Las Verdades Robadas

LAS VERDADES ROBADAS
P. Miguel Angel Fuentes, I.V.E.

2
A todos los jóvenes

que luchan sinceramente
por conocer la Verdad
MIGUEL ÁNGEL FUENTES - LAS VERDADES ROBADAS 3
INDICE
Presentación
I. La verdad robada sobre la verdad. ¿Es todo relativo y no hay verdad?
II. La verdad robada sobre Dios. La existencia de un Dios personal

1. Las “otras” pruebas (argumentaciones secundarias)
a) Por la existencia del hombre, inteligente y libre
b) Por la existencia de una ley moral
c) Por la creencia universal del género humano
d) Por el deseo natural de perfecta felicidad
2. Las vías de Santo Tomás (argumentos realmente probatorios)
a) La primera vía: la vía del movimiento
b) La segunda vía: la vía de la causalidad eficiente
c) La tercera vía: por la contingencia de los seres
d) La cuarta vía: por los distintos grados de perfección
e) La quinta vía: por la finalidad del universo
3. Los científicos y Dios
III. La verdad robada sobre el alma. Tenemos un alma espiritual e inmortal

1. Existencia del alma
2. Naturaleza del alma
a) El alma es simple
b) El alma es espiritual
c) El alma no se puede reducir ni explicar sólo por el cerebro
material del hombre
d) El alma es inmortal
IV. La verdad robada sobre la religión. La religión es algo intrínseco a todo ser
humano
1. Los pasos de una demostración “católica”
a) Primera etapa: el espiritualismo
b) Segunda etapa: el cristianismo
c) Tercera etapa: el catolicismo
2. La universalidad del hecho religioso
3. Algunos intentos de explicación
4. ¿Por qué es necesaria la religión?
4
V. La verdad robada sobre nuestra dignidad y origen. Verdades y límites del

evolucionismo
1. El estado actual de las teorías de la evolución
a) Sobre el origen del universo
b) Sobre el origen de la vida
c) Sobre el origen de las especies
d) Sobre el origen del hombre
e) Las dos variantes del evolucionismo
f) En síntesis
2. ¿Qué enseña la Iglesia sobre estos temas y qué dice de estas teorías?
3. ¿Hay verdaderamente oposición?
a) La oposición con los sistemas extremos
b) La posible armonización con los sistemas moderados
4. A modo de visión conclusiva
VI. La verdad robada sobre la vida humana. Cuándo comienza a ser humano
un ser humano
1. La naturaleza biológica del embrión
a) El embrión y su origen
b) Desde la implantación hasta la gastrulación
c) De la formación del sistema nervioso central a la organogénesis
2. Algunas consideraciones
a) La naturaleza del embrión
b) El momento de la animación
VII. La verdad robada sobre la ley natural. Hay una ley natural y esta ¡nos
hace libres!
1. ¿Qué es eso de una ley natural?
a) Existe una ley llamada “natural”
b) ¿Cuál es el contenido de esa ley (es decir, qué es lo que manda)?
c) ¿Cómo es esa ley natural?
2. Nuestra idea equivocada de los mandamientos
3. Los mandamientos y nuestra madurez
VIII. La verdad robada sobre tu sexualidad. La verdad de que la castidad es

posible
1. Castidad y templanza
2. Qué nos dice la Biblia sobre la sexualidad

3. Por qué esta virtud
4. Ley natural y castidad
5. Necesidad y función de la castidad
6. Castidad para todos
7. Pero, la castidad ¿es posible?
8. El pudor es la defensa de la castidad
IX. La verdad robada sobre la conciencia. La nobleza de tu conciencia depende

de la docilidad a la verdad
1. Qué es la conciencia
2. La falibilidad de la conciencia
3. Una palabrita sobre la función del magisterio y la conciencia
4. La educación de la conciencia
X. La verdad robada sobre la historia. La importancia de respetar la verdad

histórica
1. Manipulación de la historia
2. Afrontar la verdad
3. Leyendas negras y leyendas rosas
4. Modernos enemigos de la verdad
5. Observaciones
Conclusión: el prestidigitador
Vocabulario
6
PRESENTACIÓN
En mis años de trabajo sacerdotal he conocido a muchos jóvenes

católicos que parecían prometer llegar a hombres de bien para la Iglesia y
para nuestra patria, futuros profesionales seguros de los valores por los que
deberían trabajar y luchar, dispuestos a desafiar las tentaciones mundanas y
forjar no sólo familias ejemplares sino una patria basada en la verdad, en el
bien común y en la fe. Lamentablemente muchos de ellos no llenaron las
expectativas que habían despertado; algunos claudicaron en sus principios
morales, transando con los ofrecimientos del mundo, vendiendo a veces su
conciencia por un puesto político o para asegurarse en sus distintas
profesiones; otros perdieron la fe, pasando a sostener un vaporoso
escepticismo o un descreimiento casi total; otros, manteniendo la fe y los
principios morales, simplemente se desanimaron de la lucha, al ver caer a
muchos de sus antiguos amigos en los recién mencionados precipicios. Y
muchos perseveraron llegando a ser hoy en día excelentes cristianos en el
plano personal pero –mal de muchos compatriotas– desperdiciados
francotiradores de la cultura católica (¡Ay del solo!, dice la Escritura); es
decir, cada uno hace lo que puede y sus buenas obras se diluyen como las
hondas de una piedrita que cae en el mar; les faltó la decisión de luchar
unidos.
Uno de los momentos cruciales en que la inteligencia o la voluntad de
gran parte de estos jóvenes entró en crisis, fue su contacto con la
universidad. Los estudios universitarios a nivel mundial adolecen de
espantosas lagunas; la principal de ellas es la falta de cultivo del espíritu (y
entre las disciplinas espirituales, principalmente de la visión de la
trascendencia, es decir, de la apertura al mundo sobrenatural y al
pensamiento metafísico); dicho en otras palabras: las universidades de
nuestro tiempo, con honrosas pero reducidas excepciones, forman
materialistas desde el materialismo más craso; moldean hombres y mujeres
que salen de sus cátedras ya derrotados en las batallas del espíritu. La causa
no es simplemente la ineptitud para enseñar las materias más importantes
que debe cultivar todo ser inteligente (la filosofía y la misma teología, como
se hace en muchas universidades anglosajonas, que tienen, por supuesto,
otros problemas) sino la positiva destrucción –planeada siniestramente– de
todo ideal religioso, espiritual y filosófico de las mentes de los jóvenes que
inocentemente (o sin tanta inocencia) caen en las manos de profesionales
deformadores. Desde hace varias décadas el mismo fenómeno se puede
constatar en la enseñanza media.
De este modo muchas de las convicciones, o la visión serena que el
sentido común o la tradición familiar o una rudimentaria formación
religiosa han dado a muchos de los jóvenes católicos de nuestro tiempo,
caen desmenuzadas ante los sofismas demoledores de falsos argumentos
científicos, pruebas indemostradas (y a veces indemostrables), datos
sobredimensionados, etc., que ponen en tela de juicio las verdades
fundamentales sobre las que se basa la ley natural, el conocimiento vulgar
de la verdad y la misma fe. Todo presentado con los adornos del falso halo
de la ciencia de nuestro tiempo, con el único resultado de que los jóvenes
que entraron con algunas sólidas convicciones –si alguna llevaron–
terminan con las verdades robadas; esta es la razón de nuestro título. Salen,
pues, médicos materialistas, psicólogos positivistas, abogados rapaces,
economistas sin escrúpulos, o simplemente profesionales incultos, sin
valores morales, sin más intereses que los económicos..., en definitiva,
pobres mercaderes.
El resultado es una legión de pseudo escépticos y pseudo ateos 1. Y digo
pseudo (=falso) porque muchos no son tales. Puede sucederles como a
aquellos jóvenes universitarios franceses que subieron a un tren en que
viajaba un sacerdote (estoy hablando de algo ocurrido varios lustros atrás);
al verlo, comenzaron a burlarse de la fe, de la Iglesia y de Dios; cuando el
sacerdote pudo entablar conversación con ellos les preguntó en qué creían:
“¿Nosotros? Algunos somos ateos –respondió uno de ellos– y otros
escépticos”. “¡Qué interesante!” –acotó el sacerdote, y comenzó a
preguntarles: “¿Cuál es la obra de Aristóteles que más les ha gustado?”;
“No he leído ninguna”, respondió el interpelado. “¿Y Platón?”; “Tampoco;
bueno, unas páginas estaban en uno de los apuntes de la facultad”. “¿Y no
han leído las obras de San Agustín, ni de Santo Tomás, ni los discursos de
Lacordaire, ni los documentos de los Papas...”, y fue enumerándoles los
principales autores que de una u otra manera habían tocado el tema de Dios
1
Uno de los no menores dramas de nuestra época es la incapacidad de entender el
sentido de términos comunes. Teniendo en cuenta las numerosas consultas que he recibido
preguntando qué es un escéptico, un ateo, un agnóstico, etc., he añadido al final del libro un
vocabulario que podrá ayudarte con algunos términos.
8
o alguno de los temas fundamentales de la vida... y a todos ellos fueron

respondiendo que no habían leído nada o prácticamente nada. Finalmente el
sacerdote les dijo: “Entonces, muchachos, ustedes no son escépticos ni
ateos”; “¿Y qué somos entonces?”. “Simplemente ignorantes”, respondió.
Las páginas que encontrarán a continuación no son más que una

“introducción” a los grandes problemas de la vida: Dios, el alma, la ciencia,
la religión, la verdad, etc. Ya es un logro que estos temas sean un
“problema” para un hombre. Mientras tengan ese carácter exigirán que la
inteligencia los piense, y para eso tenemos precisamente nuestra mente.
Confiamos plenamente en el poder de la inteligencia humana para alcanzar
la verdad; por eso, no son los que se cuestionan las grandes cosas, quienes
terminarán pensando mal, sino quienes se nieguen a pensar y a discutir. De
la verdad puede decirse algo semejante a lo que Jesús dijo del cielo: sólo se
entrega a los que luchan por ella2.
2
El Reino de los Cielos sufre violencia, y los violentos lo conquistan (Mt 11,12).
I. La verdad robada sobre “la verdad”

¿Es todo relativo y no hay verdad?
10
¿Podemos conocer la verdad? ¿O todo es relativo y en definitiva cada

uno tiene su verdad? Probablemente una de las primeras cosas que haga
tambalear tu edificio intelectual o tu fe sea el relativismo, es decir, la
concepción que no admite principios absolutos en el campo del conocer y
del actuar. Normalmente un joven llega a sus estudios con una serie de
principios o verdades que él admite como absolutas, ya sean convicciones
de orden natural o sobrenatural (las verdades de fe) o verdades de certeza
popular; un mal centro educativo comenzará a bombardear precisamente el
valor de tales verdades. La primera verdad que te robarán es la convicción
de que hay verdad, y que puedes conocer la verdad.
Para el relativismo cada uno tiene su verdad, cada uno alcanza las
cosas con una visión propia y personal basada en sus gustos, su educación o
sus intereses. No solamente se hace difícil, para quienes así piensan, lograr
comprender adecuadamente lo que piensan los demás sino que es imposible
lograr un acuerdo, puesto que no habría propiamente hablando una verdad
objetiva válida y obligatoria para todos. Así se empiezan a demoler los
principios religiosos, los criterios morales por los que nos regimos, y la
víctima de este aplastante ataque se sumerge en una auténtica “depresión
intelectual”.
El relativismo es el cáncer fatal que carcome la cultura contemporánea.

Y sin embargo es también la falacia más grande que puede pasar por la
mente humana y no puede hacerse aceptar a menos de engañarnos por
medio de sutiles sofismas. El relativismo, en el ámbito del conocimiento,
niega la posibilidad de alcanzar verdades universales y objetivas. En el
ámbito moral es la negación de poder llegar a conocer los valores y bienes
12
objetivos y actuar en consecuencia (o sea niega que pueda afirmarse que un

comportamiento es malo para todos o que otro es siempre bueno). En la
vida cotidiana caen en este error todos los que no aceptan verdades
absolutas; los que sostienen que “cada uno tiene su verdad”, los que tachan
de “fundamentalismo” a todos aquellos que mantienen con firmeza la
verdad de la fe. Una de sus consecuencias más notables en nuestro tiempo
es que ha abierto el camino para la New Age, la religión del relativismo: “El
terreno [para la aceptación de la New Age] ha sido preparado por el
desarrollo y la difusión del relativismo” 3.
El relativismo adopta varias formas 4:
1) El relativismo individualista es el que enseña que lo que determina

la verdad de alguna afirmación es cada individuo, por tanto, habrá (o podría
haber) tantas verdades cuantos hombres. Algo puede ser verdadero para
Juan y no para José, y ambos tienen razón: “su razón”. En un importante
periódico argentino leí (mayo de 2004) la siguiente afirmación comentando
un partido de futbol: “el partido terminó con un justo empate; aunque
también habría sido justo que ganara o uno o el otro”. ¡Tres casos de
justicia en tres situaciones contradictorias! Sin embargo no fue el periodista
del poco afortunado artículo quien inventó la barrabasada que se le ocurrió
escribir, sino Protágoras de quien es la tesis de que “el hombre es la medida
de todas las cosas”. Platón lo describe: “como decía Protágoras al afirmar
que el hombre es la medida de todas las cosas; así, en consecuencia, como a
mí me parece que son las cosas, tales son para mí; y, como a ti te parecen,
tales son para ti”5. De aquí se sigue que no hay una verdad sino infinitas, es
decir: tantas cuantas personas distintas. Es fácil darse cuenta de que esto
está muy divulgado en nuestra sociedad; nosotros lo escuchamos bajo el
título de “punto de vista”: cada uno tiene sus “puntos” de vista. Y así tiene
más valor la opinión que la verdad. Y no solamente cada uno tiene su
verdad, sino que cada uno tiene derecho a formarse su verdad aunque se
trate de temas que desconoce en su casi totalidad; por eso a un deportista se
3
Pontificios de la Cultura y para el Diálogo Interreligioso, informe Jesucristo, portador
del agua viva. Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era, 1.3.; cf. 2.3.1.
4
Cf. J. Barrio Gutiérrez, Relativismo; I. Filosofía, Gran Enciclopedia Rialp, Madrid,
1991.
5
Platón, Cratilo, 3850.
le pregunta su opinión no solamente sobre su deporte sino sobre cuestiones

de moral, sobre el Papa, la filosofía y la historia; de todos modos el valor de
lo que diga es relativo, sólo valdrá para él. Desde este punto de vista (el
más divulgado tal vez) el relativismo es el principio de aislamiento más
grande entre los seres humanos: el ostracismo de las inteligencias que
quedan desterradas a los límites de su dueño. Con la aceptación de la
filosofía relativista no puede haber maestros, hay tan solo orientadores de
opinión, o mejor todavía, cada uno ofrece su opinión por si a alguien le
gustaría hacerla suya. Curiosamente esto vale para todo... menos para los
que enseñan el relativismo, pues su enseñanza de que todo es relativo y de
que no hay verdades objetivas, ¡es lo más objetivo y universal que pueda
afirmarse!, y ¡cuidado con quien la ponga en duda o sugiera tímidamente lo
contrario u opine que tal vez haya algo que sea absoluto! Inmediatamente se
lo destruye como al más peligroso fanático: el fanático que piensa que hay
una verdad y que se puede morir por ella. “No hay ninguna verdad
objetiva”, ¡esa es la más objetiva de las verdades!, dice el relativista. A
pesar del absurdo que estarás percibiendo al leer estos renglones, más habrá
de sorprenderte el saber que esto lo afirmó no un honesto pero rústico
panadero sino un filósofo incensado como padre del relativismo, Augusto
Comte, quien ya a los 19 años escribía: “todo es relativo, he aquí el único
principio absoluto”. ¡Pobre Comte, de viejo decía las mismas tonterías!
2) El relativismo cultural es el que hace depender la verdad de la

cultura histórica. Fue defendido por Oswald Spengler en su conocida obra
La decadencia de Occidente. Cada cultura –china, hindú, egipcia,
babilónica, greco-romana, árabe, americana, occidental– realiza su propia
valoración de lo real, tiene su modo de comprender el cosmos, distinta de
las demás culturas e irreductible a cualquiera de ellas. Ninguna cultura
puede aspirar a que su valoración sea absoluta, universalmente válida. No
cambia mucho del relativismo individual solo que es menos radical y en
lugar del individuo coloca como fuente de la verdad-opinión a cada cultura
o pueblo.
3) El relativismo sociológico fue creado y defendido por Émile

Durkheim y hace depender lo que condiciona la verdad del juicio en los
grupos sociales. “El grupo social presiona, según Durkheim, de modo
irresistible e inconsciente sobre sus miembros, imponiéndoles normas de
14
conducta y criterios de valoración. Esta coacción no se siente cuando el

individuo acepta y cumple con las normas sociales y, por ello, cae en la
ilusión de creer que es él mismo el que, espontánea y voluntariamente, se
las impone. La fuerza de la presión social únicamente se pone de manifiesto
al infringirse dichas normas... El individuo recibiría de la sociedad todo su
mundo mental; el mundo ideológico del individuo sería el reflejo de la
sociedad en que vive; lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo bello y
lo feo, toda la gama axiológica, serían determinados en cuanto tales por el
grupo social, y el individuo se limitaría a recibirlos pasivamente; se
considera la sociedad como anterior al hombre y a la persona” 6.
Nuevamente el trasfondo es el mismo, cambia el factor que determina cuál
es la verdad.
4) El relativismo racista hace depender las verdades de la raza. Esta

forma de relativismo fue defendida por el nazismo en general y de un modo
particular por su teórico Alfred Rosenberg. “Toda manifestación cultural
estaría determinada por la raza, que no hay que confundir con el grupo
social, ya que una misma sociedad puede de hecho estar integrada por
diversas razas. La filosofía, la ciencia, la moral, la religión, el arte serían la
expresión de la raza, que en ellas plasma su fuerza vital. La raza sería el
principio creador y el elemento condicionante de toda producción cultural, a
la que habrá que valorar positivamente, si se trata de una raza superior, o
negativamente, en los casos de las razas inferiores. Así, no habría nunca una
verdad única, igual que no hay una raza única; habría sólo una verdad aria,
otra eslava, otra judía, etc.”7.
5) El relativismo político es hoy en día una de las formas más

extendidas en nuestra sociedad; este relativismo, como su nombre lo indica,
hace depender la verdad de los compromisos políticos, ya sea de los votos
de la mayoría o de los pactos entre los partidos políticos o de otros modos
de lograr el común acuerdo (consenso). Así si todos estamos de acuerdo en
que el aborto sea legal, el aborto será realmente legal y por tanto bueno; si
todos estamos de acuerdo en permitir la prostitución, ésta ya no será ni
6
1991.
7
1991.
delito ni siquiera pecado; si la mayoría ha votado que se enseñe un error,

eso dejará de ser un error para ser una verdad. Este relativismo, metido
hasta los huesos en nuestra cultura, produce gravísimos daños empezando
por el descalabro de la misma libertad humana. Sobre él ha escrito Juan
Pablo II: “Con esta concepción de la libertad, la convivencia social se
deteriora profundamente. Si la promoción del propio yo se entiende en
términos de autonomía absoluta, se llega inevitablemente a la negación del
otro, considerado como enemigo de quien defenderse. De este modo la
sociedad se convierte en un conjunto de individuos colocados unos junto a
otros, pero sin vínculos recíprocos: cada cual quiere afirmarse
independientemente de los demás, incluso haciendo prevalecer sus
intereses. Sin embargo, frente a los intereses análogos de los otros, se ve
obligado a buscar cualquier forma de compromiso, si se quiere garantizar a
cada uno el máximo posible de libertad en la sociedad. Así, desaparece toda
referencia a valores comunes y a una verdad absoluta para todos; la vida
social se adentra en las arenas movedizas de un relativismo absoluto.
Entonces todo es pactable, todo es negociable: incluso el primero de los
derechos fundamentales, el de la vida. Es lo que de hecho sucede también
en el ámbito más propiamente político o estatal: el derecho originario e
inalienable a la vida se pone en discusión o se niega sobre la base de un
voto parlamentario o de la voluntad de una parte –aunque sea mayoritaria–
de la población. Es el resultado nefasto de un relativismo que predomina
incontrovertible: el ‘derecho’ deja de ser tal porque no está ya
fundamentado sólidamente en la inviolable dignidad de la persona, sino que
queda sometido a la voluntad del más fuerte. De este modo la democracia, a
pesar de sus reglas, va por un camino de totalitarismo fundamental. El
Estado deja de ser la ‘casa común’ donde todos pueden vivir según los
principios de igualdad fundamental, y se transforma en Estado tirano, que
presume de poder disponer de la vida de los más débiles e indefensos, desde
el niño aún no nacido hasta el anciano, en nombre de una utilidad pública
que no es otra cosa, en realidad, que el interés de algunos” 8.
¿Cuál es la crítica fundamental al relativismo? O mejor, para

formularlo con lo que más puede interesarnos: ¿es verdad que no hay
verdad? Y no lo estoy formulando mal, puesto que no hace falta
preguntarnos si hay “verdad objetiva” puesto que verdad y verdad objetiva
8
Juan Pablo II, Evangelium vitae, 20.
16
son conceptos realmente equivalentes; la verdad es la adecuación de nuestra

mente con las cosas, por tanto o hay verdad objetiva (adecuada con la
realidad) y por tanto válida para todos los seres inteligentes, o simplemente
no hay verdad sino opiniones, que son apreciaciones diversas sobre las
cosas. ¿Hay pues una verdad objetiva? Ya hemos dicho que “la crítica más
esencial que se puede formular al relativismo, además de otras de carácter
extrínseco como sería la demostración de la existencia de una verdad
absoluta, de evidencias universales, está en que todo relativismo implica
una contradicción intrínseca. Al mantenerse que ningún juicio goza de la
propiedad de ser verdadero en sentido absoluto y que toda verdad es
relativa surge, como consecuencia ineludible, que el juicio “toda verdad es
relativa” tampoco puede tener carácter de validez absoluta, lo que destruye,
con sus propias armas, al relativismo Si, dado un cierto factor
condicionante, se admite como verdad que toda verdad es relativa, puesto
otro factor distinto habrá que admitir como verdadero que toda verdad es
absoluta, lo que es una contradicción con la tesis fundamental del
relativismo. Aparte de esta inconsistencia general del relativismo, la crítica
del relativismo sería parecida a la del escepticismo y subjetivismo” 9.
Más aún, la existencia de la verdad (de la verdad como algo objetivo y

universal, invariable y superior a cualquier opinión humana) es una certeza
de sentido común; tan de sentido común que basándonos en que hay
verdades objetivas nos casamos, sembramos, nos subimos a un barco o a un
avión, compramos y vendemos y nos dejamos matar defendiendo la patria o
las personas que amamos. Porque no nos caben dudas que hay verdades
objetivas repetimos refranes a modo de verdades objetivas cultivadas por la
filosofía popular: “quien adelante no mira, atrás se queda”; “el que con lo
ajeno se viste, en la calle los desvisten”; “las apariencias engañan”; “Dios le
da pan al que no tiene dientes”; “una cosa es cacarear y otra poner huevos”;
etc. ¿No supone esto que creemos en el valor objetivo de las cosas y de las
verdades que las expresan? ¿Quien se casaría si aceptase que una cosa será
la fidelidad para mí y otra para ti? ¿Quién se embarcaría si no estuviese
seguro de principio por el cual un cuerpo sólido puede flotar en definidas
condiciones o quien subiría a un avión basándose sólo en que el piloto
opina que su avión es capaz de mantenerse en el aire?
9
1991.
Pero no sólo tenemos una certeza popular de la existencia y valor

objetivo de la verdad sino una certeza científica de la misma. La verdad
existe y que no puede ser negada, pues, como dice entre otros Tomás de
Aquino, “quien niega la existencia de la verdad afirma implícitamente que
la verdad existe, pues si la verdad no existiese, sería verdad que ella no
existiría; y si algo es verdadero, es necesario que exista la verdad” 10. Parece
un trabalenguas, pero es un silogismo... perfecto. Nuestra inteligencia es
capaz de razonar y de alcanzar el ser de las cosas, la realidad. Conocemos el
ser de las cosas, como nos enseña una sana filosofía y como reconocemos
en la práctica, a pesar de que profesemos la más terca de las filosofías
subjetivistas, pues el más craso negador de que podamos conocer la verdad
absoluta de las cosas, es capaz de mover cielo y tierra para que le paguen su
sueldo (¿cómo sabe que es suyo? ¿y si el patrón opina que no le tiene que
pagar?), y cuidado con que le toquen su esposa o sus bienes, y en esto no
valen opiniones ni el que cada uno tenga su verdad (también el ladrón dice
tener su verdad, y esta es que le gusta más mi auto que el suyo y por eso
decide apropiarse de él; ¿qué le responderé yo, miserable relativista?
“Señor, si usted lo ve así, aquí tiene las llaves; disculpe si pensé mal de
usted”.
Un relativista puede enseñar el relativismo durante toda su vida con
plena convicción (lo que sería contrario al relativismo); pero si llegase a ir a
un restaurante “relativista” y pidiendo liebre le trajesen gato porque el
dueño del restaurante desde su punto de vista sostiene que el gato es igual
que la liebre, no sólo puede ver derrumbarse su sistema en pocos segundos
sino pasar el resto “relativo” de su vida en prisión por intento de homicidio
de un propietario de restaurante. Todo relativista es, necesariamente,
inconsecuente en la vida real.
Aún así a un relativista es difícil hacerle entender su error (no el

demostrarle su error, sino conseguir que lo acepte) porque el relativismo es
una forma de necedad, y la necedad suele ser no sólo un pecado sino el
castigo en el que caen los que no tienen amor por la verdad. Se los puede,
sin embargo, escarmentar del único modo que pueden entender: pidiéndoles
que nos devuelvan nuestro dinero, pues para decirme que lo que me enseña
sólo tiene valor para él y que es muy probable que yo tenga otra opinión, la
10
Entre otros lugares lo enseña en la Suma Teológica, I, 2, 1 ad 3.
18
cual él no piensa compartir pero tampoco refutar... mejor me devuelve mi

dinero y me voy a casa, pues ¡eso lo puedo aprender solo!
Bibliografía para ampliar
–Jaime Balmes, El criterio, (hay numerosas ediciones), en: Obras completas,

BAC, Madrid.
–J. Barrio Gutiérrez, Relativismo; I. Filosofía, Gran Enciclopedia Rialp,
Madrid, 1991.
–A. Aliotta, Relativismo, en: Enciclopedia filosofica, V, 2 ed. Florencia, col.
638-648.
–R. Garrigou-Lagrange, El sentido común, Palabra, Madrid 1980.
–Antonio Orozco-Delclós, La libertad en el pensamiento, Ed. Rialp, Madrid
1977.
–Pieper, Josef, El ocio y la vida intelectual, Rialp, Madrid 1983.
–––––––––––, El descubrimiento de la realidad, Rialp, Madrid 1974.
–––––––––––, Defensa de la filosofía, Herder, Barcelona 1982.
–Jacques Maritain, Introducción a la filosofía, Club de lectores, Bs. As. 1950.
–Velazco, Miguel Angel, Los derechos de la verdad, MC, Madrid 1994.
–G. K. Chesterton, Ortodoxia, en: Obras completas, Plaza & Janés, Barcelona
1967 (hay ediciones con mejores traducciones).
II. La verdad robada sobre Dios:

La existencia de un Dios personal
20
¿Existe Dios? Su existencia ¿es una cuestión religiosa o científica?

¿Puede uno ser un profesional y creer en Dios? Para muchos el contacto con
el mundo científico (falsamente científico, se entiende) es la puerta por la
que entran al mundo del ateísmo, o al menos del agnosticismo. He
escuchado varias veces la frase “yo me declaro agnóstico”, en boca de
personas famosas; probablemente ignoran que tal afirmación equivale a
declararse manco o ciego o impotente en el plano intelectual. El
conocimiento de Dios es ciertamente una cuestión religiosa, si se entiende
por “cuestión religiosa” un problema de fe; pero también es una cuestión
científica, pues la filosofía es una ciencia, y nuestra inteligencia,
filosofando llega a esta gran verdad.
Para que entendamos los alcances de este tema dejemos sentado lo que
enseña la Iglesia sobre Dios. La enseñanza sobre Dios que nos da la Iglesia
es una enseñanza teológica, es decir, está compuesta por verdades sobre
Dios que la Iglesia sostiene como reveladas (ya sea porque están contenidas
en la Sagrada Escritura, o bien reveladas en la tradición y han sido definidas
como tales por el magisterio de la Iglesia), y contiene también verdades a
las que nuestra inteligencia puede acceder a partir de sus fuerzas naturales.
Conocemos de Dios no sólo su existencia sino sus atributos o cualidades, su
esencia íntima (es un solo Dios en tres Personas distintas, es decir es
Trinidad), conocemos su plan de salvación sobre los hombres (revelado en
la Sagrada Escritura, particularmente en el Nuevo Testamento).
Científicamente algunas de estas verdades no son alcanzables pues

sobrepasan la capacidad de nuestro intelecto; estas verdades superiores a
22
nuestra potencia natural son denominadas “misterios intrínsecamente

sobrenaturales”, y como tales sólo pueden ser conocidos por Dios y por
aquel a quien Dios quiera manifestarlos (= revelarlos o des-velarlos). Tal es
el caso del misterio de la Trinidad, del pecado original, de la Encarnación
de Dios (Jesucristo) y su obra salvadora. La ciencia no puede alcanzarlas
con su propio método, pues éste parte de las cosas naturales y se eleva al
conocimiento de las causas por métodos naturales y con la fuerza que le da
la sola razón humana natural. Pero estrictamente hablando la ciencia
tampoco puede refutarlas ni contradecirlas puesto que precisamente por
definición escapan a su campo. Un ciego no puede ver los colores, pero
tampoco puede decir que no haya colores, ni que lo que yo veo blanco es
verde, puesto que no tiene capacidad para captarlos; escapa a su facultad;
un sordo no puede oír los sonidos, pero tampoco puede decir que una
orquesta está desafinada, pues el mundo de los sonidos es desconocido para
él. La ciencia, por tanto, deja de ser ciencia si se mete en un campo que no
es el suyo. De este modo un científico no tiene autoridad para hablar de lo
que no es su competencia; el ser matemático o biólogo no lo autoriza a
hablar de lo que su ciencia matemática o biológica no le enseña ni de
aquello para lo que no lo capacita; al igual que un astrónomo sordo no
puede opinar sobre sinfonías por más que sea el mejor de los astrónomos.
Creo que esto debe quedar claro para deslindar competencias, pues muchos
de los problemas planteados contra la fe son empuñados por personas que
no tienen fe y, lo que es realmente grave, a partir de disciplinas que nada
tienen que ver con la fe (es decir, con el plano del misterio sobrenatural).
De todos modos, nosotros no hablaremos propiamente aquí de ese
mundo intrínsecamente sobrenatural, sino del orden natural y de aquello
que está a nuestro alcance intelectual. Igualmente a esto se aplica lo dicho
en el parágrafo anterior: el problema de la existencia de Dios es una verdad
natural pero metafísica o filosófica; por tanto sigue habiendo una indebida
invasión de terreno cuando las objeciones contra (o negaciones de) una
verdad filosófica provienen no ya de la filosofía sino de una ciencia
puramente experimental (o sea que no llega al plano filosófico). Un médico
puede hablar con autoridad de enfermedades y objetar tal o cual tratamiento
terapéutico, pero no puede, en cuanto médico discutir sobre la esencia de
las cosas, pues la medicina lo deja ciego, sordo y mudo para este mundo. Lo
mismo se diga del matemático, del astrónomo, del biólogo y de los demás
científicos (para abordar estos temas tendrán que ser también filósofos).
Lamentablemente, la mayoría de las oposiciones a verdades estrictamente

filosóficas provienen de campos infra y extra filosóficos. ¡Y les damos
cabida!
“El problema de Dios, ha escrito Cornelio Fabro, uno de los filósofos

más eminentes del siglo XX, es el interrogante primero y último del hombre
porque busca el Primer Principio sea del ser como del no ser; por eso se
puede decir por su centralidad que es el problema esencial del hombre
esencial y por su universalidad es el problema del hombre común”11.
El problema de Dios (de si Dios existe o no) es el más universal de los

problemas; al punto tal que todo hombre se lo plantea, ya de viejo o en su
juventud, sea poeta, soldado, artesano, campesino o filósofo, sea hombre o
mujer. Y se declare como se declare: ateo, agnóstico o creyente; pues el ateo
es quien ante tal planteo se extravió hasta la negación de Dios; el agnóstico
desistió en su camino y el creyente llegó a puerto. No es un viaje fácil,
según dicen los filósofos y los teólogos; el mismo Santo Tomás dice que
algunos no han podido dedicarse a este estudio por su complexión
defectuosa, otros por tener ocupaciones familiares absorbentes, y otros, en
fin, por pereza; e incluso los que se dedican a la filosofía sólo con esfuerzo
llegan a estas alturas del conocimiento de Dios, en particular cuando las
pasiones los enceguecen, de aquí la gran misericordia de Dios, al
facilitarnos su conocimiento por medio de su propia revelación 12. Pero a
pesar de todas las dificultades, esta es la aventura más emocionante en la
que podamos embarcarnos.
Los filósofos de todos los tiempos han intentado llegar a la

demostración de la existencia de Dios. De ahí tantas pruebas distintas. El P.
Cornelio Fabro, en su obra “Le prove dell’esistenza di Dio” (Las pruebas
de la existencia de Dios), analiza las pruebas dadas por filósofos de la
antigüedad, como Sócrates, Platón, Aristóteles, Cleantes, Filón, Plotino,
Proclo, etc., por los primeros pensadores cristianos como Orígenes,
Gregorio de Nissa, Agustín, Boecio, Juan Damasceno, etc.; filósofos árabes
y judíos como Alfarabí, Avicebrón, Avicena, Algazel, Averroes,
Maimonides; filósofos y teólogos medievales como Buenaventura, Tomás
11
Fabro, C., Le prove dell’esistenza di Dio, Ed. La Scuola, Brescia 1990, p. 7
12
Cf. Santo Tomás, Suma Contra Gentiles, I, 4.
24
de Aquino, Juan Duns Escoto, Ockam, Dante Alighieri, Nicolás de Cusa; y

pensadores modernos como Descartes, Pascal, Locke, Leibniz, Vico, Wolff,
Kant, Hegel, Rosmini, Newman, Kierkegaard, etc. Como vemos es un
argumento que ha interesado a muchos; y desde los más diversos campos
han llegado a Dios, con pruebas más o menos serias, más o menos
probatorias. En algunos casos, con argumentos que, por partir de principios
falsos, podían terminar al revés, en la negación de Dios.
Podemos reducir las pruebas (o vías, como las llama la tradición

filosófica) a dos categorías: las cinco vías tomistas y “las demás”. En rigor
científico las vías realmente probatorias son las cinco vías usadas por Santo
Tomás; las otras pueden darnos una aproximación a la verdad de la
existencia de Dios, pero por sí solas son insuficientes.
1. Las “otras” pruebas (argumentaciones secundarias)
Hay pruebas que nos “ponen en la pista” de la existencia de Dios.

Rigurosamente no son plenamente demostrativas, pero ya abren nuestra
inteligencia y la encaminan a esta gran verdad.
a) Por la existencia del hombre, inteligente y libre
Se puede demostrar particularmente la existencia de Dios por la

existencia del hombre, inteligente y libre, pues no hay efecto sin una causa
capaz de producirlo.
Un ser que piensa, reflexiona, raciocina y quiere, no puede provenir
sino de una causa inteligente y creadora; y como esa causa inteligente y
creadora es Dios, se sigue que la existencia del hombre demuestra la
existencia de Dios.
Es un hecho indubitable que no he existido siempre, que los años y
días de mi vida pueden contarse; si, pues, he comenzado a existir en un
momento dado, ¿quién me ha dado la vida?
1º No he sido yo mismo. Antes de existir, yo nada era, no tenía ser; y lo
que no existe, no produce nada.
2º No fueron sólo mis padres. El verdadero autor de una obra puede
repararla cuando se deteriora, o rehacerla cuando se destruye. Ahora bien,
mis padres no pueden sanarme cuando estoy enfermo con una dolencia
grave, ni resucitarme después de muerto. Si solamente mis padres fuesen

los autores de mi vida, ¿por qué no pueden hacerme perfecto?¿Qué padre,
qué madre, no trataría de hacer a sus hijos perfectos? Además, mi alma es
simple y espiritual, no puede proceder de mis padres: no de su cuerpo, pues
entonces sería material; no de su alma, porque el alma es indivisible; ni de
su poder creador, pues ningún ser creado puede crear.
3º No puedo deber mi existencia a ningún ser visible de la creación.
Porque, en cuanto dotado de entendimiento y voluntad soy superior a todos
los seres irracionales.
Si no soy fruto de mí mismo, ni de mis padres, ni de ningún otro ser
creado, sólo explica mi existencia un Espíritu creador que sea Increado.
Alguien que haya podido sacar mi alma de la nada, es decir, crearla. Y
como un ser que reúna estas cualidades (espíritu, increado y creador) es lo
que todos llaman Dios, entonces mi existencia y mi naturaleza postulan la
existencia de Dios.
b) Por la existencia de la ley moral
También probaría la existencia de Dios el hecho de la ley moral.

Existe, en efecto, una ley moral, absoluta, universal, inmutable, que manda
hacer el bien, prohíbe el mal y domina en la conciencia de todos los
hombres (hablaré de esta ley en un capítulo especial). El que obedece esta
ley, siente la satisfacción del deber cumplido; el que la desobedece, es
víctima del remordimiento.
Ahora bien, como no hay efecto sin causa, ni ley sin legislador, esa ley
moral exige la existencia de un autor, el cual es Dios. Luego por la
existencia de la ley moral llegamos a deducir la existencia de Dios.
Él es el Legislador supremo que nos impone el deber ineludible de
practicar el bien y evitar el mal; el testigo de todas nuestras acciones; el
juez inapelable que premia o castiga, con la tranquilidad o los
remordimientos de conciencia.
Nuestra conciencia nos enseña: 1º, que entre el bien y el mal existe una
diferencia esencial; 2º, que debemos practicar el bien y evitar el mal; 3º, que
todo acto malo merece castigo, y toda obra buena es digna de premio.
Por eso nuestra conciencia se alegra y se aprueba a sí misma cuando
procede bien, y se reprueba y condena cuando obra mal. Por tanto, existe en
26
nosotros una ley moral, naturalmente impresa y grabada en nuestra

conciencia.
¿Cuál es el origen de esa ley? Evidentemente debe haber un legislador
que la haya promulgado, así como no hay efecto sin causa. Esa ley moral es
inmutable en sus principios, independiente de nuestra voluntad, obligatoria
para todo hombre, y no puede tener otro autor que un ser soberano y
supremo, que no es otro que Dios.
Además de lo dicho, se ha de tener presente que si no existe legislador,
la ley moral no puede tener sanción alguna; puede ser quebrantada
impunemente. Luego una de dos: o es Dios el autor de esa ley, y entonces
existe; o la ley moral es una quimera, y en ese caso no existiría diferencia
entre el bien y el mal, entre la virtud y el vicio, la justicia y la iniquidad, y
la sociedad sería imposible. El sentimiento íntimo manifiesta a todo
hombre la existencia de Dios. Por natural instinto, principalmente en
los momentos de ansiedad o de peligro, se nos escapa este grito:
¡Dios mío!... Es el grito de la naturaleza. “El más popular de todos
los seres es Dios –dijo Lacordaire: el pobre lo llama, el moribundo lo
invoca, el pecador le teme, el hombre bueno le bendice. No hay lugar,
momento, circunstancia, sentimiento, en que Dios no se halle y sea
nombrado, La cólera cree no haber alcanzado su expresión suprema,
sino después de haber maldecido este Nombre adorable; y la
blasfemia es asimismo el homenaje de una fe que se rebela al
olvidarse de sí misma”. Nadie blasfema de lo que no existe. La rabia
de los impíos, como las bendiciones de los buenos, testimonia la
existencia de Dios.
c) Por la creencia universal del género humano
Podemos llegar a la existencia de Dios también examinando el

consentimiento de todos los pueblos sobre este punto. El argumento se
puede exponer diciendo: todos los pueblos, cultos o bárbaros, en todas las
regiones del mundo y en todos los tiempos, han admitido la existencia de un
Ser supremo. Ahora bien, como es imposible que todos se hayan
equivocado acerca de una verdad tan trascendental y tan contraria a las
pasiones, debemos admitir con la humanidad entera que Dios existe.
Cuando hablamos de “todos los pueblos” debemos entender una

totalidad “moral”; materialmente pueden encontrarse excepciones,
individuales y tal vez incluso de tribus ateas o semi ateas (al menos lo
podemos postular hipotéticamente; en el capítulo dedicado al fenómeno
religioso veremos que muchos estudiosos niegan que haya pueblos enteros
ateos). Pero cuando estas excepciones son realmente eso “excepciones”
puede hablarse de cierta unanimidad moral.
Pues bien, es indudable que los pueblos se han equivocado acerca de la
naturaleza de Dios; unos han adorado dioses de piedra, otros animales en
lugar de Dios, y muchos a los astros (en particular al sol y a la luna);
muchos han atribuido a sus ídolos cualidades buenas o malas, etc.; pero
todos han reconocido la existencia de una divinidad a la que han tributado
culto. Así lo demuestran los templos, los altares, los sacrificios, cuyos
rastros se encuentran por doquier, tanto entre los pueblos antiguos como
entre los modernos. El historiador Plutarco escribía en la antigüedad:
“Echad una mirada sobre la superficie de la tierra y hallaréis ciudades sin
murallas, sin letras, sin magistrados, pueblos sin casas, sin moneda; pero
nadie ha visto jamás un pueblo sin Dios, sin sacerdotes, sin ritos, sin
sacrificios”. Con razón decía un autor: “Yo he buscado el ateísmo o la falta
de creencia en Dios entre las razas humanas, desde las más inferiores hasta
las más elevadas. El ateísmo no existe en ninguna parte, y todos los pueblos
de la tierra, los salvajes de América como los negros de África, creen en la
existencia de Dios”.
Ahora bien, el consentimiento unánime de todos los hombres sobre un
punto tan importante es necesariamente la expresión de la verdad. Porque
no se puede explicar tal consentimiento por ninguna otra causa. No fueron
los sacerdotes (paganos) quienes convencieron a los hombres de la
existencia de Dios, pues más bien hay que decir que todo sacerdocio toma
origen de una creencia anterior en la existencia de un Dios al que hay que
rendir culto. No se puede explicar por las pasiones humanas, pues las
pasiones tienden más bien a borrar la idea de Dios, que las contraría y
condena. No puede explicarse por prejuicios, pues un prejuicio no se
extiende a todos los tiempos, a todos los pueblos, a todos los hombres;
pronto o tarde lo disipa la ciencia y el sentido común. No puede explicarse
por la ignorancia, pues entre los más grandes sabios siempre se han contado
fervorosos creyentes en Dios. No puede explicarse por el temor (como
alguna teoría etnológica ha pretendido), pues nadie teme lo que no existe: el
28
temor de Dios prueba su existencia. Tampoco puede explicarse por la

política de los gobernantes, pues ningún gobernante ha decretado la
existencia de Dios, antes al contrario, la mayoría ha querido confirmar sus
leyes con la autoridad divina; esto es una prueba de que dicha autoridad era
admitida por sus súbditos.
Por tanto, la creencia de todos los pueblos sólo puede tener su origen
en Dios mismo, que se ha dado a conocer, desde el principio del mundo, a
nuestros primeros padres, o bien que ha sido conocido por medio de sus
creaturas13.
d) Por el deseo natural de perfecta felicidad
Este argumento puede exponerse del siguiente modo: nos consta que
todo ser humano tiene un deseo natural e innato de alcanzar la felicidad
plena; también nos consta que ese deseo no puede ser inútil o ineficaz; y
nos consta que no podemos alcanzar la felicidad sino en un Bien infinito,
que no puede ser otro que Dios.
1º Nos consta con toda certeza que el corazón humano apetece la plena
y perfecta felicidad con un deseo natural e innato.
Esta proposición es evidente para cualquier espíritu reflexivo. Consta,
efectivamente, que todos los hombres del mundo aspiran a ser felices en el
grado máximo posible. Nadie que esté en su sano juicio puede poner coto o
limitación alguna a la felicidad que quisiera alcanzar: cuanta más, mejor. La
ausencia de un mínimum indispensable de felicidad puede arrojarnos en
brazos de la desesperación; pero no podrá arrancarnos, sino que nos
aumentará todavía más el deseo de la felicidad. El mismo suicida –decía
Pascal– busca su propia felicidad al ahorcarse, ya que cree –aunque con
tremenda equivocación– que encontrará en la muerte el fin de sus dolores y
amarguras. Es, pues, un hecho indiscutible que todos los hombres aspiran a
la máxima felicidad posible con un deseo fuerte, natural, espontáneo,
13
En una reunión bastante numerosa, un incrédulo se expresó en contra de la existencia
de Dios; y viendo que todo el mundo guardaba silencio, añadió: “Jamás hubiera creído ser el
único que no cree en Dios, entre tantas personas inteligentes”. A lo cual replicó la dueña de
la casa: “Se equivoca, señor; no es usted el único: mis caballos, mi perro y mi gato
comparten con usted ese honor; sólo que ellos tienen el talento de no gloriarse”.
innato; o sea, con un deseo que brota de las profundidades de la propia

naturaleza humana.
2º Nos consta también con toda certeza que un deseo propiamente

natural e innato no puede ser vano, o sea, no puede recaer sobre un
objetivo o finalidad inexistente o de imposible adquisición.
La razón es porque la naturaleza no hace nada en vano, todo tiene su
finalidad y explicación. De lo contrario, ese deseo natural e innato, que es
una realidad en todo el género humano, no tendría razón suficiente de ser, y
es sabido que “nada existe ni puede existir sin razón suficiente de su
existencia”.
3º Nos consta, finalmente, que el corazón humano no puede encontrar

su perfecta felicidad más que en la posesión de un Bien Infinito. Por
tanto existe el Bien Infinito al cual llamamos Dios.
El hombre no puede encontrar su plena felicidad en ninguno de los
bienes creados en particular ni en la posesión conjunta y simultánea de
todos ellos, porque ni puede poseerlos todos (como nos enseña claramente
la experiencia universal: nadie posee ni ha poseído jamás a la vez todos los
bienes externos –riquezas, honores, fama, gloria, poder–, y todos los del
cuerpo –salud, placeres–, y todos los del alma –ciencia, virtud–; muchos de
ellos son incompatibles entre sí y jamás pueden llegar a reunirse en un solo
individuo), ni serían suficientes aunque pudieran conseguirse todos, ya que
no reúnen ninguna de las condiciones esenciales para la perfecta felicidad
objetiva pues son bienes creados (por consiguiente finitos e imperfectos);
no excluyen todos los males (puesto que el mayor mal es carecer del Bien
Infinito, aunque se posean todos los demás); no sacian plenamente el
corazón del hombre (como consta por la experiencia propia y ajena); y,
finalmente, son bienes caducos y perecederos, que se pierden fácilmente y
desaparecerán del todo con la muerte. Es, pues, imposible que el hombre
pueda encontrar en ellos su verdadera y plena felicidad.
Solamente un Bien Infinito puede llenar por completo las aspiraciones
inmensas del corazón humano, satisfaciendo plenamente su apetito natural e
innato de felicidad. Por ende hay que concluir que ese Bien Infinito existe
realmente, si no queremos incurrir en el absurdo de declarar vacío de
sentido ese apetito natural e innato que experimenta absolutamente todo el
género humano.
30
2. Las vías de Santo Tomás (argumentos realmente probatorios)14
Veamos ahora los argumentos que son ciertamente probatorios,

expuestos en su conjunto con suma claridad por Tomás de Aquino. Se los
llama “vías”, por ser itinerarios por los que la mente llega a la existencia de
Dios.
a) La primera vía: la vía del movimiento
La primera vía para demostrar la existencia de Dios puede formularse

del siguiente modo: el movimiento del universo exige un Primer Motor
inmóvil, que es precisamente Dios.
Dice Santo Tomás de Aquino: “Es innegable y consta por el testimonio

de los sentidos que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien: todo
lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve más que en
cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En
cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que
hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo
que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, por ejemplo, el
fuego, hace que un leño, que está caliente sólo en potencia, pase a estar
caliente en acto. Ahora bien: no es posible que una misma cosa esté, a la
vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas
diversas; y así, por ejemplo, lo que es caliente en acto no puede estar
caliente en potencia para ese mismo grado de calor, sino para otro grado
más alto, o sea, que en potencia está a la vez frío. Es, pues, imposible que
una misma cosa sea a la vez y del mismo modo motor y móvil, o que se
mueva a sí misma. Hay que concluir, por consiguiente, que todo lo que se
mueve es movido por otro. Pero si este otro es, a su vez, movido por un
tercero, este tercero necesitará otro que le mueva a él, y éste a otro, y así
sucesivamente. Mas no se puede proceder indefinidamente en esta serie de
motores, porque entonces no habría ningún primer motor y, por
14
Para este punto utilizaré la exposición del P. Antonio Royo Marín, en su Dios y su
obra, BAC, Madrid 1963, pp. 11-31. Sólo resumiré algunos párrafos, saltearé otros y añadiré
algunos datos tomados de otros libros o más actualizados. No pongo entrecomillado el texto
por su longitud, pero aclaro que casi todo cuanto sigue pertenece al docto dominico español.
consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no

mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo
mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Es necesario,
por consiguiente, llegar a un Primer Motor que no sea movido por nadie, y
éste es lo que todos entendemos por Dios”15.
El argumento es de una fuerza demostrativa incontrovertible para

cualquier espíritu reflexivo acostumbrado a la alta especulación filosófica.
Pero vamos a exponerlo de manera más clara y sencilla para que puedan
captarlo fácilmente los lectores no acostumbrados a los altos razonamientos
filosóficos.
En el mundo que nos rodea hay infinidad de cosas que se mueven. Es
un hecho que no necesita demostración: basta abrir los ojos para contemplar
el movimiento por todas partes.
Ahora bien: prescindiendo del movimiento de los seres vivos, que, en
virtud precisamente de la misma vida, tienen un movimiento inmanente que
les permite crecer o trasladarse de un sitio a otro sin más influjo aparente
que el de su propia naturaleza o el de su propia voluntad, es un hecho del
todo claro e indiscutible que los seres inanimados (o sea, todos los
pertenecientes al reino mineral) no pueden moverse a sí mismos, sino que
necesitan que alguien los mueva. Si nadie mueve a una piedra, permanecerá
quieta e inerte por toda la eternidad, ya que ella no puede moverse a sí
misma, puesto que carece de vida y, por lo mismo, está desprovista de todo
movimiento inmanente.
Pues apliquemos este principio tan claro y evidente al mundo sideral y
preguntémonos quién ha puesto y pone en movimiento esa máquina colosal
del universo estelar, que no tiene en sí misma la razón de su propio
movimiento, puesto que se trata de seres inanimados pertenecientes al
reino mineral; y por mucho que queramos multiplicar los motores
intermedios, no tendremos más remedio que llegar a un Primer Motor
inmóvil incomparablemente más potente que el universo mismo, puesto que
lo domina con soberano poder y lo gobierna con infinita sabiduría.
Verdaderamente, para demostrar la existencia de Dios basta contemplar el
espectáculo maravilloso de una noche estrellada, sabiendo que esos puntitos
luminosos esparcidos por la inmensidad de los espacios como polvo de
15
Santo Tomás, Suma Teológica, I, 2, 3.
32
brillantes son soles gigantescos que se mueven a velocidades fantásticas, a

pesar de su aparente inmovilidad.
Jesús Simón ha expuesto este argumento de una manera muy bella y
sugestiva: “Sabemos por experiencia, y es un principio inconcuso de
mecánica, que la materia es inerte, esto es, de suyo indiferente para el
movimiento o el reposo. La materia no se mueve ni puede moverte por sí
misma: para hacerlo, necesita una fuerza extrínseca que la impela... Si
vemos un aeroplano volando por los aires, pensamos al instante en el motor
que lo pone en movimiento; si vemos una locomotora avanzando
majestuosamente por los rieles, pensamos en la fuerza expansiva del vapor
que lleva en sus entrañas. Mas aun: si vemos una piedra cruzando por los
aires, discurrimos al instante en la mano o en la catapulta que la ha
arrojado.
He aquí, pues, nuestro caso.
Los astros son aglomeraciones inmensas de materia, globos monstruo-
sos que pesan miles de cuatrillones de toneladas, como el Sol, y centenares
de miles, como Betelgeuse y Antares. Luego también son inertes de por sí.
Para ponerlos en movimiento se ha precisado una fuerza infinita,
extracósmica, venida del exterior, una mano omnipotente que los haya
lanzado como proyectiles por el espacio...
¿De quién es esa mano? ¿De dónde procede la fuerza incontrastable
capaz de tan colosales maravillas? ¿La fuerza que avasalló los mundos?
Sólo puede haber una respuesta: la mano, la omnipotencia de Dios” 16.
Hillaire en su obra La religión demostrada expone este mismo

argumento en la siguiente forma: “Es un principio admitido por las ciencias
físicas y mecánicas que la materia no puede moverse por sí misma: una
estatua no puede abandonar su pedestal; una máquina no puede moverse sin
una fuerza motriz; un cuerpo en reposo no puede por sí mismo ponerse en
movimiento Tal es el llamado principio de inercia. Luego es necesario un
motor para producir el movimiento.
Pues bien; la tierra, el sol, la luna, las estrellas, recorren órbitas inmen-
sas sin chocar jamás unas con otras. La tierra es un globo colosal de cua-
renta mil kilómetros de circunferencia, que realiza, según afirman los as-
trónomos, una rotación completa sobre sí mismo en el espacio de un día,
moviéndose los puntos situados sobre el ecuador con la velocidad de vein-
16
P. Jesús Simón, SJ, A Dios por la ciencia Barcelona 1947, p. 28.
tiocho kilómetros por minuto. En un año da una vuelta completa alrededor

del sol, y la velocidad con que marcha es de unos treinta kilómetros por se-
gundo. Y también sobre la tierra, los vientos, los ríos, las mareas, la germi-
nación de las plantas, todo proclama la existencia del movimiento.
Todo movimiento supone un motor; mas como no se puede suponer
una serie infinita de motores que se comuniquen el movimiento unos a
otros, puesto que un número infinito es tan imposible como un bastón sin
extremidades, hay que llegar necesariamente a un ser primero que
comunique el movimiento sin haberlo recibido; hay que llegar a un primer
motor inmóvil. Ahora bien, este primer ser, esta causa primera del
movimiento, es Dios, quien con justicia recibe el nombre de Primer Motor
del universo.
Admiramos el genio de Newton, que descubrió las leyes del
movimiento de los astros; pero ¿qué inteligencia no fue necesaria para
establecerlas, y qué poder para lanzar en el espacio y mover con tanta
velocidad y regularidad estos innumerables mundos que constituyen el
universo?... Napoleón, en la roca de Santa Elena, decía al general Bertrand:
‘Mis victorias os han hecho creer en mi genio: el Universo me hace creer en
Dios... ¿Qué significa la más bella maniobra militar comparada con el
movimiento de los astros...?’”17.
Este argumento, enteramente demostrativo por sí mismo, alcanza su

máxima certeza y evidencia si se le combina con el del orden admirable que
reina en el movimiento vertiginoso de los astros, que se cruzan entre sí
recorriendo sus órbitas a velocidades fantásticas sin que se produzca jamás
un choque ni la menor colisión entre ellos. Lo cual prueba que esos
movimientos no obedecen a una fuerza ciega de la misma naturaleza, que
produciría la confusión y el caos, sino que están regidos por un poder
soberano y una inteligencia infinita, como veremos claramente más abajo al
exponer la quinta vía de Santo Tomás.
Quede, pues, sentado que el movimiento del universo exige un Primer
Motor que impulse o mueva a todos los demás seres que se mueven. Dada
su soberana perfección, este Primer Motor ha de ser necesariamente
inmóvil, o sea, no ha de ser movido por ningún otro motor, sino que ha de
poseer en sí mismo y por sí mismo la fuerza infinita que impulse el
17
Hillaire, La religión demostrada, Barcelona, 1955, pp. 6-7.
34
movimiento a todos los demás seres que se mueven. Este Primer Motor
inmóvil, infinitamente perfecto, recibe el nombre adorable de Dios.
b) La segunda vía: la vía de la causalidad eficiente
Este segundo procedimiento para demostrar la existencia de Dios

puede formularse sintéticamente del siguiente modo: las causas eficientes
segundas reclaman necesariamente la existencia de una Primera Causa
eficiente a la que llamamos Dios.
En filosofía se entiende por causa eficiente aquella que, al actuar,

produce un efecto distinto de sí misma. Así, el escultor es la causa eficiente
de la estatua esculpida por él; el padre es la causa eficiente de su hijo.
Se entiende por causa eficiente segunda toda aquella que, a su vez, ha
sido hecha por otra causa eficiente anterior. Y así, el padre es causa
eficiente de su hijo, pero, a su vez, es efecto de su propio padre, que fue
quien le trajo a la existencia como causa eficiente anterior. En este sentido
son causas segundas todas las del universo, excepto la Primera Causa
incausada, cuya existencia vamos a investigar.
La expone Santo Tomás de Aquino: “Hallamos que en el mundo de lo

sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no
hallamos ni es posible hallar que alguna cosa sea su propia causa, pues en
tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien:
tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas
eficientes, porque, en todas las causas eficientes subordinadas, la primera es
causa de la intermedia y ésta es causa de la última, sean pocas o muchas las
intermedias. Y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no
existiese entre las causas eficientes una que sea la primera, tampoco
existiría la última ni la intermedia. Si, pues, se prolongase indefinidamente
la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto,
ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por
consiguiente, es necesario que exista una Causa Eficiente Primera, a la que
llamamos Dios”18.
18
Como se ve, el argumento de esta segunda vía es también del todo

evidente y demostrativo. Pero para ponerlo todavía más al alcance de los no
iniciados en filosofía, vamos a poner un ejemplo clarísimo para todos: el
origen de la vida en el universo. Es un hecho indiscutible que en el mundo
hay seres vivientes que no han existido siempre, sino que han comenzado a
existir; por ejemplo, cualquier persona humana. Todos ellos recibieron la
vida de sus propios padres, y éstos de los suyos, y así sucesivamente. Ahora
bien: es imposible prolongar hasta el infinito la lista de nuestros
tatarabuelos. Es forzoso llegar a un primer ser viviente que sea el principio
y origen de todos los demás. Suprimido el primero, quedan suprimidos
automáticamente el segundo y el tercero y todos los demás; de donde habría
que concluir que los seres vivientes actuales no existen realmente, lo cual es
ridículo y absurdo. Luego existe un Primer Viviente que es causa y origen
de todos los demás.
Ahora bien: este Primer Viviente reúne, entre otras muchas, las
siguientes características:
1º No tiene padre ni madre, pues de lo contrario ya no sería el primer

viviente, sino el tercero, lo cual es absurdo y contradictorio, puesto
que se trata del primer viviente en absoluto.
2º No ha nacido nunca, porque de lo contrario hubiera comenzado a
existir y alguien hubiera tenido que darle la vida, pues de la nada no
puede salir absolutamente nada, ya que la nada no existe, y lo que no
existe, nada puede producir. Luego ese primer viviente tiene la vida
por sí mismo, sin haberla recibido de nadie.
3º Por tanto es eterno, o sea, ha existido siempre, sin que haya
comenzado jamás a existir.
4º Y así todos los demás seres vivientes proceden necesariamente de
él, ya que es absurdo y contradictorio admitir dos o más primeros
vivientes: el primero en cualquier orden de cosas se identifica con la
unidad absoluta.
5º Por ende de él proceden, como de su causa originante y creadora,
todos los seres vivientes del universo visible: hombres, animales y
plantas, y todos los del universo invisible: los ángeles de que nos
hablan las Escrituras.
36
6º Consecuentemente es superior y está infinitamente por encima de
todos los seres vivientes del universo, a los que comunicó la
existencia y la vida.
Hay que concluir forzosamente que el Primer Viviente que reúne estas
características tiene un nombre adorable: es, sencillamente, Dios.
Esto mismo Hillaire lo expone diciendo: “Las ciencias físicas y
naturales nos enseñan que hubo un tiempo en que no existía ningún ser
viviente sobre la tierra. ¿De dónde, pues, ha salido la vida que ahora existe
en ella: la vida de las plantas, la vida de los animales, la vida del hombre?
La razón nos dice que ni siquiera la vida vegetativa de una planta y
menos la vida sensitiva de los animales, y muchísimo menos la vida
intelectiva del hombre, han podido brotar de la materia, ¿Por qué? Porque
nadie da lo que no tiene; y como la materia carece de vida, no puede darla.
Los ateos se encuentran acorralados por este dilema: o bien la vida ha
nacido espontáneamente sobre el mundo, fruto de la materia por
generación espontánea; o bien hay que admitir una causa distinta del
mundo, que fecunda la materia y hace brotar la vida. Ahora bien: después de
los experimentos concluyentes de Pasteur, ya no hay sabios verdaderos que
se atrevan a defender la hipótesis de la generación espontánea; la verdadera
ciencia establece que nunca un ser viviente nace sin germen vital, semilla,
huevo o renuevo, proveniente de otro ser viviente de la misma especie.
Pero ¿cuál es el origen del primer ser viviente de cada especie?
Remontaos todo lo que queráis de generación en generación: siempre habrá
que llegar a un primer creador, que es Dios, causa primera de todas las
cosas. Es el viejo argumento del huevo y la gallina; mas no por ser viejo
deja de ser molesto para los ateos”19.
Este argumento del origen de la vida es un simple caso particular del

argumento general de la necesidad de una Primera Causa eficiente y puede
aplicarse, por lo mismo, a todos los demás seres existentes en el universo.
Cada uno de los seres, vivientes o no, que pueblan la inmensidad del
universo, constituye una prueba concluyente de la existencia de Dios;
porque todos esos seres son necesariamente el efecto de una causa que los
ha producido, la obra de un Dios creador. Por supuesto que no aceptarán
esta demostración, ni otras semejantes, aquellos pensadores que nieguen la
19
Hillaire, op.cit., pp. 8-9.
validez del “principio de causalidad” (que dice que no hay efecto sin causa),
como por ejemplo William James –muy alabado nuevamente en nuestros
tiempos– quien afirmaba en una de sus principales obras que “la causalidad
es demasiado oscura como principio para llevar el peso de toda la estructura
de la teología”20. Esto, que no solo lo afirma James, se escribe pronto sobre
un papel y es fácil hacerlo creer a los demás desde una cátedra universitaria
cuando los demás en lugar de espíritu crítico nos tienen respeto
admirativo... pero no es posible vivirlo. Es probable que el mismo James,
agarrándose el estómago en medio de algún retorcijón haya pensado para
sus adentros: “deben ser los duraznos verdes que comí ayer”, o “esto me
pasa por glotón”; o simplemente habrá impedido que alguno de sus hijos
meta los dedos en el enchufe o curiosee de cerca a los leones del zoológico
de New York... llevado por su convicción vital de que hay una relación de
causa y efecto –principio de causalidad– entre estos acontecimientos, lo
cual aunque lo niegue intelectualmente le resulta evidente vitalmente. Esto
muestra que los filósofos necios cuando pasean en pijama por sus casas
suelen guiarse por el sentido común, el cual abandonan junto con sus
pijamas cuando salen para dar clase. El día que dejan de hacerlo terminan
durmiendo en un caño, como Diógenes, o en el manicomio como Nietszche.
Vamos a ver esto mismo desde otro punto de vista distinto.
c) La tercera vía: por la contingencia de los seres
El argumento fundamental de la tercera vía para demostrar la

existencia de Dios puede formularse sintéticamente del modo siguiente: la
contingencia de las cosas del mundo nos lleva con toda certeza al
conocimiento de la existencia de un Ser Necesario que existe por sí mismo,
al que llamamos Dios.
Aclaremos algunos conceptos:

 un ser contingente es aquel que existe, pero podría no existir; o
también, aquel que comenzó a existir y dejará de existir algún día;
tales son todos los seres corruptibles del universo;
20
William James, Variaciones de la experiencia filosófica; citado por Fulton Sheen,
Religión sin Dios (ver bibliografía) p. 25.
38
 un ser necesario es aquel que existe y no puede dejar de existir; o
también, aquel que, teniendo la existencia de sí y por sí mismo, ha
existido siempre y no dejará jamás de existir.
El argumento lo expone Santo Tomás: “La tercera vía considera el ser

posible o contingente y el necesario, y puede formularse así: Hallamos en la
naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se
engendran o producen y seres que mueren o se destruyen, y, por tanto,
tienen posibilidad de existir o de no existir.
Ahora bien: es imposible que los seres de tal condición hayan existido
siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que de
hecho no existió. Si, pues, todas las cosas existentes tuvieran la posibilidad
de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existió de hecho. Pero, si esto
fuera verdad, tampoco ahora existiría cosa alguna, porque lo que no existe
no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si
nada existía, fue imposible que empezase a existir alguna cosa, y, en con-
secuencia, ahora no existiría nada, cosa evidentemente falsa.
Por consiguiente, no todos los seres son meramente posibles o contin-
gentes, sino que forzosamente ha de haber entre los seres alguno que sea
necesario. Pero una de dos: este ser necesario o tiene la razón de su
necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como
no es posible admitir una serie indefinida de cosas necesarias cuya
necesidad dependa de otras –según hemos visto al tratar de las causas
eficientes–, es forzoso llegar a un Ser que exista necesariamente por sí
mismo, o sea, que no tenga fuera de sí la causa de su existencia necesaria,
sino que sea causa de la necesidad de los demás. Y a este Ser absolutamente
necesario lo llamamos Dios”21.
Se trata, como se ve, de un razonamiento absolutamente demostrativo

en todo el rigor científico de la palabra. La existencia de Dios aparece a
través de él con tanta fuerza como la que lleva consigo la demostración de
un teorema de geometría. No es posible substraerse a su evidencia ni hay
peligro alguno de que el progreso de las ciencias encuentre algún día la
manera de desvirtuarla, porque estos principios metafísicos trascienden la
experiencia de los sentidos y están por encima y más allá de los progresos
de la ciencia.
21
Que el ser necesario se identifica con Dios es cosa clara y evidente,

teniendo en cuenta algunas de las características que la simple razón natural
puede descubrir con toda certeza en él. He aquí las principales:
1º El ser necesario es infinitamente perfecto. Consta por el mero hecho

de existir en virtud de su propia esencia o naturaleza, lo cual supone
el conjunto de todas las perfecciones posibles y en grado supremo.
Porque posee la plenitud del ser y el ser comprende todas las
perfecciones: es, pues, infinitamente perfecto.
2º No hay más que un ser necesario. El Ser necesario es infinito; y dos
infinitos no pueden existir al mismo tiempo. Si son distintos, no son
ni infinitos ni perfectos, porque ninguno de los dos posee lo que
pertenece al otro. Si no son distintos, no forman más que un solo ser.
3º El ser necesario es eterno. Si no hubiera existido siempre, o si
tuviera que dejar de existir, evidentemente no existiría en virtud de
su propia naturaleza. Puesto que existe por sí mismo, no puede tener
ni principio, ni fin, ni sucesión.
4º El ser necesario es absolutamente inmutable. Mudarse es adquirir o
perder algo. Pero el Ser necesario no puede adquirir nada, porque
posee todas las perfecciones; y no puede perder nada, porque la
simple posibilidad de perder algo es incompatible con su suprema
perfección. Por tanto es inmutable.
5º El ser necesario es absolutamente independiente. Porque no necesita
de nadie, se basta perfectamente a sí mismo, ya que es el Ser que
existe por sí mismo, infinito, eterno, perfectísimo.
6º El ser necesario es un espíritu. Un espíritu es un ser inteligente,
capaz de pensar, de entender y de querer; un ser que no puede ser
visto ni tocado con los sentidos corporales, a diferencia de la
materia, que tiene las características opuestas. El Ser necesario tiene
que ser forzosamente espíritu, no cuerpo o materia. Porque, si fuera
corporal, sería limitado en su ser, como todos los cuerpos. Si fuera
material sería divisible y no sería infinito. Tampoco sería
infinitamente perfecto, porque la materia no puede ser el principio
de la inteligencia y de la vida, que están mil veces por encima de
ella. Luego el Ser necesario es un Ser espiritual, infinitamente
perfecto y trascendente.
40
Ahora bien: estos y otros caracteres que la simple razón natural

descubre sin esfuerzo y con toda certeza en el ser necesario coinciden en
absoluto con los atributos divinos. Por ende el ser necesario es Dios.
Consecuentemente, la existencia de Dios está fuera de toda duda a la luz de
la simple razón natural.
d) La cuarta vía: por los distintos grados de perfección
La cuarta vía llega a la existencia de Dios por la consideración de los

distintos grados de perfección que se encuentran en los seres creados. Es,
quizá, la más profunda desde el punto de vista metafísico; pero, por eso
mismo, es la más difícil de captar por los no iniciados en las altas
especulaciones filosóficas.
La expone Santo Tomás diciendo: “La cuarta vía considera los grados
de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o
menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las
diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas según su
diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice que una cosa está tanto
más caliente cuanto más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de
existir algo que sea verdaderísimo, nobilísimo y óptimo, y, por ello, ente o
ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es
máxima entidad. Ahora bien: lo máximo en cualquier género es causa de
todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo
calor22, es causa del calor de todo lo caliente. Existe, por consiguiente, algo
que es para todas las cosas existentes causa de su ser, de su bondad y de
todas sus demás perfecciones. Y a ese Ser perfectísimo, causa de todas las
perfecciones, le llamamos Dios”23.
El argumento de esta cuarta vía es similar a las anteriores. Partiendo de

un hecho experimental completamente cierto y evidente –la existencia de
diversos grados de perfección en los seres–, la razón natural se remonta a la
necesidad de un ser perfectísimo que tenga la perfección en grado máximo,
o sea que la tenga por su propia esencia y naturaleza, sin haberla recibido
22
No importa que de hecho existan cosas mucho más calientes que el fuego ordinario;
este es solo un ejemplo de Santo Tomás, tomado del lenguaje ordinario.
23
de nadie, y que sea, por lo mismo, la causa o manantial de todas las

perfecciones que encontramos en grados muy diversos en todos los demás
seres. Ahora bien: ese ser perfectísimo, origen y fuente de toda perfección,
es precisamente el que llamamos Dios24.
e) La quinta vía: por la finalidad y orden del universo
La expone Santo Tomás: “La quinta vía se toma del gobierno del
mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los
cuerpos naturales, obran por un fin, lo que se comprueba observando que
siempre, o la mayor parte de las veces, obran de la misma manera para
conseguir lo que más les conviene; de donde se deduce que no van a su fin
por casualidad o al acaso, sino obrando intencionadamente. Ahora bien: es
evidente que lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige
alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dispara la
flecha hacia el blanco. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las
cosas naturales a su fin, y a éste llamamos Dios” 25.
Esta prueba de la existencia de Dios, además de ser totalmente válida

(hasta el mismo Kant se inclinaba con respeto ante ella), es la más clara y
comprensible de todas. Por eso ha sido desarrollada ampliamente por
escritores y oradores, que encuentran en ella la manera más fácil y sencilla
de hacer comprensible la existencia de Dios, aun a los entendimientos
menos cultivados. Por esta razón daré algunos ejemplos, tomados del orden
del universo. En el libro del P. Royo Marín, que venimos siguiendo se
pueden encontrar varios ejemplos partiendo del orden del cosmos, del
mundo de las fuerzas fisico-químicas, de la vida vegetal y animal, del reino
sensitivo y otros más, tomados a su vez de la obra de Ricardo Viejo-Felíu,
El Creador y su creación26. Me aparto momentáneamente del libro de Royo
Marín para basarme en lo que dice al respecto del orden del universo el P.
Jorge Loring, en su conocido libro Para salvarte27:
24
Este argumento se puede ampliar para quien lo desee con la lectura de obras como las
de Fabro citadas en la bibliografía.
25
26
Obra realmente valiosa: P. Ricardo Viejo-Felíu, SJ, El Creador y su creación, Ponce,
Puerto Rico, 1952; también se puede ver la obra de P. Jesús Simón, SJ, A Dios por la
ciencia, Lumen Barcelona (hay edición más actual de Ed. Sol de Fátima, Madrid).
42
“Mira el cielo. ¿Puedes contar las estrellas? El Atlas del cosmos, que
ya se ha empezado a publicar, constará de veinte volúmenes, donde
figurarán unos quinientos millones de estrellas. El numero total de las
estrellas del Universo se calcula en unos 200.000 trillones de estrellas: un
numero de veinticuatro cifras!. El Sol tiene diez planetas: Mercurio, Venus,
la Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón. Los nueve
conocidos, y el décimo que se acaba de descubrir: el Planeta X. Fue
localizado por la sonda Pioneer en 1987, pero hacía veinte años que
conocíamos su existencia. Nuestra galaxia, la Vía Láctea, tiene cien mil
millones de soles28. Y galaxias como la nuestra se conocen cien mil
millones. La Nebulosa de Andrómeda consta de doscientos mil millones de
estrellas. Pues, si unos hoyos en la arena no se pueden haber hecho solos,
¿se habrán hecho solos los millones y millones de estrellas que hay en el
cielo? Alguien ha hecho las estrellas. A ese Ser, Causa Primera de todo el
Universo, llamamos Dios.
La Luna, está a 384.000 Km de la Tierra. El Sol a 150.000.000 Km.
Plutón a 6.000.000.000 de Km. Fuera del sistema solar, Sirio a ocho años
luz, Arturo a treinta y seis años luz. La luz, a 300.000 Km. por segundo,
recorre en un año una distancia igual a 200 millones de vueltas a la Tierra.
En kilómetros son unos diez billones de kilómetros29. Para caer en la cuenta
de lo que es un billón, pensemos que un billón de segundos son casi treinta
y dos mil años. La velocidad de la Luz, según las leyes de la Física, no
puede superarse. La velocidad de la luz es tope, como demostró
matemáticamente Einstein; pues según la ecuación e=mc 2 a esa velocidad la
masa se haría infinita30. Y fuera de nuestra galaxia, la nebulosa de
Adrómeda, que es la más cercana a nuestra galaxia de la Vía Láctea, está a
27
Cito casi textualmente, suprimiendo sólo algunos párrafos y modificando ligeramente
otros. El texto del P. Loring, Para salvarte, Edapor, Madrid 1998 (51ª edición), nn. 1-9, tiene
muchas notas a pie de página fundamentando cada afirmación; por razón de espacio sólo
transcribiré algunas citas que considero fundamentales. El resto puede verse en su obra.
28
Manuel Carreira, S.I., Profesor de Física y Astronomía en la Universidad de Cleveland
(EE.UU.); Antropocentrismo científico y religioso, Ed. A.D.U.E. Madrid, 1983
29
Manuel Carreira, S.I., El creyente ante la Ciencia, II, 3, Cuadernos BAC, n. 57.
Madrid 1982.
30
Stephen W. Hawking, Historia del tiempo, II. Ed. Crítica, Barcelona, 1988
dos millones de años-luz31. Coma de Virgo a 200 millones de años-luz, y el

Cumulo de Hidra a 2.000 millones de años-luz32.
Éste es el límite de percepción de los telescopios ópticos. Pero los
radiotelescopios profundizan mucho más. El astro más lejano detectado es
el Quásar PKS 2.000-330, está a quince mil millones de años-luz. Los
quásares son radio-estrellas que emiten ondas hertzianas. Se detectaron por
vez primera en 1960.
En el cielo hay millones y millones de estrellas muchísimo mayores
que la dimensión de la Tierra. La Tierra es una bola de 40.000 Km. de
perímetro (meridiano). El Sol es un millón trescientas mil veces mayor que
la Tierra. En la estrella Antares, de la constelación de Escorpión, caben 115
millones de soles. Alfa de Hércules, que está a 1.200 años-luz, y es la
mayor de todas las estrellas conocidas, es ocho mil billones de veces mayor
que el Sol. Para aclarar un poco estos volúmenes descomunales, diremos
que la órbita de la Luna dando vueltas alrededor de la Tierra, cabe dentro
del Sol; y que el radio de Antares es el diámetro de la órbita de la Tierra, es
decir, de trescientos millones de kilómetros; y que el diámetro de la órbita
de Plutón, que es de doce mil millones de Km., es la décima parte del radio
de Alfa de Hércules. Todo esto me lo ha calculado un astrónomo. La mayor
radio-estrella conocida es DA-240 que tiene el fabuloso diámetro de seis
millones de años-luz. El diámetro de esta radio-estrella es sesenta veces
mayor que el diámetro de nuestra galaxia, la Vía Láctea, que es de cien mil
años de luz.
Estas bolas gigantescas van a enormes velocidades. La Tierra va a cien
mil Km. por hora, es decir a treinta Km. por segundo. El Sol va a
trescientos Km. por segundo, hacia la Constelación de Hércules. La
Constelación de Virgo se aleja de nosotros a mil Km. por segundo. El
Cumulo de Boyero se desplaza a cien mil Km. por segundo. Por el
desplazamiento hacia el rojo de las rayas del espectro se ha calculado que
hay estrellas que se alejan de nosotros a 276.000 Km. por segundo. Es
decir, al 92 % de la velocidad de la luz.
El movimiento de las estrellas es tan exacto que se puede hacer el
almanaque con muchísima anticipación. El almanaque pone la salida y la
puesta del Sol de cada día, los eclipses que habrá durante el año, el día que
31
Stephen W. Hawking, Los tres primeros minutos del Universo, II. Alianza Editorial,
Madrid.
32
Fred Hoyle, El Universo inteligente, pg. 169. Ed. Grijalbo, 1984.
44
serán, a qué hora, a qué minuto, a qué segundo, cuánto durarán, qué parte
del Sol o de la Luna se ocultará, desde qué punto de la Tierra será visible,
etc. El 30 de junio de 1973, España entera estuvo pendiente del eclipse
parcial de Sol del cual la prensa venía hablando varios días. El 2 de octubre
de 1959, fue visible desde la islas Canarias, un eclipse total de Sol, a las 12
del mediodía, tal como se había previsto desde mucho antes. Por eso se
instaló en la Punta de Jandía en Fuerteventura un puesto de observación en
el que se reunieron científicos del mundo entero. El anterior eclipse de Sol
contemplado desde Canarias, fue el 30 de agosto de 1905, y se sabe que
habrá que esperar hasta pasado el siglo XXII para ver otro eclipse total de
Sol dentro de nuestras fronteras [Loring se refiere a España]. El año 2005
podremos observar un eclipse anular desde Cádiz. El cometa Halley
(llamado así en honor del astrónomo Edmundo Halley, contemporáneo y
amigo de Isaac Newton) que como se había previsto el siglo pasado, pasó
junto a nosotros en el año 1910, volvió a pasar cerca de la Tierra (a 486
millones de kilómetros) en marzo de 1986 según se había anunciado. Todos
los periódicos del mundo hablaron de él. Halley (1646-1742) que observó el
cometa en 1662 calculó su órbita y predijo que aparecería de nuevo cada
setenta y seis años, y así ha sucedido. Volverá a verse el año 2062. Cuando
pasó junto a la Tierra en 1986 fue fotografiado por la sonda europea Giotto,
que se acercó al núcleo del cometa a una distancia de 500 kilómetros. La
longitud de la cola del cometa Halley es de cincuenta millones de
kilómetros y está formada por gases enrarecidos (...) El núcleo del cometa
está formado por gases sólidos a 100 grados centígrados bajo cero. Sus
dimensiones son de 7'50 por 8'50 por 18 kilómetros. Aunque los chinos ya
lo conocían mil años antes de Cristo y ha dado miles de vueltas alrededor
del Sol, terminará por desaparecer, pues cada vez que se acerca al Sol
pierde peso al volatilizarse por el calor parte de los gases sólidos del núcleo.
La cola del cometa no va hacia atrás, como la estela de un avión de
reacción, sino que arrastrada por el viento solar se desplaza en el sentido
opuesto al Sol, como el humo de una locomotora en marcha, que se
desplaza lateralmente si hace un viento fuerte.
La precisión del movimiento de los astros sería imposible conocerlo si
el orden del movimiento de los astros no fuera calculable matemáticamente.
Por eso James Jeans, ilustre matemático y Presidente de la Real Sociedad
Astronómica de Inglaterra y Profesor de la Universidad de Oxford, uno de
los más grandes astrónomos contemporáneos, en su libro Los misterios del
Universo afirma que el Creador del Universo tuvo que ser un gran
matemático33. Y Einstein dijo que la Naturaleza es la realización de las ideas
matemáticas de Dios34. Paul Dirac, Catedrático de Física Teórica de la
Universidad de Cambridge y uno de los científicos más sobresalientes de
nuestra generación, dijo en la revista Scientific America: ‘Dios es un
matemático de alto nivel’35.
Todo este orden maravilloso requiere una gran inteligencia que lo
dirija. ¿Qué pasaría en una plaza de mucho tránsito si los conductores
quedaran repentinamente paralizados y los vehículos, sin inteligencia,
abandonados a su propio impulso? En un momento tendríamos una
horrenda catástrofe.
Cuanto más complicado y perfecto sea el orden, mayor debe ser la
inteligencia ordenadora. Construir un reloj supone más inteligencia que
construir una carretilla. Si un día naufragas en alta mar, y agarrado a un
madero llegas a una isla desierta, aunque allí no encuentres rastro de
hombre, ni un zapato del hombre, ni un trapo de hombre, ni una lata de
sardinas vacía, nada; pero si paseando por la isla desierta encuentras una
cabaña, inmediatamente comprendes que en aquella isla, antes que tú,
estuvo un hombre. Comprendes que aquella cabaña es fruto de la
inteligencia de un hombre. Comprendes que aquella cabaña no se ha
formado al amontonarse los palos caídos de un árbol. Comprendes que
aquellas estacas clavadas en el suelo, aquellos palos en forma de techo y
aquella puerta giratoria son fruto de la inteligencia de un hombre. Pues si
unos palos en forma de cabaña requieren la inteligencia de un hombre, ¿no
hará falta una inteligencia para ordenar los millones y millones de estrellas
que se mueven en el cielo con precisión matemática? Isaac Newton (1642-
1727) y Johann Kepler (1571-1630) formularon matemáticamente las leyes
que rigen el movimiento de las estrellas del Universo; pero Newton y
Kepler no hicieron esas leyes, porque las estrellas se movían según esas
leyes muchísimos años antes de que nacieran Newton y Kepler. Por tanto
hay algún autor de esas leyes que rigen el movimiento matemático de las
estrellas. Por eso el cosmonauta Borman dijo desde la Luna: ‘nosotros
hemos llegado hasta aquí gracias a unas leyes que no han sido hechas por el
hombre’. Y Newton: ‘El conjunto del Universo no podía nacer sin el
33
James Jeans, Los misterios del universo, pg.175.
34
Desiderio Papp,Einstein, 3º, XIII, 7. Ed. Espasa Calpe. Madrid, 1979.
35
Revista INVESTIGACIÓN Y CIENCIA, V, 1.963, pg.53.
46
proyecto de un Ser inteligente’ 36. ‘Me basta –ha dicho Albert Einstein–
reflexionar sobre la maravillosa estructura del Universo, y tratar
humildemente de penetrar siquiera una parte infinitesimal de la sabiduría
que se manifiesta en la Naturaleza’ 37. Dijo también: ‘Dios no juega a los
dados’38. La inteligencia que ordena las estrellas en el cielo y dirige con
tanta perfección la máquina del Universo es la inteligencia de Dios. Por eso
dice la Biblia: Los cielos cantan la gloria de Dios (Sal 19,2). Las criaturas
son dedos que me señalan a Dios. Pero hay gente que se queda mirando el
dedo y no ve más allá”.
Hasta aquí la cita de Loring. Pero no menos sorprendente que el orden

del cosmos es el orden de cada ser. Basta con que preguntes a un médico
que te explique el maravilloso mecanismo de la fecundidad femenina y de
la maternidad para que debas reconocer un orden extraordinario que no
puede responder sino a una inteligencia ordenadora: el maravilloso
mecanismo hormonal por el que cada mujer es preparada a lo largo de cada
ciclo fértil para poder ovular y todo lo que desencadena la ovulación: una
extraordinaria y armoniosa interacción de precisas órdenes entre las
diversas glándulas para preparar todo el organismo en orden a una posible
concepción, preparación que no sólo mira la preparación del cuerpo
femenino sino la protección del embrión en caso de que tenga lugar la
concepción; y una vez dada ésta, el misterioso y matemático proceso por el
cual la célula fecundada, el embrión humano, comienza un crecimiento
siempre rigurosamente igual en los millones de seres humanos que ya han
venido a la vida, hasta culminar en el nacimiento. No puede ser menos, si
tenemos en cuenta que en niveles sumamente inferiores a éste, se verifica el
mismo fenómeno de un orden sorprendente como lo demuestra, por
ejemplo, la sabiduría de una simple abeja39. En efecto, la abeja resuelve el
problema de construir una celdilla tal, que con la menor cantidad de cera
admita la mayor cantidad de miel. Reaumur lo descubrió hace dos siglos,
aplicando algoritmos del cálculo infinitesimal, descubierto por Leibnitz.
36
Isacc Newton, Scholium Generale de sus Philosophiae Naturalis Principia
Mathemática.
37
Antonio Dúe, S.I., El cosmos en la actualidad científica, I, 5. Ed. FAX. Madrid.
38
Max Born, Ciencia y conciencia de la Era Atómica, 1º, IX. Alianza Editorial. Madrid,
1971.
39
Tomo este ejemplo de Royo Marín, op. cit., n. 22, p. 25. Se puede leer también en
otros libros.
Pero lo curioso fue que los sabios, al hacer por primera vez el cálculo, se
equivocaron; y la abeja, sin cálculo, sin estudio, no se equivocaba. ¡Y era
allá por los años en que aún no habían nacido Reaumur, Leibnitz ni Pi-
tágoras! El descubrimiento fue así. Reaumur, el famoso físico introductor
de la escala termométrica que lleva su nombre, sospechando lo que en
efecto sucedía, propuso a sus compañeros el siguiente problema: ¿Qué
ángulos hay que dar a los rombos de la base de una celdilla, de sección
hexagonal, para que, siendo la superficie mínima, la capacidad sea máxima?
König aplicó la teoría de máximos y mínimos del cálculo infinitesimal y
halló, para el ángulo agudo de rombo, una amplitud de 70º 34’; natural-
mente el ángulo obtuso tenía que ser complementario de aquél. Medido el
rombo de las celdillas de las abejas, encontraron constantes sus ángulos, y
el agudo era de 70º 32’. ¡Aparentemente el animalito se equivocaba en la
insignificante cifra de dos minutos de grado! Pero al poco tiempo naufragó
un barco en el litoral francés; el accidente se debió a un error en la
apreciación de la longitud. Piden responsabilidades al capitán, que
tranquilamente presenta sus cálculos, los cuales estaban bien hechos. Todos
estaban desorientados. La causa había que buscarla en otra parte. Repasadas
y estudiadas las operaciones, encontraron una errata en la tabla de
logaritmos, que marcó su impronta en el cálculo de la longitud. Corregido
dicho error, König volvió sobre el problema propuesto por Reaumur, que
dio para el ángulo agudo del rombo de la base 70º 32’. Se equivocaron los
sabios matemáticos, pero la abeja no se equivocó ni se equivoca y construye
una celdilla tal, que con el menor gasto de cera admite la ma yor cantidad de
miel.
De todo esto se puede deducir que si no existe un Creador

infinitamente sabio y poderoso, el orden dinámico que preside a todo el
cosmos, desde las galaxias hasta los hábitos de la abejas, se debe atribuir al
azar. No hay solución intermedia. Es así que el azar no explica de ningún
modo este orden. Por tanto, existe aquel Creador de sabiduría y poder
infinito.
El mundo, en una palabra, es el resultado de una comprensión infinita.
Por eso, la creencia en Dios pertenece a las funciones normales de la inte-
ligencia humana. Y por esta misma razón, el ateo es un caso clínico, como
el de uno que pierde la razón 40. Porque admitir sólo el choque ciego de
40
Cf. Tihamer Toth, Creo en Dios, Madrid 1939, p. 127.
48
fuerzas naturales es aceptar una ininteligencia más inteligente que la

inteligencia misma. La incredulidad no consiste en no creer, sino en creer lo
difícil antes que lo fácil.
3. Los científicos y Dios41
Por lo que acabamos de exponer, no nos puede sorprender que si bien

hay en nuestros días científicos que dicen no creer en Dios, sin embargo,
junto a ellos hay muchos otros, que son la mayoría, y se cuentan entre los
más prestigiosos en el mundo de la ciencia, que han creído en Dios no sólo
llevados por su fe (algunos han sido cristianos y otros no) sino por su
ciencia. Tampoco debería sorprendernos que verdaderos pensadores caigan
en argumentos anticientíficos cuando se trata de la negación de Dios; sólo
para citar un ejemplo, cuando William James, a quien ya nos hemos
referido antes, enseñó que la existencia de Dios no puede ser demostrada,
no dio otra prueba que el argumento de autoridad (argumento fundamental
en teología, pero de valor casi nulo en filosofía y menos en ciencia): “todos
los idealistas desde Kant han estado de acuerdo en rechazar o al menos no
considerar las pruebas, lo que demuestra que ellas no son suficientemente
sólidas para servir como fundamento de la religión” 42. Pero ¡así no puede
proceder un científico pues también la mayoría –si no todos– de los
científicos estaban de acuerdo en que el sol gira en torno de la tierra cuando
Copérnico (y luego de él Galileo) planteó su teoría de que eran los planetas
los que giraban en torno al sol! ¿En dónde estaría la ciencia si se hubiese
guiado por el argumento del número? Por este motivo veamos qué dicen
sobre Dios algunos de los estudiosos más destacados en el mundo de la
ciencia:
Copérnico, astrónomo polaco (1473-1543) que probó la esfericidad de

la tierra, expuso sus movimientos y la rotación de todo el sistema solar y
defendió antes que Galileo el heliocentrismo, dijo: “Si existe una ciencia
que eleve el alma del hombre y la remonte a lo alto en medio de las
pequeñeces de la tierra, es la Astronomía..., pues no se puede contemplar el
41
Se pueden ver las dos excelentes recopilaciones Fe y científicos del siglo XX y
Científicos del pasado creen en Dios, en: www.arvo.net; sección Ciencia y Fe.
42
Citado por Fulton Sheen, como se indicó en cita anterior.
orden magnífico que gobierna el universo sin mirar ante sí y en todas las
cosas al Creador mismo, fuente de todo bien”.
Galileo Galilei, astrónomo y físico italiano (1564-1642) a quien
muchos científicos, incluso ateos, consideran uno de los símbolos del
“hombre de ciencia”, murió profesando su fe en Dios y en la Iglesia
católica, apostólica y romana.
Kepler, astrónomo alemán (1571-1630), que formuló las leyes que
llevan su nombre, a pesar de haber llevado una vida muy desgraciada,
escribe: “Te doy gracias, Dios Creador, porque me has concedido la
felicidad de estudiar lo que Tú has hecho, y me regocijo de ocuparme de tus
obras. Me ha cabido el honor de mostrar a los hombres la gloria de tu
Creación, o, por lo menos, de aquella parte de tu infinito reino que ha sido
accesible a mis escasas luces”; y también: “Día vendrá en el que podremos
leer a Dios en la Naturaleza como lo leemos en las Sagradas Escrituras”;
“Ahora yo he terminado la obra de mi profesión, habiendo empleado todas
las fuerzas del talento que tú me has dado; he manifestado la gloria de tus
obras a los hombres que lean estas demostraciones, por lo menos en la
medida en que la estrechez de mi inteligencia ha podido captar su infinitud;
mi espíritu ha estado atento a filosofar correctamente”.
Isaac Newton, físico, astrónomo y matemático inglés (1642-1727),
considerado por muchos científicos como el más grande de todos los
tiempos, en cuanto inteligencia e ingenio, no tuvo reparo en dejar escrito:
“El orden admirable del sol, de los planetas y cometas tiene que ser obra de
un Ser Todopoderoso e inteligente...; y si cada estrella fija es el centro de un
sistema semejante al nuestro, es cierto que, llevando todos el sello del
mismo plan, todos deben estar sumisos a un solo y mismo Ser... Este Ser
infinito lo gobierna todo no como el alma del mundo, sino como Señor de
todas las cosas. Dios es el Ser Supremo, Infinito, Eterno, absolutamente
Perpetuo”.
El médico y naturalista sueco Karl von Linneo (1707-1778),
considerado como fundador de la Botánica y uno de los más grandes
botánicos de todos los tiempos, que escribió más de 15 relevantes obras,
tuvo firmes convicciones religiosas, como lo demuestran estas sabias
palabras de su obra Systema Naturae: “Salía yo de un sueño cuando Dios
pasó de lado, cerca de mí: le vi y me llené de asombro... He rastreado las
huellas de Dios en las criaturas y, en todas, aun en las más ínfimas y más
50
cercanas ¡qué poder, qué sabiduría, qué insondables perfecciones no he

encontrado!”.
El físico italiano Alejandro Volta (1745-1827), inventor del electrófono
y la pila que lleva su nombre, testimonió: “He estudiado y reflexionado
mucho. Ahora ya veo a Dios en todo...”.
El astrónomo francés Hervé-Auguste-Etienne-Albans Faye (1814-
1902), hablando de ateísmo dijo: “En cuanto a negar a Dios, es como si
desde aquellas alturas se dejara uno caer pesadamente sobre el suelo. (...) Es
falso que la ciencia haya llegado por sí misma a la negación de Dios. Esta
se produce en ciertas épocas de lucha contra instituciones del pasado. Así se
encuentran algunos filósofos ateos en la decadencia de la antigua sociedad
grecorromana. A fines del siglo XVIII y aún hoy seguramente, porque es
propio de la lucha, pronto volverán los espíritus a las verdades eternas, muy
asombrados, en el fondo, de haberlas combatido durante tanto tiempo”.
El checo Gregor Johann Mendel (1822-1869) fue fraile agustino, padre
de toda la genética y de gran parte de la biología actual, con su vida
religiosa sin muchas palabras practicó su fe cristiana sin contradicciones
con su ciencia.
El químico y bacteriólogo francés Louis Pasteur, (1822-1895),
fundador de la asepsia y antisepsia modernas, quien no tenía reparo en rezar
su rosario mientras viajaba en tren a pesar de las burlas de algunos
“universitarios” pedantes que sin saber quién era pensaban que era un
simple campesino ignorante, decía: “Yo te aseguro que, porque sé algo, creo
como un bretón; si supiera más creería como una bretona” (haciendo
referencia a que su ciencia no contradecía la fe de un simple campesino).
El ingeniero alemán, luego nacionalizado americano, Wernher von
Braum (nacido en 1912), autor del emplazamiento en órbita del primer
satélite estadounidense Explorer I, llamado “rocket genius”, el genio de los
cohetes, que trabajó como directivo en la NASA, en los proyectos del
cohete Saturno y en el proyecto Apolo (cohete tripulado a la Luna), poseyó
un profundo sentido religioso: “Los materialistas del siglo XIX y sus
herederos los marxistas del siglo XX nos dicen que el creciente
conocimiento científico de la creación permite rebajar la fe en un Creador.
Pero toda nueva respuesta ha suscitado nuevas preguntas. Cuanto más
comprendemos la complejidad de la estructura atómica, la naturaleza de la
vida o el camino de las galaxias, tanto más encontramos nuevas razones
para asombrarnos ante los esplendores de la creación divina... El hombre
tiene necesidad de fe como tiene necesidad de paz, de agua y de aire...

¡Tenemos necesidad de creer en Dios!”.
El médico francés Aléxis Carrel (1873-1944), ateo convertido en
Lourdes ante la vista de un milagro, decía: “Yo quiero creer, yo creo todo
aquello que la Iglesia Católica quiere que crea más y, para hacer esto, no
encuentro ninguna dificultad, porque no encuentro en la verdad de la Iglesia
ninguna oposición real con los datos seguros de la ciencia”. “Yo no soy
filósofo ni teólogo; hablo y escribo solamente como hombre de ciencia”.
Pascual Jordan (nacido en 1902) fue un físico alemán, fundador junto
con Max Born y Werner Heisenberg de la mecánica cuántica, al escribir su
libro que tituló El hombre de ciencia ante el problema religioso, decía: “No
sin razón he titulado este libro El hombre de ciencia ante el problema
religioso. Su intención era explicar cómo todos los impedimentos, todos los
mitos que la ciencia antigua había levantado para obstruir el camino de
acceso a la religión hoy han desaparecido (...)La afirmación de la
concepción determinista de que Dios se había quedado sin trabajo en una
naturaleza que seguía su curso regularmente, ha perdido ahora su
fundamento. (...) En la innumerable cantidad de resultados siempre nuevos
e indeterminados se puede ver la acción, la voluntad, el señorío de Dios (...)
No afirmamos que la acción de Dios en la naturaleza se haya hecho
científicamente visible o demostrable (...) sino que, en lo que concierne a la
fe religiosa, la nueva física ha negado aquella negación: ha probado que son
erróneas aquellas concepciones de la vieja ciencia que habían sido aducidas
antes como pruebas en contra de la existencia de Dios”.
El neurobiólogo John Eccles, director del departamento de Bioquímica
de la Universidad de Cambridge, decía hablando del materialismo de
muchos científicos: “Creo que el materialismo hipotético es aún la creencia
más extendida entre los científicos. Pero no contiene más que una promesa:
que todo quedará explicado, incluso las formas más íntimas de la
experiencia humana, en términos de células nerviosas... Esto no es más que
un tipo de fe religiosa; o mejor, es una superstición que no está fundada en
evidencias dignas de consideración. Cuanto más progresamos a la hora de
comprender la conformación del cerebro humano, más clara resulta la
singularidad del ser humano respecto a cualquier otra cosa del mundo
material”.
Henry Margenau, colaborador de Einstein, Heisenberg y Scheoedinger,
físico de la Universidad de Yale, fundador de tres importantes revistas
52
científicas, ocho doctorados honoris causa, presidente de la American

Association of the Philosophie et Science, decía: “Casi todo el mundo
admite claramente que el Universo ha tenido un comienzo y aunque hay
algunos, como Carl Sagan, que en astronomía son vivamente
antirreligiosos, otros, como Robert Jastrow, que trabajan en el mismo
campo, no lo son. Y Jastrow es más prestigioso que Sagan como científico y
como físico. Sagan es un publicista, Jastrow es un físico que ha investigado
la materia de la que habla. Y Jastrow es un hombre religioso”.
John von Neumann, matemático húngaro (1903-1957), hijo de un rico
banquero judío, considerado por muchos como la mente más genial del
siglo XX, comparable solo a la de Albert Einstein, participó activamente en
el Proyecto Manhattan, el grupo de científicos que creó la primera bomba
atómica, participó y dirigió la producción y puesta a punto de los primeros
ordenadores y, como científico fue asesor del Consejo de Seguridad de los
Estados Unidos en los años cincuenta; es el creador del campo de la Teoría
de Juegos (un campo en el que trabajan actualmente miles de economistas y
se publican a diario cientos de páginas) y además las formulaciones
matemáticas descritas por él sirvieron de base para la teoría de la utilidad
para resolver problemas del Equilibrio General. En 1937 publicó A Model
of General Economic Equilibrium, del que E. Roy Weintraub dijo en 1983
que era “el más importante artículo sobre economía matemática que haya
sido escrito jamás”. Este científico hacia el final de su vida se convirtió al
catolicismo.
Y termino con este texto del científico italiano Enrico Medi: “Cuando
digo a un joven: mira, allí hay una estrella nueva, una galaxia, una estrella
de neutrones, a cien millones de años luz de lejanía. Y, sin embargo, los
protones, los electrones, los neutrones, los mesones que hay allí son
idénticos a los que están en este micrófono (...). La identidad excluye la
probabilidad. Lo que es idéntico no es probable (...). Por tanto, hay una
causa, fuera del espacio, fuera del tiempo, dueña del ser, que ha dado al ser,
ser así. Y esto es Dios (...). El ser, hablo científicamente, que ha dado a las
cosas la causa de ser idénticas a mil millones de años-luz de distancia,
existe. Y partículas idénticas en el universo tenemos 10 elevadas a la 85a
potencia... ¿Queremos entonces acoger el canto de las galaxias? Si yo fuera
Francisco de Asís proclamaría: ¡Oh galaxias de los cielos inmensos, alabad
a mi Dios porque es omnipotente y bueno! ¡Oh átomos, protones,
electrones! ¡Oh canto de los pájaros, rumor de las hojas, silbar del viento,
cantad, a través de las manos del hombre y como plegaria, el himno que
llega hasta Dios!”.
Indudablemente, no se puede decir que la ciencia tenga problemas con

Dios; la tienen algunos científicos... y no por su ciencia.
* * *
Por todo esto podemos decir que la verdad sobre la existencia de Dios
es un conocimiento tan claro que la Sagrada Escritura trata muy duramente
a los sabios paganos que no supieron remontarse al Creador a través de la
belleza y potencia de sus obras:
Vanos por naturaleza todos los hombres en quienes se encontró

ignorancia de Dios y no fueron capaces de conocer por las cosas
buenas que se ven a Aquél que es, ni, atendiendo a las obras,
reconocieron al Artífice; sino que al fuego, al viento, al aire ligero, a
la bóveda estrellada, al agua impetuosa o a las lumbreras del cielo los
consideraron como dioses, señores del mundo. Pues si, cautivados por
su belleza, los tomaron por dioses, sepan cuánto les aventaja el Señor
de éstos, pues fue el Autor mismo de la belleza quien los creó. Y si fue
su poder y eficiencia lo que les dejó sobrecogidos, deduzcan de ahí
cuánto más poderoso es Aquel que los hizo; pues de la grandeza y
hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su
Autor... Pues si llegaron a adquirir tanta ciencia que les capacitó para
indagar el mundo, ¿cómo no llegaron primero a descubrir a su Señor?
(Sb 13,1-5. 9)
Bibliografía para ampliar y profundizar
–Reinhard Löw, Le nuove prove hce Dio esiste (Las nuevas pruebas de
que Dios existe), Piemme, Casale Monferrato 1996 (el autor ha sido
Director del Instituto de investigación en filosofía, de Hannover;
especialista en la relación entre ciencias naturales y filosofía; esta es
una puesta al día, desde la visión del científico, de las pruebas
54
tradicionales, y de lo que el autor llama “las nuevas pruebas”
científicas).
–Hillaire, La religión demostrada, Barcelona 1955.
–Cornelio Fabro, Le prove dell’esistenza di Dio, Ed. La Scuola, Brescia
1990 (excelente estudio con el análisis de las pruebas de la existencia
de Dios en los principales filósofos de la historia).
–––––––––––––, Dios. Introducción al problema teológico, Rialp, Madrid
1961.
–––––––––––––, Drama del hombre y misterio de Dios, Rialp Madrid
1974.
–R. Garrigou-Lagrange, Dios. Su existencia. Su naturaleza (dos
volúmenes), Palabra, Madrid 1980.
–Víktor Frankl, La presencia ignorada de Dios, Herder, Barcelona 1985.
–Fulton Sheen, Religión sin Dios, Latinamericana, México DF s/f.
–Antonio Royo Marín, Dios y su obra, BAC, Madrid 1963.
–Jesús Simón, SJ, A Dios por la ciencia, Barcelona 1947.
–Ricardo Viejo-Felíu, SJ, El Creador y su creación, Ponce, Puerto Rico,
1952.
–Jorge Loring, Para salvarte, Edapor, Madrid 1998 (51ª edición).
–Manuel Carreira, S.I., El creyente ante la Ciencia, Cuadernos BAC, n.
57. Madrid 1982.
–Max Picard, La huida de Dios, Guadarrama, Madrid 1962.
–Nello Venturini, I filosofi e Dio. Dizionario storico-critico, Marna,
Barzago 2003.
––––––––––––––, La ricerca dell’Assoluto: Dio, c’è? Chi è?, Coletti
1998.
56
III. La verdad robada sobre el alma

Tenemos un alma espiritual e inmortal
58
Que no te roben la verdad sobre tu alma...

El hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma. Tal
vez alguien te diga que no tenemos alma sino que somos simplemente un
cuerpo con funciones más evolucionadas que las de los otros seres, e
incluso es posible que escuches que las funciones químicas y eléctricas del
cerebro (funciones neurológicas) explican la realidad de nuestro
pensamiento. Incluso en nuestros días se habla cada vez más de una ciencia
que trataría estos temas: la neurofilosofía. Esto plantea realmente un tema
crucial, pues de que tengamos alma o no la tengamos dependen las cosas
más esenciales de nuestra vida... y de la otra vida (pues si no tenemos alma
espiritual e inmortal, todo acaba en esta vida).
Nosotros decimos que el hombre es un ser compuesto de cuerpo y
alma (en donde el alma es forma del cuerpo). Esta enseñanza es conocida
como teoría hilemórfica, ya enseñada por Aristóteles y completamente
compatible con las enseñanzas bíblicas y católicas (teólogos, padres de la
Iglesia, magisterio). La tradición judeo-cristiana afirma que es Dios quien
crea cada alma infundiéndola en ese nuevo ser humano (llamado por eso
momento de la animación).
Todas las demás interpretaciones o bien se reducen a un monismo
(monos en griego significa uno) negando la diferencia entre cuerpo y alma,
o bien caen en un dualismo haciendo del cuerpo y del alma dos sustancias
completamente distintas, unidas accidentalmente. Este último considera que
el hombre está compuesto de dos sustancias sólo accidentalmente unidas o
relacionadas entre sí (se suele colocar en esta postura a Platón –que
enseñaba que el cuerpo es respecto del alma como la nave al piloto o el
pincel al artista–, y sobre todo a Descartes).
En cuanto al monismo se pueden distinguir diversas clases. Hay un
monismo espiritualista que reduce el hombre a su alma mientras el cuerpo
no pasa de ser algo puramente aparente; lo enseñaron en el pasado los

docetas, y en la actualidad es revivido por algunos gnósticos de la New Age
(aunque a estos últimos no hay que creerles mucho cuando hablan de
espíritu y espiritualismo pues muchos de ellos creen que el espíritu es una
especie de materia más sutil que el resto de la materia, por tanto son en el
fondo crasos materialistas). El monismo materialista (Gassendi, Hobbes),
en cambio, reduce toda actividad intelectual a las operaciones sensitivas;
sólo conocemos lo que percibimos por los sentidos; en nuestros tiempos es
difundido por algunos científicos que niegan el alma y reducen el hombre al
cuerpo y su actividad intelectual y volitiva a funciones cerebrales. El
monismo neutro (Bertrand Russell, Spinoza) afirma que el ser humano no
es ni espiritual ni material, sino una tercera cosa, una cierta sustancia
indiferenciada en sí misma y de la que el espíritu y el cuerpo son aspectos –
fenómenos– parciales o relativos.
Veamos qué podemos demostrar sobre la realidad del alma.
1. Existencia del alma
Que tenemos “alma”, en el fondo no lo niega ningún pensador serio; el

problema discutido, en todo caso es en torno a la “naturaleza” de esa alma.
Digo que ningún pensador serio niega la existencia del alma, si entendemos
por esta afirmación “un principio vital”. En efecto, hasta aquí nos lleva la
experiencia: todos nosotros somos seres vivos, como también lo son cada
planta y cada animal. Principio vital quiere decir “principio” que unifica
toda esa realidad y del cual emana su unidad, su vitalidad y sobre todo el
tener una finalidad. No voy a entrar en este punto que es arduo, pero sobre
el cual no creo que se den los principales encontronazos, pues con sus más
y con sus menos, todo filósofo de la escuela que sea aceptará que no somos
un conjunto de órganos, tejidos y funciones yuxtapuestos accidentalmente
(como están las papas en una bolsa) sino con una perfecta relación entre sí,
y, lo que es el argumento central, con una dirección de todo este ser que soy
yo (si un conjunto de hombres corriendo detrás de una pelota no forman un
equipo a menos que haya una mente que los organice y coordine para que
jueguen en equipo –o sea, su director técnico– a pesar de que se trata de un
grupo de seres todos inteligentes; menos podrá esperarse que un grupo de
órganos, tejidos, funciones, etc., trabajen para la perfección del todo, a
60
veces de manera tan perfecta como vemos, por ejemplo en el desarrollos de

las primeras etapas del embrión, tan bien estudiadas en nuestros días, o sea,
si no hay un principio coordinador y unificador, que es lo que
filosóficamente se denomina alma).
Hasta aquí, digo, estaremos de acuerdo. El término alma está empleado

de modo muy general, y bajo este aspecto puede decirse que tienen alma
también las plantas y los animales; es decir, tienen un principio vital que les
da vida, y les permite obrar. No tienen los animales ni las plantas, alma
espiritual, pero sí alma sensitiva, o vegetativa. Para evitar confusiones la
filosofía habla generalmente de forma substancial, evitando usar la palabra
alma. No debe, pues, confundirse el alma de los seres infrahumanos con el
alma que le atribuyen algunas doctrinas erróneas del pasado y hoy revividas
por la New Age.
Nosotros, pues, vivimos, sentimos, pensamos, juzgamos, razonamos,

amamos, elegimos, etc. Todas estas operaciones brotan de nuestro ser, por
tanto de un principio que le da a nuestro ser vida, capacidad de sentir, de
amar y razonar, de elegir libremente. Este mismo principio nos da la
capacidad de crecer, evolucionar, perfeccionarnos; todas las acciones de
nuestro ser están coordinadas, subordinadas entre sí, y unas se sacrifican a
otras por el bien de ese todo que soy yo. Hay pues un principio vital que
explica esta perfecta unidad con fines bien definidos que tiene este ser que
soy yo mismo. Esa es mi alma.
2. La naturaleza del alma
Dije que hasta aquí podían seguirnos todos los pensadores más o
menos sensatos (pues hay muchos que no lo son, aunque se precien de ello).
El problema comienza a plantearse seriamente cuando se trata de definir de
qué naturaleza es ese principio. ¿Es algo puramente físico, corporal? ¿es
algo vegetativo? ¿o es algo espiritual?
A lo largo de la historia de la filosofía ha habido muchas teorías

diversas sobre el alma, como mencionábamos más arriba: Platón afirmó que
las almas preexisten antes de la aparición de nuestros cuerpos, y son
enviadas a ellos como los prisioneros a una cárcel 43, pero también defendió
la inmortalidad del alma; Aristóteles, en cambio, sostuvo que el alma es la
forma substancial del cuerpo, por tanto, la unidad substancial del mismo.
Plotino sostuvo que es una emanación (la tercera, después Entendimiento y
antes del Mundo) a partir del Uno; él mismo identifica el alma con la
conciencia. Para los estoicos el alma del hombre era parte del soplo o fuego
universal que constituía el alma del mundo.
Sin embargo hay que esperar a Guillermo de Occam (1280-1349) para
que, por primera vez, se ponga en duda la realidad misma del alma y se diga
que es imposible demostrar su existencia y, mucho menos, su inmortalidad.
Para Occam esto forma parte solamente del terreno de la fe, pero no del
conocimiento racional. Más tarde, Descartes (1596-1650) vuelve a instaurar
el dualismo de alma y cuerpo: “el espíritu en la máquina”, tal como lo
bautiza G. Ryle. Este dualismo se radicaliza y Descartes habla de la
sustancia que es pensamiento y la sustancia que es extensión. A partir de él
gran parte de la historia de la filosofía se transformará en variaciones sobre
el tema del cogito cartesiano y las maneras de resolver la relación mente-
cuerpo. Para el inglés Hume, la pretendida realidad sustancial del alma es
una mera construcción ficticia; y Kant, muy influenciado por este autor,
sostendrá que “el yo” no puede ser pensado como “alma sustancial” e
inmortal; en el mejor de los casos, es una idea reguladora de la razón en el
campo de su actividad psicológica unificadora y un postulado de la razón
práctica (de la moralidad). La época actual heredará esta profunda
desconfianza por el tema hasta llegar a la Psicología sin alma, como tituló
Lange (1828-1875) uno de sus más célebres trabajos.
¿Qué podemos decir nosotros? Aun con el riesgo de oponernos a

muchas de estas “vacas sagradas” de la filosofía, podemos decir que nuestra
razón nos alcanza para darnos a entender no sólo que tenemos alma sino
que ésta es simple, espiritual e inmortal. Ahora, demostrarlo ya es otra cosa,
que intentaremos a continuación.
a) El alma es simple
43
Platón, en: R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad antigua, Herder,
Barcelona 1982, p.46-48.
62
El alma es, en su esencia, simple e indivisible, al revés de las cosas

materiales que son compuestas y divisibles. Podemos demostrarlo
analizando las operaciones del alma 44.
Nos lo prueba la percepción. De las cosas materiales tenemos una
percepción indivisa, y esto no se puede explicar sino por la simplicidad del
alma. Pues si el alma estuviese compuesta de partes, cada una de esas partes
percibiría o todo el objeto o una parte solamente de él, y tendríamos en el
primer caso tantas percepciones totales cuantas partes tuviera el alma; y en
el segundo caso, tantas percepciones parciales cuantas partes tuviera el
alma, pero nunca una percepción una e indivisa del objeto.
Nos lo prueba también la reflexión. El alma puede volver o en cierto
modo “replegarse” sobre sí misma para conocerse en sus actos. Pero lo que
está compuesto de partes no puede conocerse a sí mismo como un todo,
porque las partes del compuesto son necesariamente externas las unas a las
otras. Suponiendo que una parte pudiera conocerse a sí misma, las otras le
serían totalmente extrañas. Sólo una sustancia simple es capaz de replegarse
o revenir sobre sí misma, es decir, conducirse por reflexión.
Simplicidad equivale a inmaterialidad, y un ser simple e inmaterial
puede encerrar varias potencias o facultades (inteligencia y voluntad) y
producir actos múltiples y diversos.
b) El alma es espiritual
Somos seres corpóreos; esto es innegable y sería una pérdida de tiempo

detenernos en probar esto (aunque algunas corrientes modernas hablan de
cuerpos astrales y etéreos, que en definitiva no se sabe qué quieren decir
con ello). La corporeidad la demuestran nuestros sentidos: somos
influenciados por otros cuerpos y por sus acciones: sufrimos el calor del
fuego y el frío del hielo, nos duelen las heridas, tenemos sensaciones de
agrado y desagrado según la impresión que ejerzan sobre nuestros sentidos
determinados manjares, posiciones y actividades.
Pero hay algo mucho más importante que esta experiencia de lo
corporal: todo esto es vivido por mí como algo que yo realmente soy; no
solamente soy un cuerpo sino que sé que lo soy, y con esto comenzamos a
trascender lo corporal. “Este conocimiento que poseo de mi propia índole
44
Cf. Regis Jolivet, Tratado de filosofía. Psicología, Carlos Lohlé, Bs.As. 1956, pp. 586-
587.
corpórea es un hecho intelectual, no un conocimiento sensible. Los sentidos

no bastan para que el sujeto que los tiene se represente algo universal –
supraindividual– como lo es el ser-cuerpo. El hombre necesita los sentidos
para llegar a adquirir esta noción, y no solamente para ella, sino para todas
las demás; pero no son los sentidos, sino el entendimiento, la facultad que
las capta”45. Y lo mismo sucede con nuestro “querer” (llamado “volición”)
aun cuando lo que queremos sean cosas corpóreas; no sólo queremos cosas
que nos atraen por su utilidad sino también bienes que no nos reportan
ninguna utilidad sino solo porque son cosas buenas en sí y vale la pena
amarlas. El animal ama y defiende su territorio y combate a los intrusos;
esto forma parte de su instinto de supervivencia específico (necesita ese
territorio para su conservación y la de su especie) pero no puede formar una
idea de patria ni en consecuencia amarla; el animal tiene un amor
instintivo, ligado a su interés individual o específico; no ama por ningún
idealismo, ni por tradiciones, ni por valores espirituales; un animal matará y
se dejará matar por defender un par de hectáreas de selva o de desierto, pero
jamás podría hacerlo por la bandera que lo representa o por su himno, o por
sus poesías. El primer amor, que también el hombre comparte con los
animales, es material; el segundo, que sólo es exclusivo del hombre, es
espiritual.
Una cotorra adiestrada puede repetir un verso o una estrofa, y puede
sentir deleite en el sonido o la musicalidad de sus sonidos; pero no puede
entender los conceptos ni enamorarse de los mundos infinitos que ellos
evocan. Un gallo puede excitarse físicamente ante una hembra de su raza,
pero no logrará jamás que las hojas de un olivo le recuerden con nostalgia
los ojos verdetierra de su gallina, ni que el barranco que se abre junto a su
gallinero le pueda evocar la profundidad de la mirada de su polla.
Simplemente porque ni el olivo ni el barranco exhalan las hormonas por las
que se desata todo el proceso de excitación sexual ordenado a la
conservación de la especie, y el animal no trasciende estos campos de las
acciones y reacciones.
Somos, por tanto, espíritu y no solo cuerpo; y esto en unidad

substancial: el alma es forma del cuerpo. De aquí que el alma humana es
espíritu. Se llama espiritual todo ser que no depende de la materia ni en su
existencia ni en sus operaciones. El alma es espiritual; podemos
45
Antonio Millán-Puelles en: Léxico Filosófico, Rialp, Madrid, 1984.
64
comprobarlo por sus actos, como se prueba la existencia de Dios por sus
obras. Es un principio evidente que las operaciones de un ser son siempre
conformes a su naturaleza: se conoce al operario por sus obras. Ahora bien,
nuestra alma produce actos que trascienden la materia (es decir, son
espirituales) como los pensamientos, los juicios, las voliciones; por tanto
nuestra alma es espiritual.
Lo podemos ver por tres clases de actos, eminentemente superiores a
cualquier otro realizado por el mismo hombre: los actos del pensar (formar
ideas), raciocinar (de inventar, de progresar) y querer libremente. Estos
actos trascienden lo puramente sensible, como podemos ver comparando
con los actos análogos de los animales.
1º El hombre piensa, abstrae, saca de las imágenes materiales

suministradas por los sentidos ideas universales, generales, absolutas;
concibe las verdades intelectuales, eternas. Conoce cosas que no perciben
los sentidos, objetos puramente espirituales, como lo verdadero, lo bueno,
lo bello, lo justo, lo injusto. Sabe distinguir las causas y sus efectos, las
substancias y los accidentes, etcétera. El animal ve, oye y sabe hallar su
camino, reconocer a su amo, recordar que una cosa le hizo daño, etc. Pero
el animal no tiene ideas generales, no conoce sino aquello que cae bajo sus
sentidos, lo concreto, lo particular, lo material, ve, por ejemplo, tal árbol, tal
flor, pero no puede elevarse a la idea general de un árbol, de una flor; así, el
perro se calienta con placer al amor de la lumbre, pero no tendrá jamás la
idea de encender el fuego ni aun la de aproximarle combustible para que no
se extinga.
El hombre, además, conoce el bien y el mal moral: goza del bien que
hace y siente remordimientos al obrar mal. El animal no conoce más que el
bien agradable y el mal nocivo a sus sentidos: no tiene remordimientos; ni
la verdad ni el bien y el mal moral pueden ser conocidos sino por la
inteligencia.
2º El hombre raciocina, inventa, progresa, habla. El hombre analiza,

compara, juzga sus ideas, y de los principios o axiomas que conoce, deduce
consecuencias. Calcula, se da cuenta de las cosas; sabe lo que hace y por
qué lo hace. Descubre las leyes y las fuerzas ocultas de la naturaleza, y sabe
utilizarlas para invenciones maravillosas. Por su facultad de raciocinar,
inventa las ciencias, las artes, las industrias, y todos los días descubre algo
admirable. El animal no raciocina, no calcula, no tiene conciencia de sus

acciones, se guía sólo por el instinto. Jamás aprenderá ni la escritura, ni el
cálculo, ni la historia, ni la geografía, ni las ciencias, ni las artes, ni siquiera
el alfabeto. Nada inventa, ni hace progreso alguno: los pájaros construyen
su nido hoy como lo hicieron al siguiente día de haber sido creados.
Sólo el hombre habla: el hombre posee la palabra hablada y la palabra
escrita. Sólo el hombre tiene la intención explícita y formal de comunicar lo
que piensa: capta los pensamientos de los otros y dice cosas que han pasado
en otros tiempos y que no tienen ninguna relación con su naturaleza. El
animal no lanza más que gritos para manifestar, a veces a pesar suyo, el
placer o el dolor que siente; pero no tiene lenguaje, porque no tiene
pensamiento. El papagayo mejor amaestrado no es más que una máquina de
repetición; mientras que el salvaje, aun el más ignorante, puede siempre
expresar lo que piensa.
3º Sólo el hombre obra libremente. Es libre para elegir entre las

diversas cosas que se le presentan. Cuando hace algo, se dice: yo podría
muy bien no hacerlo. El animal no es libre, y tiene por guía un instinto
ciego que no le permite deliberar o elegir. Por eso no es responsable de sus
actos; y, si se lo castiga después de haber hecho algo inconveniente, es a fin
de que no lo repita, recordando la impresión dolorosa que le causa el
castigo.
Esta facultad de obrar libremente la llamamos voluntad. Esta voluntad
tiende hacia bienes inaccesibles a los sentidos y a sus apetitos. Necesita de
un bien infinito, del bien moral, de la virtud, del orden, del honor, de la
ciencia. A veces, para conseguir estos bienes, llega hasta sacrificar los
bienes sensibles, únicos que deberían conmoverla si fuera una facultad
orgánica. Luego la voluntad, tan prendada de los bienes espirituales y
despreciadora de los objetos materiales, es una facultad espiritual que no
puede hallarse sino en un espíritu.
La voluntad es dueña absoluta de sus operaciones; se determina a sí
misma a obrar o no; la voluntad es libre. Mi conciencia me dice que cuando
mi cuerpo busca el placer, yo puedo resistirle; cuando mi estómago siente
hambre, yo puedo negarme a satisfacerla; además, yo puedo infligir a mi
cuerpo castigos y austeridades, a pesar de los sufrimientos de los sentidos.
Ahora bien, ¿cómo podríamos nosotros tener imperio y libre albedrío sobre
nuestras tendencias instintivas, si la inteligencia y la voluntad no tuvieran
66
actos propios, independientes del cuerpo; si nuestra alma no fuera un

espíritu? Sería imposible.
Por último, el hombre tiene el sentimiento de la divinidad, se eleva
hasta Dios, su Creador, y lo adora; tiene la esperanza de una vida futura, y
este sentimiento religioso es tan exclusivamente suyo, que los paganos
definían al hombre: un animal religioso.
Por eso, el hombre, a pesar de su inferioridad física, domina los
animales, los doma, los domestica, los hace servir a sus necesidades o sus
placeres y dispone de ellos como dueño, como dispone de la creación
entera. Basta un niño para conducir una numerosa manada de bueyes, cada
uno de los cuales, tomado separadamente, es cien veces más fuerte que él.
¿De dónde le viene este dominio? No es, por cierto, de su cuerpo; le viene
de su alma inteligente, porque ella es espiritual, creada a imagen de Dios.
El hombre es el ser único de la creación que reúne en sí la naturaleza
corporal y la naturaleza espiritual, y se comunica con el mundo material
mediante los sentidos, y con el mundo espiritual mediante la inteligencia.
Por todo esto se puede entender por qué un científico de la talla del
neurólogo británico sir Francis Walshe (1885-1973; miembro del Royal
College of Physicians; pionero en la descripción y análisis de los reflejos
humanos en términos fisiológicos; editor del boletín Brain; estudioso y
conferencista sobre la función de la corteza cerebral en relación con los
movimientos y sobre fisiología neuronal en relación con la conciencia de
pena; presidente de la Asociación de Neurólogos y de la Royal Society of
Medicine, especialista en los problemas filosóficos de la relación mente-
cerebro), diga: “Creo que tenemos que volver al antiguo concepto de alma
espiritual: esa parte integral de la naturaleza del hombre que es algo
inmaterial, incorpóreo, sin la cual no se es persona humana” 46.
Es tan importante comprender bien esta relación entre el cuerpo y el

alma que debemos decir que no es nuestra alma la que se comporta de una
manera pasiva respecto de nuestro cuerpo (o sea, que el cuerpo la mueve, la
usa porque la necesita o se sirve de ella como instrumento), sino que es
nuestro cuerpo lo que tiene una cierta actitud pasiva respecto de nuestra
alma. En consecuencia, ésta no ha de estar unida a nuestro cuerpo nada más
que para que se lleven a cabo las operaciones peculiares de la vida
46
Citado por Loring, Para salvarte, 7, 1; ed. 51ª, p. 89.
vegetativa y sensitiva, las cuales no son las propias del espíritu humano,
aunque dependan de él. Es más bien nuestro cuerpo lo que tiene necesidad
de nuestro espíritu para poder vivir con esos únicos modos o maneras de
vida que en un cuerpo se pueden dar. Es tan clara la trascendencia de lo
espiritual en la actividad humana que no solo se debe hablar del hombre
como un ser compuesto de cuerpo y alma sino que con más propiedad hay
que hablar del alma y su cuerpo47.
c) El alma no se puede reducir ni explicar sólo por el cerebro

material del hombre
Tal vez una de las falsificaciones más difundidas por la prensa de

nuestros días es la que dice que aquello que los creyentes llaman alma en
realidad se explica por la actividad del cerebro. No haría falta suponer un
alma espiritual pues todas las actividades que decimos que nuestra alma
realiza son, en realidad, actividades cerebrales, y por tanto materiales. Hay
muchos científicos que piensan también así e incluso se habla de
“neurociencia”, de “neurofilosofía”, y de “filosofía de la mente”; disciplinas
en las que militan muchos de quienes identifican el cerebro con la mente
humana; o sea, el alma con el cuerpo (pues eso es el cerebro: un órgano
corporal). ¿Qué hay de cierto en esto? Poco y nada 48. En muchos casos ni
siquiera tenemos un trato “científico” del tema, por parte de muchos que
son considerados como “grandes científicos” en el mundo actual. Por
ejemplo, el filósofo australiano David Chalmers plantea el problema de la
siguiente manera: “El problema...es el de cómo los procesos físicos del
cerebro dan lugar a la conciencia” 49; y el premio Nobel de Fisiología y
Medicina Francis Crick, de este otro modo: “¿Cómo explicar los eventos
47
Este es el título de un valioso libro de Abelardo Pithod, El alma y su cuerpo, Grupo
Editor Latinamericano, Bs. As. 1994.
48
Se puede ver al respecto el valioso trabajo del Dr. Alejandro Serani Merlo,
Dificultades en la Neurofilosofía o: ¿Donde está el problema en el problema mente-cerebro,
II Congreso Internacional de Bioética. Departamento de Bioética - Universidad de La
Sabana. Santa Fé de Bogotá, Colombia, 30 de Julio de 1999; en www.arvo.net. También:
Carlos A. Marmelada, Sobre el origen de la inteligencia humana,
(http://www.unav.es/cryf/pagina_4.html); María Gudin, Cerebro y persona (en:
www.arvo.net); Idem, Cerebro y Afectividad, Colección Astrolabio Salud, EUNSA,
Pamplona 2001.
49
Chalmers D., El problema de la conciencia, Investigación y Ciencia (Febr.): p. 61,
1996ª.
68
mentales como siendo causados por la descarga de grandes conjuntos de

neuronas?”50. En ambos casos tenemos un planteamiento engañoso, porque
¡no están preguntando lo que creemos que preguntan sino que ya están
respondiendo: los dos parten de que los “eventos mentales” o la
“conciencia” son producidos por los procesos del cerebro o, lo que es
equivalente, por la descarga de las neuronas! ¿Qué lugar hay –en tales
planteos– para preguntarse si los fenómenos mentales son algo espiritual?
Ni siquiera se toman el trabajo de proponerlo.
Algunos científicos, aun resolviendo mal el tema, han tenido la
honestidad de reconocer que hay algunos problemas que parecen escapar a
cualquier explicación materialista; estos serían, al menos, cuatro: la
conciencia, la intencionalidad, la subjetividad y la causalidad mental 51.
Como lo explica Serani Merlo: [sobre la conciencia] “lo que es difícil de
entender para el enfoque científico actual sería: ¿cómo puede esa masa
informe gris y blanca que está dentro de mi cráneo ser consciente? La
intencionalidad (...) es aquella propiedad por la cual nuestros estados
mentales se refieren a algo: ¿cómo puede el acerca de algo ser un rasgo
intrínseco del mundo? (...). La subjetividad (...) se refiere al hecho de que
yo puedo sentir mis dolores y tú no puedes (...) El cuarto rasgo tiene que ver
con la convicción que todos tenemos de que nuestros estados mentales
tienen efectos causales sobre el mundo físico y con la dificultad que deriva
de este hecho en orden a vincular estos dos tipos de realidades. Por
ejemplo: decido levantar mi brazo y he aquí que mi brazo se levanta.
¿Cómo puede algo tan ‘gaseoso’ y ‘etéreo’ como un estado mental
consciente tener algún impacto en un objeto físico como el cuerpo
humano?”.
Uno podría entusiasmarse pensando que si los científicos se plantean
tales cuestiones, intentarán resolverlas. Falsa esperanza. Se limitan, en la
generalidad de los casos, a afirmar su tesis que es la siguiente, en el caso de
Searle, y, con ciertas variantes, la de la mayoría de los científicos
materialistas: “Los fenómenos mentales, todos los fenómenos mentales, ya
sean conscientes o inconscientes, visuales o auditivos, dolores, cosquilleos,
50
Crick F. & Koch C., The problem of consciousness, Scientific American (Sept), p. 111,
1992.
51
Por ejemplo, Searle J.,The rediscovery of the mind, MIT Press
(Cambridge/Massachussets) 1992. [El redescubrimiento de la mente,Crítica/ Grijalbo
Mondadori (Barcelona) 1996].
picazones, pensamientos, toda nuestra vida mental, están efectivamente

causados por procesos que acaecen en el cerebro”; o, como dice en otro
lugar: “Los fenómenos mentales son un resultado de los procesos
electroquímicos en el cerebro, tanto como la digestión es el resultado de
procesos químicos que suceden en el estómago y en el resto del aparato
digestivo”. Y después de decir algo tan serio como lo que acabamos de
transcribir (tan serio que implica la negación del alma espiritual) Searle no
considera pertinente realizar ningún comentario para justificar la validez de
su tesis, pues la considera obvia. Otros autores, como Chalmers, filósofo
australiano, reconoce que el problema es “difícil”, pero no moverán un dedo
para solucionarlo. Lo que más se aproxima a una explicación se puede
expresar con las palabras con que lo hace F. Crick: “la mayoría de los
neurocientíficos actuales creen que...” 52; es decir, usan un argumento de
autoridad (pidiendo un acto de fe) que a su vez tiene el valor probativo que
tiene toda opinión (“creen que”) o sea, ninguno. Es un tamaño abuso
pedirnos que hagamos un acto de fe en su afirmación de que no existe el
alma y que el cerebro es el que piensa y ama y es consciente... y no mover
un dedo para demostrarlo. Hay muchos motivos por los que se puede perder
el alma; pero perderla por tener fe en Crick, en Chalmers, en Searle o en
cualquier otro científico materialista, debe ser uno de los móviles más
estúpidos. Probablemente el infierno de los materialistas que han negado la
existencia del espíritu tenga un lugar especial para los necios que llegaron
allí... ¡por fe en otros necios!
Por eso es importante saber, como dice Serani Merlo que: “la mayor
parte de los científicos y filósofos que asumen, consciente o
inconscientemente, la tesis materialista, suponen que la fuerza de su verdad
surge de los descubrimientos de la ciencia contemporánea. Ahora bien,
cualquier persona que lleve algunos años revisando la literatura
neurocientífica, será capaz de reconocer que no existe ningún trabajo
experimental, o alguna interpretación de datos experimentales, publicado en
alguna revista científica seria, que permita afirmar de modo claro, riguroso
e inequívoco, que la actividad electroquímica, bioquímica o genético
molecular de la corteza cerebral causa los fenómenos mentales de modo
total, próximo y suficiente, de modo análogo a como los acinos mamarios
52
Crick F. & Koch C., The problem of consciousness, Scientific American (Sept), p. 111,
1992.
70
producen la leche y los islotes de Langerhans la insulina. No existe por lo

tanto ninguna evidencia científica que permita asegurar de modo obvio,
indubitable, inequívoco, experimentalmente verificable, que la materia
físico-corpórea, tal como la ciencia nos la da a conocer, es la causa de los
fenómenos mentales. De hecho, los autores Crick y Koch que tan
llanamente aceptan que las descargas de grupos neuronales causan los
fenómenos mentales, reconocen que no hemos llegado todavía a descubrir
cuál es el correlato exacto de los fenómenos mentales” 53.
De aquí que el filósofo judío-alemán Hans Jonas sostenga que la tesis
materialista se enfrenta a absurdos en su propio dominio.
Además de que no hay ninguna evidencia (ni puede haberla) de que el
cerebro es el que produce los estados mentales, tenemos también la
evidencia contraria de que, en un todo unitario, es el todo el que actúa por la
parte y no la parte por el todo; así, por ejemplo no es el pulmón el que
respira, sino que el animal respira por el pulmón; y por tanto, hay que decir
igualmente que no es el cerebro el que conoce sino el hombre quien conoce
por medio de su cerebro54. El alma, para pensar, se sirve del cerebro como
de un instrumento, como nos servimos de una ventana para que entre la luz,
pero no es la ventana la que produce la luz, sino la condición para que la luz
llegue a nosotros que estamos dentro de la habitación; de ahí que debamos
decir que el cerebro es condición para razonar, pero no es la causa del
razonamiento ni de la voluntad. Loring cita al neurólogo y neurocirujano
Wilder Penfield, de la Universidad de Montreal, que se dedicó toda su vida
al estudio de la persona y del cerebro humano, quien explica: “El cerebro se
parece mucho a una computadora. Sin embargo, la mente, el espíritu, es
algo independiente del cerebro. La mente no es un producto del cerebro. La
mente no es algo físico. Depende del cerebro pero no es el cerebro, no es
algo fisiológico. Ningún científico ha logrado demostrar que la mente tiene
explicación material”.
Por eso, debemos decir que ciertamente existe una estrechísima

relación entre la mente (alma) y el cerebro humano (órgano corporal) que
no conocemos todavía muy bien y cuyo estudio está en pañales. Hay que
seguir investigando; pero también debemos reconocer dos cosas. La
primera, nunca se podrá explicar el fenómeno del pensamiento (y todo lo
53
Serani Merlo, loc. cit., la cita es de Crick & Koch, loc. cit., p. 115.
54
Cf. Serani Merlo, loc. cit.
relacionado con él; conciencia, querer, intencionalidad, subjetividad, etc.)

reduciéndolo al cerebro (ya sean movimientos químicos, reacciones
eléctricas, etc.); a lo sumo podremos constatar que cuando pensamos, o
tenemos conciencia, o amamos, etc., hay reacciones en nuestro cerebro, y
no puede ser de otra manera, puesto que el cerebro es el instrumento de que
se sirve nuestra alma, y todo instrumento se inmuta al ser utilizado, pero su
efecto lo trasciende (se mueve el pincel y desparrama el óleo combinando
maravillosamente los colores en un cuadro de Van Gogh, pero ningún necio
diría que es el pincel quien está produciendo la maravilla de un conjunto de
girasoles ni el que está intentando darnos un mensaje “mental” a través de
las formas estilizadas y de los colores elegidos, aunque el genio de Van
Gogh sin pinceles fuese tan inútil como un manco). La segunda cosa es que
la mayoría de los “científicos” que niegan el alma espiritual y reducen todo
fenómeno mental al cerebro, no trabajan con honestidad científica, pues
normalmente caen en uno de estos errores: o parten de que, de hecho, todo
fenómeno mental es un fenómeno físico (como hace Crick) el cual no es un
punto de partida sino que, en todo caso tendría que ser el punto de llegada,
o bien al llegar a esta afirmación la dejan sin demostrar o la esquivan por
ser difícil (y además, en lugar de dejarla en suspenso, la siguen sosteniendo
como si estuviese demostrada), o simplemente apelan a que la mayoría de
los científicos creen que la cosa es así, lo cual no es totalmente cierto, y
aunque fuese cierto –o sea, si todos lo creyesen así– se olvidan de que la
función de la ciencia no es pedirnos actos de fe –porque el científico no es
Dios ni viene al mundo a revelar ningún misterio sobrenatural– sino que
debe demostrar lo que postula o reconocer que se le escapa de su
competencia por no poder demostrarlo; otra actitud fuera de ésta sería
anticientífica (y precisamente esa es la que toman tales personajes; lo cual
tiene un nombre: prejuicios materialistas). En todo caso, un científico que
obra así no actúa científicamente sino que se comporta como un fundador
de falsa religión, que pide fe sin hacer milagros para probarla; y tal vez eso
sea lo que pretende una rama de la nueva ciencia. En este caso no sólo te
está vendiendo una teoría que está en pañales sino “una teoría a la que ya
habría que cambiarle los pañales”.
Teniendo esto en cuenta se comprende que un verdadero científico,

como es John Eccles, Premio Nobel de Medicina por sus trabajos acerca del
cerebro, haya acusado al cientificismo materialista de superstición, y haya
72
dicho que “el materialismo carece de base científica, y los científicos que lo
defienden están, en realidad, creyendo en una superstición. Lleva a negar la
libertad y los valores morales, pues la conducta sería el resultado de los
estímulos materiales. Niega el amor, que acaba siendo reducido a instinto
sexual: por eso, Popper ha dicho que Freud ha sido uno de los personajes
que más daño han hecho a la humanidad en el último siglo y tuvo ocasión
de comprobar que el método de Freud no es científico, pues trabajó hace
muchos años en Viena en una clínica donde se aplicaba ese método. El
materialismo, si se lleva a sus consecuencias, niega las experiencias más
importantes de la vida humana: ‘nuestro mundo’ personal sería imposible”.
Y también: “La actividad cerebral nos permite realizar acciones de
modo automático. Pero podemos añadir un nivel de conciencia. Por
ejemplo, cuando camino, ‘quiero’ ir más deprisa o más despacio. Incluso
podemos envolver casi todo en la conciencia: ‘quiero’ andar con aire de
Charlot, pensando cada paso y cada movimiento...” (...) “Monod me llamó
‘animista’; yo me limité a llamarle a él ‘supersticioso’, porque presentaba
su materialismo como si fuera científico, lo cual no es cierto: es una
creencia, y de tipo supersticioso”.
“Los fenómenos del mundo material son causas necesarias pero no
suficientes para las experiencias conscientes y para mi ‘yo’ en cuanto sujeto
de experiencias conscientes. Hay argumentos serios que conducen al
concepto religioso del alma y su creación especial por Dios. Creo que en mi
existencia hay un misterio fundamental que trasciende toda explicación
biológica del desarrollo de mi cuerpo (incluyendo el cerebro) con su
herencia genética y su origen evolutivo; y que si es así, lo mismo he de
creer de cada uno de los otros y de todos los seres humanos” 55.
Tal vez bastaría recordar aquella anécdota que nos recuerda Hillaire:
un positivista se esforzaba en probar que el alma era materia como el
cuerpo y un sabio le contestó: “¡Cuánto ingenio ha gastado, señor, para
probar que usted es una bestia!... Como se trata de un hecho personal le
creemos confiados en su palabra...”
55
Estos textos de Eccles los he tomado de la entrevista realizada por el Dr. Mariano
Artigas, reproducida en su libro: Mariano Artigas, Las Fronteras del evolucionismo (con
prólogo de John Eccles, Palabra, Madrid 1985, pp. 171-177. De J. Eccles se puede ver: The
Wonder of Being Human, New York, The Fee Press, 1984.
d) El alma es inmortal
Si quisiéramos presentar de modo resumido los argumentos usados

clásicamente para probar la inmortalidad del alma, deberíamos citar los
siguientes56:
a) Por su misma naturaleza: un ser es naturalmente inmortal cuando es

incorruptible y puede vivir y obrar independientemente de otro. Ahora bien,
el alma es incorruptible, porque es simple, indivisible; puede vivir y obrar
independientemente del cuerpo, porque es un espíritu; luego, es inmortal
por naturaleza. Un espíritu no puede morir. Nuestra alma es incorruptible
porque no encierra en sí ningún principio de disolución y de muerte. Este es
un argumento propiamente metafísico.
b) Lo muestran también los deseos y las aspiraciones del alma (este es

más bien un argumento de conveniencia y supone la aceptación de algunas
verdades contenidas en él): el deseo natural e irresistible que tenemos de
una felicidad perfecta y de una vida sin fin prueba la inmortalidad del alma
(todo hombre que penetre en su corazón encontrará en él un inmenso deseo
de felicidad; no es un efecto de su imaginación, pues no es él quien se lo ha
dado, y no está en su poder desecharlo; no es una cosa individual, pues
todos los hombres, en todos los climas y en todas las condiciones, lo han
experimentado y lo experimentan diariamente; por tanto esta aspiración
brota del fondo de nuestro ser y se identifica con él). Ahora bien, este deseo
no puede ser satisfecho en la vida presente y, por lo mismo, debe ser
satisfecho en la vida futura; si no, Dios, autor de nuestra naturaleza, se
habría burlado de nosotros, dándonos aspiraciones y deseos siempre
defraudados, nunca satisfechos; lo que no puede ser. ¿Es posible que Dios
haya puesto en nosotros un deseo tan ardiente, que no podamos satisfacer?
¿Nos ha creado para la felicidad, y nos ha puesto en la imposibilidad de
conseguirla? Evidentemente, no; que en ese caso Dios no sería el Dios de
verdad. Dios no engaña el instinto de un insecto, ¿y engañaría el deseo que
ha infundido en nuestra alma? Luego es necesario que, tarde o temprano, el
hombre logre una felicidad perfecta, si él por propia culpa, no se opone a
ello. Pero esta felicidad perfecta no se halla en la tierra: nada en esta vida
56
Cf. se pueden ver más ampliamente desarrollados en la obra ya citada de Hillaire, La
religión demostrada, op. cit. al hablar del alma humana.
74
puede satisfacer nuestros deseos; todos los bienes finitos no pueden llenar el
vacío de nuestro corazón: ciencia, fortuna, honor, satisfacciones de todas
clases, caen en él, como en un abismo sin fondo, que se ensancha sin cesar.
¡Extraña cosa!, los animales, que no tienen idea de una felicidad superior a
los bienes sensibles, se contentan con su suerte. Y los hombres, sólo el
hombre, busca en vano la dicha, cuya imperiosa necesidad lleva en el alma.
Nunca está contento, porque aspira a una bienaventuranza completa y sin
fin. Puesto que no es feliz en este mundo, es necesario que halle la felicidad
en la vida futura. Este raciocinio también vale para nuestras aspiraciones
intelectuales; el hombre tiene sed de verdad y de ciencia; quiere conocerlo
todo; nunca puede llenar su deseo de saber. Ha sido creado, pues, para
hallar en Dios toda verdad y toda ciencia. A la manera que el cuerpo tiende
hacia la tierra, así el alma tiende hacia Dios y hacia la inmortalidad.
c) Lo exige la sabiduría de Dios: si Dios es Dios, es, consecuentemente

legislador sabio y justo, premiando y castigando según exigen los méritos y
deméritos de cada hombre. Pero nosotros no vemos en la vida presente una
sanción eficaz de la ley de Dios; por lo tanto es necesario que exista en la
vida futura, so pena de decir que Dios es un legislador sin sabiduría.
Esos premios y castigos no pueden reducirse a los remordimientos o a
la alegría de la conciencia, pues los malvados ahogan los remordimientos y
la alegría de la conciencia bien poca cosa es comparada con los
sufrimientos y las luchas que requiere la virtud.
No está en el desprecio público ni en la estimación de los hombres,
pues con demasiada frecuencia vemos que son precisamente los grandes
culpables los que gozan de la estima de los hombres, mientras que los justos
son el blanco de todas las burlas.
No está en la justicia humana, porque ella no alcanza los pensamientos
y deseos, fuentes del mal; no tiene recompensas para la virtud; no puede
descubrir todos los crímenes, puede ser burlada por la habilidad, comprada
por el dinero, intimidada por el miedo; y si, a veces, vindica los derechos de
los hombres, no vindica los derechos de Dios.
Por consiguiente, la sanción eficaz de la ley de Dios no puede hallarse
más que en los castigos o premios que nos esperan después de la muerte.
Por eso el mismo J. J. Rousseau decía: “Si no tuviera yo más prueba de
la inmortalidad del alma que el triunfo del malvado y la opresión del justo,
esta flagrante injusticia me obligaría a decir: no termina todo con la vida,

todo vuelve al orden con la muerte”. Y Delille escribía con justeza:
Los que volcáis, haciendo a Dios la guerra,

las aras de las leyes eternales,
malvados opresores de la tierra,
¡temblad! ¡sois inmortales!
Los que gemís desdichas pasajeras,
que vela Dios con ojos paternales,
peregrinos de un día a otras riberas,
¡calmad vuestro dolor! ¡sois inmortales!
d) Aunque de valor inferior a los anteriores argumentos, también lo

manifiesta la aceptación de esta verdad por todos los pueblos de la tierra. Es
un hecho testificado por la historia antigua y moderna que los pueblos del
mundo entero han admitido la inmortalidad del alma, como lo prueba el
culto de los muertos, el respeto religioso de los hombres por las cenizas de
sus padres y los monumentos que han erigido sobre sus sepulcros.
Esta creencia universal y constante no puede proceder sino o de la
razón, que admite la necesidad de la vida futura, o de la revelación
primitiva, hecha por Dios a nuestros primeros padres y transmitida por ellos
a sus descendientes. Ahora bien, el testimonio, sea de la razón, sea de la
revelación, no puede ser sino la expresión de la verdad; luego la creencia de
los pueblos es una nueva prueba de la inmortalidad del alma. Según frase de
Cicerón, aquello en que conviene la natural persuasión de todos los
hombres, necesariamente ha de ser verdadero. Es un axioma de sentido
común contra el cual en vano protestan algunos materialistas modernos.
Pero tratemos de profundizar más en las razones metafísicas que

demuestran la inmortalidad del alma.
Es un hecho que el hombre muere 57. Nuestra vida está afectada por el
tiempo; en cada instante vemos las huellas que el tiempo deja y llega un
momento en que nuestra vida acaba por completo como vivir material.
Hasta aquí llega la experiencia; sólo nos dice que el vivir sensitivo y
vegetativo dejan realmente de darse en un individuo humano en el momento
57
Seguiré en esto las grandes líneas, con libertad, de cuanto expone Antonio Millán-
Puelles en: Léxico Filosófico, Rialp, Madrid, 1984.
76
que llamamos muerte; pero no va más allá y no llega a demostrar que con la
muerte se extinga la totalidad de su ser. Si el hombre se reduce a pura
materia, podríamos llegar a esa conclusión, pero ya hemos visto que no es
así. La experiencia, por tanto, no nos habla de la “no-inmortalidad” del
hombre, sino de la mortalidad de lo que el hombre tiene de material. Esto
es bueno que lo dejemos sentado, para evitar esas imprecisiones e
invasiones de campo a las que tanto nos acostumbran quienes abordan estos
temas sin rigor científico o filosófico: la experiencia no constata la
extinción total del hombre en la muerte sino la desintegración de su cuerpo;
como experiencia no puede extenderse más que a lo que es directamente
experimentable; lo que es inmaterial no es objeto de experiencia directa; por
tanto, de ello no se puede juzgar a partir de la pura experiencia, y con
mayor razón se puede decir que las ciencias que se precian de
experimentales no tiene autoridad para hablar de estos temas; como un
ciego no puede sentenciar sobre colores, ni un sordo ser jurado en un
concurso de música.
Ya hemos dicho que el alma es simple y espiritual. De aquí se sigue

que sea inmortal. Si la forma sustancial del cuerpo humano –alma– fuese
solamente material (lo que se probaría si solo fuese principio de actividades
sensibles y vegetativas), la muerte consistiría, indudablemente, en la
extinción de la forma sustancial de nuestro ser, pues no cabe que éste
permanezca sin que el cuerpo que la posee no esté viviendo. Pero ya hemos
visto que la forma sustancial del cuerpo humano es algo más que principio
de nuestra conducta sensitiva y vegetativa; es la fuente de las operaciones
peculiares del entendimiento y de la voluntad.
Ciertamente que es indispensable que el alma anime a la materia para
que el hombre exista y para que éste realice las actividades de sus potencias
intelectiva y volitiva. Pero de aquí no se concluye que estas actividades no
pueda realizarlas el espíritu nada más que en cuanto unido a la materia. El
alma tiene que estar unida al cuerpo para que el hombre (cuerpo y alma)
viva y ejecute sus operaciones; pero esta unión no es requisito para que el
espíritu exista ni para que ejecute sus propias operaciones, porque “a un
espíritu no unido con la materia no le falta nada esencial. La materia no es
ninguna parte física de él, ni tampoco ninguno de sus aspectos. El espíritu
no es materia en modo alguno, aunque puede informarla o animarla y

aunque ello resulte necesario para el ser y el obrar del hombre” 58.
“De esta suerte, no por el hecho de que el hombre muera se extingue
también su espíritu. La muerte es la corrupción del cuerpo humano, pero el
espíritu no puede corromperse, porque no tiene partes. Podría, no obstante,
extinguirse si de un modo esencial dependiese del cuerpo, es decir, si
tuviese necesidad de la materia para ser lo que es. Pero no se encuentra en
ese caso, por no ser material. Incluso cuando está unido a la materia –que
es, ni más ni menos, lo que ocurre en el caso del hombre–, el espíritu sigue
siendo inmaterial. Y no cabe que en el hombre esté bajo el ‘influjo’ –si esta
palabra se toma en su acepción más estricta– de la materia, a la cual anima
o vivifica. En tanto que forma sustancial y como ya se ha explicado, el
espíritu se comporta, respecto de la materia, de una manera activa, no de un
modo pasivo. Así, pues, para hablar de un influjo de la materia en el
espíritu, se ha de dar a la voz ‘influjo’ la exclusiva acepción de un puro y
simple condicionamiento que, como ya se ha aclarado, sólo acontece de una
manera extrínseca e indirecta, con lo cual queda dicho que ese
condicionamiento es necesario tan sólo para que el espíritu funcione en su
estado de unión con la materia, sin que a su vez ese estado haya de ser en él
una necesidad inseparable de su índole misma. En consecuencia, la
separación del espíritu respecto del cuerpo humano es la muerte del cuerpo
o, dicho más cabalmente, la del hombre. El hombre muere al quedarse sin el
espíritu que lo vivificaba o animaba no sólo con un vivir sensitivo y
vegetativo, sino también con otro evidentemente superior por su índole
inmaterial”59.
Podemos añadir algo más, aunque no sea lo que principalmente nos

interesa aquí: “aunque por incorruptible es inmortal, el espíritu no pervive
por sí solo. Sin la cooperación de Dios, ningún ente finito permanece en el
ser. Por consiguiente, aunque la muerte del hombre no implica en manera
alguna la extinción del espíritu, tampoco puede éste permanecer en el ser en
virtud de una cierta inercia existencial, de tal modo que el seguir siendo no
lo debiese a Dios. Aun en el caso de que pudiera haber esa especie de
inercia, el espíritu la tendría como algo que Dios le habría conferido al
implantarle en el ser, con lo cual, en definitiva, se la debería a Dios y no a sí
58
Millán-Puelles, loc.cit.
59
78
mismo. En ningún caso puede ser la pervivencia del espíritu algo impuesto
por éste, como una necesidad, al ser de Dios” 60. Tampoco entro en este
lugar en otro tema discutido por los teólogos: si la unidad substancial de
cuerpo y alma (que es el modo propio de existir del hombre) no plantea
cierta antinaturalidad del estado de alma separada (como ocurre en la
muerte) y si esto, a su vez, no plantea una especie de necesidad de la
resurrección; no entramos en este tema, puesto que la resurrección del
cuerpo humano es ya un dogma de la fe cristiana, y no nos hemos propuesto
detenernos en los dogmas de fe sino en las cuestiones que, siendo
filosóficas, son puestas en duda o negadas por la falsa ciencia de nuestro
tiempo.
* * *
Los que niegan que los seres humanos tenemos alma merecen, con
toda razón, el nombre de desalmados; y tarde o temprano actúan como
tales. De la negación del alma al desalmamiento (que, como la Real
Academia indica, es el término propio para designar la inhumanidad y la
perversidad) no solo hay un paso sino un paso muy corto. Alonso de
Palencia podría prestarnos el título de su fábula Batalla campal de los
perros y los lobos para intitular como corresponde el mundo creado por los
que niegan el alma.
Un autor sugería que la mejor forma de hacerles comprender a estos
tales que el alma realmente existe es romperles la de ellos; un método
eficaz, aunque como cristianos no podamos recomendarlo.
–Regis Jolivet, Tratado de filosofía. Psicología, Carlos Lohlé, Bs.As. 1956.

–Antonio Millán-Puelles en: Léxico Filosófico, Rialp, Madrid, 1984.
–Abelardo Pithod, El alma y su cuerpo, Grupo Editor Latinamericano, Bs.
As. 1994.
–Alejandro Serani Merlo, Dificultades en la Neurofilosofía o: ¿Dónde está
el problema en el problema mente-cerebro, II Congreso Internacional de
60
Bioética. Departamento de Bioética - Universidad de La Sabana. Santa

Fé de Bogotá, Colombia, 30 de Julio de 1999; en www.arvo.net.
–Carlos A. Marmelada, Sobre el origen de la inteligencia humana,
(http://www.unav.es/cryf/pagina_4.html)
–María Gudin, Cerebro y persona (en: www.arvo.net); Idem, Cerebro y
Afectividad, Colección Astrolabio Salud, EUNSA, Pamplona 2001.
–Antonio Royo Marín, Teología de la Salvación, BAC, Madrid 1965.
–Santo Tomás de Aquino, De anima (sobre el alma).
–N. Marín Negueruela, Dios y el hombre, Barcelona 1936.
–René Biot, El cuerpo y el alma, Desclée de Brouwer, Bs. As. 1952.
–Carlos Velasco Suárez, Psiquiatría y Persona, Educa, Bs. As. 2003.
–Víktor Frankl, Homo patiens, Plantín, Bs. As. 1955.
––––––––––––, La idea psicológica del hombre, Rialp, Madrid 1986.
–Bruchner, Cuerpo y espíritu en la medicina actual, Rialp, Madrid 1969.
–Pío XII, Discursos acerca de ética y psiquiatría, en: López Medrano y
otros, Pío XII y las ciencias médicas, Guadalupe, Bs. As. 1961.
–Karol Wojtyla, Mi visión del hombre, Palabra, Madrid 1997.
––––––––––––, El hombre y su destino, Palabra, Madrid 1998.
–Francisco Rego, La relación del alma con el cuerpo, Gladius, Bs. As.
2001.
80
IV. La verdad robada sobre la religión

La religión es algo intrínseco a todo ser humano
82
Cuando te digan que la religión es un invento de los hombres, o un

producto cultural, puedes estar seguro de dos cosas: la primera es que
quieren robarte tu religión; la segunda es que acaban de poner en tu corazón
el primer cimiento de una nueva religión. Te piden que no le creas a la
Iglesia, o no le creas a Dios... y para esto deberás creerles a ellos. No te
piden un acto racional ni científico; realmente te piden un acto de fe
(humano) en una persona que no es digna de crédito: el ladrón de la verdad.
Me parece muy aleccionador el ejemplo de un teólogo protestante

americano, Harvey G. Cox, el cual a mediados de la década del sesenta
escribió un libro, titulado “La ciudad secular” 61 (un best seller en su
momento) en la que sostenía que el proceso de secularización y la
progresiva disminución de interés por la religión por parte de los hombres
contemporáneos eran ya algo completamente evidente; entre otras cosas
constataba la pérdida de interés de la sociedad sobre cualquier aspecto
directamente sobrenatural de la religión, como los temas relacionados con
la escatología, los ángeles y demonios, las curaciones y los milagros. Por tal
motivo, en dicho libro Cox invitaba a que en lugar de luchar contra la
secularización (empresa que él calificaba de imposible y pueril) las Iglesias
empezasen a ver que su nuevo rol ya no sería la religión sino un
compromiso preponderantemente social. No es de extrañar que Cox junto a
otros como Vahanian, Juan Luis Segundo, etc., hayan sido conocidos como
teólogos de la “muerte de Dios”. Este libro influyó de una manera pavorosa
en aquellos pensadores que siempre están a la búsqueda y a la caza de
61
Cf. Harvey G. Cox, The Secular City, Macmillan, New York 1965.
novedades, causando pérdidas de fe, abandonos del sacerdocio y de la vida

religiosa, politización de la religión e incluso derramamiento de sangre por
parte de los que entendieron tal “compromiso social” como un
“compromiso con la subversión armada”. Como si nada hubiera pasado y
con la misma irresponsabilidad con la que 30 años antes proclamaba la
llegada de una civilización sin religión, el mismo Cox a mediados de la
década del 90 publicaba otro libro titulado “Fuego del cielo” 62 en el que
afirmaba que todo cuanto había enseñado en “La ciudad secular” eran
previsiones erróneas y que en lugar de una civilización sin Dios lo que
tenemos ahora es una civilización atorada de religiosidad: ahora
consideraba “obvio que en lugar de ‘la muerte de Dios’ que algunos
teólogos habían declarado no hace muchos años, o de la decadencia de la
religión que los sociólogos habían previsto, ha ocurrido algo
completamente distinto”. No vamos a usar sus conclusiones como datos
seguros, puesto que el perro cambia las mañas pero no las pulgas, y por eso
hogaño como antaño Cox sigue haciendo un análisis incorrecto de la
religiosidad (así como antes se entusiasmaba con una sociedad atea, ahora
se ilusiona con una sociedad pletórica de religiosidad, que en realidad no es
tal sino que es en parte el rebrote de una religiosidad sentimental
fuertemente imbuida del espíritu de la New Age). Pero el ejemplo nos sirve
para ver lo superficial de los diagnósticos de los teólogos que se apartan de
la sana doctrina.
Pues, los que en nuestras aulas despotrican contra la religión y la

atribuyen a una invención humana, no pasan del nivel académico de Cox, y
terminan la mayor parte de las veces dejándose llevar por las modas del
momento... como Cox.
En lugar, entonces, de aceptar estas enseñanzas peligrosas, mejor

haremos en preguntarnos “¿por qué somos religiosos?”, “¿por qué todos los
pueblos tienen su religión, verdadera o falsa?” La religión, es decir, el
“hecho religioso”, es uno de los fenómenos más profundos de nuestra
naturaleza (incluso algunos han querido ver en él una prueba de la
existencia de Dios..., y de hecho no es un método desacertado aunque no
62
Harvey G.Cox, Fire from Heaven. The Rise of Pentecostal Spirituality and the
Reshaping of Religion in the Twenty-First Century, Addison-Wesley, Reading
(Massachusetts) 1995.
84
tenga el rigor de las pruebas que ya vimos en su lugar). Decía Chesterton en

“El hombre eterno”: “La naturaleza no se llama Isis ni busca a Osiris; pero
busca, sin embargo, busca desesperadamente lo sobrenatural” 63. Y en otro
lugar añadía: “lo que hay de más natural en el hombre es lo sobrenatural; he
aquí la última palabra de la cuestión. Su naturaleza lo obliga a adorar, y por
muy deforme que sea el dios y extraña y rígida su postura, la actitud de
adorar es siempre generosa y grandiosa. Postrándose se eleva; con las
manos juntas es libre; arrodillado es grande. Liberadlo de su culto y lo
encadenaréis; prohibidle doblar las rodillas y lo rebajaréis. El hombre que
no puede rezar lleva una mordaza... El individuo que ejecuta los gestos de
la adoración y del sacrificio, que derrama la libación o levanta la espada, no
ignora que ejecuta un acto viril y magnánimo y vive uno de los momentos
para los cuales ha nacido”64.
1. Los pasos de una demostración “católica”
Nuestro tema aquí es la realidad del “hecho o fenómeno religioso”, no

la prueba de la autenticidad y origen divino de la Iglesia católica. La prueba
del origen divino de la Iglesia (o sea de que es fundada por Dios) pertenece
a una disciplina llamada “apologética católica” o también “teología
fundamental”. De todos modos, para que se vea el tema en su conjunto
quisiera solo presentar aquí los pasos por los que se da esta “demostración”,
si así puede llamarse. Son fundamentalmente tres: la demostración del
espiritualismo, la del cristianismo y la del catolicismo.
a) Primera etapa: el espiritualismo
El primero momento consiste en la demostración de la existencia de

Dios y de sus cualidades, del hombre y su espiritualidad (es decir, que el
hombre tiene alma, que ésta es espiritual, libre e inmortal), de la religión
(del hecho religioso y de la necesidad –para el hombre– de practicar el culto
religioso). Esta parte también debe incluir la refutación de los errores
contrarios: el ateísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el determinismo.
Este paso lo hemos dado con los capítulos dedicados precisamente a
demostrar la existencia de Dios, del alma, en este en que analizaremos la
63
Chesterton, El hombre eterno, en Obras completas, Plaza y Janés 1967, t.1, p. 1548.
64
Chesterton, El hombre eterno, en Obras completas, Plaza y Janés 1967, t.1, p. 1533.
realidad de la religión. Hasta aquí llega el intento de este libro que tienes
entre manos. Pero quien quiera demostrar la autenticidad del catolicismo
debería luego transitar dos etapas más, que indico a continuación.
b) Segunda etapa: el cristianismo
Una vez demostrada la existencia de Dios y la espiritualidad del

hombre y la necesidad de la religión hay que comprobar si hay una religión
revelada (no se trata ya de la religión natural) y cuál es la religión
verdadera.
Ante todo hay que probar la posibilidad de la revelación de misterios
sobrenaturales (o sea, de que Dios hable al hombre de Sí mismo). A
continuación se deben analizar los criterios a través de los cuales podemos
conocer con seguridad que esos misterios son revelados por Dios y a través
de los cuales podremos también discernir una religión verdadera de otra
falsa. Estos criterios son dos, como lo demuestra este paso: el milagro
estrictamente dicho y la profecía estrictamente dicha.
Una vez dado este paso pueden seguirse dos vías diversas. La primera
–más difícil por la mole de trabajo que representa– es analizar todas las
religiones que se dicen reveladas viendo si en ellas se verifican los criterios
de la revelación (milagro y profecía estrictos), además (lo que habría que
hacer previamente) de verificar que en sus enseñanzas dogmáticas y
morales no se contiene nada contra los principios de la razón y de la ley
natural (digo nada contrario, no nada superior) pues si contradice los
principios de la razón (o sea, si va contra el principio de contradicción o
cualquiera de los otros principios) o de la ley natural (los mandamientos de
la ley natural, que son divinos, como veremos en su lugar) es claro que no
puede ser verdadera, pues Dios es el autor tanto del orden sobrenatural
como del natural y no hay una doble verdad sino una sola (en contra de lo
que enseñaron algunos filósofos que decían que algo puede ser verdadero
para la fe y falso para la filosofía; teoría llamada de la doble verdad). La
otra vía consiste en analizar primero el Cristianismo, y si se verifican que
en él se cumplen los criterios ya dichos (concluyendo, por tanto, que es de
origen divino), limitarnos a considerar las principales religiones que
también se postulan como reveladas (aunque ya no haría falta estudiarlas a
todas, ni con tanto rigor como debemos hacerlo con el Cristianismo, pues
no puede haber dos religiones que enseñen cosas contrarias y sean ambas
86
verdaderas, pues caería por tierra el principio de no contradicción). Esta es

la vía que suele seguirse, y con todo derecho, pues es en el seno del
cristianismo donde ha nacido esta disciplina apologética.
Para llevar a cabo este estudio se debe, ante todo, demostrar
fehacientemente la historicidad del cristianismo (es decir, el valor histórico
de sus fuentes: en particular los Evangelios) para determinar si se puede
aceptar como históricamente verdadero cuanto ellos nos atestiguan sobre
Jesucristo y el comienzo del cristianismo.
Una vez determinada su historicidad se procede a demostrar la
legación de Cristo (o sea que Cristo es el revelador de los misterios divinos)
y su autoridad divina, aplicándole los criterios del milagro y la profecía. El
fruto de este estudio es la prueba de la absoluta credibilidad del testimonio
que Cristo da sobre sí mismo, sobre los misterios divinos y sobre sus obras
(también quedará demostrada su divinidad si luego de este proceso se puede
demostrar que entre ese testimonio digno de fe dado por Cristo se encuentra
también su afirmación de que Él es Dios).
Esta parte debe completarse con el estudio de los principales errores
como el racionalismo y el indiferentismo. Muchos estudios han llevado a
cabo este apasionante itinerario intelectual; uno de los mejores es el de
Leoncio de Grandmaison65
c) Tercera etapa: el catolicismo
El tercer paso es la demostración de que Cristo fundó una Iglesia y la

investigación de cuál es esa Iglesia. Para esto se pueden seguir tres
métodos:
El primero es la llamada “vía histórica”. Procede probando primero la
misión divina de Cristo, y luego muestra que Cristo ha confiado la
continuación de su obra redentora a una sociedad religiosa que es la Iglesia
católica. Este método nos obliga a remontarnos al pasado y si bien es árido,
es muy firme y seguro y procede a través de tres pasos:
1º Primero demuestra que Jesucristo tuvo intención de fundar una

Iglesia: se pone de manifiesto por la promesa de edificar la Iglesia (Mt
16,18), la elección, instrucción y misión de los Doce Apóstoles (Mc 3,13-
65
Lo puedes ver citado en la bibliografía.
19; Lc 6,12-17), la “nueva alianza” realizada en la Última Cena (Mt 26,28 y

paralelos), etc.
2º Luego demuestra que Jesucristo fundó efectivamente una Iglesia y
le dio una constitución y estructura determinada; la fundó sobre los
apóstoles: enviándolos a predicar (Mc 3,14; Lc 9,2, etc.), con autoridad de
regir en su nombre a todos los hombres y de administrar los sacramentos
(Mc 16,16), particularmente el bautismo, la Eucaristía y el perdón de los
pecados. Además prometió y efectivamente dio a un solo apóstol, Simón
Pedro, la autoridad suprema para regir a la Iglesia Universal (cf. Mt 16; Jn
21).
3º Finalmente muestra que Jesucristo instituyó esa Iglesia para que
perdurase hasta el fin del mundo y en la forma jerárquica con que la dotó en
los tiempos apostólicos; esto se patentiza en cuanto puede deducirse
claramente que ordenó a los apóstoles que tuvieran perpetuos sucesores en
el triple oficio de enseñar, santificar y regir, lo cual se desprende de las
promesas de Cristo sobre su Iglesia: las puertas del infierno no
prevalecerán contra ella (Mt 16), las parábolas del trigo y la cizaña (Mt
13,39), el encargo a Pedro de confirmar a sus hermanos en el futuro (Lc
22,31). Esta sucesión se verifica en los obispos, sucesores de los apóstoles,
y en el Papa, sucesor del Apóstol Pedro.
El segundo método es la llamada “vía de las notas”, que consiste en

analizar la voluntad de Cristo y ver qué características (o notas) quiso que
tuviera la Iglesia por Él fundada. Estas notas son cuatro:
1º la unidad de régimen, de fe y de comunión;
2º la santidad de principios, de miembros y de medios de santificación;
3º la catolicidad o universalidad de misión, su permanente y
simultánea difusión en todo el orbe, su predicación a toda clase de personas
y razas, etc.;
4º finalmente, la apostolicidad, es decir, la continuidad de la misión
apostólica (constantes sucesores de los apóstoles) hasta el fin del mundo.
Después de analizar las cuatro notas, se analizan las diversas
“pretendientes” al título de “iglesia fundada por Jesucristo” y se ve cómo la
única que realiza en plenitud sustancial las cuatro notas es la Iglesia
Católica.
88
La tercera vía es la llamada por algunos “vía de la trascendencia” y por

otros “vía empírica o analítica”: parte del hecho de la Iglesia, de su
actividad y de su acción, tal cual se presenta directamente a todo hombre y
el punto clave de este método es la demostración de que en la realidad
histórica de la Iglesia se puede constatar la “intervención inmediata de
Dios”. Este método se basa en último término en el milagro (el milagro
presente en la vida actual de la Iglesia), de modo particular en: 1º la
admirable propagación de la Iglesia a pesar de las dificultades,
persecuciones, obstáculos; 2º la milagrosa unidad católica; 3º la invicta
estabilidad; 4º la eximia santidad y fecundidad de los santos.
Evidentemente, la exposición detallada de cualquiera de estas vías
supone un desarrollo que excede las dimensiones de este breve libro. Por
eso sugiero la lectura de alguno de los clásicos estudios de apologética
católica citados en la bibliografía al final.
2. La universalidad del hecho religioso
Nos quedamos pues solo en el primer momento y concretamente en el

análisis del fenómeno religioso.
A lo largo de los siglos XIX y XX, con el advenimiento de las
ideologías ateas, muchos filósofos quisieron buscar a la religión una
explicación puramente natural, sin embargo, hay algo que no se puede
obviar: la universalidad del hecho religioso.
El hecho religioso se encuentra en todos los pueblos. Esta religiosidad,
constante y universal, se basa en la creencia de la necesidad moral de la
religión; de otro modo, no sería constante ni universal, como sucede con
otras prácticas que fueron desconocidas en unos pueblos y estuvieron
vigentes en otros, de los que más tarde desaparecieron; por ejemplo, el
sistema de castas cerradas, vigente entre los indios; el de castas abiertas,
entre los egipcios; ambos desconocidos entre griegos, romanos, etc.
Conocida es la religiosidad del pueblo hebreo, probada por su ley,
templo, sacrificios, sinagogas, sacerdocio, sábado, diezmos, primicias y
circuncisión; de los pueblos cristianos, con su admirable dogma, moral y
culto; y del pueblo mahometano, que da culto a Alá y tiene sus mezquitas,
santones, oración, días festivos, Ramadán, etc. Los demás pueblos podemos
dividirlos en prehistóricos e históricos.
En los pueblos prehistóricos vemos indicios ciertos de su religiosidad

en los monumentos megalíticos, sepulturas, amuletos y redondelas
craneales o huesos separados del cráneo y perforados en su centro, que se
colocaban cerca del esqueleto.
Los pueblos históricos, ya cultos, ya primitivos o salvajes, todos han
practicado la religión, profesando ciertos dogmas, preceptos y ritos.
Entre sus dogmas podemos destacar: (a) La fe en un Dios superior al

hombre, que cuida de él y que puede hacerle bien o daño, no sólo en esta
vida, sino en la vida futura. Se ha llamado a Dios con diferentes nombres:
Cielo o Emperador eminente, por los chinos; Brahma, por los indios;
Mazda u Ormuz, por los iranios; El, Elohim, por los semitas; Nuter, por los
egipcios; Zeus, por los griegos; Júpiter, por los romanos; Huitzilopochtli,
por los aztecas; Gran Espíritu, por los primitivos. (b) Ese Dios es juez de
todos los hombres y su remunerador, que premia a los buenos, y castiga a
los malos con penas muy largas o eternas. Bajo la autoridad del Dios
Supremo algunos pueblos colocaban a otros dioses, semidioses y genios.
Respecto de su moral podemos constatar que en todos los pueblos se
manda: (a) la justicia con todos; (b) la piedad con los dioses y con los
padres; (c) los sacrificios para adorar al Dios Supremo y aplacarlo. Estos
sacrificios son, generalmente, cruentos: a veces, la víctima es otro hombre,
con preferencia niño, doncella o prisionero, principalmente entre los
semitas y americanos.
Finalmente todos los pueblos han tenido un culto en el cual se
prescribían fórmulas o ritos especiales para dar culto a los dioses y recibir
sus beneficios; de su observancia escrupulosa depende el éxito de la
petición. A fines del siglo XIX algunos viajeros desprevenidos o mal
enseñados hablaban de la existencia de pueblos salvajes, que carecían de
ideas religiosas: australianos, lapones, indios brasileños, isleños de Samoa,
etc. Menos de 50 años después, es decir, a partir de los estudios etnológicos
se podía ya afirmar con Schmidt: “En la moderna etnología ha desaparecido
la categoría de pueblos ateos. La gran multitud de pueblos que
antiguamente se le habían adjudicado había quedado reducida hace poco a
uno sólo, los kubus de Sumatra, que fueron después eliminados también,
mediante las observaciones de von Dongen y Schebesta. El último intento,
hecho recientemente por W. Tessmann, de descubrir entre los indios del
Ucayali hombres sin Dios, ha sido también rechazado por la crítica
90
etnológica”66. Digamos, de paso, que aun cuando pudiera encontrarse

algunos pueblos o tribus verdaderamente ateas, esto no iría contra el
fenómeno de la universalidad moral del hecho religioso, pues siempre se
trataría de casos aislados y excepcionales, como lo demuestra el que se
discuta sobre la misma existencia de tales pueblos.
Se podrían aducir respecto de la religiosidad universal los testimonios
de Cicerón, Plutarco, Séneca, Máximo de Tiro, entre los antiguos, y
Quatrefages y Sehneider, entre los estudiosos del siglo XX. Podemos
contentarnos con algunas afirmaciones, como las de Lactancio: “La religión
es casi lo único que separa al hombre de los brutos”. Juan Jacobo Rousseau:
“Puede demostrarse. contra Bayle, que no subsiste ningún Estado cuya base
y fundamento no sea la religión”67. Quatrefages añade: “El hecho de la
universalidad de la religión es tan manifiesto, que los más eminentes
antropólogos no vacilan en aceptar la religiosidad como uno de los atributos
del reino humano”68. Y el mismo eminente sabio se pregunta: ¿Qué es el
hombre? Un ser organizado, dotado de moralidad y religión”.
Byon Jevons se atreve a afirmar: “Que jamás hubo época en la historia
del hombre en que éste vivió sin religión es una afirmación cuya falsedad
intentaron demostrar algunos escritores, trayéndonos el cuento de tribus
salvajes ajenas, claro está, a toda idea religiosa. Ni siquiera intentamos
discutir este punto, que, como sabe todo antropólogo, yace sepultado en el
limbo de las disputas muertas. Escritores que han abordado el tema con
puntos de vista tan diferentes como los adoptados por el profesor Tylor,
Max Müller, Ratzel, Quatrefages, Waytz, Gerland, Peschel están acordes en
afirmar que no hay raza humana, por miserable que sea, desprovista de toda
idea religiosa”69.
“La afirmación de que hay pueblos o tribus sin religión –señalaba el
holandés C. P. Piele– descansa, ya en observaciones inexactas, ya en una
confusión de ideas... Tenemos, pues, derecho a llamar a la religión, tomada
en su sentido más amplio, un fenómeno propio de toda la Humanidad”70. Y
podemos cerrar estos testimonios con las palabras nada sospechosas de
66
Schmidt, Ursprung und Werden der Religion, Viena 1930, p. 22; citado por Nicolás
Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, Barcelona 1944, n. 15, p. 20.
67
Contrato Social, IV, 8.
68
Quatrefages, Introduction à l’étude des races humaines, cit. Marin Negueruela,
Lecciones de Apologética, n. 16.
69
Byon Jevons, An introduction to the History of Religions, London 1896, p. 7. cit,
Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, n. 16.
Renan: “Nada más falso que el sueño de quienes queriendo concebir a la

humanidad perfecta, la imaginan sin religión... Supongamos un planeta
habitado por una Humanidad cuyo poder intelectual, moral y físico fuese
doble del de la Humanidad terrestre; aquélla sería, por lo mismo, dos veces
más religiosa que la nuestra. Supongámosla diez veces más fuerte que la
nuestra, y esa humanidad sería infinitamente más religiosa... El progreso
dará, pues, por resultado el engrandecimiento de la religión, y no tenderá a
destruirla ni disminuirla”71.
Por eso, a pesar de los años, son muy actuales las palabras de Eötvös a
sus connacionales húngaros: “Por muchos progresos que haga la ciencia,
nunca logrará borrar con sus raciocinios la debilidad humana, ni la con-
ciencia de la misma. Dios crió nuestra especie de manera que necesitemos
apoyo, necesitemos algo ante lo que hayamos de inclinarnos. El hombre no
cesará de buscar un Ser superior, ante quien hincarse de rodillas; y, si los
altares de la divinidad fueran derribados, sobre sus ruinas se levantarán los
tronos de los tiranos”. Y como confirmaba el escritor ruso León Tolstoi
(1828-1910): “Si cruza por tu mente el pensamiento de que los conceptos
que tienes formados de Dios no son justos, y que acaso ni siquiera existe
Dios, no te desesperes. Todos podemos pasar por tal trance. No creas que tu
incredulidad tenga por causa el que Dios no exista” 72.
3. Algunos intentos de explicación
Ha habido realmente muchas escuelas filosóficas (las denomino así

pues aunque se auto titulen etnológicas, se meten en este punto en una
cuestión que toca problemas filosóficos) que han intentado explicar el
fenómeno religioso con disquisiciones puramente naturales. Aunque no lo
hayan logrado (siempre quedan baches inexplicables) vale la pena
mencionarlas.
Explicación de la escuela mitológica
70
Piele, Geschiedenis van den Gods-diens tot aan de heerschappy werelgodsdiensten,
1876; cit. Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, n. 16.
71
Rénan, Les apôtres, p. 155. Cit. por Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, n.
16
72
Todos estos testimonios se pueden leer en el libro de Marín Negueruela, Lecciones de
Apologética, n. 15-16, pp. 19-21.
92
Esta escuela fue formada a mediados del siglo XIX por A. Kuhn y
sostenía que las figuras de la mitología religiosa no eran sino
personificaciones de los objetos y fenómenos de la naturaleza,
especialmente de los grandes astros. El más famoso representante fue
Federico Max Müller (1823-1900), fundador de la “Historia de las
Religiones”. Éste, abusando del método filológico, ponía el origen de la
mitología en defectos del conocimiento del mundo, en faltas del lenguaje,
en la confusión y exuberancia de palabras. El origen de la religión, se
explicaba, para él, por la influencia de lo infinito sobre la conciencia
humana; el hombre ve hasta cierto límite, y allí se detiene, lo que no abarca
lo llena de estupor y como no tiene lenguaje para nombrarlo y lo identifica
con, y lo llama, Dios, sin precisar si este dios es uno o múltiple. Müller
nunca explicó, sin embargo (y no podía), cómo es posible que en todas
partes y en todos los pueblos, la imprecisión del idioma, la confusión de
palabras, la ignorancia, sea el punto de partida del hecho más universal que
registra la Historia.
Esta escuela mitológica ha tenido muchas variantes: la mitológica
natural (que es la que acabo de mencionar), la mitológica astral, el
panlunarismo, etc.; todas con los mismos defectos.
Explicación de la escuela antropológica

Según esta escuela el hombre tiene la tendencia de poner en las cosas
que lo rodean algo de su propia vida, sentimientos, pasiones, etc. La
doctrina de esta escuela se condensa en tres hipótesis que no demuestra. La
primera es un crudo agnosticismo: nada podemos saber de las causas
trascendentales, pues no las podemos someter a experiencia; por tanto no
debemos buscar el origen de la religión en tales causas metafísicas sino en
nosotros mismos. Así decía Réinach: “A menos de admitir la hipótesis
gratuita y pueril de una revelación primitiva, es preciso buscar el origen de
la religión en la psicología del hombre, no del hombre civilizado, sino del
que se aleja más de esta civilización”. Sería bueno saber por qué su
hipótesis, siendo en todo caso también pueril y gratuita, será mejor que la
que dice refutar. En fin, no lo dice. La segunda hipótesis es el postulado
evolucionista, llevado a la mayor universalización: todo evoluciona de lo
simple y rudimentario a lo compuesto; por tanto, si queremos encontrar el
origen del hecho religioso, hay que analizar la religión en los pueblos más
salvajes pues son los que reproducen más fielmente el estado primitivo de
la humanidad. En todo caso tendrá primero que demostrar esto; pues estos
autores podrán discutir si se puede probar o no una revelación primitiva (o
sea, una revelación divina al comienzo de la humanidad) pero lo que no
pueden es negarla sin demostrarlo, puesto que nada impide que si Dios
existe, se revele al hombre; y si así hubiera sido, tal religiosidad sería más
perfecta por proceder de una revelación directa de Dios, mientras que las
formas posteriores corresponden a una degeneración del sentido religioso; o
sea, destruiría esta hipótesis. La tercera hipótesis es el postulado
determinista, según el cual los diferentes cultos se encadenan sucediéndose
uno del otro, merced a múltiples factores como la cultura, el medio
ambiente, el género de vida, etc.
Es claro que los postulados de los que parte esta explicación son falsos,
y apriorísticos sobre todo por descartar, sin demostración alguna, toda
posible revelación primitiva y cualquier explicación trascendente. De este
modo no sólo se cierran a cualquier explicación sobrenatural, sino también
a cualquier explicación científica, pues no hay nada más anticientífico que
la negación sin pruebas de la Causa Sobrenatural.
Lamentablemente no tenemos espacio aquí para exponer algunas
teorías del hecho religioso que dependen de esta escuela, como son el
animismo (que explica el origen de la religión por la creencia de los pueblos
primitivos en las almas individuales y en los espíritus), el manismo
(hipótesis que afirma que el culto de las almas de los muertos –o manes– es
el origen de la religión), el magismo (fundado por Frázer, quien hace
derivar el hecho religioso de la magia, o comunicación del hombre con un
poder o energía misteriosa que, respondiendo a sus invocaciones y ritos,
satisface sus deseos); el fetichismo (culto al fetiche, es decir, a una
representación en madera, barro, piedra, etc., consagradas a diversos genios
o ídolos; Augusto Comte, fundador del positivismo en el siglo XIX, supuso
que ésta es la primera etapa “religiosa” del hombre); el totemismo, que
afirma que el origen de la religión se deriva del culto dado a los tótemes,
preferentemente animales (el tótem es un objeto material que el pagano
mira con respeto supersticioso creyendo que entre él y cada miembro del
clan a quien representa el tótem hay una relación íntima y especial), etc. 73.
Explicación de la escuela sociológica

73
Puede verse la exposición detallada y las respectivas refutaciones en la obra de Marín
Negueruela, Lecciones de Apologética, nn. 19-73.
94
Para esta escuela es la sociedad la que impone mecánicamente el hecho

religioso a cada uno de los individuos que componen dicha sociedad; es,
por tanto, la sociedad la que crea la noción religiosa; esta noción brota
espontáneamente de los individuos apenas se ponen en contacto y hacen
vida social; después esta religión se va lentamente purificando e
idealizando. El motivo es que la sociedad para vivir necesita un ideal; lo
crea y lo presenta a todos los individuos que la constituyen bajo el aspecto
de lo sagrado y la majestad de lo divino. Esta teoría tiene el mérito de
reconocer el fenómeno religioso y afirmar, en contra de Comte, que no es
una creación artificial sino espontánea; también tiene el mérito de enseñar
que la religión es el hecho social por excelencia del que se derivan todos
los demás, es decir, que es el vínculo social más fuerte, el factor principal
de cohesión entre los miembros de una sociedad; la idea de Dios, aun para
el sociologismo, es la única idea que puede inspirar y mantener el espíritu
de sacrificio de los individuos respecto del resto de la sociedad (y que
acepte esto no es poco decir); también es mérito suyo el reconocer que la
religión tiene un aspecto social, es decir, que no es un fenómeno puramente
individual (como pretende el liberalismo), que necesitamos una tradición
religiosa, que es legítima una sociología religiosa, que la religión es un
hecho perpetuo y permanente y que hay concordancia entre las
transformaciones sociales y las doctrinas o prácticas religiosas... pero se
equivoca en su explicación de base. Para Durkheim, principal expositor de
esta escuela, el hombre nace bestia y es la sociedad la que lo hace hombre;
por tanto lo que hay en él de humano es sólo un reflejo o eco de la sociedad;
incluso su dimensión religiosa es sólo un eco de la sociedad. Es evidente
que tal explicación es viciosa: en algún momento ha habido individuos que
terminaron formando una sociedad y al menos en ese momento el proceso
tiene que haber sido necesariamente al revés del explicado por la escuela
sociológica: los individuos proyectaron sus valores sobre la sociedad que
ellos formaron. Cae con esto el principio sobre el que se fundamenta toda la
teoría y con ella todas las explicaciones con que conciben los hechos,
incluso el religioso.
Explicación de la escuela psicológica

Para esta escuela, iniciada por William James, en su libro “Variedades
de la experiencia religiosa”, el hecho religioso consiste, ante todo, en una
actitud afectiva; para este autor el sentimiento, asociado a la voluntad, es lo
esencial en la religión. Son los sentimientos los verdaderos estados

religiosos: al optimismo se reducen las experiencias religiosas de confianza
en lo divino, gozo, exaltación, éxtasis; al pesimismo los sentimientos de
pecado, remordimiento, arrepentimiento. El fenómeno religioso no es más
que una proyección del subconsciente. Las mismas ideas penetraron en el
catolicismo a través del movimiento modernista que reducía la religión y la
fe a un sentimiento de indigencia de lo divino. No hay por tanto religión
objetiva, ni revelación, ni fe en un Dios que habla verdaderamente al
hombre, sino una proyección subconsciente de nuestra necesidad de
protección, de seguridad, que descargamos sobre una idea de Dios que
nosotros mismos fabricamos sin saberlo.
Esta escuela y sus teorías tienen también sus méritos: reconoce la
realidad de las experiencias religiosas y de los hechos de conciencia,
despegándose en parte del craso materialismo de otras teorías; no reducen
estos hechos a leyes fisiológicas (James ridiculiza a los médicos
materialistas que pretenden explicar la conversión moral como una crisis
del instinto sexual, o catalogan a Santa Teresa de Jesús como histérica);
reconoce la multiplicidad de las experiencias religiosas; proclama el
elevado valor de la vida religiosa (considera que la santidad es un factor
esencial del bienestar social y cuenta a los santos entre los mayores
benefactores de la humanidad). Pero se equivoca en puntos radicales:
reduce todo el fenómeno religioso a la esfera afectiva, no contando los
elementos intelectuales (las creencias, dogmas, verdades) que son
fundamentales en toda religión; lleva el error del agnosticismo por el cual
descarta de sus explicaciones todo lo que sea sobrehumano; como le critica
Faguet: “James no dice una palabra, o, por lo menos, será tan corta que se
me habrá escapado, acerca de Santo Tomás de Aquino, de Bossuet o San
Francisco de Sales. En cambio, todos los hombres desequilibrados que
tengan un defecto cualquiera en el cerebro hallan en este libro efectiva
hospitalidad”74. Además, la escuela psicológica descuida el elemento
principal de la religión, la adoración, precisamente porque ésta supone una
realidad personal distinta del hombre a la que éste debe someterse,
aceptando sus enseñanzas, obedeciendo sus mandatos y propiciándola
mediante ciertas prácticas o actos de culto.
Conclusiones
74
Citado por Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, n. 89.
96
Las investigaciones, desligadas de prejuicios, hechas por importantes

filósofos y etnólogos, nos permiten llegar a conclusiones ciertas acerca del
hecho religioso, que podemos resumir en las siguientes75:
1º En la historia de la humanidad no hay época ninguna arreligiosa.
“Ningún sabio de algún renombre se atrevería a negarlo” (W.
Schmidt)76. La afirmación de Lubbock, Letorneau, Mortillet.
Hovelacque, Le Bon y otros, de que los orígenes de la humanidad
son arreligiosos, está en oposición con los hechos; en todas partes
el hombre, ya como aparece en la historia, ya observado por la
etnografía, ya reconstituido por la prehistoria, se muestra religioso.
2º No hay religión separada en su origen de la moral: no hay, por
tanto, estados primitivos amorales. Por doquiera, si nos fijamos en
los pueblos naturales, vemos una moral íntimamente ligada a
dogmas y ritos religiosos. La mayor parte de las prácticas inmorales
están unidas, no a la religión. sino a la magia, su enemiga y
remedadora, que pretende obtener, sin Dios y contra Él, los resul-
tados que el hombre es impotente para producir.
3º La moral es más pura y más dependiente de la religión en los
pueblos más primitivos. “Los negros, que están en los primeros
escalones del progreso, tienen una moral especulativa y práctica,
superior ciertamente a numerosas poblaciones africanas,
relativamente civilizadas” (Le Roy) 77.
4º No existen pueblos sin organización familiar determinada. Es falsa,
por tanto, la promiscuidad gregaria (o sea, que todos convivirían
sexualmente sin matrimonio ni familia) que suponían los parti-
darios de la evolución monista en los principios de la humanidad.
El mismo Darwin escribe: “La hipótesis que presenta la promis-
cuidad como una etapa general en la historia de la humanidad es
una de las más necias dentro del terreno de las ciencias socioló-
gicas”.
5º El Progreso religioso de la humanidad no es unilineal, rectilíneo,
progresivo, según el esquema evolucionista, pues, contrariamente a
75
Pueden verse en Marín Negueruela, Lecciones de Apologética, n. 105.
76
Schmidt, Ursprung und Werden der Religion, p. 57; citado por en Marín Negueruela,
Lecciones de Apologética, n. 105.
77
Le Roy, Les Populations de culture inférieure, en : Christus, pp. 96-97 ; en Marín
Negueruela, Lecciones de Apologética, n. 105.
las pretensiones evolucionistas, el punto de partida de las religiones

se caracteriza por la moral religiosa y el monoteísmo y, en muchos
casos comprobados, han caído luego en el politeísmo. Los mismos
evolucionistas no han podido ponerse de acuerdo en las etapas
religiosas. Y así varían las escalas religiosas, conforme a los
prejuicios de cada autor. A menudo, la evolución religiosa se ha
hecho por degradación; el animismo ha sustituido al monoteísmo,
una moral grosera a otra más pura. Falla, por tanto, la evolución
religiosa de Tylor, Spencer, Reville y otros autores.
6º No hay paralelismo ni sincronismo entre las evoluciones religiosa y
mitológica. En cada pueblo suelen coexistir estos dos elementos,
religión y mitología. La religión, elemento superior, cree en un ser
superior al hombre, padre y hacedor de las cosas; la mitología,
elemento inferior, es grosera y, a menudo, obscena. Estos dos
elementos evolucionan inversamente. El elemento religioso pierde
pureza y elevación, ahogado por la mitología. “Los romanos y
griegos tienen una religión más complicada, pero menos pura, que
los asirios y caldeos; éstos, creencias menos elevadas que los egip-
cios; éstos, prácticas más multiplicadas y complejas, pero menos
fáciles de comprender, que las de las tribus Hamitas, Nigricianas y
Bantúes; estas últimas, en fin, nociones religiosas más difusas y
menos sencillas, y, por ende, menos claras y puras que las de los
humildes pigmeos, cuya pobre imaginación no ha hallado nada con
que enriquecer el fondo dogmático y moral que llevan consigo en
su vida errante, y que han mantenido a través de la larga serie de
siglos pasados” (Le Roy).
7º No existe religión sin relación con seres superiores. La magia, que
para King, Hartland, Marett y otros, sería el punto de partida de la
evolución religiosa, es desconocida en las religiones de la India y
del Egipto; más aún, la etnografía nos enseña que en los pueblos
inferiores a mayor culto del Ser Supremo corresponde menos
magia. Es que el sentimiento de dependencia, unido a toda religión,
supone la creencia en seres superiores y personales.
8º La religión de los pueblos verdaderamente primitivos fue
monoteísta. Esta conclusión de la historia de las religiones es una
confirmación práctica de la tesis filosófica sobre la posibilidad de
conocer a Dios. Los pueblos primitivos, por escasos de cultura, por
98
faltos de civilización que los supongamos, tienen alma racional;
tienen ideas, que se forjan al mirar las cosas que los rodean; ideas
que no son exclusivas del hombre civilizado. De la contemplación
de las cosas que ven infieren la existencia del Soberano Creador. El
mismo A. Lang (+ 1912), antes el más brillante defensor de la
evolución religiosa, al examinar de cerca a los pueblos primitivos
de Australia y de las islas de Austronesia, se convirtió en intrépido
defensor del monoteísmo primitivo. La cuna de la humanidad ha
escuchado el nombre más augusto: Dios, y ese nombre era el más
querido del hombre; llamaba a Dios su Padre.
9º El análisis del hecho religioso nos depara una prueba palpable,
científica de la existencia de Dios. Si negamos a Dios, el hecho
religioso es un enigma indescifrable.
4. ¿Por qué es necesaria la religión?78
Porque ya hemos dicho que tenemos alma y que el alma es capaz de

conocer tanto lo que es Dios como lo que es el hombre. Este conocimiento
nos obliga, entonces, a practicar la religión, que une al hombre con Dios
como a su principio y último fin.
En efecto, la religión es el conjunto de deberes que el hombre debe
cumplir para con el Ser Supremo, su Creador, su Bienhechor y su Señor y a
través de los cuales se une con Dios79.
Estos deberes contienen: verdades que creer, preceptos que practicar y
un culto que tributar a Dios.
Así como entre los padres y los hijos existen lazos o relaciones
naturales y sagradas, del mismo modo existen entre Dios Creador y Padre
del hombre, y el hombre criatura e hijo de Dios. El lazo que une al hombre
con Dios es más fuerte que aquel que une al hijo con el padre. ¿Por qué?
Porque nosotros debemos mucho más a Dios de lo que debe un hijo a su
padre. Dios es nuestro Creador y nuestro último fin, no así nuestros padres.
Así, nuestros deberes para con Dios son mucho más santos que los de los
hijos para con los padres.
Hay que distinguir la religión natural de la sobrenatural o revelada.
78
Cf. Hillaire, La religión demostrada, op. cit.
79
La palabra religión viene, según unos, de religare, ligar fuertemente; según otros, de
reeligere, reelegir a Dios; es decir, que el hombre debe ligarse libremente a Dios como a su
principio, y debe elegir a Dios como a su último fin.
La religión natural es la que se conoce por las luces naturales de la

razón y se funda en las relaciones necesarias entre el Creador y la criatura.
Esta religión natural obliga absolutamente a todos los hombres, en todos los
tiempos y en todos los lugares, porque ella dimana de la naturaleza de Dios
y de la naturaleza del hombre. Encierra en sí las verdades y preceptos que el
hombre puede conocer por la razón, aunque, de hecho, los haya conocido
por la revelación: la existencia de Dios, la espiritualidad, la libertad e
inmortalidad del alma, los primeros principios de la ley natural, la
existencia de una vida futura, sus recompensas o castigos.
La religión sobrenatural o revelada es aquella que Dios ha hecho
conocer al hombre desde el origen del mundo. El Creador impuso al primer
hombre verdades que creer, como el destino sobrenatural del hombre, la
necesidad de la gracia para llegar a este fin sublime, la esperanza de un
Redentor, etc., y deberes positivos que cumplir, como el descanso del
sábado, el ofrecimiento de sacrificios, etc.
La intención de estas páginas no es, como ya he dicho más arriba,

hablar de la religión revelada ni probar que la religión católica sea la
verdadera; sobre este punto sólo nos hemos limitado a indicar cuáles son las
vías para demostrarlo. Por tanto, el propósito apunta sólo a dejar sentados
los motivos por los que el hombre necesita la religión como el pez necesita
el agua. La religión es necesaria al hombre porque se funda sobre la
naturaleza de Dios y sobre la naturaleza del hombre, y se basa en las
relaciones necesarias entre Dios y el hombre. Imponer una religión es
derecho de Dios; practicarla es deber del hombre: Dios es el Creador, el
hombre debe adorarle; Dios es el Señor, el hombre debe servirle; Dios es el
Bienhechor, el hombre debe darle gracias; Dios es el Padre, el hombre debe
amarle; Dios es el Legislador, el hombre debe guardar sus leyes; Dios es la
fuente de todo bien, el hombre debe dirigirle sus plegarias. Todos estos
deberes del hombre para con Dios son necesarios y obligatorios, y el
conjunto de todos ellos constituye la religión. Por tanto, la religión es
necesaria.
Hasta tal punto es necesaria que Dios no puede dispensar al hombre

del deber religioso. Dios no puede renunciar a sus derechos de Creador, de
Señor, de fin último. Así como un padre no puede dispensar a sus hijos del
100
respeto, de la sumisión y del amor que le deben, así tampoco puede Dios
dispensarnos de practicar la religión.
Dios, sabiduría infinita y justicia suprema, debe necesariamente
prescribir el orden y el orden requiere que los seres inferiores estén
subordinados al Ser supremo, que las criaturas glorifiquen a su Creador,
cada una conforme a su naturaleza. Por tanto, el orden requiere que el
hombre inteligente y libre rinda a Dios:
1 el homenaje de su dependencia, porque Él es su Creador y su Señor;

2 el homenaje de su gratitud, porque Él es su bienhechor;
3 el homenaje de su amor, porque Él es su Padre y su Soberano Bien;
4 el homenaje de sus expiaciones, porque Él es su legislador y su juez;
5 el homenaje de sus oraciones, porque Él es la fuente y el océano
infinito de todos los bienes. Dios no puede, pues, renunciar a este
derecho esencial de exigir nuestros homenajes, porque no sería Dios,
ya que no amaría el orden y la justicia.
Dios podía no crearnos, pero desde el momento que somos la obra de

sus manos, su dominio sobre nosotros es inalienable.
La religión es también necesaria al hombre porque el hombre no
puede ser feliz sin religión. El hombre no es feliz en este mundo si sus
facultades no están plenamente satisfechas; y sólo la religión puede dar
tranquilidad al espíritu, paz al corazón, rectitud y fuerza a la voluntad. Por
consiguiente sin religión el hombre no puede ser feliz en este mundo.
Tampoco puede ser feliz en la vida futura, porque sin religión no puede
alcanzar la felicidad, que es la posesión de Dios, Soberano Bien.
El hombre no puede ser feliz sino por la religión que le permite
conocer adecuadamente a Dios y amarle. Esto se puede ver con claridad:
1 La inteligencia necesita de la verdad y de la verdad entera: las
partículas de verdad esparcidas por las criaturas no pueden bastarle;
necesita de la verdad infinita, que sólo se halla en Dios. En
consecuencia, ante todas las cosas, la inteligencia necesita del
conocimiento de Dios, su principio y su fin. Pero como la religión es
la única que ofrece soluciones claras, precisas y plenamente
satisfactorias a todas las cuestiones que el hombre no puede ignorar,
debemos concluir que la religión es necesaria. Por eso todos los
sabios, verdaderamente dignos de tal nombre, se han mostrado
profundamente religiosos. La frase de Bacon será siempre la

expresión de la verdad: “Poca ciencia aleja de la religión, mucha
ciencia lleva a ella”.
2 El corazón del hombre necesita del amor de Dios, porque ha sido
hecho para Dios, y no puede hallar reposo ni felicidad sino amando a
Dios, su Bien supremo. Ni el oro, ni los placeres, ni la gloria podrán
jamás satisfacer el corazón del hombre: sus deseos son tan grandes,
que no bastan a llenarlos todas estas cosas finitas y pasajeras. Por eso
todos los santos, todos los corazones nobles, todos los hombres
hallan en la religión una alegría, una plenitud de contento que no
podrán dar jamás todos los placeres de los sentidos y todas las
alegrías del mundo.
3 La voluntad del hombre necesita de una regla segura para dirigirse
hacia el bien y de motivos capaces de sostener su valor frente a las
pasiones que hay que vencer, a los deberes que hay que cumplir, a los
sacrificios que hay que hacer. Pues bien, sólo la religión puede dar a
la voluntad esta firmeza, esta energía soberana, mostrándole a Dios
como el remunerador de la virtud y castigador del crimen. A no ser
por el freno saludable del temor de Dios, el hombre se abandonaría a
todas las pasiones y se precipitaría en un abismo de miserias.
4 Finalmente, la religión nos proporciona en la oración un consuelo, en
la esperanza un remedio, en el amor de Dios una alegría, en la
resignación un socorro y una fuerza; y, además, nos hace entrever,
después de esta vida, una felicidad completa y sin fin. El hombre
religioso es siempre el más feliz, o, por lo menos, el más consolado.
En cambio, el hombre sin religión es un gran desgraciado aun en este

mundo.
La religión es también necesaria a la sociedad. Pues toda sociedad

necesita: 1º en los que gobiernan, justicia y pronta disposición a servir y
favorecer a los demás; 2º en los súbditos, obediencia a las leyes; 3º en todos
los asociados, virtudes sociales. Ahora bien, sólo la religión, puede inspirar:
a los superiores, la justicia y la disposición a sacrificarse en bien de los
súbditos; a éstos, el respeto al poder y la obediencia; a todos, las virtudes
sociales, la justicia, la caridad, la unión, la concordia y el espíritu de
102
sacrificio por el bien de los demás. Por tanto, la religión es necesaria a la

sociedad.
El fundamento, la base de toda sociedad, es el derecho de mandar en
aquellos que gobiernan, y el deber de obedecer en aquellos que son
gobernados. Lo reconocía el mismo impío Voltaire: “Yo no quisiera tener
que ver con un príncipe ateo, que hallara su interés en hacerme machacar en
un mortero; estaría seguro de ser machacado...” Y añade: “Si el mundo
fuera gobernado por ateos, sería lo mismo que hallarse bajo el imperio de
los espíritus infernales que nos pintan cebándose en sus víctimas”. De
hecho, hoy en día, en muchos países gobernados por ateos, se cumple la
observación volteriana. ¿De dónde viene este derecho de mandar, que
constituye la autoridad social? No puede venir del hombre, aun tomado
colectivamente, puesto que todos los hombres son iguales por naturaleza,
nadie es superior a sus semejantes. Este derecho no puede venir sino de
Dios, que, creando al hombre sociable, ha creado de hecho la sociedad. Por
tanto para justificar este derecho, hay que remontarse hasta Dios, autoridad
suprema, de la cual dimana toda autoridad. “El hombre sin religión es un
animal salvaje, que no siente su fuerza sino cuando muerde y devora”,
escribe Montesquieu. Y el incrédulo Rousseau confiesa: “Yo no acierto a
comprender cómo se pueda ser virtuoso sin religión; he profesado durante
mucho tiempo esta falsa opinión, de la que me he desengañado”.
Y además, la necesidad de la religión lo prueba nuestra misma

experiencia. “En todas las edades de la historia, dice Le Play, se ha notado
que los pueblos penetrados de las más firmes creencias en Dios y en la vida
futura se han elevado rápidamente sobre los otros, así por la virtud y el
talento como por el poderío y la riqueza”.
Los crímenes se multiplican en una nación a medida que la religión
disminuye. Por esto, los que tratan de destruir la religión en un Pueblo son
los peores enemigos de la sociedad, cuyos fundamentos socavan. “Sería
más fácil construir una ciudad en los aires, que constituir una sociedad sin
templos, sin altares, sin Dios”, decía Plutarco. Y Platón: “Aquel que
destruye la religión, destruye los fundamentos de toda sociedad humana,
porque sin religión no hay sociedad posible”. Y el mismo Napoleón I decía:
“Sin religión, los hombres se degollarían por cualquier insignificancia”.
Dicho y hecho: miremos, si no, las nuevas sociedades irreligiosas... y
cuidemos nuestras espaldas.
Por esto todos los pueblos han reconocido la necesidad de la religión.

Todos los pueblos han tenido templos y altares en todos los tiempos. Como
decía el nada sospechoso Hume: “Jamás se fundó un Estado sin que la
religión le sirviera de base. Buscad un pueblo sin religión, y si lo
encontráis, podéis estar seguros de que no se diferencia de los animales”.
* *
*
Al considerar estos temas podemos constatar que muchos han

elaborado teorías como si fueran nuevas torres de Babel, capaces de llegar
al cielo y desafiar al mismo Dios. Pero al poco tiempo las hemos visto
desplomarse como las murallas de Jericó, con la diferencia de que en la
mayoría de los casos no ha hecho falta sonar ninguna trompeta sino que ha
bastado el irrisorio pitido de un silbato.
–Vizmanos-Riudor, Teología fundamental para seglares, BAC, Madrid

1963.
–Leoncio de Grandmaison, Jesucristo, Ed. Litúrgica Española, Barcelona
1941 (reeditado por Edibesa, Madrid 2000).
–Hillaire, La religión demostrada, Difusión, Bs. As. 1964.
–Nicolás Marín Negueruela, Lecciones de apologética, Librería Casals,
Barcelona 1944.
–Nicolás Marín Negueruela, ¿Por qué soy católico?, Poblet, Buenos Aires
1956.
–Albert Lang, Teología fundamental, tomo 1 y 2, Rialp, Madrid 1977.
–G. K. Chesterton, El hombre eterno, en: Obras completas, Plaza & Janés,
Barcelona 1967, t.1 (hay traducciones mejores).
104
V. La verdad robada sobre nuestra dignidad y origen

Verdades y límites del evolucionismo
106
Si te dicen que la doctrina de la Iglesia choca contra la indiscutible

teoría del evolucionismo... te están robando varias verdades. Ni se trata de
una sola teoría, ni en muchos casos tiene valor de “teoría”, ni –en las que
gozan de seriedad– choca contra ninguna verdad católica.
Es comprensible, de todos modos, que nos plateemos este tema. A
todos nos intriga saber de dónde viene el hombre, cuál es su origen e
historia; pues de esto depende también cuál es su fin (su finalidad o
destino). ¿Somos fruto del azar, de la evolución, obra de un Creador? Las
distintas respuestas equivalen a muy distintos conceptos del hombre y del
mundo... y se traducen luego en muy distintas actitudes ante la vida (desde
la esperanza hasta la angustia ante la muerte). La Iglesia nos enseña, con la
Biblia en la mano, una respuesta: el hombre ha sido creado por Dios,
formando su cuerpo de un elemento material, y creando de modo directo su
alma; esto sigue repitiéndose para cada hombre que viene a este mundo: su
cuerpo lo recibe de sus padres, pero su alma, espiritual e inmortal, es creada
por Dios. Las enseñanzas evolucionistas (tanto sobre el origen del universo
como sobre el origen del hombre), ¿contradicen esta enseñanza? No todas
las teorías evolucionistas. Y las teorías evolucionistas que impugnan esta
enseñanza, ¿son dignas de crédito o tienen sus “agujeros negros” científicos
por los que se desarman como una estatua con pies de barro? Veámoslo en
este capítulo.
1. El estado actual de las teorías de la evolución
Veamos, ante todo, y con la sencillez que requiere nuestro trabajo (y

capacidad), cuál es el estado actual de las teorías de la evolución (tanto
sobre el origen del universo, como sobre la vida y el hombre en particular).

Seguiré en este punto un valioso trabajo del Dr. Mariano Artigas 80.
Al hablar de evolución, inmediatamente se piensa en Darwin, pero ya

antes de él y de su obra El origen de las especies (1859) se habían dado
otros intentos de explicar científicamente la evolución; especialmente
Lamarck, en 1809, propuso explicar la evolución mediante la herencia de
los caracteres adquiridos, y según Artigas, el mismo Aristóteles al explicar
la existencia de finalidad en la naturaleza propuso una explicación que es
casi idéntica a la darwinista: la aparente finalidad de las partes del
organismo viviente se explicaría porque, entre los diferentes productos de la
naturaleza, sólo se conservarían los mejor adaptados 81. Darwin dio al
evolucionismo fama e influencia, ocupándose primero del origen de las
especies, y posteriormente del origen del hombre y, de paso, del origen de
los primeros vivientes. Con el tiempo el pensamiento evolucionista se ha
extendido al origen del universo y a su posterior evolución. Veamos el
estado actual de cada uno de estos puntos.
a) Sobre el origen del universo
Albert Einstein formuló la relatividad general en 1915 y la aplicó al

estudio del universo en su conjunto en 1917. Su teoría proponía un universo
cambiante; disgustado con esa idea, introdujo en sus fórmulas una
“constante cosmológica” con el fin de obtener un universo estático: más
tarde dijo que había sido el peor error de su vida. Willem de Sitter en 1916-
1917 y Alfred Friedmann en 1922-1924 desarrollaron la teoría de Einstein
en el marco de un universo dinámico, idea que resultó corroborada cuando,
en 1929, Edwin Hubble formuló la ley según la cual el universo está en
expansión y las galaxias se apartan unas de otras con una velocidad que es
proporcional a su distancia mutua.
En 1927, el sacerdote Georges Lemaître propuso su teoría del “átomo
primitivo”, que, después de ser reformulada por Georges Gamow en 1948,
80
Mariano Artigas, Evolución, fe y teología. Desarrollos recientes en evolución y su
repercusión para la fe y la teología, Rev. Scripta Theologica, 32 (2000), pp. 249-273. Se
puede ver en la página del Grupo de Investigación sobre Ciencia, Razón y Fe (CRYF):
http://www.unav.es/cryf/desarrollosenevolucionyrepercusiones.html. Más largamente el
mismo A. ha tratado el tema en: Las fronteras del evolucionismo, MC, Madrid 1986.
81
Aristóteles, Física, II, 8, 198 b 23-32.
108
es conocida como teoría del big bang o “gran explosión”. Según esta teoría,
hace unos 15.000 millones de años toda la materia y energía del universo,
concentrada en condiciones de enorme densidad y temperatura,
experimentó una expansión que, seguida de una sucesiva disminución de
temperatura y de concentraciones locales, produjo una radiación que
todavía debería observarse en la actualidad. La detección de esa radiación
fósil en 1964 por Arno Penzias y Robert Wilson produjo la general
aceptación de la teoría. Pero como toda teoría física, contiene aspectos
problemáticos, que muchos han intentado solucionar con otras teorías,
como la “teoría de la inflación” propuesta por Alan Guth, según la cual el
universo, en los primeros momentos de su existencia y durante un lapso de
tiempo muy pequeño, habría experimentado una enorme expansión. En
1992, las observaciones del satélite COBE (“Cosmic Background
Explorer”) sobre la radiación de fondo pusieron de manifiesto la existencia
de fluctuaciones en el universo primitivo, lo cual explicaría la distribución
irregular de la materia, necesaria para que se produjeran las condensaciones
locales que han dado lugar a las estrellas y planetas.
El modelo de la gran explosión tiene mucha aceptación pero plantea
importantes interrogantes, entre otras cosas no menos importante
ignoramos (desde el exclusivo punto de vista de la ciencia) por qué hubo
una gran explosión.
b) Sobre el origen de la vida
Se calcula que la edad de la Tierra es de unos 4.500 millones de años.

Los fósiles más antiguos se remontan a unos 3.800 millones de años. Se
supone que los vivientes primitivos aparecieron, por tanto, en el intervalo
entre esas dos fechas.
Existen varias teorías que pretenden explicar el origen de la vida en la
Tierra. Una de las primeras fue la propuesta por Alexander Oparin en 1922:
la vida habría surgido en el agua de los océanos. En un famoso experimento
realizado en 1953 en Chicago, Stanley Miller simuló las condiciones de la
atmósfera primitiva (amoníaco, metano, hidrógeno y vapor de agua,
activados por descargas eléctricas) y obtuvo algunos aminoácidos, que son
los ladrillos con que se construyen las proteínas; parecía que el problema
del origen de la vida se podía resolver, al menos en principio. Sin embargo,
las dificultades siguen siendo grandes. La vida que existe ahora en la Tierra
se basa en la interacción mutua entre ácidos nucleicos (DNA y RNA) y

proteínas; pero los ácidos nucleicos son necesarios para fabricar proteínas, y
viceversa. Además, esas macromoléculas poseen una enorme complejidad,
lo que hace difícil pensar que se originasen de modo espontáneo.
A finales de la década de 1960, Carl R. Woese, Francis Crick y Leslie
E. Orgel propusieron lo que ahora se conoce como teoría del “mundo del
RNA”, según la cual la vida primitiva se basaba en el RNA 82. Se supone
que este ácido nucleico poseía dos propiedades de las que ahora carece: se
podría autorreplicar sin necesidad de proteínas, y podría catalizar la síntesis
de proteínas. Pero ni sabe cómo podría hacer eso ni –menos aún– cómo se
formó el RNA mismo, que posee una gran complejidad... y además todo se
basa en un “se supone”, lo cual para teoría científica es muy flaco...
Otros han propuesto teorías más radicales, como A. Graham Cairns-
Smith, según el cual el primer sistema con capacidad de replicarse era
inorgánico y se basaba sobre cristales de arcilla. Otra propuesta dice que el
origen de la vida se verificó en fuentes hidrotermales en los fondos
marinos. Sin embargo, sigue habiendo enormes dificultades: basta pensar
que el DNA de una bacteria, uno de los vivientes actuales más simples,
puede tener unos dos millones de nucleótidos, de cuya organización
depende que el DNA sea funcional y pueda dirigir la producción de más de
un millar de proteínas diferentes. En vista de ello, algunos científicos como
Juan Oró, Fred Hoyle y Chandra Wickramansinghe han propuesto que
habrían existido compuestos precursores de la vida en otras regiones del
espacio, y habrían llegado a la Tierra, por ejemplo por medio de choques de
meteoritos. O sea, se elimina el problema del origen de la vida en la tierra
pasándolo a otro lugar del universo (¿cómo surgió allí?).
Los enigmas que rodean el origen de la vida son muy grandes, a pesar
de la existencia de diferentes teorías que se han propuesto para explicarlo.
c) Sobre el origen de las especies
Darwin propuso en 1859 que la selección natural, que actuaría sobre

variaciones hereditarias, es el principal motor de la evolución, pero nada
sabía sobre la naturaleza de esas variaciones. A partir de los trabajos del
monje benedictino Gregor Mendel, publicados en 1866 y redescubiertos en
82
Leslie E. Orgel, Origen de la vida sobre la Tierra, Investigación y ciencia, nº 219,
diciembre 1994, pp. 46-53.
110
1900, la genética se convirtió en parte esencial de la teoría evolutiva. La

incorporación de la genética al darwinismo condujo, en torno a 1940, a la
formulación del neo-darwinismo o “teoría sintética” de la evolución, que
sigue considerando que la selección natural es el factor explicativo principal
de la evolución.
Una objeción típica al neodarwinismo es que no explica la
“macroevolución”, o sea, el origen de nuevas especies o tipos de vivientes.
El darwinismo insiste en el gradualismo y afirma que los grandes cambios
son el resultado de la acumulación de muchos cambios pequeños, pero se
han formulado propuestas alternativas. Stephen Jay Gould y Niles Eldredge
sostienen que la evolución no es gradual, sino que funciona a saltos (teoría
del “equilibrio puntuado”): existirían grandes períodos de estabilidad
interrumpidos por intervalos muy breves en los que tendrían lugar cambios
evolutivos grandes y bruscos (esto explicaría, según ellos, por qué no se
encuentran eslabones intermedios en el registro fósil). Esta teoría (del
equilibrio puntuado) propone explicaciones que no son darwinistas pero son
evolucionistas (la discusión se centra en torno a los mecanismos de la
evolución, no en torno a su existencia).
En 1967 Motoo Kimura propuso otra teoría (el “neutralismo”), que
niega que la evolución tenga nada que ver con la selección natural; para él
los cambios evolutivos se deberían a la “deriva genética” de mutaciones
genéticas. Tampoco él discute la evolución sino sus mecanismos.
Una de las mayores dificultades del evolucionismo es la explicación de
los nuevos tipos de organización, que requieren múltiples cambios
complejos y coordinados. Para solucionarlo se han propuesto teorías que,
por el momento, son muy hipotéticas, pues se basan en datos que todavía
conocemos de modo muy insuficiente.
Muchas de las teorías que hemos mencionado se presentan a veces
como opuestas al darwinismo, pero los darwinistas afirman que caben
dentro de su teoría y, en cualquier caso, no son críticas al evolucionismo,
sino intentos de proporcionar explicaciones más profundas de la evolución.
d) Sobre el origen del hombre
Desde la publicación de la teoría de Darwin, la atención se centró,

sobre todo, en la explicación biológica del origen del hombre. Comenzó la
búsqueda de eslabones intermedios entre el hombre y otros primates, que ha
conducido a la clasificación habitual de los precursores del hombre actual:

los australopitecos africanos (entre 4,5 y 2 millones de años), seguidos del
homo habilis (desde 2,3 a 1,5 millones de años), el homo erectus (se habla
también de homo ergaster, entre 2 y 1 millones de años, en África, y de
homo erectus en Asia), y las diversas variedades de homo sapiens. Se trata
de un terreno en el que existen muchas incertidumbres y frecuentemente se
producen novedades que obligan a cambiar esquemas.
En las últimas décadas se han aplicado los nuevos métodos de la
biología molecular a los estudios de la evolución, llegando, a veces, a
conclusiones diferentes de las que se derivan del estudio de los fósiles, y se
producen discrepancias entre los biólogos moleculares y los paleontólogos.
Así, de acuerdo con la biología molecular, el supuesto antecesor común de
chimpancés y humanos se situaría entre hace 5 y 6 millones de años, mucho
más recientemente de la estimación anterior que se remontaba a unos 20
millones de años. Se estima probable que el linaje de ese antecesor común
ya se había separado del de los gorilas.
En este ámbito, ha tenido especial resonancia la presunta
determinación del origen del hombre actual mediante el estudio del DNA
mitocondrial, que se transmite por vía materna. Según algunos biólogos
moleculares, todos los seres humanos actuales descienden de una mujer que
vivió entre 100.000 y 200.000 años atrás, en África, y que ha recibido el
significativo título de “Eva mitocondrial”. Hay que señalar, no obstante,
que los propios autores de esos estudios no pretenden haber probado
científicamente el monogenismo 83, y que sus afirmaciones no son aceptadas
por todos: en particular, algunos paleontólogos muestran reservas, sobre
todo con respecto al uso que esos biólogos moleculares hacen del
denominado “reloj molecular”84.
Sobre el presunto origen del hombre actual existen dos opiniones
diferentes: el modelo de “continuidad regional” y el modelo del “origen
africano reciente”. El modelo de “continuidad regional” sostiene que la
especie, muy primitiva, Homo erectus (incluido Homo ergaster) no es más
que una variante antigua de Homo sapiens; defiende, además, que en los
últimos dos millones de años de historia de nuestra estirpe se produjo una
83
Allan C. Wilson y Rebecca L. Cann, “Origen africano reciente de los humanos”,
Invstigación y ciencia, nº 189, junio 1992, pp. 8-13.
84
Alan G. Thorne y Milford H. Wolpoff, “Evolución multirregional de los humanos”,
Investigación y ciencia, nº 189, junio 1992, pp. 14-20.
112
corriente de poblaciones entrelazadas de esta especie que evolucionaron en

todas las regiones del Viejo Mundo, cada una de las cuales se adaptó a las
condiciones locales, aunque todas se hallaban firmemente vinculadas entre
sí por intercambio genético. La variabilidad que vemos hoy entre las
principales poblaciones geográficas sería, de acuerdo con este modelo, la
postrera permutación de tan largo proceso.
En cambio, el modelo del “origen africano reciente” sostiene que, hace
unos 100.000 años, un nuevo tipo de ser humano, originado en África,
habría sustituido completamente a las especies anteriores.
También se han realizado estudios sobre el cromosoma Y, que se
hereda exclusivamente del padre, y los resultados están de acuerdo con el
modelo del origen africano reciente.
En cuanto a la época más reciente, parece que, desde hace unos 30.000
años, sólo permaneció el hombre moderno actual, aunque coexistiera,
durante miles de años, con otros tipos humanos ancestrales (como el
hombre de Neanderthal). No existe unanimidad sobre el origen de los
diferentes grupos humanos que existen en la actualidad.
En medio de muchas incertidumbres, suele afirmarse que la humanidad
actual procede de unos antepasados relativamente recientes que aparecieron
en África o, quizás, en Oriente Medio, y que se extendieron por toda la
Tierra.
e) Las dos variantes fundamentales del evolucionismo
Hemos mencionado teorías y propuestas diversas desde el ambiente

filo-evolucionista. Hay que tener en cuenta también otro elemento clave que
se entrecruza con los argumentos más o menos científicos de toda teoría
evolucionista y que trasciende el campo estrictamente científico: la
aceptación o exclusión de una causa sobrenatural en el proceso de la
evolución.
Digo que es un elemento que trasciende el campo propio de las
disciplinas en las cuales se propone el evolucionismo (física, química,
biología, paleontología, etc.) puesto que entramos con esto en un plano
metafísico e incluso –aunque no exclusivamente– teológico. Es clave
entender este punto, puesto que algunos piensan que los evolucionistas que
niegan la intervención de una causa sobrenatural (Dios) en el proceso de la
evolución están haciendo una afirmación que cae dentro del campo de su
ciencia; no es así, sino que están invadiendo el plano de la filosofía, como

ya hemos dejado claro al hablar de la existencia de Dios y de las
competencias de todo científico al respecto.
Según la postura que los científicos evolucionistas tomen respecto de
la posible intervención sobrenatural en el origen del cosmos, de la vida y
del hombre, nos encontraremos con dos variantes esencialmente diversas: el
evolucionismo radical y el mitigado.
El evolucionismo “radical”, “craso” o “absoluto”, coloca una

potencialidad residente en la materia que hace que de ésta, por evolución a
partir de sus virtualidades casi infinitas, vayan surgiendo todos los seres. En
el orden del universo, consiste en atribuir a un caos inicial, o a una primera
partícula, o a lo que sea, la capacidad de expandirse, estallar, reaccionar,
etc. (según las diversas explicaciones de cada teoría) dando origen al
universo actual; aplicado al origen de la vida, “consiste en suponer que los
seres sin excepción se han ido originando a partir de un primer organismo
vivo elemental, o incluso a partir de una primera materia o partículas
materiales no vivas, que habrían dado lugar a un primer organismo vivo,
que se habría ido reproduciendo y por diversas mutaciones diversificándose
en diferentes especies, etc.”85. Oparin hablaba, por ejemplo, de un “caldo
primordial”, del que habría surgido toda la vida a raíz de una descarga
poderosa de energía eléctrica 86. Esto no es ciencia sino “una concepción
mitológica y literaria de la vida”87
Este evolucionismo ha sido sostenido por autores como Lamarck,
Spencer, Darwin, Oparin y muchos otros más, a veces, haciendo profesión
de un claro y descarado ateísmo, como puede verse en declaraciones
explícitas de muchos de sus defensores. Decía, por ejemplo, Darwin a
Thomas Huxley: “mi doctrina sería como el evangelio de Satanás y usted
como el apóstol del evangelio de Satanás” 88; “Dios –decía Haeckel– es un
vertebrado gaseoso”89; y confesaba Lemoine: “la evolución es el dogma de
85
J. Morales Marín, Evolución. Filosofía y visión de conjunto, Gran Enciclopedia Rialp,
1991
86
Cf. Oparin, A. Y., El origen de la vida, Losada, Bs.As. 1940.
87
Velasco Suárez, C., Psiquiatría y persona, Educa, Bs.As. 2003, p. 29.
88
Darwin, Charles, Autobiografía, ed. de Nora Barlow, Londres, Collins, 1958; citado
por E. Díaz Araujo, Evolución y evolucionismo, Universidad Autónoma de Guadalajara,
Guadalajara 2000, p. 18.
89
E. Díaz Araujo, op. cit., p. 18.
114
la antiiglesia”90; y en palabras de Thomas Huxley: “la doctrina de la

evolución ocupa una posición de antagonismo completo e irreconciliable
respecto a la Iglesia”91. Es claro que refiriéndose a este evolucionismo
craso, no cabe duda de que es así; pero también es claro que este
evolucionismo craso no es una teoría científica sino un dogma precientífico
o más bien una fe pseudocientífica adornada con elementos científicos. De
hecho, este tipo de explicación evolucionista ha sido contestada por
diversas ciencias: las matemáticas (que dudan de que haya habido tiempo
suficiente para que la selección natural y las leyes que aplican las teorías
evolucionistas hayan dado lugar a los fenómenos que se observan en la
naturaleza), la bioquímica (porque el azar y la simple evolución no guiada
por una Inteligencia no puede explicar la perfecta organización de la vida en
el estado presente, ni el origen y funcionamiento de los organismos vivos a
partir de un estado puramente material), la filosofía (que demuestra que lo
más no puede surgir de lo menos, tratándose de saltos cualitativos de forma
y no puramente accidentales; y sobre todo que el espíritu no puede provenir
de la materia y que de la nada, nada sale; de aquí que la vida intelectual,
moral y espiritual no pueden deducirse de ningún modo de los procesos
biológicos). A pesar de todo este evolucionismo radical fue asimilado como
base de sistemas filosóficos que lo adaptaron a otros esquemas, como
Federico Hegel (quien aplicó la evolución al Espíritu Absoluto), Marx y
Engels (que lo aplicaron a la sociedad y a la historia manejada por una
evolución dialéctica). De aquí la vigencia de las extravagantes afirmaciones
darwinianas: de su vigencia depende la estabilidad de otros sistemas que
insensatamente se alzaron sobre sus bases.
En una situación distinta tenemos al evolucionismo “relativo” o

“mitigado”, que acepta al mismo tiempo una evolución, tanto del universo,
como de la vida, pero sin excluir la acción divina, la cual, por un lado
dirigiría providencialmente la misma evolución orgánica, y, por otro, en un
momento dado, infunde por creación el alma espiritual. Por el hecho de que
sea mitigado, de todos modos, no debemos olvidar que los argumentos
científicos en que se basan las diversas teorías evolucionistas, no resuelven
todos los problemas y entre ellas discrepan notablemente.
90
Ibid., p. 19.
91
Ibid., p. 17.
f) En síntesis
Como vemos, en todas estas teorías, que son las que maneja la ciencia
actual, existen muchos e importantes interrogantes. La teoría del big bang
parecería bien asentada, pero no puede considerarse como definitivamente
establecida y contiene muchos problemas no resueltos. Existen hipótesis
muy diferentes sobre el origen de la vida. Respecto de la evolución de los
vivientes, aunque suele admitirse que la combinación de variaciones
genéticas y selección natural desempeña un papel importante, se buscan
explicaciones que van más allá de ese esquema. Finalmente, el origen del
hombre sigue envuelto en un mar de dudas y discusiones (incluso entre los
mismos evolucionistas).
A pesar de esto, el hecho de la evolución en sus rasgos generales tiene
muchos elementos sólidos; en cambio no se puede decir lo mismo de las
explicaciones concretas de ese hecho (o, mejor, de los muchos hechos
incluidos en la evolución en su conjunto). Argumentos tomados de diversas
especialidades parecen avalar la existencia de un vasto proceso evolutivo
que ha producido la naturaleza en su estado actual, aunque existen muchos
interrogantes y discrepancias sobre sus aspectos particulares.
Al menos esto nos debe hace reflexionar mucho cuando se nos habla
de la teoría de la evolución como si se estuviese refiriendo a una teoría
concreta y puntual. Muy lejos estamos de ello: distinto es el valor de la
explicación evolutiva del universo, que la del hombre o la de la vida;
muchas y no una son las diversas explicaciones; contradictorias entre sí (y
por tanto, enemistadas y excluyentes) son muchas de estas teorías, al punto
tal que si una tiene razón cae sonoramente la contraria; y cualquiera de estas
teorías (sobre el punto que sea) no explica todos los hechos que ella misma
expone (quedan siempre agujeros negros por los que se escapa la punta del
nudo que cerraría su explicación con una certeza; dicho de otro modo: no
hay teoría que cierre completamente). Aún así, vamos a darle un cierto
valor, al menos referido al hecho de la evolución en general.
2. ¿Qué enseña la Iglesia sobre estos temas y qué dice de estas teorías?
Como aquí se trata de ver si es verdad que las teorías evolucionistas

excluyen o desautorizan lo que la fe católica enseña sobre el origen del
116
mundo, de la vida y del hombre, conviene dejar bien en claro qué es lo que
propiamente enseña la fe católica92.
La principal fuente de la doctrina católica es la Sagrada Escritura (el
relato de la creación del universo y del hombre está en el libro del Génesis,
aunque no exclusivamente, pues hay otros pasajes que pueden
complementarlo), y en los documentos del Magisterio en los que la Iglesia
ha precisado con su autoridad doctrinal lo que debe creerse con fe sobre
estos temas. Estas son las fuentes, según la fe católica, en que se contiene la
Revelación divina.
En el relato del Génesis (capítulos 1-3) hay muchos elementos que
deben ser correctamente entendidos, pues están escritos con un estilo
peculiar y único, relatándose allí hechos verdaderos pero en un lenguaje
adaptado a la mentalidad de sus primeros destinatarios (por lo tanto en un
sentido histórico que no responde a los cánones de la historia a que estamos
acostumbrados en la actualidad). No se trata ciertamente de fábulas sacadas
de mitologías y cosmogonías de los pueblos antiguos y adaptadas a la
doctrina monoteísta (fe en un solo Dios) por el autor sagrado, expurgando
antes todo error de politeísmo (creencia en varios dioses); no se trata
tampoco de alegorías y símbolos destituidos de todo fundamento objetivo y
real, propuesto bajo forma histórica, para inculcar verdades religiosas y
filosóficas; tampoco se trata de leyendas en parte históricas y en parte
ficticias, compuestas libremente para instrucción y edificación de los
oyentes o lectores.
Pero, por otra parte, tampoco se trata de historia en el sentido que le
dan los historiadores greco-latinos ni los modernos 93. Hay pues, elementos
rigurosamente históricos y elementos que relatan de modo metafórico
hechos históricos. ¿Cuáles son los elementos que deben entenderse con
sentido literal histórico? Señalemos principalmente 94:
92
Sobre esto hay mucha bibliografía; seguiré en grandes líneas un viejo pero valioso
estudio de Nicolás Marín Negueruela, Con la razón y la fe o Problemas apologéticos,
Barcelona 1941, pp. 20 ss.
93
La Encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950) afirma que los once primeros
capítulos del Gn, “aunque propiamente no concuerdan con el método histórico usado por los
eximios historiadores grego-latinos y modernos, no obstante pertenecen al género histórico
en un sentido verdadero, que los exegetas han de investigar y precisar” (Humani Generis, n.
31).
94
Cf. Pontificia Comisión Bíblica, 30 de junio de 1909, DS 3512-3519.
1º la creación de todas las cosas por parte de Dios;

2º la peculiar creación del hombre;
3º la formación de la primera mujer a partir del primer hombre;
4º la unidad del linaje humano;
5º la felicidad original de los primeros padres en el estado de justicia,
integridad e inmortalidad;
6º el mandamiento impuesto por Dios para probar la obediencia;
7º la trasgresión, por persuasión del diablo;
8º la pérdida del estado primitivo de inocencia;
9º la promesa del Reparador futuro.
Por tanto, es lícito para la doctrina católica discutir y seguir, cada uno,
la sentencia que más fundada le parezca, en aquellos puntos en los que no
hay definición por parte del magisterio y que ya han sido discutidos por
autores serios (empezando por los mismos padres de la Iglesia y los
doctores de todos los tiempos), siempre y cuando la interpretación no
contradiga o distorsione alguna otra verdad de fe (esto es lo que quiere
decirse en los documentos de la Iglesia cuando se afirma que debe quedar
salvado el juicio de la Iglesia y la analogía de la fe); el documento de la
Comisión bíblica de 1909 indicaba expresamente la libertad de discutir y
ofrecer diversas interpretaciones respecto de: muchas de las palabras y
frases empleadas en este relato (especialmente de aquellas que tienen
claramente un sentido metafórico o antropomórfico); se pueden interpretar
de modo alegórico y profético algunos pasajes (como lo hicieron algunos
Santos Padres); no deben entenderse las afirmaciones como si pretendiesen
ser declaraciones científicas; y en particular se deja libertad para discutir
sobre el significado del término “día” (Yôm, los días de la creación).
La Iglesia, pues, basándose principalmente en los relatos bíblicos

enseña que Dios ha creado todas las cosas, libremente, de la nada; que todo
cuanto ha creado es bueno (Dios no hizo el mal, sino que éste fue
introducido por su creatura: los ángeles que se rebelaron en el cielo y luego
los hombres que, por instigación de los ángeles rebeldes, desobedecieron a
Dios); que el hombre ha sido creado de un modo peculiar por Dios, distinto
de las demás creaturas, y que la primera mujer procede del primer hombre
118
(unicidad del género humano) 95. Algunos discuten este último punto,
diciendo que la unicidad de la primera pareja, Adán y Eva, (doctrina
llamada monogenismo) no es una enseñanza de fe; sólo sería de fe que Dios
ha creado al hombre, pero podría haber creado varias parejas humanas
(doctrina denominada poligenismo); otros autores dicen que si no es de fe,
al menos es una verdad próxima a la fe, lo cual quiere decir que sin esta
afirmación no se podrían comprender otras verdades de la fe, y, por tanto,
puede considerarse implicada en otras verdades. En particular las verdades
católicas que pueden quedar más comprometidas si no se acepta el
monogenismo son, ante todo, el dogma del pecado original (un pecado que,
cometido por los primeros padres, se transmite a todo hombre que viene a
este mundo) y, como consecuencia de esto, el dogma de la redención
universal de Cristo (es decir, que Cristo ha redimido a todos los hombres
del pecado original) enseñanza que es ciertamente bíblica, como puede
verse en el pasaje de la Carta de San Pablo a los Romanos (5,12-21), y otros
lugares paralelos96. El Papa Pío XII, en la encíclica Humani generis, se
limitó a decir que “no se ve claro cómo tal sentencia pueda compaginarse
con lo que las fuentes de la verdad revelada y los documentos del
Magisterio de la Iglesia enseñan acerca del pecado original que procede del
pecado verdaderamente cometido por un solo Adán y que, difundiéndose a
todos los hombres por la generación, es propio de cada uno de ellos” 97.
3. ¿Hay verdaderamente oposición?
a) La oposición con los sistemas extremos
Es evidente la oposición con los sistemas extremos, como son todos

los evolucionismos que, además de los datos que aportan para formular sus
teorías, añaden gratuitamente el presupuesto no científico sino infundado
científica y filosóficamente de la no existencia (y por tanto, no
intervención) de un Poder sobrenatural. No hace falta añadir mucho más.
Esta posición, sin embargo, cae por sí sola, si tenemos en cuenta lo ya dicho
95
Pueden verse todas estas enseñanzas en el Catecismo de la Iglesia católica, nn. 325-
421; allí mismo se encontrarán las referencias a documentos del magisterio anterior.
96
Véase la excelente crítica al respecto que hace E. Díaz Araujo, Evolución y
evolucionismo, Parte V, cap. 6, pp. 419-432.
97
DS 3897.
al hablar de la existencia de Dios y de la existencia del alma. Si te roban

estas dos verdades (Dios y el alma espiritual), como consecuencia te
robarán también la verdad de tu dignidad, reduciéndote a un poco de
materia evolucionada “milagrosamente” (porque no te quepa duda: los
evolucionistas ateos creen en los milagros; al menos creen en este singular
y asombroso milagro que de la nada sale algo y del algo material sale la
vida, y de la vida biológica sale el espíritu; falta probarlo, pero sin duda,
al primero que lo demuestre lo canonizarán inmediatamente).
b) La posible armonización con los sistemas moderados
Los sistemas evolucionistas moderados necesitan también ser

demostrados, lo cual, estamos todavía lejos de alcanzarlo. De todos modos,
tienen a su favor un conjunto de datos más o menos ciertos, pero unificados
en teorías difíciles de demostrar y con la oposición de otras teorías dentro
del mismo ámbito científico. Al menos tienen el mérito de no pretender
salirse de los confines que le prescribe el objeto y el método de su
especialidad; por eso no saltan de datos geológicos, biológicos, o
arqueológicos a conclusiones metafísicas. En este sentido, son hipótesis de
trabajo, y merecen ser consideradas por la filosofía y la teología, siempre y
cuando se las tome respetando su estado científico (por tanto, que se
consideren como hipótesis y no se contemplen como algo ya comprobado).
Téngase en cuenta que, por la naturaleza de este libro, no es mi
propósito discutir de modo directo ninguna de las teorías o hipótesis, sino
tomar en cuenta aquellas con las que desde el punto de vista científico
puede dialogarse o discutirse y ver si realmente ponen en tela de juicio la fe
católica (como pretenden muchos pseudo científicos y muchos de sus
voceros universitarios y secundarios). De todos modos, aunque sólo sea de
paso, quiero indicar aquí que, según algunos autores, estamos en un
momento histórico de posible transición en cuanto al valor de algunas
teorías científicas, particularmente aquellas referidas al origen de la vida y
del hombre. Es lo que algunos, como Carlos Javier Alonso, llaman “crisis
del paradigma darwinista”98; si bien no significa esto que quienes ponen en
crisis este “modelo de explicación” salgan del esquema de pensamiento
evolucionista (pues se ubican en otras escuelas evolucionistas como los
98
Carlos Javier Alonso, El evolucionismo y otros mitos. La crisis del paradigma
darwinista, Eunsa.
120
diversos neodarwinismos), sin embargo, demuestran la debilidad de las

teorías. “Hoy por hoy, no existe propiamente una teoría científica aceptable
sobre el origen de la vida, sino más bien una serie de conjeturas altamente
especulativas. Todos los conocimientos biogenéticos se hallan lastrados de
hipótesis sin suficiente fundamento, y actualmente nada hay sobre el origen
de la vida que no sean aserciones injustificadas o suposiciones aventuradas
sobre las que ni siquiera podemos evaluar su grado de verosimilitud”,
sostiene Alonso. Y respecto de la cuestión de la evolución humana
(antropogénesis) “existen demasiados problemas sin resolver y faltan
numerosas evidencias por revelar para poder afirmar –como han hecho
algunos destacados neodarwinistas– que la búsqueda de los orígenes
humanos ha concluido con éxito. Los especialistas no sólo no tienen un
número suficiente de fósiles bien diferenciados con los que trabajar, sino
que tampoco se ponen de acuerdo en cómo clasificar los pocos tipos de
fósiles de que disponen. El origen de los homínidos es todavía un enigma
científico cuya elucidación precisa constituye una aventura fascinante. La
búsqueda debe continuar, aunque a la vista de los precedentes eslabones
perdidos nunca verificados y la tentación consiguiente de suplir la falta de
evidencias con generalizaciones, la mejor política en un área tan sensible
como la de los orígenes humanos debería ser la de la cautela y la
moderación”99. Si todo esto se tiene en cuenta, se comprenderá que no
estamos aceptando ninguna hipótesis –o teoría, si se quiere– evolucionista
sino analizando, sin perder de vista su carácter hipotético, la posible
dificultad para la fe.
Si tomamos en consideración las teorías sobre el origen del universo y

su evolución, ya sea la del big bang o cualquier otra, hay que decir que son
teorías sobre el origen del desarrollo del universo, no sobre el por qué el
universo de hecho tiene este comienzo o cualquier otro. No excluye de
ninguna manera la causalidad por parte de Dios, ya sea que haya
comenzado por una “gran explosión” de un “núcleo primordial”, como
supuso Georges Lemaître, y admiten hoy en día la mayoría de los
científicos o cualquier otra explicación. El universo es (existe), en lugar de
no ser (no-existir); ese es el tema; la ciencia puede intentar explicaciones
sobre el cómo ha sido ese principio, pero no puede explicar el por qué ha
sido en lugar de no haber sido.
99
Ibid., capítulo 8.
No está demás recordar, para ver hasta qué punto no hay oposición
entre las teorías del origen del universo (al menos, las que lo conciben
como un universo en expansión) que Georges Lemaître, uno de los
fundadores de la teoría de la gran explosión, fue un sacerdote belga (1894-
1966). El término “big bang” fue acuñado por el astrónomo británico Fred
Hoyle (partidario, por razones filosóficas, de un universo eterno), con
sentido irónico y burlón para ridiculizar las ideas desarrolladas por
Lemaître, pensando que éste pretendía con su teoría justificar
científicamente la creación bíblica del mundo. Sin embargo, las
convicciones científicas de Lemaître, se fundaban no en su fe (siempre supo
evitar toda confusión entre ciencia y creencia), sino en argumentos
matemáticos y físicos de sólida base100.
En cuanto a la evolución de nuestro planeta, los científicos distinguen

en él dos momentos claramente diferenciados; el primero es la era abiótica
(a-bios: sin vida); el segundo la era biótica (a partir del origen de la vida).
Esta segunda es dividida generalmente en varios lapsos de tiempo: la era
primaria (períodos cámbrico, silúrico, devónico, carbonífero, pérmico), la
era secundaria (triásico, jurásico, cretáceo), la era terciaria (eocénico,
oligocénico, miocénico, pliocénico) y la era cuaternaria (períodos diluvial y
aluvial). En esta era se coloca la aparición del hombre.
Ha habido, a lo largo de la historia del cristianismo, diversos intentos
de conciliar estos períodos (según la ciencia los iba determinando) con los
relatos bíblicos; aparecieron así sistemas conciliatorios que se dividen en
tres grupos: los sistemas históricos o concordistas (quieren concordar la
narración bíblica con el orden objetivo de las cosas tal como pretende
establecerlo la ciencia), los sistemas alegóricos (representados, por ejemplo,
por San Agustín; pretenden que el relato bíblico no es un relato histórico
sino que es el modo en que el autor inspirado tuvo conocimiento de los
hechos o bien son una descripción alegórica de estos hechos), y los sistemas
histórico-alegóricos (que sostienen que el relato contiene la verdad objetiva,
pero reconocen cierto artificio literario en la narración). Es claro que todos
los sistemas concordistas (muy en boga en los siglos XIX y principios del
100
Se puede ver al respecto, Dominique Lambert, El universo de Georges Lemaître, Rev.
Investigación y Ciencia, Abril 2002; publicado también en www.arvo.net; Lambert es doctor
en ciencias físicas y en filosofía por la Universidad Católica de Lovaina, imparte clases de
filosofía e historia de la ciencia en el Instituto Superior de Notre-Dame de la Paix, en Namur.
122
XX) caen en exposiciones artificiosas y no tienen en cuenta que el relato

bíblico no es una exposición científica; el problema de los sistemas
alegoristas –aunque hayan sido expuestos por algunos Padres de la Iglesia–
es que no salvan con suficiente seguridad el carácter histórico de los
primeros capítulos del Génesis (aunque no lo nieguen); lo más adecuado
será, pues, sostener que la correcta interpretación deberá tomar el relato
como en parte histórico y en parte alegórico. Creo que a pesar del tiempo
transcurrido se puede tomar como línea fundamental de interpretación
cuanto indicaba el P. Prado en su exposición al Antiguo Testamento,
distinguiendo entre los elementos claramente históricos y doctrinales y los
elementos pertenecientes a la forma literaria 101:
1º A la historia y doctrina pertenecen, entre otras cosas:

a. la creación de todas las cosas, hecha por Dios en el
principio del tiempo;
b. la bondad de todas las obras de Dios en cuanto responden a
la idea y voluntad divinas;
c. cierta gradación y sucesión en la producción de las cosas,
comenzando en la creación de los primeros elementos y
terminando con la formación del hombre;
d. la creación totalmente peculiar del hombre, a imagen de
Dios (lo que implica necesariamente la creación de un
elemento espiritual);
2º A la forma literaria pueden reducirse:
a. las imágenes antropomórficas que representan a Dios
hablando o trabajando;
b. la descripción del cielo, mar, lluvia, plantas y animales,
donde se usan no descripciones científicas, sino las
apariencias, las ideas de la época y el modo de hablar de
aquel tiempo;
c. el orden de la narración (al modo de una semana); etc.
Es claro que si distinguimos de esta manera, no hay problema para

armonizar el relato bíblico con los datos que maneja la ciencia (siempre y
cuando ésta se mantenga en sus límites). Por tanto, cuando se nos pregunta
si las descripciones que hace la ciencia del origen y evolución de nuestro
101
Cf. Prado, Vetus Testamentum, lib. I, Turín 1934, pp. 27-28.
planeta y de las etapas del desarrollo de la vida en él (fósiles prehistóricos;

desplazamiento de continentes, cataclismos remotos, etc.) se pueden tomar
como objeciones a la veracidad del relato bíblico o de la fe judeo-cristiana,
hay que responder que no existe tal dificultad. Puede resultar interesante
sobre este tema la lectura del trabajo de Mariano Delgado (Doctor en
Biología y en Teología), Concordancia del Génesis con la ciencia moderna.
Adán Eva y el hombre prehistórico102.
Otro tanto puede decirse respecto del origen del hombre. Ya hemos
indicado que los datos bíblicos sobre el origen del hombre que no pueden
ponerse en duda desde el punto de vista de la fe se pueden reducir a los
siguientes: la creación singular del hombre, la diferencia esencial con todos
los demás seres vivientes (por tanto, la creación de su alma espiritual e
inmortal), yo me inclino a pensar que también la unidad del género humano
pertenece a estos datos de fe (monogenismo; pues, si bien hay teólogos que
dicen que el poligenismo no ofrece dificultades para entender el dogma del
pecado original y de la redención universal hecha por Cristo, sinceramente
no llego a ver esa “ausencia de dificultades”) y los datos referentes al
pecado original.
Respecto de estos datos no hay verdaderas objeciones por parte de una
posible evolución de alguna especie animal hasta llegar al hombre, ni
menos todavía por parte de la existencia de las diversas razas en que se
divide hoy la humanidad.
Comencemos por este último tema. Las diferentes razas humanas han
sido el pretexto para que algunos escritores negasen en algún momento la
unidad de la especie humana (especialmente para defender el poligenismo).
Las principales razas humanas son tres: la blanca o caucásica, la amarilla o
mongólica y la negra o etiópica; tienen ciertamente características diversas
en cuanto a la pigmentación y rasgos físicos (principalmente faciales). En
realidad estas tres son sólo razas principales, pero si se quiere ser preciso
habría que señalar también las numerosas subrazas en que éstas se
subdividen. En realidad, estas diferencias no son diferencias suficientes
para defender el poligenismo, porque: (1º) la coloración de la piel es un
102
Delgado, Mariano, Adán, Eva y El Hombre Prehistórico, Folletos Mc, 604, Palabra.
Toca los temas del Universo en la narración Bíblica, parecidos y diferencias del relato del
Génesis con los mitos de los pueblos vecinos, Adán y Eva y sus hijos, Historia y prehistoria.
Los datos fósiles, Los datos de la biología molecular, etc.
124
fenómeno de poca importancia fisiológica, producido fácilmente por la

influencia del medio y del régimen alimenticio, y de ningún valor
específico; (2º) el cabello –que según Haeckel diferencia las especies
humanas– carecen totalmente de valor, siendo tan mudables hasta el punto
de que en el mismo individuo pueden cambiar de forma y color fácilmente,
y presenta variaciones mucho menos profundas que el pelaje de los
animales clasificados en la misma especie; (3º) las diferencias anatómicas
no son tan exclusivas de una raza que no se encuentren en individuos de
otras; igualmente vemos mucho más pronunciados los caracteres
anatómicos en individuos animales de la misma raza; (4º) las diferencias
intelectuales no son exclusivas de las razas, sino que depende
fundamentalmente de los individuos (hay coeficientes intelectualmente
altos en todas las razas y bajos también en todas); (5º) menos todavía las
diferencias lingüísticas pues incluso encontramos lenguas irreductibles
entre sí entre individuos de una misma raza (como ocurre con algunas tribus
negras del Sahara Oriental).
Por el contrario, entre las diversas razas lo que prevalece son las
coincidencias fundamentales: la misma formación genética, al punto de que
se encuentra el mismo DNA mitocondrial –que se transmite exclusivamente
por vía materna– en todas las mujeres de todas las razas humanas, lo que ha
llevado a algunos científicos a postular la existencia de una misma madre
original (la Eva mitocondrial), tema, de todos modos, discutido por el
momento. Además de esto son remarcables las semejanzas anatómicas,
fisiológicas y psicológicas. Anatómicas en cuanto todas las razas presentan
los mismos órganos, la misma estructura anatómica y la misma correlación
de órganos. Fisiológicas porque idénticos en todas las razas son los
fenómenos de la vida orgánica y sensitiva, mientras difieren notablemente
en las razas animales; así se consideran como pertenecientes a una misma
especie y descendientes de un tronco común los animales que al unirse
engendran productos dotados de una fecundidad continua; al contrario, se
consideran pertenecientes a diferentes especies aquellos animales cuyo
ayuntamiento es estéril o cuyos productos son infecundos; ahora bien, desde
tiempo inmemorial las razas humanas se han entrecruzado engendrando
generaciones y generaciones de individuos sanamente fecundos.
Psicológicas porque si bien hay diversidades psicológicas accidentales
entre las razas (unos más secos y reservados, otros más locuaces y abiertos;
unos más crédulos y supersticiosos, otros más escépticos) y entre los
individuos de la misma raza, sin embargo, todos los hombres sanos, sea
cualquiera su raza, poseen lenguaje articulado, tienen nociones del bien y
del mal, son por naturaleza religiosos, progresan en todos los órdenes, son
industriosos, etc.
Basta con esto para ver que no es ésta una dificultad para sostener la
unidad del género humano sino todo lo contrario. Dejemos a la discusión de
los más peritos las teorías sobre cómo se fueron diferenciando las razas y
qué factores influyeron en este proceso.
Podría mencionarse aquí otro tema que en cierta manera se relaciona

con el nuestro. ¿Podría haber existido antes de nuestros primeros padres
otra humanidad ya desaparecida en el tiempo de la creación de Adán?
Algunos lo postularon en el pasado con la doctrina del preadamismo
(sostenida por Isaac de la Peyrère en 1655); esta teoría sin embargo no
hablaba de la extinción de los preadamitas sino que sostenía que de ellos
descenderían los paganos, mientras que de Adán sólo los judíos
(evidentemente Isaac de la Peyrère era judío); la teoría cayó dos años
después con la conversión de su autor. Los enciclopedistas del siglo XVIII
la repitieron. Tal vez alguien la proponga para explicar algunos de los
hallazgos arqueológicos de individuos que no parecen encuadrar
completamente en la especie humana (homo sapiens). Digamos que no
tenemos datos para sostenerla bíblicamente, pero tampoco habría
dificultades para aceptarla (salvo el que debe ser probada y no sólo
presentada a modo de hipótesis) mientras se sostenga o bien que estas razas
sub-humanas o pre-humanas o para-humanas o incluso humanas pero
anteriores a Adán, desaparecieron antes de la creación de Adán, o
subsistieron junto a la raza humana sin mezclarse con ella y perecieron
después. Esto es puramente hipotético, pero no toca lo esencial del dogma:
la creación de la raza humana por intervención divina y la unicidad de ésta
(por los motivos ya dichos).
En cuanto a una posible evolución animal que habría terminado en el

hombre actual hay que decir que en sí no hay estricto choque con la
enseñanza de la fe cristiana mientras se acepte la dirección providencial
sobre esta evolución y la creación, en un momento dado, del alma humana
espiritual y su infusión –en este caso– en el individuo que comenzaría la
raza estrictamente humana.
126
Sobre esto vuelvo al artículo más arriba citado de M. Artigas: “En

1950, en la encíclica Humani generis, el Papa Pío XII declaró que: ‘el
Magisterio de la Iglesia no prohíbe que, según el estado actual de las
disciplinas humanas y de la sagrada teología, se investigue y discuta por los
expertos en ambos campos la doctrina del evolucionismo, en cuanto busca
el origen del cuerpo humano a partir de una materia viviente preexistente ya
que la fe católica nos manda mantener que las almas son creadas
directamente por Dios’103 (...) En un discurso de 1985, dirigido a los
participantes en un simposio sobre fe cristiana y evolución, el Papa Juan
Pablo II recordaba textualmente la enseñanza de Pío XII, afirmando que:
‘en base a estas consideraciones de mi predecesor, no existen obstáculos
entre la teoría de la evolución y la fe en la creación, si se las entiende
correctamente’104 (...) Queda claro que ‘entender correctamente’ significa
admitir que las dimensiones espirituales de la persona humana exigen una
intervención especial por parte de Dios, una creación inmediata del alma
espiritual; pero se trata de unas dimensiones y de una acción que, por
principio, caen fuera del objeto directo de la ciencia natural y no la
contradicen en modo alguno. Teniendo en cuenta las precisiones
anteriormente señaladas y remitiendo de nuevo a la enseñanza de Pío XII,
Juan Pablo II enseñaba en su catequesis, en 1986: ‘Por tanto, se puede decir
que, desde el punto de vista de la doctrina de la fe, no se ven dificultades
para explicar el origen del hombre, en cuanto cuerpo, mediante la hipótesis
del evolucionismo. Es preciso, sin embargo, añadir que la hipótesis propone
solamente una probabilidad, no una certeza científica. En cambio, la
doctrina de la fe afirma de modo invariable que el alma espiritual del
hombre es creada directamente por Dios. O sea, es posible, según la
hipótesis mencionada, que el cuerpo humano, siguiendo el orden impreso
por el Creador en las energías de la vida, haya sido preparado gradualmente
en las formas de seres vivientes antecedentes. Pero el alma humana, de la
cual depende en definitiva la humanidad del hombre, siendo espiritual, no
puede haber emergido de la materia’105. En 1996, Juan Pablo II dirigió un
mensaje a la Academia Pontificia de Ciencias, reunida en asamblea
103
Humani generis, n. 29: AAS, 42 (1950), pp. 575-576.
104
Juan Pablo II, Discurso a estudiosos sobre “fe cristiana y teoría de la evolución”, 20
abril 1985: Insegnamenti, VIII, 1 (1985), pp. 1131-1132.
105
Juan Pablo II, Audiencia general, El hombre, imagen de Dios, es un ser espiritual y
corporal, 16 abril 1986: Insegnamenti, IX, 1 (1986), p. 1041.
plenaria. De nuevo aludía a la enseñanza de Pío XII sobre el evolucionismo,

diciendo que: ‘Teniendo en cuenta el estado de las investigaciones
científicas de esa época y también las exigencias propias de la teología, la
encíclica Humani generis consideraba la doctrina del evolucionismo como
una hipótesis seria, digna de una investigación y de una reflexión
profundas, al igual que la hipótesis opuesta’ 106. Y poco después añadía unas
reflexiones que tienen gran interés, porque se hacen eco del progreso de la
ciencia en el ámbito de la evolución en los tiempos recientes: ‘Hoy, casi
medio siglo después de la publicación de la encíclica, nuevos
conocimientos llevan a pensar que la teoría de la evolución es más que una
hipótesis. En efecto, es notable que esta teoría se haya impuesto
paulatinamente al espíritu de los investigadores, a causa de una serie de
descubrimientos hechos en diversas disciplinas del saber. La convergencia,
de ningún modo buscada o provocada, de los resultados de trabajos
realizados independientemente unos de otros, constituye de suyo un
argumento significativo en favor de esta teoría’ 107. Estas palabras no
deberían interpretarse como una aceptación acrítica de cualquier teoría de la
evolución. En efecto, inmediatamente después de esas palabras, Juan Pablo
II añade reflexiones importantes acerca del alcance de las teorías
evolucionistas, de sus diferentes variantes, y de las filosofías que pueden
estar implícitas en ellas. Especialmente interesantes son las amplias
reflexiones que el Papa dedica a las ideas evolucionistas aplicadas al ser
humano. Incluso podría decirse que ése es el núcleo de este documento del
Papa (...)En este contexto, recuerda literalmente las palabras de Pío XII en
la encíclica Humani generis, según las cuales el alma espiritual humana es
creada inmediatamente por Dios. Y extrae la siguiente consecuencia: ‘En
consecuencia, las teorías de la evolución que, en función de las filosofías en
las que se inspiran, consideran que el espíritu surge de las fuerzas de la
materia viva o que se trata de un simple epifenómeno de esta materia, son
incompatibles con la verdad sobre el hombre. Por otra parte, esas teorías
son incapaces de fundar la dignidad de la persona’ 108 (...) Juan Pablo II
afirma que nos encontramos, en el ser humano, ante ‘una diferencia de
orden ontológico, ante un salto ontológico’, y se pregunta si esa
106
Juan Pablo II, Mensaje a la Academia Pontificia de Ciencias, 22 octubre 1996, n. 4:
en L’Osservatore Romano, edición en castellano, 25 octubre 1996, p. 5.
107
Ibid.
108
Ibid. n. 5.
128
discontinuidad ontológica no contradice la continuidad física supuesta por

la evolución. Su respuesta es que la ciencia y la metafísica utilizan dos
perspectivas diferentes, y que la experiencia del nivel metafísico pone de
manifiesto la existencia de dimensiones que se sitúan en un nivel
ontológicamente superior, tales como la autoconciencia, la conciencia
moral, la libertad, la experiencia estética y la experiencia religiosa. Añade,
por fin, que a todo ello la teología añade el sentido último de la vida
humana según los designios del Creador109”110.
4. A modo de visión conclusiva
“...La actividad científica supone que existe un orden natural –dice

Artigas, de quien transcribo todo este párrafo–. La ciencia experimental
busca conocer ese orden, y cualquiera de sus logros es una manifestación
particular del orden natural. Puede decirse de modo gráfico que a más
ciencia, más orden: cuanto más progresa la ciencia, mejor conocemos el
orden que existe en la naturaleza, aunque obviamente lo conocemos a
nuestro modo, a través de representaciones que no siempre son simples
fotografías de la realidad (...) Cuando reflexionamos sobre esta cosmovisión
actual, que se encuentra penetrada de sutileza y de racionalidad, resulta
inverosímil reducir la naturaleza al resultado de la actividad de fuerzas
ciegas y casuales. Es mucho más lógico admitir que la racionalidad de la
naturaleza refleja la acción de un Dios personal que la ha creado,
imprimiendo en ella unas tendencias que explican la prodigiosa capacidad
de formar sucesivas organizaciones, enormemente complejas y sofisticadas,
en diferentes niveles, hasta llegar a la complejidad necesaria para que pueda
existir el ser humano.
No me resisto a comentar aquí una especie de definición de la
naturaleza propuesta por Tomás de Aquino, y que me parece más completa
y profunda que las definiciones usuales. Al final de uno de sus comentarios
a la Física de Aristóteles, Tomás de Aquino va mucho más allá que su
maestro y escribe: ‘La naturaleza no es otra cosa sino el plan de un cierto
arte, concretamente un arte divino, inscrito en las cosas, por el cual esas
cosas se mueven hacia un fin determinado: como si quien construye un
109
Ibid., n. 6.
110
Artigas, Evolución, fe y teología..., op. cit.
barco pudiese dar a las piezas de madera que pudieran moverse por sí
mismas para producir la forma del barco’111.
La comparación es mucho más actual ahora que en el siglo XIII:
entonces no pasaba de ser una simple comparación, mientras que ahora
podría ser la pura realidad. Contemplada bajo la perspectiva teísta, la
naturaleza no pierde nada de lo que le es propio; al contrario, su dinamismo
y sus potencialidades aparecen asentadas en un fundamento radical, que no
es otro que la acción divina, que explica su existencia y sus notables
propiedades. Toda la naturaleza aparece como el despliegue de la sabiduría
y del poder divino que dirige el curso de los acontecimientos de acuerdo
con sus planes, no sólo respetando la naturaleza, sino dándole el ser y
haciendo posible que posea las características que le son propias. Dios es a
la vez trascendente a la naturaleza, porque es distinto de ella y le da el ser, e
inmanente a la naturaleza, porque su acción se extiende a todo lo que la
naturaleza es, a lo más íntimo de su ser.
Esta perspectiva muestra que las presuntas oposiciones entre evolución
y acción divina carecen de base. El naturalismo pretende desalojar a Dios
del mundo en nombre de la ciencia, pero para ello debe cerrar los ojos a las
dimensiones reales de la empresa científica. Puede hablarse de un
‘naturalismo integral’ que, en la línea de las reflexiones anteriores,
contempla a la ciencia natural juntamente con sus supuestos y sus
implicaciones, cuyo análisis conduce a las puertas de la metafísica y de la
teología.
Muchos científicos de primera línea admiten que la evolución y la
acción divina son compatibles. Por ejemplo, Francisco J. Ayala, uno de los
principales representantes del neodarwinismo en la actualidad, ha escrito
que la creación a partir de la nada ‘es una noción que, por su propia
naturaleza, queda y siempre quedará fuera del ámbito de la ciencia’ y que
‘otras nociones que están fuera del ámbito de la ciencia son la existencia de
Dios y de los espíritus, y cualquier actividad o proceso definido como
estrictamente inmaterial’112. En efecto, para que algo pueda ser estudiado
por las ciencias, debe incluir dimensiones materiales, que puedan someterse
a experimentos controlables: y esto no sucede con el espíritu, ni con Dios,
111
Tomás de Aquino, In octo libros Physicorum Aristotelis Expositio, Marietti, Torino-
Roma 1965, libro 2, capítulo 8: lección 14, n. 268.
112
Francisco J. Ayala. La teoría de la evolución. De Darwin a los últimos avances de la
genética, Ediciones Temas de Hoy, Madrid 1994, p. 147.
130
ni con la acción de Dios. Por otra parte, Ayala recoge la opinión de los
teólogos según los cuales ‘la existencia y la creación divinas son
compatibles con la evolución y otros procesos naturales. La solución reside
en aceptar la idea de que Dios opera a través de causas intermedias: que una
persona sea una criatura divina no es incompatible con la noción de que
haya sido concebida en el seno de la madre y que se mantenga y crezca por
medio de alimentos... La evolución también puede ser considerada como un
proceso natural a través del cual Dios trae las especies vivientes a la
existencia de acuerdo con su plan’113 (...)
La doctrina católica afirma que todo depende de Dios, y que ‘la
creación tiene su bondad y su perfección propias, pero no salió plenamente
acabada de las manos del Creador. Fue creada en estado de vía (in statu
viae) hacia una perfección última todavía por alcanzar, a la que Dios la
destinó. Llamamos divina providencia a las disposiciones por las que Dios
conduce la obra de la creación hacia esta perfección. Dios guarda y
gobierna por su providencia todo lo que creó, alcanzando con fuerza de un
extremo al otro del mundo y disponiendo todo con dulzura (Sb 8, 1). Porque
todo está desnudo y patente a sus ojos (Hb 4. 13), incluso lo que la acción
libre de las criaturas producirá’ 114. En esta perspectiva, se habla de Dios
como Causa Primera del ser de todo lo que existe, y de las criaturas como
causas segundas cuya existencia y actividad siempre supone la acción
divina: ‘Es una verdad inseparable de la fe en Dios Creador: Dios actúa en
las obras de sus criaturas. Es la causa primera que opera en y por las causas
segundas (...) Esta verdad, lejos de disminuir la dignidad de la criatura, la
realza’115. No es que Dios sea simplemente la primera entre una serie de
causas del mismo tipo: su acción es el fundamento de la actividad de las
criaturas, que no podrían existir ni actuar sin el permanente influjo de esa
acción divina.
La existencia de Dios y su acción en la naturaleza serían, según el
naturalismo, innecesarias. La naturaleza, incluido el hombre, sería el
resultado de fuerzas ciegas. El darwinismo suele ser utilizado en este
contexto para afirmar que Darwin ha hecho posible ser ateo de modo
intelectualmente legítimo, porque el darwinismo mostraría que no es
necesario admitir la acción divina para explicar el orden que existe en el
113
Ibid., pp. 21-22.
114
Catecismo de la Iglesia católica, n. 302; cita a su vez al Concilio Vaticano I, DS 3003.
115
Ibid., n. 308.
mundo116. Se dice también que el darwinismo permitiría mostrar que debe

desecharse la jerarquía de ideas que coloca a Dios en la cumbre e interpreta
todo a partir de Dios: la explicación darwinista proporcionaría una especie
de algoritmo general que explicaría, de modo ventajoso, lo que
anteriormente se pretendía explicar recurriendo a la acción divina 117.
Estas doctrinas naturalistas suelen incurrir en un error filosófico
básico: concretamente, suelen dar por supuesto que la acción divina y la
acción de las causas naturales se encuentran en el mismo nivel. Si se admite
esto, todas las acciones naturales serán interpretadas como si excluyeran la
acción divina, y parecerá que el progreso científico, que proporciona un
conocimiento cada vez más amplio de la actividad natural, pone cada vez
más entre las cuerdas a la metafísica y a la teología. Vista en esta clave, la
evolución parece, efectivamente, hacer innecesaria la acción divina. Sin
embargo, estos razonamientos naturalistas olvidan que la perspectiva
científica, siendo no sólo legítima sino importante, es sólo una perspectiva,
que no sólo no se debería oponer a las perspectivas metafísica y teológica,
sino que más bien las exige, al menos si se desea obtener una idea
completa de los problemas. Tal como hemos apuntado anteriormente, la
reflexión filosófica sobre los supuestos e implicaciones del progreso
científico resultan plenamente coherentes con la perspectiva teísta. En
cambio, la perspectiva naturalista resulta forzosamente incompleta, ya que
se contenta con las explicaciones de la ciencia experimental, como si la
razón y la experiencia humanas no pudieran ir más allá, y renuncia a ejercer
el razonamiento metafísico, que es una de las características específicas del
ser humano y que incluso resulta decisivo para el progreso científico.
El Papa Juan Pablo II, en un discurso a la Academia Pontificia de
Ciencias, lo expresaba del modo siguiente: ‘La Biblia nos habla del origen
del universo y de su constitución, no para proporcionarnos un tratado
científico, sino para precisar las relaciones del hombre con Dios y con el
universo. La Sagrada Escritura quiere declarar simplemente que el mundo
ha sido creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa con los
términos de la cosmología usual en la época del redactor. El libro sagrado
quiere además comunicar a los hombres que el mundo no ha sido creado
como sede de los dioses, tal como lo enseñaban otras cosmogonías y
cosmologías, sino que ha sido creado al servicio del hombre y para la gloria
116
Cf. Richard Dawkins, El relojero ciego, Labor, Barcelona 1988.
117
Cf. Daniel Dennett, Darwin’s dangerous idea, Penguin Books, London 1996.
132
de Dios. Cualquier otra enseñanza sobre el origen y la constitución del

universo es ajena a las intenciones de la Biblia, que no pretende enseñar
cómo ha sido hecho el cielo sino cómo se va al cielo. Cualquier hipótesis
científica sobre el origen del mundo, como la de un átomo primitivo de
donde se derivaría el conjunto del universo físico, deja abierto el problema
que concierne al comienzo del universo. La ciencia no puede resolver por sí
misma semejante cuestión: es preciso aquel saber humano que se eleva por
encima de la física y de la astrofísica y que se llama metafísica; es preciso,
sobre todo, el saber que viene de la revelación de Dios’ 118.
Dios no compite con la naturaleza. Los planteamientos que
contraponen a Dios y a la naturaleza se basan en un equívoco metafísico: no
se advierte que la existencia y la actividad de las causas segundas, en vez de
hacer innecesaria la existencia y la actividad de la Causa Primera, resultan
ininteligibles e imposibles sin ese fundamento radical. Ciertamente, pensar
en términos de Causa Primera y de causas segundas exige situarse en una
perspectiva metafísica que difícilmente adoptarán quienes piensan que la
ciencia experimental agota el tipo de preguntas y respuestas asequibles al
ser humano. Pero, por trivial que esto parezca, debería recordarse que
cualquier reflexión sobre la ciencia, también cuando se hace para negar la
legitimidad de un conocimiento que la sobrepase, supone aceptar una cierta
dosis de pensamiento meta-científico (...). Con demasiada frecuencia, al
tratar sobre el evolucionismo se consideran a Dios y a las criaturas como
causas que compiten en el mismo nivel, ignorando la distinción entre la
Causa Primera, que es causa de todo el ser de todo lo que existe, y las
causas segundas creadas, que actúan sobre algo que preexiste y lo
modifican, necesitando del constante concurso de la Causa Primera para
existir y actuar en todo momento. En tal caso, cuando se ignora esta
distinción, se plantea la disyuntiva: o Dios o las causas naturales. Entonces
se tiene una idea empobrecida de Dios, que queda convertido en un deus ex
machina que se introduce para explicar problemas particulares,
especialmente el orden o ajuste entre diversas partes de la naturaleza (...).
No se debería formular el problema como una especie de
‘competencia’ entre Dios y la evolución para explicar la finalidad natural
(...) La cosmovisión científica actual es muy coherente con la afirmación de
118
Juan Pablo II, Discurso a la Academia Pontificia de Ciencias, Que la sabiduría de la
humanidad acompañe siempre a la investigación científica, 3 octubre 1981: Insegnamenti,
IV, 2 (1981), pp. 331-332.
la acción divina que sirve de fundamento a todo lo que existe. Dios es

diferente de la naturaleza y la trasciende completamente, pero, a la vez,
como Causa Primera, es inmanente a la naturaleza, está presente
dondequiera que existe y actúa la criatura, haciendo posible su existencia y
su actuación. Además, para la realización de sus planes, Dios cuenta con las
causas segundas, de tal modo que la evolución resulta muy coherente con
esa acción concertada de Dios con las criaturas” 119.
* *
*
Por tanto, dejemos a los científicos con sus discusiones sobre el origen
y desarrollo del cosmos, de la vida y del hombre (pidiéndoles solamente
que se comporten profesionalmente como verdaderos hombres de ciencia, y
que demuestren lo que afirman y sepan dudar de lo que es dudoso), y si
viene al caso (y tienes vocación), sé también hombre de ciencia, pasando
por la criba cuanto te venden como ya aceptado. Cuando una persona con
voz seductora y atractiva te quiere vender un caballo diciéndote que es
joven, mírale primero los dientes al equino y encontrarás que detrás de
muchos timbres hechiceros, se esconde el sello de un charlatán.
–E. Wasmann, Catholics and Evolution, en: Catholic Encyclopedia, Volume

V, Robert Appleton Company, 1909.
–É. Gilson, D'Aristote á Darwin et retour, Essai sur quelques constantes de
la biophilosophie, París 1971.
–Mariano Artigas, Evolución, fe y teología. Desarrollos recientes en
evolución y su repercusión para la fe y la teología, Rev. Scripta
Theologica, 32 (2000), pp. 249-273. Se puede ver en la página del
Grupo de Investigación sobre Ciencia, Razón y Fe (CRYF):
http://www.unav.es/cryf/desarrollosenevolucionyrepercusiones.html.
––––––––––––––, Las fronteras del evolucionismo, MC, Madrid 1986.
119
Artigas, Evolución, fe y teología..., op. cit.
134
–J. Morales Marín, Evolución. Filosofía y visión de conjunto, Gran

Enciclopedia Rialp, 1991.
–E. Díaz Araujo, Evolución y evolucionismo, Universidad Autónoma de
Guadalajara, Guadalajara 2000.
–Nicolás Marín Negueruela, Con la razón y la fe o Problemas apologéticos,
Barcelona 1941.
–Dominique Lambert, El universo de Georges Lemaître, Rev. Investigación
y Ciencia, Abril 2002; publicado también en www.arvo.net.
–Juan Pablo II, Discurso a estudiosos sobre “fe cristiana y teoría de la
evolución”, 20 abril 1985.
–––––––––––, Audiencia general, El hombre, imagen de Dios, es un ser
espiritual y corporal, 16 abril 1986.
–––––––––––, Mensaje a la Academia Pontificia de Ciencias, 22 octubre
1996.
–––––––––––, Discurso a la Academia Pontificia de Ciencias, Que la
sabiduría de la humanidad acompañe siempre a la investigación
científica, 3 octubre 1981.
–Delgado, Mariano, Adán, Eva y El Hombre Prehistórico, Folletos Mc, 604,
Palabra.
–Carlos Javier Alonso, El evolucionismo y otros mitos. La crisis del
paradigma darwinista, EUNSA, Colección Astrolabio Ciencias.
–G. K. Chesterton, El hombre eterno, en: Obras completas, Plaza & Janés,
Barcelona 1967, t.1 (hay traducciones mejores).
136
VI. La verdad robada sobre la vida humana

Cuándo comienza a ser humano un ser humano
138
Si estudias medicina, biología, embriología, farmacia, enfermería o

alguna de las ciencias afines, no sería de extrañar que escuches las cosas
más extravagantes sobre el momento en que un ser humano comienza a ser
humano. Tal vez oigas decir que esto ocurre sólo dos semanas después de la
concepción, o tal vez en el momento de la implantación (y siempre que ésta
tenga lugar) o incluso más tarde. De aquí también sacarán algunas
consecuencias lógicas: antes de ese momento “precisado” por la ciencia no
hay un ser humano, y por tanto, no hay daño a un ser humano si es que se
investiga y se daña “eso” que es el fruto de la concepción, ni hay homicidio
si se lo destruye, ni hay ninguna tenebrosa operación si se lo usa como
depósito de células, etc. Ten cuidado; te están preparando para que te
prestes al juego macabro de destruir a tus semejantes quitándoles
previamente el título de seres humanos. No sólo te están robando una
verdad que ha sido parte de tu vida (tú también fuiste embrión y estás
leyendo esto porque te trataron desde el primer instante como un ser
humano) sino que piden tu complacencia para la matanza cotidiana que se
lleva a cabo en nuestro mundo actual, o te invitan a que te asocies a los
modernos carniceros.
Este capítulo tiene una importancia tal, que trataré de que sea lo más
claro posible, aunque tendrás que hacer el esfuerzo de leer muchos términos
técnicos que son necesarios para dejar clara esta verdad. Sin embargo, a
pesar de su complejidad de lenguaje, verás que es una verdad no tan difícil
de asimilar.
1. La naturaleza biológica del embrión

En primer lugar quisiera reseñar la exposición de dos autores, A. L.

Vescovi, L. Spinardi, miembros del “Consorcio Nacional de Células
Estaminales” de Italia, quienes nos invitan a seguir –con los datos de la
ciencia actual– los diversos momentos del desarrollo de un embrión
humano para sacar nuestras conclusiones sobre el momento en que
comienza a ser “humano”120. A raíz del debate sobre la fecundación
“asistida”, utilización de células estaminales, clonación, etc., estos dos
autores sientan las bases biológicas para dar una respuesta también
biológica al debate sobre el comienzo de la vida. La pregunta clave que
debe preceder toda discusión sobre este tema tiene que ver con ésta:
¿cuándo –si es que es posible determinarlo– comienza a haber vida
propiamente humana? Ellos responden: biológica y lógicamente puede
establecerse con certeza; antes de ver su respuesta, sigamos su exposición.
Solamente nos circunscribiremos al proceso embrional (es decir hasta los
dos meses de edad, a partir del cual el término “embrión” es sustituido por
“feto”); ya con esto nos basta para nuestro intento. Algunos autores usan el
término “embrión” para referirse a “esa realidad” que se desarrolla en el
seno de una mujer “después de la implantación en el útero”. Para los
momentos previos, y por razones ideológicas, usan otros términos, como
“preembrión” u otros semejantes. Es un abuso del lenguaje que viene con su
mala intención incluida; de todos modos, no entramos en esta discusión;
basta para nuestro objetivo con que, por simplificación del lenguaje, se nos
conceda usar el término “embrión” para el proceso que va desde el
momento de la concepción hasta cumplidos los dos meses.
A quien le resulten áridas algunas de las próximas páginas les recuerdo
la importancia que tiene el tomar conciencia de los pasos en que se
desenvuelve el desarrollo embrional (cuestión estrictamente científica), para
tener una base correcta y cierta en el momento de discutir cuestiones
filosóficas (e incluso teológicas) posteriores. No se puede curar al hombre
si no se sabe lo que es el hombre, o con palabras de Gustave Thibon, el
técnico de la medicina no puede saber qué tiene el enfermo mientras no sepa
qué es el enfermo. No en vano se atribuye a Galeno (c. 130 d.C.) la expresión:
“el mejor médico es también filósofo”.
120
A. L. Vescovi, L. Spinardi, La natura biologica del embrione, Revista Medicina e
Morale 2004/ 1, pp. 53-63. Voy a seguir casi al pie de la letra este artículo, añadiendo
algunas pocas cosas para aclarar más los conceptos, y resumiendo otras. Por esta razón, y
para no dificultar más la lectura, no pongo entre comillas los textos literales de los autores.
140
a) El embrión y su origen
El desarrollo de un ser humano comienza con el encuentro en que un

espermatozoide (célula masculina) se une con una célula huevo, óvulo
(célula femenina), después de un acto sexual realizado en un período fértil
de la mujer. Esto se denomina fecundación. La fecundación comprende una
serie de acontecimientos sucesivos que van desde el contacto del
espermatozoide con el óvulo a la fusión de las membranas celulares (lo que
algunos llaman singamia), a la unión de los pronúcleos de las dos células
(cada uno de los cuales posee 23 cromosomas) para dar origen a una nueva
célula que posee un patrimonio genético completo (llamado diploide) de 46
cromosomas. Recordemos que las células de nuestro cuerpo se dividen en
dos grandes especies: todas menos una (por tanto, las células nerviosas,
musculares, epiteliales, óseas, etc.) tienen 46 cromosomas, es decir, el
patrimonio completo con nuestra información genética (por esta razón se
llaman diploides); la única que no comparte estas características es la célula
sexual o germinal (llamada así por estar destinada a ser el germen de un
nuevo ser; espermatozoide en el varón, óvulo en la mujer) que tiene sólo la
mitad de ese patrimonio genético (23 cromosomas; uno de los cuales es
denominado Y en el varón y X en la mujer) porque están destinadas a unirse
formando un nuevo ser con patrimonio genético completo, mitad aportado
por el engendrador (el padre) y mitad por la engendradora (la madre) 121.
La célula óvulo fecundada por el espermatozoide es una nueva entidad

celular llamada cigoto. Este cigoto comenzará a dividirse primero en dos
células, luego en cuatro, etc. Las dos células que se originan de la primera
división celular parecen poseer características diferentes, que persisten en
las divisiones celulares sucesivas, en cuanto de la progenie de una de las
células se origina el embrión y de la progenie de la otra los anexos
embrionales (entre los cuales está la placenta). Sin embargo no se puede
121
De aquí puedes también deducir que la misma naturaleza sólo tiene dos sexos, pues
las células germinales son complementarias una (la del varón) con la otra (la de la mujer).
No hay una tercera célula que sea complementaria con células de su misma clase. Por eso no
hay un tercer sexo; la homosexualidad no es natural, como puede deducirse ya de este
argumento genético.
hablar de “destino” celular, porque si una de las primeras células es

removida, las restantes están en condiciones de compensar su falta.
Después de la fecundación, las primeras divisiones celulares del cigoto
ocurren lentamente en un proceso llamado segmentación, que, partiendo de
una célula, lleva a la formación de dos, cuatro, ocho y dieciséis células. Las
células así formadas se llaman blastómeros y el organismo en su conjunto
se denomina mórula (por la semejanza que tiene con una mora). Muchos
cigotos no sobrepasan este estado de desarrollo y mueren por aborto
espontáneo (por tanto, antes de llegar a la implantación). Cuando la mórula
llega al útero está constituida por 32 células y comienza a inflarse
absorbiendo líquidos entre los blastómeros. Los espacios que contienen los
líquidos se reagrupan dando origen a una cavidad; cuando esta cavidad se
hace evidente, todo el organismo viene llamado blastocisto. Las células más
externas del blastocisto, sobre todo las que rodean la cavidad, asumen una
forma chata y dan origen a las células del trofoblasto . Estas células
contribuirán a la formación de los anexos embrionales. Las células más
internas del blastocisto dan origen a las células del nudo embrional: éstas
contribuirán a la formación del nuevo organismo. Las células del nudo
embrional (inner mass cells) pueden dar origen a todos los tipos celulares
presentes en el individuo adulto; por eso son llamadas pluripotentes, aunque
no es correcto definirlas (como algunos lo hacen) totipotentes, porque no
son capaces de originar las células que constituyen los anexos embrionales
(que se originan exclusivamente de los trofoblastos). Las células
estaminales (células madre) embrionales son separadas, precisamente, de
las células del nudo embrional.
En el útero, el blastocisto se agranda y se adhiere al endometrio (se

llama así a la pared interna del útero) por medio de los trofoblastos. Este
hecho se denomina implantación del blastocisto, y ocurre seis días después
de la fecundación. El embrión inicia así la segunda semana de desarrollo.
La implantación del blastocisto se completa en tres o cuatro días y está
generalmente terminada antes del día doce. Durante la implantación, las
células trofoblásticas toman contacto activamente con la superficie del
endometrio y penetran totalmente el epitelio de la mucosa. En el punto de
contacto con la mucosa uterina, se desarrolla un sistema circulatorio
primitivo, que provee de nutrición al blastocisto implantado y a los anexos
embrionales que se están formando. La cavidad del blastocisto tiende a
142
dilatarse y se da la separación definitiva entre las células del nudo

embrional y los trofoblastos. Se forma así el primer anexo embrional
llamado cavidad amniótica. De los trofoblastos se origina otro anexo
embrional, llamado corion (membrana que envuelve al embrión y que
delimita con la pared uterina) del que se derivan sucesivamente las
vellosidades coriónicas y, por último, la placenta. El blastocisto está así
completamente anidado en la mucosa rica de espacios intersticiales
irrigados por la sangre materna. Cuando se desarrolla la circulación
sanguínea fetal, la sangre fetal y la materna permanecen separadas y
nutrientes, y difunden oxígeno y productos de descarte en la justa dirección
a través de la barrera de la placenta.
b) Desde la implantación hasta la gastrulación
Durante las fases de implantación en el útero, los trofoblastos se

diferencian de forma anticipada a las células del nudo embrional para
garantizar la nutrición del embrión. Sin embargo también las células del
nudo embrional tienen una serie de cambios. Ante todo se dividen para dar
origen al disco embrional diblástico (o ectodermo primitivo) y el hipoblasto
(o endodermo primitivo) más interior. Los anexos embrionales de soporte
son externos al embrión que comienza a desarrollarse independientemente,
aún permaneciendo en estrecha continuidad con ellos.
Al comienzo de la tercera semana de desarrollo, las células del
epiblasto se espesan y dan origen a una estructura llamada línea primitiva,
que se extiende desde la extremidad caudal al centro del disco embrional,
definiendo así el eje antero-posterior y la simetría bilateral del embrión.
Algunas células del epiblasto emigran y terminarán por dar origen a tres
capas llamadas ectodermo, mesodermo y endodermo. Todo este proceso es
llamado gastrulación. Hay que poner de relieve que todos los tejidos del
futuro organismo se derivan del epiblasto; al día de hoy parece que el
hipoblasto no contribuye a la formación de ninguna estructura embrional,
sino que tendría una función transitoria: proteger el epiblasto.
La gastrulación es un punto de crucial importancia en el desarrollo
embrional; durante este proceso una blástula esencialmente esférica se
transforma en una estructura cilíndrica con una cabeza y cola y tres paredes
embrionales distintas. Del ectodermo se originará la piel, el sistema
nervioso y las estructuras sensoriales de ojos, oídos y nariz. Del mesodermo
tendrán origen el sistema óseo, el muscular y el circulatorio. Del endodermo

se originarán los epitelios de revestimiento, como el aparato digestivo y del
aparato respiratorio.
c) De la formación del sistema nervioso central a la organogénesis
Con el término neurulación se indica una serie de procesos que

conducen a la formación del sistema nervioso central en el embrión. De la
extremidad craneal de la línea primitiva, se desarrolla en el mesodermo una
larga estructura que se extiende más allá de la dirección craneal. Esta
estructura es llamada notocorda y constituye el eje antero-posterior del
embrión. Sobre los lados de la notocorda se desarrollará la columna
vertebral. En este estadio de desarrollo, la notocorda y los tejidos
adyacentes ejercitan una inducción primaria sobre el ectodermo del que se
origina la placa neural. Ésta se eleva de ambos lados de la notocorda
originando los pliegues cefálicos. Los pliegues cefálicos se unen
englobando el tubo neural, comenzando del centro hacia las dos
extremidades, con un mecanismo semejante al del “cierre relámpago”. Este
proceso está completo para el final de la tercera semana del desarrollo
embrional. El mesodermo, que confina con el tubo neural, se diferencia en
una serie de estructuras llamadas somitas. El primer par de somitas aparece
en la parte craneal del tubo neural en el día veinte después de la
fecundación. Las otras somitas se forman poco a poco en dirección caudal
hasta el día treinta. Las células mesenquimales que provienen de las somitas
dan origen a la mayor parte de las estructuras del esqueleto y del sistema
muscular.
La formación del sistema circulatorio fetal comienza en el embrión tres
semanas después de la fecundación, mientras la sangre fetal no comienza a
ser producida antes de la quinta semana. El corazón aparece como un gran
vaso sanguíneo, que se repliega sobre sí mismo para originar las aurículas y
ventrículos que lo constituyen en su forma final. Sin embargo, ya en su
estructura primera con forma de tubo, las membranas plasmáticas de
algunas de sus células poseen un potencial eléctrico y una capacidad
contráctil para hacer que el corazón comience a batir desde la tercera
semana formando así un sistema circulatorio primitivo.
Las principales estructuras del organismo y las conexiones entre los
varios órganos y sistemas se forman entre la cuarta y la octava semana del
144
desarrollo embrional. Ante todo el embrión se repliega varias vueltas,

transformando la estructura linear y plana del tubo neural y de las somitas
en una estructura con forma de “C”. Este cambio estructural da al cerebro,
al intestino y a otros órganos una posición más apta para la formación de las
conexiones anatómicas. Durante la cuarta semana las extremidades del tubo
neural se cierran, delimitando así lo que se convertirá en el sistema nervioso
central. Durante la cuarta semana aparecen también los bosquejos
cartilaginosos de los miembros. Durante la clausura del tubo neural, se
desarrollan las estructuras primordiales del cerebro. Los nervios del cráneo,
como aquellos de los ojos y de los músculos de la cara, comienzan a
desarrollarse en esta etapa. El cerebro embrional comienza a desarrollarse
en torno a la quinta semana, así como aparecen en este estadio también la
vesícula óptica y la retina del ojo. El desarrollo continúa con la aparición de
los diversos órganos, del aparato esquelético, de los miembros y de la cara.
Todo esto ocurre después de la octava semana desde la fecundación, cuando
el embrión ya es llamado feto. Si bien los elementos base del proceso han
sido establecidos durante el desarrollo del embrión, el pleno desarrollo del
plano corpóreo y las infinitas conexiones entre todos los aparatos del cuerpo
se desarrollan durante el estadio fetal para continuar incluso después del
nacimiento.
2. Algunas consideraciones
Teniendo en cuenta lo que acabamos de exponer, siguiendo a Vescovi y

Spinardi (que son semejantes a las que pueden encontrarse en el capítulo de
embriología humana de cualquier manual de medicina o biología), podemos
sacar algunas conclusiones de enorme importancia.
a) La naturaleza del embrión
La primera cuestión la plantean muy bien los mismos autores que

venimos citando: “El problema principal de la discusión sobre la naturaleza
del embrión se centra sobre un punto fundamental: ¿donde es lícito, desde
un punto de vista estrictamente biológico, delinear el límite entre la vida y
la ‘no-vida’?”; o sea, ¿podemos determinar un momento en este proceso en
el que podamos decir que antes no hay vida humana y después sí? “La
respuesta –siguen diciendo– es, en realidad, dramáticamente simple. Y es
ésta: el inicio de la vida coincide con el acto de la formación de una entidad

biológica que contiene y está dotada del programa entero de crecimiento y
de la información necesaria para desenvolver y atravesar todos los estadios
de desarrollo que caracterizan a un ser humano y que son parte integrante
de su historia natural –cigoto, mórula, blastocisto, embrión, feto, neonato,
niño, adolescente, hombre– hasta la muerte. Esta última coincide con la
pérdida y/o destrucción de tal información y/o capacidad. Sobre esta base,
resulta evidente cómo el inicio de la vida, en un ser humano, coincide con
el acto de la fusión entre el espermatozoide y el óvulo, el cual lleva a la
creación del cigoto y al desencadenarse de aquella cadena de eventos que
culminan luego en el nacimiento de un neonato”.
Incluso estos autores nos proponen hacer el análisis desde la

perspectiva contraria: partiendo de un individuo adulto, tratemos de recorrer
hacia atrás su historia biológica, buscando una “solución de continuidad”
(es decir, una interrupción) en su proceso vital. “Notaremos
inmediatamente que tal solución de continuidad ocurre sólo en el acto de la
fecundación”. En todos los demás estadios de desarrollo la vida (y se
refieren a una vida autónoma, promovida y dirigida desde el mismo
embrión) está presente. A tal punto “que los diversos estadios a menudo
sugeridos como puntos de confín entre la vida y la no-vida –la implantación
en el útero, la formación del cerebro, la autoconciencia– saltan como
arbitrarios. Estos estadios subrayan exclusivamente el confín entre fases
diversas del desarrollo vital, pero todos contenidos en el interior de este
último, del cual no representan ningún confín”.
De aquí, terminan diciendo, todas las tentativas de reducir el embrión a
una entidad privada de vida son vagas e insostenibles biológica y
lógicamente.
Así, por ejemplo, sostener –como han afirmado algunos autores– que
el embrión no es un ser vivo porque es incapaz de “comunicarse”
(relacionarse) es absurdo porque el embrión se comunica con su madre
desde los primerísimos estadios de desarrollo; lo hace a través del
intercambio de moléculas químicas muy específicas. La discriminación
entre vida y no-vida, por tanto, no se basa en la incapacidad de comunicarse
sino en la forma de comunicación usada: química en el embrión, mecánica
(el sonido, la vibración del aire) en el adulto. Para los que niegan al
146
embrión el estatuto de ser humano el problema es que se relaciona con su

madre sin usar la voz o los gestos de su cara o manos.
La misma falacia encontramos en los que niegan al embrión la
categoría de ser humano porque sería incapaz de elaborar información o de
obrar de modo autoconciente; si así fuera podríamos llegar a catalogar
como no-vivientes a un significativo número de afectados por importantes
patologías, como por ejemplo, los enfermos de Alzheimer, morbo que
puede anular totalmente las facultades cognoscitivas 122.
b) El momento de la animación
Al hablar del alma humana hemos dicho que un ser humano es tal
porque tiene alma espiritual. Si decimos que el embrión es un ser humano,
tenemos que afirmar al mismo tiempo que tiene alma: lo que no tiene alma
espiritual no es humano. Ahora bien, ¿desde qué momento es persona
humana, es decir, tiene alma humana (o sea, espiritual)?
No vamos a volver a considerar las respuestas que muchos pensadores
dan respecto del ser humano; basta con que sólo las tengamos en cuenta.
Algunos sostienen que el hombre es el fruto de la casualidad o del azar (es
decir, de la casual confluencia de factores que dieron como fruto no un
trozo de mármol o una espiga de trigo, sino un hombre). Los que así
responden concluyen a la corta o a la larga diciendo que el hombre es un
absurdo (Sartre se animó a decir con claridad que para él, el hombre es “una
pasión inútil, un ser vomitado al mundo, condenado a ser libre y destinado a
la nada”). Pero no es posible pensar (en serio) así, ni menos todavía obrar
en consecuencia con esta afirmación. En efecto, lo que nace de la
casualidad, vive por casualidad y está entregado a la casualidad, sin ley ni
fin alguno, y ningún hombre puede llevar una vida con esta perspectiva.
Escribe, al respecto, Basso: “Más concretamente, cabe preguntarse: ¿podría
ser que la vida, con sus perfecciones distintivas (la complejidad de sus
mecanismos, sus preparaciones remotas y sus acondicionamientos
próximos) sea simple producto del azar? Si se ha hecho, una sola vez
122
Sobre las discusiones sobre el llamado estatuto biológico del embrión (o sea su
naturaleza, el qué es el embrión) puede verse el documentado e interesante artículo de Jesús
Ballesteros, El estatuto del embrión, Fundación Interamericana Ciencia y Vida,
http://www.ulia.org/ficv/.
siquiera, el cálculo aproximado del número matemáticamente infinito de

coincidencias fortuitas necesarias para juntar en una minúscula célula de
cuatro micrones por dos (el espermatozoide) 23 cromosomas con sus
50.000 genes perfectamente programados, se caerá en la cuenta afirmativa a
la pregunta mencionada. Creer hasta tal punto en la casualidad. ¡vaya si
puede llamarse fe!”123.
Otros han sostenido que el ser humano en estado embrional es un
“material biológico” potencialmente humano, y que sólo adquiere el
estatuto de persona mediante el libre reconocimiento y la libre aceptación
por parte de la sociedad de los adultos 124. Por ejemplo, René Frydman,
afirma que los embriones no poseen los atributos de la persona humana,
sino sólo su potencialidad. Para adquirirlos les debe salir al encuentro el
deseo del hijo por parte del adulto, y deben superar las dificultades
concretas del desarrollo. La persona sería, de este modo, una construcción
social, el fruto artificial de una adopción social selectiva y arbitraria. Del
mismo modo, de aquí concluirán (con lógica consecuencia) que uno puede
luego renunciar a su personalidad al desear no vivir; por tanto quitarle la
vida a quien ya no quiere relacionarse con sus semejantes o a quienes sus
semejantes segregan de su sociedad... no sería un homicidio (¡ahí tenemos
legitimada la eutanasia!).
Nosotros hemos ya dicho que el hombre comienza a ser persona, ser
humano, al recibir de Dios el alma espiritual que hace la función de forma
en el compuesto humano. La doctrina católica lo afirma diciendo: “Dios
creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, hombre y mujer los
creó (Gn 1,27). El hombre ocupa un lugar único en la creación: está hecho
a imagen de Dios; en su propia naturaleza une el mundo espiritual y el
mundo material; es creado hombre y mujer; Dios lo estableció en la amistad
con Él. De todas las criaturas visibles sólo el hombre es capaz de conocer y
amar a su Creador; es la única criatura en la tierra a la que Dios ha amado
por sí misma; sólo él está llamado a participar, por el conocimiento y el
amor, en la vida de Dios. Para este fin ha sido creado y ésta es la razón
fundamental de su dignidad: ‘¿Qué cosa, o quién, preguntaba Santa
Catalina de Siena dirigiéndose a Dios, fue el motivo de que establecieras al
hombre en semejante dignidad? Ciertamente, nada que no fuera el amor
123
Basso, op. cit., p.20.
124
Cf. al respecto el sugestivo artículo de Angel Rodríguez Luño, El concepto de respeto
en la instrucción Donum vitae, en: Rev. Anthropotes 2 (1988), 261-272.
148
inextinguible con el que contemplaste a tu criatura en ti mismo y te dejaste

cautivar de amor por ella. Por amor lo creaste, por amor le diste un ser
capaz de gustar tu Bien eterno’. Por haber sido hecho a imagen de Dios, el
ser humano tiene la dignidad de persona; no es solamente algo, sino
alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y entrar
en comunión con otras personas; y es llamado, por la gracia, a una alianza
con su Creador, a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ningún otro
ser puede dar en su lugar”125.
Ya hemos tratado de este tema en el capítulo correspondiente al alma;

ahora lo que se nos plantea es algo que precisamente en ese capítulo quedó
pendiente: ¿y cuándo comienza el alma a estar presente en este ser que
empieza a tener vida con la concepción y terminará en su muerte natural (tal
vez en una adentrada vejez)?
Es claro que quienes dicen que el hombre es fruto del azar dirán que
comienza a ser persona cuando la casualidad lo produce y, por tanto,
dependerá del azar en cada caso. Los que sostienen la tesis relacional, dirán
que cuando la sociedad acepta el nuevo individuo (por tanto, un embrión no
aceptado como persona, o un embarazo “no deseado” determinan que “esa
realidad” no sea una persona humana). Pero quienes sostienen que todo
comienza con una intervención creadora del alma por parte de Dios (la
animación) habrán de concluir que el nuevo ser comienza a ser persona
cuando Dios infunde el alma humana en un organismo apto para recibirla.
Aceptando esta posición que dice que el alma es creada e infundida por
Dios, nos encontramos con un dato histórico de curioso interés: la teoría de
la animación retardada. Esta teoría fue defendida en la antigüedad no sólo
por filósofos paganos como Aristóteles (con su teoría conocida como
epigénesis, aunque él no usara este término puesto recién en 1651 por
William Harvey) sino también –varios siglos más tarde– por grandes
pensadores cristianos, tanto hombres de ciencia como teólogos incluso de la
talla de San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino 126. La teoría de
125
Catecismo de la Iglesia Católica, nnº 355-357.
126
Se puede ver la discusión sobre este tema y cómo fue evolucionando la disputa en
Domingo Basso, Nacer y Morir con dignidad, Consorcio de médicos católicos, Bs.As.,
1
1989, pp. 89-108
Aristóteles decía que la formación de los organismos vivientes se realiza

por un lento proceso en el que éstos van adquiriendo lentamente su forma
definitiva, sustituyéndose sucesivamente formas imperfectas por otras más
perfectas hasta llegar a la definitiva127; Aristóteles sostenía esto en contra de
Demócrito quien había defendido la teoría de la preformación implícita,
precursora de todas las teorías preformistas (el preformismo sostenía –no sé
si tendrá en la actualidad defensores– que los órganos de todo organismo ya
están preformados en el óvulo o en el espermatozoide; o sea, tendríamos –
en el caso del hombre– una especie de hombrecillo perfecto pero
microscópico u homúnculo como lo llamaron algunos y como puede verse
en la obra literaria Fausto de Goethe). El peligro que los científicos y
teólogos medievales quisieron evitar al volver a la animación retardada
aristotélica era precisamente este preformismo que defendieron algunos
teólogos agustinianos. En contra de esto Santo Tomás –quien, como todos
los pensadores, no podía contar con otros datos que los que le ofrecía la
ciencia de su tiempo– defendió esta animación retardada diciendo que “el
cuerpo se forma y se va disponiendo sucesivamente con vistas al alma”,
recibiendo una serie de “almas” (no espirituales sino imperfectas, por tanto,
como las que tienen los seres no humanos) que se van reemplazando, de tal
modo que “cuando está imperfectamente dispuesto, recibe un alma
imperfecta; y después, cuando está dispuesto perfectamente, recibe el alma
perfecta”, ésta sí, espiritual; precisamente Santo Tomás recuerda esta
doctrina a propósito del caso de Cristo quien para él fue una excepción
puesto que su “cuerpo (...) debido al poder infinito del Dios, estuvo
perfectamente dispuesto desde el primer instante, y por eso en el primer
instante recibió la forma perfecta, es decir, el alma racional” 128. Quiero
destacar esta teoría por dos cosas:
1º La primera es que, aunque los partidarios de la animación retardada

admitían que sólo en los últimos estadios de su formación el
embrión recibía el alma espiritual e inmortal, condenaban
igualmente como crimen el aborto. Hubo alguna vacilación al
respecto en algunos teólogos como Pedro Lombardo 129. Sin
127
Aristóteles, De generatione, II, 734a.
128
Cf. Santo Tomás, Suma Teológica, III, 33, 2 ad 3.
129
De todos modos destaquemos que Pedro Lombardo y quienes lo siguieron, se basaron
en la doctrina de Aristóteles y en un texto bíblico (el pasaje de Éxodo 21,22) que creían que
afirmaba que no era homicidio si en una pelea se producía, por los golpes, el aborto de una
150
embargo, estos mismos autores sostenían que el aborto de los
embriones todavía inanimados si bien no era homicidio era
igualmente ilícito. De todos modos, no fue así la doctrina de la
Iglesia y la de la mayoría de los teólogos. Quiero aclarar que las
discusiones sobre el tema no giraban sobre la aprobación del aborto
en estos casos sino sobre la despenalización (o sea, no poner penas
canónicas) en caso de que un feto todavía no fuese humano 130. Es
interesante que la mayoría de los antiguos autores, aun aceptando –
sea como cierta o como posible– la animación retardada
sostuvieron siempre la gravedad del aborto en cualquiera de sus
etapas131. Quienes han estudiado las implicaciones de la doctrina de
Santo Tomás sobre este tema afirman que él, aún sosteniendo la
animación retardada, no aceptó la licitud del aborto en ninguna
etapa en razón del principio que sostiene que “lo que la naturaleza
intenta, lo intenta Dios a través de ella”; por tanto interrumpir el
proceso biológico de un ser humano es intentar impedir la aparición
de una vida humana querida por Dios, y será, así, un atentado
contra una vida humana, ya sea directo (si ya ha sido infundida el
alma) o indirecto (si aún no hubiese sido infundida); en esto Santo
Tomás y los antiguos moralistas se guiaban por el principio: “vida
probable, vida cierta”, queriendo decir mientras haya seria
probabilidad de que exista vida humana personal, hay que
comportarse como si existiera total certeza, por el riesgo que
implica exponerse conscientemente a cometer un homicidio 132.
2º Esta discusión es valiosa también porque fue elaborada por la
insuficiencia de los datos científicos que manejaban sobre el
embrión; otra hubiese sido la solución de estos científicos, filósofos
y teólogos si hubieran poseído los datos aportados por la
mujer y el feto todavía no estaba animado o era informe; pero luego se supo que el texto
estaba alterado por la versión griega de la Biblia y que el original no dice eso.
130
Se pueden ver los documentos de la discusión en Basso, op.cit., pp. 104-105.
131
Pueden verse los textos en la declaración De aborto procurato, de la Congregación
para la Fe (año 1974), n. 7; resumiendo esto dice: “a lo largo de toda la historia, los Padres
de la Iglesia, sus pastores, sus doctores, han enseñado la misma doctrina [la ilicitud del
aborto], sin que las diversas opiniones acerca del momento de la infusión del alma espiritual
en el cuerpo hayan suscitado duda sobre la ilegitimidad del aborto”.
132
Sobre esta posición de Santo Tomás puede verse Basso, op. cit., pp. 107-108;
Giovanni di Giannatale, La posizione di San Tommaso dul’aborto, Rev. Doctor Communis,
(1981), n. 3; pp. 296-311.
biogenética actual que nos hace conocer cómo los miembros y

órganos definitivos no se encuentran actualmente presentes en el
espermatozoide ni en el óvulo ni en el embrión –propuesta grosera
del preformismo– pero tampoco hace falta esperar a un momento
tardío en la evolución del embrión para ver que se dan las
condiciones de una materia –cuerpo– adecuadamente dispuesta para
recibir el alma, pues en el momento mismo de la concepción se da
ya la totalidad del patrimonio genético en el que se contienen
perfectamente, aunque en estado potencial, todas las virtualidades
que el embrión, el feto, el niño y el futuro adulto desarrollarán con
el paso del tiempo siempre a partir de las órdenes emanadas del
mismo embrión. Santo Tomás aceptaba que Dios podía preparar un
cuerpo que estuviese perfecto desde el primer instante y en tal caso
recibiría el alma inmediatamente (para él así fue el caso de Cristo).
Estoy seguro de que si Santo Tomás hubiese conocido lo que es
realmente el embrión, su patrimonio genético y su capacidad de
autodirigirse a sí mismo en el proceso de gestación, hubiese
considerado tal estado como el estado de perfección (relativa)
necesaria para juzgar la materia dispuesta para el alma y no habría
tenido necesidad de distinguir el caso de Cristo del de los demás
hombres en cuanto al momento de su animación.
Señalo que la discusión antigua de la animación retardada es un dato

muy valioso –no, como algunos erróneamente piensan, como una objeción
a la doctrina católica desde sus mismos teólogos– porque nos muestra que:
(a) el sostener una animación retardada (como de hecho sostienen muchos
científicos actuales, aunque no hablen de animación sino de hominización o
personalización) es un error ligado a una incomprensión de la naturaleza
biológica del embrión; si los científicos, filósofos y teólogos del pasado
cayeron en este desacierto, no puede suceder lo mismo en nuestros días con
el conocimiento que tenemos de la genética y la embriología; y (b) nos
muestra que a pesar de que se sostuviese tal animación retardada, la actitud
moral será siempre la de respeto absoluto por el embrión.
Ahora bien, debemos ser conscientes de que así como no podemos

tener un conocimiento directo y experimental ni del alma ni del acto
creador divino, tampoco podemos dar una respuesta “directa” a la cuestión
152
del momento en que se produce la infusión del alma. Sin embargo, con lo
que hemos dicho más arriba sobre el desarrollo biológico del embrión,
podemos intentar una respuesta “indirecta”. Esta respuesta indirecta se basa
en un dato absolutamente objetivo que nos permite constatar con certeza
que en tal o cual momento en este nuevo ser se dan ya las condiciones para
que sea una persona humana; si se verifican tales condiciones, entonces
deberemos concluir que es una persona humana (o al menos hay que
concluir que no se puede decir lo contrario, es decir que “no es una
persona humana”). Este dato existe –y hoy en día reforzado por los
estudios de genética–: en todo el proceso que va del acto sexual entre un
hombre y una mujer, la fecundación, su desarrollo embrional, nacimiento,
crecimiento, adultez, ancianidad y muerte, sólo hay un dato objetivo que
nos permita decir: “biológicamente en este momento hay un nuevo ser”.
Tal momento es la concepción o fecundación que da como resultado un
nuevo ser plenamente individualizado, diverso de las células que le dan
origen y diverso del organismo materno que lo anida133.
Quisiera mostrar esto reproduciendo textualmente unas páginas de un
estudio muy valioso del Prof. Angelo Serra (genetista de enorme
prestigio)134. Se trata del punto en el que este autor, después de haber
expuesto el desarrollo biológico del embrión de modo muy semejante a
como hicimos nosotros más arriba, pasa a lo que denomina “la inducción
biológica”, o sea, proceso por el cual un científico, partiendo de los datos
experimentales que le da la ciencia, llega a conclusiones probadas. Dice
133
Afirma Angelo Serra: “Ya la primera célula del nuevo ser resulta de la fusión de dos
gametos, células a su vez estupendamente ordenadas una a la otra. Son dos sistemas
biológicos complejos y diversos entre sí que dan origen a un tercer sistema que es a su vez
diverso de los dos primeros. Después de dos segundos desde el momento del encuentro entre
las dos células germinales, la tercera célula tiene ya una identidad propia: se modifica el PH,
se remodela el DNA, inicia la división de los cromosomas y comienza a formarse el primer
RNA mensajero. A dos segundos de distancia del instante “x” el embrión tiene una identidad
nueva con el genoma bien identificado, es decir, con la marca humana impresa, única e
irrepetible. Por tanto, la única fase de suspensión, entre el ya y el todavía no, está
representada por aquellos dos segundos iniciales, que sin embargo, son relevables tan sólo
teóricamente”. Todos los ulteriores cambios y mutaciones, hasta el momento de la muerte
por vejez de este individuo son, respecto de este cambio, accidentales y secundarios.
(Reportaje a Angelo Serra S.I., uno de los más eminentes genetistas italianos del fines del
siglo XX; por Daniele Nardi, Sì alla vita, en: “La Via”, maggio 1991).
134
Angelo Serra, La contribución de la Biología al estatuto del embrión,
www.bioeticaweb.com.
textualmente: “Hasta ahora se han descrito brevemente los primeros

estadios del desarrollo del embrión humano, y se ha hecho una
aproximación a su control genético. No se ha intentado ni verificar ni
falsificar ninguna hipótesis particular. El objetivo era dar a conocer algunos
aspectos esenciales del complejo proceso biológico que es el desarrollo de
un ser humano. Este conocimiento es la premisa necesaria para la respuesta
a las preguntas: 1) ¿Cuál es el estado de un embrión humano precoz? , y 2)
¿Cuándo comienza un ser humano su ciclo vital? Para responder a estas
preguntas no es necesario formular nuevas hipótesis, sino simplemente
analizar nuestros datos inductivamente (...)”.
Y pasa luego a señalar cómo no puede señalarse otro momento, como
comienzo y adquisición del estatuto definitivo de un ser humano (o sea,
cuando comienza a ser persona, y, desde nuestro punto de vista, cuando es
el momento de la infusión del alma) que el de la fecundación; porque a
partir de este momento se dan en ese ser tres propiedades fundamentales
que indican que tenemos un individuo autónomo y acabado (en cuanto a la
individuación) aunque no haya desarrollado todavía todas sus virtualidades.
Esas tres propiedades son: la coordinación, la continuidad y la gradualidad.
Sigue diciendo Serra:
“a. La coordinación. La primera propiedad es la coordinación. El

desarrollo embrional, desde el momento de la fusión de los gametos hasta el
de la formación del disco embrional alrededor de los 14 días tras la
fecundación, y todavía más evidentemente después, es un proceso donde
existe una secuencia e interacción coordinada de actividad molecular y
celular, bajo el control del nuevo genoma, que es modulado por una cascada
ininterrumpida de señales transmitidas de célula a célula y del ambiente
externo y/o interno a las células singulares.
Precisamente esta innegable propiedad implica, y aún más, exige una
rigurosa unidad del ser que está en constante desarrollo. Cuanto más
progresa la investigación científica, más parece que el nuevo genoma
garantiza esta unidad, donde un gran número de genes reguladores aseguran
el tiempo exacto, el lugar preciso y la especificidad de los eventos
morfogenéticos. J. Van Blerkom, concluyendo un análisis de la naturaleza
del programa de desarrollo de los primeros estadios de los embriones de los
mamíferos, subraya claramente esta propiedad: ‘Las pruebas disponibles
sugieren que los eventos en el oocito en maduración y en el embrión precoz
154
siguen una secuencia directa de un programa intrínseco. La evidente

autonomía de este programa indica una interdependencia y coordinación a
los niveles molecular y celular, que tiene como resultado la manifestación
de una cascada de acontecimientos morfogenéticos’ 135.
Todo esto conduce a la conclusión de que el embrión humano –como
cualquier otro embrión– también en sus primeros estadios no es, como
afirma N.M. Ford ‘tan sólo un amasijo de células’, ‘cada una de las cuales
es un individuo ontológicamente distinto’136, sino que el embrión completo
es un individuo real, donde las células singulares están estrictamente
integradas en un proceso mediante el cual traduce autónomamente,
momento por momento, su propio espacio genético en su propio espacio
organísmico.
b. La continuidad. La segunda propiedad es la continuidad. Parece

innegable, sobre la base de los datos hasta ahora presentados, que en la
fecundación se inicia un nuevo ciclo vital. ‘La función última del
espermatozoide es fundirse con la membrana plasmática del oocito. En el
momento de la fusión [singamia] deja de ser un espermatozoide y aparece
como parte de una célula formada de nuevo, el cigoto’ 137. El cigoto es el
principio del nuevo organismo, que se encuentra precisamente al inicio de
su ciclo vital. Si se considera el perfil dinámico de este ciclo en el tiempo,
se observa claramente que procede sin interrupciones: el primer ciclo no
termina en el disco embrionario, ni se inicia otro ciclo desde aquel punto en
adelante. Un acontecimiento singular, como la multiplicación celular o la
aparición de varios tejidos y órganos, puede aparecer discontinuo a nuestros
ojos; sin embargo, cada uno de ellos es la prueba final, en un momento
dado, de una sucesión ininterrumpida de hechos –podría decirse que
135
Cf. J. Van Blerkom, Extragenomic regulation and autonomous expression of a
developmental program in fue early mammalian embryo, Annals of the New York Academy
of Sciences. 442 (1985), 61.
136
Cf. N.M. Ford, When did I begin? Conception of the human inidividual in history,
philosophy and science, Cambridge University Press, Cambridge, 1988, p. 145. A medida
que disponemos de nuevos datos citológicos y moleculares sobre los embriones precoces del
mamífero, queda sin fuerza la afirmación de Ford de que “al menos hasta el estadio de 8
células en el embrión humano hay 8 individuos distintos, más que un solo individuo
multicelular” (p. 137).
137
Cf. D.G. Mykes, P. Primakoff, Why did the sperm cross the cumulus? To get to the
oocyte. Functions pf the sperm surface protein PH-20 and fertlin in arriving at, and fusing
wifu, fue egg, Biology of Reproduction, 56 (1997),320-327.
infinitesimales– interconectados sin solución de continuidad. Esta

propiedad implica y establece la unicidad o singularidad del nuevo ser
humano: desde la fusión (singamia) en adelante, él es siempre el mismo
individuo humano que se construye autónomamente según un plan
rigurosamente definido, pasando por estadios que son cualitativamente
siempre más complejos.
c. La gradualidad. La tercera propiedad es la gradualidad. La forma

final se alcanza gradualmente: se trata de una ley ontogénica, de una
constante del proceso generativo. Esta ley del gradual construirse de la
forma final a través de muchos estadios partiendo del cigoto implica y
exige una regulación que debe ser intrínseca a cualquier embrión singular, y
mantiene el desarrollo permanentemente orientado en la dirección de la
forma final. Es precisamente a causa de esta ley epigenética intrínseca, que
está inscrita en el genoma y comienza a actuar desde el momento de la
fusión de los dos gametos, que cada embrión –y, por tanto, también el
embrión humano– mantiene permanentemente la propia identidad,
individualidad y unicidad, permaneciendo ininterrumpidamente el mismo
idéntico individuo durante todo el proceso del desarrollo, desde la singamia
en adelante, a pesar de la siempre creciente complejidad de su totalidad.
W.J. Gehring reconoce claramente esta ley, anticipando los futuros
progresos de la genética del desarrollo: ‘Los organismos –escribe– se
desarrollan según un preciso programa que especifica su plano corpóreo
con un gran detalle y determina además la secuencia y la temporización de
los eventos epigenéticos. Esta información está dibujada en la secuencia
nucleótida del DNA [...]. El programa de desarrollo consiste en un
determinado cuadro espacio-temporal de expresión de los genes
estructurales que forman la base del desarrollo. El desarrollo normal exige
la expresión coordinada de miles de estos genes en una modalidad
concertada. Puesto que el control independiente de los genes estructurales
singulares conduciría a un desarrollo caótico, podemos predecir que son
genes de control que regulan la actividad coordinada de grupos de genes
estructurales’138”.
138
Cf. W.J. Gehring, Homeo-boxes in the studuy of development, Science, 236 (1987),
1.245-1.251, p. 1.245.
156
Y concluye Serra con la “respuesta” que estos datos nos dan: “Es
evidente que las tres propiedades recordadas, para una consideración
desapasionada, satisfacen perfectamente los criterios esenciales establecidos
por una reflexión meta-biológica para la definición de un ‘individuo’. Por
eso la inducción lógica de los datos que suministran las ciencias
experimentales conduce a la única conclusión posible, esto es, que aparte
de alteraciones fortuitas en la fusión de dos gametos un nuevo individuo
humano real comienza su propia existencia, o ciclo vital, durante el cual –
dadas todas las condiciones necesarias y suficientes– realizará
autónomamente todas las potencialidades de las que está intrínsecamente
dotado. El embrión, por tanto, desde el momento de la fusión de los
gametos es un individuo humano real, no un individuo humano potencial.
Nosotros consideramos que la clara afirmación de la «Donum vitae»,
Instrucción sobre el respeto de la vida humana naciente y la dignidad de la
procreación, publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en
1987, es científicamente correcta. En ella se expresa: ‘Por las recientes
adquisiciones [de] la biología humana [...] se reconoce que en el cigoto
derivado de la fecundación está ya constituida la identidad biológica de un
nuevo individuo humano’139”. Hasta aquí el estudio de Angelo Serra.
De todos modos, insistimos en que si alguien no aceptase este dato

científico como determinante del momento de la animación no quedaría,
por ello mismo, autorizado por ningún otro dato para colocar otro momento
distinto como el comienzo de la persona humana, pues todo otro momento
(ya se señale la anidación, al término de las dos semanas, de los dos meses,
etc.) no representa ningún cambio esencial con el momento inmediatamente
anterior; se trataría, pues, de una determinación arbitraria. Estaría, en tal
caso, diciendo: “al no poder constatar experimentalmente cuándo se realiza
la intervención creadora de Dios, yo decido que es en tal momento”. Por
tanto, el término de “pre-embrión”, acuñado para designar el tiempo
anterior a estas determinaciones arbitrarias es tan arbitrario y tendencioso
como ellas mismas. Sobre esto dice la Declaración sobre el aborto: “Desde
el punto de vista moral esto es cierto: aunque hubiese duda sobre la cuestión
de si el fruto de la concepción es ya una persona humana, es objetivamente
139
Cf. lnstrucción “Donum vitae” sobre el respeto de la vida humana naciente y la
dignidad de la procreación, 22 de febrero de 1987, A AS 80 (1988), 70-102, p. 82.
un pecado grave el atreverse a afrontar el riesgo de un homicidio. ‘Es ya un

hombre aquel que está en camino de serlo’ (Tertuliano)” 140.
* *
*
Lo que hemos expuesto en este capítulo tiene capital importancia para

nuestra vida; especialmente para la de un científico o la de un estudiante en
carreras relacionadas con la vida. De los principios que hemos sentado se
comprende el motivo de la ilicitud de algunas técnicas de reproducción
humana (como la fecundación in vitro), la experimentación embrional, la
clonación y sobre todo el aborto (en cualquiera de sus modalidades
quirúrgicas o químicas).
Al no aceptar estos principios se puede caer en la aceptación de las
prácticas más aberrantes de experimentación con seres humanos (técnicas
muy similares a las que, por otra parte, nuestra sociedad condena en el
nazismo), la eugenesia (asesinato de niños que nacen con discapacidades, o
simplemente no reúnen las expectativas que tenían sus padres al
“encargarlos”), la creación de bancos de órganos (en realidad bancos de
seres humanos en estadio embrional para usarlos extirpándoles células u
órganos en caso de que los necesite un adulto), y todos los modos de aborto
e infanticidio.
No te asombres de esto, ni te dejes engañar por los títulos y logros que
pueda tener un científico en su haber; quien niegue la humanidad de un
embrión puede llegar a defender las posturas más criminales. Basta, para
muestra, con leer las escalofriantes declaraciones del Dr. James Watson,
Premio Nobel de medicina y fisiología (célebre por su descubrimiento de la
estructura ADN, junto con Francis Crick): “Muchas malformaciones y una
serie de defectos sólo se ven después de nacida la criatura, con frecuencia
porque no toda gestante puede someterse a un diagnóstico prenatal. Por ello
estoy de acuerdo con mi colega y amigo Francis Crick, partidario de no
declarar ‘vivos’ a los recién nacidos hasta los tres días después de su
venida al mundo, dando a los padres, durante este plazo, la posibilidad de
evitar una vida llena de sufrimientos a un niño incurable” 141. Sí, acabas de
140
Congregacion para la Doctrina de la fe, Declaración sobre el aborto, 13.
141
Egmont R. Koch y W. Kessler, ¿Al fin un hombre nuevo?, Plaza y Janés, 1979, p.95.
158
leer la reivindicación del infanticidio por parte de los dos descubridores de

la estructura del ADN, uno de los mayores logros en biogenética. Si estás
leyendo estas páginas debes agradecer a tus padres que no hayan prestado
oídos a estos y otros autores que proponen a los hombres la posibilidad de
convertirse en modernos Herodes y a ti en uno más de los innumerables
integrantes de la legión de santos inocentes.
–Alonso Bedate, C. y Cefalo, R.C., El cigoto ¿es o no es una persona?,

Labor Hospitalaria, 1990.
–Blázquez, Niceto y Pastor, Luis Miguel, Bioética fundamental, Madrid,
Editorial Católica, 1996.
–Castilla, Blanca, Comienzo de la vida humana. Aspectos filosóficos,
Cuadernos de Bioética, 1997, p.113ss.
–Colombo, Roberto, Statuto biologico e statuto ontologico dellé embrione
e del feto umano, Anthropotes, 1996, XI, p.132ss.
–Melina, Livio, El embrión humano. Estatuto biológico, antropológico y
jurídico, Madrid, Rialp, 2000.
–Monge, Fernando, Persona humana y procreación artificial, Madrid,
Palabra, 1998.
–Possenti, Vittorio, ¿Es el embrión persona? Sobre el estatuto ontológico
del embrión, en VVAA (Massini y Serna ed) El derecho a la vida,
Pamplona, EUNSA, 1998.
–Sgreccia, Elio, Manuale di Bioetica, Milan, Vita e pensiero, 2 vosl. 1998.
–Jesús Ballesteros, El estatuto del embrión, Fundación Interamericana
Ciencia y Vida, http://www.ulia.org/ficv/.
–Manuel de Santiago, Estatuto Biológico, Antropológico y Ético del
Embrión Humano, www.bioeticaweb.com.
–Fernando Orrego Vicuña, Acerca de la infusión del alma espiritual,
www.arvo.net.
–Angelo Serra, La contribución de la Biología al estatuto del embrión,
www.bioeticaweb.com.
–Natalia López Moratalla y María J. Iraburu Elizalde, Los quince
primeros días de una vida humana, Eunsa, Pamplona 2004.
160
VII. La verdad robada sobre la ley natural

Hay una ley natural y esta ¡nos hace libres!
162
No sería de extrañar que muchas veces hayas escuchado la palabra ley

y la palabra libertad. Tengo suficientes elementos para temer que no te
hayan presentado ni de una ni de otra el verdadero concepto.
Hoy en día se exalta mucho la libertad, sin hacer las aclaraciones que
corresponden; y no se habla de la ley sino en un sentido empobrecido; y
probablemente la mayoría de nuestros contemporáneos se formen una idea
de estos dos conceptos como el de dos pugilistas que se dan tortazos sobre
el ring de nuestra conciencia. Si yo quiero ser libre, la ley me frena; si
intento imponer la ley, confino mi libertad o la de mis semejantes. Con una
idea así no tendrán mucho futuro los que quieran hablarme de los
mandamientos de Dios. ¡Y qué pensarás de mí si te vengo a decir que los
mandamientos de Dios te liberan y te abren horizontes desconocidos! ¿Me
creerás o pensarás que hablo como un cura que viene a imponerte
mojigaterías?
Y sin embargo, quisiera llamar tu atención sobre este punto, porque si
no comprendes la potencia liberadora de los mandamientos y de la ley
(natural y divina) te aseguro que no te están desatando ninguna cadena sino
que te están robando las piernas con las que camina tu verdadera libertad.
Antes de proseguir, quiero aclarar un punto para que no nos

confundamos. Hablaré indistintamente (para simplificar las cosas) de los
mandamientos de Dios (o decálogo, o sea diez palabras o leyes) y de la ley
natural, como si fueran la misma cosa. No lo son, pero coinciden
sustancialmente. La ley natural es la ley que está grabada en nuestro
corazón, desde el momento en que hemos sido creados (todo ser la lleva
grabada en su naturaleza). El decálogo ha sido revelado por Dios en varias
oportunidades; la más solemne fue la revelación de Dios a Moisés sobre el
monte Sinaí; pero más veces aún lo repite nuestro Señor en los Evangelios.
En realidad el decálogo es una expresión privilegiada de la “ley natural”.

Como la sustancia de los mandamientos pertenece a la ley natural, se puede
decir que, si bien han sido revelados, son realmente cognoscibles por
nuestra razón, y, al revelarlos, Dios no hizo otra cosa que recordarlos
(añadiendo indudablemente algunas precisiones o aplicaciones
estrictamente reveladas). San Ireneo de Lyon decía: “Desde el comienzo,
Dios había puesto en el corazón de los hombres los preceptos de la ley
natural. Primeramente se contentó con recordárselos. Esto fue el
Decálogo”142. La humanidad pecadora necesitaba esta revelación; lo dice
San Buenaventura: “En el estado de pecado, una explicación plena de los
mandamientos del Decálogo resultó necesaria a causa del oscurecimiento de
la luz de la razón y de la desviación de la voluntad” 143. Por esto, conocemos
los mandamientos de la ley de Dios por la revelación divina que nos es
propuesta en la Iglesia, y por la voz de la conciencia moral.
Si comparamos los Diez Mandamientos de la Ley Antigua, los de la

Ley de Cristo y la ley natural veríamos esta correlación:
DEUTERONOMIO 5, LEY DE CRISTO LEY NATURAL

6-21
Yo soy el Señor, tu Dios, Amarás al Señor tu Dios Amarás a Dios sobre todas
que te ha sacado de con todo tu corazón, con las cosas.
Egipto, de la toda tu alma y con toda
servidumbre. No habrá tu mente (Mt 22,7).
para ti otros dioses Está escrito: Al Señor tu
delante de mi... Dios adorarás, sólo a Él
darás culto (Mt 4,10).
No tomarás en falso el Se dijo a los antiguos: No tomarás el nombre de

nombre del Señor tu ‘No perjurarás’... Pues Dios
Dios... yo os digo que no juréis en vano.
en modo alguno (Mt
5.33-34).
Guardarás el día del El sábado ha sido Santificarás las fiestas.

sábado para santificarlo. instituido para el hombre
y no el hombre para el
sábado. De suerte que el
Hijo del hombre también
142
San Ireneo, Adversus haereses, 4,15,1.
143
San Buenaventura, In libros sententiarum, 4,37,1,3.
164
es Señor del sábado (Mc
2,27-28).
Honra a tu padre y a tu Moisés ha dicho: Honra Honrarás a tu padre y a tu
madre. a tu padre y a tu madre, y madre.
el que maldiga a su
padre o a su madre es
reo de muerte (Mc 7,10).
No matarás. Habéis oído que se dijo a No matarás.

los antepasados: ‘No
matarás’; y aquel que
mate será reo ante el
tribunal. Pues yo os
digo: Todo aquel que se
encolerice contra su
hermano, será reo ante el
tribunal (Mt 5,21-22).
No cometerás adulterio. Habéis oído que se dijo: No cometerás actos

‘No cometerás impuros.
adulterio’. Pues yo os
digo: todo el que mira a
una mujer deseándola,
ya cometió adulterio con
ella en su corazón (Mt
5,27-28).
No robarás. No robarás (Mt 19,18). No robarás.
No darás testimonio Se dijo a los No dirás falso testimonio

falso contra tu Prójimo. antepasados: No ni mentirás.
perjurarás, sino que
cumplirás al Señor tus
juramentos (Mt 5,33).
No desearás la mujer de El que mira a una mujer No consentirás

tu prójimo. deseándola, ya cometió pensamientos
adulterio con ella en su ni deseos impuros.
corazón (Mt 5,28).
No codiciarás... nada Donde está tu tesoro allí No codiciarás los bienes

que sea de tu Prójimo. estará tu corazón (Mt ajenos.
6,21).
Como vemos, los preceptos contenidos en la ley natural, que todo

hombre puede descubrir con su inteligencia, han sido también revelados por
Dios en el Antiguo Testamento y en el Nuevo. Y, como explicaremos a
continuación, la ley natural proviene de Dios y es en tal sentido “divina”,
por eso hablaremos indistintamente de los mandamientos divinos
refiriéndonos a ambas cosas.
1. ¿Qué es eso de una ley natural?
En su discurso a la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 6 de

febrero de 2004, el Papa Juan Pablo II señaló de modo muy claro lo
siguiente: “Otro argumento importante y urgente que quisiera someter a
vuestra atención es el de la ley moral natural. Esta ley pertenece al gran
patrimonio de la sabiduría humana, que la Revelación, con su luz, ha
contribuido a purificar y desarrollar ulteriormente. La ley natural, accesible
de por sí a toda criatura racional, indica las normas primeras y esenciales
que regulan la vida moral. Basándose en esta ley, se puede construir una
plataforma de valores compartidos, sobre los que se puede desarrollar un
diálogo constructivo con todos los hombres y mujeres de buena voluntad y,
más en general, con la sociedad secular. Como consecuencia de la crisis de
la metafísica, en muchos ambientes ya no se reconoce el que haya una
verdad grabada en el corazón de todo ser humano. Asistimos por una parte a
la difusión entre los creyentes de una moral de carácter fideísta, y por otra
parte, falta una referencia objetiva para las legislaciones que a menudo se
basan solamente en el consenso social, haciendo cada vez más difícil el que
se pueda llegar a un fundamento ético común a toda la humanidad” 144.
a) Existe una ley llamada “natural”
La existencia de una ley natural es postulada por la misma razón. Si

aceptamos la existencia de Dios y la creación de todo cuanto existe por
parte de Dios, debemos aceptar la existencia de un plan eterno de Dios
sobre la creación; como consecuencia se sigue la existencia de cierta
correlación en las creaturas mismas, pues toda regla y medida se encuentra
de un modo en el que regula y de otro en el que es regulado. Esto se ve
144
Juan Pablo II, Discurso de Juan Pablo II a la Congregación para la Doctrina de la
Fe, 6 de febrero de 2004, n. 5.
166
reforzado por la convicción universal (incluidos los pueblos paganos) de un

deber moral y de la posibilidad del conocimiento y discernimiento del bien
y del mal; también lo vemos considerando el absurdo a que llevaría la
negación de una ley de la naturaleza: todas las opiniones morales sería
admisibles, por tanto, los vicios podrían ser virtudes y las virtudes vicios,
según las diversas concepciones arbitrarias de los hombres. Para un
creyente, a estos argumentos se suma el testimonio de la Revelación.
Por eso se dice que la ley natural es la misma ley eterna participada en
los seres dotados de razón145, o, como suele definírsela: una participación
de la ley eterna en la creatura racional 146. Con gran acierto se ha hablado
de una “teonomía participada”, decir, el ordenamiento divino de la creatura
racional hacia su fin último, grabado en la naturaleza humana y percibido
por la luz de la razón147.
Esta ley está presente en todos los seres. Sin embargo, en el hombre
tiene algo particular. Las creaturas irracionales se manejan por instintos
ciegos; buscan los bienes que los perfeccionan, pero sin entender que son
bienes ni que los están buscando; simplemente buscan. No tienen
conciencia de buscar; son arrastrados. Se defienden cuando los atacan
porque aman instintivamente su vida y no la quieren perder; pero no
entienden lo que es la vida. Se aparean y procrean y luego alimentan y
defienden a sus crías porque aman ciegamente el bien de la especie, aunque
no entiendan lo que es el amor sensible que sienten ni lo que es la especie
(por eso, cuando sus cachorros ya no los necesitan más, se olvidan de ellos).
Viven en manada porque se deleitan en convivir con los de su propia
especie, pero no entienden lo que eso significa. Gozan de estar juntos, pero
no hacen amistad. Los instintos son los hilos invisibles que los hacen
moverse en el escenario del mundo como las marionetas de un infantil
teatro de juguete.
145
“La ley natural -dice la Encíclica Veritatis Splendor- está escrita y grabada en el
ánimo de todos los hombres y de cada hombre, ya que no es otra cosa que la misma razón
humana que nos manda hacer el bien y nos intima a no pecar... La ley natural es la misma ley
eterna, ínsita en los seres dotados de razón que los inclina al acto y al fin que les conviene; es
la misma razón eterna del Creador y gobernador del universo” (VS, 44).
146
Participatio legis aeternae in rationali creatura (I-II, 94, 2).
147
El término “teonomía participada” (del griego theos = Dios; nomos = ley; ley divina)
aparece en la Enc. Veritatis Splendor: “Algunos hablan justamente de teonomía, o de
teonomía participada, porque la libre obediencia del hombre a la ley de Dios implica
efectivamente que la razón y la voluntad humana participan de la sabiduría y de la
providencia de Dios” (VS, 41).
Hay con el hombre una distancia abismal. También él lleva grabado en

su ser el Plan de Dios. Pero los suyos no son instintos ciegos. Recibe
también de Dios la luz de la razón que le permite descubrir y leer ese Plan,
y la libertad para ejecutarlo. En esto consiste su prerrogativa. Dios lo manda
al gran teatro del mundo con un libreto lleno de sabiduría y con ojos
espirituales para leer y comprender, para amar ese plan y para ejecutarlo.
Esa es la ley natural: “En lo profundo de su conciencia –afirma el Concilio
Vaticano II–, el hombre descubre una ley que él no se da a sí mismo, sino a
la que debe obedecer y cuya voz resuena, cuando es necesario, en los oídos
de su corazón, llamándolo siempre a amar y a hacer el bien y a evitar el
mal: haz esto, evita aquello. Porque el hombre tiene una ley escrita por Dios
en su corazón, en cuya obediencia está la dignidad humana y según la cual
será juzgado (cf. Rom 2, 14-16)” 148. Este “código está inscrito en la
conciencia moral de la humanidad, de tal manera que quienes no conocen
los mandamientos, esto es, la ley revelada por Dios, son para sí mismos Ley
(Rom 2,14) Así lo escribe San Pablo en la carta a los Romanos; y añade a
continuación: Con esto muestran que los preceptos de la Ley están inscritos
en sus corazones, siendo testigo su conciencia (Rom 2,15)”149.
Se trata, por tanto, de una ley divina, porque ha sido querida y

promulgada directamente por Dios; se llama natural no en contraposición a
la ley sobrenatural, sino por oposición a la ley positiva (divina o humana).
Su nombre propio es “ley divina natural”.
¿Por qué se la llama natural? Ante todo, porque no impone sino cosas
que están al alcance de la naturaleza humana razonable, mandadas porque
son buenas en sí mismas (la veracidad, el amor de Dios), o prohibidas
porque son malas en sí mismas (como la blasfemia, la mentira). Además,
porque es conocida por la luz interior de nuestra razón, independientemente
de toda ciencia adquirida, de toda ley positiva e incluso de toda revelación
(aunque Dios, en su misericordia también nos la revele). Tal luz nos permite
distinguir entre el bien y el mal por comparación de nuestras inclinaciones
hacia sus fines propios. Es por eso que, a través de ella puede establecerse
el fundamento para determinar la moralidad objetiva universal de las
acciones humanas.
148
Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes, 16.
149
Juan Pablo II, Carta a los jóvenes y las jóvenes del mundo, 31 de marzo de 1985, n. 6.
168
Que tenemos esta ley grabada en el corazón significa que nuestra razón
es capaz de leer en su propia naturaleza el fin para el que existe (fin que es
su verdadera perfección y felicidad) y puede descubrir que, en relación con
este fin, todos los demás seres no son sino medios por los que se llega al
fin. En el momento en que cada ser humano, llegando al uso de su razón,
reconoce que tiene un fin último y una causa eficiente de la que siempre
depende, se da como la promulgación individual o subjetiva que aplica a
cada uno dicha ley150.
b) ¿Cuál es el contenido de esa ley (es decir, qué es lo que

manda)?151
Analizando nuestra naturaleza y las inclinaciones naturales o

espontáneas que descubrimos en nuestro interior, podemos llegar a formular
las cosas que la ley natural nos manda o nos prohíbe. Se trata más bien de
una especie de “lectura” que hacemos en nuestra naturaleza.
Ante todo, descubrimos un mandamiento fundamental. La primera

cosa que captamos en el orden práctico es la noción de “bien”: el bien se
presenta como aquello que todos los seres apetecen. De aquí nuestra razón
capta un primer precepto: se debe obrar el bien y hay que evitar el mal. A
veces reviste otras formulaciones (por ejemplo, “observa el orden del ser”,
“cumple siempre tu deber”, etc.), pero éstas no son más que formulaciones
derivadas o equivalentes de aquel primer principio, sobre el cual se fundan
todos los demás. No debemos reducir esta percepción de que hay que hacer
el bien y hay que evitar el mal en el sentido que le daba Kant (para él esto
tiene sólo el sentido de una simple obligación de la que no podemos
escaparnos); en realidad es infinitamente más rico que esto; lo que nuestra
150
“A este respecto, comentando un versículo del Salmo 4, afirma santo Tomás: “El
Salmista, después de haber dicho: ‘sacrificad un sacrificio de justicia’(Sal 4,6), añade, para
los que preguntan cuáles son las obras de justicia: ‘Muchos dicen: ¿Quién nos mostrará el
bien?’; y, respondiendo a esta pregunta, dice: ‘La luz de tu rostro, Señor, ha quedado impresa
en nuestras mentes’, como si la luz de la razón natural, por la cual discernimos lo bueno y lo
malo tal es el fin de la ley natural, no fuese otra cosa que la luz divina impresa en nosotros”.
De esto se deduce el motivo por el cual esta ley se llama ley natural: no por relación a la
naturaleza de los seres irracionales, sino porque la razón que la promulga es propia de la
naturaleza humana” (VS, 42).
151
Cf. I-II, 94, 2-3.
inteligencia capta al percibir el bien es la atracción que éste ejerce sobre

todo ser; entendamos, pues, esto en el sentido de que el bien es lo que
realmente nos atrae –con fuerza irresistible, como el amor– y el mal nos
causa auténtica y raigal repulsa.
Las conclusiones inmediatas. Al decir que nuestra naturaleza se

inclina hacia bien y huye del mal, estamos todavía diciendo cosas muy
generales; ¿cuál bien, qué mal? Nuestra razón, analizando las inclinaciones
propias de nuestra naturaleza podrá a continuación concretar cuál es ese
bien (o esos bienes) que nos atraen con su fuerza irresistible (porque en
ellos está nuestra perfección) y de aquí podrá expresar en forma de
preceptos o mandamientos, los primeros preceptos de la ley natural,
llamados también conclusiones inmediatas por ser las conclusiones a las
que llega a partir del primer precepto. Ya Santo Tomás descubría en nuestra
naturaleza tres tendencias fundamentales del hombre: la que nos
corresponde como sustancias (género remoto del ser humano), la que nos
corresponde como animales (género próximo) y la que nos corresponde
como seres racionales (que es nuestra diferencia específica con el resto del
género animal); y esta última, a su vez revela dos facetas complementarias,
pues vemos que hay bienes que nos perfeccionarán en el espíritu, mientras
que otros nos perfeccionan socialmente 152. Veamos cada una de ellas:
La primera inclinación es la inclinación a conservarnos en el ser (el

ser, el existir, es el primer bien que nos perfecciona y por eso lo
apetecemos). Esta inclinación la tenemos en común con todos los seres y
produce en nosotros el deseo de vivir. Esta inclinación natural funda, por
ejemplo, el derecho de legítima defensa y, correlativamente la prohibición
del asesinato del inocente (el ser es mi perfección, por tanto tengo derecho a
que no me lo quiten injustamente; y estoy obligado a hacer yo lo mismo con
152
Cf. I-II, 100, 2; Catecismo de la Iglesia Católica, nº 1955. La Encíclica Veritatis
Splendor dice: “Tal “ordenabilidad” [de los actos humanos] es aprehendida por la razón en el
mismo ser del hombre, considerado en su verdad integral, y, por tanto, en sus inclinaciones
naturales, en sus dinamismos y sus finalidades, que también tienen siempre una dimensión
espiritual: estos son exactamente los contenidos de la ley natural y, por consiguiente, el
conjunto ordenado de los “bienes para la persona” que se ponen al servicio del “bien de la
persona”, del bien que es ella misma y su perfección. Estos son los bienes tutelados por los
mandamientos, los cuales, según Santo Tomás, contienen toda la ley natural” (VS, 79; cf.
también, nnº 13, 97).
170
mis semejantes). Esta inclinación es también la fuente del amor espontáneo

y natural de sí mismo; forma en nosotros el amor hacia los bienes naturales,
como la vida y la salud; nos inclina a buscar todo lo que es útil para nuestra
subsistencia: el alimento, el vestido, la habitación; nos inclina a la acción y
también al necesario reposo. Esta inclinación se desarrolla y fortifica por
medio de algunas virtudes naturales, de modo particular la esperanza y la
fortaleza.
La segunda inclinación es la inclinación sexual y familiar. Se trata de
la inclinación propia de nuestra dimensión animal, y por esta inclinación
tendemos a perpetuar nuestra especie. No se trata de una simple inclinación
al sexo sino más exactamente es una tendencia al amor entre el hombre y la
mujer y a la afección entre los padres y los hijos. Funda el derecho al
matrimonio así como el deber de asumir responsablemente las obligaciones
conexas y complementarias: el don de la transmisión de la vida, el mutuo
sostén, la educación de los hijos que son fruto de esta inclinación, el deber
de respetar el matrimonio ajeno. Del análisis de esta inclinación pueden
colegirse las falsas formas de sexualidad: la homosexualidad, el
autoerotismo (masturbación), la heterosexualidad deliberadamente
infecunda (anticoncepción), la heterosexualidad inestable (concubinato y
fornicación, incluidas las relaciones prematrimoniales). Esta inclinación es
perfeccionada naturalmente por la virtud de la castidad que asegura el
señorío sobre la propia sexualidad en vista del crecimiento natural,
espiritual y familiar.
La tercera inclinación es la inclinación al conocimiento de la verdad.
Nace de nuestra naturaleza espiritual, y se traduce en una espontáneo
instinto de búsqueda de la verdad. Es tan natural al hombre que es como
constitutiva de su inteligencia; por eso nadie le enseña a un niño a preguntar
el porqué de las cosas, y sin embargo, todos los niños, ni bien empiezan a
usar su inteligencia quieren conocer todo y quieren que se les explique
todo; a veces los vemos como máquinas de preguntar; más exactamente
son devoradores de la verdad. El amor de la verdad es el deseo más
propiamente humano y está en el origen de toda ciencia. Esta inclinación
funda el derecho natural de cada hombre a recibir lo que le es necesario
para desarrollar su inteligencia, es decir, el derecho a la instrucción. Pero,
por otro lado, también impone el deber fundamental de buscar la verdad y
de cultivar la inteligencia, especialmente en el dominio de la moral y de la

verdad fundamental que es la verdad sobre Dios153.
Esta misma tercera inclinación espiritual tiene otra meta, que es la
inclinación a vivir en sociedad. Ya Aristóteles calificaba al hombre como
animal social y político. Esta inclinación se basa tanto en motivos de orden
material (la imposibilidad del individuo para subsistir por sí solo) cuanto en
razones espirituales (la inclinación y necesidad de la amistad, del afecto y
del amor humano). Esta inclinación fundamenta todos los derechos sociales
y pone límites a una libertad concebida arbitrariamente; así por ejemplo, de
esta inclinación puede establecerse la antinaturalidad de la mentira, del
robo, de la injusta distribución de los bienes naturales, etc. La virtud de la
justicia perfecciona y salvaguarda correctamente esta natural inclinación del
hombre.
Los preceptos segundos de la ley natural. Junto al precepto

fundamental de la ley natural y a los primeros preceptos de la ley natural,
nuestra razón, trabajando ya de modo más fino, descubre otros fines que
nos perfeccionan pero que no tienen ya la evidencia inmediata de los
anteriores, sino que son fruto de un razonamiento generalmente
científico154. Estos constituyen lo que algunos llaman con diversos nombres:
derecho natural aplicado, o especial, o segundo, o derivado. Por ejemplo,
pertenece a este nivel de principios la ilicitud de la venganza privada, la
indisolubilidad del matrimonio 155, etc.
c) ¿Cómo es esa ley natural?
Esta ley natural tiene varias características, las más importantes de las
cuales son tres: es universal, inmutable e indispensable.
153
“Por su propia dignidad, todos los hombres, en cuanto son personas, esto es, dotados
de inteligencia y libre voluntad... se sienten movidos por su propia naturaleza y por
obligación moral a buscar la verdad, en primer lugar la que corresponde a la religión.
También están obligados a adherirse a la verdad, una vez conocida, y a ordenar toda su vida
según las exigencias de la verdad” (Dignitatis humanae, nº 2).
154
Escribe Santo Tomás: “Otros hay que se imponen después de atenta consideración de
los sabios, y estos son de ley natural, pero tales que necesitan de aquella disciplina con que
los sabios instruyen a los rudos” (I-II, 100, 1).
155
Cf. Santo Tomás, Suppl. q. 65.
172
Universalidad. La ley natural es válida para todos los hombres 156.

Niegan esta verdad todos los que defienden algún modo de relativismo
cultural o geográfico (o sea, los que sostienen que los principios morales o
éticos dependen exclusivamente de cada cultura o cada región; así los que
dicen que no tiene el mismo valor moral en homicidio o el adulterio en
nuestra cultura occidental que entre los hotentotes). En el fondo estos
relativismos confunden el valor objetivo de la ley natural con su posible
desconocimiento por parte de algunos hombres. La ley natural es válida
para todo ser humano porque se deduce, como ya hemos indicado, a partir
de las inclinaciones naturales del hombre. Habiendo unidad esencial en el
género humano, los preceptos han de ser necesariamente universales. El
hombre, con las estructuras fundamentales de su naturaleza, es la medida,
condición y base de toda cultura157. Sin embargo, otra cosa es que todos los
hombres conozcan todos estos preceptos. En este sentido los filósofos y
teólogos distinguen entre los distintos niveles de la ley diciendo que: sobre
el precepto universalísimo no cabe ignorancia alguna por su intrínseca
evidencia; sobre los primeros preceptos cabe la posibilidad de ignorar
algunos, aunque no durante mucho tiempo; esto se agrava en la situación
real del hombre caído (pero dicen que es imposible ignorarlos todos en
conjunto); finalmente, sobre las conclusiones remotas caben mayores
probabilidades de ignorancia inculpable, de oscurecimiento de la razón
debido al pecado y de error en el procedimiento del razonamiento práctico.
Digamos de paso que esto postula la necesidad moral de la gracia y la
revelación para que las verdades religiosas y morales sean conocidas de
todos y sin dificultad, con una firme certeza y sin mezcla de error 158.
Inmutabilidad. La ley natural es también inmutable, es decir, que

permanece a través de las variaciones de la historia; subsiste bajo el flujo de
156
Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nnº 1956; 2261.
157
“No se puede negar que el hombre existe siempre en una cultura concreta, pero
tampoco se puede negar que el hombre no se agota en esta misma cultura. Por otra parte, el
progreso mismo de las culturas demuestra que en el hombre existe algo que las trasciende.
Este ‘algo’ es precisamente la naturaleza del hombre: precisamente esta naturaleza es la
medida de la cultura y es la condición para que el hombre no sea prisionero de ninguna de
sus culturas, sino que defienda su dignidad personal viviendo de acuerdo con la verdad
profunda de su ser. Poner en tela de juicio los elementos estructurales permanentes del
hombre, relacionados también con la misma dimensión corpórea... entraría en conflicto con
la experiencia común...” (VS, 53).
158
Pío XII, Humani generis, DS 3876; Catecismo de la Iglesia Católica, nº 1960.
ideas y costumbres y sostiene su progreso 159. Se opone a esta verdad el

relativismo histórico o evolucionismo ético que sostiene que la moralidad
está sujeta a un cambio constante (o sea, que una cosa es la moral en
nuestro tiempo y otra la moral de los tiempos de Cristo; y otra será la moral
del próximo siglo). Nuevamente estamos ante una confusión de planos.
Podemos distinguir una inmutabilidad objetiva y una inmutabilidad
subjetiva. Objetivamente hablando la ley natural admite un cierto cambio
cuantitativo en el sentido de que puede lograrse con el tiempo una mayor
declaración de los preceptos contenidos en ella; pero esto no significa que
verdadera cambie sino que los mandatos se van explicitando, concretando y
conociendo más. Desde el punto de vista de los sujetos la ley natural es
inmutable en cuanto no puede borrarse del corazón del hombre, del mismo
modo que no puede éste perder su naturaleza.
Indispensabilidad. La ley natural no admite excepciones. Santo

Tomás aceptaba sólo la posibilidad de la dispensa realizada por el mismo
Dios, en cuanto autor de la naturaleza, de algún precepto del derecho
natural secundario cuando lo exige un bien mayor, ya que éste salvaguarda
sólo los fines secundarios de la naturaleza. Tal es el caso, por ejemplo, de la
permisión en el Antiguo Testamento de la poligamia y del divorcio 160. Pero
nunca hay excepción ni dispensa de ningún precepto primario 161; por eso,
las aparentes excepciones que admite la moral en los casos de hurto y
homicidio no son verdaderas excepciones de la ley natural, sino auténticas
interpretaciones que responden a la verdadera idea de la ley 162.
159
Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nnº 1958; 2072.
160
Santo Tomás interpreta de esta manera la permisión de la poligamia de los patriarcas y
del libelo de repudio para los judíos (cf. S.Th., Supl. 65-67). En el caso del libelo de repudio
el motivo grave era evitar el crimen de conyugicidio o uxoricidio, que los corazones duros de
los judíos no hubieran dudado en perpetrar. Algunos Santos Padres (san Juan Crisóstomo,
san Jerónimo, san Agustín) y el mismo Santo Tomás deducen que ésta es la dureza del
corazón a la que se refiere Cristo, basándose en las palabras del mismo Deuteronómio
(22,13): si un hombre después de haber tomado mujer, le cobrare odio... En el caso de la
poligamia el motivo grave era la necesidad de la perpetuación del pueblo elegido en orden al
culto al Dios verdadero.
161
Por eso el Antiguo Testamento, mientras permite el libelo de repudio y la poligamia,
condena el concubinato, porque éste contradice la ley natural en sus preceptos primarios:
contradice el fin primario intentado por la naturaleza que es la perpetuación de la especie (cf.
S.Th., Supl., 65,3-5).
162
Así, por ejemplo, “no matarás” debe interpretarse adecuadamente como “no
cometerás un homicidio injusto”; por tanto, no es excepción a este precepto la licitud de la
174
2. Nuestra idea equivocada de los mandamientos
Dichosos los que guardan sus leyes...

¡Ojalá mis caminos se aseguren
para observar tus preceptos!
...Enséñame tus mandamientos...
Éstas son palabras de la Biblia, tomadas del Salmo 119, titulado

“Elogio de la Ley divina”. No dejará de sorprender la lectura atenta de este
Salmo a quien tenga de la ley una idea más bien gris. De hecho, ¿cuál es el
concepto vulgar que tenemos de los mandamientos divinos? Podemos decir
que la mayoría de los cristianos tienen de ellos el concepto de un
“alambrado”. Es decir, pensamos que los mandamientos nos pondrían el
“límite” de nuestro obrar; indicarían algo así como el mínimo tolerable:
quien los traspasa “peca”. Son pues como un alambrado: “más allá no se
puede ir”.
Incluso muchas personas buenas piensan así; o así trabaja su
subconsciente.
Basta prestar atención a muchas preguntas que corrientemente debe
escuchar el sacerdote. Los hombres de negocios preguntan: ¿cuál es el
mínimo que uno tiene que declarar al pagar sus impuestos? Otros
preguntan: ¿hasta qué hora se puede llegar tarde a Misa sin perder el
precepto? ¿Vale si llegamos después de la predicación? ¿Y si llegamos
después del Credo? A algunos novios se les escucha: ¿qué es lícito hacer a
los novios durante el noviazgo? ¿cuáles tratos son pecado? ¿hasta dónde se
puede llegar sin pecar?... ¡Y podríamos hacer una lista interminable!
En el fondo, ¿qué pedimos? ¡Que nos indiquen el mínimo de la moral!
O sea, regateamos con Dios; le pedimos un “descuento” en los
mandamientos.
Quienes piensan así, también suelen decir con el mayor desparpajo:
“Yo no soy una persona mala. No digo que cumplo todos los
mandamientos; pero cumplo la mayoría...”.
legítima defensa. Lo mismo se diga de la aparente contradicción entre el precepto de “no

robar” y la licitud del uso de los bienes ajenos en caso de extrema necesidad.
¿Qué idea se nos ha formado de la ley natural y de los mandamientos

de Dios? Es como un alambrado de ocho hilos de púa que nos prohíbe
pasarnos al campo del vecino... ¡el cual, por otra parte, siempre parece más
verde que el nuestro! Pero ¿qué es lo que sucede cuando la vemos de esta
manera? Lo mismo que les sucede a las vacas que están encerradas en un
campo de pastos mustios, separadas por un alambrado de otro campo de
atrayente verdura y olorosa fragancia: se pasan el día pegaditas al alambre,
mordisqueando las matitas de alfalfa que se cuelan entre los hilos y mirando
con lánguida ilusión la pradera vecina.
Algo semejante ocurre con los cristianos que ven así los
mandamientos: se pasan la vida coqueteando con el pecado y envidiando a
los que sin escrúpulos viven libertinamente. A estos Pemán les recuerda:
¡Qué mal equilibrio es
este andar pies tras pies
por la orilla de un volcán!
Este modo de entender la ley y los mandamientos es ajeno a nuestra fe;

o mejor dicho, es opuesto. Empezó con la idea que difundió un mal fraile
llamado Guillermo de Ockam, quien pensaba que Dios nos manda cosas
con cierta arbitrariedad. Ockam reconocía que para salvarnos tenemos que
cumplir lo que Dios nos manda; pero también decía que Dios podría
perfectamente cambiar de opinión y mandarnos lo contrario de lo que nos
manda ahora, y hacer que lo que ahora es vicio pase a ser virtud, y lo que
ahora es virtud se califique como vicioso. Llegó a decir que si Dios en lugar
de mandar que lo amemos sobre todas las cosas preceptuase que le
tengamos odio, ¡el odio a Dios sería virtuoso y obligatorio! 163. Ockam fundó
el voluntarismo puro que afirma que es la voluntad la que determina el bien
y el mal, independientemente de la inteligencia. Hace ya varios siglos que
venimos pagando el pato de su equívoco: todos los que creen que una mala
acción (como la anticoncepción, la esterilización o el aborto) es lícita
porque la ley lo permite, son hijos legítimos de Ockam, como son retoños
suyos los que en la Cumbre de la Tierra, celebrada en Río de Janeiro en
163
Cf. Ockam, II Sent 19,1: “Digo que si bien el odio a Dios, el robo, el adulterio y otras
cosas similares de la ley común, tienen una mala circunstancia anexa en cuanto son
realizadas por quien está obligado por precepto divino a hacer lo contrario, sin embargo, en
cuanto a su ser absoluto (esse absolutum) aquellos actos pueden ser dados por Dios sin la
circunstancia mala anexa, e incluso serían realizados meritoriamente por el viador si cayesen
bajo el precepto divino”.
176
1997, dijeron: “Hay que elaborar una nueva ética para un mundo nuevo, un
nuevo código universal de conducta: reemplazar los diez mandamientos por
los dieciocho principios de esta carta”. Y los dieciocho principios de esa
carta no hacían otra cosa que afirmar la licitud de la anticoncepción y el
aborto, el derecho a la esterilización, el derecho de los homosexuales y
lesbianas a casarse y adoptar niños, el derecho a repartir anticonceptivos a
los menores de edad, etc.164.
Las cosas son muy distintas, y debemos tenerlo muy claro en nuestra
cabeza (y ésta hay que conservarla fría). Los mandamientos divinos, así
como la ley natural en la que están contenidos, no sólo emanan de la
Voluntad divina, sino fundamentalmente de su Inteligencia. Como enseña la
Escritura, la Tradición, el Magisterio, la Teología y el sentido común que
Ockam se olvidó de consultar: la ley divina es el plan de la Sabiduría de
Dios. Por eso el Salmo 107, mencionando la actitud de los pecadores dice:
Se rebelaron contra los mandamientos, despreciando el Plan del Altísimo
(Sal 107,6). Éste es el Plan según el cual ha creado todo el universo y lo
dirige y cuida. Plan según el cual ha hecho todas las cosas de una manera
determinada. Como dice la Escritura: Tú todo lo dispusiste con medida,
número y peso (Sb 11,20).
Cada naturaleza determinada sólo puede ser perfeccionada por bienes
determinados, como en cada cerradura sólo entra una llave; si meto la llave
equivocada rompo la cerradura. Por esta razón en cada ser del universo,
incluido el hombre, encontramos inclinaciones naturales hacia los bienes
que las perfeccionan. Buscar esos bienes, por tanto, no es sólo una
obligación, es un “deseo”, una “tendencia” de la naturaleza y una
“vocación”. Porque el bien atrae aquello para lo cual es bien.
Ya dijimos que esa ley se condensa en lo expresado por los Diez

Mandamientos; por tanto, los mandamientos no hacen sino indicarnos los
“bienes” que nos perfeccionan y nos ayudan a precavernos de los males que
nos degradan y rebajan arruinando nuestra naturaleza. También dijimos que
esos mandamientos están grabados en nuestra naturaleza y también han sido
revelados; ¿por qué? Porque con el pecado, el hombre perdió su norte moral
y religioso y trajo sobre su conciencia el embotamiento. Se quedó con el
libreto, pero se tornó miope para leerlo; parece un corto de vista intentando
164
Cf. AICA, 30 de abril de 1997.
leer a media luz. Por este motivo, cuando Moisés bajó del Monte Sinaí
donde Dios le reveló su ley, traía en realidad la misericordia de Dios
esculpida en dos tablas de piedra. Dios repitió para el hombre sordo y ciego
los mandamientos divinos. A su vez, Jesucristo, al fundar la Nueva Ley,
interiorizó y elevó por la gracia esa misma ley repitiendo varias veces la
necesidad de observar los mandamientos de Dios. En el Sermón de la
Montaña, Jesús reveló o develó el sentido originario de los Diez
Mandamientos, mostrando todas sus exigencias y dándoles pleno
cumplimiento. De este modo, Jesucristo develó el designio primordial de
Dios sobre el hombre. Se cumple así lo que dice el Salmo: Todos tus
mandamientos son verdad (Sal 119,86). La verdad sobre el hombre.
La Ley divina es, pues, un faro, una luz espléndida que va iluminando
nuestro camino.
¿Cómo el joven guardará puro su camino?

Observando tu palabra (Sal 119,9).
Guardar “puro” el camino es guardarlo seguro... ¿Qué mejor educación

puede haber que hacer “entender” la sabiduría escondida en los
mandamientos de Dios? No basta con saberlos: hay que entenderlos.
En tus ordenanzas quiero meditar

y mirar tus caminos (Sal 119,15).
Abre mis ojos para que contemple... (119,18).
Tus mandamientos no me ocultes (119,19).
Hazme entender, para guardar tu Ley
y observarla de todo corazón (119,34).
¿Qué significa “conocer” los mandamientos? Tres cosas: primero,

saberlos; segundo, conocerlos interiormente; tercero, entender su íntima e
indisoluble conexión.
Lo primero es lo más fácil. La mayoría de los cristianos han aprendido

en su catecismo, o en su familia, cuáles son los diez mandamientos de la ley
de Dios (aunque no todos, para vergüenza de los cristianos y de los
178
sacerdotes que los deben enseñar). Pero para conocerlos bien hay que
meditarlos en el corazón:
Con mis labios he contado
todos las sentencias de tu boca.
En el camino de tus dictámenes me regocijo
más que en toda riqueza.
En tus ordenanzas quiero meditar
y mirar a tus caminos.
En tus preceptos tengo mis delicias,
no olvido tu palabra (Sal 119,13-16).
¡Oh, cuánto amo tu ley!
Todo el día la estoy meditando (Sal 119,97).
Lo segundo significa comprender el valor de cada mandamiento, es

decir, todo su contenido. Hay que reconocer que no todos saben todo lo que
cada mandamiento implica. Por ejemplo, no todos saben que cada
mandamiento incluye un aspecto positivo (un bien que hay que procurar o
defender) y un aspecto negativo (prohíben los actos que ponen en peligro
esos bienes). Los mandamientos tutelan, es decir, protegen, defienden y
promueven los bienes fundamentales de la persona. Los bienes sin los
cuales, una persona no puede ni madurar, ni perfeccionarse, ni ser feliz. Así,
por ejemplo:
El primer mandamiento (Amarás al Señor sobre todas las cosas)

abarca todas nuestras relaciones teologales con Dios, ordena nuestros actos
de fe, esperanza y caridad; y también nos ejercita en la virtud de la religión
con los actos de adoración, oración, sacrificios, etc. Nos preserva de todas
las perversiones religiosas que amenazan al hombre: la superstición, la
idolatría, la irreligión, el ateísmo, el agnosticismo.
El segundo mandamiento (No tomar el Nombre de Dios en vano)
engendra en nosotros el respeto por Dios y por todo lo sagrado, nos da un
auténtico sentido de la religión, y suscita la alabanza de Dios en nuestros
labios.
El tercer mandamiento (Santificar las fiestas) nos hace aprender a
dedicar nuestra vida a Dios, y también nos enseña a saber descansar y
cultivar la vida familiar, cultural, social y religiosa.
El cuarto mandamiento (Honrar a los padres) nos conquista las

virtudes familiares y sociales: el respeto entre padres, hijos y hermanos,
hace de toda familia una “iglesia doméstica”, y humaniza y cristianiza toda
la sociedad.
El quinto mandamiento (No matarás) nos enseña a respetar y valorar
el don de la vida y la dignidad de toda persona humana, garantiza la paz en
la sociedad y en el mundo.
El sexto mandamiento (No cometer actos impuros) educa en la virtud
de la castidad y en el dominio de las emociones, y por tanto, garantiza la
verdadera libertad humana liberándonos de la esclavitud de las pasiones
desordenadas. Hace brillar la castidad en todos sus regímenes: en la
virginidad consagrada, en el noviazgo, en el matrimonio. Garantiza la
fidelidad entre los esposos.
El séptimo mandamiento (No robarás) ordena nuestras relaciones con
los bienes materiales. Nos ayuda a ser respetuosos de los bienes, a
despegarnos de ellos, a ser generosos con lo que tenemos, a ser justos en
nuestra vida laboral y económica, nos enseña a amar y ayudar a los más
pobres.
El octavo mandamiento (No dar falso testimonio ni mentir) nos hace
amar la verdad y vivir en la verdad. Garantiza la honradez y la franqueza
entre los hombres. Es prenda de verdadera amistad.
El noveno mandamiento (No desear la mujer ajena) lleva la castidad y
la pureza al campo de los pensamientos y deseos, nos hace puros de
corazón y verdaderamente libres.
El décimo mandamiento (No codiciar los bienes del prójimo) ordena
nuestro corazón hacia los bienes terrenos y nos libra de la tiranía de la
codicia y de la avaricia y nos quita la tristeza que todo apego produce.
Se comprende así que el libro de los Hechos de los Apóstoles, llame a

los mandamientos Palabras de vida (Hch 7,38).
Educar según los mandamientos significa, según mi punto de vista,
hacer entender cuáles son los bienes a los que nos conducen los
mandamientos, hacerlos valorar como bienes, es decir, presentarlos como
“amables”, y hacer comprender por qué es necesario amarlos y practicarlos.
También significa hacer entender que no sólo “hay que hacerlos porque
Dios los manda”, sino que “Dios los manda porque en ellos está nuestro
bien y nuestra felicidad”. Antes que mostrar su Autoridad, Dios muestra su
180
infinita Bondad al iluminar de esta manera nuestro camino hacia la

felicidad.
Debemos convencernos que jamás seremos felices si no vivimos estos
bienes en nuestra vida. No solamente porque si no cumplimos los
mandamientos no podremos salvarnos, sino también porque seremos unos
infelices incluso en esta vida terrena; es decir, no pasaremos de ser
mediocres.
Los mandamientos, pues, no son un alambrado que nos limita y

castiga, prohibiéndonos cruzar al campo feliz. Por el contrario, son un Faro
Sobrenatural que nos conduce por el camino seguro en medio de las
tormentas de la vida. Son guías luminosas en nuestro itinerario de
perfección. Recordemos lo que dice el Salmo:
La ley de Yahveh es perfecta,
consuelo del alma,
el dictamen de Yahveh, veraz,
sabiduría del sencillo.
Los preceptos de Yahveh son rectos,
gozo del corazón;
el mandamiento de Yahveh es claro,
luz de los ojos...
Los juicios de Yahveh son verdad
justos todos ellos,
apetecibles más que el oro,
más que el oro más fino;
sus palabras más dulces que la miel,
más que el jugo de panales (Sal 19,8-9. 10b-11).
Tu palabra es una antorcha para mis pies,

una luz en mi sendero (Sal 119,105).
3. Los mandamientos y nuestra madurez
Si alguna vez escuchas que una persona madura no se deja manejar por
nada ni por nadie y que, por eso, es inmadurez “atarse” a cualquier ley o a
cualquier mandamiento, ¡no te tragues esa píldora! Me animo a decirte que
la realidad es tan distinta de este slogan que llega a ser precisamente lo
contrario. Porque, si has entendido lo que hemos dicho hasta aquí,

comprenderás que todo proceso de auténtica maduración pasa por hacer
carne lo que los mandamientos preceptúan. La inmadurez afectiva,
psicológica y espiritual, siempre hunde sus raíces en la incomprensión de
uno o más de uno de los mandamientos y, por tanto, en la ausencia de los
bienes que ellos nos exigen mantener firmes en nuestra vida. Preguntemos,
si no, a cualquier psiquiatra o psicólogo, cuáles son los tipos de inmadurez
y nos responderá que corresponden a las personas que son incapaces de
llevar adelante una vida familiar, o son incapaces de vivir la castidad propia
de su estado, o aquellos que son inestables en sus compromisos, los que
mezclan siempre la verdad con la mentira, los que son dependientes de
cosas superfluas, los que no encuentran sentido a la vida, los que son
incapaces de perdonar los ultrajes, los resentidos, los irremediablemente
superfluos, etc. A todos estos le falta algún bien que podrían alcanzar si
respetasen los mandamientos divinos.
¡Qué buen programa de educación para los padres, maestros,
catequistas y sacerdotes, es el ayudar a comprender la Sabiduría de los
mandamientos de Dios!
No me refiero sólo a que deberían enseñar cuáles son los
mandamientos, sino a que deberían enseñar a vivirlos. A veces me
preguntan: ¿qué cosas debemos tener en cuenta para formar a nuestros
hijos, o a nuestros alumnos, o a nuestros dirigidos en el camino de la
madurez o de la perfección? Pues hay que empezar por mirar a qué apuntan
los mandamientos de Dios. Por ahí empezó Jesucristo. Al joven rico que se
le acercó preguntándole: «Maestro, ¿qué he de hacer de bueno para
conseguir vida eterna?».... Si quieres entrar en la vida, guarda los
mandamientos». «¿Cuáles?» –le dice él. Y Jesús dijo: «No matarás, no
cometerás adulterio, no robarás, no levantarás falso testimonio, honra a tu
padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mt 19,16-19).
Los mandamientos, al inclinarnos sobre los bienes fundamentales se
convierten en condiciones para adquirir las virtudes. Y sólo el hombre
virtuoso es hombre en sentido auténtico, pleno y maduro.
Sin embargo, debo insistir en un tercer elemento. Se trata del hecho,

muchas veces insuficientemente comprendido, de que los mandamientos
deben ser observados en todo su conjunto. Es decir, o se observan ¡todos! o
el edificio se desmorona. Ningún vendedor de propiedades nos ofrecería
182
una casa diciendo: “Yo le recomiendo esta casa: es muy amplia, tiene dos
pisos, terraza, vista al mar, gas natural y teléfono; es verdad que tiene una
grieta que ya partió los cimientos y alguna de las vigas... pero no deja de ser
muy cómoda”. ¡Todo derrumbe comienza por una grieta!
¿Qué pensar entonces cuando alguien nos dice que él es bueno porque
no roba ni mata? A uno le dan ganas de decirle: ¡Seguí, te faltan sólo ocho
cosas más!
El Papa Juan Pablo II lo ha dicho claramente haciendo referencia a los
actuales crímenes contra la vida: “El conjunto de la Ley es, pues, lo que
salvaguarda plenamente la vida del hombre. Esto explica lo difícil que es
mantenerse fiel al no matarás cuando no se observan las otras palabras de
vida (Hch 7,38), relacionadas con este mandamiento. Fuera de este
horizonte, el mandamiento acaba por convertirse en una simple obligación
extrínseca, de la que muy pronto se querrán ver límites y se buscarán
atenuaciones o excepciones”165.
Muchos que terminaron en auténticos desastres morales empezaron
claudicando por algún mandamiento particular. Un pecado llama a otro
pecado.
Si no cumplimos todos los mandamientos, no debemos engañarnos
creyendo que cumplimos la ley de Dios. Por eso hay que insistir con todas
las fuerzas: los padres y educadores no pueden contentarse con que los
niños y jóvenes eviten lo peor –que no se droguen o no cometan delitos–
sino que deben educarlos en todos los valores de la persona. ¡Cuántos
padres ven que sus hijos se inician en el alcoholismo o en la droga después
de haberles hecho tantas recomendaciones de que no lo hicieran! Sí,
hicieron muchas recomendaciones, pero sólo en un sentido: el de la droga o
del alcohol. Pero descuidaron educarlos en la castidad, en el pudor, en el
dominio de sí, en la prudencia sobrenatural, en la modestia, en evitar la
frivolidad, en la oración. ¡No se puede hacer un gran hombre ni una gran
mujer sólo con un par de virtudes!
En el fondo debemos entender y hacer entender que hay una gigantesca

verdad escondida en aquellas palabras de Cristo: El que tiene mis
mandamientos y los guarda, ése es el que me ama... Si alguno me ama,
guardará mi Palabra... El que no me ama no guarda mis palabras (Jn 14-
21-24). Digo “verdad escondida” porque muchos entienden esta frase de un
165
Juan Pablo II, Evangelium vitae, 48.
modo que está bien, pero es incompleto. Piensan que Jesús está diciendo
que el que quiere amarlo a Él acepta la condición de cumplir sus palabras o
mandamientos. Pero Jesucristo también está diciendo que el mismo amor
hacia Él los empujará a amar lo que contienen sus palabras o
mandamientos. Para el que ama verdaderamente los mandamientos no son
condiciones, u obligatorios, sino “atrayentes”; los mandamientos se les
manifiestan como viae amoris, senderos del amor.
Para el que ama a Dios con corazón puro, la castidad, el respeto, la

veracidad, y los demás bienes contenidos en los mandamientos, lo atraen, lo
encandilan, lo enamoran. Para el duro de alma, en cambio, cumplir todos
estos bienes son sólo una dura carga que debe transportar si no quiere
condenarse. Esta segunda visión de los mandamientos es la que tenían
muchos hombres antes de la encarnación del Verbo. La primera es la que
tienen los que pertenecen en espíritu al Nuevo Testamento, porque la gracia
infundida en los corazones nos inclina por amor a lo mismo que mandan los
mandamientos. Por eso dice Jesús: Mi yugo es suave y mi carga ligera (Mt
11,30).
Para el corazón duro y principiante, los mandamientos son como un
turno con el dentista: vamos porque de lo contrario se nos caen los dientes,
pero ¡con qué gusto huiríamos! Para el corazón amante lo que prescriben
los mandamientos les suena igual que a un niño a quien le imponen la
obligación de comer helado todos los días. ¡No creo que debamos
repetírselo dos veces!
Muchas veces, los educadores (pienso en padres, maestros, profesores

y catequistas) caen en este error. Enseñarle a los niños y a los jóvenes que
hay que respetar al prójimo, que no hay que robar ni mentir, que hay que
evitar las malas conversaciones y los actos impuros, que hay que ir a Misa
todos los domingos, y no calumniar, etc., insistiendo sólo en la obligación,
el deber, el castigo que merecen los que no cumplen esto, etc., es apuntar la
educación hacia un rumbo equivocado.
¡Ojo, no quiero decir que esto no sea también necesario! Hay que ser
realistas. Santo Tomás, comentando al viejo filósofo Aristóteles, decía: “las
palabras persuasivas pueden incitar y mover al bien a muchos jóvenes
generosos, que no se hallan sujetos a vicios y pasiones y que poseen nobles
184
costumbres, en cuanto tienen aptitud para las acciones virtuosas” 166, pero
“hay muchos hombres que no pueden ser incitados a ser buenos por las
palabras, pues no obedecen a la vergüenza que teme la deshonestidad sino
que más bien son refrenados por el temor de los castigos. En efecto, no se
apartan de las malas acciones por la torpeza de las mismas sino porque
temen a los castigos o penas, porque viven según las pasiones y no según la
razón... y huyen de los dolores contrarios a los deleites buscados, los cuales
dolores les son inferidos por los castigos. Pero no entienden lo que es
verdaderamente bueno y deleitable, y tampoco pueden percibir o gustar su
dulzura”167.
Esto es cierto. Pero reducir toda la educación a esto es un error. No hay

que olvidar que los propios padres comienzan a educar a sus hijos antes que
cualquier pasión comience a dominarlos. Ellos sí pueden empezar a
educarlos en el amor al bien y a los bienes mandados por Dios.
Por tanto, el principal énfasis que debe darse en la educación, es hacer
brillar las virtudes ante los ojos de los niños y jóvenes. ¿Para qué? Para que
se enamoren de ellas. El amor hará luego el resto. ¡Claro que esto es mucho
más exigente! Porque no se puede enseñar a amar lo que uno no ama. Ni
exigirles a los demás lo que uno mismo no hace en su vida. La primera
enseñanza es la del ejemplo; pero muchos no se animan a dar ejemplo. A
muchos les resulta comprometedor tratar de enamorar a sus hijos de bienes
y valores tales como el ser fieles a Dios, la obediencia a la Iglesia, el amor
por los pobres, la modestia y la castidad, el desprendimiento de las cosas,
etc... Tienen miedo que sus hijos les pregunten: “Pero, si esto es tan
hermoso, ¿por qué vos no vivís así?”. Por eso, a los padres o catequistas que
no quieren ser virtuosos, que no quieren ser santos, les resulta más cómodo
enseñar los mandamientos como si fueran leyes de tránsito: “prohibido
doblar en U”, “máxima 60”, “velocidad controlada por radar”, “mantenga la
derecha”, “no sobrepase en las curvas”... El camino de la vida se hace muy
difícil visto sólo desde ese punto; y por eso, en la primera crisis religiosa o
moral, pisan el acelerador, aunque sepan que pueden chocar de frente con
un camión.
Por tanto, resumiendo lo que he querido decir aquí:

166
San Tomás, In Eth., n. 2140.
167
San Tomás, In Eth., n. 2141.
1º Todos los educadores deben prepararse mucho mejor en el

conocimiento de la ley moral de Dios. Hay que saber que es una ley de
virtudes, y que a esas virtudes apuntan los mandamientos; y que sólo se
entiende la belleza de la ley divina cuando se la cumple toda entera. Si estás
estudiando un profesorado, una carrera pedagógica, un magisterio, ten esto
muy en cuenta.
2º Hay que interiorizarse con la Ley de Dios. Hay que conocerla de
modo sabroso, meditado, interiorizado. Conociendo no sólo lo que manda
sino el por qué se manda. Conocer el brillo propio de cada virtud.
3º Hay que conocer también a los grandes hombres y mujeres que han
hecho brillar en sus vidas las virtudes, como Don Orione o la Madre Teresa
de Calcuta la caridad con los rechazados, los innumerables mártires la
fortaleza, el padre Miguel Pro la alegría y el humor en las pruebas, San
Francisco Javier el celo misionero, María Goretti la virginidad hasta el
martirio, Santa Teresita la fidelidad a las cosas pequeñas, etc.
4º Hay que tomarse el trabajo de hablar con los hijos o con nuestros
alumnos y amigos sobre los mandamientos y las virtudes, y tomarse el
tiempo para educarlos y enamorarlos de Dios. Hay que prepararlos para la
vida y para las dificultades. El Padre Lebbe, que fue un misionero que llegó
a China a principios del 1900, cuando recién terminaba la persecución de
los Boxers que dio muchos mártires a la Iglesia, contaba en sus cartas
emocionantes ejemplos de cómo los padres preparaban a sus hijos para que
no abandonasen la fe en medio de los tormentos. Él cuenta de un padre que
“advertido del peligro que corría, reunía diariamente a sus hijos
exhortándoles a mantenerse valientemente hasta la muerte en la fe de
Cristo. Este hombre preguntaba a su hijo menor: ‘Si los paganos te
ofrecieran el perdón a cambio de renunciar a Cristo, ¿qué contestarías?’. Y
el niño respondía: ‘Contestaría: Soy cristiano’. El padre continuaba: ‘Y si te
amenazan con la muerte y cortan tus manitos o quieren arrancarte los ojos
¿qué contestarás?’. El muchachito repetía con dulce voz: ‘Que soy
cristiano’. Este padre –añade el Padre Lebbe– sufrió el martirio y fue
admirado incluso por los paganos por la paz y dicha que su rostro
reflejaba”.
Esos eran padres que amaban más la virtud y la vida eterna de sus hijos
que su vida o bienestar terreno. Mucho amaba a su hijo la madre del más
pequeño de los mártires chinos canonizados, Andrés Wang Tianquing, de 9
186
años; los paganos quisieron salvar al niño, pero a costa de su fe; en ese
momento su madre dijo con voz firme: “Yo soy cristiana, mi hijo es
cristiano. Tendréis que matarnos a los dos”. Y Andrés murió de rodillas
mirando a su madre con una sonrisa; hoy los dos son santos.
Se podría decir mucho más acerca de este tema. Pero lo dicho creo que
basta para mostrar la importancia de educar en las virtudes, apoyándonos en
una visión más profunda de los mandamientos de Dios.
Quiero terminar con una antigua anécdota. Un rito de Iniciación de los
niños judíos en la vida de la Sinagoga, a comienzos del 1600, tenía en su
ceremonia este diálogo: el rabino, poniendo la punta del Rollo de la Ley en
el pecho del niño preguntaba:
–¿Qué sientes? –Y el niño respondía:
–Siento un corazón que late. –Entonces el rabino replicaba:
–¡Es el Corazón de Dios! ¡Escucha su Palabra. Cumple su Ley!
La ley de Dios es el Corazón viviente de Dios. Quien pretenda

arrancarte esta ley no quiere otra cosa que matarte el corazón.
* *
*
El que no acepta una ley natural –o los mandamientos divinos– porque

esto implica coartar su libertad, debería recordar que la libertad es un gran
valor, pero también es un término análogo que puede aplicarse a cosas muy
diversas, incluso perdiendo el sentido verdadero. No todo lo que lleva el
nombre de libertad es realmente libertad, ni toda dependencia es una
esclavitud. Si estás encerrado en una jaula y te escapas de ella, el acto de
escaparte bien merece llamarse liberación y tu premio podrá denominarse
libertad. Si estás dominado por la droga o por el alcohol y logras
desprenderte de sus lazos, bien puedes llamar a esto liberación y tú serás
realmente un hombre libre. Si has quedado encerrado en un ascensor, es
liberación el salir de él y es libertad lo que experimentas al volver a respirar
aire puro en la calle. Si estás agobiado por las penas y las enfermedades, te
liberarás cuando te cures y serás libre al recuperar tu salud. Pero si al

escalar una montaña resbalas en el hielo y quedas colgando en el vacío
sostenido sólo por la soga de seguridad, no llamarás liberación al gesto de
cortar la soga, ni podrás considerar libertad el convertirte en una mancha
roja sobre el blanco glacial que te aguarda cientos de metros más abajo. Si
te arrancas los tubos de oxígeno con que buceas a 80 metros de
profundidad, no llamarás liberación a tal imbecilidad, ni te considerarás
libre por flotar ahogado en el agua salada. Quitarse un peso de encima no
siempre es libertad, como habrá comprendido muy bien la pobre María
Antonieta el día que injustamente la guillotina la alivió del peso de su
cabeza. Ni todo lazo que nos ata nos esclaviza verdaderamente, como
podría decirte, si hablar pudiese, una marioneta para quien vivir es “estar
colgado” del titiritero que le da vida en el mundo de un pequeño teatrito de
juguete.
Hay, pues, libertades que son esclavitudes; y servidumbres que son
independencias, como dice la Biblia cuando nos recuerda aquella sonora y
hermosa sentencia: servir a Dios es reinar.
–Santo Tomás, Suma Teológica, I-II, cuestiones 94 y siguientes.

–J. M. Aubert, Ley de Dios, leyes de los hombres, Herder, Barcelona 1979.
–Finnis, John. La ley natural, la moralidad objetiva y el Vaticano II, en:
May, W., Principios de vida moral, EIUNSA, Barcelona 1990, pp. 83-
102.
–May, W. La ley natural y la moralidad objetiva: una perspectiva tomista,
en: Principios de vida moral, EIUNSA, Barcelona 1990., pp. 103-124.
–J. Mausbach y G. Ermecke, Teología Moral Católica, I, Pamplona 1971.
–J. Messner, Ética social, política y económica, a la luz del derecho
natural, Madrid 1967.
–––––––––––, Ética general y aplicada, Madrid 1969.
–O. N. Derisi, Los fundamentos metafísicos del orden moral, Madrid
1969.
–Ildefonso Adeva, Ley moral, Gran Enciclopedia Rialp, Madrid1991.
–Bernardino Montejano, Ley. Planteamiento general, Gran Enciclopedia
Rialp, Madrid1991.
188
–L. Lachance, El concepto de derecho según Aristóteles y Santo Tomás,
Buenos Aires 1953.
–S. Ramírez, Doctrina política de Santo Tomás, Madrid 1952.
–G. Soaje Ramos, Sobre la politicidad del derecho, Mendoza 1958.
–C. Soria, Introducción al tratado de la Ley, en Suma Teológica de S.
Tomás de Aquino, ed. bilingüe BAC, VI, Madrid 1956.
VIII. La verdad robada sobre tu sexualidad

La verdad de que la castidad es posible
190
Una de las verdades que tienen mayor incidencia en la vida de una

persona es la relacionada con su sexualidad: ¿deberías controlar tus
impulsos sexuales?, o antes todavía de esta pregunta: ¿son controlables
nuestros impulsos y deseos? Nuestra sociedad no tiene muy claro este
punto; es más, es éste uno de los campos donde más confusión encontrarás;
te encontrarás con amigos (¡qué amigos!), profesores (¡vaya educadores!) y
sobre todo los que tienen a su cargo los medios masivos de comunicación,
que intentarán llenar tu cabeza con ideas sexualizadas del hombre y de la
mujer. Más aún si estás estudiando alguna de las carreras relacionadas con
la psiquiatría y la psicología, pues, como decía un eminente escritor
argentino (Leonardo Castellani), “no hay otra ciencia donde sea tan fácil dar
gato por liebre y que tanto invite a los charlatanes”. Puedes leer, si no, los
libros serios sobre Sigmund Freud y sus teorías (no las mitificaciones que
corren sobre él).
No es difícil entender este fenómeno; ciertamente la tendencia al placer
sexual es una de las más fuertes de nuestra naturaleza (porque precisamente
por este medio la naturaleza garantiza la conservación de la especie). Es
fácil que si una persona se degenera, lo haga reduciendo la realidad del
hombre al sexo, e identifique la felicidad con el placer sexual. Tampoco es
difícil que confunda las raíces de toda enfermedad con algún problema de
represión sexual, ni que, como lógica consecuencia, reduzca toda terapia y
curación a liberar ese instinto sexual reprimido. Junta todo esto y tendrás la
sustancia de la doctrina freudiana.
Imagina qué le espera, en esta visión, a la doctrina enseñada por
nuestra fe, con un ideal de vida casta, de noviazgo puro, de matrimonio fiel
192
y monogámico. Si no te tachan de mojigato o mojigata, por lo menos te

considerarán trastornado o trastornada.
Estés donde estés (pues aunque principalmente me dirijo a quien

estudia en una universidad, estas páginas pueden perfectamente tener un
alcance más universal), sé que estás sometido a terribles presiones sobre tu
instinto sexual. Ya no sólo es la televisión, el cine y las revistas dedicadas al
sexo; hoy en día el desorden sexual (incluso la pornografía más descarada)
viene envuelta en literatura de entretenimiento (novelas, historias) y pseudo
científica, en cátedras de diversa índole, y te asaltará en el medio principal
de nuestra comunicación moderna: la Internet (el negocio del sexo es el
tercer negocio en importancia que se maneja en el mundo de Internet,
después del hardware y del software; y para esta auténtica mafia de la
pornografía, ¡tú eres un cliente que hay que conquistar!). Y tu
vulnerabilidad aumentará exponencialmente 168 si tus ideas sobre el sexo y la
castidad son confusas, o peor aún si están envenenadas. Lamentablemente
nuestra escuela moderna, en amplios sectores, desempeña un papel
corruptor en este sentido (piensa solamente en lo que muchos enseñan bajo
el disfrazado título de educación sexual).
Este punto podría aclararlo de dos maneras: la primera exponiendo lo

que enseñan algunos de los pensadores principales sobre este tema (como
Freud y muchos de sus secuaces) y haciendo las críticas pertinentes al caso;
lo cual es algo que ya ha sido hecho en estudios apropiados y profundos y
no haría más que resumir y repetir 169. El otro modo, que es el que mejor
cuadra con mi propósito en este libro, es mostrarte que la castidad es
necesaria y es posible; es el que aquí te ofrezco.
1. Castidad y templanza
La castidad, también llamada pureza, es una virtud, parte de la virtud

de la templanza, que nos inclina a moderar el uso de la facultad sexual
según la razón (iluminada por la fe, en el caso de la castidad sobrenatural).
La sexualidad es un bien eminente de la persona. El pensamiento
cristiano ha sido siempre muy cristalino al respecto, al menos en sus
168
“Exponencial” significa que el ritmo aumenta cada vez más rápidamente.
169
Mira la bibliografía al final del capítulo.
pensadores más preclaros. Se pueden señalar algunas excepciones que

tuvieron una visión pesimista de la sexualidad, como los que llegaron a
pensar y afirmar que en el Paraíso terrenal no habría habido propagación
del género humano por vía sexual si Adán no hubiese pecado 170. De todos
modos se adjudica a la paternidad de Tertuliano (ya hereje montanista) la
visión pesimista de la sexualidad humana 171. Sobre la auténtica visión de los
grandes pensadores, como Santo Tomás, pueden leerse las páginas que le
dedicó Josef Pieper en su libro “Las virtudes fundamentales”.
Etimológicamente, la palabra castidad viene de castigo, no en el

patético sentido que alguien podría imaginarse sino sólo entendida como
alusión a que por medio de este hábito la razón somete el apetito
concupiscible a su medida razonable. Es la virtud moderadora del apetito
genésico o sexual. Su materia propia es la actividad propiamente
generativa, ya que los actos secundarios de la sexualidad (miradas, tactos,
etc.) son materia de la pudicicia, aunque según Santo Tomás, ésta no sea
una virtud especial distinta de la castidad, sino una circunstancia de la
misma.
La castidad tiene como finalidad inmediata el dominio racional y
moral sobre el instinto sexual. El estado de la naturaleza humana exige una
virtud que sea disposición permanente y firme del alma que tenga tal objeto.
El apetito sexual es muy intenso y en el hombre no está regido
acertadamente por el instinto, como ocurre en los animales. Una fantasía
desordenada puede llevar la vida sexual del hombre a numerosos excesos de
que no son capaces los animales. Las normas de la ley natural que rigen la
vida sexual humana quedarían inefectivas si la razón se limitara a
conocerlas pero no existiera al mismo tiempo una virtud que inclinara la
voluntad a su cumplimiento comunicándole el vigor necesario para ello. De
ahí que la virtud de la castidad sea indispensable para la perfección del
hombre interior y para la justa armonía entre el cuerpo y el alma.
Psicológicamente hablando, la castidad es un hábito moral por el cual
la persona humana ordena su instinto generativo (el apetito concupiscible)
170
Estos pensaban que la transmisión del género humano no habría sido por unión
sexual, pero Dios, previendo la caída de nuestros primeros padres, lo dispuso desde el origen
de esta manera. Por tanto, opinaban que si bien desde el primer momento de la historia de los
hombres la relación sexual tuvo que ver con la propagación del género humano, fue por
relación (previsión) al pecado.
171
Cf. Pieper, J., Las virtudes fundamentales, Rialp, Madrid 1980, pp. 250-251.
194
haciendo que éste busque el auténtico bien deleitable172, en la medida en

que éste perfecciona a la persona humana, y controla que no se desvíe hacia
bienes deleitables contrarios al bien integral de la persona. Este hábito,
como todos los hábitos o virtudes morales, actúa en correlación con la
virtud de la prudencia que le dicta el justo medio (es decir, el “verdadero”
bien concupiscible) que debe buscar en cada momento según el propio
estado de vida.
Este hábito es, propiamente hablando, una inclinación (o atracción)
impresa en el apetito concupiscible (es decir, en la afectividad) 173 hacia el
bien sensible moral (es decir, hacia el bien concupiscible legítimo y
ordenado según los principios morales). En realidad la inclinación hacia el
bien deleitable de los sentidos es constitutiva del apetito sensible; lo que
añade el hábito de la castidad es la “docilidad” o “consonancia” (adquirida
por el ejercicio y disciplina) de esta inclinación con la “medida” virtuosa en
que es lícito buscar y gozar de estos bienes (según el propio estado y
situación). Para que se llegue a adquirir esta docilidad hay dos elementos
más que forman parte integrante del ámbito de la castidad. El primero es un
conjunto de principios morales (en este caso principios sobre la
sexualidad) que pertenecen a diversos hábitos intelectuales, ya sea al hábito
de los primeros principios morales (llamado sindéresis), o a una moral
elemental (que suele adquirirse por tradiciones familiares, por formación
religiosa –catecismo– o incluso por sentido común), o tal vez a una ética
más científica fruto del estudio personal. Estos principios generales son
aplicados a cada situación concreta por el hábito de la prudencia, que
siempre está presente en todo acto virtuoso de la naturaleza que fuere (no
hay virtud moral sin prudencia, pues es ésta la que señala la medida
virtuosa en que todo hábito debe ejercitarse en una circunstancia
determinada). El segundo elemento es la acción de la voluntad,
perfeccionada por la justicia y sus virtudes anexas 174. La voluntad, ordenada
por el amor al bien, es el que “impera” (con el llamado “imperio de
172
Bien “deleitable” y bien “concupiscible” son sinónimos; indican el bien que produce
deleite en los sentidos; aquí nos referimos principalmente al deleite venéreo o sexual.
173
El apetito concupiscible es la sede de nuestros afectos que tienen por objeto los bienes
sensibles deleitables; es una función del apetito sensible; la otra función se denomina apetito
irascible, y tiene por objeto los afectos cuyo objeto es un bien sensible difícil.
174
La justicia es la virtud que perfecciona la voluntad en la búsqueda del bien; virtudes
anexas son aquellas que tienen relación con la justicia pero por una razón u otra no son
justicia estricta; tal es el caso de la religión, gratitud, piedad, veracidad, epiqueya, etc.
ejercicio”175) dominando al apetito sensible y aplicándolo a la búsqueda del

bien sensible según la medida en que éste perfecciona al sujeto (o sea, en la
medida en que es lícito y virtuoso). A raíz de este continuo dominio de la
voluntad y de su “aplicación” sobre el apetito sensible, en éste se termina
por plasmar una “forma” o inclinación estable (a obrar siempre de la misma
manera) que es lo que denominamos hábito virtuoso o “virtud” a secas.
2. Qué nos dice la Biblia sobre la sexualidad
Si tratamos de mirar la idea de la sexualidad que nos presenta la

Sagrada Escritura tenemos que remontarnos necesariamente al relato de la
creación del hombre y de la mujer en el Génesis, no sólo por ser el primero
sino también por ser “normativo”. No debemos perder de vista que
Jesucristo al referirse al matrimonio en su discusión con los fariseos dice –
contra la práctica del divorcio– “al principio no fue así”. El “principio”
presenta una norma, la de la voluntad divina sobre el matrimonio y sobre la
sexualidad; Nuestro Señor la retoma en su predicación moral; también
debemos hacerlo nosotros. En el relato de Gn 1,26-31 el hombre es creado
macho y hembra (v.27), por tanto se señala la creación de la bisexualidad, la
que es querida por Dios; en ambos se da imagen de Dios; a continuación se
añade que Dios ordena y bendice la fecundidad (v.28), ligándola pues al
matrimonio. En el relato complementario de Gn 2,18-24 aparece subrayado
especialmente el aspecto de ayuda mutua y sociabilidad (v.18);
precisamente a este texto apela Cristo para hablar de la unión indisoluble:
al principio no era así o sea, no había divorcio (Mt 18,1-9); la bondad del
sexo en cuanto salido de la manos de Dios queda puesto de manifiesto en la
armonía y limpieza de conciencia de los primeros padres: estaban desnudos
y no se avergonzaban (v.25). Hay también otros elementos de suma
importancia que se destacan de estos primeros capítulos 176.
Una visión de la sexualidad en el Antiguo Testamento no puede dejar
de lado los escritos sapienciales (en especial el Cantar de los Cantares) y los
libros proféticos; en todos estos el amor conyugal –descrito incluso con
175
Imperio de ejercicio o también “uso activo” es la acción por la cual la voluntad
“mueve” a las demás potencias (en nuestro caso, al apetito sensible o afectividad) a su
ejercicio propio (es decir, las “aplica”, como se dice en ética).
176
Los he desarrollado en: Al principio no fue así. El valor normativo del “principio” en
la moral conyugal; conferencia dada en Santiago de Chile, 2002; y en las IIª Jornadas de la
Familia, Toronto, Canadá, 2003.
196
caracteres pasionales– es usado como símbolo del amor entre Dios y su

pueblo (y también del amor de Dios por cada alma singular). Destaquemos
que el hecho de que el amor humano sirva para ilustrar el amor de Dios
hacia los hombres, implica también la capacidad de que el amor divino
ilumine (nos haga entender) hasta cierto punto el amor humano. En el
Antiguo Testamento, tal vez sin demasiados desarrollos, quedan
evidenciados los grandes dones del amor y de la sexualidad: la fidelidad, la
lealtad, la indisolubilidad, la fecundidad, etc.
Yendo al Nuevo Testamento, el texto más importante –y completo–
está en los capítulos 6 y 7 de 1 Corintios. En 1 Cor 6,12-20 San Pablo
presenta una visión clara y equilibrada del placer y del cuerpo contra el
laxismo y contra el rigorismo moral que ya se presentaban en su tiempo
como enemigos de la visión cristiana de la sexualidad. El Apóstol valora el
cuerpo en su dimensión religiosa: es miembro de Cristo (v.15); destinado a
la resurrección (v.13-14); templo del Espíritu Santo (v.19). Igualmente el
texto condena la fornicación por un doble motivo: natural (deshonra el
cuerpo: v.18), sobrenatural (sacrilegio contra el Espíritu Santo). Y se añade
que el cuerpo puede y debe glorificar a Dios (v.20). En el texto de 1 Cor
7,1-10 se muestran algunos aspectos notables: la castidad y virginidad es
algo bueno (v.1), pero también es lícito el matrimonio (v.2) y señala el
“débito conyugal” como una obligación mutua (v.3)177. San Pablo habla del
efecto del matrimonio como una mutua posesión por parte del varón y la
mujer (v.4); y cuando habla de la abstinencia periódica de la unión sexual,
declara que para que sea lícita debe ser realizada con mutuo consentimiento
y para un fin honesto como la oración (v.5). Finalmente recomienda la
virginidad (v.8-9) y recuerda el tema de la indisolubilidad matrimonial
(v.10-11). Otros textos del Nuevo Testamento aparecerán a lo largo de estas
páginas.
3. Por qué esta virtud
El ser humano es algo complejo, que no puede ser reducido a una sola
dimensión sin ser, al mismo tiempo destituido de su dignidad; es decir,
destruido. Así todas las reducciones del hombre son deshumanizaciones. El
materialismo lo reduce a su dimensión más baja (sea el materialismo
177
Débito conyugal se llama a la obligación que cada uno de los cónyuges (esposo y
esposa) tiene de prestarse a tener relaciones cuando el otro lo solicita razonablemente.
biologicista que está en la base del moderno cientificismo; sea el

materialismo animal, o el materialismo evolucionista, etc.); el falso
espiritualismo lo reduce a puro espíritu desencarnado. Las dos visiones son
falsas. El hombre es un microcosmos que resume en su frágil entidad el
universo entero: comparte (lo que los escolásticos decían “comunica”) con
el universo mineral, con el mundo vegetativo, con lo animal o sensitivo, y
con el mundo espiritual. Todo él es un complejo mundo jerarquizado. La
jerarquía tiene como fruto la armonía. Esto se explica diciendo que lo
menos está subordinado a lo más, lo inferior a lo superior, sirviéndolo y
permitiéndole desarrollar todas sus virtualidades. Esto significa que
mientras lo inferior (por ejemplo lo animal) se mantenga subordinado y
dócil a lo superior (el alma, la inteligencia y la voluntad), le permite a ésta
desarrollar todas sus potencialidades. Esta era la condición “original” del
hombre en el Paraíso, si nos atenemos al relato bíblico del Génesis. El
hombre en su origen gozaba de una armonía basada en una jerarquía de sus
potencias: el mundo exterior estaba bajo su dominio en la medida en que en
su cuerpo se sometía a sus afectos, estos al dominio de la voluntad y la
inteligencia, y estas últimas potencias servían a Dios. Todo esto era fruto de
lo que la tradición católica ha llamado “dones preternaturales”
(inmortalidad, impasibilidad, armonía, etc.), dados por Dios a la naturaleza
humana para garantizar de modo gratuito esta armonía (en definitiva para
poner las bases de la amistad entre el hombre y Dios). El pecado original
trastocó todo rompiendo la subordinación esencial: la del alma respecto de
Dios. Como consecuencia todas las demás subordinaciones garantizadas por
los dones preternaturales quedaron trastocadas: las pasiones esclavizan al
alma, el cuerpo se debilita y camina hacia la muerte, presa muchas veces de
los instintos desbocados y vueltos compulsivos, el mundo externo arranca
sudor y lágrimas al hombre que intenta someterlo.
Este cuadro es clave para interpretar lo que significa “bien integral del
hombre” (término que aparece en algunos documentos magisteriales) 178.
Algo puede ser considerado bien “integral” (o “verdadero e integral”)
cuando es un bien para toda la persona humana (y también para toda
persona humana) y no para una potencia aislada (inteligencia, voluntad,
afectividad) o para un aspecto particular de su ser. Para que pueda darse
esto, una realidad no sólo debe ser buena en sí (per se bona) sino que debe
178
Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2294; 2361; 2375; Carta Apostólica Vitae
mysterium, 3; Veritatis Splendor 72, 79, 112, etc.
198
reunir dos condiciones más: no debe entrar en conflicto con los demás
bienes de la persona y, consecuentemente, debe tener una “medida” (in
medio virtus). Hay realidades que son buenas en sí (la comida, el placer
sexual, el trato social) pero pueden entrar en conflicto con el bien total de la
persona ya sea porque contradicen directamente (per se) otros bienes de la
misma persona (como el placer sexual para quien ha hecho voto de
celibato) o indirectamente (per accidens), esto es, cuando la contradicción
viene por el modo, el tiempo, o la medida en que se procura dicho bien
(pensemos en el exceso de comida –gula– o la búsqueda del placer sexual
de modo indebido).
Ninguna persona sensata puede negar la validez de esta consideración.
El punto está tal vez en la discusión sobre el “modelo” de dicho bien

integral de la persona. ¿Puede establecerse un modelo válido para todo
hombre y mujer, tanto de nuestro tiempo como del pasado y del futuro?
Debemos responder que sí; y dicho modelo integral se basa en la ley
natural, de la cual ya hemos hablado en el capítulo anterior.
4. Ley natural y castidad
Esta ley es la que fundamenta una norma de la castidad, como

fundamenta también toda relación del ser humano respecto de sí mismo, de
su relación con el prójimo y con Dios.
En el plano concreto de la castidad la ley natural, es decir, lo que nuestra
inteligencia puede captar del plan divino grabado en nuestra naturaleza 179,
debemos decir:
1º que lo primero que se observa es la complementariedad varón-

hembra (no sólo en el plano físico, sino en el psicológico y sobre
todo en el genético); toda sexualidad debe ser, por tanto,
“heterosexual”;
2º en segundo lugar debemos señalar el fin social de la sexualidad: el
ejercicio de la sexualidad (heterosexualidad, se entiende) es
179
Esta posibilidad de “leer” e “interpretar” un plan divino en la propia naturaleza y en la
creación en general tiene un relieve singular: establece la posibilidad de un diálogo natural
entre la creatura y el Creador. Es el fundamento de un “lenguaje” natural, que el ser humano
capta en la naturaleza y que tiene por Relator principal a Dios.
necesario para la perpetuación del género humano; este principio

exige ser complementado, pues la perpetuación de la raza humana
no se obtiene del simple apareamiento entre los individuos
humanos de diverso sexo sino de su unión estable, pues la
fragilidad y complejidad del ser humano exige que el fruto del
ejercicio de la sexualidad (el niño) sea acompañado y educado
durante un largo período de tiempo180; de esto se desprende que el
matrimonio (unión de uno con una para siempre) sea la única
forma natural en que se puede actuar adecuadamente la vida
sexual humana;
3º la tercera observación que podemos hacer es que la atracción entre
el varón y la mujer (es decir, entre el macho y la hembra de la raza
humana) no responde ni exclusiva ni primeramente a la esfera física
u hormonal (como en las demás especies) sino que nace de un
elemento psicológico y espiritual: el amor; no se trata de un
movimiento puramente instintivo sino de un movimiento libre; esto
significa que el movimiento que lleva al uso de la sexualidad nace
de una inclinación a la donación de sí mismo a la persona amada;
esto es lo que viene significado con el término “unitivo”: el fin del
amor es la unión y la donación; ahora bien toda donación tiende a
ser total (psicológicamente toda donación que no sea total no tiene
relación con el amor, pues éste es totalizante); nuevamente esto nos
lleva a encuadrar el ejercicio de la sexualidad dentro del marco
matrimonial, pues una donación de sí sólo es total cuando es sellada
con un compromiso social y está abierta a la vida (en este caso tal
donación es “total”: implica donación del propio ser, de las propias
cosas y de la capacidad procreadora, para toda la vida, sin
intención de retractarlas);
4º la cuarta observación es que físicamente el varón y la mujer poseen
los elementos propios para expresar en un lenguaje corporal los tres
elementos primeros que llevamos observados: a su inclinación y
deseo de donarse corresponde en los individuos del otro sexo la
capacidad receptiva no sólo de su dimensión física sino de su
capacidad procreativa; esto nos lleva a señalar que a través de su
180
De lo contrario, el niño no alcanza su plena madurez, para la cual necesita de modo
estable la referencia a su padre y a su madre natural hasta bien entrada la adolescencia y
juventud.
200
dimensión corporal el varón y la mujer poseen las claves de un
lenguaje, es decir las palabras propias (corporales) para expresarse
este mutuo amor y para consumarlo;
5º estos elementos que hemos expresado de forma positiva también
pueden expresarse de forma negativa pues la observación profunda
de la naturaleza física, psicológica y espiritual del varón y la mujer
también nos permite deducir un uso de la genitalidad contrario al
bien integral del ser humano; concretamente: un uso egoísta del
sexo (masturbación, pensamientos impuros); un uso infiel del sexo
(la falta de fidelidad al legítimo cónyuge tanto de modo consumado
como de modo interno: deseos y pensamientos infieles); un uso
infructuoso del sexo (homosexualidad, uso de la sexualidad cerrado
a la vida); un uso circunstancial del sexo (la relación no
permanente ni comprometida, como sucede con el sexo entre
personas no casadas), etc. Todas estas expresiones sexuales,
destructivas del verdadero amor y del bien integral de la persona
son prohibidas (precisamente por su contradicción con ese bien
integral) por el mandamiento que exige “no cometer actos
impuros”.
5. Necesidad y función de la castidad
El magisterio de la Iglesia lo ha expresado de una manera muy

ajustada: “la alternativa es clara: o el hombre controla sus pasiones y
obtiene la paz, o se deja dominar por ellas y se hace desgraciado” 181.
Esta frase es la explicación de otra afirmación: “la castidad implica un
aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la libertad humana”.
La importancia de esta aserción se pone de manifiesto si damos vuelta los
conceptos: la libertad humana exige como pedagogía el dominio de sí por
parte del ser humano; y la castidad es uno de los ámbitos donde se aplica
dicho dominio (tal vez uno de los más importantes). La falta o ausencia de
la castidad comporta la falta de dominio del hombre sobre las fuerzas más
poderosas que experimenta en su interior; falta de dominio o falta de
control equivale a esclavitud, y esclavitud es sinónimo de postración,
derrota y desgracia.
181
Catecismo de la Iglesia Católica, nº 2339.
Cuando el documento magisterial que acabamos de citar indica que el

hombre voluptuoso (es decir, el que no tiene dominio sobre su afectividad –
o sea su castidad) es desgraciado no hace ninguna observación pueril ni
apela a presuntas amenazas propias de una educación mal encarada, sino
que estamos ante una verdad objetiva de la psicología experimental 182.
El texto del Catecismo explica su afirmación con un pasaje de la

Gaudium et spes: “La dignidad del hombre requiere, en efecto, que actúe
según una elección consciente y libre, es decir, movido e inducido
personalmente desde dentro y no bajo la presión de un ciego impulso
interior o de la mera coacción externa. El hombre logra esta dignidad
cuando, liberándose de toda esclavitud de las pasiones, persigue su fin en la
libre elección del bien y se procura con eficacia y habilidad los medios
adecuados”183.
La castidad conlleva la recuperación (en la medida en que es posible

recuperarla) de la armonía original, es decir, del dominio de las potencias
afectivas inferiores por parte de la inteligencia y de la voluntad (o dicho al
revés: el sometimiento “político” del plano afectivo respecto del plano
racional184). San Agustín enseña: “La castidad nos recompone; nos devuelve
a la unidad que habíamos perdido dispersándonos” 185. No es lograda ya,
ésta, por un don preternatural sino por la virtud de la castidad humana
adquirida, elevada al orden sobrenatural por la gracia o bien acompañada
por una virtud infusa complementaria 186.
182
Estoy totalmente de acuerdo con los que critican una mala educación de la castidad
basada en amenazas falsas y probablemente ineficaces y acomplejantes (por ejemplo, el
afirmar, como puede leerse en algunos libros, que algunos actos impuros pueden acarrear
ceguera, dramas físicos, etc.). Aunque hay que añadir que gran parte de quienes suelen
esbozar estar críticas no buscan corregir estos excesos (algunos explicables por defectuosos
conocimientos médicos o psicológicos de otras épocas) sino proponer una total liberación
sexual.
183
GS, n. 17.
184
El término “político” significa –por contraposición a “despótico”– que dicho gobierno
no es pleno sino que es análogo al que en una sociedad se ejerce sobre hombres libres.
185
San Agustín, Confesiones, 10, 29, 40. Este texto está citado por el Catecismo (n.
2340).
186
Evito entrar en la discusión de si la virtud cristiana de la templanza es la misma virtud
humana de la templanza elevada por la gracia (doctrina de San Buenaventura) o bien
coexisten en el hombre en gracia la virtud humana de la templanza y una virtud infusa del
mismo nombre (doctrina de Santo Tomás).
202
El Catecismo también enseña que “la castidad significa la integración

lograda de la sexualidad en la persona, y por ello en la unidad interior del
hombre en su ser corporal y espiritual” 187. Esto quiere decir que sin la
castidad la sexualidad forma parte de la vida de una persona (incluso puede
ocupar gran parte de la vida de esa persona), pero no está “integrada” en su
persona. Al no estar integrada, se convierte en un elemento “desintegrador”.
La sexualidad debe ser “humana”; lo propio de la sexualidad humana es la
capacidad de ser un puente de “relación” con las demás personas y de
“donación total” en la relación particular del hombre y la mujer. Esto
diferencia la sexualidad “humana” de la sexualidad “animal”. La sexualidad
animal es instintiva, es posesiva, no libre, responde a estímulos puramente
biológicos (hormonales, es decir: a los períodos de celo) y es por naturaleza
ajena a la fidelidad (aunque se conozcan casos de cierta fidelidad y
estabilidad en algunas especies animales, esto no responde a un amor
propiamente dicho sino a necesidad de la misma especie y en particular a la
necesidad de la prole). El ser humano no puede ejercitar su sexualidad de
modo libre, fiel, total, regulado, etc., si no es dueño de sus instintos.
¿Por qué la castidad produce esta integración?: “La persona casta

mantiene la integridad de las fuerzas de vida y de amor depositadas en ella.
Esta integridad asegura la unidad de la persona; se opone a todo
comportamiento que la pueda lesionar. No tolera ni la doble vida ni el doble
lenguaje”188. La falta de castidad implica desintegración porque la lujuria es
una descomposición de las fuerzas de la persona. La castidad permite al
hombre encauzar todas sus fuerzas hacia un mismo punto: la persona
amada. La lujuria derrama las fuerzas de la persona en múltiples objetos
(para el lujurioso no hay personas amadas sino personas convertidas en
objetos189).
187
Catecismo de la Iglesia Católica, nº 2337. El texto continúa: “La sexualidad, en la
que se expresa la pertenencia del hombre al mundo corporal y biológico, se hace personal y
verdaderamente humana cuando está integrada en la relación de persona a persona, en el don
mutuo total y temporalmente ilimitado del hombre y de la mujer. La virtud de la castidad,
por tanto, entraña la integridad de la persona y la totalidad del don”.
188
Catecismo de la Iglesia Católica, nnº 2338.
189
Ver sobre este punto lo que señalan los estudiosos de las adicciones sexuales, como
Patrick Carnes.
La castidad y la pureza es una “capacidad”; es decir, es algo positivo,

no algo negativo (está mal, o al menos es incompleto, el definirla como
mera “ausencia de mancha o pecado moral”). Es una energía interior que da
al que la posee el poder de realizar algo; esta capacidad es poder de ordenar
la facultad del apetito concupiscible, con toda su fuerza y brío, y encauzar
toda su potencia ya sea hacia un objeto concupiscible que “debe” ser amado
con toda la fuerza de la persona, incluida la fuerza sexual (como en el caso
de los esposos), o bien concede la capacidad de transformar esas fuerzas
(“sublimar”) integrándolas en la energía espiritual de la persona (sea en la
búsqueda de la verdad, en el amor de misericordia hacia el prójimo, en el
amor a Dios, etc.)190.
Un texto importante para entender este aspecto es lo que dice San

Pablo en 1 Ts 4,3-5: Porque esta es la voluntad de Dios: vuestra
santificación; que os alejéis de la fornicación, que cada uno de vosotros
sepa poseer su cuerpo con santidad y honor, y no dominado por la pasión,
como hacen los gentiles que no conocen a Dios 191. En este texto se puede
observar la dimensión de “contención” que ejerce la pureza sobre las
pasiones (es propio de la naturaleza de la pureza o castidad la capacidad de
contener los impulsos del deseo sensible, razón por la cual esta virtud es
una parte de la virtud de la templanza); pero aquí se subraya también otra
función y dimensión –positiva– indicada como capacidad de mantener la
190
Es interesante a este respecto lo que escribía Juan Pablo II: “.... la pureza es una
“capacidad”, o sea, en el lenguaje tradicional de la antropología y de la ética: una actitud. Y
en este sentido, es virtud. Si esta capacidad, es decir, virtud, lleva a abstenerse “de la
impureza», esto sucede porque el hombre que la posee sabe “mantener el propio cuerpo en
santidad y respeto, no con afecto libidinoso”. Se trata aquí de una capacidad práctica, que
hace al hombre apto para actuar de un modo determinado y, al mismo tiempo, para no actuar
del modo contrario. La pureza, para ser esta capacidad o actitud, obviamente debe estar
arraigada en la voluntad, en el fundamento mismo del querer y del actuar consciente del
hombre. Tomás de Aquino, en su doctrina sobre las virtudes, ve de modo aún más directo el
objeto de la pureza en la facultad del deseo sensible, al que él llama appetitus
concupiscibilis. Precisamente esta facultad debe ser particularmente «dominada”, ordenada y
hecha capaz de actuar de modo conforme a la virtud, a fin de que la “pureza” pueda
atribuírsele al hombre. Según esta concepción, la pureza consiste, ante todo, en contener los
impulsos del deseo sensible, que tiene como objeto lo que en el hombre es corporal y sexual.
La pureza es una variante de la virtud de la templanza” (Juan Pablo II, Catequesis “La
pureza del corazón según San Pablo”, 28 de enero de 1981).
191
Cf. Juan Pablo II, catequesis “La pureza del corazón según San Pablo”, 28 de enero de
1981.
204
santidad y honor del cuerpo. En realidad ambas funciones (“abstención de

la pasión libidinosa” y “mantenimiento del orden corporal”) son
recíprocamente dependientes porque no se puede “mantener el cuerpo con
santidad y respeto”, si falta esa abstención “de la impureza”, mientras que
dicho mantenimiento de la santidad y respeto corporal da sentido y valor a
la lucha para abstenerse de los desórdenes pasionales.
6. Castidad para todos
La castidad es necesaria a todo ser humano, en todos los regímenes de

la vida: casados, solteros, célibes, etc., aunque cada uno de modo diverso. A
raíz de algunos artículos en que he mencionado el tema de la castidad, he
recibido consultas y críticas, basadas en que al hablar de castidad
matrimonial el magisterio de la Iglesia exigiría a los casados una imposible
abstinencia sexual; pero no es eso lo que significa “castidad conyugal” sino
algo muy distinto. Esto muestra que muchos cristianos no comprenden el
sentido de esta virtud ni su práctica.
Hay distintos modos de vivir la castidad, según el estado de vida de
cada persona192.
Hay una castidad propia de los que han consagrado su vida en el
celibato o la virginidad. Hay otro modo de castidad propio de quienes creen
tener vocación al matrimonio pero aún están solteros o se preparan al
matrimonio mediante el noviazgo; esta castidad se denomina “castidad
simple” o más propiamente “continencia”193. A una forma de castidad
análoga a estas dos primeras están llamados quienes, por un motivo u otro,
diferente del deseo de consagrar su vida a Dios o a un ideal sublime, no
están (ni tal vez lleguen nunca a estar) en condiciones de formar una
familia; ya sea porque nunca encontraron la persona adecuada con la cual
casarse, o porque experimentan atracción hacia personas de su propio sexo
(inclinaciones homosexuales) o porque sufren un miedo patológico a
192
Un libro clásico y muy valioso sobre este tema es el de Dietrich von Hildebrand,
Pureza y virginidad, Desclée de Brouwer, Pamplona 1958. Allí el autor estudia la pureza o
castidad en sí, en el matrimonio y en la virginidad consagrada.
193
“Los novios están llamados a vivir la castidad en la continencia. En esta prueba han
de ver un descubrimiento del mutuo respeto, un aprendizaje de la fidelidad y de la esperanza
de recibirse el uno y el otro de Dios. Reservarán para el tiempo del matrimonio las
manifestaciones de ternura específicas del amor conyugal. Deben ayudarse mutuamente a
crecer en la castidad” (Catecismo de la Iglesia Católica, nº 2350).
comprometerse en una vida de intimidad sentimental o sexual, o bien

porque luchan con alguna desviación sexual; en todos estos casos hay que
considerar que, de hecho, se debe plantear como modelo de vida la vida
casta en soltería. Hay un modo de vivir la castidad propio de los esposos,
denominado por este motivo “castidad conyugal”. Hay también una
castidad propia de las personas que por un motivo u otro habiendo tenido
vocación al matrimonio ahora no pueden vivir en este estado (por ejemplo,
las viudas y viudos, las personas casadas que se han separado de sus
cónyuges).
Las normas morales son diversas para unos y otros.

Quienes han ingresado voluntariamente en el estado de virginidad
consagrada o de celibato (por voto o promesa) están obligados a vivir la
pureza en su forma más elevada, renunciando a todo acto sexual y sensual
voluntariamente buscado, y también a todo pensamiento o deseo sexual o
sensual. Este régimen de la castidad exige la mortificación de los sentidos
externos (vista, tacto, etc.) y de los internos (memoria, imaginación).
Los que aún no están casados pero se preparan al matrimonio (novios y
personas solteras que no están de novios) deben vivir, mientras dure este
estado, en perfecta castidad, pero no excluyen, evidentemente, la actividad
sexual para el momento en que estén legítimamente casados, ni excluye un
trato más afectuoso con aquella persona con la que esperan contraer
matrimonio. La regla es en este caso muy delicada, pero puede resumirse en
aquello que señalan autores respetables: (1º) son lícitas las demostraciones
de afecto, aceptadas por las costumbres y usanzas, que son signo de
cortesía, urbanidad y educación; (2º) en cambio son ilícitas tanto las
expresiones púdicas (abrazos, besos, miradas, pensamientos, deseos) que se
realizan con la intención expresa y deliberada de producir placer venéreo o
sexual, aunque no se tenga voluntad de llegar a la relación sexual completa;
y (3º) con más razón son ilícitas las expresiones impúdicas y las relaciones
sexuales completas.
En el caso de las personas casadas que ya no viven con su legítimo
cónyuge, sea por separación (a veces inculpable por parte de uno de ellos) o
por viudez, si bien no les es lícito realizar actos sexuales con quien no están
legítimamente casados, en cambio no es pecado el pensar o recordar los
actos realizados con su cónyuge legítimo, porque todo lo que es lícito hacer,
206
es también lícito desear y recordar (salvo que esto sea peligro próximo de
consumar sus deseos en un acto ilícito).
Finalmente las personas casadas tienen un régimen especial de castidad
que consiste en realizar sus actos matrimoniales abiertos a la vida. Pueden
en algunos casos elegir para sus actos completos los momentos de
infertilidad natural de la mujer, cuando hay motivos graves que sugieran la
conveniencia de no poner las condiciones de una nueva concepción
(abstinencia periódica), pero esto no implica que no les sea lícito en estos
momentos, como en cualquier momento de la vida, las manifestaciones
sensuales y sexuales incompletas (es decir, que no terminan en ningún acto
pleno u orgasmo). La castidad también les exige el encauzar todos sus
deseos y pensamientos sólo hacia su legítimo consorte y les prohíbe dar
lugar en la imaginación o en la vista a imágenes que tengan por objeto otra
persona distinta (aunque esto sea buscado como medio para realizar luego
el acto conyugal con el cónyuge legítimo).
7. Pero, la castidad ¿es posible?
La castidad o pureza es posible. Hay muchas personas, incluso

consagradas, que piensan que la castidad perfecta (total y permanente) es
imposible. Hay quienes piensan que ni siquiera tiene sentido plantearse el
valor de una vida sin sexo; los hay también que piensan que tal vez pueda
aspirarse a ser castos una buena parte del tiempo, levantándose de
ocasionales caídas; a menudo he recibido consultas cuya idea de fondo es
que ciertos problemas de pureza (por lo general se refieren a la
masturbación) son “normales”, y por “normales” entienden que toda
persona, sin excepción, cae en este vicio, al menos durante la adolescencia
(“durante mi juventud, me escribía una persona, hice lo que hacen todos:
me masturbé con frecuencia”; su consulta era... por un problema de
adicción sexual, que lo esclavizada aún después de casado y ya con muchas
canas encima). La misma idea, presentada de otro modo, forma parte de un
pensamiento corriente que relaciona la felicidad con el ejercicio de la
sexualidad. “El sexo es felicidad”, rezaba el anuncio de un grupo de
médicos sexólogos que durante los últimos años ha ofrecido sus servicios
en las primeras páginas de varios diarios argentinos. Al leer avisos
semejantes me viene a la mente la observación del P. Benedict Groeschel
quien en su “The Courage to be Chaste” subrayaba que la mayor parte de
las personas que solemos encontrar en un autobús, en un subterráneo, en un

shopping, o incluso en la misa dominical, muy probablemente ha tenido
algún tipo de experiencia sexual durante los días precedentes; pero no es
felicidad lo que se destaca en la mayoría de los rostros; si la felicidad
dependiera del sexo, decía el psicólogo religioso, el mundo brillaría como el
sol, al menos la mitad del tiempo 194. Debemos reconocer que el sexo, siendo
muy importante en la vida de muchas personas, no es capaz, por sí solo ni
de modo principal, de dar la felicidad; y de modo contrario, tampoco la
voluntaria y perfecta abstención (y menos aún la ordenación de la actividad
sexual de un matrimonio según los cánones de la ley natural y divina) es
sinónimo de frustración, tristeza o depresión, ni de peligro próximo de tales
estados.
De aquí que la castidad sea posible; y si en nuestros días resulta más
difícil no es por una razón intrínseca al ser humano (fuera del desorden
introducido por el pecado original, del que ya he hecho mención) sino por
la poca vida interior de la mayoría de nuestros contemporáneos.
“La continencia es perfectamente posible al ser que tiene salud
psíquica. Es innegable que así como hay cleptómanos y pirómanos hay
también seres que tienen su responsabilidad disminuida y algunos aun
extinguida, tratándose de la sexualidad, pero tales casos constituyen la
excepción (...) En cambio, temperamentos ardientes triunfan de sus apetitos
(...) De ordinario, pues, cuando el instinto sexual se impone como una
necesidad es porque el hombre le ha permitido arraigarse. La castidad no es
cuestión de temperamentos: es asunto de educación, de principios, de
voluntad”195.
La castidad es posible. La primera cosa que es necesaria para que esta
posibilidad sea algo real es –como señalaba el gran educador que fue el P.
Hurtado– una “filosofía sexual que represente la dominación del espíritu
sobre la materia”196. Es decir, una visión sana y armoniosa de la sexualidad
(ya sea del plan de Dios sobre el hombre y la mujer como una concepción
clara de la antropología humana, algunas de cuyas ideas maestras hemos
esbozado en las páginas anteriores). En efecto, como señalaba el mismo
194
Cf. Benedict Groeschel, The Courage to be Chaste, Paulist Press, New York 1985, p.
18.
195
P. Alberto Hurtado, El adolescente un desconocido (su título original fue: La crisis de
la pubertad y la educación de la castidad), Obras completas, tomo 2, Dolmen, Chile 2001,
pp. 177-212. La cita es de la página 184.
196
P. Alberto Hurtado, ibid., p. 185.
208
autor, “una parte infinitamente grande de la debilidad humana en la vida

moderna no viene de una exigencia orgánica irresistible, sino de una
concepción materialista de la vida que, abierta u ocultamente, nos tiene
prisioneros”. Y añade: “cuando el hombre llegue a obtener esta seguridad
científica, que tantos médicos se esfuerzan por desvanecer, el sistema
sexual encontrará la paz que no puede encontrar en medio de las fórmulas
excitantes de ahora ni en medio de las disciplinas inciertas del pensamiento
moderno. El cuerpo obedece con gusto al espíritu que ha llegado a estar
seguro de sí mismo”197.
La castidad no es posible, entonces, para quien tiene una visión
antropológica distorsionada, para quien reduce al ser humano a pura
materia, o da primacía a los instintos y pone un manto de incertidumbre
sobre la capacidad espiritual que tiene el ser humano de gobernarse. Es
indispensable cierta seguridad sobre la aptitud del espíritu y sobre su
supremacía sobre la materia (aunque esta convicción presuponga la ayuda
de la gracia divina).
No se puede negar que hay causas que influyen notablemente en las
caídas del ideal de la pureza; hay causas físicas (ciertas propensiones
hereditarias, estados nerviosos, enfermedades, estados climáticos, etc.),
causas debidas a hábitos que dificultan la guarda de la castidad sin tratarse,
ellos mismos, de vicios (falta de higiene, vida sedentaria, desgano, etc.);
pero las causas principales son psíquicas: la curiosidad, la imaginación y la
memoria cuando están indisciplinadas y sobre todo cuando están privadas
de un marco filosófico sano (o sea, cuando se carece de principios rectores
correctos) o están enmarcadas en un sistema de pensamiento distorsionante
(materialismo, hedonismo, freudismo, consumismo, liberalismo, etc.).
Evidentemente la formación del hábito de la castidad no es sólo
cuestión de principios racionales sino que exige varias cosas más, la
primera de las cuales es la formación de la voluntad por los hábitos de la
justicia, la fortaleza y la templanza (aplicada a otros campos diversos del
sexual, como la templanza en el comer y en el beber), la vigilancia, el
deporte y el trabajo físico, etc. Además de esto, para quien se empeña en el
camino de la castidad debe tener en cuenta lo que el P. Groeschel llama con
justeza “ocultas ocasiones de lujuria”198. Entre estas menciona cuatro
principales.
197
P. Alberto Hurtado, ibid., p. 185.
198
Cf. Groeschel, The Courage to be Chaste, pp. 70-74.
La primera es la autocompasión; ésta –sentimiento injustamente

negativo respecto de sí mismo– puede representar en muchos casos una
auténtica posibilidad de regresión psicológica hacia conductas infantiles; es
común que estas personas caigan en cierta tolerancia sexual y
especialmente en la masturbación. Estos pensamientos destructivos están en
la base de todas las adicciones sexuales. Esta autocompasión –es necesario
decirlo– toma a veces la forma de una falsa humildad; es en realidad una
forma de sentimiento de inferioridad; su contrario no consiste, como podría
pensar una moderna terapia de autoapoyo estilo new age, en afianzar la
confianza en sí mismo o formar grandes ideas respecto del propio yo; esto
nos llevaría a un egoísmo o a la estéril soberbia; lo contrapuesto a la
autocompasión es un sano realismo, de equilibrio natural y sobrenatural; es
decir, el tomar conciencia del valor que tiene nuestra persona ante los ojos
de Dios y la grandeza de nuestra vocación tanto social como sobrenatural.
El segundo peligro son los sentimientos de odio y rabia; muchas
personas, incluso cristianas, guardan un gran resentimiento hacia el mundo,
hacia sí mismos, y –en el fondo– hacia Dios. Esta rabia está profundamente
enterrada en el corazón y se manifiesta exteriormente como frustración y
depresión199; puede, en consecuencia, exteriorizarse a través de una
conducta sexual desordenada; en estos casos la conducta sexual toma el
carácter de auto-castigo.
El tercer peligro está representado por los inesperados
enamoramientos, que suelen suceder cuando se encuentran dos personas
en similares malos momentos espirituales. No es extraño encontrarse con
personas que, en un momento de debilitamiento espiritual o psicológico, de
resentimiento o de abandono de los ideales, de fracasos espirituales, etc., se
encuentran con la persona “ideal” que los “comprende” como ningún otro
lo ha hecho hasta el momento. A veces el juego comienza con algo
inocente: charlas largas, confidencias de las propias dificultades, consejos,
consuelos, etc., y puede terminar (a menudo sucede así) en un
enamoramiento ilícito (por ejemplo, cuando se trata de personas casadas, de
religiosos o religiosas).
El cuarto peligro lo encarnan las mismas fuerzas del maligno, es
decir, la acción diabólica que puede ser en gran medida responsable de
muchos abusos en el plano de la sexualidad. El desorden sexual degrada al
199
No estoy diciendo con esto que todo estado depresivo tenga como causa una
represión. Cuidado con malinterpretar la extensión de estas afirmaciones.
210
ser humano y el demonio es enemigo de nuestra naturaleza. El demonio

debe tener mucho que ver en la corrupción de la esfera sexual,
especialmente cuando el desorden sexual se relaciona con dos cosas: con la
perversión y la desviación sexual, y cuando se empalma con la destrucción
de la vida (aborto) o la cerrazón a la vida (anticoncepción).
Pero volviendo a nuestro tema de la educación de la castidad, una de
las claves en su pedagogía y conservación está en el trabajo sobre el
sentimiento del pudor.
8. El pudor es la defensa de la castidad
No es posible defender o alcanzar la castidad si no se comienza por

educar el pudor. Pudor designa la tendencia a esconder algo para defender
la propia intimidad respecto de las intromisiones ajenas. Es una “cualidad,
en parte instintiva y en parte fruto de la educación deliberada, que protege
la castidad. Se realiza lo mismo en la esfera sensitivo-instintiva que en la
consciente-intelectual, como freno psíquico frente a la rebeldía de la
sexualidad”200. Santo Tomás dice de él que es un sano sentimiento por el
que las pasiones relacionadas con la sexualidad, después del pecado
original, producen un sentimiento de disgusto, de vergüenza, de malestar en
el hombre, hasta tal punto que instintivamente se quiere ocultar todo lo
relativo al cuerpo, a la intimidad y a la sexualidad, de las miradas
indiscretas201.
Pudor y pudicicia. El pudor pertenece tanto a la esfera instintiva como

a la consciente. En el primer caso, existe el pudor en el sentido estricto de la
palabra; en el segundo, una organización superior del mismo que entra en la
categoría de virtud y se denomina pudicicia202. La pudicicia o pudor-virtud
“se relaciona íntimamente con la castidad, ya que es expresión y defensa de
la misma. Es, por consiguiente, el hábito que pone sobre aviso ante los
peligros para la pureza, los incentivos de los sentidos que pueden resolverse
en afecto o en emoción sexual, y las amenazas contra el recto gobierno del
200
Zalba Erro, Pudor, en Gran Enciclopedia Rialp, tomo 19, Rialp, Madrid 1989, 455-
456.
201
Cf. S.Th. II-II, q.151, a.4
202
C. Scarpellini, Pudore e pudicicia, en Enciclopedia Cattolica, Roma 1953, vol. X,
col.296.
instinto sexual, tanto cuando estos peligros proceden del exterior, como
cuando vienen de la vida personal íntima, que también pide reserva o
sustracción a los ojos de los demás y cautela ante los propios sentidos. De
esta suerte el pudor actúa como moderador del apetito sexual y sirve a la
persona para desenvolverse en su totalidad, sin reducirse al ámbito sexual.
No se confunde con la castidad, ya que tiene como objeto no la regulación
de los actos sexuales conforme a la razón, sino la preservación de lo que
normalmente se relaciona estrechamente con aquellos actos. Viene a ser
una defensa providencial de la castidad, en razón de la constitución
psicofísica del género humano, perturbada por el pecado original” 203.
En el plano puramente instintivo podemos decir que consiste en una
resistencia inconsciente a todo lo que revelaría en nosotros el desorden de la
concupiscencia de la carne. Cuando se hace consciente, consiste en la
elevación de ese sano instinto por obra de la virtud de la prudencia, ya que
tiende a excluir circunstancias y a frenar pensamientos previendo que
mediante su actividad causarían una violación del orden moral.
Pudor y educación. En este sentido, siendo la educación humana la

actuación de los valores humanos que están en todo hombre en potencia y la
afirmación de los valores espirituales sobre la materia, puede muy bien
concluirse que la bondad de una educación se mide por el desarrollo y
afinamiento dados a la pudicicia, la cual tiende a fortificar el espíritu más
que ningún otro habito operativo204. No puede existir educación de la
castidad sin el desarrollo del sentimiento del pudor. De la preservación de
esta facultad natural depende en gran parte la posibilidad y la capacidad de
resistencia a las causas externas que continuamente atentan a la integridad
moral y a la pureza205.
Pudor instintivo y pudor convencional. Existe un pudor instintivo,

ligado a la constitución psicológica del hombre, y por tanto universal, que
se manifiesta como sentimiento de miedo, de vergüenza, ligado de algún
203
Zalba Erro, loc. cit.
204
C. Scarpellini, op. cit., col.297.
205
El pudor no es sólo un fenómeno de la infancia; es una fuerza que se manifiesta más
profundamente cuando aparece el desarrollo del sexo en la pubertad. Conquista entonces un
aspecto nuevo, que no posee en la infancia, es decir, el sentimiento de la propia dignidad, el
respeto hacia el propio cuerpo, el sentimiento de repugnancia por toda clase de sujeción a la
vulgaridad y a la sensualidad.
212
modo, a la emoción sexual. “Aunque algunos niegan este carácter natural

del pudor, afirmando que se trata sólo de un hábito adquirido como fruto de
la educación, hay que decir, sin embargo, que los estudios antropológicos
revelan la existencia del pudor en todos los pueblos, también en los
primitivos, en los que, a lo más, varía sólo lo que llaman la individuación
secundaria del pudor, es decir, su localización en distintas zonas del cuerpo,
que por lo demás no depende del convencionalismo o de la costumbre, sino
que en sus líneas esenciales es un proceso racional, conforme a la
naturaleza del hombre”206.
Pero la educación y las condiciones ambientales influyen notablemente
en la elaboración personal que cada uno hace de este pudor, el cual, aunque
instintivo, no excluye una cierta plasticidad común a todos los instintos,
sino que la implica. “Las condiciones concretas a las que el pudor adapta su
acción prudencial son diversas, como por ejemplo, la edad, la diferencia de
atracción erótica ejercitada por las distintas partes del cuerpo, el tipo
psicológico individual, etc. Estos distintos factores explican las diferencias
de las distintas formas de pudor entre los pueblos” 207, es decir, explican la
existencia de un pudor convencional que depende esencialmente de las
épocas, de la educación, de los individuos, de las regiones.
Las múltiples reacciones de pudor en una persona no son todas
manifestaciones de pudor instintivo. Es decir: son manifestaciones de pudor
instintivo las que están ligadas a excitantes absolutos (éstos son
relativamente pocos), mientras que son manifestaciones convencionales las
ligadas a excitantes condicionales. El pudor convencional merece respeto,
pero no siempre es sincero ni revelador de una virtud profunda. Ciertas
personas depravadas, pero que no ignoran las convenciones sociales, se
rodean de precauciones superfluas para ocultar sus perversos instintos. Pero
éste no es el verdadero pudor.
Falsa educación del pudor: la pudibundez. Se debe educar en el

pudor con prudencia. Una educación demasiado estrecha en este campo
multiplicaría las dificultades y no haría sino agravar la inquietud y el
malestar de los adolescentes y de los jóvenes. Es un hecho innegable que,
mediante una educación demasiado rígida, los siglos pasados llevaron el
206
Zalba Erro, loc. cit.
207
Scarpellini, op. cit., col.296.Cf. Demal, Psicologia pastorale pratica, Roma 1955,
p.120.
pudor a terrenos en los que no entra para nada, y de esta manera hicieron
ver el mal en todas partes. Lamentablemente este tipo de “mala educación
del pudor” no puede causar sino reacciones contrarias, es decir, conduce a
la impudicia.
Educar en el pudor significa, pues, al mismo tiempo que cultivarlo,
también defenderlo de toda mezquindad que tan fácilmente se confunde con
el pudor.
Justamente la falsificación del pudor, tiene un nombre y éste es
“pudibundez”. Se denomina así al pudor desequilibrado o excesivo, causado
en general por una falsa educación. La pudibundez no hace a las personas
castas sino caricaturas de castidad. “La pudibundez es enemiga nata del
pudor, como la beatería es enemiga de la religiosidad verdadera y
consciente. El espíritu del adolescente se rebela y le molestan las ideas
mezquinas y ruines”208.
La auténtica educación del pudor. La educación del pudor debe ser

indirecta, porque una educación directa implicaría necesariamente orientar
la atención sobre los objetos que justamente el pudor debe atenuar en su
atractivo. No obstante, aunque indirecta, debe ser positiva, es decir, debe
preparar aquella atmósfera espiritual que además de impedir la degradación
en el campo de la sexualidad animal, hará más fáciles las revelaciones
graduales necesarias en su tiempo oportuno.
Esta educación del pudor debe ser parte de una educación moral del
sentimiento, es decir, de la afectividad en general (que algunos llaman
“educación del corazón”). Educar el corazón se resume en conseguir
enamorar a la persona de la virtud y corregir toda desviación anormal del
amor sensible. Implica también educar la voluntad; ésta exige, junto al
ejercicio constante y cotidiano, la “gimnasia espiritual” que nos plasme y
nos doblegue de modo que seamos capaces de poner en acto lo que
comprendemos con tanta facilidad y que proclamamos todavía con mayor
facilidad, pero que realizamos con muchísima dificultad. No hay que
olvidar que la virtud de la castidad, en cuanto virtud moral, tiene su sede en
la voluntad. Pero por encima de todo, ha de reinar la educación de la
religiosidad: para la vida casta, la educación religiosa “es el coeficiente
primero y más poderoso, porque los demás coeficientes humanos tienen
208
Paganuzzi, Purezza e pubertà, Brescia 1953, p.222. Cf. A. Stocker, La cura morale
dei nervosi, Milán 1951, p. 155 ss.
214
valor solamente temporal, es decir, mientras perduran los intereses

correspondientes en el espíritu del niño. Sólo la religión posee una eficacia
que sobrepasa los límites de tiempo, de lugar, de espacio, de ambiente, de
circunstancias, con tal que sea sentida, consciente y activa.... La religión ha
constituido siempre para la pedagogía sexual una potencia única. La
religión valoriza la pureza y la presenta al joven como una de las virtudes
más altas y más hermosas, a la vez que indica los medios para conservarla y
defenderla con esmero, con reserva, con la disciplina interior de las
imaginaciones y de los deseos, y con la disciplina exterior de los
sentidos”209.
* *
*
Aun cuando la castidad pueda costarte, no renuncies nunca a ella. No

renuncies a tu felicidad, ni a forjar una familia santa; no renuncies al
noviazgo puro ni al verdadero romanticismo. No cambies el vuelo de la
gaviota sobre el mar abierto, por la claudicación del ave de rapiña que pasa
sus días picoteando carroña en las sucias desembocaduras de un riachuelo.
–Pieper, J., Las virtudes fundamentales, Rialp, Madrid 1980.

–Dietrich von Hildebrand, Pureza y virginidad, Desclée de Brouwer,
Pamplona 1958.
–Benedict Groeschel, The Courage to be Chaste, Paulist Press, New York
1985.
–P. Alberto Hurtado, El adolescente un desconocido (su título original fue:
La crisis de la pubertad y la educación de la castidad), Obras
completas, tomo 2, Dolmen, Chile 2001.
–Zalba Erro, Pudor, en Gran Enciclopedia Rialp, tomo 19, Rialp, Madrid
1989, 455-456.
–Leonardo Castellani, Feud en cifra, Buenos Aires, 1966.
209
Paganuzzi, op. cit., p. 249.
––––––––––––––––, Feud. Diccionario de Psicología, Jauja, Mendoza

1996.
–Ennio Innocentti, Sigmund Freud, Rev. Diálogo 4 (1992), 73-104.
–––––––––––––, Las características del psicoanálisis, Rev. Diálogo 5
(1993), 45-63.
–––––––––––––, Freudismo y ciencia (1ª parte), Rev. Diálogo 7 (1993),
89-110.
–––––––––––––, Freudismo y ciencia (2ª parte), Rev. Diálogo 8 (1993),
109-121.
––––––––––––– Freudismo entre filosofía y antifilosofía, Rev. Diálogo 9
(1994), 95-117.
––––––––––––– Freud y la religión, Rev. Diálogo 11 (1995), 75-120.
–Miguel Angel Fuentes, Pornografía y sexualidad, Rev. Diálogo 12
(1995), 131-158.
_________________, La educación de la sexualidad, un desafío para
padres y educadores, Rev. Diálogo 18 (1997), 45-66.
–––––––––––––––––, Los hizo varón y mujer, Ediciones Verbo
Encarnado, San Rafael 1998.
–Karol Wojtyla, Amor y responsabilidad, Razón y Fe, Madrid 1978.
216
IX. La verdad robada sobre la conciencia

La nobleza de tu conciencia depende de la docilidad a la verdad
218
Tu conciencia es algo sagrado; intentarán robártela suplantándola con

algo que se parece superficialmente a ella pero en el fondo no es más que
una caricatura de la conciencia. Puede ser que te digan que debes guiarte
por tu conciencia o que escuches frases como “mi conciencia no me
reprocha nada”, “hay que decidir en conciencia”, “que cada uno siga su
conciencia”. Estas frases serían inobjetables... si detrás de ellas el concepto
de conciencia fuera el correcto, pero si por conciencia se entiende el decidir
lo que uno quiere sin interferencias externas, sin que nadie nos guíe o
simplemente sin que dicha conciencia tenga la obligación de
“acomodarse” a una regla superior a ella... entonces no estamos hablando
propiamente de la conciencia sino del más craso subjetivismo. También
Nerón siguió su conciencia, y otro tanto hicieron Hitler y Stalin y todos los
tiranos de la historia. Los locos obedecen su conciencia y también los
ladrones y los asesinos. Pero cuando ellos hacen lo que su conciencia les
permite o sugiere, no entienden por conciencia lo que ha entendido la
filosofía de siempre o los grandes pensadores de la cristiandad; lo que ellos
llaman conciencia es algo muy distinto.
Mira, si no, lo que escribía –al comienzo de una obra titulada
“Confesiones”– un personaje poco dudoso de ortodoxia como fue Juan
Jacobo Rousseau; allí, dirigiéndose sin reparo alguno al Creador, le decía:
“Que la trompeta del juicio final suene cuando quiera... Junta alrededor mío
la incontable turba de mis semejantes, ¡que ellos escuchen mis
confesiones!... Que cada uno descubra a su vez su corazón a los pies de tu
trono con la misma sinceridad, y luego, que aunque sea uno te diga, si tiene
220
el coraje: ¡yo he sido mejor que este hombre!”. Ahí tienes un hombre con la
conciencia tranquila... Bueno, precisamente de él decía el enciclopedista
Dionisio Diderot que tenía mucha suerte, porque hiciera lo que hiciera, su
conciencia siempre se pronunciaba a su favor, al punto tal de considerarse
sin tacha alguna. Pero si te tomas el trabajo de leer la vida de este hombre
de conciencia irreprochable, verás que dicha conciencia no le impidió
quitarle los cuatro pequeños hijos que le había engendrado su concubina
para meterlos en el Hogar de los “Niños Abandonados”, y que, cuando el
hecho se divulgó escandalosamente, se cubriera diciendo que había sido una
“equivocación” y no una canallada... Una vez más, la conciencia le
tranquilizaba. Como se ve, la conciencia en labios de Juan Jacobo es un
término que se presta para justificar cualquier bribonada; esa es una
interesante idea de la conciencia, tan elástica que se puede con ella
disculpar los más negros agujeros de la moral. Esta conciencia de Juan
Jacobo es la que hoy nos quieren vender; cuidado, no es una conciencia, es
una especie de “síndrome de inmunodeficiencia intelectual”; el que la
acepta se contagia de cuanta infección ética pase por su lado.
Por este motivo, vale la pena que veamos cuál es el concepto

verdadero de la conciencia (aquél que auténticamente ennoblece al hombre
que la sigue) y la necesidad de educarla.
1. Qué es la conciencia
El Concilio Vaticano II se ha referido hermosamente a la conciencia

diciendo que “es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que
está a solas con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella” 210.
Lo que nosotros llamamos “conciencia” no es otra cosa que ciertas
actuaciones de nuestra inteligencia. Nuestra inteligencia, y en esto nos
diferenciamos específicamente del resto de los animales, conoce qué son las
cosas, por qué son, para qué son, y –en algunos casos– por qué deben ser.
Cuando esas “cosas” que conoce el hombre son nuestros propios actos y la
razón nos dice lo que estamos haciendo, o lo que hemos hecho o lo que
estamos proyectando hacer, y nos habla de su bondad o de su malicia, tal
acto de la inteligencia es lo que llamamos la “conciencia”: conciencia
“psicológica” (la que nos dice “qué” hacemos o hemos hecho, como
210
Gaudium et spes, 16.
escribir, pasear, rezar o trabajar) y la conciencia “moral” (la que nos

advierte sobre la bondad o malicia de aquello que hacemos, hemos hecho o
estamos por hacer).
¿Cómo ocurre esto? Todos nosotros llevamos interiormente impresa
una ley que nos indica el bien y el mal, aquello que nos perfecciona, y
aquello que nos hiere moralmente; y el conocimiento de esta ley es natural.
El hombre se da cuenta, de un modo que podemos llamar “espontáneo”, que
ciertas cosas están bien y ciertas cosas están mal (no hace falta que nos
enseñen que el amor a nuestros padres es algo bueno, ni que traicionar la
patria es algo abominable; a nadie le enseñaron que tiene que defender a su
madre o a sus hijos... y si se lo enseñaron cuando lo hace no lo hace porque
se lo hayan enseñado, sino porque espontáneamente reconoce que es lo
único que debe hacer en esa circunstancia). Por eso ha dicho un autor:
“llevamos dentro de nosotros mismos nuestra verdad, porque nuestra
esencia (nuestra naturaleza) es nuestra verdad” 211.
“La misma ley, que Dios reveló por medio de Moisés y que Cristo
confirmó en el evangelio (cf. Mt 5,17-19) –ha dicho Juan Pablo II–, ha sido
inscrita por el Creador en la naturaleza humana. Esto es lo que leemos en
la carta de san Pablo a los Romanos: Cuando los gentiles, que no tienen ley,
cumplen naturalmente las prescripciones de la ley, sin tener ley, para sí
mismos son ley (Rom 2,14). De esta forma, por tanto, los principios morales
que Dios manifestó al pueblo elegido por medio de Moisés son los mismos
que él ha inscrito en la naturaleza del ser humano. Por esta razón, todo
hombre, siguiendo lo que desde el principio forma parte de su naturaleza,
sabe que debe honrar a su padre y a su madre y respetar la vida; es
consciente de que no debe cometer adulterio, ni robar, ni dar falso
testimonio; en una palabra, sabe que no tiene que hacer a los demás lo que
no quiere que le hagan a él”212.
Es por eso que cada vez que nosotros obramos, nos damos cuenta de
que lo que hacemos es conforme y está en armonía con ese conocimiento
que tenemos escrito en el corazón, sobre el bien y el mal. O simplemente no
está conforme con él. Esta es la conciencia. La conciencia es la inteligencia
211
L’Osservatore Romano, 15/X/93, p.22.
212
Juan Pablo II, Angelus del 12 de junio de 1994, L’Osservatore Romano, 17 de junio
de 1994, p. 2, nº 3.
222
cuando descubre esa “ley que él (el hombre) no se da a sí mismo, pero a la

cual debe obedecer... Ley inscrita por Dios en su corazón...” 213. La
conciencia, cumple, de este modo un triple oficio en nuestro interior:
1º Es el testigo de lo que estamos haciendo o hemos hecho, de la

bondad o malicia de lo que obramos. En este sentido dice san Pablo
en Rom 9,1: Mi conciencia me lo atestigua en el Espíritu Santo.
2º Es el juez de nuestros actos: ella nos aprueba cuando lo que
obramos es bueno, y nos condena (remordimientos de conciencia)
cuando hemos obrado o estamos obrando el mal. A esto hace
referencia San Pablo al escribir en 2Co 1,12: El motivo de nuestro
orgullo es el testimonio de nuestra conciencia.
3º Es nuestro pedagogo, como la llamaba Orígenes: descubriéndonos e
indicándonos el camino del buen obrar. De este modo puede decir
el Apóstol en Rom 14,5: Aténgase cada cual a su conciencia.
Esta luz que hay en nuestra inteligencia, por la cual juzgamos nuestras
acciones, la ha puesto Dios mismo, al crearnos. No es otra cosa que la
capacidad que tenemos de conocer el bien y el mal en las cosas. Y esa luz es
una participación de su Luz y de su Verdad eterna. Por eso es que podemos
decir con propiedad que es la voz de Dios. Así, San Buenaventura decía de
ella: “La conciencia es como un heraldo de Dios y su mensajero, y lo que
dice no lo manda por sí misma, sino que lo manda como venido de Dios,
igual que un heraldo cuando proclama el edicto del rey. Y de ello deriva el
hecho de que la conciencia tiene la fuerza de obligar” 214. Juan Pablo II lo
explica diciendo: “San Pablo añade en la carta a los Romanos: Como
quienes muestran tener la realidad de esa ley escrita en su corazón,
atestiguándolo su conciencia (Rom 2,15). La conciencia se presenta como
el testigo, que acusa al hombre cuando viola la ley inscrita en su corazón, o
lo justifica cuando es fiel a ella. Por consiguiente, según la enseñanza del
Apóstol, existe una ley ligada íntimamente a la naturaleza del hombre,
como ser inteligente y libre, y esta ley resuena en su conciencia: para el
hombre, vivir según su conciencia quiere decir vivir según la ley de su
naturaleza y, viceversa, vivir según esa ley significa vivir según la
conciencia; desde luego, según la conciencia verdadera y recta, es decir,
213
Gaudium et spes, 16.
214
San Buenaventura, In II Librum Sent., d. 39, a.1, q.3, cit. en Veritatis Splendor, nº 58.
según la conciencia que lee correctamente el contenido de la ley inscrita por

el Creador en la naturaleza humana” 215.
Como podemos ver, tenemos aquí una idea de la conciencia como la de

“mediadora” entre la verdad objetiva de las cosas (expresada en la
naturaleza de las cosas y en la revelación de Dios) y nuestros actos. Hay en
cambio otra idea de la conciencia que podemos definir como una conciencia
que no se “acomoda” a la verdad de las cosas sino que “crea” ella misma su
verdad. Ya decía el Papa Juan Pablo II en su encíclica Veritatis Splendor
que, como resultado de las tendencias culturales que contraponen y separan
la libertad y la ley, exaltando falsamente esta última, se ha extendido una
“interpretación creativa de la conciencia moral, que se aleja de la posición
tradicional de la Iglesia y de su Magisterio” 216.
Hay en nuestros días tres corrientes que resaltan el carácter creativo

de la conciencia moral:
1º La de quienes sostienen que lo que marca el bien y el mal de

nuestros actos es la intención personal con la que obramos: está bien lo que
hago con buena intención (“por amor”, como algunos dicen); está mal lo
que hago con mala intención. Al margen, pues, de lo que se haga o elija
(llamado ·objeto moral del acto”): no importa lo que se hace sino la
intención con que se hace. Mi conciencia me puede dejar tranquilo si me
muestra que miento para defender un inocente, o que esterilizo a una mujer
para evitarle futuros riesgos a su salud, o si realizo actos homosexuales pero
por amor (esto lo enseñaron autores como B. Häring, D. Capone, M. Vidal).
2º Una segunda corriente minimiza las normas (leyes) objetivas y
solamente da valor moral al resultado del obrar. Esto quiere decir que
cuando vamos a obrar hacemos un juicio sobre la bondad o malicia de
nuestros actos (no hay que robar porque está mal, siempre hay que decir la
verdad) pero este juicio es impersonal, teórico y pre-moral; y por tanto, no
cuenta mucho. Al mismo tiempo hacemos otro juicio que estos autores (por
ejemplo J. Fuchs) llaman juicio de operación, concreto y subjetivo, que
sería fruto de la conciencia personal y por eso siempre bueno, aun cuando
215
Juan Pablo II, Angelus del 12 de junio de 1994, L’Osservatore Romano, 17 de junio
de 1994, p. 2, nº 4.
216
VS, 54.
224
se oponga al anterior. Por ejemplo, una mujer que no desea tener hijos hace
este razonamiento: “en líneas generales sé que la anticoncepción es algo
malo y por eso en líneas generales la rechazo; pero aquí y ahora, teniendo
en cuenta mis problemas económicos o que ya tengo tres hijos, me parece
que es el mal menor y lo que me exige sacrificios más asequibles; por tanto
en conciencia juzgo que me es lícito”. Ahí tienes los dos juicios: al primero
Fuchs lo llama pre-moral (así como algunos llaman pre-embrión a un
embrión de pocos días o pocas horas, y con esto se sienten autorizados a
matarlo, así también este autor llama pre-moral a los juicios de nuestra
conciencia y con esto se siente autorizado para no hacerles caso; el
razonamiento le es útil... pero no es científico); al segundo lo llama de
conciencia; y además deja sentado que es el segundo el que nunca se
equivoca; y el primero sí. El motivo es que el primero es universal y el
segundo concreto. El día que venga un asesino a tu encuentro y diga que va
a matarte por quitarte unas monedas, no le recuerdes que eso está mal, pues
él también lo sabe pero con sus juicios pre-morales; el problema es que si
leyó a Fuchs (no creo, no es fácil entenderlo) te dirá que si bien él acepta
que en términos generales no está bien matar ni robar, en estas
circunstancias concretas (o sea, las circunstancias por las cuales tú eres el
dueño del dinero o del auto que él quiere) su conciencia le dice que lo mejor
es tomar tu dinero y luego matarte para que nadie se entere. En el juicio
final podrás quejarte a Fuchs y a su pandilla.
3º Una tercera corriente que termina afirmando lo mismo, es la que
identifica nuestra conciencia con las decisiones que tomamos (la
sostuvieron por ejemplo, Peter Knauer y A. Molinario). Estos en el fondo
enseñan que lo que decidimos está bien porque lo hemos decidido. Yo me
he encontrado con razonamientos de este tipo, con bastante frecuencia. Por
ejemplo, cuando alguien escucha: “Fulana se ha metido de monja; ¡pobre!
Bueno, pero lo importante es que está haciendo lo que a ella le gusta”.
Cuidado; estamos en esta tercera corriente. Si lo que Fulana ha hecho al
entrar al convento está bien no proviene de que ella lo haya decidido o de
que sea lo que le gusta, sino de que está muy bien entrar a un convento para
consagrarse a Dios. No podemos decir: “Zutano es ladrón, pero al menos
es lo que él siempre quiso ser desde pequeño”. Si Zutano ha decidido ser
ladrón, o mentiroso o traidor, siempre estará mal, a pesar de que lo haya
decidido.
Lo que todas estas posiciones tienen en común es que, en el fondo,

todas consideran lo que podemos llamar “carácter creativo” de la
conciencia. ¿Creativo de qué? De la verdad. Coinciden en enseñar que lo
que la conciencia decide, determina, resuelve, está bien... y si está bien ésa
es la verdad (al menos para la persona que toma la decisión). Nos recuerda
lo que dice el marxismo: ¿qué es la verdad? ¡lo que sirve a la causa del
partido!
Esta es la idea que late debajo de muchas otras expresiones, como la de
quienes dicen que hay que autorrealizarse (lo que no quiere decir que cada
uno debe descubrir la realidad, lo que estaría muy bien, sino que debe
inventar su realidad, su propio mundo), o los que quieren vivir
autónomamente (o sea sin ley que no venga del propio yo).
Con estas corrientes estamos ante lo que Ratzinger ha llamado la

“deificación de la subjetividad, de la que la conciencia es el oráculo
infalible, que no puede ser cuestionada por nada ni por nadie” 217. Por eso no
extraña que se afirme, como hace Rousseau en el Emilio218, que la
conciencia es infalible; o más modernamente B. Schüller: “La conciencia
no puede engañarse sobre el bien y el mal; lo que ella ordena es siempre
infaliblemente bien moral”219. Si te dijera que Schüller fue quien tranquilizó
la conciencia de Hitler me creerías; sin embargo, no ocurrió así, pues
Schüller es un moralista católico y escribió cuarenta años después del líder
nazista, ¡y sin embargo, Hitler o Stalin o Nerón mismo, le hubieran besado
la frente por justificar tan bien sus actos!. Esto nos muestra que a las vueltas
de la historia nos pueden enseñar en nuestra aulas de hoy, lo mismo que nos
produce repulsión en los hombres de ayer. De todos modos, antes de
rasgarte las vestiduras escandalizado o escandalizada por estas afirmaciones
brutales... revisa si nosotros no decimos lo mismo respecto de otros temas
que nos apremian más: las relaciones prematrimoniales, el aborto, la
anticoncepción, y otros puntos donde tal vez el zapato nos apriete a cada
uno de nosotros. Si estas teorías no deben justificar la conciencia de un
217
Card. Josef Ratzinger, «Discurso en el IV Consistorio Extraordinario», 4/abril/1991,
en: Ecclesia, nº 2525, 27/abril/1991, p. 26.
218
«Conciencia, conciencia, instinto divino, inmortal y celeste voz; guía segura de un ser
ignorante y limitado, pero inteligente y libre; juez infalible del bien y del mal, que hace al
hombre semejante a Dios».
219
B. Schüller, La fondazione dei giudizi morali. Tipi di argomentazione etica nella
teologia morale cattolica, Assisi 1975, p. 72.
226
genocida... tampoco dejemos que tranquilicen nuestras conciencias ante

comportamientos inmorales.
Si la conciencia no crea ni inventa la verdad, ¿cuál es su relación con

ella? Una relación que es a la vez humilde y enaltecedora: ella depende de,
y manifiesta, la verdad. ¡Es dependiente! Sí, es dependiente, pero al
mismo tiempo recibe de la verdad su dignidad. Es como el hierro en el
fuego. Un miserable hierro puesto al fuego recibe del fuego la calidad de
ser incandescente. Tú lo ves rojo y ardiente, y el hierro transformado por el
fuego es capaz de cauterizar, de quemar, de dar calor y de dar luz. Si lo
apartas del fuego, volverá a ser un pedazo de hierro oscuro y herrumbrado.
Nuestra conciencia depende de la verdad, pero la verdad transforma nuestra
conciencia y la hace verdadera, luminosa, ardiente220.
¿Cómo sabemos que esto es así? Ante todo, esta dependencia de la

conciencia respecto de la verdad moral es un dato de experiencia. Nuestra
experiencia psicológica nos muestra que, en nuestro interior, tenemos dos
tipos de juicios: por un lado, ciertos juicios hipotéticos o condicionales, es
decir juicios frente a los cuales cada persona se siente obligada sólo y en la
medida en que quiere lo que tal exigencia condiciona (“si no quiero
enfermarme en este día frío, debo abrigarme”; tengo que abrigarme,
sólo si y en la medida en que no quiero enfermarme ); pero existe
además otra categoría diversa de juicios en cierto sentido absolutos, es
decir, que se imponen por sí mismos, inmediatamente, sin depender de
ninguna condición y sin que podamos dispensarnos de ellos ( por ejemplo,
“tengo que respetar a mis padres”; aquí no existe ninguna condición
que haga necesaria esta exigencia, sino que la misma se impone por
sí); tales son los que denominamos propiamente juicios de conciencia. El
hecho de que el hombre perciba instintivamente que no puede dispensarse a
sí mismo de tales obligaciones impuestas por la propia conciencia muestra
que a través de ese juicio la persona conoce una verdad preexistente e
independiente de su conciencia. Esta realidad que se impone a nuestra
conciencia no es real porque nuestra conciencia la conozca sino que, por el
220
Cf. C. Caffarra, Conscience, Truth and Magisterium in Conjugal Morality, en:
Anthropos, Riv. di Studi sulla Persona e la Famiglia, 1 (1986), pp. 79 ss.; V. Rodríguez,
Función mediadora de la conciencia, en: “Mikael”, Rev. del Seminario de Paraná, 24
(1980), 111-124
contrario, se impone a nuestra conciencia porque esta verdad es real y existe

independiente y autónomamente de nosotros. En otras palabras, la verdad
no depende de nuestra conciencia sino que la conciencia depende de la
verdad.
Además, es también un dato bíblico: Cuando los gentiles, que no
tienen ley, cumplen naturalmente las prescripciones de la ley, sin tener ley,
para sí mismos son ley; como quienes muestran tener la realidad de esa ley
escrita en su corazón, atestiguándolo su conciencia con sus juicios
contrapuestos que les acusan y también les defienden (Rom 2, 14-15).
Según las palabras de san Pablo, la conciencia, en cierto modo, pone al
hombre ante la ley, siendo ella misma «testigo» para el hombre: testigo de
su fidelidad o infidelidad a la ley, o sea, de su esencial rectitud o maldad
moral. La conciencia es el único testigo. Lo que sucede en la intimidad de
la persona está oculto a la vista de los demás desde fuera. La conciencia
dirige su testimonio solamente hacia la persona misma. Y, a su vez, sólo la
persona conoce la propia respuesta a la voz de la conciencia.
Finalmente, lo podemos deducir si tomamos en cuenta la misma
naturaleza de nuestros juicios. Nuestros juicios de conciencia (debo
tomarme este remedio, tengo que ir al médico, no debo hacerle caso a este
tonto...) son fruto, como dice Santo Tomás, de una aplicación
(applicatio221), o en la expresión equivalente que también usa, una
conveniente acomodación222 de la verdad universal al caso particular o
concreto. O como traduce alguno: feliz adaptación de la verdad universal al
caso concreto223. Dicho de otra manera, el juicio de conciencia es la
conclusión de un razonamiento práctico que parte de los principios más
universales y llega a expresar que en tal o cual caso particular se realiza o se
niega una exigencia universal (ley). Razona por ejemplo así: 1º Primer
principio de la razón natural: Hay que evitar el mal; 2º Principio de la
ciencia moral: El robo es un mal; 3º Conclusión de ciencia moral: Hay que
evitar el robo; 4º Conclusión impersonal: esta acción es un robo y por tanto
hay que evitarla; 5º Juicio de conciencia: Yo debo evitar esta acción. Poco
importa al caso el que este proceso sea más o menos complicado, que
221
Cf. In Eth., VI, 7, nº 1098; Cf. L. Melina, La conoscenza morale, Città Nuova Ed.,
Roma 1987, pp. 187-188.
222
Cf. In Eth., V, 15, nº 1075.
223
El término aplicar es también utilizado por la Sagrada Congregación del Santo Oficio,
Instrucción sobre la «ética de situación», Contra doctrinam, 2 de febrero de 1956; y por la
Veritatis Splendor, 59.
228
respete o no todos los pasos, que parta de un conocimiento universal de la

sindéresis o bien de una concreción de la ciencia moral o de un principio
recibido del Magisterio. Siempre es descubrimiento de una relación entre un
orden universal y un caso particular.
Como podemos ver la función de la conciencia es la de ser intérprete y
mediadora entre la verdad universal y objetiva y nuestros actos concretos;
por eso decía Pablo VI: “La conciencia por sí misma no es árbitro del valor
moral de las acciones que ella sugiere. La conciencia es intérprete de una
norma interior y superior; no la crea por sí misma. Ella está ilumi nada por
la intuición de determinados principios normativos, connaturales a la razón
humana; la conciencia no es la fuente del bien y del mal; es el aviso, es
escuchar una voz, que se llama precisamente la voz de la conciencia”224. Y
Tomás de Aquino expresaba esta función de la conciencia diciendo que la
razón del hombre (y en este caso, la conciencia) es la de ser una regla
regulada (regula regulata)225. Como nuestras reglas comunes. ¿Cuánto
mides? ¿Un metro cincuenta, o sesenta o setenta? ¿Cómo puedes estar
seguro que esa es tu altura? Porque te has medido con una regla para medir.
¿Y cómo sabes que esa “regla no miente”? Porque respeta el “patrón” del
que se toman todos los metros (así durante mucho tiempo se definió el
metro patrón internacional como la distancia entre dos líneas finas trazadas
en una barra de aleación de platino e iridio, conservado en París). Cuando
compras un kilo de azúcar ¿cómo sabes que la balanza del almacenero no te
“miente” vendiéndote “kilos de 900 gramos”? Porque si tu almacenero es
honesto, habrá calibrado su balanza con el patrón universal que mide los
kilos y los gramos... Así es tu conciencia... Ella te dice que está muy bien
hacer esto o aquello, pero ¿cómo sabes que ella no te miente o engaña? Sólo
si ella a su vez se regula sobre un patrón (una norma fija) que no mienta ni
pueda equivocarse... y tal es la ley natural, que expresa la sabiduría de Dios
y que nuestra razón puede descubrir en nuestra propia naturaleza.
2. La falibilidad de la conciencia
224
Pablo VI, Alocución en la Audiencia General del 12/II/1969. Y el Concilio Vaticano II
ha dicho: «En lo más profundo de su conciencia descubre el hombre la existencia de una ley
que él no se dicta a sí mismo, pero a la cual debe obedecer... Porque el hombre tiene una ley
escrita por Dios en su corazón, en cuya obediencia consiste la dignidad humana y por la cual
será juzgado personalmente» (GS, 16).
225
De Veritate, 17, 2 ad 7.
Entonces, la conciencia no es un juez infalible; sus juicios siempre

serán actos de nuestra inteligencia creada, finita, falible, herida e
influenciable.
Los juicios de nuestra conciencia son muy comprometedores porque
no son afirmaciones abstractas o puramente especulativas (como cuando
decimos “el sol sale por el Este”, “dos más dos es igual a cuatro”), sino
afirmaciones que terminan comprometiendo nuestro modo de obrar (son
“juicios prácticos”). Por ejemplo, el conocer la diferencia entre un triángulo
equilátero y un triángulo isósceles no altera de ninguna manera el modo de
vivir que tenía cuando todavía ignoraba tal verdad, pero el percibir que una
conducta determinada que yo asumo habitualmente en mi vida privada, en
mis negocios, en mi vida conyugal, etc., contradice la ley natural, es
intrínsecamente mala, no me puede dejar indiferente o igual a como me
comportaba antes de saberlo; por el contrario, me exige cambiar de vida. De
igual modo, el reconocer que me corresponde, de modo ineludible e
inaplazable, realizar tal deber me impone la obligación de cumplirlo a pesar
de los sacrificios que suponga. Por eso, nuestros juicios de conciencia
siempre están amenazados con la interferencia de nuestros defectos,
hábitos, comodidades o gustos, que van a pugnar para que no reconozca
interiormente lo que no tengo deseos de realizar o abandonar.
Hay que insistir una vez más en que la conciencia mantiene su
dignidad e impone al hombre la exigencia de ser seguida siempre y cuando
le muestre la verdad o, en caso de que se equivocara, si yerra involuntaria e
inculpablemente. Y por este motivo la Sagrada Escritura nos insiste
constantemente en que busquemos la verdad y juzguemos de acuerdo a la
verdad: “Ciertamente, para tener una conciencia recta (1Tim 1,5), el
hombre debe buscar la verdad y debe juzgar según esta misma verdad.
Como dice el apóstol Pablo, la conciencia debe estar iluminada por el
Espíritu Santo (cf. Rom 9,1), debe ser pura (2Tim 1,3), no debe con astucia
falsear la verdad (cf. 2Co 4,2). Por otra parte, el mismo Apóstol amonesta a
los cristianos diciendo: No os acomodéis al mundo presente, antes bien
transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de forma que
podáis distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo
perfecto”226.
226
Veritatis Splendor, nº 62.
230
Cuando uno está falseando la verdad o la desconoce por negligencia o

por poco amor a la verdad o a la virtud, o por negarse a hacer el esfuerzo de
educar la conciencia o aclararla con quien sabe más, no podría excusarse de
pecado diciendo simplemente: “sigo mi conciencia”: “La persona humana
debe obedecer siempre el juicio cierto de su conciencia. Si obrase
deliberadamente contra este último, se condenaría a sí misma. Pero sucede
que la conciencia moral puede estar afectada por la ignorancia y puede
formar juicios erróneos sobre actos proyectados o ya cometidos. Esta
ignorancia puede con frecuencia ser imputada a la responsabilidad personal.
Así sucede cuando el hombre no se preocupa de buscar la verdad y el bien
y, poco a poco, por el hábito del pecado, la conciencia se queda casi ciega.
En estos casos, la persona es culpable del mal que comete” 227.
Por eso decía Juan Pablo II: “No es suficiente decir al hombre: ‘sigue
siempre tu conciencia’. Es necesario añadir inmediatamente y siempre:
‘pregúntate si tu conciencia dice la verdad o algo falso, y busca
incansablemente conocer la verdad’. Si no se hiciera esta necesaria
precisión, el hombre arriesgaría encontrar en su conciencia una fuerza
destructora de su verdadera humanidad, en vez del lugar santo donde
Dios le revela su verdadero bien”228.
3. Una palabrita sobre la función del magisterio y la conciencia
Permíteme una palabrita sobre la función que tiene el magisterio de la

Iglesia en la educación de nuestra conciencia.
Es constitutivo esencial de la conciencia recta su adecuación con la
verdad objetiva, como ya hemos dicho. Pero no siempre está en poder de la
razón alcanzar por sí sola dicha verdad con la cual adecuarse, aun teniendo
en sí los principios de los cuales se derivan todas las verdades morales. Los
principios universales están, pero en su condición universal. Descubrir la
relación estrecha entre nuestros comportamientos concretos y tales
principios puede resultar evidente como puede no serlo. Y esto por muchos
motivos. Por un lado, la nuestra es una razón herida y debilitada por el
pecado original. Por otra parte, algunas de las verdades que rigen el obrar
concreto son el fruto de deducciones que no todos pueden realizar.
Asimismo, tienen su cuota de injerencia las presiones de una sociedad y una
227
228
Juan Pablo II, Catequesis del 17/VIII/83, nº 3.
cultura atea y hedonista, que crea un modo de pensar consecuente con sus
máximas. Finalmente, el juicio práctico de la razón guarda una fuerte
dependencia de nuestros hábitos morales; y cuando éstos son vicios
arraigados, interfieren influyendo notablemente nuestro modo de juzgar. De
aquí la necesidad del Magisterio.
La relación entre el Magisterio y la conciencia es análoga a la que
media entre la luz y nuestros ojos. Nuestros ojos no ven si no media la luz:
“Hablar de un conflicto entre la conciencia y el Magisterio es lo mismo que
hablar de conflicto entre el ojo y la luz”229.
Una nueva confirmación de la armonía entre Magisterio y conciencia
puede ser aducida partiendo de la acción del Espíritu Santo sobre el
Magisterio y sobre la conciencia de los fieles. La Ley Nueva, instituida por
Cristo, es una ley fundamentalmente interior: la acción del Espíritu Santo
operante por la gracia en los corazones. Pero supone, juntamente, elementos
externos, también obra del Espíritu Santo, cuales son el texto escrito de la
Revelación, los sacramentos y también el Magisterio de la Iglesia230. El
Espíritu Santo actúa sobre los dos elementos, sobre la conciencia con la
gracia, sobre el Magisterio con su asistencia: “El Espíritu de Dios que asiste
al Magisterio en el proponer la doctrina, ilumina internamente los corazones
de los fieles, invitándolos a prestar su asentimiento”231. No puede pensarse
que la oposición de la conciencia al Magisterio (guiado por el Espíritu
Santo) pueda ser fruto de la docilidad de la conciencia al mismo Espíritu
Santo.
Por todo esto, se hace necesaria la intervención de un magisterio que

por un lado custodie manteniendo incólumes los principios, y por otro
ilumine el obrar cotidiano a la luz de los mismos. Por tal motivo, Ratzinger
analizando aquella famosa expresión de Newman, “si yo tuviera que llevar
la religión a un brindis después de una comida... desde luego brindaría por
el Papa. Pero antes por la conciencia y después por el Papa”, la entiende en
el sentido de que es la conciencia, o más bien, la necesidad de que la
conciencia sea custodiada, iluminada y preservada del error, lo que explica
el Papado. “Sólo en este contexto, escribe Ratzinger, se puede comprender
229
Carlo Caffarra, Conscience, Truth and Magisterium in conjugal Morality, Rev.
“Anthropos” 1 (1986), p. 83.
230
Cf. Suma Teológica, I-II, 116, 1 y ad 1.
231
Pablo VI, Humanae vitae, 29.
232
correctamente la primacía del Papa y su correlación con la conciencia

cristiana. El significado auténtico de la autoridad doctrinal del Papa consiste
en el hecho de que él es el garante de la memoria 232. El Papa no impone
desde fuera, sino que desarrolla la memoria cristiana y la defiende. Por eso,
el brindis por la conciencia ha de preceder al del Papa, porque sin
conciencia no habría papado. Todo el poder que él tiene es poder de la
conciencia: servicio al doble recuerdo, sobre el que se basa la fe que debe
ser continuamente purificada, ampliada y defendida contra las formas de
destrucción de la memoria, que está amenazada tanto por una subjetividad
que ha olvidado el propio fundamento como por las presiones de un
conformismo social y cultural”233.
Por eso dijo con fuerza Juan Pablo II, en el Discurso que dirigió a los
participantes del II Congreso internacional de teología moral (año 1988),
que “el Magisterio de la Iglesia ha sido instituido por Cristo el Señor para
iluminar la conciencia”, y que por eso “apelar a esta conciencia
precisamente para contestar la verdad de cuanto enseña el Magisterio,
comporta el rechazo de la concepción católica de Magisterio y de la
conciencia moral”234. El Magisterio de la Iglesia ha sido dispuesto por el
amor redentor de Cristo para que la conciencia sea preservada del error y
alcance siempre más profunda y certeramente la verdad que la dignifica.
Por eso equiparar las enseñanzas del Magisterio a cualquier otra fuente de
conocimiento banaliza el Magisterio, y hace inútil el sacrificio redentor de
Cristo.
4. La educación de la conciencia
Esto nos lleva a un último punto: debemos formar y educar nuestra

conciencia para que nuestros juicios sean siempre veraces: “Hay que formar
la conciencia, y esclarecer el juicio moral. Una conciencia bien formada es
recta y veraz. Formula sus juicios según la razón, conforme al bien
verdadero querido por la sabiduría del Creador. La educación de la
232
Ratzinger entiende aquí por memoria, anamnesis, lo que la tradición teológica llama
sindéresis, el hábito de los primeros principios morales. Podrá, si se quiere, discutirse la
equivalencia entre memoria y sindéresis, pero para lo que queremos expresar vale
correctamente.
233
Joseph Ratzinger, Elogio de la conciencia, Esquiú 23 de febrero de 1992, p. 30.
234
Discurso a los participantes en el II Congreso internacional de teología moral, 12 de
noviembre de 1988, en L'Osservatore Romano, 22 de enero de 1989, p. 9, nº 4.
conciencia es indispensable a seres humanos sometidos a influencias

negativas y tentados por el pecado a preferir su propio juicio y a rechazar
las enseñanzas autorizadas. La educación de la conciencia es una tarea de
toda la vida. Desde los primeros años despierta al niño al conocimiento y la
práctica de la ley interior reconocida por la conciencia moral. Una
educación prudente enseña la virtud; preserva o sana del miedo, del
egoísmo y del orgullo, de los insanos sentimientos de culpabilidad y de los
movimientos de complacencia nacidos de la debilidad y de las faltas
humanas. La educación de la conciencia garantiza la libertad y engendra
paz en el corazón”235.
Para educarla debemos hacer dos cosas:
Ante todo, debemos ilustrar e iluminar nuestra conciencia sobre el bien

y sobre la verdad. Y esto se hace mediante la Fe, la Palabra de Dios y la
enseñanza clara de la Iglesia. Dicho de otro modo, debemos ser fieles a la
verdad. Vale para todo cristiano lo que el Papa mandaba a los Obispos de
Francia: “Los Pastores deben formar las conciencias llamando bueno a lo
que es bueno y malo a lo que es malo” 236.
Uno puede estar seguro de que está obrando con una conciencia recta,
con honestidad de conciencia, cuando ha puesto todos los medios para que
ésta sea recta. Esto vale particularmente para los temas delicados de nuestra
vida moral y espiritual, y especialmente aquellos sobre los que tenemos
dudas.
Aquí se ve, finalmente, el motivo por el cual no puede haber
divergencia entre la enseñanza de la Iglesia y la conciencia del cristiano.
Porque el Magisterio no es una opinión más sino una de las fuentes donde
debemos iluminar la conciencia. El Papa ha dicho: “...el Magisterio de la
Iglesia ha sido instituido por Cristo el Señor para iluminar la conciencia” 237.
Y en la Veritatis Splendor dice: “La autoridad de la Iglesia, que se
pronuncia sobre las cuestiones morales, no menoscaba de ningún modo la
libertad de conciencia de los cristianos; no sólo porque la libertad de la
conciencia no es nunca libertad ‘con respecto a’ la verdad, sino siempre y
235
236
Juan Pablo II, L’Osservatore Romano, 15/III/87, p.9, nº 5.
237
Juan Pablo II, Discurso al II Congreso de Teología Moral, L’Osservatore Romano,
22/I/89, p. 9.
234
solo ‘en’ la verdad, sino también porque el Magisterio no presenta verdades

ajenas a la conciencia cristiana, sino que manifiesta las verdades que ya
debería poseer, desarrollándolas a partir del acto primario de la fe. La
Iglesia se pone sólo y siempre al servicio de la conciencia, ayudándola a no
ser zarandeada aquí y allá por cualquier viento de doctrina según el engaño
de los hombres (cf. Ef 4,14), a no desviarse de la verdad sobre el bien del
hombre, sino a alcanzar con seguridad, especialmente en las cuestiones más
difíciles, la verdad y a mantenerse en ella” 238.
En segundo lugar (aunque no de importancia secundaria) debemos

vivir virtuosamente, buscar la virtud y educar nuestras virtudes. Sólo la
virtud puede garantizarnos que nuestra conciencia no quiera “justificar”
nuestros comportamientos defectuosos o nuestros pecados. “En efecto, dice
la Veritatis Splendor, para poder ‘distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo
bueno, lo agradable, lo perfecto’ (Rom 12,2) sí es necesario el conocimiento
de la ley de Dios en general, pero ésta no es suficiente: es indispensable una
especie de ‘connaturalidad’ entre el hombre y el verdadero bien 239. Tal
connaturalidad se fundamenta y se desarrolla en las actitudes virtuosas del
hombre mismo: la prudencia y las otras virtudes cardinales, y en primer
lugar las virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad” 240. La virtud
es fundamental para que las pasiones y los vicios no alteren la objetividad
de nuestros juicios, así como el que se quemó la lengua no puede juzgar con
exactitud sobre los sabores sino tan solo quien tiene la lengua sana, así en el
plano moral no puede juzgar bien el vicioso sino el virtuoso: el borracho o
el lujurioso pierden la sensibilidad ante sus respectivos pecados (y esto no
los excusa, porque a tal embotamiento moral han llegado culpablemente), y
sólo el casto y el sobrio disciernen claramente.
Y es por eso que hasta al más pintado las pasiones le hacen tirar por la
borda la rectitud de sus juicios, cuando no hay virtud. Podemos decirlo con
aquellos versos que el célebre poeta romano Trilussa tituló precisamente
“Coscenza”, “Conciencia”:
C’era un ber pollo sopra la credenza.

238
239
La Encíclica envía a Santo Tomás de Aquino, II-II, q. 45.
240
Er Cane, che lo vidde, disse ar Micio:

–Io nu’ lo tocco: faccio un sacrificio,
ma armeno sto tranquillo de coscenza.
–Per te, va bè’: ma io che ce guadagno?

–je chiese er Micio che fissava er piatto–
Co’ ‘sta fame arretrata? Fossi matto!
Preferisco er rimorso e me lo magno.
Pidiendo disculpas por la traducción:
Un lindo pollo humeaba en la credencia;

el Perro, suspirando, dijo al Michio:
–Yo no lo toco: hago el sacrificio,
y me quedo tranquilo de conciencia.
–Admiro tu moral altruista y mansa,

dijo el Gato mirando la bandeja,
Pero, ¡¿Ayunar con la hambruna que me aqueja?!
¡Venga el remordimiento y a la panza!
–Miguel A. Fuentes, Psicología y Teología de la conversión, Diálogo 25

(1999), 93-120.
–––––––––––––––, Sentido del pecado y remordimiento, Diálogo 24
(1999), 141-156.
–––––––––––––––, La conciencia y el magisterio, Gladius 34 (1995) 37-
50.
–Ramón García de Haro, La conciencia moral, Rialp, Madrid 1978.
–A. Roldán, La conciencia moral, Razón y Fe, Madrid 1966.
–C. Caffarra, Conscience, Truth and Magisterium in Conjugal Morality,
en: Anthropos, Riv. di Studi sulla Persona e la Famiglia, 1 (1986), pp.
79 ss.
–V. Rodríguez, Función mediadora de la conciencia, en: “Mikael”, Rev.
del Seminario de Paraná, 24 (1980), 111-124.
–L. Melina, La conoscenza morale, Città Nuova Ed., Roma 1987.
236
–Sagrada Congregación del Santo Oficio, Instrucción sobre la «ética de
situación», Contra doctrinam, 2 de febrero de 1956.
–Pablo VI, Alocución en la Audiencia General del 12/II/1969.
–Joseph Ratzinger, Elogio de la conciencia, Esquiú 23 de febrero de 1992,
p. 30.
–Juan Pablo II, Discurso al II Congreso de Teología Moral, L’Osservatore
Romano, 22/I/89, p. 9.
X. La verdad robada sobre la historia

La importancia de respetar la verdad histórica
238
Hace muchos años leí un libro titulado Las mentiras del mundo
moderno. Allí, con documentos en mano, se puede ver –al menos sobre
algunos temas puntuales– cómo los grandes medios de comunicación de
nuestra sociedad constantemente tergiversan los datos que manejamos. Una
de las mayores falsificaciones de nuestros tiempos es la relativa a los
hechos históricos. Si tu carrera te lleva por los senderos de la historia, la
sociología, el magisterio, etc., es muy probable que topes con muchas
afirmaciones que no son verdaderas. Esto representa un enorme daño para
tu formación y para tus futuros alumnos.
1. Manipular la historia
Tergiversar la historia, ¿por qué o para qué? Por motivos ideológicos,

ante todo. A veces los datos han sido modificados para crear opinión
pública. Así, por ejemplo, las leyendas contra la labor de España en tierras
americanas (que pasó luego a la posteridad como la leyenda negra por
antonomasia) fueron creadas, en gran parte, por los enemigos de la corona
española –principalmente sus enemigos ingleses y sobre todo la
francmasonería– para suscitar el consenso internacional contra España. Con
el tiempo las leyendas pasaron a ocupar un lugar importante en los
programas de estudio de nuestras escuelas laicas, e incluso de las católicas.
En muchos casos, estas leyendas negras han formado parte de
campañas denigratorias contra la Iglesia católica y contra aquellas
instituciones civiles o políticas que la han apoyado en alguno momento de
su historia. Es el caso de la España católica del siglo XVI.
La tergiversación también ha tenido como móvil intereses de orden
político. Suele decirse que la historia la escriben los vencedores. Tiene esto
240
algo de verdad; aunque no es toda la verdad, pues la historia a veces se

escribe mientras se combate y precisamente como una de las armas más
útiles para alcanzar la victoria. Al menos la victoria política y militar; nunca
la victoria moral que sólo puede conseguirse con la verdad. Pero ¿a cuántos
políticos, sociólogos e ideólogos, puede importarle una victoria moral? Así
pasó con nuestra propia historia, por lo cual el mismo Juan Bautista Alberdi
acusaba a los liberales argentinos de haber desfigurado la historia. Y lo
confiesan algunos de ellos, como Mitre cuando le escribe a Vicente López:
“usted y yo hemos tenido... la misma repulsión por aquellas [figuras
históricas] a quienes hemos enterrado históricamente”. Y Sarmiento le
escribía al general Paz al ofrecerse su libro “Facundo”: “Lo he escrito con
el objeto de favorecer la revolución y preparar los espíritus. Obra
improvisada, llena por necesidad de inexactitudes, a designio [propósito] a
veces, para ayudar a destruir un gobierno y preparar el camino a otro
nuevo”241. A confesión de parte... relevo de pruebas.
Las “inexactitudes a designio”, los “entierros históricos” de las grandes
figuras... Es triste saber que nuestra historia está plagada de mentiras y
falsificaciones.
¿Qué intereses pueden seguirse de una adulteración del pasado?

Muchos. El más importante es el dominio del presente y del futuro. “La
historia de lo que fuimos explica lo que somos”, escribía Hillaire Belloc. Si
cambio la historia te oculto, entonces, lo que realmente eres; y si no sabes
lo que eres, serás lo que yo quiero que seas. Si cambio –en tu mente al
menos– tu pasado, puedo hacerte guerrear contra tu padre y tu madre
haciéndote creer que son tus enemigos. Puedo hacerte odiar a tus
benefactores y puedo lograr que me beses las manos lleno de gratitud a
pesar de que soy el ladrón que te ha lavado el cerebro.
No es de extrañar que el manejo manipulador de la historia se haya

convertido en una de las armas más poderosas en la mentalización de las
generaciones. Porque con la historia puedo hacerte amar lo que en realidad
es odioso y hacerte odiar lo que es amable. Con el dominio de la historia
(de la historia escrita y la historia contada) puedo, como hace en nuestros
tiempos la New Age, dibujarte un Jesucristo diabólico y un diablo
241
Cf. Anibal Rottjer, La masonería en la Argentina y en el mundo, Buenos Aires 1972,
pp. 296-297.
benefactor de la humanidad; puedo presentarte un paganismo idílico

perseguido por una Iglesia tiránica; puedo hacerte creer que quienes te
trajeron la fe sólo querían tu sangre y tu oro; puedo vestirte de piratas a los
misioneros y angelizarte los tiranos. El marxismo entendió muy bien el
poder destructivo de esta manipulación cultural; especialmente a partir de
un hombre tan inteligente como intelectualmente pervertido como fue
Antonio Gramsci, el ideólogo de la revolución cultural. De todos modos, no
es un descubrimiento suyo, como podrás ver si tienes en cuenta las leyendas
negras de la antigüedad.
Mucho se ha hablado de la inquisición, de las cacerías de brujas, de los
genocidios de América, de la persecución contra el paganismo, de la fiebre
española del oro, de las idílicas situaciones de los indígenas americanos. No
salta así de los documentos, ni de los testigos contemporáneos a los hechos,
y en muchos casos ni siquiera de las declaraciones de las mismas
“víctimas”.
Por eso, debes siempre mirar quiénes dicen las cosas; debes observar
qué móviles pueden tener, qué tajada sacan con sus afirmaciones. Y nunca
escuches una sola campana. Investiga y estudia.
Digamos, de paso, que tampoco hacen un gran servicio quienes se

defienden de las leyendas negras haciendo exaltaciones indebidas de lo que
aquellas denigran. Se comprende su dolor y las motivaciones que pueden
llevarlos a reivindicar lo que los falsarios han pisoteado indecentemente.
Pero no prestan un auténtico servicio a la verdad si no se pone de
manifiesto toda la verdad. Hay casos, indudablemente, en que se han tejido
en torno a una situación histórica, una institución o algunos personajes,
patrañas injuriosas sin ninguna base de verdad. Pensemos simplemente en
las acusaciones contra Jesús, repetidas a lo largo de la historia contra
muchos santos y héroes. Pero en muchos casos no nos encontramos con una
tal pureza de doctrina o de vida. El mismo Señor predijo que en su campo
encontraríamos mezclado el trigo con la cizaña. Si a los que falsifican la
historia pretendiendo que creamos que todo ha sido cizaña los enfrentamos
diciendo que todo ha sido trigo o que la cizaña ha sido casi inexistente, no
haremos buen servicio ni a la historia ni a nuestra credibilidad.
Yerros ha habido muchísimos, como puede esperarse de una urdimbre
tejida por seres de carne y hueso, con pasiones no controladas y muchas
veces con pasiones vergonzosas (y no solo de lujuria hablo sino de
242
injusticia, de envidia y de codicia). Ha habido abusos por parte de los que

han sido fundamentalmente buenos y justos pero no completamente buenos
ni justos. Tengamos presente que muchos han sido los santos; pero nunca
los santos han sido “la mayoría” de una generación.
Hay casos en que las cosas que se critican han sido en realidad errores
involuntarios o decisiones equivocadas de personas que no sabían que
estaban equivocadas y por tanto debemos juzgarlo con justicia: es
involuntario (por tanto no lo imputaremos a su autor material) pero es un
error. En muchos otros casos, las cosas que hoy en día nos escandalizan no
podían comprenderse todavía en su tiempo o no repugnaban la sensibilidad
de su siglo como ocurre, tal vez, en el nuestro. Los más grandes hombres
han sido hijos de su época; no los podemos juzgar con todos los criterios
que nos ha costado sudor y lágrimas alcanzar con el paso de décadas y
siglos. No juzguemos a un hombre del siglo V o del siglo XIII o del XVI
con la mentalidad de un hombre del siglo XX, en aquellas cosas que
dependen mucho de circunstancias temporales o culturales, como puede ser
el caso de las ideas que tuvieron muchos de nuestros antepasados sobre
fenómenos como la esclavitud, el derecho de guerra, la libertad de opinión,
y otros fenómenos por el estilo. ¡De todos modos, no debemos creernos
muy sensibles en una época en que denigramos la esclavitud del pasado al
mismo tiempo que aceptamos esclavitudes modernas más graves y más
extensas que las del pasado, como la de la prostitución o la droga o las
opresiones económicas que sumergen a pueblos enteros en la injusticia y la
miseria; o vituperamos las matanzas y las guerras de la antigüedad
tapándonos los ojos ante genocidios diarios como el del aborto, las
“limpiezas” étnicas y los exterminios religiosos, etc.! Pero tampoco vamos
a justificar ninguna perversión del pasado porque se realice en el presente,
ni una degeneración del presente porque “siempre hayan ocurrido cosas
así”. La verdad siempre será verdad, la mentira siempre será mentira, la
injusticia jamás deberá ser justificada.
Así y todo debemos ser conscientes de que se puede llegar con la razón
a muchas verdades que pertenecen –al menos secundariamente– al derecho
natural; y por eso podemos suponer cierta culpabilidad en muchos juicios
erróneos del pasado. No podemos entonces excusarlos. Pero tampoco
podemos acusarlos como lo haríamos con nuestros contemporáneos.
Quisiera mencionar un par de escritos que me han impactado de modo

muy particular sobre el modo de realizar un trabajo de seriedad histórica. El
primero de ellos tiene como centro los debates sobre el fraile Bartolomé de
Las Casas. Como es sabido, la leyenda negra antiespañola le debe mucho.
Los enemigos de España y de la Iglesia ponen a Las Casas por las nubes;
sus detractores lo acusan de paranoico, inventor de calumnias e infamador
(algunos de ellos –no todos– salvando su intención, diciendo que él mismo
se creía las cosas que inventaba y lo llevaba a forjarse tales historias un
sincero amor por los indígenas americanos). Un documento que me resultó
muy luminoso fue la carta dirigida desde Taxcala en 1555 al emperador
Carlos V por una persona de probidad indubitable; me refiero al
contemporáneo de De Las Casas, Fray Toribio de Benavente, conocido en
nuestra América como Fray Toribio Motolinía 242, personaje amadísimo por
los indígenas mexicanos (fueron ellos quienes le llamaron Motolinía que en
su lengua significa Pobre, y que desde entonces él adoptó como nombre
propio). Su carta tiene un valor excepcional, pues pocos años antes (1541)
había dedicado al mismo destinatario una maravillosa obrita titulada
“Historia de los indios de la Nueva España”, donde no tiene reparo en
denunciar –toda vez que es necesario– abusos por parte de españoles y no
españoles, y poner las cosas en su lugar (uno de cuyos capítulos lo titula
precisamente: “De algunos españoles que han tratado mal a los indios, y
del fin que han habido”); como también hace en esta carta al Emperador,
que no son todas alabanzas y defensas, sino “puestas a punto”. No se trata
por tanto de una persona de intereses creados a favor de los conquistadores.
Pues bien, en esta carta, Motolinía escribe a Carlos V a raíz de las campañas
de desprestigio que De Las Casas llevaba a cabo en España. Advierte al
emperador diciéndole que “no tiene razón el de las Casas de decir lo que
dice y escribe y emprime”, y lo acusa de “ser mercenario y no pastor”, por
haber abandonado a sus ovejas para dedicarse a denigrar a los demás. Y
luego dice del fraile alborotador: “a los conquistadores y encomenderos y a
los mercaderes los llama muchas veces, tiranos robadores, violentadores,
raptores, predones; dice que siempre y cada día están tiranizando los Indios
(...) por cierto para con unos poquillos cánones que el de las Casas oyó, él
se atreve a mucho, y muy grande parece su desorden y poca su humildad; y
piensa que todos yerran y que él solo acierta, porque también dice estas
242
Se puede ver el texto en: Real Academia de la Historia. Col. de Muñoz. Indias. 1554-
55. T. 87. fª 213-32.
244
palabras que se siguen a la letra: todos los conquistadores han sido

robadores, raptores y los mas calificados en mal y crueldad que nunca
jamás fueron, como es a todo el mundo ya manifiesto: todos los
conquistadores dice, sin sacar ninguno (...) Yo me maravillo cómo Vuestra
Majestad y los de vuestros Consejos han podido sufrir tanto tiempo a un
hombre tan pesado, inquieto e importuno, y bullicioso y pleitista en hábito
de religión, tan desasosegado, tan mal criado y tan injuriador y perjudicial,
y tan sin reposo: yo ha que conozco al de las Casas quince años (...), y
siempre escribiendo procesos y vidas ajenas, buscando los males y delitos
que por toda esta tierra habían cometido los Españoles, para agraviar y
encarecerles males y pecados que han acontecido: y en esto parece que
tomaba el oficio de nuestro adversario [es decir, del demonio], aunque él
pensaba ser más celoso y más justo que los otros Cristianos y más que los
Religiosos, y él acá apenas tuvo cosa de religión”. Y cuando Motolinía
compara al Marqués del Valle, es decir, a Hernán Cortés, con sus
detractores (entre los cuales De Las Casas) afirma: “yo creo que delante de
Dios no son sus obras tan aceptas como lo fueron las del Marqués; aunque
como hombre fuese pecador, tenía fe y obras de buen cristiano, y muy gran
deseo de emplear la vida y fortuna por ampliar y aumentar la fe de
Jesucristo, y morir por la conversión destos gentiles, y en esto hablaba con
mucho espíritu, como aquel a quien Dios había dado este don y deseo”. Con
mucha razón criticaba Motolinía a De Las Casas acusándole que “él no
procuró de saber sino lo malo y no lo bueno”. Más ajustado a la realidad
fray Toribio compensa sus juicios afirmando que “dado caso que algunos
[Estancieros, Calpixques y Mineros] haya habido codiciosos y mal mirados,
ciertamente hay otros muchos buenos Cristianos y piadosos y limosneros, y
muchos dellos casados viven bien”.
Este equilibrio entre sus escritos; criticando lo que hay que criticar,
alabando lo que es laudable y matizando lo que hay que matizar, nos
muestra a las claras que el juicio sobre las realidades temporales nunca
puede ser verdadero si un paisaje se pinta solo en blanco y negro. La vida
tiene muchos matices; ignorarlos nos lleva a la injusticia histórica.
El segundo escrito que no quiero dejar de mencionar es la monumental

obra de Marcelino Menéndez y Pelayo, “Historia de los heterodoxos
españoles”, con sus ocho tomos admirables. Uno de cuya lectura no hay que
privarse es el referido a los problemas de los alumbrados y en particular al
proceso que la Inquisición española hizo a fray Bartolomé Carranza, nada

menos que siendo éste arzobispo de Toledo. Pues escribe Don Marcelino al
comenzar su trabajo: “Ardua, inmensa labor sería la de este capítulo si en él
hubiésemos de narrar prolijamente cuanto resulta del estudio, árido y
enojoso como otro ninguno, que hemos tenido que hacer del proceso de
Carranza, rudis indigestaque moles; como que consta no menos que de
veintidós volúmenes en folio y de cerca de 20.000 hojas, aun sin tener en
cuenta los documentos de Roma, las obras mismas del arzobispo y lo que
de él escribieron Salazar de Mendoza, Llorente, Sáinz de Baranda, D.
Adolfo de Castro y D. Fermín Caballero (1731) y (1732). Sin dificultad se
persuadirá el lector que he llegado a tomar odio a tan pesado aunque
importante asunto y que no veo llegada la hora de dar cuenta de él en las
menos palabras posibles, porque temo perder la cabeza y el poco gusto
literario que Dios me dio si por más tiempo sigo enredado en la abominable
y curialesca lectura de los mamotretos que copió y enlegajó el escribano
Sebastián de Landeta. Por otra parte, como no escribo una monografía sobre
Carranza, sino una historia extensa y de mucha variedad de personajes y
acaecimientos, lícito me será tomar sólo la flor del asunto, dejando lo
demás para los futuros biógrafos del arzobispo. Entro en este trabajo sin
afición ni odio a Carranza ni a sus jueces, y sólo formularé mi juicio
después de narrar escrupulosamente lo que resulta de los documentos”. Ya
puede colegirse de esta obra, que Menéndez y Pelayo no escribía de oídas
sino después de haber leído, analizado y estudiado cada paso de este
proceso... ¡es decir, varios miles de hojas! A pesar de esto nunca se toma
más atribuciones en sus juicios históricos que los que le permite el buen
sentido y los datos ciertos que maneja delante... frenándose donde sus
sentencias puedan constituir una afrenta. Por eso, no debe de extrañarnos
que al final de su estudio se pregunte: “¿Qué hemos de pensar de
Carranza?”, y responda con una extraordinaria sensatez e imparcialidad:
“clara y llanamente afirmo que Carranza escribió, enseñó y dogmatizó
proposiciones de sabor luterano”. Pero inmediatamente después, al señalar
que Carranza hizo profesión en su lecho de muerte que jamás dijo, enseñó o
profesó una herejía, el mismo autor añade este párrafo memorable:
“Francamente, si no tuviéramos la protestación de fe hecha al morir por
Carranza delante de Jesús Sacramentado, en la cual terminantemente afirmó
que no había caído en ningún error voluntario, no habría medio humano de
salvarle. Pero ante esa declaración conviene guardar respetuoso silencio. De
246
los pensamientos ocultos sólo a Dios pertenece juzgar. Yo no creo que

Carranza mintiera a sabiendas en su lecho de muerte. Y, en suma,
excusando la intención, juzgó de él como juzgó la sentencia:
Vehementemente sospechoso de herejía, amamantado en la prava doctrina
de Lutero, Melanchton y Ecolampadio”243. Así debe escribir un historiador;
sabiendo pararse en los umbrales de la conciencia ajena y dejando a Dios
los juicios últimos. ¿Qué pensaría Don Marcelino de nuestros escritores de
folletines y páginas de Internet que escriben de lo que ignoran, que sólo
cortan y pegan un par de textos tomados sin criterio alguno, y que luego
hacen juicios que parecen infalibles? Eso no es hacer historia; ni se
convierten en historiadores ni adquieren derecho a juzgar de la historia los
que proceden con tanta superficialidad como puede verse en nuestros días.
Y esto, aunque se tengan títulos y currículos sorprendentes (que también se
pueden falsificar).
Es necesario, por tanto, que forjemos nuestras inteligencias con un

gran sentido crítico. Muchas veces he recibido consultas donde se exponen
temas que muchos adversarios de la Iglesia utilizan como caballos de
batalla sin tener, en realidad, la más pequeña idea del tema; sólo repiten
eslóganes prefabricados, que unos se prestan a otros y en los que unos y
otros se citan mutuamente intentando con esto darse más autoridad. Fulano
inventa un rumor y lo hace público, tal vez matizando con algún “puede
ser”, “tal vez”, “no sea que”, etc. Otro lo transmite a su vez, basándose en
que lo ha leído (precisamente en el Fulano que lo lanzó a los cuatro
vientos), luego un tercero lo propaga ya aplicándole un plural: “dicen que”.
Finalmente, la cadena se hace interminable y por supuesto “sólidamente
establecida” pues “todo el mundo afirma que”.... Pero ninguno se ha
tomado el trabajo de verificar los hechos ni cotejar documento alguno. Esto
se asemeja al cuento “del rumor infundado” que termina pareciendo cierto
por los efectos que él mismo produce (y que se encuentra en autores tan
dispares como Chesterton y García Márquez); es la leyenda de la madre que
manda al hijo a comprar pan; un kilo, como siempre; pero como la tarde es
gris y pesada le dice: “Compra dos, por si ocurre algo”. El niño dice al
panadero: “Por si ocurre algo, dos kilos de pan”. Una vecina escucha y
243
Todo esto puede leerse en el libro octavo de su obra que afortunadamente ha
publicado en Internet la Universidad de Alicante (www.cervantesvirtual.com);
lamentablemente sin las notas del autor.
repite en el mercado que dupliquen sus raciones habituales, “por si ocurre

algo”. Otras oyentes reclaman la misma duplicación con la misma frase. Por
la noche las alacenas están repletas “por si ocurre algo”. Los maridos llegan
y escuchan las atribuladas explicaciones de sus mujeres. Uno de ellos
decide escapar, porque no piensa soportar que algo ocurra. Saca su carreta
dispuesto a partir con todo lo que puede llevarse; oyen sus vecinos, salen y
comparten la idea de abandonar el pueblo, “por si ocurre algo”. Ya todos en
la calle, se apenan de esas casas que sólo ellos han habitado, y para no
abandonarlas a la suerte de intrusos, no dudan en incendiarlas. Ya
alejándose la triste caravana de seres confundidos, alta la polvareda del
camino y en medio de la noche iluminada por el fuego, la madre del
comienzo mira entristecida las llamas del pueblo y le dice a su hijo: “Te lo
dije, iba a ocurrir algo”244.
De esta manera se crean las “historias paralelas” (y en algunos casos
para “lelos”) completamente falsas pero sólidamente creídas. Estamos
infinitamente lejos de la solidez de los grandes historiadores, como el
eminente Ludwig von Pastor. Menciono a este historiador alemán (1854–
1928) pues es autor de una de las obras monumentales de la crítica
histórica: su “Historia de los Papas” (“Geschichte der Päpste seit dem
Ausgang des Mittelalters. 1305-1799”); obra traducida a los principales
idiomas occidentales y publicada en varios volúmenes (según las ediciones
van de 16 a más de 40 volúmenes), y alabada por autores católicos y no
católicos. Von Pastor, estudió historia en las universidades de Lovaina,
Bonn, Berlín, Viena y Graz; fue profesor en Innsbruck, dirigió el Instituto
Histórico Austriaco, en Roma. Fue protestante y terminó convertido al
catolicismo; en su labor combinó el amor por la Iglesia Católica con el más
meticuloso academismo y erudición; fue privilegiado con el acceso a los
archivos secretos del Vaticano, y su historia, basada ampliamente en
documentos no considerados hasta la fecha de su trabajo, supera a todas las
historias anteriores de los Papas; según la Columbia Encyclopedia la idea
fundamental de Pastor (quien se desempeñó como ministro austriaco ante el
Vaticano desde 1921) es que los defectos del papado han reflejado las
debilidades de cada época. El Grande Dizionario Enciclopedico UTET dice
de la obra de Pastor que “representa una mole de estudio muy notable; la
244
Este cuento lo leí hace años en la interesante carta de un lector dirigida a un diario
porteño; lamentablemente no tengo las referencias del autor, salvo el que lo han trabajado
autores como Chesterton y García Márquez.
248
tesis católica del autor no le impide exponer y criticar con toda libertad lo
obrado por algunos Papas del Renacimiento, mientras que la riqueza de
documentación le permite corregir muchos de los prejuicios más comunes,
sobre todo de parte de los protestantes”245. Este autor para escribir su obra
“por espacio de 50 años investigó en los archivos de 230 ciudades europeas
(...) Muestra un dominio perfecto de la documentación...” 246.
A muchos que han consultado sobre aparentes escándalos de algunos
Papas, o sobre situaciones poco edificantes de la Iglesia, les he
recomendado la lectura de esta obra; al menos de los pasajes relativos a los
temas cuestionados por ellos; porque siendo cuestiones tan importantes (de
las que en algunos casos dependía la adhesión o no de estas personas al
catolicismo) no se pueden solucionar con resumidas respuestas.
Lamentablemente en muchos casos he constatado que mis curiosos
interlocutores no estaban interesados en ningún estudio de fondo, serio,
documentado y profundo, sino solo en respuestas rápidas (“fast food”
mental) cortas ¡y completamente probatorias! Mal signo de salud
intelectual. La verdad siempre exigirá al máximo nuestra inteligencia.
2. Afrontar la verdad
En esta cuestión creo que la Iglesia nos ha dado un extraordinario

ejemplo de probidad científica. Tuvimos oportunidad de observarlo muy de
cerca, en los años previos al gran jubileo del año 2000, en el cual el Papa
Juan Pablo II quiso realizar un acto central pidiendo perdón, en nombre de
toda la Iglesia, por las culpas cometidas por sus hijos a lo largo de los dos
mil años de historia que llevamos vividos. Pero antes de proceder al pedido
de perdón, se realizaron muchos estudios históricos (incluso simposios
internacionales) en los que se estudiaron los documentos para determinar
con exactitud cuáles eran esas culpas (en particular las acusaciones
relacionadas con las cruzadas, la inquisición, el antisemitismo). Con
ocasión de la publicación de las Actas del simposio internacional sobre la
Inquisición, el Papa escribía: “Es justo que... la Iglesia asuma con una
conciencia más viva el pecado de sus hijos recordando todas las
circunstancias en las que, a lo largo de la historia, se han alejado del espíritu
de Cristo y de su Evangelio, ofreciendo al mundo, en vez del testimonio de
245
Grande Dizionario Enciclopedico UTET , , volumen XV, Turín (1989) p. 557.
246
Cf. Gran Enciclopedia Rialp, Madrid (1974) volumen XVIII, p. 35.
una vida inspirada en los valores de la fe, el espectáculo de modos de

pensar y actuar que eran verdaderas formas de antitestimonio y de
escándalo”. Y haciendo referencia al caso concreto de Inquisición añadía:
“Ante la opinión pública la imagen de la Inquisición representa de alguna
forma el símbolo de este antitestimonio y escándalo. ¿En qué medida esta
imagen es fiel a la realidad? Antes de pedir perdón es necesario conocer
exactamente los hechos y reconocer las carencias ante las exigencias
evangélicas en los casos en que sea así (...) Hay que recurrir al ‘sensus
fidei’ para encontrar los criterios de un juicio justo sobre el pasado de la
vida de la Iglesia”247.
El Cardenal Georges Cottier OP, explicaba: “Es obvio que una petición
de perdón sólo puede afectar a hechos verdaderos y reconocidos
objetivamente. No se pide perdón por algunas imágenes difundidas por la
opinión pública, que forman parte más del mito que de la realidad”248. Y el
historiador Agostino Borromeo, profesor de la Universidad La Sapienza de
Roma, añadía: “Hoy por hoy los historiadores ya no utilizan el tema de la
Inquisición como instrumento para defender o atacar a la Iglesia. A
diferencia de lo que antes sucedía el debate se ha trasladado a nivel
histórico, con estadísticas serias”. Y el mismo profesor constataba “que a la
leyenda negra creada contra la Inquisición en países protestantes se le
opuso una apologética católica propagandista que, en ninguno de los casos,
ayudaba a lograr una visión objetiva”249.
Por eso debemos decir que la investigación estrictamente histórica

nunca será un mal, y no hay que temerle sino confiar en ella: la verdad se
impone por sí misma; no necesita ni nuestra poesía, ni nuestra retórica, ni
nuestros argumentos sofisticados. Como ha dicho Juan Pablo II: [la Iglesia]
“...no tiene miedo a la verdad que emerge de la historia y está dispuesta a
reconocer equivocaciones allí donde se han verificado, sobre todo cuando
se trata del respeto debido a las personas y a las comunidades. Pero es
propensa a desconfiar de los juicios generalizados de absolución o de
condena respecto a las diversas épocas históricas. Confía la investigación
sobre el pasado a la paciente y honesta reconstrucción científica, libre de
prejuicios de tipo confesional o ideológico, tanto por lo que respecta a las
247
Juan Pablo II, Carta al Cardenal Etchegaray, 15 de junio de 2004.
248
Cf. Zenit, ZS04061508.
249
Cf. Zenit, ZS04061604.
250
atribuciones de culpa que se le hacen como respecto a los daños que ella ha
padecido”250.
3. Leyendas negras y leyendas rosas
Las leyendas negras y las tergiversaciones de la historia en general son

muy numerosas. Es muy difícil que no hayamos oído hablar muy mal del
caso Galileo Galilei, de la Inquisición, de la expulsión de los judíos de
España, de las cruzadas, de la conquista de América, de las riquezas de la
Iglesia, del Papa Pío XII y el nazismo, del antisemitismo de la Iglesia, etc.
Como complemento obligado se suman las leyendas rosas: mitificaciones
tan falsas como las anteriores; pensemos en los halos celestiales que rodean
ciertos hechos del pasado como el estado casi paradisíaco en que se habrían
encontrado los indígenas precolombinos y que los conquistadores europeos
destruyeron con su presencia bélica (tapándose los ojos antes los siglos de
violencia y exterminio que reinaban entre las diversas tribus americanas, los
rituales demoníacos, la práctica de la antropofagia, los sacrificios humanos
rituales, las deportaciones de pueblos enteros, la esclavitud que reinaba
entre ellos, las famosas “guerras floridas” realizadas para conseguir
víctimas humanas para los sacrificios idolátricos, etc.); lo mismo se diga del
estado idílico con que se describe el paganismo precristiano (tema muy
puesto de moda por las corrientes de la New Age); o, más cercano a
nosotros, las presentaciones simpáticas de acontecimientos sangrientos e
inhumanos como los de la revolución francesa, las liberales tramas de
algunas revoluciones americanas, las políticas imperialistas británicas, etc.
A todo esto hay que sumar las leyendas negras y rosadas que afectan la
historia de cada país, en particular los de raíces católicas. Entre nosotros no
ha faltado la idealización de personajes que, a pesar de las grandezas que no
les hemos de negar en algunos campos, no han sido modelos ni dechados de
bondad, ni justicia, ni patriotismo, ni cultura, a pesar de lo cual dan nombre
a la mayoría de nuestras plazas, pueblos, calles y monumentos; pienso en
Sarmiento, Mitre, Rivadavia, Moreno, Lavalle, Pellegrini, Roca, Justo José
de Urquiza, Adolfo Saldias, Juan Andrés Gelly y Obes, Santiago
Derqui, y tantos otros más a los que nuestra historia –escrita muchas veces
por ellos mismos– los pone por las nubes en himnos, poemas,
250
Juan Pablo II, discurso del 1 de Septiembre 1999.
composiciones y pueriles fábulas escolares, cuando en muchos casos se

trata de los artífices de la pérdida de nuestra cultura, de la descristianización
de nuestras costumbres, del empobrecimiento de nuestra patria e incluso del
derramamiento de sangre inocente en inútiles e injustas luchas fratricidas.
Pero ahí los tenemos piropeados de “grandes” “ínclitos” “gloriosos” y todos
los epítetos con que los nimban nuestros banales libros escolares. Al mismo
tiempo que los verdaderos héroes de nuestra historia, los que forjaron la
patria y los que edificaron su cultura muchas veces son desconocidos o se
nos oculta su verdadero perfil de grandeza (en muchos casos su
catolicismo); basta con observar que en los textos escolares jamás se
nombra la labor de los grandes misioneros, muchos de ellos mártires que
han sembrado de fe, de cultura y de civilización, nuestras tierras.
Afortunadamente en nuestra patria hemos contado con grandes
historiadores que han hecho un verdadero trabajo de revisionismo buscando
desentrañar la verdad en una historia tejida de sutiles invenciones
ideológicas. Deberíamos tener presentes los grandes trabajos de Vicente
Sierra, Federico Ibarguren, Rómulo Cárbia, Enrique Díaz Araujo, Guillermo
Furlong, Cayetano Bruno, etc.; lamentablemente muchos de estos estudios
no llegan al gran público, quedan estancados en las bibliotecas de los más
cultos, mientras en las escuelas, colegios y universidades, se sigue bebiendo
en las fuentes turbias de la historia falsificada.
No es la intención de estas páginas –ni competencia de su autor–

refutar ninguna de las referidas leyendas antihistóricas. Hasta sería
infructuoso pretender siquiera una somera presentación de las principales
falsificaciones (aunque algunas hayamos mencionado). Me basta con
prevenir tu inocente inteligencia de este peligro y sugerirte que forjes en ti
un verdadero espíritu crítico. Espíritu crítico no quiere decir mente
“criticona” sino una inteligencia capaz de discernir un gato de una liebre.
¿Cómo podrás lograrlo? Estudiando seriamente; no te quedes con lo oficial;
estudia a los autores serios, especialmente a aquellos de los que puedes
forjarte un juicio de su probidad y honestidad intelectual. Estudia libros
documentados y ve a las fuentes. Lee, si puedes, los libros de los
contemporáneos de estos sucesos. Y sobre todo no “formes” tu inteligencia
en panfletos, revistas, libros de divulgación masiva y textos de enseñanza
puramente vulgar. Y ¡cuídate de las ideologías!
252
4. Modernos enemigos de la verdad
Hoy en día los peligros de una formación falsificada han aumentado de

modo formidable a causa de algunas fuentes que los enemigos de la verdad
han descubierto como verdaderas “minas” de la tergiversación; quiero
mencionarte tres: la literatura barata, el cine e Internet.
La literatura que se “vende” a un público superficial (¡por algo el

principal calificativo que hoy se usa es el de best seller, “el más vendido”!)
ha canalizado sus esfuerzos ideológicos a través del género de la “novela
histórica”, que, en realidad no es tal ya que, en la mayoría de los casos, el
calificativo de histórico sólo quiere decir que las situaciones descritas han
sido ambientadas en el pasado; pero histórico no tiene el significado de
“verídicos” (¡aunque lo pretenda!); al contrario, bajo este género se
transmiten mentiras, falsificaciones, distorsiones de la realidad, calumnias
descomunales sobre instituciones, hechos y personajes. Se trata, por tanto,
de novelas de “historia-ficción”. Tómese como ejemplo muy actual algunos
de los escritos que se autoproclaman “investigaciones históricas”, como,
por ejemplo, los libros de Margaret Starbird: María Magdalena y el Santo
Grial. La mujer con el frasco de alabastro251; La Diosa en los evangelios252;
los de Picnett y Prince, La revelación de los templarios253, y Enigma de la
Sábana Santa254; el conocido de Baigent, Leight y Lincoln, El enigma
sagrado (en inglés Holy Blood, Holy Grail)255, y el actualmente famoso de
Dan Brown Código Da Vinci. En una nota al comienzo de este último libro,
el autor declara descaradamente que “todas las descripciones de arte,
arquitectura, documentos y rituales secretos en esta novela son fidedignas”.
Sin embargo quienes se han tomado el trabajo de leerlo críticamente han
251
Editorial Planeta 2004. La presentación de editorial Planeta a esta obra dice: “En esta
obra, investigada con la mayor seriedad, Starbird nos demuestra que Jesús no murió en la
cruz, que María Magdalena fue su esposa y que fue a ella a quién Jesús confió sus
enseñanzas. Al restaurar el lugar que corresponde a María Magdalena en la religión cristiana,
Starbird recupera una parte de las raíces del cristianismo que hasta ahora se habían ignorado”
(cf. la presentación que hacía la Editorial por lo menos hasta noviembre de 2004:
http://www.editorial.planeta.es).
252
Editorial Obelisco, Barcelona 2000.
253
Editorial Martínez Roca 2004.
254
Editorial Martínez Roca
255
Ed. Martinez Roca, 2000.
publicado páginas enteras con listas de errores, invenciones,

tergiversaciones y simples patrañas que abundan –con marcada mala
intención– por todo el libro; basta examinar la bibliografía que Brown ha
usado para darse cuenta de que los libros serios de historia o arte no son los
que componen su biblioteca personal y menos aún su bagaje intelectual; por
el contrario, sus fuentes de información son las paraciencias, libros
esotéricos y pseudohistorias conspirativas, etc 256. Para que se vea hasta qué
punto hay una “trama” contra la verdad, basta leer las críticas literarias de
algunos periódicos que, no obstante las mentiras del libro, lo han catalogado
de “trabajo histórico”, “historia fascinante y documentada especulación que
vale varios doctorados”, o simplemente como “investigación impecable” 257.
Todos estos libros, califican su empeño como un retorno a la verdad
histórica, reivindicando la imagen “gnóstica” de Jesucristo (el tema de los
evangelios gnósticos es hoy en día uno de los estribillos más entonados)
como la “verdad original” sobre Jesucristo, y el hecho de que la Iglesia
católica de los primeros siglos alteró y borró la verdadera figura de Jesús
creando un Jesús antifeminista, fundador de un movimiento religioso,
célibe, sufrido y divino. Pero esto no es más que una proyección hacia el
pasado de un fenómeno que es estrictamente moderno: “el lavado cerebral
de masas”. Al pretender que los “jefes eclesiásticos” junto al poder político
del siglo IV fueron capaces de borrar por completo la imagen real de Cristo
imponiendo la imagen divinizada que ha prevalecido hasta nuestros días,
suponen en el mundo antiguo una capacidad de mentira (y una capacidad de
engaño) que sólo hemos conocido (con poder real) en la última centuria. Es
nuestro tiempo el que ha puesto a punto –y en marcha– el mayor aparato de
“lavado de cerebro” a través de los medios de comunicación manejados por
intereses espurios258. Pero el mismo hecho de que contando con semejante
256
Cf, el minucioso y completo estudio de Carl Olson y Sandra Miesel, The Da Vinci
Hoax (el fraude Da Vinci), Ignatius Press, San Francisco 2004. Hay otros libros críticos
como los de José Antonio Ullate Fabo, La verdad sobre el Código Da Vinci, Libros Libres,
Madrid 2004; Amy Welborn, Descodificando a Da Vinci, Ediciones Palabra, Madrid 2004.
257
Cf. los periódicos Chicago Tribune y New York Daily News. Estos datos tan
laudatorios pueden verse en la página del autor del libro:
http://www.danbrown.com/novels/davinci_code/reviews.html.
258
Son los medios de prensa de nuestro tiempo (aliados con la televisión, el cine y la
literatura para iletrados) los que llevan a cabo la labor de desinformación de masas más
implacable que ha conocido la historia. Es el mundo del periodismo contemporáneo (con
grandes excepciones) el que, desde hace varias décadas, vende e inculca (a quienes quieren
tragarla) una falsa auto imagen de seriedad, sabiduría y omnisciencia que embadurna el
254
aparato no hayan logrado todavía su objetivo (después de medio siglo de

trabajo) demuestra que esto no fue posible en el pasado: la Iglesia no podría
haber logrado en los primeros tiempos imponer la imagen legendaria de
Cristo por el simple hecho de que en la actualidad, con un poder casi
infinitamente superior de comunicación y técnicas de convencimiento
(prensa, televisión, internet, cine, imprenta, etc.), no han logrado los medios
de comunicación masiva imponer la imagen contraria.
Ni siquiera lo explica la credulidad de los antiguos. Es cierto que en
los primeros siglos de nuestra era cristiana tiene que haber existido un
número grande de gente poco seria y de crédulos (este es un fenómeno
humano que comenzó cuando Eva creyó al primer reportero de la creación:
aquella serpiente que pregonó en el paraíso su “versión de los hechos”
divinos); sin embargo, más crédulos son los hombres de nuestro tiempo que
aceptan con entusiasmo acrítico todo cuando se les vende diariamente a
pesar de constatar –también casi a diario– la adulteración de información
fundamental.
La realidad de lo ocurrido es, en cambio, la contraria de esta teoría de
la imposición de una imagen falsificada de Cristo: lo que ocurrió fue el
fracaso del intento de defraudar la verdad sobre Cristo. Los escritos
gnósticos (que no fueron tampoco tantos como pretenden autores como D.
Brown) fueron el primer ensayo de introducir un Cristo “desnaturalizado”.
La tentativa fracasó rotundamente no por manejos políticos sino porque la
verdad sobre Jesucristo estaba rubricada con la sangre de los mártires que
no dieron la vida –ni se les hubiese ocurrido darla– por el “compañero
sentimental” de la Magdalena (como es el Jesús de las feministas), ni por el
atormentado Jesús de Kazanzakis, ni por el libidinoso Jesucristo superstar.
Si los actuales defensores de la teoría del Cristo mitificado, piensan que los
cristianos de los primeros siglos pusieron el cuello bajo las garras de los
leones por un Cristo como éste, entonces suponen que los primeros
cristianos eran tan necios como lo son ellos. Pero ni aquellos de entonces
eran tontos, ni estos de ahora son mártires cristianos.
El cine, en muchos casos, es el segundo paso que transitan estas

modernas fabulaciones. Mencionemos sólo algunas de las películas que
llamado (por sí mismo) periodismo de investigación y los escritores “investigadores”

(catalogados como tales por sus propios colegas que se tiran flores e incienso unos a otros
para darse una autoridad que no tienen, no pueden tener y ni siquiera saben en qué consiste).
pretenden contener elementos históricos: “Jesucristo Superstar” (de Norman

Jewison, 1973), “La última tentación de Cristo” (Martin Scorsese, 1988),
“Priest” (“Sacerdote”; de Antonia Bird, 1995), “Godspell” (de David
Greene, 1973), “El cuerpo” (del año 2001, sobre el presunto descubrimiento
del cuerpo de Cristo y por tanto contra su resurrección), “Estigma” (del año
1999; en la que aparece el descubrimiento del evangelio apócrifo de Tomás,
que sería anterior a los que integran el canon de la Biblia cristiana y que
pondría a la Iglesia católica en peligro de derrumbe), “Amén” (film de
Costra Gavras, del año 2002, contra el Papa Pío XII y su supuesta
connivencia con la persecución nazi a los judíos), etc. 259 También en estos
casos se recurre al mismo proceso: anunciar que los hechos allí descriptos
son “estrictamente verdaderos e históricos” o dejándolo entender a través de
la propaganda. “Calumnia, calumnia, que algo siempre queda”, decía
Voltaire, un especialista en esta táctica. Y tenía razón, pues al menos
siempre queda la duda (“si lo dijeron, por algo será”). Sobre la campaña del
cine contra el catolicismo puede verse con mucho fruto un estudio
documental de 1996, titulado “Hollywood Vs. Catholicism” 260.
Internet también se ha convertido en una de las herramientas por las

que puede lograrse la tergiversación de la historia. Particularmente este
medio aporta su anonimato, la capacidad de publicar una enorme masa de
información sin soporte documentado... y sobre todo su gigantesco
potencial para “captar” a un gran número de hombres y mujeres que buscan
información sin ningún tipo de exigencia científica; en este caso no sólo
merece el nombre de “red” sino podría incluso compararse con una tela de
259
Otras películas muy conocidas que comparten el encono por tergiversar la doctrina
católica son: “The Order” (El Devorador de Pecados, año 2003), una historia de terror sobre
un sacerdote renegado que descubre una secta al interior de la Iglesia dedicada a ocultar
monstruosos crímenes; “The Magdalene Sisters” (Las Hermanas de la Magdalena, año
2002), que muestra un “reformatorio” equivalente a un campo de concentración nazi; “Sister
Mary Explains it All” (año 2001), que cuenta la historia de una macabra monja asesina;
“Dogma” (1999), una parodia en la que el último descendiente de José y María trabaja en
una clínica abortista y es conducido a salvar a dos ángeles caídos bajo las órdenes de dios
(que es una mujer); “La Última Tentación de Cristo” (1988) de Martin Scorsese; “Priest”
(1994), que presenta a un sacerdote homosexual que denuncia la corrupción de su parroquia;
“Agnes de Dios” (1985), que presenta a una religiosa que asesinó a su hijo recién nacido.
260
Hollywood Vs. Catholicism (1996); ISBN 1-56814-151-3; producido y distribuido por
Chatham Hill Foundation P.O. Box 7723 Dallas, TX 75209; y Catholic Video Distribution
(CVC) (#1705) 7875 Convoy Ct. -- Suite #5 San Diego, CA 92111.
256
araña que captura a los “hombres-mosca” (los que revolotean husmeando

donde no deben, superficiales en sus exigencias y frágiles en su principios
intelectuales). Estos son los que persiguen datos, no importa el grado de
certeza de los mismos, su valor científico o hipotético o su simple carácter
de chisme. Muchísimas de estas personas buscan información pero no
formación. Internet es el reino del “corta y pega”, del “todo hecho”; ...y de
la trivialidad. Muchas veces, por mi trabajo, he debido perseguir algún dato
por esta vía encontrándome con la desagradable sorpresa de que siendo
abundantes los lugares donde se habla del tema... en realidad todos se
copian unos a otros, textualmente, sin añadir nada... y sin ningún soporte
serio. Tampoco hay que exagerar en contra de Internet; puede hallarse por
este medio bastante información seria, e incluso páginas de verdadera
índole científica, con estudios, artículos y libros de mucho valor
documental, casi imposible de obtener por otra vía. El problema consiste en
que están perdidos en tal maremágnum de falsificaciones que se hace difícil
para quien no tiene una buena dosis de discernimiento evitar caer en las
redes de mitificadores (es decir, “fabricantes de mitos”). Mi trabajo
particular me ha colocado a menudo en contacto con personas buenas pero
ingenuas que han sido víctimas de enormes confusiones por ponerse al tiro
de locos, fanáticos, sectarios e incluso pervertidos, navegando por cualquier
página de Internet buscando información prefabricada para evitar el trabajo
de leer cosas serias... pero largas o duras de digerir; pidiendo al mágico
mundo de Internet, como Aladino al genio escondido en su lámpara, que
nos consiga ya hecho lo que necesitamos para nuestro trabajo, nuestro
estudio o nuestra profesión, eludiendo el trabajo de hacerlo nosotros
mismos. ¡De cuántos he recibido consultas y pedidos de ayuda para tapar
los agujeros que estos corruptores han dejado en su fe, en su confianza en la
verdad, en la Iglesia, en sus convicciones culturales!
Sólo citaré un ejemplo que conozco de cerca porque quien se tomó el
trabajo de refutarlo ha sido un gran amigo nuestro, el P. Juan Carlos Sack,
licenciado en exégesis bíblica y director de una de las páginas de
apologética católica más serias que conozco. Se trata de la “leyenda negra”
de las Taxa camarae. Las Taxa Camarae (cuyo nombre completo es Taxa
Camarae seu Cancellariae Apostolicae) es el nombre latino de un supuesto
documento pontificio, atribuido al Papa León X (1513-1521), en el cual se
formularía una lista detallada de pecados graves, a la vez que se estipula
una tarifa determinada para poder recibir la absolución de cada uno de esos
pecados. Se trataría de una simple venta de absoluciones sacramentales, es

decir, un pecado de simonía organizado por el mismo Papa. Según este
documento, el dinero establecido varía según el pecado, y debe pagarse al
tesoro pontificio. El documento –hecho público en nuestros días por el
periodista español Pepe Rodríguez, conocido por sus constantes campañas
contra la Iglesia, contra los evangelios y en general contra la fe católica–
consta de treinta y cinco ítems (unas tres páginas). El supuesto documento
ha sido catalogado como “punto culminante de la corrupción humana”; y a
decir verdad, lo sería... si fuese auténtico. En realidad, lo que el Sr. Pepe
Rodríguez publicó en su sitio web no es más que una sarta de disparates
muchos de los cuales tienen el sabor inconfundible de las mentiras
proclamadas con bombo y platillos, como afirmar que la Taxa Camarae está
conservada en un lugar oculto de los archivos secretos vaticanos, y
custodiada por seis estrictos controles de seguridad, tres de ellos con
guardias suizos armados con metralletas, razón por la cual sería inaccesible,
etc. Ya con esto bastaría para que una persona sensata se dé cuenta de la
burla; sin embargo, la mayoría de las personas que caen en este tipo de
páginas no tienen el suficiente grado de sensatez como para gambetear las
invenciones del referido Rodríguez (dicho sea de paso, entre los
documentos que cita Pepe Rodríguez a su favor hay algún libro que también
habla de las Taxa Camarae... ¡pero que precisamente recoge su información
de los escritos de Pepe Rodríguez! Es como si dijera: “esto es verdad no
sólo porque lo digo yo sino también otros autores..” ¿Y ellos de dónde lo
han sacado? “Pues ¡lo leyeron en mis libros!”). El P. Sack se tomó el trabajo
no sólo de pedirle al Sr. Rodríguez que le muestre los documentos en que se
basa para afirmar cosas tan graves (sin ningún resultado, como era de
esperar), sino que ha tratado de recorrer el espinel de los autores que
afirmaría la autenticidad del documento, para terminar concluyendo que “de
toda la literatura que hemos visto no hemos dado con ninguna fuente
documental del escrito que presenta Rodríguez”. Así se maneja este tipo de
campañas. ¿Qué interés persiguen las personas comprometidas en estos
proyectos de denigración? ¿son fanáticos anticlericales; responden a
intereses particulares o mundiales, etc.? El diablo lo sabrá... pues sólo a él
lo benefician. Sólo quiero subrayar aquí que debemos tener mucho cuidado,
y en particular los estudiantes que manejan Internet como una fuente de
documentación. Internet sirve para investigar, pero debemos ver a este
monstruo de datos como una gigantesca biblioteca donde hay algunas cosas
258
buenas y útiles, rodeadas de muchas otras (que las superan en número y

atracción) que son realmente corruptoras no sólo de la moral sino de la
inteligencia (y como dice un amigo nuestro: con un bibliotecario que quiere
que veas las cosas malas que él ofrece). Sólo he puesto un ejemplo porque
lo conozco bien y puedo ofrecer las fuentes ciertas de documentación 261;
pero los ejemplos podrían multiplicarse hasta el cansancio.
5. Observaciones
Volviendo a las tergiversaciones de la historia, el Cardenal Giacomo

Biffi, cuando todavía era Arzobispo de Bolonia escribió el Prefacio de un
libro muy interesante de Vittorio Messori (Leyendas negras de la Iglesia).
Allí el erudito teólogo que es Biffi comenzaba diciendo una enorme verdad:
“Cuando un muchacho, educado cristianamente por la familia y la
comunidad parroquial, a tenor de los asertos apodícticos de algún profesor o
algún texto empieza a sentir vergüenza por la historia de su Iglesia, se
encuentra objetivamente en el grave peligro de perder la fe. Es una
observación lamentable, pero indiscutible”. Y añadía a continuación algunas
observaciones de enorme valor. Quisiera aprovechar algunas de ellas para
unas reflexiones finales.
La primera es que lo que se está en peligro en nuestro tiempo es no
sólo la fe sino la misma razón. El mundo moderno, con sus múltiples
ataques a las instituciones fundamentales no sólo busca demoler la fe y
descristianizar nuestra sociedad (lo que ha conseguido en parte) sino
llevarnos a la pérdida de la razón y a que nos resignemos al absurdo (lo que
ha conseguido más ampliamente). La tergiversación de la historia es parte
de esta doble campaña: no sólo contra la fe (leyendas falsas sobre la Iglesia)
sino contra nuestra cultura bimilenaria; o sea, contra nuestra razón y
sensatez.
La segunda cosa es que todas estas leyendas hacen mella
principalmente en quien no tiene “ojos de fe” para mirar la Iglesia. Para
quien tiene fe sabe que la Iglesia es, como decía san Ambrosio, ex
maculatis immaculata, una realidad intrínsecamente santa pero constituida
por hombres todos ellos, en grado y medida diferente, pecadores. No
261
Puede verse toda la discusión y documentación en la página que dirige el P. Juan
Carlos Sack: www.apologetica.org.
necesitamos que nos presenten una Iglesia integrada sólo por santos para
que creamos en ella; sabemos que entre sus hijos todos son pecadores; lo
que aspiramos es a que sean pecadores arrepentidos. Por eso no nos
escandalizaremos cuando se nos hablen de los pecados cometidos por los
hombres del pasado... ni necesitaremos forjar leyendas áureas para poder
apuntalar nuestra fe. Nos basta con la verdad. Ya dije que magro servicio se
presta a la verdad cuando se contrapone a la falsedad denigratoria otra
falsedad (tal vez mucho más cercana a la verdad, pero falsedad en parte)
más idealizada. Leamos los escritos y cartas de los primeros misioneros de
América como José de Acosta, Jerónimo Mendieta, Toribio Motolinía,
Antonio Ruíz de Montoya, y veremos que no hace falta pintar
conquistadores y encomenderos idealizados para demostrar la grandeza de
esta epopeya única. Fue una epopeya, a pesar de las miserias que podamos
encontrar.
La última cosa que resalto, con Biffi, es que algo fundamental de toda
leyenda negra (me refiero a las que tienen por objeto responsabilizar a la
Iglesia por las culpas del pasado) nos prestan un servicio indirecto, que por
supuesto sus autores no han advertido. Se trata del hecho de que al hablar
de “culpas históricas de la Iglesia”, se está confesando que ésta es la única
realidad que permanece idéntica en el curso de los siglos, razón por la cual
acaba siendo también la única llamada a responder de los errores de todos.
Decía Biffi: “¿A quién se le ocurre preguntarse, por ejemplo, cuál fue, en la
época del caso Galileo, la posición de las universidades u otros organismos
de relevancia social respecto a la hipótesis copernicana? ¿Quién le pide
cuentas a la actual magistratura por las ideas y las conductas comunes de
los jueces del siglo XVII? O, para ser aún más paradójico, ¿a quién se le
ocurre reprochar a las autoridades políticas milanesas (alcalde, prefecto,
presidente de la región) los delitos cometidos por los Visconti y los Sforza?
Es importante observar que acusar a la Iglesia viva hoy en día de sucesos,
decisiones y acciones de épocas pasadas, es por sí mismo un implícito pero
patente reconocimiento de la efectiva estabilidad de la Esposa de Cristo, de
su intangible identidad que, al contrario de todas las demás agrupaciones,
nunca queda arrollada por la historia; de su ser casi-persona y por lo tanto,
sólo ella, sujeto perpetuo de responsabilidad. Es un estado de ánimo que –
precisamente a través de las actitudes de venganza y la vivacidad de los
rencores– revela casi un initium fidei (comienzo de fe) en el misterio
260
eclesial: lo que, posiblemente, provoca la hilaridad de los ángeles en el

Cielo”.
* *
*
Este capítulo, como podrás ver, no ha gozado de mucho orden. He

consignado en estas páginas más bien algunas reflexiones desorganizadas
sobre la seriedad en la investigación y la aceptación de lo que nos enseñan
desde muchas cátedras; creo que pueden serte muy útiles, a pesar de su
desorden. Quedo satisfecho si al menos sacas en claro que no todo cuanto
recibes es trigo limpio; que debes tener una inteligencia inquisitiva y capaz
de discernir lo que te ponen delante; que no debes –como suele decirse–
tragarte cualquier buzón... y que la verdad se conquista al precio de ser
profundos y esforzados. No seas un títere de los manipuladores de tu pasado
que no buscan otra cosa que adueñarse de tu presente y usufructuar para sus
propios intereses tu hermoso futuro.
–Luis Suárez Fernández, L. García Moreno, J. Orlandis, A. Martín Duque,

et altri, Historia universal, Eunsa, volúmenes I-XIII, Bs. As. 1984.
–H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, tomos I-VIII, Herder,
Barcelona 1978.
–Llorca, Villoslada, Laboa, Historia de la Iglesia, tomos I-IV, BAC,
Madrid 1980.
–A. Caturelli, El Nuevo Mundo, Edamax, México 1991.
–Vicente Sierra, El sentido misional de la conquista de América, Dictio,
Bs. As. 1980.
–Cayetano Bruno, Historia de la Iglesia en Argentina, tomos I-XII, Ed.
Don Bosco, Bs. As. 1981.
–Rubén Calderón Bouchet, Formación de la Ciudad cristiana, Dictio, Bs.
As. 1978.
––––––––––––––––––––, Apogeo de la Ciudad cristiana, Dictio, Bs. As.
1978.
––––––––––––––––––––, Decadencia de la Ciudad cristiana, Dictio, Bs.
As. 1979.
––––––––––––––––––––, La ruptura del sistema religioso en el siglo XVI,

Dictio, Bs. As. 1980.
––––––––––––––––––––, Esperanza, historia y utopía, Dictio, Bs. As.
1980.
–Hillaire Belloc, Así ocurrió la reforma, (hay numerosas ediciones).
––––––––––––, Europa y la fe, (hay numerosas ediciones).
––––––––––––, La crisis de nuestra civilización, (hay numerosas
ediciones).
––––––––––––, El estado servil, (hay numerosas ediciones).
262
Conclusión
El prestidigitador
264
El cuadro que puedes observar en la página anterior es un óleo sobre

tabla que se halla en el Museo Municipal de Saint Germain-en-Laye. El
original (hoy perdido), titulado El prestidigitador, fue pintado por Jerónimo
van Aken, conocido como El Bosco, entre 1475 y 1480; ésta es una copia
fiel que nos ha llegado del mismo.
La escena es muy sugestiva –en su sencillez– y refiere un episodio
habitual de los tiempos del autor (¡muy semejantes a los nuestros!): el
“timo” del prestidigitador. Permíteme que te ayude a observarlo para que
nos sirva de reflexión final.
El escenario es muy sobrio: hace de fondo una pared ruinosa sobre

cuya cima, como evidencia de abandono y desamparo, ya han crecido
plantas y flores, como podrás ver también en cualquier baldío moderno. En
el centro de la escena una mesa con algunos elementos usados por el
prestidigitador para sus trucos; a nuestra izquierda un grupo de diez
personas, seis hombres, tres mujeres y un niño; del otro lado de la mesa el
prestidigitador representado con algunos elementos de su oficio: una bola
en las manos que muestra al público y con la que llama su atención, una
canasta con un búho de la que probablemente lo extraiga como nuestros
magos hacen con sus respectivas palomas y conejos; un sombrero en forma
de galera, útil para sacar de él toda suerte de objetos... por arte de magia;
una prominente nariz que le da al personaje un aire de hombre de poca
confianza.
El prestidigitador está realizando, a un anciano, un truco que consiste

en sacar de su boca un sapo. Los demás miran entre asombrados y
divertidos. Un niño se acerca con la boca semiabierta para mirar el
“fenómeno”, mientras la mayoría del grupo reparte sus miradas entre la
mano del prestidigitador y el rostro del anciano. Solo dos personajes
escapan al general encanto: uno es el cómplice del prestidigitador que,
detrás del anciano, con miope mirada, haciéndose el distraído y el tonto (el
pintor lo retrata mirando para arriba), extrae la bolsa de dinero del bolsillo
del viejo que se ha prestado para el truco. El otro es un joven que asiste al
espectáculo con una “amiga” sobre cuyo hombro ha echado una de sus
manos; éste advierte la maniobra del ladrón pero se limita a señalarlo con
un dedo a su amiga susurrándole al oído lo que está ocurriendo.
Esta es una apretada pintura de nuestra civilización y de lo que puede

ocurrirte en ella.
Con el trasfondo de una sociedad ruinosa como la tambaleante pared
sobre la que se alza nuestra escena (con ruinas de larga data sobre las que
ya echan raíces viejas yerbas de pecados, errores y mentiras) se arma la
gran estafa de los hombres. En nuestro tiempo los prestidigitadores (o sea,
los de dedos rápidos, que eso quiere decir la palabra) se disfrazan de muy
diversas maneras centrando nuestra atención sobre realidades accidentales
de la vida (como el del cuadro atrae la atención del público sobre una
vulgar bolilla que sostiene en su mano) ofreciéndonos prodigios
asombrosos (no mucho más serios que extraer un sapo de nuestras bocas).
Mientras tanto sus cómplices nos roban nuestros tesoros. No contemos con
el público que nos rodea, que suele repartirse entre los tontos que han
quedado tan embobados como nosotros por la habilidad del prestidigitador
y los que dándose cuenta –como el joven del cuadro– no moverán un dedo
para defendernos (sobre todo si para defendernos deben sacar la mano que
regalonamente posan sobre los hombros del placer).
Te venden y nos venden sofismas por ciencia y sacan escuerzos de la

inteligencia robándonos a cambio la sensatez, el rigor intelectual del que
somos capaces y con él la fe sobrenatural, porque la gracia supone la
naturaleza, la fe una inteligencia límpida, capaz de dejarse trascender por el
misterio pero no humillar por el sofisma. Si dejamos de razonar pasaremos
primero a tener, en lugar de fe, fideísmo; de éste iremos al escepticismo y
así hasta el vacío intelectual.
Al final de estas páginas que hemos transitado juntos, sólo me queda
aconsejarte que formes tu conciencia, tu inteligencia y tu voluntad; para que
llegues a ser verdaderamente un hombre o una mujer de ciencia. Con la
plena certeza de que la ciencia verdadera jamás pondrá una zancadilla a tu
fe.
266
Vocabulario
(He puesto aquí sólo algunas de las principales palabras empleadas en el libro
y que pueden resultar dificultosas de entender para alguien no
familiarizado con los temas filosóficos)
Agnosticismo / agnóstico: (si bien la palabra viene del griego “a = privativo”;

“guignósco = conocer”; por tanto “no conocer”; el término fue acuñado
recién en 1869 por Huxley) es la actitud filosófica (o falsamente filosófica)
que declara que el entendimiento humano no puede conocer nada que tenga
relación con lo divino ni cualquier cosa que trascienda la experiencia.
Alegoría: es una ficción en virtud de la cual algo representa o significa otra

cosa diferente; también la representación simbólica de ideas abstractas por
medio de figuras, grupos de estas o atributos.
Análogo, analogía: significa que algo es en parte igual y en parte distinto a otra
cosa, también algo que se puede predicar de cosas diversas en sentido
verdadero y propio pero no exactamente igual en todos los casos (por
ejemplo, “sano” es un término análogo pues se puede decir del hombre sano
–quiere decir que tiene salud–, de un alimento sano –en este sentido
significa que no hace daño–, de un medicamento sano o saludable –que
puede devolver la salud–, etc.).
Animismo: es la creencia que atribuye vida anímica y poderes a los objetos de

la naturaleza o bien la creencia en la existencia de espíritus que animan
todas las cosas.
Antropología: es la parte de la filosofía que estudia al hombre.
Antropomorfismo: es el modo de hablar que atribuye a la divinidad la figura o

las cualidades del hombre. Así, por ejemplo, cuando se dice en el Génesis
que Dios se paseaba por el Jardín al fresco de la tarde, o cuando dice que
Dios modeló a Adán del barro de la tierra, etc.
Arreligioso: debe decirse propiamente irreligioso; significa la persona o grupo

o doctrina que no acepta o no practica la religión.
Ateo: se llama así al que niega la existencia de Dios.

Causa: es aquello que se considera como fundamento u origen de algo. La

causa eficiente es el primer principio productivo del efecto, o la que hace o
por quien se hace algo; la causa final es el fin con que o por que se hace
algo; la causa formal, es la que hace que algo sea formalmente lo que es.
Clonación: es el acto por el cual se produce un clon, es decir un ser

genéticamente idéntico o casi idéntico a aquél del cual es formado
(genéticamente idéntico quiere decir que tiene un patrimonio genético
prácticamente idéntico; sin embargo, tiene una individualidad diversa, como
puede verse en los hermanos que son gemelos provenientes de un mismo
cigoto).
Consenso: es el acuerdo producido por consentimiento entre todos los

miembros de un grupo o entre varios grupos.
Cosmogonía: significa “relato sobre el origen del cosmos”.
Cosmología: es la parte de la filosofía que estudia las leyes generales que rigen
el mundo físico.
Determinismo / determinista: es la teoría que supone que la evolución de los

fenómenos naturales está completamente determinada por las condiciones
iniciales; también se dice del sistema filosófico que subordina las
determinaciones de la voluntad humana a la voluntad divina.
Deus ex machina (pronunciar: Déus ex máquina): es una expresión de la

antigüedad latina, tomada del teatro; se trataba de un personaje que
representaba una divinidad y que descendía al escenario mediante un
mecanismo e intervenía en la trama resolviendo situaciones muy
complicadas o trágicas. De ahí que se diga cuando se busca una solución
que caiga de arriba.
Dogma: se denomina así a las verdades de fe. Al principio la palabra significó

lo mismo que “opinión” (en griego doxein = opinar, parecer); los primeros
Padres de la Iglesia (ver) lo usaron para indicar un principio de doctrina más
bien moral; desde el siglo IV comienza a prevalecer el sentido de dogma
como verdad de fe.
268
Efecto: es aquello que sigue por virtud de una causa.
Epigénesis: es la doctrina según la cual los rasgos que caracterizan a un ser

vivo se configuran en el curso del desarrollo, sin estar preformados en el
huevo fecundado.
Epitelio: es el tejido animal formado por células en estrecho contacto, que

reviste la superficie, cavidades y conductos del organismo.
Escéptico (quien profesa el escepticismo) es el que dice o aparenta no creer o

quien afirma que la verdad (incluso la verdad sobre Dios) no existe o bien si
existe no se la puede conocer; ateo es quien afirma que Dios no existe.
Esencia: es aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e

invariable de ellas; también se suele llamar “esencia” a lo más importante y
característico de una cosa.
Etnólogo / etnología: La etnología es la ciencia que estudia las causas, razones

y orígenes de las costumbres y tradiciones de los pueblos.
Exponencial: se dice de un crecimiento cuyo ritmo aumenta cada vez más

rápidamente.
Fideísmo: es la doctrina que acepta todo por fe sin argumentación racional; a

veces incluso por desprecio explícito de la razón.
Genoma: es el conjunto de los genes de un individuo o de una especie,

contenido en un juego haploide de cromosomas.
Homínido: Se usa, sobre todo en las teorías evolucionistas, para designar a los
individuos perteneciente al orden de los Primates superiores, cuya especie
superviviente es la humana.
Implantación: (significa “plantarse en”) lo usamos aquí para designar el acto

por el cual un embrión se fija en la mucosa del útero de su madre.
Inmanente: significa etimológicamente “permanecer dentro de” (permanecer

en).
Inmanentismo: Designa al sistema filosófico-religioso que en su forma más

rígida reduce toda la realidad al sujeto, fuente, principio y término de toda
su actividad creadora; también todas las doctrinas que niegan que haya algo
superior a la naturaleza (o sea, algo sobre-natural).
Innato: (del lat. part. pas. de innātus, innasci), significa connatural y como
nacido con la misma persona.
Laxismo: es la doctrina moral que acepta cualquier ley relajada.
Magia: designa al conocimiento oculto con que se pretende producir,

valiéndose de ciertos actos o palabras, o con la intervención de seres
imaginables, resultados contrarios a las leyes naturales.
Magisterio: significa “enseñanza” o “acto de enseñanza”; nosotros lo usamos

normalmente para indicar la doctrina oficial y autoritativa de la Iglesia
católica (la doctrina de sus Papas y Concilios).
Metafórico / metáfora: la metáfora es el empleo de las palabras de tal modo que

se traslada el sentido recto de las voces a otro figurado, en virtud de una
comparación tácita; así se habla, en sentido metafórico, del “rugido del
viento”, de la “primavera de la vida”.
Misterio: Del latín (y a su vez del griego mysterium); se dice de una cosa
arcana o muy recóndita, que no se puede comprender o explicar. También se
usa para indicar lo arcano o cosa secreta en cualquier religión. En la religión
cristiana, cosa inaccesible a la razón y que debe ser objeto de fe.
Mito: es una narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y

protagonizada por personajes de carácter divino o heroico. Con frecuencia
interpreta el origen del mundo o grandes acontecimientos de la humanidad.
También se dice de una historia ficticia o personaje literario o artístico que
condensa alguna realidad humana de significación universal.
Monogenismo: es la teoría según la cual todos los hombres provienen de una

sola pareja humana (Adán y Eva). Se opone el poligenismo (ver).
Naturaleza: es la esencia y propiedad característica de cada ser. También se

usa la palabra para referirse al conjunto, orden y disposición de todo lo que
270
compone el universo (la Naturaleza). El término también se usa en otros

sentidos, como para referirse al principio universal de todas las operaciones
naturales e independientes del artificio; a la virtud, calidad o propiedad de
las cosas; también al instinto, propensión o inclinación de las cosas, con que
pretenden su conservación y aumento.
Ortodoxia: quiere decir “recta doctrina”; también se usa para designar a la

Iglesia “ortodoxa”, que es una Iglesia cismática, es decir, separada de la
Iglesia católica; aquí la usamos siempre en el sentido de doctrina correcta o
conforme al magisterio de la Iglesia católica.
Padre de la Iglesia: son aquellos autores eclesiásticos que, según la definición

de Mabillon, reúnen cuatro cualidades: doctrina eminente, santidad de vida,
antigüedad, reconocimiento explícito o tácito de la Iglesia. Hay algunos
autores de la antigüedad cristiana que no han sido reconocidos como santos,
o bien su doctrina ha sido eminente en algunos puntos pero no en otros;
estos son designados no como Padres de la Iglesia sino como autores
eclesiásticos.
Paleontólogo, paleontología: la paleontología es la ciencia que trata de los

seres orgánicos desaparecidos a partir de sus restos fósiles. “Paleo” viene
del griego y significa en general 'antiguo' o 'primitivo', referido
frecuentemente a eras geológicas anteriores a la actual. De aquí se derivan
palabras como paleocristiano (antiguo cristianismo), paleolítico.
Poligenismo: es la teoría según la cual todos los seres humanos actuales

provienen de muchas parejas humanas.
Relativismo: es la doctrina que considera que no hay una verdad universal que
todos pueden aceptar como válida; sino que cada uno tiene su verdad.
Relativo también quiere decir que guarda relación con alguien o con algo.
Rigorismo: es la doctrina moral que se caracteriza por el exceso de severidad

en las leyes. Es la doctrina contrapuesta al laxismo (ver).
Singamia: es un término que designa la unión de los dos gametos

(espermatozoide y óvulo).
Sociología: ciencia que es parte de la filosofía y estudia a la sociedad y sus

comportamientos.
Solución de continuidad: significa “interrupción”; “sin solución de

continuidad” quiere decir sin interrupción o corte.
Sofisma / sofista: el sofisma se dice de un argumento aparente con que se

quiere defender o persuadir lo que en realidad es falso.
Subjetivismo: es la doctrina que hace depender todo (los juicios, las

impresiones, etc.) del sujeto (o sea de cada uno); se contrapone a lo que es
objetivo.
Tótem, totemismo: el tótem es un objeto de la naturaleza, generalmente un

animal, que en la mitología de algunas sociedades se toma como emblema
protector de la tribu o del individuo, y a veces como ascendiente o
progenitor. De aquí el nombre se deriva al emblema tallado o pintado, que
representa el tótem.
Venéreo: el término viene del latín venéreus que indica algo relativo a Venus
(diosa del placer) y hace referencia al placer sexual o a las cosas que se
relacionan con el sexo (por ejemplo, las enfermedades de “transmisión
venérea”, o sea por vía sexual).
272
EDIVILU
Se terminó de imprimir
el 19 de julio de 2004
en Villa Finca de Luján
San Rafael (Mendoza)

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LAS VERDADES ROBADAS

P. Miguel Angel Fuentes, I.V.E.

A todos los jóvenes

I. La verdad robada sobre la verdad. ¿Es todo relativo y no hay verdad?

II. La verdad robada sobre Dios. La existencia de un Dios personal

III. La verdad robada sobre el alma. Tenemos un alma espiritual e inmortal

V. La verdad robada sobre nuestra dignidad y origen. Verdades y límites del

VIII. La verdad robada sobre tu sexualidad. La verdad de que la castidad es

2. Qué nos dice la Biblia sobre la sexualidad

IX. La verdad robada sobre la conciencia. La nobleza de tu conciencia depende

X. La verdad robada sobre la historia. La importancia de respetar la verdad

En mis años de trabajo sacerdotal he conocido a muchos jóvenes

o alguno de los temas fundamentales de la vida... y a todos ellos fueron

Las páginas que encontrarán a continuación no son más que una

I. La verdad robada sobre “la verdad”

¿Podemos conocer la verdad? ¿O todo es relativo y en definitiva cada

El relativismo es el cáncer fatal que carcome la cultura contemporánea.

objetivos y actuar en consecuencia (o sea niega que pueda afirmarse que un

El relativismo adopta varias formas 4:

1) El relativismo individualista es el que enseña que lo que determina

le pregunta su opinión no solamente sobre su deporte sino sobre cuestiones

2) El relativismo cultural es el que hace depender la verdad de la

3) El relativismo sociológico fue creado y defendido por Émile

conducta y criterios de valoración. Esta coacción no se siente cuando el

4) El relativismo racista hace depender las verdades de la raza. Esta

5) El relativismo político es hoy en día una de las formas más

delito ni siquiera pecado; si la mayoría ha votado que se enseñe un error,

¿Cuál es la crítica fundamental al relativismo? O mejor, para

son conceptos realmente equivalentes; la verdad es la adecuación de nuestra

Más aún, la existencia de la verdad (de la verdad como algo objetivo y

Pero no sólo tenemos una certeza popular de la existencia y valor

Aún así a un relativista es difícil hacerle entender su error (no el

cual él no piensa compartir pero tampoco refutar... mejor me devuelve mi

Bibliografía para ampliar

–Jaime Balmes, El criterio, (hay numerosas ediciones), en: Obras completas,

II. La verdad robada sobre Dios:

¿Existe Dios? Su existencia ¿es una cuestión religiosa o científica?

Científicamente algunas de estas verdades no son alcanzables pues

nuestra potencia natural son denominadas “misterios intrínsecamente

Lamentablemente, la mayoría de las oposiciones a verdades estrictamente

“El problema de Dios, ha escrito Cornelio Fabro, uno de los filósofos

El problema de Dios (de si Dios existe o no) es el más universal de los

Los filósofos de todos los tiempos han intentado llegar a la

de Aquino, Juan Duns Escoto, Ockam, Dante Alighieri, Nicolás de Cusa; y

Podemos reducir las pruebas (o vías, como las llama la tradición

1. Las “otras” pruebas (argumentaciones secundarias)

Hay pruebas que nos “ponen en la pista” de la existencia de Dios.

a) Por la existencia del hombre, inteligente y libre

Se puede demostrar particularmente la existencia de Dios por la

grave, ni resucitarme después de muerto. Si solamente mis padres fuesen

b) Por la existencia de la ley moral

También probaría la existencia de Dios el hecho de la ley moral.

nosotros una ley moral, naturalmente impresa y grabada en nuestra

c) Por la creencia universal del género humano

Podemos llegar a la existencia de Dios también examinando el

Cuando hablamos de “todos los pueblos” debemos entender una

temor de Dios prueba su existencia. Tampoco puede explicarse por la

d) Por el deseo natural de perfecta felicidad