Clase Uno
Clase Uno
Clase Uno
Objetivos de enseñanza:
Ofrecer a las y los estudiantes un corpus de obras literarias en las que prevalezcan
miradas míticas y fabulosas.
Acompañar y orientar la lectura.
Aportar bibliografía e intervenir de diversos modos para que las y los estudiantes
construyan categorías que les permitan analizar obras de obras de la mitología
latinoamericana precolombina, las leyendas latinoamericanas
Aportar materiales, hacer comentarios, orientar la búsqueda de información e intervenir
de diversos modos para que las y los estudiantes vinculen estas obras literarias con obras
pertenecientes a otros lenguajes artísticos.
Favorecer, acompañar y orientar la escritura de ensayos breves sobre las obras
analizadas.
Fomentar la participación en situaciones orales de socialización de los temas abordados:
exposiciones ante auditorios desconocidos.
Propiciar el desarrollo de proyectos para socializar sus producciones literarias donde
aporten sus creaciones, estén abiertos a los juicios de los otros, compartan sus propias
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valoraciones, contemplen las sugerencias del docente y de sus compañeros para revisar
sus textos.
Proponer en la lectura instancias de reflexión oral y escrita de las obras.
Objetivos de aprendizaje:
Se espera que los alumnos:
Lean obras literarias en las que prevalezcan miradas míticas fabulosas.
Analicen obras latinoamericanas precolombinas y leyendas latinoamericanas.
Comparar estas obras literarias con obras pertenecientes a otros lenguajes
Artísticos como la fotografía y la música.
Lean textos de estudio directamente relacionados con este recorte de obras
seleccionadas.
Puedan producir ensayos breves sobre las obras analizadas.
Participen de situaciones orales de socialización de los temas abordados, en exposiciones
ante auditorios desconocidos.
Contenidos:
Leer el Popol vuh, selección I (capítulos 1 al 5 y 25 al 30) y selección II (capitulo 13 al 24)
Contextualizar el momento de producción del Popol vuh.
ver video de introducción al Popol vuh.
Reflexionar sobre las características del mito.
Reflexionar sobre las características de la leyenda y las diferencias con el mito.
Leer un ensayo sobre el Popol vuh
ver video en que se narra lo que cuenta el Popol vuh
ver video oficial de la canción “Latinoamérica” de Calle trece.
Leer la letra de la canción “Latinoamérica” de Calle trece.
Reflexionar sobre los contenidos que trata la canción “Latinoamérica” y relacionarlos con
lo visto en la secuencia.
Redactar un breve texto con la importancia del Popol vuh.
Corpus de videos:
https://www.youtube.com/watch?v=Oo05YUcjeH8.
https://www.youtube.com/watch?v=TDt9rQrGp1I#t=384
Corpus literario:
Popol vuh, anónimo, selección I cap. 1 al 5 y del 25 al 30 y la selección 2 cap.13 al 24 de la sexta
edición de la traducción de Asturias y Gonzáles de Mendoza., Editorial Losada, Bs. As.1965
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https://pendientedemigracion.ucm.es/info/especulo/numero37/popolvuh.html
Evaluación:
La evaluación será constante y se atenderá a los criterios de evaluación.
Criterios:
Participación activa
Asistencia.
Entrega de trabajos.
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Clase uno:
Contenido:
Leer la primera selección el Popol vuh.
Reconocer y reflexionar a partir de las características de los textos míticos.
Redactar un breve texto de opinión.
Corpus:
Popol vuh, anónimo, selección I, capítulos 1 al 5 y 25 al 30 de la sexta edición de la
traducción de Asturias y Gonzáles de Mendoza., Editorial Losada, Bs. As.1965
Video: https://www.youtube.com/watch?v=Oo05YUcjeH8.
Actividades de Inicio:
Cristóbal Colón salió del puerto español de Palos el 3 de agosto de 1492 con tres navíos: la Santa
María, la Niña, y la Pinta. El 12 de octubre avistaron Guanahaní, una isla de las Bahamas que
Colón bautizó con el nombre de San Salvador. La expedición tuvo contacto con algunos indígenas y
exploró las islas caribeñas de Juana (hoy Cuba) e Hispaniola (hoy Haití y la República Dominicana).
Al hundirse la Santa María la Nochebuena del mismo año, Colón fundó en Hispaniola una pequeña
colonia que llamó “La Navidad”. En su segundo viaje, Colón encontró que ésta había
desaparecido. Colón regresó a España con muestras de los animales e indígenas que había
encontrado en su viaje, y con noticias exageradas de las riquezas que podrían explotarse en las
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nuevas tierras. Colón regresaba también para reclamar a los reyes lo convenido en el pacto (las
Capitulaciones de Santa Fe) que éstos y él habían concertado antes de su partida, por el cual Colón
obtenía el título de Almirante del Gran Océano y el cargo vitalicio y hereditario de virrey de todos
los territorios reclamados por él para la Corona Española.
Los tres viajes siguientes de Colón aumentaron el conocimiento del Caribe, pero no produjeron
mayores beneficios. Casi inevitablemente, Colón se fue desprestigiando ante los reyes. Otros
exploradores le siguieron—entre ellos Américo Vespucio, un florentino que exploró la costa
oriental de América del Sur, y por quien el cartógrafo alemán Waldseemuller nombró al
continente. El español Juan Ponce de León exploró Puerto Rico en 1508, luego la costa de la Florida
en 1513, y Vasco Núñez de Balboa encabezó la expedición que descubrió el Océano Pacífico ese
mismo año.
Actividades de profundización:
Finalizada la exposición de la practicante se proseguirá con la lectura de una selección del libro
Popol vuh, los capítulos escogidos van del 1 al 5 y del 25 al 30 de la sexta edición de Asturias y
González de Mendoza. Para esta actividad se destinarán entre 40 y 50 minutos.
Una vez concluida la lectura de la selección de capítulos del libro que trabajamos en la presente
secuencia didáctica, Popol vuh, se proseguirá con una formulación de preguntas a cargo de la
practicante que servirán para la comprensión de lo leído y para abrir interrogantes que surjan a
partir de aquellas:
¿Qué entienden por cosmogonía?
¿Este relato tiene valor histórico? ¿por qué?
¿Qué temas se tratan en el texto?
¿Cuáles y cómo son los personajes?
¿Existe dualidad en el Popol vuh?
¿Se percibe cierto efecto musical en el texto? ¿Cómo se llama este recurso? ¿qué lo
provoca?
Para la realización de la actividad, que será de forma dialogal, se contará con un tiempo máximo
de quince minutos. Todo lo que los alumnos y alumnas expongan se anotará en el pizarrón.
COSMOGONíA: La palabra quiere decir "Nacimiento del mundo" La cosmogonía intenta explicar el
inicio y fin del Universo junto con la vida y el Planeta Tierra pero desde una perspectiva
principalmente religiosa, filosófica y científica.
Posteriormente les preguntará a los alumnos y alumnas cómo se creó el universo, y todos los
aportes se anotarán el pizarrón debajo de la definición de cosmogonía. Seguramente surgirá la
teoría del “Bin bang”y si ella no sucede la practicante la explicará brevemente:
Para los científicos el Big Bang, literalmente gran estallido, constituye el momento en que de la
"nada" emerge toda la materia, es decir, el origen del Universo.
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La materia, en el Big Bang, era un punto de densidad infinita que, en un momento dado, "explota"
generando su expansión en todas las direcciones y creando lo que conocemos como nuestro
Universo. Inmediatamente después del momento de la "explosión", cada partícula de materia
comenzó a alejarse muy rápidamente una de otra, de la misma manera que al inflar un globo éste
va ocupando más espacio expandiendo su superficie.
Actividades de cierre:
Posteriormente, la practicante repartirá la siguiente copia con las características del mito,
durante la lectura se expondrán ejemplos que surjan desde los saberes previos de los alumnos y
alumnas, algunos serán propuestos por la practicante, lo mejor será propiciar que los chicos y
chicas se involucren en la actividad:
Una vez concluida la lectura de las características del mito la practicante asignará la siguiente
actividad:
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Reflexioná a partir de los temas tratados en la clase y redactá el por qué el Popol vuh es un libro
mitológico. Extraé ejemplo de la selección de dicho libro para fundamentar tu respuesta, para ello
utilizá las citas al pie de página.
La actividad será finalizada en el hogar para ser entregada en la siguiente clase.
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Clase dos:
Temporalización: un módulo.
Contenidos:
Reflexionar y reconocer la estructura de un texto argumentativo.
Leer un ensayo sobre el Popol vuh
Reflexionar sobre el valor de la palabra.
Actividades de inicio:
Después de saludar a los alumnos y alumnas, la practicante preguntará si recuerdan que habían
tratado la clase anterior: nos habíamos adentrado en el contexto histórico de producción del
Popol vuh, tratamos las características de los mitos y para la presente clase se debería haber traído
resulta la última actividad propuesta en la clase anterior que constaba en la realización de un
escrito en el que se expresará el por qué el Popol vuh es un mito, extrayendo fragmentos de la
obra para fundamentar la respuesta. En este momento se realizará la actividad entre todos y
todas. Para este momento se dedicarán entre 10 y 15 minutos de clase.
Actividades de profundización:
Después de escuchar todos los aportes de los alumnos y alumnas, practicante comenzará a
repartir la siguiente copia sobre en qué consta un texto argumentativo:
Texto argumentativo
-Introducción: se enuncia el tema que se tratará y la postura que se va a defender. Puede haber citas
de personajes reconocidos por el público o narrar hechos relacionados para llamar la atención de los
receptores y comprometerlos con la lectura.
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-Tesis: es un enunciado breve a partir del cual se estructura la argumentación, consiste en expresar lo
que se quiere demostrar. Es una afirmación que se pone en debate para ser aceptada o refutada
(rechazada). Puede ser explícita (está escrita en el texto o la dice el orador) o implícita (no está
expresada pero se la puede "leer" porque se la insinúa).
- Argumentación: los argumentos conforman la serie de razones que el emisor presenta para
convencer al receptor de que la tesis es verdadera o válida. Para esto, el emisor utiliza diversas
estrategias discursivas como: la ejemplificación, la analogía, la pregunta retórica, la cita de autoridad,
etc.
-Conclusión: aquí se sintetizan las ideas principales del discurso, se enuncian cuáles son las
consecuencias de lo expresado, se propone una determinada actitud o plan de acción a seguir y se
señala cuáles son los puntos que aún quedan pendientes con respecto al tema.
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LA CREACIÓN ES LA SUMA DE TODOS LOS PENSAMIENTOS DE DIOS, EN NÚMERO
INFINITO Y SIN LÍMITE ALGUNO EN NINGUNA PARTE. SÓLO EL AMOR CREA, Y
ÚNICAMENTE A SU SEMEJANZA. JAMÁS HUBO TIEMPO ALGUNO EN EL QUE TODO LO
QUE CREÓ NO EXISTIESE. NI JAMÁS HABRÁ TIEMPO ALGUNO EN QUE NADA QUE HAYA
CREADO SUFRA MERMA ALGUNA.
[1]“Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía
aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y
el nacimiento de la vida y la creación del hombre”
El Popol Vuh es un libro importante porque es una recopilación de varias leyendas del Quiché, un
Reino de la civilización Maya al sur de Guatemala; más que un sentido histórico tiene valor e
importancia en el plano religioso. Este libro el cual es conocido como las antiguas historias del
Quiché trata de explicar simultáneamente el origen del mundo y la historia de los reyes y
los pueblos de los mayas. Además explica los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza. El
Popol Vuh nos enseña que las culturas del nuevo mundo o de América, no estaban tan retrasadas
como se creía. Contaban con obras de arquitectura, organizaciones sociopolíticas y religiosas,
además del estudio de los astros y un excelente calendario. Los mayas fueron una sociedad que
trajo consigo muchos aportes al mundo y a la humanidad, por esta razón las temáticas que
analizare son la creación, el lenguaje, la religión y sus costumbres y dioses. Para realizar este
ensayo me basare en investigaciones de internet, teorías vistas en clase de español y en el libro
del Popol Vuh o también conocido como las antiguas historias del quiche.
En primer lugar hablare de la creación o de la producción de algo a partir de la nada, la cual no es
posible sin un ser supremo como lo es dios. En cuanto a la creación en el Popol Vuh, se puede
decir que tiene una similitud con la creación del mundo según los cristianos ya que [2]“en el primer
día Dios creó la luz y la separó de las tinieblas, en el segundo día de la creación Dios separó los
cielos y la tierra, en el tercer día agrupó las aguas y las llamó mares y dio a revelar la tierra seca,
en el cuarto día Dios creó el sol, la luna y las estrellas, los primeros animales llegaron en el quinto
día de la creación, en el sexto día dios dice "Hagamos al hombre en nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza" y en el séptimo día Dios descanso y lo declaro un día santo” aunque en el
Popol Vuh el orden en el que se crean las cosas variaba un poco, habían muchas cosas en las
cuales se relacionaban la creación según los mayas y la creación según los cristianos. Cabe
resaltar que en la creación Maya los animales fueron creados para al igual que en la biblia cristiana
habitar la tierra y reproducirse entre ellos, pero una gran diferencia entre los mayas y los cristianos
era, que los animales que fueron creados en la cultura maya tenían que alabar a los dioses, pero
no pudieron conseguir que ellos hablaran como los hombres [3]“solo chillaban, cacareaban y
graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente”
cuando el creador y formador vieron que no era posible que los animales hablaran, les comentaron
que serían cambiados por otros seres vivos que si los alabasen como ellos querían y les dijeron
que su destino seria que sus cuerpos fueran triturados. Y así después de haber fallado en el intento
de que los animales los alabaran, decidieron crear a un ser respetuoso que los sustentaran y los
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alimentaran. Aunque hicieron varios intentos para su creación finalmente encontraron con que
material podían crear al hombre sin que pudiera verse afectado por cualquier adversidad.
Por consiguiente hablare del lenguaje o capacidad propia del ser humano para expresar
pensamientos y sentimientos por medio de un sistema de signos orales y escritos, la lengua de los
mayas es una lengua amerindia derivada del tronco mayense, que se habla principalmente en los
estados mexicanos peninsulares de Yucatán, Campeche y Quintana, así como en menor grado
en Belice y algunos poblados del norte de Guatemala. Es conocida comúnmente como maya,
aunque muchos lingüistas emplean el término maya yucateco para distinguirla de otras lenguas
mayenses. En el Popol Vuh se habla de que las tribus descendientes tenían un mismo lenguaje y
viajaron a Tulanzuivan, y después el lenguaje de estas tribus se confunde y después se dispersan,
como ocurre en la biblia con la torre de Babel ya que esta, según la biblia fue construida por
emigrantes que llegaron a la region de Senaar los cuales pretendían alcanzar el cielo y Dios al ver
esta ofensa, hizo que todos comenzaran a hablar diferentes idiomas haciendo así que el pueblo se
dispersara, [4]“He aquí que todos forman un solo pueblo y todos hablan una misma lengua, siendo
este el principio de sus empresas. Nada les impedirá que lleven a cabo todo lo que se propongan.
Pues bien, descendamos y allí mismo confundamos su lenguaje de modo que no se entiendan los
unos con los otros” así Dios los disperso de allí sobre toda la faz de la tierra y cesaron en la
construcción de la torre. Por otra parte en el Popol Vuh no se menciona cual fue la causa de que se
alterara el lenguaje de las tribus, pero este cambio también trajo consigo las mismas
consecuencias que la torre de Babel. Como se menciona en el Popol Vuh [5] “y entonces llegaron
todos los pueblos, los de Rabinal, los Cakchiqueles, los de Tziquinahà y las gentes que ahora se
llaman Yaquis. Y allí fue donde se alteró el lenguaje de las tribus. Ya no podían entenderse
claramente entre si después de haber llegado a Tulàn” las tribus se separaron, algunas se fueron
para el oriente y otras se quedaron en el mismo sitio. Desde entonces y a través de las diversas
migraciones que siguieron a lo largo de los siglos la lengua, con su proceso de metamorfosis, se
fue estableciendo en la península, primero de manera más pronunciada en el oriente de la misma,
en la zona lacustre vecina a lo que actualmente es Chetumal y después, acompañando al éxodo
que siguió hacia el poniente, ya hacia el año 500-550 d. C., cuando se fundaron grandes centros
de población como Chichén Itzá e Izamal, en pleno período clásico de la cultura maya.
A continuación hablare de la religión la cual consiste en una actividad humana que suele abarcar
creencias y prácticas sobre cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural. La religión era algo
de gran influencia para la vida de los mayas en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en
el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande. Los mayas adoraban a varios dioses por lo cual
era una religión politeísta. A diferencia de muchas otras culturas,
las ceremonias religiosas contaban con una amplia variedad de actividades, todas ellas
relacionadas con las ofrendas y la devoción ante sus divinidades. Es así como se podían ver
competencias deportivas, espectáculos teatrales, danzas y sacrificios. Ellos sostenían que los
dioses necesitaban alimentos para poder obrar a su favor y entre las ofrendas más preciadas, se
encontraban los sacrificios humanos. Estas solían ser ofrendas de sangre producidas por el corte
de diversas partes del cuerpo humano, generalmente de los sacerdotes. Usualmente se solía
sacrificar la lengua, los labios o las orejas y cuanta más sangre se derramara, mayor sería la
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voluntad de los dioses, siendo también directamente proporcional el tamaño de la ofrenda con la
posición de jerarquía del sacrificado. Incluso algunas ceremonias demandaban el corazón vivo del
sacrificado, siendo luego quemado para agasajar a los dioses. Como dice esta frase [6] “el amor es
entrega y sacrificio, quien ama verdaderamente, es capaz de renunciar a sí mismo” no tanto era
por el amor que le tuvieron a sus dioses que se realizaban estos sacrificios tan sanguinarios y
desagradables, sino por el respeto y la admiración que los mayas tenían hacia sus dioses. Cabe
resaltar que era una cultura tan organizada que tenían hasta su propio calendario de ceremonias
compuesto por 360 días y 5 adicionales de mala suerte.
En conclusión sabiendo que el Popol Vuh es una de las máximas representaciones de la literatura
latinoamericana, específicamente de la cultura maya, se puede decir que es una obra de gran
importancia cultural por parte de las civilizaciones indígenas maya. El valor histórico de este libro
es incalculable ya que nos deja muchos conocimientos con respecto a diversos aspectos del
mundo maya y sus costumbres. Se puede considerar que el autor capta la atención del público ya
que pasa de narrar grandiosas hazañas de héroes irreales, conscientes de que todo era fantasía. A
describir costumbres, creencias de carácter religioso, origen del hombre, y origen de todas las
cosas según la cultura que lo creó, la maya-quiché. En numerosas ocasiones el hombre y los
dioses se ponen a un mismo nivel, interactuando unos con otros en batallas y diversas hazañas.
Los Dioses son muy superiores a los humanos, crean a las criaturas para que los alaben y rindan
culto, de lo contrario son castigadas. En esta obra literaria se presentan conceptos muy avanzados
en cuanto a la creación del mundo y del hombre por parte de dioses. Al mismo tiempo podemos
observar como estos dioses cometen errores y fallan en múltiples oportunidades. Así mismo se
destaca el aspecto religioso y su marcado politeísmo con sus respectivas creencias, ritos,
adoraciones, sacrificios, ofrendas, danzas. También es importante mencionar la lucha entre dioses,
causadas por diferencias entre los dioses del bien y los dioses del mal. Considerando todo lo dicho
anteriormente podemos considerar el Popol Vuh como el legado más rico de la cultura maya-
quiché, por los múltiples elementos que abarca dentro de su estructura, y es fácilmente comparable
con el libro del Génesis de la Biblia.
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Antes de comenzar con la lectura se preguntará si conocen el mito de la torre de babel, de ser así,
de qué trata. Para la lectura se destinarán entre quince y veinte minutos, la actividad será detenida
para ir comprobando la comprensión y estará a cargo de algún alumno o alumna.
Actividades de cierre:
Para finalizar la clase los alumnos y alumnas deberán identificar: inicio, tesis, los recursos
argumentativos y la conclusión; deberá ser entregado por escrito.
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Clase tres:
Contenidos:
Leer la leyenda urbana La llorona.
Reconocer las características de las leyendas.
Diferenciar los mitos de las leyendas.
Leer la segunda selección del Popol vuh
Reflexionar a partir del tema de la muerte, el lugar de la mujer en la obra.
Corpus:
La llorona, en Mitos y leyendas argentinas de José Ramón Farías.
Popol vuh, anónimo, selección cap.13 al 24 de la sexta edición de la traducción de Asturias
y Gonzáles de Mendoza., Editorial Losada, Bs. As.1965
Actividades de inicio:
Después de saludar a los alumnos y alumnas, la practicante se dispondrá a rememorar lo visto en
las dos clases anteriores: recordar el contexto de producción del Popol vuh, se recordará
brevemente lo leído sobre el mito de la creación que se narra en el texto, las características por lo
que es un mito el libro anónimo de la cultura maya, las características de los textos argumentativos,
el tema de la creación maya y la creación judeo-cristiana. Para este momento de la clase se
destinarán alrededor de 15 minutos. La intervención será dialogada, la practicante anotará los
ítems antes mencionados y se tratará de formular preguntas que los guíen en la recuperación de
aquella información vistas; por ejemplo, se anotará en el pizarrón “contexto de producción del
Popol vuh” y se formulará, para iniciar la recuperación de información, el interrogante: ¿En qué año
llegan los españoles llegan a Guatemala? ¿Por qué el Popol vuh era un “libro oculto”?, etc.
Actividades de profundización:
A continuación la practicante les asignará, como actividad de escritura, redactar un texto de no más
de diez renglones en el que expresen el valor que le otorgamos hoy a la palabra en América latina,
si creen que existe diversidad de lenguaje dentro de una misma lengua. Para esta actividad se
destinarán diez minutos.
Al finalizar la actividad, que será guiada y monitoreada por el docente, se leerán alguna de las
producciones de los alumnos y alumnas que así lo deseen.
Es importante que actividad sea dialogada para poder ir guiando en post de la reflexión de la
representación de la mujer. Se destinarán entre cinco y diez minutos para la reflexión. Como
actividad de escritura la practicante les dictará la siguiente consigna: Redactar un texto breve, de
no más de diez renglones, en el indiques cuál es hoy la situación de la mujer en nuestra cultura y
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por qué creés que en la historia se le es otorgado un lugar secundario. Para esta actividad se
otorgarán diez minutos.
LA LLORONA
(Por José Ramón Farias)
Cuando los españoles sientan reales en América, comienza un proceso de mestizaje
incontenible, a pesar de los esfuerzos por evitarlo, realizados por misioneros y jefes. El
amor entre los soldados y nativas, estaba por encima de los intereses económicos y
religiosos que motorizaron la conquista. Estas relaciones, clandestinas en principio,
aceptadas gradualmente luego, generó sublimes historias, pero desnudó muchas veces
la miseria humana que expuso el español en su relación con los nativos. Encontramos
aquí, es probable, algunos elementos que conforman el origen de las fabulaciones
sobre la presencia de mujeres encarnadas en espantos americanos. Las apariciones de
ellas en solitarios caminos o apartados parajes, tuvieron distintas justificaciones y
distintos objetivos en los regentes sociales que las generaban, esparciendo las
historias mediante la transmisión oral.
Algunas veces es un alma en pena purgando pecados incestuosos, otras una mujer que
abandonó a su marido y vaga pagando su deuda, o una madre que mató a sus hijos
por lo tanto la condena es inevitable. La presencia de apariciones de mujeres se
verifica en Colombia, Argentina, Puerto Rico, México, Chile. En cada lugar tiene un
nombre característico y aparece por distintas razones. Ya sea para castigar a algún
novio o marido adúltero, para proteger con su compañía a algún alma piadosa, o
simplemente para contar su pena.
En México dicen que una princesa inca se enamoró de un apuesto funcionario español,
con quien tuvo apasionado romance. Cuando nace el hijo (bastardo para el civilizado)
no podían mostrarlo públicamente, por lo tanto la joven lo ahoga en un arroyo cercano
a la ciudad. Tiempo más tarde, el español debía cumplir con ciertas reglas que su
círculo social imponía, por lo tanto contrae matrimonio de conveniencia con una
española. El arrepentimiento y el dolor hicieron presa de la nativa, que pierde la razón.
Todos los atardeceres llegan hasta el lugar del crimen, para derramar lágrimas y gritar
su dolor. Su actitud no comprendida y su conducta despreciada tanto por el
conquistador como por los de su sangre, aceleró su muerte. Desde entonces, afirman,
cada atardecer se observa a una mujer que vaga gimiendo sin rumbo en las cercanías
del curso de agua, y cuando alguien se aventura solo por esos lugares, lo acompaña
llorando, pidiendo que escuchen sus cuitas. Sólo consigue espantar a los caminantes
ocasionales.
La versión conocida en Costa Rica, tiene orígenes más cercanos. Dicen allí que una
joven que vino del campo a la ciudad para trabajar como doméstica en una casa
acomodada, se enamora del señorito de quien tiene un hijo. Apenas descubierto su
embarazo es despedida. También en su hogar encuentra incomprensión. Allí la rigurosa
moral católica hace que sus padres la expulsen del hogar, y sea despreciada por sus
familiares y amigos. Como acto desesperado ahoga al niño en un arroyo, lo que le
produce un dolor incontenible, llevándola a la muerte. Después de su deceso, dicen
vaga la Llorona por los caminos buscando castigar a las madres desamoradas o para
contar a algún caminante su desgracia.
Es indudable que estos relatos practicados en ruedas nocturnas especialmente,
despertaban el interés de auditorios jóvenes y de seres temerosos. Advertida esta
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característica por los ancianos, aprovecharon éstos, para transmitir mediante estas
historias determinados valores morales. En aquellos lugares olvidados de dios, no
había escuelas, es decir que la transmisión sistemática de la cultura se hizo mediante
estos relatos. Por eso en toda América, se atemorizó a las muchachas, para que
resistan ante el llamado irresistible de sus impulsos amorosos, muchas aprovechadas
despiadadamente por inescrupulosos señoritos.
Leyenda Mito
En la actualidad, existen muchas leyendas El mito, en cambio, es un relato que, debido a los descubrimientos
que siguen vigentes porque la gente sigue científicos, ha perdido toda credibilidad. Hoy ya nadie cree que l
creyendo en esas historias. Por ejemplo las volcanes en erupción son dioses enojados, o que un río nació de la
leyendas urbanas. lágrimas de una diosa.
Las leyendas pueden tratar sobre personajes y Los mitos se remontan a épocas remotas, generalmente antes d
hechos actuales. que el Hombre existiera.
Los protagonistas de la leyenda pueden ser
personas comunes o históricas, pero por lo En cambio los personajes de los mitos son seres sobrehumano
general son gente que existió o que pudieron dioses, titanes, etc.
haber existido.
La leyenda abarca temáticas que son comunes en
El mito aborda temáticas universales, que atañen al hombre de
determinado país, o zona o comunidad. Es
cualquier punto del planeta.
decir, engloban creencias locales.
Es importante que la practicante vaya dando ejemplos o pidiendo, así los alumnos reactualizan
saberes previos y los resignifican. Para este momento de la clase se destinarán entre diez minutos.
El cuadro deberá ser copiado por los alumnos y alumnas.
A continuación, la practicante repartirá una segunda selección de capítulos del Popol vuh, los
mismos comprenden del 13 al 24 de la sexta edición de la traducción de Asturias y González de
Mendoza. Para la lectura de dicha selección se otorgarán 40 minutos, la actividad será detenida
para asegurar la comprensión.
Actividades de cierre:
Al finalizar la lectura, la practicante propondrá los siguientes interrogantes, los mismos serán
apuntados en el pizarrón:
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¿Cuál es el valor de la muerte para los Quichés? ¿Tiene el mismo valor en la actualidad
para nuestra cultura argentina?
¿De qué temas universales se tratan en la selección leída?
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Clase cuatro:
Temporalización: un módulo.
Contenidos:
Ver video donde se narra lo que cuenta el Popol vuh
Reflexionar sobre los temas universales de los que trata el mito: la muerte y el ciclo.
Redactar un breve texto argumentativo.
Actividades de apertura:
Después de saludar a los alumnos y alumnas, la practicante comenzará a recordar lo que se venía
trabajando con el Popol vuh: su contexto de producción, el concepto mito, el concepto de leyenda,
el valor de palabra, la representación de la mujer. Y para recordar la historia que se narra en el
libro anónimo veremos el siguiente video: https://www.youtube.com/watch?v=TDt9rQrGp1I#t=384
Para este momento de la clase se destinarán entre quince y veinte minutos dela clase.
Actividades de profundización:
¿Cuál es el valor de la muerte para los Quichés? ¿Tiene el mismo valor en la actualidad
para nuestra cultura argentina?
¿De qué temas universales se tratan en la selección leída?
Todo lo que surja como respuesta se apuntará en el pizarrón, posteriormente la practicante los
hará recordar el mito de los gemelos y repasará las distintas muertas que se hayan leído en la
selección. Se dedicaran a esta instancia entre diez y quince minutos de la clase.
Para seguir reflexionando sobre la muerte y el valor que es el asignado en el libro la practicante
intervendrá oralmente diciendo:
“El Popol vuh presenta la creación del mundo maya. Antes de todo, existían dos dioses, Tepeu y
Gucamatz, la madre y el padre de la creación. Ellos formaron la Tierra, el mar y los animales; sin
embargo deseaban que hubiese un ser para adorarlos y así empiezan las cuatro etapas de la
creación. Los dioses destruyeron el primer ser que crearon por ser muy débil y los otros dos por no
alabarlos. El proceso de crear en el Popol vuh hace hincapié en la necesidad de adorar a los
creadores y por eso el ciclo de crear y destruir seres seguía. Al describir las etapas, el Popol
vuh intercala la historia de los gemelos heroicos, quienes hicieron posible la creación de la gente
maya”
La practicante formulará, a continuación, la siguiente pregunta:
¿Qué entienden por ciclo? Todo lo que se apunte se anotará en el pizarrón.
Para continuar, la practicante les pedirá a los alumnos y alumnas que realicen un texto
argumentativo en que se trate el tema de la muerte en el Popol Vuh, aquí la docente se detendrá
para refrescar la noción de argumentación diciendo:
“Texto argumentativo es todo escrito que se encarga de desarrollar un razonamiento con la
finalidad convencer al lector.
Desarrollar un argumento es la intención de este tipo de texto. Por ello es importante saber
elaborar paso a paso una determinada argumentación.
¿Cuál es el objetivo de todo argumento? Por un lado, se busca demostrar algo. y seguidamente,
convencer a alguien.
Expresar las ideas con claridad y orden, es importante para transmitir un mensaje a la persona que
deseamos convencer.”
Actividades de cierre:
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Se dedicará el resto de la clase para trabajar con la actividad antes mencionada, la idea es que se
trabaje con borradores, los cuales deberán ser entregados junto con el trabajo final, que será
entregado en la clase próxima. En esta actividad la participación de la practicante es esencial para
poder ir resolviendo los problemas que surjan en cuanto a la escritura como así también en lo que
refiere al tema de la muerte en el Popol vuh, Para realizar esta actividad los alumnos podrán utilizar
cualquier tipo de información extra pero deberá apuntarse la bibliografía consultada en el final del
trabajo a entregar.
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Clase cinco:
Contenidos:
Reflexionar sobre el concepto de muerte,de palabra dentro del Popol vuh.
Leer un ensayo en relación con el Popol vuh.
reflexionar sobre el concepto de dualidad presente en la obra.
Redactar un breve texto argumentativo.
Ensayo Sobre las ideas de “palabra” y “muerte” en el Popol Vuh Por Leonor curti
http://letraurbana.com/articulos/sobre-las-ideas-de-palabra-y-muerte-en-el-popol-vuh/
Actividades de inicio:
Después de saludar a los alumnos y alumnas, la practicante comenzara a repasar lo visto hasta el
momento en la presente secuencia didáctica: el contexto de producción del Popol vuh, el concepto
de mito, de leyenda y los dos temas universales que hemos tratado, la palabra y la muerte en el
texto. (Se destinarán 10 minutos de la clase.)
Actividades de profundización:
Para continuar con la clase la practicante repartirá el siguiente artículo y se procederá con la
lectura del mismo:
Buenos Aires
Por Leonor Curti
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conquistador Pedro de Alvarado, en 1524. Estos datos sumados a las firmas de los
últimos Señores Quichés en el documento llamado Título de los Señores de
Totonicapán, datado en l544, permite suponer a los estudiosos que el manuscrito
debió haberse escrito alrededor de l544.
No fue hasta principios del Siglo XVIII que el Padre Ximénez , de la Orden de Santo
Domingo, llegado de España a Guatemala, y gracias a la confianza que le demostraban
los indígenas, consiguió que éstos le dieran a conocer el manuscrito, en lengua quiché
y auxilio del castellano. Ximénez lo estudió y lo tradujo, dado el gran interés que le
despertó.
Los trabajos de Ximénez cayeron en el olvido hasta el siglo XIX, cuando Brasseur de
Bourgourg, un célebre americanista, logra hacerse del manuscrito, y lo traduce y
publica en París en l861, con el título: Popol Vuh. Le Livre Sacré et les mythes de
l’antiquité américaine, es decir, el título que conserva actualmente.
La segunda versión se debe a Georges Raynaud, que lo tradujo en l925, y lo publicó
también en París, y dos años después, fue traducida al castellano.
La edición del establecimiento del texto por el propio Recinos data de l947.
Allí, Recinos dice: “Si la producción intelectual marca el grado supremo de la cultura de
un pueblo, la existencia de un libro de tan grandes alcances y mérito literario como
el Popol Vuh es bastante para asignar a los quichés de Guatemala un puesto de
honor entre todas las naciones indígenas del Nuevo Mundo“.[2]
Como se deduce de lo ya dicho, el pueblo Quiché estuvo expuesto, como los aztecas y
el resto de las naciones indígenas americanas, a la conquista y colonización española,
que al menos en lo explícito buscaba evangelizarlos, convertirlos a la fe católica, en un
momento histórico marcado por los conflictos religiosos en Europa, y por la Reforma.
Comparándolo con los Libros del Chilam Balam, otra de las joyas que sobrevivió la
aniquilación española, en los que se nota una fuerte influencia católica y de la Iglesia
como institución, elPopol Vuh conserva, a mi juicio, cuestiones que no se ajustan a la
religiosidad católica y que permiten, cuál si fueran mojones, “descubrir” marcas
genuinas de la cosmovisión quiché. Ese fue el sesgo con el que me adentré en la
lectura total del texto, a partir de su estructuración en diversas partes, ahondando en
las temáticas predominantes, tratando de descubrir un eje común, propio de la cultura
quiché.
Recinos divide la obra en el Preámbulo y cuatro partes subsiguientes. Veremos
sucintamente cada una de ellas.
Preámbulo
En él, se nos anticipa que nos sumergiremos en los principios del lugar y de las tribus
de la nación Quiché. Se mencionan a los Dioses por sus nombres, a cada uno, así
como a los protectores Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos de los pueblos quichés.
En el hecho de que “Existía el libro original, escrito antiguamente, pero su vista está
oculta al investigador y al pensador” [3] se justifica traer “(…) la manifestación, la
publicación y la narración de lo que estaba oculto (…)” (3). “(…) Lo sacaremos a la luz
porque ya no se ve el Popo Vuh, así llamado, donde se veía claramente la venida del
otro lado del mar, la narración de nuestra oscuridad, y se veía claramente la vida” [3].
Vemos aquí un anticipo sintético pero no por ello menos explícito del valor del texto
que tenemos frente a nuestra vista.
Primera parte
Compuesta por IX capítulos, es aquí donde hallamos la bella descripción del suspenso y
la calma anteriores a la creación del todo (universo, ya que incluía al sol, la luna y las
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estrellas) y del hombre. No había existencia ni sonido alguno. Reinaba la calma, y la
oscuridad. Solo el Creador, el Formador y los Progenitores estaban en claridad en el
agua.
Es curioso que no se diga que el original “está perdido“. Se nos dice que está “oculto“.
Es decir que es susceptible de “ver la luz” nuevamente. Aquello que estaba oculto
puede reaparecer, salir a la luz; y aquella vida que se presenta como “nuestra
oscuridad” puede al saberse, volverse clara, esclarecerse.
Surge entonces, la palabra, cuando hablan entre sí Tepeu y Gucumatz. Estos “se
pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento” [4], y dispusieron que al
amanecer debía aparecer el hombre. Es el instante del Primer Discurso.
Esta parte puede claramente dividirse en dos: del capítulo I al III, en los que se nos
narra la creación del mundo y los intentos de creación del hombre. La característica de
estos capítulos es ser profundamente dialógicos, los dioses dialogan entre sí, con los
progenitores sobre la tarea de crear al hombre. Decían: “El hombre que formemos, el
hombre que vamos a crear nos sostenga y alimente, nos invoque y se acuerde de
nosotros” [5]. Sin embargo, los intentos hasta allí se mostraron rotundos fracasos, por
carecer esos hombres de “alma” y de “sangre” y por ello fueron destruidos. No eran
capaces de invocarlos ni adorarlos, ni por ende de recordarlos.
El capítulo IV comienza diciéndonos que “Aún no había sol“y nos embarca en las
peripecias de un ser “orgulloso de si mismo“, Vucub-Caquix, que será castigado por
ello.
Se produce entonces, un corte en el discurso. Este personaje que, ensoberbecido, se
declaraba ser el sol, la luna y la tierra, junto con sus hijos, fue condenado a morir por
no haberse aún creado la primera madre y el primer padre, y adjudicarse él semejante
importancia. La soberbia no podía ser tolerada. Con una mezcla de ingenio, sagacidad,
picardía y engaño, tanto el padre como sus hijos, que solo se preocupaban de su
sustento diario, fueron muertos a manos de Hunahpú e Ixbalanqué, que eran dioses.
Vemos aquí un pasaje de lo dialógico y creacionista, a un discurso alegórico, cercano a
la fábula, que intenta enseñar o transmitir valores, que fundamentalmente apuntan a
la vida en comunidad. Se hace evidente también el dualismo imperante en la
cosmovisión quiché (los dioses se presentan de a dos, y por otro lado vemos los pares
antitéticos silencio/discurso, vacío/creación, oscuridad/luz, etc).
Segunda parte
La segunda parte nos lleva al ritual del juego de pelota, y a la trascendencia que tenía
para estos pueblos, juego que solo lo jugaban los estratos superiores sociales, y que los
hermanos Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, nacidos de Ixpiyacoc y de Ixmucané, se
dedicaban a jugar permanentemente a la pelota. Esto molestó a los Señores de
Xibalbá, dueños de poderes mortíferos y maléficos, que querían apoderarse de los
elementos de juego de los hermanos. Estos fueron convocados por los Señores de
Xibalbá, y al equivocar el camino (tomaron el negro) fueron vencidos, y sacrificados.
Al hacerlo, los de Xibalbá decidieron cortar la cabeza de Hun-Hunahpú, y colocarla en
un árbol, que a partir de aquel momento, se volvió inesperadamente maravilloso,
brotando de él un fruto, llamado jícaro. La cabeza de Hun-Hunahpú no volvió a
distinguirse, se volvió una con la fruta.
Una doncella, luego, al escuchar esta historia, decide ir a ver el maravilloso árbol (cosa
que había sido prohibida por los Señores), y es tal la fascinación que experimenta al
verlo que de un soplo quedó embarazada de la cabeza convertida en árbol. Luego de
sortear trampas y escollos, la muchacha logra dar a luz a Hunahpú e Ixbalanqué. A
partir de aquí, se produce un retorno, una repetición de la historia del padre
decapitado, que en comparación con la mitología griega, no es maldición ni augurio de
tragedia, sino todo lo contrario.
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Los hermanos buscan los objetos del juego que su abuela guardaba celosamente por
miedo a que también murieran ellos. Los descubren y se apoderan de ellos. Y deciden
enfrentar a los Señores de Xibalbá, en un partido. Nada logra vencerlos. Ni las trampas,
ni atravesar las diferentes casas plagadas de amenazas (la oscura, la de las navajas, la
del frío, la de los tigres, la del fuego, la de los murciélagos) a los que los sometieron los
Señores.
Por ello, los de Xibalbá se preguntarán: “¿De qué raza son estos? ¿De dónde han
venido?” [6] dejando bien en claro el poder físico, la valentía y el coraje del pueblo
quiché.
Incluso llegan a perecer, arrojándose al río voluntariamente, ante la amenaza de los
Señores, y resucitan, siendo conocedores de su propia muerte, habiéndola anticipado.
Devienen así, Hijos del agua, dotados de la capacidad de hacer “prodigios” (algo
parecido a los milagros cristianos). Ante la pregunta insistente sobre su origen o
procedencia, la respuesta siempre es la misma: “No lo sabemos”.
Al lograr someter y derrotar a los Señores de Xibalbá, los dioses los rebajaron,
impidiéndoles a partir de entonces, jugar a la pelota, condenándolos a la decadencia
física y moral.
Los dioses hermanos se constituyen así, al repetir el derrotero de su padre pero
logrando ser vencedores, en los vengadores de su muerte y dolores, asegurándole que
su nombre no se perdería, que sería invocado y adorado por sus vasallos. Luego se
elevaron al cielo, y se convirtieron en el Sol y la Luna.
En una suerte de limbo temporal, si lo pensamos en relación con el relato de la primera
parte, la segunda nos lleva directo al conocimiento de los valores morales y religiosos
de los quichés. Dejaré para las conclusiones, las reflexiones relativas a la cuestión de la
muerte y los nombres.
Tercera parte
Esta parte se define por la creación definitiva del hombre, que tendrá sangre y alma de
maíz, elemento muy preciado y de vital importancia para estos pueblos ya que de él
dependía en gran medida su supervivencia; era uno de sus principales alimentos.
Nacerán así los primeros cuatro hombres. Estos se mostrarán plenos de sabiduría, al
punto que los dioses lo juzgan inconveniente, por considerar que se querían equiparar
a ellos. Entonces los privan del conocimiento y de la sabiduría.
Será a partir de aquí que se verán condenados a la angustia diaria de esperar la salida
del sol cada vez, cada día. A esto se le sumará que los hombres padecerían frío,
estando el fuego en poder del dios Tohil, que accede a dárselos, solo a cambio de
sacrificios, de la entrega de sangre.
Cuarta parte
La última parte se aboca principalmente a la narración del surgimiento de las distintas
tribus, de los distintos pueblos. Los miembros de estos otros pueblos, comienzan a
sospechar que los sacrificadores llevaban a cabo matanzas de indios para honrar a su
dios, y deciden tratar de vencerlo tentándolo con doncellas hermosas que despertaran
sus deseos. Esto no ocurre, y ante un nuevo intento, como Tohil y los sacrificadores
podían anticipar dicho intento, se prepararon para repeler el nuevo ataque y
finalmente triunfan. No sacrifican a los perdedores, pero los condenan a ser sus
vasallos de por vida.
Los capítulos V, VI y VII son capitales en lo sucesivo. En el V, los sacrificadores
presintiendo su propia muerte, aconsejan a sus hijos antes de morir. El texto destaca
que no sentían dolor ni agonía al hablarles a sus hijos, aunque si tristeza. La muerte
juega aquí el papel del fin de un ciclo: “Nosotros nos volvemos a nuestro pueblo, ya
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está en su sitio Nuestro Señor de los Venados, manifiesto está en el cielo. Vamos a
emprender el regreso, hemos cumplido nuestra misión, nuestros días están
terminados. Pensad, pues, en nosotros, no nos borréis [de la memoria], ni nos olvidéis”
[7].
Luego sigue un período de relativa paz entre las tribus, hasta que una de ellas quiso
expandir sus dominios, y sojuzgar a los quichés. Allí tuvo lugar la guerra de los
escudos, que deriva en la exigencia de los sacrificios humanos con los vencidos.
Finalmente nos transmiten la grandeza y el poderío de Gucumatz (Quetzalcoátl,
mencionado antes como Tohil), que fue el origen de la grandeza y el poderío de los
pueblos quichés, que se nos presentan ordenados por generaciones.
Culmina el relato con una mención que retoma la del preámbulo, referente a que el
libro original (y se lo nombra Popol Vuh) se hallaba desaparecido.
La palabra y la muerte
A partir de una lectura más detenida del texto, extraje como eje de este trabajo las
ideas de palabra y de muerte, para plantear una relación interesante entre ambas y de
al menos dos niveles.
Es totalmente válido plantear que en el Popol Vuh no todas las muertes alcanzan el
mismo valor simbólico.
En un primer nivel, podemos plantear la muerte como mecanismo regulador de los
excesos y abusos de lo que ellos consideraban eran las normas que permitían la vida
en sociedad.
Así se comprenden las muertes de Vucub-Caquix y sus hijos en la primera parte, a
manos de Hunahpú e Ixbalanqué. Estos sujetos solo pensaban en si mismos, eran
jactanciosos y orgullosos, todas características merecedoras de castigo.
En este punto, vemos que la muerte en cierta forma funciona como castigo, como
manera de restablecimiento del orden.
En la segunda parte, organizada alrededor del juego de pelota, la muerte asoma a
través de la decapitación de Hun-Hunahpú, a manos de los Señores de Xibalbá, por
envidia y por la ambición de arrebatarle los elementos del juego.
En las dos situaciones mencionadas se destaca un uso de la palabra muy variado, que
contempla la teatralidad, el engaño, la simulación, la ironía, incluso la burla, dando
cuenta de la dimensión menos interesante a mi entender, de la idea de muerte.
Sin embargo, el episodio de la decapitación desencadena nuevamente la historia, en
ese limbo previo a la creación definitiva del hombre. La historia se re-nueva con los
hijos concebidos por la doncella y Hun-Hunahpú, que emprenderán la tarea de vengar
a su padre decapitado. Estos dioses, Hunahpú e Ixbalanqué, lograrán derrotar a los
Señores de Xibalbá, sometiéndolos. Será entonces cuando la muerte ligada a la palabra
tome otro alcance.
Ellos se dirigen a su padre asesinado, prometiéndole que su nombre no sería olvidado,
que sería honrado y adorado. Es decir, luego de atravesar la repetición de la historia en
la que el padre había sido asesinado, logran modificar el final de la misma, resultando
vencedores, y logrando reparar el honor de su padre, por la vía de la alabanza, de la
invocación.
Retomamos aquí el comienzo de la primera parte, en la que la palabra tiene valor de
acto, y de acto creacionista, fundante. La palabra crea el primer discurso, y rompe el
silencio, introduce la luz, haciendo que las sombras se desvanezcan.
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Y no será hasta que el hombre sea capaz de formular este nivel de palabra que la obra
creadora estará terminada. El hombre para ser tal, debe ser capaz de invocar, hablar,
alabar a sus dioses. De otro modo su ser sería imperfecto. Entonces, recordar a Dios
será por un lado, alimentarlo, nutrirlo con la sangre del sacrificio de los vencidos, pero
también será nombrarlo, hacer que su nombre perdure en la memoria y en el recuerdo.
Una vez que eso está logrado, la muerte alcanza un valor especial: el punto final de un
ciclo que se termina, y que aunque se viva con tristeza, no se atraviesa con dolor o con
sufrimiento físico. Hasta podría plantearse que sería una buenaventuranza: el signo o
el símbolo de una tarea divina cumplida. Es de ese modo que entiendo la partida al
cielo de los sacrificadores: su tarea ya estaba realizada. El ciclo debía cerrarse.
Y el testimonio de ese ciclo logrado y cerrado no es otro que la palabra misma, en este
caso, escrita, volcada de la tradición oral al texto para que perdure. Dentro de las
palabras, son los nombres los que cumplen una función primordial en esta tradición. Si
bien se podía pensar que los nombres de las cosas conferían poder sobre ellas, será
recordando los nombres de los dioses, nombrándolos, como se los hace pervivir.
Entiendo que el Popol Vuh nos esclarece sobre un valor distinto de la muerte que el
que manejamos en la civilización judeo-cristiana, y que se anuda indudablemente al
valor creacionista de la palabra como decir en acto. Si como nos dicen en las últimas
líneas, se termina el ciclo de los Quiché, indudablemente, al leer el Popol Vuh, es que el
ciclo vuelve a comenzar… y el pueblo Quiché, de ese modo, renace, pervive.
[2] Popol Vuh. Antiguas Leyendas del Maya Quiché. Establecido por A. Recinos.
Ed.Leyenda S.A. 2004. Pag. 14.
Ibid (1). Pag. 21.
[3] Ibid (1). Pag. 23.
[4] Ibid (1). Pag. 25.
[5] Ibid (1). Pag. 29.
[6] Ibid (1). Pag. 73.
[7] Ibid (1). Pag. 112.
Bibliografía:
1.Popol Vuh. Antiguas Leyendas del Maya Quiché. Establecido por A. Recinos.
Ed.Leyenda S.A. 2004.
2.Henríquez Puentes, Patricia. Oralidad y teatralidad en el Popol Vuh. Acta Literaria N*
28. 2003.
3.Krickeberg, Walter. Mitos y Leyendas de los aztecas, incas, mayas y muiscas. Fondo
de Cultura Económica. México. Impresión l995.
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Hasta aquí deberán haber transcurrido entre diez y quince minutos
Para continuar la docente intervendrá diciendo: “Ahora que sabemos que la muerte es crucial en la
literatura maya y en su creencia, qué sucede con respecto al tiempo. ¿Cómo era el tiempo para
los mayas si tenemos en cuenta la idea de ciclo? Esta última consigna deberá ser realizada de
forma escrita utilizando la estructura del texto argumentativo.”
Para esta actividad se contarán con 20 minutos de clase, en la que la practicante deberá ir
acompañando a los alumnos y alumnas en el proceso de escritura.
Actividades de cierre:
Para cerrar con la clase se repasará lo visto en ella, la idea de muerte, la palabra y la idea de
tiempo presente en el Popol vuh.
Se leerá algunas producciones de aquellos o aquellas que deseen compartirlas.
Posteriormente la practicante pedirá el trabajo que debía realizarse para ser entregado en esta
clase, junto con el o los borradores, y también deberá entregarse el que se ha hecho en esta.
Posteriormente la docente les pedirá que para la próxima clase realicen en sus hogares un texto no
muy extenso, alrededor de 15 renglones, en donde le cuenten a alguien que no leyó el Popol vuh,
cuáles son los temas universales de los que trata y la importancia de ellos en la cultura maya. Este
texto será parte de una actividad a modo de cierre de esta secuencia. Dicha actividad consta de
equipar un monitor en los pasillos de la escuela en el que se podrán compartir con el resto del
alumnado estos trabajos y otros que se sumarán en clases venideras. Este trabajo deberá ser
entregado en la próxima clase para poder ser corregido por la practicante y así tener el tiempo de
arreglar las cuestiones que se marquen.
Clase seis:
Temporalización: un módulo.
Contenidos:
Reflexionar y reconocer la fotografía como una manera de narrar.
Sacar fotografías relacionándolas con un concepto presente en el Popol vuh .
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Apunte de citas seleccionadas sobre fotografía.
Actividades de inicio:
Después de saludar a los presentes, la practicante repartirá los trabajos corregidos entregados en
la clase anterior y pedirá la actividad que había quedado apuntada para realizar en el hogar. Si
alguno de los alumnos y alumnas no logró terminarla la misma deberá ser entregada por mail a la
practicante en los días próximos.
Para comenzar con la clase se recordará lo que hemos trabajo: el contexto de producción del
Popol vuh, diferencia entre mito y leyenda, el tema de la muerte, la dualidad en la creación, el valor
de la palabra, la idea de tiempo, y algunas cuestiones que surjan por parte de los alumnos.
Hasta aquí deberán haber transcurrido no más de diez minutos.
Actividades de profundización:
Las fotografías alteran y amplían nuestras nociones de lo que merece la pena mirar y de lo que
tenemos derecho a observar.
El resultado más importante del empeño fotográfico es darnos la impresión de que podemos
contener el mundo entero en la cabeza, como una antología de imágenes.
Las fotografías son una interpretación del mundo tanto como las pinturas y los dibujos.
Aquella época en que hacer fotografías requería de un artefacto incómodo y caro -el juguete de los
ingeniosos, los ricos y los obsesos- parece, en efecto, muy remota a la de la era de las elegantes
cámaras de bolsillo que induce a todos a hacer fotos.
Una fotografía no es el mero resultado del encuentro entre un acontecimiento y un fotógrafo; hacer
imágenes es un acontecimiento en sí mismo.
Hay algo depredador en la acción de hacer una foto. Fotografiar personas es violarlas, pues se las
ve como jamás se ven a sí mismas, se las conoce como nunca pueden conocerse; transforma a
las personas en objetos que pueden ser poseídos simbólicamente.
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Antes de comenzar con la lectura de las citas, la practicante intervendrá diciendo:” Susan Sontag
nació en la ciudad de Nueva York (1933), Acerca de Sobre la fotografía, se ha dicho que es un
análisis brillante y profundo de los cambios en la imagen fotográfica, donde cada página formula
preguntas inquietantes cuya importancia y originalidad ilumina el estudio de la fotografía”
Se procederá a leer las citas seleccionadas y a reflexionar a partir de ellas, la idea es reparar en el
carácter representativo de una fotografía y el acto narrativo que se encuentra detrás de una
imagen. Para la reflexión se destinarán alrededor de 15 minutos.
Al finalizar la reflexión se propondrá como actividad que reunidos en grupos de cuatro o cinco
integrantes deberán sacar fotos con un celular o pc que se vinculen con los temas tratados en el
Popol vuh: el tema de la muerte, de la dualidad, de la creación, el valor otorgado a la palabra, estos
temas podrán ser vinculados con lo que quieran pero dicha vinculación deberá ser fundamentada.
Las fotos deberán ser entregadas en una presentación de Power Point con una pequeña frase que
justifique la elección de esa imagen. Esta actividad deberá ser expuesta en la próxima clase, si los
alumnos y alumnas carecieran de un pen drive, se la podrá mandar por mail.
Actividades de cierre:
La actividad antes mencionada será comenzada en la clase, (se planificará que fotos sacar, por
qué elegir esa imagen y no otra, etc) y finalizada en el hogar. Por lo que se destina el resto de la
clase a tal fin. En esta actividad la practicante deberá acompañar y orientar a los alumnos y
alumnas en el proceso de producción.
Clase siete:
Contenidos:
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ver video oficial de la canción “Latinoamérica” de Calle trece.
Leer la letra de la canción “Latinoamérica” de Calle trece.
Reflexionar sobre los contenidos que trata la canción “Latinoamérica” y relacionarlos con lo
visto en la secuencia.
Redactar un breve texto con la importancia del Popol vuh.
Corpus:
Video:
https://www.youtube.com/watch?v=DkFJE8ZdeG8
Actividades de inicio:
Después de saludar a los alumnos y alumnas, la practicante destinará entre diez y quince minutos
en rememorar lo trabajado hasta el momento: el contexto de producción del Popol vuh, su carácter
de mito, la distinción con la leyenda, los temas abordados desde el texto: la muerte, la palabra, la
creación, la mujer, etc.
Posteriormente la docente comenzará a proyectar el trabajo en power point que debía realizarse
para ser expuesto en la presente clase, la idea es ver la producción de todos los grupos. Para tal
momento de la clase se destinarán alrededor de 25 a 30 minutos.
Actividades de profundización:
Finalizada las exposiciones de los alumnos y alumnas, la practicante recordará la idea de ritmo que
se deja entrever el Popol vuh,: “el ritmo del Popol vuh es lento y esto es dado por las reiteraciones,
por las repeticiones, la presencia del “he aquí” es una invitación que evoca el carácter oral de la
narración. Probablemente las reiteraciones tengan que ver con la memorización del texto para ser
reproducido de forma oral. Lo cierto es que le ritmo, por momentos lo hace denso al texto, pero
también le d cierto carácter de canción, de ritmo.” En este momento volveremos al texto para
buscar ejemplos de lo mencionado. Para este momento de la clase se destinarán alrededor de 15
minutos.
LATINOAMÉRICA
Soy…soy lo que dejaron
Soy toda la sobra de lo que se robaron
un pueblo escondido en la cima
mi piel es de cuero por eso aguanta cualquier clima
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soy una fábrica de humo
mano de obra campesina para tu consumo
frente de frío en el medio del verano
el amor en los tiempos del cólera mi hermano
el sol que nace y el día que muere
con los mejores atardeceres
soy el desarrollo en carne viva
un discurso político sin saliva
las caras más bonitas que he conocido
soy la fotografía de un desaparecido
la sangre dentro de tus venas
soy un pedazo de tierra que vale la pena
una canasta con frijoles
soy Maradona contra Inglaterra anotándote dos goles
soy lo que sostiene mi bandera
la espina dorsal del planeta es mi cordillera
soy lo que me enseño mi padre
el que no quiere a su patria no quiere a su madre
soy América latina
un pueblo sin piernas pero que camina
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El jugo de mi lucha No es artificial
Por que El abono de mi tierra es natural
Vamos caminando
Aquí estamos de pie.
“Las letras de la canciones y la poesía son de las misma familia y más aún, son parientes muy
cercanos, y sus logros, y sus valores y sus defectos deben ser medidos con los mismos
parámetros. Hay diferencias, es cierto, pero son más los elementos en común: recursos,
mecanismos, técnicas, tradición y finalidad. Alguien que escribe letras de canciones debe
(debería) estar familiarizado, más que eso, debe conocer y manejar ampliamente el mundo de los
poemas, aunque luego sus producciones transiten por estilos diferentes.”
Primero veremos el video de dicha canción para reflexionar sobre las imágenes que utilizan: ¿Qué
nos sugieren esas imágenes? ¿Qué nos provocan? Estos interrogantes se harán para reflexionar
sobre cómo cuentan las imágenes, qué cuentan: la diversidad de razas, de religiones y paisajes
que conviven en Latinoamérica.
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Para este momento de la clase se deberán destinar entre quince y veinte minutos, en los cuales de
ser necesario se reproducirá por segunda vez el video de la canción.
Para este momento de la clase se destinarán 20 minutos de la clase, la idea es que los
alumnos y alumnas resignifiquen el texto a través de todo lo que la lectura de la letra de la
canción les provoqué.
Actividades de cierre:
Para finalizar se les pedirá a los alumnos y alumnas que realizasen un texto en el que
indiquen porque debemos leer el Popol vuh, por qué es importante como latinoamericanos.
Para la mencionada actividad se destinará el resto de la clase, lo realizado deberá ser
entregado a la practicante.
Antes de dar por finalizada la clase la docente les pedirá que asignen a un compañero del
grupo con el que realizaron la actividad de las fotos para poder exponer el trabajo de
fotografía delante de todo el alumnado en la próxima clase.
Clase ocho:
Temporalidad: un módulo.
Contenidos:
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Actividades de inicio:
En esta oportunidad la practicante deberá saludar a todo el alumnado del establecimientos, así
también a los docentes, auxiliares y directores que fueron invitados con anterioridad a participar de
la exposición sobre el Popol vuh.
Para que todos puedan saber de qué trata el texto se proyectará el video de you tube a modo
introductorio: https://www.youtube.com/watch?v=TDt9rQrGp1I#t=384
Actividades de profundización:
A continuación cada grupo expondrá su producción de fotos que remitía a los temas tratados en
clase: la muerte, el ciclo, la creación, el valor de la palabra, etc. Para este momento se dedicarán
alrededor de 30 minutos y posteriormente se repartirá una copia a cada presente con la letra de la
canción que trabajamos en esta secuencia y se escuchará y verá el video de dicha canción:
https://www.youtube.com/watch?v=DkFJE8ZdeG8
Actividades de cierre:
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