Tesis Sobre Los Mapuche PDF

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE BARCELONA
Departamento de Antropología Social y Cultural
EL DISCURSO MAPUCHE EN LA ERA POSCOLONIAL

IDENTIDAD, TERRITORIO Y PODER
Paulo Andrés Castro Neira
Directores de Tesis: Dr. José Luis Molina

Dr. Hugo Valenzuela García
Septiembre, 2013
El discurso mapuche en la era poscolonial. Identidad, territorio y poder
2
RESUMEN
En esta tesis doctoral abordo los diferentes sitios de producción sobre lo mapuche,
para lo cual hago un recorrido histórico sobre las relaciones interétnicas de este
pueblo con los “otros” “conquistadores y colonizadores” “republicanos”. Estos sitios
van desde la conquista de España, la colonia, la conformación de la república de
Chile y los diferentes episodios históricos que han configurado al sujeto colonial
mapuche. Para efectos de este estudio, divido dichos discursos en tres sitios de
producción: la visión comunitaria; la del estado, las elites y los medios y el de las
organizaciones mapuche. Esta división es artificial, ya que los tres sitios de
producción operan en la práctica en forma conjunta.
Desde la visión comunitaria, profundizo en la práctica de la oralidad y su

importancia como campo de producción que permite a este pueblo reproducir su
cultura, a partir de la ritualidad, los roles culturales y los topónimos. Por su parte,
desde el estado, las elites y los medios, presento la particular visión que ha jugado el
estado en la construcción del sujeto colonial, el papel de las elites en la conformación
y perpetuación del conflicto, además del papel de los medios y la globalización en la
representación étnica. Finalmente, el último sitio de producción que presento, el de
las organizaciones, aborda la multiplicidad de discursos y posturas, que responden a
esta cada vez más tensa relación con el estado y las elites.
Palabras clave
Discurso, oralidad, territorio, mapuche, identidad, estado.
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AGRADECIMIENTOS
Culmina una etapa importante en mi vida, la cual no hubiera podido desarrollar sin el
apoyo y compañía de Jennie, quien con su enorme grandeza me incentivó a realizar
esta tesis, uno de mis anhelos. Mientras yo pasaba largas horas frente a la pantalla o
los libros, ella cuidaba de nuestros retoños. Además me acompañaba noche y día,
asumiendo desvelos y mis diálogos intelectuales mientras dormía.
Agradezco a mi familia por todo, a mi madre, hermanos y a la distancia a Yerko,

antropólogo residente en Ciudad de México, un gran apoyo en las discusiones
intelectuales sobre los mapuche y el tema indígena.
Debo agradecer también a todos y cada uno de mis colaboradores mapuche que me
atendieron en sus hogares y sus comunidades, a la confianza brindada por ellos para
poder proporcionar tal cantidad de información sobre religión, salud, historia y
economía. He confirmado que la oralidad sigue totalmente vigente.
Esta tesis no hubiera podido realizarse sin el apoyo de mis directores de tesis, José
Luis Molina y Hugo Valenzuela, ambos constituyeron un apoyo fundamental. Sobre
todo estando en Chile, pues las respuestas a mis consultas siempre fueron inmediatas
y con sabias palabras de aliento y compromiso. Creo que la dualidad que caracterizó
a esta tesis en cuanto a su dirección se vio reflejada, de mi parte, en recoger lo mejor
de ambos y espero haber reflejado esto. Gracias por la lectura acuciosa del
documento y sus críticas al mismo.
Finalmente agradezco al Departamento de Antropología y a la Universidad

Autónoma de Barcelona y a quienes trabajan ahí, por su apoyo administrativo hacia
los alumnos de doctorado.
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5
Repu
Lefün wenuntumeael
ñi füchake cheyem
ñi ñamkülechi dungu.
Kuyem-mew,
mawidamew,
allkü-ngenochi dungu allküfin
gürken piukeme w
llegpachi antümew
ñi krüf-ngeam pülli
wech-wechngechi dungumew.
Lefün wenuntumeael ñi pewma

ñi piuke ñi pewma
ñi küme neyen-ngeam
tüfachi mapumew.
Camino
He corrido a recoger en las llanuras,
en la playa,
en la montaña,
la expresión perdida de mis abuelos.
He corrido a rescatar
el silencio de mi pueblo
para guardarlo en el aliento
que resbala sobre mi cuerpo
latiendo,
haciendo vibrar mis venas
sobre el sol que se levanta
sobre las altas cordilleras
para que el espíritu sea viento
entre el vacío de las palabras.
He corrido a recoger el sueño

de mi pueblo
para que sea el aire respirable
de este mundo.
Leonel Lienlaf
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7
ÍNDICE GENERAL
INTRODUCCIÓN 13
OBJETIVOS GENERALES DEL ESTUDIO 23

OBJETIVOS ESPECÍFICOS 24
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN 24
1. INTRODUCCIÓN 24
2. TÉCNICAS DE INVESTIGACIÓN UTILIZADAS 29
3. UNIDAD DE ANÁLISIS, POBLACIÓN Y MUESTRA 32
4. PROCEDIMIENTOS DE SISTEMATIZACIÓN Y ANÁLISIS 36
CAPÍTULO I: LOS MAPUCHE A PARTIR DE LA VISIÓN COMUNITARIA: LA

CONSTRUCCIÓN COTIDIANA DE LA COMUNIDAD Y SU DESTINO 38
1. INTRODUCCIÓN 39
2. PRODUCCIÓN COMUNITARIA: FAMILIA Y COMUNIDAD 40
3. LO MAPUCHE A PARTIR DE LO SAGRADO 59
4. LA TOPONIMIA Y EL MAPU ÜY 64
5. CAMBIOS EN LOS ESPACIOS DISCURSIVOS A PARTIR DE LA ORALIDAD 83
6. DISCURSO ESPIRITUAL A PARTIR DE ROLES Y CEREMONIAS 99
6.1 Roles culturales asociados a la salud y espiritualidad 100
6.2 Gillatun y llellipun 105
6.3 Kureyewün y mafün 112
6.4 Eluwün 119
6.5 Rituales de sanación 123
6.6 Rukan 125
6.7 Palín 128
6.8 Txafkintun 130
7. EL DISCURSO ORAL DE LA DESTERRITORIALIZACIÓN 131
8. EL PATRÓN MIGRATORIO PRE Y POST REDUCCIONAL 135
9. SÍNTESIS DEL CAPÍTULO 139
8
CAPÍTULO II: EL PUEBLO MAPUCHE EN EL CONTEXTO DE LA ERA

POSCOLONIAL. CAMBIOS Y TRANSFORMACIONES LOCALES Y GLOBALES
142
1. INTRODUCCIÓN 143
2. PUEBLOS ORIGINARIOS Y GLOBALIZACIÓN: EL CASO DE LOS MAPUCHE EN CHILE 152
2.1 El contexto de la globalización y los pueblos originarios 152
2.2 El pueblo mapuche en cifras 160
2.3 Derecho consuetudinario y derecho positivo 163
2.4 Historia y economía mapuche 170
3. PUEBLOS ORIGINARIOS, ETNIAS Y ESTADO 215
4. PODER HEGEMÓNICO Y SUBALTERNO: EL ESTADO Y LO MAPUCHE 221
5. SÍNTESIS DEL CAPÍTULO 225
CAPÍTULO III: LA PRODUCCIÓN DEL ESTADO, LAS ÉLITES Y DE LOS

MEDIOS. GENEALOGÍA Y ALCANCE DE LA DOMINACIÓN CULTURAL,
POLÍTICA Y MILITAR 232
2. EL DISCURSO MAPUCHE EN LA ERA POSCOLONIAL 237
3. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE EL ESTADO CHILENO 240
3.1 Breve análisis sociohistórico 240
4. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE A PARTIR DE LAS LEYES CHILENAS 259
4.1 De la radicación a la subdivisión de la comunidad reduccional 259
5. DE LA REFORMA AGRARIA AL GOLPE MILITAR 263
6. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE EN EL NEOLIBERALISMO (1989-2013) 271
6.1 La concertación, la coalición por el cambio y las elites locales 272
6.2 El mapuche como terrorista 282
7. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE LAS CLASES DIRIGENTES 289
9
CAPÍTULO IV: LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE LAS

ORGANIZACIONES: EL PÉNDULO QUE VA DESDE LOS DISCURSOS DE
ASIMILACIÓN Y BORRAMIENTO ÉTNICO HASTA LAS NARRATIVAS DE
AUTONOMÍA 302
2. EL DISCURSO MAPUCHE DESDE LAS ORGANIZACIONES: SIGLO XX Y XXI 305
2.1 Las organizaciones políticas mapuche desde 1900 a 1973 305
2.2 Las organizaciones políticas mapuche desde 1973 al 2013 326
3. SISTESIS DEL CAPÍTULO 342
CONCLUSIONES 347
BIBLIOGRAFÍA 355
ANEXOS 370
ANEXO 2: lista de entrevistados y colaboradores 378

ANEXO 3: mapas 381
ANEXO 4: cronología general 383
ANEXO 5: Glosario 388
ÍNDICE DE CUADROS
Cuadro 1: Técnicas de recolección de información primaria 32
Cuadro 2: Territorios donde se focalizó el estudio 35
Cuadro 3: Conformación actual de las unidades territoriales estudiadas 73
Cuadro 4: Nombre de la comunidad reduccional, lof mapu y sus topónimos. 76
Cuadro 5: Nombre y significado de los rewe y las comunidades a que pertenecen 78
Cuadro 6: Rewes reestructurados 80
10
ÍNDICE DE MAPAS
Mapa 1: Comunas de la Novena Región donde se ubican los territorios bajo estudio 34
Mapa 2: Conformación de los rewe en Küziwe antes del año 60 79
Mapa 3: Conformación de los rewe en Küziwe en la actualidad. 81
Mapa 4: Radicación de Comunidades mapuche. 230
Mapa 5: Territorio mapuche hacia 1540, inicio de la conquista española 381
Mapa 6: Ubicación del pueblo mapuche en la actualidad 382
ÍNDICE DE ESQUEMAS
Esquema 1: Organización tradicional y organización funcional indígena 57
11
INTRODUCCIÓN
12
INTRODUCCIÓN
¿Quiénes son los mapuche1 hoy en día? ¿Qué perdura y que se ha ido de su sociedad
y su cultura? ¿Cómo se ha transformado este pueblo a lo largo de su historia de
contacto y de su experiencia traumática con el estado chileno? Son muchas
preguntas las que vienen a mi mente. Se trata sin duda, cuando pienso en los
mapuche, de una sociedad que ha sobrevivido a la devastación cultural y económica;
una sociedad que hoy aparece fragmentada y diaspórica en su territorialidad,
construida y domesticada a golpes de violencia, de imposiciones legales y de
disposiciones escolares.
En esta tesis tomo las palabras y las ideas como objetos de observación.
Quiero escuchar lo que las personas interesadas tienen que decir y lo que pueden
explicar acerca de las imágenes que se construyen sobre lo que son los mapuche hoy
en día. Parto de la idea de que las palabras y los conceptos son en principio
arbitrarios. En su artificialidad radica su maldad, diría Nietzsche (2007). El ser
humano ha tomado los datos de la experiencia, nos dice el pensador alemán, para
luego verterlos sobre el molde de las palabras. Con el paso del tiempo, y de tanto
repetir las palabras, nos hemos olvidado que en un principio ellas fueron artificiales.
Aún más, ya ni siquiera pensamos en las palabras como una representación de la
realidad sino como la realidad misma.
En Chile los mapuche siempre fueron un problema para el estado2, para la

economía política y para la propia autorrepresentación como nación y como país. En
el contacto interétnico mapuche - chileno, las palabras y los discursos fueron
adquiriendo relevancia. Ellos tuvieron el poder de crear verdad. De establecer marcos
de comprensión definitivos.
1
Defino mapuche como gente –che- del territorio -mapu- quienes hablan el idioma mapuzugun. Dicho
idioma presenta diferencias sustanciales con el castellano, por ejemplo los substantivos por sí solos no
tienen ni género ni plural, por lo cual a los mismos se antepone un artículo o un marcador, que permite
establecer el género y el plural. Por ejemplo para decir los mapuche se dice pu mapuche o para decir
los machi decimos pu machi. El género lo establezco con ciertos marcadores como es el caso de domo
o wentxu –mujer u hombre- por lo cual para decir cóndor hermbra diré domo manke. Por lo cual en el
texto será común ver frases como los mapuche o los machi.
2
Siguiendo las aportaciones importantes de la antropología del estado, voy en esta tesis a escribir la
palabra “estado” en minúsculas con el fin precisamente de desmitificar su carácter de totalidad y de
objeto prefabricado. La antropología que estudia al estado ha recibido en los últimos veinte años un
impulso notable. Curiosamente, algunos de estos impulsos provienen de politólogos que trabajan con
13
Si miramos la historia contemporánea, nunca los mapuche fueron inmunes a

las imágenes que sobre ellos se construían. Desde las consideraciones científicas,
hasta las más comunes expresiones racistas sobre su cultura y sociedad, los chilenos,
el estado, las elites y los medios se encargaron de definirlos en el tiempo y en la
historia.
Como en el trabajo de Poole (2000), la diferencia fenotípica, la dominación

política y militar, la situación colonial no pueden todas ellas ser entendidas al margen
de una economía visual moderna. Gracias a ella, toda la experiencia colonial puede
ser justificada, a veces en nombre de la ciencia, otras en alusión al orden y la
prosperidad, y la mayor parte de las ocasiones, en nombre de la razón.
¿Quiénes son los mapuche hoy en día? Sin duda muchas cosas. Nada
definitivo, nada predefinido. Ninguna esencia, tampoco una simulación. Pensar en
los mapuche es aceptar la enorme variedad de expresiones, los pliegues múltiples por
medio de los cuales se expresa cultura y se formula sociedad. Precisamente sobre
esto trata esta tesis. Voy a proponer que lo mapuche se define en un verdadero
campo de batalla ideológico, en la expresión de Spivak (2003). En ese campo de
luchas, son varios los actores que participan y formulan ideas, muchos los sitios en
los cuáles se producen las definiciones y sus verdades. Lo mapuche así aparece
siempre en la escena chilena como una categoría compleja y difícil, en ningún caso
algo fácil de definir y transparente en su concepción.
Yo recojo aquí las tradiciones posestructuralistas que tomaron al discurso

como lugar de análisis y discusión. Siguiendo a Foucault (2010), y en herencia de las
ideas de Nietzsche, esto supone cuestionar la aparente naturalidad que habría entre
las palabras y las cosas. Se trata de formular una crítica a las relaciones fáciles entre
perspectiva etnográfica, como Philip Abrams, quien en su texto fundamental propone usar la palabra
“estado” en minúsculas precisamente para desmitificarlo en tanto entidad totalizadora, clara,
transparente y sobre la cual todos sabríamos que significa. En esta tesis yo también usaré la palabra
estado en minúsculas con las mismas intenciones. Para una mayor profundidad sobre el tema
recomiendo revisar los planteamientos de Philip (1988).
Como lo recomendaron Sharma y Gupta en su fundamental reader sobre el estado, y en el cual se
incluye el texto de Abrams, ellos proponen las ventajas de la etnografía para estudiar al estado porque
lejos de contribuir a esa imagen de objeto transparente y preexistente (idea básica de la ciencia política
tradicional), vemos como el estado es experimentado por las personas todos los días, en sus
encuentros cotidianos con la burocracia y con actores de ella, de lo cual se obtiene un “efecto del
estado” y una idea conceptual sobre él (Sharma y Gupta, 2006).
14
los enunciados y las cosas, entre los conceptos y las cosas que dicen representar. En
este punto, Foucault insiste en que representar;
[…] no quiere decir aquí traducir, proporcionar una versión visible, fabricar
un doble material que sea capaz de reproducir, sobre la vertiente externa del
cuerpo, el pensamiento en toda su exactitud. Representar debe entenderse en
el sentido estricto: el lenguaje representa el pensamiento como éste se
representa a sí mismo. Para constituir el lenguaje o para animarlo desde el
interior; no hay acto esencial y primitivo de significación, sino sólo, en el
núcleo de la representación, este poder que le pertenece de representarse a sí
misma […](Foucault, 2010: 95).
A partir de esto es que concluyo que frente a lo mapuche, a lo que

comprendemos acerca de su situación, no estamos nunca del todo libres para
pensarlo. Hemos sido educados desde nuestra temprana infancia a comprender que
así son las cosas. Los mapuche, en ese sentido, han sido orientalizados (Said, 2003)3.
Han sido definidos a partir de esta guerra de discursos y guerra de imágenes
(Gruzinski, 2006). Entre las palabras y las cosas, entre lo que se dice sobre esta
sociedad y lo que su cultura e historia expresan hay un abismo, una enorme zona
estéril y boscosa, un desierto frío que no termina nunca de moverse. Esta tesis es
precisamente un intento por detenerme a observar la manera en que se han formulado
estas definiciones y los argumentos que se han desplegado para hacerlo.
Para lograr mi propósito, voy a proponer que podemos comprender esta

“guerra de imágenes” si seguimos estos discursos que definen lo mapuche a través de
sus desplazamientos por tres sitios de producción de esas representaciones. Estos
sitios de producción de discursos serán presentados en cada capítulo sustantivo de la
tesis (capítulos II, III y IV). Por supuesto esta división es artificial y sólo responde a
fines metodológicos de la investigación. Los discursos son formulados en una
relación de mutuas dependencias. Mientras ciertos discursos de tanto repetirse se
3
Edward Said publica en 1978 su famoso “Orientalismo”, libro considerado por muchos como el
texto que inicia la moderna discusión poscolonial. Aquí la importancia para la antropología residió en
que Said pudo pensar el lugar que la cultura (comprendida en sus manifestaciones artísticas y
estéticas) jugó en la dominación colonial, insistiendo en que lejos de su imagen imparcial e inocente,
la producción cultural europea tranformó a la cultura en verdadera fuerza hegemónica. Gracias al
orientalismo, oriente fue creado, y como contrapartida, occidente justificó su empresa de devastación.
15
transforman en tradición, otros se diluyen en el tiempo y aparecen en la actualidad

matizados y transformados en otra cosa. Sólo entonces, como estrategia de
investigación, voy a parcelar la realidad para presentarla por medio de argumentos
explicativos.
Me interesa estudiar la diversidad de discursos que conforman las imágenes

sobre lo “mapuche”. Voy a discutir sobre tres sitios de producción de ideas y
conceptos sobre esta sociedad y su cultura. En el primero de ellos, voy a analizar los
discursos desplegados desde el estado, las elites y los medios hacia los pueblos
originarios.
Visto como un todo, en este sitio de producción de discursos la fuerza cultural

principal ha estado guiada por el desprecio y la hostilidad. La violencia militar se ha
sumado a la violencia legal, el despojo y la piratería se han mezclado con ideas de
eficiencia capitalista. En suma, los mapuche han sido definidos en este sitio casi
siempre como un estorbo al desarrollo y a la integración. A pesar de que han pasado
más de 150 años desde que se comenzó a implantar la dominación chilena sobre los
territorios mapuche, lo que sorprende en este sitio de producción es que la violencia
ha funcionado como un continuo que ha modelado las relaciones, las ideas y las
propias concepciones que los mapuche tendrán de sí mismos. (Scheper-Hughes y
Bourgois, 2004)
El segundo sitio de producción de ideas y discursos sobre el que me detendré

es el de las organizaciones mapuche, las cuales surgen casi desde el mismo momento
del triunfo militar chileno sobre sus territorios (en la segunda mitad del siglo XIX).
Como en un perverso juego de espejos, aquí las organizaciones se han construido en
un diálogo e intercambio constante con los chilenos y con el estado, dando por
resultado la existencia de la más variada gama de expresiones organizativas y
políticas. Aquí encontramos un amplio péndulo entre los que oscilan las
posibilidades de expresión. En uno de estos extremos, aparecen en la historia
mapuche organizaciones que buscan la plena integración de los mapuche en la
sociedad chilena, aceptando la derrota militar y asumiendo el lenguaje de la
dominación casi en su totalidad.
16
Como en los estudios de Fanon sobre la psicopatología del colonizado, aquí

aparece la “vergüenza de ser indio” como uno de los motores sentimentales por
medio de los cuales a los mapuche se les vació de contenido y se les llenó de otro
distinto, resultando en la propia alienación del mapuche quien ahora aspira a un
sueño “blanco” y a un futuro “blanco” (Fanon, 2007). En el otro extremo, aparecen
también desde un origen las organizaciones esencialistas para las cuales lo mapuche
siempre fue mejor, donde el pasado pre-reduccional se definía como pletórico en
recursos y solidaridad cultural y social. Las fuentes de la desgracia étnica, es claro,
provenían de la sociedad chilena y de sus males, por lo que el único camino posible
sería la autonomía mapuche en todas sus posibilidades.
El tercer y último sitio de producción de imágenes y concepciones sobre lo

mapuche que estudiaré es el conformado por las expresiones comunitarias,
localizadas y territorializadas. Gracias a la etnografía, se mostrará la importancia de
la oralidad como un medio por el cual lo mapuche se difunde y mantiene.
Recopilando diversos testimonios que constituyen el conocimiento mapuche respecto
a su historia, las relaciones interétnicas y los conocimientos asociados a la
religiosidad y las creencias, trato de mostrar aquí que además de lo que el estado ha
dicho sobre ellos, los mapuche todos los días mantienen una cultura que se expresa y
manifiesta más allá de la ignorancia y el profundo desconocimiento que los chilenos
tienen sobre ello.
Por supuesto no quiero aquí decir que este último sitio es el más verdadero y
defina mejor lo mapuche hoy en día. La verdad o falsedad no es un asunto que me
interese, en especial porque asumo una concepción no esencialista de la antropología.
Yo imagino que la labor de la antropología no es tanto decir qué es sino qué
significan los fenómenos (Geertz, 1988). En mi caso, el interés se centra en describir
e interpretar las situaciones que los diferentes grupos humanos experimentan en
relación a lo mapuche, los discursos y prácticas de éstos. Como ha dicho el
antropólogo interpretativo, en antropología tenemos menos que ver “con la clase de
cosas que vincula planetas y péndulos y más con la clase de cosas que conecta
crisantemos y espadas” (Geertz, 1980: 165).
Propongo que cuando pensemos en lo mapuche y su cultura, debemos asumir

un pensamiento complejo para entenderlo. Lejos de sumarnos a una discusión sobre
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verdad y sobre esencia, en antropología se trata de mostrar, y esa es mi pretensión, la

manera en que circulan y se producen estos discursos en una variedad de sitios de
observación. Será el lector el que pueda sacar sus propias conclusiones.
Por otra parte, quiero plantear que para trabajar en esta tesis siempre tuve que
negociar con mi propia ambigüedad respecto a estos temas. En otras palabras, en esta
investigación me enfrenté a un punto fuerte y a otro débil. Respecto a mi punto
fuerte: en esta investigación fui un investigador y etnógrafo con una cierta ventaja,
debido a que prácticamente he desarrollado la casi totalidad de mi carrera profesional
relacionado con el pueblo mapuche. De hecho vivo en Temuco, capital de la Región
de la Araucanía, donde en términos numéricos se concentra la población mapuche,
Región que por otra parte es denominada por algunos intelectuales como el “país
mapuche”. Además, la diversidad de programas y proyectos en los que he
participado, la docencia e investigación que he realizado me permitieron contar con
una visión local y global del tema, por lo que las discusiones, los debates principales
en torno a este pueblo siempre fueron conocidos por mí.
Sin embargo lo anterior, es allí donde también reside mi ambigüedad para

abordar esta investigación. Me refiero a que el reto fundamental de esta tesis ha sido
precisamente tomar distancia de mis vivencias en la región mapuche, y al hacerlo,
alcanzar algún nivel de análisis intelectual sobre los hechos que describiré a
continuación. Esto no ha sido fácil. Muchas cosas podrían haber pasado
desapercibidas dada mi familiaridad con ellas. Tuve que aprender, a lo largo de la
investigación, a mirar los detalles en medio de la espesura del bosque, obtener los
elementos significativos dentro de una amplia gama de cosas relevantes. Yo espero
haber logrado, a la vez que aprovechar mi experiencia de vida en la región mapuche,
demostrar cierta capacidad para pensar antropológicamente sobre ello.
El estudio que presento lo divido en cuatro capítulos. El Capítulo I llamado,

Los mapuche a partir de la visión comunitaria: la construcción cotidiana de la
comunidad y su destino. En este capítulo, quizá uno de los más importantes en
términos de mi trabajo de campo, hago un análisis etnográfico a partir de mi propia
experiencia en el mundo mapuche y a partir de diversas narraciones que van
configurando el discurso mapuche de la comunidad, de la oralidad, que es en
definitiva el cimiento de la cultura mapuche, apuntando a esta oralidad como un
18
fenómeno que se ha ido transformando, a partir de nuevos procesos sociales, como es

la escritura del mapuzugun4.
En el Capítulo II, La producción del estado, de las élites y de los medios

sobre lo mapuche. Genealogía y alcance de la dominación cultural, política y militar
sobre los mapuche, describo cómo el estado chileno, influido y orientado por las
políticas internacionales y por las elites domésticas, va configurando un discurso
histórico sobre lo mapuche. Este es uno de los capítulos sustantivos de la tesis.
El Capítulo III lo llamo, La producción de lo mapuche desde las

organizaciones mapuche: el péndulo que va desde los discursos de asimilación y
“borramiento” étnico hasta las narrativas de independencia como nación mapuche.
Este capítulo comprende el período posterior a la radicación, donde la sociedad
mapuche es derrotada y confinada a las reducciones. Como repuesta a esta situación,
comienzan a surgir organizaciones a partir de la intelectualidad mapuche, nuevos
líderes, muchos convertidos en profesionales, que van levantando un nuevo
movimiento de resistencia, a partir también de discursos heterogéneos que ocupan un
lugar en la representación étnica. Finalmente, el Capítulo IV lo denomino, El pueblo
mapuche en el contexto de la era poscolonial. Cambios y transformaciones locales y
globales. Este capítulo introduce a los mapuche en el contexto histórico y
poscolonial chileno5.
4
Idioma mapuche. Serán unos veinte años atrás que diversos intelectuales comenzaron a crear
alfabetos y grafemarios mapuche, ya que originalmente el mapuzugun era una lengua ágrafa. Por
opción personal opté por realizar las entrevistas de preferencia en este idioma para mantener la
riqueza del mismo, apoyándome en un asesor intercultural, para entender en profundidad las
narraciones de mis colaboradores. El alfabeto que utilizo se denomina Azümchefe, el cual ha sido
oficializado en Chile a través de CONADI. Este alfabeto retoma elementos de los llamados Alfabeto
Unificado, Alfabeto Ragileo y de otros alfabetos propuestos por instituciones y organizaciones. El
Azümchefe intenta representar de mejor forma algunos sonidos propios del mapuzugun y en él no
figurarán ni “c”, ni la “tr” del castellano, que serán substituidos por los grafemas “k”, “tx”
respectivamente. Se ha eliminado el grafema “ng” tomado del alemán por la mayoría de los alfabetos
para representar el fonema –sonido- de la “g” suave y al respecto se ha dejado este mismo grafema
para escribir este sonido gutural. La “ü” se utiliza para representar la "e" cerrada que no existe en el
castellano y que también se conoce como la sexta vocal del mapuzugun.
5
Es importante mencionar que aunque los mapuche son un pueblo que históricamente han ocupado un
basto territorio en Chile y Argentina. En esta tesis me limitaré a presentar elementos etnográficos para
el caso de Chile. Conozco un poco de su situación en Argentina. Realicé a lo largo de estos años
varios viajes a comunidades y pueblos donde viven mapuche argentinos, pero su análisis e
incorporación para esta investigación excede mis posibilidades.
19
En esta tesis sostengo que los mapuche fueron sometidos a un sistema

hegemónico impuesto por el estado Chileno, donde la lengua, la religión, la justicia
occidental se impusieron a partir de leyes escritas -derecho penal, por ejemplo-
relegando la oralidad y la lengua de los mapuche a una práctica folclórica. A pesar de
esto, he podido comprobar la plasticidad de la cultura, ya que los mapuche han
podido adaptarse a este ambiente hostil, bajo una ritualidad latente, relegada al rito, a
los sueños, visiones y premoniciones. De este modo, la tradición oral se expresa con
fuerza en el ámbito rural, desde donde se nutre al mapuche urbano, a los estudiantes
mapuche y a toda una variedad de actores que conforman la diáspora de este pueblo.
A partir de la práctica del idioma, religiosidad y costumbres, en franco

proceso de recuperación y reinvención cotidiana, he podido confirmar que la oralidad
sigue jugando un rol fundamental en la cultura. Sumado a ello, los mapuche
migrantes y aquellos que han tenido acceso a la educación occidental, han
contribuido a la configuración de un nuevo tipo de movimiento, el cual se nutre de
textos históricos, de relatos orales y de otros movimientos indígenas. Los mapuche
de hoy transitan por la esfera de lo global, a partir de nuevas formas de identidad
dinámicas, híbridas y en algunos casos efímeras. Tanto los medios de comunicación
de masas y sus diversas plataformas de expresión, las migraciones, los intercambios
de información global, van constituyendo espacios propicios para el discurso global
interconectado. Como dice Appadurai (2001), el fenómeno interconectado de
pueblos e imágenes en diáspora van constituyendo nuevas identidades propias de la
globalización, como es el caso de las diversas misiones globales de movimientos
separatistas trasnacionales.
La oralidad y la práctica de la religión están lejos de desaparecer, de hecho la

agudización del conflicto; mapuche – estado, mapuche – empresas nacionales y
trasnacionales, por la disputa de las tierras, recursos naturales y participación
política, está generando cambios en los discursos y la vida cotidiana. Tal como
señala Appadurai (1990) territorio, idioma, religión, historia y sangre conforman un
todo articulado, que va conformando los nacionalismos étnicos, donde la religión
constituye un aspecto relevante en las nuevas formas identitarias, originadas en las
relaciones interculturales y postcoloniales. En el caso mapuche, el plano simbólico
expresado en la oralidad, los sueños, premoniciones está vinculado estrechamente a
20
los procesos materiales por la recuperación del territorio. Por ejemplo diversas
recuperaciones de tierras han sido propiciadas por sueños premonitorios de machi y
logko6, quienes han convocado a sus comunidades a una verdadera lucha espiritual
necesaria en tiempos de conflicto, en un neomesianismo que se va repitiendo a lo
largo del territorio mapuche7. También las machis weichan8 han comenzado a liderar
la defensa del territorio y en especial de los espacios naturales y de significación
cultural, amenazados por los proyectos de desarrollo económico tales como:
centrales hidroeléctricas, geotermias, proyectos mineros, pisciculturas, empresas
forestales o cualquier proyecto que afecte directamente a los gen9 o protectores de la
naturaleza.
Al respecto, estos pueblos adecúan sus acervos culturales al lenguaje global

de la etnicidad, un lenguaje derivado de la globalización y que les permite oponerse a
las políticas de destrucción de su contexto eco-cultural y de asimilación de que son
objeto. En un juego de discursos y contradiscursos que generan un efecto de tensión
y readaptación, que se expresan en nuevas leyes, nuevos discursos, nuevas miradas,
aunque todas insertas en el capitalismo global. No quiero provocar en el lector una
sensación de escencialismo al hablar de lo étnico, más bien aclaro que si bien esta
tesis centra su atención en los discursos, también voy a referirme a los efectos de los
discursos en la práctica cotidiana y cómo esta práctica está en parte determinada por
las relaciones conflictivas de los mapuche con el estado, la empresa y las elites
criollas. Efectivamente, los mapuche como sujetos subalternos tienen una carga
histórica que los sitúa conflictivamente al interior del estado chileno – argentino y
6
Autoridades tradicionales del pueblo mapuche. La machi es el shaman, especialista en la salud y
espiritualidad; mientras que el logko es el lìder y autoridad política de la comunidad tradicional,
aquella comunidad que se adscribe a un mismo sitio ceremonial llamado rewe.
7
Conocido en la oralidad como wallmapu, refiere a la nación mapuche, en esta idea de circularidad y
totalidad expresada en los puntos referenciales del territorio o para occidente puntos cardinales.
8
Las machis se hacen tales, cumpliendo diversos roles. Las machis weichan son llamadas por la
naturaleza para asumir un rol de lucha por la defensa del territorio; los lawuiñuelo, son las machis que
realizan principalmente tratamientos curativos con plantas medicinales. Conviene aclarar al lector que
un machi puede ser un hombre o una mujer. Al parecer en la antigüedad era un conocimiento asumido
casi exclusivamente por varones, siendo hoy en día mayoría de mujeres quienes cumplen este
importante rol. Por una cuestión de economía de escritura, cuando mencione a estos actores diré las
machis en femenino, compartiendo con el lector la idea de que puede tratarse de hombres.
9
Es traducido en mapuzugun como dueños o protectores de los espacios sagrados. Las personas
mapuche elegidas para asumir roles culturales, son capaces de ver o soñar con estos seres, que se
presentan como animales o personas con características sobrenaturales.
21
que hoy se expresa en marginación política, pobreza, precarización laboral y un

aumento en la intervención de proyectos empresariales en sus territorios, lo que ha
implicado el surgimiento de una diversidad de discursos centrados en la defensa del
territorio y los recursos naturales y en otros casos discursos basados en la aceptación
de la modernidad y el desarrollo.
El estudio del discurso implica la necesidad de atender a los procesos

históricos que configuran el escenario comunicativo y discursivo actual. Los
científicos sociales interesados en estos procesos se encuentran con el vacío
producido por las pocas fuentes documentales escritas por indígenas, que permitan
reconstruir la historia desde la visión de los actores mapuche. Superando la visión
historicista propia de la corriente historiográfica, surgen los etnohistoriadores,
quienes centran su atención en los documentos de primera fuente, como son la
escritura jeroglífica, códices, documentos dejados por cronistas, funcionarios
públicos, misioneros, viajeros; además de los hallazgos arqueológicos, bajo la mirada
e interpretación de la vida a partir de los restos materiales. La etnografía como
método para reconstruir episodios históricos de larga data, en base a entrevistas por
lo general es cuestionada, ya que las personas por lo general albergan conocimientos
sobre un pasado reciente. En el caso mapuche podemos llegar con facilidad al
periodo conocido como radicación, a fines del siglo XIX. Sin embargo no es de mi
interés centrarnos sólo en la historia, sino más bien usaré el contexto histórico que le
da sentido al discurso y a la oralidad.
Nos interesa centrarnos en los discursos y las representaciones de los sujetos

respecto a su realidad. También es de nuestro interés indagar en cómo se producen
dichos discursos y quienes los emiten. Atendiendo a las relaciones económicas,
materiales y simbólicas con los recursos naturales, relaciones que se han tornado
conflictivas en el panorama actual, tanto por las relaciones interétnicas, como
también debido a los cambios propios que ha experimentado la sociedad mapuche
internamente. En este sentido, el estado, las elites y la empresa están generando
discursos hacia lo mapuche, pero también generan impactos materiales sobre los
recursos. Nos motiva entonces estudiar lo mapuche, bajo una mirada etnográfica
profunda, que permita comprender las lógicas subyacentes en los discursos y
prácticas cotidianas.
22
¿Cuál es el peso de la oralidad en el discurso que construyen los mapuche

respecto al territorio e identidad? ¿Qué papel juega el estado en la construcción de
identidades y del imaginario indígena? ¿Podemos hablar de discursos globales de lo
étnico? Al respecto creo que la etnicidad10 es el resultado de la circulación de
discursos, diálogos y colonización de imaginarios y, también, intereses económicos
en el marco de una lógica política (Eriksen, 1993). Más aún, considero que lo étnico
es una cualidad porosa que está siempre en sintonía con las cuestiones de clase y de
género. Lo mapuche, en este sentido, no es nunca el resultado sólo de lo étnico en
diálogo consigo mismo. Lo étnico es una extensión de la economía política en la que
se insertan los mapuche, así como la economía y la clase son una extensión de las
formulaciones étnicas. Creo, finalmente, que la etnografía puede cumplir un papel
preponderante en la comprensión de las representaciones acerca de lo étnico, tema
relevante para entender cómo se estructura la cultura en un plano de actualidad y de
urgente necesidad de comprensión.
Por último, deseo plantear en esta introducción que espero haber llegado,
aunque sea en parte, a representar la tremenda complejidad que define lo mapuche en
el Chile de hoy. En antropología considero que no es posible dar respuestas fáciles.
Cualquier respuesta fácil o rápida dada por “expertos” debe ser mirada con sospecha.
La situación mapuche en Chile es un asunto serio que demanda especialistas que
contribuyen a su entendimiento, y con mayor urgencia aún, que exige de nosotros un
compromiso teórico y ético firme. Así pues, realizado este proemio, pasamos a
formular a continuación los objetivos de nuestra investigación.
Objetivos generales del estudio
a) Analizar la producción y circulación de discursos e ideas acerca de lo mapuche a

través de tres sitios de producción: el comunitario; el estatal y de las elites criollas
y; el discurso de las diversas organizaciones mapuche.
10
La etnicidad hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una
determinada comunidad de personas. Los miembros de los grupos étnicos se ven a sí mismos como
culturalmente diferentes de otros grupos sociales, y son percibidos por los demás de igual manera
(Giddens, 2000:2)
23
b) Comprender e identificar las principales líneas y los argumentos sustantivos por

medio de las cuales se han construido las fuerzas que modelan lo mapuche en
Chile.
Objetivos específicos
a) Estudiar el papel de la violencia y el racismo en la configuración de las relaciones

entre mapuche y chilenos.
b) Comprender el discurso hegemónico desde el estado, las elites criollas, los

programas de cooperación internacional y agencias de desarrollo, y los medios
que actúan generando conceptos, imaginarios y representaciones de lo étnico.
c) Analizar el papel crítico que han jugado las organizaciones mapuche a lo largo de
su historia, entendiendo las fuentes desde las cuales han nutrido sus discursos e
ideas.
d) Comprender la forma en que lo mapuche es creado, reformulado y desplegado por

medio de la oralidad a lo largo de las comunidades y territorios donde se
experimentan prácticas cotidianas sobre su sociedad y cultura.
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN
1. Introducción
Acorde al tipo de investigación que he realizado, fue imprescindible asumir una

postura flexible de investigación. En este sentido, y atendiendo al problema de
estudio desarrollado, no fue posible dar cuenta de él con base en un solo método, una
sola perspectiva, ni un solo enfoque teórico. En este sentido, en la tesis he trabajado
guiado por el politeísmo metodológico y teórico. Bourdieu señalaba al respecto:
…Es preciso desconfiar de los rechazos sectarios que se esconden por detrás
de las profesiones de fe demasiado exclusivas y tentar, en cada caso,
movilizar todas las técnicas que, dada la definición del objeto, puedan parecer
pertinentes y que, dadas condiciones prácticas de recolección de los datos son
prácticamente utilizables. (Bourdieu, 2000:26)
24
Lo anterior supone, abordar el problema de estudio y su complejidad, a partir

de diversas metodologías y enfoques complementarios, que permitan la comprensión
de los fenómenos subyacentes. En esto ha jugado un rol crucial la etnografía, la
entrevista, la observación de campo, la historia de vida, las fuentes secundarias y mi
propia experiencia y trayectoria de vida relacionada con los mapuche.
Por supuesto en el sustrato de todo está la etnografía, aquella herramienta que

naciera con la antropología pero que hoy se alberga como importante en las más
variadas disciplinas que investigan la sociedad, la cultura y los problemas de las
humanidades. La etnografía es el camino hacia la teoría (Hammersley y Atkinson
1994) y espero haber hecho honor al desafío al tratar de llegar a algunas conclusiones
y argumentos centrales en esta investigación.
Por otra parte, esto supone aceptar que la etnografía se ha modificado

profundamente desde sus orígenes hasta la actualidad. Junto con ello, el trabajo de
campo y las propias ideas que sobre él existían. Las “zonas frías y zonas calientes”
del trabajo de campo se han modificado, nos dice Clifford, insistiendo que aquellas
imágenes que nunca cambiaban (como la carpa de Malinowski en el centro de la
aldea), esas zonas frías de la antropología, ahora se han transformado hasta
configurar un momento post-exótico para la antropología. (Clifford 2008)
La antropología de hoy cuestiona sus objetos tradicionales de análisis,

trabajando sin un centro muy claro, tratando de moverse en los márgenes de las
disciplinas y de los territorios de estudio. Yo mismo he tratado de continuar con
desafíos de este tipo. Asumo que en lugar de hacer un estudio de comunidad o de
definir de modo preciso los límites de mi problema de investigación, que es mejor
guiarse por la idea de “seguir el objeto de investigación”, “salir de los lugares y
situaciones locales de la investigación etnográfica convencional” y por lo tanto
examinar la circulación de significados, objetos e identidades culturales (Marcus
2001). Me parece crucial entender los discursos, las prácticas culturales y mi propio
objeto de estudio como múltiplemente situado. En este sentido, en mi estudio sobre
la sociedad mapuche sigo los relatos, las historias, las situaciones de conflicto, las
creencias, sigo el propio concepto de mapuche en sus diversas dimensiones y
heterogeneidades.
25
En esta tesis yo he seguido mi objeto de estudio, lo que significa que he

tratado de seguir el desplazamiento de los discursos y de las ideas, de las
concepciones estatales, organizativas y comunitarias que hay sobre los mapuche y su
destino. Espero que el lector observe que aunque mi objeto de investigación puede
ser más o menos clásico (el estudio de un pueblo indígena), tanto por la forma de
observación como de análisis he tratado de acercarme a una mirada actualizada de la
etnografía y sus posibilidades. Como en el trabajo de Foucault, esto supone trabajar
en las heterotopías, los lugares liminales, los espacios en blanco, los márgenes en los
cuales parecería que no hay nada, que allí todo termina en tanto límite y final de
algo. Pero lejos de ello, lo que descubrimos es que la antropología siempre trabajó en
los márgenes, siempre estuvo más o menos a la deriva, siempre fue una ciencia
mundial que se salió de Europa para explicarse a sí misma11.
En suma, el conocimiento etnográfico ha implicado para mí un prolongado

trabajo de campo, con incursiones temporales por meses en terreno, durante
aproximadamente tres años. Además, se inserta en mi trayectoria de vida en el sur de
chile por alrededor de 17 años haciendo trabajo de campo en el contexto mapuche,
lo cual sin duda es importante resaltar, pues mi biografía está inserta este contexto,
desde el cual escribo y me sitúo. En este quehacer etnográfico he recorrido diversas
comunidades y territorios, recogiendo testimonios de diversas personas, en su
mayoría adultos y ancianos, a partir de entrevistas individuales y colectivas; sumado
a mi propia observación y análisis de documentos históricos, todo lo cual ha sido
sistematizado en “historias territoriales”, base de lo que llamo discurso subalterno
mapuche, a partir de la oralidad. Sumado a lo anterior, me he permitido profundizar
en la historia mapuche, donde he podido comprender a través de investigaciones y
textos históricos, el papel de las organizaciones mapuche contemporáneas en el
discurso subalterno, el cual refleja la diversidad de posturas frente al desarrollo y la
relación con el estado. Por lo cual, este discurso lejos de ser homogéneo, es un
discurso polifónico y heterogéneo.
11
En la web está disponible un excelente documental en donde el pensador francés explica sus ideas
de investigación y de espacio, proponiendo el trabajo en las heterotopías, con lo cual sin buscarlo
probablemente, su filosofía estaría haciendo un empate sorprendente con la antropología y sus
cánones. De ahí es que se haya dicho que la antropología es, dentro de las ciencias sociales, la que
mejor estaba preparada para recibir a Foucault. Ver el sitio:
<http://www.youtube.com/watch?v=_wEsYlr5DQM (revisado en junio de 2013)>.
26
Desde otra perspectiva, en esta tesis describo y analizo el discurso mapuche

creado e imaginado desde el estado chileno y las elites criollas, el cual si bien
separamos para efectos de esta investigación en capítulos diferentes, sabemos que
constituye un discurso relacional, que no podría existir si no hubiera una relación
histórica, interétnica donde confluyen los mapuche, el estado, las elites y los efectos
propios de la globalización. En este sentido, me tomo de Thompson (2002) para
señalar que los símbolos son producidos en ciertos contextos y estructuras, donde la
historia y los procesos materiales son fundamentales. Mi análisis también toma en
cuenta el papel que han tenido las migraciones, los medios de comunicación y las
políticas indígenas locales y globales.
La etnografía y las historias de vida o historia de los llamados “territorios

mapuche12” constituyen, entonces, los métodos fundamentales con los que levanté el
corpus de datos y testimonios que van configurando el discurso a partir de la
biografía individual y colectiva, las trayectorias. Los relatos orales en mapuzugun y
castellano constituyen las fuentes primarias de este estudio. Mientras que los
documentos históricos, periodísticos, investigaciones sobre el pueblo mapuche,
constituyen las fuentes secundarias.
A partir de mi trabajo de campo construí historias territoriales a partir de la

sistematización de fuentes primarias, que me sirvieron de material fundamental para
comprender la visión comunitaria de lo mapuche. En esta tesis, retomo este trabajo y
a partir de estas narraciones hago un análisis en profundidad sobre la tradición oral.
Por otra parte, para la comprensión del discurso de las elites, del estado
chileno y las políticas internacionales, me he basado en mi propia experiencia de
trabajo y etnográfica, a partir de labores realizadas en diversos programas y
proyectos dirigidos a los pueblos originarios. Conocimientos sobre leyes, convenios
internacionales, políticas públicas y globales sobre el tema. Algunos programas y
actividades en los que he participado directamente como consultor y asesor son:
12
Por territorios mapuche entiendo unidades socioterritoriales y familiares que se asientan en espacios
rurales delimitados, que provienen de flujos migratorios producidos por la guerra de ocupación
hispano – chilena en lo que era el antiguo territorio mapuche. Definimos lo territorial como el espacio
físico y simbólico de asentamiento humano.
27
Programa Orígenes13, financiado por el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y

el Gobierno de Chile (2005-2012). Programa de Apoyo al Empresariado Indígena del
BID14 (2010). Mi experiencia como perito antropólogo de la Defensoría Penal
Mapuche15 -en adelante DPM-. Además de diversas consultorías sobre el tema
indígena que hice durante el tiempo que duró la investigación de campo. Esta
información la complemento con fuentes secundarias.
Respecto a los colaboradores de esta investigación, al final de este documento

el lector encontrará algunas fotografías de de éstos, una lista con sus nombres y lugar
de procedencia. No los he visto como “objetos” de investigación. Los concibo como
colaboradores en una investigación que está guiada por dos preceptos éticos
fundamentales.
El primero de ellos me ha indicado siempre que aunque no estoy buscando

verdades para sentenciarlas, sí siento un compromiso con este pueblo. Asumo
también la sugerencia de De Sousa Santos y García (2004) en este sentido, para
diferenciar entre objetividad y neutralidad. He tratado, de acuerdo a esta idea, de ser
lo más objetivo posible, guiarme por procedimientos claros y por una guía de campo
diseñada con fines de estudio. Sin embargo y al mismo tiempo, no he podido ser
nunca neutral sobre los problemas que he visto y los testimonios que he escuchado.
Como ha mencionado Linda Green (1998 citada por Bourdieu, 1991), los
antropólogos demasiadas veces hemos estado en la primera línea de observación de
la desgracia humana. Hemos visto el dolor, la violencia, y hemos “trazado
13
Este programa surge de un convenio entre el estado de Chile y el Banco Interamericano de
Desarrollo (BID), para el desarrollo económico de los pueblos originarios. Se ejecutó en dos fases,
originándose en el gobierno del presidente Ricardo Lagos Escobar, continuando en el gobierno de
Michelle Bachelet, ambos de la Concertación de Partidos por la Democación. Finalizando en el
gobierno de centro-derecha de Sebastian Piñera. En la actualidad, se ha dado continuidad al mismo,
con el nombre de Programa Chile Indígena, aunque en el fondo sigue los mismos lineamientos
estratégicos.
14
Programa del Gobierno de centro derecha de Sebastian Piñera, Coalición por el Cambio, orientado a
promover negocios asociativos en las organizaciones mapuche, en áreas definidas: energía eólica,
agronegocios, pesca y ámbito forestal.
15
Dependiente de la Defensoría Penal Pública que opera desde el año 2000 en Chile. La DPM
depende de la anterior y se crea en el año 2003 como una defensa especializada en el tema mapuche,
operando sólo en la VIII y IX Regiones respectivamente. Aunque en mi caso he realizado pericias en
la Región de los Ríos a petición de la Defensoría Penal Pública de esa región de Chile.
28
interpretaciones varias veces en medio de la ironía de una guerra”16. Sin embargo,

pocas veces nuestra voz se ha oído más allá de las aulas y las bibliotecas. Hay aquí,
sin duda, un desafío ético de envergadura.
La segunda consideración ética que me guía me indica que la investigación

social no tiene por qué estar reñida con la investigación colaborativa. Tomar en serio
a nuestros informantes, además, debe suponer entender sus problemas y comprender
sus puntos de vista. La agenda de un investigador, en este marco, debe también
incluir al activismo académico como uno de sus desafíos. En Chile, donde el racismo
y la violencia han dibujado más de 150 años de relación entre mapuche y chilenos,
esto supone al menos que en nuestras investigaciones incluyamos un momento para
reflexionar y para señalar. Un tiempo para explicar y un espacio para pensar. Y aún
más, supone aceptar que sí existen posibilidades teóricas e intelectuales de una
agenda de compromiso y colaboración con nuestros tradicionales “objetos” de
investigación. Por supuesto, no se trata de reificar nuevas utopías guiadas sólo por
nuestro paternalismo o idealismo político. Hay que ser críticos, puesto que como lo
indica Shanoon Speed,
Aunque tal tipo de investigación sea posible, jamás se dará sin

contradicciones. Pero la investigación activista, mantenida en tensión con el
análisis crítico, nos obliga, o debe hacerlo, a tratar estas contradicciones, sin
importar que las conclusiones sean parciales, contingentes y sujetas a debate
(como lo son todas las investigaciones). (Speed, 2006: 84)
2. Técnicas de investigación utilizadas
a) Grupo focal (focus group) y entrevistas grupales: Usé esta técnica para reunir a
mis colaboradores claves, grupo compuesto por sabios o kimche, llamados también
zullimche17. Se realizaron varias sesiones de trabajo, en las cuales a través de una
16
La frase es de Pierre Bourdieu, y se encuentra en su clásico libro donde empieza discutiendo contra
la etnología estructuralista (El Sentido Práctico, 1991). En ese episodio, Bourdieu relata los sinsabores
de sus primeras investigaciones etnológicas en Argelia, en donde por una suerte de perversidad de la
guerra, él recibe un premio por una fotografía que pudo tomar gracias a que un bombardeo anterior
había destruído la casa y dejado al descubierto el campo para la visión fotográfica.
17
Son personas que tienen una doble espiritualidad, ya que además de vivir como cualquiera de
nosotros, son capaces de ingresar a otras dimensiones y contactarse con diversas divinidades y
antepasados. Ocupan un rol cultural en la vida mapuche. Algunas de estas personas son: el zomo
29
pauta temática de conversación fui ésta, cuyo eje principal fue la historia y las
relaciones interétnicas. La selección de estos colaboradores la hice en conjunto con
líderes de los territorios, con quienes levanté una lista de posibles informantes a los
cuales invité personalmente, usando como locación las sedes sociales de las
comunidades. En las conversaciones privilegié el uso del mapuzugun, por lo cual fue
necesario apoyarse en un facilitador intercultural, quien fue fundamental en la
conversación y traducción de las entrevistas. Conviene subrayar que a veces trabajé
con grupos de personas mediante la técnica del grupo focal (provocar el debate por
medio de una pregunta detonadora) y a veces como entrevista grupal (teniendo un
amplio número de preguntas abiertas, tratando de obtener respuestas grupales).
b) Entrevistas individuales y en profundidad: Realicé entrevistas semiestructuradas y

en profundidad, usando como locación en la mayoría de los casos el hogar de mis
colaboradores, logrando con esto una mayor intimidad. Dichas entrevistas fueron
traducidas y transcritas al castellano, al igual que los relatos recopilados a partir de
los grupos focales.
c) Revisión de fuentes histórico – documentales: Disponible en el Archivo Regional

de la Araucanía (ARA), organismo dependiente de la DIBAM (Dirección de
Bibliotecas Archivos y Museos de Chile), donde se estudió los Títulos de Merced 18,
cancelación de los mismos y la subdivisión de la comunidades, Censo de 1960 y se
recopilaron antecedentes históricos de las comunidades.
d) Revisión bibliográfica: consistió en la revisión de investigaciones sobre el pueblo

mapuche, cuyas fuentes están debidamente citadas y referidas en la bibliografía.
Además revisé diversas leyes nacionales e internacionales sobre los pueblos
machi o wentxu machi -hombres o mujeres encargados de asistir a su pueblo en materia espiritual y de
salud humana- getamchefe o persona que trabaja la salud ósea, comúnmente se le asocia a un
“componedor de huesos”; lawentuchefe o persona que tiene un vasto conocimiento en medicina
mapuche y remedios; zugumachife o persona que asiste al machi en las ceremonia, una especie de
traductor.
18
Título de Merced son planos y derechos de propiedad indígena sobre la tierra, entregados por el
estado chileno a partir de la Ley de Poblamiento del Territorio al sur de Chile, año 1866 –proceso
conocido como radicación- Con posterioridad a 1900, se crearon diversas leyes que permitieron la
cancelación de los Títulos de Merced y de la tierra colectiva, pasando a conformarse Títulos de
Dominio o propiedad individual de la tierra. Este proceso fue uno de los factores que provocó diversos
conflitos de tierra, donde el engaño al mapuche se vio expresado en “corridas de cerco de colonos”;
préstamos de latifundistas y posterior embargo de tierras por deudas impagas; ventas a partir del
engaño, favorecido por el analfabetismo mapuche y la corrupción de abogados y topógrafos.
30
originarios, tales como leyes indígenas promulgadas en Chile, convenios y acuerdos

internacionales. También revisé diarios y revistas, a partir de las cuales extraje
relatos sobre la situación actual del conflicto mapuche, para describir los discursos de
las elites criollas y de las organizaciones mapuche.
e) Observación participante: Participé activamente en ceremonias y actividades

mapuche, asumiendo roles mandatados por las autoridades tradicionales que
conozco. En este proceso fui un aprendiz de la vida ritual, productiva y cotidiana de
la sociedad mapuche. Respondí éticamente a mi condición de antropólogo,
devolviendo los resultados de mi investigación con mis colaboradores, con los cuales
he compartido libros y documentales, desarrollando un proceso de participación
comunitaria, en la recuperación de su historia. Esto implicó mi estadía por periodos
sucesivos en las comunidades y el respeto por sus tradiciones.
f) Técnica de relatos cruzados: a partir de los diferentes relatos de mis informantes,

procedí a compararlos, estableciendo como unidades de análisis fragmentos de
relatos que por su interés pasé a codificar y a utilizar en el capítulo dedicado a la
visión comunitaria y oral de lo mapuche. Con esta técnica se revisaron diversos
testimonios en forma cruzada, para poder construir una historia a partir de varias
fuentes (Pujadas, 1992:83).
En el trabajo de campo he contado con la colaboración de 112 informantes,

miembros de diversas comunidades indígenas de la Región de la Araucanía que
constituyen los territorios estudiados. Respecto a las ténicas de recolección de
información entrevisté a 95 personas adultas, por medio de entrevistas en
profundidad, realizando en algunos casos más de una sesión. También realicé 10
grupos focales con colaboradores clave de cada territorio, cuyas sesiones tuvieron
como locación las comunidades indígenas que constituyen este estudio. Otra técnica
utilizada y que recupera una etnometodología propia del conocimiento mapuche es el
koyawtun, que consiste en una conversación abierta entre sabios mapuche (mujeres y
hombres con diferentes roles culturales), la que no fue del todo dirigida por el
investigador, ya que una mujer del lugar actuó como moderadora e hizo la traducción
del mapuzugün al castellano. La conversación trató como temas principales: la
historia trritorial, familiar, la guerra, migración, educación, salud reproductiva.
31
Cuadro 1: Técnicas de recolección de información primaria

N° de Eventos y entrevistados
Territorio Comunidades Reduccionales Entrevistados Grupos Sesiones
focales abiertas
Kalof Juan Manuel Warakan

28 4
Juan Wenchuleo, Fenache Wenchual,

LLüfkentue 19 2
Wilkan LLamin, Chachallao Llankin
Lonkon, Francisco Paillal
Pu Koyam Andrés Antüllagka 23 2
Meliñir, Pedro Mankellan, Mankean

Manquel y Santos, Manuel Kaniulaf,
Francisco Miguel Wigka, Millavil,
Küziwe Kuriwal, Juan Millanao, José Cayukeo, 29 1 1
Manuel Calfuiñ, Antikeo, Juan Waikinao
Mariman, Juan Wenchupil, Esteban
Chewke Mariman
Ralun Wiriw Lienan, Kalfül Llagküwen, Wete
15 1
Koyam Rukan y Juan Txipailao
TOTAL 95 10 1
Fuente: Elaboración propia
3. Unidad de análisis, población y muestra
Las unidades de análisis de este estudio fueron principalmente los discursos o

narraciones orales y el territorio, como espacio físico y simbólico. Respecto al
discurso, me tomo de Van Dijk señalando que el discurso es un acto comunicativo;
…se utiliza en el amplio sentido de «acontecimiento comunicativo», lo que

incluye la interacción conversacional, los textos escritos y también los gestos
asociados, el diseño de portada, la disposición tipográfica, las imágenes y
cualquier otra dimensión o significación «semiótica» o multimedia. (Van
Dijk, 2003:146)
Las narraciones recolectadas a partir del trabajo de campo y la aplicación de

entrevistas y grupos focales, constituye el corpus fundamental de lo que denomino
visión comunitaria de lo mapuche. Junto a esto, mi observación minuciosa de la
realidad estudiada me permitió ahondar en el análisis. Las fuentes primarias son
complementadas con fuentes secundarias, que surgen de investigaciones teóricas, los
32
documentos legales19, narraciones encontradas en revistas y estudios sobre el pueblo

mapuche, lo que me permitió armar los capítulos sobre la visión del estado, la
cooperación internacional, las elites criollas y los discursos levantados desde las
organizaciones mapuche. Los discursos constituyen ideologías20, por lo cual su
análisis suponen el estudio sociopolítico de la producción del discurso, a partir del
contexto en que se producen y las relaciones económico sociales e históricas que los
determinan.
En esta perspectiva, se considera a los usuarios del lenguaje como miembros

de comunidades, grupos u organizaciones y se supone que hablan, escriben o
comprenden desde una posición social específica. (Van Dijk, 1996:16)
Otra unidad de análisis lo constituye el ya mencionado territorio, unidad

sociohistórica relevante para entender la relación entre la oralidad y el conocimiento
mapuche. El “territorio21”, espacio físico y simbólico de representación histórica y
colectiva. Bajo la conceptualización mapuche hablamos de “kiñel mapu” o espacio
de asentamiento ancestral, que conforma una unidad de análisis mayor al discurso,
que le da el contexto sociohistórico al discurso oral y a cada relato.
Respecto a la elección de mis colaboradores y de los territorios descritos, que

constituyen la muestra de esta tesis doctoral, se hizo en base a un muestreo dirigido e
intencionado. Agrego además, que la información obtenida constituye un corpus de
datos de una vasta área geográfica e información cualitativa contundente. Los
territorios donde se trabajó se ubican en la Región de la Araucanía, específicamente
en 5 comunas, según la división político-administrativa chilena. Para una mejor
19
Cuerpos legales que forman parte de la política pública en materia indígena en Chile desde los
gobiernos de la Concertación de Partidos por la Democracia (1990 – 2010) hasta la actualidad. Ley
Indígena N° 19.253 de 1993 creada en el gobierno de Patricio Aylwin Azócar y el Convenio 169
sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, ratificado el 4 de marzo del año 2008,
durante el Gobierno de Michelle Bachelet Jeria.
20
Aunque lo veré con mayor detalle en otro capítulo, por ahora diré que la ideología podría ser
entendida como un conjunto de creencias que rigen la cultura y la sociedad, a partir de valores
aceptados como correctos. Engels se refería a este término diciendo que; "…todo lo que mueve a los
hombres tiene que pasar necesariamente por sus cabezas" (Engels, 1972).
21
Corresponde en terminología mapuche a 5 kiñel mapu, cada uno de los cuales es un conjunto de
comunidades reduccionales que componen una unidad geográfica y cultural, reconocida por sus
habitantes. La producción y edición de textos se levantó a partir de este criterio metodológico.
33
comprensión de e sto, presento un map a r egional que nos sitúa en el espacio físico
donde se realizó este estudio
Mapa 1: Comunas de la Novena Región donde se ubican los territorios bajo estudio
Fuente: Elaboración propia.
El siguiente c uadro r esume los territorios con las c omunidades que

constituyen mis unidades de análisis.
34
Cuadro 2: Territorios donde se focalizó el estudio
Comunas Territorio Comunidades Reduccionales
Saavedra Kalof Juan Manuel Warakan
Juan Wenchuleo, Fenache Wenchual, Wilkan LLamin,

Galvarino Llüfkentue
Chachallao Llankin Lonkon, Francisco Paillal
Toltén Pu Koyam Andrés Antüllagka
Meliñir, Pedro Mankellan, Mankean Manquel y Santos,

Manuel Kaniulaf, Francisco Miguel Wigka, Millavil, Kuriwal,
Nueva Imperial Küziwe Juan Millanao, José Cayukeo, Manuel Calfuiñ, Antikeo, Juan
Waikinao Mariman, Juan Wenchupil, Esteban Chewke
Mariman
Wiriw Lienan, Kalfül Llagküwen, Wete Rukan y Juan

Temuco Ralun Koyam
Txipailao
Respecto a las entrevistas y grupos focales realizados, utilicé diversos

criterios de inclusión, que me permitió contar con informantes calificados, lo que sin
duda fue el soporte principal de este estudio. Estos criterios los señalo a
continuación:
a) Las personas entrevistadas debían ser mapuche y tener un conocimiento histórico

y cultural importante de sus comunidades y territorios.
b) Todos debían residir en los territorios seleccionados para el estudio. Debido entre
otras cosas, a que el traslado a zonas de migración requerían de mi parte contar con
una mayor cantidad de recursos económicos. Porque además la visión comunitaria se
basó en informantes con un nivel importante de manejo del mapuzugun, que
difícilmente encontraba en zonas de migración.
c) Tener el consentimiento informado de mis colaboradores, que me permitió acceder

a sus hogares e intimidad, así como también a las comunidades y territorios
estudiados.
d) Contar con el consentimiento de los dirigentes y miembros de las comunidades

para hacer el estudio y devolver los resultados del mismo.
35
4. Procedimientos de sistematización y análisis
En este estudio la información de primera fuente la constituyen los relatos extraídos a

partir de entrevistas individuales y grupales. Dichos relatos fueron capturados en
audio digital y posteriormente dicha información fue transcrita. En el caso de las
entrevistas realizadas en mapuzugun, éstas fueron apoyadas en su realización y
transcripción por un hablante de este idioma, dichas entrevistas luego fueron
traducidas al castellano.
Si bien el diseño metodológico de este estudio está construido en base a la

etnografía, es importante destacar que para la codificación de las unidades de análisis
textuales, me basé también en el modelo metodológico de la teoría fundamentada
(Glaser y Strauss, 1967), según la cual establezco unidades de análisis o categorías,
las que analicé a partir de las transcripciones realizadas. En este estudio privilegié el
trabajo con conceptos, distingo aquí los conceptos sensibilizadores, aquellos
acuñados por los científicos sociales y que me sirvieron para abordar inicialmente la
problemática de estudio. En otro sentido, me interesó fundamentalmente recoger los
conceptos nativos o concretos, aquellos que surgen del trabajo de campo y que
constituyen las visiones, las clasificaciones y el lenguaje inserto en la comunidad y
territorio (Blumer, 1954).
La totalidad de entrevistas están separadas por tipo de entrevistado, lugar y

fecha. Posteriormente y una vez leído el material, realicé análisis en base a códigos,
agrupando éstos en unidades mayores de análisis como son las familias de códigos.
Sin embargo parto de una codificación abierta, no me interesa llegar a realizar una
codificación axial ni una selectiva, lo que se conoce como diseño emergente. Pero sí
retomo el método comparativo, que me permite comparar diversas unidades de
análisis e ir delimitando mi teoría (Glaser y Strauss, 1967). Todo este material
constituye la base de datos que me permitió armar el Capítulo I de esta tesis.
Otra fuente de datos lo constituye el material documental, básicamente datos

obtenidos en el Archivo de Asuntos Indígenas y en el Archivo Regional de la
Araucanía –ARA- En este caso procedí previa autorización de esta institución a
extraer la información más relevante de las carpetas administrativas y adjudicativas
36
de las comunidades. El análisis de esta información me permitió contar con

información histórica de los territorios.
Finalmente, para el desarrollo de los Capítulos II, III y IV, utilicé material
teórico - conceptual y relatos extraídos de investigaciones y de diarios y revistas.
Este material me permitió construir los aspectos teóricos y los aspectos discursivos
desde la organización mapuche, el estado y las elites.
Tanto las citas como las entrevistas son presentadas en este texto con un
margen más estrecho y alineando el texto hacia la izquierda. Las entrevistas de mis
informantes señalan la fecha en que se realizó ésta y el nombre de los colaboradores
y el lugar de origen. Además en el caso de las personas entrevistadas que se
expresaron en mapuzugun, inicio el relato en éste idioma y luego hago la traducción
del mismo más abajo.
37
CAPÍTULO I
LOS MAPUCHE A PARTIR DE LA VISIÓN COMUNITARIA: LA

CONSTRUCCIÓN COTIDIANA DE LA COMUNIDAD Y SU DESTINO
38
1. INTRODUCCIÓN
Existe una intrincada y compleja historia entre el estado chileno y la sociedad

mapuche, que tiene su origen en las relaciones interétnicas de esta sociedad con otros
grupos humanos anterior a la formación de la república, como fueron los incas y
posteriormente los españoles. La historia mapuche debe comprenderse en un marco
de violencia, desprecio y racismo que son características de Chile y sus pueblos
originarios. Dichas situaciones marcan un continuo histórico donde la forma en que
se expresa el capitalismo (su economía política) y la naturaleza del estado neoliberal,
trabajan productivamente para producir y garantizar la dominación política y militar
sobre esta sociedad y su cultura.
Aunque en este capítulo describiré episodios de violencia interétnica, me

situaré en una discusión distinta pero del todo fundamental, cómo los mapuche
construyen diariamente una visión comunitaria y cotidiana de su sociedad. A
diferencia de los demás capítulos de esta tesis, este capítulo fue construido con
información de primera fuente, por lo cual los datos presentados en esta parte
constituyen un rico corpus de datos etnográficos actuales. En este sentido, quiero
abrir el panorama al lector, demostrando –esa es mi intención- que detrás de esas
historias de dominación y de despojo existe un pueblo con una compleja cultura, con
perspectivas y cosmogonías propias, desde donde se desarrolla y proyecta la
sociedad mapuche.
En lo que sigue voy a tratar de establecer algunas de las grandes líneas que
definen a esta sociedad y su cultura, dibujando algunos aspectos de su complejidad.
Hablaré de la lengua mapuche (el mapuzugun), de sus rituales y ceremonias, de las
normas que rigen su vida colectiva, de su profunda relación con la naturaleza y la
vida animal. En definitiva, mostraré otro de los lugares donde se produce la sociedad
mapuche, en un nivel territorial familiar y comunitario. Mostrar la manera en que
estos espacios de producción de lo mapuche no han sido inmunes a la sociedad
colonial y al mundo occidental. Sin embargo, al decir esto voy a insistir también que
es aquí, en este lugar de producción cultural, donde descansa quizás uno de los
únicos remansos donde se reproduce cotidianamente la cultura mapuche
contemporánea.
39
Es decir, tras siglos de dominación, donde los últimos 150 años son
fundamentales para explicar la situación actual, encontramos en el nivel de la
producción cultural comunitaria quizás uno de los pocos sitios de creación y
formación de cultura donde lo mapuche existe con cierto grado de autonomía que no
es común en otras áreas de la vida social.
Quiero explicar que una gran cantidad de testimonios y observaciones que

voy a presentar son el resultado de mi trabajo de campo durante estancias
prolongadas en el territorio mapuche. Y también son el resultado, con mayor énfasis
y decisión, de las historias e ideas que amigos y colaboradores mapuche han
compartido conmigo. Espero que haya podido, aunque sea en parte, reproducir con
cierta fidelidad las enseñanzas que he recibido.
2. PRODUCCIÓN COMUNITARIA: FAMILIA Y COMUNIDAD
La familia es la principal unidad de reproducción cultural y económica del pueblo

mapuche, es también una organización desde la cual se reproduce el conocimiento,
se transmite la educación y las pautas culturales. El concepto de reñma se usa para
identificar a la familia y küna vendría a ser el linaje al cual pertenece el individuo.
Antiguamente no existían los apellidos y el actual apellido mapuche era el nombre22,
claro que la escritura de los actuales apellidos mapuche no representa fielmente la
fonética, pues quienes inscribieron éstos en el registro civil, poco o nada sabían de
mapuzugun.
La familia mapuche ha cambiado conforme ha ido adquiriendo elementos de

la cultura occidental, en este sentido la educación formal va anulando la educación
tradicional, por lo cual los niños tienden a regirse por un comportamiento basado en
la tradición occidental en reemplazo de la oralidad, así se pierde también la lengua.
Antes la familia era de tipo extensa, también llamada familia compleja, la cual
residía en un hogar y abarcaba estructuras parentales que incluían a los padres e
hijos, junto a otros parientes como abuelos, bisabuelos, tíos.
22
El nombre mapuche está compuesto por varias palabras abreviadas. Por ejemplo si es rápido se usa
entonces la terminación lef, como en Mankilef que quiere decir cóndor veloz; Panguilef que quiere
decir puma veloz. La terminación laf, de lago o mar; ej: Ankalaf o en medio del lago, Railaf o flor del
lago. En estos ejemplo la pimera palabra corresponde al linaje y la segunda indica las características
de ese linaje. En este sentido la lengua mapuche es aglutinante.
40
El desarrollo de la familia estaba circunscrito a la comunidad –lof mapu- y a

la ruka o espacio de residencia de vital importancia en la antigüedad. Hoy en día
algunas familias tienen ruka, pero no viven en ella, usándola de cocina o como
espacio para desarrollar el turismo y promover la difusión de la cultura. La ruka es
una vivienda cuyas paredes están hechas de barro y paja; piso de tierra y techumbre
de fibra vegetal. Dependiendo de la zona se usaban otros materiales para construirla,
como madera en el territorio pewenche.
La puerta de la ruka se disponía mirando al este, que es donde sale el sol y

desde donde para el pueblo mapuche comienza la vida. Es tan importante el este o
puel mapu, que no se debían colocar elementos que obstruyeran la entrada a la ruka.
Al medio de ésta existía el fogón, donde se hacía fuego –kütxal- el cual no debía
apagarse nunca, ya que junto con calefaccionar el ambiente, permitía mantener la
techumbre en buen estado. Los alimentos eran preparados en ollas de fierro y se
colgaba la carne, los remedios, y frutos para su conservación.
Son cuatro los elementos naturales principales en la cultura mapuche: el

fuego, el agua, el aire y la tierra. Cada elemento tiene una característica especial, por
ejemplo el fuego es sinónimo de fuerza, energía y vitalidad, su nombre es kütxal. El
agua simboliza la salud y la organización de la vida y es conocida como ko. El aire
limpia y oxigena, se denomina kürüf. Mientras que la tierra o nag mapu es el lugar
donde se desarrolla la vida, donde existe la biodiversidad o el itxofil mogen, que es
un concepto propio mapuche para designar la naturaleza.
La medicina mapuche y específicamente la salud está asociada a la búsqueda

de equilibrio de los elementos principales de su cosmogonía ya descritos en el
párrafo anterior. A este sistema se le denomina sistema humoral, el cual es propio de
diversos pueblos originarios y culturas ancestrales. En la antigua Grecia y Roma, este
sistema médico se basaba en determinar la estructura de la personalidad y la
enfermedad asociada al equilibrio de los cuatro humores, que son la sangre, la flema,
la bilis y la bilis negra. El sistema médico mapuche basa su diagnóstico de la
enfermedad a partir de la observación del paciente, de su orina, la ropa e incluso las
fotografías de las personas, en orden a restablecer el equilibrio, esto requerirá la
ingesta de remedios, cambios en el comportamiento de la persona o puede implicar
41
ciertos rituales para recomponer no solo el estado físico y psicológico de la persona,

sino también espiritual.
Valenzuela (2009) realizó un interesante trabajo donde describe el sistema

humoral, medicinal malayo, planteando que éste se basa un corpus sincrético
integrado por creencias animistas e Islam.
El sistema humoral malayo parte de que toda la materia (inclusive la humana)

se compone de cuatro elementos: tanab (tierra), air (agua), api (fuego) y angin
(aire), cuyas cualidades implican diversos grados de frío o calor. El equilibrio
de estos elementos es fundamental para garantizar la salud física y
psicológica (espiritual), y su regulación suele depender de las características
de los elementos ingeridos, cuya composición regula la calidad y cantidad de
las sustancias corporales. Sin embargo, el equilibrio de las sustancias
corporales también puede estar afectado por factores exógenos, como la
temperatura ambiental o el ataque de un espíritu. (Valenzuela, 2009:44-45)
La enfermedad mapuche está asociada al desequilibrio de la persona y de sus

humores, pero el desequilibrio siempre tiene una relación con la familia, la
comunidad y el mundo sobrenatural. Voy a explicar el complejo sistema de
creencias, donde juega un rol importante las relaciones interétnicas, pues muchas
enfermedades se asocian a la cultura occidental y otras a las creencias propias de la
sociedad mapuche. Una clasificación general de la enfermedad divide éstas en
enfermedades mapuche o mapuche kutxan y enfermedades no mapuche o wigka
kutxan. Las primeras se asocian a enfermedades sobrenaturales y las segundas a
enfermedades naturales. Una segunda definición más específica asociada al origen de
la enfermedad es la planteada por Citarella et al. (1995) los cuales dividen éstas en re
kutxan o enfermedades naturales o enfermedades que comúnmente conocemos en la
sociedad chilena, en la cual no actúan agentes externos. Las enfermedadades
denominadas wenu kutxan o enfermedades sobrenaturales que provienen de un
castigo de los espíritus del wenu mapu, debido a una posible transgresión de la
persona, por haberse desapegado de las normas de convivencia. Una tercera
enfermedad se denomina weza kutxan y está asociada a una enfermedad sobre
natural, en la cual terceros ocasionan la enfermedad, lo que se conoce como brujería
o kalku, esta enfermedad se puede producir por la ingesta de alimentos y bebidas que
42
contienen las pócimas que causan el daño o por maleficios causados por agentes
culturales que manejan conocimientos de este tipo, los cuales realizan esta acción por
mandato de terceros. Conversando con uno de mis informantes, el machi Víctor
Caniullán, quién integra el equipo de machi del hospital intercultural de Nueva
Imperial, me contaba que actualmente el segundo tipo de enfermedades, denominado
por Citarella et al. como wenu kutxan, se denomina mapu kutxan, pues son
enfermedades causadas por una trasgresión, donde actúan fuerzas espirituales de la
tierra.
Otra clasificación según Citarella et al (1995) es la que se hace desde el punto

de vista sintomatológico e incluye tres tipos de enfermedades. Primero, según la
parte del cuerpo afectada, ejemplo: logko kutxan o enfermedad de la cabeza, desde
cefaleas hasta enfermedades mentales; piwke kutxan o enfermedades del corazón y
esófago; putxa kutxan o enfermedades del estómago; furi kutxan o enfermedad de la
espalda. Segundo, la intensidad de los síntomas, donde se distingue: pichi kutxan o
enfermedades leves; futxa o enfermedades graves. Una tercera, según la duración de
la enfermedad, es decir: kuyfi kutxan, si son largas o crónicas; lef kutxan, agudas o de
menor duración.
Finalmente, otro criterio de clasificación se refiere a la cualidad de los

elementos, en este caso lo fríos – caliente, propiedades presentes en los alimentos,
plantas. Entre los alimentos, los ajos, las grasas y algunas carnes como la de cerdo,
son considerados productos calientes, mientras que la mayor parte de las verduras
verdes, tomates, la harina tostada, el arroz y otros cereales son considerados fríos. Si
se ingieren grandes cantidades de alguno de los dos tipos de alimentos o si se come y
se tienen contacto con elementos de la misma propiedad, el cuerpo pierde el
equilibrio frío caliente, generándose una enfermedad localizada en el estómago que
tiene que ser curada con elementos y plantas medicinales ricos en la cualidad opuesta
para restablecer el equilibrio.
A pesar de las dificultades, es posible establecer una casuística mínima que,

en algunos casos, pudiera coincidir con el pronóstico médico de nutricionista
y dietistas. Los alimentos calientes serían aquellos que satisfacen rápidamente
el apetito y producen sensación de calor y plenitud (carnes, grasas, alcoholes,
especies picantes, alimentos amargos y salados…), luego posiblemente
43
remiten a alimentos calóricos, proteicos y ricos en azúcares. Los alimentos

fríos suelen coincidir con alimentos frescos, acuosos y jugosos, como
verduras y frutas. Los alimentos neutros, como hemos visto, son aquellos que
no caen en ninguna de estas categorías y suelen tener un efecto neutral sobre
la salud (arroz, algunos tipos de pescado, carne de pollo, etc). (Valenzuela,
2009:46)
Los mapuche como todos los pueblos originarios se ven sometidos hoy a un
gran dilema que tiene que ver con la pérdida de los conocimientos medicinales, con
la reducción de sus territorios físicos y simbólicos, la desestructuración de su sistema
de reciprocidad y redistribución, la privatización de sus tierras y recursos naturales,
con el aumento de los conflictos externos e internos por la apropiación y manejo de
los recursos naturales. En este sentido, la lógica de la tragedia de los comunes es un
problema generalizado de los pueblos originarios y un tema de preocupación de los
estados.
Pasando a otro tema, que tiene que ver con los cambios experimentados en la
sociedad mapuche, respecto de la vida comunitaria, pasaremos a detallar al respecto.
Revisando en el Archivo Regional de la Araucanía las carpetas de las comunidades
indígenas estudiadas, hemos encontrado información censal que fue recopilada por
INDAP (Instituto de Desarrollo Agropecuario) entre 1962 y 1965. A partir de esa
información es posible advertir que en esa época la mayoría de las viviendas usadas
por los habitantes mapuche eran rukas, también se puede observar que recién se
estaban introduciendo materiales de construcción como el zinc, metal que
actualmente es el preferido para la construcción de viviendas, tanto para la
techumbre, forro exterior y diversos elementos como canaletas o cornisas.
A partir de estas encuestas es posible advertir un aumento de la población

mapuche comparando el análisis del censo de los años 60 respecto a la población
actual. Junto con esto, paulatinamente comienza el éxodo de la población rural a las
ciudades, procesos migratorios que van afectando a la familia, pues se observa al día
de hoy un envejecimiento de la población que reside en el campo, se quedan adultos
y ancianos en la comunidad y migran mayoritariamente los jóvenes.
44
Las migraciones, en el caso de los mapuche, hacen pensar que los

movimientos de población en este pueblo son similares a las típicas migraciones
laborales con que la antropología ha establecido sus interpretaciones (Kearney,
1996). Es decir, en ningún caso podemos hablar de espontaneidad en las migraciones
contemporáneas, al contrario, todas ellas se ajustan a una economía política
neoliberal y responden a cadenas globales de mercancías más que a rutas aleatorias o
espontaneas.
A mediados del Siglo XIX era una constante la ausencia de servicios básicos
occidentales tales como luz eléctrica, agua potable, caminos para vehículos
motorizados, además de la asistencia técnica para una agricultura moderna, con uso
de agroquímicos y nuevas variedades de semillas que fueron acabando con las
semillas nativas. Esta época, conviene recordarlo, estuvo inscrita en el paradigma de
la revolución verde.
En la actualidad, la vida en las comunidades resulta de un cambio abrupto.

Me comentaba una dirigente de Kalof en la Comuna de Saavedra, que la
construcción de caminos para tránsito de vehículos motorizados cambió la vida de
las comunidades, ya que junto con el camino se abrió el espacio para la llegada de los
servicios occidentales, dentro de los cuales la escuela, la iglesia, los centros de salud,
fueron el principal motor de cambio en la vida al interior de la comunidad. Como
hemos visto estas instituciones fueron y son los agentes de colonización en los
diversos territorios mapuche.
Las políticas de desarrollo agropecuario impulsaron una agricultura con uso

sostenido de agroquímicos, lo que afectó el agotamiento del suelo, sumado al
monocultivo de trigo y plantaciones forestales subvencionadas por el estado Chileno,
a través del Decreto Ley N° 70123. La imposición de un modo de vida occidental,
produjo la desvalorización del sistema de vida mapuche, por eso los mismos
mapuche promueven el abandono de sus costumbres. Ya no era necesario hablar
mapuzugun, ni seguir la religión mapuche, menos aún regirse en lo legal y normativo
por autoridades indígenas.
23
Decreto creado en 1974, durante la dictadura militar chilena. Este cuerpo legal ha subvencionado el
75% de las plantaciones exóticas de pino y eucaliptus, en bosques de monocultivo, favoreciendo a los
principales grupos económicos que acrecentaron su fortuna en Chile, me refiero a Matte y Angelini.
45
En el ámbito de la salud, la familia poco a poco va reemplazando los

conocimientos propios por los occidentales, los agentes de salud mapuche son
reemplazados por agentes de salud occidental. Tanto el estado, como la iglesia
promueven una imagen satanizada24 de las machis, se persigue a éstas por ser brujas
y atentar contra la estabilidad del estado.
La puñeñelchefe o partera es reemplazada por la matrona. Por los registros

que tenemos al menos hasta mediados del siglo XX, las mujeres daban a luz en sus
comunidades, asistidas por puñeñelchefe. Los partos se atendían en las rukas,
favorecido por el sistema de calefacción de las mismas, esto permitía a la especialista
hacer trabajo de parto, en base a masajes y uso de hierbas medicinales que favorecían
el parto natural. Las parteras tenían y aún tienen amplios conocimientos sobre la
reproducción, la menstruación, el embarazo y el parto, el puerperio, las enfermedades
asociadas a la reproducción humana, entre otros temas.
He conversado con diversos informantes adultos. Gran parte de ellos nacieron

en sus comunidades, asistidos por puñeñelchefe, pero sus hijos y nietos están
naciendo bajo el modelo médico occidental, diametralmente distinto. Esta situación
marcó un quiebre generacional y cultural, una ruptura en la base de los
conocimientos médicos tradicionales, pues las futuras generaciones al atenderse en
centros médicos occidentales se desprenden de una parte importante del
conocimiento y tratamiento de la salud mapuche, asociado al alumbramiento. Un
ejemplo etnográfico de este tipo de trauma cultural lo sistematicé en una pericia
antropológica que realice hace algunos años. Me tocó abordar un tema de
infanticidio, donde la madre habría perdido a su bebé tras haber ido a defecar al baño
o letrina25 de su comunidad y según sus relatos inesperadamente su bebe habría caído
al fondo del hoyo, muriendo asfixiado. A la madre se le acusó de infanticidio, sin
embargo un examen acucioso del tema permitió evidencia un choque cultural de
larga data que fue uno de los causantes de este problema.
24
La satanización involucró un discurso de la iglesia católica y el estado chileno, que atacó la práctica
religiosa mapuche y el ejercicio de las machis, por ser considerada una práctica politeista y satánica,
pues supuestamente se asociaba a brujería.
25
Baño rural que consiste en un hoyo en el terreno, asociado a la construcción de una caseta de
madera y zinc, que las personas destinan como lavabo o baño.
46
Al entrevistar a su padre nos dimos cuenta que la mayor parte de la familia

habría nacido en la propia comunidad con la asistencia de una puñeñelchefe, quien
habría proporcionado los conocimientos sobre el embarazo, el parto y el puerperio,
sin embargo en la actualidad este rol fue reemplazado por la matrona. La
puñeñelchefe de la comunidad era pariente directo de la imputada, además constaté
que la familia de esta última mantenía una vida hasta cierto punto de vista
tradicional, conservando el mapuzugun y la tradición oral.
Las mujeres que viven este drama, de transitar entre una vida tradicional y
una occidental dejan de usar sus métodos tradicionales avalados por su cultura, a la
vez que desconfían de los saberes médicos occidentales, de lo que resulta en un doble
abandono que en este caso afecta a la propia madre y a su pequeño hijo.
Cuando se enfermó mi esposa fuimos a buscar a mi tía puñeñelchefe, al poco

rato, en media hora la Jeanette estaba lista. Le sobó la espalda, la guata, le
decía ¡ya estamos, ayude! Fue en la mañana, como a las seis de la mañana. La
atendían en la ruka, en un chipiñ -cama de paja, con amarras de cáñamo- Le
cortaban el cordón, la lavaban y envolvían a la güagüa26 en bolsa quintalera.
(Castro, 2011:4)
Desde el punto de vista de la familia, su composición y estructura económica,

ésta ha ido modificándose producto de la migración. Si bien con posterioridad a 1920
ya se experimentan fenómenos migratorios campo–ciudad en Chile, éstos tienden a
acentuarse luego de 1960, lo que configuró un nuevo sujeto mapuche urbano, el cual
tendió a asalariarse, perdiendo la vinculación productiva con la tierra, pero
manteniendo en cierto sentido la relación con el territorio.
Producto de lo anterior, se dio un proceso de descomposición familiar. Las

nuevas generaciones han ido migrando a la ciudad, mientras los ancianos por lo
general permanecen en la comunidad. En el caso de los niños, éstos comúnmente son
criados por lo abuelos en el sector rural, si es así adquieren los conocimientos básicos
de su cultura, de lo contrario se pierde este saber tradicional. La familia extensa se ha
26
Corresponde a un recién nacido.
47
diseminado en varias familias nucleares, con hogares situados en la ciudad y en el

campo.
En este panorama actual cobra relevancia un proceso de intercambio

económico y simbólico entre los mapuche de la ciudad y el campo y viceversa. Este
intercambio es esencial para entender la nueva configuración de la identidad y
economía, ya junto con las remesas en dinero enviadas desde la ciudad al campo,
circulan conocimientos, tecnologías, influencias, además de conocimientos políticos.
Desde el campo fluyen hacia la ciudad alimentos, carne, junto con el conocimiento
ancestral que alimenta el alma. A este tipo de intercambios producidos en contextos
migratorios, Peggy Levitt les ha llamado “las remesas sociales”. (Levitt, 2001)
El cambio en las pautas culturales de la familia y comunidad mapuche, trajo

consigo la desestructuración de la sociedad mapuche. Por ejemplo antes las personas
se casaban bajo un estricto protocolo, el mafün, que permitía sellar un acuerdo entre
dos personas, dos familias y dos comunidades, en un acto solemne donde el gülam o
consejo propiciaba matrimonios duraderos, donde el respeto por el otro era esencial.
Hoy, en cambio, las parejas se casan bajo la ley chilena, a través del Registro
Civil, a partir de un pacto meramente administrativo, con la pérdida de valores y el
respeto, donde las relaciones son menos duraderas. Hemos escuchado en reiteradas
ocasiones, que ancianos y personas mayores se quejan de los niños y jóvenes, ya que
señalan que éstos no los respetan. Por ejemplo cuando las personas mayores en las
comunidades pasan por un colegio, los niños ya no los saludan, se ha perdido el
respeto.
La comunidad ancestral o lofmapu también se vio afectada, ya que el estado

Chileno al imponer la radicación, favoreció la división del lof en unas cuantas
reducciones indígenas. De ahí la diferencia entre hablar de comunidad ancestral o lof
mapu respecto de la comunidad reduccional. La primera está basada en una
organización tradicional, que sobrevive y se repliega en los rituales y en el
conocimiento mapuche, no reconocido por el estado. La segunda, funcional al estado,
pues representa el espacio organizacional donde el estado implementa su política
subsidiaria.
48
Mi argumento aquí es que, paralelo a esta situación que afectó a toda la

arquitectura política de la sociedad mapuche, ella pudo encontrar en la reducción un
espacio –limitado y parcial- para la reproducción cultural. La historia mapuche, en
este sentido, es una historia de sobrevivencia a la implementación de leyes y
campañas militares tendientes a hacer desaparecer a este pueblo.
La Comisión Radicadora de Indígenas constituye un ejemplo de esta campaña

de exterminio. Esta comisión surge del estado chileno a fines del Siglo XIX y tiene
por misión reducir a los mapuche a espacios territoriales delimitados, generalmente
confinados los peores terrenos, favoreciendo la ocupación de las demás tierras que
constituían el territorio mapuche a colonos chilenos y extranjeros. Este proceso se
extiende desde 1884 a 1929, conformado por abogados y topógrafos que delimitan la
comunidad e inscribir a los comuneros bajo un título colectivo de terreno, se impone
un proceso desde arriba, sin consentimiento de las comunidades, pues se estaba en
una guerra de ocupación de la Araucanía. Los resultados son negativos: reducción
del territorio; confinamiento a vivir en tierras limitadas que obstaculizan la movilidad
y trashumancia. A pesar de lo cual, al pasar más de 125 años, aún perdura en forma
paralela a las organizaciones funcionales, la organización tradicional del pueblo
mapuche anclada en el gillatun o ritual máximo de los mapuche.
La organización tradicional, que se repliega al ámbito ritual, al seno interno

de la sociedad mapuche, va paulatinamente dejando de ser útil al relacionarse con la
estructura política chilena. Aunque se debe aclarar que en diversos momentos
históricos y en especial ahora, vuelven a renacer en el discurso sociopolítico de la
elite criolla, el reconocimiento de las autoridades tradicionales como logkos, machi.
Sin embargo, es a todas luces un reconocimiento artificial y hasta cierto punto de
maquillaje. En escasa medida se trata de un reconocimiento profundo.
Es interesante observar que el estado para poder deslegitimar la tradición,

históricamente ha perseguido políticamente a diversas autoridades y líderes
tradicionales, ya para el estado ellos constituyen una amenaza de sublevación
cultural que podría afectar los intereses nacionales.
Un caso de este tipo en la organización mapuche de principios del Siglo XX

fue Manuel Aburto Panguilef presidente de la Federación Araucana, tenía un
49
marcado discurso nativista, que reivindicaba el ejercicio del mapuzugun, la

participación en rituales y la interpretación de los sueños o pewma, como forma de
presagiar el futuro. Intentó utilizar la vía política para denunciar los abusos que se
cometían en contra de su pueblo. Prontamente el estado hizo lo imposible para
deslegitimarlo, asociándolo a partidos de izquierda y a un discurso radical, ya que
entre otras cosas pregonaba por una república independiente. En el gobierno de
Carlos Ibáñez del Campo, Panguilef es privado de libertad.
Un ejemplo actual de la persecución política mapuche a agentes culturales, lo

constituye el caso del machi Celestino Córdova Tránsito de la comunidad Juan
Quintupil de Vilcún, sospechoso de la muerte del matrimonio Werner Luchsinger y
Vivianne Mackay, quienes murieron en un incendio en su casa patronal el 4 de enero
del año 2013, luego de ser atacados por encapuchados.
A Celestino se le aplicó la Ley Antiterrorista y se estima que la condena

podría llegar a 15 años de prisión, si se llega a comprobar su participación en el
ilícito. Por este mismo hecho se detuvo a la machi anciana de 84 años de edad,
Francisca Linconao Huircapán y al hermano de Celestino Córdoba, quienes
permanecen en libertad provisoria. Aunque no es de nuestro interés plantear si
Celestino es o no culpable de lo que se le acusa, llama la atención la diferencia que el
estado y los tribunales hacen respecto de un imputado mapuche en relación a otro
que no lo es. En el caso de celestino, aún cuando no hay pruebas contundentes, la
Ley Antiterrorista faculta al poder judicial para que prive de libertad en este caso al
machi citado, desde enero del 2013 a la fecha, mientras se realiza la investigación.
Por ser el primer caso en que muere un agricultor de la zona, asociado supuestamente
a la causa mapuche, el estado intervino en el caso, envió una comitiva al lugar de los
hechos, implementó inmediatamente una política de seguridad en la zona, con
allanamientos, detenciones y represión policial en diversas comunidades. En cambio,
la muerte de Alex Lemun el año 2002, la de Matías Catrileo el 2008 y la actual
muerte de Rodrigo Melinao no han causado el mismo fenómeno medial y el estado
no ha adoptado ninguna política de seguridad, ni allanamientos a fundos. Si bien se
ha confirmado que en los dos primeros casos fueron policías los culpables y
plenamente identificados, hoy están en libertad.
50
Otro hecho similar ocurrió el 10 de enero de 2013 en Río Bueno, en un

incendio que afectó el fundo Pisu Pisúe, del cual culparon al movimiento mapuche
que ha estado manifestándose en contra de la construcción de la Central Osorno o
llamada comúnmente Pilmaiquén27, ubicada en el río que lleva ese nombre, en el
límite de las regiones de Los Ríos y de Los Lagos, Comuna de Puyehue y Río
Bueno. La represa afectará directamente a tres comunidades mapuche que usan un
complejo ceremonial, compuesto por cementerios, el río y dos gen, que son los
agentes protectores del río, denominados Gen Kintuante y Gen Kilenwentxu28.
Luego de ocurrido el incendio, el estado a través de la fiscalía mandata a las

policías a efectuar diversos allanamientos, fue en uno de éstos en el cual detuvieron a
la machi Millaray Huichalaf, del sector El Roble-Carimallín, luego de encontrar en
su vivienda dos pistolas y una escopeta; ropa asociada al ilícito; documentos alusivos
a la causa mapuche y otras pruebas que incriminan a algunas personas que alojaban
en su casa. En esta ocasión, la machi es detenida por encubrimiento. Junto a ella
detuvieron al machi Tito Caniulef del sector San Juan de la Costa. Este hecho aún
está en investigación y la aplicación igualmente de la Ley Antiterrorista ha permitido
mantener en prisión a la machi en cuestión, quien salió provisionalmente de prisión.
Las pistolas encontradas son a fogueo y su uso es ritual, pues el sonido del arma
imita a la fuerza del trueno o Txalka, tan necesario en ciertos rituales de sanación. La
machi me declaró que el día del allanamiento tenía varios invitados a dormir en su
casa, pues estaban preparándose para ir al otro día a apoyar al machi Lucho, quien
haría una renovación de su altar ceremonial.
Por supuesto en esta investigación doctoral no es posible ni afirmar ni

desmentir los hechos y sus supuestos culpables. Sin embargo, lo que me interesa
destacar es precisamente el carácter bicéfalo de este leviatán estado. En suma, diría
27
Pilmaiquén S.A. es una empresa compuesta por un directorio, conformada entre otros por uno de los
Ministros de Augusto Pinochet, llamado Hernán Büchi, quien durante la dictadura militar fue ministro
de hacienda. Esta empresa proyecta construir 3 centrales en el Río Pilmaiquén: Central Rucatayo,
Central Los Lagos y la Central Osorno, que afectará espacios ceremoniales y rituales de las
comunidades mapuche.
28
En entrevista que realicé a Yolanda Vera Malpo, lawentuchefe o especialista que trabaja con
remedios de plantas de la comunidad Newenche del Roble en la Unión, Región de los Ríos, me
comentaba que ambos gen o espíritus fueron alguna vez personas ancianas que vivían a la orilla del
río. Estas dos personas en vida eran sabios mapuche, Kintuante era el principal y Kilenwentxu era un
machi que lo acompañaba. Siempre se da esta dualidad en el mundo mapuche, por ejemplo todos los
logkos tienen su af kazi –costilla- o lo que es lo mismo la persona que lo apoya.
51
que cuando los casos hablan de propiedades y personas no mapuche (chilenos), la

pronta justicia no tarda en encontrar culpables, responsables materiales e incluso
intelectuales. Cuando ocurre lo contrario, y los afectados son miembros de la
sociedad mapuche, la lenta justicia ofrece innumerables problemas, lentitud,
imparcialidad y una operación que desespera a los mapuche. Por supuesto, lo que las
personas definan y entiendan por justicia del estado, resultaría entonces de la relación
que establezcan con cuál de esas dos cabezas del leviatán estado.
Quizá uno de los casos más emblemáticos lo constituye la persecución y

encarcelamiento de los logkos Aniceto Norin y Pascual Pichún, de las comunidades
Didaico y Temulemu respectivamente, Comuna de Traiguén, en la Región de la
Araucanía. Los logkos fueron condenados por el delito de amenaza terrorista de
incendio del fundo Nancahue de Juan Agustín Figueroa, fundo demandado
históricamente por las comunidades mapuche. Ambos fueron formalizados el año
2002 por amenazas al agricultor, siendo afectados por la Ley Antiterrorista, con
penas de más de 5 años de cárcel. Sobre el mismo caso se puede ver en detalle los
hechos sucedidos en el documental titulado “Juicio a Pascual Pichún” de la
documentalista María Teresa Larraín; además del documental “Aniceto Razón de
Estado” del documentalista Guido Brevis.
Este caso resulta emblemático, pues es la primera vez que el estado chileno
aplica la Ley Antiterrorista, de la mano del Presidente Socialista Ricardo Lagos
Escobar. En ese tiempo el movimiento mapuche estaba en un periodo de agitación
política y el estado comienza paulatinamente a perseguir las organizaciones políticas
mapuche, llevando adelante operaciones de inteligencia para dar con los culpables de
diversos atentados. El juicio a los logkos presentó varias irregularidades, por ejemplo
el hecho de que se desarrollaran dos juicios, ya que si bien en un primer juicio ambos
salieron absueltos, el estado reunió nuevas pruebas y se abrió nuevamente el caso. En
esta nueva ocasión los logkos son procesados y encarcelados.
El caso llegó a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH)

tras una denuncia de ambos logkos el año 2003, la que fue acogida favorablemente y
el año 2006-2007 declara admisibles las peticiones sobre presunta violación a los
derechos humanos, señalando que los condenados fueron procesados con una
52
normativa ambigua, donde se aplica la Ley Antiterrorista ante un caso que no debe
catalogarse de tal.
Desde el punto de vista organizacional, el pueblo mapuche ha tenido que

reestructurar su organización. Si bien la organización que sustenta la religiosidad
mapuche es ante todo la creencia en el gillatun y el respeto a las autoridades
tradicionales, ésta se ha ido debilitando luego de la radicación, debido al surgimiento
de las religiones occidentales, que han captado fieles, instalado templos en las
comunidades indígenas y en gran medida han desarrollado un trabajo que ha
demonizado las costumbres mapuche.
Por su parte, la necesidad de interactuar con la ciudad, el estado y las

instituciones públicas ha propiciado la creación de organizaciones funcionales al
estado, que han originado líderes con un perfil distinto al líder tradicional;
destacando cualidades como saber leer y escribir, capacidad de negociación;
conocimiento de cómo operan las instituciones estatales, entre otras cosas.
La organización funcional mapuche ha ido cambiando conforme lo han hecho

las leyes indígenas, modificando la forma en que el estado se relaciona con los
pueblos originarios. Por ejemplo en el gobierno militar había muchas restricciones
para el funcionamiento de las organizaciones. Estaba prohibido el funcionamiento de
sindicatos y organizaciones de carácter sociopolítico, no estaba permitido asociarse.
Entonces el estado legitimó cierto tipo de organizaciones, como lo eran las
Asociaciones Gremiales (A.G), las cuales para funcionar debían contar con el
beneplácito del Ministerio del Interior. Se originan también los Comités de Pequeños
Agricultores, organizaciones creadas por el estado para implementar su política de
desarrollo rural, a través del INDAP. Otra organización funcional, que tuvo un auge
en el gobierno militar fueron las Juntas de Vecinos, organizaciones bajo control del
estado.
De algún modo, la dictadura militar, el gran parteaguas de la historia política

de Chile en el último cuarto del siglo XX, fue progresivamente contribuyendo a
construir una imagen de organizaciones buenas y organizaciones malas. En el caso
de estudio, de mapuche buenos y mapuche malos. Cada uno plenamente identificable
y lleno de características.
53
No fue sino hasta la creación de la nueva Ley Indígena N° 19.253 de 1993,

que se promueve la creación de las comunidades y las asociaciones indígenas,
organizaciones que en adelante serían reconocidas por el estado. La primera
organización nombrada, pasó a reemplazar a la comunidad tradicional, entonces la
figura del logko es reemplazada por la del presidente; la palabra es reemplazada por
la escritura; la constitución de hecho es reemplazada por la personalidad jurídica y el
estado pasa a ser quien legitima su conformación. El estado subsidia la pobreza
indígena, para lo cual crea una organización a quien dirigir el beneficio, en este caso
aparece la comunidad creada por CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena), pues es éste organismo estatal quien acredita la calidad de indígena y de
comunidad.
La segunda organización descrita, fue pensada desde el estado como una

organización funcional que representa los intereses de diversos gremios de
educadores, artesanos, organizaciones productivas. Conformada con al menos 10
socios o un tercio de las personas mayores de edad. Sin embargo, las comunidades se
apropiaron de esta apertura legal para conformar asociaciones territoriales y
comunales, encargadas ahora de representar los intereses sociopolíticos de las
comunidades y sus demandas. Sin embargo, la ley es clara en señalar que este tipo de
organizaciones no puede atribuirse la representación de las comunidades indígenas,
sin embargo las comunidades se asociaron para legitimar una autorrepresentación
territorial o la representación de los espacios de asentamiento ancestral.
Ejemplos de esto hay varios; tenemos el caso de las Asociaciones Lafkenche,

entre las cuales se originan en la década de los 90 la Asociación Pu lafkenche de
Tirúa, la Newen Pu Lafkenche de Carahue, ambas con demandas similares en cuanto
a la propiedad sobre el espacio marino, que posibilitan luego de una larga
negociación, la dictación de la Ley N° 20.249, Ley de Espacio Costero Marino de
Pueblos Originarios (ECMPO).
Otro ejemplo son las diversas asociaciones de comunidades pertenecientes a

una comuna, que surgen en los años 90 producto de la ley y la recuperación de la
territorialidad, favorecida por los programas de intervención sociocultural. A pesar
de que se podía proyectar un trabajo consolidado de la organización mapuche, en la
práctica ocurrió lo contrario, la diferencia de opiniones y pensamientos no permitió
54
lograr la unidad mapuche, más bien observo la actual fragmentación de dichas

organizaciones. Debido a la diferencia de intereses y demandas, al avance del
desarrollo empresarial en territorios mapuche y el poco o nulo acuerdo de las
comunidades respecto a lo que se proyecta. Las organizaciones que han tenido cierto
éxito han sido las asociaciones creadas con un fin económico, ya que el sistema
neoliberal las premia y de este modo el accionar del estado se hace presente en los
diversos emprendimientos turísticos, artesanales y productivos.
Es posible advertir que hoy la comunidad reduccional ha pasado a ser la

principal organización dentro del mundo mapuche en el diálogo con el estado, en
términos de número de organizaciones, representatividad y participación. Ya que
éstas mueven una importante cantidad de recursos que son transferidos por el estado
y las múltiples instituciones que lo componen.
Con el advenimiento de la democracia en Chile en los años 90, el estado

también crea diversas organizaciones para canalizar recursos. Un nuevo lenguaje
desarrollista es promovido al interior de las comunidades, surge la necesidad de
superar el estado deficitario de la comunidad y la pobreza que se experimentaba, el
modelo sigue la trayectoria propiciada a principios del siglo XX. El accionar del
estado es disperso y sectorial, originando organizaciones para diversos fines. Para el
caso de comunidades y grupos de comunidades que postulan a programas de
vivienda, se crean los Comités de Vivienda; para acceder a programas de agua
potable rural se crean los Comités de Agua Potable Rural, ahora último se han creado
grupos de mujeres, de adultos mayores.
Por otra parte, la organización tradicional, que en el caso de la comunidad

tradicional se denominada lof mapu, comprende una o más reducciones indígenas,
adscritas al rewe, o espacio ceremonial que convoca religiosamente a las familias
participantes. Con un logko o jefe de comunidad que por lo general ha asumido el rol
a través de la tradición y herencia –mapuche küpal- quien dirige la comunidad,
principalmente en el ámbito religioso, ya que su rol en el ámbito jurídico y político
en el que antiguamente actuaba se ha debilitado y ha sido reemplazado por
instituciones chilenas.
55
El logko debe ser una persona con sabiduría, quien alberga conocimientos
antiguos sobre la historia, las normas que rigen el territorio, la ritualidad y el
mapuzugun. Los cambios experimentados en la sociedad mapuche, producto del
contacto, transformaron la forma en que un logko se hace tal y en algunas
comunidades su elección más que por herencia se hace por las cualidades de
liderazgo de la persona. Este tipo de elección no hereditaria surge cuando no hay
parientes directos del último logko; por la enfermedad del sucesor o por la
negatividad del heredero de logko de asumir como tal.
Con todo, el lof mapu basa su organización en el gillanmawün o el sistema de

creencia mapuche adscrito al gillatun. Esta ceremonia viene a ser el principal ritual
mapuche, ya que congrega a las familias de una o varias comunidades e implica un
sacrificio de sus participantes, tanto en la manera de comportarse y seguir la
estructura normativa del mismo, como también por el fondo ceremonial29 que debe
disponer cada familia para ser aportado en el ritual, que consiste en alimentos y
animales sacrificados para atender a las visitas que son invitadas a las ramadas –
küni30-
Un conjunto de lof mapu puede conformar una organización territorial como

es el kiñel mapu. En el último tiempo se han ido conformando diversas
organizaciones territoriales, que representan estos kiñel mapu que alguna vez
contaron con cierta unidad espacio territorial. Otra organización mayor al lof mapu es
el ayllarewe –nueve rewe- organizaciones de carácter sociopolítico y religioso que
abarca una unidad socioterritorial y cultural, actualmente sigue operando en
territorios que mantienen la tradición. El wall mapu constituye una organización
mayor que las anteriores, refiere al territorio mapuche comprendido en lo que hoy es
prácticamente toda la IX Región, pues éste fue el territorio que mantuvo su
autonomía durante toda la colonia y parte de la república y es el territorio que
29
Wolf (1982) describe este fondo como parte de la producción destinada a cubrir el costo de distintas
ceremonias necesarias para mejorar las actividades productivas. En este sentido en el gillatun las
familias anfitrionas del ceremonial deben entrar al ritual con la cantidad de alimentos necesarios para
atender a los invitados.
30
Cada familia anfitriona dispone de un espacio en el gillatuwe o sitio ceremonial, ubicado
generalmente en una pampa en sectores de altura, donde arman ramadas o estructuras cuadradas o
rectangulares, en base a cuatro postes y ramas en su parte trasera y lados, además de una techumbre
provisoria de ramas. Sirviendo como vivienda temporal mientras dure el gillatun, para que los niños y
personas puedan descansar. Quedando abierta la ramada hacia el lado del rewe o altar ceremonial.
56
demanda autonomía y autodeterminación. Wallontu mapu en cambio vendría a

representar el espacio cósmico, la vía láctea.
Existen, en un nivel de abstracción, dos grandes divisiones respecto de la

organización mapuche. Una organización funcional, que tiene presencia política, en
tanto opera directamente con el poder del estado y las agencias de desarrollo. Y por
la otra, una organización tradicional que actúa de preferencia en el plano religioso,
presenta un mayor nivel de autonomía, se autogestiona y no necesita interactuar con
el estado. Sin embargo, el poder del estado, de su política de “desarrollo”, como así
también de la iglesia Católica, Evangélica y otras, han impactado en la
desvalorización de los agentes culturales mapuche y de la propia ritualidad. Lo que
efectivamente se puede comprobar en que no todas las familias participan del
gillatun y no todas las personas mapuche creen en esta religión, llegando en algunos
casos a conformarse familias mixtas en términos socio religiosos.
Esquema 1: Organización tradicional y organización funcional indígena
La división entre los que creen y los que no creen en el gillatun; los que
respetan y los que no respetan la autoridad tradicional; los que apoyan el movimiento
mapuche y aquellos que se mantienen al margen; los que están del lado de las
recuperaciones de tierra y una mínima parte que actúan apoyando los servicios de
inteligencia del estado tras una compensación económica. Todos estos procesos han
traído consigo la erosión del sistema de vida mapuche y por lo tanto más que hablar
57
de homogeneidad hay que hablar de discursos heterogéneos y en algunos casos

contrapuestos. Hoy los mapuche no son, ni los dóciles indios al servicio del
“desarrollo nacional”, ni los siempre rebeldes miembros de un pueblo que se niega a
morir. Se trata de ambas cosas y otras muchas más.
El proceso de conquista y colonización fue traumático31, trajo consigo la

pobreza no solo material sino que también espiritual y cultural de las familias.
Aunque no es posible generalizar, se produjo un cierto abandono de las pautas
culturales, que desembocaron en una pérdida de autonomía y pérdida del territorio,
no sólo en términos de tierras, sino en la relación simbólica con ésta. Las familias se
dividieron, algunos siguieron practicando el gillatun, otros no lo hicieron y en su
reemplazo se adscribieron a cultos occidentales. Hoy podemos detenernos a observar
diversos conflictos al interior de las familias y comunidad mapuche, que bien pueden
ser analizados en lo que sigue.
Por una parte, tenemos conflictos familiares por el acceso a la tierra. Al

respecto en muchos casos no siguió operando la costumbre mapuche en materia de
herencia de tierras, la subdivisión de la comunidad reduccional trajo consigo la
imposición de un sistema de repartición de tierras que no consideró la costumbre,
pues el poder se ejerció verticalmente, desde las autoridades chilenas –juzgados de
indios, tribunales- amparados en el derecho positivo. Por lo cual desde la radicación
y hasta el día de hoy son innumerables los conflictos y juicios que se derivan de este
fenómeno. Nuevamente el estado no entendió la costumbre y el protocolo de
herencia, básico para ejercer la autonomía y generar el respeto. Las comunidades
dejaron de respetar a sus logko y ñizol logko32, encargados del reparto de tierras y de
solucionar dichos conflictos en el lof mapu y en el kiñel mapu respectivamente, al
menos hasta principios del Siglo XX.
31
Precisamente Fanon insiste en la idea de que debemos compreder al proceso colonial como una
experiencia de trauma (Op.cit.).
32
El ñizol logko era autoridad de un territorio que abarcaba varios lof mapu. Ejercía poder en el
ámbito de la justicia y en términos sociopolíticos. En mi trabajo etnográfico he revisado varios casos
de este tipo de autoridades y su actuación en temas de justicia y de relaciones políticas con el estado
Chileno. Por ejemplo el ñizol logko Karzon Antillanka de la comunidad Pu Koyam de la Comuna de
Toltén, Región de la Araucanía, ya muerto, se dice de él que su autoridad era tal, que en la comunidad
mantenía una especie de celda, donde encerraba a quienes no respetaban las normas de la comunidad.
Durante el tiempo que la persona permanecía ahí, le daba consejos –gülam- para que el individuo
cambiara su conducta.
58
Otro orden de situaciones son los conflictos asociados a la pobreza y a la

ingesta de alcohol, que han derivado en casos de violencia intrafamiliar, conflictos
comunitarios que dividen las familias, provocan que algunas personas se desvinculen
de la religiosidad al presenciar en las ceremonias desórdenes causados por la ingesta
de alcohol, aunque esto está siendo controlado en ciertos territorios, a través de un
estricto control ceremonial. El consumo antes mencionado funciona como válvula de
escape ante los conflictos económicos, de segregación, pobreza. Se entiende que no
es un problema que afecta sólo al pueblo mapuche, pero por los grados de pobreza
hay una incidencia particular de este fenómeno.
Otros problemas están relacionados con el acceso a recursos económicos. En

esto juega un rol importante el acceso a subsidios, el clientelismo de dirigentes y
funcionarios públicos para desarrollar sus proyectos. También juega un rol
primordial el clientelismo de empresas y el propio estado para poder materializar sus
proyectos en territorios indígenas. Éstas generan compensaciones económicas que
dividen y conflictúan las relaciones intracomunitarias, al punto de generar episodios
de violencia interna.
Esto último es claro en la inversión forestal; generación de energía

hidroeléctrica-eólica-geotérmica; proyectos de salmonicultura; proyectos mineros,
entre otros. Hay que atender aquí a lo que Durston, Duhart, Miranda y Monzó (2005)
denomina clientelismo, una relación de intercambio entre distintas personas, grupos,
que suponen relaciones de poder. En el caso estudiado, los mapuche, sus
organizaciones y comunidades establecen relaciones clientelares con el estado, los
funcionarios públicos, los políticos y las empresas.
3. LO MAPUCHE A PARTIR DE LO SAGRADO
A partir de la desterritorialización los mapuche se ven forzados a incorporarse al

estado chileno y sus políticas. Van dejando de lado sus costumbres, las que son
reemplazadas por costumbres occidentales. De este modo, el estado logra imponer la
educación, el sistema jurídico, económico y la religión occidental. Pero este
desprendimiento no es total, se observa que junto con la adscripción al modelo
occidental, los mapuche mantienen una práctica cotidiana de la costumbre y oralidad
59
mapuche, basada en la estructura ideológica que sustenta el conocimiento mapuche –

mapuche kimün- y en la historia –mapuche wewpitun-.
Hemos podido constatar que a pesar de que el idioma no lo practican todas las
familias, la transmisión de los conocimientos mapuche sigue siendo transmitida por
medio del castellano y el mapuzugun indistintamente. Hemos sido testigos de la
versatilidad cultural y simbólica de lo mapuche, al presenciar momentos cruciales en
los cuales los conocimientos vuelven a aflorar, como si estuvieran dormidos, latentes
en la memoria colectiva, reaparecen en momentos de conflictos. Tenemos varios
casos etnográficos que comprueban nuestra tesis.
Recientemente en el mes de marzo del 2013 comencé a realizar una pericia

antropológica en un caso caratulado como incendio terrorista e infracción a la ley de
armas, caso en el cual fueron procesados seis personas, acusadas de estar
involucradas en los hechos o de ser cómplices del mismo. Esto ocurrió días después
del atentado incendiario al agricultor Werner Luchsinger y a su esposa Vivianne
McKay en la Comuna de Vilcún en la Región de la Araucanía. El hecho lo describí
en páginas anteriores, se refiere al incendio de una casa patronal en el Fundo Piso
Pisue de la Comuna de la Unión, en la Región de Los Ríos. En este caso los
imputados fueron procesados por la Ley Antiterrorista y encarcelados. Dos de los
procesados son machi y los demás forman parte del círculo cultural de las
autoridades tradicionales. En este sentido quiero recalcar, que en esta pericia me
pude percatar de la fuerza y vitalidad que adquiere el tema cultural a partir de
conflictos territoriales, que en este caso refieren a la lucha del pueblo mapuche por el
espacio ceremonial denominado Gen Kintaunte, espacio que se ve amenazado por la
inundación que hará la empresa Pilmaiquén S.A a través de la construcción de una
central hidroeléctrica.
Al respecto, el surgimiento de machi y autoridades tradicionales se da en el

contexto de la Región de los Ríos, donde prácticamente en el pasado hubo un
exterminio de las machis, quienes fueron perseguidos por la iglesia católica y el
estado, lo mismo ocurrió con la práctica del mapuzugun, prohibida en las escuelas a
inicios de la república. Llama la atención que el surgimiento de las machis se dé en
un contexto donde la lengua se ha perdido y donde estas autoridades tradicionales
deben aprender el oficio a partir de machi de otros territorios, para lo cual el
60
intercambio simbólico opera entre agentes culturales situados en distintos puntos

donde hay asentamientos mapuche.
En el sistema ideológico mapuche33, que comprende la religión, las normas de

convivencia territorial basadas en la costumbre, el derecho consuetudinario, junto
con las demás esferas de la vida, están interconectadas. Por tal motivo, la imposición
del sistema occidental trajo consigo desajustes en el modo de vida indígena, que
impactaron en una cierta pérdida de control sobre lo que Batalla (1991) llamaría la
cultura propia. A través de un ejemplo pasaré a explicar esta cuestión. He asistido en
calidad de invitado a distintas ceremonias mapuche, logrando comprender en parte
cómo operan las normas de comportamiento relativas a estas ceremonias. En mi caso
logro entender parte del mapuzugun, pero en dichas ceremonias me es muy difícil
captar lo que dicen los gillatufes u oradores mientras hacen la rogativa, por lo cual
casi siempre consulto a personas del lugar, para así lograr un entendimiento general
de dicho ritual. Me he dado cuenta que muchas familias mapuche que asisten al
ceremonial, no son hablantes del mapuzugun, otros no conocen o no respetan las
normas propias de las ceremonias. Por ejemplo, estando en la comunidad Francisco
Lázaro Marivil del sector Huapi Trovolhue, en la Comuna de Carahue, IX Región,
asistí como invitado a un gillatun34. Entraba como invitado especial, pues trabajaba
con varias comunidades de esta comuna, por lo cual se nos dispuso en una ramada –
küni- exclusiva, separada de las demás familias de la comunidad, donde quedé junto
a otros invitados de diversas comunidades. En esta ceremonia, llegué el primer día
de su realización y permanecí en el campo ceremonial hasta el día siguiente, para su
finalización. Los dirigentes de la comunidad anfitriona trajeron un wentxu machi –
machi varón- de otro territorio, quien ofició el ceremonial. El machi al iniciar la
ceremonia indicó a la comunidad que debían hacer el esfuerzo por no dormir esa
33
El sistema ideológico mapuche comprende el pensamiento y la estructura simbólica manifiesta en la
religiosidad, el arte y el derecho consuetudinario. Estos se han visto afectadas por la ideología
dominante, en este caso la occidental chilena, por lo que es en términos teóricos solamente donde
podemos hablar de una ideología mapuche, ya que ésta se construye a partir de la relación con la
ideología occidental. Algunos autores prefieren hablar de cosmogonias indígenas, perspectivismo
indígena o filosofía indígena (Viveiros de Castro, 1992).
34
Respecto a la participación reconozco tres variantes. La primera forma es participar en calidad de
gen ruka o “dueño de casa”, que ocurre cuando la persona es de la comunidad o territorio donde se
realiza el ceremonial. La segunda forma es participar en calidad de invitado, lo que implica asistir a la
ramada de la familia que me invitó y llevar algún presente. La tercera forma es participar sin haber
sido invitado, lo que implica permanecer al margen de las ramadas, lo que en cierta forma es “mal
visto”.
61
noche y permanecer en vigilia cercano al gillatuwe o espacio ceremonial. Esta es una

norma importante, pues se entiende que ese día las familias anfitriones o dueñas de la
rogativa –gen- deben hacer un sacrificio.
Sin embargo, muchos de los participantes no tenían una creencia en el

gillatun, por lo demás ceremonias de este tipo no se realizaban desde el maremoto de
1960. Por lo cual varias personas no acataron tal instrucción y fueron a dormir a sus
casas. Al otro día, el machi en la rogativa señaló en su oración que había problemas y
que esto podía traer consecuencias nefastas para la comunidad e incluso para él como
autoridad tradicional, pues podía enfermar. De este modo, la comunidad tuvo que
apoyar al machi en las sucesivas rogativas efectuadas ese día, para recomponer la
transgresión ocasionada por las familias de la comunidad. Aquí se puede observar,
que la pérdida de creencia –feyentun- afecta negativamente en el ámbito de las
normas implícitas en las rogativas, impactando en todas las esferas de vida
comunitaria.
Es interesante observar aquí cómo es que para muchos mapuche, una persona
es un ser social ritualizado. Definido por su dimensión ritual, donde las explicaciones
más allá de la física, metafísica, cobran una fuerza explicativa fundamental. En otros
mundos, herederos de la modernidad europea, los saberes metafísicos y
sobrenaturales son charlatanería pura y deben ser borrados en nombre de otra fe de
naturaleza distinta; la fe en la razón científica.
Los mapuche, en cambio, entienden el gillatun como una ceremonia sagrada,

que permite el restablecimiento del equilibrio de la comunidad y de los problemas
que ésta pueda presentar, pero para esto debe haber un compromiso sagrado que
congrega a todos los participantes a seguir un comportamiento ejemplar, esto implica
normas tales como el uso de cierto tipo de vestimentas, rogar descalzos, no ingerir
bebidas alcohólicas, no usar aparatos sonoros como celulares u otros, apoyar en la
rogativa a través del baile, siguiendo la orden de los capitanes y sargentos35. Por
ejemplo, en filas de mujeres separadas de las de hombres.
35
Corresponen a roles culturales asumidos por ciertas personas elegidas por sus cualidades. Se
encargan de apoyar la realización de la ceremonia del gillatun, custodiando el sitio ceremonial en el
caso de los sargentos y preocupándose de mantener una estructura durante el desarrollo de la
ceremonia en el caso del capitán.
62
Müley gillatun fütxa kuifi müley gillatun tati, chumgechi gillatuki wigka
piafuy ta juda, chumgechi küimiki ta pastor, ka femgechi gilltuki ta mapuche,
en otra palabra es la religión indígena, la religión más antigua que existe a
nivel mundial es el mapuche es el gillatun…chumgelü gillatuki che ka,
chumlen ta txipantü gillatuki che ka, kom tañi elürki genechen, mañumtuki
che, mañumtuki münelmü mogen, genülmü kutxan. Gillatukei nielmü küllin ta
che, mañumtuki ñi kume txakayawanmü, küme felenmü mi familia, mañumtuki
gillatunmü ta che, ka gillatun mañumtun feichi zügu ka.
Existen el gillatun desde hace mucho tiempo, así como los wigka36 tiene su
propia forma de orar a Dios, como los pastores, de esa forma también el
mapuche tiene su forma de orar, en otra palabra es la religión indígena, la
religión más antigua que existe a nivel mundial, el gillatun…Se realiza para
saber cómo están los años, también por todo lo que dejó Dios, se les agradece
a él, por darnos la vida, por no existir enfermedad maligna, se les agradece
por los animales, por el buen vivir de uno y del resto de la familia. (Entrevista
a Mario Colón Curaqueo, julio 2009)
El gillatun congrega a las familias –lof che- de un territorio determinado,

organizadas culturalmente en torno al rewe –espacio de congregación cultural. En el
caso mapuche el territorio como espacio de pertenencia sociocultural se construye en
base a la diferencia entre identidades adscritas a territorios, se habla del az mapu para
identificar las normas de cada espacio o identidad territorial.
Esto nos habla de una organización propia, que ha ido reestructurándose a

partir de los cambios experimentados. Lo que implica que si bien el gillatun es una
ceremonia que presenta similitudes a lo largo de los territorios, es cierto que
dependiendo del lugar adopta ciertas especificidades y los roles de los agentes
culturales tienden a variar también. Por ejemplo, en ciertos lugares el gillatun es
oficiado exclusivamente por logkos, en otros la ceremonia es oficiada por el gempiñ.
A veces el trabajo de la machi es acompañar el liderazgo comunitario del logko. Sin
embargo, en algunos territorios la ceremonia depende solo de la machi y sin ella el
ceremonial no puede desarrollarse.
36
Es una forma en que los mapuche marcan los límites culturales. Los wigka son los nuevos inca –o
we inca- los invasores.
63
Otro tema relevante es la conformación del rewe, que vendría a ser el tótem
mapuche, el cual generalmente es un tronco de árbol escalonado, conformado por
hasta siete peldaños que simbolizan el poder de la machi, pues mientras más
peldaños tiene el rewe, esta autoridad simbólicamente tradicional está más cerca del
wenu mapu o tierra de arriba, donde moran los antepasados, estos espíritus se
comunican con los líderes culturales y hacen un gran aporte al conocimiento, la salud
y el equilibrio de la comunidad. Este rewe se dispone en la casa de la machi y
también en el sitio ceremonial donde se celebra el gillatun, llamado gillatuwe. Este
tronco además, dependiendo del territorio, puede o no tener en su cúspide la forma
de un rostro humano, lo que los mapuche llaman el che –persona- mamüll –madera-
o lo que es lo mismo una persona hecha de madera. Este rewe sagrado además es
adornado con diversas plantas y ramas de árboles encontradas en la zona, por este
motivo se dice que el árbol nativo sagrado mapuche es el canelo, así está
internalizado en la sociedad chilena. Sin embargo, esto varía de territorio en
territorio, de hecho para las familias pewenche o de la cordillera el árbol sagrado es
en cambio la araucaria araucana o el pewen, árbol nativo que da un fruto llamado
piñón, que durante mucho tiempo ha sido la base de la alimentación de las familias
pewenche.
4. LA TOPONIMIA Y EL MAPU ÜY37
Los seres humanos y las culturas suelen almacenar conocimientos de diversa índole,
los cuales se van transmitiendo oralmente o como sucede en la actualidad de manera
escrita o por medios digitales. Lo que implica que los grupos humanos somos
portadores de conocimientos que constituyen el capital simbólico y la memoria
colectiva. Dentro de estos conocimientos están aquellos nombres o denominaciones
de lugares, que configuran la toponimia. Las toponimias encierran ideas de territorio.
Recordemos en primer lugar que la toponimia, del mismo modo que

numerosas ciencias humanas, se inscribe en una doble dimensión: la
del espacio (denominada también función toponímica) y la del tiempo (la memoria
37
Mapu es territorio y üy es nombre, el vocablo refiere al nombre del territorio. Son los nombres que
los mapuche van otorgando a los lugares donde viven, significados que le dan sentido al territorio,
pues en estos se manifiesta la relación entre los seres humanos con los elementos de la naturaleza. En
adelante iremos explicando esto con ejemplos etnográficos.
64
toponímica). En consecuencia, la toponimia tiene una relación esencial con la

geografía (los nombres de lugar constituyen el vocabulario propio de esta ciencia) y
con la historia (puesto que los nombres son el testimonio, a través del tiempo, de una
forma determinada de relación entre el hombre y el lugar). Por otro lado el nombre
de lugar es un signo lingüístico y, como tal, interesa a la semiología. Asimismo es la
expresión de la percepción de un comportamiento, por lo que implica a la psicología
–sobre todo a la psicología social.
El análisis morfológico o semántico del nombre, tanto en su origen como en

su evolución posterior son objeto de estudio de la lingüística y de la
psicolingüística, mientras que el análisis sintético o sinóptico de grandes
contingentes de nombres queda para el campo de la sociolingüística y puede
desembocar en estudios propiamente sociológicos (Dorion, 1993:103).
En el caso de la cultura mapuche, los conocimientos toponímicos han sido

poco estudiados, a pesar de ser relevantes no sólo desde el punto de vista lingüístico
sino que sobre todo desde el punto de vista histórico y cultural. La denominación de
lugares implica un proceso de apropiación del territorio, una suerte de
territorialización, desde la cual se puede estudiar, comprender la forma en que los
grupos humanos se diferencian de otros y marcan sus límites; la forma en que
comprenden la naturaleza y establecen las relaciones humanas y simbólicas.
Todas las colectividades humanas, desde los tiempos más remotos, han
desarrollado prácticas o sistemas para delimitar de algún modo el territorio:
sea para hacer explícita una relación de propiedad o pertenencia, sea para
señalar los límites de un determinado derecho o jurisdicción. Podría afirmarse
que, en la práctica, marcar límites (en el sentido de establecer algún tipo de
frontera sobre el terreno) ha sido una de las maneras mediante las cuales el
hombre ha ejercido lo que se ha dado en llamar “sentido de la territorialidad”.
(Tort, 2003:5)
En el estudio de la tradición oral mapuche, podemos aproximarnos al

conocimiento toponímico haciendo una división teórica preliminar respecto de los
tipos de nombres que hemos recopilado en el trabajo de campo, que resultan de la
65
conversación individual y colectiva con personas mapuche, de acuerdo a los

conocimientos históricos que poseen.
Tenemos en primer lugar una serie de nombres que aluden a territorios

étnicos mayores, ecoterritorios. Debemos aclarar que si bien el pueblo mapuche
presenta una unidad caracterizada por la lengua y la ritualidad, hay especificidades
que responden a las ya descritas en páginas anteriores “identidades territoriales”,
como son la pewenche, lafkenche, wenteche, nagche, williche y la ya desaparecida
identidad pikunche38.
Estas identidades se caracterizan porque sus habitantes manejan un

mapuzugun con variedades fonéticas y conceptuales, junto con pertenecer a un
ecoterritorio que define en cierto sentido su ritualidad característica, por ejemplo el
mar o la cordillera como espacios ceremoniales o de veneración. En la antigüedad si
bien existían varias divisiones territoriales menores, como son los ayllarewe o
conjunto de nueve rewe, que abarcaba diversas comunidades adscritas a un complejo
ceremonial mayor. Hoy la agrupación territorial mayor de la que primero hablamos
al hacer el análisis toponímico, es el kiñel mapu o conjunto de lof mapu o
comunidades tradicionales. Con esto no quiero decir que el ayllarewe no exista, pero
en mi trabajo de campo he tomado como unidad de análisis el kiñel mapu, que
vendría a ser un territorio que abarca un mayor espacio que el ayllarewe.
En ciertas circunstancias, estas unidades sociopolíticas se reunían no sólo

para acceder al mundo ritual, sino por sobre todo parlamentar, organizarse
sociopolíticamente, ante épocas de crisis, conflictos que bajo la unidad podían ser
solucionados. Como hemos mencionado en páginas anteriores la unidad básica de la
estructura organizacional mapuche es la familia o reñma, luego está el lof mapu o
comunidad tradicional. Un conjunto de lof mapu puede estar adscrito a un rewe,
participando de una misma ceremonia. Además varios lof mapu pueden conformar
una organización mayor, llamada ayllarewe o mayor aún conocido como kiñel mapu.
38
Desaparecida, debido a que la invasión al territorio mapuche se hizo por el norte y producto de ésta
la población que ahí habitaba se replegó al interior del territorio mapuche, asimilándose con las demás
identidades o desapareciendo producto de la guerra. Los pikunche son los mapuche del norte.
66
Particularmente he participado de diversos gillatunes y me atrevería a decir

que aunque en su esencia el objetivo del ritual es el mismo, todos se diferencian en:
el número de lof mapu que convocan, la forma de hacer el ritual, la participación de
los agentes ceremoniales, lo que equivale a decir que las normas de cada uno están
reguladas por el az mapu o territorio. Expondré un ejemplo de mi participación en
gillatunes.
Cada cuatro años soy invitado por un amigo al gillatun del Rewe Weicha, el
que se realiza en la Isla Huapi ubicada en el Lago Budi, único lago salado de
Latinoamérica, en la Región de la Araucanía. En este lago se emplazan más de 90
comunidades mapuche, constituyendo un reservorio de aves, fauna y de
características culturales propias. El gillatun del que hablo es un ritual que se realiza
desde tiempos inmemoriales. Dicho ritual convoca a alrededor 12 lof mapu, más de
500 personas, cada uno dirigido por un logko y sus asesores, que con meses de
anticipación planifican la forma en que se realizará el ceremonial.
A este ritual asisto con mi familia, esposa e hijos, convencido que la

ceremonia nos permitirá estar mejor de salud, física y emocionalmente. Un tema
relevante es qué cosas llevar, si solo alimentos o algo simbólico que le quede a la
familia de Luis, sin embargo casi siempre termino comprando hierba mate39, azúcar,
pan wigka40, jugos. Llegando al lugar, lo primero es disponer mi vehículo fuera del
espacio ceremonial o cancha de gillatun, pues está prohibido dejarlo dentro del
campo ritual.
El sitio ceremonial es custodiado por los capitanes de la ceremonia.

Posteriormente, me dirijo en primer lugar a la ramada de la familia de Luis, donde
generalmente está su madre atendiendo a los invitados, por lo cual me allego a una
mesa a compartir alimentos. Luis por lo general está trabajando en la ceremonia, ya
que es parte esencial de ésta. El gillatuwe se ubica en el “Cerro La Mesa”. Como
39
El pueblo mapuche se caracteriza por consumir la bebida denominada mate, infusión preparada con
hojas de yerba mate, consumidas a través una bombilla con la cual se succiona el líquido. En el caso
mapuche esta bebida se consume caliente, a diferencia de otros países como Paraguay donde se
consume helada.
40
Los mapuche diferencian entre el pan mapuche o hecho por ellos respecto del pan wigka, llamado
también pan de pueblo –ciudad- o pan de hombre –simbolizando con esto al no mapuche, al blanco-
Es en definitiva el pan que se trae de la ciudad.
67
dijimos en páginas anteriores los campos ceremoniales están en altura, pues ésta
representa la cercanía con el wenu mapu o tierra de arriba.
La ceremonia que estoy describiendo se da en el contexto de la identidad

lafkenche, por lo cual durante la rogativa las familias sacrifican un cordero, del cual
se extrae el corazón, el que es ofrecido a los dioses. Se realiza una peregrinación,
desde el lugar donde se disponen las ramadas, donde hay un rewe, posteriormente se
camina bailando –purukando- y orando, hacia el denominado “Cerro la Mesa”,
donde las familias se estacionan y oran mirando al mar, que es en definitiva el lugar
de adoración, pues el gen lafken –protector del mar- da los alimentos, la fuerza y
energía para que las familias pueden vivir en armonía.
Posteriormente, las autoridades religiosas que dirigen el ritual, llámese machi,

logko, ñankan, capitanes y sargentos, bajan el cerro orando y bailando, mientras las
demás familias permanecen en los cerros orando también. Las autoridades
tradicionales una vez en el mar, llevan platos con alimentos, vasijas de greda con
müzai o bebida mapuche, la que ofrecen al mar, disponiendo los elementos en la
playa, los que son retirados por el mar y luego devueltos vacíos. Esta parte de la
ceremonia es primordial, pues permite la comunicación directa de los zullimche o
elegidos con el mundo de los antepasados y las fuerzas espirituales del gen lafken.
Las autoridades tradicionales regresan al cerro, donde los esperan las familias
orando, se juntan y entre oraciones y bailes se dirigen en una peregrinación al sitio
ceremonial donde está el rewe y las distintas ramadas donde descansan las familias.
Lo que no implica que estos rewe no vayan cambiando con el tiempo. De

hecho hemos constatado que por ejemplo en el caso del territorio Küziwe, los rewe
antiguos se han modificado y han aparecido nuevos rewe, producto de la
modificación de la estructura familiar, de linajes y de la organización tradicional.
Como ya hemos hecho mención, cada kiñel mapu tiene un nombre propio en
mapuzugun y cada rewe también lo tiene, este último refiere a una toponimia
específica, referida a hitos geográficos, apellidos, animales, características
vegetacionales, entre otros.
Otro gran grupo de nombres corresponde a los sitios de importancia cultural,

dentro de los cuales encontramos: el txayenko o agua sagrada que cae de la montaña,
68
que generalmente es un espacio de rogativas, donde las personas se dan baños

sagrados. El witxunko o estero, espacio que conlleva similares características. Otro
espacio de este tipo es el txen txen y winkul, generalmente son cerros sagrados, que
según la sabiduría mapuche, son espacios propicios para las rogativas, además de ser
espacios de protección ante catástrofes, como inundaciones, terremotos y maremotos.
También hay lugares donde abundan plantas medicinales, denominados

menoko, que vendría a ser terrenos más bien planos que se anegan y permiten el
crecimiento de estas plantas. Otro espacio es el futxako, lugar donde hay barros que
suelen ser medicinales. Por otra parte están los lil, espacios ubicados en las
quebradas, que albergan plantas usadas como remedios o lawen. Otros espacios de
este tipo corresponde al mawiza o bosque nativo, donde encontramos una gran
diversidad de plantas medicinales. También hay espacios reconocidos en las
comunidades, tales como piedras que presentan características mágico-religiosas.
Nos hemos encontrado con piedras en medio de esteros, denominadas challakura –
piedra en forma de olla- o piedras de diversos tipos y tamaños, donde por ejemplo se
concurre a realizar ceremonia, pedir por los enfermos o por algún deseo.
Es importante recordar que los mapuche, al igual que cientos de pueblos

indígenas de América, viven presiones económicas y ambientales que merman la
existencia y variedad de las herbolarias, de los mantos de agua, de las playas limpias.
Esta presión sobre sus recursos naturales impacta también en los conocimientos y los
saberes transmitidos sobre ello. Algo que es difícil cuantificar pero que en las
comunidades se sabe que está ocurriendo.
Los diversos accidentes geográficos, tales como ríos, esteros, montañas,

también presentan nombres propios. Pero debemos decir que todos los espacios
descritos tienen además una característica que los hace similares y que es transversal
a todos. Me refiero a los aspectos históricos ligados a cada espacio y que le dan
sentido al lugar. Por ejemplo, no podríamos entender el significado del sitio
denominado rukamanke, si no supiéramos que éste representa en el ecoterritorio
Küziwe, un lugar donde las aves denominadas cóndores anidaban en la antigüedad,
desde donde se cree fehacientemente que los grandes cóndores eran capaces de
atrapar corderos e incluso niños y llevarlos a las alturas con sus grandes patas, de
esto he recogido testimonios.
69
Existen hay lugares donde han aparecido ciertos fenómenos sobrenaturales, se

dice que la naturaleza está custodiada por gen o protectores de los diversos espacios
naturales, a los cuales hay que respetar. Dichos dueños pueden tomar la forma de una
persona, un animal, pero siempre están caracterizados por aspectos fuera de la
realidad, por ejemplo la presencia de un toro rojo, que solo algunas personas lo ven,
estas personas son los zullimche –elegidos- Dichos protectores pueden así mismo
abandonar el lugar que protegen, tras verse amenazados por la presencia humana,
proyectos de desarrollo que afecten la integridad del lugar, como la tala del bosque,
construcción de represas o centrales hidroeléctricas, entre otros.
Los mapuche, como muchos pueblos amerindios, consideran así que la

naturaleza y los animales poseen cualidades humanas (Viveiros de Castro, 1992).
Ellos piensan, sienten, sueñan y pueden viajar en sus sueños. En este sentido, la
división tajante entre animalidad y humanidad es artificial y ficticia para estos
pueblos. Somos multiplicidad de seres y posibilidades de transmutación. En los
mapuche y en mucho pueblos originarios la crianza de animales implica que cada
uno es bautizado con un nombre, algunos animales pasan a ser sagrados y no se
pueden comer, los animales orientan a las personas en sus comportamientos, señalan
por su comportamiento cómo va a estar el día o los problemas que pueden venir. Lo
mismo ocurre con las plantas medicinales, los cultivos, los ríos y esteros, los
mapuche se refieren a ellos en las ceremonias y les hablan, porque se entiende que
cada espacio natural está protegido por seres sobre naturales denominados gen.
Descola (2004) describe esta situación para el caso de los Achuar.
Dueñas de los huertos a los que dedican gran parte de su tiempo, las mujeres
se dirigen a las plantas cultivadas como si lo hicieran a niños a los que
conviene llevar con mano firme hacia la madurez. Esta relación maternal
toma como modelo explícito la tutela que ejerce Nunkui, espíritu de los
huertos, sobre las plantas que una vez creó. Los hombres, en cambio,
consideran a las presas de caza como cuñados, una relación inestable y difícil
que exige respeto mutuo y circunspección. En efecto, los parientes por
uniones constituyen la base de las alianzas políticas, pero son también los
adversarios más inmediatos en las -muy frecuentes- guerras de vendetta. Así,
pues, la oposición entre consanguíneos y aliados, las dos categorías
70
recíprocamente exclusivas que rigen la clasificación social de los Achuar y

orientan sus relaciones con terceros, se encuentra en los comportamientos
prescritos hacia los no humanos. Parientes consanguíneos para las mujeres,
parientes por alianza para los hombres, los seres de la naturaleza se
convierten totalmente en compañeros sociales. (Descola, 2004:27).
Considerando las 5 unidades ecoterritoriales que conforman este estudio, tres

de éstas corresponden a kiñel mapu y dos a lof mapu. Cada kiñel mapu se compone
de varias comunidades tradicionales adscritas a diversos rewe, presentando un
nombre propio, cuyo significado apunta a las características ecoculturales de los
diversos asentamientos humanos. El lof mapu en cambio es un ecoterritorio menor
que puede comprender varias comunidades reduccionales y un solo rewe o tótem
mapuche, donde un número determinado de familias participa en la ceremonia del
gillatun. Gillatuwe y rewe están relacionados, mientras el primero es el sitio
ceremonial, el segundo corresponde al altar ceremonial, en forma de tronco
ahuecado, o ramas enterradas, a donde se dirigen a orar las familias mientras se
desarrolla el ritual. En ciertos contextos rewe está asociado al sitio ceremonial como
un todo.
Küziwe es el primer kiñel mapu que presento y que me permite explicar en

detalle los cambios experimentados en la ritualidad. El nombre Küziwe refiere a un
lugar donde hay diversos ríos y esteros, donde es posible extraer una piedra
denominada küzi, que se utiliza para moler granos. En tiempos antiguos familias de
otros territorios concurrían al lugar a buscar piedras que las personas del lugar
tallaban y preparaban para ser usadas como molino manual, mis colaboradores me
han señalado que en este territorio estaba la fábrica de Küzi.
Ralun Koyam es el segundo kiñel mapu, un ecoterritorio ubicado en un sector

limítrofe con la ciudad de Temuco, de hecho es posible apreciar que muchas familias
perdieron sus tierras debido a la ampliación de la ciudad. Aquí ocurrió una
devastación cultural, alguno de los cementerios tradicionales, los espacios destinados
a las ceremonias, están sepultados bajo edificios, centros de salud y villas. Algunas
familias fueron obligadas a vender sus tierras, primando el engaño, los compradores
se aprovecharon del analfabetismo de los ancianos, prestaban dinero para la compra
de insumos agrícolas y como no podían pagar, los chilenos les cobraban con la tierra.
71
Se dice que el nombre Ralun Koyam refiere a robles que han sido usados como
medicina por las machis, quienes solían raspar la corteza para usarla en tratamiento
de diversas enfermedades. La presencia de robles en el lugar era una característica
propia de este espacio territorial, que se perdió con la deforestación.
Llüfkentue representa el tercer kiñel mapu. Compuesto por 4 comunidades

tradicionales y 5 reducciones. Llüfkentue es un lugar específico del territorio, donde
se realizaban txawünes o reuniones sociopolíticas mapuche. El espacio descrito está
emplazado en un valle, donde se ubica actualmente una de las 4 comunidades, en
este espacio se reunían las familias al alba y por efectos de los rayos del sol que
reflejaban en el agua de los ríos, se producía lo que los mapuche denominan llüfken o
lo que es lo mismo relampagueo, efecto visual que produce el reflejo del los rayos
del sol en el agua. He recogido otro relato donde se plantea que en este lugar se
juntan diferentes aguas, de ahí la palabra Txawün o Llüfkentxawün, para referirse a la
reunión de las aguas.
Kalof que sería la cuarta unidad estudiada, corresponde a un lof mapu o

comunidad tradicional adscrita a un rewe. Tras el proceso de subdivisión Kalof sufrió
una división interna, resultando dos comunidades reduccionales. Kalof es un vocablo
compuesto, que traducido significa otro lof, en alusión a que dicho territorio es un lof
che –familias- emparentadas y asociadas culturalmente a este espacio ceremonial
denominado rewe.
La quinta unidad territorial corresponde a Pu Koyam, un territorio compuesto

por una comunidad tradicional o lof mapu, que se compone de varias familias
adscritas a un espacio ceremonial. Su significado al castellano refiere a un territorio
caracterizado en la antigüedad por la presencia de robles, árbol nativo que en su
etapa adulta recibe el nombre de Koyam –roble pellín- ya que en su juventud se le
denomina Hualle –roble nuevo- En la actualidad la deforestación trajo consigo que
estos bosques desaparecieran y sólo es posible encontrar renovales de hualle.
Todos los territorios descritos se ubican en el sector rural de la Región de la

Araucanía, que es donde se concentra la población mapuche. La mayor parte
emplazado en territorios donde las comunidades tienen como vecinos otras
comunidades indígenas y en algunos casos fundos agrícolas o forestales. Para una
72
mejor claridad al respecto a continuación presento un cuadro que sintetiza las

unidades territoriales, sus características y los actuales rewe en funcionamiento. Esto
me permite exponer a ustedes el panorama de la vida ritual en el contexto estudiado.
Cuadro 3: Conformación actual de las unidades territoriales estudiadas

Unidad de
Análisis
Comunidades que lo
(territorio/ Rewe Características
conforman
comuna/tipo
de territorio)
Millavil Millavil
Emplazado en la precordillera
Moltxowe Kalfül Kollio de Nauelbuta, en el sector
Manuel Kaniulaf costero de la Región de la
Araucanía. Diversos ríos bajan
Pitxache Juan Waikinao Mariman de la cordillera y pasan por las
Kuriwal comunidades, desde ahí se
extraía en la antigüedad la
Peleko Antikeo
piedra con la cual se hacían los
Meliñir molinos manuales o küzi.
Manuel Kalfün Características del lugar son la
Küziwe/ Nueva vegetación nativa y la presencia
Pidenko Nekulwal de diversas fibras vegetales con
Imperial/Kiñel
mapu Rankülko Pedro Manquellan las cuales se fabricaba la
Alto techumbre de la ruka, sus
Mankean Mankel y Santos nombres en mapuzugun
Francisco Miguel Wigka identifican las comunidades,
lugares y espacios rituales.
No Meliñir
participan El gillatun es una ceremonia
Juan Millanao
actualmente que congrega a las familias de
José Kayukeo las diversas comunidades del
de las
ceremonias Pasko Karikeo territorio.
mapuche Tomás Kayukeo
Juan Wenchupil
Esteban Chewke Mariman
Territorio diezmado por la
Ralun Wete Rukan construcción y ampliación de la
Koyam – ciudad de Temuco. Las familias
Juan Txipailao
Katxümalal que ahí viven presentan una
estrecha relación con la ciudad
a través de la venta de mano de
Ralun Koyam/
obra, lo que ha provocado la
Temuco/Kiñel
disminución de las actividades
mapu. Koyweko- Wiriw Lienan agrícolas y pecuarias. Las
Kolüko Kalfül Llagküwen actividades ceremoniales han
disminuido, sin embargo hay
una importante presencia de
autoridades tradicionales y
espirituales como machi, logko.
73
Wenchuleo- Juan Wenchuleo Territorio cuyo nombre refiere a un

Wenchual Fenache Wenchual espacio de congregación mapuche
asociado al ámbito ritual y sociopolítico.
Paillal Francisco Paillal Donde por efectos del brillo del sol y
Llüfkentuwe/
reflejo en el agua en la mañana, se
Galvarino
producían especies de rayos, que en
/Kiñel mapu. Llankin – Wilkan Llamin mapuzugun son los LLüfke. También
Llamin Chachallao Llankin refiere a la junta de aguas, de ahí la
Lonkon terminación tuwe, que sería txawün o
reunión de ríos.
Kalof Juan Manuel Forma una comunidad tradicional, que en
Warakan la antigüedad agrupaba a dos comunidades
Kaniupi LLankaleo reduccionales, hoy ambas se reúnen solo
para efectos rituales.
Kalof/
Savedra/Lof Territorio emplazado en el sector costero,
mapu 41 donde las familias se dedican a la
agricultura y crianza de animales,
destacando el cultivo de la papa. La
ceremonia del gillatun se mantiene con
fuerza.
Pu Koyam Andrés Antüllagka Forma una comunidad tradicional.
Territorio emplazado en el sector costero,
Pu que mantiene un arraigo cultural
Koyam/Toltén expresado en la ceremonia del gillatun.
/Lof mapu Las familias se dedican a la agricultura y
ganadería, destacando el cultivo de la
papa.
Como podemos observar en este cuadro, actualmente hay 13 rewe o espacios

rituales colectivos, conformado por comunidades tradicionales y 31 comunidades
reduccionales cercanas unas con otras. En la mayor parte de los casos, responden a
familias que históricamente ocuparon en la antigüedad estos territorios, desplazadas
de otros espacios territoriales por la guerra. Estos desplazamientos se acentuaron con
la ocupación chilena a fines del Siglo XIX, dichos movimientos migratorios
implicaron que algunas familias fundaron las comunidades y otras se sumaron
cuando ya estaban los primeros asentados ahí.
Se observa además, que algunas comunidades y familias dentro de éstas no

participan de la religión mapuche, adscribiéndose a otras religiones occidentales,
41
Aunque ya se ha explicado conviene señalar la diferencia entre lof mapu y kiñel mapu. El primero
es una comunidad tradicional, compuesta a su vez por varias comunidades reduccionales y el segundo
es un territorio mayor, conformado por varios kiñel mapu, es una organización sociopolítica. El rewe
por su parte es la unidad totémica que congrega a un número determinado de comunidades que se
adscriben al gillatun.
74
paulatinamente la iglesia evangélica ha ido desplazando al culto católico, al menos

en estos territorios.
Adentrándonos en los nombres de los lugares que se identifican en los

territorios, he recopilado topónimos de los diversos lof mapu o comunidades
tradicionales, que igualmente refieren a nombres propios, que clasifico de la
siguiente manera: Topónimos zoológicos o descriptivos de la fauna del lugar;
topónimos hidrológicos o relativos a las fuentes hídricas; topónimos botánicos o
relativos a la vegetación; topónimos orográficos o relativos a los accidentes
geográficos del territorio; topónimos de acciones humanas que refieren a acciones
que realizan los seres humanos y que dan nombre a los espacios señalados; otros
nombres refieren a características del lugar y finalmente otros nombres los hemos
caracterizados como religiosos– medicinales, por implicar conocimientos de este
tipo.
Aparte del nombre antiguo del lof mapu, tenemos el nombre de la comunidad
reduccional, éste fue impuesto por la Comisión Radicadora de Indígenas posterior a
1884. Este nombre alude a quien representaba la comunidad al momento de la
radicación, que a veces coincidió con el logko. Como hemos mencionado en páginas
anteriores, los mapuche utilizaban nombres y no apellidos, en la radicación se
impusieron nombres de origen cristiano, tales como Juan, Pedro, Pablo. Los nombres
–ahora apellidos- estaban compuestos de dos vocablos referidos a las características
del tronco familiar y la toponimia, ej: Meliñir -en mapuzugun sería cuatro zorros- El
concepto se desprende de meli que significa cuatro y gurü que significa zorro. En
este lugar el zorro es un elemento importante en la configuración de la identidad, de
hecho en la creencia mapuche el zorro simboliza diversas características positivas,
como son la inteligencia, el ser astuto, vivaz; pero también características negativas,
tales como ser mentiroso, ladrón, entre otros. En la mayor parte de los epew o relatos
mapuche el zorro es parte de los protagonistas. El uso de apellidos para caracterizar
lugares, alude también a antropónimos, los cuales como he insistido refiere a
características de la naturaleza y la relación del hombre con ésta.
75
Cuadro 4: Nombre de la comunidad reduccional, lof mapu y sus topónimos.
Comunidad Lof mapu Significado Tipo de topónimo

reduccional
Juan Waikinao Chalpeche Sorbo o succión Acciones humanas

Marimán
Francisco Miguel Düñanko Extraer agua de un pozo. Acciones humanas

Wigka Podría ser rüganko que
significa hacer pozos. Ñanko
además es un lawen.
Juan Millanao
José Kayukeo
Küziwe Damas o Describe la presencia de dos
Pasko Karikeo Hidrológico
Küziwe Fütako ríos, el Damas y el Fütako.
Tomas Kayukeo
Juan Kolimil
Esteban Chewke
Marimán Küziwe Kürako, Río Küziwe, agua grande o
Hidrológico
Düñanko agua en pozo
Juan Wenchupil
Meliñir Lilche Gente de riscos o montañas Orográfico
Millavil Melkiw Mülkiuko -Agua que salta Hidrológico
Kalfül Kollio Moltxowe
Manuel Kaniulaf Mültxowe Lugar donde hay mülkacho o Botánico

molküna, fibra vegetal para
hacer la ruka
Manuel Kalfün Peleko Agua con barro Características del lugar
Nekulwal Pidenko Agua donde bebe el Piden, ave Zoológico

del lugar
Kuriwal Pütxache Gente de las pitxas (donde hay Botánico

Pitxantu o bosquetes de este
arbusto nativo)
Mankean Mankel y Rankülko Agua donde se da la presencia Botánico

Santo de una fibra vegetal conocida
como rankül, crece a 2 m de
altura y se usa para fabricar la
ruka
Antikeo Rentxoküra Grandes piedras ensambladas Características del lugar

o montadas una a otras
Pedro Mankellan Txomuwe Lugar donde hay niebla Características del lugar
76
De estas descripciones se deduce la profunda imbricación entre la vida

humana y la vida animal y natural mapuche. En otro sentido, la estructura tradicional
mapuche que aún subsiste, considera el rewe como un espacio de connotación
cultural, donde se celebra el gillatun. Dicho espacio se ubica en lugares específicos,
que son sagrados, aunque también hay que decir que en algunas comunidades estos
espacios han sido abandonados y retomados en el último tiempo.
Diversos conflictos se han derivado de la privatización de la tierras llevada

adelante por la política de subdivisión de la comunidad en el gobierno militar, que
trajo consigo que algunos espacios destinados a las ceremonias quedaran a nombre
de una familia mapuche, la que al tener poca tierra o seguir otra religión no cede su
predio para la celebración de los rituales. La actual política pública en materia
indígena está promoviendo la compra de tierras donde están estos espacios
ceremoniales, lo que ha sido un impulso a su recuperación. En este sentido, hoy
asisten al ritual algunas familias, como gen ruka o representantes de cierto espacio
ceremonial o como invitados, algunos siguiendo estrictamente la normativa mapuche
y otros como curiosos que acuden por la novedad que implica el asunto. Con todo y a
diferencia de los pueblos indígenas del norte de Chile, como es el pueblo aymara, los
mapuche mantienen el gillatun sin grandes procesos sincréticos, aunque los hay, esto
obedece a que sus rituales son celebrados internamente y no como fiestas religiosas
abiertas al público.
Esta organización tradicional en base a los rewe se ha ido modificando con el

tiempo, debido a la desestructuración de las comunidades tradicionales –por efectos
de la radicación, la diseminación de la religión occidental, la pérdida de las creencias
mapuche- lo que ha traído consigo que exista un proceso natural de reestructuración
de los rewe, lo que pasaremos a describir a continuación. Cada rewe tiene un nombre
propio, que refiere también a diversos topónimos, con características ecoculturales
que dan sentido e identidad. Me tomaré del kiñel mapu küziwe, para ejemplificar lo
que planteé en el párrafo anterior. Este territorio se ubica en la Comuna de Nueva
Imperial, Región de la Araucanía. Compuesto en la actualidad por 12 comunidades
tradicionales o lof mapu y 19 reducciones indígenas (Ver cuadro N° 3). En este
espacio territorial actualmente hay 6 rewe, mientras que en el pasado éstos se
reducían a 4. En este estudio podemos señalar que a lo largo del tiempo se observa
77
una fragmentación de las unidades rituales, pues la organización tradicional

aglutinaba en la antigüedad un mayor número de comunidades tradicionales y
familias adscritas a la religión mapuche. Podemos sostener que la influencia de la
religión occidental, la pérdida de los conocimientos y la propia colonización
ideológica han sido factores claves en este proceso. En el siguiente cuadro hay un
detalle de los rewe que existían antes del año 1960 y las comunidades que lo
componías, esta información será comparada con los datos de la actualidad.
Cuadro 5: Nombre y significado de los rewe y las comunidades a que pertenecen
Rewe Significado Topónimo Comunidad reduccional
Lugar donde hay mülkacho o Botánico Manuel Kaniulaf

mülküna, fibra vegetal para
Mültxowe hacer rukas Kalvul Kollio
Nekulwal
Puede aludir a espacio donde Características Meliñir

hay abundante cantidad de del lugar
agua y barro. Recordemos que Manuel Kalfün
el barro se usaba también para
Antikeo
construir las viviendas y para
Peleko
trabajar en alfarería –wizun Juan Waikinao Marimán
kuzaw-
Kuriwal
Millavil
Rankül es una fibra vegetal Botánico Pedro Mankellan

que se ubica en sectores
anegados, es especial para la Mankean Mankel y Santo
fabricación de viviendas –
Rankülko Francisco Miguel Wigka
ruka- Este territorio se ubica
en un sector de altura Esteban Chewke Marimán
Juan Wenchupil
Likan es una piedra que tiene Religioso - Juan Millanao

poderes especiales, usada medicinal
generalmente por los/las José Kayukeo
machis en la sanación de
Likanko Tomás Kayuqueo
enfermos
Juan Kolimil
Tomás Cayukeo
Originalmente el territorio de Küziwe se organizaba en torno a 4 rewe,

espacios a los cuales asistían familias de diversas comunidades tradicionales y
reduccionales. Con el tiempo la situación fue cambiando, uno de los rewe
78
denominado Likanko dejó de practicar la religión mapuche, las familias se volcaron

por completo a la religión occidental.
Mapa 2: Conformación de los rewe en Küziwe antes del año 60
Como fenómeno sociocultural la organización religiosa se transformó, los

rewe se reestructuraron quedando distribuidos como sigue.
79
Cuadro 6: Rewes reestructurados
Rewe Significado Topónimo Comunidad reduccional

Manuel Kaniulaf
Lugar donde hay mülkacho o
Mültxowe mülküna, fibra vegetal para Botánico Kalvul Kollio
hacer rukas Nekulwal
Meliñir
Puede aludir a espacio donde
hay abundante cantidad de Manuel Kalfün
agua y barro. Recordemos Características del
Peleko que el barro se usaba también lugar
para construir las viviendas y Antikeo
para trabajar en alfarería –
wizun kuzaw-
Kuriwal
Gente que vive cerca de
Pitxache bosquetes de pitxa, arbusto Botánico Juan Waikinao Marimán
nativo
Zoológico Millavil
Millavil Culebra de oro, milla es oro
y vil es filü en mapuzugun,
quiere decir culebra
Nekulwal
Pidenko Agua donde bebe el Piden, Zoológico
ave del lugar
Pedro Mankellan
Rankül es una fibra vegetal
Rankülko que se ubica en sectores Mankean Mankel y Santo
anegados, se usa para la Botánico
Alto
fabricación de viviendas – Francisco Miguel Wigka
ruka-
Juan Wenchupil
Las familias de estas
comunidades no participan Esteban Chewke Marimán
organizando el gillatun, Juan Millanao
Sin rewe aunque no se descarta que No corresponde
José Kayukeo
algunas familias participen
Tomás Cayuqueo
de ceremonias en otras
comunidades Juan Kolimil
La reestructuración a la que me refiero implicó un cambio en la cantidad de

comunidades adscritas a un panteón religioso, situación similar ocurrió con las familias, pues
algunas siguieron practicando la religiosidad mapuche y otras se adscribieron a una doble
religiosidad mapuche/occidental. Otras familias en una posición rupturista, abandonaron la
fe mapuche y se volcaron a las creencias occidentales, de hecho es común ver pastores y
predicadores mapuche de la religión evangélica que recorren los campos en busca de nuevos
adeptos.
80
Mapa 3: Conformación de los rewe en Küziwe en la actualidad.
Esto implicó que se conformaran dos rewe, Millavil y Peleko, conformado

por una y tres comunidades respectivamente. Con esto quiero demostrar que la
estructura tradicional ha debido modificarse y adaptarse a los cambios
experimentados por los procesos de colonización. Sin embargo, la estructura
tradicional, el discurso oral en base a las creencias y al gillatun permanece vivo y es
ésta organización la que permite el mantenimiento de cierto tipo de identidad socio
religiosa, basada en la fe o feyentun –creencia- En este sentido, la cultura se
81
caracteriza por su plasticidad, su capacidad de transformación y acomodación. Lo

planteado contradice algunas visiones esencialista de la cultura, que provienen no
solo de los chilenos sino también dentro de la propia sociedad mapuche. Por ejemplo,
quienes mantienen esta postura, señalan que una machi debe realizar sus actividades
en la propia comunidad, que es donde tienen su newen o fuerza, señalando su
oposición a que estas autoridades espirituales trabajen en recintos cerrados, como son
los hospitales, como el caso del ya mencionado Hospital Intercultural de Nueva
Imperial.
Sin embargo, la trayectoria de estas instituciones ha demostrado que es

perfectamente compatible la tradición con la modernidad, en este caso las propias
organizaciones mapuche han implementado un sistema de atención de machi y otros
especialistas de la salud provenientes de comunidades, en base a un sistema de
turnos, es decir, acuden ciertos días a trabajar al hospital, ya que los demás lo hacen
en sus comunidades de origen. De hecho, las enfermedades de mayor complejidad,
como son las enfermedades catalogadas de mapuche, llevan un estricto protocolo de
atención que implica ceremonias de sanación celebradas en la comunidad de la
machi o en el hogar del enfermo.
Las machis siempre se han desplazado, incluso en la antigüedad recorrían

grandes distancias, pues junto con atender enfermos, apoyan la realización de
ceremonias en distintos puntos del país. Viajan constantemente a Santiago de Chile,
diversos puntos de Argentina, donde atienden pacientes y ofician ceremonias, para lo
cual antes de salir de su hogar, piden el debido permiso a sus püllü o espíritus, para
que de esta forma salgan protegidos y puedan regresar de buena forma. De este
modo, la ritualidad opera también en el contexto urbano, es cuestión de contabilizar
los espacios ceremoniales o gillatuwe reivindicados y levantados en la ciudad de
Santiago y que hoy son ocupados por las organizaciones y familias mapuche de la
ciudad.
82
5. CAMBIOS EN LOS ESPACIOS DISCURSIVOS A PARTIR DE LA

ORALIDAD
Diversos estudios señalan la vinculación entre la lengua y la cultura (Sapir, 1971

[1921]; Whorf, 1971). El lenguaje es un producto cultural y como tal permite la
reproducción de los conocimientos, la sabiduría de los diferentes grupos humanos. El
lenguaje permite objetivizar la cultura, por ejemplo a través de los conceptos y
significados atribuidos a las cosas, en el caso mapuche tenemos una rica
conceptualización filosófica en torno a la religiosidad, a la economía, la salud y
educación. Por ser el mapuzugun una lengua originalmente ágrafa, el sistema
conceptual que subyace a la denominación de espacios sagrados, lugares de
importancia histórica y cultural, junto con la denominación de ceremonias y ritos,
configuran un espacio propicio para estudiar la etnosemántica mapuche42.
En esta parte describiré algunos de los espacios sociales en los cuales ocurre
la comunicación y donde era y es usado el mapuzugun, lo que confiere cierta
particularidad al uso de conceptos propios de la tradición mapuche. Además
describiré las ceremonias en las cuales se hace efectivo el uso del habla y del
mapuzugun, ceremonias que revitalizan el conocimiento y sabiduría mapuche, dentro
de las cuales la principal, que aún sigue vigente, es el gillatun.
Debo recalcar que la creación de la república de Chile supuso el surgimiento

de un estado que se proclamó unitario y homogéneo, donde el castellano pasó a ser la
lengua oficial, además por ser una lengua escrita, permitiendo establecer un
predominio más allá de la oralidad, plasmada en la escritura y en los símbolos de la
sociedad moderna, que fueron adoptados también por el pueblo mapuche, aunque
recreados por la cultura mapuche bajo sus propios cánones. Un ejemplo de esto es la
bandera chilena que algunas comunidades la usan en los gillatunes, junto a la cual se
usa la bandera mapuche, originada en los años noventa y que representa la nación
mapuche. Con todo, las banderas más usadas y de la cual se pierde el origen, son las
42
Como he explicado en la introducción de la tesis, yo he podido comprender muchas de estas cosas
por medio de mi trabajo de campo, en el cual he podido contar con amigos y colaboradores de este
pueblo, quienes me han compartido su mundo generosamente. A medida que iba conociendo más y
más de ellos, me sorprendía cada vez más el desprecio y la ignorancia en Chile donde los mapuche la
mayor parte de las veces son vistos como campesinos pobres o habitantes de la periferia de las
ciudades, a fin de cuentas, gente de la que tenemos poco que aprender.
83
relevantes para cada ceremonia, siendo la bandera blanca símbolo de paz, la negra
llama lluvia, la azul simboliza el wenu mapu y otras banderas representan el lof mapu
y el az mapu. Luego de la revitalización cultural de la mano de la organización
Consejo de Todas las Tierras. Esta bandera mapuche, llamada Wenu Foye, hoy ha
sido instaurada como oficial dentro del pueblo mapuche e incluso dentro del propio
estado chileno, permitiendo que ésta se utilice en ceremonias como el wetxipantu o
año nuevo mapuche celebrando en muchos colegios rurales u urbanos de Chile,
asociado al día de los pueblos originarios43.
La colonización ideológica a partir de la educación occidental, significó el

paulatino predominio del castellano como lengua oficial. Los antecedentes que
dieron origen a la evangelización e imposición de este idioma, se remontan a la
conquista española, tiempo en el cual como lo señala Sol Sierra (1995), misioneros
franciscanos y capuchinos se fueron instalando en la Región de la Araucanía, proceso
que se hizo a la par de la fundación de las primeras ciudades. Dichas misiones
trajeron también las primeras escuelas, sin embargo no tuvieron el éxito esperado,
debido a la resistencia mapuche a la fundación de ciudades en sus territorios.
También al poco interés que despertó en un inicio la evangelización. De este modo,
los jesuitas gozaron de mayor éxito en esta empresa, entre otras cosas por el sistema
de evangelización implementado, que consistió en un sistema volante, es decir, se
trasladaban en las épocas de mejor clima a los territorios poblados por mapuche,
siempre desde las misiones establecidas en zonas de mayor seguridad.
La situación de la frontera hacia fines del siglo XVII era de relativa paz y se
le quiso dar un impulso a la evangelización como forma de consolidarla. En
1697 se creó la Junta de Misiones encargada exclusivamente de la Araucanía
y en cuya tarea la educación ocupaba un lugar central. De acuerdo a las
instrucciones reales se debía ser respetuoso con sus tierras, no exigirles
trabajo ni tributo y admitir sus costumbres para atraerlos. Las misiones fueron
reforzadas con el envío de 40 jesuitas y 10 franciscanos. Recién entonces se
decidió fundar en Chile un colegio seminario para los hijos de caciques,
semejante a lo que había sido el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, en
43Fue decretado como tal en el Gobierno de Eduardo Frei Ruiz-Tagle, en el año 1998, a
través del Decreto N° 158, quedando el 24 de Junio como el Día de los Pueblos Indígenas
de Chile.
84
México, un siglo y medio antes, pero destinado al sacerdocio indígena y con

resultados bastante menos exitosos. El Colegio de Naturales de Chillán fue
entregado a la dirección de los jesuitas y se abrió en 1700 con un cupo para
veinte hijos de caciques, que fue difícil de llenar. (Serrano, 1995:428)
Efectivamente, para los mapuche no era un asunto prioritario la educación de

sus hijos, ya que su sistema educativo les permitía desenvolverse perfectamente en su
sociedad. Por lo cual, la deserción en los primeros colegios era bastante alta, junto
con la baja matrícula de los colegios.El jesuita Diego de Olivares, importante
cronista del Siglo XVIII chileno y quien participó en el Colegio de Naturales de
Chillán, relata que ante la demanda de los jesuitas por incorporar a sus hijos al
colegio, un cacique respondió;
Que si sus hijos por saber leer y escribir habían de dejar aquella piel negra
que tenían, y que si les hizo falta a sus antepasados el saber leer y escribir
para ser hombres grandes y respetados, y que sin letras sabían defenderse y
guardar su libertad y costumbres y que no era de su parecer se diesen sus
hijos ni entregasen a los españoles para un fin que ni necesitan ni les hace
falta. (Casanueva, 1982)
Varios fueron los intentos de implementar un sistema de colonización y de

establecer escuelas misionales44, que propiciaran la evangelización de hijos de
caciques, con el fin de promover la rápida aculturación, pero como hemos comentado
esto no fue posible, debido a que para los mapuche de aquella época esto no
constituía algo relevante.
Otro hecho que frenó el efecto de las misiones fue la guerra entre patriotas y
realistas a fines del siglo XIX, guerra que tuvo efectos negativos en las misiones, por
cuanto involucró el retiro de las mismas, el deterioro de la infraestructura. Como bien
lo señala Serrano (Idem), las misiones en la Araucanía en la época de radicación -
1883 en adelante- permitieron denunciar la pobreza en que vivían las comunidades,
44
Para un mayor detalle histórico respecto de la implementación de escuelas en la Araucanía ver los
libros: Misiones en la Araucanía… de Jorge Pinto (1988); De escuelas indígenas sin pueblos a
pueblos sin escuelas indígenas…de Sol Serrano (1995) y; Los colonos y la escuela en la araucanía…
de José Manuel Zabala (2008).
85
la escasez de tierras y los atropellos a que eran sometidos los mapuche por parte de
los colonos y chilenos.
Según Serrano, la Iglesia y el estado entrarán en crisis, producto de la

promulgación de leyes laicas –nacimiento, matrimonio y cementerios- lo que trajo
consigo que el estado promoviera el reemplazo de las misiones por parroquias,
quitando el financiamiento para su desarrollo. Con todo, las misiones constituyen un
elemento preponderante en la chilenización del mapuche y el cambio de estructura
poblacional en términos de su paulatina adscripción a un modo de vida citadino,
donde la educación ha sido el pilar del cambio sociocultural del pueblo mapuche.
Producto de la evangelización y la paulatina incorporación de los mapuche al

sistema educativo chileno, se originan varios procesos interesantes de analizar. Uno
de los cuales se relaciona con que varios mapuche estudian para profesores y serán
estos la base de las primeras organizaciones mapuche, claro con posiciones diversas
respecto al ser mapuche. Muchos de estos profesores impartieron clases en las
comunidades indígenas, algunos de los cuales tenían una mirada de negación frente a
la cultura, por lo que fueron quienes sustentaron en cierto sentido la negación de los
niños frente a su propia cultura.
Varios informantes me indicaron en entrevistas esta situación, por ejemplo la

prohibición de hablar el mapuzugun y el castigo a que eran sometidos quienes lo
hacían. Para las personas mayores, el hecho de no aprender el mapuzugun era una
fortaleza, ya que les permitía supuestamente manejar un buen castellano, que era la
puerta de entrada al mundo occidental y al trabajo. Hoy esta cuestión ha cambiado en
Chile, ya que la lengua mapuche y las costumbres son valoradas en las políticas
públicas en relación a antaño, lo que ha hecho cambiar el punto de vista planteado, es
decir, si bien se vive en un contexto de dominación, el multiculturalismo neoliberal
requiere personas que se desenvuelvan bien en el ámbito de la lengua y costumbres
indígenas, tanto para promover procesos de colonización en contextos modernos,
como por la necesidad de incorporar “facilitadores interculturales” en instituciones
públicas, producto de la emergente política intercultural que se desarrolla a nivel
global.
86
Podríamos sostener que con el tiempo, los mapuche fueron dejando de usar el
mapuzugun como lengua de relación interétnica, reservando su uso a contextos
territoriales mapuche intracomunitarios y sobre todo a su uso en espacios
ceremoniales de restringido acceso. He comprobado como gran parte de los
hablantes activos se han criado con sus abuelos, al parecer éstos ejercen una
influencia notable en la transmisión del conocimiento y en la enseñanza de la lengua.
También he observado que la mayoría de las personas que habitan en sectores rurales
llegan a entender parte del mapuzugun, pero se ven imposibilitados de reproducirlo o
hablarlo, además por lo general la mayor parte no entiende en profundidad lo que
expresan las autoridades tradicionales en las ceremonias, como el caso de las machis
cuando entran en trance –küimi- en un gillatun.45
El mapuzugun permite el ejercicio de la territorialidad, ya que la rica

conceptualización expresa simbólicamente los significados, las creencias y la
relación que existe entre los seres humanos, las plantas, los animales, los elementos
de la naturaleza y en especial la forma de relacionarse con los antepasados y las
diferentes formas de vida. Para la sociedad mapuche el territorio se divide en
diferentes espacios físicos y simbólicos, unos asociados a los puntos referenciales del
wall mapu y expresados en las identidades mapuche. Otra división obedece a
espacios naturales y sobrenaturales, sobre esto se ha tendido a proyectar una imagen
vertical del mundo mapuche, donde en la cima estaría el cielo de los antepasados, sin
embargo estos espacios no remiten necesariamente a una verticalidad. En detalle,
Nag mapu –sería la tierra donde vivimos- el minche mapu –la tierra de abajo- el ragi
wenu mapu –la tierra del medio en la ascensión al wenu mapu y finalmente este
último espacio –que sería la tierra de los antepasados-
La compleja red que se establece entre el mundo terrenal y el mundo

espiritual se expresa en la ceremonia del gillatun, donde los elegidos divinamente
para oficiar las ceremonias, como logkos, machi, gillatufe46, se preparan con días de
45
El uso de la lengua mapuche es un tema importante para los dirigentes mapuche de la actualidad.
Constantemente es un tema que se habla, que se discute, de lo que resulta en varios intentos por
revitalizar el uso de la lengua en especial en ciudades como Santiago donde una amplia gama de
organizaciones imparten clases de mapuzugun.
46
Son generalmente personas mayores que tienen creencia mapuche y que tienen un manejo adecuado
del idioma, saben además orar y seguir el protocolo del ritual.
87
anticipación para acudir al campo ceremonial, mediante anuncios premonitorios

siguen un estricto protocolo de comportamiento y preparación de la comunidad. En
la actividad son quienes en los momentos de oración y bailes dirigen el ritual, a
través de oraciones, cantos, gritos y bailes, que son seguidos por la multitud.
Generalmente es un grupo de ancianos y algunos jóvenes consagrados al rito,

en esos momentos la machi o el logko reciben del wenu mapu o tierra de arriba,
anuncios que son expresados en un idioma antiguo que debe ser traducido a la
comunidad, para que ellos entiendan lo que ocurre. Es importante consignar que la
ceremonia del gillatun dura dos días y que al finalizar, la machi junto a logko se
dirigen a la comunidad para relatar lo que han vivido en términos espirituales y la
forma en que la comunidad debe comportarse en el futuro, dan anuncios
premonitorios respecto a lo que ocurrirá, sea bueno o sea malo. Este mensaje es
relevante, pues constituye un discurso narrativo de tipo divino, que constituye en
esencia la religiosidad mapuche de la comunidad.
Respecto a la oralidad, existen diversos estudios que intentan clarificar y

tipologizar el contenido de las narrativas implícitas en la tradición oral. Para esto, los
investigadores deben adentrarse en el mapuzugun y a través de un trabajo de corte
etnográfico interiorizarse de los códigos propios de esta oralidad. Quienes en una
primera instancia realizaron este trabajo al interior del pueblo mapuche son
miembros de la iglesia católica, ya que establecieron un contacto directo con
miembros de la cultura mapuche.
Es el caso del padre Ernesto Wilhelm de Moesbach, quien a principios del

Siglo XX se encarga de escribir la autobiografía del logko mapuche Pascual Coña,
texto llamado “Memoria de un Cacique Mapuche”. Posteriormente, serán diversos
antropólogos y lingüistas los que visitarán las comunidades indígenas, quienes se
interesarán por estudios lingüísticos, antropológicos, en los cuales se basarán para
describir las diversas formas en que se expresa esta oralidad.
Hay que recordar que estos estudios se guiaban por una idea básica, se trataba
de hacer una investigación de rescate puesto que se suponía que estos indígenas iban
a desaparecer. Hay que recordar que esta herencia decimonónica (la creencia en el
borramiento de estos mundos de ultramar a medida del avance europeo sobre el
88
planeta) impactó fuertemente en las primeras antropologías. Recordar por ejemplo,

las primeras páginas del famoso Argonautas del Pacífico Occidental, donde
Malinowski llamaba a la antropología a no dejar de hacer las etnografías porque “los
salvajes pronto van a desaparecer”. Boas en épocas similares hacía lo mismo en
Estados Unidos, llamando a sus estudiantes de Columbia a hacer una antropología de
rescate.
En la actualidad, son los propios mapuche, educados en un contexto

occidental, quienes a través de la escritura expresan el conocimiento y la sabiduría,
plasmando sus escritos en distintas narrativas. Han adoptado la escritura y
reinventado con ésta nuevas formas de resistencia ante la colonización, la poesía es
un ejemplo de esto. Estos nuevos modelos están basados en un contrapoder
discursivo en un nuevo escenario cimentado en la globalización. Iván Carrasco
(1990) habla de un rápido proceso de lateralización de la tradición etnoliteraria
mapuche47, el canto y el relato, con nuevos géneros como son la poesía.
Este proceso se ha desarrollado, según el autor, en tres etapas: oralidad

absoluta, oralidad inscrita y escritura propia. La oralidad absoluta refiere a aquélla
del período prehispánico, en la cual la literatura es absolutamente oral, llamada por el
autor etnoliteratura. El discurso aquí es intracultural, bajo códigos propios,
destacando el epew traducido como cuento mapuche, el nutxam o conversación y el
ül o canto; es decir textos contados y textos cantados. Por su parte la oralidad inscrita
se produce cuando se establece el contacto entre la cultura mapuche y la española, de
este modo, la etnoliteratura se ve influenciada por este contacto. Comienza a darse
una cierta traducción del mapuzugun al castellano, lo que impacta obviamente en el
patrón de significados, pues ambos idiomas –mapuzugun y castellano- son
diametralmente distintos. La oralidad sin embargo, sigue siendo intracultural, pues se
expresa y desarrolla al interior del pueblo mapuche.
Al proceso de trasformación del texto oral en texto literario el autor citado

denomina lateralización, lo que implica una pérdida del dinamismo propio del
mapuzugun plasmado en las diferentes formas de adaptación del lenguaje a las
47
El mismo autor considera la tradición oral, plasmada en el canto –ül- y en el relato mapuche del
periodo de prehispánico, como nuevos géneros literarios como es la poesía, una verdadera
etnoliteratura.
89
diversas identidades mapuche. Por ejemplo, un mismo epew o ül, puede variar de
lugar en lugar, en cambio al escribirlo se tiende a homogeneizar la narrativa oral. Es
lo que ocurre con lo que se ha denominado el relato del segundo origen en la cultura
mapuche, o cómo se formó la nueva sociedad mapuche luego de la amenaza de
destrucción total provocada por las fuerzas del mal sobre la humanidad.
Al respecto, éste es un relato que está en todas las comunidades, pero que
adopta variantes dependiendo de las características del medio ambiente y la cultura
de cada territorio, sin embargo al escribirlo se tiende a homogeneizar. Por sus
característica este relato es un piam, es decir un relato que habla sobre hechos
pasados, de los cuales hay certeza que ocurrieron, a diferencia de los epew, los cuales
son cuentos o narraciones la mayor parte de las veces extraordinarias. Hemos
rescatado el relato de Aukanaw (2000) respecto a esta narración:
Cuentan los ancianos, que hace mucho pero mucho tiempo existió sobre la faz
de la tierra una humanidad distinta a la que hay ahora. Un día la malvada
serpiente Kai-Kai decidió matar a todos hombres ahogándolos. Kai-Kai hacía
crecer las aguas más y más. La gente aterrorizada corrió hacia un monte
sagrado llamado Treng-Treng, trepando por sus laderas.
Las aguas seguían subiendo, y amenazaban con cubrir todo. Mucha gente y
animales habían muerto. Entonces el monte Treng-Treng para ayudar a los
hombres comenzó a crecer. Cada vez que Kai-Kai hacía subir las aguas
Treng-Treng subía otro tanto. La lucha duró largo rato, y la altura del monte
fue tal que su cima casi tocaba el Sol.
Sólo sobrevivieron unas pocas gentes. Ellos hicieron entonces un sacrificio a

F'CHA CHAO ("Dios"), el primer Ngillatun. Entonces Kai-Kai se aplacó y
las aguas comenzaron a descender. Esta gente bajó del monte y pobló
nuevamente la tierra, ellos son los antepasados del pueblo Mapuche. Para
todo mapuche Treng-Treng es el lugar al que debe acudir para salvarse
cuando lo amenaza un cataclismo natural o una terrible crisis humana. Treng-
Treng es un lugar de encuentro y salvación. Es el lugar donde se guardan a
salvo las semillas de la Tradición, simientes que después del desastre
90
germinarán y crecerán como un nuevo y floreciente pueblo Mapuche

(Aukanau, 2000:1).
En esta otra versión rescatada de un anciano mapuche de la Comuna de

Malleco, la lucha se dio entre dos culebras y no entre una culebra y un monte como
se describió en el relato anterior. Según el recopilador del relato, esta versión es la
más común dentro de los relatos orales mapuche.
Debe haber sido hace muchos años; ellos tenían más de cien años cuando
fallecieron y yo tengo mucho más de setenta. Pero era lo que me conversaban
mis abuelos. Hubo una gran agua, el mar se salía, se desbordaban los ríos y se
llenaron todos los campos. Ellos se salvaron porque se subían a los cerros. Y
hacían cantaritos que se ponían en la cabeza porque la lluvia era muy fuerte.
Y aquí llovió más de tres meses sin parar. Y murieron los animales, los
chanchos y las gallinas. Y las casas fueron llevadas par el agua. Entonces
ellos arriba del cerro hicieron una oración y le pidieron a1 Señor que no
lloviera más. Entonces hicieron un Nguillatun para poder calmar el agua y
seguramente nuestro Señor los escuchó porque se calmaron las aguas. Todos
los mapuches se subieron a un cerro que queda al otro lado del Bío-Bío y de
allí después se esparcieron por la tierra y la poblaron.
Allá en el mar, en lo más profundo vivía una gran culebra que se l1amaba Cai
Cai. Las aguas obedecían las órdenes del culebrón y un día comenzaron a
cubrir la tierra. Había otra culebra tan poderosa como la anterior que vivía en
la cumbre de los cerros. EI Ten Ten aconsejó a los mapuches que se subieran
a un cerro cuando comenzaran a subir las aguas. Muchos mapuches no
lograron subir al cerro y murieron transformándose en peces. EI agua subía y
subía, y el cerro flotaba y también subía y subía; los mapuches se ponían los
cantaritos sobre las cabezas para protegerse de la lluvia y el sol y decían: Cai,
Cai, Cai; y respondían: Ten, Ten, Ten; hicieron sacrificios y se calmó el agua,
y los que se salvaron bajaron del cerro y poblaron la tierra. Así nacieron los
mapuches. (Bengoa, 1985:9-10)48
48
Relato recogido por Bengoa en las cercanías de Purén, Región de la Araucanía.
91
Es interesante destacar cómo la territorialidad va asignado variantes a los

relatos, incorporando elementos propios del entorno. El siguiente relato de una mujer
mapuche49 de la Isla de Chiloé50, presenta matices locales, lo que nos hace pensar en
la multiplicidad de reinvenciones que adquiere la oralidad y sus variantes locales. En
este relato se introduce un cambio notorio, ahora el cerro o Txen- Txen es
reemplazado por la piedra Tentén, que es el espacio que otorga la salvación del
pueblo. No sabemos con exactitud porque se da este hecho, pero suponemos que las
piedras son un elemento de la naturaleza primordial en la construcción simbólica de
este lado del territorio mapuche.
Contaban mis mayores que fue un castigo que el Señor largó. Estos ríos de
aquí quedaron no más que tantitos de agua, ve. La gente se privó mariscando
y pescando' (ya) que el pescado quedó amontonado. Bajo todo este larguero;
esa isla bajó hasta allá; desde la Punta de Voigue hasta la Punta de Centinela.
Esas dos puntas: una es Voigue y la otra Centinela. Bueno..., dicen que hasta
allí dio el mar.
Cuando vino la venida de mar no hubo escapatoria de nada; vino la mar

tapando lo que pudo; tapó lo que pudo de gente. Los que pudieron pasar por
el banco pasaron; los que no, la misma marea que ya venía los iba llevando.
Se murió mucha gente decían; le oía decir a la gente antigua. Y así los que
pasaron... Y el mar comenzó a correr para arriba; ese alto lo... a repecharlo.
Así... decían que se fueron mujeres, hombres, a gritos, llantos; unos que caían
ya no levantaban, porque ya los venía a aplastar el mar; y otros se subían a los
palos grandes: hacían marinero. Allí se escapaban y que no se escapaban; lo
mismo se largaban de puro susto.
Y así que una mujer niña hubo, soltera decían, que tenía una guagüita. Como
mujer joven corrió, corrió por... por el camino para arriba. Y así diz que llegó
la niña; y había gente en la piedra que le nombran Tentén. Todos los palos
49
Durante 1964, Constantino Contreras desarrolla un estudio de etnografía lingüística en Chiloé.
Entrevista en esa oportunidad a doña Loreto Llaito, de 70 años, en la isla Taucolón, en el archipiélago
de Chauques. Reproducimos la entrevista completa.
50
Isla de Chiloé, ubicada en la X Región, Chile. Corresponde en términos de territorio a la identidad
wijiche o del sur del territorio o wajmapu mapuche.
92
llenos de hombres, de mujeres, las que pudieron subir. Se escapaban a nado...

¡Qué! muerte no más. Y asina (a) esa niña diz que le dijo una mujer mayor
que subió arriba en la Piedra Tentén. Diz que le dijo:
--"Mira, hijita, aunque tengas dolor de tu hijito, agárralo y bótalo aquí en este
lugar. Y ahí en esa muerte que haya de la guagüita -díz que le dijo- ahí va a
paralizar este castigo, Señor...Y así la niña quería que no quería le fueron a
arrebatar su guagüita y le botaron ahí. La guagüita murió allí mismo. Se
ahogó el chiquito. Entonces diz que le dijo la mujer: … Vamos a ver ahora.
Este chiquito fue cristiano; dicen que fue huerfanito, pero fue acristianado.
Bendito lo que le hizo la mano del Señor…
Y así comenzó a bajar; y la piedra, mitad que estaba bajando, dio un traquido
y se partió un pedazo por medio. Y la piedra diz que dijo ten, pues. Ten sí que
dijo la piedra dos veces. Y así le pusieron la Piedra Tentén. Y así bajó, pues,
bajó. Los que subieron vivieron; los que no, allí quedaron amontonados, allí
mismo. Muerto todo, todo. Lleno de gente muerta. Ya llenó el mar; aquí igual
el estero ya llenó de agua. Tan sólo esa punta, allá en esa pampa que se ve de
aquí, que lo vemos, esa punta dicen que no alcanzó a darle el agua. Y de aquí
uno para ver, parece que esa punta fuera más alta que la de allá de
Mechuque". Y dicen los de Mechuque que es más baja ésta. Y porque ésta lo
ven de la cordillera -esta islita de aquí arriba- diz que, por eso, es más baja
ésa Y ésta más alta. Y ahí se escapó gente también, en esa puntita, arriba, se
escapó gente... (Contreras, 1997: 1-2)
Finalmente, la escritura propia o literatura mapuche, ocurre por el dominio

del proceso de lateralización, es una literatura escrita por mapuche, independiente del
canto y la narración oral (Carrasco, 1990:24). La literatura mapuche emergente es la
poesía, la que ahora es intercultural, se ha desprendido de la narración oral y el canto,
es independiente de seguir o no las normas mapuche e incluso las normas de la
poesía. Se da además el doble registro, escribir en mapuzugun y en castellano, lo que
le permite dirigirse no solo a la sociedad mapuche sino sobre todo a la sociedad
chilena.
93
Kiñe aliwen ñi newen

ñi newenuwi La vida del árbol
aliwen-uwen inche. invadió mi vida
Kimün wüla comencé a sentirme árbol
chemew ñi llaskülen. y entendí su tristeza.
Ngüman ina ñi chaninmew Empecé a llorar por mis hojas,
ñi folilmew. mis raíces,
Kiñe epe-lalechi güñüm mientras un ave
umagtumekey ñi ruwmew se dormía en mis ramas
kürüf lelitupefilu esperando que el viento
ñi patrigülmaetew dispersara sus alas.
ñi müpü. Yo me sentía árbol
Inche aliwen-uwen porque el árbol era mi vida.
aliwen-ngefuy ñi newen.
(Lienlaf, Poema Ka Wün o Transformación; 1989)
El relato oral y el canto mapuche mantienen hoy su estructura y en muchas

comunidades sigue operando esta rica tradición oral. El cual presenta una serie de
variantes que iremos exponiendo a lo largo del texto. El canto mapuche –mapuche
ül- también presenta sus propias variantes, según el espacio donde sea practicado,
particularmente me he encontrado con mujeres y hombres que tienen un dominio de
la música y particularmente del canto mapuche, muchos de los cuales trabajan sobre
la base de la improvisación.
Rodolfo Lenz en sus Estudios Araucanos (1895-1897) hace una de las

primeras sistematizaciones de los tipos de discursos producidos a través del
mapuzugun, destacando el wewpitun o discurso histórico usado en las ceremonias;
producción literaria que carece de una denominación genérica y que se divide en
qülkatün, como la parte cantada de un texto y que se considera poética y las
narraciones en prosa, que serían el epew y el nütxam, el primero cuentos y el segundo
relaciones o cuentos históricos.
Lenz incluye dentro de los cantos distintos niveles temáticos como el Machi
ül, los cantos de amor, cantos guerreros, poesías en escena, cantos de trilla y
cantos de borrachos y viudos. Son estos últimos los que para el autor de
Estudios Araucanos representan el origen mismo de las canciones, pues es de
su parecer que los mapuches sólo cuando están bebidos tienen la inquietud de
cantar (Barrenechea, 2002:49).
94
Felix Da Agusta, autor de Lecturas Araucanas (1910), clasifica los cantos en:
elegías o de expresión de sentimientos; canciones de machi; kawin ül o cantos para
las fiestas sociales, como la inauguración de una casa; canciones de trilla o ñuiñ ül;
awarkudewe ül o canción del juego de las habas; pelewe ül o canciones que
acompañan el juego del palín51 y los cantos de los pajareros.
Héctor Painequeo (2000) es uno de los investigadores prolíferos que aborda

lo referido a esta temática a través de una clasificación interesante disponible en el
libro La oralidad en el canto mapuche. Por su nivel de detalle no me detendré aquí
para exponer la clasificación que hace el autor, pues es muy exhaustiva y requiere un
buen nivel de detalle.
Por su parte Jaqueline Caniguan (1997:19-20), retomando el trabajo de

Painequeo, establece una clasificación interesante al respecto, describiendo las
diferentes canciones o ül que los mapuche crean y desarrollan en diversos contextos,
como son las canciones del ámbito religioso; las canciones del ámbito deportivo; las
canciones del ámbito laboral; canciones pertenecientes al campo social; canciones
pertenecientes al campo recreativo; canciones que pertenecen al orden mítico. Es así
como el canto junto con ser una expresión propia de los sentimientos, es una
expresión de tipo ritual, ya que en las ceremonias tanto colectivas como el gillatun,
como las ceremonias de sanación de los enfermos, el canto pasa a ser para las machis
una forma de comunicarse con los antepasados y con las divinidades que permiten el
restablecimiento de la salud del enfermo. En más de una ocasión he escuchado a
algunos participantes de las ceremonias, referirse al canto de la machi, señalando que
éste tiene o no tiene fuerza, se habla del newen de la machi. La forma de cantar
indica también una característica importante de las personas con roles culturales,
pues es un puente para establecen la relación con el mundo sobrenatural.
Golluscio (1984) hace un aporte interesante en la clasificación del relato oral,

planteando una diferenciación entre lo narrativo y lo no narrativo. Lo narrativo
refiere al kwifike zungun o palabras antiguas; el nütxam o relatos históricos y el epew
51 Juego mapuche del cual se tiene referencias que existía antes de la llegada de los
españoles, muy parecido al juego de la chueca en españa. Se juega en una cancha de
tierra o pasto, cada jugador usa un palo con la punta chueca, llamado wiño, con el cual
se empuja la pelota pequeña, denominada pali. Actualmente se juega en diversas
comunidades mapuche.
95
como relatos de ficción. Por su parte las formas no narrativas son las conversaciones
como el nütxramkan o conversación general y el pentüküwün o conversación entre
dos personas; los discursos o parlamentos, denominado koyawtun, que se desarrolla
en los txawünes o encuentros. Finalmente el ayekan o chistes y el gülam o consejos.
Siguiendo la clasificación anterior, las formas narrativas se asocian a relatos

que ya tienen cierto nivel de estructura y forman parte de la tradición oral heredada al
interior de la familia y comunidad. Dentro de las formas no narrativas, el pentükuwün
es una forma de saludo y relación entre dos personas, en la cual hay una serie de
preguntas que se hacen relacionadas con el origen familiar y territorial, así como
también se pregunta por la salud de la familia y comunidad. El nütxam es una
conversación abierta y el koyawtun es un discurso oral que se efectúa en encuentros
sociopolíticos, parlamentos, en la que el logko o el wewpin –historiador mapuche-
emiten discursos históricos, por intermedio de los cuales transmiten conocimientos
sobre la vida y la historia. El gülam por su parte corresponde a una acción narrativa
que opera en distintos episodios de la vida, como la educación de los padres a los
hijos, los consejos matrimoniales, o los consejos del logko a las personas de su
comunidad. Antiguamente los consejos se daban a los niños a la orilla del fuego en la
ruka. El fuego es uno de los elementos principales de la vida para los mapuche, como
tal ocupa un lugar preponderante en la vida, siendo a su vez el centro estético y
cultural del hogar.
Al respecto, los mapuche históricamente se han organizado a partir de

ecoterritorios, en los cuales operan normas particulares llamadas az mapu,
conformándose también diversas agrupaciones identitarias, como son: kiñel mapu, lof
mapu, ayllarewe, rewe. También se desarrollan encuentros o txawün, que traducido
al castellano corresponde a una reunión en un espacio abierto, usando de preferencia
el mapuzugun. Algunos de estos conceptos han sido incorporados por la sociedad
chilena y la política desarrollista, lo que ha desembocado en una folclorización de los
conceptos y su significado.
Existen otras formas de comunicación donde se expresa la oralidad, como son

el konchotun y el mizawün. El primero es una práctica que se ha perdido,
corresponde a una especie de contrato social entre dos personas, las que se confieren
amistad de por vida, se visitan y son atendidos recíprocamente por las familias de
96
cada uno, en una relación de dones y contradones (Mauss, 1979). Es una relación de
amistad que implica reciprocidad, se habla de “hacerse concho 52” o amigos. Me
contaba un anciano que antiguamente una persona podía ser visitada de sorpresa por
su amigo y éste debía dejar todo de lado para atenderlo, se sacrificaba un animal y se
realizaba una fiesta en honor a la visita. En una nueva ocasión la atención era de
vuelta, pues la visita era quién recibía en su hogar a quién lo atendió anteriormente.
Demostrando con esto la importancia de los números binarios en la sociedad
indígena. El mizawün por su parte corresponde a una actividad de convivencia en la
cual se comparte la alimentación tradicional o comida mapuche -mapuche iyael- Esta
forma de compartir está presente en muchas actividades mapuche, como son las
reuniones, juntas, actividades políticas, etc.
Otra clasificación de la oralidad mapuche es la señalada por Sánchez (1997)

en su artículo Relatos orales mapuche, plantea que dentro de la narrativa
encontramos tres tipos de relatos: el epew, el nütxam y el perimontu. En el epew se
transmite una historia que trae aparejada una enseñanza, por lo general en este tipo
de narrativas aparecen animales que se comportan como humanos –hablan, piensan-
En este sentido el zorro, el león, las aves como el treile, el cóndor, el tiuque y otros
interactúan en la vida cotidiana y se enfrentan bajo sus particulares personalidades –
astuto, bonachón, ladrón, inocente, etc.- En los epew también intervienen seres
humanos. Los epew son relatos didácticos y moralizadores, pretenden entregar una
enseñanza al receptor del mensaje. Como señala Hugo Carrasco (1984:115) el epew
corresponde a relatos de amplio espectro temático, mientras el nütxam es más bien
descriptivo o explicativo.
El nütxam por su parte corresponde a un relato que es contado por una

persona y que por lo general alude a una experiencia personal o a algún
acontecimiento histórico que sucedió, relatado en primera persona. El nütxam se
relaciona también a lo que conocemos como piam, que también es una historia
verídica relatada en tercera persona, bajo la frase “dicen o dijeron…”
52
Sedimento de la chicha, bebida hecha de maiz, manzana, maqui, uva fermentados. Posiblemente la
frase “hacerse concho” refiera a unirse, tal como ocurre con los sedimentos de la fruta.
97
El perimontu por su parte corresponde a una experiencia mágico religiosa,

que experimentan ciertas personas que han sido divinamente elegidas –zullimche- los
cuales experimentan visiones sobrenaturales, donde los animales, plantas y objetos
de la naturaleza adquieren características humanas y divinas. Por ejemplo una machi
adquiere ciertos poderes relacionados con el perimontu que experimenta, si la visión
que se le presenta está asociada a culebras, se le denominará filü perimontu, mientras
que si la visión se relaciona con caballos, se denominará kawellu perimontu.
Respecto a los epew bien vale la clasificación realizada por Carrasco (1985), quien
los divide en relatos zoomórficos o de animales; relatos épicos o históricos; relatos
satíricos o picarescos y relatos que desarrollan una adivinanza o konew, finalmente
destaca los relatos míticos.
Sánchez (1997) por su parte, explica que en Alto Bío Bío, donde se emplaza
la identidad pewenche –hombres del pewen o del árbol Araucaria, la conservación de
los relatos orales y la valoración de este tipo de narrativas, obedece al relativo
aislamiento de las comunidades. Pensamos que esto puede ser una constante, sin
embargo, sabemos de lugares que no presentan dicho aislamiento, pero donde el
mapuzugun y la ritualidad tienden a conservarse, lo que implica que la oralidad está
plenamente vigente. Es el caso del ayllarewe de Txuf Txuf cercano a muy pocos
kilómetros de la ciudad de Temuco, capital de la Región de la Araucanía. Para poder
abalar o desechar la tesis de Sánchez respecto a la conservación de los relatos orales
en comunidades aisladas, sería necesario desarrollar estudios comparativos. El hecho
de que algunas comunidades cercanas a Temuco mantengan la tradición oral
confirma los postulados de Barth en relación a que el contacto y el roce cultural son
los que permite establecer las fronteras étnicas y por lo tanto conservar o afirmar la
propia identidad. (Barth, 1976)
Hemos dedicado la parte anterior a los tipos de relatos y al canto mapuche,

como parte de la etnoliteratura oral. Ahora pasaremos a describir algunas
ceremonias, que confieren identidad a espacios de interacción sociocultural mapuche,
desde donde se proyecta el conocimiento y la espiritualidad. En mi trabajo de campo,
estos espacios son mencionados constantemente y hay una innumerable cantidad de
relatos donde se describen las ceremonias y las experiencias mágico religiosas.
98
6. DISCURSO ESPIRITUAL A PARTIR DE ROLES Y CEREMONIAS
La religiosidad mapuche es compleja. Gran parte de este conocimiento y sabiduría es

reservada a una parte de la población, que ha sido elegida divinamente para asumir
un rol cultural. Estos elegidos o zullimche, no pueden develar los conocimientos que
les han sido proporcionados, salvo entre pares, a través de un largo proceso de
iniciación ritual, como el que le ocurre a los postulantes a machi, a través de la
institución llamada machil.
Creo que la cultura mapuche ha podido subsistir debido al plano religioso,

que opera a nivel intracomunitario, ahí está la verdadera autonomía mapuche, que ha
permitido la pervivencia de la cultura. En este sentido, las ceremonias se realizan
bajo normas internas, con autoridades propias y participación reservada a familias
mapuche, con muy pocos invitados no indígenas. Por otro lado, en estas ceremonias
opera un “discurso ritual” oral y mental, que traspasa el ámbito terrenal, ya que los
zullimche viven un una dualidad, por una parte están con nosotros en la tierra –nag
mapu- pero gran parte del tiempo transitan a otros espacios de vida, comunicándose
con antepasados y con divinidades, que otorgan conocimientos, sabiduría, mucha de
la cual es “ciencia oculta”, que es sólo conocida por quienes han sido elegidos y han
ido cumpliendo las etapas de iniciación y consagración ritual.
Como una forma de explicitar lo anterior, describiremos alguno de los roles

asociados al mundo espiritual, además describiremos rituales propios del pueblo
mapuche, destacando aspectos propios del discurso y la oralidad. Un concepto que
debemos considerar en las creencias o rogativas religiosas, es el concepto de wall
mapu, que involucra a todo el universo, el cosmos, todo lo que significa materia y lo
que no es materia, lo tangible y lo intangible. Cuando se habla del planeta tierra se
habla de wallontu mapu. Por un lado, wallon nos trasmite la concepción de un ente
circular y mapu define los diferentes espacios que constituyen el mundo mapuche.
Desde los fundamentos de la religión mapuche cada persona pertenece a una

fuerza y cada elemento que existe en la naturaleza es reflejo de una vida que posee
un origen determinado. Estos newen habitan en los diferentes espacios del cosmos,
razón por lo cual el universo es considerado como algo vivo, dinámico, cada espacio
99
está totalmente activo. El wall mapu es el universo, esta subdividido en cuatro

dimensiones diferentes:
El wenu mapu, corresponde a una dimensión no física, literalmente significa

las tierras de arriba. El término "arriba" se refiere a una dimensión que es superior a
aquella desde la cual estamos. No se puede abordar este término en un sentido de
verticalidad y menos todavía otorgarle un juicio valórico de que lo de arriba es bueno
y lo de abajo es malo, esa taxonomía es de fuerte origen cristiano y se ha
transformado en la concepción que se ha difundido más extensamente. El ragiñ wenu
mapu corresponde a una dimensión intermedia entre el wenu mapu y el nag mapu
(tierra que habitamos). Es un espacio en el cual habitan newen, fuerzas que son
intermediarias entre los che y los newen de otros mapu.
El nag mapu, es el espacio en donde habitamos, es el planeta tierra (wallontu

mapu). Espacio en el cual se manifiestan diversas. El miñche mapu, es una
dimensión que se encuentra bajo el nag mapu, se considera que ahí existen fuerzas
espirituales malignas. El nag mapu se divide en dos grandes espacios territoriales: el
gülu mapu (vertiente oriental de la Cordillera de los Andes), lo que hoy es Chile y el
püel mapu (vertiente occidental de la Cordillera de los Andes) o Argentina, las cuales
se encuentran separadas por el pire mapu o volcanes y el pewen mapu que
corresponde al cordón Montañoso de la Cordillera de los Andes. El gülu mapu por su
parte, está conformado por diversos füta mapu o grandes espacios territoriales, como
son: pikun mapu, willi mapu, pewen mapu, wente mapu, nag mapu y lafken mapu.
6.1 Roles culturales asociados a la salud y espiritualidad
En la sociedad mapuche y según la conceptualización nativa, se distinguen

personas comunes respecto de las personas con roles culturales, quienes son
llamados zullimche o elegidos. Una persona común y relativamente pura en términos
raciales, se llamada reche53; quién se diferencia de un mestizo o champuria. En esta
parte describiré los roles asociados a la religiosidad, espiritualidad y medicina
53
Gente pura o sin mezcla. Concepto recogido por el misionero jesuita Luis de Valdivia. Según
Boccara y Boccara (1999) en el Siglo XVIII se habría dado una transformación de reche a mapuche,
esto habría ocurrido por el contacto con los españoles y el surgimiento de la nación mapuche.
100
mapuche, roles que se adquieren en la mayor parte de los casos a partir de la herencia
familia.
Las machis ocupan el rol de guía espiritual y son quienes se encargan de la

salud humana. Si bien en la antigüedad se sabe que era un rol asumido
principalmente por mujeres, a quienes se les denomina zomo machi. También es un
rol ocupado por hombres, a quienes se les denomina wentxu machi. Generalmente la
persona que adquiere este rol, es advertido por la naturaleza, a través de sueños
premonitorios, enfermedades y visiones. Dichas señales divinas pueden ocurrir en la
niñez, juventud e incluso en la adultez. La postulante a machi puede no aceptar su
rol, sin embargo esto traerá consecuencias negativas en su salud. Si lo acepta, deberá
emprender un proceso de iniciación, a través de una serie de protocolos pautados
culturalmente, donde aparece la figura de una machi consagrada que apoya la
iniciación del o la postulante, a través de un largo proceso, que involucra permanecer
con su tutora en ciertos periodos de tiempo, seguir sus consejos y finalmente en un
ritual especial denominado machilunwün consagrarse como machi. En este proceso
ocurren sueños –pewma- visiones –perimontu- que van preparando al recién iniciado
e indican el camino a seguir.
La machi es la principal autoridad espiritual, consejeros de los logkos o jefes

de las comunidades, tienen un rol especial centrado en la salud de su pueblo y
además ofician o apoyan la principal ceremonia mapuche, el gillatun. Sus espíritus
protectores les entregan poderes que emplean para combatir a los espíritus malignos
y para propiciar espíritus y deidades positivas. La machi se encarga de diagnosticar
las enfermedades, tanto si estas provienen del mundo occidental –wigka kutxan- o del
mundo mapuche –mapuche kutxan- siendo capaces de saber cuando la persona ha
sido afectada por un kalku o brujería o por un espíritu o energía de la tierra, causado
por un castigo divino por no haber acatado las normas de convivencia.
Una cualidad importante en este rol, es el alto grado de conocimiento de las

plantas medicinales y los tratamientos de las enfermedades. La machi atiende todo
tipo de enfermos, sin importar su origen étnico o cultural. Así mismo ésta es
concebida como un especialista cuyo poder y conocimiento provienen de su facultad
de acceso al mundo sobrenatural; de su contacto con los espíritus ancestrales y con
los espíritus de la naturaleza.
101
Para ser machi se requiere que la persona herede ese don a partir de sus
ancestros, tanto de la línea materna como paterna. Por este motivo, se dice que en
una comunidad pueden desaparecer las machis, pero que a lo largo del tiempo puede
nuevamente reaparecer. En este proceso de iniciación de machi la persona debe
asumir una serie de obligaciones espirituales, sicológicas y culturales. El rol de
machi implica ejercer como tal en la comunidad de residencia, donde una vez
consagrado como tal, instala un rewe o altar ceremonial en su hogar, lo que permite
contar con un espacio destinado a las rogativas y al diagnóstico de los enfermos. De
este modo, las machis llevan un comportamiento ejemplar, bajo estrictas normas
culturales, como la rogativa diaria en la madrugada. Una conducta intachable, el
apoyo en ceremonias que se le soliciten, tanto en su territorio como en otros.
Cada cierto tiempo, por lo general un año, debe junto a su comunidad hacer
un cambio de las ramas que se disponen en su rewe, ritual denominado geikurewen,
conocido comúnmente como cambio de canelo. Si es necesario, la machi debe
trasladarse al predio del enfermo para realizar rituales de cierta complejidad, como la
limpieza de casas, sanación del enfermo en el lugar donde adquirió la enfermedad.
También las machis se trasladan dentro y fuera del país, visitando enfermos, esto se
hace relevante si consideramos que muchas familias mapuche viven hoy en la
ciudad, por lo cual el contexto de sanación ha cambiado, debiendo esta autoridad
espiritual realizar viajes de algunos días de estadía por ejemplo en Santiago de Chile,
lo que implica ciertamente una gran preparación.
Una experiencia moderna respecto a este tema, lo constituyen los centros de

salud que han incorporado la medicina mapuche. Como el caso del Hospital
Makewe, el Centro de Salud Boroa Filulawe y el Hospital Intercultural de Nueva
Imperial. La primera experiencia señalada es la más antigua, se origina en 1927 a
través de la creación de un centro de salud levantado por misioneros de la Iglesia
Anglicana y posteriormente en el año 1962 comienza a operar con financiamiento
estatal, finalmente en 1999 pasó a manos de la Asociación Indígena para la Salud
Maquehue-Pelale. A partir de esta experiencia se origina el proyecto de farmacias
mapuche, que se va replicando a lo largo del país. En este hospital, se atienden las
personas del territorio de Makewe, las cuales al presentar una enfermedad mapuche
102
son derivados a la machi y enviados al hogar de esta autoridad espiritual, quien

atiende al enfermo en su propio centro de salud.
La segunda experiencia se origina a partir de las demandas de un territorio

mapuche, ubicado en la misión de Boroa, el cual recibe parte de su financiamiento
del estado. Impartiendo un sistema de salud mixto, mapuche/occidental, con la
atención de especialistas de ambas medicinas. Este hospital comenzó a operar en
junio del 2004. Finalmente, la tercera experiencia nació de las propias organizaciones
indígenas de la comuna de Nueva Imperial, quienes demandan al gobierno de la
concertación, la construcción de un hospital intercultural. La iniciativa fue bien
recepcionada por la presidenta Michelle Bachelet y de este modo comienza a operar
en junio del 2005. Sin embargo no hubo acuerdo para que en un mismo espacio
físico se desarrollaran ambas medicinas y por lo tanto hoy aunque ocupan un mismo
terreno, presentan dos edificios con medicinas distintas. En el espacio destinado al
centro de salud mapuche la mayor parte del personal es de origen mapuche,
existiendo una atención especializada en el tema, con la participación de diversos
agentes de salud, tales como machi, puñeñelchefe, getamchefe, los cuales provienen
del sector rural. Estableciendo turnos que les permiten no dejar de lado la atención de
salud en sus comunidades. Si bien, inicialmente este sistema fue criticado por las
organizaciones mapuche, en la actualidad se presenta como un caso digno de
análisis, ya que a él acceden personas mapuche y no mapuche, además de convertirse
en una fuente laboral a partir de la valoración de lo cultural.
Por su parte, la machi es asesorada por un equipo multidisciplinario

compuesto por un zugumachife, ayudante y un traductor de la machi durante el
trance. La machi en su condición de médium, entre el mundo natural y sobrenatural,
requiere del zugumachife, pues este hace de puente entre la machi en estado de
trance o küimi y su comunidad, y el paciente. La machi habla en idiomas antiguos,
que le son transmitidos por los antepasados y espíritus.
Otras personas que lo apoyan en sus labores culturales, son los capitanes de
ceremonias o kalfu kona, quienes ejercen un rol de orden y disciplina en los
gillatunes y diversas ceremonias de sanación. También están las ñankanes, mujeres
danzantes que apoyan y dan energía a las diversas ceremonias de machi. Otras
personas que apoyan a la machi son los kellu o ayudantes, quienes pueden ser los que
103
buscan los remedios. También están los konas, quienes en las ceremonias deben
apoyar la lucha contra los espíritus maléficos, apoyados por sus armas naturales, el
wiño o palo del juego de la chueca o simplemente koliwes54, que en ciertas partes de
la ceremonia, los konas juntan al unisono a través del grito que simboliza la lucha
espiritual llamado afafan.
Otro rol cultural asociado a la salud mapuche es la puñeñelchefe, mujer que

cuenta con conocimientos especializados en la salud reproductiva, quien otrora era la
que asistía los partos en la comunidad. El rol de puñeñelchefe era crucial a principios
del Siglo XX, de hecho por el testimonio de adultos mayores que viven en sus
comunidades, he podido saber que a principios de este siglo la casi totalidad de
partos eran asistidos por estas personas. Si bien en la sociedad chilena también
existían parteras, la figura de la puñeñelchefe es propia de la sociedad mapuche, ya
que su rol se basaba en los conocimientos de la medicina mapuche. En la actualidad
su rol fue reemplazado por la matrona y los agentes de salud occidentales, aún
cuando en ciertos contextos es una práctica que se ha ido recuperando. Por ejemplo,
en los centros de salud donde actualmente se practica la medicina mapuche, las
puñeñelchefe atienden a sus pacientes a nivel de la salud preventiva, no asistiendo los
partos. El cambio experimentado en la sociedad mapuche en el ámbito de la salud
reproductiva, ha provocado un quiebre, pues en muchos sectores campesinos los
padres de las actuales jóvenes nacieron en partos asistidos por estas mujeres,
mientras que sus hijas han tenido que acudir a la medicina occidental, donde hay una
desconexión con su cultura, como resultado las jóvenes optan por no acudir a los
controles rutinarios, ocasionando conflictos en su salud reproductiva.
El getamchefe, es otro rol asociado al sistema médico tradicional, es un

especialista de la salud ósea, quien puede ser mujer u hombre. Este rol se ha ido
transmitiendo de generación en generación y en la actualidad se ha incorporado
como rol en los centros de salud intercultural.
En el ámbito sociocultural la comunidad tradicional está dirigida por un

logko, autoridad mayor que asume la cabeza –logko- del territorio. Hoy en día no
todas las comunidades tienen su logko, ya sea por la pérdida cultural; porque las
54Corresponde a un arbusto característico del sur de Chile, del cual se extraen

varas usadas para distintos fines, como mueblería, invernaderos, cercos, etc.
104
personas que debían asumir el rol no lo hicieron; por enfermedad; desinterés o

simplemente adscribirse a otra religión. El logko es quien dirige la comunidad en
temas culturales, ya que su rol político ha sido deslegitimado por la autoridad
chilena, producto de lo cual se han originado líderes funcionales que han
reemplazado el rol político que otrora tenía el logko, por ejemplo en la
administración de los conflictos internos y externos, la distribución de las tierras. En
algunos casos varias comunidades tradicionales agrupan un territorio mayor, el cual
es dirigido culturalmente por un ñizol logko, quien es un logko pero con una
autoridad sobre un territorio mayor. El gempiñ cumple una función parecida a la del
logko, pero por lo general opera en ciertas identidades territoriales, principalmente en
la lafkenche.
Otras autoridades mapuche son los gillatufe, personas mayores –hombres y

mujeres- que hablan el mapuzugun, saben orar, ocupando un rol fundamental en las
ceremonias por el conocimiento de las normas que rigen el ritual. También están los
wewpife, que pueden ser hombres y mujeres, que tienen un gran manejo de la historia
y del discurso oral, por lo cual son relevantes en ceremonias como el eluwün o
ceremonia de entierro y en la despedida del muerto –amüll püllü. Además actúan en
los parlamentos, dando discursos sobre historia, las guerras, los desplazamientos y la
historia familiar.
6.2 Gillatun y llellipun
Müley gillatun fütxa kuifi müley gillatun tati, chumgechi gillatuki wigka
piafuy ta juda, chumgechi küimiki ta pastor, ka femgechi gilltuki ta mapuche,
en otra palabra es la religión indígena, la religión más antigua que existe a
nivel mündial es el mapuche es el gillatun, dew rakizuam mü kimgelay
chumgelü gillatuki che ka, chumlen ta txipantü gillatuki che ka, kom tañi
elürki genechen, mañumtuki che, mañumtuki münelmü mogen, genülmü
kutxan. Gillatukei nielmü küllin ta che, mañumtuki ñi kume txakayawanmü,
küme felenmü mi familia, mañumtuki gillatunmü ta che, ka gillatun
mañumtun feichi zügu ka.
105
Existen el gillatun desde hace mucho tiempo, así como los wigka tiene su
propia forma de orar a Dios, como los pastores, de esa forma también el
mapuche tiene su forma de orar, en otra palabra es la religión indígena, la
religión más antigua que existe a nivel mundial es el mapuche, el gillatun,
ahora no se conoce cuál es el motivo de hacer la rogativa. Se realiza para
saber cómo están los años, también por todo lo que dejó Dios, se les agradece
a él, por darnos la vida, por no existir enfermedad maligna, se les agradece
por los animales, por el buen vivir de uno y del resto de la familia, es por todo
eso que se les agradece. (Entrevista a Mario Colón Curaqueo, junio de 2009)
El gillatun es la principal ceremonia del pueblo mapuche. Tanto por su poder

de convocatoria, la cantidad de participantes que asisten, el impacto en la vida no
solo familiar, sino también de la comunidad tradicional y del territorio. Es también la
principal formal de comunicación con el mundo divino.
Se realiza periódicamente -cada 2, 4 o más años- en ella se convoca a diversas

comunidades que componen el territorio –sea éste rewe, ayllarewe, kiñel mapu-.
Hemos mencionado que esta ceremonia tiene sus variaciones asociadas a los
ecoterritorios, determinada en parte por los recursos naturales disponibles en cada
espacio territorial y la costumbre de sus habitantes, a esto llaman los mapuche az
mapu, que vendría a ser el conjunto de normas que operan en un determinado
territorio, es en definitiva el derecho consuetudinario.
Por ejemplo, en el territorio de Futa Willi Mapu –el gran espacio territorial
del sur- se habla del lepun, que vendría a ser el gillatun, el cual se realiza todos los
años, se hacen dos ceremonias, una antes de la cosecha, después de la pascua de los
cristianos, el motivo principal de su realización es para promover las relaciones
comunitarias, que potencien una buena siembra, la salud de sus habitantes y un buen
clima que permita el crecimiento de los nuevos cultivos.
Otro lepun es realizado a fines de febrero o en marzo, éste se realiza para

agradecer a las divinidades por las cosechas recibidas, por eso es importante
considerar en esta ceremonia, que las familias traigan parte de sus cosechas –trigo
mote, habas, maíz, muzai o bebida a base de diferentes productos agrícolas. Estos
elementos los llevan las familias para agradecer a las deidades y se disponen en el
106
altar ceremonial o llangui ubicado en el rewe o espacio ceremonial reservado a la

rogativa mapuche.
Es posible que se realicen otras ceremonias cuando hay situaciones complejas

que ocurren a nivel mundial o territorial, es el caso de un desastre natural –terremoto,
maremoto, inundaciones, sequía- pero también se puede dar cuando el territorio se ve
amenazado por la presencia de agentes externos que afectan los espacios
ceremoniales, especialmente donde se hacen rogativas, donde hay espacios
simbólicos con presencia de gen o dueños, que son lugares de mucha relevancia para
las comunidades.
Generalmente a estas ceremonias de urgencia se les denomina kamarikun y

hay muchos ejemplos en su realización. Muchas comunidades efectuaron este tipo de
ceremonias antes y después del terremoto-maremoto de 1960. Un caso fuera de lo
común lo constituye la realización de un sacrificio humano en la sociedad mapuche,
quizá el único que se recuerda. Este hecho ocurrió en el Lago Budi, específicamente
en el espacio ceremonial denominado “Cerro La Mesa”, Región de la Araucanía,
donde la machi Luisa María Namuncura anunció a la comunidad que era necesario
realizar un sacrificio humano para apaciguar la furia del gen lafken.
Para esto, se eligió un niño llamado José de 5 años de edad, el que fue
lanzado al mar ante los llantos y negativas de él. Esto bajo el consentimiento del
abuelo, el tío y la comunidad, pero no de la madre Rosa Painecura Marileo, ya que
ésta vivía en Santiago. Este caso por su envergadura tuvo revuelo a nivel nacional e
internacional. Respecto al gillatun, esta ceremonia se organiza con un año o meses de
anticipación y para ello actúan las autoridades tradicionales, por lo general a través
de sueños –pewma- que les indican el camino a seguir. El ejercicio de la oralidad y el
mapuzugun son claves para el desarrollo de la ceremonia, pues toda la
conceptualización opera desde el ámbito de la lengua. La tradición heredada de
siglos nos advierte de una serie de protocolos para el desarrollo del gillatun.
Cuestiones importantes son la preparación con antelación de las familias que
participarán en el ceremonial; la llegada de los gen ruka o “dueños de casa”, quienes
en definitiva organizan el ceremonial; la recepción de las comunidades invitadas; la
ubicación de las familias en cada una de las ramadas –küni- dispuestas para el
107
ceremonial; la participación de diferentes actores y sus roles ceremoniales –machi,

logko, capitanes, sargentos, gempiñ, ñankan, músicos o ayekan, etc.
Los diferentes pasos o etapas de la ceremonia están pautados culturalmente.

Al respecto, llama la atención que muchos de los participantes pueden no saber
exactamente por qué algunas actividades propias del ceremonial se desarrollan así,
en este sentido la transmisión del conocimiento en forma oral marca la costumbre.
Me comentaba una persona mapuche que trabaja en CONADI, que a la vez es

zugumachife en su comunidad, que el awün constituye una parte importante de los
rituales del gillatun y de los entierros –eluwün- el que consiste en que varios jinetes
dan vueltas con sus caballos alrededor del sitio ceremonial –gillatuwe y eltuwe- Esto
se hace para contravenir las fuerzas negativas y para convocar la presencia de las
deidades que protejan el sitio ceremonial y a sus familias.
En el awün los jinetes dan 4 vueltas alrededor del campo ceremonial, en tres
periodos distintos, es decir un total de 16 vueltas. Es un saber que está interiorizado
en las personas que lideran las ceremonias. Según nuestro informante, estos
conocimientos son saberes ocultos de las machis, de hecho para el profesional en
cuestión, las normas del awün expresan cuestiones relacionadas con el profundo
conocimiento mapuche respecto del cosmos y el nivel de conocimientos asociados a
las matemáticas.
Fewla ta re gillatun müten pi ta che tati, ka gillatukei che, ñi küme amüal ta

txipantü mew, kume feleam ta ñi pü che, küme küllin meleam, mawün küleam,
küme kachilla, küme rakizuam mülenmü gillatuki ta che, feita chi rakizuam
gillatunmü ta che. Küifi paim, fei pikefüi ñi kuche chuchuyem, kuifi am
amürki ta malliñ, re mawünkuli, ruparkelay, feimü txawurki pü che meli pü
logko meli pü lof mü txawürerkeigun, gillaturkeigün rupayal mawün, feimü
may ruparki ta mawün, mawünwulay. Ka mülei gillatun, meli txipantü
elürkeigun epü txipantü mü mületual gillatun, ka amüley antü, ka wefturke
kachu, ahí se dice la fe de los mapuche, y con fe hacían la rogativa.
Es una rogativa dicen las personas, se ruega para que exista un buen año, para
que las persona tengan un buen vivir, buenos animales, para que llueva,
buenos cereales, porque existen los buenos pensamientos se realiza la
108
rogativa, cuando se ruega de corazón. Como decía mi finá55 abuela -hace

tiempo atrás existió un diluvio, llovió por mucho tiempo, y no dejaba de
llover; en aquel entonces se juntaron las personas, cuatros logko de cuatros
territorios se reunieron para rezar para que la lluvia cesara, de esta forma dejó
de llover, no llovió más. (Entrevista a Mario Colón Curaqueo, junio del 2009)
El gillatun es una ceremonia colectiva, donde las familias que organizan la

ceremonia realizan un sacrificio, preparando alimentos, sacrificando animales, que
son compartidos en sus ramadas o küni, con las personas invitadas. Además el
sacrificio se expresa en la vigilia, es decir, las personas no pueden dormir y deben
estar despiertos hasta el segundo día de la ceremonia, donde las familias se despiden
y agradecen a las fuerzas y deidades.
Gillatukey ta che, chumgechi gijatukey ma, femgechi gijatukey ta che,

yeyipüaluye may kiñe chem rüme ga, kiñe katxün ilo ga gijatun mü müli,
ilogekey kiñe waca kiñe kujiñ fütxa gijatun mü inchiñ femkiñ ta ti, welü
yeyipüiñ may rogakeiñ chaw Dios mü, wigkawfuiñ ga welü fachantü ka
mapuchentuiñ pikeiñ, küme che tuaiñ fürreneaiñ chaw Dios pin giyatukeiñ ta
ti, zoy kim gijatulu zoy amülfiki fey ta, Müley kiñe ni rüme entukey ni zügu
tati, enseñagekey cacique mü fey ayiwmagekey ni zügu ta ti, fey inchiñ
xawunleiñ ta ti.
En el gillatun como se hace una oración así se hace también, se lleva carne
para hacer la rogativa. Se mata un vacuno en los gillatunes grandes. En la
rogativa se le ruega a Dios y también se le pide perdón porque alguna vez se
había dejado de lado esto, pero hoy ya somos nuevamente mapuche decimos,
seremos nuevamente gente de la tierra. (Entrevista a Martin Calfulen
Calfimán, julio de 2009)
El significado del concepto gillatun hay que buscarlo en esta palabra

compuesta: guilla –orar, pedir, agradecer- y tun- tierra. Se puede interpretar como el
agradecimiento de las personas –che- a los püllü –espíritus- newen –fuerzas- y
deidades que están en la tierra, respecto del buen vivir. El concepto de bienestar se
conoce en mapuzugun como küme mogen.
55 Persona muerta
109
Inchiñ ta gillatukein ñi mülean küme mogen, ta küme ta küpal ta kosecha, tañi

ñi genual ta kütxan, remoleam ta familia, feimü ta gillatuki ta che.
Realizamos el gillatun para tener bienestar, para que salga bien en la cosecha,
que no exista ningún tipo de enfermedad, para que nuestra familia esté bien,
es por eso que nosotros realizamos la ceremonia. (Entrevista a Grove Levio
Manquian, marzo de 2009)
La ceremonia del gillatun se realiza en el gillatuwe, que es un espacio

sagrado ubicado en el lof mapu o comunidad tradicional. El cual tiene una forma
circular con una abertura siempre apuntando hacia el este, en algunos lugares el rewe
se ubica al centro. El rewe es por lo general un tronco de árbol nativo escalonado –
las escaleras simbolizan la ascensión a la tierra de arriba o wenu mapu- adornado con
ramas de distintos árboles nativos. Se usa el foye –canelo- külong –maqui- txiwe -
laurel- küla –quila- rügi –koliwes- entre otros y en algunos lugares existe el llagi-
llagi o altar ceremonial, que es el lugar donde se disponen los alimentos que son
venerados y ofrecidos a los dioses, entre éstos hay carne –ilo- müzay –bebida a base
de trigo, maíz, piñón, arvejas- habas –awar- trigo mote –kako- entre otros productos.
En algunas ceremonias se realiza el füchotu o la quema de los huesos y restos de
carne de la ceremonia o de remedios o lawen, también llamado sahumerio. En la
ceremonia del gillatun, se disponen ramadas o küni, las cuales se construyen con
materiales del lugar, como madera, koliwes y otros. En cada una de estas ramadas se
coloca una familia, donde prepara alimentos, dispone las mesas, sillas y el lugar
propicio para atender a los invitados.
Respecto a las etapas de la ceremonia, en una primera instancia las familias se

preparan en su hogar y en su lof mapu. Por lo general salen en procesión al lugar
donde se desarrollará la ceremonia, realizando a veces un llellipun u oración menor
en un lugar determinado, que puede ser algún espacio ceremonial intermedio, la casa
de un machi, logko u otro. Comúnmente comienza al mediodía, esto se llama kon-
antü –entrada- y algunos participantes llevan instrumentos musicales tales como
kultxun –tambor de madera forrado con cuero de animal- pifüllka –pito de madera
usado en las ceremonias mapuche- txutxuka –instrumento de viento hecho de koliwe,
110
cubierto de tripas de vacuno o de PVC56, que en un extremo tiene un cacho de buey,

desde donde sale el sonido- kullkull –cuerno de vacuno que emite un sonido agudo-
kaskawilla –instrumento a base de esferas de metal, antes se hacía de calabazas, se
usa para acompañar el sonido del kultxun. En algunos lugares se realiza el wurwürtun
que consiste en cocer carne, mote y cereales, ofreciendo el vapor a los newen o
espíritus y posteriormente disponiéndolos alrededor del rewe.
El baile mapuche se denomina purün, consiste en pequeños saltos alrededor

del rewe o en procesión a espacios sagrados, que varían en cuanto a intensidad
dependiendo del territorio. Lo mismo ocurre con los cantos –mapuche ül- y los gritos
colectivos –afafan- ya que su particularidad es reconocida por los miembros de un
territorio. En las ceremonias del gillatun y eluwün se realiza el awün, ya comentado
en párrafos anteriores.
Otra cuestión importante dice relación con la organización del gillatun, el que
recae en la comunidad y en las autoridades tradicionales, machi, logko, gillatufe,
gempiñ, quienes pueden tener una mayor preponderancia en la toma de decisiones
dependiendo del territorio aludido. En los gillatun todas las familias que participan
tienen sus magel -invitados- de otro lof mapu, estos son atendidos en los fuegos y
ramadas por los gen o dueños de casa. No es bien visto que la visita recorra de
ramada en ramada, debe permanecer donde primero llegó y retirarse hasta que haya
terminado el proceso del gillatun.
Welü gracias a Dios, inche ta wünen kacike antuenü tañi pü wenuy, tufachi
pü purrun ta dow wigkawiñ ta, machi ta wigkawi, kuifi ta inche txempan
mülelelafui feita chi dügu, kintugelai ta logko, inche ta amün ta yewefun,
mülefui ta wunen ke che welü mailaiwün, eimi dow kimimi ta mapudugun
feipiguen; pichi txemun ta konkefun, konün ta Rankülko.
Gracias a Dios, mis conocidos me nombraron como el cacique mayor, en los

últimos guillatun. Las personas cada vez se están asimilando más a la cultura
wigka, las machis están cambiando. Cuando yo me crié no había ese tipo de
56
Policloruro de vinilo, es un derivado del plástico
111
actitud, no se buscaba los lonkos para el gillatun, en este último año yo tengo
que salir a buscar y avisar a los logkos, hay personas mayores, pero no los
invitan, eso me da pena y rabia. Cuando niño comencé con esto primero en
Rankülko. (Entrevista a Martin Calfulen Calfuman, julio de 2009)
Otra ceremonia donde se manifiesta la oralidad y se practica el mapuzugun es

el llellipun, rogativa individual o colectiva de corta duración, la que se realiza
generalmente al aire libre, en el patio del hogar de los fieles o en ciertos espacios de
connotación cultural, como es un mawiza –bosque- menoko –espacio de extracción
de remedios- u otros. En el caso de la machi, esta ceremonia se hace en el rewe o
altar ceremonial, aquí también se diagnostican las enfermedades, a través de la orina,
ropas, fotografías del enfermo, este diagnóstico debe hacerse antes de las 12 del día y
se denomina pelotu. El llellipun también se realiza cuando se inaugura una
construcción nueva –casa, sede social, cultivos- o cuando se extraen plantas o se
despeja un monte, en este sentido, el llellipun es también una ceremonia para pedir
permiso a los gen, tanto para el ingreso a espacios naturales como para el uso de los
mismos. Así, el llellipun, tienen por objetivo establecer una comunicación directa
con el mundo de los antepasados y las divinidades.
6.3 Kureyewün y mafün
Tañi mafügeal, kuregey ta wentxu ka fey ti kurewelu tukuy zugu tañi

chawmew, tañi ñukemu, tañi ruf kureweal ta kurewenual feymü fey ta amuy
zugu fey ti chi werken pigey tati, werken fey ta llemey ta zugu fey ta
füchakechemu, mafüchial ti chi zomo ka kurewechi ti wentxu fey yelmagi tañi
chem pial, feymü fey pi, werkenmu fey pigey, tañi yoweael ta mafün kam ta
yowgeael fey ti wentxu yall lu ka fey ti kushepüllü koñilu fey ta meli ta ñi fey
pial, mafünmagean pial kam mafünmagenuael, fey mu fey mafünmageal pilu
pinlu yowlu ta mafüngeal fey ta gen fotüm kintuy ta kawellu tañi ilopual ta fey
ti gen ñawemu, zoy küifi, epu pigekefuy, fey ta alcanzapalan, epu kawellu
pikefuy ta füchakecheyem, kiñe ta pürayal, kawellu ilontukual, welu inche
txempam, kiñe müten, fey ti gen fotüm, pepikay kawellu kom pepikay, welu
chamall ükülla, fey ti chamall ükülla llowi tati koñifel, fey ti füchachekay ta
112
kawellu ta llowi fey femlu después fey ta fey ti, mafülu elugi ta itxofillem,
elüwi ta challa ta gapin, elüwi ta kawitu tañi küme umawtuam, kom elüwi,
cacerola, olla regamyael, kucharon, kom elüwi, fey ta kiñe kareta yetuy chew
tañi puwmum, fey mu ta puwtuy, después kom yey ka, zuamlay ta gillael, ta
chenkün ta zewmayael, femgechi tati peñi.
El casamiento es contraer matrimonio, el varón con la dama. Primero se le

informa a los padres sobre el suceso y si realmente se van a casar acude al
werken –mensajero- él se toma las atribuciones para informar a los mayores,
mientras los padres esperan la respuesta, sí o no. Por lo tanto el werken dice -
me han enviado a informar y escuchar sus apreciaciones y esperar la
respuesta, si el casamiento se va a realizar y qué están exigiendo- Si la
respuesta es positiva, el padre tiene que elegir el caballo para la ceremonia.
Antes eran dos caballos solicitados para este fin, pero yo conocí cuando
usaban uno solo, eso me conversaba los mayores. Se usaba uno para montar y
el otro para la alimentación de los invitados, el padre del hijo prepara todo el
banquete. La preparación de las vestimentas de la mujer, como el vestido,
reboso lo prepara la mamá de la novia. Los novio reciben diversas cosas: olla,
cama para dormir bien, cacerola, cucharón, de todo le entregan e ellos. Una
carreta de cosas llevan al lugar donde van a vivir para no tener problemas en
su nuevo hogar, después todo saldrá bien sin preocupación de que falten las
cosas esenciales, para hacer comida por ejemplo. Así es peñi. (Entrevista a
Alberto Llanquín Levín, octubre del 2009)
Para la sociedad mapuche el matrimonio es de una enorme relevancia, ya que

la unión de la pareja permite a las comunidades establecer relaciones y alianzas
socioeconómicas y socioculturales. El matrimonio en la sociedad mapuche es
conocido como kureyewün y consiste en la unión de dos linajes o familias y no sólo
de dos personas. La formalización del matrimonio se hace a través del mafün, acto
solemne en el cual se unen dos personas, dos comunidades y dos familias.
Existen varios tipos de matrimonio, descritos en el libro Manifestaciones

Culturales y Religiosas del Pueblo Mapuche (Alcamán y Araya, 1993:46). A
continuación describiremos cada uno de éstos, incorporando nuestro propio
conocimiento del tema. Está el gapitun o rapto de la novia, el cual se acordaba entre
113
ambas familias, llegando a teatralizar el robo de la novia, pues todos sabían lo que
ocurriría y se preparaban para tal fin. Acá el novio, junto a algunos amigos, irrumpía
a caballo en la casa de la novia y la tomaba en rapto. Posteriormente el novio debía
establecer un proceso de negociación con el padre de la novia a través del envío de
un intermediario o ragiñelwe, estableciendo ambos una dote o recompensa por la
mujer que ahora pasaría a formar parte de otra comunidad57.
Otra forma de matrimonio era el gillan zomo, que se realizaba cuando no

había rapto, entonces el novio debía pactar una dote con el padre de la novia, también
se daban casos en que la mujer no estaba de acuerdo y el matrimonio era pactado
entre el padre y el novio, que incluso podía ser un amigo de éste, que desde niño
elegía a su hija como futura esposa, para lo cual debía apoyar económicamente y
socialmente en su crianza.
Otra modalidad de rapto de la novia era el lefye nentun, en la que un joven

conseguía casarse con la mujer tomándola en forma sorpresiva, teniendo solo el
consentimiento previo de los padres.
Entonces la vistieron de mapuche y después que estaba vestida le dijeron que

se iba a casar, entonces la vinieron a buscar con caballo, con carreta, con
animales vivos y muertos decían. Ella no sabía quién iba a ser su marido,
entonces se arrancó y subió por la escalera, se quiso salir por la ventana y la
tomaron por detrás y de ahí la llevaron. Pagaron pañuelón, medalla,
chamal58l, zapato decía mi mamá, caballo ensillado, oveja también.
(Entrevista a Fresia Huaracán Cayupil, noviembre 2008)
Otra forma de matrimonio, esta vez “a la fuerza” es el weñe zomo, que era un rapto
sin consentimiento de la novia ni de su familia. Este rapto adquiría una connotación
de cierta violencia. Hemos recolectado varios relatos traumáticos, donde la novia era
raptada, para evitar la fuga, el hombre que la raptaba la amarraba, la encerraba en una
57
La dote era pactada por lo general a través de animales vacunos y caballares. Es importante
comprender que para la sociedad mapuche los animales constituyeron en el pasado una forma de
dinero y de intercambio, de hecho kullin en mapuzugun significa animal y también dinero.
58
Pañuelon, medalla y chamall, se refieren a prendas de vestir y joyasque usa la mujer
mapuche
114
pieza e incluso le cortaba los talones. En muchos casos estas mujeres lograban
escapar y a veces eran ayudados por su propia familia.
Kuyfi piam ta chaw, pichike zomo nükunugerkey femuechi femürkey ta ñi

chuchu, nükunugerkey pichilu, fey malokontugekerkey ta fütake che kuyfi.
Femuechi ta malokontumegerkey ta ñi chaw ñi chuchu. Feyta
nükukumagerkey ta ñi pichi zomo. Fey ta txemlu ta ti pichi zomo, feyta amuy
ta pu Painen, pu Painen ta yemeeyu, pu Painen iñchiñ ta nükunuel pirkey
egün, feyta yemegey kepe.
En el pasado, a algunas mujeres las dejaban escogidas para casarse siendo

muy niñas, así le pasó a mi abuela materna, la escogieron desde pequeña.
Entonces cuando llegó el tiempo, le hicieron un robo a la fuerza al padre de
mi abuela materna, porque a su hija la habían escogido desde pequeña.
Entonces cuando creció la niña, fueron los Painen a buscarla y por eso ellos
dijeron -nosotros la escogimos y tenemos el derecho de llevarla- de esa forma
la fueron a buscar. (Entrevista a Marta Nahuel, enero 2009)
En este caso operaba la exogamia, es decir las relaciones de parentesco entre

los mapuche se establecían en base a una elección del conyugue fuera del grupo de
residencia, es decir fuera de la comunidad de origen. Por eso la mujer al contraer
matrimonio migraba a la comunidad del marido, pasando a adoptar una residencia
patrilocal. Por esto mismo, la mujer en la antigüedad no era sujeto de herencia de
tierras, ya que ésta se transfería a los hombres. Sin embargo, cuando el matrimonio
fracasaba, era posible que la mujer regresara a la comunidad de origen y de este
modo el padre podía otorgarle un pedazo de tierra para vivir, aunque el fracaso
matrimonial era mal visto.
En la actualidad sigue operando la exogamia, sin embargo se ha modificado

la regla de residencia patrilocal, de hecho hay muchos casos en que el hombre se van
a vivir a la comunidad de la mujer, situación que en la antigüedad era sancionada
moralmente, el hombre era llamado anekon. Este cambio obedece principalmente a
cuestiones económicas, ya que muchos hombres no son herederos de tierras, por lo
cual no tienen cómo recibir en sus comunidades a sus esposas, se ven obligados a
trasladar su residencia a la comunidad de la mujer. La exogamia en el matrimonio
115
constituyó una norma cultural asociada a las alianzas políticas, sobre todo en
períodos de guerra. La norma cultural indica que la esposa debe venir desde fuera de
la comunidad, manteniéndose aún patrones culturales como el robo de la novia y el
pago de la novia. (Tereucán, 2002)
Por este motivo, la ceremonia del matrimonio implica una negociación entre
familias y comunidades, bajo estrictos protocolos de convivencia. Cuando el
matrimonio mapuche seguía el protocolo normal, el novio debía enviar un mensajero
–werken- que a la vez era un intermediario –ragiñelwe- entre la familia del novio y
de la novia. Esta persona tenía que tener el don de la palabra, saber negociar y buscar
acuerdos entre ambas familias. Debía ser respetuoso con el padre de la novia, para
lograr su consentimiento, esto podía durar mucho tiempo.
Küifi ta kechan kulliñ wülfy ta che, entonces fely ta zugu küifi ta peñi,
füchakeche ta tukupuy tañi zugu ta chi kure, wentxu tañi chaw, fey may ta
kiñe logko lel chi wentxu mandapuy tati, kiñe wünelkülelu, werken tati, fey ta
zugurpuy kompuy tati, fey ta zomo kay, mafüwal pilu, femuan pilu, fey werken
che tichi wentxu mür kürewen nüy ta zugu, kiñe che ta no, wentxu müten no,
mürgi ta zugu, entonces feymay ta, ragiñelwe ta, pita zugu, ragiñelwemu,
iñche ta fütageal tañi ñawe, iñche ta zugugelafun, ragiñelwe tukuafuy zugu,
entonces el otro me viene a preguntar, ese es el dueño, entonces femgechi, fey
mu ta mafügen pily, mafügean pi tati, zuamgey ilo, korü pigi, kiñe korü, kiñe
kawell, entonces ka mulele kagellu, entonces, pediali ta pidiali, ka witxali ta
mogelechi kulliñ, entonces femgechi, según, chem pial ti chi, dueño de hija,
entonces muna almafün, mandalo ka gillanche, pidigi ta famgelu, pedigi ta
kawellu mafüalu pigi, pedigi ta kawellu mafüalu ta pigi tati, petuan ñi ñawe
pi tami mulelche, pigeputuy tati.
Antes se entregaba un piño de animales. Los mayores colocaban orden en

dicho casamiento, por tanto si había un logko el conversaba con la persona de
confianza y era el enviado para guiar y orientar la información del
casamiento. El enviado –werken- no solo conversaba con el papá de la novia
sino tenía que conversar con ambos –padre y madre de la novia- y esperaba
ese acuerdo en el matrimonio. Es la palabra que tiene llevar el intermediario,
sobre el casamiento de la futura novia. Entonces me viene a preguntar si se va
116
a realizar el mafün, así, si hay mafün se necesita: carne, una buena sopa, un
caballo. Si la familia de la novia es amplia, se sigue pidiendo: un animal vivo,
otro animal muerto, eso depende mucho de los padres y del enviado a
conversar. Al volver el werken, le informa al padre del novio que va a haber
casamiento, esto han dicho, esto están pidiendo para dicho casamiento,
ustedes verán con lo que se ha informado y pedido. (Entrevista a Alberto
Llanquín Levín, enero 2010)
Entonces, nuevamente el intermediario o werken debe ir a donde el padre de

la novia a entregar nueva información;
Entonces ka tuntepunmu pigi ta koliwi ka mandagi tati werken a la segunda

vez entonces ka, nüxamkaputuy, fey mu ta, ya eymu felerki zungu, yow elah ta
zungu pígi tati werken, ragiñelwe, entonces ragiñelwe, mafün puwi tati,
mafüalu fey chi antü, puwi tati mafüwal ta pu che, feymü ta wülef ta ilo
kawellualu, müli ta fillka, muli ta purun, muli ta acompañante todos, fey ta
meñkutuy iloalu, fey mu ta kawell txamtugepuy fey timu gen zungu, pepikay
külko, pepikay kankawe, lavatorio, challa, llowtuam mollfüñ. Femgechi
recibe, entonces fey tichi ragiñelwe, ese se hace apoderado para el hombre
witxan, entonces para la mujer, para la novia, familia no ta pu che, femgechi
para que entiendan le digo, femgechi fey ta mafün, felefuy, entonces feymü ta
muli ta, ka zungu llemay, fey tichi dueño, dueño mafüpel, fey ta atendey tañi
püñmu, atendey ñi pu che fey fam tukuy en la mesa, ellos mismos también
carnean para esperar la visita ñi atendeal ñi pu che. Empiezan a matar
caballo fey ta pu wenuy ta konpuy rukamu, ahí hacen una ramada y la tienen,
entonces los otros acompañantes matan caballo, ellos están comiendo carne
de caballo, primero que el dueño de casa, pero wüzaluwuiwün, fey wula y de
ahí entregan su carne cocida, kankan elugeputuy tati ragiñelwe, fey ta
ragiñelwe elugeputulu, fey mu ta elugey gen püñeñ, gen chaw entonces ahí
distribuyen la comida, comentando, femgechi li ta mafün, küifi pichi kimpafiñ
ta ka, fey pigen ka, femgechili tati peñi feichi zugu ta mafün, femgechi,
después ta muli ta gülamwen, wifkunugi ta pu che, fey ta ka muli ta
gülamwün, fey ta ragiñelwe llemay ta witxampuray ka ti pu visita, fey ta iñ pu
117
che, fey taiñ pu che zomo pule, wifkunugi faw kunugi, ka eyew ti wixan ka
wifkuli ka.
Entonces nuevamente se envía al werken, esta es la segunda vez que va

conversar y devolver la información -Bien dice el werken, he vuelto, como
intermediario- entonces informa que el mafün se va a realizar, solo se tiene
que fijar la fecha. Una vez llegado el día de dicha ceremonia, se prepara la
carne que llega a brillar, esta la suegra, hay purun59, hay acompañantes, de
todo, se coloca a disposición la carne a consumir, se mata el caballo y se
ordena el preparativo, como: utensilios, asador, lavatorio, olla, para recibir la
sangre. Así, se recibe entonces a los invitados, el intermediario hace de
apoderado para el hombre y para las visitas, entonces para la novia responde
su familia. El novio dirige y lleva el mafün, tiene que atender a su suegro, a
su gente, coloca alimentos en la mesa, carnean, para esperar y atender la
visita. Se empieza matando el caballo y de ahí los amigos entran a la casa, ahí
hacen una ramada y comen carne primero que los mismos dueños de casa,
pero lo hacen en forma separada. Entregan la carne al intermediario, la que se
ordenó faenar y cocinar. Luego le entregan carne y alimentos a los padres de
la novia, la que es distribuida entre su familia, comentando la realidad del
mafün. Después están los consejos, formar a las personas, lo dirige el
intermediario y las visitas oficiales -aquí está mi gente, estas son las personas,
tanto de la mujer como del varón y así también las visitas- (Entrevista a
Alberto Llanquín Levín, enero 2010)
Dentro de esta ceremonia una forma de sellar las relaciones matrimoniales y

familiares es a través del consejo –gülam- que proporcionan las personas mayores al
novio y la novia, en el entendido que estos consejos guiarán la vida futura de la
nueva familia. De este modo, para sellar el matrimonio, la familia del novio y de la
novia actúa recíprocamente dando consejos, estableciendo una suerte de control
59
Danza o baile mapuche de tipo ritual, circular y semicircular. La mayor parte con pasos
entrecortados y pequeños saltos sobre el suelo, existiendo diferentes tipos dependiendo del territorio.
Está el logko purun o baile del jefe de familia, el machi purun o baile de la machi, el choike purun o
baile que imita al ave ñandú y que por lo general lo hacen jóvenes mapuche que simulan aves macho y
aves hembras dispuestas en un cortejo.
118
social, con el fin de que el matrimonio perdure en el tiempo y las relaciones

familiares también se mantengan.
Wichukeleygün como una pelea así, kusealu reke, entonces tati wentxu,
kompay re wentxu, tufa ta ñi gillan pigi, tami keñpu, respetafimi pigi,
mütxolafimi, pipiegi ta gapiñ, gapiñ wentxu eso es el novio, le explican le
pasan la mano. Aquí está, respételo hasta el último como su padre, ka pigi,
femgechi piawi, ta füchache. Después viene la mujer, dándole nueva
instrucción a la novia, igual aquí su nanüq, aquí su ñashu, epuñ pu che ta
respetafimi, ka fillka kontuelmu, ka matetuafimi pigi, femgechi txipay ta
mafün küifi peñi.
Están separados, frente a frente, como ver una competencia, entre el novio y
sus parientes hombres, los ancianos le dicen - aquí está tu cuñado, lo vas a
respetar, no lo vas a insultar, respételo como a su padre- así le dice el kimche.
Lo mismo ocurre con la novia, la diferencia que los consejos vienen de las
mujeres mayores, le dicen -aquí está tu suegra, cuñada, ambas tienes que
respetar, si te visita el cuñado tienes que servirles mate, así se orienta el
mafün peñi. (Entrevista a Alberto Llanquín Levín, enero 2010)
6.4 Eluwün
Eluwün ta kimnien ka, fey ta zoy kimi ka eluwün fey ta lay ta che,
txutxukamañgewi, txutxukantun müley, wüñankünugü pi, kom ta che
kelluwüñankuwi, chem zungu müte gelay, tufamay ta müley ta zungu eluwün,
wünel rünkül kul kewan ta che, küifi femlafuy. Wüñankügü txaftu zugu pi ko
che, kom che kellu wüñanküfuy ka, lanzugumu, küme txipay gillatun, tufa
felewerki.
Eso sí conozco, al fallecer la persona le tocan la txutxuka, varias txutxukas,

todas las personas ayudan en ese dolor, no es cualquier cosa, es un entierro,
una gran responsabilidad. Ahora es pura pelea en un entierro, antes no era así.
En esa tristeza una sola mano, había ayuda mutua, todos vivían el dolor del
119
fallecimiento, salía bien la ceremonia, ahora ya no es así (Entrevista a María

Huenchual Marín, enero 2010)
Eluwün es una ceremonia destinada a despedir a la persona que deja este

mundo, se acompaña a la familia doliente y se le lleva al lugar propicio para
enterrarlo, que en el mundo mapuche es el eltuwe o cementerio tradicional. Claro que
el cambio en el sistema de creencias, ha implicado que a muchas personas se les
lleve a cementerios convencionales, en las ciudades y pueblos y no en las
comunidades de origen. He ido señalando a lo largo del texto, que según la tradición
oral, parte de la sociedad mapuche no acata las normas tradicionales y esto ha
implicado en palabras de las autoridades espirituales enfermedades que provienen del
desacato a las normas.
Dentro de los roles importantes en la ceremonia del eluwün, está el kimelche,

esta persona era la que avisaba a las demás comunidades de lo que había ocurrido,
una especie de werken. Lo más importante en esta ceremonia es la despedida que los
familiares y miembros de la comunidad hacen al alwe -alma- y los consejos que las
personas sabias transmiten a los familiares afectados por la muerte del familiar.
Antiguamente todo eso estaba normado por la ley del lugar, ¿Cierto?
Cuando moría un füchache, una persona de edad, había un aviso, había un
werken que cumplía la función de comunicarles a todos los habitantes de la
comunidad de que alguien había fallecido. Y después de eso el jefe llamaba a
una reunión e iban donde estaba el fallecido y ahí mismo hacían acuerdos,
pero estos acuerdos eran más que nada de los antiguos y fijaban como se iba
a desarrollar el velorio que llamamos hoy en día y como iba a ser el entierro.
(Entrevista a Brigida del Carmen Huaracan Antil, Noviembre 2008)
La creencia mapuche señala que al morir el cuerpo se separa del alma, la cual
emprende un viaje de ascensión al wenu mapu. En este sentido el muerto -la- y su
espíritu viaja a la morada de sus ancestros –wünelalu- La muerte de una persona
implica diversas etapas en las cuales la persona fallecida es liberada totalmente de las
fuerzas negativas que puedan influir en su ascensión al wenumapu. En este sentido,
toda persona tiene un am, pero al morir el am se transforma en alwe, pues se
desprende de nuestra propia corporalidad, finalmente si la ceremonia ha sido exitosa
120
el alwe llegará en convertirse en un püllü. “La muerte es la destrucción de la

dualidad y separación de los principios constitutivo de la unidad hombre sobre la
tierra. Es la separación de alma y cuerpo” (Alcamán y Araya, 1993).
Alrededor de cuatro noches se tiene el cuerpo en el hogar antes de enterrarlo.

El último día, el ataúd es trasladado al patio de la casa, para iniciar la despedida del
fallecido. En esta ceremonia, los invitados comparten toda clase de alimentos y
bebidas. Este tipo de ceremonia varía dependiendo del rol cultural del fallecido, ya
que si es una autoridad tradicional se deben seguir ciertos protocolos, adquiriendo
relevancia la figura del wewpin –historiador mapuche- que debe emitir discursos
protocolares. Además, la ceremonia varía de acuerdo al territorio donde se realiza.
Mülefui ta wewpin, gillatunmu ka txaukefui füchake kacike, lanmüta kiñe

wentxu wüne kimi ta logko kacike pigeki, feita logkoli ta küme elgeal ta la,
zomo geal ta wentxu geal; mülekefui kiñe futxa mamull tronko reke feli,
txiragi fey utxuftugekefui, femgechi mülefui ta küifike zugu, lay ta che meli
mamull elgi llagi llagi elgi feymü ta mulekefui ta la; wenetmü newen fücha
küifi, entonce purukefui ta che, kiñe semana mülekefui ta purun ta che kom
che konkefui, werkugekefui ta kañpule che, ta werken konpulaimi pigekefui
yegi ta kankawe pigey ta werken, wekun ta witxalepui ta witxanlepui tañi
kankawe enü, feiti chi werken yenülu ta kankawe logkomü, falilgekelafui
türpu wecha wecha tati, kafeita chi logko pegunpunmü feipi ¿chumgechi am
femguechi werkünman che rokigelan?
Sí, estaba el wewpin en el eluwün, se juntaban todas los logkos o caciques

cuando se moría una persona, el primero que tiene que saber es el logko se
decía, se buscaba un palo grande, se partía, ahí se echaba al muerto. Cuando
se moría una persona se buscaba cuatro palos en forma de jaula, en eso se
dejaba el muerto por un lado arriba de la casa. Se dejaba mucho tiempo,
incluso se producía la pudrición del muerto, se mantenía de una semana a 15
días. Se bailaba el purun frente del muerto, incluso habían ocasiones en que
los gusanos se estaban cayendo por encimas de las personas. Se le mandaba
avisar a las personas de otro lugar, al mensajero se le decía que tenía que
121
llevar el kankague60 -te vas a parar afuera de la casa con tu asador- se le decía
el mensajero, el mensajero que no llevaba el asador, era como un acto de
desprecio, y el logko que se le fue a avisar aclamaba ¿por qué me viene a
avisar de esa forma, acaso no me considera persona? (Entrevista a Alberto
Llanquín Levín, octubre 2009)
Una parte relevante en la ceremonia corresponde a la despedida del espíritu o

amül püllü a cargo del wewpife, logko u otra autoridad tradicional. Estas personas
son quienes se encargan de hacer un recorrido histórico y familiar de la persona
muerta, destacando sus cualidades positivas y negativas, es una especie de recuento
de la trayectoria final del individuo y su relación con la sociedad terrenal.
Inche kelluken amül püllünmü, inche wewpiken, amülpüllünmü lalü kam che,
kishu günewenmü lakelai ta che allfenmü, kutxanmü fillmü lakei ta che, feimü
mülekei ta amül püllün, feimü gillatugeki chaw genechen mü küme ni amüal,
wiñolaayu tañi fotüm pigeki wentxu genmü, feita tami deya pigeki
domogenmü anü femgenulmü wiñotuki ta rukamü amagkelai ta che, ti che
lalü am che pikefui ti pü fachakecheyem, amülpüllün chalintugekei
genechenmü tati, chaw genechen kume llogafimi küme rüpü eluafim, küme
pelontuafimi, feimü chalintugekei ta la, ka lamtugekei la ka, feita lan re ilo
müten lakei, espíritu piki ta wigka mogeletui, feimü gülamtugeki küme
chalipüafimi wüne amülelü, rokiñ küpan pialü, ulkantunmü püalü eimi, llad
kinmü pülaimi, wiñokintulaimi feipigekei.
Yo ayudo cuando se hace la rogativa del amül püllü y wewpitun –despedida al

espíritu y discurso histórico- eso se les hace a las personas cuando se mueren.
Las personas que mueren y vuelven a penar se dice que son almas que están
deambulando. En esta ceremonia se les aconsejaba a los muertos, para que
lleguen bien, de buena forma -debes saludar bien a las personas, debes llevar
comida, y debes llegar cantando al lugar donde están todos los antepasados- y
se les decía en la rogativa -que tenga un buen camino, una buena visión- eso
se hacía para que los muertos sean bienvenidos al más allá -no debes llegar
60
Fierro donde se hacía el asado que se comía en el eluwün.
122
con pena y no debes mirar para atrás- les decían a los muertos. (Entrevista a
Mario Colón Curaqueo, julio 2009)
Para que la ceremonia tenga éxito, la familia del muerto debe organizar la
ceremonia y apoyar en su realización, de eso depende el viaje del espíritu al wenu
mapu. La comunidad por su parte hace un sacrificio y acompaña a la familia, dejando
de realizas actividades laborales esos días.
6.5 Rituales de sanación
Como hemos mencionado en párrafos anteriores las ceremonias mapuche de

sanación están reservadas a la sabiduría de personas especializadas en la salud y
espiritualidad, quienes adquieren estos conocimientos a través de la herencia
transmitida por los antepasados. El conocimiento mapuche especializado llega a la
persona por un llamado espiritual y sobrenatural, ya sea en sueños –pewma- visiones
–perimontu- o distintos avisos que da la naturaleza a estas personas, a partir de
manifestaciones propias de la naturaleza.
La machi y el logko son las autoridades principales en una comunidad, la

primera es un líder espiritual y el segundo un líder de la ritualidad y del ámbito
sociopolítico. Estas autoridades son consideradas sabios o kimche, porque tienen un
conocimiento especializado que no lo tiene cualquiera. Si bien todos los roles
asociados a la salud mapuche implican un cierto nivel ritual, la machi por esencia es
quien se comunica mayormente con los püllü –espíritus- y con los antepasados –
füchakeyem o ancianos muertos- a través de ritos y ceremonias donde entra en trance
–küimi- y habla en lenguas o como me señalaba un informante en un idioma antiguo,
ancestral. Es por este motivo que la machi se hace apoyar por un–zugumachife- quien
traduce lo que a través de la machi ha sido revelado.
Existe una diversidad de ceremonias realizadas por la machi. Tenemos en

primer lugar el diagnóstico o pelotu, el cual se efectúa cuando se desconoce la
enfermedad, para lo cual se observa en el paciente su cuerpo y espíritu. Esto se hace
a partir de sus prendas, fotografías o a partir de la observación de la orina. En este
último caso la machi dispone el frasco transparente con la orina matinal del enfermo,
123
en el altar ceremonial del rewe y observa su composición, siempre antes del medio
día. En este diagnóstico la machi se contacta con los espíritus, mientras canta y baila.
Se tiende a englobar todas las ceremonias de sanación con el nombre de

machitun, sin embargo cada ceremonia tiene un nombre específico. Juan Ñanculef
(2011) hace una revisión de las diversas ceremonias de sanación realizadas por las
machis. Según el autor, Zatun es la ceremonia de sanación de un enfermo, la que se
realiza para evaluar el contexto espiritual de la enfermedad y darle algún tratamiento,
es conocida comúnmente como machitun.
Otra ceremonia es el Guillatuñma, la que se realiza cuando un enfermo ha

sido poseído por un espíritu ajeno que ha entrado el cuerpo de la víctima, un
espíritu vago. Mütxüm Püllü es una ceremonia parecida al Guillatuñma, y se
realiza cuando el alma de un enfermo lo abandona, generalmente por penas
muy profundas como la muerte de la mamá, por ejemplo (Ñanculef,
2011:30).
Según el mismo autor, chollkollma es otra ceremonia casi en extinción. Se

realiza generalmente para contrarrestar catástrofes, como terremotos o temblores. En
la ceremonia se extrae el corazón de un cordero vivo, se abre bruscamente el pecho
del animal y el corazón sale palpitando, luego de lo cual es depositado dentro de una
vasija de agua limpia y helada para allí terminar de latir. Es la fuerza humana en
contraposición al poder de la naturaleza, representada por el agua. En algunas
ocasiones y en ceremonias muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos
rituales, y según sean las dimensiones de las catástrofes (Ñanculef, 2011:30).
La machi es una persona que necesita estar bien de salud y tener la energía
suficiente para curar, por tal motivo siempre se mantiene protegida, el mismo ritual
diario cumple esa función. Hay elementos que le permiten al curandero protegerse de
energías negativas, es el caso de la plata, tanto como adorno y elemento de
protección. En ocasiones la machi se enferma, tiempo en el cual la comunidad debe
apoyarla para restablecer su salud, es así como a los machi también se les hacen
ceremonias de sanación, las que son realizados por uno o dos machi, más los
asesores correspondientes y el apoyo de la comunidad. Entendiendo que es vital su
recuperación.
124
Una ceremonia importante para fortalecer a la machi es el geikurewen,

ceremonia conocida comúnmente como cambio de canelo, la que consiste en la
renovación de las ramas que adornan el rewe –ramas de canelo, maqui, laurel y
otros- para lo cual se usan nuevas plantas que son colocadas en el rewe y a la vez se
hace una ceremonia para fortalecer la labor del machi.
Tanto el machi como los demás sabios mapuche –logko, gempiñ,

zugumachife, otros- están constantemente luchando con fuerzas negativas que
amenazan con la estabilidad de la persona, familia o comunidad. Esta lucha se da en
un plano terrenal y en otro espiritual. Las personas elegidas para desarrollar un rol
cultural de este tipo sueñan –pewma- y en este mundo espiritual los espíritus le
confieren la energía y los poderes para enfrentar las fuerzas del mal.
El mundo sobrenatural otorga a los elegidos –zullimche- newen o fuerza para

desarrollar su sabiduría. De este modo, una machi puede tener uno o más perimontu,
el que es entendido como una visión que se manifiesta en la observación de
fenómenos sobrenaturales, asociados a cualidades divinas de plantas y animales. De
este modo, la persona ve animales u objetos, a modo de totem, que le otorgan el
poder específico al sabio y que por lo general son los protectores de los espacios
naturales, como bosques, arroyos, vertientes, montañas. Por ejemplo, la persona
puede tener filü perimontu -visión de culebra- txalkan y llüfken perimontu –visión de
truenos y relámpagos- Los perimontu son asociados a espíritus que hay en la
naturaleza, los que llaman la atención de las personas elegidas, por este motivo éstas
sueñan con esos espíritus, los cuales pueden ayudar al sabio a encontrar el camino
hacia el bienestar suyo y de sus enfermos.
6.6 Rukan
Si bien podríamos escribir muchas páginas relatando los espacios reservados a las
ceremonias y actividades culturales, es fundamental comentar aquellos más
relevantes, donde se expresa y conforma la sociedad mapuche. Muchos de estos
espacios y ceremonias han cambiado o han desaparecido, en este último sentido
tenemos el caso del rukan. Esta actividad implica un trabajo colaborativo de la
comunidad para apoyar a una familia en la construcción de una ruka o casa. Era una
125
verdadera fiesta familiar, donde operaba el rito, a través del mapuche ül –canto- la
oración –llellipun- y la colaboración y ayuda mutua –kelluwün kuzaw-
Ka pu gen ruka, mülefui ta gillatualü ta mapumu, wune gillatukefuiwün,

wichagui ta machi, tunten ta mülen ta mapuche wichawüi, elulmagelefui tañi
kichu müleal ta gen ruka.Wüne mulekefui nor rukan kiñe semana ante, kuche
papay preparawi ta kulkomü ta iyael, ta purukefui ta che, kakelü txutxuka li,
ta cornetameki, ayiuküleiwun ta we ruka dewmadewma gui pikefuiwün
wakiñkuli ta che, müley ta muzai, milkaw wigkamu, ka küme kulliñ dulligi,
mülekefui füchake katxin ilo, multxun, kadi waka ta fey mülefui küifi; feita
may historia reke mületui fewla.
Los dueños de casa tenían que realizar una rogativa en la tierra donde se iba a
construir, se invitaban a las machis. Todas las personas que están cerca de la
familia se les invitaba, nunca se dejaba solo a las persona dueñas de la
construcción. Primero se realizaba una preparatoria del rukan, eso se hacía
una semana antes. Las abuelas se preparaban con sus canastos, se bailaba el
purun, se tocaba la txutxuka, la corneta, se creaba un espacio festivo, con
muchas risas, porque se construía la nueva casa. Había mucha comida: mote,
katuto, milkaw, muzai, se buscaba el mejor animal para sacrificarlo, se hacia
el mejor asado, eso es parte de la historia. (Entrevista a Francisco Huilcan
Huenchual, diciembre 2009)
Para la realización del rukan cada invitado debía llevar un atado de fibra
vegetal usada para la construcción de la ruka, entonces se juntaba todo el material,
incluido el aportado los dueños de casa. El material de construcción era extraído del
lugar, incluso las amarras eran de fibra vegetal. En algunos lugares se usaba el barro,
la paja, un poco de madera, en fin, se utilizaban materiales extraídos de la naturaleza.
Felefuy ta mogen küifi, fey ta ka küna ruka zewmagey, pütxi katxigekey tati
küna fey mu zewmagi, pütxin kuzawkuli ka, kintu farala muli, kintu amara
muli, kintu orkon muli, lalagi, todos eso, alkawete, eso completa, foki,
femuechi tati peñi eso es. Faw ñugukuli, yewetupelay anchi. Gekelafuy
pantalón pi ta füchakeche, chiripatuy gün tati külfoy taiñ fütxakeche.
126
Así era la vida antes, se hacía por ejemplo casa de küna, se cortaban las künas
y después se hacían las casas, se trabajaba y además se buscaba las varas, las
amarras, los orkon –poste central de la ruka- todo eso; el boqui también, algo
así peñi. Ahora se perdió, se avergüenzan, antes no había pantalón, las
personas mayores solo usaban la chiripa. (Entrevista a Alberto Llanquín
Levín, octubre 2009)
El rukan es una actividad colaborativa –kelluwün kuzaw- donde las familias

se apoyaban para construir sus viviendas. Como bien lo señala el logko Alberto
LLanquín Levín, era una actividad parecida a un mingako, porque implicaba el
trabajo de varias personas que eran recompensadas con alimentos y bebidas típicas
como el muzay y el mushka. Actividad denominada yafütun o alimentación. Una vez
edificada la ruka, se celebraba junto a todas las personas que habían colaborado.
El rukatun es como un mingako peñi, txawütuy ewün pu wenüwen, inkatuwi

fey chi antü rukatuan apuen kellumumean pi, entonces amuy kellualu kiñe
antümu zewmarkelu iñ ruka fütxake che küifi, iñche alcanzapelan welu fey
pigekefun fey anümulgen fey ti ruka kom después fey küpül pigi tati ti rüngi,
chumgechi teja ga itxon femgengi, femgechi elgekey ta ruka gürüael con paja,
küna y de ahí entonces mushka niekefuy füchakeche, mushka pi ta füchakeche
küifi, fey ti kekinwa pigi peñi, femgechi mushangeken tata ketxan, femgechi
mushangi welu, faykefuy ka, gollilchekefuy, fey ta kom mushkatuiwün, tatey
ilotuiwün llellikoiwün ka müley machi pigiki inkatulu, kultxunmu zewma
zewmalelu ruka, femgechi nütxamgen.
El rukatun es como un mingako peñi, se reunían los amigos, se invitaban y -

ese día vamos a trabajar, me van ayudar por favor- Entonces se iba a ayudar
al que iba a hacer la ruka. Los mayores no los alcancé a conocer, pero me
conversaron como se llevaba a cabo. Se preparaban los koliwes, luego así
como se arma el techo de teja, así queda también el techo de la ruka, ya sea de
paja o küna, y para eso entonces los mayores tenían muzai de mushka. Ese
cereal que se hacía muzai mareaba a las personas por ser fermentado, todos
bebían, consumían carne, hacían llellipun, que lo dirigía la machi invitada,
tocando kultxun, eso una vez hecho la ruka. Así me conversaron. (Entrevista
a Alberto Llanquín Levín, octubre 2009)
127
6.7 Palín
Durante la conquista y colonia el palín fue una expresión propia de la cultura

mapuche, prácticamente todas las comunidades lo practicaban, esto es confirmado
por la diversidad de testimonios y escritos, como el del padre Alonso Ovalle en su
Histórica Relación del Reino de Chile publicada en Roma en 1646 (Torres, 1995).
El palín tiene plena vigencia en la actualidad, hoy es considerado un deporte

tradicional, pero en el pasado constituía una actividad de mucho esfuerzo físico, que
permitía mejorar las habilidades y destreza de los guerreros mapuche –konas y
weichafe- Esto trajo complicaciones a los españoles y clérigos, quienes veían en el
palín un problema, pues por una parte permitía mejorar los enfrentamientos bélicos
con los españoles y por otra parte, el palín permitía revitalizar la religiosidad, ya que
junto a esta práctica, se realizaban ceremonias mapuche, contrario a la religiosidad
occidental. En 1647 el gobernante Mujica prohibió su práctica con penas severas y el
año 1763 el Obispo Aldai en el Sinodo Diocesano de Santiago de Chile lo prohibió
también, bajo pena de excomunión (Op.cit).
Esta práctica es muy similar al juego español de la chueca e incluso al hockey. Este
deporte ancestral se juega en una cancha de tierra de alrededor de 20 metros de ancho
por doscientos metros de largo, dependiendo de la zona en que se practique. En este
juego se enfrentan dos equipos de hasta 15 jugadores cada uno, por lo general se
enfrentan dos comunidades o territorios diferentes, por lo cual cada jugador o palife
tiene un rival, llamado kon, que se dispone frente a frente en la cancha antes de
iniciar el juego. El kon era un rival en el momento del juego, pero una vez terminado
éste, ambos jugadores y las respectivas familias comparten los alimentos y entablan
una relación de amistad duradera, que implicaba estar unidos por siempre, siguiendo
los preceptos de la teoría del don de Marcel Mauss (1979).
Se juega con un palo curvado en la punta, llamado wiño, el mismo usado en

las ceremonias mapuche por los konas para apoyar la lucha espiritual, en ceremonias
de sanación y en el gillatun. El palo es de madera dura de más de un metro de
longitud. Se juega además con una bola de madera forrada en cuero llamada pali. Al
centro de la cancha existe un hoyo llamado dungullwe, donde se deposita la bola. Los
capitanes y rivales parten el juego chocando los wiños un número variable de veces,
128
sacándola del hoyo para comenzar a desplazarla de un extremo a otro. En cada

extremo de la cancha hay una línea imaginaria, que es el lugar donde debe ir la bola
para lograr la raya o punto. De salir la bola por los lados, se debe devolver la bola al
medio y nuevamente comenzar el juego.
Los jugadores del palín tienen distintas posiciones y roles, por ejemplo el
chungülfe o capitán, llamado también logko palife. El chañatu que son los jugadores
que juegan cerca del capitán en el centro, dos a cada lado. El inantuku, que sigue en
orden al chañatu. El wechuntu, un delantero o atacante. Finalmente el defensor,
llamado kachipalife o kachulfe. Antes de iniciar cada juego se realizaba una rogativa
en la que participaban no solo los jugadores, sino también las diferentes familias que
recibían a los invitados –gen ruka-
Feimü feytimü txawuiñ, fey mülekefuy kiñe pichi cancha paliwe, ileltun palín
txipakey pigekey, cruz anünkunulelgey pü awkantufe pü che. Fey faw mejor
püruaiñ pirkewün. Pilay amüal yiw al rincón, allue azkawfe erke yiw pü
kona, newe pepilfalay erke ewün, fey kelluwalu iñchiñ, fawpüle müten, feyta
pichi paliwe nieiñ feymü ta püruiñ. Feyti machi, lamgen kizu niefuy ti füta
wentxu, fey feypiafin kizu iñche tañi lamgen, pirkey.
Así, en ese espacio nos reunimos, ahí existía una cancha de palín, dicen que
en ese espacio se organizaban encuentros de palín con comida, una cruz
plantaban para los jugadores -palife- Aquí haremos la rogativa del pürun
dijeron. No quisieron hacerlo en el rincón, porque la gente de ese lugar era
demasiado problemática, no había forma de dejarlos conforme. Por lo tanto,
como se necesitaba apoyo, se dijo, lo haremos en este lugar, en el paliwe
hicimos gillatun y bailamos. El hombre era el que encabezaba la organización
de la rogativa dijo que su hermana era machi y se comprometió a conversar
con ella. (Entrevista con Segundo Mariman Coñoepan, septiembre 2009)
En algún momento el palín también sirvió para resolver conflictos entre

comunidades, de esta forma quien ganaba tenía la ventaja sobre la otra comunidad y
podía elegir de acuerdo al conflicto ocurrido.
129
6.8 Txafkintun
El ejercicio de la oralidad y del discurso mapuche se expresa de mejor manera en las

actividades propias de la vida de este pueblo. Una de estas actividades es el txafkintu
o intercambio de productos, actividad fundamental antes de la conquista, pues
permitía el establecimiento de relaciones socioeconómicas entre diversas identidades
mapuche en relación a los diferentes pisos ecológicos que encontramos en el centro
sur de Chile.
Por lo general, los habitantes de la costa –lafkenche- proporcionaban

productos del mar –algas y mariscos- que eran intercambiados por cereales de los
valles, estableciendo relaciones de intercambio con familias wenteche o del valle
central. Las familias pewenche -de la cordillera- abastecían a las familias wenteche y
lafkenche con productos del bosque, tales como piñones, animales y madera. Esta
práctica no solo se realizaba entre mapuche, también era y es una estrategia
económica que permitía el establecimiento de relaciones comerciales entre la
sociedad mapuche y españoles y criollos. A partir del intercambio de productos
artesanales como mantas, frazadas, hechas de lana de oveja, además de animales, los
mapuche los intercambiaban por monedas de plata para fabricar joyas y por víveres.
El intercambio socioeconómico aún persiste, sin embargo la aparición del

dinero metálico transformó las relaciones intercomunitarias, primando en la relación
de cambio el dinero metálico como forma de transacción. Sin embargo, en muchos
lugares aún se mantiene este tipo de relaciones económicas, a las cuales se agrega el
intercambio de plantas, remedios y semillas –lawen- entre personas con
conocimiento sobre la medicina mapuche. En general, este tipo de intercambios
implica viajes y traslado de personas de un territorio a otro, tiempo en el cual
diversos individuos, familias, comunidades y territorios intercambian conocimientos
y productos, en base a una relación motivada por la oralidad y el ejercicio del
mapuzugun. Podemos señalar que el txafkintu es una relación que sucede en un
espacio y tiempo determinado, donde operan las normas del derecho consuetudinario
y donde la oralidad es el centro de esta relación.
130
7. EL DISCURSO ORAL DE LA DESTERRITORIALIZACIÓN
Pu wigka fey aukawün yawitache pigefuy, müntugueki ta che müntukagui ta

kulliñ, üfiza nielü, plata nielü ka ñunmafi, oro chaway ka ñunmafi, femgechi
malokefui pu wigka, pu saltador, nutxamkafenu ñi kuze awela ka, feimü
kimfin feita chi zugu awkan zugu.
Los wigka vinieron hacer awkan –guerra- a las personas, les quitaron sus
animales, sus ovejas, sus prendas de platas, les quitaron sus joyas de oro, ellos
vinieron hacer malón. Los wigka eran asaltantes, me conversaba mi abuela
sobre estos temas de la guerra. (Entrevista a Segundo Mariman Coñoepán,
septiembre 2009)
Lo mapuche se ha construido en base a la relación traumática con los invasores, sean

estos incas, españoles o chilenos, todos son denominados bajo un mismo apelativo
desde la visión mapuche; wigka o we inka -nuevo inca. Al respecto, las narraciones
históricas de los informantes describen un largo proceso de violencia y guerra,
denominado en mapuzugun awkan. También en los relatos se habla del malón, el
cual es entendido como un ataque sorpresivo entre grupos mapuche o entre mapuche
y grupos no mapuche, sean españoles, chilenos. El malón también se hacía con la
finalidad de saldar cuentas pendientes, por ejemplo ante el robo de animales, mujeres
o pertenencias; el grupo afectado emprendía un ataque recuperando sus pertenencias.
Con todo, los mapuche describen muy bien en sus relatos los desplazamientos
forzados a los que se vieron expuestos, producto de la guerra. De hecho, con la
invasión inca el territorio mapuche disminuye en su extensión. Este imperio intentó
someter a las familias mapuche a un trabajo forzado centrado en la minería y la
agricultura. Se cuenta que las familias mapuche habrían resistido a esta asimilación,
pero también se sabe que se habría producido un proceso de mestizaje característico
de las relaciones interétnicas. La influencia inca en la cultura mapuche es un tema
poco estudiado, siendo un tema relevante para comprender el flujo de conocimientos,
religiosidad y prácticas económicas mapuche.
A partir del siglo XVI llegaron al territorio mapuche los conquistadores

españoles. Imponiendo leyes e instituciones, sometiendo a las familias a un trabajo
forzado en la explotación minera, a través del régimen de encomienda, sistema de
131
tipo esclavista que consistía en un trabajo forzado de grupos indígenas a cargo de un

español, cuyo objetivo era explotar la materia prima -metales preciosos- en diversos
yacimientos. Dichos productos eran exportados a la corona española a través del
Virreinato del Perú. Este tipo de economía se denomina mercantilismo, pues el poder
económico estaba en la acumulación de metales preciosos, símbolo de poder de las
culturas altamente estratificadas, como el caso de España, Portugal, Inglaterra.
Aunque la economía aurífera fue en un inicio el sostén económico de los

españoles en Chile, paulatinamente los yacimientos fueron agotados y con esto se vio
la necesidad de desarrollar otras actividades económicas que generaran ganancias
económicas. De este modo, se comenzó a desarrollar una economía agrícola centrada
en el latifundio, como una suerte de extensión de la economía feudal europea,
centrada ahora en la explotación de mano de obra indígena y mestiza a través del
inquilinaje y peonaje. Aunque la población mapuche incorporada en este proceso por
lo general era aquella que había migrado o se había desvinculado de sus
comunidades.
Durante los siglos XVIII y XIX, los mapuche desarrollaron una economía
centrada en la ganadería, logrando dominar el comercio de ganado con los chilenos y
argentinos, estableciendo una suerte de control fronterizo basado en la ganadería y la
explotación de la sal. Esto permitió la subsistencia mapuche durante muchos años y
la posibilidad de una defensa organizada del territorio ante la invasión de los
ejércitos chileno y argentino que amenazaban con la soberanía mapuche sobre el wall
mapu.
Tanto en Chile como en Argentina se dio un proceso de colonización nacional

y extranjera propiciada por los estados nacionales, que pretendían ampliar sus
fronteras hacia los territorios ocupados por población indígena, desconociendo su
territorio y propiciando con esto el sometimiento al nuevo orden político
administrativo, el cual se legitimó a partir del derecho positivo y el surgimiento de
leyes sobre poblamiento y legalidad sobre las tierras, lo que en Chile se expresó en la
radicación o rakichem –en idioma mapuche-.
Es preciso mencionar que antes de la dictaminación de una ley de

colonización, tanto chilenos como extranjeros habrían llegado a territorio mapuche,
132
ocupando sus tierras, generando procesos de desplazamiento forzado, ya que venían

con armas que permitían amedrentar, violentar y con esto usurpar los terrenos
indígenas.
Cuento con varios testimonios que confirman esto. Por ejemplo, el caso de la
comunidad Vicente Reinahuel del lofmapu Txafün –quiere decir reunión o txawün- a
la cual el estado habría radicado con el Título de Merced N° 2.410 de 1915, en la
hijuela N° 3 de 1.357 hectáreas. La comunidad en cuestión ocupaba antes de la
radicación un terreno mucho más amplio, que según los testimonios de los
comuneros habría sido usurpado inicialmente por colonos alemanes, entre los que
destacan las familias Mollenhauer y Ridemann, colonos alemanes provenientes
llegados a Valdivia.
El proceso de colonización espontánea por la vía violenta, habría sido

favorecido por el relativo aislamiento que presentaba la comunidad en cuestión, ya
que se ubica en el sector cordillerano de la Región de los Ríos, específicamente en el
sector de Liquiñe, donde el acceso es por faldeos y caminos que hace muy poco se
han habilitando. Hablo de violenta ya que los colonos se apropiaron de los terrenos
mapuche quemando sus casas, ocupando armas de fuego para corretear a las familias
mapuche. Estos testimonios fueron relatados por las familias en un peritaje que
realicé el año 2011 en la comunidad descrita.
La reivindicación del fundo Txafün corresponde a un hecho conflictivo

plasmado en las relaciones interétnicas, el cual se fue perpetuando a través del
traspaso del derecho de propiedad del terreno a diversos propietarios luego de la
radicación. En el gobierno socialista de Salvador Allende, en el contexto de la
reforma agraria, el fundo se expropió y se les entregó a los inquilinos del fundo,
desarrollándose un proceso productivo conocido como Complejo Maderero
Panguipulli. En este proceso la comunidad no participó, aunque siempre demandó los
derechos sobre este terreno. En el año 2011 el logko de la comunidad soñó con dos
ancianas que lo tomaban de la mano y lo llevaban a una vertiente y oraban con él,
luego de lo cual le solicitaron que liderara junto con su comunidad la recuperación
del gillatuwe ubicado en el fundo mencionado. La comunidad apoyó este proceso e
hicieron ocupación del sitio ceremonial, ante o cual la policía reprimió fuertemente la
situación, procediendo al desalojo y la encarcelación. Como se puede ver, esta es
133
otro de los conflictos que sitúan lo mapuche en el mundo terrenal y espiritual. El

siguiente relato muestra la situación de violencia en el cual se desarrolló el proceso
de ocupación de la Araucanía.
Wemügekefui ta che ñi mapumu felekefui, feymü txaukefuiwün fey zoy

newentual, pu wigka txalkatukefui, pu mapuche witxugemu, wiñomu inkauky.
Txani ta pu mapuche kechafiwün ta pu wigka. Mülekefui kiñe wigka Lentes
piñelu weniwkafi ta pu mapuche feymü zewmay Galvarino waria.
Se echaban las gentes de sus tierras porque así era, por eso los peñi se
juntaban, por el newen, los wigkas disparaban con armas de fuego y los
mapuche se defendían con boleadoras, palos, chuecas. Se juntaron los
mapuche y expulsaron a los wigkas. Había un wigka que se llamaba Lentes,
este hizo amistad con los mapuche y fundó la ciudad de Galvarino.
(Entrevista a Alberto Llanquín Levín, octubre 2009)
Otra forma en que se desarrolló la desterritorialización fue a partir de la

colonización ideológica, la que fue tan violenta como la guerra armada. La religión y
la educación fueron las principales estrategias de colonización, que fueron socavando
el conocimiento mapuche. En las escuelas se prohibió hablar el mapuzugun y quienes
lo hacían eran castigados por los profesores, propiciando la total asimilación de la
población indígena a la sociedad chilena, el mapuzugun fue despreciado, como lo fue
la religión indígena. Esto trajo consigo que quienes habían sufrido tal discriminación,
trasmitieran a las nuevas generaciones un silencio idiomático, enseñando el
castellano e invisibilizando su idioma nativo, pues conscientemente sabían que su
idioma no tenía competencia en un estado que discriminaba étnica y
lingüísticamente, pues para acceder a trabajo y una posición menos subordinada con
la sociedad chilena, era necesario saber hablar el castellano. Es por eso que muchos
de los jóvenes de hoy señalan que los adultos no les enseñaron el mapuzugun.
Una estrategia de los misioneros fue justamente evangelizar y educar a los

indígenas, para lo cual era más fácil hacerlo a través de las nuevas generaciones y en
especial a quienes eran los líderes propios del mundo indígena, por este motivo se
buscó los hijos de logkos para educar y cristianizar, siguiendo en cierto sentido el
modelo de la colonización indirecta, es decir, trasformar a los líderes en chilenos,
134
para que éstos cambien los patrones culturales de sus comunidades. Es por eso que
podemos encontrar diversos relatos en que los profesores, pastores, miembros de las
instituciones estatales son indígenas occidentalizados, que promueven de mejor
forma la occidentalización de su propio pueblo.
Por parte de mi mamá Rosa Antil ella descendía de la comunidad de

Curileufu, el papá de ella se llamaba Bautista Antil que fue uno de los niños
que en el tiempo de la pacificación, cuando llegaron los misioneros alemanes,
lo tomaron de chiquitito y en común acuerdo con los logkos lo llevaron a un
internado a Puerto Saavedra para ser educado. Mi abuelo materno estuvo ahí
muchos años y salió más menos decía la mamita cuando tenía 20 a 25 años y
después se casó. (Entrevista a Brigida del Carmen Huaracán Antil,
Noviembre 2008)
8. EL PATRÓN MIGRATORIO PRE Y POST REDUCCIONAL
Llama la atención la gran movilidad que tenían las familias mapuche antes de la
radicación, quienes mantenían un patrón de trashumancia estacional que les permitía
desarrollar una economía de caza – recolección, con una permanencia momentánea
en cada espacio territorial explotado. No existía un asentamiento definitivo y por lo
tanto el territorio era extenso, lo que permitía a la población mapuche migrar, no
sobreexplotar e ir intercambiando conocimientos, sabiduría y recursos económicos
disponibles en los diversos espacios eco-culturales del territorio. Los
desplazamientos no obedecían sólo a aspectos económicos, también se incluían las
alianzas matrimoniales y los diversos desplazamientos por motivos culturales, tales
como la búsqueda de información, conocimientos, y nuevos espacios donde
asentarse.
Duran y Zavala (2005) realizaron un estudio sobre los flujos migratorios e

identitarios en la Araucanía. Para el caso mapuche señalan que el desplazamiento
territorial provocado por la invasión, colonización europea y nacional, junto con la
movilidad propia de este pueblo operaba bajo un modelo de estabilidad-movilidad,
bajo un modelo territorial que valora el asentamiento y la posesión de tierra, pero que
se construye en esta suerte de dualidad estabilidad-movilidad. Es necesario
considerar que los autores hacen la diferencia entre la unidad mínima de
135
desplazamiento que es la familia o lof che, respecto del kiñelmapu, compuesto por
varias familias, y el ayllarewe, que agrupa a varios kiñelmapu. Estos son los factores
que propiciaban los desplazamientos mapuche, entre kiñelmapu y ayllarewe:
a) La expansión económica, expresada en la saturación del lofmapu, que obliga a los

jefes de las familias –lof che- a incentivar la migración de los jóvenes en busca de
tierras libres.
b) El criterio demográfico o aumento de la población, que obliga a los jóvenes a
migrar en busca de nuevos territorios.
c) Contexto de relaciones interparentales e intrasocietales en distintos sectores
geográficos de un territorio mayor. Destacando los siguientes desplazamientos:
c.1) La salida o acogida del tronco joven que busca territorio o para fortalecer el
territorio con poca población.
c.1) Por relaciones de parentesco bilateral, exogamia y patrilocalidad, buscando
un matrimonio fuera del lofche para evitar el matrimonio entre primos
directos.
c.3) Desplazamiento por ceremoniales cíclicos, tales como gillatun o eluwün,
donde se valora la presencia prolongada de los parientes. Incluyendo también
la celebración de parlamentos, guerras internas, comercio, etc.
c.4) Desplazamientos para ampliar el radio de acción y experiencia del
especialista, particularmente las machis.
Los flujos migratorios están marcados por factores individuales y colectivos,

que originan dichos desplazamientos, en este sentido el concepto de residencia
obedece claramente a un patrón de trashumancia o de residencia semipermanente.
Aparecen visibles los conceptos de anümche y akunche, ambos referidos a la noción
de ocupación del territorio y de la comunidad tradicional o lof mapu. El primero
referido a las familias que llegaron primero al lof mapu y que son las que en cierto
sentido lo fundaron, respecto de las familias que llegaron cuando ya estaba formado
el lof mapu. La migración por lo tanto fue una característica del pueblo mapuche, sin
embargo la guerra obligó a este pueblo a desplazarse constantemente por el territorio,
incluso entre lo que hoy es Argentina y Chile, en numerosas incursiones familiares
originadas por la invasión, las alianzas matrimoniales, los procesos de intercambio
económico y ceremonial. Esto se expresa claramente en los diversos relatos, donde
136
los informantes narran las travesías realizadas hasta llegar a un territorio definitivo,
que ya estaba ocupado por otras familias o en el cual tuvieron que asentarse por
primera vez.
De acuerdo a la información de los títulos de merced y planos de subdivisión

revisados, contamos con antecedentes relacionados con las familias que se
desplazaban y que originaron los actuales lof mapu y comunidades reduccionales. Al
respecto, los grupos que se constituyeron bajo la legalidad chilena, eran familias
extensas lideradas por un logko o jefe de familia, que por lo general venía con más de
una esposa, hijos, parientes cercanos y uno o más mocetones. Estos últimos jugaban
un rol protagónico en la protección del espacio donde se asentaban, ya que por lo
general el asentamiento implicó la construcción de viviendas y la protección del
espacio territorial, que se veía constantemente amenazado por weñefe, ñiñokos –
ladrones- que robaban animales, quemaban las viviendas y desplazaban a las familias
de su territorio. También había grupos de maloqueros mapuche, quienes llegaban a
un lof mapu para cobrar por robos anteriores, robar mujeres o ajustar cuentas.
De acuerdo a los relatos recopilados, el movimiento migratorio forzado se

acentuó durante fines del siglo XIX, producto de la guerra ofensiva de los ejércitos
chilenos y argentinos en territorio mapuche. Esto obligó a las familias a llevar
adelante procesos migratorios y en muchos casos poblamiento de espacios que
estaban desocupados o cubiertos densamente con vegetación nativa, lo que implicó
habilitar el espacio para poder asentarse.
Fue relevante en los desplazamientos de las familias llegar a un territorio

primero, por cuanto esto otorgó legitimidad para apropiarse de éste. En este sentido,
la configuración anümche-akunche ya señalada pasó a ser una terminología nativa
usada para describir y diferenciar a las familias que ya se encontraban viviendo en un
lugar respecto de las que llegaban. La guerra trajo consigo el desmembramiento de
las familias, por la muerte de sus miembros, ya que la composición de las familias
reduccionales que revisé en mi estudio me habla de familias reestructuradas y no
necesariamente consanguíneas. Los grupos que se desplazaban acogían personas que
habían sufrido las consecuencias de una guerra prolongada.
137
El desplazamiento a partir de los flujos migratorios ha sido un continuo en el

mundo mapuche. Posterior a 1920 en Chile se originaron grandes procesos
migratorios del campo a la ciudad, donde muchos campesinos e indígenas buscaban
mejores expectativas de vida. El fenómeno migratorio continúa en la actualidad, el
hecho de que alrededor de un 30% de la población mapuche viva en la Región
Metropolitana y principalmente en Santiago de Chile, evidencia nuevos procesos y
fenómenos socioculturales. Es el caso de las relaciones económicas entre familiares
que viven en el sector rural y en la ciudad, junto con nuevos procesos de
reetnificación en las zonas urbanas, donde se reproduce la lengua, la medicina
mapuche y popular, propiciada por agentes culturales que viajan desde el sector rural
o por quienes viven en la ciudad.
Se habla de la diáspora para describir ese proceso de dualidad característica

de las personas que viven entre dos mundos y que comparten diversas formas de
vida, situación característica de personas que pueden estar en la ciudad y al cabo de
un tiempo vuelven al sector rural. Este proceso se ve acrecentado no solo a partir de
las migraciones por fuerza de trabajo (Hall, 1990), sino también por motivos de
estudio. El concepto de diáspora nos permite afrontar la dualidad que implica la vida
de los pueblos originarios en la globalización, superando una visión esencialista de la
cultura, aceptando nuevos procesos identitarios en la ciudad y propiciando nuevos
estudios que revelen de qué forma se dan estos nuevos procesos identitarios a partir
del intercambio de información, de bienes y servicios, entre las familias que se
asientan en la diversidad de espacios rurales y urbanos.
En la actualidad hay un mayor y mejor acceso de los habitantes rurales y

mapuche a la educación, tanto por las becas de estudio, el mejoramiento en las vías
de acceso, lo que ha permitido que los jóvenes puedan estudiar en liceos técnicos e
incluso universidades, favoreciendo su incorporación al mundo profesional e
intelectual. Se han ido configurando nuevos procesos identitarios, erigiéndose un
movimiento intelectual mapuche que hoy pasa a ser relevante y que sitúa las
movilizaciones más allá del mundo rural, centrando el movimiento indígena en las
ciudades.
Con el tiempo se han ido estableciendo redes nacionales e internacionales del

movimiento mapuche, incorporando la participación activa en los medios de
138
comunicación de masas, originando medios de difusión semiautónomos que

promueven los derechos de los pueblos originarios, a través de la denuncia y difusión
de las costumbres propias, atravesando las fronteras nacionales e incorporando
grupos mapuche situados fuera de Chile. A pesar de las restricciones en materia de
los derechos de los pueblos indígenas a la comunicación en Chile, hay una
proliferación de radios locales situadas en comunidades indígenas y en las ciudades,
un ejemplo de esta última es la radio Witxage Anai que se origina en 1993, a partir
del centro de comunicaciones mapuche Jvfken Mapu. Otro ejemplo relevante son los
diversos periódicos digitales mapuche, tales como: Mapuexpress y Azkintuwe.
Además de las diversas páginas web de las organizaciones mapuche.
En síntesis, la historia contemporánea de Chile ahora debe ser leída también a

través de estas nuevas categorías de personas, los sujetos poscoloniales de los que
hablan Hall y Gilroy (1992). Una categoría de personas que exceden las definiciones
convencionales y simples y que en algunos casos, hace suponer cierto potencial
emancipatorio en este tipo de personas (Kearney, 1996).
9. SÍNTESIS DEL CAPÍTULO
En este capítulo describí la visión comunitaria y cotidiana de la comunidad y

el territorio, basándome en fuentes etnográficas y una minuciosa observación de los
cambios y transformaciones que ha ido experimentando la sociedad mapuche a lo
largo de tiempo. Con esto sostengo que la producción cotidiana de los mapuche no es
una producción aislada, ya que las relaciones interétnicas constituyeron y constituyen
la base fundamental de la ideología mapuche. También analicé la producción
comunitaria y territorial a partir de las diferentes formas tradicionales de
organización, las que se han transformado y adaptado a los nuevos tiempos.
Cobrando relevancia la familia, la comunidad tradicional y las diversas expresiones
del territorio bajo terminología del mapuzugun. Estos espacios de producción
cultural se expresan en diversas prácticas y actividades de la vida mapuche, donde
los roles culturales, espirituales y políticos de las autoridades tradicionales van
jugando un rol importante en la sociedad. Superando una visión reduccionista,
basada en los binomios tradición-modernidad, barbarie-civilización, religión
ancestral versus religión occidental; me sitúo en una perspectiva crítica donde pongo
139
el asentó en el dinamismo de este pueblo y su constante adaptación al ambiente hostil

que le ha tocado vivir.
La conquista y colonización fueron procesos traumáticos (Fanon, 2007),

como lo es actualmente la relación del pueblo mapuche con el estado y las elites
criollas. Sin embargo, este pueblo no es solo receptor del poder hegemónico, ya que
también ha ido creando, cada vez con mayor fuerza, estrategias de descolonización.
Si bien podemos observar situaciones marcadas por el conflicto y el trauma
postcolonial, también he demostrado en este capítulo que el pueblo mapuche se ha
construido en base a una relación importante con la naturaleza y el mundo
sobrenatural, bajo un sistema religioso que sustenta el conocimiento tradicional,
basado en el guillanmawün.
Este capítulo lo he dedicado en profundidad a explicar las formas en que el

pueblo mapuche pese a ser desplazado de sus antiguos territorios, ha sido capaz de
llevar adelante un proceso de reetnificación, constituyendo nuevos territorios y
elaborando un complejo sistema de topónimos y clasificaciones de los espacios
naturales, los organismos vivos y los espíritus y fuerzas de la naturaleza. Todo este
sistema de clasificación es parte integrante no solo de la religiosidad mapuche sino
también de su sistema médico, jurídico y organizacional.
Las diversas ceremonias que describí en el capítulo anterior presentan un

objetivo común, buscar el equilibrio y la integralidad de la persona, de la familia, la
comunidad y el territorio. Estas ceremonias nos hablan de la vida y la muerte, de la
reproducción de la familia a partir de las alianzas matrimoniales selladas
culturalmente. Con todo, la vida mapuche se expresa en un conocimiento transmitido
a partir del mapuzugun y al igual que la mayor parte de los pueblos originarios,
centrada en una visión cíclica del mundo, además la noción de dualidad es una
profunda muestra de una filosofía basada en el apoyo mutuo característico de las
sociedades indígenas.
Finalmente, sostengo que la oralidad constituye una fuente primordial del

conocimiento, el que ha resistido a los embates de la guerra física e ideológica,
permaneciendo subsumida en la ritualidad, la lengua y las prácticas cotidianas que se
expresan mayormente en el mundo rural. La agudización del conflicto mapuche ha
140
provocado un aumento del reconocerse mapuche, como lo demuestran las

estadísticas y el propio movimiento indígena y en especial a partir de diversos casos
en los cuales las reivindicaciones por territorios surgen o van acompañadas de un
movimiento mesiánico, donde logkos, machis, sueñan y son mandatados por sus
ancestros a liderar la recuperación cultural.
141
CAPÍTULO II
EL PUEBLO MAPUCHE EN EL CONTEXTO DE LA ERA

POSCOLONIAL. CAMBIOS Y TRANSFORMACIONES LOCALES Y
GLOBALES
142
1. INTRODUCCIÓN
Una vez construida la nación chilena lo indígena y lo mapuche se construyen en una

constante tensión y ambigüedad. Por una parte, en el imaginario chileno se les define
como símbolo de la “raza guerrera”, de una especie de estirpe de personajes de coraje
incansable y bravura probada. Así al menos se introduce esta concepción en los
libros de historia con que se educa a los chilenos en su formación nacionalista. Este
mismo discurso fue utilizado por los forjadores de la independencia chilena de
España, en el cual el mapuche pasó a ser un símbolo forjador del nuevo estado
nación, ya que sus características guerreras y de defensa de su territorio fueron
cualidades aptas para los independentistas, necesarias para vencer a los españoles.
Del otro lado, se les define esencialmente por medio de conceptos negativos,
como portadores de antivalores: flojo, borracho, ladrón y tantos otros calificativos de
este tipo. Figuras minorizadas, los mapuche son descritos por medio de la hostilidad
y el rechazo. Ellos son, a fin de cuentas, responsables de su propia precariedad y de
su derrota. Como sociedad vencida, los mapuche tienen en esta visión muy pocas
cosas buenas que ofrecer a la joven nación chilena. Como veremos, los mapuche
resistieron al proyecto asimilacionista de la nueva nación, generando organizaciones
con discursos heterogéneos, algunas promoverán lo mapuche desde el rescate de la
tradición y la valorización de las costumbres negadas por la iglesia y el estado.
De otro lado, otras organizaciones promoverán una postura asimacionista del

mapuche, un profundo cambio que privilegió los valores de la sociedad occidental
cristiana por sobre los valores de la tradición. Sin embargo, todas las organizaciones
coincidirán en la necesidad de la tierra como sustento primordial y en denunciar los
engaños y atropellos cometidos por los wigka hacia las familias mapuche. Lo
mapuche pasa a ser un estigma, una imagen, un conjunto de estereotipos construidos
históricamente, en esta compleja y conflictiva relación con el estado y con los
chilenos. Todos los apelativos de lo indio vienen a configurar un imaginario que ha
desembocado en distintos episodios de violencia y racismo desde el estado y las
elites criollas.
Sostengo que a partir de la derrota militar del pueblo mapuche y su posterior

asimilación al estado nación chileno (ocurrida a fines del siglo XIX), tanto el estado
143
como las elites, comienzan a llevar adelante un proceso de colonización forzosa a

partir de la imposición de leyes y la consecuente colonización discursiva sobre todo
implementando una colonización discursiva, donde el mapuche es denostado,
humillado, conferido a una categoría de pobre y atrasado. Debido a esto, se
configuran en el imaginario nacional altos niveles de racismo y en el propio mapuche
un hondo resentimiento que se va heredando. Lejos de mejorar las relaciones
interétnicas, éstas han empeorado. A lo largo de la historia, el mapuche al levantar su
voz para defender sus derechos sobre la tierra y el territorio, han sido perseguidos
políticamente, promoviendo el estado chileno una represión policial al movimiento
mapuche. Es claro que hoy esta persecución ha llegado a un nivel extremo, luego de
que el movimiento mapuche haya alcanzado un nivel de desarrollo nacional e
internacional y que su movilización supere el discurso y se sitúe en la práctica
revolucionaria de algunas comunidades y territorios en procesos de recuperación de
tierras.
El estado chileno, la iglesia católica y las elites criollas han promovido

diversas estrategias discursivas y prácticas que promueven la imagen del mapuche
como sujeto negado. Cuando estas voces indígenas se levantan para promover sus
derechos, se les ha reprimido y negativizado con más fuerza, aplacando las voces
disidentes. Lo mapuche desde los aparatos de poder se ha construido en base a
cualidades calificadas como óptimas, en las cuales la religión cristiana, la educación
occidental, las costumbres chilenas y la visión desarrollista son los ideales de lo
bueno. En este sentido, el hecho de que los mapuche “subsistan o infra subsistan”61
es catalogado por el estado y las elites como algo negativo, que debe ser cambiado,
aunque el objetivo de las unidades familiares campesinas ha sido históricamente
cubrir las necesidades de un mínimo de calorías para las unidades domésticas, como
lo ha demostrado Eric Wolf (1982)62. Por el contrario, los mapuche que generan una
61
En el libro de De Sousa Santos (Op.cit.), él propone la idea de que la modernidad tuvo la capacidad
de crear el mito del contrato social que estaría en la base de las metáforas fundadoras de la sociedad
contempóranea. Sin embargo, si observamos bien, dice el pensador portugués, para una parte de la
población se habría tratado de un falso contrato social, por medio del cual se habrían creado
ciudadanos plenos y lumpen ciudadanos, concepto que aplica bastante bien para definir la integración
de los mapuche a la sociedad chilena.
62
Los campesinos producen y comercializan para satisfacer el mínimo de calorías que requiere una
unidad doméstica, calculando entre 2000 a 3000 calorías por persona. Se supone que pasando este
umbral cesan los esfuerzos para producir más, lo que diferenciaría a ésta de una empresa agrícola.
144
economía excedentaria o que tienden a la empresarización son catalogados de

exitosos, más aún si se encadenan con empresas agroexportadoras, empresas de
producción de energías o de extracción de materias primas. El éxito consiste en
seguir los patrones de las sociedades modernas y promover el desarrollo y la
superación del “atraso”.
La represión del estado ocurre cuando el mapuche se revela. Una forma

recurrente en la cual los mapuche han sido reprimidos es en las “recuperaciones de
tierras usurpadas” en los diferentes periodos históricos. En los cuales éstos han
entrado a fundos agrícolas y últimamente a empresas forestales y predios de iglesias,
reivindicando su propiedad ancestral. Los particulares han reaccionado denunciando
esta situación en tribunales y el estado ha proporcionado la fuerza policial para
reprimir y repeler la movilización. Lo mismo ha ocurrido con el estado y la defensa
que ha hecho éste de proyectos de interés nacional y privados –construcción de
aeropuertos, expansión de ciudades, hidroeléctricas, psiculturas, microbasurales-
llegando incluso a la erradicación de las familias mapuche, como en el emblemático
proyecto de la Empresa Nacional de Electricidad Sociedad Anónima –ENDESA63- y
la construcción de 6 centrales hidroeléctricas en Alto Bío Bío, VIII Región, donde
habitan familias mapuche pewenche.
A partir de la construcción de la represa Pangue, las familias fueron

erradicadas al Fundo El Barco, en un sector de mayor altura respecto de donde
vivían. Actualmente se ven imposibilitados de acceder a la fuente principal de
alimentación, el piñón, pues en estos terrenos no hay araucarias, además permanecen
largos meses del año sumidos en la nieve, quedando aislados. Los terrenos por su
origen volcánico, son de menor calidad respecto de las que tenían, por lo que se está
produciendo un agotamiento de los suelos. Todo esto ha empeorado la situación de
las familias.
Otra forma de violencia que ha recorrido la historia del pueblo mapuche está
relacionada con la estigmatización de lo mapuche como ladrón. Un ejemplo al
respecto lo constituye la práctica del cuatrerismo, robo de animales o abigeato. A
63
Más conocida como ENDESA Chile, es una empresa que genera energía en Chile y Latinoamérica.
Es filial de ENERSIS y subsidiaria de ENDESA España.
145
fines del año 2012, en mi calidad de perito de la Defensoría Penal Mapuche realicé
una pericia antropológica donde el imputado era un joven mapuche acusado de
abigeato, quien actualmente permanece en prisión64. El caso se refiere al joven Luis
Marileo Cariqueo, quien actualmente tiene 20 años de edad, proveniente de la
comunidad indígena José Guiñon, de Ercilla, en la llamada zona roja o zona del
conflicto mapuche.
Luis es uno de los 6 hijos de Juana Cariqueo Saravia. A los 18 años fue
encarcelado por su vinculación con una quema de camiones forestales, por lo que
tuvo que cumplir condena en la Cárcel de Menores de Chol Chol. Actualmente a
Luis se le acusa de haber robado una yegua desde un fundo cercano a su comunidad.
El hecho ocurrió el 9 de marzo del 2011, cuando la dueña del animal habría visto a
Luis Marileo montando la yegua en un gillatun celebrado en la comunidad de
Txikauko, vecina a la comunidad de Luis Marileo.
Dicho gillatun se desarrolló en un clima de efervescencia política, pues las

comunidades reaccionaron a la fuerte represión de la cual fueron objeto varios líderes
mapuche, quienes están liderando el proceso de recuperación de tierras. El ritual
tenía como objetivo buscar el apoyo espiritual a la llamada causa mapuche. Como
resultado de la pericia, pude constatar en terreno a través de entrevistas con
informantes clave y autoridades tradicionales, que la comunidad de Luis Marileo no
llevó caballos al ceremonial, por cuanto la comunidad anfitriona del ceremonial no
los solicitó, como debiera haberse hecho según el protocolo. Pude comprobar que
tanto Luis, como los demás miembros de la comunidad se trasladaron en camioneta.
Si bien el joven señaló que en algún momento de la ceremonia montó una yegua para
apoyar el awün o troya, actividad dentro de la ceremonia que consiste en dar vueltas
alrededor del sitio ceremonial y así limpiar el lugar de fuerzas y energías negativas.
Luis planteó en la declaración que luego de participar en el awün procedió a devolver
el animal de donde lo sacó, ya que no era suyo.
Actualmente el territorio mapuche en cuestión está militarizado, el estado

Chileno ha resguardado la zona instalando un cuartel policial, con una dotación de
64
Luis Marileo Cariqueo además ha sido procesado anteriormente por diversos ilícitos asociados a la
causa mapuche, tales como el ataque a la plaza del Peaje Quino en la Región de la Araucanía; y ataque
a un camión forestal.
146
varios efectivos de fuerzas especiales, armamentos, vehículos y helicópteros, que

custodian los fundos y constantemente allanan las comunidades en busca de pruebas
que permitan vincular a mapuche con atentados incendiarios, ataque a vehículos
forestales, robos de animales, entre otros. Producto de lo anterior, las familias viven
atemorizadas y quienes se llevan la peor parte son los niños, quienes presencian
constantemente la violencia ejercida por las policías en las comunidades, lo que ha
sido denunciado por ONGs, organismos de derechos humanos y destacado por
organismos internacionales como el Fondo de las Naciones Unidad para la Infancia –
UNICEF- la Comisión Interamericana de Derechos Humanos –CIDH- y los relatores
especial de Naciones Unidas –ONU- sobre los derechos de los pueblos indígenas,
que han visitado la zona de conflicto.
…Carabineros de Chile y Policía de Investigaciones de Chile han sido

responsables del homicidio de una persona mapuche menor de edad65 (2002),
heridas productos de balines en diferentes partes del cuerpo (brazos, piernas,
cara) a niños y niñas entre 9 meses y 17 años, asfixias por bombas
lacrimógenas en casa habitación y recinto escolar, golpes y patadas,
encañonamiento y golpes con armas de fuego, tortura, amenaza de muerte por
inmersión, tratos degradantes, persecución, allanamientos a establecimientos
educacionales, tratos inhumanos durante la detención, hostigamiento,
secuestro, discriminación racial y violencia psicológica de corte racista,
detenciones arbitrarias, interrogatorios que no respetan el debido proceso a
menores de edad, detenciones sin aviso a los padres y madres ni información
sobre su paradero, hostigamiento y amenazas durante los horarios de clases y
en los recintos escolares, amenazas de muerte, registro de huellas digitales y
pruebas para registro de ADN a niños y niñas sin consentimiento de los
padres y madres. (Cortéz, Iglesis, Morales, Vivar, Vidal, 2011:9)
En el informe citado se señala que las comunidades de las regiones del Bío
Bío, Araucanía y Los Ríos permanecen en conflicto con el estado chileno, por su
reconocimiento étnico, deuda histórica y tierras ancestrales. Así mismo, el informe
65
Edmundo Alex Lemún Saavedra (1985-2002) es asesinado a los 17 años por un oficial de
Carabineros de Chile en el marco de una acción de recuperación de tierras del Fundo Santa Elisa,
perteneciente a la Forestal Mininco, comuna de Ercilla, Región de la Araucanía.
147
señala que algunas familias han sufrido una descomposición, debido a que parte de
sus miembros están privados de libertad como imputados por causas asociadas al
conflicto. Producto de esto, los niños han debido asumir roles de adulto, dejando de
ir a la escuela, han presenciado allanamientos a sus hogares y comunidades, con
interrogatorios ilegales de las policías, para que delaten a sus familiares. En algunos
casos menores de 18 años han sido privados de libertad y afectado física y
psicológicamente. Se ha denunciado en reiteradas ocasiones la violencia policial
desproporcionada, sin protocolos ni garantías de un debido proceso (Cortéz, Iglesis,
Morales, Vivar, Vidal, 2011)
Estos hechos de violencia desde el estado se han ido repitiendo a lo largo del
tiempo y la historia. En algunos momentos han adquirido niveles dramáticos, donde
la represión hacia el pueblo mapuche ha sido grave. Así tenemos por ejemplo la
Matanza de Ranquil en 1934, que costó la vida a unas 200 personas entre mapuche y
no mapuche. O los ejecutados políticos y detenidos desaparecidos mapuche luego del
Golpe Militar de 197366; o los presos políticos mapuche por causas asociadas a
recuperaciones de tierra desde 1990 en adelante; o la muerte de personas mapuche
debido a la represión del estado Chileno contra organizaciones y comunidades.
Lo que quiero destacar aquí es que hay lógicas que se repiten y que dejan
siempre en desventajosa situación a personas mapuche. En este sentido, la violencia
es un continuo a lo largo de la historia chilena. Ha sido apoyada por la elite criolla,
organizada en distintos períodos a través de organizaciones de agricultores, quienes
han emprendido incluso organizaciones paramilitares. Tenemos el caso del
Consorcio Agrícola del Sur, la Sociedad Nacional de Agricultura, organizaciones que
operaron durante el gobierno de Allende y que trabajaron incansablemente para
producir el golpe militar de 1973. En el caso de organizaciones paramilitares
tenemos el Comando Hernán Trizano, en honor al militar que defendió a los colonos
en el Siglo XIX, persiguiendo y dando muerte a mapuche. El 2008 este comando
anunció su reactivación y estaría operando hoy en la zona del conflicto.
66
Antileo (2012), señala que según los organismos de derechos humanos que trabajaron en la
cuantificación de las víctimas, inmediatamente después del Golpe de estado y durante la democracia
en Chile, tales como el Centro de Investigación y Promoción de los Derechos Humanos de Temuco
(CINPRODH); la Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos de la IX Región (AFDD) y
el Programa de Reparación y Asistencia Integral en Salud (PRAIS), se evaluaría en una 300 personas
las víctimas fatales y detenidos desaparecidos mapuche.
148
Latifundistas y empresarios son quienes solicitaban durante el Siglo XX, de

parte del gobierno, aplicar medidas más duras y ejemplares en contra de los
comuneros mapuche acusados de robos y usurpación de tierras. Como podemos
observar esta situación es similar a lo que ocurre en la actualidad, repitiéndose el
patrón en el cual ante una sensación de inseguridad por parte de empresarios
agrícolas y latifundistas, éstos recurren inmediatamente al estado para solicitar
reprimir de forma más dura y violenta a los mapuche que ocasionan estos supuestos
desmanes67. Sin embargo, cuando ocurre esto a algún mapuche es muy difícil que
actúe la fuerza policial, a menos que la noticia desborde los medios de prensa.
Serían enormes la lista y la descripción de los casos de esta “contienda

subterránea" durante el período. Aquí sólo deseamos constatar su existencia y
mostrar que la violencia se deslizó por la tierra mapuche con diversas
máscaras. El pretexto, del "cuatrerismo" utilizado por la institucionalidad,
arrojó muchas víctimas y trajo como consecuencia que sus ejecutores -los
carabineros- fueran percibidos por algunos mapuches como el emblema de
una injusticia a la cual había que oponerse a través de la agresión. (Foerster y
Montecino, 1988:22).
Otro ámbito en el que este pueblo ha sido estigmatizado a lo largo de la

historia, tal como lo señalan Foerster y Montecino (1988); Pinto (2012), es
sosteniendo que el mapuche es un estorbo para el desarrollo y la modernidad. A
principios del Siglo XIX fue acuñada la metáfora cinturón suicida o cordón suicida,
según la cual los márgenes de las ciudades y especialmente Temuco, la capital de la
Araucanía, estaba constituido por comunidades mapuche que impedían la
modernización urbana. Este discurso es propio de la prensa oficial, como lo era el
Diario Austral de la época y de la mano de los personeros políticos de los años 1930,
1940 y 1950.
67
La violencia y el uso de la fuerza policial y militar ha sido una constante en la relación del estado
chileno con los mapuche “rebeldes”. En este sentido, las políticas de seguridad del estado
precisamente se han basado en la generación de inseguridad en medio de las comunidades. Hoy
podemos ver cuarteles policiales que custodian la denominada “zona roja” ante cualquier movilización
mapuche, utilizando técnicas de amedrentamiento, a través de allanamientos, entrenamiento militar en
las comunidades, etc.
149
Las comunidades estaban asfixiando el crecimiento de la ciudad, impidiendo

el progreso y desarrollo del país. La superación de esto significaba promover la
división de las tierras reduccionales y permitir la enajenación de las mismas.
Actualmente si bien esta metáfora no se ocupa en el discurso y a pesar que existe una
Ley Indígena que impide la enajenación, la ampliación de la ciudad se hace a costa
de las familias mapuche y de la venta fraudulenta de sus tierras, bajo diversos
resquicios legales68.
Como bien se puede observar en estos discursos y tal como lo describe Jorge
Pinto (2012), circulaba la idea de que el problema de las comunidades no era que
vivieran en una situación de pobreza, sino que respondía a una condición étnica de su
población, donde se resaltaban valores negativos, como la poca disposición al trabajo
y la afición a las bebidas alcohólicas, lo que los convertía en un impedimento para el
proyecto civilizador del estado.
La diferencia entre los mapuche y otros pueblos originarios respecto de la

colonización y el desarrollo, está dado por varios factores. Me atrevo a decir que los
pueblos indígenas de México son integracionistas en sus discursos, ellos son
mexicanos y como tales demandan sus derechos a la participación e igualdad dentro
del estado nación. Los mapuche en cambio, han pasado de un discurso
asimilacionista, integracionista a un discurso nacionalista, donde plantean que ellos
son ante todo mapuche, diferenciándose de los chilenos. Para entender mejor lo
planteado, exponemos las ideas de uno de los movimientos indígenas más mediáticos
del último tiempo, situado en México, El Ejercito Zapatista de Liberación Nacional
(EZLN).
Nosotros, hombres y mujeres íntegros y libres, estamos conscientes de que la

guerra que declaramos es una medida última pero justa. Los dictadores están
aplicando una guerra genocida no declarada contra nuestros pueblos desde
hace muchos años, por lo que pedimos tu participación decidida apoyando
este plan del pueblo mexicano que lucha por trabajo, tierra, techo,
alimentación, salud, educación, independencia, libertad, democracia, justicia
68
Por ejemplo, a través del cambio de uso de suelo, que permite contar con tierras no agrícolas posible
de ser expropiadas por el gobierno para la instalación de proyectos inmobiliarios.
150
y paz....lograr el cumplimiento de estas demandas básicas de nuestro pueblo

formando un gobierno de nuestro país libre y democrático (García de León,
Poniatowska y Monsiváis, Declaración de la Selva Lacandona, EZLN,
1994:35).
Otro tema importante en el conflicto mapuche, es el gran desconocimiento

que tienen los chilenos acerca de los mapuche, de hecho como docente de pregrado
en la Región de la Araucanía, me he encontrado con alumnos nacidos en Temuco,
que no conocen a los mapuche y que me han consultado si es posible entrar a una
comunidad sin ser víctimas de ofensas o violencia por parte de estos, a lo que he
respondido señalando que vivimos rodeados de comunidades, a los cuales podemos
acceder a pie sin ser víctimas de nada, más aún, seremos bien recibidos
afectuosamente.
En el discurso actual, latifundistas, empresarios forestales y el propio estado,

se han hecho cargo de señalar que no basta con entregar tierras a indígenas, pues no
las producen y que al parecer la solución sería un “encadenamiento productivo”, una
suerte de “empresarización”, que permita que los mapuche arrienden sus tierras para
establecer plantaciones forestales, implementar proyectos energéticos, proyectos
agroindustriales o en el caso lafkenche, para arrendar o vender cuotas de captura de
especies apreciadas por la pesca industrial. El mapuche pasaría a ser un rentista y
prácticamente solo debería esperar el pago por el uso del suelo o el mar, hasta que
éste se agote y la empresa se retire.
Como se podrá ver a lo largo de este capítulo, el mapuche en esta historia

aparece siempre como el culpable de su propia miseria. Su cultura, su historia y su
propia existencia lo condicionaron a este tipo de “vida insignificante”.
Paradójicamente, el estado continúa ofreciendo el mismo remedio neoliberal que ha
sido el causante de la situación que padecen. Ellos deben sumarse al desarrollo, se
escucha entre los pasillos de la nación chilena, y para ello deben plegarse a la
economía, una economía que como cáncer ha venido sometiendo a este pueblo.
151
2. PUEBLOS ORIGINARIOS Y GLOBALIZACIÓN: EL CASO DE LOS

MAPUCHE EN CHILE
2.1 El contexto de la globalización y los pueblos originarios
Diversos fenómenos sociales son estudiados por los cientistas sociales en todo el
mundo, muchos de éstos centran su atención en los cambios que se han ido
produciendo debido al predominio y hegemonía del sistema capitalista y en especial
respecto del capitalismo comercial y financiero que tiene su impacto a nivel global y
mundial, con el predominio de unos países sobre otros en términos de poder
económico y control cultural.
No es mi interés describir en detalle cómo y por qué se origina la desigualdad

en el mundo, pues para esto requeriría una extensa exposición que me haría perder el
foco de este estudio. Sin embargo, me veo en la obligación de señalar el contexto que
origina la situación de los pueblos originarios en el mundo y específicamente la
situación del pueblo mapuche. Sostengo que la situación actual de los pueblos
originarios es el producto de una historia de encuentros y desencuentros con
occidente, donde se dio un predominio de ideas centradas en el pensamiento
racionalista occidental, el cual sigue predominando y cuyo eje central es el concepto
de desarrollo y la idea de futuro. Esta ideología se fue instalando en nuestras
sociedades y los pueblos originarios tuvieron que asumirla, lo que generó conflictos
que se expresan en la actualidad. Los pueblos originarios a diferencia de occidente,
tienen una concepción cíclica del tiempo, que hace compleja una visión lineal de la
historia y a la vez condiciona la percepción del presente y del futuro (Stavenhagen,
2001).
Por lo tanto, los conceptos de desarrollo y su antagonismo, la pobreza, son

fenómenos originados desde occidente, como fenómeno de posguerra. En efecto, al
finalizar la segunda guerra mundial en 1945, luego de una crisis económica mundial,
matizada por el desempleo, la miseria, la discriminación racial. Estados Unidos
lidera el orden mundial, tendiente a crear una estructura institucional global, que
comenzó a promover el progreso y la cooperación internacional. Surge la
Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), el
Fondo Monetario Internacional (FMI), Organización de Naciones Unidas para la
152
Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), Organización Mundial de la Salud

(OMS), Banco Internacional de Reconstrucción y Fomento (BIRF), Oficina
Internacional del Trabajo (OIT), entre otros organismos.
La problemática del subdesarrollo económico se expresa entonces en

desigualdades de acceso a la riqueza y consecuentemente de pobreza, dependencia
económica, cultural, política y tecnológica (Sunkel y Paz, 1970). Surge el concepto
el desarrollo económico, que apunta a un tipo de discurso hegemónico centrado en el
bienestar y progreso al que deben aspirar los estados modernos. El origen del
concepto aludido influye en la generación de un discurso desarrollista propiciado
desde el centro a la periferia y al interior de los estados nacionales, expresado en
políticas de cooperación internacional, proyectos nacionales y transnacionales. Este
discurso y su implementación suponen la implantación del sistema capitalista en el
orden mundial, donde los pueblos originarios fueron quedando relegados a la esfera
de la tradición, el atraso y la pobreza. El neoliberalismo en Chile supuso reificar la
imagen de un nuevo sujeto indígena, moderno, incorporado al proyecto civilizador,
bajo conceptos como “emprendedor” y “empresario indígena”, que le otorgan un
nuevo estatus en esta sociedad de consumo.
La difusión de los discursos y del pensamiento basado en la idea del

desarrollo ha sido materia de una amplia producción intelectual. Se hace un repaso
de las principales corrientes teóricas y económicas que han surgido a nivel mundial.
Kay (2005) realiza un recuento de algunos enfoques posteriores a 1920, que tuvieron
impactos significativos en el desarrollo rural latinoamericano. El enfoque de la
modernización o llamado también desarrollista, se origina con posterioridad a la
segunda guerra mundial, principalmente entre 1950 y 1960, donde la atención está
puesta en el dualismo desarrollo versus subdesarrollo. Para los seguidores de esta
corriente, los países del Tercer Mundo debían seguir la senda de los países
desarrollados. Este enfoque se origina en América Latina de la mano de la creación
de la Comisión Económica para América Latina (CEPAL), que paulatinamente va
modificando sus postulados. El enfoque inicial centra su atención en la necesaria
difusión de tecnologías, pensamientos, la investigación científica desde occidente al
Tercer Mundo. El bienestar y el mejoramiento de las condiciones de vida de los
países pobres se pueden producir si éstos logran acceder a las tecnologías de
153
occidente para promover la industrialización. A partir de este enfoque y dada la

ineficiencia política agraria, los estructuralistas fomentarán la Reforma Agraria en
Latinoamérica, que permitirá aumentar la producción de alimentos, necesarios para
suplir las deficiencias en alimentos de las grandes urbes.
Con posterioridad, entre los años 1950 y 1970 se origina en enfoque o teoría
de la dependencia, retomando la idea de que el estado debía promover el desarrollo,
a partir de la industrialización y la sustitución de las importaciones. Ahora con mayor
fuerza, se plantea la idea de la desconexión de los países periféricos del centro,
sosteniendo una economía basada en el crecimiento hacia adentro. Al respecto, el
centro del debate se orientó en entender por qué los países latinoamericanos son
países dependientes, qué los llevó a situarse ahí. Con teóricos tales como André
Gunder Frank, Fernando Enrique Cardoso, Celso Furtado, Raúl Prebisch, Enzo
Faletto, entre otros.
Para esta teoría la causa del subdesarrollo latinoamericano apunta a un

excesivo liberalismo económico que otorgaba al mercado un poder absoluto en la
regulación económica, generando dependencia de los países latinoamericanos
respecto a los europeos. Sosteniendo la existencia de una desigual distribución de la
riqueza entre países; habrían países centro, industrializados y países periféricos,
dependientes de los primeros, generalmente exportadores de materias primas. El
debate apuntaba a fortalecer el papel del estado en el ámbito económico y la
necesaria industrialización de la economía latinoamericana, junto con la sustitución
de las importaciones. Sin embargo, la industrialización requería el acceso a
tecnología y capital que necesariamente había que buscarlos en países
industrializados, por lo que se caía en una nueva dependencia.
En una similar perspectiva, surgió la teoría de la economía-mundo de

Wallerstein, descrita en The Modern World System (1974). Esta teoría retoma
postulados de la Teoría de la Dependencia, pero a la vez se sitúa en el nuevo
contexto mundial caracterizado por el creciente auge económico mundial de los
países asiáticos, la crisis de los países socialistas, que produjo en Latinoamérica en
una serie de dictaduras militares y en Europa dio paso a la caída del bloque socialista
y la adopción del capitalismo como sistema económico mundial. Junto con la pérdida
de hegemonía de estados Unidos en el orden mundial.
154
Según esta teoría, llamada también del sistema-mundo, el capitalismo se

habría insertando en nuestra sociedad a partir del siglo XVI, con el sistema
mercantilista, donde unos países habrían establecido la dominación sobre otros a
partir de empresas de conquista. Paulatinamente se habría instalado un nuevo orden
mundial basado no en el predominio de estados nacionales autónomos sino por el
predominio de un sistema mundo o economía mundo, basado en la interdependencia
e interconexión. A diferencia de la teoría de la dependencia, para Wallerstein habrían
tres tipos de países: los de centro o altamente industrializados, que ejercen el
dominio sobre los otros; países semiperiféricos, que son dominados económicamente
por los países centro y que su vez ejercen dominio económico sobre otros países,
llamados periféricos. Estos últimos no ejercerían dominio alguno.
Los centros de poder a lo largo de la historia se han ido modificando. En el

inicio de la revolución industrial Gran Bretaña tenía el predominio de la economía
mundial, favorecido por inventos que mejoraron el transporte y la producción, en
base al uso del hierro y la máquina a vapor, telar y la revolución agrícola que implicó
nuevas máquinas e insumos para trabajar la tierra. La necesidad de materias primas
para abastecer las industrias llevó a Gran Bretaña a colonizar Australia, Nueva
Zelanda, India, Sudáfrica, donde además encontraban mano de obra barata. Luego de
la revolución industrial, en el Siglo XIX, en pleno auge del liberalismo económico,
aparecen nuevos países protagónicos en la esfera mundial, tales como Estados
Unidos, Alemania, Francia, Bélgica, Rusia y Japón.
En la llamada segunda revolución industrial, se consolida el capitalismo

promovido por nuevos inventos propios de la industria química y eléctrica. EEUU
comenzó a gestar una economía que paulatinamente fue superando a Inglaterra.
Dicha economía se consolidó luego de la Segunda Guerra Mundial, donde EEUU
salió muy fortalecido, apoyando la reconstrucción de Europa, prácticamente
destruida por la guerra. En la actualidad se han generado otros centros de poder,
como China, Brasil y Alemania, que van desplazando a EEUU de la esfera mundial.
Para Wallerstein (1991) los cambios que vienen traerán consigo el colapso de la
economía-mundo y una crisis internacional.
A partir de aquí, para decirlo sencillamente, tendemos a llegar con el tiempo a

una situación en la que algunas zonas del mundo sean esencialmente el
155
escenario de los procesos de producción centrales, mientras que otras lo son

de los periféricos. En efecto, aunque se registran fluctuaciones cíclicas en el
grado de polarización, hay una tendencia secular a la ampliación de esta
distancia. La diferenciación espacial a escala mundial tomó inicialmente la
forma política de la expansión de una economía-mundo capitalista que,
partiendo de Europa, llegó a todo el planeta. Fue el fenómeno conocido como
la "expansión de Europa". (Wallerstein, 1991:6)
El sistema capitalista generó un nuevo orden mundial y un nuevo enfoque

denominado neoliberal, que se posicionó como la nueva ideología mundial. Un
sistema económico que se basa en dos posiciones epistemológicas contradictorias: la
planificación y el libre mercado, con sus conceptos claves: estado y mercado
(Dávalos, 2011). Efectivamente, el sistema neoliberal supone la preeminencia del
mercado y la crítica a los sistemas de planificación que otorgaban una relevancia al
estado en la planificación y regulación de la economía. Sin embargo, ahora el estado
se convierte a través de un marco jurídico en el garante de la economía de mercado,
al controlar que efectivamente el mercado y el liberalismo económico puedan
desarrollarse.
La economía social de mercado plantea un modelo de intervención social en

el cual las decisiones de regulación política y social, amén de las económicas,
se sancionan y regulan desde un locus especial denominado mercado, y en el
cual el sistema de precios asegura la estabilidad de todo sistema. La sociedad
entera se asimila al mercado y se convierte en “sociedad de mercado”; la
economía misma se rearticula a este mecanismo regulador y se convierte en
“economía de mercado”. (Dávalos, 2011:11)
En este contexto mundial surgen diversos conflictos de poder económico,

político y cultural. Diversos discursos y movimientos ambientalistas, étnicos,
estudiantiles, obreros, feministas y nuevos movimientos ciudadanos hastiados del
capitalismo global, como fue el Movimiento 15-M o de los indignados69. Al respecto,
69
Movimiento ciudadano en España que aglutinó a diversos colectivos sociales y que se masificó a lo
largo de España y el mundo, en oposición a la concentración del poder político –PSOE-PP- y del
poder de corporaciones y bancos.
156
economías que parecían estables, comienzan a colapsar, afectando a sus vecinos y al

mundo entero, lo que termina en la actual crisis europea.
Si bien, los estructuralistas de la mano de la teoría de la dependencia hicieron

sus aportes teóricos basados en la dependencia de los países subdesarrollados versus
los desarrollados, planteando estrategias para superar esta situación, como lo fue la
industrialización y la sustitución de las importaciones. Los postestructuralistas,
avanzaron en desarrollar su tesis a partir del origen conceptual del desarrollo como
discurso histórico de postguerra. Describiendo el origen de la cooperación
internacional, que dio pie a las políticas de desarrollo y superación de la pobreza
implementadas por occidente y principalmente por los organismos internacionales de
cooperación económica.
En este contexto surge el postdesarrollo, un nuevo enfoque que plantea la

deconstrucción del concepto de desarrollo, pues critica la forma en que se ha
planteado el progreso, desde occidente, sin considerar el pensamiento de los grupos
subalternos. En este sentido, el postdesarrollo se basa en una nueva política de la
verdad como diría Escobar (2005). Se otorga importancia a los movimientos sociales,
al conocimiento de los sujetos que han sido objetos de desarrollo.
Por el contrario, la “modernidad y sus exterioridades”, si se quiere (y la

noción del postdesarrollo busca al menos visibilizar estas exterioridades)
deberían tratarse como una verdadera multiplicidad donde las trayectorias son
múltiples y pueden desembocar en múltiples estados. Los movimientos
sociales de la última década son, en efecto, una señal de que esta lucha ya está
en camino. El “imaginarnos” después del desarrollo” y “después del tercer
Mundo” podría convertirse en un aspecto más integral del imaginario de estos
movimientos; esto conllevaría, como hemos observado, la capacidad de
imaginar algo más allá de la modernidad […] (Escobar, 2005:30)
Escobar define el desarrollo como un discurso, como un conjunto de ideas y

prácticas de un grupo específico, utilizado para legitimarse unos frente a otros
(Escobar, 1995). El desarrollo ha provocado en las sociedades tradicionales y en los
pueblos originarios problemas derivados de la pérdida de las costumbres y creencias,
lo que ha desembocado en una serie de conflictos sociales, jurídicos y económicos,
157
como lo describo en esta investigación. Lo que se acentuó con el surgimiento de los

estados nacionales en Latinoamérica, la pérdida de los territorios indígenas y la
pérdida de su soberanía.
En la misma línea anterior James Ferguson (1990) se preocupa de estudiar el

impacto de los proyectos de desarrollo en el ámbito rural, señalando que éstos
fracasan debido a que la pobreza es entendida por parte de los estados y organismos
internacionales como un problema técnico y administrativo y no como un problema
político. En el caso de África y específicamente en Lesoto, se analiza el impacto de
las políticas del Banco Mundial en el desarrollo agrícola. El autor señala que estos
proyectos dieron un impulso a la burocracia estatal y quebró las dinámicas internas
de las comunidades destinatarias del desarrollo.
Una corriente interesante, que recoge el pensamiento intelectual de los grupos

subalternos es la poscolonialista. El poscolonialismo es una corriente de pensamiento
promovida por intelectuales provenientes de países colonizados, que en su mayoría
han migrado a los países colonizadores, situándose como docentes o intelectuales en
prestigiosas universidades. Estos intelectuales hacen una crítica a occidente y a la
producción intelectual que se ha hecho respecto de las colonias. Esta corriente teórica
surge en los años 80 y conviene considerarla, pues en el caso mapuche, estamos en
un periodo en el cual hay cada vez una mayor abundancia de producción intelectual
escrita por mapuche.
Edward Said, fue un teórico norteamericano de origen palestino, uno de los

fundadores del poscolonialismo. Sugirió repensar el concepto de orientalismo, en
base a la producción cultural e intelectual que occidente ha hecho de oriente.
Dejemos que sus palabras introductorias de su libro Orientalismo nos hagan
reflexionar:
Creo que si no se examina oriente como discurso, posiblemente no se

comprenda esta disciplina tan sistemática a través de la cual la cultura
europea ha sido capaz de manipular e incluso dirigir a Oriente desde un punto
de vista político, sociológico, militar, ideológico, científico e imaginario a
partir del periodo posterior a la Ilustración. (Said, 2003:21-22)
158
La misma situación puede pensarse para los mapuche, pues éstos fueron y son
pensados desde occidente y más específicamente desde la producción intelectual
occidental y desde el estado chileno y sus instituciones. En este ámbito, la
producción etnográfica, lingüística e intelectual sobre lo mapuche, desde sus inicios
fue desarrollada mayormente por intelectuales no mapuche, tales como clérigos y
militares. Solo a principios del Siglo XX aparecen escritos de intelectuales mapuche.
Con esto quiero decir que la producción de textos, leyes, imágenes y discursos
produce un sujeto imaginario mapuche que inevitablemente influye en la propia
autorepresentación que tienen los sujetos.
El primer libro escrito o pensado por mapuche, es la autobiografía del logko

Pascual Coña, traducido por el misionero capuchino Ernesto Moesbach70, a
comienzos del Siglo XX. Este libro que relata la experiencia de vida de Pascual en su
comunidad. Este texto está escrito en mapuzugun y castellano, como un esfuerzo
titánico del logko de preservar su lengua y del clérigo de ayudar al proceso de
mantención de las costumbres indígenas, en el entendido que la legua mapuche era
esencialmente oral. Otro caso de este tipo lo constituyen los escritos de Manuel
Manquilef, profesor normalista de castellano, con los libros: Los Comentarios del
Pueblo Araucano (La Faz Social), publicado en 1911; Los Comentarios del Pueblo
Araucano (La Jimnasia Nacional, juegos, ejercicios y bailes) de 1914 y ¡Las Tierras
de Arauco! El último cacique de 1915. Estos textos Ambos textos bilingües son de
un indudable valor etnográfico. En la actualidad podemos encontrar una variedad de
textos históricos que fueron escritos a partir del testimonio oral de personas
mapuche.
Desde el punto de vista etnográfico, no necesariamente histórico, los estudios

del pueblo mapuche se inician con el lingüista alemán Rodolfo Lenz y el sacerdote
capuchino Félix José de Augusta71. Otros investigadores del pueblo mapuche son
70
El texto original se titula Vida y costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del
siglo XIX Pascual Coña. Imprenta Cervantes, Santiago, 1930. La segunda edición se titula Memorias
de un cacique mapuche. Editado en ICIRA, 1973. La tercera edición queda como Lonco Pascual
Coña, Ñi Tuculpazugun, Testimonio de un Cacique Mapuche, Editorial Pehuen, Chile, 1995.
71
Felix José de Augusta redactó su primera gramática moderna en 1903 y en 1916 salió a edición el
Diccionario Araucano-Español, Español-Araucano, escribió además Lecturas Araucanas (1910).
Rodolfo Lenz escribió Contribución para el conocimiento del español de América. Buenos Aires:
Universidad de Buenos Aires, 1893; Diccionario de las voces chilenas derivadas de lenguas indígenas
(1905-1910). Estudios araucanos (1895-1897)
159
Tomás Guevara y el arqueólogo, etnólogo inglés Ricardo Latcham, con diversos

trabajos etnográficos y arqueológicos72. Trabajos que sin embargo, no toman como
eje central la oralidad y la historia, sino más bien los aspectos lingüísticos. Respecto
a la etnografía moderna podemos nombrar a Misha Titiev y Louis Faron, quienes
aplicaron metodologías etnográficas en su trabajo de campo. En la actualidad los
trabajos sobre el pueblo mapuche son diversos y temáticos, con la aparición de una
mayor cantidad de escritos que entrarían en la vertiente metodológica biográfica, tan
escasa en los primeros escritos.
En la actualidad, los mapuche han ido accediendo cada vez más a la

educación formal, favorecido por becas de estudio, mejoramiento en los niveles de
vida. Los líderes de organizaciones mapuche forman parte de colectivos
internacionales y tienen acceso a información privilegiada, lo que ha posibilitado una
amplia producción intelectual y la creación de diversos medios de difusión de la
problemática mapuche. Los líderes indígenas tienen una preparación en el ámbito
jurídico, de las comunicaciones, en el ámbito de las normativas ambientales y las
nuevas teorías como la poscolonial. Un libro que vale la pena mencionar, refiere al
esfuerzo de 14 ex becarios de la Fundación Ford de Chile, de origen mapuche, que en
el año 2012 editaron el libro Ta iñ Fijke Xipa Rakizuameluwün o Historia,
colonialismo y resistencia en el país Mapuche. Además del texto ¡…Escucha,
winka…! Cuatro ensayos de historia nacional mapuche y un epílogo sobre el futuro,
del año 2006. Escrito por cuatro intelectuales mapuche.
2.2 El pueblo mapuche en cifras
El pueblo mapuche se ubica geográficamente al sur de Chile y Argentina73. Como la

mayor parte de los pueblos originarios, ha sufrido un proceso de desplazamiento
72
Escribió el libro Prehistoria chilena (1928), donde plantea la hipótesis de la llegada de los mapuches
a Chile desde la actual Argentina. Otra de sus obras fue La Organización Social y las Creencias
Religiosas de los Antiguos Araucanos, escrita en 1924. Tomás Guevara (1835-1965) por su parte fue
profesor normalista, escribió varios textos de un valioso aporte etnográfico: Costumbres judiciales i
enseñanza de los araucanos (1904); Psicolojía del pueblo araucano (1908); Folklore Araucano (1911);
Las últimas familias i costumbres araucanas (1913).
73
En Chile los mapuche viven principalmente en la VIII, IX y X Regiones; además de centros
urbanos, como la Región Metropolitana y preferentemente en Santiago de Chile. “A partir de
la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005 llevada cabo por el estado
argentino a través del Instituto Nacional de Estadísticas se calculó que casi 105.000 personas son las
pertenecientes o descendientes en primera generación del pueblo mapuche. La gran mayoría —el
160
forzado, producto de la implantación de los estados nacionales chileno y argentino.

Además, fruto de la reducción de su territorio y de la transformación de su economía,
el pueblo ha experimentado procesos migratorios del campo a la ciudad,
incorporándose como mano de obra al mercado laboral, en una situación subordinada
que ha implicado el acceso a trabajos precarios, muchos de los cuales o son
informales o permiten el acceso a un sueldo mínimo, lo que obstaculiza la
subsistencia familiar.
Respecto a la visibilización étnica y estadística es preciso señalar que los

censos poblacionales realizados en Chile, han demostrado su ineficacia para
contabilizar en forma fiable la población, lo que ha desembocado en diferencias
notorias de población indígena entre censos. Un problema es el instrumento que se
ha utilizado, el cual ha variado en cuanto a las preguntas que permiten la
autoidentificación con uno u otro grupo indígena. Con todo, se observa un aumento
de la población indígena y mapuche en Chile, aunque esto no se debe solo a un error
en la toma de datos, también es relevante la mayor toma de conciencia identitaria,
promovida por el auge del conflicto étnico-estatal, que sitúa el conflicto mapuche
como un tema país, propio de la agenda política.
El Instituto Nacional de Estadísticas (INE) en el último tiempo ha realizado

censos en los cuales ha incorporado la adscripción y la autoidentificación de la
población respecto a los grupos indígenas. El censo de población en Chile se hace
cada 10 años, la variable mencionada se incorporó en los censos del año 1992, 2002
y el año 2012. En el último censo del año 2012, el 11,11% de la población chilena
declaró pertenecer a alguno de los pueblos originarios del país. El pueblo mapuche
aparece en este censo con una población total de 1.442.214 personas, con un 84% de
la población indígena del país y casi un 10% de la población total de Chile. Según
estos censos la población mapuche se ha duplicado respecto al año 1992, lo que nos
habla de algún problema en el instrumento de medición o en un creciente auto
reconocimiento mapuche.74
73%— vive en las provincias de Chubut, Neuquén, Río Negro, viviendo también en Santa Cruz, La
Pampa y Buenos Aires.
74
Censos de población que incorporan el tema indígena se han realizado seguidamente cada 10 años;
en 1992, el 2002 y el último el 2012. Mientras en 1992 se consultaba a la población sobre la
161
La mayor parte de la población mapuche se ubica en la Región de la

Araucanía o IX Región, con un 31,58% de su población. Alrededor de un 30% de la
población mapuche vive en la Región Metropolitana, donde está la capital de Chile,
Santiago. Esto configura un escenario característico de los pueblos originarios, la
migración y las relaciones económicas con la ciudad. De hecho, muchos de los
líderes e intelectuales mapuches de hoy nacieron en la ciudad, manteniendo lazos con
sus comunidades de origen pero no residiendo en ellas.
Una situación compleja es la paulatina desaparición de la lengua mapuche, el

mapuzugun75. No existen estadísticas serias al respecto, desde el mundo de los
especialistas se ha señalado la necesidad de realizar un censo especial que tome en
cuenta este tema, por su complejidad requiere de un instrumento que cumpla con un
mínimo de rigurosidad. Cabe destacar que el mapuzugun era una lengua ágrafa, es
decir no tenía escritura, el esfuerzo de intelectuales mapuche y no mapuche ha
desembocado en la creación de diversos alfabetos o grafemarios76. La escritura del
mapuzugun la realizan de preferencia catedráticos, investigadores, escritores, no así
el común de las personas, cuya práctica del idioma es oral, transmitiéndose en la
familia a través de la educación mapuche o -mapuche txemulchen- y no en el aula.
identificación, cerrando las opciones a tres tipos de etnias: mapuche, rapanui y aimara; en el censo de
2002 se preguntó sobre la pertenencia a las ocho etnias señaladas en la Ley Indígena y en el censo
2012 se sumó el pueblo diaguita y se cambio el nombre alacalufe por kawéskar y atacameño por lican
antay. Como resultado de 1.000.000 de habitantes cuantificados en el Censo de 1992 se pasó a
alrededor de 690.000 habitantes en el Censo del año 2002 y en el 2012 a 1.842.607 personas. En este
sentido, se ha pasado del etnocidio estadístico (Stavenhagen; 2001:8) a la resurrección indígena. Otro
tema relevante que influye en las estadísticas, es que mientras en 1992 se consideraba como universo
los mayores de 14 años, en el año 2002 se consideró toda la población y en el año 2012 a los mayores
de cinco años.
75
Mapu según Catrileo (1995) es tierra, región, nación; yo diría más bien territorio y zungün es
hablar. La palabra compuesta diría el hablar del territorio.
76
El primero es el Grafemario Tradicional que se usó en textos antiguos, usado por misioneros; luego
tenemos el Grafemario Unificado o académico adoptado por la Sociedad Chilena de Lingüística;
luego tenemos el grafemario propuesto por el lingüísta Anselmo Ragileo; tenemos además el
grafemario Azümchefe, propuesto por tres organizaciones mapuche en conjunto con la Corporación
Nacional de Desarrollo Indígena, oficializado por este organismo estatal encargado de llevar adelante
la política indígena en Chile. Una cuarta propuesta es el de la carrera de pedagogía intercultural de la
Universidad Católica de Temuco, denominado Wiril Zunguw.
162
2.3 Derecho consuetudinario y derecho positivo
Para los pueblos originarios, la base del conocimiento y de las normas del
comportamiento se regía antes de la conquista por normas provenientes el derecho
consuetudinario, donde la oralidad era la base de la transmisión del conocimiento.
Deborah Poole (2006) describe los cambios históricos que han influido en el
ejercicio del derecho de los pueblos originarios en Latinoamérica.
Al respecto, en el desarrollo de disciplinas como la sociología y antropología

hay un interés inicial por estudiar las sociedades primitivas que carecían de estados
centralizados, estableciendo el contraste y oposición respecto de las sociedades
modernas. La dualidad entre sociedades primitivas y modernas, que alude al binomio
civilizado e incivilizado, marcó el inicio de la disciplina antropológica de corte
evolucionista, donde la teoría de la aculturación apuntó que las sociedades primitivas
inevitablemente iban a ser asimiladas por las sociedades modernas.
Se hablaba, entonces, de la dualidad entre sociedades centradas en la

comunidad y la familia, donde operaban relaciones íntimas, la creencia en múltiples
deidades y almas, que hacen de éstas sociedades seculares, con una división social
del trabajo basada en los sexos y una economía basada en la reciprocidad y ayuda
mutua. En cambio, las sociedades urbanas y modernas tienen su centro en la ciudad,
la industria, una alta especialización y división social del trabajo, paulatina pérdida
de la creencia en dios que la hacen una sociedad profana, donde además hay una
creciente acumulación de medios de producción en pocas personas, con la
centralización del poder en el estado y posteriormente en la empresa privada a través
del libre mercado. Quizá la transformación principal se habría producido en la esfera
del derecho, ya que de una autoridad basada en la costumbre se habría pasado una
autoridad universal y coercitiva basada en la ley, la que se expresa en el dominio de
la escritura por sobre la oralidad. De este modo surgió la propiedad privada, que es
legitimada por la autoridad basada en la ley.
Estudios etnográficos realizados por antropólogos en el siglo XX que dan por

superada la visión evolucionista de las sociedades, plantearon que ley no es
característica sólo de las sociedades con escritura y propiedad privada. Por el
contrario, los pueblos originarios cuentan incluso actualmente con normas
163
consuetudinarias que regulan las pautas de conducta de los individuos dentro del
grupo y la cultura. El antropólogo polaco Bronislaw Malinowski (1930) partió del
hecho que la tradición y cohesión social permitían a los grupos establecer normas de
carácter legal que actuaban regulando los deseos y comportamientos.
De este modo se le otorga preponderancia al valor de la tradición en el

derecho consuetudinario, propio del derecho anglosajón, la tradición heredada
del pasado conforma entonces un corpus de validez teórica y práctica en el
ejercicio del derecho. (Poole, 2006:11)
La antropología jurídica plantea que la antigüedad es una prueba de la

existencia de reglas, normas que constituyen la base del derecho consuetudinario,
que también es considerado parte del sistema jurídico. Hay evidencias históricas
respecto del establecimiento de normas del derecho consuetudinario en el caso
mapuche. Dichas normas se van perdiendo en la medida en que la sociedad chilena
impone el derecho penal y leyes que afectaron la estructura social, ya que se
deslegitimó las autoridades mapuche y los usos y costumbres ancestrales.
Las normas tradicionales mapuche estaban circunscritas a la particular

identidad territorial donde se asentaban las familias, a esto se le denomina az mapu.
El derecho consuetudinario se basaba en la autoridad que ejercían los logkos o
autoridades máximas de una comunidad tradicional, además de los ñizol logko o
autoridades que ejercían su poder en un territorio más amplio, un conjunto de lof
mapu, llamado también kiñel mapu.
Las autoridades tradicionales desde el inicio del contacto con españoles en el

Siglo XVI al siglo XIX e inicios de la república, establecieron negociaciones,
acuerdos de paz o parlamentos, cuyo eje central era la autonomía territorial. Dichos
acuerdos involucraban a las autoridades españolas en América y posteriormente a las
chilenas, junto con los líderes de este pueblo. Los parlamentos se desarrollaron en
espacios abiertos, donde la oralidad constituía la principal forma de expresión. Aquí
se regulaba el comercio, la evangelización propiciada por las autoridades religiosas
venidas de occidente. Podemos decir con certeza que antes del siglo XIX, la norma
jurídica que imperaba en el territorio autónomo era el derecho consuetudinario.
164
A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, comienza a debilitarse la
autoridad política del logko o jefe tradicional de la comunidad indígena. Su autoridad
quedó relegada al ámbito religioso y ceremonial, ya que el surgimiento de conflictos
internos por disputas de tierra, producidas por la radicación y la disminución de las
tierras, produjo que la autoridad en esta materia, antes reservada al logko, fuera
traspasada paulatinamente a manos de los tribunales chilenos. El estado chileno, si
bien legitima en un inicio la propiedad colectiva de la tierra, a partir de la entrega de
Títulos de Merced a las familias mapuche, posteriormente hizo innumerables
esfuerzos por cancelar dichos títulos y crear los títulos de dominio, en el entendido
que con esto los mapuche definitivamente pasarían a ser chilenos como todos los
demás. Si bien, son varias las leyes divisorias que se crean con posterioridad a 1900
y que serán explicadas más adelante, la más radical de las medidas legales son los
decretos 2.568 y 2.750 de 197977, que vienen a terminar con la propiedad colectiva
de la tierra y a legitimar la propiedad privada sobre el uso del suelo, esto durante la
dictadura militar de Augusto Pinochet. Que como se verá, fue una medida
fuertemente criticada por las organizaciones mapuche de la época.
Estos decretos implicaron la cancelación de los Títulos de Merced, con la

consiguiente entrega de Títulos de Dominio a las familias. Estas reparticiones las
hizo el estado y bajo esta nueva forma de distribución de la tierra se originaron
diversos conflictos por disputas territoriales y procesos de diferenciación debido al
desigual reparto y al nulo poder que tuvieron los logkos en la repartición efectuada.
Chile es uno de los países latinoamericanos que menos avances tiene en

materia del derecho consuetudinario, de hecho las constituciones de países como
Colombia, Perú, Bolivia y Venezuela, han permitido cada vez con mayor fuerza el
ejercicio del derecho y la administración de la justicia por parte de autoridades
campesinas y población indígena. En Chile, esta medida podría solucionar una serie
de conflictos que suceden en las comunidades, como los conflictos de tierra,
violencia intrafamiliar, robos, otros. Existe el desafío que bajo normas y leyes
internacionales, como el Convenio N° 169, se pueda ir recuperando el ejercicio del
77
Este Decreto modificó la Ley Indígena 17.729 de 1972, dictada bajo el gobierno de Salvador
Allende que frenaba la división de comunidades, promoviendo y acelerando la división de la
comunidad indígena.
165
derecho propio, que permita evitar penas carcelarias cuando la situación lo amerite.
En este sentido, las organizaciones mapuche no han llegado a un planteamiento de
este tipo, pero la apertura de Chile a la firma de tratados internacionales y la
producción de nuevas leyes podría a futuro producir efectos políticos hacia el
reconocimiento del derecho consuetudinario.
En Chile bajo la Reforma Procesal Penal 78 se creó la defensoría penal

mapuche de la Región de la Araucanía, la que a lo largo de sus años de operación ha
incorporado la visión antropológica en casos donde los imputados son mapuche, a
través de la realización de peritajes de corte antropológico, lo cual ha permitido que
los abogados defensores cuenten con los antecedentes que permitan incorporar la
visión étnica y cultural79.
En el plano de las costumbres indígenas, si bien la autoridad del logko se ha

ido perdiendo, en las diversas comunidades y familias operan conocimientos
tradicionales y normas de educación mapuche. Los füchache o ancianos, abuelos/as y
padres son las personas encargadas de llevar adelante el proceso educativo primario,
a través del gülam o consejo, transmitido oralmente.
Algunos países latinoamericanos como México y Perú han incorporado

dentro de su legislación la práctica del derecho consuetudinario, reconociendo usos y
costumbres indígenas en la resolución de conflictos por ejemplo. Con esto se ha ido
avanzando en la descentralización jurídica.
Dentro de este modelo, el principio del derecho consuetudinario funciona

para relegar la responsabilidad (y el riesgo) de la administración de justicia a
las localidades y, de esta manera, liberar a las judicaturas nacionales y
federales de su ya legendaria ineficiencia y alta carga procesal (Ibíd:13)
78
A partir del año 2000 comienza a operar en Chile esta reforma, bajo el nuevo Código Procesal
Penal, que en suma le quita facultades al juez, quien antes investigaba, senteciaba y acusaba.
Creándose ahora el Ministerio Público encargado de la investigación. Siendo ahora los juicios orales y
públicos, teniendo las víctimas derecho a la asesoría de un abogado titulado.
79
Particularmente me ha tocado realizar diversos peritajes relacionados con los siguientes temas:
costumbre en materia indígena aplicada a resolución de conflictos entre indígenas; costumbre asociada
a temas de reivindicación de tierras y sitios ceremoniales; costumbre indígena en materia de
maternidad y alumbramiento respecto de una madre acusada de infanticidio.
166
Respecto a los antecedentes históricos que marcan la transformación del

sistema jurídico mapuche, tenemos claro que éste tiene su génesis en el momento del
contacto con los españoles. Sin embargo, no es sino hasta la independencia de Chile
respecto de España que el estado chileno a través del General Bernardo O’Higgins
fue incorporando un discurso político en el cual trató a los indígenas como
ciudadanos libres. En este discurso las tierras pasaron a formar parte de los bienes del
estado, ahora por la vía de la fuerza.
Si bien, el presidente Manuel Bulnes en 1845 dictó la Ley de Inmigración

Selectiva, que promovió la colonización chileno – extranjera, en la práctica ésta se
efectuó al sur de la Araucanía, principalmente en lo que hoy es Valdivia, Llanquihue,
Puerto Montt. Sin embargo, como señala Bengoa (1985), desde fines del Siglo XVIII
se comienza a dar un proceso de colonización espontánea en la Araucanía, ya que
colonos y militares hacen ocupación de tierras mapuche, a través de compras
fraudulentas, engaños, ventas a precios muy bajos o simplemente a través de la
ocupación forzada. He recogido testimonios que señalan la excesiva violencia con la
que actuaban los colonos para apropiarse de las tierras, como la quema de viviendas
o el uso de armas de fuego para desplazar a las familias mapuche. Si bien en un
inicio las tierras indígenas al sur del Bío-Bío no eran de interés para los chilenos, en
la segunda mitad del siglo XIX comienza un incremento sostenido de la utilidad del
territorio primero para la explotación del carbón y posteriormente para el uso
agrícola, lo que implicó la constitución de la propiedad agraria y con esto el
latifundio.
El estado chileno legitima la ocupación, creando leyes que se aplican a fines

del siglo XIX. Entre los años 1860 y 1884, el estado comienza un proceso de
ocupación militar de las tierras mapuche, imponiendo la radicación y la colonización.
Este proceso es conocido en la historiografía como “Pacificación de la Araucanía”,
aunque en los hechos fue un proceso impuesto y violento. En la conceptualización
mapuche al referirse a los robos y engaños se usan los conceptos de ñiñoko y weñefe,
para referirse a los ladrones que usurpaban sus tierras y animales.
Producto de esta situación de violencia, las familias tuvieron que desplazarse

al interior de su territorio y conformar nuevos asentamientos, muchas veces en
terrenos con bosques nativos en sectores cordilleranos o cercanos al mar. Además
167
ocurrieron flujos migratorios desde Argentina a Chile y viceversa, familias que

huyeron de la guerra con el ejército chileno y el argentino, en busca de un lugar
donde vivir. Las familias elaboraron estrategias de ocupación, lideradas por el logko
o jefe de la familia, apoyado por sus mocetones o konas80 que fueron los que dieron
protección a los nuevos asentamientos. Esta situación favoreció la ocupación formal
de la Araucanía, ya que gran parte de las familias mapuche al momento de la
radicación ya estaban reasentadas.
De acuerdo con el Plan Saavedra, en 1866 el Congreso aprueba una

legislación de marcado corte estatista en virtud de la cual se pretende regular
la ocupación de los territorios de la Araucanía, entregando en la práctica su
propiedad al Fisco (se reputa en ella como baldíos, y por consiguiente como
propiedad del estado, todos aquellos terrenos respecto de los cuales no se
haya probado una posesión efectiva y continuada de por lo menos un año),
facultándose para proceder a su enajenación en remates públicos en lotes de
500 hectáreas, y para el establecimiento en ellas de colonias de nacionales o
extranjeros. (Aylwin, 1995:27)
Se creó entonces una ley de colonización y de poblamiento del territorio

mapuche, al respecto apareció la figura de la Comisión Radicadora de Indígenas,
cuya misión fue establecer deslindes de las propiedades ocupadas por éstos, para
proceder a la entrega de títulos de merced.
Una vez fijados los deslindes, la comisión procedía a extender en favor el jefe
de familia (logko o cacique) y su grupo un título de merced. Entre 1884 y
1929 esta comisión otorgó un total de 2.918 títulos de merced radicando a
82.629 personas en una superficie total de 510.386,67 hectáreas entre las
provincias de Arauco por el norte y Osorno por el sur. (González, 1986:7)
80
Los mocetones eran personas jóvenes que acompañaban a las familias y otorgaban la protección,
eran weichafe, kona o lo que es lo mismo guerreros, contando con habilidades físicas para enfrentar a
posibles enemigos. En la categoría social, obedecían las órdenes del logko. Por kona también se
entiende a las personas que apoyan en las ceremonias mapuche, ocupando el rol de guerrero espiritual,
utilizando para este fin sus armas que son el wiño o palo de la chueca o palín y los koliwes, que son
varas que crecen en sectores húmedos del sur de Chile, otorgando fuerza espiritual al chocar sus armas
y dar gritos colectivos al unísono.
168
Las comunidades indígenas o reducciones creadas por el estado no guardaron

relación con las comunidades tradicionales o lof mapu, que era la forma de
organización que tenía este pueblo, esto tuvo efectos negativos en la sociedad
mapuche, que también se expresaron en el debilitamiento de los logkos como
autoridades política y religiosa. El estado y la iglesia desconoce la tradición e
invisibiliza el papel de: machi, gempiñ, getamchefe, puñeñelchefe.
Una vez entregados los títulos de merced, se dio impulso a una nueva forma
de asimilación forzada de la sociedad mapuche al estado, ya que desde 1927 se
comenzó a impulsar la cancelación y división de los títulos de merced, incorporando
las tierras mapuche al mercado nacional. Se creó la Ley N° 4.169 de 1927, con
tribunal en Temuco, encargado de realizar esta tarea. En 1930 se modifica esta ley
por la Ley N° 4.802, señalando que para la división no era necesario contar con el
consentimiento de los comuneros, ya que ésta podía llevarse a cabo por el tribunal.
En 1931 se dictó el decreto supremo N° 4.111 según el cual un tercio de los
comuneros podía solicitar la división y hacerse efectiva. Posteriormente se creó la
Ley N° 14.511 de 1961, que no introdujo mayores cambio al proceso divisorio.
En base a estas leyes se dividió una importante cantidad de las comunidades

mapuche hasta entonces constituidas a través de la radicación. Si se considera
el período de vigencia de la ley Nº14.511 de 1961, la que no introdujo
mayores alteraciones al proceso divisorio impulsado por las leyes aquí
referidas, el total de comunidades divididas entre 1931 y 1971 asciende a 832,
lo que corresponde al 28.5 por ciento del total existente, dando origen a un
total de 12. 737 hijuelas de un promedio de 11.24 hectáreas cada una. (Ibíd:9)
Todas estas leyes se originan en un particular discurso integracionista del

estado, que tiene por objetivo incorporar a los indígenas al estado por medio de la
educación y la imposición de la escritura, la religión cristiana y las diversas
costumbres occidentales. Por este motivo, la autoridad tradicional irá desapareciendo
y en su reemplazo aparecerán las diversas instituciones chilenas.
En 1972 el presidente Salvador Allende crea la Ley Indígena N° 17.729, la

que también es de corte integracionista, aunque reconoce la existencia de pueblos
originarios y es la primera en reconocer la originalidad de su territorio. Si bien la
169
reforma agraria del presidente Allende promoverá la expropiación de tierra de más

de 80 hectáreas de riego básico, las que eran demandadas históricamente por el
movimiento mapuche, estas demandas apuntarán a recuperar las tierras que
originalmente estaban en el título de merced. Entonces no se considerará la demanda
por tierras ancestrales, que se extienden más allá de las tierras del título de merced.
El mapuche, como cualquier otro ciudadano, estaba regido hasta ese

momento por la constitución de 1925, sin embargo el golpe militar de 1973 derogó
esta constitución y creó la comisión Ortúzar encargada de crear un anteproyecto de
constitución. El 11 de septiembre de 1980 se realizó el plebiscito que dio aprobación
a dicho cuerpo legal, el cual fue cuestionado entre otras cosas porque no se dieron las
garantías de un proceso democrático, no se constituyeron registros electorales y la
ciudadanía estaba fuertemente reprimida y los funcionarios públicos obligados a
votar.
No se permitió la asociación política, con lo cual no hubo participación y

manifestación de la población. Este cuerpo legal actualmente vigente plantea la
homogeneización cultural y social, señalando que todos los chilenos son iguales ante
la ley. Así en el punto 2 del Art. 19. La Constitución asegura a todas las personas:
(…) igualdad ante la ley. En Chile no hay persona ni grupos privilegiados. En Chile
no hay esclavos y el que pise su territorio queda libre. Hombres y mujeres son
iguales ante la ley. (Constitución de 1980). Junto con crear una nueva constitución
política, el gobierno dictatorial de Augusto Pinochet derogó la Ley Indígena N°
17.729 creada bajo el gobierno del presidente Salvador Allende el 15 de septiembre
de 1972, la cual reconocía al pueblo mapuche como un pueblo diferente. Todo esto
se borró de un plumazo gracias a la dictadura militar.
2.4 Historia y economía mapuche
Existe incertidumbre a la hora de hablar del origen de este pueblo, debido a

que se carece de fuentes documentales que permitan aseverar un origen determinado.
Sin embargo existen fuentes arqueológicas que remontan la ocupación de pueblos
ancestrales en lo que hoy es Chile a más de 10.000 años a.C.
170
El historiador chileno José Bengoa plantea que hay evidencias que permiten
sostener que alrededor de los 500 a 600 a.C. ya existía una cultura que se puede
llamar mapuche (Bengoa, 1985:14). Se habla por ejemplo del sitio San Vicente de
Tagua Tagua, con presencia de cazadores de fauna pleistocénica como mastodontes y
caballos; recolectores de piñones, algarrobo y frutos del bosque; o recolectores de
moluscos. Otras fuentes arqueológicas de vida en el sur de América son el sitio
arqueológico Monte Verde, una ocupación de cazadores recolectores ubicado en el
río Maullín, cerca de la ciudad de Puerto Montt, que hablan de una ocupación de más
de 12.000 años a.C. Aún cuando es difícil establecer una relación certera entre estos
habitantes con los mapuche.
A pesar de lo anterior, es posible hablar de una continuidad histórica, basada

en el conocimiento acumulado de los pueblos originarios que habitaban lo que hoy es
el centro sur de Chile, donde es posible observar una continuidad en la práctica de la
cerámica, utensilios, creencias, instrumentos, lo que habla de un cierto pasado
común. Los mapuche, en este sentido, eran pueblos de cazadores recolectores que
vivían de un modelo económico basado en la trashumancia.
Originalmente, el territorio mapuche abarcaba desde el río Limarí hasta

Palena en el gülu mapu, lo que actualmente es el centro sur de Chile, y desde el sur
de Buenos Aires ocupando todas la pampas y la Patagonia en el lado Argentino,
llamado puel mapu. En Chile, el territorio mapuche abarcaba desde lo que hoy es la
IV Región y hasta las X Región, en la zona norte, los mapuche habrían estado
vinculados a la cultura diaguita (norte de Chile), la cual aparece recién en este último
censo de población, ya que los años anteriores era una cultura que sólo se nombraba
en los textos de arqueología. Esta zona norte estuvo fuertemente influenciada por la
cultura incaica.
En este recuento es claro, entonces, que el territorio mapuche histórico era

amplio y comprendía lo que hoy son dos países soberanos. Respecto al amplio
territorio mapuche, se advierte que éste se componía de varias identidades,
independientes, no centralizadas. Las que practicaban un sistema de caza-recolección
y tala y roza, con una incipiente horticultura.
171
Es posible advertir que si bien las identidades culturales mapuche como tales
surgen con mayor fuerza en el discurso actual, siempre se han diferenciado en
términos económicos y religiosos, fuertemente influenciadas por la relación con los
recursos naturales, sean éstos montañas, el mar, el valle, es decir, los diferentes pisos
ecológicos, por lo cual siempre han existido grupos diferenciados, en base a su
adscripción eco-cultural.
En el pasado, los mapuche se caracterizaban por una movilidad semi

permanente o de trashumancia estacional81. Estas identidades se agrupaban en
asentamientos familiares extensos, estableciendo alianzas con grupos de diversas
identidades. Realizaban igualmente actividades de alfarería, madera, cestería y
textilería. Con la influencia inca se comenzó a desarrollar después la metalurgia, a
partir del trabajo de la platería.
Con anterioridad a la radicación, los mapuche habían mantenido un patrón de

trashumancia estacional, sin embargo su economía se habría transformado con la
llegada de los españoles, por lo cual la ganadería va adquiriendo relevancia en la
sociedad mapuche, generando una economía excedentaria, basada en el comercio de
ganado a los colonos, chilenos y argentinos que tenían sus haciendas. La radicación
habría provocado el colapso de una economía ganadera fuertemente desarrollada, que
posibilitó una importante generación de excedentes en los siglos XVI, XVII y XVIII,
donde la sociedad mapuche gozaba de cierto bienestar económico y autonomía. La
radicación marcó el inicio de un cambio profundo en el sistema económico, pues lo
reducido del terreno acabaron con la ganadería extensiva.
Posteriormente y luego de la radicación, la sociedad mapuche debió

transformar su economía, pasando de ganaderos y recolectores a agricultores, con el
consiguiente paulatino agotamiento de suelos. Los mapuche no eran agricultores, no
manejaban técnicas de regadío, por lo cual introdujeron en sus cultivos especies
81
Este modelo de migración implicaba la ocupación de los suelos durante un tiempo, para trasladarse
posteriormente a otros espacios, con esto se permitía el descanso de los terrenos y la rotación de los
mismos. Además también había migración temporal, para acceder por ejemplo a veranadas, sistema
pewenche que implicaba trasladar a los animales en verano a zonas de altura y poder alimentarlos;
además de acceder a la recolección del fruto de la araucaria. Actualmente esta actividad se continúa
realizando e implica un cambio de residencia estacional.
172
traídas por los españoles, como el caso del trigo, que bajo un sistema de monocultivo
y sin rotación de suelos, provocó a la larga el agotamiento de los suelos.
Actualmente la economía mapuche es diversificada, incluso en el interior de

cada identidad. Se distinguen: pewenche -gente de la cordillera; lafkenche -gente de
grandes espacios de agua y mar; nagche -gente de los llanos o abajinos según la
denominación española; williche -gente del sur; wenteche -gente de los valles
interiores- y nagche –gente de la precordillera de Nahuelbuta o abajinos.
Cada identidad mapuche desarrolla sistemas económicos diversificados. Pero

es importante destacar también la fuerte dependencia de las economías campesinas y
mapuche respecto del trabajo asalariado, por lo cual existe un proceso de
descampesinización y descomposición hacia abajo82 de las unidades económicas
familiares que es necesario considerar, es decir, una tendencia constante hacia la
proletarización campesina. Para un mayor detalle respecto de la caracterización
campesina y su situación como tal hay una amplia literatura al respecto. (Calva,
1998; Chayanov, 1974; Chonchol, 1996; Murmis, 1980, entre otros)
A. Identidad Lafkenche
Lafkenche hace referencia a familias y comunidades mapuche que tienen una

estrecha relación con grandes porciones de agua, cobrando relevancia el mar, el río y
los lagos. Se hace referencia al lafken mapu como uno de los puntos orientadores de
la territorialidad, el oeste. Esta referencia explica la vinculación simbólica con estos
espacios de agua, desde donde se obtiene parte del sustento de vida y donde hay
diferentes fuerzas a las cuales se le otorga una vital importancia en las ceremonias.
Por ejemplo, en el gillatun lafkenche se venera al gen lafken o protector de las aguas,
por lo que en un momento de la ceremonia las familias acuden al mar para llevar al
gen ofrendas en alimentos, que se disponen a la orilla de la playa. El mar, con sus
82
Descampesinización es la pérdida total de las características que identifican a un campesino, en este
sentido la familia ha perdido la relación básica entre tierra y trabajo familiar, por lo cual depende
exclusivamente del trabajo asalariado. La descomposición por su parte es la pérdida de ciertos rasgos
que caracterizan a un campesino, como por ejemplo que la producción sea destinada principalmente al
consumo y no a la venta; que el trabajo predial sea desarrollado a partir de fuerza de trabajo familiar y
no contratada; o que el origen de los ingresos provenga pincipalmente del trabajo predial y no del
trabajo extrapredial.
173
diversos trenes de olas se lleva el alimento y devuelve los platos y fuentes, hechas
generalmente de madera.
La relación entre el pueblo mapuche y el mar, así como también con otros
cuerpos de agua, constituye el fundamento de la identidad. Varios testimonios
describen que cada vez que alguien recolecta debe pedir permiso al gen lafken
o espíritu del mar, éste determina cuándo y cómo se debe ingresar. En otro
sentido, hay normas tradicionales pactadas socialmente, que son respetadas
por la mayor parte de los recolectores. Se mezclan así prohibiciones de acceso
que impone la naturaleza y otras que crea la misma cultura, sobre la base de
la experiencia y el conocimiento del ecosistema. (Castro, 2004: 20)
Podríamos decir que aproximadamente desde el año 1996, las comunidades

lafkenche comienzan a realizar un trabajo continuo respecto a la búsqueda de una
figura legal que garantice la propiedad sobre espacios de agua, no considerados en la
Ley Indígena N° 19.253 ni en la Ley de Pesca y Acuicultura N° 18.892, ésta última
con un fuerte sesgo productivista.
Es así como las familias lafkenche se agrupan en Asociaciones Indígenas,

usando la Ley Indígena para agrupar a comunidades y reconstituir ecoterritorios, lo
que originó la reivindicación sobre la propiedad ancestral y los derechos
consuetudinarios sobre el mar. Se establece una negociación política con el gobierno,
la que desembocó en la promulgación de la Ley N° 20.249, que crea el Espacio
Costero Marino de los Pueblos Originarios.
Particularmente me tocó asesorar una de las asociaciones mapuche lafkenche

durante este proceso de reivindicación territorial. Iniciamos un trabajo sociopolítico
centrado en estudiar, sistematizar y escribir una propuesta sobre el control de las
comunidades sobre el espacio marino. Este trabajo implicó negociaciones políticas
con el estado de Chile, que en forma posterior a mi intervención desembocaron en la
mencionada ley. Lo más relevante de este trabajo fue la posibilidad de recoger desde
las propias comunidades el conocimiento que tienen y poder transformarlo en texto,
para ser difundido en diferentes medios, que permitieron el conocimiento de esta
realidad, antes desconocida e invisibilizada. En este trabajo, varios profesionales y
dirigentes han ido desarrollando un trabajo que ha tenido diferentes miradas del
174
tema. Mi postura al respecto se orienta en que las propias comunidades se den cuenta
del valor de lo que tienen y de la necesidad de establecer un control sobre sus
recursos, lo que necesariamente requiere tomar elementos de la modernidad para
poder subsistir, como son las leyes y la economía moderna.
Respecto de las demandas históricas se entiende que la reivindicación sobre el

espacio marítimo es junto a la tierra y los recursos naturales, las demandas de mayor
relevancia para el pueblo mapuche. Éstos constituyen a su vez recursos que
posibilitan el desarrollo económico y espiritual de las familias, los que bajo el
sistema económico neoliberal se ven amenazados, pues se entiende que la legislación
chilena e indígena protegen la tierra indígena, prohibiendo su venta a personas no
indígenas, sin embargo posibilita la apropiación externa a las comunidades de los
recursos que en ella existen, como son el agua y los minerales.
La economía lafkenche al igual que las otras identidades mapuche ha

cambiado con el correr del tiempo. En épocas pasadas el peso de la producción
marina era determinante en la economía familiar y comunitaria, ya que las familias
vivían de una economía vinculada estrechamente a la recolección de productos
marinos más que a una economía centrada en la producción silvoagropecuaria. De
este modo, para que las familias completasen su dieta alimentaria establecían
estrategias de sobrevivencia basadas en el intercambio económico entre identidades,
siendo el txafkintun o intercambio económico la forma de hacerlo. Los lafkenche
intercambiaban de preferencia productos del mar por productos agrícolas que no
producían, como es el caso del trigo, para lo cual usaban diferentes formas de
intercambio pautadas en unidades de venta tradicional, que en parte coexisten hoy
con la economía moderna.
Por otra parte, en la actualidad existe una heterogeneidad productiva a nivel

de las comunidades lafkenche, lo que quiere decir que en algunas de éstas el peso de
la producción marina es mayor que en otras, a diferencia de algunas familias donde
el peso de la producción agropecuaria es relevante, así como también para algunas
pasa a ser de mayor relevancia el peso de los ingresos extraprediales.
En este sentido, las familias elaboran estrategias de producción diversificadas,

desarrollando actividades silvoagropecuarias, de recolección marina, junto a la
175
generación de ingresos extraprediales a través del trabajo asalariado y de subsidios a

partir de remesas que envían familiares migrantes. Al respecto, un estudio de la
economía lafkenche de la IX Región (Castro, 1998), demostró claramente una
diversidad de tipos de productores lafkenche, los que fueron clasificados en:
campesinos subsidiados, para quienes alrededor de un 50% de sus ingresos provienen
de subsidios estatales y de remesas enviadas por familiares; campesino precarista,
para quienes la actividad agropecuaria es fundamental, junto con los subsidios, con
una generación de ingresos por debajo del mínimo de calorías necesarias para
subsistir; campesino asalariado, para quienes el ingreso por salario constituye el
fundamento de su existencia junto a los subsidios; campesino por cuenta propia,
quienes realizan actividades extraprediales no formales, como pequeños negocios; y
finalmente, los recolectores marinos, quienes viven esencialmente de la recolección
de productos del mar, destinados al autoconsumo y comercialización. Junto con esto
se demostraron diferencias sustanciales entre los ingresos de cada una de las familias,
habiendo un predominio de productores ligados al mar y a familias con alta
dependencia de subsidios.
Desde el punto de vista del origen de los ingresos, el estudio arrojó que el
47% de los ingresos de las familias lafkenche provenían de actividades económicas
realizadas fuera del predio, donde los subsidios eran los más relevantes, seguido de
las ayudas de familiares, la venta de fuerza de trabajo, la actividad por cuenta propia.
Respecto de los ingresos intraprediales éstos sumaban un total de un 53%, siendo
más relevante la agricultura, seguida de la caza y recolección marina y terrestre,
luego la producción pecuaria y finalmente la producción silvícola. Lo anterior
expresado en ingresos familiares monetarios, no monetarios y lo destinado
igualmente al autoconsumo.
Por otra parte, se observa que los negocios en materia indígena han ido
cambiando. Por ejemplo en el plano de la producción marina la actividad económica
siempre fue de tipo familiar, aunque se daban relaciones de ayuda mutua y trabajo
colaborativo. En el plano familiar, la familia conforma una unidad productiva, por
ejemplo, para la extracción del alga parda conocida como cochayuyo, se establece
una división social del trabajo en base al género. Mientras el hombre accede mar
adentro provisto de un traje de buceo y un cuchillo con el cual corta el alga, la mujer
176
es quién recoge el alga que es desplazada por las olas del mar a la orilla de la playa.
Los niños por su parte ayudan subiendo el alga en la carreta para ser desplazadas al
hogar. De este modo el alga a través de distintos procedimientos era secada y
almacenada. Posteriormente se preparaba para la venta, ya sea a través de la
fabricación de paquetes o guaguas83; rodelas compuestas por 50 guaguas; atados de
700 paquetes84; fardos de 50 kg del alga; o simplemente tiras de cochayuyo negro85.
La misma situación ocurre con cada producto marino, alguno de los cuales tiene un
mayor procesamiento como es el luche86 o los mariscos secos. Todos estos productos
eran vendidos en la antigüedad a caballo, posteriormente se usó la carreta y
actualmente hay familias que comercializan el alga en carreta o en vehículos.
En la actualidad es posible identificar algunas familias que todavía recorren

largas distancias para vender el alga, trasladándose por ejemplo desde el límite de la
VIII Región -Casa de Piedra- hasta la ciudad de Temuco, en la IX Región.
Recorriendo más de 100 kilómetros. En este trayecto, por lo general el jefe de
familia, junto a sus hijos viajan en carreta. Con anterioridad la familia prepara el
viaje, disponiendo las algas en sus distintas formatos de venta sobre la carreta y
enchalando87 los bueyes para que resistan el largo viaje. La familia pasa por diversas
comunidades y pueblos, donde venden las algas, intercambia éstas por otros
productos y visitan a familiares y parientes. En total el viaje puede durar casi un mes
y termina cuando se ha vendido o intercambiado la totalidad de los productos y se
han comprado los alimentos necesarios para retornar a casa.
Con el tiempo hubo demanda de las empresas exportadoras por algas que los
lafkenche no consumían, entre los cuales está por ejemplo la luga-luga, el chascón o
el gelillo. Dichos productos son recolectados preferentemente por mujeres, quienes
83
Corresponde a una tira de cochayuyo, doblada para formar un paquete de unos 30 centímetros,
disponible para la venta.
84
Corresponde a un paquete compuesto de unas 14 rodelas, atadas formando un gran paquete.
Generalmente destinado a los comerciantes minoristas de las ciudades.
85
El cochayuyo dispuesto en güagüas, rodelas o paquetes, corresponde a cochayuyo rubio, aquel que
ha perdido la coloración negra original, a través de un proceso de secado al sol.
86
Alga parda ubicada en sectores rocosos a orilla del mar.
87
Como los caminos ya no son de tierra, sino de ripio y asfalto, los lafkenche fabrican unas chalas
(zapatos) para los bueyes, que deben recorrer más de 100 km. Estas protecciones son hechas con goma
de neumáticos viejos, para evitar que los animales se dañen sus patas.
177
hacen la recolección, limpieza del producto, secado, almacenamiento y

comercialización en verano. Estas algas se venden a intermediarios en las mismas
comunidades, quienes abastecen con esta materia prima a empresas transnacionales
ubicadas de preferencia en la VIII Región.
Ha habido intentos de asociatividad para la comercialización de los productos

del mar. Es el caso de la organización territorial Pu Lafkenche, ubicada en Tirúa Sur,
que cuenta con la experiencia empresarial. Un tema relevante pasa a ser el acopio de
algas, la comercialización directa a las empresas ubicadas en Concepción.
Podemos sostener que la producción marina está determinada

territorialmente, en algunas regiones y zonas se extraen cierto tipo de algas, mariscos
como locos, lapas, erizos, piures, que crecen en lugares donde hay roqueríos. En
playas sin presencia de rocas se da la existencia de otros recursos como la macha. En
algunas zonas hay cultivos acuícolas; tales como el choro, ostras e incluso algas. Lo
que implica que la producción y la comercialización obedecen a estrategias
territoriales.
Respecto a la extracción de peces, ésta actividad está fuertemente relacionada

con la posibilidad de las comunidades indígenas de acceder mar adentro, además de
contar con la infraestructura necesaria, por ejemplo disponer de caletas pesqueras,
embarcaciones e infraestructura portuaria. En gran parte de la IX Región es
imposible contar con bahías o ensenadas que permitan salir mar adentro, lo que se
dificulta además por la bravura del mar. Por lo tanto la pesca que realizan la mayor
parte de las comunidades mapuche es una pesca de orilla, con uso de lienza o en
algunos casos con la implementación de un sistema de redes caladas por los propios
buzos, sin embarcaciones. En la IX Región se cuenta actualmente con algunas caletas
de pescadores donde la presencia mapuche es minoritaria.
Pesca extractiva de alta mar realizada por comunidades mapuche casi no

existe. En la IX Región podemos mencionar la caleta Barra de Toltén y Queule,
donde hay algunos armadores y pescadores mapuche. En el sector Punta Capitana
ubicado en Fresia, Región de los Ríos, hay pescadores indígenas que acceden a la
pesca de mantarraya, corvina, congrio y en algunos casos a la sardina y anchoveta.
178
B. Identidad Pewenche
Como hemos apuntado anteriormente, la identidad pewenche corresponde a una

identidad referida al espacio territorial conocido como pewen mapu o territorio de
araucarias. Esta identidad se asocia a sectores montañosos, donde la principal fuente
de subsistencia la constituye el bosque nativo, el fruto del pewen o piñón; además de
la ganadería, ya que la agricultura se ve restringida por el tema climático.
El territorio pehuenche ancestral, abarcaba ambas vertientes de la cordillera

de los Andes, entre Talca y Lonquimay, entre los ríos Diamante y el sector
sur del río Neuquén, en el área trasandina. La presencia de pehuenches desde
el río Maule hasta Chillán fue esporádica y correspondió a irrupciones de
grupos que provenían desde el otro lado de la cordillera. (Molina y Correa,
1998:10)
La identidad pewenche está conformada hoy por los territorios de Callaqui,

Quepuca Ralco y Ralco Lepoy, Cauñicu, Malla Malla y Trapa Trapa en el Alto Bío
Bío en la VIII Región, sumadas a los valles de Quinquén y Galletué en la IX Región.
Las familias pewenche históricamente se adaptaron a un clima asociado a

bajas temperaturas, aislamiento y condiciones restrictivas para la agricultura. En este
sentido, la economía se desarrolló y sigue desarrollándose en torno a la invernada y
veranada. La primera asociada al sistema de vida que se desarrolla en invierno en las
tierras bajas, donde cae menos nieve, en este espacio está la casa, corrales, praderas y
bosque nativo. En cambio la veranada es un espacio de asentamiento estacional, que
se produce en el tiempo de verano, cuando la nieve se ha retirado y las familias se
trasladan a las partes altas de la cordillera, donde llevan sus animales para
alimentarlos. En las veranadas se establecen temporalmente en las partes altas, junto
a toda la familia, donde además desarrollan actividades productivas ligadas a la
recolección del piñón de las araucarias.
Se dice que posiblemente los pewenche habrían sido grupos nómadas que
hablaban un idioma propio y que en algún momento se habrían asimilado a la cultura
mapuche. Estos grupos se movilizaban por ambos lados de la cordillera, tanto desde
lo que hoy es Chile como de Argentina.
179
Los pewenche a fines del Siglo XIX serán invadidos por el ejército argentino,
en lo que se conoce como la Campaña del Desierto, lo que obligará a éstos a
replegarse en los valles, perdiendo muchas vidas humanas. Posteriormente el
estado chileno tomará posesión de estos territorios con la implementación de
nuevos fuertes, incorporando los territorios de los pewenche a la jurisdicción
del gobierno chileno. Luego seguirá una serie de conflictos con los colonos y
hacendados, que convocará en la pérdida de gran parte del territorio original
mapuche, que será arrebatado a través de compras fraudulentas, engaños,
corridas de cerco, entre otros. (Informe de la Comisión Histórica de Verdad y
Nuevo Trato, 2008: 430-438)
Son innumerables las demandas históricas por tierras usurpadas, como

ejemplo está el caso de la recuperación de los predios Galletué y Quinquén en manos
de la Sociedad Galletué, demandas históricas que pasaron incluso por un proceso de
reforma agraria. Tras las intensas negociaciones en el gobierno de Patricio Aylwin en
los inicios de la democracia, estas tierras son compradas por el estado, pagando cifras
exorbitantes por los predios citados, alcanzando una cifra de 5.000.000 de dólares.
Otro caso emblemático lo constituyen la construcción de cuatro represas
hidroeléctricas por parte de ENDESA en pleno corazón del territorio pewenche, una
ya en funcionamiento y otra en construcción.
Los pewenche antes de la llegada de los españoles eran grupos migrantes

especializados en la caza y recolección. La primera actividad consistía en la caza de
guanacos, ñandúes y ciervos andinos; mientras que la recolección implicaba el
aprovechamiento de los frutos del bosque o asociados a éste, entre los que destacaba
el piñón, con el cual se hacía una especie de pan.
En el siglo XVI los pewenche incorporaron el caballo, apropiando este

elemento cultural externo a su propia cultura. El caballo les servía para movilizarse
de forma expedita, también fue fundamental en las guerras, además se incorporó
como elemento ceremonial, de ahí que hoy el caballo no sea consumido como
alimento a diferencia de otras identidades como la wentewche, donde el caballo sí es
considerado un alimento e incorporado en las ceremonias como tal. Los pewenche
eran expertos cazadores y recolectores de piñones. Provistos de boleadoras o
180
witxuwe, arma arrojadiza de bolas de madera envueltas en cuero de vacuno,

permitían la subsistencia de las familias en espacios de montaña y nieve.
Con los cueros de caballo, confeccionaban el toldo, vivienda de fácil

construcción y transporte, que formada por un armazón hecha con varas largas de
madera, cubierta con pieles de potro cosidas unas con otras para evitar la penetración
de la lluvia y el frío (Zapater, 1998:150). Al igual que en toda la cultura mapuche, las
primeras viviendas son de gran tamaño para así albergar a la familia que era extensa,
sin embargo, paulatinamente junto con cambiar a un patrón de asentamiento a otro de
tipo más sedentario, la familia va transformándose a una de tipo nuclear.
Durante la colonia los pewenche tiende a mantener su autonomía territorial,

sin embargo se comienzan a desarrollar vinculaciones de tipo económico con la
población española asentada en los valles, para lo cual bajaban de la cordillera a
comercializar sus productos, entre éstos mantas y plumas de avestruces.
Los pewenche dieron tenaz resistencia a la ocupación hispana, apoyando a las

distintas identidades en la lucha por la defensa del territorio. El régimen de
encomiendas instaurado por los españoles, los obliga en ese tiempo a replegarse más
al sur, por eso hoy ocupan parte de la cordillera de los andes en la VIII y IX Región,
ya que el espacio cordillerano más al norte fue ocupado totalmente por colonos.
La economía pewenche se basó luego del Siglo XVI principalmente en la

ganadería, la que permitió establecer un fuerte comercio con los españoles hacia
Argentina, utilizando para esto diversos pasos fronterizos, que más tarde serán
controlados por los chilenos y luego por los argentinos.
Hoy la identidad pewenche mantiene una economía ganadera, de bosques,

agregándose actividades de turismo y producción de miel, además del arte textil,
cueros y madera que siempre se han desarrollado. Sin embargo, el estado chileno
posibilitó la implementación de centrales hidroeléctricas con capitales de ENDESA,
lo que obligó a las familias de algunas comunidades a migrar forzadamente a otras
tierras que adquirió la empresa, con efectos negativos en su población.
181
C. Identidad Williche
Esta denominación involucra a las comunidades indígenas del sur del territorio
mapuche o wall mapu. Podríamos, en este sentido, hablar de las comunidades
ubicadas en el willi mapu o territorio sur, desde Toltén a la Isla de Chiloé.
A la llegada de los españoles, estas poblaciones tenían una economía basada

preferentemente en la horticultura y la ganadería, probablemente de llamas o
guanacos, con niveles de productividad significativos y a la vez desiguales
entre unos y otros. (Quiroz, 1995:110-111)
Al igual que toda la sociedad mapuche, la economía prehispánica williche se

basaba en la caza y recolección, tanto de fauna ya extinta como son el guanaco y
ñandúes y ciervos, como la recolección de productos del bosque. A los que se
incorpora la recolección de productos del mar y la pesca, actividades que son
posibles por las condiciones geográficas del amplio territorio williche. La ganadería
fue una actividad que se incorporó tempranamente durante la colonia, la que
combinaban con actividades agrícolas como el cultivo del maíz, papas, quínoa, junto
con la recolección de productos del mar.
El poblamiento de los Huilliche en la isla grande de Chiloé en tanto, se

remontaría al momento en que estos desplazan más al sur a los Chonos, para
establecerse en la costa de dicha isla. La más reciente hipótesis, sostiene que
Chiloé debió ser ocupado por las migraciones que se desplazaban desde el
norte, casi al mismo tiempo en que estas se asentaron en las inmediaciones
del Canal de Chacao, a lo que se agrega que la fecha más antigua de
poblamiento que se tiene para el sector lo señala Monte Verde, en el sector
continental de Puerto Montt, con más de 12.000 años. (Cárdenas, 1991:2)
Tempranamente en el siglo XVI los españoles someten a la población

williche a través del régimen de encomiendas, por medio del cual ocupan a los
indígenas como mano de obra en la explotación de las minas de oro. Fundando
ciudades como Osorno, Valdivia y Villarrica. Sin embargo los Williche van a oponer
resistencia y vuelven a recuperar su territorio en 1604, apoyando el alzamiento
general del pueblo mapuche. En el año 1650 los españoles vuelven a fundar Valdivia,
recuperando la ciudad;
182
A partir del arribo de los españoles, a mediados del siglo XVII, parte
importante de la sociedad mapuche-huilliche es sometida a las encomiendas,
como mano de obra, y sus tierras entregadas a soldados españoles. No
obstante dicho sometimiento, en el año 1712 se produce un importante
levantamiento, específicamente el 10 de febrero, exigiendo el término de las
encomiendas y la consiguiente devolución de sus tierras. (Informe de la
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas; 2008:
465)
Finalmente la encomienda será abolida en Chiloé en 1783, situación que fue

apoyada por la Iglesia Católica.
A diferencia de las otras identidades, la Williche Chiloé se caracteriza porque

su propiedad sobre la tierra fue regulada jurídicamente por leyes españolas,
otorgando títulos de dominio, denominados Potreros de Realengo. La suma
total de lo reconocido en dominio a las familias mapuche-huilliche por la
corona española, alcanza aproximadamente a 60.000 hectáreas. (Ibíd:445)
Respecto a los primeros títulos de propiedad Williche, tenemos aquellos que

los propios españoles les otorgaron llamado Títulos de Realengo. Posteriormente el
estado chileno otorga en una primera instancia Títulos de Comisario. Luego entre
1908 y 1922 comienza a operar la Comisión Radicadora de Indígenas, cuando la gran
mayoría de las tierras habían sido usurpadas o compradas en forma fraudulenta.
Tanto en Valdivia como La Unión, San Juan de la Costa, Comunas ubicadas hoy en
la Región de los Ríos, la Comisión hizo un trabajo parcial, entregando en muchos
casos títulos a familias pequeñas y no extensas, afectando con esto la organización
tradicional mapuche.
En 1740 se establecieron misioneros jesuitas con haciendas y misiones en el

territorio Williche, lo que explica a diferencia de los otros territorios, la rápida
pérdida del mapuzugun. Junto con la avanzada religiosa, se da la avanzada militar
consistente en el establecimiento de fuertes. Los williches establecerán una alianza
con pewenche para defenderse del avance colonial, sin embargo esto no prosperará y
se firmará un Tratado de Paz el 24 de febrero de 1789 en Río Bueno.
183
(…) Con esto se logró entre otras cosas, que las tropas españoleas situadas en
Chiloé no los invadieran y que, en su lugar, las autoridades coloniales de
Valdivia los protegieran de sus enemigos de Quilacahuin. Los indígenas
ofrecen por su parte facilitar la apertura del camino a Chiloé y permiten a los
españoles ocupar Osorno; a la firma del tratado acuden comisionados del
gobernador de Valdivia y un alto número de caciques huilliches. (Alcamán,
1994:72-74)
Con el tiempo se dará una rebelión williche, que sin embargo será
fuertemente aplacada. Los españoles convocaron al Tratado de Paz de las Canoas,
que impondrá, entre otras cosas, la sujeción de los cacicazgos al régimen español, la
obediencia religiosa y política de éstos a las misiones y al poder imperial. Este
tratado se firma en septiembre de 1793, a orillas del Río Las Canoas, hoy llamado
Rahue. Celebrado entre los caciques williche y las autoridades coloniales españolas
de la Gobernación de Chile, en lo que hoy es la Provincia de Osorno.
La política de colonización impulsada por el estado chileno terminará

afectando fuertemente a la identidad williche ya que so pretexto de que las tierras
estaban despobladas era factible una ocupación alemana pacífica. Además las tierras
en donde no había casas edificadas eran consideradas baldías, a pesar de que eran
usadas por los williches para la caza y recolección de frutos.
La colonización se da entonces en un marco absolutamente desfavorable para

los williche. Por un lado, no se acepta la presencia física del indígena en la
zona, por otro, se negaban las características particulares de sus formas de
vida y el uso extensivo que este daba al territorio; por último, el indígena
pasaba a representar la imagen de un pasado de estancamiento económico y
cultural que se pretendía superar mediante el recambio de población.
(Ibíd:450)
Como se puede observar, la colonización se realizó sin considerar presencia

indígena, desplazando a la población williche a otros terrenos, con la ocupación
efectiva por parte de colonos de las tierras indígenas. De este modo, se comienza a
producir un desarrollo agrícola de los terrenos ocupados por colonos alemanes,
quienes comienzan a demandar más tierras, favorecidos por las leyes vigentes. Sin
184
embargo, será el mismo fisco el que intentará parar esta situación ante el aumento
sostenido de la compra fraudulenta de tierras a williche.
A partir de 1870 se intensifican las compras de tierras Huilliches por

particulares en toda la región. Paralelamente, se inaugura otro proceso de
conflictos entre los Huilliches que poseen materialmente los predios y los
particulares que poseen títulos inscritos ante notarios. (Ibíd: 452)
El estado chileno declaró gran parte de las tierras williche como fiscales,
procediendo a facilitar un proceso de colonización extranjera y favoreciendo la
usurpación de los territorios indígenas.
En virtud de la inscripción fiscal de 1900 el estado chileno se apropió de

172.986 hectáreas de terreno. Quedaron incluidos como estatales los potreros
de Coiwin de Compu, Waipulli, parte del fundo Weketrumao, Koinko, y parte
del fundo Incopulli de Yaldad. (Molina y Correa, 1990:469)
Una vez que las tierras pasan al fisco, deviene un proceso de usurpación de
tierras, a pesar de las reiteradas reclamaciones indígenas. Como resultado se dio una
serie de litigios con particulares y empresas como la Sociedad Austral de Madera, la
Sociedad Exportadora de Chiloé, entre otras. Lo que involucró un movimiento
indígena activo en la recuperación de sus tierras ancestrales, incluida en los Títulos
de Realengo. Demandando al estado el cese del cobro de impuestos.
A partir de 1930, se aprecia un importante nivel de organización de las

comunidades mapuche-huilliche, las que tienen su origen en las autoridades
ancentrales y cuyo resurgimiento se explica en la necesidad de defender las
tierras comunitarias de la expansión latifundista (…) A ella se le suma una
nueva demanda, esta es el derecho a mantener la propiedad comunitaria de las
tierras como respuesta ante la Ley de División de Comunidades de 1931,
demanda que se mantendrá a lo largo de todo el siglo. (Informe de la
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas, 2008:
472)
Como es sabido en la historia mapuche, las comunidades comenzarán un

paulatino proceso de subdivisión de sus tierras, producto de las nuevas leyes que se
185
irán promulgando, bajo esta nueva forma legal se dio paso a nuevas usurpaciones de
tierras por parte de particulares no mapuche que se apropiarán de las tierras Williche.
D. Identidad Nagche
La identidad nagche refiere a las familias y comunidades que se ubican en los faldeos
de la Cordillera de Nahuelbuta, lo que hoy es la Provincia de Malleco en la IX
Región. Se les denomina gente de las tierras bajas o abajinos, llamados así por los
españoles. No hay estudios claros que permitan estimar con certeza donde empieza o
termina una identidad. Lo que está determinado también por el origen territorial y
familiar mapuche, influido por los desplazamientos propios de las guerras.
Delimitamos el territorio Nag-che que abarca las comunas de Angol, Purén,

Los Sauces, Lumaco, Traiguén, Ercilla, Collipulli, Victoria, Galvarino, como
base para sustentar nuestra soberanía Territorial, lo cual signifique desarrollar
el principio del kizu gvnewvn ixofil mogen mew. (Millanao, Quidel, Reiman
y Reiman, 2004)
Según Bengoa (1985:71), se incluiría en esta identidad a las comunidades de

Chol Chol, quienes a pesar de sus diferencias se reconocerían como tales, esto según
el testimonio de logkos mapuche que fueron entrevistados por el autor. Este territorio
corresponde a las comunidades mapuche que en la ocupación hispana y chilena
tuvieron que defender el avance de las tropas enemigas, donde además estuvieron
grandes personajes de la historia mapuche, como Pelentaro. Se puede pensar que
muchas familias nagche eran originalmente del pikun mapu -geográficamente más al
norte-.
Otra característica de estas comunidades es su participación activa en el

proceso de Reforma Agraria que como sabemos se extendió desde 1964 a 1973,
pasando por tres periodos presidenciales: Reforma Agraria de Alessandri, Reforma
Agraria de Eduardo Frei y Reforma Agraria de Salvador Allende. El gobierno
socialista fue derrocado por la dictadura militar, con lo cual se termina este proceso.
Durante este tiempo las comunidades en cuestión se movilizaron para

recuperar tierras que habían sido usurpadas en años anteriores, lo que implicó la
186
expropiación de fundos, recuperación de tierras mediante la ocupación, que

desembocaron finalmente en el Golpe Militar de 1973. Luego del golpe, la mayor
parte de las tierras recuperadas fueron devueltas a los propietarios no mapuches,
quedando en cero la reivindicación territorial.
La diversidad de comunidades que componen esta identidad hace imposible

situarla unitariamente desde un punto de vista económico. Sin embargo una
característica común en ellas es su ubicación geográfica y un tipo de economía
diversificada en la cual si bien existe una producción silvoagropecuaria, no es menos
cierto que muchas familias basan sus ingresos a partir del trabajo extrapredial y hoy
forestal. En este sentido, el impacto de las plantaciones exóticas y de la empresa
forestal ha sido uno de los principales cambios a nivel de la economía, tanto por la
incorporación de plantaciones en los predios mapuche, como por la relación
conflictiva con la empresa forestal y de paso con el estado.
3. COMUNIDAD, TERRITORIO Y GLOBALIZACIÓN
El estudio de las sociedades catalogadas como “primitivas”, a las que prefiero llamar
pueblos originarios, constituyó desde el origen de la antropología el principal foco de
investigación. Este tipo de antropología se erigió desde la particular mirada de
académicos procedentes de las grandes potencias mundiales, que veían el desarrollo
como un proceso gradual y similar a nivel mundial, por este motivo el
evolucionismo88 fue la primera teoría que permeó ideológicamente en los procesos
de conquista y colonización, que sentó las bases para planteamientos teóricos que
diferenciaban las sociedades en superiores e inferiores, justificando las empresas de
colonización.
La mayor parte de las teorías que dieron vida a las Ciencias Sociales en un
comienzo estuvieron impregnadas de ideas de evolución y progreso. De acuerdo a
88
Teoría que en antropología plantea que las sociedades evolucionan desde sociedades primitivas a
civilizadas, para lo cual los antropólogos de la época proponían diversos estadios de desarrollo, que de
este modo, podían ser identificados en las poblaciones estudiadas. Si bien Tylor, Morgan y Spencer
constituyen los teóricos fundamentales de esta teoría entre 1860 y 1890, con anterioridad hay una serie
de estudiosos que venían planteando estos temas, tales como Sait Saimon, Comte, Hegel y Charles
Darwin, este último a través de la teoría biológica de la Evolución de las Especies.
187
éstas, y en el contexto de la puesta en marcha del colonialismo en medio de los

territorios mapuche, ubicó a los mapuche en una escala de tiempo pasado y se
anunció su definitiva incorporación como chilenos a los destinos de la patria. En este
sentido, el evolucionismo, una de las primeras y más influyentes teorías
antropológicas, situaba a los mapuche en los primeros estadios del marco evolutivo.
El transcurso del tiempo, sin embargo, se ha encargado de demostrar que los

pueblos originarios lejos de asimilarse a las costumbres occidentales y desaparecer,
se han adaptado, transformado sus costumbres, desarrollando una serie de estrategias
para desenvolverse. En el caso mapuche, la pérdida de su territorio ancestral y el
confinamiento a reducciones, transformó el modo de vida, forzando a las familias a
insertarse en un sistema de vida occidental. Sin embargo, también es cierto que al
revisar la historia, este pueblo ha sido ejemplo de resistencia, lo que podemos ver en
las diversas formas de organización y demandas que han desembocado en la creación
por parte del estado de políticas públicas indígenas.
En el contexto de la antropología surgen otras teorías sobre el desarrollo de la

humanidad. La teoría difusionista planteó que algunas sociedades con un mayor
desarrollo intelectual y tecnológico habrían difundido los elementos culturales en
base a la imposición o préstamos, de este modo se habría logrado implementar en el
mundo la civilización. El funcionalismo se convirtió en otra teoría que subrayó el
hecho de que las sociedades y grupos humanos se mueven en torno necesidades, por
lo tanto crean instituciones capaces de cumplir una función específica dentro de su
estructura social. La estructura social fue vista como un sistema integrado por
instituciones que cumplían funciones interrelacionadas.
Fue fundamental entonces describir y levantar catastros de rasgos culturales

de las sociedades que supuestamente iban a desaparecer con el paso del tiempo,
absorbidas inevitablemente por sociedades más evolucionadas, llamadas modernas.
De este modo, el centro de estudio de la disciplina en un inicio se enfocó en la
comunidad, como un espacio perfectamente delimitable y descifrable. Esta
concepción coincide con la visión cientificista de las ciencias sociales, donde lo que
importaba era describir los “hechos sociales”, donde la comunidad o la cultura eran
concebidos como objetos que el cientista social en su laboratorio podía describir, con
el fin de prever el cambio cultural que experimentarían los pueblos originarios.
188
La ciencia social y en este caso la antropología tenía por misión estudiar estos
pueblos que inevitablemente fueron colonizados, para procurar como diría
Malinowski (1929), un cambio cultural feliz de estas sociedades, así la antropología
se erigía como una ciencia aplicada. Los procesos de conquista y colonización, que
operaron en América, primero con el poder monárquico y sus instituciones y en
segundo lugar desde el estado hacia los pueblos originarios, provocaron situaciones
similares a lo largo del mundo.
Los pueblos originarios se vieron obligados a modificar su economía de

trashumancia estacional a una economía sedentaria. La trashumancia se basó en la
caza-recolección de frutos de la tierra y de los bosques naturales; la pesca y
recolección de especies marinas. Solo algunas culturas de América desarrollaron una
agricultura de regadío, sociedades estructuradas con poder central como los incas o
mayas, no fue el caso del pueblo mapuche, ya que a la llegada de los españoles éstos
no eran agricultores. El impacto de la sedentarización fue notable, los terrenos
mapuche disponibles luego de la radicación, ahora notablemente disminuidos, fueron
sometidos a una sobreexplotación. La tierra y los recursos naturales como el agua y
la vegetación se convierten en mercancías, transferibles en el mercado y sometidas a
la lógica de las leyes occidentales. La reciprocidad, la redistribución y el intercambio
no monetario van desapareciendo y son reemplazados por las transacciones
monetarias, propias del capitalismo, lo que ocasiona una mercantilización de gran
parte de las relaciones sociales.
Estos cambios socioculturales han sido motivo de estudio no solo de

antropólogos, también de sociólogos, a quienes les ha interesado comprender las
diferencias entre las sociedades primitivas y las modernas, la primera portadora de la
comunidad y la segunda de la sociedad. Profundizando en los cambios
experimentados en nuestras sociedades cuando aparecen las ciudades, las industrias y
se van complejizando las relaciones humanas.
El sociólogo alemán Ferdinand Tönies (1855-1936) fue el primero en utilizar

los conceptos de comunidad (Gemeinschaft) y sociedad (Gesellschaft). Describió la
comunidad como una sociedad donde primaban las relaciones personales y afectivas,
donde la división social del trabajo se realizaba por sexos. A diferencia de la
sociedad moderna, donde las relaciones tienden a ser impersonales y donde la
189
división social del trabajo estaba caracterizada por el surgimiento de clases sociales,
una sociedad de tipo estratificada, en un sentido claramente evolucionista.
[…] comunidad es la vida en común duradera y auténtica; sociedad es sólo

una vida en común pasajera y aparente. Con ello coincide el que la
comunidad misma deba ser entendida a modo de organismo vivo, y la
sociedad como agregado y artefacto mecánico. (Tönies, 1947: 21).
Emile Durkheim (1972) describe a las sociedades primitivas como

comunitarias, con una conciencia colectiva y compromiso con el grupo. A diferencia
de la sociedad urbana, que se caracteriza por presentar intereses individuales, donde
la especialización es parte de la competencia necesaria para subsistir. El autor
describe al primer tipo de sociedad como portadora de una solidaridad mecánica,
donde no habría una gran diferencia entre los individuos, las relaciones tienden a ser
horizontales, en cambio la sociedad urbana se caracteriza por presentar una
solidaridad orgánica, donde las instituciones deben cumplir el papel de regular las
diferencias propias de una sociedad estratificada. La sociedad implica individuos
cada vez más diferenciados y distante de lo común, una sociedad especializada que
requiere una forma de organización donde la educación formal permita a los
individuos ocupar un papel relevante en el desarrollo de la sociedad y donde la
industria es la esencia de desarrollo y especialización. Para Durkheim y para otros
sociólogos de la época, la modernidad tiende al fin de las creencias colectivas y por
consiguiente tiende a la fragmentación.
Durante largo tiempo los científicos sociales siguieron observando a los

pueblos originarios como comunidades cerradas, muchas de ellas inmutables, mirada
que no permitía evaluar el papel de los cambios reales que estaban ocurriendo. Las
comunidades indígenas, bajo los impactos del colonialismo fueron
campesinizándose, ahora no eran sociedades primitivas, ni menos urbanas. Robert
Redfield describió a éstas como sociedades folk, sociedades en tránsito o movilidad
hacia la urbanidad. La sociedad campesina era vista como una sociedad más bien
cerrada, donde sus miembros no aspiraban más que a vivir en la comunidad, sin
mayores expectativas. Parafraseando a Redfield “La conducta en la sociedad folk es
tradicional, espontánea y críticamente inobservable” (Redfield, 2002: 83). En
palabras del mismo autor la sociedad campesina es descrita como:
190
…aislada, con mínimos contactos con el exterior, sus miembros mantienen

una íntima comunicación entre sí, hay poca o no existe, movilidad física, no
hay escritura, ni lectura que compita con la tradición oral o la limiten. Los
miembros de la sociedad son muy parecidos, al estar en contacto unos con
otros, aprenden las mismas formas de pensar y actuar, “los hábitos son los
mismos que las costumbres”, los viejos ven hacer a los jóvenes lo que ellos
mismos hicieron, hay un fuerte sentido de unidad y pertenencia, la división
del trabajo sólo se da entre hombres y mujeres, la división del conocimiento
también. Producen lo que consumen y consumen lo que producen. Normas,
creencias y valores son compartidos por la sociedad. (Redfield, 2002:83)
Una situación similar ocurre con lo planteado por el antropólogo

norteamericano George Foster en su libro Tzintzuntzan. Recordemos que uno de sus
trabajos de campo más importantes lo realizó en esta comunidad de México. Al
respecto, el autor describe a esta comunidad como un grupo sin movilidad espacial y
con poco contacto con la sociedad dominante, un grupo humano con pocas
aspiraciones, surgiendo la teoría de la limitación de lo bueno. Esta teoría describe
que en este tipo de sociedades los bienes materiales e inmateriales son limitados, por
lo cual la sociedad regula su acceso, de modo de hacer parecer que no existen
diferencias, las que tienden a ser latentes.
Para establecer el control existirían una serie de sanciones que los miembros
de la comunidad regulaban. Una sociedad de este tipo no aspira al cambio social y no
le interesa el progreso. A pesar de esto, la movilidad social es posible para Foster,
bajo condiciones excepcionales. Los casos descritos por el autor, en los cuales se da
la ascensión social son: cuando las personas migran a trabajar a la ciudad y pueden
generar ingresos extraprediales que les permiten aumentar los ingresos y mejorar su
situación económica; otra forma se da cuando una persona ha adquirido fortuna o
bienestar de algún tipo, en tal caso se dice que tal persona podría haber hecho un
pacto con el diablo; otra forma de ascender socialmente es cuando alguien roba a
otros.
Por supuesto, todas estas propuestas y enfoques de investigación no dejaron

nunca de estar permeadas y conducidas por la teoría de la modernización (Kearney,
1996). De acuerdo a ella, lo rural aparecía como una categoría absolutamente distinta
191
de lo urbano, en un juego contrapuesto en un polo lo rural como sinónimo de atraso

versus lo urbano, como sinónimo de progreso o civilización. El racismo y la
violencia discursiva basada en el progreso que implica superar la condición de
mapuche – atrasado, fue y es la tónica del colonialismo en Chile. En esta concepción
la modernización juega un rol esencial en la dominación.
La situación de relativa inmovilidad social de los campesinos hoy es

desechada, más aún destaca el hecho de que éstos están cada vez más incorporados al
mercado de productos y al mercado del trabajo. Así, un rasgo definitorio de lo
campesino estaría dado por la relación asimétrica que los campesinos establecen con
los centros urbanos, como grupo subordinado a las relaciones de poder que ejerce la
sociedad dominante. Kroeber (1948) ya había descrito a estas sociedades diciendo:
“sociedades parciales con culturas parciales”, es decir, destacando su inevitable
tránsito a la modernidad.
Eric Wolf (1982) es quien destaca esta relación subordinada de lo campesino

frente a la sociedad urbana. Describiendo los diferentes fondos que los campesinos
deben generar para subsistir, a saber: fondo de reposición, fondo ceremonial y fondo
de renta. El fondo de reposición es la parte de la producción dedicada a amortizar la
inversión e incluye la alimentación del campesino y su familia, la compra de semilla,
la alimentación de los animales, reemplazo de herramientas.
El fondo ceremonial es la parte de la producción destinada a cubrir el costo de

las distintas ceremonias, como las relacionadas con el trabajo agrícola manifiestas en
la ayuda mutua y la celebración del año nuevo agrícola. Finalmente, el fondo de
renta es la parte de la producción que pasa a manos de la sociedad mayor, por el
poder que sectores de ésta detentan sobre los campesinos, siendo indiferente que éste
se pague en trabajo, productos y dinero. Un ejemplo típico es la producción que los
campesinos deben vender en centros urbanos para poder subsistir, transfiriendo lo
producido a clases y sectores que no producen, pero que tienen el capital. Este
último fondo es lo que críticamente, distingue al campesino del agricultor primitivo.
La antropología actual reconoce el papel que juega el contacto en la conformación de
la identidad, el impacto de la implantación del capitalismo en la fragmentación de las
identidades. Además del impacto que ha provocado la expansión de la economía de
mercado.
192
El mercantilismo marca un cambio en la esfera económica a nivel mundial, ya

que comienza la expansión de un sistema económico basado en empresas de
conquista, desde occidente al mundo desconocido: América, África. El objetivo de
estas empresas era lograr establecer el control sobre esos territorios, explotar las
materias primas, símbolos de poder de las monarquías. La economía se basó en la
acumulación de metales preciosos, por medio de la sobreexplotación de la mano de
obra indígena, en América a partir del régimen de encomiendas89.
Este proceso de expansión constituye el origen del capitalismo, favorecido

por el desarrollo de nuevos medios de transporte marítimo. Nuevos inventos van
revolucionando el conocimiento, aumentando el contacto entre países, originando las
relaciones de dependencia. Las empresas de conquista irán de la mano del desarrollo
intelectual de tipo racionalista, que abogará luego del mercantilismo, por el
desarrollo del libre mercado. Los países desarrollados importarán materias primas –
alimentos, metales preciosos- para posteriormente a través de la industrialización dar
un valor agregado a los recursos importados.
La monarquía como forma de gobierno fue perdiendo poder, entonces

comienza a gestarse un nuevo orden social, el capitalismo, de la mano de la
industrialización. De este modo, los países dependientes de las monarquías
comienzan, a partir de los nuevos grupos sociales que se originan producto del
mestizaje, a desarrollar la idea de gestar una independencia que de origen a
diferentes estados nacionales.
Los pueblos originarios de todo el mundo -América, África y Asia- sufren

nuevamente episodios de violencia, que ya habían vivido en la defensa de sus
territorios conquistados por las monarquías europeas. En Chile, el pueblo mapuche
logra con la monarquía española pactar acuerdos, celebrados en parlamentos o
acuerdos de paz, que le otorgan soberanía sobre una parte importante del territorio
que dominaban antes de la conquista. Sin embargo, el surgimiento del estado chileno,
a principios del Siglo XIX, traerá consigo un nuevo episodio similar al ocurrido en
89
Institución instaurada en América por la monarquía española. Consistía en un sistema de trabajo
forzado de la mano de obra indígena, para explotar yacimientos de oro y plata. A cargo de un
encomendero, quien debía evangelizar a los indígenas. Por su carácter explotador, sumado al aumento
de las muertes por enfermedades de los indígenas, fue abolida en 1791.
193
toda América, el colonialismo interno, el cual se expresa en el caso mapuche y de los

pueblos originarios, en el desconocimiento del estado chileno respecto al territorio
del cual el pueblo mapuche era soberano. Se suceden enfrentamientos violentos con
los ejércitos que proclamaron la independencia de la población criolla respecto a sus
colonias, esto sucedió en toda América, lo cual constituye una herida profunda en la
memoria oral de los pueblos originarios.
La formación de los estados nacionales es un proceso global que afectó a

todos los pueblos originarios, transformó la relación del hombre con el medio social
y natural. Comienza a gestarse y a desarrollarse cada vez con más fuerza un sistema
económico capitalista, de extracción de materias primas que son exportadas a
occidente, con intentos de industrialización que no rompen la barrera de dependencia
que cada vez se hace mayor respecto a occidente. El capitalismo global se transformó
en un capitalismo financiero y altamente especulativo, donde el poder económico
quedó controlado por los grandes poderes económicos. En este marco, los pueblos
originarios quedaron al margen, en un desarrollo mundial que los incorporó bajo el
precepto de la asimilación cultural y económica.
En este breve análisis, hay conceptos centrales que nos permiten situarnos en
las relaciones interétnicas conflictivas, entre los pueblos originarios y los nuevos
estados nacionales. Al respecto, el concepto de territorio es fundamental para iniciar
esta discusión, por cuanto las guerras se originaron por disputas territoriales, lo
mismo ocurrió y ocurre en la actualidad con los pueblos originarios a través de sus
desplazamientos poblacionales.
En el caso mapuche aunque hay evidencias etnohistóricas que describen el

antiguo territorio que ocupaban éstos en Chile y que abarcaba desde la IV Región y
hasta la X Región. El mismo territorio con el tiempo se vio disminuido, quedando en
la actualidad ubicado desde la VIII Región y hasta la X Región, con áreas con mayor
densidad de población mapuche en la IX Región. Sin embargo, el pueblo mapuche
debido a las relaciones de dependencia económica con los chilenos, generan a partir
del año 1960 un éxodo masivo hacia la ciudad de Santiago, capital de Chile.
Estas migraciones de fuerza de trabajo cambiaron la estructura de su

población, situando la mayor cantidad de habitantes mapuche en la capital, de ahí
194
que se hable de una nueva identidad, basada en la diáspora mapuche. Estos

desplazamientos poblacionales fueron ocasionados inicialmente por la guerra;
primero a partir de relaciones interétnicas mapuche-incas, luego mapuche-españoles
y finalmente mapuche-chilenos y argentinos.
Estos desplazamientos son bastante claros en nuestra investigación. Abundan

los relatos mapuche que describen procesos forzados de desplazamientos, donde
familias enteras se trasladaron grandes distancias para ubicar espacios donde vivir,
colonizando nuevos territorios, los cuales necesariamente fueron definidos bajo su
propia lógica cultural. Este proceso de significación permitió una apropiación
lingüística del espacio territorial, a través de lo que explicamos más adelante en el
texto que entendemos como etnoclasificación del territorio, a partir de la toponimia.
Respecto a los aspectos teóricos, el territorio es un concepto que se ha usado

desde diversos enfoques, la mayor parte de los cuales es a partir de relaciones de
poder. Los estados nacionales hablan de unidad territorial, para ellos se crean leyes y
constituciones políticas que hablan de la homogeneidad cultural de la población. De
este modo, el concepto aparece asociado a fronteras, que definen el concepto de
soberanía.
También el territorio es un concepto usado en políticas públicas, como una

herramienta de planificación. En Chile el concepto se aplica a la división territorial
conocida como regionalización, la que dividió el territorio nacional en regiones,
provincias y comunas, estas últimas con gobiernos municipales. Este proceso fue
llevado a cabo en Chile por la Oficina de Planificación Nacional (ODEPLAN) a
partir del año 1965, en la cual se dividió los casi 4.000 kilómetros de extensión del
país en 11 regiones, más una zona metropolitana. En 1973 se crea la Comisión
Nacional de la Reforma Administrativa (CONARA), que comienza un nuevo proceso
de regionalización, que crea 13 regiones, incluida la Región Metropolitana de
Santiago (XIII), donde se ubica la capital del país. En la actualidad se han agregado
nuevas regiones al país, como son la Región de los Ríos (XIV), Arica y Parinacota
(XV).
Sunkel y Paz (1970) sostienen que aunque siempre ha existido una cierta
diferencia socioeconómica a nivel de los pueblos del mundo, no es sino con
195
posterioridad a 1750 en que comienza a cambiar abruptamente la economía a nivel

mundial, lo que da paso a una enorme brecha que se irá gestando entre las diferentes
regiones. Junto con lo anterior, mejoran las condiciones de salud a nivel mundial, lo
que impacta en el crecimiento poblacional y el aumento en la desigual distribución
de los ingresos, que van distanciando los pueblos y países, originándose la pobreza
como expresión más clara del nuevo orden mundial, basado en el capitalismo.
En términos históricos estas posturas abordan distintas formaciones

económicas a nivel mundial, las que no explicaré en detalle aquí pues me extendería
demasiado en un tema que requiere tiempo para su análisis. Lo que sí está claro es
que el llamado mercantilismo (de los siglos XVI, XVII, y XVIII) fue una escuela de
pensamiento que se origina a partir de la crisis del feudalismo en Europa y por
consiguiente de la agricultura. Surge entonces la burguesía y el comercio, a partir del
valor que el hombre le otorga a los metales preciosos, por lo tanto el valor residía en
esta acumulación y explotación de la mano de obra de los países y regiones que eran
conquistadas. En el caso de América esto se expresó en las diversas empresas de
conquista cuyo objetivo fue la apropiación de dicha riqueza. En esta etapa, el
territorio necesariamente es visto como un espacio que debe ser conquistado, para
extraer de él los metales preciosos, dominar a su población y establecer la hegemonía
mundial, es lo que ocurrió con las distintas monarquías que se fueron apoderando de
los territorios indígenas.
Con Schumpeter (1790-1870), entre otros, se pasa a valorar la

industrialización y la empresa comercial. En este contexto comienza a gestarse el
capitalismo comercial y financiero y se va ensanchando el comercio mundial. Aquí el
territorio es valorado de acuerdo a los países que son capaces de industrializarse, los
demás países pasan a depender de éstos, le otorgan las materias primas para producir
y el alimento para mantener la población que se asienta en las ciudades.
Aumenta entonces la migración campo-ciudad y el éxodo va configurando

nuevos procesos sociales basados en la industria y el sistema de trabajo salarial
propio de los países capitalistas. El “liberalismo” económico entendido como
estrategia de desarrollo basada en un supuesto laissez faire, que se expresa en que el
mejor gobierno es el que interviene menos en “la” economía, se convierte en la guía
196
de buena parte de las políticas nacionales e internacionales, enfatizando la

supremacía del sector privado sobre el público.
La teoría neoclásica, que da continuidad histórica a la escuela clásica, concibe

el territorio como un “territorio de mercado”, que es donde se producen las
actividades económicas, el cual debe ser aprovechado según sus potencialidades. Los
neoclásicos hablan de una segunda revolución industrial sustentada por la
emergencia de la química, la electricidad y los medios de transporte. A diferencia de
la teoría clásica, la neoclásica se sustenta en el individuo y no en la nación; el valor y
el precio se definen en el mercado y no al revés.
Alfred Marshall (1842-1924) y John Keynes (1883-1946) son exponentes de

esta corriente económica. Para ellos hay países con una mayor capacidad de
producir, mayor industrialización y que los países que no tienen esa capacidad a la
larga se ven beneficiados por éstos, a partir de mercados globales altamente
eficientes. Milton Friedmann (1980) es otro de los teóricos partidarios del
liberalismo económico, la integración de los países periféricos al mercado mundial,
privatización del sector público y la menor injerencia del estado en la economía.
Friedmann plantea la Teoría del Desarrollo Polarizado, según la cual el desarrollo
debe focalizarse en actividades económicas principales que dinamicen las demás
actividades productivas.
Por otra parte, la teoría marxista sirvió de contrapunto durante buena parte del
Siglo XX. Ésta basa sus postulados en tres campos, el materialismo dialéctico, el
materialismo histórico y la crítica al capitalismo (Sunkel y Paz, 1971). Para esta
corriente y según el materialismo histórico, la economía mundial puede ser entendida
como diferentes formaciones económicas que se suceden y que se expresan en
distintos modos de producción, determinados históricamente, dentro de los cuales
habría un proceso evolutivo de lo socioeconómico. Se plantearía un modo de
producción denominado comunismo primitivo; un modo de producción denominado
esclavismo; otro modo de producción denominado feudalismo; un modo de
producción denominado capitalismo y finalmente un modo de producción socialista
y comunista.
197
Además de otros modos de producción intermedios, como el modo de

producción asiático. Todos estos modos de producción están determinados por las
relaciones sociales y económicas que establecen los individuos y las diversas formas
en que se expresa el acceso a los medios de producción y la apropiación que se hace
de éstos. Por ejemplo, en el modo de producción feudal, desarrollado en Europa en la
Edad Media, los medios de producción están en manos del rey, único soberano de la
tierra. El señor feudal sería quien en la práctica, como súbdito del rey, tendría la
potestad sobre la tierra y su distribución, en este caso a quienes la trabajan, los
siervos de la gleba. Estos últimos trabajan la tierra y pagan con su trabajo y parte de
su producción al señor feudal, no en dinero metálico sino en especies.
En el caso de Latinoamérica, este sistema de producción se denominó

inquilinaje. El señor feudal era el latifundista y los siervos eran los inquilinos,
quienes trabajaban bajo formas serviles y de dependencia extrema hacia el patrón,
quien a su vez ofrecía protección y cuidado. Aunque las diversas reformas agrarias
acabaron con gran parte de este sistema económico explotativo, en la práctica sigue
operando en algunos países de Latinoamérica.
Para la corriente marxista la solución a las diferentes formas de explotación

del “hombre por el hombre”, en el modo de producción capitalista, serían superadas
si los trabajadores se unieran y a través de una conciencia de clase fueran capaces de
llevar adelante la revolución, que diera paso a la colectivización de los medios de
producción, que conllevaría a generar relaciones simétricas no explotativas de
producción. Para esta corriente, el orden mundial es el que debe cambiar, por lo cual
las reformas territoriales deben dar pie a una transformación a escala mundial.
Ni el dinero ni la mercancía son de por sí capital, como no lo son tampoco los

medios de producción ni los artículos de consumo. Hay que convertirlos en
capital. Y para ello han de concurrir una serie de circunstancias concretas,
que pueden resumirse así: han de enfrentarse y entrar en contacto dos clases
muy diversas de poseedores de mercancías; de una parte, los propietarios de
dinero, medios de producción y artículos de consumo deseosos de explotar la
suma de valor de su propiedad mediante la compra de fuerza ajena de trabajo;
de otra parte, los obreros libres, vendedores de su propia fuerza de trabajo y,
por tanto, de su trabajo. (Marx, 1867:103)
198
Como ya le hemos planteado, la teoría de la dependencia, en cambio, plantea

que existe a nivel mundial un sistema de dependencia generado por el sistema
capitalista, el cual puede cambiar a través de procesos revolucionarios y económicos,
como la promoción de la industrialización de los países pobres. Gran parte de esta
corriente se basa en la teoría marxista y en Chile se expresó en la CEPAL. Para esta
corriente se han dado relaciones asimétricas, ya que hay países que concentran el
poder económico, denominados países centro, aquellos que generalmente concentrar
las industrias, versus países dependientes o periféricos, aquellos que proporcionan a
los países industrializados las materias primas para producir.
Desde otro punto de vista, existen diversas teorías que ponen el acento en las
economías de escala y el papel que tienen las organizaciones locales en la
construcción del desarrollo. Dentro de éstas destaca el desarrollo endógeno que
potencia el desarrollo desde adentro, aquel que los propios grupos humanos diseñan a
partir de sus potencialidades para enfrentar las relaciones asimétricas que genera el
capitalismo. Todas estas teorías coinciden en señalar que la hegemonía del
capitalismo es global, a partir de estructuras económicas centradas en la banca, los
créditos y la transnacionalización de la economía.
En el caso de Latinoamérica el rumbo que ha seguido el desarrollo ha

implicado una tendencia mayoritaria a economías de libre mercado, con un modelo
exportador de materias primas y una baja industrialización. La llegada de empresas
transnacionales ha permitido desarrollar megaproyectos, fuertemente criticados por
la sociedad civil, con un alto apoyo de los estados para que se materialicen.
En Chile, un ejemplo claro de esta situación es el debate en torno a las

necesidades energéticas del país. Me hago la siguiente pregunta, ¿Cómo Chile puede
enfrentar una política en el ámbito energético que permita suplir el déficit de energía
necesaria? Aquí aparece como relevante la discusión sobre la demanda energética
nacional para abastecer la industria, las empresas mineras y solventar el gasto
energético residencial. Según cifras del Instituto Nacional de Estadísticas en Chile
(2013), en un corte de 15 años (1997-2011), es posible observar que la energía se
distribuye como sigue: un 34% en minería; un 28% sector industria; un 16% sector
residencia; un 10% sector comercial, un 10% en otros y un 2% en sector agrícola. Lo
que implica que la mayor parte de la energía se destina al sector minero-industrial
199
con un 62%, a diferencia de lo que se destina al sector residencial que alcanza a un

16%.
Ya hemos ido definiendo lo territorial y a partir de las teorías del desarrollo,

hemos planteado las diferentes posturas en las cuales el territorio cobra relevancia,
esto en el ámbito del discurso global y estatal. En otro sentido, mi trabajo de campo
se orienta a dilucidar cómo se construye simbólicamente el territorio desde lo local y
comunitario. Bajo este concepto abarcamos una serie de estructuras semánticas que
dan sentido a lo que identificamos como el espacio real e imaginario de lo mapuche.
La variabilidad de los discursos étnicos desde y hacia lo mapuche está

mediatizado por los binomios mapuche-wigka; mapuche-chileno; mapuche-estado;
mapuche-empresa. Las disputas entre los pueblos originarios se dan con el estado,
con la empresa y con la elite criolla, que detentan el poder político y económico en
Chile. El estado es quien organiza el poder político y quien en definitiva a través de
su discurso reglamentario determina bajo el imperativo de la ley quién es o no
indígena, qué lo constituye y qué políticas de cambio cultural se deben impulsar para
superar una situación deficitaria que históricamente se ha construido. A partir del
modelo desarrollista chileno, en sus inicios se abordó lo étnico a partir de la creación
de reducciones indígenas, que como su nombre lo dice tenían por objeto reducir al
pueblo mapuche para poder impulsar el desarrollo de tipo occidental. Es decir, por
medio de la colonización y desarrollo de la agricultura en el sur del país.
En el interior del pueblo mapuche se fueron construyendo discursos de

contrapoder subalternos, en base a discursos y prácticas generadas por las
organizaciones cuya bandera de lucha son las reivindicaciones. De estos discursos, el
que ha permanecido con un mayor grado de autonomía y que refiere al componente
identitario está basado en la oralidad y el ejercicio del mapuzugun, bajo el cual se
alberga el conocimiento mapuche.
La práctica de este conocimiento, expresado por medio de la lengua,

constituye el patrimonio intangible que es transmitido de generación en generación,
en el hogar y comunidad mapuche. Conocimientos especializados como los
relacionados al sistema médico mapuche; conocimiento de plantas; el arte mapuche
como la platería, el telar, la alfarería; o los conocimientos sobre la ritualidad y las
200
labores especializadas en que ésta se expresan, son transmitidos a partir de ciertos

linajes, que en forma hereditaria van albergando este patrimonio intangible y que en
muchas ocasiones se revela a partir de situaciones que caen en lo sobrenatural, como
son los sueños, visiones.
Estos conocimientos han circulado y viajado por diversos espacios, a lo largo

de la historia biográfica de lo mapuche y es en definitiva lo que ha permitido la
permanencia de ésta cultura. Menciono la palabra permanencia pues aunque existen
una variedad de discursos, todos en mayor o menor medida tienen como referencia la
remembranza en el idioma, los conocimientos y las normas que regulan el az mapu o
la identidad. Podemos así mismo decir que la circulación del conocimiento a través
del discurso oral se ha visto obstruido por la cultura hegemónica y la implantación
del estado y sus instituciones en Chile.
Una forma de pensar se impuso a la otra y trastocó sus cimientos de manera

abrupta, erosionando su estructura, a pesar de lo cual la cultura mapuche elaboró
estrategias que le permitieron en parte adaptarse a este nuevo medio hostil. Uno de
los efectos que causó el colonialismo y la implantación del capitalismo en tierras
mapuche fue un aumento de la diferenciación socioeconómica y cultural interna,
acrecentado por la adscripción o no de las familias al modelo de desarrollo
occidental. Este hecho provoca hoy diversos tipos de discursos que conforman lo que
podemos denominar identidad.
El territorio étnico se ha modificado, el contacto con formas de pensar

diferentes ha cambiado la visión de los pueblos originarios, incorporando nuevos
conocimientos y desechando otros. Sabemos que el Imperio Inca amplio sus
fronteras de Perú hacia Chile, intentando conquistar tierras mapuche, logrando
penetrar parte del territorio ancestral, pero no logrando subyugar a este pueblo,
aunque si produciendo cambios en la forma de pensar, actuar y trabajar.
Posteriormente, con la llegada de los españoles se produce una serie de
enfrentamientos armados, pero a la par de esto, se produce un constante flujo
comercial, intercambio e imposición de ideas que transformaron la cultura, dando
origen a la chilenidad, cuyo proyecto invisibilizó a los pueblos originarios,
ensalzando un proyecto colonizador y mestizo.
201
La larga guerra contra los españoles y posteriormente con chilenos, termina

con el advenimiento de la paz o más bien en la aceptación obligada del mapuche a la
colonización de su territorio a fines del siglo XIX. Esto provocó una reducción
notable del territorio ancestral, parte del cual es conquistado, colonizado y
sobreexplotado. Primero a través de un fuerte desarrollo de la minería, de la mano de
las encomiendas de indios y posteriormente a través del desarrollo de la agricultura,
el latifundio y hoy a través del modelo exportador forestal y de diversos proyectos
económicos de producción y extracción de recursos naturales. Algunos de estos
proyectos han implicado el desplazamiento forzado de los mapuche respecto a sus
territorios y en otros casos la agudización de sus condiciones de pobreza y exclusión
social, tal como han sido los efectos del modelo de desarrollo forestal.
Lo territorial por tanto ha sido siempre un tema dinámico y relacional, en el

sentido de que adquiere su importancia cuando existe la disputa física y simbólica
sobre los recursos naturales y en especial sobre la tierra, al menos en esta primera
fase del capitalismo. Lo territorial nos remite a lo colectivo, a la identidad de grupo,
pero por sobre todo a la relación constructiva o destructiva que genera el hombre con
el medio ambiente. El hombre establece un dominio político y económico sobre la
naturaleza, clasificando y delimitando los recursos, según usos, acceso,
productividad.
En el caso de los pueblos originarios, este dominio tiende a ser normado

oralmente, cumpliendo un papel preponderante los aspectos simbólicos y las
creencias, ya que mediante éstas la cultura establece normas de acceso y control
sobre el uso indiscriminado de los recursos. La imposición de un sistema normado
por leyes, expresado en el poder político de los estados nación provocó una ruptura
en el sistema de control que ejercía la cultura respecto al manejo de los recursos
naturales. Podríamos decir que hoy operan los dos sistemas de manejo, el occidental
y el tradicional, aunque debido a la privatización de los recursos naturales y la tierra,
hay una tendencia a regirse bajo las leyes y normas occidentales.
En este punto debo reconocer que los propios mapuche han sido a lo largo de
la historia parte también de un sistema occidental que hasta cierto punto de vista los
determina y los afecta. Por ejemplo, en varios puntos del país éstos han aportado con
su trabajo a la destrucción de los bosques, al agotamiento de los recursos naturales y
202
a la pérdida cultural, al dejar abandonada sus creencias y olvidado sus normas de

convivencia que, en teoría, permitían el equilibrio del mundo.
A diferencia del territorio físico, tangible, de fácil delimitación; el territorio

simbólico lo construyen los sujetos a partir de los conocimientos que componen las
distintas esferas de la vida, como ser la economía, la religión, el parentesco. Para los
pueblos originarios la economía está inserta en la cultura y en la cosmovisión, no es
algo aislado. Lo que quiero explicar con esto, es que el territorio además es todo
aquello que no vemos, pero que fácilmente es nominado y delimitado en el discurso,
a partir de los distintos espacios de vida que se encuentran más allá del mundo
terrenal.
Es interesante comprender el efecto que tuvo sobre la sociedad mapuche el

contacto con las otras culturas, pero sobre todo el cambio experimentado a partir de
la colonización. En esto jugó un papel relevante la imposición occidental de la
escuela, la salud y la justicia chilena, las cuales fueron reemplazando las antiguas
instituciones. Todo esto no habría sido posible sin las diversas formas de
comunicación y transporte, ya que se necesitaba de la construcción de caminos, los
cuales en un inicio fueron hechos por los propios habitantes rurales.
Diversos relatos describen el trabajo comunitario que realizaban los hombres

al interior de las comunidades. Ellos destacan cómo se fue transformando la sociedad
a partir de los medios de locomoción usados. Primero, el caballo permitió recorrer
grandes distancias, para organizarse, comercializar, trasladarse; luego las carretas
con bueyes, las carretelas tiradas con caballos, permiten el traslado de las familias a
los diversos lugares donde se concentra el poder económico. La aparición del
vehículo trasformó el modo de vida de las comunidades, una parte importante de la
sociedad mapuche se traslada en vehículos para comercializar, para comunicarse,
dejando de lado sus antiguos vehículos que favorecía una mayor comunicación
verbal, aunque en la práctica un elemento va reemplazando a otro, cumpliendo en
parte funciones similares.
El cambio de la sociedad mapuche va modificando su estructura, por ejemplo

el mayor acceso a la educación occidental ha originado la aparición de intelectuales
mapuche que han incorporado elementos de ambas cultural –mapuche y occidental-
203
para gestar nuevas propuestas, basadas en los movimientos sociales y sobre todo
haciendo uso de los medios de comunicación propios de la sociedad occidental y la
globalización.
En el caso de las comunidades de origen, tanto autoridades tradicionales,

dirigentes funcionales y líderes mapuche, levantan igualmente discursos, que se van
modificando conforme el estado Chileno implementa una u otra política de
desarrollo. Al respecto las comunidades establecen mecanismos de resistencia
cultural, pero difícilmente establecen un plan de vida que permita construir una
propuesta de autonomía o autodeterminación que les permita resistir.
Al hablar de territorios étnicos, necesariamente nos situamos en una discusión

larga en antropología, que tiene que ver con las fronteras o los límites que los grupos
humanos establecen en la relación con los otros. Lo mapuche se configura en
oposición a lo no mapuche, wigka o extranjero. Lo identitario se construye como
reacción a la negación de lo propio, la identidad es una constante remembranza,
nostalgia de lo que era y lo que se perdió con la invasión extranjera, eso queda
plasmado en los relatos que recogí de mis informantes.
Poco se ha estudiado acerca del papel que han tenido las ciencias sociales y
en especial la antropología en la construcción de lo mapuche y de lo étnico. Tampoco
se ha estudiado cómo influyeron los escritos de misioneros, clérigos y soldados
españoles en la configuración de la identidad étnica. Se puede pensar, no obstante,
que son muchos los efectos y bastante la heterogeneidad de sus resultados.
Como ejemplo de esto, recuerdo mis primeros años de trabajo en un pueblo

de la Región de la Araucanía llamado Los Sauces, específicamente en una
comunidad mapuche. Uno de mis trabajos consistía en promover al interior de las
escuelas la educación ambiental, para lo cual aportábamos con textos escolares,
impartíamos capacitación a los alumnos de enseñanza básica y a partir de la
construcción de huertos y viveros forestales, enseñábamos el cuidado del medio
ambiente. Recuerdo un profesor que hacía clases de historia con sus alumnos, uno de
esos día les habló de cómo era el pueblo mapuche, lo guerrero que eran, el lugar
donde vivían y cómo se desarrollaban. Inmediatamente me llamó la atención porque
todos sus alumnos eran mapuche y el discurso emitido era eminentemente de
204
negación, donde se destacaba que los mapuche fueron, existieron, ubicándolos

claramente en el pasado. Me pregunté entonces; ¿Quiénes eran esos niños a los
cuales dirigía su discurso, no eran también mapuche?
La familia mapuche conforma un espacio de transmisión del conocimiento,

pues se reproduce el idioma, siendo un espacio donde es posible la transmisión del
conocimiento. Lo cual se fue perdiendo, los ancianos que fueron reprimidos en su
niñez y en las escuelas por hablar mapuzugun, actuaron ahora negando su cultura y
frenando el traspaso del idioma a sus descendientes. Por tal motivo, enseñaban el
castellano y omitían el mapuzugun, la idea era que sus hijos y nietos aprendieran a
desenvolverse en la cultura chilena y para ellos era y es fundamental un buen
castellano. Nuevamente en estos casos aparece la negación de sus costumbres,
debido a la negación que la propia sociedad chilena hace.
Las teorías de la identidad refieren a representaciones, a la forma en que los

individuos y grupos humanos se representan y son representados, siendo diversas las
formas en que éstas se expresan. Un componente esencial de la identidad es el
espacio relacional, es decir, para que exista una identidad tiene que haber una
relación de oposición que la reafirme y la defina. Así, un grupo humano diferente es
concebido como tal siempre y cuando existan definiciones de los propios sujetos
respecto de lo que significa esa diferencia. Estas definiciones pueden caer en la
estereotipación, el racismo o la segregación.
Creo que un punto importante para entender la relación de los pueblos

originarios con el estado se da en la relación que ambos estamentos tienen con los
recursos naturales. Para los pueblos originarios, los recursos naturales permiten la
subsistencia económica, pero por sobre todo permiten generar identidad, la que está
cimentada por la relación productiva y religiosa con el contexto ecocultural. La
identidad para los mapuche no se construye sólo en la relación con los no mapuche,
sino que en especial por la relación que establecen con los recursos naturales y
animales. A diferencia de lo anterior, el estado, portador de la identidad nacional, ve
a los recursos naturales como productos o como mercancías, medios de producción y
los cataloga de privados o públicos, estableciendo límites y jurisdicciones
territoriales, sin importar el componente religioso. La identidad mapuche se
construye a partir de la relación con el mundo natural y espiritual, siendo diversos
205
factores los que influyen en su conformación, alguno de los cuales presentamos a

continuación;
La variable geográfica, influye directamente en la conformación de identidad

vinculada al territorio. La forma en que los sujetos se relacionan con la naturaleza,
tanto en el plano económico como en el simbólico. Así, no es lo mismo ser lafkenche
o gente que se relaciona con espacios territoriales marítimos, lacustres o rivereños y
todos los hitos que lo identifican y que le dan sustento; que ser pewenche o gente que
se relaciona con las montañas, donde cobra relevancia el bosque, la nieve y el árbol
sagrado llamado pewen o araucaria.
En el plano simbólico y religioso hay diferencias también, ya que para los

lafkenche en lo ceremonial, el punto de referencia lo constituye el gen lafken o
espíritu protector de las aguas; mientras que para los pewenche el gen mawiza o
espíritu protector de los bosques viene a ser lo principal. Lo común es que ambos
grupos humanos oran mirando al este o puel mapu, unos llevan ofrendas al mar y los
otros las llevan a las montañas. Ahora bien, producto de las migraciones se originó
una nueva identidad, denominada wariache o identidad urbana. Esta identidad se
configura en un territorio desprendido de los recursos naturales, en una condición de
marginalidad, en la cual la ciudad, el trabajo asalariado constituyen nuevas formas de
identidad del todo compleja, pues se produce un intercambio cultural entre el mundo
rural y el mundo urbano.
La variable económica tal como lo ha demostrado la subdisciplina antropología

económica es inseparable de los aspectos simbólicos. En el caso de los pueblos
originarios la relación del hombre con el medio natural da sustento a la cosmovisión.
Así por ejemplo, los lafkenche obtienen productos del mar, del lago y ríos, pero
además producen de la tierra papas, trigo, leguminosas y crían animales para el
trabajo agrícola, para movilizarse y obtener proteínas derivadas de la carne. Estos
espacios productivos son simbólicos, pues en ellos está el sustento de la vida, por lo
cual la cultura actúa sobre la naturaleza, reglamentando bajo normas
consuetudinarias su acceso y control. En cambio, para los pewenche el cultivo está
limitado por las condiciones climáticas, por esto las familias se dedican
fundamentalmente a la crianza de animales y a la explotación de los bosques, de los
206
cuales extraen subproductos tales como el piñón de la araucaria. Aquí la relación con
este particular medio natural determina la cosmovisión y la identidad pewenche.
Las relaciones interétnicas con el estado y sus instituciones, con las empresas y
la sociedad chilena, conforma otra variable que incide en la conformación de la
identidad. Estas relaciones actúan a través de la cooperación y el conflicto, el poder o
contrapoder, posibilitando el cambio cultural o perpetuando relaciones de
dominación y de subordinación.
Los programas de desarrollo generan un cambio cultural, trastocan los

discursos étnicos, generan dependencia hacia el estado hegemónico, pero por sobre
todo impactan en las identidades. En este sentido, el estado es quien impulsa el
cambio cultural, partiendo de una situación de lo indígena como deficitario, carente,
pobre, en un estatus inferior. Para lo cual se sirve de censos, encuestas,
investigaciones que sirven para determinar dichas políticas que tiendan a incorporar
la población indígena al territorio nacional.
Las empresas privadas cada vez tienen una mayor injerencia en los territorios,
debido al potencial que éstos presentan en cuanto a recursos naturales disponibles,
las aguas, los bosques, el paisaje y tantos otros recursos que están siendo
demandados por las empresas nacionales y trasnacionales. Aunque en un principio, la
débil legislación ambiental no requería mayor consulta hacia los pueblos originarios,
paulatinamente y luego de que la ciudadanía levantara su voz, las empresas han
tenido que implementar políticas de Responsabilidad Social Empresarial (RSE), que
posibiliten un diálogo directo con las comunidades, para promover acciones para
mitigar o compensar los impactos negativos que producen estos proyectos.
En Chile tenemos innumerables ejemplos, es el caso de ENDESA y el

megaproyecto que comprende la construcción de 6 centrales hidroeléctrica de
embalse, de las cuales ya hay construidas dos: Pangue y Ralco, en Alto Bío Bío, VIII
Región, impactando directamente en comunidades y territorios indígenas. Estos
proyectos se originaron cuando el Ministerio de Economía en Chile aprueba la
construcción de la Central Pangue en 1990, con un impacto directo en comunidades
mapuche – pewenche. Estas comunidades han sido desplazadas a sectores más bajos,
compensadas económicamente bajo presión, situación que trajo diversos conflictos
207
ambientales y culturales. En sus inicios surgieron con fuerza movimientos sociales

contrarios a la construcción de las represas, pero paulatinamente las familias fueron
aceptando los proyectos, ya que tanto el estado como la empresa generaron discursos
impositivos en las comunidades y sus familias, bajo la lógica de un proyecto nacional
en el cual lo energético es un tema país. En suma, han sido mayores los impactos
negativos que los positivos en este tipo de centrales de embalse: aumento de la
pobreza a largo plazo, generación de puestos de trabajo temporales, aumento de
niveles de alcoholismo, pérdida del idioma y conocimientos propios, conflictos
internos, deterioro del medio ambiente.
Otro caso emblemático lo constituye el megaproyecto Hidroaysén en Chile,

que contempla la instalación de 5 centrales hidroeléctricas, 2 en el río Baker y 3 en el
río Pascua, en la Región de Aysén, XI Región. Con la generación de 2.750 MW
(megawats), proyectada en un periodo de tiempo de 10 años. Con un total de 2.200
km. de tendido hidroeléctrico que va por el Sistema Interconectado Central (SIC) de
Aysén a Santiago de Chile, con la consiguiente instalación de torres de alta tensión a
lo largo de gran parte del país. Se prevé que este megaproyecto impactará
negativamente en la ecología, paisaje y consecuentemente en el turismo, afectando
parques nacionales, reservas, humedales, áreas privadas protegidas. Este proyecto fue
aprobado el 9 de mayo del 2011, por medio de la Comisión Nacional de Medio
Ambiente -CONAMA- hoy SEA –Servicio de Evaluación Ambiental- En Chile son
tres las empresas que tienen el monopolio de este proyecto son: ENDESA, COLBUN
y GENER.
Una vez revisadas las variables que influyen directamente en la conformación

de discursos, encontramos una realidad con múltiples expresiones identitarias.
Podemos entender que la identidad de resistencia está en un proceso en constante
definición y transformación. Identidad y territorio son conceptos y situaciones
dinámicas, no construidas a priori. En estos espacios interactúan instituciones,
actores sociales, todos con sus propias representaciones, que se manifiestan en las
relaciones sociales.
Sólo en esta relación adquieren importancia los límites imaginarios de lo

territorial, que en un contexto moderno de representaciones étnicas, no están sólo
presentes en un contexto rural, sino que también en lo urbano, como espacio difuso
208
de territorialidades yuxtapuestas y altamente marginales, donde lo étnico configura

una de las variables que conforman la identidad. Las personas tenemos múltiple
identidades que nos hacen distinguibles unos de otros. Las investigaciones hasta
ahora destacan tres cuestiones fundamentales en esta materia. Por una parte, la
pertenencia a una pluralidad de colectivos, por otra parte la presencia de un conjunto
de atributos idiosincráticos o relacionales y por último, una narrativa biográfica que
recoge la historia de vida y la trayectoria social. (Giménez, 2000a) La condición
étnica, de género, laboral, profesional, sexual, nivel socioeconómico, papel que juega
dentro de las estructuras de poder, todas estas categorías conducen a diversas
identidades.
Uno de los teóricos pioneros respecto al tema de la identidad fue Fredrick

Barth, quien en su célebre texto Los grupos étnicos y sus fronteras señaló que la
identidad se define por la persistencia de sus límites y no tanto por el contenido
cultural que encierra. Planteando que las características de un grupo pueden
transformarse con el tiempo sin que se altere su identidad, por lo cual existe un
proceso de adaptación cultural en los procesos de interacción social (Barth, 1976). La
identidad a su vez nos remite a ese conjunto de repertorios culturales interiorizados,
que hace diferentes a unos grupos humanos de otros.
Identidad es el conjunto de repertorios culturales interiorizados

(representaciones, valores, símbolos) a través de los cuales los actores
sociales (individuales o colectivos) demarcan sus fronteras y se distinguen de
los demás actores en una situación determinada, todo ello dentro un espacio
históricamente específico y socialmente estructurado. (Giménez, 2003:12)
La identidad de lo étnico es una categoría más amplia que la identidad sexual,

de género, laboral, socioeconómica. Lo étnico implica hablar de un territorio
nacional con características fundamentales que lo convierten en una cultura, que
aunque no es cerrada, quienes la integran comparten cuestiones esenciales que van
más allá de lo biológico y social, como son: el idioma, la religión y el conocimiento.
Una forma en que la cultura mapuche demarca sus fronteras, es a través de la
caracterización de quién es o no es mapuche, con todos sus gradientes, lo que fue
explicado en el capítulo I a partir de los conceptos de mapuche, champuria y wigka.
Otros conceptos que definen los límites, pero esta vez al interior de la sociedad
209
mapuche, son el ya comentado concepto de reche, que puede ser traducido como
gente común, respecto del concepto de zullimche y kimche, el primero referido a
personas que han sido elegidas divinamente para ocupar cargos socioculturales y en
el caso del segundo, referido a personas sabias, generalmente mayores, en este
sentido la edad es sinónimo de sabiduría. Para esta sociedad el apellido marca y
otorga también una distinción de quienes son o no son indígenas.
Un tema que se ha instalado en la sociedad mapuche y que se generó a partir

de las relaciones interétnicas, se refiere al apellido como marca o estigma de lo
indígena. Dentro de esta sociedad llevar dos apellidos mapuche conlleva una mayor
adscripción al grupo, por eso el casamiento entre una persona mapuche y otra no
mapuche es sancionado culturalmente. La sociedad chilena por su parte también
sanciona, en los colegios alguien con apellido indígena puede ser tratado
despectivamente con el apelativo “el indio”, además el estado se ha encargado desde
la Ley Indígena 19.253 a otorgar la calidad indígena, por medio de CONADI,
mediante un certificado de calidad indígena90.
Desde el punto de vista geográfico y económico, la identidad se conforma en

base a la interacción de los seres humanos con la tierra, el agua, el mar, los lagos, el
bosque. Dependiendo también de los medios de producción, herramientas y
maquinarias disponibles. Las familias mapuche por lo general utilizan medios de
producción rudimentarios. Por ejemplo se sigue usando el arado tirado por bueyes,
con la utilización de fuerza de trabajo familiar para la explotación del predio.
Paulatinamente se ha ido incorporando nuevos elementos tecnológicos que impactan
en la sobre explotación de los recursos naturales, aunque de menor forma respecto a
una empresa agrícola o forestal. Con todo, el sistema económico y racional indígena
sigue operando bajo un sistema de racionalidad forestal o el uso de mejores
herramientas para la explotación marina, como campesina (Wolf, 1982).
Así como la economía es diversificada, lo es también el componente

ideológico, ya que el manejo de los conocimientos, la lengua y la religiosidad
90
La calidad indígena se acredita por los apellidos, pero como revisamos en el primer capítulo,
muchas familias cambiaron su apellido a uno chileno. Por lo cual la calidad también la puede acreditar
la comunidad o el logko, esto ha posibilitado que algunas personas se aprovechen de la situación,
adquiriendo la calidad de indígena , para acceder a tierras y recursos económicos.
210
dependerán no solo del área geográfica donde se encuentren las familias, sino
además del grado de conservación del conocimiento, que está íntimamente ligado a
procesos internos y externos, donde el colonialismo juega un papel preponderante.
Respecto al idioma mapuzugun, éste es el sustento o el vehículo de la transmisión del
conocimiento y como tal presenta variedades geográficas, léxicas y fonéticas,
llamadas también variantes regionales, relacionadas con el contexto eco cultural. Un
ejemplo que ocurre con varios vocablos mapuche refiere a las diferencias de sonido
de algunos fonemas y en algunos casos varía el significado del vocablo. Por ejemplo
la lengua mapuche se conoce indistintamente y dependiendo de las variantes
regionales como mapuzugun, mapuche zugun o che zugun. En el territorio wenteche
frío se dice wütxe y en el territorio nagche se dice llako. En ocasiones el sonido de
ciertos grafemas cambia, por ejemplo al decir mapuzugun o mapudugun, o al decir
domo o zomo para referirse a una mujer. Esta es una de las causas que ha implicado
que no exista un acuerdo total de las organizaciones mapuche respecto al tipo de
grafemario a usar, para que de este modo sea posible la lectoescritura del
mapuzugun.
La misma situación ocurre con las demás esferas de la vida, por ejemplo en la
medicina y la religión, ambas se practican bajo parámetros similares a lo largo de las
identidades mapuche, pero con diferencias regionales. Cada espacio territorial cuenta
con especies vegetales, animales y elementos distintos. Por ejemplo cuando se realiza
la ceremonia del gillatun, se ruega a diversos gen o protectores de los diversos
espacios naturales. Mencioné que en el caso lafkenche se ruega al gen lafken o
protector del mar y en el caso pewenche al gen mawiza o protector de los bosques. Es
indudable que ha habido cambios en la esfera religiosa y cultural, debido a las
relaciones interétnicas, como por ejemplo la creencia en dios, que hoy se conoce
como negechen se contradice hasta cierto punto con las primeras descripciones de la
religiosidad mapuche que hablaban de una religión basada en un panteón animista.
Al respecto, una tesis planteada por Ñanculef señala que antes de la llegada de los
conquistadores los mapuche no hablaban de dios, más bien de energía positiva o
küme newen, la que habitaba en wenu mapu.
Son cuatro entidades, lo que representa una vez más el pragmatismo

Mapuche, en tanto el principio filosófico plantea, que solamente cuando
211
convergen los MELI NEWEN, las cuatro energías hay vida humana. Estos
elementos de la energía vital son: Tierra, Agua, Aire y Fuego. (Ñanculef,
2011:14)
Respecto al sistema humoral, éste plantea que el bienestar y la salud se logran

a través del equilibrio de los fluidos y que en este caso se puede expresar en los
cuatro elementos que dan vitalidad a los seres humanos, nos referimos
detalladamente a esto en el capítulo I. En este sentido, el conocimiento mapuche se
basa en números binarios, siendo relevante el número cuatro, por eso se habla de la
tetralogía del conocimiento, esto lo podemos observar en las divinidades que
comporta la religión mapuche, que son cuatro: kuze o mujer anciana representada por
la tierra; fücha u hombre anciano representado por el agua; ulcha o mujer joven
representada por el aire y weche u hombre joven representado por el fuego. Cada uno
con diversas características y facultades. Como cuatro son también los espacios que
conforman el mundo metafísico y el mundo terrenal, explicado en detalle más
adelante. Por su parte la dualidad se expresa, en que en todas las ceremonias las
diferentes acciones humanas se deben expresar en números pares, por ejemplo un
logko o líder de su comunidad siempre tiene un af kazi o persona que lo apoya. Una
machi no actúa sola, tiene un traductor denominado zugumachife. En el gillatun se
baila alrededor del rewe y siempre las danzas se realizan en intervalos de 4 vueltas
alrededor del rewe.
Por otra parte, en la concepción cósmica los mapuche distinguen un plano

metafísico y uno propio de la naturaleza o terrenal. En el primer plano tenemos los
cuatro espacios habitables por el hombre: el nag mapu, el minche mapu, el ragi wenu
mapu y el wenu mapu. Mientras que en el plano terrenal tenemos cuatro puntos
referenciales de la tierra, que dan origen a las identidades mapuche: el puel mapu o
este; el lafken mapu u oeste; el willi mapu o sur y el pikun mapu o norte. Son dos los
aspectos presentes en la cosmovisión indígena y que chocan con la visión occidental,
la concepción cíclica del tiempo y la relación especial entre los seres humanos y la
naturaleza, como lo señala Stavenhagen.
212
En primer lugar, la concepción cíclica del tiempo, que hace compleja una
visión lineal de la historia y a la vez condiciona la percepción del presente y
del futuro. La visión no lineal del paso del tiempo contraviene la idea del
“progreso” y complica las tareas de la modernización. En segundo lugar, es
preciso subrayar la relación especial entre el ser humano y la naturaleza,
particularmente la tierra. (Stavenhagen, 2001:6)
La concepción cíclica plantea que la vida tiene un comportamiento estacional,

esto se observa también en los seres vivos, pues nuestra vida es cíclica, se nace, se
desarrollo y muere, para luego viajar el mundo de los antepasados. El ciclo agrícola
nos demuestra que la naturaleza y la vida no son lineales, como plantea la cultura
occidental con la idea de desarrollo y progreso. En la antigüedad, los mapuche luego
del parto, depositaban la placenta en una fosa en la tierra, con esto simbólicamente
devolvían esta materia a la naturaleza. La corporalidad y materialidad se asocian a la
tierra, mientras que la espiritualidad se asocia a un espacio de vida incorpóreo
representado por wenu mapu.
Otra forma en que se expresa la cosmovisión es la circularidad asociada a lo

cíclico y expresada en los rituales, pues el campo ceremonial mapuche o gillatuwe es
semi circular y presenta una abertura hacia el este, que es donde se proyecta la vida.
El principal instrumento musical y cultural mapuche, el kultrug, es un tambor o
mitad de una esfera y representa el nag mapu y los puntos cardinales o referenciales
de la tierra.
Respecto a las relaciones interétnicas que es otra variable que influye en la

conformación de las identidades, ya se ha explicado los efectos que tuvieron la ley y
el derecho positivo sobre la vida mapuche. Por ejemplo, la legislación sobre las
tierras generó un cambio profundo en la economía y al interior de las comunidades,
generándose conflictos familiares, la tierra se distribuyó sin considerar la jerarquía
propia del pueblo mapuche, donde los logkos por ejemplo gozaban de un mayor
prestigio y acceso a tierras antes de la radicación. Otro asunto importante, es que la
subdivisión de la comunidad ocasionó en la mayoría de los casos, que no se
reservaran espacios de uso colectivo para las ceremonias. Por lo cual el gillatuwe,
eltuwe, paliwe, conforman sitios ceremoniales que luego de la subdivisión de las
tierras quedaron en poder de familias, con esto se generó un nuevo conflicto que en
213
el último tiempo se han ido transfiriendo a nombre de las comunidades, generándose

programas públicos para su recuperación. Una situación similar ocurrió con la
inscripción de derechos de agua, ya que la legalidad chilena permite que personas
naturales hagan inscripción de los derechos que antes eran colectivos, pudiendo
incluso un particular que no sea de la comunidad hacer inscripción del derecho sobre
un estero, río u otro curso de agua superficial.
Solo algunas comunidades y territorios gozan de espacios de uso colectivo.

Un ejemplo relevante son las comunidades lafkenche y el uso colectivo que hacen de
parte del territorio marítimo, logrando hoy materializar ese uso en la Ley N° 20.249,
Ley de Espacio Costero Marino de Pueblos Originarios (ECMPO). Sin embargo,
surge un gran dilema, ya que a 4 años y medio de su dictaminación, no existe ningún
Espacios Costero Marino en funcionamiento. Esto se debe a varios factores, como
son la falta de una política clara y de recursos para que dichas áreas se materialicen,
organizaciones proactivas y una disputa territorial por los espacios costeros mar
adentro. Ya que la flota industrial y los intereses de los propios empresarios chilenos
por esas áreas de pesca han mantenido congelado el tema, pues la aplicación de Ley
ECMPO restringe hasta cierto punto el acceso de la flota industrial a las áreas
mencionadas.
La administración de los recursos naturales para las familias que viven en las
comunidades también es un dilema, puesto que cada recurso natural es administrado
bajo diversos cuerpos legales, así podemos ver una cierta cantidad de recursos
naturales, como el agua, la tierra, los bosques, cada uno administrado por leyes
distintas, como son el código de aguas, ley minera e indígena o ley forestal
respectivamente. Al respecto es el estado quien fiscaliza, administra, autoriza su
administración o cursa las sanciones respecto a su mal uso. Por lo cual, a pesar de
que cada comunidad y comunero tienen una cierta cantidad de hectáreas de terreno,
no es menos cierto que los recursos naturales que están en su predio no son
totalmente de su propiedad, ya que el subsuelo es del estado y como se dijo los
cursos de agua superficiales pueden ser inscritos por cualquier privado.
De este modo, las leyes chilenas junto con dividir el territorio, dividieron
también los recurso naturales que en él se encontraban, lo que ha producido una
constante confusión, ya que para el indígena el territorio era indivisible. Las diversas
214
leyes existentes son desconocidas por la mayoría de los comuneros, lo que los sitúa
en una desventaja respecto de las empresas, el estado y los proyectos que pueden
afectar la propiedad ancestral sobre los recursos naturales.
3. PUEBLOS ORIGINARIOS, ETNIAS Y ESTADO
Como se ha mencionado en este texto, el estado se encargó de borrar al sujeto

mapuche y crear un nuevo sujeto denominado indígena. En mi trabajo de campo, me
he dado cuenta que conceptos como indio-indígena, etnia, generan apatía en la
sociedad mapuche, aunque como se verá son conceptos que aparecen una y otra vez
presentados en las políticas chilenas. El concepto indígena está inserto en diversos
programas y proyectos, basta observar el nombre de la principal institución de
desarrollo dirigido a los pueblos originarios, creada en el año 1993, denominada
CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena). Prácticamente todos los
programas incorporan esta conceptualización y los propios mapuche la asumen,
creando “comunidades y asociaciones indígenas”, participando en diversas
organizaciones que llevan por apellido el apelativo “indígena”.
En otro sentido, los propios mapuche crean un lenguaje propio que les
permite generar un contradiscurso. Aquí aparecen como relevantes los conceptos de
wigka, “colono, chileno, ricos, weñefe91. Además aparecen conceptos asociados a la
diferenciación interna de la sociedad mapuche, dada por las identidades ya descritas
y la clasificación de lo mapuche en base al atributo genético.
Lo étnico ha sido un concepto controvertido. Suele llevar consigo una fuerte

carga ideológica e incluso de discriminación desde la sociedad occidental, ya que lo
étnico no es otra cosa que grupos marginados de la sociedad, reducidos en sus
derechos, donde por ejemplo la lengua está confinada a desaparecer, porque el
idioma oficial es el castellano. Sin embargo el término lo utilizamos aquí para
reafirmar la situación de subordinación que tienen los pueblos originarios respecto a
los estados nacionales. El concepto etnia debe ser analizado desde la perspectiva
91
Todos estos conceptos nos hablan de los límites culturales que crea la cultura subalterna. Mientras
wigka es sinónimo de invasor, colono, chilenos y ricos configuran categorías que expresan categorías
de clase social y racial. Weñefe se asocia a ladrón en cierto sentido el chileno asume esta categoría del
momento en que desplaron a los mapuche de sus tierras.
215
constructivista y relacional. Desde el constructivismo suponemos que lo étnico se

configura en base a la relación que establecen los mapuche con el estado o con los no
mapuche. Para una concepción relacional de la cultura es relevante revisar la obra de
Thompson (2002), Ideología y cultura moderna, donde el autor analiza las distintas
visiones que han existido del concepto de cultura y cómo los antropólogos se han
apropiado del concepto y lo han definido, dependiendo de las diversas corrientes
epistemológicas. Al respecto, el autor plantea repensar el concepto de cultura, a partir
de una concepción estructural. Según esta concepción, se recoge de Geertz la
concepción simbólica de la cultura, en el entendido que los seres humanos somos
productores de símbolos, pero del mismo modo se asume que estos símbolos son
producidos en un contexto y procesos estructurados socialmente.
El surgimiento de las etnias habría ocurrido justamente cuando se da el

proceso de desterritorialización. Según Giménez (2000b), la etnicización sería un
fenómeno que se habría originado con las exploraciones geográficas del siglo XVI, a
partir del periodo conocido como mercantilismo, en base a las conquistas europeas
de pueblos que hasta ese momento permanecían aislados de las grandes metrópolis.
El principal objetivo de los Imperios era abastecerse de materias primas y metales
preciosos. Esta conquista territorial trajo consigo la expansión europea y el dominio
sobre las poblaciones que se asentaban en estos territorios, siendo el modus operandi
la desvinculación forzada de las culturas originarias respecto de sus territorios.
El proceso de etnicización habría implicado básicamente la

desterritorialización, por lo general violenta y forzada de ciertas comunidades
culturales, es decir, la ruptura o por lo menos la distorsión o atenuación de sus
vínculos (físicos, morales y simbólico-expresivos) con sus territorios
ancestrales, lo que a su vez habría desembocado en la desnacionalización, la
marginalización, el extrañamiento y la expoliación de las mismas. (Ibíd:2)
Bajo este contexto los pueblos originarios fueron marginados de las

decisiones políticas. En algunos países como Perú, Bolivia y Guatemala a pesar de
que los pueblos originarios cuantitativamente son mayoría, luego de la instauración
de la República quedaron en una posición subordinada, al margen del estado, ahora
reducidos a minorías étnicas. Sin embargo, Bolivia, Perú y Ecuador han tenido
avances sostenidos en materia de políticas indígenas y de participación política que
216
han posibilitado un cambio sostenido a favor de los derechos indígenas, a diferencia

de Chile. Somos uno de los países de Latinoamérica que más tardamos en firmar
acuerdos, tratados y convenios en materia de derechos indígenas.
Después de la conquista española, se desarrolló en Chile el periodo histórico

conocido como colonia (1598-1810), que implicó la instauración del Reino de Chile,
bajo soberanía del Imperio Español. Posteriormente se irá gestando la independencia
de Chile, la que tiene sus orígenes en la primera Junta de Gobierno celebrada el 18 de
septiembre de 1810, sin embargo los historiadores coinciden en que la independencia
se materializó el 17 de febrero de 1817, con la Batalla de Chacabuco.
El nuevo estado se originó a partir del sentimiento patrio, la unidad territorial

y por consiguiente la necesaria incorporación indígena al nuevo estado. Los estados
nación surgen entonces a partir de una homogeneidad y unidad ficticia, en el sentido
de que se impone una identidad, la nacional, apareciendo conceptos nuevos como el
de ciudadano. El estado se apropia de nuestra representación, los indígenas son
entonces representados y conceptualizados por un estado omnipresente.
Llamo etnicidad ficticia a la comunidad formada por el estado nacional. Es

una expresión voluntariamente compleja, en la que el término ficción, de
acuerdo con lo que indicaba más arriba, no se debe tomar en el sentido de
pura y simple ilusión sin efectos históricos, sino todo lo contrario, por
analogía con la persona ficta de la tradición jurídica, en el sentido de efecto
institucional, de "fabricación". Ninguna nación posee naturalmente una base
étnica, pero a medida que las formaciones sociales se nacionalizan, las
poblaciones que incluyen, que se reparten o que dominan quedan
"etnificadas", es decir, quedan representadas en el pasado o en el futuro como
si formaran una comunidad natural, que posee por sí misma una identidad de
origen, de cultura, de intereses, que transciende a los individuos y las
condiciones sociales. (Wallerstein, 1991:15)
La visión constructivista de la cultura y de lo étnico nos permite situarnos en

una posición dinámica de la cultura, dejando de lado una visión primordialista de lo
étnico, donde los atributos visibles e invisibles tienden a ser esenciales. Con esto no
quiero decir que no existan atributos que nos permitan distinguir una cultura de otra,
217
sino que recalco que la identidad está en constante construcción y movilidad y más
allá de lo visible están aquellos elementos simbólicos que caracterizan las culturas,
que le otorgan significado a lo material. Otros conceptos a debatir son el de estado y
el de nación, los que se tiende a confundir. Los estados nacionales se originaron en
Europa, a partir del surgimiento de la burguesía que dio inicio a nuevas relaciones
sociales y económicas, que acabaron con el feudalismo. Luego de la paz de Wetsfalia
1648, se originan los estados nacionales, con esto se inventan comunidades
nacionales, que albergan una multiplicidad de naciones.
Una nación sería, siempre según Ommen, una colectividad cultural plena y
exitosamente identificada con un territorio. Es la fusión entre territorio y
cultura, o también entre territorio y lenguaje, lo que constituye una nación.
También el Estado, por supuesto, comporta un territorio. Pero hay una
diferencia esencial: el territorio estatal es una entidad legal que determina el
ámbito de jurisdicción del Estado, como suelen decir los juristas. El territorio
nacional, en cambio, es una entidad moral y cultural que resulta de la
apropiación simbólico-expresiva del espacio; es un territorio-signo que
funciona a la vez como envoltorio corporal y como emblema básico de la
comunidad nacional. (Giménez, 2000b:8)
Lo que ocurre en la mayoría de los casos es que un estado no coincide con

una nación y que por lo tanto el estado lo conforman varios pueblos. En el caso de
Chile el propio estado reconoce la existencia de los siguientes pueblos originarios:
mapuche, aymara, collas, likarantay, rapa nui, kawuashkar, selknam. Además
podríamos incluir una serie de pueblos que existen dentro del estado, gitanos,
afrodescendientes del Valle de Azapa en Arica y diversos grupos de colonos
inmigrantes.
Los estados por lo general albergan una multiplicidad de naciones, esta

situación provoca que se hable de estados pluriétnicos y multiculturales. Un
Estado es una entidad jurídico-política que tiene por función esencial
proporcionar a sus ciudadanos protección frente a la inseguridad interior y a
la agresión exterior. Para tal fin está dotado de soberanía política sobre un
área territorial claramente definido y detenta el monopolio del uso legítimo de
la fuerza. Además, tiene jurisdicción sobre un conjunto de ciudadanos cuya
218
lealtad terminal está orientada al mismo Estado. Sólo si un Estado coincide

con una nación se podría hablar de Estado-nación, pero la inmensa mayoría
de los Estados modernos son multinacionales, multiétnicos o una
combinación de ambos. (Giménez, 2000b:7)
A la llegada de los conquistadores a América existían diversos pueblos con

distintos niveles de desarrollo tecnológico, productivo y cultural. Generalmente se
tiende a plantear la diferencia entre las altas civilizaciones y los demás pueblos de
América. Por ejemplo, los incas, mayas y aztecas vendrían a ser parte de estas altas
culturas, vanagloriadas por ser verdaderos estados centralizados, expansionistas, con
conocimientos importantes en agricultura, astronomía, matemáticas, orfebrería,
escritura. Los demás pueblos, entre ellos el mapuche, aunque no construyó grandes
templos ni gozaba de un desarrollo agrícola y económico, sí contemplaba una
religiosidad que le permitía mantener una relación menos jerarquizada y
estructurada, más horizontal. Quizá esto les ayudó a resistir la conquista incaica y
luego la española. La visión que tiene la cultura dominante sobre los diversos
pueblos que existen a nivel mundial, están basada en la idea del progreso y el
desarrollo tecnológico, por eso no llama la atención que algunas culturas sean
clasificadas como más avanzadas y otras como más retrasadas. Esta idea de progreso
a nivel global se aplicó al interior de los estados nacionales, clasificando a los
pueblos en desarrollados o atrasados, en esta clasificación lo mapuche quedó en una
escala inferior en la escala evolutiva.
La mayoría de los cientistas sociales afirman que en la actualidad existe un

proceso de revitalización de las identidades, que ha dado paso a diversos
movimientos sociales, étnicos e incluso nacionalistas. Esta revitalización trae consigo
una identidad de choque, que en ciertas ocasiones adquiere matices de violencia,
tanto desde las propias identidades como desde el estado que las reprime. Podemos
observar como fenómeno global un paulatino despertar de los pueblos originarios,
quienes han comenzado a presionar a los estados nacionales por un mejor nivel de
vida, el que está estrechamente relacionado con el concepto de territorio. También se
habla que los territorios étnicos no contemplan sólo el ámbito geográfico, ya que
muchas comunidades y colectividades étnicas se están construyendo más allá de las
fronteras que físicamente recuerdan.
219
Un ejemplo claro de esto lo tenemos en los mapuche urbanos o wariache,

nueva identidad que ha promovido las prácticas culturales al interior de la ciudad,
creando espacios ceremoniales para la celebración de diversos ritos. En la ciudad de
Santiago existen actualmente varios gillatuwe o espacios destinados a la celebración
del gillatun, que han sido recuperados a partir de la revitalización religiosa mapuche
en la ciudad. Al respecto, las migraciones indígenas a las ciudades han permitido a lo
largo de años procesos de reetnificación o asignación de nuevos significados a las
prácticas culturales.
Los migrantes indígenas a las grandes zonas metropolitanas de nuestro

continente mantienen vínculos más o menos estrechos por una o dos
generaciones, o aún más tiempo, con sus tierras de origen a las que vuelven
con frecuencia para participar en las actividades y los ritos del ciclo de vida
(matrimonios, fiestas y ceremonias). Un fenómeno más reciente es el de las
llamadas “comunidades transnacionales” que abarcan a la localidad
originaria, las redes de circulación migratoria y los asentamientos de
migrantes en lugares distantes como Estados Unidos y aún Canadá (Ibíd:21-
22).
Lo étnico se ha expresado en la actualidad en una serie de organizaciones

indígenas que agrupan a una cantidad importante de socios, los que representan áreas
territoriales extensas. Muchos pueblos indígenas han utilizado las leyes de cada país
para organizarse y auto representarse, amparándose por ejemplo en las leyes
indígenas o en las leyes que rigen la asociatividad. Como veremos más adelante, la
multiplicidad de organizaciones mapuche demuestra este dinamismo cultural. En la
actualidad, la comunidad indígena o comunidad reduccional pasó a ser la principal
organización funcional contraparte del estado chileno. Fue creada como organización
legal con la Ley Indígena 19.253 de 1992, la cual no ha estado exenta de
complicaciones a la hora de su instalación, ya que si bien, en algunos casos ha
permitido reivindicar los derechos colectivos mapuche, también ha servido para
generar mayor división interna, debido a que de una misma comunidad ya
220
fraccionada con la entrega de los títulos de merced,92 se han creado otras

comunidades para acceder a subsidios de tierra y a recursos proporcionados por el
estado. Lo cual ha provocado migraciones internas, por el traslado de familias a vivir
a otros territorios en tierras compradas por el estado.
Una situación parecida ocurre con las asociaciones indígenas, que son
definidas en la misma ley como agrupaciones indígenas creadas para fines
educacionales, productivos, profesionales. Sin embargo, el tiempo se encargó de que
las comunidades se apropiaran de esta figura legal para agrupar comunidades de un
mismo territorio, originándose organizaciones sociopolíticas, las cuales reivindican
los derechos sobre el territorio y sus recursos.
4. PODER HEGEMÓNICO Y SUBALTERNO: EL ESTADO Y LO

MAPUCHE
A la llegada de los españoles a América, el pueblo mapuche había comenzado a

desarrollar una incipiente domesticación de plantas. Se habla, en este sentido, de una
sociedad de horticultores, siendo la caza y recolección el principal fundamento de su
economía. Posteriormente, la incorporación de animales traídos de Europa
transformará la economía mapuche en una economía ganadera de tipo extensiva, que
hará de éstos una sociedad generadora de excedentes.
Sin embargo el poder hegemónico de los nuevos conquistadores españoles se

expresó desde un inicio en la conquista armada y la colonización ideológica, a través
de la evangelización. La hegemonía se impuso a través de las leyes de indias en
América y las leyes o normas propias del cristianismo. Instituciones españolas como
la encomienda promovieron el trabajo forzado, con la explotación de los yacimientos
de oro, que será la base del trabajo forzado en Chile.
Según Gabriel Salazar (2003), la conquista española en Chile a través del

trabajo forzado indígena dará paso a la primera economía chilena denominada el
ciclo del oro en Chile (1541-1580), caracterizada por la extracción de oro,
92
Recordemos que cuando se entregaron los títulos de merced el estado no respetó la organización
tradicional mapuche, el lof mapu o comunidad ancestral y por lo tanto fragmentó esta organización, lo
que trajo consigo que el lof quedara dividido en más de una comunidad reduccional.
221
acumulación del metal y exportación al virreinato de Perú y España, bajo un sistema

mercantil simple (Salazar, 2003:41). Este sería un modo de producción y
acumulación colonial que se habría dado en toda América, bajo un sistema capitalista
mundial, pero con especificidades propias como el trabajo subyugado de tipo
esclavista. La encomienda se abolió en 1791, debido al alto costo en vidas humanas,
la población indígena disminuyó por las epidemias traídas por los españoles. Se
deben agregar, en este recuento, los levantamientos indígenas contrarios a éste
régimen esclavista y las constantes críticas que hizo la propia iglesia católica al
evidenciar en éste a un sistema un trabajo inhumano, que se trató de regular en
diversas tasas o leyes indianas, que finalmente desembocaron en su total abolición.
Salazar identifica la segunda etapa de desarrollo económico como una de

acumulación colonial que se caracterizó por la producción de mercancías agrícolas y
exportación de éstas al Perú, específicamente para abastecer la creciente economía de
extracción de plata de Potosí. Este periodo se extendería desde el año 1580 a 1690.
Esta etapa involucró la sobreexplotación de la mano de obra indígena, mestiza y de
españoles pobres. Se caracterizó, además, por el monopolio de la clase oligárquica
respecto a las exportaciones al Perú y la importación de bienes manufacturados.
Una tercera etapa de desarrollo planteada por Salazar la constituye el apogeo

del modo de acumulación colonial (1690-1873). Se caracterizó por la alta demanda
de productos chilenos en el extranjero, siendo el más relevante el trigo. Además, en
esta época aparece la llegada de europeos a los puertos chilenos que venían a
comercializar productos manufacturados. Esta etapa fue clave en el proceso de
desterritorialización, ya que el estado Chileno abrió su interés por las tierras
mapuche, por lo cual impulsó la colonización, para implementar la agricultura basada
en la producción y exportación de trigo, abriéndose paso al latifundio.
Entre 1860 y 1878 se produjo la cuarta etapa de desarrollo propuesta por

Salazar, para la economía nacional, caracterizada por la crisis de la economía
colonial. Dicha crisis se produciría por la excesiva dependencia que tenía este
modelo respecto de la economía internacional, a la cual se exportaban los productos.
Junto con esto se da una crisis sostenida en el sistema de hacienda en el valle central,
por el bajo precio que alcanzó el trigo, que hizo colapsar el sistema de inquilinaje,
que impidió un desarrollo capitalista en el agro hasta el año 1930. Durante este
222
mismo año habría comenzado la exportación de cobre, que sin embargo más tarde
entró en crisis debido al bajo precio que alcanzó el metal en el extranjero.
Respecto al complejo latifundio – minifundio que se habría extendido en

Chile hasta la primera mitad del siglo XX, bajo una economía feudal, aparece éste
como un sistema basado en la tenencia por parte de terratenientes de grandes
extensiones de terreno subexplotados bajo un sistema servil e inquilinaje. El binomio
latifundio–minifundio comprendía una estructura social basada en un patrón o
latifundista -símil del señor feudal- quién detentaba el poder en un vasto territorio,
para lo cual generaba relaciones de dependencia de tipo servil con los inquilinos -
símil a los siervos de la gleba- También se consideraba mano de obra flotante
compuesta por peones libres, que deambulaban por los campos y que constituyen el
germen del lumpen proletariado o la clase social marginal.
Cabe destacar que la población pobre chilena estaba sometida al sistema de

inquilinaje y subordinación de tipo ascética tal como lo plantea Bengoa (1990), es
decir, se garantizaba un supuesto ascenso en la escala social, lo premiaba luego de
años de trabajo, proporcionándole un terreno. Por su parte, el peón podía ascender en
la escala social, si era obediente, llegando a transformarse en un inquilino, en un
trabajador independiente. En el caso del peón, su condición de libertad, su deambular
por el mundo en trabajos esporádicos en el campo, faenas mineras, caminos o
ferrocarriles, lo hacían merecedor de lo que Bengoa (Op.cit.) define como
subordinación sensual. Caracterizado por el vicio, la flojera, ser amoral, poco leal y
vivir en base a la vivencia placentera del mundo popular, en la fiesta, borrachera y la
vida fácil.
La dinámica de los cambios socioculturales y económicos globales ha

modificado la estructura del poder político mundial. La historia de la humanidad y
las distintas visiones de la ciencia social describen los procesos de cambio que han
experimentado las sociedades, desde la comunidad primitiva, en la cual idealmente el
poder político estaba en manos de la autoridad tradicional, cuyo poder era heredado y
transmitido consuetudinariamente. Como veremos, el contacto con occidente trastocó
la vida mapuche, en especial la imposición de autoridades en el ámbito político y
223
económico desde el estado, además de la imposición de un territorio hegemónico

sobre un territorio imaginario subalterno93.
A principios del siglo XX se produce un cambio notable en Chile y el mundo.

A esas alturas, la totalidad de la población indígena había sido radicada, comenzaba
una nueva era de abruptas transformaciones, que no pueden segmentarse en
económicas, culturales o sociales, pues dichos cambios afectaron todas las esferas de
la vida. Por eso cuando comienza en Chile la cuestión social (1880 – 1920), los
cambios que se suceden son tanto de orden económico como de orden sociocultural.
Este fenómeno social se caracterizó por la implantación del modelo capitalista, el
creciente aumento de la migración campo ciudad y el surgimiento de la pobreza
urbana. La iglesia por una parte propugnaba un mayor compromiso de los ricos con
los pobres, la llamada acción social de la iglesia; por su parte el estado liberal y laico
que desde el partido radical impulsó una reforma estatal que favoreció políticas de
desarrollo económico y subsidiarias a los pobres; y, finalmente la corriente socialista
que criticaba al gobierno liberal, como causante de la mala distribución de los
ingresos y apuntaba a la necesidad de realizar reformas estructurales de la sociedad,
donde el papel de los trabajadores estaba abocado fundamentalmente en el cambio
social.
En la actualidad el poder hegemónico lo detentan los estados nacionales y los

grandes conglomerados económicos que operan a escala mundial, todo lo cual surge
y se desarrolla en un ambiente económico favorable: el neoliberalismo. Expresado en
el capitalismo financiero y comercial, donde las ganancias se obtienen de la
especulación más que la producción, donde cobra relevancia las bolsas, los bancos,
las compañías de seguros y en Chile los fondos de pensiones.
Se puede decir, pues, que la instalación del modelo neoliberal en Chile se

perpetró a través de una convulsión histórica de nivel superlativo, solo
comparable con la que instaló, entre 1810 y 1830, el primer Estado nacional.
Algunos entusiastas han dicho que el año 1973 es un nuevo 1810. Lo cual es
93
Territorio para el estado, constituye límites presisos señalado en la jurisdicción nacional. Mientras
que el territotio imaginario mapuche, se constituye en base a la remenbranza, a los posíbles límites
difusos que se constituyen en base a la oralidad y el derecho consuetudinario mientras que en el caso
del estado este territorio se expresa en la escritura y el derecho positivo.
224
cierto, al menos en cuento a la magnitud de la convulsión histórica

provocada. Y quizás es por esta misma imagen macro-convulsiva que se ha
acuñado otro conveniente apelativo: se trataría, también, de una “revolución”.
Una suerte de “segunda independencia”, con entrada libre al “primer mundo”,
y a esa cima suprema que es el verdadero “desarrollo capitalista”. Un salto
memorable que dejó atrás, por fin, el subdesarrollo, la dependencia, el
ideologismo y, sobre todo, el desorden provocado por el comunismo. Un
tiempo-eje que divide la historia en “antes de” y “después de”. Un tiempo, un
quiebre, y un héroe: Pinochet. (Salazar, 1999:99)
Como hemos planteado a lo largo de este capítulo, lo étnico se configuró en base a

la relación entre conquistadores-colonizadores y los pueblos originarios, en donde
unos y otros son representados, en base a atributos visibles y no visibles. En este
sentido lo relacional configura el campo de las representaciones y lo étnico viene a
ser una categoría dinámica que necesariamente se estructura en base al poder, de
acción hegemónica y reacción sociocultural subalterna, donde indudablemente el
poder otorga cambios estructurales en la sociedad mapuche, pero ésta no solo
reacciona ante el poder generado, también tiene su propia dinámica de resistencia
que le permite subsistir.
Por otra parte, la biografía colectiva de los pueblos indígenas denota una
constante reinvención del territorio, que apunta a una nueva mirada de sí mismo y de
los otros. En la memoria oral existen diversos conceptos acuñados desde el
mapuzugun que marcan los límites de los propio y lo ajeno, que recuerdan la
conflictiva situación colonial chilena, heridas del pasado que se abren en el presente.
En este sentido, se van creando discursos de dominación y discursos de contrapoder,
todos en el plano de la lucha por el control territorial. El estado legitimó la
desterritorialización a partir del derecho positivo y la escritura, como sustento de la
ideología dominante.
Dentro del ámbito de las representaciones, se producen relaciones asimétricas

de representación, en tanto unos sujetos, en este caso el estado y sus instituciones,
son quienes controlan los medios para difundir esas representaciones a una escala
225
local, nacional y supranacional. Las representaciones se producen en el seno de la

cultura occidental y de masas, a través de medios tales como: leyes, medios de
prensa, actos públicos, políticas de desarrollo y por sobre todo, relaciones políticas
que han marcado históricamente relaciones desiguales.
Un ejemplo claro es el poder que adquirieron los latifundistas en el Chile de

la época de la gran hacienda, donde en cada pueblo habían unas pocas familias que
ostentaba el poder local e influían en la elección de los representantes locales del
gobierno de turno. Actualmente esta representación está dada por las elecciones
políticas municipales, donde el mejor alcalde o autoridad local, no es el que tenga
mejores propuestas, sino aquél que demuestre una mejor solvencia económica, que
proporcione a la población la mejor oferta de subsidios y que además se comprometa
con la devolución de favores a sus electores.
Una de las diferencias sustanciales entre la estructura organizacional mapuche

respecto del estado, es la gran movilidad que tienen los conocimientos, esta
movilidad se expresa por medio de la oralidad. En cambio, el estado expresa su
diferencia a través de la escritura, la cual permite perpetuar el derecho civil y penal,
que pasa a ser la forma de controlar la diferencia. La oralidad descansa en un sistema
de constante resignificación y adaptación.
Bonfil Batalla (1991) introduce el concepto de apropiación, fenómeno que se

produce cuando la cultura es capaz de adaptar un elemento cultural externo a su
propia dinámica, reproduciéndolo. Los mapuche fueron adoptando diversos
elementos de la cultura occidental para su uso productivo y cultural, al cual le dieron
un nombre propio a partir del mapuzugun, es el caso de los animales: oveja, caballo,
buey, vaca, toro; renombrados en la propia lengua como: üfiza, kawello, mansun,
waka y toro. Ciertos animales elegidos pueden ser usados en el gillatun, dispuestos al
lado del rewe o altar ceremonial. Estos animales una vez que ingresan y participan en
la ceremonia son sagrados -no se pueden sacrificar- y representan según su color
diversos significados, asociados a lo que las familias solicitan a las divinidades,
además de que a través de ellos las divinidades envían sus mensajes.
Los pueblos originarios fueron catalogados por occidente como pueblos

ágrafos, puesto que según los conquistadores no disponían de un sistema de escritura
226
del tipo occidental, el lenguaje verbal basado en la oralidad fue signo de retraso para
la cultura hegemónica. Como consecuencia se propendió a la invisibilización de
sistemas propios de escritura en base la comunicación gráfica o llamado lenguaje
pictórico -en base a signos o pictogramas, ideogramas- De este modo se impuso el
capitalismo de imprenta, que no es otra cosa que el establecimiento de la hegemonía
de la escritura occidental sobre los diversos sistemas de comunicación no
occidentales. El sistema occidental se basó en grafemas que representan sonidos, con
la utilización de un alfabeto; en cambio el sistema de comunicación de los pueblos
originarios se basó, además de la comunicación verbal oral, en un sistema de
escritura basada en ideogramas que representan conceptos.
Con lo que Benedict Anderson ha dado en llamar el capitalismo de imprenta

se desató un nuevo poder en el mundo:el poder de la capacidad de leer y
escribir,y la concurrente producción, a gran escala, de proyectos de afinidad
étnica, que eran notablemente libres de la necesidad de una comunicación
cara a cara e,incluso, de la necesidad de una comunicación indirecta entre
personas y grupos. El mero acto de leer las mismas cosas creó el escenario
para el surgimiento de movimientos que se basaban en una paradoja: la del
primordialismo construido. Hay, por supuesto, mucho más en juego en la
historia del colonialismo y de los nacionalismos dialécticamente resultantes.
(Chatterjee,1986 citado por Appadurai, 2001:27)
En el caso mapuche tenemos un complejo sistema de comunicación basado en

el telar mapuche e ideogramas plasmados en diversas prendas de vestir y de uso
cotidiano94 . Este saber es transmitido de preferencia entre las mujeres. Fue
invisibilizado por los historiadores y conquistadores quienes desde una visión
androcéntrica destacaron y ensalsaron los valores y cualidades del hombre mapuche,
su capacidad guerrera y mítica. Esta particular forma de escritura mapuche se basó
94
La vestimenta de la mujer se compone del chamal o küpam, paño cuadrangular de color negro, que
envuelve todo el cuerpo, el txariwe o faja que se atan a la cintura sobre el chamal, la ükilla, paño de
tejido muy fino, de color negro, sujeta en los hombros, se prende al cuello y cuelga largo hasta los
tobillos y sirve para abrigarse la espalda, finalmente el delantal. Junto a las prendas, se utilizan
adornos de plata, como el txarilonko o cintillo para sujetar el cabello; txapelacucha o adorno sujetados
al pecho por un tüpu o punzón, aros de plata o chawai.
227
en la representación de figuras geométricas, donde se plasman cuentos, historias y

relatos orales.
La estructura de la escritura mapuche se basa en la combinación de figuras

geométricas para la construcción simbólica, dentro de las figuras geométricas
pueden distinguirse cuatro principales: rombos, triángulos, cuadrados y
cruces, las combinaciones de estas son amplias y la innovación y repetición
de las mismas estaba en manos de las ñeminñürekafe. (Millaleo, 2011:2)
En efecto, este tipo de escritura en prendas de vestir ha sido motivo de

diversas investigaciones por parte de linguístas. A través de este sistema de
comunicación era posible, por ejemplo, plasmar un relato oral. Como todo sistema de
comunicación sometido a una colonización lingüística, el sistema de comunicación
en base al telar fue modificándose, junto con el rol de la mujer en la sociedad
mapuche.
El estudio de Ana Millaleo (2011) establece una periodicidad interesante para

comprender las modificaciones en este sistema de comunicación. Ella distingue
cuatro procesos históricos: el primero se refiere al intercambio interno de las prendas,
en la cual las mujeres gozaban de un alto estatus en la sociedad mapuche, los
significados de las prendas eran reconocidos por las personas y la prenda tenía un
valor social de intercambio de bienes, que imaginamos era no monetario; el segundo
proceso llamado de comercio fronterizo se basó en el intercambio de prendas con
españoles y criollos, marcada por una transformación ya que ahora las prendas se
destinaban a la cultura dominante, que carecía de una lectura del significado de las
mismas, pasando a tener una mayor importancia su uso más que su significado; la
tercera forma obedece a la folklorización del arte mapuche y la perdida de
significado, la producción comienza a hacerse a escala, abandonando en parte el
sistema de significados usados, reemplazando el teñido natural por el sintético; la
cuarta etapa la reconocemos en el retorno de lo mítico a partir del desarraigo.
Aunque el conquistador caracterizó al pueblo mapuche como ágrafo,

reconoció en él un manejo propio de un idioma, el mapuzugun, el cual fue un
obstáculo para las políticas de asimilación. Fue entonces necesario que los
conquistadores contaran con traductores, llamados lenguaraz, con el objeto de
228
establecer relaciones: tanto comerciales, acuerdos de paz, realizar incursiones en su

territorio que permitieran la dominación, la imposición de leyes. La educación
occidental fue entonces una herramienta eficaz para conquistar y colonizar, de hecho
la estrategia que usó la iglesia católica para evangelizar fue implementar internados,
donde se pudieran educar hijos de autoridades tradicionales mapuche, que
aprendieran de la otra cultura.
Como ya se ha mencionado, los parlamentos o acuerdos de paz fueron los

principales hitos en las relaciones fronterizas entre mapuche y españoles, en dichos
encuentros los españoles respetaron las autoridades tradicionales e incluso el uso del
idioma mapuzugun, claro que bajo cierta autonomía territorial al sur del Bío Bío y
hasta Toltén. Sin embargo esta situación no estuvo exenta de conflictos, pues los
españoles una y otra vez intentaron construir fuertes al sur del Bío Bío y llevar
adelante un proceso de evangelización. Las diversas instituciones españolas, dentro
de las cualas destaca el trabajo forzado o encomienda, fueron impuestos en América
a través de la escritura y las Leyes de Indias. Con el surgimiento del estado nación
chileno son desconocidos los acuerdos bilaterales entre autoridades españolas y
mapuche, lo que traerá consigo la imposición del sistema de escritura occidental, el
que se instalará también por medio de leyes escritas que darán pie al proceso de
desterritorialización y desestructuración de la sociedad mapuche, amparadas en la
política de las reducciones y la colonización chileno extranjera. La colonización
lingüística se impone entonces por medio de leyes escritas, que son desconocidas por
el pueblo mapuche de aquella época y que permiten a los chilenos imponer sus
instituciones.
El caso más emblemático de la política de colonización en base a la

imposición de leyes escritas o colonialismo, que marcó el origen del despojo, fue la
política de la radicación, expresado en la Comisión Radicadora de Indígenas,
encargadas de ejecutar la ley. Fue un proceso engorroso y conflictivo, pues a la
llegada de los funcionarios existían muchos conflictos con colonos que se habían
apropiado de los terrenos mapuche, lo que dificultó el traspaso de tierras a éstos.
Además, con este sistema se produce una colonización lingüística, al inscribir
nombres y apellidos mapuche tergiversados, pues los chilenos desconocían la lengua
indígena, además como se detalló en otro apartado, éstos usaban nombres y no
229
apellidos. Junto con esto, los nombres de las comunidades, que obedecían a
elementos toponímicos y etnoclasificaciones, fueron reemplazados por los nombres y
apellidos de un representante de la comunidad, errores que pesan hasta el día de hoy.
Tanto la conquista española, como la colonización chilena se hizo de la mano de la
religión cristiana occidental, la que modificó las creencias de las familias mapuche,
cambiando la concepción que tenían del mundo.
El proceso de radicación es relevante para entender el proceso de despojo y

desterritorialización. Se extendió entre los años 1884 y 1929, tiempo en el cual el
estado a través de la Comisión Radicadora de Indígenas entregó 3.078 Títulos de
Merced o reducciones a familias mapuche. Se estima que el territorio se redujo en
alrededor de un 90%, ya que de 5.188.670 hectáreas que correspondía a la superficie
total de las Provincias de Arauco, Bío Bío, Cautín, Malleco, Osorno y Valdivia,
ocupadas por mapuche, se terminó radicando a éstos en 584.063,64 hectáreas.
(Informe de la Comisión Histórica y Nuevo Trato, 2008:383)
Mapa 4: Radicación de Comunidades mapuche.
230
Fuente: Informe comisión verdad histórica y nuevo trato, 2008. Mapa N° 24.
231
CAPÍTULO III
LA PRODUCCIÓN DEL ESTADO, LAS ÉLITES Y DE LOS MEDIOS.

GENEALOGÍA Y ALCANCE DE LA DOMINACIÓN CULTURAL,
POLÍTICA Y MILITAR
1. INTRODUCCIÓN
En el siguiente capítulo, revisaremos algunos de los sucesivos procesos militares,

políticos y jurídicos por medio de los cuales, se va a consolidar la dominación sobre
los mapuche. Para ello, veremos algunos aspectos importantes de la historia reciente
de los desencuentros entre chilenos y mapuche, cuestión que voy a trazar a partir del
período inaugurado por la independencia de Chile y del inicio de su historia
republicana, hasta llegar a las modernas políticas neoliberales que van a implicar una
232
profunda transformación en la forma en que se reproduce la dominación del estado,

las élites y los medios sobre la sociedad mapuche.
Conviene aclarar que estoy tomando a estos tres sectores –el estado, las elites
y los medios- como parte de un mismo espacio de producción de lo mapuche.
Aunque es obvio reconocer las diferencias y la heterogeneidad presente en cada uno
de estos sectores, mi propósito al unirlos es metodológico, puesto que siguiendo a
Gramsci (1999) y sus concepciones de hegemonía, los tres pueden ser vistos como
partes de la misma clase dominante, quienes históricamente han actuado para
perpetuar la dominación sobre los mapuche.
Comenzaré sosteniendo que luego de la radicación –periodo comprendido

entre 1884 y 1929- el estado logra apropiarse del territorio mapuche y reducir a su
población. Asimismo, comienza a establecer una colonización ideológica (Althusser,
2003), según la cual era necesario incorporar al indígena dentro del estado, por la vía
de la educación, la moral y las buenas costumbres, además del desarrollo económico.
Desde el mundo no mapuche se construye una imagen que demoniza las costumbre
indígenas, asociadas al pasado como sinónimo de atraso, promoviendo una imagen
del indígena que supere esta contradicción y por lo tanto a través de un blanqueo
cultural95 tienda a adquirir los valores culturales de la sociedad moderna, que lo
llevarán al progreso y al bienestar económico. Se pasa de una visión del indígena
como sujeto flojo, poco aseado, ladrón, borracho, incivilizado y tantos otros
calificativos; a otro sujeto con valores modernos, tales como llevar la fe cristiana,
regirse por el sistema de salud occidental, adscribirse a una educación formal
occidental y por supuesto hablar castellano.
De alguna manera, con la implantación del estado chileno en los territorios

mapuches, y mediante este despliegue de discursos y prácticas, el estado intenta
borrar al mapuche y crear al indígena. En otras palabras, construir al sujeto colonial
95
Como lo explicaré con más detalle más adelante, uso esta idea a partir del concepto de “blanquitud”
propuesto por Bolivar Echeverría (2010). Esta no es una categoría que define el color de las personas,
dice este autor, no es blancura, es una apariencia “blanca”, un comportamiento determinado que se
vincula y hace productivo en un marco de economía capitalista determinada. Para que esta economía
funcione, se requiere de la enajenación de los sujetos, por tanto de su adhesión a los valores de la
blanquitud.
233
(el indígena integrado en su docilidad), eliminando, para ello, al indio rebelde que
había sido el rasgo histórico hasta ese momento.
Es en este período en donde se consolida la dominación militar y jurídica del

estado sobre los mapuche, para lo cual estos discursos van a ser parte central de
dicha estrategia. Por otra parte, es también el momento donde emerge una amplia
variedad de organizaciones conducidas por mapuche, las cuales presentan un
comportamiento político y puntos de vista bien diferentes en unas y en otras.
El discurso que emerge desde las organizaciones explica las relaciones

subordinadas de esta sociedad con la chilena, la búsqueda de expresiones identitarias
tímidas y radicales. Unas propugnan la desaparición de lo mapuche, borrando las
costumbres consideradas paganas; otras posturas reivindicarán su pueblo a partir de
la estructura organizacional tradicional, la religiosidad y la posibilidad de construir
una nación con un destino propio. En el estado, al contrario, se abrazan nociones de
progreso, desarrollo, ampliando sus fronteras, promoviendo el desarrollo agrícola y
por consiguiente considerarán al mapuche y sus tierras como un obstáculo para este
progreso.
Bajo todo ese despliegue de discursos que imaginan nociones tan

fundamentales (como los de nación, identidad nacional y economía emocional96),
corren como ríos subterráneos los discursos que, a través de la oralidad mapuche, van
enlazando la existencia de este pueblo con nociones de cuidado y ritualidad ancestral
propios de su imaginación cultural.
Es decir, además de campos estatales e intelectuales donde indígenas y

chilenos establecen nociones e ideas sobre lo indio y su nación, los mapuches todos
los días y rutinariamente conservan, difunden y despliegan toda una variedad de
concepciones y lenguajes que permiten hablar de un nivel comunitario y ritual de
expresión y práctica de estos discursos.
96
Economia emocional refiere, de acuerdo a Foucault, a todos aquellos dispositivos, tecnologías y
mecanismos por los cuales la economía y las vidas humanas se hacen parte de la administración del
gobierno, siendo formadas y producidas en un marco de conducción y disciplina determinado
Foucault (2006). Para este pensador, la economía se define como la manera correcta de manejar
individuos y riquezas, incluso en su definición original, por ejemplo en Rousseau, se expresaba como
el sabio gobierno de la casa para el bien comun de toda la familia.
234
En esta tesis estoy afirmando que cuando hablamos de los mapuche en Chile,
debemos pensar en la producción y circulación de discursos y prácticas que lo
construyen en una variedad de formas de expresión. En este capítulo espero explicar
la emergencia y la formación de estos discursos en uno de esos tres sitios de
producción; el conformado por el estado, las elites y los medios.
Como expliqué en la introducción y a lo largo de estas páginas, la división

que hago de estos tres campos o sitios de producción de discurso tiene sólo fines
metodológicos. Yo imagino posibilidades heurísticas al usar esta división artificial de
la realidad, al observar estos tres sitios como espacios separados, sabiendo que en los
hechos estos tres territorios de observación trabajan en conjunto y de forma
productiva. Metodológicamente este capítulo se ha construido mediante la
confluencia de diferentes herramientas y formas de trabajo propias de la etnografía y
antropología.
En primer lugar, pude obtener valiosa información gracias a mi participación

en diversos programas de desarrollo de políticas sociales hacia los indígenas en
Chile. La práctica rutinaria y excepcional de las ONGs en el sur de Chile, la
comunidad de lenguaje que se establece en torno a las políticas sociales hacia los
indígenas, la construcción de los sujetos de atención (la definición de la población),
son todos elementos que durante años fui incorporando en mi experiencia como
antropólogo. Como he insistido, en esta investigación estoy tratando de comprobar
que mucha de esta experiencia la puedo discutir intelectualmente por medio de un
problema de investigación de tesis doctoral.
Además de las fuentes de información que he mencionado y que me han

ayudado a construir este capítulo, he podido recopilar información secundaria
referida a los cambios experimentados en la visión del estado respecto a lo indígena.
En este sentido, se observa como emergen transformaciones que refieren a un
discurso que se define más allá de la frontera nacional, donde entran a tener una
participación clave las políticas internacionales en materia de desarrollo hacia los
pueblos originarios. En otras palabras, el desenvolvimiento del caso en Chile para
nada es ajeno a lo que se discute en torno a las cuestiones globales y mundiales de lo
étnico y su resolución.
235
El trabajo de campo antropológico, el cual sustenta buena parte de los

argumentos de la tesis, también me fue útil para explicar las ideas centrales que
sostienen este capítulo. Sumado a estas estrategias metodológicas orientadas por el
trabajo de campo etnográfico, también para este capítulo me he beneficiado, en el
último tiempo, de mi participación en iniciativas de desarrollo orientadas por nuevas
lógicas de trabajo del estado hacia los pueblos originarios. Se trata, en definitiva, del
impulso de acciones que refuerzan la construcción de un mapuche estratégicamente
orientado, conocedor de sus recursos y potencialidades microempresariales, y capaz
de insertarse en los mercados generando oportunidades de crecimiento. En suma, un
mapuche atento e inserto en los lenguajes neoliberales de crecimiento y de cultura.
En este sentido, por ejemplo, he participado en el Programa de Apoyo al

Empresariado Indígena (PAEI) del BID (Banco Interamericano de Desarrollo), que
comenzó a ejecutarse el año 2012. A través de este proyecto, he conocido diversas
organizaciones, emprendimientos y empresas indígenas rurales en el centro sur del
país. Este proyecto se enfocó en las diversas identidades territoriales: pewenche,
nagche, wenteche, lafkenche y williche. En este caso la información que he obtenido
me permitió contar con una mirada actualizada de los emprendimientos indígenas y
las posibilidades de generación de negocios, junto con la percepción de las
comunidades respecto al tema. También esta información nos da el contexto actual
del tema mapuche en materia de desarrollo, discurso global respecto a la inserción de
lo indígena en los mercados actuales y la mirada de conjunto de las diversas
expresiones de lo mapuche en el contexto rural chileno. Aquí aparece claramente el
discurso neoliberal, centrado en el desarrollo como sinónimo de bienestar, donde el
capitalismo es la única salida a la pobreza indígena, lo que implica la necesaria
presencia de la inversión empresarial en territorios indígenas, lo cual a su vez genera
conflictos y tensiones permanentes por el control de los recursos naturales.
De algún modo, estas nuevas lógicas culturales que establecen ideas y

concepciones sobre los mapuche y su desarrollo, suponen insistir en la utopía
capitalista por medio de la cual el trabajo y el mercado son las únicas posibilidades
de salida del atraso y la pobreza. Es decir, a pesar de las diferencias históricas y de
contexto, para los mapuches la propuesta del estado continúa pasando por su
incorporación disciplinada a un sistema económico que por más de 200 años ha ido
236
causando descontento y rechazo masivo entre las comunidades y pueblos del

territorio.
2. EL DISCURSO MAPUCHE EN LA ERA POSCOLONIAL
Lo indígena siempre fue un problema para la empresa de conquista que se originó a

partir del descubrimiento del Nuevo Mundo. Los imperios europeos impusieron sus
leyes en las colonias, y en el caso español, las llamadas leyes indianas97 para
establecer la hegemonía, desconociendo el derecho de los propios pueblos
originarios. La conquista fue un proceso de apropiación de los recursos naturales y
de expoliación del territorio, bajo la lógica del progreso occidental. Bajo una mirada
similar, lo indígena fue y es un problema para el estado chileno que se originó al sur
de América, debido a que el proyecto nacionalista, unitario y homogéneo,
involucraba ocultar la diferencia bajo el manto del mestizaje y la unidad lingüística,
jurídica y económica, que sepultó la tradición y relegó lo étnico a una categoría de
problema nacional, hoy sin resolver.
Para comprender el colonialismo en Chile se debe insertar su historia en la

trama mayor de la modernidad, la época cultural característica de los siglos de
colonialismo y en especial del siglo XIX. Como ha explicado Bolivar Echeverría
(2010), la modernidad fue un conjunto amplio de comportamientos, de ideas,
discontinuos en el tiempo y de diferente historia, pero con algunos rasgos distintivos.
Uno de estos rasgos mayores supuso un profundo desprecio por la diferencia, a la
cual se ubicaba como un peligro más que como una oportunidad. La humanidad es
pluralidad, dice Echeverría, la diferencia es inevitable. Pero al contrario, la
modernidad exigió homogeneidad, consistencia a partir de un ser humano cosificado,
de comportamientos promedios, un homus capitalisticus, en la expresión de este
filósofo.
Para lograr la formación de este sujeto unitario en la escena nacional, la

educación nacionalista fue un pilar en la construcción de ciudadanos homogéneos
97
Son las leyes de la monarquía española que regulaban la vida social, política y económica en
América. Comprende un conjunto de leyes dictadas durante la monarquía de Carlos II de España,
como las Leyes de Burgos; Leyes Nuevas y las Ordenanzas de Alfaro. Conocida como Recopilación
de las Leyes de Indias. Todas estas iniciativas, en definitiva, establecían la sujeción de los indios a la
Corona española.
237
culturalmente, esto también en todos los proyectos coloniales del continente.98 La

modernidad, en este sentido, requirió de la enajenación de esos sujetos, los mapuche,
quienes ahora transformados en “otra cosa”, logran por obra del colonialismo y la
modernidad, verse a sí mismos como distintos99.
La modernidad progresivamente adquiere una predominancia como fuerza

cultural que define las culturas y las sociedades en una escala de tiempo y evolución.
En esa línea de tiempo, por supuesto, los mapuche siempre se ubicaban más cerca de
la naturaleza que de la cultura. Próxima de lo iletrado que de lo culto. Alejada de la
razón y cercana de lo salvaje y difícilmente domesticable. Todas estas fueron, a la
larga, las razones culturales que justificaron la empresa y su definición.
La ley tuvo, en este contexto, un papel fundamental. En el proyecto colonial,

la ley fue creando profundas transformaciones en la subjetividad de los colonizados,
en sus concepciones de familia, propiedad, economía y sociedad, de todo lo cual es
que se ha concluido que el colonialismo fue, en primer término, una revolución
cultural (Comaroff y Comaroff, 2009).Podría proponer en esta parte que mientras la
modernidad brindó el marco cultural que estaría en el telón de fondo de la escena
colonial, la ley se convirtió en una tecnología principal, en uno de los sitios
primordiales de producción de verdad y por su intermedio, de disciplina y docilidad
(Foucault, 1983 y 2006).
En el caso de la empresa de conquista española, sabemos que ésta duró poco

más de 300 años, tiempo en el cual se dio un proceso de resistencia mapuche a la
asimilación, que consistió en una organización sociopolítica que logró contener la
98
Bolivar Echeverría ha explicado cómo la modernidad supuso varias cosas más. Por ejemplo, junto
al desprecio por la diferencia encontramos en esta época cultural un apego utópico hacia la técnica y
la física, en contraste con un sostenido rechazo a lo mágico y lo metafísico. Además, una confianza
importante hacia la ciencia y el razonamiento, un abandono e incluso rechazo por el campo y la
naturaleza, elevando a la ciudad como el lugar central de la vida civilizada; “el aire de la ciudad
libera”, polemiza Echeverría.
99
Por supuesto aquí estoy haciendo uso de las ideas de Franz Fanon, quien observó la manera en que
el colonialismo dejaba sus principales huellas en la psicopatología del colonizado, quien a partir de
esto aspira a un sueño blanco, un futuro blanco, teniendo plena idea acerca de la superioridad
innegable del hombre blanco (y de su “natural” auto-inferioridad” en tanto indio), siendo definido él
mismo a partir de esto como “otra cosa”, alguien distinto a sí mismo. El colonizado, de acuerdo a
Fanon, aparece inserto entonces en una amplia zona de no ser, en la cual su mente se ha vaciado y se
ha llenado nuevamente de un contenido que lo hace verse y definirse a sí mismo como distinto a lo
qué es (Fanon, 2007, 1967).
238
invasión en parte de su territorio. Quedando desde el río Bío Bío al río Toltén –lo que
hoy es parte de la VIII y la casi totalidad de la IX Región- como territorio autónomo,
pactado en diversos parlamentos. Durante este periodo se fueron intensificando las
relaciones comerciales, el mestizaje y las relaciones interétnicas. Los españoles
imponen las leyes indianas, promulgadas desde España con la colaboración de la
iglesia católica, que instauraba un modelo de gobierno dependiente de la corona,
donde el soberano era el rey, enviado de dios en la tierra, por eso la conquista era una
empresa multipropósito, que se impuso como empresa económica y religiosa.
Los mapuche fueron sometidos como muchos pueblos originarios al régimen

esclavista de la encomienda, donde se les obligó a trabajar en las minas de oro. La
confrontación entre éstos y españoles fue un episodio continuo, donde este pueblo
defendió acérrimamente su territorio, organizando la defensa armada, reaccionando
ante la invasión y la barbarie. Con las armas nativas resistieron: lanzas de koliwes,
witxuwe o boleadoras, wiños, mazos o macanas; además el caballo traído por los
españoles y que fue incorporado plenamente a la vida indígena, se convirtió en el
medio más eficaz para desplazarse en el territorio.
Posteriormente, los españoles se ven obligados a dialogar, para lo cual se

establece una forma de lograr acuerdos de paz, de comercio y de fronteras
denominado parlamentos100, que seguirán la lógica del txawün mapuche, es decir
largas conversaciones en espacios abiertos, donde primaban las relaciones
interétnicas, jugando un papel preponderante la oralidad y el discurso protocolar
mapuche.
El estado chileno, a diferencia de los españoles, no respetó los parlamentos,

solo al inicio de la república, el bando de O´Higgins en su calidad de director
supremo celebró el parlamento de Tapihue, el 1 de enero de 1825, donde reconoció
la autonomía terriorial al sur del Bío Bío. De este modo, la independencia configuró
una nueva relación con los pueblos originarios, basada en el dominio de las leyes
escritas. Los mapuches, en tanto, quedáron relegados bajo la categoría de sujetos sin
100
En este recuento, destacan los Parlamentos de Paicaví de 1605; Parlamentos de Pedro de Valdivia
de 1612, dos encuentro realizados en Catiray y Paicaví, Parlamento de Quilín firmado en 1641 y 1647,
el de Negrete en 1726, donde una de las cuestiones fundamentales que se concluyeron fue que se
debía respetar como zona limítrofe y autónoma mapuche entre el río Bío Bío y el río Toltén.
239
voz, carentes de participación política. Mudos en la escena nacional chilena, a partir

de su dominación militar definitiva, ahora ellos necesitaran de un “padre” que hable
en su nombre, puesto que en la máxima de Marx (2008), ellos ya “no pueden
representarse a sí mismos, ellos deben ser representados”.101
Pero la misma modernidad que los ocultó en la homogenización, y aquí está

su paradoja principal, será la clave para que los mapuche utilicen los medios que
proporciona ésta para levantar la voz, a través del movimiento indígena, de los
discursos de contrapoder, de estrategias globales de visibilización, que se expresan
en medios escritos y principalmente audiovisuales102. En la actualidad si bien los
medios de comunicación están controlados por el poder hegemónico, aparecen
múltiples formas de expresión de los grupos subalternos a partir de los medios de
comunicación como son las radios locales y comunitarias; el internet; periódicos
impresos y digitales y las diversas plataformas comunicativas disponibles. La
oralidad por su parte, fue relevante en el proceso de resistencia cultural a la
dominación y hoy aparece como un medio discursivo relevante para entender la
configuración de las relaciones interétnicas.
3. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE EL ESTADO CHILENO
3.1 Breve análisis sociohistórico
La rica tradición oral de los pueblos originarios en Latinoamérica ha permitido

mantener los conocimientos sobre la historia del contacto con occidente y sobre los
fundamentos de la religiosidad y cosmovisión indígena. También la oralidad ha
contribuido a salvaguardar conocimientos específicos en salud, astronomía, arte,
agricultura y gastronomía de los pueblos. Todos estos conocimientos forman parte
del discurso mapuche que ha sido transmitido por generaciones a lo largo de la
historia. El hecho de que la oralidad sea tan importante y más aún la lengua propia de
los pueblos, es que se nos hace muy difícil saber acerca de los cambios
101
Por supuesto aquí me refiero a la famosa expresión acuñada por Marx en el Dieciocho de Brumario
de Luis Bonaparte, su obra histórica cumbre.
102
El silenciamiento de los subalternos, de las personas sin voz y sin representación ha sido una
constante en los procesos de colonización, pero como lo ha visto Spivak, en esto también ha tenido
responsablidad la producción intelectual de occidente, la cual al hablar en nombre de los subalternos
ha terminado, en los hechos, reproduciendo su silenciamiento estructural. (Spivak, 2003)
240
experimentados en este discurso, porque entendemos que antes de la llegada de los

occidentales a América se daba un contacto permanente entre pueblos con diversas
características, que ya iban transformando la lengua y la cultura que tenían103.
En el caso mapuche, se desarrollaron procesos migratorios hacia y desde lo

que hoy es Argentina, por lo cual este pueblo se mezcló con los tewelches que vivían
en Argentina, asimilándolos. Desde Perú, los incas expandieron su territorio,
desarrollando incursiones hasta lograr ampliar su territorio al Maule –lo que hoy es la
VI Región- Por este motivo contamos con evidencias materiales del contacto pero no
con relatos orales que den cuenta de esta situación104.
El contacto de los mapuche con occidente y específicamente con los

españoles marcó una nueva era, debido a la gran diferencia entre ambas
cosmovisiones. Como he señalado, la escritura traída por occidente transformó el
modo de vida indígena y propició la implantación del capitalismo, pues en lo jurídico
se implementaron las leyes indianas que darán paso al derecho positivo y al
desconocimiento del derecho propio y la tradición oral.
Una vez iniciada la independencia, el nuevo estado chileno impulsó una

política de expansión de sus fronteras, asegurando los límites fronterizos,
amenazados por los nuevos estados emergentes en Latinoamérica. Esta expansión de
sus fronteras implicó anexar el territorio mapuche al estado chileno. Para esto se
utilizarán tácticas militares, evangelizadoras y políticas. La guerra de la
independencia (1813-1826) favoreció en cierto sentido la autonomía territorial
mapuche, ya que gran parte de la población mapuche se mantuvo al margen de esta
guerra, simpatizando más con el bando realista-español que el independentista. La
economía indígena tuvo un periodo de auge antes de la radicación, a partir de la
103
Quiero explicar aquí que uso la idea de “occidente” no para reificar alguna categoria homogenea de
personas y culturas, cosa en la que por supuesto no creo. Sin embargo, uso el concepto para enfatizar
en la fuerza cultural que emana de cierta epistemología universal que va a ser instalada en el mundo a
partir del triunfo cultural de europa por sobre los otros mundos, las otras culturas, las otras
cosmogonías. Algunos temas vinculados a estos debates son claves en la antropología actual, por
ejemplo en el trabajo de Viveiros de Castro (1992 y 2004).
104
Hay que recordar que la ausencia de fuentes escritas en los pueblos colonizados fue uno de los
temas preferidos en los debates iniciales de la antropología. Basta recordar que el funcionalismo
británico, luego de algunas discusiones al respecto, se va a declarar como ahistórico, es decir, va a
aceptar la imposibilidad que tiene la antropología para trabajar con fuentes escritas, por lo que no se
trata de un desprecio hacia la historia (una actitud anti-histórica) sino la aceptación de su limitación
original (una epistemología a-histórica). Ver Radcliffe Brown (1968).
241
crianza, venta e intercambio de animales –ovejas, vacunos y caballos- además de una

agricultura incipiente. El comercio de lanas, cueros, de ponchos trajo consigo
conflictos derivados del engaño hacia los mapuche, lo que tuvo que ser
constantemente regulado en los parlamentos105.
Boccara y Boccara (1999) establecen una secuencia histórica en Chile, en la

cual van definiendo las relaciones interétnicas y describiendo el caso mapuche.
Define tres periodos, el primero denominado Los albores de la república (1810 y
1850); posteriormente habla de un periodo conocido como la Colonización y
conquista militar (1852-1883); posteriormente se desarrolló el periodo llamado
Colonización interna (1883-1927); finalmente el último periodo los autores lo
denominan División de comunidades, política asimilacionista y organizaciones
araucanas.
En Los albores de la república (1810 y 1850) se forja el naciente estado,

promoviendo un lento proceso de asimilación cultural de los mapuche, para lo cual
utilizan las mismas estrategias de conquista usadas por los españoles, es decir, los
parlamentos y la misión evangelizadora.
El hecho de que los Mapuches se hubieran puesto preferentemente del lado

del bando realista no era aún visto como una traición sino más bien como un
desconocimiento de su propio destino histórico. El poco interés que
despertaba en los indígenas el proyecto emancipador, no parecía desalentar el
espíritu integracionista de los padres de la Patria. (Boccara y Boccara,
1999:747)
Los parlamentos siguieron operando durante la república como acuerdos de

paz, operando desde el oficialismo un discurso centrado en la nación chilena, la
unión y la confrontación con los españoles. Los parlamentos vienen a garantizar la
paz con el pueblo mapuche, para de este modo consolidar el comercio y oponerse a
105
Contrario a la suposición de Weber que le indicaba que con el avance del desarrollo capitalista se
crecía también en racionalidad y función eficiente del estado (Weber, 2003), en casos como el
expuesto lo que vemos es la coexistencia de un capitalismo protestante con un capitalismo de
piratería, de un momento moderno y otro atrasado. De un capitalismo, en la definición calvinista que
da Weber, guiado por ideas de dedicación y trabajo, y de otro capitalismo, guiado por el saqueo, el
despojo y la violencia como armas del estado.
242
los enemigos del país, que eran los españoles. En el Parlamento de Yumbel de 1823
se señalaba:
Desde el despoblado de Atacama hasta los límites de la provincia de Chiloé

todos serán tratados como ciudadanos chilenos en el goce de las gracias y
privilegios correspondientes y con las obligaciones respectivas. (Citado por
Domeyko, 2010:10)106
La misma situación ocurrió en el Parlamento de Tapihue en 1825, celebrado

en Los Ángeles, lo que hoy es la VIII Región, donde se ratifica la frontera y territorio
mapuche al norte del río Bío Bío. Por su parte, la evangelización fue una herramienta
de colonización principal y un tema tratado en los diversos parlamentos, lo referido a
la entrada de misioneros al territorio mapuche. La educación occidental por su parte,
implicó la imposición de la escritura como forma de civilizar al indio, base de las
normas y leyes que se impusieron y transformaron profundamente el modo de vida
mapuche. Hay muchos testimonios, que señalan que los misioneros buscaban a los
hijos de logkos, con el fin de internarlos para educarlos y cristianizarlos, de este
modo se llevaba adelante una colonización en cierta medida indirecta107.
Para Jorge Pinto (1996), Chile inicia la historia republicana mirando al norte
de Chile, ya que económicamente la minería era la principal fuente de ingresos. Esto
se veía favorecido por las inversiones de empresarios nacionales e ingleses. El otro
foco acentuaba la mirada sobre la agricultura en la zona central. El sur de Chile no
era de interés económico, sí político en el caso de zonas con acceso expedito al mar,
por ejemplo Valdivia, desde donde los españoles emplazaron tempranamente fuertes
para evitar la entrada de corsarios. Sin duda que en un principio no existió la
necesidad de promover la anexión del territorio mapuche al chileno debido entre
106
Tratado de unión firmado por el coronel Pedro Barnechea con los caciques gobernadores de los
cuatro butalmapus y ordenado por el presidente de la época Ramón freire. En Yumbel, 12 de
diciembre de 1823, Fs. 281-285. Las citas de f.281, en Archivo Nacional, Ministerio de Guerra, vol.
133.
107
Educando a una pequeña parte de su población, se pensaba en un efecto más amplio que sería
irradiado por los nuevos cuadros de mapuche dóciles al estado y a sus intereses económicos. Este es
un modelo distinto al canadiense o australiano, donde fue práctica habitual el separar a todos los niños
de sus padres, para luego ser enviados a escuelas e internados. Al cabo de muchos años, casi siempre
en el inicio de su vida adulta, estos chicos volverían a sus pueblos y familias.
243
otras cosas a que las clases dirigentes del país se encontraban demasiado ocupadas en
Santiago y el norte del país.
Boccara y Boccara (1999) plantea que aún cuando no existía un interés

económico por el sur de Chile, el proyecto indigenista se irá desarrollando en forma
lenta, siendo tres los procesos que se llevaron a cabo para lograr la total anexión del
territorio mapuche al estado nacional, esto en el periodo de Los albores de la
república ya mencionado.
En primer lugar, las normativas de 1823 y 1830 constituyeron la primera

tentativa de imponer el dominio estatal sobre terrenos indígenas así como la
supremacía del sistema jurídico chileno. En segundo lugar, empezó a
materializarse la idea de traer a inmigrantes europeos para colonizar la región
con hombres laboriosos. El proyecto de inmigración selectiva como manera
de «mejorar la raza chilena» ya se concretó con la ley de colonización dictada
por el presidente Bulnes en 1845. En tercer lugar, la integración económica
de la región del Bío-Bío al resto del territorio de Chile ya había empezado en
los años 1830-1840. (Boccara y Boccara, 1999:748)
El discurso republicano se inició como un discurso de unidad, donde se

invitaba a los mapuche a ser parte de esta nueva república, donde se les respetaría sus
derechos territoriales, confabulando una alianza en oposición a la Corona Española,
enemiga de la independencia. Se ensalzaban las cualidades guerreras de los
indígenas, destacando la fuerza, el valor y el heroísmo, como sinónimos de las
cualidades nativas que se requerían ahora para lograr la anhelada independencia y
unidad nacional. El imaginario nacional y la identidad nacional recuperaba lo
mapuche a partir de sus valores guerreros, esto quedó en el imaginario chileno y fue
plasmado en libros de historia, formó parte de la enseñanza escolar de este país
durante mucho tiempo. Fuera de este marco, lo indio no existía, o no debía existir, al
menos en el deseo de la élite. De este modo, la república se erigía así como mestiza,
esta mezcla encubría de cierto modo lo indígena y lo relegaba a una categoría de
folclore, un rasgo propio de las repúblicas latinoamericanas108.
108
En esta tesis no tengo el tiempo para abordar las diferencias entre los procesos indigenistas de
Chile y de latinoamerica. Me conformo aquí con subrayar que mientras en muchos países de la región
244
Como se mencionó en la cita anterior, la primera estrategia del estado para

anexar el territorio mapuche al chileno fue las normativas de 1823 y 1830 (Op.cit).
Este proceso apuntaba a que el estado reconocía en un principio la propiedad
indígena sobre ciertas extensiones de terrenos y mandataba a los intendentes a que
midieran, tasasen y remataran los terrenos sobrantes pertenecientes al estado. Con
esto se reconocía la propiedad, pero se restringía todo al concepto de ocupación,
ajeno a una sociedad trashumante que basaba su economía en esta movilidad
estacional y en donde muchos terrenos se aprovechaban en ciertas épocas del año,
como el caso pewenche y las veranadas109.
El segundo proceso expuesto por el autor se centró en promover la

inmigración europea, proceso que traería el “mejoramiento de la raza” y con esto
mejoraría la productividad. Esto será de suma importancia en la ideología
colonizadora, la idea de progreso y eficiencia, lo que supuestamente sólo se
encontraba en los inmigrantes europeos y en parte de la población nacional de origen
europeo, por cuanto lo indígena será sinónimo de atraso y estancamiento110.
Esta ideología racista fue y es una de las principales fuentes del desencuentro
actual entre el estado y los mapuche. Ya que el indígena en la mayoría de los casos
fue visto y sigue siendo visto como un sujeto problema, que produce en forma
ineficiente, está en contra de los proyectos de inversión capitalista para extraer
se partió imaginando la unidad nacional a partir de un indígena que sintetizaba la mezcla y la

productividad de esa base india y el encuentro con el europeo, en Chile se hablaba de mestizaje como
forma de invisibilizar al mapuche de la escena nacional, en un bricolage que aseguraba su exterminio
discursivo de la nueva esfera nacional. El mapuche, de esta manera en Chile y en esta historia, se
parecía en los libros y en los discursos cada vez menos al mapuche que sobrevivía a diario al nuevo
orden geopolítico del sur de Chile.
109
Me refiero al traslado del ganado en verano a zonas de pastizales, los cuales en invierno están
cubiertos de nieve. Esto es propio de las comunidades mapuche cordilleranas. Un fenómeno similar es
descrito por Murra (1972) para el mundo andino, idea que él elabora en términos de un sistema de
explotación vertical de pisos ecológicos, según el cual los indígenas del Perú prehispánico mantenía
un complejo sistema económico que les permitía explotar distintos pisos ecológicos en base a un
sistema de redistribución y reciprocidad, a nivel estatal y comunitario. En el caso mapuche, esto
significa que hasta ese momento, se podían definir sus sociedades como culturas viajeras o en
movimiento.
110
Las ideas de biopoder elaboradas por Foucault empatan bastante bien con lo que estoy describiendo
aquí. El autor frances sostiene que en la época moderna pasamos de un estado territorial a otro estado
de población. Esto significa que la vida pasa ahora a ser “el lugar” central donde se ejerce el gobierno,
en donde la biología se hace política –la biopolítica- y la clasificación de razas y sexos se convierten
en un asunto serio de administración pública.
245
materias primas de sus territorios y en general no sigue el modelo de desarrollo

propuesto por el estado nacional.
Conviene en este lugar hacer una aclaración y ser muy explícito en lo que
considero fueron las funciones ideológicas de esas ideas que llevaron, en definitiva, a
sustentar la moral de la empresa colonial y luego de ocupación territorial. En
antropología, una buena parte del desdén con que se abordaron los problemas de
ideología en la sociedad se debieron a las concepciones heredadas de Marx (1968),
quien la definía en su dimensión negativa. Recordemos que Marx toma la imagen
invertida de la cámara oscura que fue la metáfora que Feurbach usó para cuestionar
la religión. Con esta imagen, Marx explica que al igual que el proceso fotográfico, la
ideología producía una imagen invertida de la realidad, oscureciendo el proceso real
de vida. En esta tesis, en cambio, yo parto de ideas posteriores que el propio
marxismo hizo sobre sí mismo. En este sentido, considero que la ideología, en este
caso racista sobre los mapuche y su cultura, ha sido clave en la construcción de la
dominación. Por esto, a la ideología hay que verla por sus efectos y no por sus
orígenes (aunque esto último tampoco debe subestimarse). Entre los mapuche, los
componentes de esta ideología del desprecio racial fueron claves para alimentar las
visiones de las clases fundamentales, clases que por medio de sus aparatos
ideológicos (televisión, periódicos como El Austral o El Mercurio, la academia, las
ciencias, la escuela, la iglesia y las disciplinas), lograron imponer sus visiones al
resto de la población.
Conviene aquí recordar el papel clave que tuvo el racismo en la construcción

del proceso colonial. Como lo ha indicado Fitzpatrick para sus estudios en África, el
racismo no fue una aberración del proyecto colonial, no fue algo marginal ni algo
que se desarrolló por fuera del proyecto imperial. Al contrario, nos dice el autor, el
racismo fue parte integral del iluminismo europeo, fue central en la moderna
mentalidad del continente y estuvo entonces en las bases del racionalismo legal con
que se impuso un modelo de extracción de recursos y de distribución económica
entre los continentes (Fitzpatrick, 1990).
El tercer proceso o estrategia del estado para incorporar el territorio mapuche

a la república, consistió en anexar lo que hoy es la VIII Región al estado, territorio
habitado por comunidades indígenas, fomentando la agricultura y colonización.
246
Tenemos un estado que fomenta la colonización espontanea y el abuso de colonos y

chilenos111 respecto a la usurpación de tierras mapuche. La economía internacional y
nacional producirá un “efecto gatillo” en tierras mapuche, ya que la demanda de trigo
irá en aumento, los colonos irrumpirán súbitamente en territorio mapuche sin mediar
legislación alguna. La colonización irá conformando el latifundio, producto de la
demanda de trigo nacional, proveniente de las empresas mineras del norte de Chile;
además de la demanda internacional de trigo desde California a partir del año 1848,
época en que se desata la fiebre del oro en Estados Unidos. Se suma a esto la
producción de carbón en la zona costera de la VIII Región, que motivará la
proletarización campesina e indígena asociada a la explotación del carbón. Como
vemos, la economía marcará el rumbo de la vida del pueblo mapuche y el discurso
del estado tenderá a esta idea de progreso, desarrollo y modernización capitalista. A
partir de esto, es cada vez más claro que lo mapuche se dirime en la escena nacional
e internacional.
En este sentido es que vengo sosteniendo la idea de que, bajo este marco de
economía política colonial y después capitalista, es que el mapuche fue borrado y el
indígena fue inventado como categoría de articulación y explotación. En la
construcción de la nación chilena, con algunos elementos fragmentados de cierta
historia precolonial, el indígena tuvo que ser creado en perfecta sintonía con la patria.
Un personaje de origen psicológico oscuro (en la expresión de Fitzpatrick, 1990),
insumiso, incorregible en muchos aspectos, debía ser borrado de la escena nacional.
Pero una vez allí, persistente en su biología y existencia, tuvo que ser civilizado,
educado en las aulas y en las salas de hospital, corregido mediante las leyes, puesto
en su lugar en la historia y en la joven nación. El castigo será una forma de
domesticar al mapuche, por medio de golpes se prohibía en las escuelas hablar el
111
Hago esta diferencia, ya que por “colono” entiendo a los inmigrantes europeos que se asentaron al
sur de Chile y en territorio mapuche, favorecido por la política expansionista del estado chileno, que
consideró traer extranjeros “laboriosos” para colonizar. En cambio por “chilenos”, entiendo los
mestizos que también se interesaron por ocupar y explotar las tierras al sur de Chile y que fueron
igualmente favorecidos por la ley de colonización dictada en Chile en el Gobierno de Manuel Bulnes
en 1945. Debo aclarar que esta es también la nomenclatura con que se conocen estos dos tipos de
personas en el sur de Chile, es decir, son parte de las expresiones “folk” de la población del sur del
país.
247
mapuzugun; en los fundos –campos de gran extensión- se marcaban a los mapuche

considerados peligrosos, ladrones y rebeldes, al igual que a los animales112
Es así como coincidente con esto, el territorio mapuche fue considerado

baldío e improductivo y su población como incivilizada pues no era capaz de
producir bajo la eficiencia occidental. La explotación de materias primas y el uso de
tecnologías traídas de Europa fueron la base del sistema económico.
Es así como la ley de 1835 sobre denuncias de tierras baldías permitió la

adquisición de grandes extensiones de terrenos en la Isla de la Laja. Esta ley,
como las normativas posteriores, desconociendo totalmente el sistema de
tenencia y ocupación de tierras por parte de los indígenas, permitía al
denunciante apropiarse de un terreno juzgado libre de propietario. (Ibíd,
1999:751)
Es importante aquí detenerse en la observación de estos hechos. El territorio

es considerado vacío, libre para los hombres trabajadores (que en su mayoría vienen
de Europa del norte) y cosa curiosa, la población existe y es un asunto serio. Es decir,
los mapuche existen –y son un problema-, pero su territorio no. Diríamos que son
una especie de ángeles de la escena nacional chilena, sin raíz y sin historia, caídos
por algún oscuro proceso hasta estas tierras del norte de la Patagonia. ¿Qué hacer con
ellos entonces?
La respuesta se desliza por la tenue línea de la biopolítica tan característica de

la actualidad (Foucault, 1978). En esta perspectiva –la biopolítica-, se debe
comprender que el poder opera a nivel de los seres vivos, se coloca en el nivel de la
112
De hecho una de las demandas del pueblo mapuche de principios del siglo XX fue eliminar la
marcación, cuestión a que adhirieron las organizaciones mapuche y sus principales líderes, luego de la
Marcación Painemal, en contra de Juan M. Painemal. Otro ejemplo lo constituye la familia de colonos
Smitman, quienes se caracterizaba en la Comuna de Los Sauces, IX Región, por hacer la “marca de la
campana” a sus trabajadores, la que consistía en marcar a fuego con un fierro en el gluteo de la
persona. En 1994 me comentaron en las comunidades que aún habían ancianos que habían sido
marcados. Por lo general se marcaba a los considerados rebeldes, ladrones, para que los mismos
colonos pudieran distinguirlos, haciendo cortes en la oreja o marcas a fuego.
248
vida. Se trata de la administración de la vida, que intenta aumentarla, multiplicarla,

ejercer sobre ella controles precisos y regulaciones generales113.
Hoy en día, dice Foucault, la vida es un objeto político central. El asunto es

tomarla y controlarla. Y de esto se trata en el caso mapuche. De ocupar su territorio y
asentar allí la figura de la nación chilena. Pero también, y quizás más importante,
esto consiste en tomar esas vidas mapuche, ordenarlas, controlarlas, administrarlas
por medio de actos de fuerza y poder. En la época de la biopolítica, dice Foucault, la
más alta función no es matar, es sostener y multiplicar la vida al ponerla en orden.
Las matanzas han llegado a ser vitales, insiste el filósofo, por lo que las guerras no
se hacen en nombre de todos o del soberano, sino afirmando la necesidad de vivir. En
el caso mapuche, el hecho de que constantemente se les presenta como salvajes,
animales insumisos, no refiere a otra cosa que a su biologización. A su rebajamiento
como condición de puro instinto, cero racionalidad, pura animalidad. Biología
peligrosa. De modo perverso, la historia colonial de los mapuche, la antigua y la
reciente, se une a otras historias parecidas, en donde poblaciones enteras son
construidas como vidas insignificantes (Agamben, 2004)114, vidas que quizás no
valen la pena de ser vividas.
Dejemos de momento estas reflexiones sobre las que volveré más adelante.
Veamos ahora lo que el derecho aportó en este proceso hacia los mapuche. Respecto
a la jurisdicción del territorio nacional, la Constitución de 1833 fijaba los límites del
estado chileno entre el desierto de Atacama hasta el Cabo de Hornos, sin embargo el
territorio sólo estaba habitado por chilenos desde la Serena hasta Concepción. No
estaban habitados el norte y el sur de Chile, este último contaba con una alta
concentración indígena. Como se puede ver hasta aquí, la ley tuvo un papel central
113
Hoy en día se detecta una amplia y sugerente producción de estudios, desde la filosofía hasta la
antropología, que abordan los problemas derivados de la biopolítica. Es curioso que Foucault apenas
insinuara el tema en el último capítulo de su último libro de autor y que esto diera para tanta discusión
(La voluntad de saber, 1978). La pregunta fundamental que allí se establece, en palabras de Esposito,
es ¿qué hace que la política de la vida termine por acercarse inexorablemente a su opuesto, la muerte?
(Esposito, 2011).
114
Giorgo Agamben, inspirado por los escritos de Primo Levi sobre los campos de concentración,
traza una sugerente discusión para proponer como la vida operó en el modelo nazi como resorte
fundamental de la política, siendo el regimen nazi probablemente quien al máximo desplegó estas
tecnologías de biopoder. En ese marco las vidas de algunos –judios, gitanos, etc.- aparecieron
definidas como vidas insignificantes. Mirado en un sentido más amplio, esto conlleva a pensar que el
nazismo no es una excepción en el desarrollo del capitalismo, sino más bien su continuación in
extremis.
249
en el proyecto colonial chileno, cuestión que se va a transformar en un rasgo

histórico de la relación de los mapuches con el estado.
Un segundo periodo histórico expuesto por Boccara y Boccara (1999) fue el

de colonización y conquista militar (1852-1883). Respecto a éste tenemos que el 18
de noviembre de 1845 el presidente Manuel Bulnes promulga la Ley de
Colonización, que autoriza el establecimiento de colonias extranjeras al norte de
Copiapó y sur del río Bío Bío. Este episodio histórico estuvo marcado por la
necesidad del estado de ejercer soberanía al sur del Bío Bío. Esto significó fomentar
la colonización extranjera, el desarrollo de la agricultura y la incorporación de
industrias propias de Europa, propiciando el surgimiento de diversos negocios como
la fabricación de cervezas, molinos y el auge de la producción triguera y ganadera.
De este modo, el discurso sobre lo indígena desde el estado sufre un vuelco, ya que
se pasa de una visión heroica del indio, necesaria para construir la nación unitaria y
poder vencer a los españoles; a una visión que negativiza la tradición de lo indígena
y lo rural, asociado al retraso, pasado, incivilizado, donde su religión, su lengua y su
comunidad son un estorbo para la modernidad en pleno auge.
Por otra parte, el mayor valor de los terrenos cultivados i la creación de

nuevas industrias vendría a redundar en provecho del Estado, y a promover la
inmigración voluntaria de otros puntos de la República i del extranjero.
Dando a la colonización toda su importancia i fomentándola en una escala
proporcionada, en pocos años el fisco podría utilizar centenares de miles de
cuadras de los terrenos situados entre el Malleco i el Imperial i algo más
adelante; la existencia de tribus salvajes en la República, solo aparecería
consignada en las páginas de la historia. (Saavedra, 1870:18)
Las primeras oleadas migratorias fueron principalmente de origen alemán y

austrohúngaro, instaladas en Valdivia, Osorno y Llanquihue. En la Araucanía la
colonización se realizó en forma posterior, entre 1883 y 1890, con la llegada de
10.312 colonos provenientes de Alemania, Francia y Suiza. Lo tardío de este proceso
se debió a que este territorio no estaba ocupado militarmente, ese fue el motivo por el
cual a partir de 1861 se comienza a planificar la ocupación militar de la Araucanía,
encomendándose esta tarea a Cornelio Saavedra, quien fue militar y diputado de la
250
república115. El episodio de ocupación militar de la Araucanía fue eminentemente

bélico y ofensivo. Se desconocen los parlamentos como acuerdos que reconocían la
independencia territorial. Inicialmente la ocupación se hizo adelantando la línea
fronteriza del Bío Bío a Malleco, hasta ocupar paulatinamente lo que hoy es la
Araucanía.
Su plan, en síntesis, consistía en el adelantamiento de la línea fronteriza hasta

el río Malleco, línea que sería protegida con la construcción de una serie de
fuertes, dejando como territorio mapuche independiente aquel comprendido
entre el Malleco y el Toltén; la subdivisión y posterior enajenación de los
terrenos del Estado comprendidos entre el Bío Bío y el Malleco; y en la
colonización por extranjeros de los terrenos de la Araucanía (Aylwin,
1995:17).
La ocupación propiciada por el estado y el parlamento se veía justificada por

varias razones. Siendo el tema económico el principal, ya que una colonización
extranjera permitiría al estado llevar adelante un proceso de industrialización
favorecido por la experiencia de la revolución industrial en Europa. Además, la
agricultura moderna requería el uso de maquinaria agrícola e insumos que debían ser
traídos del viejo continente.
Por otra parte, el mismo Cornelio Saavedra reconocía que en la Araucanía se

vivía un desorden producido por la entrada espontánea de inmigrantes y la ausencia
de leyes que tuvieran por objetivo la apropiación de los terrenos considerados
baldíos. Saavedra a toda costa intenta validar la tesis de la ocupación, victimizando al
indio y al colono, planteando que el desorden y el caos no hacía prosperar la nación.
El indígena nuevamente aparece como un ser con un doble estándar, ya sea ignorante
o aprovechador. Una categoría de personas altamente ambigua. Este rasgo histórico
continúa hasta nuestros días.
115
Es importante recordar que este proceso ocurrió paralelamente a la campaña por la cual Argentina
ocuparía una buena parte del territorio mapuche al suroeste. Es decir, ambas campañas, las de Chile y
Argentina, ocurren en el mismo tiempo y sobre el mismo territorio, en ambos lados de la cordillera de
los Andes, en una acción geopolítica coordinada por ambos estados. Es curioso como cien años
después, los gobiernos de Chile y Argentina volverían a estar organizados mediante la Operación
Condor. Por medio de ésta, ahora se actuaría sobre otro tipo de personajes insumisos; los izquierdistas
que durante los años 70´ pondrían en jaque a sus respectivos estados.
251
Conviene, sin embargo, evitar un mal, sentido desde muchos años atrás,
resultante de los fraudes que se cometen en las enajenaciones de terrenos de
indígenas i que han producido un caos en la legitimidad de los derechos sobre
terrenos. Bien sea que el indio vendedor engañe al comprador, presentándose
como dueño sin serlo, bien sea que el comprador, abusando de la ignorancia
del indio, lo induzca a errores, resulta que por estas y otras causas se ha
producido i se producirá mientras subsista tal orden de cosas, un palenque de
juicios interminables, una confusión de derechos que no pueden evitarse
(Saavedra, 1870:16).
De este modo, la ocupación del territorio mapuche estuvo marcada por dos
grandes procesos. Por una parte una ocupación física del territorio y por la otra, la
ocupación ideológica. El primer caso implicó construir fuertes, abrir caminos,
sistemas de comunicación, fundar ciudades, construir templos religiosos. Proceso
que se dio a través de la ocupación militar, cristiana y la imposición de la radicación
de los indígenas. Esto justificó la colonización chilena y extranjera, dando un soporte
material a la invasión.
En este punto es interesante observar como en el caso de la ocupación del

territorio mapuche operaron las dos formas de poder que Foucault describe en su
historia del gobierno en Europa. De acuerdo a esta propuesta, en los siglos que van
del XVI al XVIII, se produce una profunda transformación en la forma en que se
expresa y desarrolla el poder. Pasamos, dice Foucault (2006), de un período de poder
absoluto basado en el territorio como lugar primario de la soberanía, a un poder
estatal basado en la población como lugar de la soberanía.
Esto implicó pasar de una singularidad trascendente en el poder del Príncipe,

a una pluralidad de formas de gobierno. En la actualidad, hay muchos gobiernos
(gobierno de sí mismo, gobierno de las familias y gobierno del estado), de las cuales
el Príncipe es una modalidad más. Mientras el poder del soberano se simboliza en la
espada (poder de dar vida y dar muerte), el poder de la multiplicidad de gobiernos se
articula con infinidad de mecanismos, técnicas y procedimientos que provocan la
fragmentación del poder y el trabajo directo con la subjetividad y con las
mentalidades (el gobierno más la mentalidad, o la compleja palabra creada por
Foucault de “gubernamentalidad”).
252
La ocupación mapuche, en vista de esta historia, aparece como el resultado de

un poder absoluto que a la manera en que lo dispone el Príncipe, puede dar vida y dar
muerte. El exterminio, el saqueo, la usurpación de tierras, etc., justifican esta idea.
Pero no es la única. También en la ocupación militar del territorio se expresa el poder
sobre la población, el estado gubernamentalizado, que se ha salido de sí mismo y se
ha expandido por las venas y arterias de la sociedad mapuche a través de un poder
mucho más sutil pero no por eso menos violento. La escuela, la medicina, las
disciplinas son el argumento para esta segunda forma de poder. El resultado de esto,
me parece, es que parafraseando a Bolívar Echeverría, aquí la población indígena fue
vencida, siendo unos pocos los que sobrevivieron a la devastación (op.cit.).
Había dicho que junto a la ocupación física del territorio se dio la ocupación
ideológica del mismo. Este proceso de ocupación ideológica del territorio se dio a
través de la evangelización civilizatoria y el cristianismo, la imposición de la
educación occidental y el derecho positivo. Todo lo anterior se manifestó a partir de
un discurso ideológico sustentado en la república unitaria, que ahora justificaba la
invasión y la barbarie, procesos necesarios para construir una nación.
No fue en este el periodo más sangriento de la famosa guerra de pacificación

puesto que la labor fraudulenta de numerosos especuladores, las ventas al
fisco, las donaciones y arriendos de terrenos y la penetración espontánea
diezmaron gran parte del territorio indígena por conquistar. Sin embargo la
última fase de la ocupación de la Araucanía había comenzado. Se fundaron
fuertes en lugares estratégicos, un ejército compuesto por 7.000 hombres
comenzó a avanzar legitimado en su acción por la ideología racista que se
había impuesto entre la élite chilena. (Boccara y Boccara, 1999:753).
Es en este proceso en que la barbarie y el abuso de poder por parte del estado
se acentúan. El racismo adquiere carácter de política cuasi-oficial, con lo que se
consolida el poder biológico y político del racismo. La ocupación era alentada en el
discurso oficial, que acentuaba las características negativas de los indígenas: se les
tildaba de salvajes, sangrientos, incivilizados, bárbaros. Al respecto, el discurso
propio del racionalismo y la iglesia católica sobre lo indígena había desaparecido,
aquel que se construyó desde Europa y que centraba su atención en un indígena
253
como símil del “buen salvaje”116, un ser no contaminado por la sociedad, en un

estado natural, que requiere la civilización para evolucionar a un estado superior117.
Si bien ahora ese mismo indígena debía seguir este ascenso evolucionista, el
estado chileno comenzaba a considerarlo un estorbo para el desarrollo. Se realzan
cualidades negativas que solo desaparecerán si es capaz de dejar sus costumbres y
reemplazarlas por las costumbre occidentales. Por su condición de incivilizado, los
indígenas carecían de derechos y el estado actuando de buena fe creó la radicación y
los títulos de merced, que como bien dice su nombre esta merced de tierra pasó a ser
un regalo, un favor, que el estado benefactor hacía para los incivilizados, con el
compromiso que se civilizaran e incorporaran a la nueva nación moderna.
En este contexto, los grupos indígenas perdían toda existencia jurídica y

debían acatar las leyes superiores del Estado-Nación chileno: «La Cámara
sabe que nuestra Constitución política determina que los límites de Chile son:
por el norte el desierto de Atacama, al oriente la cordillera de los Andes, por
el sur el cabo de Hornos y al poniente el mar Pacífico. Esto significa
claramente que dentro de esos límites no puede haber nadie que no obedezca
en todo las leyes de Chile», afirmaba en 1868 el ministro de Hacienda
Vicente Reyes. […] «Si esto es cierto; si tampoco puede desconocerse que
hay una fracción de habitantes en nuestro territorio que se llama araucanos,
pero que para mí son también chilenos, ¿en virtud de qué derecho se les
quiere eximir de la obediencia a nuestras leyes? » [...] (Casanueva citado por
Boccara y Boccara, 1999:754).
116
Se tiende a asociar, erróneamente, a Rousseau con la idea del “buen salvaje”. Probablemente
mucha de esta confusión se deba a que cuando el pensador de la ilustración leyó relatos de viajeros
que hablaban de la amabilidad y el carácter pacífico de los pueblos del caribe, terminó elaborando una
perspectiva que insitió en ver a la sociedad moderna como una de las fuentes de nuestros problemas,
contrario a una vida en estado de naturaleza guiada por la solidaridad y el compromiso mutuo.
117
Muchas discusiones europeas en la época colonial tenían que ver con que si los indios de las
américas tenían o no alma (y de allí si tenía algún valor la empresa evangelizadora). Al contrario,
Viveiros de Castro se ha dedicado a desmantelar el perspectivismo amazónico, aquella filosofía
indígena en Brasil, tratando de comprender la forma en que los indígenas conocen y construyen
conocimiento. Haciendo uso de su etnografía y de unas notas de Levi Strauss sobre el Brasil
amazónico, él propone que a diferencia de las preocupaciones occidentales, a los indios no les
atormentaba la idea de si los europeos tenían o no alma. Eso era evidente para los indios. Su duda era
si ellos podían tener el mismo cuerpo que los otros. El asunto serio de los cuerpos, los cuales
transmutan por medio del uso de ropas y máscaras, no permiten estar seguros sobre el cuerpo de los
otros, de lo que resulta que el tema de las almas no tenía el alcance que la teología y filosofía europea
le daban. (Viveiros de Castro, 2004)
254
Paulatinamente el discurso dominante tendió a subrayar a los mapuche como

reticentes a los cambios, a las leyes y a toda sujeción al orden y a la disciplina,
salvajes e insumisos. Conviene indicar aquí, como se ha señalado a lo largo de esta
tesis, que estos discursos precisamente tuvieron la capacidad de crear –cuestión
propia de la cualidad de los discursos- tradición respecto a ellos como sociedad y
como cultura. En otras palabras, los discursos y las palabras de tanto repetirse
terminan por adquirir cierta cualidad de autoridad y tradición tal como aparecen estos
rasgos en la imagen que los chilenos pueden llegar a tener de los mapuches en la
actualidad. En su sentido histórico, la guerra de exterminio es entonces crucial en el
discurso y práctica, pues a través de ésta es posible que el estado logre la total
asimilación de la población indígena, su chilenización y su transformación de
salvajes a civilizados.
Llevada (la guerra) por el sistema de invasores de nuestro ejército al interior

de la tierra indígena, será siempre destructora, costosa y sobre todo
interminable, mereciendo todavía otro calificativo que la hace mil veces más
odiosa i desmoralizadora de nuestro ejército. Como los salvajes araucanos,
por la calidad de los campos que dominan, se hallan lejos del alcance de
nuestros soldados, no queda a estos otra acción que la peor y más repugnante
en esta clase de guerra, es decir: quemar sus ranchos, tomarles sus familias,
arrebatarles sus ganados y destruir en una palabra todo lo que no se les puede
quitar. ¿Es posible acaso concluir con una guerra de esta manera, o reducir a
los indios a una obediencia durable? (Saavedra, 1870:60)
Un tercer periodo histórico expuesto por Boccara y Boccara (1999) es el de la

colonización interna (1883-1927), donde el estado chileno estableció una política de
regulación en el acceso a la tierra, creándose la radicación, que obliga a los mapuche
a vivir en espacios delimitados y estrechos. Aparece el concepto de tierras “baldías”,
las que son apropiadas por el fisco o por colonos, desconociendo el sistema
económico mapuche, que implicaba la trashumancia y el uso potencial de las tierras.
De este modo comienzan a operar las leyes chilenas y el derecho positivo y se
desconoce el derecho consuetudinario. Lo que trae como consecuencia diversos
conflictos, que desembocan en la desestructuración de la organización sociopolítica
mapuche.
255
El 20 de enero de 1883 se crea la Ley de 1866, impulsando la radicación

definitiva de la población mapuche, lo que se conoce en lengua mapuche como
rakichem -radicación- Este proceso histórico marcó un cambio histórico fundamental
para la sociedad mapuche, ya que junto con la derrota militar, las familias mapuche
desplazadas por la guerra, deben migrar a diferentes puntos del territorio y ocupar
nuevas tierras, presionados por los militares y los colonos, replegándose a las
montañas y sectores costeros. En este sentido, rakichem es el vocablo que creó la
sociedad mapuche para incorporar la radicación dentro de su propio pensamiento,
como un episodio impuesto, traumático, que operó con engaños, a partir de
funcionarios que desconocían por completo la sociedad mapuche. En este sentido, la
radicación, junto con desconocer la territorialidad mapuche, desconoce la lengua de
éstos y comete un genocidio lingüístico118, junto con una distribución de la tierra a la
usanza occidental, sin considerar las diferencias propias que tenían las familias en
cuanto a su estructura sociopolítica, donde el logko y las autoridades tradicionales
gozaban de cierto prestigio y poder socioeconómico en comparación a personas
comunes y corrientes.
En suma, contrario a la imagen nacional pregonada hasta el cansancio, para

los mapuche esta historia implicó comprender el contacto siempre como una
experiencia de trauma, tal como lo ha descrito Fanon en sus trabajos (Fanon, Op.cit.).
El proceso de radicación vino a materializarse en la práctica sólo a contar de

la dictación de la ley que creó la Comisión Radicadora de Indígenas en 1883.
Fue esta comisión, la que a contar de 1896 tuvo su asiento en la ciudad de
Temuco, la que entre 1884 y 1929 otorgó un total de 2.918 títulos de merced
radicando a 82.629 personas en una superficie total de 510.386,67 hectáreas
entre las provincias de Arauco por el norte y Osorno por el sur. (González,
1986 citado por Aylwin, 1995:38)
118
Este genocidio, entre otras muchas cosas, implicó que se impuso nombres y apellidos a los
indígenas, castellanizando el mapuzugun, pues quienes radicaban no sabían el idioma. Recordemos
que en la sociedad mapuche cada persona tenía un nombre (üy) que refería a cualidades de animales,
cosas, fuerzas de la naturaleza. Por ejemplo el nombre manke püllü –significa espíritu de cóndor- fue
reemplazado en la radicación colocando un nombre cristiano como Juan y un apellido paterno
castellanizado, en este caso Manquepillán, distinto en su escritura, significado y sonido. Catriquir
(1990) agrega que el apellido paterno inscrito se tomó del nombre (üy) del padre y el apellido materno
por lo general lo adoptaron del nombre tradicional del padre de la madre.
256
La radicación se hizo sobre una parte del territorio mapuche. Provincias como
Osorno, Llanquihue y Chiloé no fueron visitados por la Comisión Radicadora de
Indígenas, estas comunidades tuvieron que seguir viviendo al margen de la ley
chilena, amparados eso sí en los Títulos de Comisario entregados por la Corona
Española pero no reconocido por la legislación chilena de ese tiempo. El proceso de
radicación contempló las comunas de: Arauco, Bío Bío, Malleco, Cautín, Valdivia y
Osorno (Aylwin, 1995).
Aylwin (Op.cit.) estima que los mapuche ocupaban cerca de 10.000.000

hectáreas y que al terminarse el proceso de radicación se los otorgó un poco más de
500.000 hectáreas, lo que equivale al 5% del total de tierra que controlaban las
familias mapuche. Con un promedio de 6.18 hectáreas por persona, a diferencia de lo
entregado a colonos nacionales y extranjeros, 50 y 500 hectáreas respectivamente.
El estado impulsó la radicación a través de la comisión radicadora, compuesta

por ingenieros encargados de determinar los deslindes de las tierras ocupadas por los
indígenas, para lo cual debía acreditarse con testigos la ocupación de las tierras con
al menos un año de antigüedad. Se procedía entonces a entregar a diversas
agrupaciones familiares Títulos de Merced que en la práctica eran títulos colectivos
sobre la tierra, a cargo de un jefe de familia, que en muchos casos coincidió con la
figura del logko. Las tierras no radicadas pasaban a ser de propiedad fiscal y
rematadas a colonos chilenos y extranjeros, lo que trajo una serie de abusos y
propició la usurpación de las tierras.
Un cuarto periodo señalado por Boccara y Boccara (1999) en esta breve

descripción histórica es la división de las comunidades, política asimilacionista y
organizaciones araucanas (1927-1970). Este periodo se caracteriza por el
surgimiento de organizaciones indígenas, a partir de un movimiento político y social
que desemboca en diferentes demandas de las organizaciones hacia el estado chileno.
Estas organizaciones se originan a partir de un movimiento intelectual mapuche,
centrado principalmente en las ciudades y levantado con participación rural, donde
los profesores mapuche asumen una posición política y de defensa de su pueblo.
El discurso del estado se centró en esta época en la necesidad de la nación de

incorporar a los mapuche dentro del estado, para lo cual era fundamental que todos
257
los indígenas tuvieran igualdad en el acceso a la educación, salud, justicia, lo que se

conseguía hablando un mismo idioma: el castellano. La política asimilacionista del
estado, reflejada en las leyes y las discusiones parlamentarias plantearon como
propuesta hacia los mapuche, la necesaria subdivisión de sus tierras para que sean
incorporadas al mercado y ellos a la nación. El estado y sus representantes
aseguraban que la división de las tierras y la igualdad de derechos indígenas respecto
de los chilenos llevarían adelante un proceso de asimilación e incorporación de lo
indígena al país, de este modo todos llegaríamos a ser iguales119.
Desde el mundo indígena surgen diversas organizaciones con discursos

disímiles, que se entremezclan con las voces de los partidos políticos de la época.
Mientras algunas proponen la modernización mapuche y la rápida adopción de las
costumbres occidentales, como la lengua, educación, salud; otras presentan mayor
autonomía y demandan autodeterminación y rescate cultural. Sin embargo todas las
organizaciones coinciden en demandar al estado mayor justicia social y evitar
atropellos, engaños y más usurpaciones de tierras, situación que fue documentada en
miles de juicios y demandas por usurpación de tierras comunales. Otros temas que
apoyaban fuertemente las organizaciones indígenas fueron el no pago de
contribuciones, el fomento a la educación y la ayuda crediticia.
De este modo, el discurso mapuche desde la intelectualidad se erige como un

discurso ambiguo, que oscila entre la defensa de una tradición cultural auténtica y la
rendición frente a los valores occidentales representados por los chilenos. En otras
palabras, un péndulo que se mueve entre la recuperación cultural y en cierto sentido
la vuelta atrás, a un pasado romántico visto como mejor120, y en contraste, una visión
de futuro que proyectaba el mejoramiento de los mapuche mediante su incorporación
al estado y a la nación chilena, a partir de la educación, salud, religión y de los
valores occidentales.
119
Autoras claves de la antropología de la ley, como Jane Collier, a partir de la lectura de autores
“olvidados” como Pashukanis (quien propone la idea de “Ley Burguesa”), consideran que aquí reside
una de las trampas claves del liberalismo legal, es decir, que declarar la igualdad de los ciudadanos, en
medio de la mayor desigualdad reinante, pone en cuestión a la propia idea de justicia (Ver a Collier y
colaboradoras, 1995).
120
Stuart Hall, usando ideas de Fanon sobre el colonialismo, analiza como el cine negro del Caribe
insiste en presentar una imagen hermosa del pasado negro, romántica y que anuncia un instante
pasado que fue mejor. Para Fanon, dice Hall, se trata de una imagen nostálgica del pasado que nos
reconforta y conforma, en medio de la miseria de nuestra vida cotidiana (Hall, 1990).
258
Uno de los temas que generó discordia entre las organizaciones fue la política
de subdivisión de las comunidades reduccionales, ya que había partidarios y
detractores de tal medida. Entre 1910 y 1920 la mayor parte de las organizaciones
indígenas pregonaban discursos a favor de la subdivisión, esperanzados en lograr
ampliar sus tierras, pero posteriormente el discurso mapuche se tornará contrario a tal
medida, en el entendido que la subdivisión no hará más que dar legitimidad a las
ocupaciones de wigkas en tierras mapuche y a los miles de fraudes y engaños que se
habían sucedido luego de la radicación.
4. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE A PARTIR DE LAS LEYES

CHILENAS
4.1 De la radicación a la subdivisión de la comunidad reduccional
Como he venido insistiendo, la ley tuvo un papel central en la dominación

militar y política de los mapuche, permitió sustentar y perpetuar el dominio y el
poder. La capacidad de escribir, por parte de los conquistadores, trajo consigo un
cambio sustancial en el modo de vida de los pueblos originarios. Si bien hay una
serie de leyes y decretos emanados por el estado chileno121 con anterioridad a la
radicación, las últimas leyes que posibilitaron la implementación de este proceso son
relevantes para entender la transformación de la sociedad mapuche de fines del siglo
XX en adelante. Sin duda la ley de radicación fue fundamental para entender el
proceso de despojo. El 20 de enero de 1883 se crea una nueva ley que entre otras
cosas acelera el proceso de radicación y pone freno a la innumerable cantidad de
abusos y usurpaciones de tierras que llevaron adelante particulares en contra de
mapuche. También en esta ley aparece el concepto de tierras baldías, aquellas en que
el indígena no podía probar su propiedad y por lo cual el estado se apropiaba de las
mismas. Posteriormente, la Ley del 4 de Diciembre de 1866 señaló en su artículo 5 lo
siguiente:
…Se procederá a deslindar los terrenos pertenecientes a indígenas por una

comisión de tres ingenieros que designará el Presidente de la República, los
121
Ver el trabajo de José Aylwin (1995), titulado: Estudios Sobre las Tierras Indígenas de la
Araucanía: Antecedentes Históricos Legislativos (1850-1920).
259
cuales decidirán sumariamente las cuestiones que se suscitares sobre cada

propiedad que deslinden…”, y “expedirán a favor del indígena o de indígenas
poseedores un título de merced a nombre de la República, insertando copia de
dicha acta i anotando el título en otro libro que servirá de registro
conservador. (Aylwin, 1995:20)
Como revisaremos en el apartado sobre discursos y organizaciones, para gran

parte de los líderes e intelectuales de ese tiempo, se tiene una visión romántica del
mapuche pre-reduccional, asociando este periodo con una vida idílica y una
economía de abundancia122. La radicación habría ocasionado la pobreza, tras la
reducción del territorio y el sometimiento al estado chileno y su estructura política.
Además, varias familias habrían quedado sin radicar, debiendo migrar.
Visiones contradictorias aparecieron en el discurso étnico. Manuel Manquilef

líder y profesor normalista de principios del Siglo XX, fue partidario de la división
de las comunidades, lo que le trajo la enemistad con otros líderes indígenas.
Manquilef escribió diversos textos sobre las costumbres mapuche y colaboró con
quien fuera su profesor, Tomás Guevara123, en la producción de sus libros Psicología
Araucana (1908) y Folklore Araucano (1911).
Los juicios del dirigente sobre la radicación en comunidad tenían así tres
fundamentos: (1) rompía la antigua jerarquía entre caciques y konas, entre
"ricos (ulmenes) y pobres (konas)"; (2) hacía posible el despojo de los bienes
mapuches por el huinca y que “los audaces sigan enriqueciéndose a costa del
robo”; (3) que sólo la propiedad individual y no la comunitaria era la base
“indispensable para la cultura y el progreso de los campos”. (Manquilef
citado en Foerster y Montecino, 1988:70)
122
Actualmente ocurre algo similar. Muchos intelectuales asocian vivir en ruka, comer alimentos
mapuche como el katuto, muzai, müllokin u otros, vestirse con atuendos típicos, como sinónimo de
bienestar. Sin embargo, varios ancianos me han comentado que antes se sufría mucho, la vida era muy
dura, “no había que comer”, señalando que ahora hay comodidades. En este sentido, el pasado
continúa siendo una categoria problemática para los mapuche, quienes no terminan de leer el pasado
del mismo modo, emergiendo una pluralidad de lecturas posibles.
123
Tomás Guevara fue un etnólogo, Director del Liceo de Hombres de Temuco. Fue uno de los
fundadores de la orgnización mapuche Sociedad Caupolicán junto a otros profesores como Manuel
Manquilef, Manuel Neculmán y Carlos Sadlier, religioso anglicano canadiense, fundador de la Misión
Araucana de Quepe.
260
El discurso de Manquilef caló hondo en la sociedad mapuche, por lo cual el

discurso indígena de principios del siglo XX se centró en oponerse a la comunidad
reduccional, vista como sinónimo de atraso y estorbo para el desarrollo y progreso de
la cultura. Paulatinamente algunas organizaciones irán modificando su discurso, más
proclives a mantener la comunidad reduccional. La historia post-radicación está llena
de relatos de comuneros engañados por colonos chilenos, quienes habrían realizado
préstamos y éstos al no poder pagarlos, habrían tenido que entregar sus tierras, o en
otros casos habrían sido desplazados a la fuerza. Ocurrieron muchas injusticias en los
tribunales, donde operaba el cohecho, la coima o el soborno.
Manuel Manquilef intentó por todos los medios de crear una ley indígena que
propugnara la división de las comunidades, en el entendido que con esta medida se
acortarían las distancias que separaban a los indígenas de las demás personas. Para
esto cada mapuche debía ser propietario individual de la tierra, además de tener la
facultad para vender o hipotecar su propiedad, lo que le permitiría acceder a recursos
económicos.
Estas ideas tenían sentido ya que el líder fue consecuente con su partido, el
liberal, que propugnaba borrar las distinciones de raza o de cultura, estimando
que lo que definía a un hombre era su propiedad, y que sólo ella lo impulsaría
al "progreso". (Foerster y Montecino, 1988:73)
Organizaciones indígenas como la Sociedad Caupolicán y la Federación

Araucana estaban en contra de una ley de división de comunidades. Al respecto, la
comunidad reduccional era vista como un refugio colectivo a la amenaza que
significaba la apropiación de las tierras por parte de personas no mapuche. Lo que
hasta aquí podemos ver es que la comunidad reduccional, una nueva figura legal,
llegó a estar en el centro de los debates, tanto desde el estado como desde las
diversas organizaciones.
El 29 de agosto de 1927 se aprobó la Ley 4.169 de división de comunidades,

dictada en el Gobierno de Carlos Ibañez del Campo, la que creó tribunales especiales
para la división de las comunidades, posibilitando que éstas fueran divididas si
alguno de los comuneros lo solicitaba. Con esta ley además se abrió una ventanilla
para iniciar la recuperación de las tierras que provenía de los Títulos de Merced, ya
261
que cuando el tribunal procedía a la subdivisión era posible que las comunidades
reclamaran por la devolución de las tierras comprendidas en dicho título. El 24 de
enero de 1930 se aprueba la Ley 4.802, que modificaba la 4.169. Con esta ley se
disolvió el Tribunal de División y se crearon 5 Juzgados de Indios. Se comenzó a
dividir por oficio y se dio paso a una serie de abusos, tal cual se señala a
continuación;
…se resolvió “...en derecho sobre la situación jurídica de los ocupantes de

terrenos en la comunidad, disponiéndose que los títulos emanados del Estado
o reconocidos por éste prevalezcan sobre el Título de Merced y que, además,
son expropiables los terrenos que los particulares deben devolver a indígenas
por sentencia judicial, a fin de que permanezcan en poder del particular.
Ambas instituciones (Art.31 y 32) aplicadas durante más de cuarenta años,
han servido para consumar el despojo de muchas tierras indígenas". (Ormeño
y Osses citado por Foerster y Montecino, 1988:73)
Posteriormente las leyes 4.169 y 4.802 se refundieron en el Decreto Ley

4.111 del 12 de junio de 1931. El único cambio significativo fue que la división, a
cargo de cinco Juzgados de Indios, procedería ya no de oficio sino cuando lo
solicitara la tercera parte de los comuneros (Boccara y Boccara, 1999:761). La ley
dejó la posibilidad de restitución de tierras reduccionales y la obtención de nuevas
posesiones a través de la radicación en propiedades fiscales. Paradójicamente, desde
esta época, la tierra y el territorio para los mapuche, a medida que se van perdiendo
se van haciendo más y más importante. Cada vez más son conceptos y categorías que
operaran como fuerzas culturales que definen a los indígenas en su traumática
relación con el estado. Dicho en otras palabras; las tierras mientras devienen en más
insignificantes para sus economías, se transforman en objetos más valiosos para sus
culturas e identidades.
El discurso mapuche desde las organizaciones se fue configurando en base a

la resistencia discursiva, una práctica común de los grupos subalternos, que deben
crear discursos de contrapoder para permitir hacer valer sus derechos y oponerse a
262
las políticas de asimilación124. Es así como gran parte del Siglo XX el discurso
mapuche se opuso al pago de impuestos al estado por las tierras que provienen de la
radicación. Por eso el discurso se centró en oponerse a esta medida por considerarla
injusta, ya que las comunidades no capitalizaban como para poder pagar impuestos y
por lo tanto al quedar endeudadas con el fisco corrían el riesgo de perder nuevamente
sus tierras.
Finalmente, en 1931 se legisló definitivamente sobre el asunto de los

impuestos con la Ley 4.111, donde se estableció que "...los predios de
indígenas que tengan Título de Merced quedarán exentos del impuesto
territorial por un plazo de 5 años, contados desde la promulgación de la ley
4.802 del 24 de enero de 1930, se haya efectuado o no la división de la
respectiva comunidad, pero sin derecho a reclamar la devolución de lo ya
pagado. Cesará el privilegio establecido en el inciso anterior tan pronto como
los indígenas adjudicatarios transfieran sus hijuelas por acto entre vivos".
(Foerster y Montecino, 1988:97)
5. DE LA REFORMA AGRARIA AL GOLPE MILITAR
La Reforma Agraria fue un proceso socioeconómico que se desarrolló en

Latinoamérica y que tuvo por objetivo modificar la estructura hacendal, resolviendo
la ineficiencia productiva y promoviendo la modernización de la agricultura. El
objetivo de esta reforma era solucionar la crisis alimentaria por la que atravesaba
Latinoamérica, donde el sector rural era visto como un sector tradicional, el cual
debía modernizarse, lograr un desarrollo económico con asistencia técnica e
incorporación en mercados nacionales y extranjeros. Es importante consignar que el
discurso de la reforma agraria fue eminentemente campesinista, por lo cual la
reforma se hacía con el fin de favorecer a sectores campesinos y preferentemente de
124
Analíticamente es importante recordar que, de acuerdo a Gramsci, el triunfo de los subalternos sólo
será posible mediante la alianza de las clases más dispares (visión absolutamente contraria a Marx,
quien veía la sociedad como una lucha de dos clases antagónicas). Esta alianza de clases gramsciana
se dará a través de la creación de un “bloque histórico”, el cual vencerá a las clases en el poder sólo si
logra hacerse del control cultural. Si es capaz de tener autonomía cultural, superando así la hegemonía
de las clases en el poder. Para la antropología estas ideas de Gramsci significaron que la cultura iba a
ser clave para explicar la dominación, así como su contraparte, la emancipación social (Gramsci,
1999).
263
inquilinos que trabajaban en fundos y que no tenían tierras, los cuales mantenían un
trabajo de tipo servil con el patrón, propio de un sistema de tipo hacendal.
Un ejemplo de esta situación es que para la izquierda en Chile el “problema

mapuche” siempre fue una cuestión de difícil abordamiento. El enfoque en su
máxima expresión política –durante el gobierno de Allende- fue siempre a partir de
tratar el asunto como clase desfavorecida, es decir, las demandas y luchas mapuche
fueron igualadas a las de los campesinos. De aquí es que deduzco que los asuntos de
clase y de raza han formado siempre un binomio irresuelto para la izquierda en Chile,
algo así como un puzle de difícil alcance.
El proceso de Reforma Agraria tuvo distintos episodios en Latinoamérica, por

ejemplo en México ya se había comenzado a desarrollar a partir de la revolución de
1910. En el contexto chileno dicho proceso estuvo marcado por el contexto político
de 1960, donde Latinoamérica atravesaba por problemas sociales y de pobreza,
además de procesos revolucionarios, como el cubano en 1959, que amenazaba la
estabilidad de EE.UU. Es así como este último país, a través de su política de
seguridad promovió la modernización de los países latinoamericanos, a partir de la
Alianza para el Progreso, programa de ayuda social, política y económica,
promovida por John F. Kennedy. Dentro de estas ayudas estaba la promoción de la
Reforma Agraria. En 1961 se celebra una reunión en Punta del Este, Uruguay, donde
se logra comprometer a los países latinoamericanos para implementar dicho proceso.
El que fue asumido en Chile por Jorge Alessandri, presidente de condición política
independiente, de centro-derecha. Alessandri debió asumir el terremoto y maremoto
de 1960, siendo apoyado económicamente por E.E.U.U y por la Alianza para el
Progreso.
La modernización agraria implicó romper la estructura tradicional que

concentraba la tenencia de la tierra en manos de los terratenientes, redistribuyendo la
tierra a los “campesinos”. Por eso el lema de la Reforma Agraria en el gobierno de
Eduardo Frei Montalva era la tierra para el que la trabaja, en esta frase se puede
leer que la tierra debe ser para los inquilinos que son los que trabajan para el
hacendado, en esta situación, no aparecen los indígenas. De este modo, este proceso
en su origen no consideró el tema étnico, sin embargo las demandas de las propias
organizaciones indígenas por la recuperación y ampliación de tierras, junto a la
264
revitalización cultural, provocará en el Gobierno de Frei y Allende una preocupación

especial por la temática indígena.
[…] En 1955 casi un 80% de la superficie agrícola de Chile se encontraba en

manos de los grandes terratenientes. Esta concentración de la propiedad
significaba que, aproximadamente, 1 millón 700 mil hectáreas estuvieran
repartidas en unas 10 mil grandes explotaciones. Por otro lado, alrededor de
un 80% de los predios correspondían a propiedad familiar y subfamiliar
(menos de 20 hectáreas) y solo tenían un 8,4% de la tierra agrícola, es decir,
183.000 hectáreas que se repartían en 116 mil pequeñas propiedades. Esta
propiedad minifundiaria no permitía satisfacer las necesidades mínimas para
la subsistencia del grupo familiar. (GIA, 1990:184)
En Chile, la Reforma Agraria se desarrolló durante tres periodos

presidenciales, a partir de los años 1960 y hasta 1973. Con Jorge Alessandri
Rodríguez (1958-1964) se dicta le Ley de Reforma Agraria 15.020 en 1962 y que
entra en vigencia hasta 1967, con la creación de la Corporación Nacional de Reforma
Agraria (CORA). Durante este gobierno se tildó esta reforma con el rótulo de
“Reforma de Macetero”, por llevar adelante un proceso de reforma prácticamente sin
expropiaciones y con un impacto mínimo en la redistribución de las tierras. Esto se
debió a que para expropiar había que esperar la sentencia de los juicios, que se
dilataban por años, lo que impedía la toma de posesión de los predios.
Por tal motivo su desarrollo en este periodo estuvo centrado más que nada en
tierras donadas por la Iglesia Católica, que a partir de 1962 hizo entrega de 4 fundos
del Arzobispado de Santiago y uno de Talca, con una superficie de 5.545,34 ha,
beneficiando a 193 familias (Correa, Molina y Yáñez, 2005:79). Además se
transfirió y/o vendió tierras de origen fiscal o de instituciones del estado. Las
comunidades mapuche solo accedieron a esta reforma a través de tierras transferidas
por el estado a las comunidades que habían sufrido los embates del terremoto y
maremoto del año 1960 y que tuvieron que ser reasentadas. En el caso mapuche, sólo
se logra transferir un predio a comunidades mapuche, con un total de 2.399,8 ha, lo
que equivale a menos del 2% de las tierras recuperadas o asignadas a mapuche
durante las tres reformas agrarias.
265
En el gobierno de Eduardo Frei Montalva (1964-1970) se continúa con la Ley

15.020 hasta 1967. Con esta ley se logró expropiar 472 predios, 1.209.975 hectáreas
(34% de las tierras expropiadas en el gobierno demócrata cristiano) (Correa et al,
2005). En 1967 se dicta la Ley de Reforma Agraria 16.640, la que profundiza la
reforma agraria, que sí permite la expropiación de terrenos mayores a 80 ha de riego
básico (HRB), ya que se legisla en torno a la función social de la propiedad y el
deber del estado de distribuirla. Se incorpora, como se dijo, el tamaño de los predios
como causal de expropiación y se crean los asentamientos, figura jurídica creada para
transferir los predios a los campesinos y prepararlos productiva y organizativamente.
La Reforma Agraria se impulsa a través de instituciones estatales como INDAP,
SAG (Servicio Agrícola Ganadero), CORA y Banco del Estado. A diferencia del
gobierno de Alessandri se evitan los juicios, ya que una vez consignada la
indemnización era posible la toma de posesión de los predios por parte de CORA.
Una cuestión importante en el Gobierno de Frei fue la creación de reformas

constitucionales que impidieron a los latifundistas dividir sus predios y repartirlos a
los familiares, que era una forma común de evitar las expropiaciones por parte de
éstos. Se crea además la Ley 16.625 de sindicalización campesina, la que vino a
favorecer el desarrollo organizacional de los trabajadores rurales, movimiento en el
cual se involucran dirigentes y miembros de las bases de comunidades indígenas. Sin
embargo, nunca fue un movimiento de amplia participación étnica.
La Reforma Agraria fue un proceso en el cual si bien las comunidades

indígenas no participaron directamente en su desarrollo, sí lo hicieron indirectamente
a través de la revitalización de un discurso étnico, centrado en la recuperación de
tierras y la revitalización de la cultura. Promoviendo un proceso de ocupación de
fundos reivindicados históricamente como propios, donde nuevamente se tensaron
las relaciones al interior del sector rural con el sector latifundista y la elite criolla. En
cierta forma, campesinos e indígenas se unieron en sus demandas por tierra, lo cual
oscureció sus enormes diferencias culturales. Lo indígena fue tratado como problema
de clase, en donde lo étnico realmente nunca fue un factor importante para el estado
y para los actores políticos.
El movimiento mapuche logró a través de la Ley 16.640 acceder a tierras

recuperadas, expropiándose 25 fundos, con alrededor de 20.595,8 ha. Lo que
266
corresponde a casi el 14% de las tierras recuperadas o adjudicadas a mapuche

durante el proceso de Reforma Agraria (Correa et al, 2005). Superior al periodo de
Alessandri e inferior a la Reforma Agraria de Allende.
Con Salvador Allende (1970-1973) se da continuidad a la Ley de Reforma

Agraria operando la Ley 16.640 dictada en el gobierno de Frei, profundizándose y
acelerándose el proceso de expropiaciones. De este modo se introducen reformas
legales para acelerar el proceso de Reforma Agraria. Se implementa una política
indígena destinada a resolver la demanda territorial mapuche. Según Correa (Correa
Op.cit.) durante el gobierno de Allende se logra recuperar 129.420,88 ha, un total de
137 predios, lo que corresponde al 85% de las tierras que los mapuche recuperaron
en los tres gobiernos en que se aplicó la Reforma Agraria.
Las movilizaciones mapuche fueron el centro de atención en el gobierno de

Allende. En 1971 el proceso de recuperación de tierras iba en aumento, tras una serie
de sucesivas ocupaciones de fundos, lo que fue denominado por la prensa de aquel
entonces como El Cautinazo125. Esta situación obligó al gobierno de Allende a
trasladar todos los organismos del agro, incluido el Ministro de Agricultura a la
ciudad de Temuco. El propio Ministro en esta materia, Jacques Chon Chol tuvo que
viajar a la zona para abordar de cerca esta materia. El pueblo mapuche había pasado
de la teoría y el discurso a la práctica revolucionaria, a través de la ideología de la
recuperación de tierras usurpadas.
Respecto del tema organizacional se promueven organizaciones productivas

campesinas, reemplazando los asentamientos por las CERAS (Centros de Reforma
Agraria). Estas organizaciones tenían un componente económico – productivo y
técnico, pero no contemplaron la organización y estructura tradicional mapuche. En
el ámbito de las demandas mapuche, en 1970 el gobierno de Allende crea la
Comisión de Tierras Usurpadas a comunidades indígenas, que logra restituir una
importante cantidad de hectáreas usurpadas bajo los Títulos de Merced. No fueron
consideras las tierras ancestrales y la ampliación de tierras, que era una demanda que
entraba a tomar fuerza y que hoy es prioritaria. Allende promueve un convenio
125
“Cautinazo” en referencia a la provincia donde ocurrieron los hechos: la sureña Provincia de
Cautín.
267
CORA-DASIN (Corporación de Reforma Agraria y Dirección de Asuntos Indígenas)

en 1972. Este convenio trataba de la restitución de las tierras, la asistencia técnica,
legislación indígena y por primera vez se hablaba de la ampliación de las tierras.
En el ámbito organizacional se crea la Confederación Nacional Mapuche,

organización que demandó al gobierno la derogación de la Ley de subdivisión 14.511
y la presión por la promulgación de una nueva ley indígena, que se materializó en
1972, con la promulgación de la Ley N° 17.729. De este modo, se podría decir que el
gobierno de Allende fue el más sensible al problema de tierras mapuche y al
problema étnico en general, ya que la Ley promulgada en este gobierno consideró a
los demás grupos indígenas que habitan Chile.
El gobierno de Allende evitó a toda costa la criminalización de la protesta

mapuche, materializando las demandas en la recuperación de tierras usurpadas y en
la dictación de una nueva ley indígena. Con esto se lograba una de las principales
aspiraciones del movimiento indígena, que tanto se había opuesto a la división de las
comunidades. Sin embargo estos registros positivos en la cuestión mapuche para
Allende, su tratamiento fue siempre como clase popular desprotegida y no como
grupo cultural distintivo. En suma, en el proceso de Reforma Agraria se logra
expropiar 163 predios, con un total de 152.416,88 hectáreas (Correa et al, 2005:220).
Se crean cooperativas, asentamientos, centro de reforma agraria (CERA) y centros de
producción (CEPRO). Las familias mapuche participaron en dicha reforma a partir
de las reivindicaciones comunitarias y bajo sus propias formas de organización.
Como habíamos adelantado al principio, luego de la Reforma Agraria en su

conjunto (1962-1973) viene el golpe militar de 1973 que junto con anular la Ley de
Reforma Agraria y mantener en receso la Ley Indígena 17.729 recientemente creada,
persigue y reprime a la dirigencia indígena126. Se impulsa la Contrarreforma Agraria,
que consistirá en tres procesos: por una parte, revocar las expropiaciones realizadas y
devolver los fundos a sus antiguos propietarios; por otra parte, se procede a rematar
126
Respecto a las víctimas en Chile se redactó el Informe Rettig entregado en 1991 por la Comisión
de Verdad y Reconciliación, que da cuenta de las violaciones a los derechos humanos ocurridas en la
dictadura militar. Posteriormente se crea la Comisión Nacional sobre Prisión Política y Tortura, más
conocida como Comisión Valech, que da cuenta de la identidad de las personas privadas de libertad y
torturadas en esa época. En un segundo informe se reconoce que en Chile oficialmente hubo 40.018
víctimas. Como se dijo en páginas anteriores las víctimas mapuche entre ejecutados y torturados
asciende a 300 personas.
268
terrenos y finalmente, se impulsa un proceso de parcelación de las tierras

expropiadas y a partir de esto se procede a la asignación de parcelas a campesinos,
dejando fuera a quienes estuvieron involucrados en tomas de terrenos y en
actividades políticas de la Unidad Popular. Son declarados proscritos los partidos
políticos y las organizaciones sociales, sus dirigentes perseguidos, encarcelados,
torturados y/o ejecutados.
Según Correa (op.cit) se calcula que de las casi 10 millones de hectáreas

expropiadas hasta septiembre de 1973, se revocaron 4,5 millones de ha, que sumadas
a tierras transferidas a organismos públicos y fuerzas armadas, significó que más del
60% de las tierras expropiadas no llegaron a manos de los campesinos. La
devolución de las tierras expropiadas estuvo a cargo de un nuevo organismo, el
Comité Ejecutivo Agrario (CEA). Estos procesos estuvieron plagados de
arbitrariedades, de hecho gran parte del conflicto mapuche focalizado hoy en la
llamada zona roja del conflicto -bautizada así por el estado, los latifundistas y las
empresas forestales- corresponde a fundos emblemáticos que habían sido
recuperados durante la reforma agraria de Allende, pero que sin embargo fueron
devueltos a sus antiguos ocupantes.
Hoy en día, la mayor parte de estas tierras están en manos de empresas

forestales y una porción menor nuevamente recuperada a favor de las comunidades,
por medio de compras de tierras con subsidio de la CONADI, lo que costó represión,
encarcelamiento y años de lucha.
…un 28.36% devuelto a los antiguos propietarios medido en hectáreas físicas

(26.41% en HBR), un 33.08 % de HF a ser designado en parcelas a los
campesinos, un 6.94 % traspasado a otras instituciones y un 31.62 % en poder
de CORA y rematados públicamente en los años siguientes. (Bengoa,
1983:47)
Para el caso mapuche, de los 163 predios expropiados, 97 fueron restituidos a

sus antiguos ocupantes, un total de 98.817,3 hectáreas. Un total de 63 predios se
parcelaron, con una superficie de 53.240,88 hectáreas, de esta parcelaciones menos
del 50% fueron entregadas a mapuche. Por otra parte, 3 predios se remataron, un
total de 1.478,2 hectáreas (Correa et al, 2005:248). En suma, no superan las 25.000
269
hectáreas que quedaron en poder de mapuche, 16% de las tierras recuperadas entre
1962-1973, el 84% restante fue devuelto a sus antiguos propietarios o en parcelas a
ex inquilinos o medieros. Como se había mencionado en párrafos anteriores, el 25 de
agosto de 1972 bajo convenio CORA-DASIN fueron expropiados 37 predios y
restituidos a las comunidades, sin embargo el Gobierno Militar devolvió a los
antiguos propietarios 33 predios, es decir el 89% que se había recuperado de esta
forma, vía convenio.
En esta breve revisión del proceso conocido como Reforma Agraria, he

planteado que ésta reforma se diseñó pensando en los trabajadores dependientes del
campo y no se consideró el tema indígena como sí ocurrió en otros países
latinoamericanos, salvo el gobierno de Allende que por presión de las propias
organizaciones indígenas se vio obligado a crear normativas y leyes para favorecer al
pueblo mapuche. En este sentido, el eslogan de la campaña de Frei la tierra para
quien la trabaja implicó considerar esa amplia gama de trabajadores rurales
dependientes de un patrón.
Durante el desarrollo del proceso de reforma Agraria, los mapuche y sus

comunidades, junto a sus organizaciones políticas y ancestrales, desarrollaron una
lucha centrada en la recuperación de la tierra y la identidad. Logrando una
importante participación en este proceso histórico, en el entendido que era la
oportunidad que se tenía para ser escuchados. Las familias se sumaron a una acción
más bien independiente de los partidos políticos, aunque a veces fueron apoyados por
partidos de izquierda, desarrollando procesos de ocupación y toma de fundos y
predios demandados. Esto trajo consigo un clima de constante tensión sobre todo en
la Región de la Araucanía, por la oposición tenaz que dieron los latifundistas a las
tomas de terreno. Los dueños de fundos se organizaron y establecieron comités de
defensa respecto de las tomas, de forma armada. Se crearon organizaciones para tal
fin como el Consorcio Agrícola del Sur (CAS), la Federación Provincial de
Sindicatos de Empleados Agrícolas de Malleco y Cautín, entre otras.
270
6. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE EN EL NEOLIBERALISMO (1989-

2013)
Ahora pasaré a revisar la producción de lo mapuche en el último período marcado en

Chile por la presencia del neoliberalismo. Básicamente, para ello voy a considerar
que el neoliberalismo es algo de lo que se habla mucho pero se define poco. Su
cualidad que parece abarcarlo todo, evita muchas veces que logremos comprenderlo
en su expresividad compleja.
Diría, siguiendo a Dávalos, que el neoliberalismo es además de economía,

principalmente un programa geopolítico y biopolítico (Dávalos, 2011). El
neoliberalismo, si bien posee elementos comunes que provienen del liberalismo
clásico y del primer capitalismo en Europa, se diferencia de éste en que se trata de
una versión particular de visión económica y política que triunfa a partir de la
segunda guerra mundial y que alcanza su máxima expresión en los gobiernos de
Ronald Reagan en Estados Unidos y Margaret Thatcher en Inglaterra.
En este sentido, el neoliberalismo representa el triunfo de una perspectiva que

va a privilegiar el abandono de la planificación estatal y junto con ello, un
enfrentamiento con formas estatales de planificación (estados socialistas) y formas
capitalistas de dirección (estados de bienestar). Los neoliberales así emprenden una
lucha a nivel técnico y político contra la planificación (Dávalos, 2011). Con su
triunfo, gana también una manera de comprender la organización económica,
En eso consiste el credo liberal: en que el mercado posee su propio

mecanismo de feed back, que los clásicos llamarón la mano invisible. Ésta es
la piedra angular del liberalismo económico. Hayek y Friedman la incorporan
en la teoría del equilibrio, pero ellos hacen del sistema de mercado una
utopía, equivalente en cierto modo a la del marxismo, aunque invertida: una
utopía patronal, sustentada en la competencia perfecta, la movilidad perfecta
y la transferencia perfecta en los mercados, por una parte, y la fe en el
progreso, que reemplaza la idea de necesidad histórica, por otra. (García de la
Huerta, 2010: 192).
De este modo, en lo que sigue se debe comprender que las lógicas y grandes
líneas que definen las difíciles relaciones en la actualidad entre el estado chileno y
271
los mapuche se inscriben en un marco mucho más amplio de economía política

neoliberal, lo que define las fuerzas en juego y los resultados, siempre desfavorables
para los mapuche.
6.1 La Concertación, la Coalición por el Cambio y las Elites Locales
La situación de los pueblos indígenas en todo el mundo sigue un curso más o menos
similar, que puede ser descrito y analizado históricamente. Me refiero a los efectos
de la globalización a nivel mundial, que implican que si bien hay un discurso local
sobre lo étnico, también opera un discurso global; el de las políticas internacionales.
El caso mapuche no es la excepción. Hemos visto cómo la formación económico
social va determinando el comportamiento discursivo de las fuerzas sociales que
intervienen en la configuración de lo étnico, por ejemplo la conformación de la
colonia, la formación de la república en Chile y los distintos episodios históricos,
como fueron: el surgimiento a principios del Siglo XX de la Cuestión Social, la
Reforma Agraria, la Dictadura Militar en Chile y la recuperación de la democracia,
que instalan y perpetúan en Chile el régimen neoliberal. Todos estos episodios
históricos se desarrollaron también en toda Latinoamérica y en el mundo, lo que nos
obliga a mirar la realidad como global, es decir, determinada por procesos globales
que van estructurándose discursivamente en todo el planeta y que de alguna manera
moldean el devenir histórico de los pueblos.
El antropólogo Charles Hale (2005) introduce el concepto de

multiculturalismo neoliberal, para referirse al contexto latinoamericano, donde el
neoliberalismo instalado promueve el multiculturalismo, pero a través de límites
precisos. En este discurso étnico, resalta lo que Hale (2004) llama el indio permitido
versus el indio desautorizado, señalando los límites que los estados proponen al
actuar indígena en un contexto de dominación. El indio permitido vendría a ser aquel
que se inserta en las políticas indígenas, que no se opone a los proyectos capitalistas
y que participa exitosamente de los beneficios y subsidios del estado y que promueve
la mercantilización de los productos étnicos: arte, cultura, turismo, productos
agrícolas y pesqueros. El indio desautorizado es aquel que se revela a las políticas
neoliberales y es contestatario a la labor del estado y de las políticas indígenas,
también aquel que promueve la recuperación de tierras vía ocupación de las mismas.
272
Todos estos son calificados por el estado como “violentistas”, “terroristas”,

“insurgentes”.
Buena parte de la literatura reciente argumenta que el multiculturalismo

neoliberal es una nueva forma de gobernabilidad centrada en la sujetización
de un nuevo tipo de ciudadano. En principio adhiero a esta noción, pero
subrayando que en este proceso las nuevas formas de ciudadanía no se
imponen simplemente desde arriba sino que se reformulan de acuerdo a la
dinámica peculiar de la relaciones sociales locales. Por ende, para entender el
estado actual de las relaciones entre los Mapuche, el estado y la sociedad no-
indígena, es necesario comprender tanto la dimensión transnacional del
proceso de producción del discurso multicultural neoliberal como las historias
y los imaginarios sociales locales, los que no necesariamente se inscriben
dócilmente a la agenda global. (Richards, 2010:2-3)
Al respecto, la globalización genera una poderosa máquina de poder a partir

de instituciones que operan con programas y proyectos de cooperación internacional,
además de discursos de poder que en la práctica se traducen en procesos
hegemónicos y subalternos a nivel global con importantes impactos en las regiones y
las localidades. Como contrapartida a todo lo anterior, las organizaciones locales y
más aún, los pueblos originarios generan desde la tradición e historia oral un
poderoso discurso que ha permitido la supervivencia del sistema ideológico y
cosmovisional mapuche. Aunque claro está, se trata de un sistema que no ha sido
inmune a la penetración cultural de occidente.
Analíticamente todo esto nos debiera llevar a cuestionar lo que define a la

naturaleza misma del estado neoliberal contemporáneo. En este punto es importante
mencionar que la moderna literatura antropológica sobre el estado tiende a hablar del
estado como un artefacto cultural, en ningún caso como una entidad o totalidad
claramente definida. Muy lejos de esa imagen universal que parecía existir de
antemano en los textos académicos, y que por lo tanto empujaba a tomar como
natural al estado en la ciencia política tradicional (Gupta, 1995), yo recojo aquí las
propuestas de la antropología del estado.
273
Mi interés en este punto es tratar de observar “los efectos del estado”

(Mitchell, 2006), evitando tomar a esta categoría como una prenoción para discutirla
y verla en su operación. En el caso mapuche, de este modo se podría ver cómo se
construyó la dominación en estos territorios, en una híbrida fórmula donde el estado
en cierta forma se logra introducir en las mentalidades haciendo innecesaria su
presencia física puesto que la subordinación ya estaría garantizada. Un área
fundamental de lucha, en parte de resistencia cultural, en parte de reproducción
mecánica de la dominación, lo constituye la oralidad entre los mapuche. La
transmisión oral sustenta el movimiento indígena, en tanto éste se nutre de lo rural,
de lo ancestral, de la circulación del conocimiento por medio de la palabra. Aquí la
oralidad permite la construcción de un conocimiento propio, que permite empoderar
a los grupos subalternos y organizar sus demandas.
Con esto no quiero decir que se dé una total autonomía discursiva, sin
embargo la oralidad a que me refiero, que se expresa en el uso del mapuzugun y la
práctica de la oratoria y normas que rigen el ad mapu –territorio- sustentan un
contrapoder, que puede llegar a promover un cambio a niveles más allá de la
exclusividad de lo local. La forma en que se expresa y desenvuelve la oralidad como
fuerza cultural de las comunidades es un tema ampliamente trabajado y expuesto en
el primer capítulo. Basta aquí mencionar que imagino importantes posibilidades en
estos campos, puesto que al igual que lo expresado por Gramsci, considero que está
en la autonomía cultural la posibilidad no sólo de resistencia, sino es su deseo, de
superación de la situación actual.
Para Hale (2005) el multiculturalismo y el neoliberalismo van de la mano. Al

respecto, el reconocimiento de la multiculturalidad y los derechos colectivos son
compatibles con relaciones de dominación basadas en el racismo. En este sentido, el
indio permitido viene a configurar un nuevo sujeto indígena que no cuestiona el
modelo. Este sujeto pasa a ser legítimo y es construido y relevado en el discurso a
través de los medios de comunicación. Este planteamiento teórico no ha estado
exento de críticas desde los líderes indígenas y los neoliberales, los primeros critican
el no considerar el papel de las organizaciones indígenas en el cambio global y en el
segundo caso, los neoliberales se defienden señalando los aspectos positivos que
implica la multiculturalidad en un contexto global.
274
Podríamos decir que con más o menos matices, el discurso hegemónico que
se construye a partir de la república en Chile y hasta fines del siglo XX fue el que
sostenía el inevitable mestizaje, la construcción de la nacionalidad chilena a partir del
bricolaje, donde se proponía una supremacía de lo europeo por sobre lo indígena. En
este contexto, lo étnico era visto como una categoría en extinción, que yacía oculta,
que requería ser superada con la modernidad y el progreso. Esta construcción
ideológica de los estados nacionales, tuvo por objetivo someter a los pueblos
originarios y asimilarlos, para incorporarlos definitivamente a los estados nacionales
latinoamericanos.
A partir de los años noventa en adelante, toma con fuerza en Latinoamérica y

en Chile un discurso centrado en el multiculturalismo, que plantea esta vez que los
estados están conformados por una diversidad de culturas que hay que respetar, para
lo cual se construyen nuevas políticas y formas de relacionarse. Esta composición
multiétnica de los países, ha sido reconocida por las políticas liberales de los
gobiernos democráticos en Chile, sin embargo, constantemente vemos una tenaz
resistencia de las organizaciones indígenas a los procesos asimilatorios, propios del
capitalismo global.
El neoliberalismo multicultural surge a partir de una política internacional

destinada a los grupos subalternos, donde los pobres y los indígenas vienen a
configurar un asistencialismo multilateral que opera a nivel global, con organismos
como el Banco Mundial (BM), Fondo Monetario Internacional (FMI), Organización
Mundial del Comercio (OMC), Organización de Naciones Unidas (ONU), Banco
Interamericano de Desarrollo (BID), entre otros.
Además, el cambio hacia el multiculturalismo ha tomado lugar en el contexto

de una profunda reforma neoliberal caracterizada por el desarrollo de la
exportación, la desregulación comercial, la descentralización y la eliminación
de la universalidad de los servicios sociales. En tal sentido, puede decirse que
el multiculturalismo cumple la función de generar consensos en apoyo al
proyecto neoliberal. Dentro del multiculturalismo neoliberal se pueden
reconocer la existencia de los pueblos originarios y garantizar algunos
derechos indígenas en tanto no afecten los objetivos establecidos por el
Estado en la economía global. (Richards, 2010:10)
275
Las nuevas formas de gobernanza implicaron por parte del estado y la iglesia
el reconocimiento de la existencia de los pueblos originarios y sus culturas, incluso
su religiosidad. Por lo cual se invierte el discurso de principios del Siglo XX, que
anulaba las costumbres y la religión indígena. En cuanto a las demandas históricas
como son el territorio, los recursos naturales y la tierra; el multiculturalismo
neoliberal se presenta como un proyecto que reconoce superficialmente los derechos
sobre estos espacios, ya que en la práctica se avalan proyectos privados de extracción
de materias primas y el deterioro ambiental sostenido. Las organizaciones que se
oponen a dichos proyectos, son prontamente reprimidas y sus dirigentes aislados.
En el Capítulo II abordamos el tema del desarrollo, por eso no nos

extenderemos mayormente en este tema. Señalaremos solamente que la influencia
del desarrollo en Latinoamérica, fue y es relevante en relación a su impacto en los
pueblos originarios. Éste apareció como una nueva teología, un dogma, que tiene sus
propios funcionarios, representados en la cooperación internacional, junto con las
diversas instituciones públicas de desarrollo, conformando una nueva estrategia de
colonización ideológica, que se orienta a trabajar sobre la base de la superación de la
pobreza, aunque en la práctica actué promoviéndola o perpetuándola.
El multiculturalismo neoliberal es un requisito de los países democráticos, así

como lo fue en algún momento la política de la Reforma Agraria. Los países que
suscriben los tratados y acuerdos internacionales en materia indígena están llamados
a tener una “buena imagen internacional” y por lo tanto están siendo consecuentes
con la globalización y la homogeneidad ideológica global. El problema es hasta qué
punto se cumple con los tratados internacionales. Un ejemplo claro al respecto es el
Convenio N° 169 de la OIT y la consulta que debe hacerse a los pueblos originarios,
cuando el estado implementa políticas, proyectos que de alguna manera incidan en la
vida de éstos127. Desde la ratificación del convenio en Chile, el estado no ha sido
capaz de promulgar normas o procedimiento para su operatividad, demostrando una
ambigüedad jurídica
127
El Artículo N° 6 señala que se debe consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos
apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean
medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente (Convenio 169, OIT;
2006).
276
El neoliberalismo se instaló en Chile a partir de la dictadura militar de

Augusto Pinochet, de la mano de los cambios económicos propuestos por los
“chicago boys”, un grupo de economistas neoliberales chilenos que estudiaron en la
Universidad de Chicago en la década de 1970, discípulos de Milton Friedman y
Arnold Harberger. Este se materializó en proyectos que cambiaron las relaciones
socioeconómicas en el país, como fueron la privatización de la educación, salud,
previsión social y la implementación de proyectos privados y transnacionales. En el
ámbito campesino y mapuche, junto con implementar la contrarreforma agraria, se
promovió la empresarización de los fundos agrícolas, ahora convertidos en empresas
agroexportadoras.
Posterior a 1990, con el advenimiento de la democracia, el modelo neoliberal

se desarrolló con más fuerza, lo que impactó directamente en la sociedad civil. La
sociedad mapuche comenzó a movilizarse en contra de los proyectos de centrales
hidroeléctricas de embalse y hoy hace lo propio con los proyectos y la
implementación de pisciculturas para la industria salmonidea. Sin embargo, el mayor
impacto ha sido la implementación de una política de desarrollo forestal con la
propagación de plantaciones de pino y eucaliptus subsidiadas por el estado a través
del Decreto Ley N° 701, principalmente para producción y exportación de celulosa.
Privilegiando los intereses privados por sobre el de las comunidades, generando una
protesta social que ha implicado desde las organizaciones mapuche una verdadera
guerra discursiva y operativa, en contra la empresa forestal, en el denominado
“conflicto mapuche o zona roja”.
Estas plantaciones han sido el principal blanco de la protesta Mapuche,

incluyendo ocupaciones, sabotaje de equipos e incendios intencionales.
Activistas Mapuche han sido acusados de cometer incendios no solo contra
las forestales sino también contra fundos de colonos. Mientras que un número
pequeño de comunidades han sido involucradas en las formas más extremas
de protestas (2.4%), sus demandas son compartidas por la mayoría de
comunidades (Richard, 2010:15).
La dictadura militar propuso la total incorporación del indígena a la nación,

por medio de los Decreto Ley 2.568 de 1.979 que modificaba la Ley Indígena 17.729
de Allende, promoviendo la subdivisión de las comunidades indígenas y la
277
cancelación de los Títulos de Merced. Este proceso trajo consigo la materialización

de una ideología nacional que había circulado en los discursos de principios de 1900,
centrados en el progreso del país y en el necesario cambio cultural de los indígenas.
Con el advenimiento de la democracia, asume un nuevo presidente, Patricio

Aylwin Azocar, quien apoya un encuentro entre la sociedad mapuche y el estado,
conocido como Acuerdo de Nueva Imperial, celebrado en el año 1989, donde las
organizaciones demandan una nueva ley indígena y la restitución de tierras
usurpadas. Es así como en 1993 se dicta la Ley Indígena 19.253, la cual entre otras
cosas creó la CONADI, promulgó artículos sobre la protección y expansión sobre los
derechos del agua, tierras y desarrollo indígena. Todos estos elementos de la política
nacional están aún vigentes en Chile.
Sin embargo, el discurso estatal favoreció hasta nuestros días los intereses de
privados y del propio estado en desmedro de los indígenas, lo que contradice la Ley
Indígena creada y la ratificada en Chile respecto a tratados internacionales. El
argumento del estado radica en el concepto de “desarrollo”, ya que para llevar
adelante megaproyectos que supuestamente benefician al país, es necesario
expropiar, o utilizar los recursos naturales con que cuentan las comunidades
indígenas.
Se puede observar hoy que el discurso predominante del estado hacia el

pueblo mapuche se centra en la pobreza en sintonía con las políticas internacionales,
donde la cultura antes despreciada ahora era fomentada como un nuevo producto,
transable en el mercado a través del turismo, la gastronomía y lo exótico. No está
demás aclarar, que este discurso ha tomado fuerza en la dirigencia indígena, en los
profesionales del desarrollo, las universidades y los organismos internacionales, de
ahí que el multiculturalismo también ha implicado una mercantilización de la cultura,
lo cual está promoviendo nuevos procesos socioculturales. A pesar de las continuas
demandas por autodeterminación y autogobierno, el democrático neoliberal ha hecho
caso omiso a estas demandas y en su remplazo ha seguido inyectando subsidios y
fomentado el asistencialismo.
Durante el retorno a la democracia en 1990, el estado chileno asume un papel

importante en el restablecimiento de las relaciones con las organizaciones indígenas.
278
Se instauraron diálogos abiertos, al estilo de los parlamentos que se celebraban con

los españoles. Es el caso del Acuerdo de Nueva Imperial que desembocó en la
promulgación de la Ley Indígena N° 19.253 en 1993. Otro caso de este tipo lo
constituyen los “diálogos comunales” celebrados el año 1999, durante el gobierno de
Eduardo Frei Ruiz-Tagle, donde las autoridades chilenas recorrieron las comunas de
la Región de la Araucanía para consultar al pueblo mapuche sobre sus demandas, en
un diálogo donde se escuchó el parecer de las organizaciones y comunidades
indígenas. La mayor parte de las demandas se tradujeron en términos de necesidad de
infraestructura y servicios (40%), seguido del ámbito económico-productivo (32%),
el ámbito sociopolítico (15%), las tierras (12%) y finalmente el ámbito cultural (1%)
(Lavanchy, 1999). Me atrevería a decir que hoy el panorama ha cambiado bastante,
ya que si bien prima en el mundo mapuche el tema económico y las demandas se
reducen a bienes materiales, en el fondo las organizaciones mapuche reivindican
cada vez con mayor fuerza la autonomía y la autodeterminación. Aunque no
compartamos esta división, creemos que es concordante que las mayores demandas
se orienten al ámbito económico –infraestructura, económico-productivo- pues la
colonización ideológica hacia los pueblos originarios ha instaurado en el imaginario
propio, su condición de pobres, que va más allá de lo material y que involucra una
ideología de la pobreza en todo sentido. En la construcción de historias de vida de
territorios mapuche me ha tocado revisar en el Archivo Regional de la Araucanía
(ARA) diferentes carpetas administrativas de comunidades indígenas. En dicha
revisión me encontré con los resultados del Censo del año 1960 y en la mayoría de
los casos, las principales demandas de la época fueron también por infraestructura
productiva y aspectos económicos asociados.
Generalmente el diálogo entre las organizaciones y el estado bajo el

neoliberalismo ha estado atravesado por un discurso economicista, desarrollista, que
denota la colonización ideológica de las comunidades y sus líderes, quienes también
han asumido en parte esta cuestión. La cultura como ideología y religión ha quedado
relegada a un contexto de multiculturalismo neoliberal a una folclorización. Desde el
estado se le utiliza promocionando rituales, costumbres, la lengua, pero de forma
superficial. Sin embargo en los últimos años el discurso mapuche fue
reestructurándose, centrado ahora en las demandas de tierras, protección de espacios
279
sagrados, oposición a proyectos privados que afecten a comunidades y sólo en el

último tiempo a la autodeterminación.
Desde el año 2001 al año 2012 se ejecutó la I y II Fase del Programa

Orígenes, programa de colaboración entre el estado chileno y el BID. Este programa
surgió a partir de las demandas indígenas. Por su cobertura y duración es relevante
para entender el discurso del estado hacia los pueblos originarios y el cambio en la
forma de relacionarse con las comunidades indígenas y las organizaciones urbanas.
El Programa se centró en el ámbito de la salud, la educación y el desarrollo
económico de los pueblos originarios. Las instituciones públicas tuvieron que
incorporar la temática indígena a su quehacer, desarrollándose programas de
educación y salud intercultural; desarrollo económico en el ámbito forestal,
agropecuario y finalmente el desarrollo cultural.
El diseño del programa se hizo desde Santiago, con una visión centralista y
marcadamente económica. La presión de las comunidades y del discurso político y
populista transformaron los propósitos iniciales del programa, orientados a llevar
adelante un desarrollo económico con proyectos asociativos. Sin embargo se tuvo
que optar por un desarrollo económico a nivel familiar, con proyectos disgregados,
siendo en su mayoría proyectos de subsistencia que tuvieron un impacto familiar y
mayormente relacionados con infraestructura productiva, siguiendo la lógica y las
demandas señaladas en los Diálogos Comunales de 1999. En la actualidad se crearon
otros programas, como el programa de Desarrollo Territorial Indígena (PDTI) que
materializó la idea de proyectos colectivos, basándose en los aspectos económicos y
dejando de lado los aspectos culturales, vislumbrándose un futuro poco prometedor.
También se creó la continuidad del Programa orígenes, llamada ahora Chile
Indígena, cuyo diseño es similar al primer programa, pero esta vez ejecutado por el
gobierno de Piñera.
Otro hito relevante para entender la relación estado-Pueblos Originarios en

Chile, se refiere a la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato, creada por el
presidente Ricardo Lagos el año 2000. Esta comisión se encargó de realizar un
estudio histórico sobre la realidad de los pueblos originarios, que propendieran al
establecimiento de un nuevo trato. Sin embargo, en lo fundamental, las relaciones
280
fueron quebrándose cada vez más, ya que se siguió aplicando la Ley Antiterrorista128,
la promoción de programas asistencialistas y la no aprobación de cuerpos legales
fundamentales como el Convenio N° 169 y el Reconocimiento Constitucional, este
último al día de hoy no ha sido consensuado por el ámbito político, pues requiere
modificar la Constitución de 1980, un verdadero fetiche para los grupos de derecha
en Chile.
En el gobierno de Michelle Bachelet (2006-2010) hay un cambio favorable a

los pueblos originarios. Por una parte, se aprobó la Declaración de los Derechos de
los Pueblos Indígenas en la ONU y se ratificó el Convenio 169 de la OIT en el año
2008. Además se redactó el documento “Reconocer: Pacto por la Multiculturalidad”,
que resume la política indígena de su gobierno.
El documento reconoce la persistencia de la pobreza indígena y las demandas

insatisfechas, bosquejando un plan de acción relacionado al sistema político,
los derechos, las instituciones, el desarrollo, la multiculturalidad y la
diversidad. Las propuestas más novedosas son las que instan a la
participación de indígenas en el Congreso Nacional, así como en los consejos
regionales y municipales. También se considera la institucionalización del
derecho a participación, la construcción de una política multicultural,
publicación del informe de Verdad Histórica y el pasaje de una ley
antidiscriminación. (Richard, 2010:19)
Respecto al ámbito discursivo, en los gobiernos neoliberales advertimos un

cambio en el tipo de organizaciones, líderes y dirigentes. En la época pre reduccional
el valor de la dirigencia radicaba en el manejo de los conocimientos tradicionales y
en la capacidad de oratoria, de negociación política y capacidad guerrera, de la mano
de líderes como Kurillanca, Lonkomilla, Ayllafilu, Leftxaru, Galvarino, Kalfulikan,
Kolo-Kolo, Pelentxaru, Anganamon, Lientur. Luego de la radicación y en la
actualidad, surgirán una serie de líderes que sustentarán su poder en esta relación
dual, donde es importante el conocimiento occidental y mapuche, en un contexto de
128
Esta ley antiterrorista fue creada en el gobierno militar el año 1984. Todavía se aplica y cada vez a
un mayor número de casos donde están involucrados mapuche. Más adelante explico en detalle esta
legislación. Me limito aquí a indicar que esta ley es clave para definir la relación actual de los pueblos
indígenas y el estado neoliberal chileno.
281
hegemonía del estado chileno. En la época post-reduccional figuras como Manuel

Aburto Panguilef, Venancio Coñuepán, Antonio Chihuailaf, Rosendo Huenuman,
Gregorio Seguel Capitán, Martín Painemal y Zoila Quintremil, si bien presentarán
discursos heterogéneos, todos fueron educados occidentalmente, muchos de ellos
fueron profesores normalistas. Ya no bastó manejar el idioma y costumbres nativas,
sino fue esencial dominar la cultura hegemónica.
Paulatinamente el discurso mapuche ha tomado nuevos rumbos, creemos que

con el advenimiento de la democracia en Chile se origina un nuevo marco político y
de demandas desde el pueblo mapuche, que si bien siguen en parte centradas en lo
económico, han mutado hacia una incipiente propuesta de autonomía y
autodeterminación, lo que posiciona el movimiento mapuche frente a desafíos en un
nuevo contexto de neoliberalismo multicultural. Esto supone, finalmente, el reto para
estas organizaciones y lideres de discutir sobre su lugar en la historia de Chile, el
país neoliberal por definición en América Latina129.
6.2 El mapuche como terrorista
El estado, la iglesia y los medios de comunicación han creado una imagen del
indio polarizada, por una parte un indio bueno, pacífico, un indio permitido (Hale,
2005). Y por otra parte un indio insurrecto, contestatario, catalogado como
problemático y últimamente tildado de terrorista. “Mapuches malos y mapuches
buenos”.
A principios del Siglo XX la visión del mapuche problemático estaba

cimentada en aquel que reivindicaba la cultura y la ritualidad, asociado a lo
tradicional y por lo tanto opuesto a los valores occidentales, donde la modernidad
implicaba el cambio en las costumbres indígenas que deberían ser reemplazadas por
las occidentales. Los valores principales radicaban en promover la educación
129
Por supuesto el neoliberalismo es economía y es un modo cultural de existencia. Y en su extensión
es amplio dominador de los escenarios de latinoamerica, no solo de Chile. Sin embargo, aquí estoy
insistiendo en que Chile probablemente como lo ha indicado cierta literatura, representa uno de los
primeros países donde las reformas neoliberales en todas las áreas se pusieron en práctica, con lo que
el país cuenta con más de 30 años de aplicación de este modelo a diferencia de la mayor parte de sus
pares en la región. Ver, por citar una variedad de autores, a Dinges, 2004; Klein, 2007; Dávalos, 2011;
García de la Huerta, 2010.
282
occidental y la práctica de la religión católica. También el vivir en comunidades

indivisas era visto como opuesto a la modernización, mientras que al contrario, la
entrega de títulos de dominio, se suponía, permitiría a los mapuche igualarse en
derechos con los chilenos.
El discurso sobre lo mapuche se ha transformado. De una visión de lo

indígena como sujeto incivilizado, analfabeto y premoderno en contraposición a un
sujeto que se incorpora y asimila a los valores de la civilización, se pasó a un
lenguaje de lo mapuche basado en esta bipolaridad: mapuche permitido versus
mapuche insurrecto. Este último sujeto que adhiere a la movilización mapuche más
radical, se le asocia con el sujeto terrorista, tal como ha ocurrido en el caso de los
indígenas que adhieren a movimientos reivindicativos en toda Latinoamérica.
Hasta el día de hoy el problema mapuche sigue siendo el mismo desde la

visión estatal: ¿Cómo incorporar al pueblo mapuche al estado chileno y su proyecto
desarrollista? Antiguamente su incorporación dependía de cuánto más o cuánto
menos asimilados o chilenizados estaban los indígenas; cuánto estaban integrados a
los mercados laborales proletarizados. Ambas cosas se establecían a partir de
indicadores tales como nivel educacional, ingresos económicos y superación de la
pobreza.
Hoy, en cambio, la situación es similar pero su incorporación ya no depende

de estos factores solamente, se agrega al ámbito rural la necesaria empresarización,
asociatividad con empresas agroexportadoras o forestales, privilegiando un modelo
neoliberal de desarrollo. En este sentido, el nuevo indígena aceptado por el estado, es
aquel que simpatiza con el capitalismo tardío presente en Chile desde hace 30 años.
Claramente el estado chileno tiene una apertura a la inversión de empresas chilenas y
extranjeras en territorio indígena, apostando por un modelo capitalista tardío
(Harvey, 2004) de extracción de materias o el uso de recursos naturales para generar
energía para suministrar las faenas de explotación minera. El problema se origina
cuando observamos una nula capacidad del estado respecto de controlar y
administrar tales inversiones, visualizando que los conflictos ambientales tienden a
283
aumentar y a tensar las relaciones sociales, sobre todo bajo una legislación ambiental
débil como es la chilena130.
En la actualidad el mayor conflicto ambiental-cultural pasa a ser la relación

comunidad y empresa forestal, ya que tras años de implementación del modelo
forestal para la producción de celulosa, las consecuencias han sido nefastas para las
comunidades. Donde se han instalado empresas forestales, se ha agudizado la
pobreza, la contaminación y el conflicto. Otros proyectos están causando conflictos
territoriales, derivados de una débil normativa ambiental y de empresas que en su
mayoría tienen una deficitaria política de relacionamiento comunitario. Las
organizaciones mapuche más radicales apuntan a oponerse a todo tipo de
intervención empresarial en su territorio. Aunque la normativa ambiental ha
cambiado positivamente, se requiere de una sociedad civil empoderada que presione
para cumplir la ley, lo que implica que el manejo de información en los cuadros
dirigenciales es cada día más relevante. En suma, se trata de la profundización de un
modelo económico para el cual las tierras y sus recursos, en este caso las asentadas
en territorios mapuches, son una mercancía que debe ser trabajada. Es fácil imaginar
en este contexto, al mapuche como definido fundamentalmente como ocioso y poco
productivo bajo estos cánones.
Desde fines del siglo XIX el estado chileno ejerció el poder y el dominio
militar a través de la guerra –awkan- cuyo objetivo fue tomar posesión del territorio
mapuche, y así establecer la radicación. Luego de este suceso, continuó la
colonización ideológica, implantando un modelo de desarrollo territorial y cultural
sobre la territorialidad mapuche, ocultando y negando esta última en los discursos y
las políticas –salud, educación, legislación, desarrollo. Se produjo un proceso de
superposición territorial, que provocó en lo étnico la diáspora131, que se entiende
130
Los Comaroff en su análisis de la ley en la poscolonia, hablan de una economía de nuevos botines
tropicales, una nueva geografía económica donde legislaciones ad-hoc permiten toda serie de
inversiones sin atender a los factores ambientales, por ejemplo. En esto ellos insisten que es díficil
hablar de países corruptos (generalmente los del sur) versus países incorruptibles (preferentemente los
del norte). Al contrario, mediante el análisis de información publicada por el propio Banco Mundial
estos antropólogos demuestran que el sur y el norte se complementan. Países con burócratas
dispuestos a aceptar proyectos de dudosa sustentabilidad ambiental y social, e inversores del norte
dispuestos a saltarse legislaciones y constituciones con el fin de generar utilidades, ambos combinados
en una productiva relación (Comaroff y Comaroff, 2009).
131
Retomo aquí la definición de diáspora de Clifford, según la cual se trata de poblaciones que han
tenido que salir de su territorio original de manera forzada, esparciéndose su cultura por otros
284
como el sentido de vida puesto en varios mundos, expresado en dos lenguas, varias
religiones, sistemas educativos y de pensamiento.
Fue durante el golpe militar que se instauró el concepto de terrorismo en

forma legal, a través de la llamada Ley Antiterrorista N° 18.314, creada en 1984 en
plena dictadura militar. La Real Academia Española define terrorismo como […] la
dominación por el terror, o la sucesión de actos de violencia ejecutados para
infundir terror”. En Chile se entiende por terroristas;
[…] los delitos de homicidio, lesiones, secuestro (encierro, detención,

retención de una persona en calidad de rehén y/o sustracción de menores),
envío de efectos explosivos, incendio y estragos, las infracciones contra la
salud pública y el descarrilamiento. (Rifo, 2010:1)
El terrorismo implica entonces tres aspectos: que el delito genere temor en la

población; que se cometa mediante armas de poder destructivo y que su objetivo sea
arrancar resoluciones de la autoridad o imponerle exigencias (Op.cit.). Esta ley se
aplicó a grupos de izquierda en Chile, que operaban contra la dictadura militar y que
amenazaban con la estabilidad de este régimen. Posibilitó perpetuar el terrorismo de
estado, la tortura y el genocidio. Contradictoriamente en el gobierno democrático se
vuelve a ocupar dicha ley, esta vez para reprimir el movimiento indígena, aunque los
propios organismos de derechos humanos han sostenido que su uso es indebido.
En Chile, esta Ley se vuelve a ocupar en el Gobierno democrático del

presidente Ricardo Lagos (2000-2006). Según Richard (2010), durante su legislación
se arrestaron unos doscientos mapuche y se les aplicó la Ley Antiterrorista a 31
personas. Esta ley continuó aplicándose en el gobierno de Michelle Bachelet y en la
actual administración de Sebastián Piñera. Es importante considerar que esta ley se
inscribe en un concierto global mayor, donde los paradigmas de la “securitización”
se han vuelto centrales para definir al estado. Es decir, la seguridad está al centro de
la definición misma del estado. La paradoja aquí, sin embargo, es que la producción
estatal de seguridad casi siempre implica su opuesto; es decir, la producción estatal
territorios. Una vez fuera, ellos elaboran discursos que hablan de su espacio ancestral, reafirman un
mito de retorno por el cual siempre volverán a aquél, con lo cual se convierten en poblaciones que
tienen cierta unidad a pesar de la fragmentación y dispersión geográfica (Clifford, 2008).
285
de inseguridades de todo tipo, claro está, sobre poblaciones incómodas como es el

caso de ciertas comunidades y regiones mapuche.
Si bien ha habido diversas organizaciones mapuche a lo largo de la historia, la

aparición de organizaciones con un discurso de corte autonomista más radical ha
implicado que el estado al sentir amenazada su soberanía ha emprendido una
persecución política contra éstas, principalmente contra el Consejo de Todas las
Tierras a partir del año 1990 y tras el debilitamiento de esta organización, ha
emprendido acciones enérgicas con la Coordinadora Arauco Malleco, esta última
culpada de la mayoría de los casos asociados a delitos terroristas.
Es importante señalar la ausencia de estudios que relacionen el conflicto

territorial mapuche y los imputados, en cuanto a causas y resultados de las mismas.
La abogada María del Rosario Salamanca Huenchullán que actualmente dirige la
Defensoría Penal Mapuche (DPM), realizó un estudio el año 2001, donde revisa
estadísticas de imputados atendidos por la DPM en la Araucanía. Al recoger datos
del Programa de Derechos Humanos del Instituto de Estudios Indígenas de la
Universidad de la Frontera y en el marco del conflicto mapuche, en agosto del 2002,
se indicó que estaríamos en presencia de 91 personas imputadas por este tipo de
delitos. El 100% son hombres y lo casos se asocian directamente a recuperaciones de
tierras en la IX Región.
Respecto del tipo de delitos por los que se ha imputado a estas personas
tenemos que mayoritariamente corresponden a asociación ilícita con 35 casos
de los 91 imputados esto es el 38 % del total, le siguen en orden decreciente
Atentado a la autoridad, Secuestro calificado, Robo e Incendio con 14, 11, 10
y 9 casos, la usurpación consigna un 6 % que corresponde a 5 casos, hurto,
tumulto y desórdenes consignan un 3 y 2 % respectivamente y tanto la
exacción ilegal como los daños calificados consignan un 1%. (Salamanca,
2002:6)
Es interesante observar la estrecha relación entre el conflicto mapuche y las

“recuperaciones de tierra”, por cuanto la mayor parte de los atentados, robos,
incendios y demás delitos ocurren en fundos forestales o fundos agrícolas
demandados por las comunidades como tierras provenientes de los Títulos de Merced
286
o tierras ancestrales. También llama la atención que los imputados hasta la fecha del
estudio citado eran mayoritariamente hombres, situación que está cambiando ya que
ahora hay varios casos en los cuales los condenados son mujeres y menores de edad,
lo que implica que el conflicto se ha agudizado y que los actores centrales se han
diversificado.
El apelativo de terrorista permite al estado y al aparato policial poder aplicar

la fuerza, a través de allanamientos, suspensión de garantías individuales, instalación
de cuarteles policiales al interior del territorio mapuche, además de llevar adelante
operaciones de inteligencia, que tienen por objetivo desestabilizar las organizaciones.
En este sentido, los mapuche son vistos como una amenaza para la estabilidad de la
nación. Esta política contra el sujeto terrorista, violento, es también difundida
fuertemente en los medios de comunicación, subrayando la violencia y
sectorizándola. Esto se refleja en la denominación de “zona roja” a todo el territorio
en conflicto, lo cual vendría a comprender las comunidades indígenas que
reivindican tierra y territorio en la provincia de Malleco y en Bío Bío, la mayor parte
con una historia de demandas y de participación en la recuperación de tierras en la
Reforma Agraria.
Pasado unos meses de su mandato, el actual presidente de Chile Sebastián

Piñera, emitió un discurso donde hacía alusión al pueblo mapuche. En él se pueden
apreciar los principales lineamientos que hasta el día de hoy se han traducido en la
política indígena del último tiempo.
En el año del Bicentenario, ha llegado el tiempo de hacer justicia a nuestros

pueblos originarios. Para ello, implementaremos dos programas muy
concretos. Un acuerdo de Reencuentro Histórico con el Pueblo Mapuche,
cuyo primer paso será poner urgencia a la reforma que consagra su
reconocimiento constitucional. Además, modificaremos la CONADI, para
crear una verdadera Agencia de Desarrollo Indígena. Asimismo,
reformularemos la política de tierras, para transformarla en una verdadera
palanca de progreso para las comunidades indígenas, incorporando
capacitación, asistencia técnica y asociatividad. Tendremos siempre una
posición clara y categórica en contra de la violencia, que grupos minoritarios
promueven entre las comunidades y territorios indígenas. Segundo, el “Plan
287
Araucanía” promoverá un desarrollo integral de los pueblos originarios,

incluyendo importantes inversiones para mejorar la infraestructura de las
regiones de La Araucanía y el Bío Bío, atraer inversiones que generen buenos
trabajos, e incluirá un esfuerzo especial para mejorar la calidad de la
educación, salud y la promoción de la cultura de los pueblos originarios.
(Gobierno de Chile, 2010:34)
De la lectura anterior, se puede desprender que lo principal para este gobierno

es promover el “desarrollo”, entendido éste como económico, para lo cual se
reemplazará la actual CONADI por una Agencia de Desarrollo Indígena, situación
que no se ha llevado a efecto hasta el momento. En este sentido, para el gobierno de
Piñera y sus asesores, el problema radica en que a los mapuche se les ha entregado
tierras, pero sin apoyo técnico y económico que les permita mejorar su situación.
Junto con esto se plantea el “reconocimiento constitucional”, que permitirá un
reencuentro histórico mapuche-estado, sin embargo esto hasta la fecha no se ha
materializado.
En el discurso aparece, esta ideología del mapuche permitido y el subversivo,

catalogando al igual que lo hiciera el Gobierno de la Concertación con Ricardo
Lagos, a estos hechos como incidentes aislados a cargo de grupos minoritarios que
aplican la violencia. Para el estado estos grupos deben ser perseguidos y reprimidos,
de forma implacable. En la perspectiva del estado, entonces, en ningún caso se debe
estudiar el origen de la radicalidad de ciertos sectores mapuche, la cual se puede
explicar a partir de oscuros impulsos propios de ellos mismos. Expresado de otra
manera, lo que pasa con los mapuche en Chile en caso alguno debe llevarnos a
pensar en la economía política donde ellos están insertos.
Esta “nueva lógica de relación” del estado con los mapuche en Chile no deja
de confirmar la “regla de oro” que hasta el cansancio se le ha repetido “a estos
indios”: a saber; que sus problemas se deben a ellos mismos, pobres por su culpa, por
su falta de visión y claro, de perspectiva. Ahora bien, el sujeto permitido bajo este
contexto de neoliberalismo multicultural al que hacía alusión Hale, implica en el caso
mapuche hablar de un sujeto exitoso, emprendedor, innovador, capaz de competir en
un mercado global. Esta idea es transmitida a los pueblos originarios, quienes deben
estar informados, conectados y en sintonía con el estado. Este discurso antes
288
reservado al hombre hoy es transmitido a las mujeres, quienes se han incorporado a

la sociedad capitalista como emprendedoras artesanas, productoras de alimentos,
agentes del turismo y difusoras del conocimiento.
7. LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE LAS CLASES

DIRIGENTES
La construcción de lo mapuche a partir del estado, las políticas públicas e

internacionales ha sido largamente comentada en este estudio, ahora hablaré del
papel que han tenido las elites nacionales en esta construcción. El estudio de Patricia
Richard (2010) sobre cómo las elites locales construyen al sujeto indígena es
relevante para comprender la visión de éstas respecto a los mapuche y cómo sus
visiones están íntimamente ligadas a aspectos históricos y nociones de raza y clase.
En dicho estudio se concluye que existe una diversidad de narrativas, que van del
reconocimiento al no reconocimiento del sujeto y cultura mapuche. El primer tipo de
narrativas reconoce a los mapuche como terroristas, adoptando una postura punitiva
coincidente con la postura punitiva del gobierno. Un segundo grupo de narrativas
niega la existencia de los mapuche y su identidad colectiva. Un tercer grupo de
narrativas si bien reconoce su existencia, plantea al mismo tiempo que la
sobrevivencia de éstos depende de la renuncia a su cultura y a las tierras que
demandan, siendo importante el blanqueamiento y la asimilación a la cultura
dominante. (Richard, 2010)
Efectivamente, como señala Patricia Richard estas visiones de las elites

locales tienden a mantenerse y a brotar en épocas de conflicto, entrecruzándose
subjetividades cimentadas en nociones sobre raza y clase. Esto tendría relación con la
ocupación chilena del territorio a través de la colonización, donde el colono es visto
por las elites locales como el que trajo el progreso y la salvación en contraposición a
los mapuche poco laboriosos y opuestos a la civilización. La historia de las
relaciones interétnicas es esencial para comprender el conflicto, Richard (Op.cit.)
menciona que al entrevistar a agricultores acomodados, éstos constantemente hacían
alusión a la Reforma Agraria de Allende, época en la cual las elites sintieron las
consecuencias de un estado que apoyó las demandas mapuche por las tierras
usurpadas y en donde éstos vieron amenazados sus intereses. Al hablar de la
289
inseguridad que ellos viven al ser presa de la organización mapuche en la

recuperación de tierras, las elites tienden a igualar esta situación a los hechos vividos
durante la Unidad Popular de Allende. Al leer los testimonios capturados por
Richard, y extendiendo su análisis, queda la idea de estos grupos dirigentes como
portadores de cierta “nostalgia autoritaria”. Una visión donde el pasado autoritario
(con Pinochet en la cúspide de esta imagen), les daba más seguridad, porque ellos si
sabían “mantener a estos indígenas a raya”.
En los años setenta parte de las elites locales apoyaron también el golpe de
estado, creando grupos paramilitares pro-defensa de los latifundistas ante la
seguidilla de procesos de recuperación de tierras demandadas por campesinos y
mapuche. Esta misma situación se repite hoy, lo que nos habla de que el discurso
ideológico es transmitido también por vías familiares, es decir, por una intrincada
relación entre esas elites locales y las “familias importantes”. A través de ellas, ha
vuelto a la idea de que emerge una posible amenaza de que los mapuche vuelvan a
recuperar las tierras que antiguamente demandaban. Todo esto ha llevado a los
agricultores a organizarse nuevamente.
Coincidentemente, en varias oportunidades los colonos anunciaron a los

medios su decisión de crear sus propias brigadas de defensa, esencialmente
organizaciones paramilitares para defender sus propiedades. En Enero de
2008, el “Comando Trizano” anunció su reactivación en respuesta a nueva ola
de violencia. El grupo toma el nombre del capitán Hernán Trizano, a quien se
sindica como defensor de los colonos a fines del siglo XIX y es recordado por
su tratamiento brutal de los Mapuche. (Richard, 2010:31)
Las visiones de la elite local a partir de las narrativas rescatadas por Richard
reflejan el racismo explícito y a veces solapado que existe en la región donde se
concentra la población mapuche. Estas visiones tienen raíces profundas e históricas
ancladas en el proceso de conquista, colonización y sus relaciones interétnicas. En
los discursos de la clase dirigente hay una variedad de planteamientos que es
importante comentar. Algunos entrevistados asocian el problema mapuche como
algo de una minoría, ya que a nivel nacional representan un mínimo porcentaje de la
población, por lo que se trata de problemas de minoría.
290
Otros planteamientos señalan que el conflicto mapuche es una invención, ya

que supuestamente en otros tiempos había una convivencia pacífica entre la elite
criolla, los colonos y los mapuche. Esta última postura no concuerda con los datos
históricos que señalan el alto nivel de conflictividad que representó en el pasado –
antes y después de la radicación- los problemas por usurpaciones de tierra, trabajo
forzado y racismo (como la ya comentada Marcación Painemal), la quema de
viviendas mapuche, la tortura a la que eran expuestos cuando no obedecían las
órdenes del latifundista. Los mismos mapuche en diversos episodios históricos
habrían reaccionado ante la violencia aplicada hacia ellos, conteniéndola o
generándola también.
En mis inicios en el ejercicio de antropólogo en el año 1994, recuerdo haber

presentado los resultados de una investigación a un Alcalde de la Región de la
Araucanía. En un momento de la exposición señalé que en la comunidad visitada
había una cantidad determinada de familias mapuche y una cantidad determinada de
familias chilenas, las que establecían cierto tipo de relaciones socioculturales. En ese
preciso momento, este alcalde me preguntó ¿Por qué hacía la diferencia, si los
mapuche también eran chilenos? En su argumentación, él sostenía que ellos vivían
dentro del país y tenían las mismas costumbres nuestras. Entonces yo le expliqué que
desde la cosmovisión mapuche, ellos establecen la diferencia entre ser mapuche y
chileno.
Dados estos antecedentes, podemos decir que la negación de lo mapuche es

una constante, se tiende a invisibilizar las diferencias. En muchos casos se desconoce
la cultura profunda que implica una serie de códigos, creencias, rituales y formas de
comportamiento desconocidos por los chilenos, incluso por quienes son vecinos de
las familias mapuche. En el discurso, sin embargo, se tiende a resaltar el mestizaje
como forma de asimilación de la cultura mapuche a la chilena, borrando las
diferencias.
Metafóricamente, en el caso chileno sin embargo, se trata de un mestizaje

distinto al de otros países de la región. Aquí no se trata del mito de la amalgama
armoniosa y casi perfecta de culturas. El mestizo aquí no es síntesis de nada. Es más
bien, la capacidad de producir un mestizo caníbal que no resulta de la síntesis sino de
una cultura más poderosa que literalmente se come a la otra más débil. Parafraseando
291
a Walter Benjamín quien lo dijo para otro caso, el matrimonio cultural que en Chile
produjo al mestizo, hizo del lecho nupcial un mar de sangre132.
Si bien no podemos generalizar respecto a la visión de los colonos respecto a

los mapuche, ya que existe una diversidad de discursos y narrativas, es posible
advertir que existe una marcada visión racista de parte de las elites, la que ha sido
publicada en diversos medios de comunicación. Es el caso de Jorge Luchsinger133,
quien fue entrevistado en la Revista Que Pasa, el periodista al consultarle si estaba
de acuerdo en que se le entregara territorio a los mapuche, él señaló:
- ¡Pero si no es posible! Va a ser una miseria absoluta, porque ellos no

trabajan. No se va a resolver el problema, no van a dejar de ser miserables.
¿Usted ha visto cómo están los campos que les ha comprado el Estado a
través de la Conadi a los mapuches? ¡No queda nada, ni un árbol parado, no
producen nada! (Revista Que Pasa, 2005:30)
El texto anterior denota una de las visiones radicales y racistas que existen y
reviven en la Araucanía. Aquí los mapuche son calificados como miserables, ya que
los mapuche carecerían de capacidades para mejorar su situación, llegando a recalcar
que faltan “capacidades intelectuales”.
- El indio no ha trabajado nunca. El mapuche es un depredador, vive de lo que

aporta la naturaleza, no tiene capacidad intelectual, no tiene voluntad, no
tiene medios económicos, no tiene insumos. No tiene nada. (Revista Que
Pasa, 2005:31).
Durante la historia de relaciones interétnicas y especialmente entre mapuche

y dueños de fundo y ahora empresas forestales, se han dado complicados episodios
de tensión y confrontación. Sin embargo, cuando uno o varios mapuche son
agredidos o muertos, esto pasa casi desapercibido por los medios de prensa y el
132
Me reifero a la expresión de Benjamin cuando dice que la técnica traicionó a la humanidad e hizo
del lecho nupcial un mar de sangre (Benjamin, 2003).
133
Primo del matrimonio de Werner Luchsinger y Vivianne Mackay, muertos calcinados en un
incendio en su casa patronal el 4 de enero del 2013, del Fundo Palihue, del sector General López de
Vilcún. Cuyo suceso el gobierno de Sebastian Piñera lo asocia al conflicto mapuche, culpando a la
Coordinadora de Comunidades Arauco Malleco, aún cuando la organización no se adjudicó el
atentado. Esta causa está actualmente en investigación y el único procesado es el machi Celestino
Córdoba de una comunidad vecina donde ocurrió el atentado.
292
estado. En el polo opuesto, cuando las instalaciones, camiones o propiedades de una

empresa forestal o de un fundo son atacados, el estado a través de la autoridad saca
su voz punitiva, condenatoria y en algunos casos aplica la Ley Antiterrorista.
Inmediatamente envía comisiones a terreno, para que investiguen y condenen a los
culpables. De alguna manera, el estado aparece aquí como un Leviatán de dos
cabezas. Como el monstruo de Hobbes, dispuesto a actuar con la delicadeza de un
susurro, o con la furia de un monstruo frío134.
Desde el retorno a la democracia la totalidad de los atentados ocasionados

supuestamente por mapuche, habían sido dirigidos a instalaciones, quema de
vehículos y casas patronales, incendios de plantaciones, pero no se habían registrado
víctimas humanas. Un antes y un después lo constituye la muerte de Werner
Luchsinger y Vivianne Mackay de Vilcún, en la Región de la Araucanía, atacados
presumiblemente por encapuchados en la madrugada del día 4 de enero del 2013,
donde murió el matrimonio calcinado, este hecho dio un giro inusitado al llamado
conflicto mapuche. El estado a través del presidente Piñera tomó inmediatamente
partido en el asunto, condenando el hecho, visitando la zona y enviando nuevos
contingentes policiales a la Araucanía, junto con desplegar toda una política de
seguridad. Esto marcó una diferencia respecto del trato hacia la muerte del mapuche
Alex Lemún en el año 2002, quien estaba en una recuperación de tierras en Ercilla y
fue asesinado de un disparo en la cabeza. O la muerte de Matías Catrileo en el año
2008, quien en otra recuperación de tierras en Vilcún, fue asesinado por la espalda
con la bala de un policía que lo seguía. Ninguno de los dos policías que ocasionaron
dichas muertes fue condenado por la justicia chilena. Hay un trato diferenciado, ya
que mientras Piñera visitó el lugar de los hechos en la muerte de los agricultores, en
el caso de las muertes mapuche sólo hubo declaraciones públicas.
Es importante destacar que como una forma de aminorar la escalada de

violencia recién en 2013 Piñera decide, luego de la muerte de los agricultores,
separar de sus funciones al carabinero Walter Ramírez Inostroza, quien diera muerte
a Matías Catrileo por la espalda, hecho constatado por la justicia. En una primera
instancia, a pesar de que la justicia constató que la muerte del comunero fue realizada
134
Por supuesto aquí hago referencia al monstruo marino –leviathan- que usa Hobbes como metafora
del estado. Y del monstruo frío que es la manera en que Nietzsche lo define.
293
por el carabinero en cuestión, no lo inhabilitó para continuar en sus funciones. Sin

embargo luego de la muerte del matrimonio Luchsinger Mackay, Piñera actuó
inhabilitando al policía de sus funciones.
La escalada de violencia en la Araucanía sigue su curso, ya que el 06 de

agosto de este año, en una parcela del sector Chihuihue en la Comuna de Ercilla, fue
encontrado muerto Rodrigo Melinao Licán, integrante de la comunidad Rayen Mapu.
Esta persona había sido condenada a prisión por incendio forestal y por daños a
buses y un camión aljibe. En este caso ocurre algo similar, las organizaciones
mapuche reclaman y el estado se mantiene al margen de lo sucedido.
Las narrativas de la elite criolla nos permiten adentrarnos en sus discursos,

comprender cómo y por qué se construyen estereotipos, imaginarios. La voz de las
elites se mueve en esta gradiente del reconocimiento y el no reconocimiento, sin
embargo ahora que la movilización mapuche es evidente, surgen llamados públicos a
la paz y el entendimiento. Se argumenta por una parte que tanto mapuche como
empresarios agrícolas son víctimas, culpando al estado del abandono hacia los
productores agrícolas. Aparece la visión bipolarizada del mapuche, al referirse a los
indios buenos o los indios malos, los pacíficos o los insurrectos. En este caso el
discurso de las elites llama a la unión, obviamente condenando a los indios malos.
Revisemos lo que declaró el vocero de la Multigremial de la Araucanía Emilio
Taladríz, luego de la muerte de la familia Luchsinger.
Hemos visto con buenos ojos al menos la presencia en terreno de este

ministro del Interior. Esperamos que tenga la fortaleza y tenga el respaldo
necesario para tomar acciones políticas decididas para, en lo posible, poder
detener a la gente que promueve la violencia. Aquí no hay que confundirse,
no es que sean todos los mapuches violentos. (Rivas, 2013)
Un discurso común en las elites criollas plantea que antiguamente no había

conflictos entre mapuche y colonos, que se vivía momentos de paz y armonía
(Richard, 2010). Esta tesis es desmentida al estudiar las atrocidades que cometían
algunos colonos con los mapuche. El pasado no fue tan idílico como se plantea,
muchos relatos hablan de las “corridas de cerco”, mediante esta estrategia los
colonos usurpaban las tierras. También están los relatos que hablan de grandes
294
borracheras auspiciadas por latifundistas, con el objeto de apropiarse de las tierras. El

caso extremo lo constituye la quema de rukas (casas), efectuada por colonos para
correr a los mapuche de sus tierras ancestrales, inventando cualquier pretexto para
llevar adelante la usurpación, por ejemplo acusando a éstos de deudas impagas, por
supuesto que dichas deudas eran pequeñas en comparación a las tierras que fueron
adquiridas mediante estas artimañas.
Podría afirmar en este punto que aunque pueden haber existido excepciones,
casos distintos, miembros de la elite conscientes de las graves situaciones por las que
pasaba y pasa el pueblo mapuche, la gran fuerza cultural del desprecio y la hostilidad
fueron los materiales con que se trazaron los paisajes de la historia reciente. Y detrás
de esa economía sentimental, por extensión, quedó suspendida toda una economía
política de la extracción y el despojo. Mi postura en este punto es que si uno observa
con detenimiento la situación actual, imbricada por estados en tensión y hostilidad
muy amplios, se podría afirmar lo difícil que resulta dar respuestas fáciles y rápidas.
La complejidad es tal, que cualquier respuesta fácil debe ser observada críticamente.
En tanto, el discurso de las elites cala con fuerza en sectores de campesinos

no mapuche, que tienden a criticar al estado por permitir una segregación positiva
hacia los indígenas, ya que los mapuche pueden acceder a recursos económicos,
becas, subsidios y beneficios, mientras que los campesinos pobres se ven
imposibilitados de hacerlo.
Aquí se ideologizó este problema hace mucho tiempo. Este odio que se
empieza a percibir antes no existía. Antes teníamos pobreza y situaciones de
progreso, pero no odio. Hoy día uno ve cómo la gente pobre de los campos
siente resentimiento contra los mapuches porque reciben beneficios. Y los
mapuches también ahora están sintiendo un resentimiento exacerbado contra
los chilenos. (Rivas, 2013:31)
En el actual Gobierno de derecha de Sebastián Piñera, afloran viejos

discursos que hablan de un mapuche empobrecido, con escasez de tierra y poca
capacidad de producción. Para el oficialismo, se debe acabar con la discriminación
que hay hacia ellos, en tanto no pueden rentar, hipotecar o permutar sus tierras, para
acceder a créditos o para decidir migrar a la ciudad y dejar el campo.
295
Ellos no pueden disponer de la tierra con la libertad que podemos disponer

nosotros. No pueden hipotecar su tierra. Si quieren pedir un crédito para
elaborar un proyecto, los bancos no los pescan, por ser tierra indígena. Hay
que abrirse a otros sistemas de compensación. No lo podemos encapsular en
la tierra, con la dificultad para hacerla producir, en pocas hectáreas, con muy
poco acceso al crédito. Ese tipo de cosas hay que cambiarlas. Hay que darles
libertad a ellos para elegir también. (Rivas, 2013:32).
Esta visión la comparten organismos internacionales como el BID, para el

cual una estrategia de desarrollo para los pueblos originarios debiera estar en la
necesaria asociatividad con empresas y empresarios que controlan los medios de
producción y comercialización, los que pueden proporcionar al indígena asesoría
técnica e insumos para empresarizarlos, en el entendido que esto solucionará la
situación de pobreza indígena. Ese mismo organismo proporciona el crédito
necesario para formalizar el encadenamiento productivo con la empresa, en una
asociatividad asimétrica entre la empresa y la organización indígena. Lo que
inevitablemente más tarde se transformará en un arriendo de la tierra, más que en un
negocio compartido. Como ejemplo, tenemos el caso de las empresas forestales,
quienes controlan hoy el mercado de la producción y comercialización forestal135.
Estas empresas podrían disponer de los insumos y el expertise técnico para que los
mapuche establezcan plantaciones en las tierras que han comprado con subsidios de
CONADI, luego de lo cual el propio BID podría colocar los recursos económicos
para pagar las plantaciones en verde, de modo que la empresa posteriormente
cosecha lo que plantó, bajo una modalidad de monopsonio, es decir, un solo
comprador para la producción forestal, controlando la demanda del producto a nivel
de exportación de celulosa.
135
El enriquecimiento de las tres empresas que controlan el tema forestal: Holding CMPC (Cuya
principal empresa es Forestal Minico), Arauco y Masisa grupos económicos Matte y Angelini y se
comenzó a experimentar bajo la dictación del Decreto Ley N° 701 de 1974, mediante el cual se
subvencionó las plantaciones primero en un 75% y posteriormente en un 90%, esto bajo el gobierno
de la dictadura militar. En la concertación se mantuvo dicho decreto ampliando el beneficio a
pequeños productores campesinos. Hoy el gobierno de Sebastián Piñera promueve la extensión del DL
N° 701, bajo el discurso del éxito económico del modelo exportador forestal, que ha tenido nefastas
consecuencias en territorios mapuche. Ver el Índice de Desarrollo Humano de la VIII y IX Regiones
respectivamente.
296
Estas ideas recuerdan a la insistente y paradójica propuesta neoliberal, es

decir, que los problemas de los mapuche se van a solucionar con la misma fuente que
los originó: la economía capitalista y luego neoliberal. Esta “cura con lo semejante”
(como en la homeopatía), produce un efecto homeopático en la relación con el
estado. Los mapuche para dejar de ser pobres, de este modo, cuya pobreza en gran
medida resulta del impacto del capitalismo y colonialismo en sus tierras, deberán dar
sus votos otra vez al capitalismo, porque como en la tautología elemental, sólo el
destino manifiesto define la situación.
En Chile, últimamente el BID está sometiendo a consulta de las

organizaciones mapuche respecto a la posibilidad de generar negocios en el área
forestal, agronegocios, producción de energía eólica y producción pesquera, para lo
cual se busca en cierta medida la asociatividad con empresas que tengan el capital
para generar los negocios136 del Programa de Apoyo al Emprendimiento (PAEI),
cuyas grandes líneas de desarrollo eran: generación de energía renovable no
convencional (ERNC) de tipo eólica; agronegocios; negocios forestales y finalmente
negocios del ámbito pesquero.
Los mapuche han pasado de la invisibilización y atropello de sus derechos

como pueblo a una creciente toma de conciencia y a la movilización. Esta situación
los sitúa en un nuevo estatus a nivel nacional e internacional. De este modo sus
demandas se unen a las demandas de los demás pueblos originarios de Chile,
Latinoamérica y el mundo. Se dan conferencias, seminarios, congresos, donde la
participación mapuche o de intelectuales que hablan de lo mapuche es primordial.
Sin embargo la visión del mapuche como flojo y borracho sigue primando en
la ideología de las elites, encubriendo las verdades históricas del desencuentro y la
desterritorialización. Este concepto de laboriosidad es cuestionable, puesto que los
estudios teóricos respecto de las economías campesinas a diferencia de las economías
empresariales y agrícolas señalan que sus objetivos son totalmente contrapuestos.
Mientras las economías campesinas se orientan a la subsistencia familiar, las
136
Particularmente me tocó asesorar al BID en el Programa de Apoyo al Emprendimiento (PAEI),
ejecutado por una empresa consultora, donde se hizo un recorrido por diversos territorios y
organizaciones mapuche, en la búsqueda de negocios en las áreas señaladas. Este trabajo lo realicé
entre enero y septiembre del año 2012.
297
economías empresariales se sustentan en la producción a gran escala, con

contratación de mano de obra extrapredial y la generación de excedentes. Lo mismo
sucede con la mayor parte de las familias mapuche, el objetivo primordial es
autoabastecer a los miembros del grupo familiar, tomando en cuenta la escasez de
medios económicos con que cuentan –tierra, infraestructura productiva, capital. Esto
los sitúa en una posición subordinada respecto al mercado.
Que el estado chileno declare su multiculturalidad no es algo suficiente. Se

tiene que avanzar en esa multiculturalidad más allá del neoliberalismo y las formas
de cooptación de las minorías. Superar las políticas públicas con doble estándar, que
por una parte pregonan el respeto a la diversidad y multiculturalismo y por otra parte
reprimen todo tipo de expresiones de identidad y resistencia ante el poder.
En gran medida, la construcción de los Mapuche como terroristas deviene de

la construcción del chileno como víctima. Construir los Mapuche como
terroristas permite al estado, a las elites locales y a las forestales ignorar el
racismo del presente y del pasado y eludir el hecho que ellos están en
posesión de tierras Mapuche obtenidas por medios espurios. Construir los
Mapuche como terroristas permite al estado eludir los problemas que muchos
creen legítimos como son la preservación o recuperación del territorio, la
biodiversidad y la cosmovisión Mapuche. De esta forma el estado criminaliza
problemas que merecen un verdadero debate nacional y una solución política.
(Richard, 2010:43)
En este capítulo he realizado un recuento histórico y un análisis de la

producción de lo mapuche a partir del estado, las elites y los medios. Dejando en
claro que estas representaciones y discursos surgen a partir de procesos de larga
duración en la historia colonial, republicana y poscolonial. Todas enmarcadas en
procesos de dominación y hegemonía de la clase dominante sobre los sujetos
subalternos mapuche. En este proceso de relaciones interétnicas se ha ido
construyendo el sujeto colonial, un sujeto en constante resistencia al proyecto de
asimilación cultural. En esta tesis propongo que lo mapuche no se construye solo
desde la mirada hegemónica o desde la mirada subalterna mapuche, sostengo que
298
dicha construcción obedece a una relación compleja, donde si bien lo étnico es una
categoría clave, también intervienen variables como la clase social, el género y la
biografía individual y colectiva de los sujetos.
En esta historia, el estado chileno se construyó en su origen en base a la

imagen del indígena como sinónimo de gallardía y heroísmo, tan necesario para crear
una comunidad nacional imaginada como diría Anderson (1993). La comunidad
nacional asoció y utilizó al indio para armarse de valentía y vencer a los españoles.
En esta guerra los mapuche se mantuvieron al margen y muchos de ellos
simpatizaron con la causa realista más que la republicana, como si supieran el
destino que les reparaba. Una vez que los republicanos logran el propósito nacional,
de crear una nación, el mapuche idílico quedó relegado al olvido, al sur del
imaginario independentista. En forma posterior, el estado creó el concepto de tierras
baldías, considerando como tales a todas aquellas en las cuales habían indígenas, por
lo cual el indio que tanto había sido ensalzado ahora era borrado de sus tierras,
creando las mercedes de tierras para no dejarlos del todo abandonados. Así nace la
oligarquía chilena y la elite criolla, de la mano de la traición tan común en nuestra
historia. Se pasa de Los albores de la república a la Colonización y conquista militar
(Boccara, 1999), promoviendo la colonización extranjera y chilena, para hacer
producir la tierra e introducir hombres laboriosos que permitirían el progreso.
Comienza la guerra ofensiva y la invasión al territorio mapuche, de la mano del
avance de la frontera norte, la total anexión de la provincia del Bío-Bío a Chile. Los
mapuche tienen que ser sometidos pues ese es su destino, para poder civilizarlos en
nombre del progreso, solo se requería la obediencia y ese era un mandato en nombre
del poder republicano. Este es uno de los procesos más cruento de la historia, lleno
de arbitrariedades, pues ocurre la llamada colonización espontanea, de la mano de
los engaños, atropellos y usurpaciones de tierras, la guerra ya no era solo con un
ejército sino que con los nuevos sujetos de la nación, “los colonos y chilenos”.
A finales del Siglo XIX un nuevo impulso colonizador se gestó en el sur de

Chile, devino la radicación, una de las principales herramientas legales que
posibilitaron el despojo de los mapuche respecto de sus tierras. Sin embargo, la
colonización ideológica que tempranamente había ingresado al territorio indígena,
ahora se constituía en una herramienta mucho más efectiva para cambiar y
299
transformar al indio, solo se requería su voluntad, para olvidar su pasado y abrazar el

presente, de la mano del cristianismo y las buenas costumbres. Con estos dos
procesos se logró el despojo y se consolidó la desterritorialización. A partir de la
radicación se originaron las leyes indígenas que hasta el día tienen sus secuelas en
los llamados conflictos de tierra.
La colonización ideológica se implementó desde el estado a partir del

dominio de la ley, cuyo poder transformó las subjetividades de los sujetos coloniales,
modificando los conceptos de familia, propiedad, economía, sociedad, derecho y
territorialidad. Como veremos en el Capítulo IV los mapuche se vieron obligados a
aceptar las costumbres occidentales, para poder seguir resistiendo, ahora utilizando
los medios necesarios que dispone la sociedad chilena para crear nuevas estrategias
de lucha. Esta será materia del capítulo siguiente, donde expondré las organizaciones
mapuche del Siglo XX y Siglo XXI.
Otro suceso relevante para entender estas representaciones lo constituyó en

Chile la Reforma Agraria, un proceso de modernización del sector rural que se dio en
toda América, pero que en este país no consideró a la población indígena como
receptora de las tierras, aunque como se verá la enorme capacidad organizativa del
pueblo mapuche, presionará para que se les considere. Esta reforma toma tres
procesos y gobiernos, desde la implementación de una tímida Ley de Reforma
Agraria N° 15.020, durante el periodo presidencial de Jorge Alessandri, con un
impacto insignificante en la sociedad mapuche y chilena. A una reforma más
profunda en el Gobierno de Eduardo Frei, con la creación de la Ley N° 16.640, que
posibilitó la expropiación de los fundos de más de 80 ha de riego básico. Creándose
además la ley de sindicalización campesina. Aunque la participación mapuche no fue
tan relevante, el movimiento logró recuperar un 14% de las tierras usurpadas. En el
gobierno de Allende en cambio los movimientos sociales tuvieron un momento clave
en la historia y el movimiento mapuche logró articular sus demandas por la
recuperación histórica de sus tierras, de este modo comenzaron las recuperaciones de
tierras usurpadas por vía título de merced. Esto desembocó en la presión al gobierno
de Allende por una nueva ley indígena y por la devolución de las tierras usurpadas,
creándose la Ley Indígena N° 17.729 y la Comisión de restitución de tierras
usurpadas. El Ministerio de Agricultura se traslada a Temuco, luego del conflicto que
300
se sucedía en el sur, pues los latifundistas se habían organizado militarmente para

oponerse a las recuperaciones espontáneas que originaba la organización mapuche.
Este periodo de la historia termina con el golpe militar y una fuerte represión al
movimiento, que causa un centenar de muertos y detenidos desaparecidos. La
dictadura militar junto con reprimir a la sociedad chilena y mapuche, instaló un
modelo neoliberal a partir de la privatización de los distintos servicios, además
impulsó la división definitiva de las comunidades, a partir de la cancelación de los
títulos de merced y la entrega de títulos de dominio a las familias.
Finalmente, a partir de la vuelta a la democracia y hasta el día de hoy, el

modelo de desarrollo neoliberal instalado durante el gobierno militar se acentuó,
provocando diversos conflictos en la sociedad civil, lo que se expresa hoy en los
movimientos sociales más importantes: el movimiento estudiantil, el movimiento
ambientalista y el movimiento mapuche. Si bien la democracia abrió un panorama
prometedor en la sociedad mapuche a partir del Acuerdo de Nueva Imperial y la
creación de la Ley Indígena N° 19.253 y de CONADI, el estado continuó con el
modelo neoliberal y la colonización de los territorios mapuche. Se generó una y otra
situación conflictiva, que colapsó a partir del modelo de desarrollo forestal, que
como vimos trajo consecuencias nefastas en la sociedad mapuche. El
multiculturalismo neoliberal como propone Hale (2005) ha llevado al estado a
estigmatizar al mapuche, bipolarizando el conflicto, creando en el imaginario al
sujeto mapuche bueno y al sujeto malo, el primero dócil y servil y el segundo
opuesto al desarrollo y modernidad. Podemos ver que la historia del conflicto es un
continuo, ya que por ejemplo las elites han vuelto en la escena política con fuertes
discursos racistas que recuerdan los peores años de principios del Siglo XX, cuando
se quería a toda costa hacer desaparecer al mapuche a partir del blanqueamiento
cultural o de la mano de la Reforma Agraria que desembocó en el golpe militar y la
fuerte represión a este pueblo y a la sociedad chilena. En este escenario el mapuche
nuevamente es el causante de los males que aquejan a la sociedad e impiden de una
vez y para siempre llegar a ser modernos.
301
CAPÍTULO IV
LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE LAS

ORGANIZACIONES: EL PÉNDULO QUE VA DESDE LOS DISCURSOS DE
ASIMILACIÓN Y BORRAMIENTO ÉTNICO HASTA LAS NARRATIVAS
DE AUTONOMÍA
302
1. INTRODUCCIÓN
En los capítulos anteriores he presentado la producción cultural de lo mapuche a

partir de diversas fuentes: desde la tradición oral y el espacio comunitario; desde el
estado, las elites y los medios. En este capítulo me encargaré de mostrar el complejo
y heterogénea discurso mapuche desde las organizaciones contemporáneas. Para ello
me basaré en aquellas que se conformaron luego de la república, como reacción al
proceso colonizador y que tienen su expresión en la actualidad en renovadas posturas
frente al modelo neoliberal.
En esta trama, he seleccionado las organizaciones que a mi parecer permiten

mostrar la diversidad respecto al tema, algún lector podrá decir que he dejado de lado
algunas importantes organizaciones fuera, esto es simple de responder, no es posible
abarcar la totalidad de discursos en tan pocas líneas, por lo demás la economía de
letras ayuda a comprender una situación que estoy de acuerdo es del todo complejo.
Por ejemplo, en la actualidad hay una organización que me parece relevante en el
movimiento mapuche pero que he dejado fuera de este análisis y que bien podrían ser
materia de otros estudios. Su importancia radica no tanto por su cobertura mediática
o por la cantidad de adeptos que tiene, sino más bien por sus postulados, me refiero a
la organización Wallmapuwen, que se proyecta como un partido político nacionalista,
sin embargo actualmente no cuenta con el respaldo de firmas necesarias, por eso es
solo un proyecto. Esta organización plantea entre otras cosas la creación de un
estatuto de autonomía del territorio ancestral llamado wallmapu, que vendría a ser el
territorio comprendido en la Región de la Araucanía y que fue el territorio
autonómico pactado en los diferentes parlamentos.
En este recorrido histórico presentaré estas organizaciones como respuesta a

las injusticias, atropellos que se siguieron cometiendo luego de la república, por lo
cual éstas canalizan distintas estrategias de resistencia al poder. Surgen en su
mayoría desde la ciudad y desde la intelectualidad indígena, a partir de las
migraciones propias del capitalismo a inicios del Siglo XX. Paradójicamente dichas
organizaciones fueron levantadas por profesores, digo así porque la educación fue y
es también una herramienta de colonización, esto confirma que los mapuche siempre
han utilizado los medios que dispone la sociedad dominante para poder resistir a la
asimilación.
303
Marimán (1997a) plantea una división de las organizaciones separándolas

respecto a sus discursos y posturas políticas: asimilacionista, integracionista,
fundamentalista e indianista. En el primer caso tenemos la Unión Araucana, una de
las primeras organizaciones del Siglo XX, que se origina a partir de la Iglesia
Católica y de los capuchinos, quienes creían fehacientemente que si el mapuche
dejaba sus costumbres podría ser un sujeto nuevo, borrando su pasado mapuche. En
el caso de las organizaciones integracionistas tenemos la Sociedad Caupolicán y
también en cierto sentido la Corporación Araucana, las cuales planteaban que el
sujeto mapuche debía integrarse a la sociedad chilena, adoptando parte de sus
costumbres, como la educación, salud y desarrollo rural agrícola, además de usar la
vía política para acceder al poder político, tal como lo planteó Manuel Manquilef.
Una postura distinta fue la planteada por la Federación Araucana de la mano

de Manuel Aburto Panguilef, para quien si bien no se podía volver al pasado
reduccional, sí era importante recuperar la tradición, oponiéndose a los postulados de
la iglesia tras los intentos de sepultar la tradición. Por lo tanto crearon diversas
estrategias para lograr esto, como la validación de la oralidad a través de los
llamados congresos araucanos, donde se tomaban decisiones políticas sobre el
destino del pueblo, además la tradición, involucró retomar el poder político de logkos
y reconsiderar a la machi como autoridad espiritual. Estas mismas ideas son
abrazadas en los años 90 por el Consejo de Todas las Tierras con Aucan Huilcamán a
la cabeza, quien se proclamó werken o mensajero, levantando el consejo de logkos y
poniendo el tema de la tradición al inicio del camino. Finalmente, en la actualidad
asistimos a una radicalización de las posturas, de la mano de la Coordinadora Arauco
Malleco (CAM), organización de carácter indianista, que plantea la autonomía
territorial, la liberación nacional y la lucha y recuperación de tierras ya no simbólica
como lo hizo el Consejo de Todas las Tierras, sino llevando adelante una lucha física
a través del retorno al weichafe o guerrero y el sabotaje de empresas nacionales y
trasnacionales. Esta organización disidente se plantea fuera del marco institucional y
se opone a toda forma de participación política en el estado, además de posicionarse
en contra del asistencialismo. Proponiendo la recuperación de tierras usurpadas no
solo a partir de los títulos de merced sino también a las llamadas tierras ancestrales,
por lo cual la demanda por territorio es fundamental.
304
Todas estas organizaciones configuran el discurso organizacional y político

mapuche, clave para entender el actual conflicto que ahora aparece deslocalizado,
pues el movimiento se construyó en base a la migración y el desplazamiento. Por
eso, si bien el conflicto ocurre en territorios físicos específicos, también opera a nivel
virtual y transnacional, global. Las actuales organizaciones son parte de una historia
colonial y de desencuentros con la sociedad chilena que se han ido profundizando,
surgen además como respuesta al colonialismo y emergen como discursos
descolonizadores que requieren de una atención especial de toda la sociedad chilena
y en especial de las elites que gobiernan.
2. EL DISCURSO MAPUCHE DESDE LAS ORGANIZACIONES:

SIGLO XX Y XXI
2.1 Las organizaciones políticas mapuche desde 1900 a 1973
Dos son los hechos que marcan la derrota militar y política mapuche a fines del Siglo
XIX. Por una parte está la conquista militar chilena en territorio mapuche, conocida
como la Pacificación de la Araucanía, liderada por el militar Cornelio Saavedra y
basada en una guerra ofensiva, cruenta. Por otra parte, la conquista militar argentina,
conocida como Conquista del Desierto137, liderada por el general Julio Argentino
Roca, que marcó el dominio ofensivo y el sometimiento de los pueblos originarios
allende los Andes.
El dominio militar de ambas repúblicas sobre los pueblos originarios, fue un

proceso que se caracterizó por altos grados de violencia aplicada por los ejércitos
republicanos hacia los pueblos originarios, en donde no se respetaron los derechos
territoriales. Estos dos eventos se desarrollaron en periodos de tiempo similares,
aproximadamente entre los años 1860 y 1885.
137
Si bien la Conquista del Desierto se desarrolló entre 1878 y 1885, donde la república Argentina
emprendió una guerra ofensiva contra los pueblos originarios, principalmente mapuche y tewelche.
Con anterioridad ya se habían sucedido diversas campañas contra éstos, como la Campaña de Juan
Manuel de Rosas al Desierto, entre 1833 y 1834, con relativo éxito, debido a diversos conflictos
internos de la república de Argentina, como el enfrentamiento entre la Confederación Argentina y la
Provincia de Buenos Aires o la guerra contra Paraguay, que propiciaron la continuación del dominio
mapuche en la zona de la frontera.
305
Una vez lograda la independencia en Chile y anexado la totalidad del

territorio mapuche al estado, deviene la radicación y junto con esta se sucedieron
diversos episodios de injusticia que originaron las usurpaciones de tierras, engaños,
abusos de poder en contra de los mapuche, que por ser iletrados eran presa fácil de
engaños a través de créditos y préstamos de particulares, que luego cobraban con
tierra las utilidades, para lo cual se hacían valer de las leyes chilenas y del
analfabetismo indígena. La sociedad mapuche al quedar sometida al arbitrio de la
sociedad chilena, no tuvo otra opción que aprender el nuevo idioma y educarse en el
sistema occidental, incorporar las leyes del otro y dejar de lado el derecho nativo.
Ante la pérdida de la soberanía, el mapuche queda relegado y estigmatizado,

asociado ahora al concepto de raza tan utilizado en la época, bajo la lógica del
conocimiento científico positivista, que justificaba una postura evolucionista de los
pueblos originarios, considerados lastres para la modernidad. En este contexto surgen
entonces organizaciones políticas mapuche, que abogan por un espacio político
dentro de la sociedad chilena hegemónica. Para emprender una nueva resistencia,
ahora en un contexto de dominación y hegemonía estatal. Las organizaciones son
lideradas por la intelectualidad mapuche, aquella que se forma bajo los cánones de la
cultura occidental y la propia cosmovisión mapuche, en esta doble militancia. Esta
intelectualidad debe necesariamente manejar el lenguaje del poder hegemónico, la
política oficial, los medios de comunicación. Aquí subyace una paradoja colonial
fundamental en la época de la asimilación; los indios ilustrados, educados en las artes
de occidente, aprenden muy pronto a usar esas artes en contra de su misma fuente.
La resistencia mapuche tiene un origen citadino, fue y es emprendida por

profesionales mapuche, inicialmente la mayor parte de este liderazgo recae en los
profesores, que dominan el campo de la política occidental, que saben leer y escribir.
Surgen nuevas formas de lucha, que se hacen valer del capitalismo de imprenta, de la
prensa y de la lucha discursiva. Este discurso heterogéneo, transitará en un péndulo
que va desde la asimilación pura y total a la sociedad chilena, hasta el rechazo más
fuerte posible a cualquier aceptación de contactos con los chilenos.
En el primer caso, se trata de una visión de lo mapuche como sinónimo de

pobreza, abandono y miseria, que debe ser superada con una especial atención del
estado, a partir de políticas asimilacionistas centradas en una mayor educación y
306
acceso de servicios básicos para el pueblo mapuche. En el segundo, se trata de un

discurso fundamentalista, basado en la recuperación cultural a partir de los sueños
premonitorios de logkos y autoridades sagradas del pueblo mapuche, donde las
costumbres deben recuperarse porque se trata de cuestiones esenciales.
En este panorama, hay un amplio abanico de posibilidades entre la

asimilación y el fundamentalismo, así lo expresan la diversidad de organizaciones
que han existido. Desde el estado y las elites criollas se replicará a lo largo de la
historia un discurso centrado en las cualidades negativas del mapuche, a quien se le
calificará como un verdadero estorbo para el progreso.
Actualmente, si bien se han modificado las condiciones de vida y con esto las
relaciones interétnicas, no es menos cierto que en lo fundamental estos discursos
tienden a permanecer y reaparecer con mayor fuerza en tiempos de conflictos, como
el que estamos viviendo actualmente. Nuestra aproximación investigativa se sustenta
también en demostrar cómo los mapuche, el estado y las elites van configurando
discursos atravesados por condicionantes históricas y de relaciones interétnicas que
permiten analizar el conflicto y propiciar ciertas soluciones a la problemática
indígena.
Así, en el ámbito de la organización mapuche, surgen diversas organizaciones

como reacción a los atropellos que se cometían en contra de los mapuche y al
creciente discurso racista de la elite chilena hacia éstos. En esta tesis no me es
posible explicar con detalle la genealogía de cada una y de todas estas
organizaciones, lo cual excedería mis objetivos y posibilidades. Tomaré algunas de
estas organizaciones para ilustrar dos cosas. Por una parte, para observar el tipo de
respuestas populares y comunitarias que crean los mapuche, y por la otra, para
presentar ciertas lógicas con que actúa el estado y las clases dominantes. El punto de
análisis fundamental aquí me indica que entre las organizaciones y el estado se
producen relaciones e imbricaciones que hacen imposible separarlas del todo.
Por ejemplo, tenemos la Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, la

cual a partir de 1910 se erige como la primera organización que levantó la voz en
contra de dichos abusos, denunciando antes las autoridades políticas y demandando
307
una mayor injerencia del estado en estos asuntos. Algunos de sus líderes más
importantes fueron Manuel Neculmán y Manuel Manquilef.
En 1922 se constituyó la Federación Araucana, liderada por Manuel Aburto

Panguilef, que emprende la organización de diversos congresos indígenas,
originando una forma moderna de organización que retoma en parte lo que eran los
parlamentos. Esta organización a diferencia de las demás promovió la cultura como
eje central y la autodeterminación como forma de ejercicio del derecho.
En 1926 se fundó la Unión Araucana, Liderada por Antonio Chihuailaf. De

marcada ideología católica, donde los padres capuchinos y la figura de Guido Beck
de Ramberga orientarán la opción política. Esta organización fue de un marcado
carácter civilizatorio en oposición a la cultura y ancestralidad de los mapuche.
En 1937 se creó el Frente Único Araucano, liderado por el Partido Radical.

Aparecen figuras como Gregorio Seguel Capitán y Andrés Chihuailaf. Y en 1938
surge la Corporación Araucana liderada por Venancio Coñuepán, una de las
organizaciones que ejerció mayor influencia en la sociedad mapuche, logrando
representación parlamentaria, injerencia en asuntos de estado y en la política
indígena.
La diversidad de expresiones también reflejan las distintas concepciones

existentes en torno a lo mapuche y sobre la nación, lo cual nos lleva a aceptar como
principio fundamental que cuando hablamos de los mapuche en realidad nos estamos
refiriendo a una amplia variedad de situaciones, muy lejos de la imagen de
homogeneidad que tanto el estado como las propias organizaciones han estado
tratando de confirmar. Para el caso de la presentación y análisis de los discursos
mapuche a partir de sus organizaciones me he basado en la lectura de diversas
fuentes bibliográficas, lo que me ha permitido presentar en este texto la visión de las
principales organizaciones, las que ejercieron mayor influencia desde sus orígenes a
la actualidad, pues no es posible abarcar la totalidad. Sabiendo que esta omisión
puede ser un problema, pues no están representadas todas las organizaciones, me
atrevo a decir que las que presento abarcan una gran variedad de discursos. Es
interesante hacer notar, que estas organizaciones han originado nuevas formas de
resistencia basadas en la recuperación cultural, la reivindicación de los parlamentos
308
como medio de comunicación y negociación política, la creación de los congresos

araucanos138 y la participación política de los líderes indígenas, fundamental para
ocupar cargos en el Congreso Nacional y en diversos organismos públicos.
El Congreso Araucano fue una estrategia de organización política y de

representatividad relevante en el movimiento social mapuche. Este espacio de
organización convocaba a las más importantes organizaciones, distintos discursos y
posturas. Menard y Pavez (2005) desarrollan un interesante trabajo sobre el
Congreso Araucano como forma de organización política a partir de inicios del Siglo
XX. En este estudio se revisan las diversas actas y documentos que respaldan la
realización de dichos congresos, donde los líderes mapuche tomaban decisiones
importantes para el futuro de su pueblo, convocando a las diversas organizaciones,
ejerciendo una soberanía alternativa al sistema político chileno. Los congresos
implicaron el uso del idioma, la oralidad, el minucioso trabajo de levantar actas de
cada congreso, con los detalles de las conversaciones y acuerdos.
El Congreso Araucano constituyó a la vez una institución con vocación

representativa y carácter resolutivo, y un conjunto de manifestaciones
políticas desarrolladas entre 1921 y 1950, de ahí que el concepto oscile entre
su forma singular y el plural de la serie de congresos realizados. Su origen se
confunde con la formación de la Federación Araucana, una de las principales
organizaciones mapuches del siglo XX, fundada con ocasión del Primer
Congreso Araucano realizado en Collimallín en diciembre de 1921. Detrás de
esta iniciativa se encontraba Manuel Aburto Panguilef, que hasta ese
momento se desempeñaba como presidente de la Sociedad Mapuche de
Protección Mutua, creada cinco años antes. (Menard y Pavez, 2005:213)
Como señalan estos autores, los Congresos Araucanos se realizaron por más
de 20 años y su componente principal fue la ritualidad, la religiosidad con que se
llevaron a cabo. En una mezcla que ya anunciaba el contacto cultural, como se verá
más adelante estas reuniones tuvieron un alto componente identitario a la vez que
138
Los congresos araucanos fueron una estrategia política de reunión y toma de desiciones del pueblo
mapuche, originados a partir de la organización Federación Araucana, liderada por Manuel Aburto
Panguilef, lider que promovió la mantención de las tierras mapuche como colectivas, la recuperación
de las costumbres y de la organización tradicional mapuche. Este lider fue fuértemente criticado por la
Iglesia Católica.
309
burocrático, como por ejemplo los espacios de registro y escritura. El Congreso

Araucano debe entenderse como una forma de organización propia y original que se
dio este pueblo durante el siglo XX. Formas híbridas de organización que retoman
por ejemplo de los antiguos parlamentos elementos propios de la oralidad, del
discurso y del protocolo. Como señalan Menard y Pavez (Op.cit.), la diferencia
principal entre el Congreso Nacional (Institución legislativa) y el Congreso Araucano
es que el primero es una institución fija, que opera a puertas cerradas, mientras que el
segundo comprendía una organización móvil, itinerante y a campo abierto.
A. La Sociedad Caupolicán
La Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía se origina en 1910 en Temuco.

Presidida por Manuel Neculmán, profesor normalista, con Basilio García como
secretario y Tomás Guevara como presidente honorario, este último director del liceo
de Temuco. Otro de sus fundadores fue Manuel Manquilef, quien además fue uno de
los primeros diputados mapuche, junto con Francisco Melivilu. Esta organización
representaba su oposición a una serie de injusticias que se estaban dando en el sur de
Chile respecto a las usurpaciones de tierra. Por citar alguno de los casos, organizaron
una oposición a la ya citada “Marcación Painemal”, la Sociedad Caupolicán acordó
convocar a una gran concentración en Nueva Imperial para protestar por esta afrenta
(Pinto, 2012).
Manquilef, fue uno de sus líderes oriundo de Maquehue, Región de la Araucanía,

profesor de mapuzugun y castellano, desde un inicio apoyó la división de las
comunidades indígenas –Títulos de Merced- cuestión que permitiría al pueblo
mapuche estar en igualdad de condiciones al resto de la población. Es decir, él
pensaba que el mejoramiento de las condiciones de vida mapuche pasaba por su total
incorporación a la vida occidental chilena. Desde luego, esto generó la oposición del
liderazgo mapuche y en especial de Arturo Huenchullán, quien sucedió a Manquilef
como presidente de la Sociedad Caupolicán. Manquilef se irá desprendiendo de su
rol como mapuche para asumir una posición política al alero del Partido Liberal.
La Sociedad Caupolicán se originó como organización pro defensa de los

derechos indígenas, poniendo freno a las injusticias derivadas de la usurpación de
tierras, el racismo y la visión negativa que se había generado de la imagen del
310
indígena. Además, ellos acompañaron los reclamos ante el estado respecto de

familias que no habían sido radicadas a principios del Siglo XX. Tanto ésta como las
demás organizaciones tuvieron una especial preocupación por la educación
occidental del indígena, lo que era visto como una brecha que impedía equiparar las
diferencias entre mapuche y no mapuche, claro, en un sistema hegemónico que
privilegiaba este tipo de educación.
El discurso mapuche de esta organización se sitúa entonces en las ideas de

progreso, ciencia y desarrollo, lo que implicaba la plena incorporación de los
mapuche al estado chileno, a partir del acceso a la educación, a la salud, el desarrollo
rural, entre otros. Siguiendo las ideas de Foucault (2006), las concepciones de
desarrollo y crecimiento, propias del estado en un comienzo, fueron luego
gubernamentalizadas por la población, incorporadas como cosa natural y obvia. En
este sentido la educación occidental era una necesidad para poder incorporarse al
estado, por este motivo las personas mayores en su mayoría, dejaron de enseñar el
mapuzugun a las nuevas generaciones, pensando que si lo hacían, sus hijos y nietos
se occidentalizarían de forma rápida y serían más competentes en la sociedad
chilena.
Volviendo atrás en la historia, una vez concretada la radicación, los mapuche

son sometidos territorial e ideológicamente al estado chileno. En el discurso de las
organizaciones mapuche, el culpable de la pobreza y el abandono a que hacen
alusión constantemente, será el estado y la política de radicación implementada y es
al mismo estado que se le pide que rectifique esta situación. Manquilef por ejemplo
en su libro Las Tierras de Arauco (1915) planteó que la pobreza se origina por la
desigualdad creada por el estado y por haber permitido la desterritorialización, a
partir de la radicación, lo cual ocasionó la pérdida del territorio, el ganado, relegando
a la pobreza al pueblo mapuche. De este modo, surge un discurso romántico, una
imagen idílica y retórica del mapuche prereduccional. Una imagen nostálgica donde
el pasado aparece siempre como mejor. Manquilef estaba convencido que la vía
política y el acceso a cargos públicos era una importante alternativa, pues desde el
poder legislativo se podía de algún modo lograr la justicia para el pueblo mapuche.
A diferencia de Manquilef, quién era proclive a la división de las tierras, con

una postura conservadora y anticomunista, Arturo Huenchullán, líder de la Sociedad
311
Caupolicán en 1926, mantuvo una postura opuesta a la división de las tierras,

chocando con la postura de Manquilef. Este último creía que la división de las tierras
era un camino para superar la pobreza mapuche y evitar los desórdenes que
ocasionaban la represión (Idem).
A través del trabajo de estas organizaciones y la incorporación de sus

dirigentes a los partidos políticos y al liderazgo mapuche, se logró levantar
candidatos al parlamento, que fueron aumentando a través del tiempo. Es el caso de
Manuel Manquilef del partido Liberal Democrático y Francisco Melivilu del Partido
Demócrata en 1923, ambos electos diputados. El acceso al mundo político implicó
una constante tensión entre representar los valores de su pueblo o representar a los
partidos políticos que apoyaban dichas candidaturas.
B. Federación Araucana
Fue fundada en 1922 por su presidente vitalicio Manuel Aburto Panguilef, luego que
éste fundara la Sociedad Mapuche de Protección Mutua de Loncoche139 en 1914, una
de las primeras organizaciones junto a la Sociedad Caupolicán. Panguilef fue
abogado, educado en la misión anglicana, pero pronto abandonó la religión
occidental para adentrarse en la religión y filosofía mapuche.
Esta organización originó un discurso particular y único en la época, muy

cercano al nativismo, en el sentido que en parte negaba la cultura occidental,
causante de los males por los que atravesaba el pueblo mapuche, para sí recuperar la
identidad en las prácticas religiosas y culturales propias. Se proponía la mantención y
recuperación de todo tipo de prácticas culturales ancestrales, tales como la vida en
ruka, la práctica del mapuzugun, la vuelta al poder de los logkos, la valoración de las
autoridades tradicionales, el uso de los sueños –pewma- como métodos propios del
conocimiento mapuche, para entender la naturaleza, la vida y guiar el destino cultural
de su pueblo.
Al igual que las demás organizaciones se criticó fuertemente el sistema de

reducciones, se solicitó al gobierno el cese de los remates de tierras y la pronta
139
Loncoche actualmente corresponde a una comuna de la Novena Región de la Araucanía.
312
radicación de familias que no tenían tierra. Se podría decir que dentro de esta
organización había posturas radicales, que promovieron la recuperación de tierras, lo
que ocasionó una fuerte represión del movimiento mapuche. Esta organización
planteaba su oposición a la ley de subdivisión de comunidades dictada en el gobierno
de Carlos Ibáñez del Campo. Las demandas mapuche seguían algunos lineamientos
de la Sociedad Caupolicán, como eran la demanda al estado por la exención en el
pago de impuestos y contribuciones, la denuncia de los atropellos a que eran
sometidas las familias mapuche respecto a la usurpación de tierras. Pero claro, su
principal diferencia con otras organizaciones, fue llevar adelante una postura
considerada radical para esa época, pues proponía la autonomía mapuche
materializada en los congresos Mapuche. Por tal motivo se asoció a esta organización
con partidos de izquierda, tildando a sus dirigentes de comunistas.
Estos congresos consistían en encuentros que convocaban a distintas

organizaciones, quienes se reunían para discutir sus principales problemas y
demandas. Esta forma de organización, colocaba al centro al logko como autoridad
tradicional, la práctica del mapuzugun y la oratoria como forma tradicional de
encuentro de la sociedad mapuche.
El Congreso Araucano funciona como una suerte de reflejo inverso del

Congreso Nacional. A la institución fija, inscrita en un edificio permanente,
se opone esta otra, móvil, actualizada en forma intermitente, de manera
itinerante y a campo abierto. Comparte con el Congreso o Parlamento
nacional chileno (Aburto hablará también del Parlamento Federal de la
Araucanía) el hecho de constituir un espacio de representación territorial y
organizacional. (Menard y Pavez, 2005:216)
El I y II Congreso Araucano se celebró en Collimallín, IX Región. En el

discurso de convocatoria se puede observar la forma en que se llama a participar,
abogando por el tradicionalismo mapuche y la cultura a partir del uso de vestimentas,
instrumentos e incluso banderas, éste último elemento ya había sido incorporado en
la cultura mapuche, cuyo origen es de la sociedad occidental.
[...] para restablecer y sublimar todos los actos y costumbres de la raza

mapuche... la Junta Central previene a todos los Consejos Federales y
313
reducciones de indígenas que deben concurrir oficialmente...luciendo sus

banderas, lanzas, macanas, mazas, espadas y sus instrumentos de
música...Una orquesta de instrumentos de cuerdas, encabezada por el
mapuche don Manuel Callfuquir, que la Federación Araucana hará venir
especialmente de Santiago, solemnizará todos los actos de este Congreso
Araucano. (DA140 1/12/l922 citado por Foerster y Montecino, 1988:33)
Sabiendo de la necesidad de que el pueblo mapuche sea representado en la

estructura política chilena, la Federación Araucana lucho por levantar candidatos a
diputados. Es así como se logró elegir como tal a Francisco Melivilu en el periodo
1924-1927, quien fue apoyado también por el Partido Demócrata. La Federación
organizó el apoyo económico necesario para tal fin. Uno de los anhelos de los líderes
mapuche y de los dirigentes de las organizaciones descritas fue que éstas lograran
representar a su pueblo, intermediando entre éste y el estado. Las organizaciones se
constituyeron como respuesta a las injusticias y a la falta de representatividad, como
una forma de dar voz y de visibilizar lo que el estado ocultaba. Pero como hemos
señalado en varias partes de este documento, la heterogeneidad de las propuestas y la
diversidad de pensamientos inscritos en las diferentes organizaciones mapuche, no
permitían una sola representación de lo mapuche, sino que varias.
La Federación Araucana propuso a fines de 1931 la idea de una República

Independiente Mapuche, idea que fue fuertemente criticada por las demás
organizaciones y por los políticos del momento, tildándola de comunista. La
Federación presentaba una ideología de izquierda, de hecho Manuel Aburto
Panguilef apoyó la instauración de la República Socialista de Marmaduque Grove en
1932141.
Además, esta organización mantenía una estrecha relación con la Federación

Obrera de Chile (FOCH), organización que apoyó la realización de los congresos
140
Corresponde a la sigla del Diario Austral, periodico de la época editado en Temuco.
141
Marmaduque Grobe fue un militar, revolucionario y político chileno que participó activamente en
la vida política del país entre 1920 y 1930, propiciando el socialismo y anarquismo. Participó en el
fallido golpe de estado contra el gobierno de Carlos Ibañez del Campo (1927-1931), producto de lo
cual fue relegado a Isla de Pascua. En el gobierno del presidente Juan Esteban Montero, Grove asume
como jefe de la Fuerza Aérea. El 4 de junio de 1932 Grove nuevamente protagoniza un Golpe de
Estado, que logró instaurar la República Socialista en Chile, sin embargo ésta duró tan solo 14 días, ya
que pronto fue aplacada y nuevamente Grove es enviado a Isla de Pascua.
314
araucanos, como el de 1934. Aunque debemos entender que el pueblo mapuche y sus
organizaciones siempre han establecido alianzas con los partidos políticos. Desde un
comienzo ellos entendieron que es una forma de acceder al poder político, a las
estructuras de poder y sortear las dificultades de estar insertos en un estado
hegemónico. En uno de los congresos realizados con apoyo de la FOCH en 1935, se
dictaron las resoluciones del mismo. En éstas, se puede contar con un excelente
resumen de las propuestas de la Federación Araucana, alguna de las cuales señalo:
Las resoluciones de este Congreso fueron: entrega de tierras y devolución de

las usurpadas; no pago de contribuciones; escuelas bajo el control de los
indígenas; sección especial (atendida por mapuches) de la Caja de Crédito
Agrario; derogación de la ley de Juzgados de Indios; creación de Tribunales
Indígenas con personal de la raza; respeto del Estado por las costumbres
tradicionales como el bastón de mando, los títulos de los caciques, las
ceremonias, etc.; reconocimiento de la bandera mapuche y elección de los
representantes mapuches en el Parlamento, en los congresos de indígenas.
(Cf. Justicia, junio de 1935 citado por Foerster y Montesino, 1988: 143-144)
La necesidad de que los mapuche fueran representados ante el parlamento y

ser escuchados por el presidente, es un anhelo de todas las organizaciones, incluso
las más radicales. Esto implica que dichas organizaciones tienen que tener capacidad
para negociar con políticos, candidatos a la presidencia, alcaldes y funcionarios
públicos. La Federación Araucana estableció relaciones con partidos políticos de
izquierda como el Partido Socialista, el Partido Comunista. También en su momento,
la organización estableció su compromiso con la candidatura de Arturo Alessandri
Palma, en el entendido que éste apoyaría las demandas del pueblo mapuche.
Sin embargo, un hecho de su gobierno empañó esta situación. En efecto, con

la represión sufrida en contra de campesinos mapuche y chilenos en lo que se conoce
como la Matanza de Ranquil, las relaciones con este gobierno se deterioraron al
máximo. En ese entonces, tanto mapuche como inquilinos reclamaban del trato
abusivo de sus patrones. Las comunidades hacían lo propio al reclamar por las tierras
usurpadas. Tras la denuncia de la Sociedad Puelma Tupper, Alessandri envía fuerzas
policiales para reprimir a los manifestantes, esto en el Fundo Ranquil, poblado de
315
Lonquimay en la IX Región. Esto ocurrió en el año 1934 y costó la vida de alrededor

de 200 personas.
Lamentablemente, hechos como este han sido claves para que los mapuche
comprendan lo que pueden esperar del estado chileno. Me atrevo a afirmar que las
relaciones actuales con la sociedad chilena, en gran medida es fruto de esta historia
de violencia que se mantiene en la memoria con una huella indeleble y duradera.
El hecho de que esta organización fuera proclive a la revitalización cultural

era notoriamente criticado por los gobiernos de turno, pues la religiosidad mapuche
no era considerada como tal, sino asociada al paganismo, a la poligamia. En este
sentido, ritos como el gillatun y el machitún eran contrarios a los principios
cristianos, la moral y las buenas costumbres. Uno de los principales críticos fue el
padre Guido de Ramberga, quien redactó una carta pastoral donde denosta al líder
indígena Manuel Panguilef, acusándolo de pagano y de inculcar antivalores.
...Levantamos públicamente nuestra voz contra unos hombres sin conciencia

de sembrar la irreligiosidad, la vuelta al paganismo y predican el odio contra
cierta clase de personas que ellos designan usurpadores de sus tierras… la
dirección de la Federación Araucana…está hace años, en manos de un
hombre hijo de la propia raza araucana, al que debemos llamar con toda razón
un espíritu malo, un seductor para su pueblo…,Manuel Aburto Panguilef, así
se llama ese seductor del pueblo araucano… ha hecho entre los indígenas una
propaganda abiertamente anticristiana, subversiva y funesta y ha sabido
azuzar los bajos instintos del pueblo araucano que es fácil de seducir,
precisamente por ser indígena…(Foerster y Montecino, 1988:43-44)
Denótese en el discurso anterior, la visión de Ramberga respecto a los

indígenas, donde plantea que éstos son fáciles de seducir, por tal motivo la iglesia era
quien se autorepresentaba como la salvadora del mundo mapuche, al inculcar los
valores universales del bien, bajo la moral cristiana. Hoy día la iglesia ha cambiado
bastante de acuerdo a este paradigma, si bien sigue existiendo la evangelización, hay
una apertura a aceptar las costumbres mapuche, los ritos y la lengua, pues se
comprende que los mapuche cuando oran lo hacen a dios.
316
Es importante hace notar, la importancia que fue adquiriendo la mujer en el

movimiento indígena, logrando un espacio en una sociedad mapuche y chilena
tremendamente machista. La hija de Manuel Aburto Panguilef, de nombre Herminia
Aburto Colihueque, fue la primera mujer mapuche candidata a las elecciones
municipales en 1935 (Calfío, 2009). Miembro además de la estructura organizacional
de la Federación Araucana y de la Corporación Araucana
En 1937 se creó la Sociedad Femenina Araucana Yafluayin, primera

organización femenina mapuche, cuya presidenta fue Herminia, cuyas propuestas
superaban una visión centrada solo en lo mapuche, ya que además se posicionaba
desde el punto de las reivindicaciones de la mujer “Organizada la Araucana lucharan
por la reivindicaciones de sus intereses y para conquistar el derecho de voz y voto,
como la mujer chilena en nuestro país (Aburto, 1935)”.
Por otra parte esta líder mapuche se caracterizó por ser redactora de la
Federación Araucana, lo que le otorgó poder e importancia, pues esta organización a
pesar de basar su estructura en la oralidad, llevó un acucioso registro de los acuerdos
y temas que se trataban en los diversos congresos nacionales.
C. La Unión Araucana
Esta organización se origina en el año 1926, bajo el alero de la Iglesia Católica y de

los padres capuchinos. Dentro de los líderes de la organización estaba Antonio
Chihuailaf y el padre Ramberga ya mencionado anteriormente. Fue una organización
cristiana que se opuso a la recuperación y difusión de la cultura mapuche, por lo
tanto contraria a la Federación Araucana y a su líder Manuel Aburto Panguilef. Su
ideología se centraba en la necesidad de evangelizar y educar al indígena, para que
adopte los valores de la modernidad y el progreso, únicas formas para salir de la
pobreza y de la ignorancia por la cual atravesaba el pueblo mapuche. Se proponía
que el indígena era capaz de actuar en igualdad de condiciones que el resto de la
sociedad chilena, si se lo permitía. Para esto era necesario entonces inculcar valores
cristianos, dejar en el pasado al paganismo de la ritualidad mapuche. En suma, esta
organización sigue las posturas ideológicas del positivismo y del cristianismo
occidental y combate con fuerza en su discurso a las organizaciones mapuche de
izquierda y a los líderes con posturas centradas en la reivindicación cultural.
317
El objetivo de la Unión Araucana fue el bienestar económico, intelectual,

moral y social para “…combatir los grandes males que hoy afligen a los
araucanos”…Estos “males" serían; la ignorancia, el alcoholismo, la
poligamia, la "inseguridad en la posesión de sus terrenos, el atraso agrícola y
la desunión. Fue, eso sí, en el ámbito de la “moral" donde la organización
encaminó sus mayores esfuerzos: la educación y la creación de escuelas
fueron percibidos como medios fundamentales para que los mapuches se
integraran a los usos culturales occidentales. Del mismo modo, estimó
urgente “...establecer el matrimonio cristiano" y “…extirpar en absoluto el
vicio de la poligamia" (DA 22/3/1926 citado por Foerster y Montecino,
1988:51)
Esta organización tenía su propio diario; “El Araucano”, mediante el cual se

difundían las ideas cristianas, la necesidad de considerar al pueblo mapuche como
una raza que era capaz de competir en igualdad de condiciones que los blancos y que
por lo tanto no eran inferiores como lo señalaba constantemente la prensa y la elite
criolla. La Unión Araucana realizaba reuniones periódicas y la celebración de lo que
ellos denominaban parlamentos, encuentros donde se trataban temas propios que
afectaban a los mapuche, con una intervención importante de la iglesia, que dirigía
los diálogos, en contra de la Sociedad Caupolicán y la Federación Araucana. Como
bien lo señala Foerster y Montecino (1988), operaba una relación ambigua con la
cultura, porque se negaban las prácticas culturales, pero en la práctica seguían
operando en una especie de sincretismo religioso que incorporaba aspectos de la
cultura mapuche y aspectos de la religión católica. Se realizaba una especie de misa-
gillatun, como la dirigida por Félix de Augusta y descrita en el siguiente relato142.
El estilo de esta reunión da cuenta de los intentos de sincretismo y fusión

cultural que propiciaron los sacerdotes capuchinos: se inauguró con una misa
solemne en mapudungu y en español, y un sacerdote subió al altar “...para
ofrecer el gran sacrificio del cordero inmaculado al único y verdadero Dios
de las cosechas”. (DA 2/4/1926 citado por Foerster y Montecino, 1988:56)
142
Capuchino de origen judeo-cristiano que llegó a la Araucanía a fines del Siglo XIX, uno de los
estudiosos de la gramática mapuche y creador de uno de los diccionario mapuche-español, español-
mapuche.
318
En este mismo sentido, prácticas como el gillatun, el machitun y todas

aquéllas relacionadas con la religiosidad mapuche fueron consideradas paganas y por
lo tanto se pidió su abolición. Como se ha ido planteando, esta organización y una
parte quizá minoritaria del movimiento mapuche, asociado a la iglesia, planteó un
nuevo sujeto mapuche, con valores cristianos y modernos. Esto último se lograba
superando la tradición, visión propia de la corriente evolucionista. Así, el
cristianismo imponía una ideología evidentemente androcéntrica donde el rol de la
mujer quedaba relegado a la sumisión y obediencia hacia el hombre. La iglesia en ese
tiempo era contraria al matrimonio mapuche –mafün- en cuya tradición operaba el
pago de la dote, este tipo de ritual fue explicado en detalle en el Capítulo I. También
era contraria a la poligamia, práctica común en los logkos, quienes tenían por lo
general más de una esposa.
Congruente con su afán crítico, la Unión Araucana demonizó a la cultura

mapuche, a partir de una fuerte crítica a la poligamia y al matrimonio tradicional que
implicaba el pago de la dote, señalando apelativos tales como; “esclava", "vale lo que
un animal", “el padre es su amo", “la roban", “pagan por ella" “que humillante y
repugnante tratamiento de la mujer" (El Araucano N° 3. 1928 citado por Foerster y
Montecino, 1988:60). De este modo se combatió el matrimonio tradicional, aunque
éste será reivindicado por las demás organizaciones mapuche, como era el caso de la
Federación Araucana.
En el discurso de esta organización lo mapuche debía ser superado a través de

un blanqueamiento cultural, lo que se lograba dejando las prácticas culturales
tradicionales y remplazándolas por la de la sociedad chilena, educación y desarrollo
productivo constituyeron los principales elementos para llegar a la modernidad. Si
bien los postulados de esta organización fueron radicales, en el sentido de criticar y
renegar la tradición mapuche, también es importante señalar que la Unión Araucana
se abanderó con la lucha mapuche por la recuperación de las tierras usurpadas, la
exención del pago de contribuciones, apoyó la formación de la Caja de Crédito
Indígena, además de otras medidas como una propuesta de una ley antialcohólica143.
143
Era una propuesta legislativa que pretendía declarar zona seca las zonas habitadas por mapuche,
luego del aumento de la ingesta de alcohol producto del sometimiento, pobreza y conflictos internos
319
D. Corporación Araucana (1946-1959)
Fue una organización que unificó el accionar mapuche en términos políticos,

agrupando a líderes y miembros de la Sociedad Caupolicán, Frente Araucano e
incluso de la Unión Araucana. La Corporación Araucana logró desplazar a la
Federación Araucana y se constituyó en la principal organización de mediados del
siglo XX.
Fue fundada por Venancio Coñuepán en 1938, apoyando la candidatura a

presidente de Pedro Aguirre Cerda que duró desde 1938 a 1941. A juicio de muchos
Coñuepán fue uno de los líderes más influyentes en el movimiento mapuche, tanto
por su capacidad discursiva, manejo de los conocimientos mapuche y también por
conocer en profundidad la cultura chilena. Junto con él, aparecieron líderes como
Esteban Romero y José Cayupi. Coñuepán tuvo una importancia decisiva en el
movimiento mapuche, pues junto con lograr llegar al poder político, asombró su
capacidad de gestión para lograr beneficios hacia su pueblo, por este motivo propició
el desarrollo agrícola y la tramitación de las causas asociadas al conflicto de tierras.
Esta organización desarrolló un importante trabajo político, levantando diversos
candidatos a cargos políticos dentro del gobierno. Así, en 1953 la organización logró
un rotundo triunfo electoral al ser elegidos 12 regidores y dos diputados de su
organización (Foerster y Montecino, 1998).
La Corporación Araucana se alió con partidos políticos, pero mantuvo

autonomía en sus planteamientos, ya que retomó de la Federación Araucana el
respeto a la tradición, de la mano de los logkos y las propuestas políticas que habían
estado presentes en el discurso mapuche de las diversas organizaciones: la no
división de las comunidades, el acceso a créditos y recursos para producir, la
educación, la valoración de la cultura y la lengua mapuche.
Una de las apuestas de esta organización fue el desarrollo económico, debido

a los altos índices de pobreza que se experimentaban en las comunidades. Para esto,
se solicitó incansablemente el apoyo del gobierno, tanto en insumos, créditos y
apoyo técnico. Respecto al tema del crédito, logró materializar en 1936 una
de la sociedad. “Se pide que se declaren zonas secas todas las regiones habitadas por los mapuches
para librar a la raza de su peor enemigo que es el alcohol” (Aburto Panguilef, 1935).
320
propuesta centrada en la creación de una caja de crédito, llamada Caja Central

Indígena. Para Coñuepán, el desarrollo productivo era esencial para superar la
pobreza y la visión del mapuche como sujeto improductivo.
Señores, este es el grito, la manifestación de una raza que se niega a morir sin
más esfuerzos y que despojándose de su impotencia y que empuñando el
arado y la pluma confía ser útil a la humanidad y escribir nuevamente una
página más brillante que la contada por Ercilla. (Diario Austral 27/07/1936
citado por Foerster y Montecino, 1988:121)
El nuevo movimiento mapuche reivindicaba la cultura, valorando la

ritualidad, la sabiduría y los conocimientos mapuche, pero a diferencia de la
Federación Araucana, incorporaba en el discurso le necesaria modernización del
mapuche, su vinculación política con el estado, promoviendo acceder al poder
político y de esta forma lograr la representatividad en el parlamento.
La Corporación Araucana comenzó su quehacer político en el gobierno de

Pedro Aguirre Cerda144, aunque en ese momento no se contaba con representación
política en el parlamento, Coñuepán se presentó a las elecciones de diputado en
1937, como candidato independiente, pero sin obtener resultados positivos.
Posteriormente fue electo diputado en tres periodos, 1945145, 1949 y 1965, logrando
un poder político nunca antes visto. Coñuepan logró ser el brazo derecho de Carlos
Ibañez del Campo146, quien demostró apoyo político a su candidatura, logrando con
esto el cargo de Ministro de Tierra y Colonización y la dirección de DASIN
(Dirección de Asuntos Indígenas). Integró además la Comisión Permanente de
Agricultura y Colonización y la Comisión Permanente de Economía y Comercio en
el Gobierno de Gabriel González Videla. En 1961 es elegido Consejero del Banco
144
Presidente chileno que gobernó desde 1938 a 1941, siendo el primero de tres presidentes radicales
que gobernaron hasta 1952. Era considerado el presidente de los pobres, tenía el lema “gobernar es
educar”. Puede ser considerado como uno de los presidentes claves del período modernizador en
Chile, aquel marcado por la política de sustitución de importaciones.
145
En 1945 Coñuepán sale elegido diputado, apoyado por el Frente Popular y por la Alianza Popular
Libertadora, partidos de izquierda y derecha respectivamente.
146
Fue presidente de chile en dos periodos, de 1927-1931 y de 1952-1958. En el primer periodo fue
como candidato independiente. En el segundo periodo fue apoyado por el Partido Agrario Laborista
(PAL), integrado por el Partido Socialista Popular y por el Partido Femenino de Chile.
321
del Estado, nombrado por Jorge Alessandri Rodríguez147. En 1965 fue elegido
nuevamente diputado en el Gobierno de Eduardo Frei Montalva.148
Como se puede observar, la Corporación Araucana fue la organización que

tuvo mayor permanencia en el tiempo y que logró un mayor poder político, siendo la
figura de Venancio Coñuepán relevante para entender esta cuestión. La negociación
política con representantes de diversas ideologías, permitió a Coñuepán un manejo
político relevante, en torno a ganar adeptos a la causa mapuche, aunque esto no fuera
del todo entendido por otros líderes mapuche. Esta capacidad negociadora y política
le permitió a Coñuepán materializar una serie de proyectos relevantes para el pueblo
mapuche y defender a su pueblo de las injusticias cometidas en los distintos puntos
del país. Junto con él, miembros de su organización fueron también elegidos
diputados, por ejemplo Esteban Romero y José Cayupi, quienes en 1953 fueron
electos por el Partido Nacional Cristiano, a lo que se sumó la elección de varios
regidores que fortalecieron la organización mapuche.
En los años 1956 y 1957, la Corporación Araucana perdía poder, ya que tanto
los políticos, como la prensa criticaban la labor de Coñuepán, insistiendo en que éste
quería hacer un partido mapuche que renegara de los partidos políticos chilenos,
amenazando en cierto sentido la estabilidad del estado, ya que se pensaba que estaba
formando un verdadero estado mapuche dentro de otro estado. En 1956 Antonio
Chihuilaf, presidente del Consejo Nacional de Asuntos Indígenas se oponía a
Coñuepán y la Corporación Araucana, planteando que la mayoría de los indígenas
querían la disolución de las comunidades (Ruiz y Samaniego, 2007).
Durante la existencia de esta organización el discurso del estado es de un

marcado carácter anti mapuche, culpando a éstos del atraso del país y de la Región
de la Araucanía, de no interesarse por el progreso. Sin embargo, la organización
mapuche mantuvo una postura contraria a la división de las tierras y la enajenación
de las mismas. Por ejemplo, durante el Gobierno de Gabriel González Videla en
1946, se propone entre otras medidas erradicar las familiar mapuche de los sectores
147
Presidente de chile entre 1958 a 1964, apoyado por el Partido Liberal y el Partido Conservador. En
1970 vuelve a las elecciones presidenciales, sin embargo Salvador Allende sale electo. Alessandri
luego del golpe militar apoyó el régimen militar y la elaboración de la Constitución de 1980.
148
Presidente del Partido Demócrata Cristiano entre los años 1964-1970.
322
limítrofes al casco urbano de Temuco a Aysén –extremo sur de Chile- entregándole

30 hectáreas a cada uno y estableciéndolos lejos de las ciudades. Esta visión racista
se repetía en los discursos de los agricultores y latifundistas, para quienes los
mapuche era un pueblo de ociosos y flojos que no se merecían las tierras que
ocupaban.
Un artículo de Olto Berg en El Diario Austral impugnaba: "¡¿Cómo es

posible que se permita que los terrenos más fértiles en estas provincias, que
son el granero de Chile, permanezcan en manos de indios que no produzcan
absolutamente nada, por cuanto están en el mismo estado en que los encontró
Pedro de Valdivia?! Existen en ellos las mismas chozas de pastos y totoras
que encontrara el gran capitán extremeño y nada más, absolutamente nada
más...Los siglos no han enseñado nada a los indígenas". (DA 18/11/1946
citado por Foerster y Montecino, 1988:204)
Desde el estado y los grupos de poder se intentó por todos los medios de
desprestigiar la acción de la Corporación Araucana en los años 50, ya que ésta
controlaba en ese entonces la Dirección de Asuntos Indígenas y por lo tanto gran
parte de la política indígena. Esta organización representaba, para muchos políticos y
elite criolla, el pasado. El poder que había alcanzado representaba una amenaza al
poder del estado y de los empresarios. Se criticaba desde el ámbito político y
comunicacional el hecho de que el discurso mapuche hiciera la separación entre
chilenos y mapuche, que además se crearan leyes especiales que fomentaran esta
separación y que por lo tanto dieran garantías al pueblo mapuche para evitar el pago
de impuestos. Esta misma situación hoy es criticada, tanto por la elite como por los
campesinos chilenos, en quienes ha calado fuerte el discurso que critica a los
gobiernos por el supuesto exceso de ayuda a los indígenas en desmedro de los pobres
del campo y la ciudad.
Para poder dilucidar el clima anti mapuche que se vivía en ese tiempo y el
constante ataque que hacía la elite criolla y la prensa en contra de las organizaciones
mapuche, presento esta cita del Diario Austral de la época.
La reacción del señor Romero es típicamente indígena. El indio es alérgico al

cambio. Aquí y en todo el mundo en donde queden grupos étnicos
323
aborígenes, ellos viven mirando hacia el pasado. Hay en toda las lenguas
vernáculas una maldición al hombre blanco y al mestizo, y en sus ritos
paganos abundan los exorcismos contra la inspiración civilizadora. El caso de
Chile no es distinto. Tal como está, vegetando muchas veces en unos pocos
acres que apenas alcanzan para que se revuelque una flaca gallina,
desamparado en sus orientaciones y entregado sin defensa a sus hábitos
ancestrales, el mapuche va en rápido camino hacia la desintegración. Es muy
reducido el porcentaje que rompe la barrera del prejuicio racial y que se
incorpora a la chilenidad. Decenas de miles de aborígenes permanecen, en
cambio, enraizados al modo tradicional de vida. Y en él se gastan sin
esperanzas, sin horizontes, a la vera de Chile, como si vivieran en otro país o
en otro planeta (DA 4/12/1956 citado por Foerster y Montecino, 1988:235).
E. Asociación Nacional de Indígenas de Chile
La Asociación Nacional fue fundada el año 1953, mantuvo nexos con el Partido
Comunista y por lo tanto se orientó no solo al tema mapuche, sino amplió su campo
de acción a la justicia social de los grupos oprimidos, donde entraban obreros y
pobres. En esta declaración se deja entrever los postulados de unidad a que apelaban,
propiciando la recuperación de la cultura, pero ampliando el discurso a la
incorporación mapuche a las luchas globales de la humanidad, en donde la lucha
debía unirse a la lucha de obreros y de la clase trabajadora.
La Asociación Nacional de Indígenas trabajará por organizar en una sola

central a todos los mapuches del país, a fin de lograr su completa
emancipación en su Calidad de Minoría Nacional; luchará por abolir toda
discriminación racial; por la conservación de su cultura, de su lengua y de su
arte, y por la reconquista de sus tierras; luchará por elevar el nivel económico,
político, social y cultural de sus asociados. Junto al pueblo y a la clase
trabajadora organizada luchará por la recuperación de las libertades públicas;
por el perfeccionamiento del régimen democrático; por la defensa de la
soberanía nacional; por la liberación de Chile de la dominación extranjera;
contra la oligarquía terrateniente y sus sirvientes; por la paz y contra la guerra
324
y luchará para sacar a Chile de su postración económica junto a todos los

países democráticos del mundo. (Citado por Foerster y Montecino, 1988:250)
Los planteamientos de esta organización se centraban en la recuperación y

devolución de las tierras usurpadas; ampliación de tierras para familias jóvenes y sin
tierra; prohibición de enajenación de las tierras anulando la venta de tierras
efectuadas; oposición a la llegada de colonos mientras no se radicaran los
campesinos y mapuche sin tierra; ayuda del estado para el desarrollo agrícola;
reconocimiento de los títulos de Comisario, Realengo y de Merced (Osorno,
Llanquihue y Chiloé).
Dentro de los principales líderes estaba Martín Painemal y Zoila Quintremil.

Esta última fue la vicepresidenta, además fue profesora normalista y la primera mujer
candidata a diputada en 1953 por el Partido Democrático del Pueblo. Su irrupción en
el campo político causó asombro, apoyo e incluso rechazo desde importantes
dirigentes del pueblo mapuche. Venancio Coñuepán desde una visión sesgada y
machista hizo un ataque confrontacional a la nueva líder, señalando lo siguiente:
[…] esa mujercita, dijo, podre mujer se presentó a candidata a diputado,

pobre mujercita, el padre tiene veinte juicios, todos los gana, porque tiene
unas hijas muy bonitas, todas sus hijas. El entrega una hija al juez y ganó el
juicio, viene entrega otra hija y ganó el juicio. Son todas unas rameras, unas
putas. Ahora esa candidata a diputada la viste un hombre rico, le da de comer
y entonces que es por eso que es tan nombrada. De que va servir una putita en
la cámara de diputados (Mariman, 1993)
La Asociación Nacional fue opositora a Venancio Coñuepán, por cuanto éste

centraba su discurso desde lo mapuche separado del resto de la sociedad. Si bien los
dos apuntaban a la recuperación de las tierras usurpadas, Coñuepán profundizaba su
discurso en la reivindicación cultural, planteando una lucha desde lo mapuche y sin
considerar los demás miembros de la sociedad que también tenían problemas de
pobreza y segregación social.
Las propuestas se ampliaban al caso de los Juzgados de Indios y su

importancia en la solución de conflictos de tierras. Respecto a educación, salud y
cultura, todo apuntaba a contar con un mayor acceso a ésta, mayor dotación de
325
infraestructura, becas, acceso a viviendas, entre otras medidas. En el plano de los

recursos naturales se proponía nacionalizar los mismos, promover la Reforma
Agraria como una forma de romper con las desigualdades en las cuales vivían
inquilinos y campesinos, además se fomentaba la industrialización. Desde 1961 la
Asociación se convierte en la Federación Nacional Campesina e Indígena de Chile.
Esta organización se vinculó al movimiento obrero y promovió la realización de la
Reforma Agraria, junto con la creación de nuevos juzgados indígenas.
2.2 Las organizaciones políticas mapuche desde 1973 al 2013
A. Asociación Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos Mapuche Ad Mapu
El Golpe de estado en Chile en 1973 y su impacto en las zonas rurales y

especialmente en el mundo mapuche fue devastador. Muchos dirigentes fueron
torturados y asesinados, lo que ha sido consignado en diversos informes sobre
derechos humanos en Chile. Producto de esto, sumado a la persecución política de
quienes se organizaban, trajo consigo un repliegue de las organizaciones sociales y
políticas. En 1978 surgen las primeras organizaciones mapuche post dictadura,
nacidas éstas de la mano de la Fundación Instituto Indígena del Obispado de Temuco
y del Vicariato de la Araucanía.
Estas organizaciones se llamaron los Centros Culturales Mapuche (CCM), los

que se originaron como respuesta y oposición a la subdivisión de la comunidad
indígena, nueva ley propiciada por Augusto Pinochet a través del Decreto Ley N°
2.568. Este decreto modificó la Ley N° 17.729 que había creado el Gobierno de
Salvador Allende. El resultado de estos cambios en la era pinochetista fue la
cancelación de los Títulos de Merced y la entrega por parte del estado de Títulos de
Dominio individuales.
De este modo, en 1981 se originó la organización mapuche Ad Mapu,

denominada Asociación Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos Mapuche Ad
Mapu, que dio continuidad a un discurso de tipo culturalista, reivindicativo, que se
distancia bastante del discurso mapuche de la Unidad Popular en el Gobierno de
326
Salvador Allende, ya que empezó a gestarse un movimiento político que tomó como
bandera de lucha la reivindicación cultural, que cada vez será más decisiva.
Ad Mapu se opuso al Decreto N° 2.568 de Augusto Pinochet, pues implicaba

la anulación de lo mapuche. Esto trajo consecuencias negativas a sus socios,
derivadas de la represión por parte de la dictadura militar, pues el modelo neoliberal
instalado, al contrario de la tradición y el colectivismo, fomentó el individualismo,
sepultando la cultura. Estos mismos dirigentes levantaron la voz para iniciar un
discurso de tipo autonomista, que abogó por la libre determinación y el
reconocimiento como pueblo. Con esto, se comienza a establecer un cambio en las
demandas mapuche. Reproducimos este discurso del emblemático dirigente José
Santos Millao en el año 1984, líder de Ad Mapu.
Tenemos una política clara y definida en torno a este régimen y creo que la
seguiremos teniendo frente a los futuros regímenes, en el sentido de que si no
considera la participación y el reconocimiento de nuestro pueblo, vamos a
luchar igual (...) ninguno de nosotros desea la violencia, pero en la medida
que han tratado de socavar la dignidad y han tratado de exterminarnos, es
donde nuestro pueblo ha salido a luchar por sus reivindicaciones y es ahí
donde a veces se producen hechos de violencia que no están en nuestros
planes. (Mella, 2001:109)
Marimán (1995) por su parte, plantea que la sociedad mapuche en su mayoría

aceptó la división de las comunidades, por lo cual Ad Mapu va perdiendo su sentido
original, lo que provocó que gran parte de sus bases se marginaran del trabajo
político de oposición a la dictadura militar, ya que la lucha contra la dictadura era
para la mayoría del pueblo mapuche un tema que debía ser resuelto por los partidos
políticos chilenos. Esto implicó la izquierdización de Ad Mapu.
Hacia fines de 1984 Ad Mapu quedó convertido en un referente

exclusivamente de izquierda, y donde la hegemonía estaba en manos del
Partido Comunista, seguido del Partido Socialista –corriente Almeida- y el
Movimiento de Izquierda Revolucionario (MIR). (Marimán, 1995:2)
327
Se produce una pugna ideológica entre los partidos políticos de izquierda que
mantienen la dependencia de Ad Mapu, donde el partido socialista comienza a tener
una injerencia cada vez mayor en la toma de decisiones del partido mapuche.
Será el año 1985 cuando el proceso de reconstitución socialista concluye. Con

el control sobre el trabajo cultural de Admapu (grupo de teatro), presencia en
una ONG mapuche (Sociedad Nehuen), entre los estudiantes universitarios
mapuche (grupo Pelquitun), profesionales (Asociación de Profesionales
mapuche), residentes mapuche urbanos (Santiago, Concepción y Osorno) y
reducciones campesinas mapuche a lo largo del territorio mapuche, el Partido
Socialista –Dirección Colectiva- se constituye en una agrupación política
capaz de disputar la hegemonía al Partido Comunista al interior de Admapu.
(Ibíd:2-3)
Actualmente Ad Mapu plantea la autonomía territorial, aunque siempre

dentro del estado Chileno. Lo que implica que este último debiera otorgar las
condiciones necesarias para que la sociedad mapuche sea representada en el
parlamento y en las entidades públicas. Es por tanto necesaria la participación
política y la reforma constitucional que reconozca la multinacionalidad. Aunque esta
autonomía se ve desdibujada cuando aparece el Partido Comunista, que se erige
como el partido que originó Ad Mapu y que en cierto sentido viene a confundir
aquellos discursos de autonomía indígena con aquellas ideas de igualdad y
planeación estatal propios de la ideología comunista. Domingo Marileo, uno de los
fundadores y fiel a Ad Mapu es claro al señalar.
... no es contradictorio con que el día de mañana este pueblo decida crear su
propia estructura comunista, bajo sus mismos principios... En algunas
personas está la idea. Lo que debe ver es si están maduras las condiciones
para desarrollar esa idea y los componentes de este. Yo [Domingo Marileo]
creo que eso implica un grado de conciencia muy alto de los mapuche y del
propio Partido Comunista chileno. Pero jamás puede servir como una acción
de paralelismo o de contradicción con el Partido Comunista. Debe ser una
reivindicación que abracen todos los comunistas, estén en Temuco o en
Iquique, sean o no mapuches. Entenderlo como la mejor forma de
328
organización para avanzar en la liberación de las clases y los pueblos

oprimidos. Yo no tengo temor a esta idea (Diario el Siglo, 1996:13)
Ad Mapu fue un gran referente en el movimiento mapuche, gran parte de sus

cuadros políticos generaron sus frutos en las nuevas generaciones, sin embargo el
movimiento mapuche paulatinamente se irá radicalizando. Es así como surge la
figura de quién sería gravitante en la conformación de un nuevo referente en la
organización mapuche al inicio del gobierno democrático, Aucan Huilcamán, quien
comenzará a presidir Ad Mapu en 1985, abanderado con el Partido Socialista
(Dirección Colectiva).
Los conflictos de poder al interior de Ad Mapu provocaron diversos quiebres,

que según Marimán (1995) fueron otorgando mayor poder a Huilcamán,
pavimentando el camino para el surgimiento de una figura política y nuevo referente
mapuche de mano del nuevo referente organizacional, el Consejo de Todas Las
Tierras.
B. Aukiñ Wallmapu Ngulam o Consejo de Todas Las Tierras
Para comprender el surgimiento de esta organización, es necesario partir por sus

orígenes, los que se remontan a una época de agitación política en Chile,
caracterizada por el surgimiento de diversos movimientos sociales y políticos que
abogaron por el término de la dictadura militar. El Consejo de Todas Las Tierras se
origina a partir de Ad Mapu, partido que como se dijo se origina de los Centros
Culturales Mapuche (CCM) y que paulatinamente se conformará al alero del Partido
Comunista y posteriormente bajo la predominancia del Partido Socialista.
La crisis de Ad Mapu vio nacer a Aucán Huilcamán quien lideró Ad Mapu a

fines de los años 80, además fue referente de una de las facciones del Partido
Socialista, el Partido Socialista Comandante. La función del Aukiñ Wallmapu
Ngulam (AWNg) fue el año 1990, al alero del Partido Socialista, del cual esta
organización se irá desprendiendo paulatinamente. Consejo de Todas las Tierras se
originó de la mano de Aucán Huilcamán en su calidad de werken o mensajero del
pueblo mapuche, propugnando una vuelta a la tradición de la mano de los logkos,
329
machis y autoridades tradicionales, por lo cual su discurso estuvo acompañado del

discurso del Consejo de Logkos, entidad tradicional que apoyó el desarrollo de esta
organización, en cuya cabeza se encontraba el padre de Aucán Huilcaman.
El movimiento mapuche a lo largo de la historia se ha caracterizado por

concentrar el poder en la figura de un líderes, llamando la atención que en la mayoría
de los casos estos líderes son hombres, lo que habla de una estructura organizacional
más bien androcéntrica. Así como en las organizaciones de principios de Siglo XX
surgieron liderazgos claros, de la mano de Manuel Manquilef, líder de la Sociedad
Caupolicán; Manuel Aburto Panguilef de la Federación Araucana o Antonio
Chihuailaf de la Unión Araucana. En la época pre y post dictadura militar surgieron
diversos líderes masculinos: Domingo Marileo en Ad Mapu; Aucán Huilcamán del
Consejo de Todas Las Tierras; Adolfo Millabur de la Identidad Lafkenche y Héctor
Lleitul de la Coordinadora Arauco Malleco. En esto ha jugado un papel relevante los
medios de comunicación, para presentar al líder como único, centralizando
ideológicamente en el poder, ya que también de esta forma es más fácil debilitar a las
organizaciones mapuche. También es cierto que la mujer ha sido invisibilizada pues
es claro que en nuestros tiempos la voz femenina ha surgido con fuerza en las
reivindicaciones territoriales, de la mano de líderes como Patricia Troncoso, la Logko
Juana Calfunao, Ana LLao, Machi Millaray Huichalaf, Natividad LLanquileo, las
hermanas Quintraman entre otros liderazgos.
Marimán (1995) tiene una visión bastante crítica del Consejo de Todas las
Tierras, por cuanto en su lectura de una propuesta política y programática del
partido, ve una serie de contradicciones que necesitan ser superadas para que se
convierta en un movimiento capaz de enfrentar la modernidad y los nuevos tiempos.
Una crítica que se le hace a esta organización es su incapacidad para mirar al futuro,
ya que según Marimán, la organización Consejo de Todas las Tierras presenta en su
propuesta a un mapuche idílico, olvidando que la mayor parte del pueblo mapuche
vive en las ciudades y no en el sector rural.
Por otra parte, se critica el hecho que en su propuesta política aparecen

enunciados conceptos programáticos a modo de sinónimos, cuando en verdad son
diferentes. Tal es el caso del concepto “gobierno paralelo”; “autonomía mapuche” y
“co-gobierno”. En este mismo punto, dicha autonomía se ejercerá sobre un límite
330
territorial que va desde el Bío Bío al sur, sin que se explicite que tan al sur es la
propuesta.
Así, cuando se habla de "co gobierno," "autonomía mapuche”, "gobierno

paralelo," finalmente se termina sin comprender realmente lo que desean. Un
"co gobierno" sugiere la idea de "compartición del poder político, económico
y administrativo, como una forma de garantizar el equilibrio, el desarrollo y
la relación de ambas sociedades”, la chilena y la mapuche. Una "autonomía
mapuche" en cambio, expresaría la idea de que "las leyes que se aprueben
para la sociedad no mapuche no pueden ser válidas para los pueblos que no
tienen la misma cultura, o sea, leyes propias a cada sociedad componente del
estado nación, o leyes distintas a ambas sociedades. Finalmente, un "gobierno
paralelo", la idea de una autoridad política para los chilenos y una autoridad
política para los mapuche, con plena jurisdicción sobre cada sociedad. Todas
estas opciones, en el marco de un territorio mapuche reivindicado desde "el
Bío Bío al sur. (Ibíd.:6)
En suma, la estructura organizacional que propone Consejo de Todas las

Tierras se basa en el fundamentalismo basado en la organización tradicional, donde
se recupera la autoridad del logko; junto con la reivindicación de la lengua mapuche;
la educación tradicional y la justicia propia. Pero como hemos insistido, la propuesta
no recoge la realidad en que vive el pueblo mapuche, donde la mayor parte no se
expresa en su lengua originaria. Además la organización tradicional y la autoridad de
logko, machi y agentes del ámbito espiritual y de la salud, ha quedado relegada al
ámbito ritual. El logko como autoridad política y jurídica fue reemplazado por las
autoridades chilenas. La misma situación ocurre en el tema de la educación, donde la
transmisión de la oralidad y la lengua antes transmitida al interior de la familia
mapuche, ha sufrido un fuerte cambio debido al predominio y obligatoriedad de la
educación occidental de los niños mapuche.
En lo que respecta a la tradición, esta organización mapuche se propuso

fortalecer la identidad de la mano del uso de la vestimenta masculina y femenina
tanto en la aparición pública como en su uso ritual. Además del uso reivindicativo de
las armas mapuche usadas en la lucha espiritual -ritos comunes y de sanación-
además de la lucha por la defensa en procesos de recuperaciones de tierras. Estas
331
armas son el witxuwe -boleadora- las lanzas hechas de koliwes, los wiño o chuecas y
también en el uso del caballo en las diversas marchas que reivindicaban la autonomía
y la autodeterminación mapuche, marchas que en muchas ocasiones han empezado
en el sector rural y han terminado en la ciudad.
En este sentido, de la organización Consejo de Todas las Tierras fue clave su

discurso, ya que por medio de éste se ha podido sostener con claridad que es posible
luchar por la autonomía y que ésta necesariamente requiere congeniar tradición,
identidad y modernidad. El movimiento mapuche de la mano de esta organización, se
vio favorecido por los contactos que realizó su líder en el exterior, por ejemplo en el
foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, celebrado en Ginebra, Suiza y
auspiciado por Naciones Unidas. Esto le ha permitido contar con una red de
contactos en el exterior, quienes funcionan además apoyando diversos movimientos
indígenas en el mundo.
De este modo, Aucán muy pronto conoció de cerca otras organizaciones

indígenas que llevaban una posición adelantada en sus demandas respecto del caso
de Chile, lo que obligó al movimiento mapuche a volcar su estrategia hacia un
discurso más radical y con un fuerte discurso hacia la autonomía. Por ejemplo en
1994 se erigió uno de los movimientos indígenas que más connotación internacional
han tenido, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en Chiapas,
México. Otros movimientos indígenas aparecieron a la luz pública, tanto en Ecuador,
Bolivia y en todo el continente americano.
Otro aspecto importante y quizá el más valorado por la sociedad mapuche, ha

sido las acciones de recuperación de tierras, que fue una política levantada por el
Consejo de Todas las Tierras. A partir del año 1991 esta organización inició un
trabajo político en diversos sectores rurales, donde se tomó contacto con antiguos y
nuevos líderes mapuche, surgiendo las recuperaciones de tierra, que convocaron a
autoridades tradicionales y las propias familias de las comunidades, incentivadas a
recuperar tierras que habían sido usurpadas. Dichas acciones trajeron consigo una
fuerte represión hacia el movimiento mapuche y una reorganización de los
latifundistas. Paralelo a esto, muchos fundos agrícolas fueron transferidos a empresas
forestales, hoy nuevo enemigo mapuche. El estado chileno apoyó y apoya hoy a las
empresas forestales y latifundistas, aplicando todo el rigor de la ley que se manifiesta
332
en una constante represión al movimiento indígena. Los grupos de centro-derecha en

Chile han visto amenazada su integridad y sobre todo la propiedad de las tierras que
detentan y cuya propiedad históricamente en la mayor parte de los casos perteneció
al pueblo mapuche. Cada vez que los latifundistas se ven amenazados, recuerdan
diversos episodios del Gobierno de Salvador Allende, donde el pueblo mapuche
fortalecido ideológicamente inició un procesos de recuperación de tierras que
convocó a final de cuentas a un resultado de tortura, muerte y represión de la
dirigencia mapuche.
Al respecto, durante los diversos gobiernos de la concertación nuevamente el

pueblo mapuche se organiza para recuperar sus tierras o ampliar las existentes. Sin
embargo, dichas recuperaciones han sido reprimidas, por ejemplo sólo el primer
gobierno de la Concertación de Partidos por la Democracia, de la mano de Patricio
Aylwin, condenó a 141 mapuche, muchos de los cuales se les aplicó la Ley de
Seguridad del estado, Ley N° 12.927.
De este modo, el Consejo de Todas las Tierras se ha caracterizó por

promover las “recuperaciones de tierras simbólicas”, que tenían por objeto llamar la
atención del estado chileno respecto de las demandas mapuche, para provocar que el
estado compre las tierras demandadas por las familias del territorio. A partir de la
Ley Indígena N° 19.253, que creó el Fondo de Tierras y Aguas, se creó también el
Artículo 20 letra B, que ha permitido a las comunidades postular al subsidio de
tierras basados en información histórico-antropológica que permita solventar que
dichos terrenos en litigio históricamente pertenecieron a las comunidades en
conflicto, tanto con empresas forestales o latifundistas.
De este modo, la presión ejercida por esta organización y las comunidades

que promovían recuperaciones de tierra vía ocupación de fundos de forma simbólica,
trajo consigo en un inicio que el estado para acallar el conflicto hiciera la compra de
dichas tierras en conflicto, lo que ocasionó disputas internas de las comunidades por
acceder a un cupo en la larga lista de demandas por tierras usurpadas. Por otra parte,
el valor de las propiedades se elevó por la mayor demanda de tierras y la acción de
alza de precios por parte de los dueños de fundo. Comenzó una fuerte especulación
que hizo aparecer a funcionarios, latifundistas y especuladores en el centro de la
discusión y de los negocios. Irrisoriamente los precios subieron en la medida que el
333
conflicto fue mayor y que los medios de prensa fueran causando una sensación de
inseguridad nacional.
C. Coordinadora Arauco-Malleco (CAM)
En los gobiernos de la concertación de partidos por la democracia, entre los años

1990 y hasta el año 2010 y en forma posterior, bajo el actual gobierno de Sebastián
Piñera149, el conflicto mapuche se ha agudizado, llegando a una situación crítica, en
la cual algunas organizaciones mapuche han tomado una postura radical frente al
tema. La conflictividad a la que aludo está inserta en altos niveles de exclusión social
y política del pueblo mapuche, lo que ha aumentado el nivel de incertidumbre en las
familias, donde el estado ha funcionado y sigue funcionando principalmente como
una máquina de subsidios orientados al sujeto mapuche visto como sujeto pobre,
replicando un modelo fallido.
En el actual escenario, es fácil observar un alto nivel de conflictividad que

tiene múltiples orígenes, pero que hoy se expresa en un alto conflicto entre las
comunidades indígenas y la empresa forestal, en menor medida con los pocos
latifundios que quedan y un nuevo conflicto que se está gestando, me refiero a los
proyectos de inversión nacional y extranjera en territorios mapuche, tales como:
implementación de pisciculturas, centrales hidroeléctricas, geotermias, proyectos
eólicos, agroindustrias. El discurso mapuche más radical se opone a toda forma de
intervención empresarial en estos territorios, pues la experiencia con éstas ha sido
negativa, sin embargo algunas organizaciones mapuche han ido reflexionando en
torno a la necesidad de establecer procesos de negociación con empresas, de generar
mayor poder local a partir de la empresarización de las propias comunidades, en
negocios inclusivos, que permitan un mejoramiento de la economía mapuche.
Con todo, el tema del conflicto mapuche, es el resultado de conflictos

históricos relacionados con la desterritorialización que implicó la implantación del
estado chileno y del sistema económico capitalista, que desplazó y relegó a este
pueblo a un reducido espacio territorial y al abandono forzado de las costumbres. En
esta larga historia, hemos ido explicando las distintas etapas que ha experimentado
149
Gobierno de centro-derecha, adscrito al pacto Coalición por el Cambio.
334
esta sociedad. Hemos visto como a fines de la dictadura militar, el pueblo mapuche
se rearticuló organizacionalmente, sembrando sus esperanzas en una nueva Ley
Indígena, que se materializó en el año 1993 con el primer gobierno de la
concertación, con Patricio Aylwin como presidente. Se realiza el ya citado Acuerdo
de Nueva Imperial, donde se estableció un compromiso político para un nuevo trato,
creándose la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI), encargada de la
redacción de una nueva ley para los pueblos originarios del país. Las comunidades
sembraron esperanzas en este nuevo proceso, pero la concertación de partidos por la
democracia lejos de transformar el modelo económico implantado por la dictadura
militar, le dio continuidad a las reformas neoliberales.
Un ejemplo de los impactos negativos del modelo neoliberal y el más

controversial, es el modelo de desarrollo forestal empresarial. En 1974, la dictadura
militar creó el Decreto Ley N° 701, que subvencionó el 75% de las plantaciones en
forma de monocultivo y con especies exóticas, favoreciendo a los principales grupos
económicos en Chile, Matte y Angelini.
"Angelini, uno de los dueños de Latinoamérica", publicaba la revista Poder en

México y Estados Unidos en alusión a Anacleto Angelini, 86 años, de origen
italiano, con una fortuna personal de unos 1.500 millones de dólares,
considerado por la lista Forbes uno de los hombres más ricos del orbe. Dueño
de Bosques Arauco, la empresa forestal más grande de Chile y dueño de
distintas empresas controladoras de diversos mercados chilenos y
latinoamericanos en áreas de inversión, finanzas, naviera, pesquera, eléctrica,
combustibles, servicios y minería. Sus principales empresas, además de las
forestales son: Eperva (industria pesquera); Copec (petrolera); Gener
(energía) Antar Chile, entre tantas otras. La familia Matte, es el otro grupo de
los selectos billonarios en Chile, dueños de CMPC en el área forestal, cuya
principal empresa es Forestal Mininco, participando además en otras áreas
como Universidad, minera, fondos previsionales y financiera. (Segel, 2004:5)
La concertación de partidos por la democracia en el año 1990 continuó con

este modelo forestal, el que perfeccionó y amplió en cobertura hacia los campesinos
y pequeños propietarios agrícolas, pues en un inicio dicho subsidio estuvo dirigido a
las empresas forestales. En la Provincia de Malleco las plantaciones en comunidades
335
fueron reemplazando el área que se destinaba al cultivo de cereales y chacra, de este

modo, las empresas aumentaron la superficie plantada, porque de una u otra forma el
destino de las plantaciones son las empresas, quienes basan su sistema económico en
la producción y exportación de celulosa.
La zona donde se concentra el conflicto mapuche y que tiene hoy su

expresión en la oposición al modelo forestal, se sitúa en la Provincia de Malleco,
ubicado en la zona norte de la Región de la Araucanía. En este espacio territorial es
donde también se han generado históricamente diversos episodios de resistencia,
tanto a la conquista española como a la colonización chilena. Además, durante la
Reforma Agraria y específicamente en el periodo de Salvador Allende, las
comunidades de este espacio territorial lograron llevar adelante un proceso de
recuperación de tierras exitoso en el sentido de su organización, pero que luego tuvo
consecuencias nefastas en la represión que llevó adelante el gobierno militar en
contra de los dirigentes y comunidades mapuche. Luego del golpe militar del año
1973, la tierra recuperada fue devuelta a los antiguos latifundistas, otra parte
rematada a través de la Corporación Nacional Forestal –CONAF- y una mínima parte
parcelada y entregada a campesinos que no estuvieron involucrados en procesos de
recuperaciones de tierras, como se explicó en detalle en este documento.
Las comunidades mapuche y las organizaciones ambientalistas denuncian que

el estado ha sido cómplice del modelo forestal chileno, ya que a través de la
Corporación Nacional Forestal (CONAF) y el Instituto Forestal (INFOR) ha
invertido una gran cantidad de recursos económicos para el desarrollo de esta
industria, en investigaciones, control de incendios y protección de fundos de
empresas forestales.
El modelo forestal descrito implicó que los suelos que antes se destinaban a
un uso agrícola, ahora pasaron a usarse como suelos forestales, estableciendo
plantaciones en forma de monocultivo de pino y eucaliptus, reemplazando la
vegetación nativa y desplazando con esto la fauna que cohabitaba ahí. Por otra parte,
las plantaciones requieren un manejo forestal con uso de agroquímicos, lo que ha
impactado negativamente en los suelos, sobre todo porque gran parte de las
plantaciones se han establecido en zonas de altura y como las comunidades
campesinas están en las zonas bajas, el agua de las lluvias ha generado procesos
336
erosivos que han desplazado los agroquímicos a las zonas bajas, impactando el
desarrollo agrícola de las comunidades. Se ha denunciado por parte de las
comunidades la fumigación aérea que realizan las empresas forestales y los efectos
en la salud humana, junto con sus efectos en la contaminación de cursos de agua y de
la vegetación, ya que muchos campesinos recolectan plantas medicinales y frutos de
recolección, que son consumidos por las familias.
Por otra parte, dichas plantaciones llegan a su etapa de madurez a los 15 o 20

años de edad, lo que implica que si un campesino establece una plantación, ocupando
por ejemplo la mitad de su predio, no podrá desarrollar ninguna otra actividad en ese
espacio, mientras las plantas estén en crecimiento. Uno de los tantos efectos
negativos de la empresa forestal se refiere cuando las plantaciones han llegado a su
etapa de madurez, se cortan a tala raza, eliminando la vegetación colindante y
desprotegiendo el suelo y la fauna que se ha establecido ahí. Quizá el aspecto más
negativo sea que las plantaciones secan las napas subterráneas, afectando los cursos
de agua a los que acceden las familias. Además, las empresas forestales con el
tiempo fueron adquiriendo una mayor cantidad de predios agrícolas, por lo cual
fueron cerrando antiguos caminos que eran usados por los campesinos para la
recolección de leña, plantas medicinales y frutos silvestres. Estamos en presencia de
un conflicto que ha implicado un modelo de desarrollo excluyente para las
comunidades campesinas, pues se ha implementado favoreciendo a un sector de la
sociedad chilena en desmedro de otros.
Uno de los efectos negativos del neoliberalismo en Chile, es el aumento de la

desconfianza de las comunidades y organizaciones indígena respecto al estado y a la
CONADI como organismo público encargado de la política indígena, debido a la
construcción de la Central Hidroeléctrica Ralco el año 1997. Este proyecto generó
una oposición por parte de las comunidades indígenas pewenche afectadas y de la
sociedad civil, que a través de movimientos ecologistas, activistas, intentaron frenar
el proyecto, lo que tuvo un efecto mediático a nivel nacional e internacional. Sin
embargo, el proyecto a la larga fue aprobado y aceptado por parte de las familias
mapuche, que tuvieron que ser desplazadas y sus tierras inundadas para el
funcionamiento de la central hidroeléctrica de embalse.
337
El modelo económico neoliberal ha provocado diversos conflictos

ambientales, que han llevado a los diferentes gobiernos a legislar en materia
ambiental, de hecho hoy existe en Chile un Ministerio de Medio Ambiente creado en
el Gobierno de Michelle Bachelet en enero del 2010 y actualmente en operación.
Este ministerio reemplazo a la antigua Comisión Nacional del Medio Ambiente
(CONAMA) y creó el Servicio de Evaluación Ambiental (SEA). En el caso de las
comunidades indígenas en Chile, los conflictos se han materializado en conflictos
ambientales con la empresa forestal, la minería principalmente en la zona norte de
Chile, la generación de energía a partir de la construcción de centrales
hidroeléctricas, energía eólica, geotermia y la implementación de psiculturas para el
cultivo de salmones.
En el caso mapuche, las comunidades demandan de parte del estado el respeto

a los derechos fundamentales que deben tener los pueblos originarios, el derecho a la
libre determinación y a la participación política. La crítica apunta al estado, pues éste
no ha regulado el desarrollo empresarial y su impacto en las comunidades y menos
aún interceder para solucionar el grave conflicto de tierras que es una demanda
sentida por la amplia mayoría de las comunidades. En este sentido, el actual
presidente de la república Sebastián Piñera, se ha visto afectado por diversos
movimientos sociales, siendo los principales el movimiento estudiantil, el mapuche y
el ambiental. Este último de la mano de proyectos controversiales como son
Hidroaysén y Patagonia Sin Represas150, además de varios movimientos ecologistas
y de pobladores en contra de empresas abusivas151 y de proyectos que generan un
fuerte impacto en la población y en el medio ambiente, como fue la protesta social
que logró que el presidente Sebastián Piñera diera un giro en la aprobación del
organismo ambiental en Chile, de la Central Termoeléctrica Barrancones, ubicado en
150
Consiste en la construcción de 5 centrales hidroeléctricas en la región de Aysen, en el sur de Chile,
las que son administradas por ENDESA y Colbun S.A. Este proyecto ha sido fuértemente cuestionado
y ha tenido un gran impacto mediático en Chile, con movimientos sociales y ecologistas nacionales e
internacionales a la cabeza, tales como Patagonia Sin Represas. Sin embargo el proyecto en su
primera etapa ha sido aprobado.
151
Tenemos el caso del holding de producción de alimentos Agrosuper, que en una de sus plantas de
cerdos en Freirina, III Región, por malas condiciones sanitarias y la protesta de la ciudadanía se vio
obligada al cierre de la misma, dejando abandonado planteles de cerdos y la contaminación que estos
producen, lo cual nuevamente produjo una serie de movilizaciones y la presión a la empresa para
implementar un plan de contingencia. Situaciones similares han ocurrido con otras empresas en el
país.
338
el Santuario de la Naturaleza Punta de Choros, IV Región y que de este modo,

obligara a la empresa a cambiar su ubicación.
En 1996 algunas comunidades forman la Coordinadora Territorial Lafkenche

(CTL), de la cual se originan en forma posterior dos organizaciones mapuche. Por un
parte, la Identidad Territorial Lafkenche, liderada por Adolfo Millabur, actual alcalde
de la Comuna de Tirúa, en la VIII Región. Esta organización agrupa a comunidades
costeras de la VIII y IX Región, sus propuestas están dirigidas a la protección del
espacio marino y la promoción de una nueva ley que hoy se materializó el año 2008
como Ley de Espacio Marino Costero de Pueblos Originarios (ECMPO), Nº 20.249.
Esta organización es proclive a la participación política mapuche y la recuperación
de tierras.
A diferencia de la anterior, surge el Coordinador de Comunidades en

Conflicto Arauco - Malleco (CAM) en el año 1998, de un marcado carácter
nacionalista mapuche, por lo cual separada de los partidos políticos y con una
posición radical respecto a la empresa forestal, a las cuales declara la guerra. La
CAM se adhiere a las posturas radicales de diversas organizaciones indígenas a nivel
mundial.
Las noticias sobre las reivindicaciones nacionalistas y territoriales en

Chechenia, Bosnia, Kurdistán, Palestina, Euskadi, unido al ascenso del
movimiento indígena en México, Bolivia y Ecuador, fueron seguidas por las
nuevas camadas de militantes mapuches. Finalmente, la coyuntura nacional
fue decisiva. La protesta en 1992 ante la conmemoración del Quinto
Centenario de la conquista española, la construcción de la represa
hidroeléctrica Ralco, en fin, la decepción con gobiernos democráticos que
hacían oídos sordos de la causa mapuche, terminaron por radicalizar a viejos
y nuevos activistas mapuche. (Pairacán y Älvarez, 2011:71)
A diferencia de las otras organizaciones mapuche, la CAM ha legitimado el

uso de la violencia política y tal como lo señala Pairacán y Álvarez (2011) ha
levantado un nuevo sujeto en el escenario del conflicto, el weichafe o guerrero
mapuche, que recordaba los antiguos héroes de la conquista, como son Pelentaru,
Leftxaru, Kalfullikan. Muchos jóvenes se adhirieron a esta idea, debido a las
339
constantes injusticias que han presenciado desde niños: allanamientos a las

comunidades en conflicto, represión, enfrentamientos y muerte de alguno de los
comuneros.
Ideológicamente la CAM opera sobre la base del concepto de control

territorial, que implica dar continuidad a la recuperación de tierras, pero no de
manera simbólica como lo ha planteado el Consejo de Todas las Tierras, sino
haciendo ocupación efectiva de fundos forestales y agrícolas, para luego comenzar
un proceso de producción denominado siembra productiva. Posteriormente se irá
estructurando una ideología propia basada en el concepto de Liberación Nacional,
que involucrará usar como método de lucha la violencia política a través del sabotaje
a las empresas instaladas en el territorio mapuche. Esto implica quema de camiones
forestales, fundos forestales, procesos de recuperación de tierras, entre otras
acciones.
Desde esa condición tendrían que edificar una primera etapa de acumulación
de fuerza para comenzar un proceso de Liberación Nacional. Dicha
acumulación de fuerza, se realizaría en tres facetas. Primero, en la resistencia
al capital, es decir, las acciones de sabotaje a empresas forestales, turísticas,
hidroeléctricas y latifundistas apostados en territorio mapuche. Segundo, en la
reconstrucción sociocultural (nguillatunes, rogativas, medicina natural, etc.),
unido con la reconstrucción del mismo “ser mapuche”, que se expresará en el
Weichafe (guerrero). Finalmente, en los aspectos políticos, lograr generar un
Movimiento Político Mapuche Autónomo y cimentar las primeras
expresiones ideológicas del pueblo mapuche en post de la Liberación
Nacional. (Ibíd:73)
La confrontación con el estado Chileno y contra las empresas que se instalan

en territorio mapuche, ha provocado una persecución política de parte del estado, lo
cual ha originado diversos operativos de inteligencia propiciados tanto por los
Gobiernos de la Concertación como por el actual gobierno de centro derecha de
Sebastián Piñera. Durante el gobierno de Ricardo Lagos se llevó adelante la
“Operación Paciencia”, esto en el año 2001, que consistió en perseguir y desbaratar a
la cúpula de la CAM. Por otra parte, Lagos logró implementar sin mayores tropiezos
una política indígena de tipo subsidiaria, bajo la forma de un programa llamado
340
“Programa Orígenes”, con financiamiento del BID y en coordinación con el estado

de Chile. Este programa se orientó a paliar el nivel de conflictividad que vivía el
pueblo mapuche. Surge de diversos diálogos realizados en las comunas con
población mapuche, donde se recogieron las demandas que se materializaron en el
programa de gobierno descrito. Durante el gobierno de Lagos igualmente se crea la
Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato, en la que participa la intelectualidad
mapuche y no mapuche, diversas organizaciones indígenas, menos la CAM, la cual
es considerada una organización ilícita. Parte de los planteamientos políticos de esta
organización se pueden ver en esta entrevista realizada al líder de la CAM, Héctor
Lleitul.
Por eso la CAM es una organización revolucionaria. Confronta al capital y

esa confrontación genera el conflicto. Y nos hace antioligárquicos,
anticolonialistas y antiimperialistas. A partir de la realidad y de la suerte de
nuestro pueblo, irrumpimos como un movimiento autónomo, mapuche y
revolucionario. Eso nos hizo objeto de la atención del Estado y de los
detractores de la causa mapuche, de la oligarquía histórica y del capital
nacional e internacional. Entonces pasamos a constituirnos en el enemigo
interno del Estado chileno. (Faundes, 2012:1)
Sin embargo, la confrontación entre las organizaciones mapuche que llevaron

adelante episodios de recuperación de tierras y las fuerzas policiales del estado
Chileno, aumentaron el nivel de conflictividad. Uno de los episodios más
controversiales fue el asesinato de Alex Lemun Saavedra el año 2002. Este joven de
17 años pertenecía a la comunidad Requem Lemún Bajo. Lemun muere en plena
recuperación de tierras llevada adelante por la comunidad Montutui Mapu de Ercilla,
en el Fundo Santa Elisa, de la empresa Forestal MININCO, cuando un efectivo
policial dispara un proyectil con una escopeta, que impacta en la cabeza del joven. El
hecho anterior, sumado a otros mártires y al creciente número de presos políticos,
trajo consigo el aumento en el número de acciones protagonizadas por la CAM. Es
así como el 2002 el estado condena a la CAM por “Asociación Ilícita Terrorista152”,
lo que implicó que la CAM se refugiara en la clandestinidad hasta el día de hoy.
152
Que implica delitos que tienen por objetivo infundir terror en la población.
341
La resistencia desde las cárceles, más la clandestinidad política, generó una

profundización en la subjetividad: la ira de las detenciones, de los
allanamientos y de vivir en clandestinidad, se convirtió en un nuevo capital de
politización para la CAM. Durante la vida entre la prisión y las sombras, se
produjeron nuevos encarcelamientos, cuando a fines del año 2006. A partir de
esta fecha, comenzó a caer la “Dirección Histórica” de la Coordinadora: en
septiembre fue el turno del vocero de la organización, José Llanquileo y en
febrero y marzo de 2007 Héctor Llaitul y José Huenchunao, respectivamente.
(Pairicán y Álvarez, 2011:83)
3. SISTESIS DEL CAPÍTULO
Luego de la radicación, el estado logra apropiarse del territorio mapuche y reducir a

su población en asentamientos fijos que rompen la estructura económica basada en la
trashumancia estacional y el uso diferenciado de la tierra, tanto para producir,
establecer las viviendas o para el acceso a las veranadas en el caso pewenche. Como
hemos insistido a lo largo de este documento, a partir de la radicación se construyen
discursos sobre la imagen del pueblo mapuche, que bien pueden ser analizados a la
luz de los discursos de la elite criolla, del estado y de las organizaciones mapuche.
Cada discurso comprende una heterogeneidad de visiones sobre el tema, no existe
una sola organización mapuche, sino múltiples, por lo cual múltiples discursos
transitan en la vida cotidiana. Lo mismo se expresa en el estado Chileno, que
conforme pasa el tiempo va estableciendo políticas hacia los pueblos originarios con
diferentes matices, estas políticas surgen de la interacción de los mapuche con la
sociedad chilena y no son políticas aisladas.
Para efectos teóricos podemos dividir las distintas posturas de las

organizaciones mapuche para enfrentar las políticas del estado chileno a lo largo de
la historia. Siguiendo a Marimán (1997a), existirían cuatro tipos de posturas:
asimilación, integración, fundamentalismo e indianismo. La primera postura, la
asimilación, plantea que la sociedad chilena es superior a los pueblos originarios, por
lo cual es necesario asimilarlos, de modo que adquieran las costumbres occidentales,
para enfrentar su economía y su vida. Al respecto, revisando la historia, podemos ver
como en sus inicios parte de la postura de la iglesia católica se expresó en este tipo
342
de ideas, llevando adelante una postura radical, que demonizaba las costumbres
indígenas haciendo una fuerte crítica a la poligamia y a la religiosidad mapuche,
asociadas al pasado, sinónimo de retraso, planteando como alternativa la
evangelización y la adopción de las costumbres occidentales por medio de la
educación. Posturas de este tipo podemos verlas en otras religiones, como es el caso
de las iglesias evangélicas, parte del mundo de las elites criollas y de algunos
partidos políticos conservadores.
Una entrevista de El Mercurio a los presidentes de la Sociedad Nacional de

Agricultura (SNA), Andrés Santa Cruz, y de la Corporación de la Madera
(CORMA), José Antonio Leteamandi, sirve para graficar claramente este
punto de vista. Para ambos, el conflicto está ampliamente extendido. Junto a
la violencia mapuche, aumenta paralelamente el temor de los agricultores,
desprotegidos por el Gobierno y su errónea política indígena. Pero, en última
instancia, no se trata de ningún “conflicto étnico” ya que “son chilenos de
origen mapuche, tal como existen chilenos de origen alemán, español o
italiano. ¡Son todos chilenos...!”. El problema radica, en cambio, en la
“enorme pobreza que abarca extensas zonas del sur del país”. Se debe
reorientar toda la política indígena, comenzando por la misma CONADI, que
debe desaparecer, para dar paso a la solución de “la pobreza de todos, todos
los chilenos, no importa su origen étnico”, y sacar así de su pobreza a “los
pobres del país, incluidos los mapuches. (Foerster y Vergara, 2002:38)
Esta postura radical, de corte racista, obviamente generó y genera aún

situaciones de conflicto sin resolver. Un profundo rencor histórico es el que ha
causado esta visión sobre lo mapuche. Planteamientos de este tipo los podemos
evidenciar en una organización mapuche de principios del Siglo XX, la Unión
Araucana, que surge a partir del discurso de la Iglesia Católica y de la mano de los
Capuchinos. Lo mapuche es sinónimo de atraso y las costumbres son negativizadas y
exorcizadas, por ser consideradas paganas: el matrimonio mapuche, la poligamia, los
ritos, todo constituye algo que hay que extirpar y enviar al pasado. La superación de
la tradición es posible a partir de los valores de occidente: educación, salud, familia y
economía occidental. Por lo tanto, la religión católica es el pilar para el cambio
sociocultural, que llevará al indígena a abrazar la modernidad.
343
Una segunda postura, llamada de integración, implica considerar el mestizaje

como la solución ideológica a la sociedad moderna. Lo chileno se construye a partir
de lo indígena y lo europeo, la mezcla origina una nueva sociedad que retoma lo
bueno de una y otra cultura. Esta postura es planteada por algunas organizaciones
mapuche, el estado y la elite criolla. Tanto la Sociedad Caupolicán a principios del
Siglo XX, como diversas organizaciones territoriales y productivas actualmente
vigentes, son parte de esta postura ideológica. Consideran que es necesario mejorar
las condiciones de vida del pueblo mapuche a partir de las costumbres occidentales,
que les permitirán desenvolverse de mejor manera dentro del estado Chileno, a través
de la educación occidental y una agricultura competitiva que les permita insertarse en
los mercados.
En este sentido, la Sociedad Caupolicán, primera organización mapuche, de la

mano de Manuel Manquilef había sentado las bases de un discurso pro-civilizatorio
del indígena, centrado también en esta modernidad. Aquí fue relevante el discurso
pro- educación occidental, la incorporación de los mapuche en la esfera política y
económica dentro de la sociedad chilena. Pero también había una fuerte crítica al
estado y a los particulares, en tanto habían construido una imagen distorsionada del
indígena, la que favorecía la usurpación de las tierras, el engaño y una mirada racista
hacia la sociedad mapuche.
Una tercera postura, denominada fundamentalista, fue la de la Federación

Araucana a principios del Siglo XX, de la mano de la mano de Manuel Aburto
Panguilef. Esta organización planteaba la recuperación de la cultura, la validación de
la estructura organizativa tradicional, de las autoridades espirituales mapuche y en
general que el pueblo mapuche vuelva a mirarse a sí mismo, a partir de sus propios
conocimientos, donde los sueños, premoniciones, jugaban un rol importante en la
conformación de la identidad mapuche. Como hemos revisado en este apartado
histórico, Panguilef fue capaz de promover los congresos mapuche que sesionaron en
espacios abiertos, donde la oratoria era esencial, pero donde la escritura y la difusión
de las ideas serán relevantes para comunicarse con los demás, por lo que la
Federación Araucana recogerá elementos propios de la cultura mapuche y elementos
occidentales. Panguilef tenía la fuerte convicción de que el pasado pre-reduccional
era la edad de oro mapuche, pues sus condiciones de vida en esa época eran ideales.
344
En esta misma época surgen organizaciones femeninas, con un discurso centrado en

los derechos de los pueblos indígenas pero por sobre todo en los derechos de la
mujer, esto marcará un cambio en la historia. El ya citado caso de Herminia Aburto
confirman esta tesis, pues junto con ser profesora y líder de la Federación Araucana y
de la Corporación Araucana, llevó adelante el registro minucioso de los congresos
araucanos, plasmando la oralidad en el texto escrito.
La Federación Araucana planteaba que la pobreza mapuche era el producto de

la radicación. Todo se habría acabado cuando el territorio se ve reducido, lo que trajo
como consecuencia un cambio en la esfera económica, de una agricultura y ganadería
extensiva en grandes extensiones de terrenos a un tipo de economía intensiva, en
espacios reducidos, de este modo, los suelos fueron empobreciéndose cada vez más.
Panguilef planteaba que la radicación no consideraba las diferencias sociales al
interior de la sociedad mapuche, repartiendo tierras en partes iguales, por lo cual tuvo
efectos directos sobre la estructura tradicional y el poder económico que tenían los
logkos. Esta organización emprende una tarea de visibilización de los mapuche,
recurre a elementos propios de la folclorización de las tradiciones, como son el uso
de las vestimentas, revitalizar ritos, reinventar la cultura por ejemplo a través del
teatro y difundir esto a la sociedad no mapuche.
En los años noventa en Chile se originó una nueva organización que retomó
los fundamentos de la Federación Araucana. Me refiero al Consejo de Todas las
Tierras, sustentada en la organización ancestral e histórica mapuche, reivindicando la
figura del logko y la tradición. Esta organización retomó los postulados de la
revitalización cultural propia de la Federación Araucana, a partir del teatro mapuche,
el discurso y oratoria, difundiendo la cultura en diversos escenarios nacionales e
internacionales.
Una cuarta postura llamada indianista es la que actualmente abraza la CAM,

que retoma elementos de la tercera postura, como son la recuperación cultural y el
respeto a la organización tradicional. Pero por otra parte, comprende una postura
nueva centrada en lo que denominan el retorno a los weichafe o guerreros, que en
este caso son jóvenes que viven en contextos rurales o urbanos, muchos de los cuales
han vivido la pobreza y la discriminación y que sienten los efectos del
neoliberalismo, el cual los obligó a migrar. Estos weichafe retoman del pasado
345
romántico, la fuerza y energía de los antiguos guerreros que dieron su vida por la
defensa del territorio. Reconocen la pérdida del idioma y por lo tanto emprenden
acciones para recuperarla. Esta postura, involucra situarse al margen de la
participación política del país, planteando una postura nacionalista y contraria al
neoliberalismo y capitalismo, promoviendo acciones de violencia política que tengan
por objetivo el sabotaje de las empresas que se instalen en el territorio y que
amenacen a la estabilidad ambiental y cultural, en suma se busca la autonomía del
pueblo mapuche.
Esta nueva postura radical, habla del control territorial y la recuperación del
territorio a partir de las recuperaciones de predios forestales y latifundios no por la
vía simbólica sino por la ocupación efectiva, con una organización de autodefensa.
Todos estos ingredientes han llevado a esta organización a enfrentarse en múltiples
ocasiones a la fuerza policial chilena, generando un clima de tensión y represión.
346
CONCLUSIONES
347
En este trabajo he puesto en las manos del lector diversas miradas sobre la
manera en que por medio de discursos, ideas y concepciones, una variedad de actores
y sitios han estado produciendo y definiendo lo mapuche en Chile. Mirado en
perspectiva del tiempo, la historia mapuche es la historia de un pueblo y su
sobrevivencia a la devastación cultural y social.
Fanon (2007), cuando escribía sobre los africanos y sus experiencias

coloniales, decía que la historia colonial de ese continente era la historia de una
constante y profunda enajenación mental del africano. Gracias al colonialismo y al
“encuentro” con Europa, la mente del africano fue vaciada de contenido,
produciendo una vasta zona de no-ser, donde ahora debe ser producida nuevamente
la definición cultural africana. Gracias a esto, ahora el africano nunca más se verá
asimismo como lo que es, él ha sido construido nuevamente, y en esa construcción,
ahora es un ser de piel oscura pero de máscara blanca.
Yo en esta tesis he tratado de comprender qué ha ocurrido después de la

conformación de esa vasta zona de no-ser de los mapuche. He estudiado la manera en
que el estado, las elites chilenas y los medios se han encargado de actuar ejerciendo
su dirección cultural –hegemonía- sobre este pueblo. Ellos han tenido la capacidad y
los medios (leyes, armas, educación y religión) para decir quiénes son, ahora
definidos por medio de conceptos que los convirtieron en categorías minorizadas de
personas e historias.
Pero los mapuche han respondido desplegando una amplia variedad de

respuestas. Con sus organizaciones surgidas desde el momento mismo de la invasión
militar chilena sobre sus territorios (siglo XIX), ellos han actuado frente al estado, a
veces aceptando sus reglas y sometiéndose a su dominación, en otras, poniéndolo en
jaque, respondiendo con violencia en un lenguaje que aprendieron de sus mismos
colonizadores. En este sentido, este pueblo también ha creado discursos de
contrapoder, basados en la oralidad, donde describen la historia del desencuentro con
los invasores, a quienes usando un concepto nativo llaman “wigka”. En estos relatos
se deja entrever los continuos desplazamientos de las familias provocados por la
guerra, proceso que se agudizó a fines del Siglo XIX. Conceptos como malón,
awkan, configuran una historia marcada por el enfrentamiento con el invasor. En esta
guerra, los mapuche fueron vencidos, relegados a las reducciones, obligados a
348
incorporarse al estado y a seguir las costumbres occidentales. Es importante

consignar que los efectos que esta derrota tiene en el imaginario indígena, son claves
para entender el conflicto, pues supone altos niveles de dolor, rabia, contra quienes
provocaron esta situación. Este lamento se observa con fuerza en el canto –ül- la
poesía y la historia -wewpitun- mapuche, todas formas de expresión discursiva que
frecuentemente remiten a ese dolor.
Sin embargo, también he visto otro nivel donde se construye lo mapuche, a

“ras” de suelo, en la cotidianidad de las comunidades y de la vida familiar, donde en
torno al fuego de la cocina y en medio de los rituales sagrados los mapuche todos los
días dan muestras de una esfera cultural más autónoma. Decir qué son los mapuche
en Chile significa, y esas son mis principales conclusiones, muchas cosas y una
variedad de perspectivas y experiencias.
A partir de esa multiplicidad de discursos que emergen en contextos de las

relaciones interétnicas, de las relaciones con el estado, los mapuche han sido el
resultado de esas guerras de imágenes que, como en el trabajo de Gruzinski (2006),
provocaron y conformaron la experiencia colonial. También he destacado que si bien
este pueblo fue colonizado, una y otra vez ha resistido a la asimilación, usando para
ellos medios propios y aquellos de la sociedad que los colonizó. En este sentido, el
mayor acceso de los jóvenes a la educación y al mundo globalizado, permitió el
surgimiento de un nuevo sujeto intelectual mapuche, que pone el acento en la
descolonización como nueva forma de lucha, usando la tradición y los medios de
comunicación.
Muchas de estas imágenes están situadas en la hegemonía del estado Chileno

y las elites sobre este pueblo. La hegemonía a que me refiero supone diversos
intentos históricos tendientes al blanqueo cultural y borramiento étnico (Echeverría,
2010). Prácticas dominantes en este sentido fueron prohibir el ejercicio de la lengua
vernácula, la práctica de la medicina mapuche y del rito, considerados prácticas
paganas. Todo esto se agudizó una vez que los mapuche fueron vencidos y
desterritorializados, a fines del Siglo XIX. Benjamín Vicuña Mackenna, quien fuera
un historiador y político chileno de ese siglo, señaló a través de la prensa y el
parlamento, que: el indio no era más que un animal de rapiña cuyo destino era
349
desaparecer153. Esa era una visión común de la elite criolla y es la visión que
reaparece en la actualidad, en la zona del conflicto mapuche y recuerda los pasajes
más violentos y sangrientos de nuestra historia.
En este complejo análisis sostengo y concluyo al igual que lo plantea Pinto

(2012), que el conflicto no se originó hace 20 años, ni es producto de actores ajenos
al mundo indígena, sino que obedece a un conflicto histórico que ha pasado por
diversos momentos, que han agudizado las relaciones con el estado. Como por
ejemplo la Reforma Agraria de Salvador Allende, donde las comunidades se
movilizaron para recuperar sus tierras usurpadas, pero que costó la vida a más de 300
mapuche, entre detenidos desaparecidos y ejecutados. También es cierto que hoy el
conflicto se agudizó como nunca antes se había visto, siendo el modelo forestal y
neoliberal implantado por la dictadura militar y perfeccionado por la Concertación y
la Alianza para el Progreso, lo que gatilló aún más este conflicto. Con el tiempo el
estado aumento la desigualdad: riqueza para ciertos conglomerados económicos y
pobreza para otros; exclusión, desconfianza en las autoridades y la justicia, lo que
motivó el surgimiento de movimientos radicales y organizaciones mapuche como La
Coordinadora Arauco Malleco.
Este pueblo fue convertido en etnia, nación desterritorializada, marginada y

expoliada (Giménez, 2000b). Lo que llevó al sujeto colonial a una encrucijada,
sentirse mapuche y vivir como tal u ocultarlo. El estado y las elites confabularon en
esto, por medio de la negación del ser mapuche, bajo los conceptos de asimilación,
integración y mestizaje. No todos actuaron así, pero la gran mayoría renegó de su
origen étnico. Con el tiempo las organizaciones reivindicaron éste, a partir de
cualidades positivas, se difundió la idea de un pasado glorioso y del orgullo que
significaba ser mapuche, los científicos sociales y antropólogos hicieron un aporte a
la comunidad imaginada al describir e idealizar la tradición (Anderson, 1993). El
territorio tuvo que ser imaginado y construido nuevamente, por eso la intelectualidad
indígena acuña conceptos como territorio ancestral o Wallmapu, este último para
referirse a ese territorio que gozó de autonomía hasta fines del Siglo XIX y que fue
arrebatado.
153
Santiago 22 de octubre de 1901, En El Colomo, Nº 3.477, Angol, 31 de octubre de 1901, p.1.
350
El capitalismo de imprenta del que nos habla Anderson (Idem), se basó en el

dominio y poder del estado por medio de la ley. Gracias a ella, toda la experiencia
colonial puede ser justificada, a veces en nombre de la ciencia, otras en alusión al
orden y la prosperidad, y la mayor parte de las ocasiones, en nombre de la razón
(Poole, 2000). La historia de la resistencia pasó de la lucha armada a la lucha política
de sus dirigentes, las organizaciones entendieron que era necesario luchar por
acceder al poder político, con el fin de crear leyes que favorezcan a la sociedad
mapuche. Ejemplos de esto fue la creación de la CONADI y la actual Ley Indígena
N° 19.253, que surgió de la demanda de las organizaciones mapuche. Sin embargo,
hoy CONADI pasa a ser el blanco de las frustraciones y de las promesas incumplidas
por el estado.
En esta tesis sostengo que uno de los sitios de mayor importancia para
entender la sociedad mapuche actual, es la producción de lo mapuche a partir de la
visión comunitaria. En esta revisión de la ritualidad, los roles culturales, los
topónimos, las organizaciones tradicionales, sostengo que la oralidad sigue siendo un
espacio vital desde donde se configuran las nociones e ideas de identidad, territorio y
poder subalterno. Es además un espacio con una mayor autonomía que las demás
esferas de la vida. Es posible hablar hoy de una religión mapuche, denominada
gillanmawün y de una filosofía sustentada en el conocimiento -mapuche kimün- Creo
que gran parte de la sobrevivencia de lo mapuche se debe a las barreras culturales
que la propia sociedad y líderes indígenas colocan al conocimiento tradicional, a
partir de un saber oculto que ha sido traspasado por siglos.
No es mi interés situarme en una postura esencialista de la cultura, pero debo

también ser fiel a quienes llevan un modo de vida más cercano a la tradición. Las
machis en los diversos ritos que ofician entran en küimi o trance, donde literalmente
son tomados por espíritus antiguos y actuando como médium, emiten discursos
rituales que necesariamente deben ser traducidos por el zugumachife, otro agente
cultural comunitario. En esta trama cultural, lo mapuche es rearticulado y
reconfigurado, dando un nuevo sentido a los elementos culturales de la sociedad
chilena, llevando adelante procesos de apropiación cultural (Batalla, 1991).
Pero los mapuche no son sólo eso, son también aquéllos que perdieron el
idioma, que se fueron asimilando a las costumbre occidentales, que quizá renegaron
351
su ser, como una forma de resistir en un ambiente hostil, como fue la escuela, donde
los textos también aportaron al borramiento étnico. Me imagino cómo será para un
niño escuchar desde su infancia la negación de su propia cultura en la escuela o
presenciar la invasión militar en las comunidades, observando la violencia de estado
en contra de sus padres y abuelos, por defender el territorio. Este conflicto es
nuevamente, un conflicto histórico que requiere ser solucionado.
He descrito que a partir de la derrota militar mapuche, en el Siglo XX, el

estado comienza a construir una nueva imagen del indígena. Ya no fue necesario
ensalzar sus cualidades guerreras útiles para generar una simpatía hacia el
movimiento republicano que logró la independencia de España. Por el contrario, al
erigirse Chile como república independiente, la ideología que comienza a dominar
promueve la imagen de un mapuche con cualidades negativas que deben borrarse del
nuevo mapa cultural homogéneo que promueve el estado. Entonces se asocia al
mapuche cualidades como las de flojo, borracho, incivilizado y retrasado, esto no
ocurrió solo en Chile, sino en todos los países donde fueron sometidos los pueblos
originarios. El mapuche debía blanquearse, convertirse en chileno, adoptar sus
costumbres para superar su estado de pobreza e ignorancia.
Surgen entonces organizaciones cuya lucha se levanta desde las ciudades y

desde los intelectuales indígenas, convencidos en que la participación política era
necesaria. Como bien lo plantea Marimán (1997a) las posturas de las organizaciones
mapuche se pueden dividir en: asimilacionistas, integracionistas, fundamentalistas e
indianistas. En el primer caso tenemos a la Unión Araucana; en el segundo a la
Sociedad Caupolicán y la Corporación Araucana; en el tercer caso a la Federación
Araucana y en la actualidad al Consejo de Todas las Tierras; en el último caso a la
Coordinadora de Comunidades Arauco Malleco. La lectura de las organizaciones nos
lleva a concluir que sus discursos son heterogéneos y responden a la diversidad de
miradas que hay sobre la situación mapuche. El multiculturalismo neoliberal del que
nos habla Hale (2005), ha promovido dentro de la sociedad mapuche una
polarización de ideas, creando un indio permitido y un indio insurrecto. En la
mayoría de los casos el estado y los aparatos de seguridad han actuado en contra de
este indio rebelde.
352
En la actualidad estamos ante un escenario complejo, donde hay una mayor

conciencia de ser indígena, de ser mapuche, esto se expresa en el auto
reconocimiento y en la creciente demanda por los derechos indígenas.
Podemos apreciar que el nivel de conflictividad hoy es alto, lo que se expresa
en la violencia del estado a partir de la criminalización y judicialización de las
demandas sociales (Acuña, Fredes y Perez; 2010).
Así mismo sostengo, que a mayor estado represivo, criminalización de la

protesta mapuche y violencia discursiva y violencia física. Por lo general, la
respuesta de las organizaciones es a una rearticulación, un creciente aumento en el
manejo de medio de comunicación y formas discursivas para enfrentarse al poder del
estado y las elites. Junto a esto, se origina un particular movimiento mesiánico,
donde las autoridades tradicionales y espirituales son llamadas por sus antepasados a
emprender la lucha espiritual por su pueblo. Con esto sostengo que el movimiento
mapuche a lo largo de la historia se ha retroalimentado a partir de la religiosidad,
siendo un espacio regeneración cultural y social.
Es importante considerar que la sociedad mapuche se está reinventando, en

este campo de batalla ideológico (Spivak, 2003), en el cual hay una lucha interna por
resistir y permanecer, en un escenario de confrontación permanente. Me preocupa sin
embargo, la lenta capacidad de reacción ante los cambios que se avecinan. La
globalización en Chile está agudizando el conflicto, ya que hay una mayor demanda
por los recursos que cuentan las comunidades y estas tienden a resistir, pero sin una
respuesta para conformar una nueva construcción de sociedad, sino más bien sumida
en una respuesta contracultural que a la larga puede solventar más posturas radicales
y fundamentalistas.
Concluyo aquí que en mayor o menor medida todos los discursos presentados
implican ciertos niveles de colonización, por lo que es imposible abstraerse de la
hegemonía del estado y las elites. No es posible hablar de sujetos subalternos
autónomos, pues todos comparten la experiencia de haber sido colonizados. La
tradición sigue ocupando un papel relevante en la vida de los pueblos originarios y la
religión es hasta cierto punto el contenido que hace posible la recreación de los
movimientos indígenas.
353
Para finalizar, atiendo a mis propias limitaciones en este estudio, las que se
sitúan en el ámbito de profundización de algunos temas trabajados en forma general.
Sin embargo, la amplitud de la tesis no me permitió abordar todo de la misma forma
y al mismo tiempo. El desafío es poder a partir de los temas trabajados, generar
futuras publicaciones e investigaciones y por su puesto difundir esta tesis, pues
constituye un estudio actual de la sociedad mapuche.
Por mi parte, ha sido relevante poder aprovechar mis conocimientos

etnográficos de los mapuche, pues vivo en la región donde se concentran éstos, lo
que ha facilitado mi trabajo de campo. Soy consciente también de los sesgos que
puede ocasionar mi propia visión sobre el tema del conflicto, sin embargo he hecho
un esfuerzo titánico en ser lo más objetivo posible, pero neutral no he podido ser,
pues he sido testigo de los problemas históricos del pueblo mapuche (De Sousa y
García, 2004).
354
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ANEXOS
370
Anexo 1: Fotografías
RITUALIDAD MAPUCHE
Llellipun en Küziwe, Octubre 2009. Autor Paulo Castro
Mujer tocando el kultxun en Ralun Koyam, Diciembre

2009. Autor Paulo Castro
371
Machi de Ralun Koyam, Diciembre 2009. Autor Paulo

Castro
372
Machi con su rewe en Chol-Chol, octubre 2012. Autor

Paulo Castro
INFORMANTES Y COLABORADORES DE LA INVESTIGACIÓN
Anciana Pu Koyam, Noviembre 2008. Autor Paulo Castro
373
Dirigentes de Llüfkentue, Enero 2010. Autor Paulo

Castro.
Logko LLüfkentuwe, Diciembre 2009. Autor Paulo Castro
374
Kimche de Ralun Koyam, Mayo 2009. Autor Paulo Castro
TÉCNICAS DE RECOLECCIÓN DE INFORMACIÓN Y TRABAJO

DE CAMPO
375
Entrevista en profundidad con logko de Küziwe, Agosto

2009. Autor Paulo Castro.
Koyawtun en Küziwe, Octubre 2009. Autor Paulo

Castro.
376
Entrevista en profundidad con kimche Territorio Ralun

Koyam, Diciembre 2009. Autor Paulo Castro.
Entrevista Grupal en Pü Koyam, Octubre 2008. Autor Paulo

Castro.
377
Anexo 2: Lista de entrevistados y colaboradores
COLABORADORES KALOF COLABORADORES LLUFKENTUE
Aladino Huaracán Carmona Alberto Llanquín Levín

Alonso Segundo Curamil Lincopi Ana María Aniñir Millahual
Antonio Segundo Llancao Paillaman Antonio Antío Colihuinca
Audolina Huaracán Antil Antonio Neculhual Marín
Brígida del Carmen Huaracán Antil Benjamín Marín Millaqueo
Elia Ester Lincopi Huaracán Felisario Neiculeo Huenchual
Florencia Curamil Lincopi Flora Huenchual Marín
Fresia Huaracán Cayupil Francisco Huilcán Huenchual
Gloria Pamela Huaracán Huaracán Juan Carlos Tranamil Mellao
José María Cayupil Curifuta María Huenchual Marín
José Regino Cayupil Pailacura Mariano Tropa Huenchual
José Roberto Raío Llancapán Pedro Huaiquío Inal
José Venancio Pailacura Caniuqueo Pedro Neiculeo Huenchual
Juana Rosa Aillapán Nahuelcoy Ramón Quilán Cañete
Julia Zúñiga Antinao Raul Tropa Lepimán
Leonides Burgos Huaracán Sebastian Castro Nain
Manuel Teodosio Huaracán Cheuquenao Segundo Eugenio Huenchumariano
Huenchual
Marcelina LLancao Millahuinca
Segundo Levin
María Irma Huaracán Antil
Sergio Llanquín Llanquín
María Isabel Huaracán Lincopi
Petronila Antil Blanco
Petronila del Rosario Huaracán Cayupil
Santos Cayupil Millahuinca
Sonia Rosa Huaracán Llancao
Tomás Segundo Huaracoy Nahuelcoy
Viviana Lincopi Huaracán
Fresia Yolanda Lincopi Huaracán
378
COLABORADORES KUDIWE COLABORADORES PU KOYAM
Alberto Meliñir Cheuque Abelino Treullán Curiqueo

Alfredo Huenchupil Lincopán Carlos Pineda Antüllagka
Bernardo Calvin Alecoy Domingo Melillán Melillán
Carmela Lefiman Manquián Ema Antüllagka Barahona
Cesario Millabil Marimán Enrique Treullán Ñeicul
Domingo Millanao Huenchupil Ernesto Antüllagka Treullán
Eulogia Marimán Lepiman Ernesto Huenchul Antón
Francisco Caniulao Bizarro Fidelina Jiménez Cayulén
Francisco Manquel Coña Gustavo Colil Barahona
Grobe Roberto Levío Manquián José Daniel Quemel Martínez
José Collío Millán José Paillaguín Antüllagka
Juan Coñopán Melicura Josefina Colil Jaramillo
Juan Mariman Coñoepán Juan Domingo Quemel Martínez
Lorenzo Cheuque Huenchupil Juana Antileo Jaramillo
Magdalena Cayuqueo Huechucoy Juana Jaramillo Huentemanque
Magdalena Huenchupil Colimán Juana Treullán Ñeicul
Marcelina Núñez Collio María Melillán Calfin
Marco Antiqueo Huenchun Nelson Antüllagka Barahona
María Curihual Nahuelhual Pedro Colil Catril
María Melillán Rosa Coñoepán Curifil
Mario Cayuqueo Manqueo Rosario Catril Antón
Mario Colón Curaqueo Selmira Antüllagka Ñeicul
Martín Calfulén Calfimán Edita Rosa Catril Antileo
Juan Miguel Cayuqueo Manqueo
Pedro Coñoepán Melicura
Segundo Marimán Coñoepán
Sonia Cariqueo Coñoman
Tomás Bernardo Calvin Melillán
379
COLABORADORES RALUN KOYAM

Marta Nahuel Queupil
Marcelina Nahuel Queupil
Gabriel Nahuel Marivil
Julio Huera Pedro
Ana Ñanculeo Caniumil
Sofía Epul Llanquihuen
Tránsito Mateo Curiqueo
Mateo Huaiqueo Huichacura
Vicente Lonconao Llanquihuen
Magno Millapán Ponce
Sergio Curihual Nahuel
Jorge Elgueta Licanqueo
Carmen Canío Fica
Antonia Tripailao Huera
Bernardo Llanquihuen Curihuinca
380
Anexo 3: Mapas
Mapa 5: Territorio mapuche hacia 1540154, inicio de la conquista española
Fuente: Comisión verdad histórica y nuevo trato, mapa N° 19
154
Hacia 1540 el territorio mapuche en lo que hoy es Chile abarcaba las actuales regiones IV, V,
Metropolitana, VI, VII, VIII, IX, X, XIV. En la actualidad el territorio ocupa parte de las regiones
VIII, IX, X y XIV, además de los mapuche que viven en ciudades, especialmente en la capital,
Santiago de Chile y en Argentina.
381
Mapa 6: Ubicación del pueblo mapuche en la actualidad
382
Anexo 4: Cronología general
Años Hitos
1460 Invasión inca del territorio mapuche
1471 Los incas intentan avanzar hasta el Río Maule, VI Región, pero son
obligados a retroceder por parte de los mapuche.
1536 Diego de Almagro ingresa al actual territorio chileno, lo que en
historiografía se denomina Descubrimiento de Chile.
1541 Pedro de Valdivia inicia campaña de conquista, funda Santiago de
Chile.
1541 Michimalongo líder mapuche, ataca junto a sus guerreros a los
españoles, destruyendo e incendiando Santiago.
1558 Desastre de Kuralaba. El Logko Pelentxaru destruye los fuertes
españoles instalados al sur del Bío Bío. Esto obliga a los españoles a
respetar el Bío Bío como frontera del territorio mapuche.
1641 Parlamento de Küyem, la Corona Española reconoce la autonomía
mapuche al sur del Bío Bío.
1726 Parlamento de negrete, nuevamente se reconoce la frontera al sur del
Bío Bío, se pactan además relaciones comerciales entre españoles y
mapuche.
1680-1700 Araucanización de la pampa. Los mapuche araucanizan a los
pehuenches y éstos son asimilados.
1738 Parlamento de Tapihue, celebrado el 1 de enero de 1825, en plena
República de Chile. El Director Supremo de la época era Bernardo
O´Higgins
1810 Primera Juanta Nacional de Gobierno, 18 de Septiembre de 1810.
1817 El 17 de febrero los republicanos ganan la batalla a los realistas en la
Batalla de Chacabuco, este episodio marca el inicio de la
independencia de España.
1837 Guerra contra la Confederación Perú-Boliviana, disputa por territorio
al norte de Chile.
1845 El presidente Manuel Bulnes promulga la Ley de Colonización al sur
de Chile.
1845-1855 Fiebre de oro en California, que influye en Chile, pues se produce
exportaciones de trigo a EEUU.
1861 Gobierno de José Joaquín Perez.
1861 Cornelio Saavedra expone el Plan de Ocupación de la Araucanía, el
cual inicialmete es rechazado en el congreso.
1861 Incursión de Orellie Antoine, Rey frances que se declara Rey de la
Araucanía
383
1862 Detención de Orellie Antoine y destierro a Francia.

1866 Cornelio Saavedra es nombrado general e inicia el Plan de Ocupación
de la Araucanía, el congreso esta vez acepta el plan, motivado por la
amenaza de que otros países se apropiaran del sur de Chile.
1866 Ley de poblamiento de los territorios al sur de Chile, incluye la Ley de
Radicación de los mapuche.
1866 Parlamento de Toltén con los abajinos.
1867 El Congreso argentino promulga la Ley de Conquista del Desierto, que

inicia la guerra contra los mapuche.
1867 Parlamento de Ipinco.
1872 Levantamiento general de la pampa dirigido por Calfucura; ataque a la
frontera de Buenos Aires.
1879 Guerra del Pacífico.
1881 El Ministro Recabarren avanza ocupando la Araucanía. La línea del
Cautín.
1881 Fundación del fuerte Temuco.
1884-1929 Reducción o radicación del pueblo mapuche, por parte de la Comisión
Radicadora de Indígenas, se entregan Títulos de Merced comunitarios.
1910 Fundación de la organización mapuche Sociedad Caupolicán.
1913 Marcación Painemal, asamblea política en Nueva Imperial.
1917 Fundación de la Federación Araucana, presidente Manuel Aburto
Panguilef.
1919 Primer Congreso Araucano.
1920 Fundación de la organización mapuche Unión Araucana en Padre Las
Casas, IX Región.
1924 Francisco Melivilu Henriquez, sale elegido primer diputado mapuche
por el Partido Demócrata.
1927 Ley de división de comunidades indígenas. Se clausura la Ley de
Mercedes de Tierras a indígenas.
1932 Fundación de la organización Sociedad Galvarino en Santiago.
1932 Arturo Huenchullán Medel sale elegido diputado por el Partido
Demócrata.
1935 La Sociedad Caupolicán se reorganiza pasando a llamarse Corporación
Araucana, dirigida por Venancio Coñuepán.
1938 Surge el Frente Popular.
1938-1939 Se funda el Frente Unico Araucano, dirigido por Gregorio Seguel
Capitán.
384
1949 Muere Manuel Aburto Panguilef líder de la Federación Araucana

1952 Presidente Carlos Ibañez del Campo.
1964 Presidente Eduardo Frei Montalba.
1953 Se crea la Dirección de Asuntos Indígenas y como Director Venancio
Coñuepán.
1953 José Cayupi y Esteban Romero salen elegidos diputados por la
organización mapuche Corporación Araucana.
1953 Se funda la organización mapuche, Asociación Nacional Indígena de
Chile.
1953 Venancio Coñuepán sale elegido diputado por el Partido Conservador
y la Corporación Araucana, en dos periodos.
1959 Primer foro indigenista del Movimiento de Unificación Araucana,
Santiago.
1958 - 1964 Periodo presidencial del presidente socialista Jorge Alessandri

Rodriguez.
Se crea la Ley de Reforma Agraria N° 15.020.
Inicio de la Reforma Agraria conocida como Reforma de Macetero,
con una casi nula incidencia en el pueblo mapuche.
1961 Se dicta la Ley N° 14.511 que crea cinco Juzgados de Indios, la
función era dividir las comunidades, resolver conflicots y autorizar
enajenaciones.
1964 - 1973 Periodo presidencial del presidente democrata cristiano Eduardo Frei
Montalba.
Se crea la Ley de Reforma Agraria N° 16.640.
Se continua con la Reforma Agraria, se posibilita el inicio de las
recuperaciones de tierras en manos de mapuche.
1965-1967 Se crea la Federación de estudiantes Indígenas (FEI), que agrupa a
estudiantes mapuche secundarios y enseñanza superior.
1968 Muere Venancio Coñuepán.
1969 Se funda la Confederación Nacional de Asociaciones Mapuches.
Primer congreso en Temuco y segundo congreso en Ercilla.
1970-1973 Periodo presidencial del presidente socialista Salvador Allende.
Reforma Agraria, profundización de la recuperación de tierras
mapuche.
1971 Salvador Allende crea la Ley Indígena N° 17.729, que crea la
Comisión de Restitución de Tierras Usurpadas.
Se produce el Cautinazo. Este hecho se relaciona con el aumento de
385
las recuperaciones de tierra mapuche que obligan al Ministro de

Agricultura del presidente Salvador Allende, Jacques Chonchol a ir a
la Región de la Araucanía para solucionar el conflicto con
latifundistas.
1973 Sale electo Diputado Rosendo Huenumán, dirigente lafkenche de larga
trayectoria.
1978 Se crean los Centros Culturales Mapuche, cuyo objetivo era detener la
división de las comunidades. Se organizan al alero de la Iglesia
Católica.
1979 Se crea la Asociación Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos
Ad Mapu.
Se dicta la Ley N° 2.568, bautizada como Ley Maldita, pues modifica
la Ley Indígena 17.729 de Salvador Allende y promueve la división de
las comunidades y entrega de títulos de dominio individuales.
1981 Se origina la Sociedad Newen, organización y ONG mapuche
1986 Se origina la Sociedad Lonko Külapan, organización y ONG mapuche
1989 Se origina la Coordinador de Instituciones Mapuche (C.I.M)
1989 Se firma el Acuerdo de Nueva Imperial con el advenimiento de la
democracia, entre el pueblo mapuche y el presidente Patricio Aylwin,
se pacta una nueva institucionalidad indígena.
1989 Se crea Aukinko Zomo, organización de mujeres mapuche.
Se crea el Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen.
Surge la organización Consejo de Todas las Tierras.
1992 Manifestaciones en rechazo al 5° Centenario del Descubrimiento del
Continente Americano.
1993 Se crea la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI) antesala a
lo que será la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
(CONADI).
Se crea la CONADI y la Ley Indígena N° 19.253.
1996 La Comisión Nacional del Medio Ambiente (CONAMA) aprueba la
construcción de la represa Ralco de ENDESA, la que origina
movilizaciones ambientalistas y mapuche en oposición al proyecto. La
población afectada son los pewenche, que viven en la cordillera en
terrenos hasta ese entonces no ocupados por empresas.
1997 Surge la organización Coordinadora de Comunidades en Conflicto
arauco Malleco (CAM).
2000 Se crea la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato para tratar el
problema de la deuda histórica con los pueblos originarios. Esto ocurre
en el gobierno de Ricardo Lagos.
2002 Muere Alex Lemun, martir de la causa mapuche. Este joven de 17
años pertenecía a la comunidad Requem Lemún Bajo Lemun, muere
en una recuperación de tierras llevada adelante por la comunidad
386
Montutui Mapu de Ercilla, en el Fundo Santa Elisa, de la empresa

Forestal MININCO. Cuando un efectivo policial dispara un proyectil
con una escopeta, que impacta en la cabeza del joven mapuche.
2008 Muere Matías Catrileo, joven mapuche que apoyaba la recuperación
de tierras en Vilcún y que fue impactado por un proyectil de
carabineros por la espalda.
2013 Muerte del matrimonio Werner Luchsinger y Vivianne Mackay, tras
ser incendiada su casa patronal el 4 de enero de ese año. Luego de
este episodio se levanta un fuerte operativo policial para buscar a los
responsables. Producto de esto procesan a un machi, el cual
actualmente fue condenado a prisión.
Rodrigo Melinao Licán, integrante de la comunidad Rayen Mapu, fue
encontrado muerto en un predio del sector Chihuihue en la Comuna de
2013
Ercilla. Se barajan diversas hipótesis y las comunidades plantean que
la muerte fue producida por terceros.
387
Anexo 5: Glosario
1. Afafan: Grito colectivo que realizan los mapuche cuando participan en

ceremonias y encuentros sociopolíticos, una especie de apoyo colectivo y una
entrega de energía colectiva.
2. Af kazi: Persona que acompaña o apoya a otra, kazi es costilla e indica la
compañía. Por ejemplo un logko siempre tiene una persona que lo apoya, él es
su af kazi .
3. Akunche: Concepto referido al asentamiento de las familias en un territorio. En
este caso son las familias que llegan a poblar un territorio ya poblado por otras
familias mapuche.
4. Alwe: Alma
5. Am: Corresponde al espíritu de la persona en vida.
6. Amüll püllü: Despedida del espíritu del fallecido, que la comunidad y familia
mapuche realizan. La cual debe seguir una serie de protocolos y la intervención
de personas con conocimientos basados en la historia y las relaciones de
parentesco.
7. Ankalaf: Apellido mapuche, antes constituía un nombre. Cuyo significado es en
medio del lago.
8. Anekon: Apelativo que se le dan a los hombres que se van a vivir a la
comunidad de las mujeres, rompiendo la regla del matrimonio mapuche donde
la comunidad en la que vive el hombre recibe a la novia.
9. Anümche: Concepto referido al asentamiento de las familias en un territorio. En
este caso son las familias que están asentadas en un territorio con anterioridad a
otras, para diferenciarlas de las que llegan buscando donde asentarse.
10. Awkan: Proceso de violencia y guerra al cual se ha visto sometido el pueblo
mapuche.
11. Awar: Es una leguminosa denominada habas de la cual se come la semilla que
es de color verde amarillento.
12. Awarkudewe ül: Canción del juego de las habas. Canción que se entonaba
mientras se jugaba a un juego semejante al de los dados que se realizaba con
ocho a doce habas marcadas o pintadas por un lado y con palitos que servían
para contar.
13. Awün: Caminar o galopar de a caballo alrededor del gillatuwe o de un muerto en
un funeral, con el objetivo de alejar espíritus negativos.
14. Ayekan: Reír o hacer chiste.
15. Ayllarewe: Organización socio religiosa mapuche, que abarca un territorio
amplio, en este caso compuesto por nueve rewe o espacios ceremoniales.
388
16. Az mapu: Conjunto de normas que operan en un determinado territorio, en el

que esta expresado el poder hacer y el no hacer, en definitiva es lo que se
conoce como el derecho consuetudinario.
17. Bío-Bío: Es el río más ancho de Chile, conocido por los mapuche como
futalebu, que durante la Colonia y al inicio de la Independencia de Chile marcó
el límite norte del territorio mapuche, junto al límite sur que correspondía al río
Toltén. Bío-Bío deriva de fiw fiw, canto de un ave.
18. Chamall: Prenda de la antigua indumentaria mapuche hecha con un paño
rectangular, que la mujer lleva a modo de túnica.
19. Champuria: Persona mapuche que tiene ascendencia no mapuche, mestizos.
20. Chipiñ: Colchón de paja, con amarras de cáñamo
21. Chollkollma: Ceremonia casi en extinción, donde se sacrifica un animal para
contrarrestar catástrofes, como terremotos o temblores. En algunas ocasiones y
en ceremonias muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos rituales.
22. Comunidad indígena: Organización mapuche que crea el estado a través de la
Ley 19.253 vigente en Chile desde 1993. Que agrupa a familias vinculadas a
una antigua comunidad reduccional.
23. Comunidad reduccional: Agrupación de familias mapuche a las cuales el estado
les entregó una merced de tierra, llamado Título de Merced, desconociendo el
territorio ancestral, respetado en los diversos parlamentos. Posteriormente el
estado canceló dichos títulos y entregó títulos de dominio a las familias que ahí
habitaban.
24. Comunidad tradicional: Agrupación de familias adscritas a un centro
ceremonial o rewe, pudiendo coincidir o no con la comunidad reduccional.
25. Eltuwe: Espacio físico destinado como morada de los muertos, ubicado en
tierras mapuche.
26. Eluwün: Ceremonia para despedir al muerto y apoyar a la familia afectada.
27. Epew: Narrativa oral mapuche que describe historias con elementos de la
ficción y de la naturaleza.
28. Filü: Culebra.
29. Feyentun: Creencia.
30. Foye: Canelo o Drimys winteri. Es un árbol nativo de Chile y parte de
Argentina, considerado árbol sagrado por los mapuche, usado para adornar el
rewe, para acompañar los bailes y como remedio para diversas enfermedades.
31. Fücha: Hombre anciano representado por el agua.
32. Füchache: Anciano
33. Füchakeyem: Antepasados
389
34. Füchotu: Sahumerio donde se queman los restos de huesos, carne, remedios que
sobran de la ceremonia del gillatun.
35. Füta mapu: Gran territorio, el que puede corresponder a una identidad mapuche
o a un espacio territorial compuesto por varias organizaciones tradicionales
mapuche, como lof mapu, ayllarewe, rewe.
36. Futxako: Pantano
37. Gapitun: Rapto de la novia en el matrimonio mapuche, el que es realizado por el
novio en forma convenida o no con la novia.
38. Geikurewen: Ceremonia de cambio o renovación del rewe de la machi.
39. Gen: Espíritu protector de espacios naturales.
40. Gempiñ: Autoridad tradicional mapuche, que en el territorio lafkenche
reemplaza al logko.
41. Getamchefe: Especialista de la salud o sea mapuche.
42. Gillan zomo: Es una ceremonia previa al matrimonio, en la cual el novio a
través de un mensajero pacta la dote con el padre de la novia, ya sea con el
consentimiento de la novia o sin el consentimiento de esta.
43. Gillañmawün: Es el conjunto de la religiosidad mapuche expresada en el
gillatun.
44. Gillatufe: Persona mapuche que oficia en el gillatun a través de oraciones y por
lo tanto entra en calidad de experto en el ámbito religioso.
45. Gillatun: Principal ceremonia del ámbito religioso mapuche, que congrega a
diversas familias de un territorio, adscritas a un rewe, quienes son los
organizadores del ritual.
46. Gillatuwe: Espacio ceremonial semicircular destinado a la celebración del
gillatun, ubicado en un terreno sagrado. En su centro se dispone un rewe y
alrededor del mismo se espacios de vivienda provisorios levantados con ramas y
madera para que las familias participantes permanezcan el tiempo que dura la
ceremonia y de este modo atiendan a sus invitados.
47. Guillatuñma: ceremonia que se realiza cuando un enfermo ha sido poseído por
un espíritu ajeno, un espíritu vago.
48. Gülam: Consejo que generalmente son transmitido por personas mayores con
sabiduría.
49. Gülu mapu: corresponde al espacio territorial donde viven los mapuche en
Chile, vertiente oriental.
50. Güru: Zorro cumpeo, mamífero que habita en los bosques chilenos.
51. Itxofil mogen: Concepto mapuche de biodiversidad.
390
52. Kai kai (Cai cai): representa la fuerza negativa que amenazan con inundar la
tierra, personificada en una culebra.
53. Kako: Trigo mote, el cual se obtiene a partir del trigo hervido en agua, luego se
mezcla con cenizas y agua fría para así pelar el grano. Se consume en las
diferentes rogativas mapuche.
54. Kalfu kona: Generalmente son dos personas varones que se encargan de
mantener el orden en una ceremonia mapuche, asistiendo al logko y la machi.
Estos pueden actuar en gillatun o en ceremonias de sanación de una machi.
55. Kalku: Maleficio que es causado por la acción de un hechicero y que provoca la
enfermedad mapuche o mapuche kutxan. Para restablecer la salud de la persona
por lo general se requiere la realización de ceremonias oficiadas por una machi.
56. Kamarikun: Gillatun de urgencia, realizado en épocas de conflicto o cuando
ocurren desastres naturales como terremotos, sequía, inundaciones, u otros.
57. Kaskawilla: Instrumento a base de esferas de metal, que antes se hacía de
calabazas. Se usa para acompañar el sonido del kultxun o tambor ceremonial de
la machi y lo usan igualmente los bailarines en una ceremonia. Se dispone en la
muñeca, los pies e incluso a través de una banda tejida con lana que atraviesa el
cuerpo de la persona. Esto último lo he presenciado en el baile del logkomew
que realizan hombres danzantes que imitan al ave llamada treile, esto en el
territorio cordillerano pewenche y precordillerano.
58. Katuto: Especie de pan hecho a base de granos de trigo cocido y triturados.
59. Kawellu perimontu: Visión que tienen ciertas personas mapuche con poderes
especiales, en los cuales se aparecen caballos con características sobrenaturales.
60. Kawin ül: Cantos para las fiestas sociales mapuche, como la inauguración de
una ruka o casa; canciones de trilla o cosecha de trigo.
61. Kellu: Ayudante de un machi o de una autoridad tradicional, puede prestar
servicios relacionados con la recolección de plantas, asistir en la preparación de
remedios e incluso en los preparativos de una ceremonia.
62. Kelluwün kuzaw: Trabajo colaborativo en diversos trabajos, como la
construcción de una casa o ruka mapuche, trabajo agrícola como las cosechas, la
preparación de suelos para cultivar o cualquier trabajo comunitario.
63. Kilenwentxu: Es el espíritu que acompaña a Kintuante, catalogado de machi,
protector del Río Pilmaiquén en la Región de los Ríos. Dicen que vivió al lado
del río con Kintuante, juntos apoyaban la salud de su comunidad.
64. Kimche: Sabio mapuche, el que puede ser una autoridad tradicional como un
logko, machi o simplemente una persona mayor con sabiduría.
65. Kimelche: Persona que dentro de una comunidad mapuche se encargaba de
avisar el fallecimiento de un miembro de ésta, de este modo anunciaba los
preparativos del eluwün o ceremonia de despedida de la persona y de su alma.
391
66. Kiñel mapu: Organización mapuche que abarca un gran espacio territorial,
compuesto por diversos rewe o centros ceremoniales.
67. Kintuante: Es un espíritu ancestral mapuche, protector del Río Pilmaiquén en la
Región de los Ríos. Protector de un espacio ceremonial, espíritu tutelar de los y
las lawentuchefe o personas especialistas en remedios. Dicen que vivió al lado
del río con Kilenwentxu, juntos apoyaban la salud de su comunidad.
68. Ko: Agua
69. Koliwe: Corresponde a un arbusto característico del sur de Chile, del cual se
extraen varas usadas para distintos fines, como mueblería, invernaderos, cercos,
etc.
70. Kon- antü: Corresponde a una de las etapas de la ceremonia del gillatun en la
cual las familias llegan al espacio ceremonial o gillatuwe. Primero llegan los
gen ruka o dueños de casa, familias que organizan la ceremonia, de modo que
éstas se encargan posteriormente de recibir a las comunidades invitadas,
lideradas por sus autoridades tradicionales.
71. Kon: Refiere a un contendor en el juego del palín o chueca, cuando dos lof
mapu o comunidades tradicionales se enfrentan. La relación entre ambos se
manifiesta en que el kon anfitrión debe atender a su kon y en un partido de
vuelta éste debe ser atendido. Esta relación diádica debe perdurar toda la vida.
72. Konas: Guerreros mapuche, tanto en el plano terrenal como en el plano
espiritual.
73. Konchotun: Corresponde a una especie de contrato social entre dos personas, las
que se confieren amistad de por vida, se visitan y son atendidos recíprocamente
por las familias de cada uno, en una relación de dones y contradones.
74. Konew: Adivinanza.
75. Koyawtun: Discurso oral que se efectúa en encuentros sociopolíticos,
característicos en las reuniones entre diversas identidades mapuche, en la cual
los lonkos o el wewpin –historiador mapuche- dan largos discursos, por
intermedio de los cuales transmiten conocimientos sobre la vida y la historia
mapuche.
76. Küimi: Refiere al proceso mediante el cual la machi entra en trance. Es un
momento fundamental en la religiosidad mapuche pues para que esto ocurra la
ceremonia del gillatun o de sanación tiene que seguir ciertos protocolos que
permitan a la autoridad religiosa tomar contacto con los antepasados.
77. Küla: Número tres en mapuzugun.
78. Kullkull: Cuerno de vacuno que emite un sonido agudo y que los mapuche usan
para llamarse, con el objetivo de dar un aviso, llamar a una reunión e incluso en
momentos de guerra permite reunir a los weichafe o guerreros.
79. Külong: Arbusto nativo, denominado en castellano maqui, de nombre científico
Aristotelia chilensis. Se usa en las diversas ceremonias y como planta medicinal
para la preparación de diversos remedios.
392
80. Kultxun: Instrumento mapuche usado por la machi y ciertas mujeres llamadas
tallelfe. Es un tambor, hecho de madera y forrado en cuero de animal, su forma
corresponde a la mitad de una esfera, permite la comunicación con los
antepasados.
81. Küme mogen: bienestar o buen vivir
82. Küna: Esta palabra tiene dos significados. El primero referido a una fibra
vegetal usada para la fabricación de las casas antiguas mapuche, denominadas
ruka, específicamente para construir la techumbre. Otro significado de esta
palabra esta referido al linaje al cual pertenece el individuo, el que antiguamente
podía obtenerse a partir del nombre de la persona, el que señalaba su
adscripción totémica, referida a características propias de la naturaleza
asociadas a un cierto linaje.
83. Küni: Ramadas o estructuras cuadradas o rectangulares, en base a cuatro postes
y ramas en su parte trasera y lados, además de una techumbre provisoria de
ramas. Sirviendo como vivienda temporal mientras dure el gillatun, para que los
niños y personas puedan descansar y alimentarse. Quedando abierta la ramada
hacia el lado del rewe o altar ceremonial.
84. Küpal: Se relaciona con el origen de la persona en cuanto sus características
hereditarias. Es fundamental el linaje de cada persona, pues ciertos roles
culturales tienden a ser hereditarios, como el rol de logko o machi.
85. Kureyewün: Matrimonio a la usanza mapuche, que implica una serie de
protocolos donde intervienen las familias de los novios y una serie de relaciones
culturales.
86. Kütxal: Uno de los cuatro elementos principales de la cosmovisión mapuche, el
fuego, que simboliza la fuerza y que siempre está presente en las ceremonias,
reflejado en el fogón u hoyo destinado a la fogata. Los cuatro elementos son el
agua, el fuego, el aire y la tierra.
87. Kürüf: Viento.
88. Kuze: Mujer anciana representada por la tierra.
89. Küzi: Piedra usada para moler granos, usada a través de la presión que ejerce
una piedra pequeña sobre una gran piedra donde se dispone los granos.
90. Kwifike dungun: Palabras antiguas, relacionadas con la historia mapuche.
91. Lafken mapu: Territorio ubicado el oeste, donde habitan los mapuche lafkenche.
92. Lafken: Grandes porciones de aguas, como lagos o el mar. También refiere a un
gen o espíritu protector que habita en esos ecosistemas, al cual se le venera en
las ceremonias de la identidad lafkenche.
93. Lawen: Remedios a base de plantas medicinales u otros elementos de la
naturaleza.
94. Lawentuchefe: Persona mapuche especialista en la salud de las personas, que
trabaja con remedios naturales a base de plantas medicinales.
393
95. Lawuiñuelo: Machi lawuiñuelo son aquellas machis que están destinadas a asumir un
rol asociado al tratamiento médico mapuche con plantas medicinales o ciertos
elementos del entonrno natural, las que son conocidas como lawen.
96. Lefye nentun: Es una forma de matrimonio mapuche en la que un joven

conseguía casarse con la mujer tomándola en forma sorpresiva, teniendo el
consentimiento previo de los padres de ésta. Lo que implicaba que en común
acuerdo con los suegros se pactaba el día en que el novio iría a buscar a su
novia.
97. Lepun: Es el nombre que recibe el gillatun en algunos territorios, llegando en
algunos casos a realizarse dos ceremonias de este tipo al año, una ceremonia
antes de la cosecha y otra ceremonia después de la pascua de los cristianos. El
motivo principal de su realización es para promover las relaciones comunitarias,
que potencien una buena siembra, la salud de sus habitantes y un buen clima
que permita el crecimiento de los nuevos cultivos.
98. Lil: Espacios ubicados en las quebradas de los cerros, donde es posible
encontrar plantas usadas como remedios o lawen.
99. Llangui: Altar ceremonial que se ubica en el rewe, donde las familias disponen
diferentes productos agrícolas provenientes de sus cosechas, tales como trigo
mote, habas, maíz, muzai entre otros.
100. Llellipun: Rogativa individual o colectiva de corta duración, la que se realiza
generalmente al aire libre, en el patio del hogar de los fieles o en ciertos
espacios de connotación cultural. Es una ceremonia donde se manifiesta la
oralidad y se practica el mapuzugun.
101. Llüfken: Relampagueo, efecto visual que produce el reflejo del los rayos del sol
en el agua en el alba.
102. Lof che: Familia
103. Lof mapu: Comunidad tradicional adscrita a un rewe.
104. Logko: Autoridad tradicional de una comunidad, generalmente asume el rol a
través de la tradición y herencia denominada mapuche küpal. Es quien dirige la
comunidad principalmente en el ámbito religioso, ya que su rol en el ámbito
jurídico y político en el que antiguamente actuaba se ha debilitado y ha sido
reemplazado por instituciones chilenas.
105. Machi: Hombres o mujeres encargados de asistir a su pueblo en materia
espiritual y de salud humana.
106. Machil: Institución mapuche, mediante la cual un machi consagrado prepara a
una postulante a machi, esto puede durar años y requiere de ciertos pasos para
aprender los secretos de la sabiduría mapuche.
107. Machilunwün: Ceremonia en la cual una machi es consagrada como tal.
Corresponde a la finalización de la preparación de la machi, iniciándose una
nueva etapa de maduración de su rol.
394
108. Machitun: Ceremonias de sanación de un enfermo, aún cuando cada ceremonia

tiene un nombre propio que la caracteriza.
109. Mafün: O casamiento mapuche.
110. Magel: Invitados en un gillatun.
111. Malon: Ataque sorpresivo que realiza un grupo mapuche a otro grupo, el cual
puede ser o no ser mapuche. Era común este tipo de artimañas para dirimir
conflictos internos y con los invasores españoles y chilenos.
112. Mamüll: Madera.
113. Mankilef: Nombre mapuche, hoy apellido, cuyo significado es cóndor veloz.
114. Mapuche: Gente del territorio.
115. Mapuche iyael: Alimento mapuche.
116. Mapuche feyentun: Creencia mapuche.
117. Mapuche kimün: Conocimiento mapuche.
118. Mapuche rakizuam: Pensamiento mapuche.
119. Mapuche kutxan: Enfermedad mapuche caracterizada porque la persona es
atacada por un mal o por una transgresión que cometió al desobedecer las
normas del territorio o az mapu.
120. Mapuche ül: Canto mapuche, narrativa oral que caracteriza al pueblo mapuche y
que permite a éstos transmitir sentimientos, su historia y los recuerdos.
121. Mapuzugun o mapudungun: Idioma mapuche que se fue perdiendo con la
imposición del castellano en Chile, pero que en la actualidad se ha ido
recuperando, tanto por procesos de reetnificación como por la incorporación de
la lengua en el currículo escolar en establecimientos educacionales con alumnos
mapuche. Este idioma actualmente se puede escribir a través de diversos
grafemarios.
122. Mawiza: Bosque.
123. Meliñir: Literalmente corresponde a cuatro zorros, es una palabra compuesta
por dos vocablos.
124. Menoko: Terrenos húmedos donde encontramos diversas plantas medicinales,
espacios sagrados por los mapuche.
125. Milkiw: Alimento preparado en base a la mezcla de papas crudas rayadas y
papas cocidas trituradas, que posteriormente se fríen.
126. Minche mapu: Uno de los espacios de vida ubicado bajo la tierra, donde existen
fuerzas negativas que afectan con enfermedades a los seres humanos.
395
127. Mingako: Trabajo colaborativo en el mundo campesino y mapuche, donde una

familia es apoyada por diversos miembros de su comunidad para realizar un
trabajo agrícola, de construcción o de cualquier tipo.
128. Mizawün: Compartir alimentos, lo que implica que cada persona lleva comida y
bebestibles para ser compartidos entre todos los que se juntan, ya sea en una
reunión o encuentro pactado con anterioridad.
129. Mushka: Bebida mapuche que se hace en base a la fermentación del maíz.
130. Mütxüm Püllü: Es una ceremonia de sanación de un enfermo, la cual se realiza
cuando el alma de un enfermo lo abandona, por lo general por penas muy
profundas.
131. Muzai: Bebida mapuche que se hace en base a la fermentación de trigo, arveja,
piñones o quinua, dependiendo de las especificidades culturales de los
territorios mapuche.
132. Nag mapu: Espacio de vida en el que vivimos, diferenciado de otros espacios de
vida como son el wenu mapu, ragi wenu mapu y mince mapu.
133. Nagche: Gente de abajo o del lado oriental de la cordillera de Nahuelbuta.
134. Ñankan: Mujeres danzantes que en diversas ceremonias mapuche apoyan los
rituales bailando mientras dura la ceremonia.
135. Negechen: Concepto que abarca la idea de dios y que bien podría haber sido
introducido en la cultura mapuche a través del cristianismo, ya que la sociedad
mapuche cuenta con un panteón religioso compuesto por varias deidades.
136. Ñeminñürekafe: Mujeres mapuche especialista en el manejo del telar mapuche y
del arte textil.
137. Newen: Fuerza.
138. Newenche: Persona con fuerza spiritual y física.
139. Ngülam: Consejo transmitido por lo general por las personas mayores a las
nuevas generaciones.
140. Ñiñokos: Ladrones que robaban animales, quemaban las viviendas y
desplazaban a las familias mapuche de su territorio.
141. Ñizol logko: Logko mayor de un territorio, que tiene una jurisdicción sobre el
territorio. En la antigüedad su poder descansaba en la justicia, economía y en el
ámbito ceremonial, mientras que en la actualidad su poder descansa solo en el
ámbito ceremonial.
142. Ñuiñ ül: Canto mapuche dedicado a la trilla o cosecha de granos.
143. Nütxam: Corresponde a un relato que es contado por una persona y que por lo
general alude a una experiencia personal o a algún acontecimiento histórico que
sucedió, relatado en primera persona.
144. Orkon: Poste que sostiene la estructura de una ruka.
396
145. Panguilef: Nombre mapuche, hoy apellido, cuyo significado es puma veloz.
146. Palife: Jugador del juego del palín.
147. Palín: Deporte tradicional mapuche, también fue un espacio de preparación de
guerreros –konas- Es muy similar al juego español de la chueca, se juega en una
cancha de tierra de alrededor de 20 metros de ancho por alrededor de doscientos
metros de largo. En este juego se enfrentan dos equipos de hasta 15 jugadores
cada uno. Cada jugador o palife tiene un rival, llamado kon.
148. Pelewe ül: Canciones que acompañan el juego del palín y los cantos de los
pajareros.
149. Pelotu: Diagnóstico que hace la machi de un enfermo, a través de la visión de la
orina, ropa o fotografía del enfermo.
150. Peñi: Se traduce como hermano. El hombre puede decir peñi a otro hombre,
pero una mujer debe decirle lamgen al hombre y a la mujer.
151. Pentüküwün: Conversación protocolar entre dos personas, que se preguntan por
sus nombres, sus orígenes, su familia, entre otras cosas.
152. Perimontu: Visiones de personas elegidas a ocupar roles dentro de la
religiosidad mapuche. Puede haber diferentes tipos tales como filü perimontu,
llüfken perimontu y txalkan perimontu. Visiones de culebras, rayos y truenos
respectivamente.
153. Pewen: Árbol nativo perteneciente a las coníferas, llamado Araucaria araucana.
Se encuentra ubicado geográficamente en Chile y Argentina.
154. Pewen mapu: Territorio pewenche o donde habitan los mapuche de la alta
cordillera, donde encontramos el pewen o araucarias y el fruto de éstas llamado
piñón.
155. Piam: Historia mapuche relatada en tercera persona, la cual ha sido contada por
una persona ya fallecida, se usa el apelativo “dicen” o “dijeron”.
156. Pifüllka: Pito de madera usado en las ceremonias mapuche
157. Pikun mapu: Uno de los territorios mapuche que se ubica en el norte o pikun.
Fue el espacio por donde vino la invasión al territorio mapuche, por lo que su
población prácticamente desapareció.
158. Pikunche: Habitante del pikun mapu.
159. Pire mapu: Territorio cercano a los volcanes.
160. Puel mapu: Corresponde al espacio territorial donde viven los mapuche en
Argentina, vertiente occidental.
161. Püllü: Espíritu.
162. Püllu mapu: Territorio o morada de los espíritus.
397
163. Puñeñelchefe: Mujer mapuche especialista en la salud reproductiva, asociada a

la partera o matrona.
164. Purun: Baile mapuche que se realiza en las diversas ceremonias, sus pasos
dependerán del territorio.
165. Purukando: Bailando al son de la música e instrumentos mapuche.
166. Qülkatün: Canto y prosa mapuche oral, el primero considerado poesía y el
segundo dividido en epew y nütxam.
167. Ragiñ wenu mapu: Corresponde a una dimensión intermedia entre el wenu mapu
y el nag mapu.
168. Railaf: Nombre mapuche, hoy apellido, cuyo significado es flor del lago.
169. Rakichem: Radicación o periodo en el cual los mapuche fueron reducidos en
territorio y confinados a mercedes de tierra, otorgadas por el estado chileno
mediante un Título de Merced.
170. Reche: Gente pura o sin mezcla. Concepto recogido por el misionero jesuita
Luis de Valdivia.
171. Ragiñelwe: Intermediario en distintos episodios como son un matrimonio o un
conflicto determinado.
172. Reñma: Familia.
173. Rewe: Altar ceremonial, compuesto de un tronco escalonado, que puede o no
tener una figura humana –che mamüll- y que es adornado con ramas de diversas
plantas nativas como el canelo, maqui, laurel.
174. Rügi: Es una gramínea arbustiva, perteneciente a la subfamilia de los bambúes.
Crece en zonas húmedas del sur de Argentina y Chile. Llamado también
koliwes o Chusquea culeou.
175. Ruka: Vivienda mapuche.
176. Rukan zügu: Construcción de la vivienda.
177. Tewelche: Fue como los mapuche llamaron al conjunto de los pueblos de la
Patagonia. Fueron un pueblo cazador recolector, nómada y trashumante,
compartían un modo de vida general y un lenguaje, pero con varios dialectos.
178. Txafkintu o txafkintun: Intercambio.
179. Txalka: Se conoce como trueno, el sonido de un disparo de escopeta imita la
fuerza del trueno, en ciertos rituales de sanación mapuche.
180. Txawün: Reunión donde prima la oralidad y la capacidad de oratoria, además de
las relaciones de solidaridad por ejemplo en el compartir alimentos,
intercambiar ideas y conocimientos.
181. Txayenko: Saltos de agua que son sagrados, generalmente son espacios de
rogativas, donde las personas van a orar y en ocasiones se dan baños sagrados.
398
182. Txen Txen (treng- treng o ten- ten): cerros sagrados, que según la sabiduría
mapuche, son espacios propicios para las rogativas, además de ser espacios de
protección ante catástrofes, como inundaciones, terremotos y maremotos.
183. Txiwe: Árbol nativo de Chile denominado Laurel o Laurelia serpemvirens. Los
mapuche lo usan como remedio y también es usado en ceremonias mapuche en
algunos territorios.
184. Txutxuka: instrumento de viento hecho de koliwe, cubierto de tripas de vacuno o
de pvc.
185. Ül: Canción, canto.
186. Ulcha: Mujer joven representada por el aire. Wall mapu: Es todo el universo, el
cosmos, la materia y lo que no es materia, lo tangible y lo intangible.
187. Wallontu mapu: Es el planeta tierra.
188. Wariache: Sujeto mapuche urbano, tambièn denominado mapurbe, es una nueva
conceptualizaciòn nativa para referirse a sujetos migrantes que viven en las
ciudades.
189. Weche: Hombre joven representado por el fuego.
190. Weichafe: Guerrero.
191. Weichan: Guerrero.
192. Weñe zomo: Rapto o robo de una mujer a la fuerza, el que realiza un hombre
con el objetivo de encontrar una esposa. Se hace sin el consentimiento de la
novia ni de su familia.
193. Weñefe: Ladrón
194. Wenteche: sub identidad mapuche referidas a personas que habitan el valle
central o depresión intermedia.
195. Wentxu machi: Machi hombre.
196. Wenu mapu: Territorio o morada de los antepasados, está ubicado en dirección
al cielo.
197. Werken: Mensajero.
198. Wetxipantu: Año nuevo mapuche o celebración de un Nuevo año agrícola para
el pueblo mapuche.
199. Wewpife: Historiador mapuche.
200. Wewpin: Historiador mapuche.
201. Wewpitun: Ceremonia que se realiza en ciertos rituales como el eluwün y otros,
en la cual el orador mapuche narra la historia de la persona aludida y de su
familia.
399
202. Weza kutxan: Enfermedad mapuche asociada al daño provocado por la acción
de un brujo, a través del kalku o brujería.|
203. Wigka: Podría ser traducido como el nuevo inca –o we inca-
204. Wigka kutxan: Enfermedad wigka o de los no mapuche.
205. Williche: sub identidad mapuche referida a las personas que viven en el sur de
Chile, desde el río Tolten al sur .
206. Willi mapu: Territorio mapuche del sur o willi mapu, donde viven los Williche.
207. Winkul: Cerro.
208. Wiño: Palo de madera encorbado en su extremo, el que sirve para el juego del
palín y en las ceremonias es usado por los konas o guerreros, para la lucha
spiritual.
209. Witxunko: Estero.
210. Witxuwe: O boleadora, es un arma hechiza de cuero de vacuno y bolas de
madera envueltas en cuero
211. Wünelalu: Morada de los que ya han muerto, donde viaja el espíritu de los
muertos.
212. Wurwürtun: Consiste en un acto ritual, en el cual la familia que cocina sus
alimentos hervidos, ofrece el vapor a las deidades del wenumapu. Puediendo
ser esto carne, mote y cereales entre otros. Este acto se realiza tanto en el hogar
como en el rewe, para las cremonias.
213. Yafütun: O alimentación que se sirven las personas en ceremonias como el
Rukan o construcción de una nueva vivienda.
214. Zatun: Es una ceremonia de sanación de un enfermo, la que se realiza para
evaluar el contexto espiritual de la enfermedad y darle algún tratamiento a la
persona, es conocida comúnmente como machitun.
215. Zügu: El habla o lenguaje.
216. Zugumachife: Asesor espiritual del machi, el que traduce e interpreta a la machi
cuando ésta está en trance.
217. Zullimche: Persona elegida divinamente para ocupar un rol cultural.
400
Anexo 6: Siglas utilizadas
1. AD MAPU: Asociación Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos

Mapuche.
2. ARA: Archivo Regional de la Araucanía
3. AWNk: Aukiñ Wallmapu Ngulam o Consejo de Todas Las Tierras
4. BID: Banco Interamericano de Desarrollo
5. BM: Banco Mundial
6. CAM: Coordinadora Arauco Malleco
7. CAS: Consorcio Agrícola del Sur
8. CEA: Comité Ejecutivo Agrario
9. CEPROS: Centros de Producción
10. CERA: Centros de Reforma Agraria
11. CONADI: Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
12. CONAF: Corporación Nacional Forestal
13. CONAMA: Comisión Nacional de Medio Ambiente
14. CORA: Corporación de Reforma Agraria
15. CORMA: Corporación de la Madera
16. CTL: Coordinadora Territorial Lafkenche
17. DASIN: Dirección de Asuntos Indígenas
18. DPM: Defensoría Penal Mapuche
19. DPP: Defensoría Penal Pública
20. DPP: Defensoría Penal Pública
21. ECMPO: Ley de Espacio Marino Costero de Pueblos Originarios
22. ENDESA: Empresa Nacional de Electricidad Sociedad Anónima
23. FMI: Fondo Monetario Internacional
24. HRA: Hectáreas de Riego Básico
25. INDAP: Instituto de Desarrollo Agropecuario
26. MIDEPLAN: Ministerio de Planificación y Desarrollo
27. OIT: Organización Internacional del Trabajo
28. OMC: Organización Mundial del Comercio
29. ONU: Organización de Naciones Unidas
30. PVC: Policloruro de vinilo, es un derivado del plástico
31. SEA: Servicio de Evaluación Ambiental
32. SIC: Sistema Interconectado Central
33. SNA: Sociedad Nacional de Agricultura
401
402

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Tesis Sobre Los Mapuche PDF

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UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE BARCELONA

Departamento de Antropología Social y Cultural

EL DISCURSO MAPUCHE EN LA ERA POSCOLONIAL

Paulo Andrés Castro Neira

Directores de Tesis: Dr. José Luis Molina

Desde la visión comunitaria, profundizo en la práctica de la oralidad y su

Discurso, oralidad, territorio, mapuche, identidad, estado.

Agradezco a mi familia por todo, a mi madre, hermanos y a la distancia a Yerko,

Finalmente agradezco al Departamento de Antropología y a la Universidad

Lefün wenuntumeael ñi pewma

He corrido a recoger el sueño

OBJETIVOS GENERALES DEL ESTUDIO 23

CAPÍTULO I: LOS MAPUCHE A PARTIR DE LA VISIÓN COMUNITARIA: LA

CAPÍTULO II: EL PUEBLO MAPUCHE EN EL CONTEXTO DE LA ERA

CAPÍTULO III: LA PRODUCCIÓN DEL ESTADO, LAS ÉLITES Y DE LOS

CAPÍTULO IV: LA PRODUCCIÓN DE LO MAPUCHE DESDE LAS

ANEXO 2: lista de entrevistados y colaboradores 378

En Chile los mapuche siempre fueron un problema para el estado2, para la

Si miramos la historia contemporánea, nunca los mapuche fueron inmunes a

Como en el trabajo de Poole (2000), la diferencia fenotípica, la dominación

Yo recojo aquí las tradiciones posestructuralistas que tomaron al discurso

A partir de esto es que concluyo que frente a lo mapuche, a lo que

Para lograr mi propósito, voy a proponer que podemos comprender esta

transforman en tradición, otros se diluyen en el tiempo y aparecen en la actualidad

Me interesa estudiar la diversidad de discursos que conforman las imágenes

Visto como un todo, en este sitio de producción de discursos la fuerza cultural

El segundo sitio de producción de ideas y discursos sobre el que me detendré

Como en los estudios de Fanon sobre la psicopatología del colonizado, aquí

El tercer y último sitio de producción de imágenes y concepciones sobre lo

Propongo que cuando pensemos en lo mapuche y su cultura, debemos asumir

verdad y sobre esencia, en antropología se trata de mostrar, y esa es mi pretensión, la

Sin embargo lo anterior, es allí donde también reside mi ambigüedad para

El estudio que presento lo divido en cuatro capítulos. El Capítulo I llamado,

fenómeno que se ha ido transformando, a partir de nuevos procesos sociales, como es

En el Capítulo II, La producción del estado, de las élites y de los medios

El Capítulo III lo llamo, La producción de lo mapuche desde las

En esta tesis sostengo que los mapuche fueron sometidos a un sistema

A partir de la práctica del idioma, religiosidad y costumbres, en franco

La oralidad y la práctica de la religión están lejos de desaparecer, de hecho la

Al respecto, estos pueblos adecúan sus acervos culturales al lenguaje global

que hoy se expresa en marginación política, pobreza, precarización laboral y un

El estudio del discurso implica la necesidad de atender a los procesos

Nos interesa centrarnos en los discursos y las representaciones de los sujetos

¿Cuál es el peso de la oralidad en el discurso que construyen los mapuche

Objetivos generales del estudio

a) Analizar la producción y circulación de discursos e ideas acerca de lo mapuche a

b) Comprender e identificar las principales líneas y los argumentos sustantivos por

a) Estudiar el papel de la violencia y el racismo en la configuración de las relaciones

b) Comprender el discurso hegemónico desde el estado, las elites criollas, los

d) Comprender la forma en que lo mapuche es creado, reformulado y desplegado por

Acorde al tipo de investigación que he realizado, fue imprescindible asumir una

Lo anterior supone, abordar el problema de estudio y su complejidad, a partir

Por supuesto en el sustrato de todo está la etnografía, aquella herramienta que

Por otra parte, esto supone aceptar que la etnografía se ha modificado

La antropología de hoy cuestiona sus objetos tradicionales de análisis,

En esta tesis yo he seguido mi objeto de estudio, lo que significa que he

En suma, el conocimiento etnográfico ha implicado para mí un prolongado

Desde otra perspectiva, en esta tesis describo y analizo el discurso mapuche

La etnografía y las historias de vida o historia de los llamados “territorios