Ariruma Kowii

Americanía. Revista de Estudios Latinoamericanos. Nueva Época (Sevilla), Número Especial, p.
157-176, noviembre, 2017
RUNA SHIMI, KICHWA SHIMI WIÑAYMANTA
ariruma.kowii@uasb.edu.ec
Ariruma Kowii1
Universidad Andina Simón Bolívar
Resumen
El riesgo de que las lenguas indígenas en general, y de manera particular el kichwa, desaparezcan es
inminente. Por esa razón es indispensable que las organizaciones, las comunidades y las familias en su
conjunto meditemos, evaluemos al respecto y reaccionemos antes de que sea demasiado tarde. ¿Qué
debemos hacer para evitar su desaparición? Un elemento fundamental para evitar que la lengua kichwa
desaparezca es trabajar en la reconfiguración de la conciencia de nuestras poblaciones, trabajar en el
enriquecimiento espiritual de nuestras poblaciones para que de esta forma recuperemos el orgullo
lingüístico de nuestra lengua, es decir, recuperar la memoria, el valor de utilizarlas a nivel oral y escrito en
nuestra cotidianeidad. Otro elemento importante es fortalecer los niveles de organización política; esa
conciencia y esa unidad es lo único que puede ayudarnos a fortalecer nuestra identidad, nuestros territorios
y, de hecho, la lengua.
Palabras Clave
Lengua – Pensamiento – Memoria – Cultura – Ley – Conocimiento - Pueblo
1
Poeta Kichwa, Otavalo, Ecuador. Profesor de la Universidad Andina Simón Bolívar.
157
Americanía. Revista de Estudios Latinoamericanos. Nueva Época (Sevilla), Número Especial, p. 157-176, noviembre, 2017
Ariruma Kowii
Pishiyashka Yuyay
Kunan pachakunapi runa llaktakunapa shimikunaka, asha asha chinkarinkapak kallarishka, runa shimi,
Kichwa shimipash chay llakita charinkapak kallarikun chaymanta runakunaka, alli alli tantarishpa, alli allita
yuyashpa, shuklla shina tantarinami kanchik, shina, shukllla shina tantarishka kakpika, runakunapak
kamachikunata tarinata ushashunmi, mana alli tantarishka kakpika, ñapash chinkarinkapak kallarishunmi.
Shinallatak runakunapak kawsayta, yuyayta, yachaykunata, alli allita sisakyachinami kanchik, shina sumakta
sisakyachishpaka, tukuy runakunata riksichinami kanchik, ¿imapa? Runakunapak yuyan sinchi tukuchun,
runa shimita kutin rimankapak kallarichun, shinallatak runa kawsayta, kutin kawsankapak kallarichun
Mutsurishka shimikuna
Runa – Shimi – Yuyay – Kawsay – Kamachi – Yachay - Llakta
158
Ariruma Kowii
Abstract
The risk of extinction that is faced by indigenous languages in general, and particularly by the Kichwa
language, is imminent. This is why it is of utmost importance that organizations, communities and families
united bring this matter into light and take action before it is too late. However, in doing this, we are faced
with the following issue: what should we do so as to prevent extinction? In order to stop the Kichwa
language from disappearing, two main strategies may be pointed out: firstly, by working on the
reconfiguration of our people’s awareness and on their spiritual enrichening we may retrieve the linguistic
pride of our language, in other words, we may recuperate the memory as well as its oral and written values.
Secondly, we need to strengthen our levels of political organization; said political awareness and unity is
what will definitely help us reinforce our identity, our territories and, finally, our language.
Key Words
Kichwa language - Kichwa worldview – Memory – Culture – Law – Knowledge - People
159
Del origen de la lengua2
Mama Rosario Quinche, del sector de Morlan Chupa de la comunidad de

Quinchuquí, parroquia Miguel Egas Cabezas de la provincia de Imbabura, me contó
que en los tiempos del nacimiento de la tierra todo era oscuridad y soledad, que a
duras penas se escuchaba un débil rumor del agua, que reposaba quietecita sin
emitir ningún suspiro, ningún movimiento. Un día, un anciano trueno3 inicialmente y
luego un poderoso rayo hicieron estremecer la tierra, provocando grietas y
desniveles que obligaron al río a movilizarse con mayor agilidad. Así, en algunos
lugares se formaron vertientes que, al compás del viento, emitían diversos silbidos4;
en otros, surgieron cascadas, unas con voces agudas, otras con voces graves.
Es (o era) costumbre en nuestras poblaciones escuchar este tipo de relatos en

la cotidianeidad. Las mujeres son consideradas buenas narradoras y en sus
narraciones se pueden encontrar elementos de nuestra visión de la vida. En este
relato, por ejemplo, se habla sobre el origen de la lengua. Uno de los elementos que
ayudaron a crear la lengua fue la onomatopeya, es decir, la reproducción de los
sonidos de la naturaleza. Así ocurrió con el relámpago (tulumpa) o con expresiones
como: achachay (qué frío), arrarray (qué calor), shunkuchina (quitar el espanto),
williwilli (celular, teléfono), entre otras palabras.
El relato del origen de la lengua continúa así:
“…el rumor del agua se convirtió en un coro y dio lugar al nacimiento de la

luz y del kuichi; el arco iris se extendió en el firmamento y la tierra fue
embellecida por los colores de su diversidad. Con la luz del día, también
brotaron muchas aves, animales que se sacudían y bostezaban como si
despertaran de un largo sueño y emitieron rugidos, cantos que llenaron de
sonido el día y la noche de este lugar”
En los relatos también está presente la filosofía de nuestros pueblos. Así, en el

presente relato percibimos el principio de que la naturaleza tiene vida y, por el
hecho de que estuvo ahí antes que nosotros, ella es nuestra madre. Por eso en el
habla cotidiana de nuestra población decimos allpamama, es decir, madre tierra.
Esta relación naturaleza-sujeto está presente en la creación de la lengua, determina
los niveles de relación con la naturaleza, el universo, generando con ella una
2
Ministerio de Educación, DINEIB, Quito, 2009, 5.
3
Tulumpa Yaya: anciano trueno.
4
Huki: silvar
160
atmósfera lingüística que interrelaciona a la lengua con los diferentes fenómenos de

la naturaleza.
Sigamos leyendo el relato:
El rayo, dijo mama Rosario Quinche, partió al tiempo en día y en noche, y con
ello se dio el nacimiento del sol y de la luna. Así el tiempo siguió creciendo y su
entorno se pobló de mucha vegetación. A los seres de aquel tiempo les gustaba
concentrarse en la cascada para recibir su brisa, escuchar su canto y contemplar el
kuychi que, según los mayores dicen, es la resbaladera de los dioses para bajar a la
tierra y abastecerse de los frutos que en ella se producen. Un día, cuando todos
disfrutaban del calor del sol, killa mama, que había decidido desvelarse y disfrutar
de las maravillas de la tierra, extendió su rebozo oscuro y abrazó a inti tayta y así se
mantuvieron por un largo tiempo. Entonces el cielo quedó oscuro, apenas unos
breves destellos se desprendían de aquel abrazo que fueron a parar en la tierra.
Cuando se separaron, la luz retornó a su normalidad y en el entorno de la cascada
se encontraban un hombre y una mujer que miraban y escuchaban con admiración
el canto de la cascada y de los pájaros que volaban y sobrevolaban a su alrededor.
En este relato de origen de la lengua el desarrollo de las personas, en lo que

se refiere a su misma creación, se da en tanto y cuanto somos producto de los
elementos de la naturaleza. Por esa razón, los personajes del relato reciben la brisa
de la cascada, la disfrutan, la absorben, entran en un profundo sueño y desde ese
encantamiento la lengua se va creando con los sonidos de la naturaleza. El relato
continúa en el siguiente sentido:
Al atardecer, la pareja bebió el agua de la cascada y cayeron invadidos por

un profundo sueño. Fue un sueño de miles de colores: soñaron que el canto de la
cascada, de las aves, el rumor de los animales, los insectos, el viento, etc., se
deslizaban y enraizaban en sus venas, sus entrañas. Soñaron que junto a ellos
cantaban y exclamaban gritos de júbilo y alegría. Soñaron que sus cantos
asignaban nombres a cada objeto, a cada elemento de la tierra, que sus palabras
iluminadas por la vitalidad del sol y de la luna se agolpaban en caudales junto al río,
como señal de que su lengua, su palabra, viviría el tiempo que vivan el sol, la luna, el
agua y la tierra.
De pronto despertaron y la pareja comenzó a repetir las palabras que en el

sueño habían pronunciado. Así dijo mama Rosario Quinche, el runa shimi nació del
161
canto de la naturaleza, por esa razón cada palabra es un taki, una canción, un
sanjuanito que se disfruta al hablar. Así nació el runa shimi que ahora dicen se llama
kichwa shimi.
Como podemos constatar en el presente relato sobre el origen de la lengua

kichwa, en el proceso participaron los diferentes elementos de la madre naturaleza,
los elementos fundamentales como el aire, el fuego, la tierra o la atmósfera. A estos
se suman otros elementos como el aroma de las flores para darle sentido (presencia)
a la lengua, así como los distintos cantos del viento, del rumor del río, el canto de los
pájaros… Son estos elementos los que, al ser parte del universo, dan vida a la lengua
y esta constitución hace que la lengua sea vital. Es presente la idea de que mientras
exista la naturaleza no morirá la lengua, o como dice Mama Rosario Quinche, “sólo
cuando el sol, la luna muera, solo entonces podrá morir nuestra lengua”.
Nuestros ancestros igualmente deben haber pensado en las diferentes formas

de lograr que se anclase, se enraizase esa conciencia lingüística. Y probablemente
por esas inquietudes crearon este relato, para que al ser contado de generación en
generación, o para que al escuchar los sonidos de la naturaleza, recordemos
nuestra lengua.
Como se ha manifestado anteriormente, en los relatos de nuestros

antepasados podemos rastrear los fundamentos de la filosofía kichwa. También las
crónicas escritas en Ecuador y Perú registran los relatos de origen en donde es
evidente el principio de paridad, equilibrio, armonía, con relatos como el origen de
los Cañaris (Ecuador) o el relato de Manco Kapak y Mama Okllo en el Perú. En el
relato de Manco Kapak se dice lo siguiente:
“Nuestro Padre el Sol, viendo los hombres tales como te he dicho se apiadó y
hubo lástima dellos y envió del cielo a la tierra un hijo y una hija de los suyos
para que los doctrinasen en el conocimiento de Nuestro Padre el Sol, para
que lo adorasen y tuviesen por su Diosy para que les diesen preceptos y leyes
en que viviesen como hombres en razón y urbanidad, para que habitasen en
casas y pueblos poblados, supiesen labrar la tierra, cultivar las plantas y
mieses, criar los ganados y gozar dellos y de los frutos de la tierra como
hombres racionales y no como bestias”.
Este relato, registrado por el Inca Garcilaso de la Vega, describe el origen de

la vida. Nos dice que en un principio, cuando nada existía, cuando todo estaba
162
vacío, los hombres vivían en guerra y que por esa razón los dioses y las diosas
enviaron a sus hijos predilectos, para que deambulasen por la tierra y enseñasen a
las poblaciones a vivir regidos por normas y aprendizajes que contribuyan a
garantizar la vida. En este relato también está presente el principio de paridad, es
decir, de armonía y equiblirio. Por esa razón, en el origen de la vida, en la
organización de las poblaciones, en el proceso de enseñanza, están presentes el
hombre y la mujer, los dos como elementos indispensables de dicha construcción. En
este mismo relato se menciona lo siguiente:
“Con esta orden y mandato puso nuestro Padre el Sol estos dos hijos suyos en
la laguna Titicaca (…) y les dijo que fuesen por do quisiesen y, doquiera (…)
procurasen hincar en el suelo una barilla de oro de media vara (…) para
señal y muestra, que donde aquella barra se les hundiese con un solo golpe
(…) allí quería el Sol Nuestro Padre que parasen y hiciesen su asiento y corte”5.
Los elementos de paridad se expresan en la presencia del sol y de la luna, el

hermano y la hermana que tienen la misión de indagar, buscar, seleccionar el lugar
en el que se fundará la ciudad. Son lugares que las distintas generaciones han
rememorado, razón por la cual se los recuerda hasta la actualidad. En este mismo
sentido, el escritor Francisco Carrillo registra el siguiente texto:
“Dicen que en el tiempo del diluvio uno pachacuti, en la provincia de Quito,

en pueblo llamado Tumibamba, estuvo un cerro llamado Guasano, y hoy lo
muestran los naturales de aquella tierra. En este cerro se subieron dos
hombres Cañares, llamados el uno Atauropagui y el otro Cusicayo. Y como
las aguas iban creciendo, el monte iba nadando y sobreaguando de tal
manera, que nunca fue cubierto de las aguas del diluvio. Y así los dos
Cañares escaparon…”
“… Los cuales dos, que hermanos eran, después que el diluvio cesó y las
aguas se bajaron, sembraron. Y como un día hubiesen ido a trabajar, cuando
a la tarde volviesen a su choza, hallaron en ella unos panecitos y un cántaro
de chicha, que es brebaje que en esta tierra se usa en lugar de vino, hecho
de maíz cocido con agua; y no supieron quién se lo había traído. Y por ello
dieron gracias al hacedor y comieron y bebieron de aquella provisión. Y otro
día les fue enviada la misma ración. Y como se maravillasen de este misterio,
5
Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales de los Incas, Tomo I, Biblioteca Peruana, Lima, 1973, 47.
163
codiciosos de saber quién les traía aquel refrigerio, escondiéronse un día,

para espiar quién les traía aquel manjar. Y estando aguardando, vieron venir
dos mujeres Cañaris, y guisáronles la comida y pusiéronsela donde solían. Y
queriéndose ir, los hombres las quisieron prender; mas ellas se escabulleron de
ellos y se escaparon… Y los Cañares, entendiéndole yerro que habían hecho
en alborotar a quien tanto bien les hacía, quedaron tristes, y pidiendo al
Viracocha perdón de su yerro, le rogaron que les tornase a enviar aquellas
mujeres a darles el mantenimiento que solían. Y el Hacedor se lo concedió, y
tornando otra vez las mujeres, dijeron a los Cañares: „El Hacedor ha tenido
por bien de que tornemos a vosotros, porque no os muráis de hambre‟. Y les
hacían de comer y servían. Y tomando amistad las mujeres con los hermanos
Cañares el uno de ellos hubo ayuntamiento con la una de las mujeres. Y
como el mayor se ahogase en una laguna, el que quedó vivo se casó con la
una y a la otra la tuvo por su manceba. En las cuales hubo diez hijos de los
cuales hizo dos parcialidades de a cinco, y poblándolos llamó a la una parte
Hanansaya, que significa el bando de abajo. Y de aquellos se procrearon
todos los Cañares que ahora son…”6
En este relato, la referencia de paridad, armonía, equilibrio también está

presente, es decir, es una constante que igual es posible identificar en relatos no
solamente de los kichwas, sino también de otros pueblos de la región andina. Por
otra parte, debemos tener presente que el principio de paridad es fundamental
como principio de vida de los diferentes elementos de la naturaleza, incluidas las
personas, y de hecho del sistema de organización de las comunidades andinas, del
ayllu.
De la expansión del Runa Shimi, Kichwa Shimi
Existen varias hipótesis sobre el lugar de nacimiento del kichwa. Algunos

mencionan que es una lengua antiquísima, otros manifiestan que es una
institucionalización de los incas, aunque esto último resulta difícil de asegurar.
Recordemos, por ejemplo, que Guaman Poma de Ayala nos habla, en sus Crónicas
de Buen Gobierno7, de las cuatro edades que tuvieron que pasar las diferentes
6
Carrillo, Francisco, “Literatura quechua clásica”, en Enciclopedia histórica de la Literatura Peruana 1, Editorial
Horizonte, Lima, 1986, 110.
7
Guaman Poma de Ayala, Nuevas Cronicas y Buen Gobierno, México, Siglo XXI, 1980.
164
generaciones para llegar al nivel de civilización que se logró en los Andes. Estas
edades (Uari Uiracocha Runa, Uari Runa, Purun Runa, Auca Pacha Runa) identifican
la evolución de las poblaciones andinas para lograr niveles de organización
adecuados y, al mismo tiempo, el desarrollo de la lengua.
En esta misma perspectiva, podemos encontrar en las crónicas de Guaman

Poma otras evidencias que ratifican la presencia del kichwa en la historia misma de
los incas. Así, por ejemplo, tenemos el listado de los nombres de los Incas que
asumieron su rol hasta la presencia de los españoles:
Manco Capac Wiracocha
Sinchi Roca Pachacutec
Lloque Yupanqui Tupac Inca Yupanqui
Mayta Capac Huayna Capac
Capac Yupanqui Huascar
Inca Roca Atawallpa
Es importante señalar que la mayoría de los nombres de los Incas son términos
de la lengua kichwa. Por ejemplo, el nombre de Manko Kapak que en los relatos de
origen participa junto a Mama Okllo en la fundación de la ciudad del Cusco, y que
posteriormente continúa en la fundación de las demás ciudades hasta conformar el
Tawantinsuyu. Los siguientes nombres también tienen raíz kichwa: Sinchi Roca,
Pachacutic, Tupac Yupanqui, Huascar, Atawallpa. Esta realidad puede permitirnos
afirmar que, efectivamente, la lengua de los incas era el kichwa. De ser realidad lo
que afirman algunos estudiosos, en el sentido de que hablaban otra lengua,
entonces, sus nombres, sobre todo los primeros nombres, hubiesen tenido raíces
linguisticas diferentes.
Las crónicas y los especialistas en el tema mencionan que el Inca Huayna

Capac fue el responsable de institucionalizar la lengua en el Tawantinsuyu. Al
respecto, Martín de Murúa anota lo siguiente:
“A este ynga, Huaina Capac, se atribuye haber mandado en toda la tierra se

ablase la lengua de Chinchay Suyo, que agora comúnmente se dize la
Kichwa general, o del Cuzco, por aver sido su madre Yunga, natural de
Chincha, aunque lo mas cierto es hauer sido su madre Mama Ocllo, mujer de
Tupa Inga Yupanqui su padre, y este orden de que la lengua Chinchay Suyo
165
se ablase generalmente hauer sido por tener vna muger muy querida, natural
de Chincha”8.
En este mismo sentido, Alonso de Huerta9 también manifiesta que el Inca

Huayna Capac fue quien tomó la decisión de institucionalizar la lengua kichwa en
todo el Tawantisnuyu, razón por la cual la presencia del kichwa se expandió por
diferentes latitudes, logrando que se compenetrase en el habla de la población. La
investigadora Rostworowski manifiesta lo siguiente: “La única medida centralizadora
ordenada por el Inca fue la implantación de una misma lengua en todos sus
territorios. Natrualmente la intención era facilitar el trato y la administración ante la
pluralidad de idiomas y de dialectos locales…”10.
Como se puede constatar, en el Tawantinsuyu existió una política lingüística

que permitió institucionalizar la lengua, logrando que la misma fuese considerada
como oficial, lengua general. Esa medida repercutió en el debilitamiento de otras
lenguas que estaban vigentes en esa época.
De la presencia del Runa Shimi, Kichwa Shimi en el Ecuador
Respecto al tema existen varias apreciaciones, entre ellas la del especialista

en lingüística el Dr. Cerrón Palomino, que dice lo siquiente:
“Casi al finalizar el siglo XVIII existía en Quito una tradición que fue recogida
por el jesuita Juan de Velasco, según la cual los quiteños habrían sido
conquistados por los „sciris‟, que habitaban los países marítimos, […] después
del año mil de la era cristiana y entonces introdujeron entre los conquistados
su propia lengua, la cual se ha hallado ser dialecto de la Quichua o Peruana.
El quechua introducido de esta manera, antes de la llegada de los incas,
habría maravillado al propio Huaina Capac, pues, según relata Velasco, „los
nombres de los montes, ríos, personas y muchísimos otros eran idénticos (a los
del quechua sureño) o solo variados en una vocal. Oyendo aquellas
8
Murúa, Martín, Historia General del Perú, ed. de Manuel Ballesteros, Col. Crónicas de América, 35, Historia 16,
Madrid (1590), 1987, en el libro primero, cap. 37, 136.
9
Huerta, Alonso de, Arte breve de la lengua quechua, Proyecto Educación Bilingüe Intercultural / Corporación
Editora Nacional, Quito, 1993, 18.
10
Rostworowski de Diez Canseco, María, IEP, Lima, 1988, 287.
166
palabras, el Inca Huaynacapac, en su primera entrada al Reino, quedó

sorprendido de manera que se desatinaba”.11
En estos términos se considera que se produjo la expansión del kichwa en el

Ecuador, anotando además la presencia de otras lenguas maternas. En el caso de
Quito, Albuja12 y Burgos13 coinciden en afirmar que hasta la segunda mitad del siglo
XVI aún estaban vigentes varias lenguas: purua, cañari, quillasinga, pastos, entre
otras. En estas circunstancias, y por el mismo sentido que tuvo la invasión española,
se estableció como mandato la enseñanza de la lengua castellana a los nuevos
súbditos.
El reconocimiento e institucionalización del kichwa como lengua general, por

tanto, provocó que otras lenguas fueran relegadas y, consecuentemente, se
debilitasen, generando con ello el fortalecimiento del kichwa. Esto motivó que la
misma geografía, las ciudades, las montañas, los ríos, los lagos, las fiestas, adoptasen
denominaciones en kichwa.
La situación del Kichwa en la Colonia y la República
Con la invasión española, la configuración del Tawantinsuyu fue afectada y

su población comenzó a vivir procesos de aculturación y conflictos identitarios. Sin
embargo, pese a la violencia ejercida por el sistema colonial los niveles de
resistencia fueron consistentes y los españoles encontraron dificultades. En esas
épocas, el Tawantinsuyu se regía por el sistema de organización comunitario, lo que
permitió una cohesión y fortaleza en la conciencia de la población, dinamizando
procesos de insurgencia permanente. Esta situación no desanimó a los españoles,
que al mismo tiempo utilizaron diferentes estrategias de atracción y de inclusión para
tener a la población a su favor a nivel político, religioso y laboral.
Otra de las dificultades que tuvieron que enfrentar los españoles fue el
arraigamiento del kichwa en el Tawantinsuyu y en la conciencia de la población,
situación que retrasó las políticas lingüísticas del sistema colonial en el propósito de
imponer el español como lengua hegemónica. Tal fue la fortaleza, que definieron
11
Cerrrón Palomino, Rodolfo, Lingüística quechua, Universidad Nacional de Puno / GTZ / Centro de Estudios Rurales
Andinos Bartolomé de las Casas, Cuzco, 1987, 338.
12
Albuja, Mons. Augusto E., Doctrinas y parroquias del Obispado de Quito en la segunda mitad del siglo XVI, Abya-
Yala, Quito, 1998, 76.
13
Burgos Guevara, Hugo, Primeras Doctrinas en la Real Audiencia de Quito 1570-1640. Estudio preliminar y
transcripción de las relaciones eclesiales y misionales de los siglos XVI y XVII, Abya-Yala, Quito, 1995, 473.
167
como estrategia el aprendizaje de las lenguas, en este caso el kichwa, con la

finalidad de acelerar los procesos de evangelización y de captación de
información. Esta situación motivó que las autoridades españolas emitiesen Cédulas
Reales en las que establecían la obligatoriedad de aprender la lengua indígena de
mayor uso. Estas Cédulas Reales entre otras cosas decían:
“… Que dentro en medio año aprendan la lengua general de los ingas y

alguna parte de los naturales de sus parroquianos, por manera que los
puedan confesar e dar a entender las cosas de nuestra santa fe católica, y el
que no la supiere –advertía una constitución sinodal– pierda el salario del otro
medio año y se gaste en obras país…”14
¿Cuál fue la razón para que tomasen la decisión de obligar a que

aprendiesen la lengua kichwa? Las razones son varias, entre ellas la existencia de
otras lenguas maternas, lo que dificultaba la comunicación, el retraso de los
objetivos de sometimiento y explotación, por lo que identificaron la lengua de mayor
uso, de mayor influencia para su aprendizaje. Aprendiendo la lengua buscaban
facilitar la comunicación, el aprendizaje de los valores, los conocimientos de
nuestras poblaciones y acelerar, en fin, la evangelización de las comunidades; es
decir, se instrumentalizó la lengua como un recurso de dominación.
En ese sentido, al aprender la lengua desarrollaron el ejercicio de intentar

mutilar los contenidos, la memoria literaria y filosófica de nuestros pueblos para
suplantarlos con contenidos de la relgión cristiana, de sus valores culturales,
facilitando así la cimentación de valores favorables a sus intereses. Otra de las
estrategias meditadas para lograr sus propósitos de mutilación de la memoria,
consistió en el involucramiento de los hijos de las principales autoridades de nuestros
pueblos. Pasaron a reclutar a los infantes para que su aprendizaje fuese desde la
niñez y eso permtiese la institucionalización de la cultura y de la lengua occidental.
Fueron formas de debilitar la cultura de nuestros pueblos.
A pesar de haber utilizado diferentes mecanismos para afectar el uso, la

valoración y la conciencia de la lengua, sus propósitos de erradicación no se
hicieron realidad y, aunque afectadas considerablemente, las lenguas indígenas
han logrado mantenerse hasta la actualidad gracias a la persistencia de nuestros
mayores.
14
Albuja, Mons. Augusto E., Doctrinas y parroquias del Obispado de Quito…, 77.
168
En la lengua kichwa anida el espíritu de nuestro pensamiento y cultura
¿Por qué razón debemos enseñar en lengua materna en los centros

educativos? Como he anotado anteriormente, la estrategia del sistema colonial y
republicano consistió en mutilar la conciencia de nuestros pueblos, los códigos
linguisticos del kichwa e institucionalizar el uso de la lengua española. Por esa razón
se empeñaron en educar a los hijos de las principales autoridades. En esta dinámica
y estrategia, la iglesia también implementó el miedo a través de la evangelización. Y
se generalizó el fomento de la autonegación, del autoracismo, con la finalidad de
lograr el autodesprecio y asegurar así la valoración de la cultura occidental.
Ese trabajo ideológico ha logrado cimentarse en la conciencia de nuestras

poblaciones y por esa razón gran parte de nuestra población suele decir que habla
el yanka shimi, es decir, la „lengua que no sirve‟. ¿Qué repercusiones genera el decir
que uno habla una lengua que no sirve? Los efectos son de carácter político, social
y cultural. La población, de hecho, se convence de que la lengua y la cultura
kichwa no tienen ningún valor, y que por lo tanto no tiene caso mantenerlas,
generándose entonces un rechazo de las mismas.
En este sentido, una de las tareas fundamentales que debemos lograr en los
centros educativos bilingües es la extirpación de esta ideología de vergüenza que
fue cimentada en la memoria de toda la sociedad, y trabajar al mismo tiempo en la
investigación, sistematización del pensamiento, de la filosofía, de los valores del
pueblo kichwa. Trabajar en el orgullo linguístico de nuestros pueblos. Con ese
propósito, es necesario comprender la riqueza y el potencial que tiene nuestra
lengua.
Pacha, shimi
La particula pacha es muy rica en su significación. Se refiere, por ejemplo, al

tiempo, a los días. También hace referencia a la reafirmación del ser, permite
reafirmarse en su origen, en su identidad. Hace referencia también al universo,
cuando usamos expresiones como pachamama. Es por esa razón que la naturaleza,
el universo, está interrelacionada con el origen, el ser, la manera de ser de la
población kichwa. Esta visión determina que en nuestra concepción de vida
consideremos a la madre tierra, al tiempo, al sol, a la luna, como nuestros padres
mayores, a quienes debemos venerar y respetar.
169
La denominación pacha es un eje, una matriz fundamental en el

pensamiento kichwa, por lo que es necesario pensar y desarrollar la función que
cumple en la reafirmación del ser y del pensamiento de nuestras poblaciones.
En la expresión ñukanchik también podemos identificar elementos de nuestra

manera de ser. En ella están integrados los principales pronombres personales; así
ñuka, que hace referencia a „yo‟, al sujeto; kan, que hace referencia a la segunda
persona, „tú‟; y chik, que se refiere a la terminación de la primera persona del plural,
y al mismo tiempo a la luz, como una suerte de decir que el nosotros tiene la tarea
colectiva de generar sabiduría. En esta expresión anida el sentido de lo colectivo, es
decir, el ayllu. Al respecto, recordemos que el ayllu se refiere al sistema de
organización social y de producción, al sistema comunitario, por lo que la expresión
de ñukanchik nos recuerda en el habla cotidiana este principio fundamental de
avanzar colectivamente.
Desarrollar el concepto de ayllu en su dimensión de sistema de organización

social y de producción es fundamental en el proceso de fortalecimiento y
recuperación de la memoria de nuestras poblaciones. De él se derivan los valores
que debemos fomentar en nuestras poblaciones para garantizar nuestra
continuidad. De la misma manera, también es importante indagar y comprender el
sistema de educación de nuestros pueblos, las formas, los recursos que utilizaron en
el aprendizaje de los conocimientos. Debemos conocer estos elementos a
cabalidad para evitar equivocarnos y desarrollar así con mayor solvencia nuestros
conocimientos. Probablemente el desconocimiento de estos procesos hace que el
sistema de educación intercultural bilingüe (EIB) no haya logrado fortalecerse hasta
la actualidad.
Situación actual de la lengua Kichwa
En el Ecuador coexistimos 14 nacionalidades, siendo el pueblo kichwa el de

mayor población. En el año 2001 se realizó un censo nacional de la población en el
que se incluía la variante para saber la población hablante del kichwa. Se
obtuvieron los siguientes resultados:
170
DISTRIBUCIÓN DE LA POBLACIÓN TOTAL,
SEGÚN EL CRITERIO DE AUTOIDENTIFICACIÓN
Grupo de población Número % Acumulado%
Indígena 830.418 6,83 6,83
Negro (afroecuatoriano) 271.372 2,23 9,06
Mestizo 9.411.890 77,42 86,49
Mulato 332.637 2,74 89,22
Blanco 1.271.051 10,46 99,68
Otro 39.240 0,32 100
Total 12.156.608 100 100
Fuente: INEC, VI Censo de Población, Resultados Definitivos, Resumen Nacional. Población que se declaró indígena.
Como se puede constatar en el cuadro, la población ecuatoriana de

acuerdo a dicho censo fue de 12.156.608. De ese total, la población indígena en
general es de 830.418 personas, representando el 6,83 % de la población; es decir,
tenemos una tendencia a disminuir. Por esta razón histórica y cuantitativa, el año de
1988 las organizaciones de las nacionalidades y pueblos lograron que en el país se
reconociese y se crease el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (EIB). Su
objetivo consistió en garantizar el derecho de los distintos pueblos a educarse en su
propia lengua. Definido el sistema, se procedió a crear los centros educativos
bilingües a nivel nacional, así como a la preparación y designación de profesores
bilingües.
La selección y desisgnación de los educadores bilingües fue coordinada con

la dirigencia de las distintas organizaciones indígenas, los mismos que tenían la
responsabilidad de darles el aval correspondiente para su inserción en el programa.
En su dinámica, el sistema tuvo varias dificultades que fueron identificadas en los
diagnósticos realizados en la evaluación del sistema, el mismo que fue autorizado
171
mediante el „Acuerdo Ministerial No. 234 de 7 de septiembre‟15. Los funcionarios del

sistema concluyeron en su informe:
“La provincia de Bolívar se encuentra con el porcentaje más bajo en cuanto

a competencias lecto-escritoras y comunicativas estudiantiles (24,70%) en
lengua kichwa a pesar de contar con un 81% de estudiantes bilingües y el
90% de docentes bilingües, de los cuales el 57% de docentes son bilingües
coordinados, lo que significa que los docentes se encuentran en un proceso
acelerado de aculturación debido a la formación tradicional recibida y que
siguen recibiendo, por lo tanto no se identifican con su lengua y cultura”16
Se identificaron otras dificultades, pero nos referiremos únicamente a lo que

hemos anotado anteriormente. Al respecto, debemos preguntarnos: ¿Cuáles son las
razones para que en la provincia tengamos dichos resultados? ¿Cuáles son las
razones para que los profesores de este centro educativo no enseñen en su propia
lengua? ¿Por qué razón los profesores no enseñan en la lengua materna? En esta
evualuación se dice lo siguiente: el 81% de los estudiantes hablan la lengua kichwa,
entonces, ¿por qué razón aprender en español? Además el estudio señala que el
90% de los profesores son kichwa hablantes, entonces, ¿cuál es la razón para que no
enseñen en su lengua?
Para seguir analizando este punto, recordemos lo siguiente: el proceso de

involucramiento con la EIB debía pasar varios filtros, como contar con el aval, el
respaldo de las organizaciones indígenas. A esto se sumaba la evaluación escrita y
oral que realizaban los técnicos, supervisores de la oficina nacional de la EIB, antes
de ser finalmente admitidos como profesores del sistema, asignándoseles la partida
correspondiente. A esto se suma el hecho de que los funcionarios de la EIB no
lograron superar el modelo tradicional existente en el país y simplemente se sumaron
al mismo formato, es decir, el mismo modelo de escuela y esquemas de programas y
textos similares. Lo manifestado, es un punto clave que debemos tener presente
para superar las dificultades que tenemos en el sistema educativo bilingüe.
15
Ministerio de Educación, Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, DINEIB, informe Una mirada al
Sistema de Educación Intercultural Bilingüe desde el SISEMOE. Análisis e interpretación de resultados de la
evaluación de índices de calidad y logros de aprendizajes de la educación intercultural bilingüe, 2007, 11.
16
Ibid., 57.
172
Leyes que amparan los derechos de los pueblos
En la Constitución del 2008 se incluyen varias normas y capítulos que

garantizan los Derechos Colectivos de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, por
ejemplo:
“Art. 1.- El Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social,

democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y
laico. Se organiza en forma de república y se gobierna de manera
descentralizada”.
Esta norma es muy amplia y garantiza muchos derechos, como por ejemplo
(i) el respeto a lo diverso, al otro; (ii) fortalece los derechos de nuestros pueblos; (iii)
delimita la territorialidad de las nacionalidades; (iv) debería obligar a que las
instituciones públicas del país atendiesen a la población en su propia lengua. Se
pueden deducir muchos derechos, pero lo cierto es que la constitución actual,
teóricamente, es garantista. En este mismo sentido existen otras normas como la
siguiente:
“Art. 2.- La bandera, el escudo y el himno nacional, establecidos por la ley,

son los símbolos de la patria. El castellano es el idioma oficial del Ecuador; el
castellano, el kichwa y el shuar son idiomas oficiales de relación intercultural.
Los demás idiomas ancestrales son de uso oficial para los pueblos indígenas
en las zonas donde habitan y en los términos que fija la ley. El Estado
respetará y estimulará su conservación y uso.”
Este artículo es muy importante porque, por una parte, se reconoce el estatus
oficial de la lengua kichwa y shuar y, por otra parte, las demás lenguas son
reconocidas oficiales en su respectiva jurisdicción. La pregunta al respecto es: ¿Se
está cumpliendo este mandato constitucional? ¿Qué significa el reconocimiento de
la oficialidad de la lengua? Al respecto debemos analizar el funcionamiento de la
oficialidad de la lengua. En el caso ecuatoriano, el castellano es la lengua oficial y la
oficialidad implica que su uso oral y escrito rige en todo el país, en las instituciones
públicas, en los centros educativos, en los medios de comunicación visual y escrito…
Es en esta dimensión que funciona la oficialidad de la lengua. Por lo tanto, es
necesario que la lengua kichwa y shuar sean reconocidas en la misma dimensión y
en el caso de las otras lenguas, en su jurisdicción.
173
El reconocimiento de lengua oficial implica entonces la institucionalización de

la lengua en el ámbito nacional, el uso de la misma a nivel oral y escrito. Pero, el
incumplimiento de dicha norma ¿qué significa? Seguir violentando la norma, la ley.
Por esa razón es importante que los diferentes pueblos indios fortalezcamos los
sistemas de organización de nuestros pueblos, fortalezcamos el proyecto político, la
conciencia, la memoria de nuestras poblaciones. En la actualidad, debemos hacer
conciencia de cómo el sistema, a pesar de incluirlos en la Constitución de la
República, sigue incumpliendo y violentando los derechos culturales, económicos,
políticos y linguisticos de nuestros pueblos.
Para que el kichwa siga vigente
¿Podrán mantenerse las lenguas de las nacionalidades y pueblos en el

tiempo? ¿Desaparecerán? ¿Empezarán a morir? Para que sigan vigentes, para que
se mantengan, ¿qué debemos hacer?
A pesar de la violencia del sistema, de tener en contra a las instituciones del

Estado, nuestros mayores tuvieron la capacidad y fortaleza de enfrentar y superar
dichas presiones y evitar que nuestras lenguas, nuestro pensamiento,
desaparecieran. Las actuales generaciones debemos valorar ese espírtu de
insurgencia de nuestros antepasados y hacer conciencia de su importancia. En la
actualidad tenemos condiciones favorables y, en esas circunstancias, es importante
fortalecer nuestra conciencia, la unidad y los niveles de organización de nuestros
pueblos. Debemos tener presente que a pesar de las situaciones adversas que se
han presentado en este texto, la lengua kichwa ha continuado con su proceso de
expansión. Por ejemplo, en la Amazonía la influencia del kichwa en el pueblo Zaparo
es significativa y en el caso del pueblo shuar existen generaciones que contraen
matrimonio con mujeres kichwas, lo que ha motivado el aprendizaje del kichwa en
las nuevas generaciones.
Similar situación tenemos en la costa, donde en Guayaquil específicamente

la presencia kichwa es significativa, sobre todo población oriunda de las provincias
centrales del país, de la provincia de Chimborazo. Esta situación ha permitido que la
lengua se expanda y que el kichwa siga cumpliendo su rol de comunicación. A esta
experiencia se suma la presencia de los kichwa Otavalo. En ambos casos podemos
encontrar generaciones nacidas en Guayaquil, lo que civilmente hace que dicha
174
población sea de nacimiento guayaquileña, costeña, lo que ha dado lugar a la

presencia de los kichwa runas guayacos.
Esta experiencia transciende las fronteras nacionales y la población kichwa

está presente en otras latitudes del continente y del mundo. En este sentido,
tenemos la experiencia colombiana, específicamente en la ciudad de Bogotá. En
esta capital existe una población de más de tres mil kichwas otavaleños, situación
que ha motivado a las autoridades colombinas a reconocerlos como kichwa
otavaleños de Bogotá, al punto de que son beneficiarios de los derechos que
garantiza el gobierno colombiano a los pueblos indígenas como, por ejemplo, el
reconocimiento de cabildos urbanos para que precautelen de los indígenas
migrantes en la gran urbe, o el apoyo de centros educativos bilingües para que
eduquen a las nuevas generaciones en su lengua materna, en este caso el kichwa.
En la actualidad es evidente la presencia de varios grupos de música kichwa

que se han preocupado de hacer investigación musical y de difundirla, lo que ha
permitido visibilizar la riqueza sonora de diferentes ritmos que a buena hora son
apreciados por su población. Esta experiencia va acompañada de la creatividad
musical, contribuyendo con ello a la visibilización de la lengua en diferentes espacios
de la sociedad. Otro aporte importante constituye la presencia de pintores que se
han formado en la academia de la vida, en sus propias experiencias culturales y
artistas formados en la academia, en ambos casos preocupados por valorar el arte
kichwa como una expresión diferente a la de otros pueblos, ya que sus
representaciones resaltan la realidad kichwa.
En estos últimos años los sistemas de organización de los diferentes pueblos

han aumentado, se nota mayor conciendia de hacer notar la diferencia de la
lengua, la cultura y la necesidad de fortalecer la organización. En la actualidad, sin
embargo, persisten las secuelas de la invasión y de la exclusión. A pesar de ello, y
por la persistencia de nuestras poblaciones, se superan las dificultades económicas
de las familias, lo que ha permitido que las nuevas generaciones estudien, tomen
conciencia de la riqueza cultural que tenemos y sigamos tomando mayor
conciencia de la importancia de nuestros pueblos y así evitar que desaparezcan.
175
Referencias Bibliográficas
Albuja, Mons. Augusto E., Doctrinas y parroquias del Obispado de Quito en la segunda
mitad del siglo XVI, Abya-Yala, Quito, 1998.
Burgos Guevara, Hugo, Primeras Doctrinas en la Real Audiencia de Quito 1570-1640.
Estudio preliminar y transcripción de las relaciones eclesiales y misionales de los
siglos XVI y XVII, Abya-Yala, Quito, 1995.
Carrillo, Francisco, “Literatura quechua clásica”, Enciclopedia histórica de la Literatura
Peruana 1, Lima, Editorial Horizonte, 1986.
Cerrón Palomino, Rodolfo, Lingüística quechua, Universidad Nacional de Puno / GTZ /
Centro de Estudios Rurales Andinos Bartolomé de las Casas, Cuzco, 1987.
Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales de los Incas, Tomo I, Biblioteca Peruana,
Lima, 1973.
Guamán Poma de Ayala, Nueva Crónica y Buen Gobierno, México, Siglo XXI, 1980.
Huerta, Alonso de, Arte breve de la lengua quechua, Proyecto Educación Bilingüe
Intercultural / Corporación Editora Nacional, Quito, 1993.
Ministerio de Educación, Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe,
DINEIB, Una mirada al Sistema de Educación Intercultural Bilingüe desde el
SISEMOE. Análisis e interpretación de resultados de la evaluación de índices de
calidad y logros de aprendizajes de la educación intercultural bilingüe, 2007.
Murúa, Martín, Historia General del Perú, ed. Manuel Ballesteros, Col. Crónicas de
América, 35, Historia 16, Madrid 1987 [1590]
176

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Americanía. Revista de Estudios Latinoamericanos. Nueva Época (Sevilla), Número Especial, p.

157-176, noviembre, 2017

RUNA SHIMI, KICHWA SHIMI WIÑAYMANTA

Lengua – Pensamiento – Memoria – Cultura – Ley – Conocimiento - Pueblo

RUNA SHIMI, KICHWA SHIMI WIÑAYMANTA

RUNA SHIMI, KICHWA SHIMI WIÑAYMANTA

Del origen de la lengua2

Mama Rosario Quinche, del sector de Morlan Chupa de la comunidad de

Es (o era) costumbre en nuestras poblaciones escuchar este tipo de relatos en

El relato del origen de la lengua continúa así:

“…el rumor del agua se convirtió en un coro y dio lugar al nacimiento de la

En los relatos también está presente la filosofía de nuestros pueblos. Así, en el

atmósfera lingüística que interrelaciona a la lengua con los diferentes fenómenos de

Sigamos leyendo el relato:

En este relato de origen de la lengua el desarrollo de las personas, en lo que

Al atardecer, la pareja bebió el agua de la cascada y cayeron invadidos por

De pronto despertaron y la pareja comenzó a repetir las palabras que en el

Como podemos constatar en el presente relato sobre el origen de la lengua

Nuestros ancestros igualmente deben haber pensado en las diferentes formas

Como se ha manifestado anteriormente, en los relatos de nuestros

Este relato, registrado por el Inca Garcilaso de la Vega, describe el origen de

Los elementos de paridad se expresan en la presencia del sol y de la luna, el

“Dicen que en el tiempo del diluvio uno pachacuti, en la provincia de Quito,

codiciosos de saber quién les traía aquel refrigerio, escondiéronse un día,

En este relato, la referencia de paridad, armonía, equilibrio también está

De la expansión del Runa Shimi, Kichwa Shimi

Existen varias hipótesis sobre el lugar de nacimiento del kichwa. Algunos

En esta misma perspectiva, podemos encontrar en las crónicas de Guaman

Manco Capac Wiracocha

Sinchi Roca Pachacutec

Lloque Yupanqui Tupac Inca Yupanqui

Mayta Capac Huayna Capac

Capac Yupanqui Huascar

Inca Roca Atawallpa

Las crónicas y los especialistas en el tema mencionan que el Inca Huayna

“A este ynga, Huaina Capac, se atribuye haber mandado en toda la tierra se

En este mismo sentido, Alonso de Huerta9 también manifiesta que el Inca

Como se puede constatar, en el Tawantinsuyu existió una política lingüística

De la presencia del Runa Shimi, Kichwa Shimi en el Ecuador

Respecto al tema existen varias apreciaciones, entre ellas la del especialista

palabras, el Inca Huaynacapac, en su primera entrada al Reino, quedó

En estos términos se considera que se produjo la expansión del kichwa en el

El reconocimiento e institucionalización del kichwa como lengua general, por

La situación del Kichwa en la Colonia y la República

Con la invasión española, la configuración del Tawantinsuyu fue afectada y

como estrategia el aprendizaje de las lenguas, en este caso el kichwa, con la

“… Que dentro en medio año aprendan la lengua general de los ingas y

¿Cuál fue la razón para que tomasen la decisión de obligar a que

En ese sentido, al aprender la lengua desarrollaron el ejercicio de intentar

A pesar de haber utilizado diferentes mecanismos para afectar el uso, la

En la lengua kichwa anida el espíritu de nuestro pensamiento y cultura

¿Por qué razón debemos enseñar en lengua materna en los centros

Ese trabajo ideológico ha logrado cimentarse en la conciencia de nuestras

La particula pacha es muy rica en su significación. Se refiere, por ejemplo, al

La denominación pacha es un eje, una matriz fundamental en el

En la expresión ñukanchik también podemos identificar elementos de nuestra

Desarrollar el concepto de ayllu en su dimensión de sistema de organización

Situación actual de la lengua Kichwa

En el Ecuador coexistimos 14 nacionalidades, siendo el pueblo kichwa el de

DISTRIBUCIÓN DE LA POBLACIÓN TOTAL,