investigaciones sociales

Vol.22 N.°41, pp.37-55 [2019]UNMSM/IIHS. Lima, Perú

DOI: https://doi.org/10.15381/is.v22i41.16756

Simbología del maíz en la cultura andina milenaria:

resistencia e identidad del hombre andino*
Recibido: 15.01.2018 Sabino Arroyo Aguilar
Aprobado: 03.12.2018
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
sabinoarroyo@hotmail.com

RESUMEN
Todas las civilizaciones de origen agraria milenaria aún preservan en sus mitos, relatos o iconos representativos a los productos
que lograron domesticar y aportar a la nutrición humana y constituyen símbolos de identidad social y legitimidad cultural.

Palabras clave: simbología del maíz; resistencia cultural; aporte mundial

Maize symbology in ancient andean culture:

resistance and identity of the andean man
ABSTRACT
All millenary civilizations of agrarian origin continue to preserve myths, stories and icons that represent their domesticated pro-
ducts. These products contribute to human nutrition and constitute symbols of social identity and cultural legitimacy.

Keywords: Maize symbolism; cultural resistance; global contribution.

* Es resultado parte del Proyecto de Investigaciones: «Simbología de las Montañas Sagradas de los Andes» del Grupo de Investigaciones del mismo
nombre de la Facultad de Ciencias Sociales, con apoyo financiero del Concurso de Proyectos de Investigación para Grupos de Investigación de la
UNMSM 2017, que se presentó en el Congreso Internacional de «Origen y Evolución del Maíz en los Andes», organizado por la Municipalidad
Provincial de Cusco y la Universidad de los Andes de Cusco, entre el 16 y 18 de mayo de 2018, como un evento científico interdisciplinario exclusivo
para los especialistas a nivel nacional e internacional y al CONEAN de Trujillo, setiembre de 2018.
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1. Visión y manejo conceptual antropológico de no un simple relato, sino una fuerza activa tesone-
las antiguas sociedades agrarias ramente lograda.

1.1. Manejo conceptual académico Levi-Strauss (1990) trata a nivel del problema de
conocimiento y señala que «los mitos despiertan en

L
a exitosa empresa de las conquistas y coloniza- el hombre pensamientos que les son desconocidos»,
ciones del mundo por la sociedad occidental por lo que sería un modo de pensar, de describir y
permitieron forjar mentalidades etnocéntri- de interiorizar, «igualmente válidas» como lo hacen
cas para juzgar a los otros pueblos o culturas los investigadores o escritores sociales. Entonces, el
como no civilizados-cristianos e identificados como «mito tiene significado» y lo que falta es traducir o
salvajes-paganos, por lo que se justificaba el dominio hacer inteligibles al modo de escribir determinado o
como una obra legítima y piadosa. De forma similar de pensar válido. Por eso para William Blake (1989)
se reproduce durante los siglos xix y xx como una es una pedagogía educativa de endoculturación o
obra de la sociedad moderna industrial portadora del guía de decisiones y acciones, de modo que el mito
progreso y desarrollo para las sociedades preindus- «garantiza la historicidad» de los hechos sociales y
triales o pueblos étnicos tradicionales. da el sentido de identidad cultural con autoestima y
Desde esta perspectiva, hombres forjadores de sentido de pertenencia, valoración y clasificación de
la ciencia social reflexionaron en la investigación del los «otros».
mundo académico e influyeron en la creación cul- Hans-Georg Gadamer (1997) cierra el debate
tural, con la visión unidireccional y/o con modelos fustigando que vivimos en la «época de la razón»,
arquetípicos de representar a los «pueblos primitivos» de la ciencia o del conocimiento, por lo que se hace
o «salvajes», incluso de las civilizaciones agrarias o necesario saber sobre la religión, el mito y el ritual
sociedades imperiales precolombinas (Azteca e Inka) como «portador de una verdad propia» o por ser la
convertidos en «comunidades indígenas» o «pueblos «voz de un tiempo originario más sabio». Es más, «sin
étnicos», que alcanzaron solo la concepción mítica de el mito resulta imposible comprender la complejidad
su mundo y no la codiciada visión religiosa y/o la del mundo contemporáneo», lo que significa que sin
racionalidad moderna. el pasado no es posible conocer, explicar ni juzgar el
Entre ellos, H. Spencer (s/f ) caracterizó la men- presente y proyectarse al futuro, debido a que las cul-
talidad primitiva como mítica, de contenido «invero- turas tienen su «condición vital» en los mitos para
símil» o «idea falsa» por «espiritualizar la naturaleza», florecer. Por lo tanto, el «mito» y la «razón» como
fantasiosa, absurda o «infantil» y dados a «imitar lo análisis conceptual son solamente una «historia de
que ven hacer». Similar significado encontramos en conceptos».
el diccionario de la real gramática española como:
«fábula, superstición o ficción alegórica». 1.2. Formas de pensar y modos de representar de
Mientras, Malinowski (1946: 31, 32, 33) rescata las sociedades agrarias
y concibe que el
a. El trigo y la cebada en la antigua Babilonia. Las
mito tal como se da en las comunidades salvajes, es antiguas culturas de Babilonia, Egipto, Grecia y
decir, en su forma viva original, no es meramente Roma, y luego Europa moderna, fundaron su con-
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un relato, sino una realidad viviente; no es una fic- dición de vida y desarrollo con el cultivo del trigo,
ción como la novela que hoy leemos, sino algo que la cebada, el centeno y la avena. En India, China y
se cree sucedido en los tiempos primigenios, y que Japón con el arroz; así como el Perú y México siguen
a partir de entonces influye sobre el mundo y los
siendo insignes productores del maíz desde los tiem-
destinos humanos. […] cumple en la cultura pri-
mitiva una función indispensable: expresa, exalta pos precolombinos. Del mijo y la cebada en África.
y codifica las creencias; custodia y legitima la mo- En las excavaciones del Templo Gobekli Teple,
ralidad; garantiza la eficiencia del ritual y contiene de hace 11 600 años en Turquía, se recuperaron
reglas prácticas para aleccionar al hombre. Resulta muestras de los primeros cultivos de cebada y trigo,
así un ingrediente vital de la civilización humana; dando paso al inicio de la Revolución Neolítica y
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consolidándose en Sumeria y Acadia no solo como del cristianismo y el judaísmo, ya que se consideraba
los centros productores y de consumo de la cerveza, la «sangre de Dioniso», en Egipto era «lágrimas de
sino también se vinculan al culto a Asherah (espo- Horus» o el «sudor de Ra» y Jesús dijo «bebed, esta
sa de Yahveh) como la diosa de la fertilidad, «Diosa es mi sangre».
Madre» o «Árbol Sagrado» de la antigua Babilonia El consumo y el culto de la vid y el vino fueron
(Wikipedia 2015). difundidos por las mujeres, los esclavos y la pobla-
Del mismo modo, el consumo de la cebada y de ción popular, convirtiéndolos en el «elemento clave»
la cerveza en Egipto está relacionado con el culto a para las religiones y las civilizaciones agrarias del oc-
Isis como la «diosa de la cebada y cerveza» o símbolo cidente, y posteriores conquistas y colonizaciones los
de la agricultura; mientras «Demeter» es la «diosa de globalizó en el mundo. Desde entonces, la produc-
los granos y la cosecha» de los griegos o «inician a las ción y el consumo están adecuadas a las caracterís-
novias y los novios en los secretos del lecho» o es la ticas propias de las culturas y tradiciones regionales
copulación de la diosa con «Yasio» en el campo de y nacionales, vitalizados por el turismo, el mercado
cultivo a costa de su vida (Zeus mató con su rayo) y las ferias de producción original, como en el Perú.
(Graves 1967: 100), que es el «brote del trigo». Y los
romanos sustituyen con Ceres como diosa de la agri-
cultura» y festejan «cerealia» en agosto como el «rito 2. Formas de resistencia y desarrollo cultural
de las primicias de la cosecha». andina
El consumo de la cerveza habría sido opacado
por el vino como la bebida de los dioses en el Imperio 2.1. Culto a los dioses andinos y la domesticacion
Romano y luego, convirtiéndose en la bebida del del maíz: relatos y formas de representación andina
pueblo, de los bárbaros o de los hombres rudos de
Alemania y sur de Francia. De modo que su consumo Los mitos, ritos y otros relatos andinos revelan las vir-
data de hace nueve mil años, aunque actualmente los tudes y funciones de los dioses andinos o de los Apus
principales países productores son Estados Unidos, que moran en las montañas sagradas, mostrando que
Alemania, Reino Unido, Brasil y China. Sin embar- fertilizan y reproducen las plantas, multiplican los
go, la producción y el consumo de los cereales, en animales y protegen la salud y el bienestar de los pue-
especial del trigo, se mundializó y ahora es el «pan blos andinos. Incluso, censura el mundo presente de
del día» en la cadena de alimentación y nutrición hu- pobreza y de injusticia con su gente y promueve la
mana, aunque en serios problemas por variaciones y utopía social andina con el modelo de vida arquetípi-
enriquecimientos con la intervención de la ingeniería ca del interior de las montañas, donde habría pueblos
genética y la industria alimentaria. con bienestar y justicia colectiva, cuyos templos y
palacios estarían repujados de oro y plata como sig-
b. Las uvas y el vino de los griegos y romanos. Dioniso no de su opulencia arcana, con variedad de plantas y
es considerado dios del vino y de la agricultura, quien animales para la comunidad en general.
«hizo que brotara de la cubierta una vid que envolvió Por lo que se examinará la simbología del maíz y
al mástil» (Graves 1967: 120), los remos convertidos su entorno como una de las plantas sagradas prefe-
en serpientes, «llenó el barco de animales fantásticos» ridas por los dioses a través de las fuentes arqueoló-
y luego se transformó en el «león». Por eso se le consi- gicas y etnohistóricas, mientras la etnografía ayuda-
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dera a Dioniso difusor del culto de la viña en Europa, rá a mostrar su relevancia en la alimentación de los
Asia y norte de África. pueblos andinos de la región central del país y sus
Y en el tiempo de los romanos fue el «Dios Baco» formas de representación cósmica desde los tiempos
el conductor del rito de libación en las «grandes fiestas precolombinos:
bacanales» relacionadas con la «vendimia», aunque el
año 186 a. C. el Senado romano trató de prohibirlas a. Origen de la maka y del maíz en Chinchayqocha.
sin conseguirlo ante el uso arraigado. Y desde enton- La laguna de Chinchayqocha es parte de la mese-
ces, en Grecia y Roma el «vino y la religión» fueron ta de Junín, considerada como la «Qochamama» o
relevantes hasta la actualidad en la tradición cultural «Laguna Madre» en la cosmovisión andina, por ser
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Maka de Junín

fuente proveedora de la hidrobiología como las famo- Choqllos de Tarma

sas ranas, peces, aves, totoras, agua y forraje para la
ganadería de todos los pueblos ribereños del entorno
lacustre, desde tiempos inmemoriales. Aunque en los
últimos 50 años ha sido afectado por el «relave mine-
ral» de los centros mineros que drenan por el río San
Juan y luego al río y lago Chinchayqocha, de donde
nace el río Mantaro y recorre contaminando los de-
partamentos de Cerro de Pasco, Junín, Huancavelica
y parte de Ayacucho.
En este gran pajonal y en el litoral de los ríos
de «Yawarmayo» (río de mangre) y de «Upamayo»
(río Silencioso, formado por la unión de los ríos de
Chinchayqocha1 y de San Juan) se localiza el sitio ar-
queológico administrativo de la época Inka, investiga-
ción que fue dirigida por Ramiro Matos (1994) con
Wayunkas de Tarma

1 Con las piedras del sitio arqueológico fueron construidas la represa la participación de muchos investigadores nacionales,
de Tablachaka del río Upamayo y cuando limpian el relave mineral o
el lodo rojo depositan en los flancos del río y al secarse se convierte en
extranjeros y estudiantes de San Marcos, en distintas
el polvo fino que se esparce en las tardes de ventarrón o son los endia- temporadas de estudio. Durante las excavaciones del
blados nubarrones de polvo que cubre la planicie, contaminando día año 1985, en el fogón prehispánico se encontró res-
y noche el medio ambiente; situación en espera de algún gobernante
con algo de autoridad y conciencia de peruanidad pueda intervenir tos orgánicos carbonizados de la «maka» que por un
con tiempo. Y del complejo arqueológico sale delineado el «Qapaq momento fue confundido con el rabanito, pero la
Ñan» hacia el norte con dirección a la montaña sagrada de «Raku» de oportuna participación del personal lugareño de San
Rankas Pampa de Cerro de Pasco, montaña que emerge en la meseta
con curiosa forma de un cono oscuro perfecto y su origen describe Pedro de Pari y de Viccu ayudaron a precisar que se
el mito local siguiente: El «Rey Inka» era muy poderoso y cuando trataba de los restos del místico tubérculo altoandino,
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quería avistar la ciudad de Cusco o de Lima, los cerros del lugar

eran amontonados más alto para observaba desde ahí; pero, el cerro
motivo para el siguiente relato hecho por Walter Pérez
«Kumaqpunta» de San Pedro de Pari se rebeló al sentirse humillado de Viccu:
y por encabezar la conspiración fue castigado por un certero honda-
zo del «Inka-Rey». Y cuya punta llegó dar a Rankas Pampa, donde
permanece hasta hoy como el gran «Jirka Raku» de la comunidad En los tiempos antiguos dios envió al ave «Yukish»
de Rankas. Además, cuentan que el «Inka Rey» a chicotazos orde- a la tierra para comunicarles a las gentes que sus
naba trasladarse a las grandes piedras que rodaban en fila india para dientes serían de marfil, pero el maldito ave dijo
la construcción de la ciudad administrativa de «Pumpun Tampu» y que serían del maíz podrido. Por eso maldicen a
señalan como muestra que aún quedan en las faldas del cerro Raku
muchas piedras enfiladas rumbo a la ciudad inka. Mientras el cerro yukish que por su culpa tenemos dientes muy dé-
Kumaqpunta quedó con la cabeza mochada y hoy es el «Jirka» de San biles que se pudren fácilmente como el maíz. Y en
Pedro de Pari (Arroyo 2008). la segunda ocasión, dios habría dicho que los hom-
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bres comerían solo dos veces al día; pero Yukish Desde la antigüedad, los pobladores de la meseta
comunicó que comerían tres veces al día. De ahí y del litoral de Chinchayqocha4 proveen de los tu-
desayunamos, almorzamos y cenamos. bérculos y de los textiles de la fibra de camélidos (y
ahora de ovino) a las zonas bajas de Tarma y Ambo
Por estas razones, dios dijo muy enojado: «maldita de Huánuco y de donde se suministran o intercam-
seas, por qué me engañaste, desde ahora buscarás tu bian con el muy apreciado maíz y las agradables fru-
comida con los pies maniatados por toda tu vida». tas del valle. Del mismo modo, los pobladores de
Desde entonces dicen que camina con dificultad co- Canchakucho y de Huayllay acuden o reciben a los
jeando sin lograr parar su apetito voraz insaciable, negociantes de Canta o de Pacaraos de Lima, quienes
por tener recta las tripas como castigo divino. aún trajinan por esta ruta intrarregional intercomu-
También relatan que la Virgen Mercedes tuvo un nicando la costa central con la sierra central. Y en los
bebito y un buen día llegó el águila y se lo llevó a un tiempos precolombinos era controlado y promovido
lugar desconocido del cielo donde las aves del mundo por los de «Pumpun Tampu» (Matos 1994, Arroyo
se reunieron para distribuirse las partes del cuerpo del 2004), centro administrativo de la ‘epoca inka ubi-
«niñito», según el orden de llegada: la washua llevó cado en la ruta de «Qhapaq Ñan» de Chinchayqocha
las uñas para sembrar y crecieron las mejores habas, y frente al sagrado «Bosque de Piedras de Wayllay»5.
otras llevaron dientes y crecieron las mejores mazor-
cas de maíz; de la cabeza las buenas calabazas, de las b. Qanchis Janka de San Pedro de Cajas. Conocidos
extremidades crecieron las yucas, del pene brotó las como los «Siete Hermanos», «Siete Pléyades», «Siete
famosas oqas (ocas) de la puna y de los testículos las Jirkas» o los «Siete Cerros» en San Pedro de Cajas de
mejores papas amarillas. la provincia de Tarma de Junín, distrito identificado
Así concluyeron con distribuirse todo el cuerpo, por los antiguos afamados artesanos de los telares o
quedando solamente la «caquita del niño». En eso, tapices de la región, que representan la economía, la
muy retrasado y desesperado llegó el ave «wapsaq» de naturaleza, cotidianidad y el pensamiento de sus po-
Chinchayqocha y al no encontrar nada, muy triste bladores (Arroyo 2008).
y abatido por no saber cómo explicaría a su pueblo, Según la ilustración del profesor jubilado Julián
miró a todos lados, nada encontró y sólo quedaba Loja, gran depositario y difusor de la cultura andina
la «caquita del niño»; entonces, resignado, llevó a su de Tarma, dice que los «Siete Cerros» de San Pedro
pueblo los restos del niño y del cual creció y se mul- de Cajas estaría relacionado con el mito de origen
tiplicó la muy apreciada y afamada «maka2 de Junín». del dios costeño «Pachaqamaq» (Pachacamac), como
Y por estas razones de la vida, cuando alguien lle- creador del mundo, de las plantas y animales, pero
ga muy tarde al almuerzo de la familia, a la fiesta del al ver que no había la humanidad invocó a las «Siete
barrio o al banquete del pueblo, le dicen en son de Estrellas» (Onqoy o pléyade) que descendieran con
broma: «¡has wapsaqueado!». Es decir: «has llegado sus respectivas esposas a poblar el mundo, ubicándo-
demasiado tarde como el wapsaq3, cuando todo se se en el territorio de Tarma y desde donde se distribu-
acabó. Solo queda la…». yeron el territorio: al menor le asignaron la parte alta,
2 El olor fétido de la maka (Lepidium meyenii walp) es intenso y tras-
fría e inhóspita para la producción de variedad y agra-
ciende a distancia, muy semejante al excremento humano, en el dables papas; los mayores se apropiaron de las prós-
tiempo de la floración y madurez en las punas del altiplano de Junín. peras cuencas con riego de Acobamba, Vilcabamba,
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Es muy apreciado como producto con propiedades reconstituyentes

y eficaz para fecundar a las mujeres estériles y a los hombres que no Huaracayo, Tapo y La Unión, para la domesticación
logran tener hijos. Ingieren de dos maneras: en las madrugadas como
ponche y como chicha para los cumpleaños, fiestas santorales o para 4 En la visión andina es de consenso que las lagunas estén asociadas a
los ritos ganaderos. los mitos de origen, como de Chinchayqoocha habría salido una mu-
3 Los lugareños nos afirman que estas aves aparecen sólo de noche en jer con su llama y se casó con el pobre Millay de una sola llama vieja
las chakras de la maka, en el momento de su maduración o la cosecha y luego se convirtió en un rico lugareño con cientos de camélidos,
y nadie sabe dónde viven o de dónde vienen; pero, aparecen sin re- hasta que por un chasco todo perdió al instante (Arroyo 2008).
traso como indicando que la maka ya están maduras para la cosecha. 5 Según el mito, la selva central llegaba hasta el actual pueblo de
Entonces, tanto el olor y la llegada de los wapsak son anunciadores Huayllay para el beneficio de sus pobladores, pero por olvidar el
que la maka ya estará pronto para la cosecha y su consumo. Aunque, culto a sus dioses fueron castigados: la selva lo retiró hasta el lugar
luego de la cosecha la tierra quedaría exhausto o infértil a descansar y actual y al bosque, sus animales y sus gentes fueron convertidos en el
recuperarse durante los cuatro o cinco años seguidos. «Bosque de Piedras de Wayllay».
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y abundancia de los mejores frutos del maíz sagrado mueren con las galgadas de piedras que caen del cerro
de los dioses y como para honrar el mito, son pueblos Pumampi y las mujeres con las del cerro Wayunka,
y distritos productores de las mejores variedades6. respectivamente. También, desde Pumampi se pro-
Y como vivían felices y en abundancia, olvidaron palaron mejores maíces dando renombre a la cuenca
a su creador, quien les castigó con el diluvio anegan- de Tarma y, del mismo modo, los productores son
do y destruyendo la región. Los hermanos se refugia- identificados por sus mejores «wayunkas de maíz»
ron en la casa del hermano menor maltratado, pero que penden de las vigas del techo interior, en memo-
todo se destruyó y los «Hermanos Waman» se convir- ria a la generosa ñusta de la región.
tieron en las «Siete Jirkas» para cuidar a las generacio-
nes venideras, con autoridad y prestigio en la frontera d. Complejo religioso de Wamanrasu de Huancavelica.
con los «antis» de Chanchamayo, conocidos por los Los departamentos de Junín, Huancavelica y
nombres emblemáticos siguientes: Rashta Waman, Ayacucho desde tiempos inmemoriales mantuvie-
Poqoy Waman, Tamia Waman, Orqo Waman, Punky ron relaciones permanentes de economía, política e
Waman, Rikra Waman e Indio Waman. Divinidades historia cultural religiosa. Y en el aspecto religioso
con terminologías y atributos ligados a las caracte- andino es de especial relevancia encontrar el culto
rísticas del medio hábitat y de economía productiva, dentro de la organización del parentesco de tres «Apu
relacionados con el culto a la fertilidad de los dioses Wamani» de rangos mayores que identifican y repre-
de la agricultura: nevado, lluvia, montaña y ciclos sentan a las tres regiones étnicas culturales: el «Apu
productivos. Wamanrasu» de Huancavelica como el hermano ma-
yor, seguido del «Apu Qarwarasu»7 de Puquio (sur de
c. Cerro Wayunkayoq de Acobamba. Significa «Cerro Ayacucho) y luego el «Apu Rasuwillka» de Huanta
Colgante» del distrito de Acobamba de Tarma, para (norte de Ayacucho); incluso, el «Apu Waytapallana»
testimoniar los antiguos conflictos y dominios de dos de Huancayo es considerado otro hermano (Arroyo
pueblos vecinos en condiciones, actividades y etnias 1987, 2008).
diferentes, asociados a dos sitios arqueológicos preco- En el concepto religioso y productivo de los pue-
lombinos: Pumampi (Ñawpa Marka) y Tupín (Tupis). blos andinos, los tres dialogan como los Apus ma-
Según el relato, el antiguo dueño y gobernante de yores y representantes de las tres regiones culturales:
Pumampi era rico, poderoso y dueño del maíz, mejor unas veces intercambian sus bienes recíprocamente y
en variedad, calidad y cantidad de la cuenca, y tam- en otros momentos se convierten en dioses capricho-
bién tenía una hermosa hija joven que recorría jovial sos y temerarios que compiten con sus riquezas o dis-
y decorosa la chacra del maizal, cuando de pronto putan como los bravos guerreros con sus «warakas»
un hambriento joven apuesto de Tupín rodó hasta el (hondas) por emulación y conquista de sus territo-
manantial «Ushqo Lopa» (Gato Montés), donde se rios y fronteras culturales de confluencia, como un
conocieron y se enamoraron y, con el «don» del amor, modo de actualizar sus poderes y autoridades de ser
la ñusta entregó una «wayunka de maíz» para salvar la los Apus mayores interregionales sobre los dioses lo-
hambruna del pueblo vecino. cales. Asimismo, restablecen y fortalecen sus vínculos
No obstante, el padre odioso, avaro y vengati- de parentesco, alianzas políticas y cohesiones cultura-
vo, como escarmiento sancionó de muerte a su hija, les en redes regionales, zonales y unidades comunales.
colgándola en el cerro que hoy lleva el nombre de Dentro de este modelo de organización espacial
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«Wayunkayoq» y también el enamorado murió pi- y relaciones de solidaridad y de intercambio, el Apu

diendo clemencia, convirtiéndose en los manantia- Wamanrasu redistribuye sus ricos minerales de oro,
les de Matara y hoy es la mejor zona maicera de la plata y azogue y la cosecha de los tubérculos y cereales
cuenca de Acobamba. Desde entonces, los hombres de su jurisdicción; mientras el Apu Qarwarasu es rico
en la ganadería y envía sus vacunos, alpacas y vicuñas
6 Y en el mercado actual de Lima, el maíz de Tarma es un producto montaraces para el vestido. Del mismo modo, Apu
distintivo para la región central de Huancayo, aunque en serio pe-
ligro de degenerarse por la sobresaturación y contaminación de la 7 Guamán Poma registra como los principales «Wakas» del
tierra, amenazada por la tecnología productiva moderna, además de Tawantinsuyo y entre ellos menciona a Qarwarasu y Rasuwillka entre
los efectos de los centros mineros. los más reconocidos del Chinchaysuyo.
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 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

Por el momento mostramos el complejo religioso

de Wamanrasu ubicado entre las comunidades emble-
máticas de Santa Bárbara y San José de Astobamba,
porque en la frontera de ambas comunidades se en-
cuentran el mayor «Apu Wamanrasu» y los hermanos
menores y locales están a sus lados: al sur el «Apu
Qarwarasu» y al oeste el «Apu Antarasu» del distri-
to de Santa Ana. Y alrededor del imponente macizo
Wamanrasu se ubica un conjunto de espacios sim-
bólicos articulados de connotación histórico-cultural
(Arroyo 2016), con matices siguientes:
d.1. Bosque de piedras y el altar del apu mayor. En
el centro del bosque de piedras se ubica la «Mesa» o
Bosque de piedras el «Altar del Apu Wamanrasu», donde evocan y de-
positan las ofrendas en la fiesta ritual de las alpacas,
Rasuwillka, dueño de la selva y del valle de Huanta, llamas, vicuñas, las ovejas y los vacunos de la comuni-
es el abastecedor de maíz, coca y de ricas y frescas dad de Astobamba, desde tiempos primigenios.
frutas como la lúcuma, chirimoya, osón y pacae, en- d.2. La cueva de las siete calaveras y el entierro preco-
tre otros. Mientras el Apu Waytapallana se distingue lombino. En el abrigo rocoso encontramos el antiguo
por producir un gran muestrario botánico místico de entierro múltiple muy disturbado, donde las cámaras
hermosas y variadas flores de los Andes y distribu- funerarias de estructura lítica unida con argamasa de
ye en sus ámbitos regionales para la gran fiesta del barro están totalmente destruidas y los restos óseos
«Tayta Shanty» o «Santiago» del 25 de julio al 1 de amontonados en la intemperie. Este entierro indica
agosto de la sierra centro-sur del país. el deseo de la casta privilegiada de la época precolom-
Con estas tradiciones religiosas, productos va- bina de seguir viviendo al lado de la montaña sagrada
riados por pisos ecológicas y las ferias regionales se y del apu mayor de la región, equivalente al paraíso
integran continuamente los pueblos andinos, ex- del dios cristiano; seguramente los futuros estudios
presados y representados por sus divinidades andi- arqueológicos permitirán esclarecer el sentido del en-
nas y fiestas santorales, como son los carismáticos tierro funerario que debe estar relacionado con los
«Santos Patrones»: el «Señor de Wayllay» de Lircay- restos arqueológicos ubicados en el antiguo pueblo
Huancavelica y el «Señor de Maynay» de Huanta- de San José de Astobamba, abandonado desde la épo-
Ayacucho. Y en esta lógica la red santoral andina se ca de la guerra interna.
amplía al norte con el culto al «Señor de Muruway» d.3. Camino y apacheta en la ruta a Wamanrasu.
de Tarma-Junín y el «Señor de Wayllay» de Huayllay- Don Teodoro Lucas, de la estancia de Ciénega-Pata
Cerro de Pasco; incluso, desde estos ejes religiosos de de Astobamba, afirma haber encontrado y caminado
origen precolombino se amplían a otras esferas loca- por un sendero que se dirige por la cumbre donde
les y regionales del mundo andino, dentro de la red hay una apacheta antigua y se pierde en el nevado
religiosa y sistema ecológico (Arroyo 2008). Wamanrasu. Posiblemente sea un camino sagrado
Estos santos patrones, como íconos modernos, antiguo para ofrendar al apu mayor, como se en-
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dinamizan y garantizan el mercado local e interregio- contraron la «Momia Sarita» del «Apu Sara-Sara» al
nal de la sierra central del país, como pueden consta- sur de Ayacucho o a la «Momia Juanita» del «Apu
tarse en las ferias semanales o periódicas alrededor de Ampato» de Arequipa.
las fiestas santorales de los meses de mayo y setiem- d.4. Choqllo sagrado y la serpiente bicéfala en la
bre, encubriendo la racionalidad organizacional y el laguna sagrada de Yawarqocha. En la parte baja del
principio territorial de los dioses andinos: tópicos en lado noroeste de la «Cueva de las Siete Calaveras» se
espera de futuros estudios sistemáticos por especialis- sitúa la laguna sagrada de «Yawarqocha» (laguna de
tas que expliquen la visión andina actual, alrededor sangre) y es considerada como «encantada» y peligro-
del «Qapaq Ñan». sa porque en ella habita una «serpiente bicéfala» que
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protege al «choqllo sagrado» que crece en sus inme-

diaciones y devora a todo extraño que se aproxima a
su alrededor.
La importancia de este relato es por contener el
significado de la mítica serpiente bicéfala asociada al
«maíz sagrado» en la figura del «choqllo» en una lagu-
na altoandina, que es símbolo del culto a la fertilidad
relacionado al significado de los ancestros enterrados
en el abrigo rocoso y reconocidos por los «mallkis» o
las semillas cósmicas como el «maíz sagrado», que se
ofrenda al «Apu Wamanrasu», también considerado
como el «Dios de la Fertilidad»o «Dios Sembrador»,
según infiere Rebeca Carrión (1959). Laguna Yawarqocha
d.5. Las galgadas de maíz sagrado y los loros de ca-
beza roja. La montaña sagrada de Wamanrasu, ade-
más de su significado del «Apu Mayor» es el centro
del encuentro o separación de los antiguos caminos
precolombinos y aún son vigentes en la actualidad,
por los comerciantes o «llameros» altoandinos de los
distritos de Huancavelica. Por el lado sur y debajo
del frontis de la montaña (estancia de Wamanrasu de
Santa Bárbara) cruza la red del camino vial intrarre-
gional que se separa del «Qhapaq Ñan», en las alturas
del pueblo de Paucará-Acobamba, para dirigirse al
sitio administrativo inka de Tambo de Mora de San
Clemente de Pisco-Ica. Además, desde este punto se
separa otro camino rumbo a las quebradas maiceras
de Lircay, muy transitado en los meses de julio y agos- Laguna Paqoqocha
to, tiempo de la cosecha y de la fiesta de «Santiago»,
para comprar o intercambiar sacos de maíz y abaste- de uso actual y según la referencia de los lugareños, en
cerse hasta la próxima cosecha, en son de la fiesta del tiempos antiguos un joven y novicio comerciante se
ganado y culto a las divinidades de la región. hizo tarde y descansó en dicha cueva, y entre sueños
Estos viajeros ruteros de recuas de llama o acé- escuchó el diálogo iracundo de dos señores mayores:
milas y los lugareños de la estancia aseveran sobre el Wamanrasu preguntando de aquel que «descansa en
descanso de los «loros de cabeza roja» en las faldas su hotel» y Qarwarasu informa ser el hermano me-
de la montaña sagrada de Wamanrasu, donde comen nor pobre y engañado por su hermano mayor y rico,
el maíz sagrado en bandadas con gritos escandalo- ambicioso y tramposo; por lo que el primero ordenó
sos que hacen caer los granos como galgadas hacia regalarle un saco del «maíz blanco».
el camino. Además, es el tiempo de tránsito de las Cuando despertó en la mañana, efectivamente,
investigaciones sociales 412019

bulliciosas bandadas de loros de cabeza roja, que atra- tenía al lado un «saco de maíz», quien alegre y reco-
viesan por la altura de la ruta y abra de Wamanrasu nocido retornó del viaje; pero a medida que se apro-
para dirigirse a la yunga de San Clemente-Pisco, pro- ximaba a su casa la carga se hacía más pesada y dura.
ductores del apreciado choqllo o maíz y de las frutas, Para su sorpresa, el «maíz blanco» se había convertido
así como para retornar a las cuencas maiceras del río en un «saco de plata» y él en el más rico del pueblo.
Mantaro y del río Urubamba. Este relato de control social moralizadora, conclu-
d.6. Regalos del apu Wamanrasu a los viajeros de la ye con el castigo ejemplar del hermano mayor avaro,
ruta. Al pie del cerro Wamanrasu existe un abrigo ro- quien no conforme con su riqueza, también inten-
coso por donde pasa el antiguo camino intrarregional tó trampear al «Apu Wamanrasu». Pero, según don
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 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

(Choqllo)— que según el mito de origen es recono-

cido como la «paqarina» de los «Chankas» y durante
la guerra étnica preinka, los «Wankas» derrotados
logran huir ligeros arrojando sus cargas de maíz a
la laguna y cuando esta se redujo de volumen por la
sequía y el calor, en la ribera habrían crecido hermo-
sos y tiernos choqllos (Rostworowski 1988), desde
entonces se le conoce por Choqlloqocha (laguna de
Choqllo). También de la laguna de «Paqoqocha» (la-
guna de paqo o alpaca) habrían emergido las prime-
ras alpacas crianderas para multiplicarse y prestigiar
a los habitantes altoandinos.
Navarra del Águila (1983) presenta un antiguo
Apu Rasuwillka
relato del origen de las tribus de «Ankcu Wallok», en
que los dioses advinieron para que tres hermanos ac-
tivos emergieran de Choqlloqocha para ordenar a los
pueblos que vivían en permanente guerra y enseñar-
les a cultivar plantas y criar ganados para su sustento.
Luego, concluida la misión se convirtieron en gober-
nantes y en dioses: «Apu Waman» (dios Halcón) para
los Pokras de Ayacucho, «Apu Oskqo» (dios León)
para los Chankas de Apurímac y el «Apu Atokc»
(dios Zorro) para los Wankas de Huancayo. Además,
Navarro (1983: 54) precisa que existían otros dioses:
«Taita Urkco o Apu Wamani (dios cerro), el que da
la fertilidad a la tierra i la hace producir, el que da
fecundidad al ganado i lo hace procrear». Por estos
beneficios, los lugareños reconocieron y siempre
ofrendaron con las mejores flores, «mujeres vírgenes»,
mazorcas de maíz («Apu Zara Mama»), quintos de la
mama coca, wayruro, llampu, kuti y otros elementos
rituales. Tradición vigente en todas las comunida-
Variedad de maíz peruano
des de la región durante el rito de propiciación del
«pagapu».

Donato Morán de la Estancia de Qarwarasu, los apus f. Apu Rasuwillka y el maíz del valle de Huanta. La
son conocedores de las intenciones de la «gente mala y montaña sagrada de Rasuwillka se sitúa en la cordi-
ambiciosa», «todo lo sabe y todo lo puede», nadie pue- llera oriental de la provincia de Huanta, Ayacucho,
de engañarle y castiga con severidad a todo infractor, las comunidades y los pueblos vecinos lo reconocen
investigaciones sociales 412019

así como a los cazadores furtivos de sus vicuñas. como el «Apu» más poderoso, rico, dueño y produc-
tor de las ricas y frescas frutas de los ríos Apurímac,
e. Las paqarinas de la laguna Choqlloqocha y Ene y Mantaro (VRAEM) y de las mejores varie-
Paqoqocha de Castrovirreyna. Ubicadas en la dades de maíces de los pagos del valle de Huanta
parte altoandina de la provincia occidental de (Waywas, Makachakra, Huamanguilla, Rosario,
Huancavelica, se distingue como zona ganadera Matará, Luriqocha, etc.). En la fiesta del «Señor de
de los camélidos (alpacas, llamas y vicuñas) en la Maynay», mes de setiembre, organizan la gran feria
meseta, con humedales y hermosas lagunas como agropecuaria para la exposición de los mejores pro-
Choqlloqocha (4605 msnm) —«laguna de Choclo» ductos de la región y comercializan con los pueblos
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 SABINO ARROYO AGUILAR

de otras regiones, entre ellos la gran variedad del maíz en Paredones y Huaca Prieta del valle de Chicama
blanco y morado. Asimismo, para patentizar estas re- (Trujillo) permitieron la nueva datación entre 6504
laciones económicas y vínculos culturales milenarias, y 7775 años, con lo que sentó el origen antiguo del
en la cosmovisión andina representan la actividad maíz peruano domesticado.
ocasional y de prestigio del «Apu Rasuwillka», que Desde entonces hasta la actualidad, la trayecto-
intercambia recíprocamente con sus dos hermanos ria del maíz peruano es de multiplicar y diversifi-
mayores: Wamanrasu y Qarwarasu. carse en la producción y la representación religiosa
de los habitantes de muchas regiones y pisos ecoló-
g. Apu Qarwarasu y Apu Sara-Sara de Puquio y gicos del país. Aunque el consumo del maíz silves-
Pausa. La montaña y «Apu Qarwarasu» es otra divi- tre es más antiguo, pues ya aparece en la dieta de
nidad ostentosa ubicada en el sur de Ayacucho, como los trashumantes de la cueva Guitarrero (Áncash),
señala Arguedas: «Los wamanis son las montañas, Pikimachay (Ayacucho), Telarmachay y Chivateros,
Señor Wamani. Hay mayores y menores. Don Pedro entre otros.
es el mayor de los wamanis de Puquio; pero de los Corroborando la datación señalada, Sumar
wamanis de la región, hasta donde los naturales de (2018: 9), especialista en el estudio del maíz, sos-
Puquio consideran como zona familiar, el Qarwarasu tiene que el maíz es de origen peruano y que luego
es el mayor wamani» (1981: 46). se difunde; como resultado de décadas de estudio y
El profesor Juan Escajadillo narra el drama de comparación de teorías, también como agricultor de
los antiguos dioses antiguos de Puquio, donde «Sara- la cultura y tradición del maíz, en la apertura de su
Sara» abandona a su esposo «Qarwarasu» por infide- último libro declara: «Tengo 80 años y 75 de ellos es-
lidad, retirándose a su región para convertirse en el tuvieron atados a la agricultura//. Todavía recuerdo,
«Apu Sara-Sara» (Apu Maíz-Maíz) de Pausa y pro- como si fuera ayer, la felicidad que sentía de niño,
teger a «Qasiri Warmi Llaqta» (Pueblo de Mujeres cuando tocaba adornar con mazorcas de todos los co-
sin Marido) (Arroyo 2014) y beneficiar a todos los lores, el anda del patrón de los agricultores, San Isidro
pueblos de su confín, especialmente a Qellqata como ‘El labrador’, para llevarlo a pasear por las calles de los
el pueblo maicero de la zona. En cambio, Qarwarasu pueblos del Valle Sagrado de los Incas, acompañado
al quedar solo obligó a sus hijos cultivar el maíz siempre por bandas de caperos».
para subsistir y luego se convirtió en el actual «Apu
Qarwarasu» de Puquio, favoreciendo a Andamarka, b. Dios sembrador y el maíz sagrado del antiguo
Aukará, Waykawacho, Sondondo y otros pueblos Perú. Rebeca Carrión, luego de estudiar «El culto al
distinguidos en el cultivo de los mejores maíces en agua en el antiguo Perú», representación del sistema
los bellos y formidables andenes de las comarcas. Por de riego y de la productividad a través del análisis de
eso, todos lo reconocen, evocan y tributan como el la escenografía del material arqueológico, toma inte-
«Apu Mayor» de la región. rés en el «arte del sistema simbólico» en cuanto a la
lectura de los personajes y su asociación con plantas,
2.2. Simbología del maíz en el universo mítico frutos y animales en un contexto de la trama ritual,
y la religión andina (mitos, ritos y otros que revela «La religión en el antiguo Perú» (1959).
acontecimientos) En este caso, interesa mostrar la simbología del
maíz y el papel de los dioses fundadores para con-
investigaciones sociales 412019

a. Referencia científica del origen del maíz. Como trastar con nuestros materiales etnográficos (Arroyo
resultado de las excavaciones arqueológicas en «Los 1978, 2004, 2008, 2016) sobre el dios creador an-
Gavilanes» de Huarmey por Bonavia y Grobman tiguo de quien su poder fuera honrado y reconocido
(1982) se calculó la edad del maíz en el Perú de 5000 en su propio templo y ahora, desde la conquista his-
años, cuando para México se registraba de 7000 años. pana, se encuentra alejada en las montañas sagradas
La importancia de este estudio es haber mostrado las identificadas con diversos hipónimos, según la len-
tres variedades de maíz pertinentes a su tiempo: «pro- gua y dialecto de las regiones, que mostraremos más
to-confite morocho», «confite chavinense» y «proto- adelante. Además, nos permitirá a conjunciones de
kculli». Luego, estudios realizados entre 2007 y 2011 los diversos animales y plantas que aparecen indis-
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 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

aligerar su recorrido e inspeccionar su territorio para

beneficiar a los cumplidores o sancionar a los infrac-
tores. El halcón (waman), el cernícalo (killinchu) y
el picaflor (siwar qente) son aves sagradas de res-
peto que dan suerte, mientras el zorro, la vizcacha,
el zorrino y la vicuña son animales de carga de los
apus, para intercambiar sus riquezas con sus herma-
nos y amigos de la región o para competir con otros
contrincantes de su mismo rango de otras regiones,
a fin de prestigiar y definir sus fronteras culturales
(Sánchez 2015, Arroyo 2008).
El hábitat de los loros o del perico de cabeza roja
de la sierra y la costa son siempre de la zona tem-
plada, quechwa o yunga, asociados a la siembra del
Las llamas viajeras de Huancavelica maíz y/o cosecha de los choclos, que por desearle
pesimistamente fue sancionado por «Cuniraya»: «Tú
tintamente en los mitos, relatos y acontecimientos caminarás gritando siempre demasiado; cuando di-
actuales que el hombre andino reflexiona, construye gas: destruiré tus alimentos, los hombres, que han de
y opera en su cotidianidad agropecuaria y actividades odiarte, te descubrirán por los gritos y te espantarán;
rituales para aleccionar a sus descendientes; mientras vivirás padeciendo» (Ávila 1996: 27). Enfatizando
en las iconografías precolombinas sintetizan en el este castigo, los loros son odiados por los cultivadores
culto y representación a sus dioses. del maíz de los valles y quebradas, porque tienen que
Como señala Rebeca Carrión, en la figura 23 dedicar un plus para espantar o recargar la tarea a
(1959: 42) describe la composición de un cántaro so- los niños o muchachos ahuyentadores con sonidos de
bre el «sacrificio de un auquénido en honor al Dios lata en los tiempos del choqllo (choclo) de las «mi-
de la Fertilidad», cuyo personaje es un dios con dos chkas» (siembra de primicia) para los festejos de los
báculos (adornados con los choclos) que descansa so- carnavales y/o la semana santa. Aunque, también son
bre las cabezas de los loros y en ambos lados aparecen apreciados como las mascotas en los hogares con ni-
la figura de los felinos aullando, cinturón del dios ños y jóvenes cazadores.
de serpiente bicéfala y acompañado por el oferente Además, los loros viajan y atacan en bandadas las
sacrificador de un auquénido. Y hoy los pastores de chacras de choclos, pero son rápidamente detectados
la Unión de Arequipa y de Puno siguen sacrificando por sus gritos exasperados. Aunque son los viajeros
a sus llamas durante el rito de propiciación de sus desde siempre que trazaron las rutas de caminos in-
camélidos, en la «Tinka de Alpaca» o la «Wylancha». trarregionales del «Qapaq Ñan», para transitar por las
En el mito del dios «Cuniraya y Cahuillaca» abras y unir las regiones económicas, las culturas y los
(Ávila 1598/1966: capítulo 2), aparece un conjunto pueblos étnicos de la costa, sierra y selva desde tiem-
de animales que le encaminan al dios huarochirano pos inmemoriales en busca de alimento; es la misma
que persigue a su amada, según sus lealtades fueron ruta de los antiguos y actuales comerciantes o de los
adquiriendo sus cualidades que permanecen hasta llameros en la diligencia del trueque.
investigaciones sociales 412019

hoy en la tradición de los pueblos andinos, entre los Durante el trabajo de campo se percibió en la
citados están el cóndor, el zorrino, el puma, el zorro, estancia del «Apu Wamanrasu» de la comunidad de
el halcón y el loro. Santa Bárbara de Huancavelica (Arroyo 2016), por
Todos estos animales silvestres, sumado la viz- allí pasa el camino inka rumbo al sitio administrati-
cacha y la vicuña, son animales sagrados de los vo yunga de «Tambo de Mora» de San Clemente de
apus que residen en las montañas sagradas (Arroyo Pisco-Ica, cuenca productora de maíz y variedad de
1987). El cóndor y el puma (león americano) son verduras, donde es común ver y escuchar el griterío
consagrados de mayor prestigio y, muchas veces, el de los loros de cabeza roja, trasladándose en bandadas
«Apu Wamani» se transforma en ellos o cabalga para desde el valle de Huanta-Ayacucho y/o de las cuencas
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 SABINO ARROYO AGUILAR

de Acobamba y Lircay, zonas productoras de varieda-

des de maíz, molle8 y frutas apetecibles.
Paralelamente al tránsito de los loros en el mes
de julio y agosto se observa a menudo a los comer-
ciantes comuneros altoandinos transportar el maíz
de Lircay en vistosas llamas de carga o acémilas, de
los pueblos de San José de Astobamba o del distri-
to de Santa Ana y otras comunidades alpaqueras de
Castrovirreina, quienes almacenan comprando y/o
intercambiando con sus tubérculos, tejidos de la fi-
bra de llamas y de ovejas, como manejo de los pi-
sos ecológicos; mientras, la lana de alpaca se destina
selectivamente para la exportación (Arroyo 2016).
Del mismo modo, se encuentra recuas de llamas
viajeras en la estación del ferrocarril de la ciudad
de Huancavelica, viajando desde Choqlloqocha a la
cuenca del río Mantaro para abastecerse del maíz,
como también en el pueblo de Choqlloqocha9
otro comunero de Qarwancho arribó en una camio- Dios de los báculos y el choqllo
neta con varios sacos de maíz y cuya esposa aguarda-
ba con recuas de llamas de carga para trasladarse de
retorno a su comunidad de origen, luego de varios
días de ausencia.
Pareciera curioso o algo irracional, para la menta-
lidad urbana de transporte moderno, ver a los pobla-
dores altoandinos trasladándose día y noche muchas
jornadas a pie o a lomo de bestia, arreando sus recuas
de llamas con vistosas cintas y al sonido de sus es-
quelas10 (campanillas), no solo por lograr el almace-

8 Es el Schinus areira, árbol de los zonas templadas y calientes muy

arraigada en la sierra andina del Perú y de Sudamérica. Conocido
también por «molle», árbol de la vida, pimienta del Perú, falsa pi-
mienta, cullash, huigan, huiñan, maera, orqo mulli, etc. Su fruto es
muy pequeño de color rojo o rosado (cáscara) en forma de racimos,
cuyo fruto verdoso es dulce y muy amargo y picante cuando se mas-
ca, pero es muy codiciado por los loros bulliciosos que se disputan en
bandadas y es ahuyentada por los lugareños que cuidan para cosechar
y preparar la agradable «chicha de molle», para los cumpleaños o las
grandes fiestas de las comunidades, en reemplazo de la chicha de jora
o maíz y de la cerveza industrial. En Huanta y Ayacucho, y en las
antiguas rutas de camino, había muchas chicherías de molle, luego
investigaciones sociales 412019

fueron reemplazados por la chicha de jora, de siete semillas, marka-

chancho y por la cerveza, gaseosa o agua mineral. Además, el molle
es muy codiciado para la medicina y el tinte para los tejidos en las Vaso qero y divinidad del maiz
comunidades andinas.
9 Cerca de la ciudad de Acobamba (capital de la provincia) existe otro
pueblo llamado «Choqlloqocha» y es reconocido como el distrito naje del apreciado maíz, sino, es el ciclo propicio del
maicero de la provincia, por poseer una pequeña laguna sagrada con año (chiraw: estación seca o de cosecha) para viajar al
una «Wanka» en la parte central.
10 Son campanillas de bronce que penden del cuello de las llamas y en
especial del guía y en conjunto son bulliciosas que causan admiración ansiosos en busca de los choclos por los caminos y las abras de las
a los niños curiosos y aligera el negocio a los mayores. Esta acción cordilleras y, por cierto, también son los loros vistosos y atractivos
bulliciosa de las llamas y afanoso de los llameros trajinantes de los que algunas familias de la zona quechwa tienen por mascotas o para
Andes, es similar a la bandada de los loros bulliciosos que cruzan comercializar.
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 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

Mamasara Mamasara

encuentro de amistades y fortalecer lazos de paren- En este proceso de producción, el campesino y en

tesco y solidaridad entre familias espirituales o alian- especial los ancianos y los «camayoq» u oferentes de
zas de otras comunidades, en el manejo de los pisos los «Apu Wamanis», son sabios de las comunidades
ecológicos por la producción y complementariedad que conocen la llegada de las lluvias de siembra, con
económica. anuncios del arco iris o truenos de lluvia. Además,
Carrión (1959) trata del «Dios Sembrador», siempre cultiban el maíz en espacios libres para que
«Dios de la Fertilidad» o «Dios Agrícola» con atribu- los rayos del sol fortalezcan y apuren su maduración,
tos de agente «sembrando granos de maíz en los sur- si no es así crecen famélicos, amarillentos y al final se
cos de la tierra» de cultivo (divinidad de las semillas y secan o no producen por efecto de la sombra de los
plantas), clasificado entre los «dioses de mayor rango árboles. Dentro de la simbología climatológica y de
teogónico del Pantheón peruano»; porque en muchas culto a la fertilidad, las ranas son los aliados de los
escenas iconográficas están asociados a la serpiente agricultores por competir con los grillos que «llaman
bicéfala, sapos, caimanes, bajo el cielo de arco iris, la sequía»; entonces, deben croar con más fuerza para
vestidos cubiertos del grano de maíz y con penachos que los dioses escuchen y hagan llover para asegurar
de la flor (inflorescencia) de maíz. Indicando a un su ciclo de reproducción en los ríos, puquios o la-
dios que conoce y maneja los fenómenos naturales, gunas temporales; mientras, los hombres del campo
investigaciones sociales 412019

el control de los ciclos productivos y la tecnología aseguran su siembra y cosecha.

agrícola: manejo de las lluvias de siembra, cultivo, Asimismo, cuando encuentran a las serpientes en
cuidado y mejora desde la germinación hasta la cose- el día soleado descansando o paseando en las chacras
cha y, su respectivo almacenaje con preservación. Por de maíz, procuran no incomodarlas, porque estarían
eso los Inkas son portadores del sistema de riego y del tomando los rayos del sol y facilitando la madurez de
«maíz inka» en su dominio, como revela el mito del la planta y ocasionalmente encuentran enrollado en
«Cerro Vicús» de Piura (Arroyo 2004) que muestra a su tallo. Dentro del contexto del emparejamiento de
Pachakutiq ordenando construir el canal de riego en los hombres y la idea de la fecundidad, la serpiente es
gratitud al amor de su doncella. homologado al sexo masculino por su forma y pene-
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 SABINO ARROYO AGUILAR

trabilidad; de ahí, las serpientes entran o viven en los trías en Huarochirí. Tal es el caso del diálogo de los
«sorqay» o zurrones de piedras amontonadas dentro zorros de abajo y de arriba para que Watiakuri se
de las chacras, como fruto de la limpieza y prepa- informe del mal que adolecía y cure al «gran jefe de
ración de la tierra de cultivo. Incluso, afirman que Anchicocha», quien abríase enfermado no solo por
las piedras crecen dentro de la tierra (madre genera- comer la «cancha» o el maíz tostado que saltó a la
triz) como el maíz con la fuerza germinativa del calor vagina de su mujer (Tamtañamca), sino por su cul-
del sol, «Tayta Inti», «dios solar» o «dios del maíz», pa dos serpientes devoraban la cuerda de su «bellísi-
como Carrión (1995) titula y trata el capítulo IV de ma casa» y le consumiría un sapo bicéfalo escondido
su libro. debajo del batán de su vivienda. Y Watiakuri le sanó
Además, el arco iris o el «amaru» es la serpien- a condición de casarse con su hija Chaupiñamca,
te mítica de los apus (Arroyo 2008), que se extien- como una estrategia para asegurar el ingreso secreto
de como el puente de un cerro a otro para que sus de su padre Pariaqaqa (Pariacaca) y conquistar la re-
animales sagrados crucen cargando los «dones» gión cisandina sureña.
para el intercambio con otros de su mismo rango. Lo que indica que tanto la serpiente como el
Seguramente, por esta relación las serpientes bicéfa- sapo son vigilantes del maíz sagrado dado a los go-
las aparecen como cinturones de los dioses, para la bernantes o a la población para su buen cuidado y,
unión de las montañas o los zurrones de las piedras además, el maíz está relacionado con los dioses y
como los granos del maíz. por ende con el varón o en su defecto, indica que
La gente del medio rural asegura que la ser- hay normas de espacios restrictivos en el uso y con-
piente puede introducirse al sexo de la mujer mens- sumo de las semillas sagradas; por tanto, la mujer es
truante, embarazarla o burlarse de las mujeres con antinomia al sexo y al poder masculino o al presti-
hijo: mientras al bebe hace lactar su cola, la serpien- gio y autoridad de los dioses. Sin embargo, también
te mama a la madre y se cree que la leche le agrada se registra la existencia de las mujeres consagradas
y son serpientes con mucha sangre; además habrían con rango menor como las «Mamasaras» (Madre
visto sorber la ubre de las vacas con cría. De manera del maíz) y hoy en día aún asignan a las mazorcas
similar, los Apus pueden enamorarse de las buenas mellizas como la «madre del maíz» y/o es la «illa»
mozas de los pueblos, esconderlas en su mansión (qonopa) que protege y da suerte a la familia para
(dentro de la montaña), embarazarlas o pueden en- que el maíz permanezca y no se retire a otro lugar
gañarlas regalando mejores padrillos del ganado, u hogar. Por eso dedican sitio preferencial dentro
buenos granos del maíz (semillas) o convirtiéndolas del «troje» o «pirwa» (depósito) para su resguardo
en las «Mamasaras» prestigiadas, recordadas y evo- y también destinan la mejor parcela en nutrientes
cadas por los ayllus. para la siembra del maíz o es la «sara chakra» (tie-
Porque en Paucará, Acobamba (Huancavelica), rra de maíz); porque son consideradas semillas en-
asignan a una señora de muy hacendosa, respetada greídas que exige mantención y cuidado especial en
y temida por considerarla esposa del «Apu Wamani el trato y en la producción, como las mujeres, para
Saqsalla» (divinidad principal del distrito), que resi- asegurar la manutención de la familia, comunidad
de debajo de dicha montaña y, es más, se convierte y para el pago a los principales Apus de la región:
en la depositaria de los mejores granos de maíz y de «comida de los dioses».
los mejores ganados, por lo que muchos desean ad- También, en la iconografía del «Dios
investigaciones sociales 412019

quirir de semillas o de padrillos para ser acaudalados Pachaqamaq» (Pachacamac) se observan mazorcas de
(Arroyo 2008); como en las ceramografías precolom- maíz pender del cinturón, lo que muestra ser dios
binas aparecen personajes ataviados del maíz sagrado creador, domesticador y proveedor de las plantas ali-
identificados como las «Mamasaras». menticias. Aunque, según el mito de Calancha (Pease
Ávila (1966) da cuenta de algunos casos 1982: 79), al criar a la pareja humana dejó morir de
suscitados con las divinidades, gobernantes y perso- hambre al hombre y la mujer reclamó al «Dios Sol»,
najes con la debida participación de los animales en quien le abasteció y le dio un hijo semidios; pero,
el entorno social y cultural religioso y de hechicería, Pachaqamaq contrariado «lo mató despedazando en
durante el primer proceso de extirpación de idola- menudas partes a su hermano» y, luego:
50
 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

Sembró los dientes del difunto y nació el maíz, semilla jóvenes de cada pandilla o banda (de familias o de
que se asemeja a los dientes; sembró las costillas y huesos, barrios), lanzándose a las piernas proyectiles de tuna,
nacieron las yucas, raíz que redonda tiene proporción en durazno y lúcuma verdones, además con ortiga y tal-
lo largo y blanco con los huesos, y las demás frutas que co se embadurnan la cabeza hasta quedar agotados,
son raíces. De la carne procedieron los pepinos, pacaes, y lo
acabando el «corta monte» de la tarde y estar expedi-
restante de sus frutos y árboles, y desde entonces ni cono-
cieron hambre, ni lloraron necesidad, debiéndosele a Dios
tos para continuar el día siguiente en otra casa, en un
Pachacamac, el sustento y la abundancia, continuando de barrio o en el pueblo vecino.
suerte su fertilidad la tierra, que jamás ha tenido con extre- Los carnavales son fiestas de los moceríos por an-
mo hambre la posteridad de los Yungas. tonomasia, también es fiesta de «Mamacha Kanty»
o «Muchuy Warakaq» del mes de febrero, es decir la
Arriaga (1999: 25-26, 37-38) inventarió el resultado «mamacha que arroja la escasez o hambruna» del ci-
de la campaña de extirpación de las idolatrías en el clo y apertura los tiempos de saciar el hambre con los
Perú entre 1617 y 1618 y cuantifica la destrucción primeros frutos del año (primicias de choclo o mi-
del sistema religiosa andino prehispánico, mostrando chka sara) y los agradables «yuyos» (ataqo y nabus) o
lo ejecutado por la comisión religiosa: 5694 perso- hierbas del campo que ya abundan con las lluvias de
nas confesadas, 6679 ministros apresados, 603 wakas la siembra como la «tuna» en las quebradas q’echwas
principales destituidos 3418 conopas, 45 mamasa- o de clima templado.
ras y otras 89 wankas y 617 mallkis derribados, 63 Del mismo modo, Arriaga singulariza el culto a
curanderos castigados, etc. Asimismo, por la impor- la «Pachamama» como la divinidad reverenciada por
tancia de la función religiosa del maíz especifica la las mujeres en el tiempo de la siembra y de la cosecha,
variedad en su representación como: «axomamas», derramando el líquido vital de la chicha de maíz o
«miczasara» (mesasaras), «huantayzara» (Huanta sara) «jora» y hoy sigue utilizándose para el «pagapu» o rito
«hayriguazara» destruidos o quemados. de propiciación para la fiesta del agua o para la siem-
En cuanto a las «zaramamas» distingue tres ti- bra grande, donde siempre la mujer es la semillera en
pos por su elaboración: «muñeca hecha de cañas de la siembra del maíz. También los mejores granos o de
maíz», otra «vestida como mujer con su anaco» y «mesa-sara» (mazorca y granos de maíz de dos o más
«lliclla» que tendría la «virtud de engendrar y parir colores) son seleccionados considerándose sagrados
mucho maíz» y la tercera son de «piedras labradas, para la «semilla», como antiguamente las «mazorcas
como choclos o mazorcas de maíz, con sus granos de maíz que salen muy pintadas» identificaban como
relevados». A dos mazorcas juntas consideran como la «miczasara», «mantayzara», «caullazara» o «piruaza-
las «principales zaramamas» y evocan como la «madre ra» que eran «montones de maíz», como los «zurrones
del maíz» o son los «huantayzara» o «ayrihuayzara», de piedra». Igualmente harían con las «axomamas»
como ahora identifican por las «saramamas», y la fes- o la «madre de las papas», cuando en la cosecha en-
tejaban con la fiesta de «Ayrihua»: bailaban con las contraban las papas unidas desde su yema en raci-
cañas de maíz y las ramas de sauce y al final «quema- mos eran como los «kuri» (mellizos o hijos del rayo o
ban y sacrificaban a Libiac» para que beneficie con la de Libiac), símbolo de abundancia en la mentalidad
buena «cosecha». agraria de los pueblos andinos.
Igualmente, hoy bailan con los tallos del maíz
tierno o de «michka» en la fiesta santoral de los 2.3. La religion andina: los apus como dios
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«Compadres y Comadres» y/o en el «carnaval»: pre- protector y dispensador de los pueblos

paran los «killis» o las «wayunkas» de choclos y frutas
en el valle de Huanta (Ayacucho) y en los distritos a. Los apus, dios dispensador de la vida: de plantas,
de Acobamba y Lircay (Huancavelica), luego danzan de animales y de pueblos. En principio, todos los
en parejas elegidas alrededor del «árbol del carnaval mitos o relatos religiosos y las actividades rituales
adornado» hasta derribarlos con un hacha, para que religiosas referidos a los dioses o entes divinos, aún
la concurrencia en masa dispute y logre algún adorno burdo en su forma y culto, sean correspondientes a
del árbol (choqllos, frutas, ropas, juguetes, etc.), de tiempos arcanos o a las civilizaciones agrarias como
inmediato se desata una guerra alegórica de parejas a las sociedades industriales o de la cuarta revolución
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industrial (inteligencia artificial), todos en cuanto co- climas y altitudes, ciclos de lluvia y sequía, fenóme-
rresponden a los hechos religiosos pensados, reflexio- nos atmosféricos, movimiento de los astros y de los
nados y propositivos, se trata de una religión y de una animales y sobre todo, sabiduría de la acción germi-
realidad social objetiva y subjetiva de los pueblos o nador del sol en la simbología del culto a la fertilidad,
sociedades humanas de su tiempo. que es para legitimar su prestigio y poder en la red del
Por otro lado, todas las divinidades supremas o manejo de los diversos nichos ecológicos del mundo
mayores están vinculadas de algún modo a la fun- andino.
damentación y creación del mundo, de las plantas y Por eso es representado como el dios productor y
animales, de los humanos y de las cosas que confor- benefactor, «Dios Sembrador», «Dios de la Fertilidad»
man este mundo o el otro mundo, del cuerpo como o «Dios Agrícola» del maíz sagrado, yuca, tubérculos
del alma, como una forma de justificar la autoridad y o de las frutas (Carrión 1959) y también es el dios
poder o para legitimar el espacio sagrado a diferencia de la sequía, escasez o sancionador de su creación o
de lo profano o de los «otros». Incluso, son los inven- dominio, que se le personifica en la figura antropo-
tores de la tecnología y los dadores del conocimiento mórfica, zoomórfica, fitofórmica o rodeado de plan-
como lo hacen los padres, maestros o las generaciones tas y animales más fieros y silvestres que atemorizan
mayores para su continuidad con reajustes y cambios o familiarizan a sus feligreses para lograr su espacio
de acuerdo a la necesidad y capacidad o con transfor- cultural y estructura de poder.
maciones por difusión o imposición hegemónica en Estos mismos atributos y poderes del dios anti-
la línea del proceso histórico y cultural de los pueblos guo encontramos en la omnisciencia y omnipotencia
y sociedades simples y complejas, antiguas y moder- de los «Apu Wamanis», «Jirkas», «Achachilas» o dio-
nas, tanto en el Perú como en otras partes del mundo. ses andinos que fusionan las nociones de clasificación
Durkheim (1968: 8) zanjó al señalar que los «ri- y organización del universo (Arroyo 1987); de ahí
tos más bárbaros o los más extravagantes, los mitos y de manera singular personifican algunas plantas y
más extraños traducen alguna necesidad humana, al- animales de cultivo y crianza vital como prototipos
gún aspecto de la vida individual o social». Y en líneas para el sistema ritual de los sacerdotes, oferentes y de
siguientes fue concluyente al decir: «No existen pues, las comunidades.
en el fondo, religiones falsas. Todas son verdaderas a Incluso, así como para los cristianos el pa-
su modo: todas responden, aunque de maneras dife- raíso se encuentra en el cielo como un arquetipo
rentes, a condiciones dadas de la existencia humana». de estilo de vida en condiciones de igualdad, con
Por lo que las instituciones religiosas no siempre bonanzas y armonías o es la «ciudad de dios» de
formaron los fastuosos templos o tablas de dogmas San Agustín; también en la cosmovisión andina
refinadas y oficializadas por un sistema de poder; las montañas sagradas son las moradas oficiales de
sino, los sacerdotes u oferentes aleccionados por los los Apus, en cuyo interior está el templo o el pa-
feligreses crearon los oratorios y el sistema religio- lacio repujado de oro y plata (Qorikancha) y es
so para la tarea del sistema de creencias y prácticas el prototipo de un pueblo con bienes colectivos y
religiosas de la comunidad; así como los alumnos y es fuente de las mejores plantas y de los animales
profesores son los verdaderos formadores de la insti- como buenos padrillos, que ocasionalmente libera
tuciones educativas para el progreso y desarrollo y no a este mundo para beneficiar a los afortunados o
el local ni los modelos extraños perturbantes. cumplidores con sus derechos y obligaciones en la
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Entonces, la etnografía del sistema simbólico del tarea social de este mundo.
arte iconográfico precolombino, donde se represen- Por esta contingencia, en las noches del 1 de
tan personajes centrales o divinidades principales en agosto, los conocedores de la tradición trajinan aten-
distintas posturas controlando y operando las plan- tos a ser escogidos o lograr el acceso a dicho templo
tas y animales sagrados como arquetipos instructivos para su debida instrucción y conversión en los afa-
reproducibles para la comunidad, cuyas cualidades mados «pongos», «camayoq», «yatires» o sacerdotes
representan y significan la domesticación y cultivo para el servicio de los dioses andinos y ser buenos
de las plantas comestibles en relación con el cono- intermediarios con las comunidades andinas; inclu-
cimiento del ecosistema: configuración geográfica, so los «danzantes de tijera» transitarían por las duras
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 SIMBOLOGÍA DEL MAÍZ EN LA CULTURA ANDINA MILENARIA

pruebas de los Apus. Similar simboliza la «Semana c. Epítetos de los dioses y de los especialistas andinos.
Santa» en Piura, donde el tiempo se suspende de ma- Dios en griego (forma genitiva de Zeus) y deus en
nera implícita y apertura los espacios sagrados o las latín es el «brillo» o «resplandor» para denominar la
«wakas» (sitios arqueológicos) para que los «huaque- cualidad de los seres espirituales poderosos y omnis-
ros» puedan huaquear y hurtar la riqueza sin riesgo cientes o «ser supremo creador del universo» para
alguno de enfermarse o ser eliminado por los «genti- las religiones monoteístas y en la lengua «sanscrita»
les» o los «awelos» (abuelos, antepasados). (hindú) es «Deva» como «ser celestial». Conceptos
Esta representación sobre las divinidades, los es- y cualidades acuñados por los teólogos y filósofos
pacios sagrados definidos y la instrucción categórica antiguos y modernos para calzar la existencia de
de los intermediarios, para la educación de las nuevas «Dios», cuyo sinónimo es «deidad» o «divinidad»
generaciones, son algunos indicadores de la continui- suprema o principal para asignar a las creencias reli-
dad de los antiguos dioses precolombinos en la figura giosas politeístas.
de los actuales dioses andinos, identificados con di- Esta clasificación tiene sentido etnocéntrico, pe-
ferentes nombres y rangos jerárquicos que demarcan yorativo y de señal hegemónica o racial encubierto
espacios culturales o las regiones étnicas del mundo por el desarrollo industrial y progreso de la moder-
andino. nidad urbana, porque se relaciona con la idea del
absolutismo medieval de lo eterno, perfecto, único,
b. Conflicto y poder de los dioses andinos. Es pan an- absoluto, todo lo sabe con lo poderoso, superior, tec-
dino la concepción de la estructura organizacional de nológico o por la razón única. Cuando ya mostraron
los apus y su correspondiente dominio y legitimación que también los dioses se equivocan, olvidan, lloran,
de los espacios culturales dentro del esquema de pa- compiten, son ricos o pobres, y sufren por su libertad
rentesco y sistema de alianzas, como Arguedas (1981) o se humillan ante los dominantes como los huma-
revela que el «Apu Qarwarasu» es la divinidad mayor nos cuando son avasallados por otros hegemónicos.
de la región frente al «Apu Pedro Orqo» de poder Los dioses necesitan de su creación para seguir exis-
local para Puquio. Del mismo modo, encontramos tiendo y cabalgando, así como los hombres andinos
la jerarquía de los Apus Wamanrasu, Qarwarasu viven con sus dioses o apus en mutuos requerimien-
y Rasuwillka como hermanos de mayor a menor y tos; pues, deben cumplir con sus pagos y evocaciones
corresponden a los departamentos de Huancavelica en los tiempos prescritos y espacios designados por
y Ayacucho, respectivamente (Arroyo 1987, 2008, la tradición, para seguir resguardando las relaciones
2016); y siempre mantienen relaciones de competen- recíprocas y sistemas de solidaridad mutua y comple-
cia e intercambio de sus respectivos bienes agrope- mentaria, como exige la red de relaciones y depen-
cuarios para garantizar y dinamizar el mercado local dencias del sistema ecológico.
y regional de los pueblos interétnicos, desde tiempos En el mundo andino encontramos numerosos
remotos. términos y conceptos sugestivos para identificar y le-
Valderrama y Escalante (1988) evidencian en el gitimar a los dioses andinos en diversas lenguas y dia-
valle de Colca las relaciones jerárquicas competitivas lectos antiguos y actuales que expresan y representan
entre los «Mallku Mismi» y «Mallku Waranqate», las cualidades más extraordinarias de los seres protec-
para beneficiar a sus comunidades, incluso, cada di- tores y benefactores de la población; como un avan-
vinidad posee su respectiva esposa, hijos y cuñados, ce registramos algunas designaciones desde la cálida
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como un modelo arquetípico reproducible para las fa- región norte de Piura hasta los confines de Bolivia y
milias campesinas de la región. Igualmente, Sánchez Chile: Encanto del cerro, Tayta Amito, Wakapong,
(2015, 2016) muestra a los apus mayores y menores Rahu, Jirka, Aukillo, Tayta Ulqu, Tayta Auki, Tayta
vinculados en tramas de competencias, alianzas y dis- Wamani, Apu Wamani, Tayta Yaya, Orqo Yaya,
putas en la región de Cusco, como reproduciendo los Apusuyo, Roal, Machula, Tata Mallku, Uywiri o
sistemas de poder, las reglas de matrimonio, tramas Achachila, entre otros nombres (Arroyo 2004, 2009).
de las parejas, confabulaciones de las familias y de las Del mismo modo, las designaciones a los inter-
cotidianidades de las comunidades andinas. mediarios o sacerdotes varían según las lenguas y dia-
lectos regionales como por las especializaciones fun-
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 SABINO ARROYO AGUILAR

cionales de la tradición cultural de los pueblos y entre Ávila, Francisco de (1966). Dioses y hombres de Huarochirí.
otros tenemos a: Waringueño, Maestro, Curandero, Ed. bilingüe. Traducción: José María Arguedas. Estudio
Pongo, Camayoq, Auki, Alto Mesayoq, Paqo o Yatiri, biobibliográfico: Pierre Duviols. Lima: Museo Nacional
y cada cual se distingue según su centro de formación de Historia y el Instituto de Estudios Peruanos.
y especialización; aunque en las ciudades moderniza- Carrión C., Rebeca (1959). La religión en el antiguo Perú.
das fueron velados con carga cultural peyorativa de Lima.
«brujos», «hechiceros», «hierberos» o «curanderos» y Curatola, Marco y Mariusz Ziolkowski (Eds.) (2008).
en los últimos tiempos, comercialmente, cambiaron Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo.
por «chamanes», debido a la percepción equivocada Lima: IFEA/PUCP.
y facilitada por algunos estudiosos extraviados en la Durkheim, Emilio (1968). Las formas elementales de la vida
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