Principios de La Magia

PRINCIPIOS DE LA MAGIA TANTRICA
Parte 1
Rudra Amitabha Nath Bhairava
Kala-Bhairava, de Jean Pierre Dálbera (Wiki Commons)
Cómo funciona la Magia.
La Magia Tantrica se asienta, como veremos, en una serie de ideas muy similares a las de la magia
ceremonial occidental. Seguiremos, en este documento, una explicación que tratará de armonizar
ambas enseñanzas, lo que creemos dará una visión más clara sobre como funciona un ritual
tantrico. Siguiendo a Francis King en su libro “Técnicas de Alta Magia” (editorial Luis Cárcamo),
podríamos decir que la operatividad mágica (tanto occidental como oriental) se basa en las
siguientes tres premisas fundamentales:
1 La realidad ordinaria, material, que percibimos normalmente, es sólo una parte, y además muy,
muy reducida, de la Realidad total. La realidad material es solamente la parte más densa de una
totalidad en la que co-existen otros planos de realidad más sutiles. A través de determinadas
prácticas tantricas y mágicas, el sadhaka puede refinar sus sentidos físicos y sutiles hasta un grado
de desarrollo interno en el que se hace posible para él o ella percibir otros dominios sutiles de la
realidad. Nuestra Orden Mágica y Tantrica proporciona numerosos métodos para lograr este
resultado, como por ejemplo en la serie de lecciones llamadas “El Despertar del Smashan”.
También, en los documentos “Dioses y Espíritus” y “Mundos Espirituales y sus Habitantes” el
estudiante encontrará una serie de descripciones de los seres, espíritus y planos habitados. Estos
planos no están radicalmente separados unos de otros, sino que los más sutiles inter-penetran y al
mismo tiempo trascienden los más burdos. Sobre estos planos y los respectivos cuerpos con los
que puede operar el sadhaka en ellos, hay numerosas clasificaciones, pero resumiendo mucho,
podríamos hacer cuatro divisiones principales: Mundo Material, Mundo Astral, Mundo Espiritual,
que en nuestra tradición tantrica e hindú son llamados respectivamente Bhuh, Bhuvah y Svah.
Dentro del campo de la Brujería Tantrica, el Mundo Astral tiene una importancia clave, pues
operando determinados cambios en este Mundo Astral, el sadhaka puede producir los cambios
correspondientes en el Mundo Material.
2 El mago puede operar en esta realidad más sutil a través de dos facultades espirituales: la
Imaginación y la Voluntad mágicas. En los documentos de la Orden Hermetica del Amanecer
Dorado se decía que la Imaginación siempre precede a la Voluntad, a la que da una dirección
mágica. La Imaginación es la capacidad de dar formas a la sustancia sutil del Mundo Astral de
acuerdo a los objetivos del mago, mientras que la Voluntad es el “combustible”, la energía y poder
que vigoriza esas imágenes y las hace operativas. La imaginación sin voluntad, sólo puede crear
imágenes fugaces en el plano astral, y la voluntad sin la imaginación que le de una orientación o
dirección, se convierte en una fuerza que se debilita a sí misma finalmente sin llegar a ningún fin
creativo. En el Tantra, la visualización de las Imágenes de los Dioses y Diosas, o de las
representaciones geométricas de determinadas fuerzas espirituales llamadas Yantras, son el
campo de la Imaginación, mientras las fórmulas vibratorias de poder o Mantras correspondientes
a esas Imágenes o Yantras y que las activan son el campo de la Voluntad.
3 La correspondencia entre el Macrocosmos y el Microcosmos. Al igual que la ciencia mágica

occidental, el Tantra sostiene la visión de que el ser humano es una versión en miniatura
(Microcosmos) del Universo (Macrocosmos), y que las esencias espirituales presentes en el
Universo tienen su exacta correspondencia en una escala menor en el ser humano. Además,
existen una serie de correspondencias que permiten “activar” o “fortalecer” esos factores
presentes en el ser humano que son la manifestación a una escala menor de esas esencias
espirituales universales. Por ejemplo, un practicante tantrico podría “activar y dirigir” la energía
mágica deseada personificada en una determinada diosa usando las vestimentas, colores, flores,
perfumes e inciensos, alimentos y bebidas, etc,... correspondientes a esa diosa en un entorno
ritual, hacer “descender” a través de estos elementos ese poder personificado para que opere en
la dirección deseada por el mago.
Los Cinco Elementos y las Armas Mágicas Elementales.
En el Ocultismo, igual que en el Tantra, los cinco elementos representan las fuerzas del universo.
Todo está compuesto de estos cinco elementos, aunque ellos estén presentes en cada ser en
distintas proporciones. En la magia ceremonial, además, están conectados con las cuatro
direcciones espaciales del Templo (el Mandir o Templo Interior del Mago Tantrico, su Zonule del
Dragón) a través de las armas elementales (Pentáculo, Cáliz, Vara, Daga), con una función
ordenadora y estabilizadora de las energías y las direcciones espaciales. Aquí el Templo es
entendido como un Mandala que representa el Ser espiritual del Mago en una manera Ideal. Este
Templo-Mandala es la representación Ideal del Macrocosmos, que el Mago aspira a encarnar
como Microcosmos, poniendo en armonía todos los elementos constitutivos de su ser a través de
su trabajo mágico. El trabajo con los cinco elementos es vital en el Tantra, pues el despertar de la
Kundalini-Shakti sólo puede tener lugar de una manera segura cuando estos elementos han sido
purificados, refinados y, por decirlo de alguna manera, “transmutados” a una dimensión pura en la
que el Espíritu podrá manifestarse sin obstrucciones. Esta purificación de los elementos se realiza
en una práctica que recibe el nombre de Bhuta-Suddhi y que tiene múltiples versiones diferentes
en diferentes tradiciones, pero todas ellas con la misma base y validez.
El elemento Tierra (Prithivi) es seco y frío, es la energía que da solidez y materialidad a las cosas.
En el Tantra representa el nivel material y denso del mundo, del cuerpo físico, la estructura de los
tejidos y huesos. Se manifiesta en la dirección espacial Norte. En el ritual tantrico se equilibra-
purifica el elemento Tierra (Muladharachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad
Personal= Santo Ángel Guardián) de pasta de sándalo. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta
Kaula) es el ofrecimiento de cereal tostado (Mudra).
El elemento Agua (Apas) es frío y húmedo, es la energía que proporciona humedad y fluidez a las
cosas. En el Tantra representa el nivel propio de la estructura energética y sutil, el cuerpo astral o
energético que sostiene las funciones vitales, proporcionando su sustancia a los fluidos corporales.
Se manifiesta en la dirección espacial Oeste. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento
Agua (Svadisthanachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel
Guardián) de alimentos. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de
pescado (Matsya).
El elemento Fuego (Tejas) es caliente y seco, es la energía que proporciona vitalidad y calor. En el
Tantra representa el nivel de las emociones, produciendo el calor corporal. Se manifiesta en la
dirección espacial Sur. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Fuego
(Manipurachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián)
de una llama de lámpara de ghee (mantequilla clarificada). En la Rahasya Puja (Adoración Secreta
Kaula) es el ofrecimiento del vino (Madya).
El elemento Aire (Vayu) es húmedo y caliente, es la energía que da movilidad y comunica las cosas.
En el Tantra representa el nivel de los pensamientos y la energía que mueve la respiración y el
proceso del movimiento digestivo, entre otros. Se manifiesta en la dirección espacial Este. En el
ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Aire (Anahatachakra) a través de la ofrenda al Ishta
Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de incienso. En la Rahasya Puja (Adoración
Secreta Kaula) es el ofrecimiento de la carne (Mamsa).
El elemento Éter (Akasha) es el Espíritu, de donde surgen los otros elementos y donde se
reabsorben finalmente. Se manifiesta en la dirección espacial Centro-Arriba-Abajo. En el ritual
tantrico se equilibra-purifica el elemento Éter (Visudachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata
(Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de una flor. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula)
es el ofrecimiento de la unión sexual.
Las Armas Mágicas Elementales.
Voluntad= Vara= Aspiración= Fuego= Sur. La Aspiración a la Gran Obra. Vara tiene en hebreo el
valor numérico 463. 400= el Sendero de la Tau, que va desde Malkhuth a Yesod; 60= el Sendero de
la Samek, que va desde Yesod a Tiphereth; 3= el Sendero de la Guimel, que va desde Tiphereth a
Kether. ¿Cómo se entrena la Voluntad? Negando-sacrificando todo aquello que es ajeno o
contrario a la Gran Obra, y practicando aquello que la beneficia. Estos son los dos aspectos,
positivo y negativo, del fortalecimiento de la Voluntad.
Imaginación= Copa= Inspiración= Agua= Oeste. El Cáliz o Copa no es recta como la Vara o la Daga,
sino circular, y su forma es reflejo de su cualidad receptiva y femenina. Es la Inspiración que recibe
las influencias de lo alto, la influencia espiritual que desciende desde Kether hacía abajo, a
Tiphereth, por el Sendero de la Guimel. Muy bellamente, A. Crowley dice que el Cáliz es el Loto
que se abre al Sol, y recoge Su rocío. Pero esta Inspiración de lo alto es distorsionada cuando
desciende al nivel del ego, que se apropia de ella para deformarla. Por ello dice el Maestro Therion
que “la Idea-Ego tiene que ser arrancada sin piedad antes de que se pueda obtener el
Entendimiento”.
Hay dos instrumentos rituales tantricos que sostienen una función similar a la Vara y la Copa. Ellos
son el Vajra-Rayo Dimantino y la Campana-Gantha. El Vajra es un símbolo de autoridad espiritual,
llamado también “cetro diamantino”. Como la Vara de la Verdadera Voluntad, el Vajra es el poder
espiritual que se extiende sin desviarse recto hacia lo alto en su aspiración espiritual. En este
sentido, es asociado con el Buda Akshobhya, cuyo nombre podría traducirse como el
“imperturbable”, o el “inquebrantable”. El Vajra, antes de aparecer en el simbolismo vinculado al
Tantra Budista, es el arma de otras deidades hindúes, principalmente vinculado al poderoso Indra,
el “Dios de la Tormenta”. El Vajra es el arma irresistible e indestructible de Indra, con el que
destruye a sus enemigos.
El Cáliz es el cuenco donde se realizan las libaciones a la divinidad, en cierto aspecto también
como en el Tantra la Kapala-Cráneo (aunque ésta tiene muchos otros usos y simbolismos) como
receptáculo de las ofrendas tantricas y la Campana-Gantha como instrumentos receptivo-
femeninos. También, en el hinduismo la campana se hace sonar al comienzo del ritual para
informar a la deidad de la llegada del sadhaka. Da la bienvenida a los dioses y ahuyenta las
energías malévolas. Además, la campana “desconecta” a la mente de su identificación con el
proceso de los pensamientos y la hace receptiva a influencias superiores.
En el Tantra, la Campana-Gantha representa la Sabiduría y Vacuidad de la que surgen todos los

fenómenos, mientras el Vajra simboliza los Medios Hábiles así como la Compasión y los cinco
elementos en sus dimensiones burda y sutil. Se corresponden, respectivamente, con la Copa y la
Vara Elementales. Dentro del contexto tantrico, como en la Magia Occidental, la Campana y el
Dorje simbolizan también los órganos masculino y femenino, los vehículos en el plano material de
la Voluntad y la Imaginación mágicas.
Intelecto Superior= Espada (o Daga de Aire)= Aire= Este. La espada es el arma usada por el Mago
para “causar terror a los demonios y dominarlos”, “la Espada Mágica es la facultad analítica;
dirigida contra cualquier demonio destruye su complejidad” (A. Crowley). También dice el Maestro
Therion que la empuñadura de la espada está situada en Daath, la guarda se extiende a través de
Chesed y Geburah, y la hoja se hunde en Malkhuth. Está claro, por lo tanto, que esta facultad
analítica de que hablamos unde sus raíces en un nivel profundo de conciencia y sabiduría, para
extenderse en su aplicación a todos los niveles superiores e inferiores; no es la razón que opera
únicamente en lo inferior, ciega espiritualmente, sino la verdadera discriminación espiritual o
Viveka. En un contexto tantrico Kaula (no-dualista), los demonios son los propios pensamientos
dualistas. Es esta la operación del Intelecto Superior o Buddhi, que discrimina y discierne lo
verdadero de lo falso, lo imperecedero de lo perecedero, lo impermanente de lo permamente,
etc,...
En el Tantra, un arma usada por el iniciado para controlar, subyugar, y re-dirigir las entidades
demoníacas en rituales de exorcismo es la Daga-Phurba, que usualmente tiene una hoja de tres
lados, y es asociada a la deidad Vajrakilaya, una manifestación iracunda de Vajrapani. Los tres
lados de la hoja representan los tres mundos espirituales y los “tres venenos”: ignorancia, apego y
aversión. La hoja también representa la sabiduría, mientras que la empuñadura el método. El
cetro es el eje central que conecta los tres mundos. En los rituales tantricos, los iniciados recitan
mantras especiales para invitar a la deidad a que entre en la Phurba, para después clavarla en un
cuenco lleno de arroz o trigo, visualizando que los espíritus demoníacos o energías negativas
quedan atrapados debajo de la hoja.
Pentáculo= Pentagrama-Yantra= Tierra= Norte. El Maestro Therion decía que el Pentáculo es “una
imagen del Todo”, “el cuerpo como Templo del Espíritu Santo”.
El Pentáculo es un símbolo también de Shiva (de hecho, aparece en muchos Shiva-Yantras, como
en el Maha-Mrtyunjaya Yantra), sus cinco puntas simbolizan los Cinco Elementos, las Cinco Caras
de Shiva, las cinco funciones de creación, sostenimiento, disolución, velar y otorgar gracia, las
cinco sílabas de OM NAMAH SHIVAYA, etc,...). Todo esto está en armonía con la descripción que
del Pentáculo hace el mago Eliphas Levi como “resumen de todo el dogma mágico”.
Todas estas descripciones de las Armas Elementales en la Magia Occidental y los correspondientes
instrumentos mágicos tantricos tratan de establecer relaciones entre ellos de una manera
aproximada en algunas de sus funciones, pero no intentan demostrar una exacta correspondencia
entre unos y otros, que el iniciado tantrico los use exactamente de la misma manera, o que estén
todos ellos presentes en su Templo. Hay muchos procedimientos tantricos diferentes para
establecer las direcciones espaciales, equilibrar las energías elementales en el espacio ritual,
etc,....
La Iniciación de los Cuatro Elementos.
Quiero dirigirme aquí también brevemente a lo que Michael D. Kraig llama la “iniciación de los
cuatro elementos” y que podría ser asimilado con la práctica de Bhuta-Suddhi. En la Orden de la
Aurora Dorada el primer Grado 1=10 era la iniciación elemental de la Tierra (Malkhuth), y después
se proseguía sucesivamente por los otros elementos, de esta manera:
1=10= Malkhut= Tierra.
2=9= Yesod= Aire.
3= 8= Hod= Agua.
4= 7= Netzaj= Fuego.
5= 6= Tipharet= Éter= Conocimiento y Conversación con el Santo Angel Guardián.
A través del pasaje ceremonial por estos Grados (Primera Orden), así como por la puesta en
práctica de las tareas mágicas a ellos asociadas, el iniciado “activa” los poderes de estos
elementos, y se capacita para el acceso a los Grados Superiores de la Segunda y Tercera Órdenes.
Esta activación de los elementos y centros asociados en el cuerpo sutil también tiene un
importante papel en el sistema de iniciación de muchos otros grupos mágicos y esotéricos, como
por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO).
En el Tantra todo este trabajo con los cinco elementos reviste también gran importancia. Muchos
hechiceros tantricos y Aghoris creen que la purificación y el dominio de los cinco elementos
pueden conducir al iniciado al desarrollo de todos los Siddhis= poderes mágicos. Como hemos
visto anteriormente, el símbolo de los cinco elementos en la Magia Occidental es el Pentagrama-
Pentáculo, a cuyas cinco puntas les son asignados los cinco elementos. Este Pentagrama aparece
en numerosos Shiva-Yantras, especialmente en el Maha-Mrtyunjaya Yantra, el Yantra del dios
Shiva en la forma de Conquistador de la Muerte.
El Panchaksari Mantra o Mantra de Cinco Sílabas del dios Shiva, OM NAMAH SHIVAYA, es un
notable Mantra para la purificación de los cinco elementos, siéndole asignada cada sílaba a uno de
ellos, de la siguiente manera:
OM= Pranava, Vibración Primordial.
NA= Tierra.
MA= Agua.
SHI= Fuego.
VA= Aire.
YA= Éter, Espíritu.
También, en el Tantra hay prácticas específicas para el desarrollo de cada uno de los elementos,
además de Dikshas o iniciaciones-obtenciones de poder otorgadas por un Guru tantrico que tienen
como objetivo la activación y equilibrio de los cinco elementos. Las prácticas para activar y lograr
el dominio de los cinco elementos que conducen a los Siddhis o poderes mágicos son muy
extensas, abarcando el entierro en fosas de tierra para armonizarse con el elemento Tierra, la
meditación en cascadas de agua o sumergido parcialmente en fuentes de agua helada o caliente
para el trabajo con el elemento Agua, realización de rituales con ofrendas especiales en un fuego
sagrado (Dhuni-Homa) y la concentración en la llama de una vela (Trataka) para potenciar el
elemento Fuego, prácticas de control de la respiración (Pranayama) para el elemento Aire, y
meditaciones tantricas especiales que usan como soporte el espacio abierto del cielo o un espacio
vacío para el elemento Éter. Aparte de todo esto, existe una práctica central en el Tantra llamada
Bhuta-Suddhi o Purificación de los Elementos, pero no la describiré aquí, dada su extensión y que
ya lo he hecho en otra parte.
PRINCIPIOS
DE LA
MAGIA TANTRICA
Parte 2
Las dos Operaciones de la Magia Tantrica: Invocación y Evocación.
En la invocación el mago tantrico busca la unión, principalmente a través de los procedimientos de

Nyasa y Japa, y la comunión con la deidad escogida (a través del consumo de sustancias
consagradas a la deidad, sustancias que deben estar en armonía además con la naturaleza de la
deidad). Su fórmula es la de la copa-campana-gantha (shang en tibetano), la imaginación mágica a
través de la cual se hace receptivo al dios o diosa adorados.
En la evocación, el espíritu evocado es “confinado” en un triángulo (en la Magia Occidental,

veremos que en el Tantra es diferente) e incluso manifestado allí dentro para que el mago le
ordene aquello que se desea. Su formula es la de la daga-phurba (kila en sánscrito) o vara-vajra
(dorje en tibetano), la voluntad mágica con la que el mago tantrico debe mandar a las entidades.
La Fórmula de la Invocación.
En la Magia Occidental se ha vinculado la invocación a la “asunción de la forma de los Dioses”.

Igualmente, en la Magia Tantrica, a través de Nysa, Mantra Japa, etc,... el sadhaka “asume” la
forma del dios invocado, especialmente su Ishta Devata o Dios Personal, la expresión ideal de su
propio Ser Espiritual. El Ishta Devata tantrico podría, por lo menos en este aspecto, asimilarse al
Santo Angel Guardián de la magia ceremonial occidental. La invocación se da con “dioses”, fuerzas
arquetípicas y creativas. La evocación con seres inferiores (también interpretados como aspectos
de la propia psique del mago).
La riqueza de los símbolos de las deidades hindúes es vastísimo, y el sadhaka haría bien en
estudiarlos detenidamente para el éxito en la Invocación. Un buen texto para este campo de
investigación es “Dioses y Mitos de la India”, de Alain Danielou (editorial Atalanta). Cada emblema
que exhibe un dios o diosa es indicador de sus atributos espirituales, y cada arma u objeto
sostenido en sus manos, así como los gestos (Mudras) realizados, indican sus poderes que actúan
de manera benéfica sobre el sadhaka.
La imagen del dios o diosa debe ser sostenida en la imaginación del sadhaka (practicante tantrico)
de manera inalterable e ininterrumpida durante toda la operación, cosa que requiere bastante
adiestramiento en la técnicas de concentración (Dharana) y meditación (Dhyana). Para lograr
resultados en este entrenamiento de la imaginación, es muy aconsejable que el iniciado estudie y
ponga en práctica diligentemente las lecciones llamadas “El Despertar del Smashan” en nuestra
Orden Naga Kala Mandalam (El Círculo de la Serpiente Negra). La imagen debe permanecer ante el
sadhaka resplandeciente, brillando con la intensidad de millones de soles, como dirían muchos
textos tantricos, y con todos sus detalles, por lo que se hace necesario, de parte del sadhaka, de la
memorización previa de la imagen del dios o diosa. La imagen debe sentirse plenamente vívida en
la imaginación, y debe conmover emocionalmente al sadhaka. Si, por ejemplo, visualiza a Kali Devi,
debe aparecer en su imaginación todo el sentimiento del Smashan (crematorio), de la diosa
inspirando terror con su horrible carcajada, rodeada de bestias salvajes y espíritus maléficos, etc,...
En resumen, el sadhaka debe sentir, con toda la intensidad de su corazón, que la divinidad está
presente ante él o ella.
En el Tantra de nuestra Tradición, la evocación se inicia con la recitación del Gayatri-Mantra del
dios o diosa en cuestión. El Gayatri-Mantra invoca la vibración particular de la deidad y la hace
tomar forma en la sustancia sutil del plano astral. Esta imagen seguirá sosteniéndose y
fortaleciéndose después a través de Nyasa y Mantra-Japa. Nyasa significa “colocar” y es un
procedimiento especialmente tantrico por el que el sadhaka coloca, con determinados gestos de
las manos (Mudras), determinados Mantras en distintas partes del cuerpo. Estos Mantras
transmutan energéticamente con su vibración las distintas partes del cuerpo del sadhaka en los
correspondientes miembros del cuerpo de la deidad. Mantra-Japa es la repetición continuada del
Mantra, que no es sino la misma deidad en forma de sonido. Es vital que el sadhaka realice la
práctica de Mantra-Japa meditando constantemente en que no existe ninguna diferencia esencial
entre la deidad escogida (Devata), su Mantra, y el propio ser del sadhaka.
Con el desarrollo de la imaginación mágica a través de la visualización de la forma del dios o diosa,
y el dinamismo otorgado a esta forma por el Mantra, el mismo cuerpo sutil del sadhaka irá
gradualmente asumiendo la forma del Ishta-Devata, incluso fuera del campo ritual, hasta
identificarse plenamente con sus poderes y cualidades. Este es un proceso verdaderamente
alquímico, en el que el sadhaka es divinizado.
El mago tantrico es el canal a través del cual los dioses descienden al mundo y se comunican con
los seres humanos. Hace “descender” la fuerza del dios o diosa y la “materializa” en una sustancia,
que luego consume, transformándose y divinizándose a sí mismo. La ceremonia de Diksha
(iniciación) y las consagraciones (Abhisekam) permiten esto mismo pero de manera directa de
maestro a discípulo, sin el intermedio de sustancias materiales (o a veces usándolas como apoyo).
También podría “impregnar” con la influencia del dios o diosa un talismán, yantra, etc,... para
disponer de esa influencia incluso fuera del entorno ritual.
Aunque voy a dar ahora el proceso para la invocación de un Dios o Diosa, es importante una
advertencia preliminar: es absolutamente necesario, primero, desterrar adecuadamente el área de
la operación mágica. Esto, en la Magia Occidental, se realiza con rituales como el Ritual Menor de
Destierro del Pentagrama, creando un círculo mágico de protección alrededor del mago. En la
Magia Tantrica, este proceso de creación del círculo mágico se hace de dos maneras distintas:
1 Estableciendo un Kilana o Círculo Magico cuando el mago tantrico opera en un lugar exterior,
como un crematorio-cementerio, espacio en la naturaleza, etc,... en el que se usan unos “clavos”
llamados Kilas que son introducidos primero dentro del suelo para después hacer un círculo
atando un cordón negro a través de ellos. Estos clavos especiales suelen llevar grabados los
nombres de determinadas deidades tantricas que operan como Protectores durante el ritual.
2 Haciendo Nyasa y Digbandha cuando el mago tantrico se encuentra en un espacio interior como
su propio templo dentro de su casa. Digbandha significa “atar las direcciones”, y lo que hace el
mago es establecer un “círculo mágico astral” de protección, impenetrable a cualquier entidad
indeseada. Digbandha también tiene la función adicional de ordenamiento del espacio mágico.
Establecer un círculo mágico de protección en las operaciones de evocación e invocación es muy

importante, pues en el caso de no hacerlo, el mago se vería expuesto al contacto con cualquier
tipo de entidad extraña, o incluso contraria, a la naturaleza de la operación mágica.
El proceso de la invocación es el siguiente:
1 Evocación del Dios o Diosa a través del Gayatri Mantra correspondiente (idealmente, muchos no
tienen Gayatri, aunque si los principales).
2 Identificación con el Dios o Diosa a través de Nyasa, colocación del Mantra o vibración
energética particular del Dios o Diosa en distintos centros de conciencia corporal del sadhaka.
Normalmente aquí tiene especial importancia el Bija-Mantra o Mantra-Semilla, que es como el
“código genético” del dios o diosa.
3 Unidad con el Dios o Diosa a través de la visualización de su imagen de meditación, Yantra o
Mandala, y la recitación continuada de su Mantra.
Una vez alcanzado el punto 3, el mago tantrico tiene seis posibilidades:
1 Totalmente identificado con el Dios o Diosa, hablar dando oráculos. Este es un fenómeno similar
a la posesión del Vodou o de las entidades de otras religiones afro-americanas, que “montan a sus
hijos”. Aunque es un campo muy desconocido dentro del Tantrismo, está bastante bien
documentado en varias obras, sobre todo del fenómeno en Bengala.
2 Bendecir a otros, iniciarles o consagrarles (de hecho, el o la que inicia debería identificarse
primero totalmente con el Dios o Diosa).
3 Ordenar, con la autoridad del Dios o Diosa, a otra entidad inferior para que realice una tarea
encomendada. Aquí entramos en el campo de la evocación, y es recomendable que la entidad
evocada tenga una conexión directamente subordinada a la deidad invocada. Por ejemplo,
identificarse con la diosa Kali para después evocar a cualquier entidad subordinada a la Diosa Kali
presente en el Kali Yantra, como una Nitya Devi, Matrika, Dikpala, etc,...
4 “Transmutar” una sustancia (alimento, bebida) con la influencia espiritual del Dios o Diosa para
después consumirla, el sadhaka u otros presentes, y ser transformados alquímicamente,
absorbiendo las cualidades divinas de la entidad. En este punto es igualmente aconsejable que la
sustancia esté en armonía con el Dios o Diosa (por ejemplo, dulces para Ganesha, licor fuerte y
carne para Bhairava o Kali Devi, etc,...). Así mismo, el sadhaka debe elevar el platillo, cuenco, copa,
etc,... con la sustancia a consagrar, delante de la imagen o yantra, ondeándolo en círculos en
sentido horario, esperando el momento en que sienta que ha sido recibido por el Dios o Diosa y
que ha transmitido su influencia en el sacramento. Después el sadhaka lo consumirá de manera
reverente.
5 Transmitir la influencia espiritual invocada a un talismán, Yantra, etc,... para que esté disponible
en todo momento.
6 Consagrar instrumentos usados en los rituales, magia y brujería tantricos.

En la tercera parte, entraremos en el campo de la Evocación. Continuará....
PRINCIPIOS
DE LA
MAGIA TANTRICA
PARTE 3
La Fórmula de la Evocación.
En la Magia Occidental, la evocación la realiza el mago desde el interior de su círculo mágico, y la

entidad evocada debe manifestarse en el Triángulo del Arte, fuera del círculo. En el Tantra el
círculo se establece previamente a la evocación a través del ritual de Kilana (en el exterior) o
Digbandha (en el interior) y la evocación se realiza con un Yantra o Cuadrado Mágico de la entidad,
dispositivo que además “contiene” la energía espiritual evocada, para después “redirigir” esa
misma energía en la dirección deseada, o bien “almacenarla” para un uso posterior, para
“detener” determinadas influencias o “atraer” otras.
La evocación puede ser realizada “a la apariencia visible en el plano físico” o “a la apariencia visible
en el plano astral”. Mientras una entidad evocada puede manifestarse en el plano físico usando
como vehículo, por ejemplo, la sangre de un sacrificio (o el semen-fluidos sexuales femeninos-
sangre menstrual, en el caso de la Magia Sexual), personalmente estoy de acuerdo con Dion
Fortune y Michael Donald Kraig en que la evocación a la apariencia visible en el plano astral es más
apropiada a la naturaleza de las entidades evocadas. De cualquier manera, en la tradición tantrica,
hay numerosos ejemplos de evocación a la apariencia visible en el plano físico, en el que las
entidades o incluso dioses o diosas, se manifiestan en el plano físico, tomando las formas de
animales que se presentan en el exterior del Kilana o Círculo Mágico Tantrico.
La evocación trata de fuerzas o entidades en desequilibrio. Por eso es peligrosa. La entidad a ser
evocada es un aspecto de la propia conciencia del mago, exteriorizada fuera de su microcosmos
original, por eso decimos “en desequilibrio”. Esta es una parte por ello peligrosa de la Magia
Tantrica, pero totalmente deseable y legítima. La razón de ello estriba en los llamado Purushartas
u Objetivos de la Humanidad. Estos son: Kama, que engloba todo lo que tiene que ver con el
disfrute sensual, Artha, la riqueza a nivel material, Dharma, el bienestar y armonía social, y
finalmente Moksha, la Liberación espiritual. Para el Tantra, la búsqueda de la satisfacción en todos
ellos es legítima para el buscador, aunque su aspiración principal sea la Liberación. Esto quiere
decir que Kama, Artha, y Dharma están, siempre, subordinados a Moksha. De alguna manera
podríamos decir, incluso sirven a Moksha. Esta es la justificación de la magia y la brujería tantricas:
un sadhaka que es capaz, a través de los poderes otorgados sobre él por los dioses, de resolver y
satisfacer sus necesidades mundanas, estará más preparado y será más libre para desarrollarse en
su búsqueda espiritual.
El proceso de la evocación es el siguiente:
1 Dirigirse al Dios que presida la esfera de la entidad a evocar (por ejemplo, Kubera para un
Yaksha).
2 En la Magia Ceremonial occidental, se pide al Dios que envíe al Arcángel, y a éste al Ángel, al
Ángel a la Inteligencia que comandará el espíritu. ¿Cómo es este proceso jararquico en la Magia
Tantrica? Pues bien, existen los llamados Nava Grahas o Nueve Planetas gobernados por sus
respectivos dioses y diosas en el hinduismo. Ellos pueden ser usados en la evocación. De cualquier
manera, en los grimorios medievales, muchas veces se saltaba este proceso, invocando
directamente al Dios, Príncipe o Entidad gobernante del espíritu evocado. Igualmente, en la Magia
Tantrica, muchas veces el brujo evoca a la entidad fuera de su Kilana sin respetar ninguna
jerarquía más que la del trabajo bajo la autoridad de su Ishta Devata (Deidad Personal). El Ishta
Devata se corresponde, por lo menos en parte, en la Magia Occidental, con el Santo Ángel
Guardián. Es al investirse con el Nombre (Mantra) y la Forma (Imagen de Meditación) de su Ishta
Devata que el mago tantrico asume la autoridad espiritual para ordenar y mandar sobre todos los
espíritus inferiores que evoca.
3 El mago debe permanecer protegido en el círculo, y la entidad evocada confinada en el triángulo,

de donde no se le permitirá salir (por ser fuerza en desequilibrio). El círculo, por lo tanto, está
presente tanto en la invocación como en la evocación, en la primera como símbolo de unidad con
el Dios invocado, y en la segunda como dualidad, separación y protección de la entidad evocada
(en el triángulo). Bajo ningún concepto el mago debe salir de su círculo mágico de protección hasta
acabada la operación de evocación.
Según M.D. Kraig el círculo que aparece dibujado dentro del triángulo de la evocación en los
grimorios antiguos era realmente un espejo que hacía de “puerta astral” y en el que se podía ver
(el vidente) a la entidad evocada. El humo del incienso también puede ser la “base” para la
materialización de la entidad y el espejo en que ella manifieste su forma.
En este punto es importante notar también la presencia, dentro o fuera del círculo (dependiendo
de la entidad evocada) del Pantáculo o Sello Mágico de la entidad evocada, o el Yantra de la
entidad (que no es otra cosa que la misma energía de la entidad espiritual evocada expresada en
una forma geométrica) en la Magia Tantrica. Sobre este Yantra es que el mago (o vidente que le
asiste, también dentro del círculo, cuando el mago se dedica solo a la operación evocativa) debe
contemplar (mientras recita el Mantra de la entidad) para hacer su mente receptiva a la entidad
espiritual evocada.
4 Al final de la evocación se realiza el permiso para partir de la entidad evocada, así como los
exorcismos necesarios para que ningún “residuo” de la energía evocada pueda penetrar dentro de
la esfera de la conciencia del mago durante el transcurso de sus actividades ordinarias.
También se debe notar que, en la Magia Occidental (al igual que en la Magia Tantrica), el incienso
juega un importante papel en la evocación, especialmente en un doble sentido: como sustancia en
la que se puede manifestar, “tomar cuerpo” una entidad (usando el humo desprendido del
incienso, en la tradición tantrica también se cree que las entidades pueden asumir formas en el
fuego sacrificial (Homa)), y como sustancia que excita la mente del evocador, quien, junto con las
herramientas de la contemplación del Yantra y la recitación-conjuración del Mantra, puede abrir
su visión astral al mundo espiritual.
Otro importante aspecto en la evocación es la necesidad de que el vidente, o el propio mago si

hace ambos papeles de evocador-vidente, “altere” su conciencia de alguna manera, entre en un
“estado de trance” (llamado por algunos “gnosis”). Algunos ejemplos que pueden ayudar son:
1 El aroma del incienso inhalado (¡¡¡¡cuidado con el monóxido de carbono!!!!).
2 El dolor. Tanto la inhalación de inciensos como el dolor liberan determinadas hormonas en el

torrente sanguíneo que pueden alterar la conciencia. El papel del dolor en este campo de la magia
es mundialmente conocido, lo usaban griegos y romanos (en flagelaciones rituales), los chamanes
y en tradiciones como el Vodou.
3 Uso de sustancias alteradoras de la conciencia.

4 Sexo. La actividad sexual puede ser usada en dos maneras: 1) estimulación sexual y sensorial
elevadamente intensa, y 2) como práctica meditativa. Ambos métodos son efectivos en tanto
tienen el potencial de producir una “ruptura” con el estado de conciencia ordinario y una
elevación de la conciencia, cuando son usados por un mago experimentado.
5 Privación de sueño y comida (ayuno antes de la operación).
Obviamente, antes de usar cualquiera de estos métodos, uno debe consultar con su médico si
pudieran causar algún problema en su salud.
Uso del Yantra en la Magia Tantrica.
La palabra Yantra significa “dispositivo, máquina”. Son diseños geométricos confeccionados en

distintos materiales usados tanto en la invocación como en la evocación de una entidad espiritual
o energía, o para almacenar/dirigir esa energía en el Yantra, como si fuera un amuleto/talismán,
para ser usada más tarde. También pueden ser usados en scrying o videncia, o como instrumentos
para desarrollar las capacidades de concentración y visualización. Los Yantras son muy similares a
los sigilos y sellos de las divinidades y espíritus en la Magia Occidental. Hay dos tipos principales de
Yantras:
1 Yantras considerados como la misma Deidad en forma geométrica. En este caso, al Yantra le
debe ser primero instalada la vida por un procedimiento ritual llamado Prana-Pratishta. Entonces
este Yantra es considerado como Chaitanya Yantra (consciente). De otra manera, es considerado
como un Jada Yantra (Yantra inconsciente).
2 Yantras usados para determinados propósitos mundanos o espirituales. Estos son similares a los
sigilos usados por muchos magos occidentales, no estando vinculados muchas veces a una Deidad
específica. Sus formas geométricas evocan patrones energéticos que manifiestan los resultados
deseados, siempre y cuando sean usados adecuadamente.
Existen también otros tipos de Yantras diferentes, como aquellos usados en el dominio del arte de
la construcción sagrada, pero no son usados por los iniciados tantricos ordinarios, sino más bien
en determinados grupos ligados a las corporaciones de constructores.
Uno de los primeros escollos con los que se encuentra el mago tantrico en su trabajo con los
Yantras es el de las sustancias y materiales que debe usar como ofrendas para ponerlas sobre el
Yantra, o para construirlo o dibujarlo. Esto le sonará también al mago occidental. De la misma
manera que sucede con los Grimorios Occidentales, los Grimorios Tantricos de Yantras, como el
Yantra Chintamani o el Kalpa Chintamani, requieren sustancias muy difíciles de encontrar o muy
caras, como Yantras grabados en oro, o sustancias como la gorachana o el sudor de un elefante en
celo. La realidad es que no hay un verdadero consenso sobre esto. He hablado con algunas
personas que afirman que las instrucciones dadas en los Grimorios sobre la construcción o dibujo
de los Yantras deben ser seguidas al pie de la letra, y también con otros sadhakas y Aghoris que
me han dicho que para ellos es perfectamente aceptable dibujar el Yantra en papel y tinta
ordinarios (mi propio Guru defiende esta postura, diciendo que es suficiente el papel y tinta negra
ordinarios). Por ejemplo, muchos Yantras son dibujados en una hoja de un árbol especial llamado
Bhurja. Esta hoja es llamada Bhurja Patra, y no es dificil encontrarla on-line en tiendas de
productos rituales hindúes. La razón de usar este material es que hace varios siglos era el más
común en India para escribir, simplemente. Una opción muy buena sería usar algún tipo de
material no-artificial, como papel de pergamino virgen o papel de arroz. Hay quien defiende
incluso la opción de usar papel ordinario y dibujar el Yantra con tinta del color correspondiente al
metal con el que tradicionalmente debería ser confeccionado (por ejemplo, amarillo para el oro) o
a la naturaleza del rito realizado (rojo para un ritual de subyugación, o gris para uno de
destrucción= ver colores para los Shat-Karmas o Seis Ritos de la Brujería Tantrica en el Mantra-
Mahodadhi).
En cuanto a las sustancias para la elaboración de las tintas para dibujar los Yantras, este es un
tema más importante en mi opinión, porque los ingredientes herbales que contiene añaden
potencia mágica. Una opción viable que podemos usar es tinta de sangre de paloma (dove´s blood
ink) para trabajos positivos y tinta de sangre de dragón o murciélago (dragon´s blood or bat´s
blood ink) para trabajos negativos. Estas son fórmulas de Hoodoo encontradas fácilmente en
tiendas especializadas, presencialmente u on-line.
En los rituales de Brujería con Yantras es importante realizar nuestro trabajo de una manera
intuitiva y creativa. Austin Osman Spare, quien desarrolló ampliamente la magia de sigilos, prefería
quemar los sigilos después de su confección y activación. Otros magos los guardan en lugares
especiales, o hacen anillos o se los cuelgan del cuello como medallas. A mí personalmente me
gusta usar el Yantra como un sigilo donde cargar el deseo y la fuerza de la Voluntad y enterrarlo
después de su activación como una semilla que tiene que crecer en su debido momento. Podemos
buscar un lugar adecuado según la naturaleza del deseo. Por ejemplo, para magia negra un
cementerio, para sanación un hospital, para justicia unos juzgados o una comisaria de policía,
etc,...
ES IMPORTANTE, PERO DIFICIL, OLVIDAR EL DESEO Y EL YANTRA-SIGILO, para que la energía del
inconsciente lo manifieste a su debido momento, si está de acuerdo con nuestra Verdadera
Voluntad. Pero olvidar lo deseado es difícil. Jan Fries aconseja una actitud de “indiferencia” de “no
importa-no es necesario”.
Algunos de los principales textos en los que podemos encontrar rituales tantricos de Mantras y
Yantras son el Kalpa Chintamani, Yantra Chintamani, Ravan Samhita y Mantra-Mahodadhi.
(NOTA: La idea de olvidar el deseo no reviste tanta importancia en otras corrientes de la Magia
Occidental diferentes a la Magia del Caos. En el hinduismo y el Tantra se utiliza un procedimiento
llamado Sankalpa (Voto Espiritual), que es una forma de magia muy sencilla en cuanto al
procedimiento. El sadhaka simplemente escribe de una manera positiva su deseo en un papel
tomando un compromiso de recitar un Mantra en concreto durante un tiempo determinado un
número de repeticiones diarias. Además, esto puede ir acompañado de alguna práctica de
austeridad o penitencia (privación de comida, sueño, ofrendas especiales, etc,... durante la
practica) que genere determinado calor místico llamado Tapas. Después, el papel es dejado
cuidadosamente a los pies de la Murti (imagen del Ishta Devata) en el altar y se procede a
comenzar el procedimiento de recitación o sadhana. Hacer un Sankalpa, aunque fácil en su
procedimiento, no es cosa que tomar a la ligera, pues una vez liberado nuestro deseo como
voluntad en el Universo, debe realizarse completamente. Por lo tanto, antes de realizar un
Sankalpa, debemos asegurarnos por todos los medios de poder completar el procedimiento hasta
el final).
Uso del Mantra en la Magia Tantrica.
Si el Yantra es la misma Deidad en su forma geométrica, el Mantra es su forma vibratoria.

Podríamos decir que el Yantra es el cuerpo de la Deidad, mientras que el Mantra es la mente y el
espíritu de la Deidad.
Antes hemos hablado del Yantra como una “maquina” que tiene determinada función que realizar,
determinado efecto que producir. El Mantra, casi siempre asociado al Yantra, es como el
“combustible” que “enciende” y “alimenta” al Yantra.
La eficacia del Mantra reside en que evoca/invoca la energía especifica dentro y/o en el entorno
del sadhaka. Por ejemplo, el Bija Mantra AIM de la diosa Saraswati, evoca la energía del
conocimiento, de la inspiración artística, de la comunicación poética, etc,... es decir, si este poder
divino pudiéramos expresarlo como un sonido/vibración, este sería “AIM”. La idea detrás de las
instrucciones sobre repetir miles de veces un Mantra es impregnar gradual y profundamente al
sadhaka y su entorno vital. También es interesante diferenciar cuando estamos evocando o
invocando: al evocar (por ejemplo, un espíritu/deidad), el Mantra debe ser sentido como llenando
su vibración el entorno exterior del sadhaka, y creando esa determinada influencia espiritual. Al
invocar (por ejemplo, en la realización de Nyasa) debe ser sentido vibrando en el interior, o en el
centro sutil determinado con el que se está trabajando.
Los rituales de la Brujería Tantrica se clasifican tradicionalmente en seis grupos, dependiendo de

su propósito. Son llamados los Shat-Karmas o Seis Ritos de la Brujería Tantrica:
1 Shantikarana o Pacificación: es usado para exorcizar una entidad maléfica, pacificar la propia
mente o una relación, sanación de enfermedades, aplacar las influencias planetarias enemigas,
etc,...
2 Vashikarana o Subyugación: es un rito para atraer o subyugar la voluntad de una persona,

espíritu, animal o deidad a la del mago, o atraer a una persona sensualmente. Aunque muy usado
por la gente para atraer personas del sexo opuesto, el brujo podría realizar un rito de Vashikarana
para atraer a su Ishta Devata o a una entidad espiritual no-encarnada de sexo contrario para hacer
sadhana con ella, incluyendo magia sexual.
3 Stambhana u Obstrucción: busca detener las acciones o palabras de una persona, cosa, o
situación, inmovilizar a un enemigo o detener su actividad. También implica “inmovilizar” los
sentidos, de tal manera que no se conecten con sus objetos de disfrute, y puedan orientarse hacia
el interior.
4 Ucchatana o Erradicar: es usado para alejar a una persona, animal, o espíritu del sadhaka, o para
erradicar a una persona de un lugar, para que no se sienta a gusto en ese sitio, o con esa persona,
y se marche, o para alejar a un enemigo de su hogar, familia, negocios, país, etc,... También, en
magia benéfica, el mago podría usar Ucchatana para “alejar” cualquier situación o elemento
interno indeseado, como deudas, mala salud, etc,...
5 Vidveshana o Enemistad: es usado para crear conflicto y destruir la relación de dos personas o
un grupo mayor, haciendo que se separen.
6 Marana o Matar: es utilizado para matar a una persona o animal. El iniciado tantrico también
podría considerar Marana como la aniquilación de todo pensamiento perturbador o emoción que
obstaculice la libre expresión de su naturaleza espiritual. Es decir, internamente, Marana puede
aplicarse para destruir el egoísmo, la lujuria, el apego, la ira, etc,...
Otro ritual muy popular que no se suele incluir en la lista de los Shat-Karmas (quizás por ser
considerado una sub-división de Vashikarana) es Mohana o Engaño: es utilizado para entorpecer y
engañar los sentidos de alguien, ejerciendo un efecto hipnótico sobre esa persona, con el fin de
seducirla o persuadirla para que actúe de la manera beneficiosa para nosotros. Pero también se
puede realizar Mohana con el objetivo de obtener riqueza, salud, pacificar situaciones conflictivas,
etc,... En un sentido más interno y espiritual, Mohana es persuadir o tentar al ishta Devata para
que nos de Su Darshan o Visión Mística.
Existen dos puntos importantes a considerar con respecto a la Brujería Tantrica con Mantras: la
Asana y la dirección que encara el sadhaka en cada Rito.
1 Aquí la Asana no se refiere a una postura física, sino al asiento en el que el mago está
establecido mientras realiza la práctica con el Mantra. El asiento se considera un punto focal de
poder, que se impregna de las vibraciones espirituales de la sadhana, y el material o color del que
esté confeccionado suele revestir gran importancia.
Asientos considerados no-auspiciosos para la recitación de Mantras son: de tela, trae pobreza;
sobre piedra, enfermedad; sobre tierra, desdicha; sobre madera, la recitación es infructuosa. En
cambio, los asientos más auspiciosos son: piel de ciervo, trae el logro del conocimiento indirecto;
de tigre, atrae el esplendor de la liberación; un asana de hierba kusha atrae el conocimiento
directo. Una asana de lana, produce todos los logros (siddhis). El mejor asiento es uno de hierba
kusha, cubierto por una manta de lana blanca.
El color de la asana también es importante. El color blanco para trabajos para atraer paz; el rojo,
para el poder de controlar a otros; negro para exorcizar malos espíritus; y amarillo para riqueza.
2 Otro aspecto importante a tener en cuenta en la brujería con Mantras es la dirección que encara
el mago durante el ritual y, especialmente, durante la recitación del Mantra: repetir el Mantra
encarando el Norte si se desea paz, conocimiento espiritual, sanación propia o ajena, etc,...;
encarar el Este para subyugar a otros; el Sur para destrucción de los malos espiritus, y para
aniquilación de los enemigos (Maran); y el Oeste para riqueza. La idea detrás de esto es que las
direcciones espaciales son diferentes puntos focales de poder. El Norte y el Nordeste, vinculados
al elemento Tierra- Aire es una dirección mágica muy auspiciosa en la Magia Tantrica, pues es la
dirección espiritual correspondiente a Ishana, la forma del Dios Shiva que sustenta el poder de
otorgar la Gracia (Anugraha) de la Liberación (Moksha). El Este, conectado al elemento Aire y a la
corriente mental, es la dirección más apropiada para manipular la psique. El Sur, conectado al
elemento Fuego y al Dios de la Muerte, Yama, se considera una energía abrasadora y vinculada a
la brujería. Y finalmente, el Oeste, la dirección espacial del Dios de las Aguas Primordiales Varuna,
vinculado al elemento Agua, con sus propiedades nutricias y creativas.
Estas directrices con respecto a Mantra Japa pueden ser aplicadas a CUALQUIER Mantra y a
muchos Stotras (considerados como un largo Mantra, por ejemplo, Siddha Kunjika Stotram, cuya
recitación puede ser utilizada en los Seis Ritos de la Magia Tantrica). Por ejemplo, después de
Mantra Japa, el sadhaka podría recitar un Stotra, como Siddha Kunjika Stotram, o Karpuradi
Stotram, etc,... sentado sobre un asiento blanco encarando el Norte, para apaciguar una situación
conflictiva o sanar a un familiar, etc,... O sentado sobre un asiento rojo y encarando el Este para
subyugar la mente de un enemigo, atraer a una persona del sexo opuesto, etc,...
Publicado por Amitabhanath-Pax Pleromae CLVI en 8:23
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sábado, 1 de octubre de 2016
PRINCIPIOS
DE LA
MAGIA TANTRICA
Parte 2
Las dos Operaciones de la Magia Tantrica: Invocación y Evocación.

En la invocación el mago tantrico busca la unión, principalmente a través de los procedimientos de
Nyasa y Japa, y la comunión con la deidad escogida (a través del consumo de sustancias
consagradas a la deidad, sustancias que deben estar en armonía además con la naturaleza de la
deidad). Su fórmula es la de la copa-campana-gantha (shang en tibetano), la imaginación mágica a
través de la cual se hace receptivo al dios o diosa adorados.
En la evocación, el espíritu evocado es “confinado” en un triángulo (en la Magia Occidental,

veremos que en el Tantra es diferente) e incluso manifestado allí dentro para que el mago le
ordene aquello que se desea. Su formula es la de la daga-phurba (kila en sánscrito) o vara-vajra
(dorje en tibetano), la voluntad mágica con la que el mago tantrico debe mandar a las entidades.
La Fórmula de la Invocación.
En la Magia Occidental se ha vinculado la invocación a la “asunción de la forma de los Dioses”.

Igualmente, en la Magia Tantrica, a través de Nysa, Mantra Japa, etc,... el sadhaka “asume” la
forma del dios invocado, especialmente su Ishta Devata o Dios Personal, la expresión ideal de su
propio Ser Espiritual. El Ishta Devata tantrico podría, por lo menos en este aspecto, asimilarse al
Santo Angel Guardián de la magia ceremonial occidental. La invocación se da con “dioses”, fuerzas
arquetípicas y creativas. La evocación con seres inferiores (también interpretados como aspectos
de la propia psique del mago).
La riqueza de los símbolos de las deidades hindúes es vastísimo, y el sadhaka haría bien en
estudiarlos detenidamente para el éxito en la Invocación. Un buen texto para este campo de
investigación es “Dioses y Mitos de la India”, de Alain Danielou (editorial Atalanta). Cada emblema
que exhibe un dios o diosa es indicador de sus atributos espirituales, y cada arma u objeto
sostenido en sus manos, así como los gestos (Mudras) realizados, indican sus poderes que actúan
de manera benéfica sobre el sadhaka.
La imagen del dios o diosa debe ser sostenida en la imaginación del sadhaka (practicante tantrico)
de manera inalterable e ininterrumpida durante toda la operación, cosa que requiere bastante
adiestramiento en la técnicas de concentración (Dharana) y meditación (Dhyana). Para lograr
resultados en este entrenamiento de la imaginación, es muy aconsejable que el iniciado estudie y
ponga en práctica diligentemente las lecciones llamadas “El Despertar del Smashan” en nuestra
Orden Naga Kala Mandalam (El Círculo de la Serpiente Negra). La imagen debe permanecer ante el
sadhaka resplandeciente, brillando con la intensidad de millones de soles, como dirían muchos
textos tantricos, y con todos sus detalles, por lo que se hace necesario, de parte del sadhaka, de la
memorización previa de la imagen del dios o diosa. La imagen debe sentirse plenamente vívida en
la imaginación, y debe conmover emocionalmente al sadhaka. Si, por ejemplo, visualiza a Kali Devi,
debe aparecer en su imaginación todo el sentimiento del Smashan (crematorio), de la diosa
inspirando terror con su horrible carcajada, rodeada de bestias salvajes y espíritus maléficos, etc,...
En resumen, el sadhaka debe sentir, con toda la intensidad de su corazón, que la divinidad está
presente ante él o ella.
En el Tantra de nuestra Tradición, la evocación se inicia con la recitación del Gayatri-Mantra del
dios o diosa en cuestión. El Gayatri-Mantra invoca la vibración particular de la deidad y la hace
tomar forma en la sustancia sutil del plano astral. Esta imagen seguirá sosteniéndose y
fortaleciéndose después a través de Nyasa y Mantra-Japa. Nyasa significa “colocar” y es un
procedimiento especialmente tantrico por el que el sadhaka coloca, con determinados gestos de
las manos (Mudras), determinados Mantras en distintas partes del cuerpo. Estos Mantras
transmutan energéticamente con su vibración las distintas partes del cuerpo del sadhaka en los
correspondientes miembros del cuerpo de la deidad. Mantra-Japa es la repetición continuada del
Mantra, que no es sino la misma deidad en forma de sonido. Es vital que el sadhaka realice la
práctica de Mantra-Japa meditando constantemente en que no existe ninguna diferencia esencial
entre la deidad escogida (Devata), su Mantra, y el propio ser del sadhaka.
Con el desarrollo de la imaginación mágica a través de la visualización de la forma del dios o diosa,
y el dinamismo otorgado a esta forma por el Mantra, el mismo cuerpo sutil del sadhaka irá
gradualmente asumiendo la forma del Ishta-Devata, incluso fuera del campo ritual, hasta
identificarse plenamente con sus poderes y cualidades. Este es un proceso verdaderamente
alquímico, en el que el sadhaka es divinizado.
El mago tantrico es el canal a través del cual los dioses descienden al mundo y se comunican con
los seres humanos. Hace “descender” la fuerza del dios o diosa y la “materializa” en una sustancia,
que luego consume, transformándose y divinizándose a sí mismo. La ceremonia de Diksha
(iniciación) y las consagraciones (Abhisekam) permiten esto mismo pero de manera directa de
maestro a discípulo, sin el intermedio de sustancias materiales (o a veces usándolas como apoyo).
También podría “impregnar” con la influencia del dios o diosa un talismán, yantra, etc,... para
disponer de esa influencia incluso fuera del entorno ritual.
Aunque voy a dar ahora el proceso para la invocación de un Dios o Diosa, es importante una
advertencia preliminar: es absolutamente necesario, primero, desterrar adecuadamente el área de
la operación mágica. Esto, en la Magia Occidental, se realiza con rituales como el Ritual Menor de
Destierro del Pentagrama, creando un círculo mágico de protección alrededor del mago. En la
Magia Tantrica, este proceso de creación del círculo mágico se hace de dos maneras distintas:
1 Estableciendo un Kilana o Círculo Magico cuando el mago tantrico opera en un lugar exterior,
como un crematorio-cementerio, espacio en la naturaleza, etc,... en el que se usan unos “clavos”
llamados Kilas que son introducidos primero dentro del suelo para después hacer un círculo
atando un cordón negro a través de ellos. Estos clavos especiales suelen llevar grabados los
nombres de determinadas deidades tantricas que operan como Protectores durante el ritual.
2 Haciendo Nyasa y Digbandha cuando el mago tantrico se encuentra en un espacio interior como
su propio templo dentro de su casa. Digbandha significa “atar las direcciones”, y lo que hace el
mago es establecer un “círculo mágico astral” de protección, impenetrable a cualquier entidad
indeseada. Digbandha también tiene la función adicional de ordenamiento del espacio mágico.
Establecer un círculo mágico de protección en las operaciones de evocación e invocación es muy

importante, pues en el caso de no hacerlo, el mago se vería expuesto al contacto con cualquier
tipo de entidad extraña, o incluso contraria, a la naturaleza de la operación mágica.
El proceso de la invocación es el siguiente:
1 Evocación del Dios o Diosa a través del Gayatri Mantra correspondiente (idealmente, muchos no
tienen Gayatri, aunque si los principales).
2 Identificación con el Dios o Diosa a través de Nyasa, colocación del Mantra o vibración
energética particular del Dios o Diosa en distintos centros de conciencia corporal del sadhaka.
Normalmente aquí tiene especial importancia el Bija-Mantra o Mantra-Semilla, que es como el
“código genético” del dios o diosa.
3 Unidad con el Dios o Diosa a través de la visualización de su imagen de meditación, Yantra o

Mandala, y la recitación continuada de su Mantra.
Una vez alcanzado el punto 3, el mago tantrico tiene seis posibilidades:
1 Totalmente identificado con el Dios o Diosa, hablar dando oráculos. Este es un fenómeno similar
a la posesión del Vodou o de las entidades de otras religiones afro-americanas, que “montan a sus
hijos”. Aunque es un campo muy desconocido dentro del Tantrismo, está bastante bien
documentado en varias obras, sobre todo del fenómeno en Bengala.
2 Bendecir a otros, iniciarles o consagrarles (de hecho, el o la que inicia debería identificarse
primero totalmente con el Dios o Diosa).
3 Ordenar, con la autoridad del Dios o Diosa, a otra entidad inferior para que realice una tarea
encomendada. Aquí entramos en el campo de la evocación, y es recomendable que la entidad
evocada tenga una conexión directamente subordinada a la deidad invocada. Por ejemplo,
identificarse con la diosa Kali para después evocar a cualquier entidad subordinada a la Diosa Kali
presente en el Kali Yantra, como una Nitya Devi, Matrika, Dikpala, etc,...
4 “Transmutar” una sustancia (alimento, bebida) con la influencia espiritual del Dios o Diosa para
después consumirla, el sadhaka u otros presentes, y ser transformados alquímicamente,
absorbiendo las cualidades divinas de la entidad. En este punto es igualmente aconsejable que la
sustancia esté en armonía con el Dios o Diosa (por ejemplo, dulces para Ganesha, licor fuerte y
carne para Bhairava o Kali Devi, etc,...). Así mismo, el sadhaka debe elevar el platillo, cuenco, copa,
etc,... con la sustancia a consagrar, delante de la imagen o yantra, ondeándolo en círculos en
sentido horario, esperando el momento en que sienta que ha sido recibido por el Dios o Diosa y
que ha transmitido su influencia en el sacramento. Después el sadhaka lo consumirá de manera
reverente.
5 Transmitir la influencia espiritual invocada a un talismán, Yantra, etc,... para que esté disponible
en todo momento.
6 Consagrar instrumentos usados en los rituales, magia y brujería tantricos.
En la tercera parte, entraremos en el campo de la Evocación. Continuará....
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miércoles, 7 de septiembre de 2016

PRINCIPIOS DE LA MAGIA TANTRICA
Parte 1
Kala-Bhairava, de Jean Pierre Dálbera (Wiki Commons)
Cómo funciona la Magia.
La Magia Tantrica se asienta, como veremos, en una serie de ideas muy similares a las de la magia
ceremonial occidental. Seguiremos, en este documento, una explicación que tratará de armonizar
ambas enseñanzas, lo que creemos dará una visión más clara sobre como funciona un ritual
tantrico. Siguiendo a Francis King en su libro “Técnicas de Alta Magia” (editorial Luis Cárcamo),
podríamos decir que la operatividad mágica (tanto occidental como oriental) se basa en las
siguientes tres premisas fundamentales:
1 La realidad ordinaria, material, que percibimos normalmente, es sólo una parte, y además muy,
muy reducida, de la Realidad total. La realidad material es solamente la parte más densa de una
totalidad en la que co-existen otros planos de realidad más sutiles. A través de determinadas
prácticas tantricas y mágicas, el sadhaka puede refinar sus sentidos físicos y sutiles hasta un grado
de desarrollo interno en el que se hace posible para él o ella percibir otros dominios sutiles de la
realidad. Nuestra Orden Mágica y Tantrica proporciona numerosos métodos para lograr este
resultado, como por ejemplo en la serie de lecciones llamadas “El Despertar del Smashan”.
También, en los documentos “Dioses y Espíritus” y “Mundos Espirituales y sus Habitantes” el
estudiante encontrará una serie de descripciones de los seres, espíritus y planos habitados. Estos
planos no están radicalmente separados unos de otros, sino que los más sutiles inter-penetran y al
mismo tiempo trascienden los más burdos. Sobre estos planos y los respectivos cuerpos con los
que puede operar el sadhaka en ellos, hay numerosas clasificaciones, pero resumiendo mucho,
podríamos hacer cuatro divisiones principales: Mundo Material, Mundo Astral, Mundo Espiritual,
que en nuestra tradición tantrica e hindú son llamados respectivamente Bhuh, Bhuvah y Svah.
Dentro del campo de la Brujería Tantrica, el Mundo Astral tiene una importancia clave, pues
operando determinados cambios en este Mundo Astral, el sadhaka puede producir los cambios
correspondientes en el Mundo Material.
2 El mago puede operar en esta realidad más sutil a través de dos facultades espirituales: la
Imaginación y la Voluntad mágicas. En los documentos de la Orden Hermetica del Amanecer
Dorado se decía que la Imaginación siempre precede a la Voluntad, a la que da una dirección
mágica. La Imaginación es la capacidad de dar formas a la sustancia sutil del Mundo Astral de
acuerdo a los objetivos del mago, mientras que la Voluntad es el “combustible”, la energía y poder
que vigoriza esas imágenes y las hace operativas. La imaginación sin voluntad, sólo puede crear
imágenes fugaces en el plano astral, y la voluntad sin la imaginación que le de una orientación o
dirección, se convierte en una fuerza que se debilita a sí misma finalmente sin llegar a ningún fin
creativo. En el Tantra, la visualización de las Imágenes de los Dioses y Diosas, o de las
representaciones geométricas de determinadas fuerzas espirituales llamadas Yantras, son el
campo de la Imaginación, mientras las fórmulas vibratorias de poder o Mantras correspondientes
a esas Imágenes o Yantras y que las activan son el campo de la Voluntad.
3 La correspondencia entre el Macrocosmos y el Microcosmos. Al igual que la ciencia mágica

occidental, el Tantra sostiene la visión de que el ser humano es una versión en miniatura
(Microcosmos) del Universo (Macrocosmos), y que las esencias espirituales presentes en el
Universo tienen su exacta correspondencia en una escala menor en el ser humano. Además,
existen una serie de correspondencias que permiten “activar” o “fortalecer” esos factores
presentes en el ser humano que son la manifestación a una escala menor de esas esencias
espirituales universales. Por ejemplo, un practicante tantrico podría “activar y dirigir” la energía
mágica deseada personificada en una determinada diosa usando las vestimentas, colores, flores,
perfumes e inciensos, alimentos y bebidas, etc,... correspondientes a esa diosa en un entorno
ritual, hacer “descender” a través de estos elementos ese poder personificado para que opere en
la dirección deseada por el mago.
Los Cinco Elementos y las Armas Mágicas Elementales.
En el Ocultismo, igual que en el Tantra, los cinco elementos representan las fuerzas del universo.
Todo está compuesto de estos cinco elementos, aunque ellos estén presentes en cada ser en
distintas proporciones. En la magia ceremonial, además, están conectados con las cuatro
direcciones espaciales del Templo (el Mandir o Templo Interior del Mago Tantrico, su Zonule del
Dragón) a través de las armas elementales (Pentáculo, Cáliz, Vara, Daga), con una función
ordenadora y estabilizadora de las energías y las direcciones espaciales. Aquí el Templo es
entendido como un Mandala que representa el Ser espiritual del Mago en una manera Ideal. Este
Templo-Mandala es la representación Ideal del Macrocosmos, que el Mago aspira a encarnar
como Microcosmos, poniendo en armonía todos los elementos constitutivos de su ser a través de
su trabajo mágico. El trabajo con los cinco elementos es vital en el Tantra, pues el despertar de la
Kundalini-Shakti sólo puede tener lugar de una manera segura cuando estos elementos han sido
purificados, refinados y, por decirlo de alguna manera, “transmutados” a una dimensión pura en la
que el Espíritu podrá manifestarse sin obstrucciones. Esta purificación de los elementos se realiza
en una práctica que recibe el nombre de Bhuta-Suddhi y que tiene múltiples versiones diferentes
en diferentes tradiciones, pero todas ellas con la misma base y validez.
El elemento Tierra (Prithivi) es seco y frío, es la energía que da solidez y materialidad a las cosas.
En el Tantra representa el nivel material y denso del mundo, del cuerpo físico, la estructura de los
tejidos y huesos. Se manifiesta en la dirección espacial Norte. En el ritual tantrico se equilibra-
purifica el elemento Tierra (Muladharachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad
Personal= Santo Ángel Guardián) de pasta de sándalo. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta
Kaula) es el ofrecimiento de cereal tostado (Mudra).
El elemento Agua (Apas) es frío y húmedo, es la energía que proporciona humedad y fluidez a las
cosas. En el Tantra representa el nivel propio de la estructura energética y sutil, el cuerpo astral o
energético que sostiene las funciones vitales, proporcionando su sustancia a los fluidos corporales.
Se manifiesta en la dirección espacial Oeste. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento
Agua (Svadisthanachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel
Guardián) de alimentos. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula) es el ofrecimiento de
pescado (Matsya).
El elemento Fuego (Tejas) es caliente y seco, es la energía que proporciona vitalidad y calor. En el
Tantra representa el nivel de las emociones, produciendo el calor corporal. Se manifiesta en la
dirección espacial Sur. En el ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Fuego
(Manipurachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián)
de una llama de lámpara de ghee (mantequilla clarificada). En la Rahasya Puja (Adoración Secreta
Kaula) es el ofrecimiento del vino (Madya).
El elemento Aire (Vayu) es húmedo y caliente, es la energía que da movilidad y comunica las cosas.
En el Tantra representa el nivel de los pensamientos y la energía que mueve la respiración y el
proceso del movimiento digestivo, entre otros. Se manifiesta en la dirección espacial Este. En el
ritual tantrico se equilibra-purifica el elemento Aire (Anahatachakra) a través de la ofrenda al Ishta
Devata (Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de incienso. En la Rahasya Puja (Adoración
Secreta Kaula) es el ofrecimiento de la carne (Mamsa).
El elemento Éter (Akasha) es el Espíritu, de donde surgen los otros elementos y donde se
reabsorben finalmente. Se manifiesta en la dirección espacial Centro-Arriba-Abajo. En el ritual
tantrico se equilibra-purifica el elemento Éter (Visudachakra) a través de la ofrenda al Ishta Devata
(Deidad Personal= Santo Ángel Guardián) de una flor. En la Rahasya Puja (Adoración Secreta Kaula)
es el ofrecimiento de la unión sexual.
Las Armas Mágicas Elementales.
Voluntad= Vara= Aspiración= Fuego= Sur. La Aspiración a la Gran Obra. Vara tiene en hebreo el
valor numérico 463. 400= el Sendero de la Tau, que va desde Malkhuth a Yesod; 60= el Sendero de
la Samek, que va desde Yesod a Tiphereth; 3= el Sendero de la Guimel, que va desde Tiphereth a
Kether. ¿Cómo se entrena la Voluntad? Negando-sacrificando todo aquello que es ajeno o
contrario a la Gran Obra, y practicando aquello que la beneficia. Estos son los dos aspectos,
positivo y negativo, del fortalecimiento de la Voluntad.
Imaginación= Copa= Inspiración= Agua= Oeste. El Cáliz o Copa no es recta como la Vara o la Daga,
sino circular, y su forma es reflejo de su cualidad receptiva y femenina. Es la Inspiración que recibe
las influencias de lo alto, la influencia espiritual que desciende desde Kether hacía abajo, a
Tiphereth, por el Sendero de la Guimel. Muy bellamente, A. Crowley dice que el Cáliz es el Loto
que se abre al Sol, y recoge Su rocío. Pero esta Inspiración de lo alto es distorsionada cuando
desciende al nivel del ego, que se apropia de ella para deformarla. Por ello dice el Maestro Therion
que “la Idea-Ego tiene que ser arrancada sin piedad antes de que se pueda obtener el
Entendimiento”.
Hay dos instrumentos rituales tantricos que sostienen una función similar a la Vara y la Copa. Ellos
son el Vajra-Rayo Dimantino y la Campana-Gantha. El Vajra es un símbolo de autoridad espiritual,
llamado también “cetro diamantino”. Como la Vara de la Verdadera Voluntad, el Vajra es el poder
espiritual que se extiende sin desviarse recto hacia lo alto en su aspiración espiritual. En este
sentido, es asociado con el Buda Akshobhya, cuyo nombre podría traducirse como el
“imperturbable”, o el “inquebrantable”. El Vajra, antes de aparecer en el simbolismo vinculado al
Tantra Budista, es el arma de otras deidades hindúes, principalmente vinculado al poderoso Indra,
el “Dios de la Tormenta”. El Vajra es el arma irresistible e indestructible de Indra, con el que
destruye a sus enemigos.
El Cáliz es el cuenco donde se realizan las libaciones a la divinidad, en cierto aspecto también
como en el Tantra la Kapala-Cráneo (aunque ésta tiene muchos otros usos y simbolismos) como
receptáculo de las ofrendas tantricas y la Campana-Gantha como instrumentos receptivo-
femeninos. También, en el hinduismo la campana se hace sonar al comienzo del ritual para
informar a la deidad de la llegada del sadhaka. Da la bienvenida a los dioses y ahuyenta las
energías malévolas. Además, la campana “desconecta” a la mente de su identificación con el
proceso de los pensamientos y la hace receptiva a influencias superiores.
En el Tantra, la Campana-Gantha representa la Sabiduría y Vacuidad de la que surgen todos los

fenómenos, mientras el Vajra simboliza los Medios Hábiles así como la Compasión y los cinco
elementos en sus dimensiones burda y sutil. Se corresponden, respectivamente, con la Copa y la
Vara Elementales. Dentro del contexto tantrico, como en la Magia Occidental, la Campana y el
Dorje simbolizan también los órganos masculino y femenino, los vehículos en el plano material de
la Voluntad y la Imaginación mágicas.
Intelecto Superior= Espada (o Daga de Aire)= Aire= Este. La espada es el arma usada por el Mago
para “causar terror a los demonios y dominarlos”, “la Espada Mágica es la facultad analítica;
dirigida contra cualquier demonio destruye su complejidad” (A. Crowley). También dice el Maestro
Therion que la empuñadura de la espada está situada en Daath, la guarda se extiende a través de
Chesed y Geburah, y la hoja se hunde en Malkhuth. Está claro, por lo tanto, que esta facultad
analítica de que hablamos unde sus raíces en un nivel profundo de conciencia y sabiduría, para
extenderse en su aplicación a todos los niveles superiores e inferiores; no es la razón que opera
únicamente en lo inferior, ciega espiritualmente, sino la verdadera discriminación espiritual o
Viveka. En un contexto tantrico Kaula (no-dualista), los demonios son los propios pensamientos
dualistas. Es esta la operación del Intelecto Superior o Buddhi, que discrimina y discierne lo
verdadero de lo falso, lo imperecedero de lo perecedero, lo impermanente de lo permamente,
etc,...
En el Tantra, un arma usada por el iniciado para controlar, subyugar, y re-dirigir las entidades
demoníacas en rituales de exorcismo es la Daga-Phurba, que usualmente tiene una hoja de tres
lados, y es asociada a la deidad Vajrakilaya, una manifestación iracunda de Vajrapani. Los tres
lados de la hoja representan los tres mundos espirituales y los “tres venenos”: ignorancia, apego y
aversión. La hoja también representa la sabiduría, mientras que la empuñadura el método. El
cetro es el eje central que conecta los tres mundos. En los rituales tantricos, los iniciados recitan
mantras especiales para invitar a la deidad a que entre en la Phurba, para después clavarla en un
cuenco lleno de arroz o trigo, visualizando que los espíritus demoníacos o energías negativas
quedan atrapados debajo de la hoja.
Pentáculo= Pentagrama-Yantra= Tierra= Norte. El Maestro Therion decía que el Pentáculo es “una
imagen del Todo”, “el cuerpo como Templo del Espíritu Santo”.
El Pentáculo es un símbolo también de Shiva (de hecho, aparece en muchos Shiva-Yantras, como
en el Maha-Mrtyunjaya Yantra), sus cinco puntas simbolizan los Cinco Elementos, las Cinco Caras
de Shiva, las cinco funciones de creación, sostenimiento, disolución, velar y otorgar gracia, las
cinco sílabas de OM NAMAH SHIVAYA, etc,...). Todo esto está en armonía con la descripción que
del Pentáculo hace el mago Eliphas Levi como “resumen de todo el dogma mágico”.
Todas estas descripciones de las Armas Elementales en la Magia Occidental y los correspondientes
instrumentos mágicos tantricos tratan de establecer relaciones entre ellos de una manera
aproximada en algunas de sus funciones, pero no intentan demostrar una exacta correspondencia
entre unos y otros, que el iniciado tantrico los use exactamente de la misma manera, o que estén
todos ellos presentes en su Templo. Hay muchos procedimientos tantricos diferentes para
establecer las direcciones espaciales, equilibrar las energías elementales en el espacio ritual,
etc,....
La Iniciación de los Cuatro Elementos.
Quiero dirigirme aquí también brevemente a lo que Michael D. Kraig llama la “iniciación de los
cuatro elementos” y que podría ser asimilado con la práctica de Bhuta-Suddhi. En la Orden de la
Aurora Dorada el primer Grado 1=10 era la iniciación elemental de la Tierra (Malkhuth), y después
se proseguía sucesivamente por los otros elementos, de esta manera:
1=10= Malkhut= Tierra.
2=9= Yesod= Aire.
3= 8= Hod= Agua.
4= 7= Netzaj= Fuego.
5= 6= Tipharet= Éter= Conocimiento y Conversación con el Santo Angel Guardián.
A través del pasaje ceremonial por estos Grados (Primera Orden), así como por la puesta en
práctica de las tareas mágicas a ellos asociadas, el iniciado “activa” los poderes de estos
elementos, y se capacita para el acceso a los Grados Superiores de la Segunda y Tercera Órdenes.
Esta activación de los elementos y centros asociados en el cuerpo sutil también tiene un
importante papel en el sistema de iniciación de muchos otros grupos mágicos y esotéricos, como
por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO).
En el Tantra todo este trabajo con los cinco elementos reviste también gran importancia. Muchos
hechiceros tantricos y Aghoris creen que la purificación y el dominio de los cinco elementos
pueden conducir al iniciado al desarrollo de todos los Siddhis= poderes mágicos. Como hemos
visto anteriormente, el símbolo de los cinco elementos en la Magia Occidental es el Pentagrama-
Pentáculo, a cuyas cinco puntas les son asignados los cinco elementos. Este Pentagrama aparece
en numerosos Shiva-Yantras, especialmente en el Maha-Mrtyunjaya Yantra, el Yantra del dios
Shiva en la forma de Conquistador de la Muerte.
El Panchaksari Mantra o Mantra de Cinco Sílabas del dios Shiva, OM NAMAH SHIVAYA, es un
notable Mantra para la purificación de los cinco elementos, siéndole asignada cada sílaba a uno de
ellos, de la siguiente manera:
OM= Pranava, Vibración Primordial.
NA= Tierra.
MA= Agua.
SHI= Fuego.
VA= Aire.
YA= Éter, Espíritu.
También, en el Tantra hay prácticas específicas para el desarrollo de cada uno de los elementos,
además de Dikshas o iniciaciones-obtenciones de poder otorgadas por un Guru tantrico que tienen
como objetivo la activación y equilibrio de los cinco elementos. Las prácticas para activar y lograr
el dominio de los cinco elementos que conducen a los Siddhis o poderes mágicos son muy
extensas, abarcando el entierro en fosas de tierra para armonizarse con el elemento Tierra, la
meditación en cascadas de agua o sumergido parcialmente en fuentes de agua helada o caliente
para el trabajo con el elemento Agua, realización de rituales con ofrendas especiales en un fuego
sagrado (Dhuni-Homa) y la concentración en la llama de una vela (Trataka) para potenciar el
elemento Fuego, prácticas de control de la respiración (Pranayama) para el elemento Aire, y
meditaciones tantricas especiales que usan como soporte el espacio abierto del cielo o un espacio
vacío para el elemento Éter. Aparte de todo esto, existe una práctica central en el Tantra llamada
Bhuta-Suddhi o Purificación de los Elementos, pero no la describiré aquí, dada su extensión y que
ya lo he hecho en otra parte.
Escribe un blog
domingo, 13 de marzo de 2016
YOGIRAJ
DR. RAMNATH AGHORI
Por: Anjou Durga Giri
Traducido al español por: Rudra Amitabha Nath Bhairava
Publicado con el permiso de la autora
Fuente original: http://www.sutrajournal.com/yogiraj-dr-ramnath-aghori-by-anjou-durga-giri
Ramnath Aghori Baba
Yogiraj Dr. Ramnath Aghori Baba fue un Guru muy conocido, temido y muy admirado del linaje
Nath Aghori en la India. Él nació en la familia real de Pahur cerca de Tarapith en Bengala
Occidental, y, más tarde, a la edad de dieciséis años, tomó sanyas o ascetismo. Gambhirnath Baba
le inició bajo una antigua higuera, en la que se incorporó en el segmento Kanpatha de los
Gorakhnathis. Vivió hasta una edad madura de 117 años.
Yogiraj Dr. Ramnath Baba, como era conocido cariñosamente entonces y ahora, siempre estuvo
interesado en la espiritualidad, y durante más de un siglo fue el cabeza principal de la Nath Akhara
en Gorakhpur. Siempre visitaba el templo de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, quedándose
todos los años durante un mes para celebrar el festival de Shivaratri, y era sostenido en gran honra
por los diferentes tipos de shaivas sadhus y por los devotos de Nepal.
Como adepto, sostenedor del linaje, el maestro Yogiraj Dr. Ramnath Baba fue un elevado yogui
Natha, con su 'asiento' situado al lado del río Bagmati, sobre el primer Natha 'dhuni' de los
ardientes ghats. Desde el inicio, cuando era conocido simplemente como Ramnath Baba, se
convirtió en figura indispensable para el Nath Sampradaya. Muchos yoguis del Sampradaya se
sorprendían al ver el valiente enfoque del entonces joven Ramnath Baba hacia la sadhana de
"meditación" y otras penitencias del yoga. Pronto, Ramnath Baba fue considerado como el mejor
pupilo de los sadhus Kanphata.
Títulos alternativos a Kanpatha: Gorakhnathi; Nathapanthi.
Kanphata Yogi, también llamado Gorakhnathiand Nathapanthi, miembro de una orden de ascetas
religiosos en la India que venera el dios hindú Shiva. Los Kanphata yoguis se distinguen por los
grandes pendientes que llevan en los agujeros de sus orejas (Kanphata, "oreja cortada"). A veces
se refiere a ellos como tántricos (esotéricos) sannyasis (ascetas), debido a su énfasis en la
adquisición de poderes sobrenaturales, en contraste con las prácticas más comunes de devoción y
meditación. Son seguidores de Gorakhnath, que se dice vivió en el siglo XII o incluso antes. La
ideología de los Kanpatha yoguis incorpora elementos de mística, magia y alquimia tomados de
ambos sistemas esotéricos, Budista y Shaivita, y del Hatha Yoga. (Fuente: Britannica).
Más tarde, Ramnath Baba deambuló descalzo por cincuenta y tantos años sin ningún tipo de
ataduras o posesiones materiales, por todas las regiones y lugares. Visitó en especial todos los
principales picos de montañas y lugares de peregrinación mientras continuaba con su mantra yoga
y prácticas espirituales. Él también cruzó el Tíbet y China, desde la frontera con la India. Ramnath
Baba se dirigió hacia el Este hasta Vladivostok en Siberia, visitó Arabia y luego regresó de nuevo a
través de China, Asia Central, Persia e Irak. Después de volver de Persia a la India, realizó prácticas
espirituales en el centro de peregrinación de la deidad Hinglaj Mata, una emanación de Shakti,
celebrada con gran reverencia por la tradición Nath, que se encuentra en la zona de la cordillera
de la costa de Makran, y que está ahora en el moderno Pakistán. Sin embargo, Ramnath Baba
alcanzó el pináculo de su viaje del yoga en Girnar, Gujarat, y de ahora en adelante como un Yogiraj
vestido, príncipe entre los yoguis. A partir de ahí con el título de Yogiraj, Ramnath Baba fue a
Ajmer Dwarka donde aprendió las prácticas esotéricas islámicas del Pir Baba en Mazar. Después de
la terminación de todas las prácticas complejas, Ramnath Baba luego marchó para Kamakhya en
Assam, donde residió durante mucho tiempo en el terreno del crematorio de Bhutnath, y luego
regresó al crematorio de Pashupatinath en Katmandú, Nepal, donde se convirtió en Siddha del
Mantra Gyaan y del Veda Gyan- prácticas ocultas secretas prácticamente perdidas para la
humanidad de hoy. Luego, en última instancia, se convirtió en un Aghori iniciando a numerosos
sadhakas en las sadhanas esotéricas del yoga, y entonces él llegó a ser conocido como
Aghoreshwar.
Aghoris: son una de las principales tradiciones de la India, y de la forma más extrema y fascinante
del Tantra. Dattatreya, una divinidad que incluye la Trimurti- Brahma, Vishnu y Shiva, es
considerado el fundador de esta escuela. El tema de la muerte, de modo recurrente entre los
Aghoris, nos recuerda constantemente nuestra mortalidad, pero también es un reto para
trascender la dualidad entre la vida y la muerte. Rompiendo todos los esquemas mentales, yendo
sobre todos los tabúes, hace consciente de la ilusión de este mundo y se convierte en un camino
hacia la liberación (moksha), la realización del ser con el absoluto. La distinción convencional hindú
entre puro e impuro también es una ilusión para los Aghoris.
El término sánscrito Aghora es la combinación entre dos palabras, y tiene varios significados: A es
una negación; Ghora es la oscuridad de la ignorancia, pero también significa intenso, profundo.
Por lo tanto, Aghora significa Luz, la ausencia de oscuridad, conciencia, pero también simboliza un
estilo de vida en que una persona de la tradición Aghori no tiene intensos o profundos
sentimientos, que no hace diferencia entre los diversos sentimientos, parece ser indiferente a las
diversas historias de la vida.
Shri Mrityunjay Dey, quien fue discípulo directo de Ramnath Baba durante finales de 1970, tuvo la
suerte de haber sido testigo de muchos poderes sobrenaturales y mágicos realizados por su guru.
Muchos de los cuales son de tal contenido sobrenatural que sólo Yogiraj Ramnath Baba podría
haber manifestado. Mucho más tarde, Yogiraj Ramnath Baba tuvo acceso a la recientemente
creada Biblioteca Real de Nepal. Aquí, descubrió la historia de los Naths antes de los tiempos de
Goraksahnath, en los antiguos y moldeados manuscritos de hoja de palma. Yogiraj Ramnath Baba
investigó estos manuscritos detenidamente, ya que estos hallazgos contradicen las directrices y
prácticas del Nath Sampradaya. Luego viajó al Monasterio de Samye en Tíbet, primer monasterio
del Tíbet, que fue hecho por Guru Swayambhunath, quien también es conocido como Guru
Padmasambhava, quien llevó el budismo al Tíbet en el siglo VIII dC.
Sin embargo, a Yogiraj Ramnath Baba se le negó entrar en el monasterio porque era un Kanphata
Darshani Gorakhnathi. En la ladera nevada del Himalaya, durante el viaje de regreso a Nepal,
Yogiraj Ramnath Baba se reunió con Tibbotinath Baba, que también era conocido como Chakhtha
Rinpoche, quien entonces llevó a Yogiraj Ramnath Baba a Bakreshwar, Bengala Occidental, donde
tuvo una vida de experiencia alterada en el encuentro con Byom Shankar Aghori Baba, quien se
dice era el último heredero directo en el linaje de Guru Padmasambhava. Byom Shankar Aghori
Baba tenía más de 200 años de edad, siete pies de alto y era de ojos azules. Bajo su guía, Yogiraj
Ramnath Baba aprendió las tecnologías tántricas del Vajrayana Nath Aghori de los Naths
anteriores bajo la guía de Baba Byom Shankar Aghori y tras la finalización de ello Yogiraj Ramnath
Baba volvió sobre sus pasos al monasterio de Samye, y fue entonces que se le dio la bienvenida
para quedarse y estudiar, entonces él vivió aquí y también enseñó durante mucho tiempo. Muchos
textos y discursos originales Naths fueron llevados a Samye en Tíbet por el maestro budista Atisha
Dipankara de la Universidad de Nalanda en Bihar, India.
La Universidad de Nalanda fue destruida por el ejército turco-musulmán en 1193 dC. Se dice que la
gran biblioteca de la Universidad de Nalanda era tan grande que se informa que se quemó durante
los tres meses después de que los invasores prendieran fuego a la misma. Aquí es cuando la
tradición Vajrayana fue retirada de la India, y hoy el Vajrayana sólo sobrevive en algunos linajes
raros Nath y prácticas budistas. Yogiraj Ramnath Baba también descubrió las verdaderas
enseñanzas del Nath Sampradaya que arrojan luz sobre la falsa propaganda en las enseñanzas de
la sampradaya de los Gorakhnathis.
Yogiraj Ramnath Baba luego regresó a Nepal, lleno del conocimiento que había adquirido y
estando listo para revocar la herejía que había sido infligida sobre el Nath sampradaya. Se
convirtió en el Raj Guru de Nepal y trajo los textos originales de la antiguedad y discursos de las
enseñanzas Nath aquí. Yogiraj Ramnath Baba creó una tormenta de milagros haciendo caso omiso
de las falsas órdenes y renovando la vieja orden, desnudando las llamadas falsas e hipócritas
enseñanzas Gorakhnathis, y así es como se restauró la antigua orden pura. Mucho más tarde,
Yogiraj Ramnath Baba, quien también fue guru del difunto Rey Birendra de Nepal, en una ocasión
concedió al Rey una extraordinaria visión de Shiva y Kali en la propia palma de Yogiraj Ramnath
Baba.
Yogiraj Ramnath Baba inició muchas reformas y provocó muchos cambios tanto en la vida física
como espiritual de Nepal, que fueron muy beneficiosos para Nepal. Pero después de haber sido
perturbado por la manipulación de los poderes espirituales y siddhis del Rey Birendra, Yogiraj
Ramnath Baba fue a Calcuta. El Rey Birendra había mostrado una desenfrenada irreverencia hacia
su guru Yogiraj Ramnath Baba, que en esencia era más que el propio padre de uno. Al parecer,
esto hizo el gran comentario yogui, "Debido al flujo kármico del evento, la cabeza del rey Birendra
rodará en manos de su propio hijo el príncipe Dipendra, no importa la forma en que pueda desear
lo contrario". La destrucción vil de la familia real de Nepal de la mano del príncipe Dipendra en
2001 AD muestra claramente la mala consecuencia kármica de las acciones del rey Birendra.
Naths: La tradición Nath (Sampradāya) es un linaje atemporal de maestros espirituales, conectado

con la conciencia infinita a través del gran Yogui de todas las edades, Gorakshanath Babaji, (el
mismo presentado en Autobiografía de un Yogui, de Yogananda, como Mahavatar). Estos antiguos
yoguis descubrieron que el secreto de la conciencia cósmica está íntimamente ligado con el
dominio de la respiración. La fuerza de la vida, que se utiliza normalmente para las funciones
corporales, puede ser canalizada para las actividades más altas por un método de calmar y
aquietar las demandas incesantes de la respiración. Es a través de este gran linaje de los yoguis
Nath que la ciencia real del Hatha Yoga se ha conservado y transmitido a través de las brumas del
tiempo por parte del siempre vivo Shiva Goraksha Babaji.
A medida que nos asomamos a los registros akáshicos del pasado brumoso, tenemos una visión
del linaje de los yoguis Nath. Comenzó desde Adi Nath, el propio Señor Shiva, que se lo dio a su
consorte, Parvati Nath. Ella se lo dio a Shanmuk Nath, Ganesh y Nandi Nath. Entonces, el Señor
Krishna como Vishnu inició al Señor Vivasvat, el Espíritu de nuestro sol. El linaje fue guardado más
tarde por los reyes de la dinastía solar. Entonces, (desde) Vaivasvat Manu al rey Ikshavaku, hasta
Harichandra, luego hasta el Señor Raghunath (Rama), 47º en descenso desde Ikshavaku (Él es el 8º
desde Rudra, esotéricamente relacionado con Shiva Goraksha Babaji). (Fuente: Rudrashivananda).
En cuanto a los Naths tradicionales antiguos, que tenían sólo dos sectas, una era Darshan Dhari o
Darshani, un término más moderno, contra Kapaalis o Kapalikas. Hay una controversia en cuanto a
los que llevaban grandes pendientes, algunos decían que se originaron de Gorakhsanath, y otros
de Kanipha. De acuerdo con el nombre, es más probable que se originara de Kanipha Nathji, ya
que la palabra Kanphata parece que deriva de este nombre. Por lo tanto, es mejor usar el nombre
Darshani Sadhus, después Nath panthi.
Alrededor de 1978 un occidental llamado Sadhu George, en busca de la comprensión espiritual en

Pashupatinath, tuvo la oportunidad de oro de encontrarse con Yogiraj Dr. Ramnath Baba (que por
entonces dominaba la ciencia de las hierbas y los medicamentos ayurvédicos tradicionales y había
conseguido el título de doctor, usándola para curar las enfermedades de los enfermos que le
visitaban) y ha escrito sobre su experiencia de estar con Yogiraj, "Yogiraj Ramnath Baba no tenía
una buena opinión de la escena de yogis/ascetas contemporáneos, sugiriendo que los yoguis eran
a menudo vagos y débiles. Yogiraj Ramnath Baba dijo que los ascetas modernos eran
generalmente perezosos porque habían sido seducidos lejos del requerido desapego del sendero
ascético por la búsqueda de nombre y fama; por metas materialistas relativas; por su exceso de
indulgencia con las drogas y la comodidad del transporte moderno, electricidad, etc."
Yogiraj Ramnath Baba con ello aconsejó al Sadhu George contra la búsqueda de convertirse en un
asceta sadhu a tiempo completo y puso especial hincapié en la necesidad de cultivar y despertar la
energía/potencialidad enrollada por medio del enfoque tántrico del cabeza de familia/yogui. Una
tarde tranquila, cuando no había nadie alrededor de Ramnath Baba, optó por "dar" a Sadhu
George prajñá, 'visión', sobre la naturaleza de Pashupatinath. Dio instrucciones a Sadhu George
para sentarse debajo de un árbol de Bel, un árbol asociado con la resonancia de Shiva, que se
encontraba en un patio al otro lado del río Bagmati, a algunos cientos de yardas de distancia de su
asiento en el ghat del crematorio, y meditar allí de una manera enseñada. Por la gracia y siddhi de
Yogiraj Ramnath Baba, Sadhu George disfrutó de algunas horas de dichosa meditación y obtuvo
algunos perdurables “conocimientos” sobre el increíble potencial que ofrece el cuerpo físico y la
mente finitos.
Sobre una base diaria de vida, Yogiraj Ramnath Baba no estaba en absoluto impresionado por los
sistemas de castas convencionales, los prejuicios sociales y religiosos. A menudo declaró que las
convenciones de casta, etc..., simplemente se habían convertido en un medio para justificar las
desigualdades sociales. En ocasiones Yogiraj intuyó la naturaleza relativa de las personas que
entran o salen del templo de Pashupatinath y lamentó el hecho de que "los buenos devotos,
incluyendo los nepaleses de castas inferiores y extranjeros, no podían tener la “visión” de la
imagen de Pashupatinath". También habló sobre el orden social, diciendo, "Los sistemas de castas
actúan como un medio conveniente para que un gran número de devotos eviten llegar a un
acuerdo con el enfoque doctrinal y aplicado del cabeza de familia/yogi que realmente se requiere
para la emanación tántrica y el yoga". Yogiraj Ramnath Baba también sugirió que los rituales
ortodoxos eran elaborados 'juegos de niños', promulgados para perder el tiempo y simplemente
desviar la atención del esfuerzo prolongado y la deliberación necesaria para la devoción
"verdadera" y la aplicación del sistema de auto-emanación y las prácticas del yoga. Yogiraj
Ramnath Baba sugirió que si el tiempo dedicado a rituales brahmanicos fuera usado
ventajosamente en el intento de alcanzar la concentración interior, los adeptos se convertirían en
algo común. El enseñó que aunque sea un poco, pero de apropiado esfuerzo dedicado todos los
días en la consecución de la concentración interior, finalmente se convierte en una montaña de
frutos.
Yogiraj Dr. Ramnath Baba era un yogui experto cuya mente estaba establecida en el divino campo
cuántico, y poseía los poderes de la transferencia de energía/capacidad, así como los poderes de
clarividencia y telepatía. Discípulos de otros gurús fueron enviados a él para comprobar si ellos
recitaban correctamente y mentalmente los mantras. Yogiraj Dr. Ramnath Baba no necesitaba
escuchar el mantra hablado, sino que fácilmente podía intuitivamente corregir su error y entonces
dar instrucciones sobre la correcta pronunciación de sílabas o palabras particulares. Yogiraj
también obtuvo el título de Doctor, ya que él era médico, experto botánico y adepto de las
prácticas y hierbas ayurvédicas. Por lo tanto, el título de Doctor fue dirigido a él por su dominio de
estos métodos tradicionales de curación para curar y sanar muchas enfermedades de las personas
que acudían a él en busca de ayuda.
De acuerdo con Yogiraj Tyaginath Aghori, "Guruji Dr. Ramnath Baba era un estricto y disciplinado
maestro, de tal manera que él no tenía paciencia para los que querían ganar nombre y favores en
el nombre de ser un adepto espiritual. He sido tan amado y golpeado repetidas veces de mi vida,
porque él quería la perfección en su chela o hijo espiritual. No podía haber ninguna excusa de
ningún tipo, si yo iba a ser su predecesor. Solo haber estado en su auspicioso alrededor fue una
bendición que nunca podrá ser devuelta excepto con la misma disciplina y dedicación a la
consecución del moksha espiritual y la compasión".
De los muchos siddhis que Yogiraj Dr. Ramnath tenía, el que la mayoría de los sadhus recuerdan
especialmente con cariño, (como) Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori, es el de utilizar ayudas invisibles.
Eran sus sirvientes invisibles.
"Un día, Baba Ramnath llamó a todos los babas locales para una fiesta, una bhandara, que
prepararía en el Dashashwamedh Ghat, a media milla río abajo de nosotros. Incluso los
comerciantes locales y otros se rieron de él cuando anunció que iba a alimentar a sus invitados a
partir de los escasos recursos de su humilde dhuni, con sólo un par de jarras pequeñas, y llegaron
cientos de babas. Los babas se sentaron en un Pangat, en dos pares de líneas de largo cada una,
una frente a la otra. Las platos, hechos de hojas cosidas entre sí con ramitas, patals, fueron
colocados frente a ellos. Les sirvieron el almuerzo bhandara tradicional de verduras, dal, puris y
halwa, y por supuesto, una nota de una rupia también se dio como dakshina. Todo el mundo
estaba sorprendido de que Baba Ram Nath Aghori pudiera alimentar a tanta gente con tan
pequeñas jarras. Pero las jarras no tenían fondo. Después de la comida, anunció que su trabajo
aún no había terminado. Tenía otro centenar de platos de hojas dispuestos, y comida servida (pero
sin dakshina). Una gran multitud se reunió para tocar sus pies, pero cuando empezó a ladrar como
un perro, todos ellos retrocedieron. Luego, desde cada calle y callejón, un ejército de perros corrió
hacia el ghat y devoró su Prasad.
Luego los sirvientes invisibles pusieron otro centenar de platos de comida, esta vez con el la
dakshina de la nota de una rupia. "¡Señoras y señores!", anunció. "¡Esta ronda es para mis amigos,
los espíritus y los fantasmas!", E inmediatamente, toda la comida y el dinero desaparecieron."
Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori también recuerda con cariño a su gurú Yogiraj Dr. Ramnath como a
uno que lo convirtió en el yogui que él es ahora, "tenía que despertar a las 3.30 horas de la
mañana y asegurarme de que a cada sadhu o yogui en los locales de Pashupatinath Ghat y
alrededores les fuera servido té bien caliente hacia las 4.am. No podía haber ninguna excusa ni
demora. Tenía, literalmente, que ir corriendo de un lado a otro para tardar media hora y el tiempo
para seguir sirviendo a mi Guruji." No es necesario decir, que en el proceso de ser un chela o hijo
espiritual, la rigurosa ruta para lograr incluso un guru mantra singular requiere una dedicación
inquebrantable y devoción.
Yogiraj Dr. Ramnath Baba dejó su cuerpo físico el 6 de de enero de 1982, y su samadhi peeth o
sepulcro se encuentra en Balurghat, al norte de Bengala, India. En el día de su partida, su discípulo
Sadhak Basudev Baba, recuerda, "Se sentía como si Maha Bhairava/Señor Shiva regresara al
Monte Kailash acompañado de Nandi y otros queridos mientras se tocaban sonidos de
instrumentos sagrados para marcar su viaje".
Muchos realizan siddhis por su propia iluminación, pero Yogiraj Dr. Ramnath Baba lo hizo para la
progresión espiritual de toda la humanidad y no (por) meros poderes sobrenaturales. Cadenas de
esclavitud y ataduras fueron liberados por Yogiraj Dr. Baba Ramnath, iniciando a numerosos
sadhus a la comprensión y las prácticas espirituales, sin ningún tipo de discriminación. Después del
paranirvana de Yogiraj Dr. Ramnath Baba, Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba sostiene el asiento del
Yogiraj Dr. Baba Ramnath en Katmandú, Nepal. Yogiraj Dr. Tyaginath Aghori Baba está sirviendo
constantemente a la humanidad, tiene 106 años y vive en el Bhasmeshwar Ghat de Pashupatinath,
en el templo Siddha del clan y, a veces en el templo de Janakpur en Nepal, liberando y sirviendo a
todos los seres sintientes.

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PRINCIPIOS DE LA MAGIA TANTRICA

Rudra Amitabha Nath Bhairava

Kala-Bhairava, de Jean Pierre Dálbera (Wiki Commons)

Cómo funciona la Magia.

3 La correspondencia entre el Macrocosmos y el Microcosmos. Al igual que la ciencia mágica

Los Cinco Elementos y las Armas Mágicas Elementales.

Las Armas Mágicas Elementales.

En el Tantra, la Campana-Gantha representa la Sabiduría y Vacuidad de la que surgen todos los

La Iniciación de los Cuatro Elementos.

1=10= Malkhut= Tierra.

2=9= Yesod= Aire.

5= 6= Tipharet= Éter= Conocimiento y Conversación con el Santo Angel Guardián.

OM= Pranava, Vibración Primordial.

YA= Éter, Espíritu.

Rudra Amitabha Nath Bhairava

Las dos Operaciones de la Magia Tantrica: Invocación y Evocación.

En la invocación el mago tantrico busca la unión, principalmente a través de los procedimientos de

En la evocación, el espíritu evocado es “confinado” en un triángulo (en la Magia Occidental,

En la Magia Occidental se ha vinculado la invocación a la “asunción de la forma de los Dioses”.

Establecer un círculo mágico de protección en las operaciones de evocación e invocación es muy

El proceso de la invocación es el siguiente:

Una vez alcanzado el punto 3, el mago tantrico tiene seis posibilidades:

6 Consagrar instrumentos usados en los rituales, magia y brujería tantricos.

Rudra Amitabha Nath Bhairava

En la Magia Occidental, la evocación la realiza el mago desde el interior de su círculo mágico, y la

El proceso de la evocación es el siguiente:

3 El mago debe permanecer protegido en el círculo, y la entidad evocada confinada en el triángulo,

Otro importante aspecto en la evocación es la necesidad de que el vidente, o el propio mago si

1 El aroma del incienso inhalado (¡¡¡¡cuidado con el monóxido de carbono!!!!).

2 El dolor. Tanto la inhalación de inciensos como el dolor liberan determinadas hormonas en el

3 Uso de sustancias alteradoras de la conciencia.

5 Privación de sueño y comida (ayuno antes de la operación).

Uso del Yantra en la Magia Tantrica.

La palabra Yantra significa “dispositivo, máquina”. Son diseños geométricos confeccionados en

Uso del Mantra en la Magia Tantrica.

Si el Yantra es la misma Deidad en su forma geométrica, el Mantra es su forma vibratoria.

Los rituales de la Brujería Tantrica se clasifican tradicionalmente en seis grupos, dependiendo de

2 Vashikarana o Subyugación: es un rito para atraer o subyugar la voluntad de una persona,

Publicado por Amitabhanath-Pax Pleromae CLVI en 8:23

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sábado, 1 de octubre de 2016

Rudra Amitabha Nath Bhairava

Las dos Operaciones de la Magia Tantrica: Invocación y Evocación.

En la evocación, el espíritu evocado es “confinado” en un triángulo (en la Magia Occidental,

En la Magia Occidental se ha vinculado la invocación a la “asunción de la forma de los Dioses”.

Establecer un círculo mágico de protección en las operaciones de evocación e invocación es muy

El proceso de la invocación es el siguiente:

3 Unidad con el Dios o Diosa a través de la visualización de su imagen de meditación, Yantra o

Una vez alcanzado el punto 3, el mago tantrico tiene seis posibilidades:

6 Consagrar instrumentos usados en los rituales, magia y brujería tantricos.

En la tercera parte, entraremos en el campo de la Evocación. Continuará....

Publicado por Amitabhanath-Pax Pleromae CLVI en 8:24

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