Copyright 1953 de

CONCORDIA PUBLISHING HOUSE

3558 S. Jefferson Ave.
St. Louis, MO 63118-3968

ISBN 0-570-06714-6

FABRICADO EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA

 18 19 20 21 22 23 24 25 09 08 07 06 05 04

Prefacio

E SU tercer y último volumen de Christliche Dogmatik del Dr. Pieperse

publica con un sincero agradecimiento a Dios por su amable guía y ayuda en la
tarea de traducción. Todos los que participaron en el trabajo confiesan que
resultó ser una empresa más grande de lo que habían anticipado.
También doy las gracias a todos los que apoyaron el proyecto y lo
impulsaron de una forma u otra. Recordaré con gratitud en particular al santo
Dr. Theodore Engelder, quien dedicó los últimos años de su vida terrena a la
planificación y ejecución de toda la obra.
La primera traducción de esta joya del luteranismo en Estados Unidos surgió
de las circunstancias en la década de 1930. Mis alumnos, que ya no tenían
amplios conocimientos de alemán, me indujeron a traducir el Dogmatikpara
usar como nuestro libro de texto. Con el permiso del Dr. E. Seuel, entonces
gerente de Concordia Publishing House, los estudiantes mimeografiaron el
manuscrito. Las solicitudes hechas en años anteriores, junto con la aparición de
esta edición, llevaron a la Convención General de la Iglesia Luterana - Sínodo
de Missouri en 1944 a aprobar la propuesta del Comité del Centenario sinodal
para la impresión del trabajo del Dr. Pieper en inglés. Se consiguieron los
servicios del Dr. Engelder como editor en jefe, y la mayor parte de los
volúmenes I y II, así como las dos primeras secciones de este volumen, fueron
fruto de su trabajo. Después de que el Señor lo llamó a nuestro hogar eterno, el
Dr. JT Mueller se encargó de supervisar la publicación del segundo volumen y
se solicitó al abajo firmante que sirviera como editor del Volumen III.
Algunas reseñas de los volúmenes I y II que me han llamado la atención
afirman que la posición doctrinal del Dr. Pieper es un anacronismo, no
adecuado a nuestros días, porque no propone "el problema del conocimiento",
la búsqueda interminable e infructuosa de "conocimientos científicos". teología
”para la certeza de la verdad. Nuestra respuesta a tales críticas es: "La Palabra
aún dejarán permanecer". La Sola Scriptura, Sola Gratia, Sola Fide seguirá
siendo nuestro shibboleth también en el futuro. Esta es la fe salvadora, obrada
en nuestros corazones por el Espíritu Santo a través del Evangelio de la
salvación. ¡Que el Espíritu Santo de Dios nos preserve en esta fe hasta nuestro
fin!
No puedo evitar señalar dos perlas de este compendio dogmático que pueden
escapar al lector casual, pero que tienen un significado supremo para la
Iglesia. Son: “Sólo la dogmática edifica” (I, 101) y “Los pecados del mundo
son perdonados” (I, 35). El primero expresa el origen y el carácter divinos y la
claridad de la Sagrada Escritura, el fundamentum organicum; el segundo
enfatiza la reconciliación objetiva, la sola gratia y la sola fide , o
el fundamentum substantiale , Cristo. Dale a las Escrituras lo que es debido
como la Palabra de Dios infalible e inspirada verbalmente, dale a Cristo lo que
es debido como la única y completa fuente de nuestra salvación, y tendrás una
teología verdaderamente sólida y una religión salvadora.
El Comité del Centenario planea publicar un volumen índice exhaustivo que
ofrecerá un índice temático para facilitar la referencia a cualquier punto
particular de la doctrina, un índice de los pasajes bíblicos citados y discutidos,
y un índice de autores referidos y citados.
Que nuestro Señor y Salvador bendiga esta traducción como un medio de
preservar para nuestros hijos la fe que heredamos de nuestros padres, una fe que
no se basa en la opinión humana, sino solo en la Palabra de Dios.
Ascensión, 1952 WALTER WF ALBRECHT
Springfield, Illinois

Prefacio

yoEn este tercer volumen se presentan las doctrinas de la vida cristiana,

los medios de la gracia, la Iglesia, la elección eterna y las últimas
cosas. También en la preparación de este volumen me he esforzado por ofrecer
una dogmática "actualizada" en el sentido propio del término. En el prefacio del
Volumen dos, expliqué lo que considero "actualizado" o "al día". Para merecer
esta distinción, una dogmática debe tener particularmente dos
características. Primero, debe rechazar toda especulación humana y debe tomar
la doctrina cristiana únicamente de la Sagrada Escritura, porque la Sagrada
Escritura como la Palabra inspirada e infalible de Cristo es la única fuente y
norma de la doctrina cristiana hasta el Día del Juicio. En segundo lugar, tal
dogmática debe juzgar las tendencias doctrinales en la cristiandad, tanto
pasadas como presentes,
 Se le ha dado un espacio considerable a la doctrina de la vida cristiana, o la
doctrina de la santificación y las buenas obras, y esto por dos razones. Primero,
la Escritura describe la vida cristiana no solo en general, sino también en sus
muchas y variadas fases. En segundo lugar, y principalmente, el orden bíblico
que prevalece entre la fe cristiana y la vida cristiana está también en nuestros
días desordenado y, en la mayoría de los casos, completamente invertido. Todos
los que, como los católicos romanos, los calvinistas, los arminianos y los
modernos luteranos racionalizadores, desvirtúan o niegan rotundamente
la satisfactio Christi vicaria, no tienen más remedio que dejar que la
santificación preceda a la justificación de alguna manera, porque consideran
que la obra de reconciliación de Cristo es inadecuada. Pero esta inversión del
orden apropiado conduce a la pérdida tanto de la justificación como de la
santificación.
A los medios de gracia se les ha asignado más espacio que a cualquier otra
doctrina. Varias razones me llevaron a ofrecer más que muy poco al presentar
esta doctrina. Por un lado, aquí en los Estados Unidos estamos rodeados de
cuerpos eclesiásticos reformados, y todos siguen los mismos principios y usan
los mismos argumentos hoy para separar el "Espíritu" y la "gracia" de los
medios de gracia que movieron a Zwinglio y sus asociados para evitar la
"Iglesia de la Reforma" e inducir a Calvino y sus sucesores a perpetuar la
separación. Se han aportado amplias pruebas de esta afirmación. En segundo
lugar, no se puede negar que la moderna "teología de la experiencia",
perseguida también por los teólogos luteranos "positivos" de nuestros días, que
ha abandonado la enseñanza bíblica de la inspiración de la Escritura y de
lasatisfactio Christi vicaria , está en todas partes siguiendo los caminos de la
teología reformada. Incluso algunos teólogos reformados han señalado esto, por
ejemplo, Schneckenburger (Vergleichende Darstellung des luth. Und ref.
Lehrbegriffs, I, 264-287), aunque no todas sus observaciones son
correctas. Según la “teología de la experiencia” la fe salvífica no es producida
únicamente por la Palabra del Evangelio y no tiene como objeto la Palabra del
Evangelio (aquello en lo que cree), sino que es creada y preservada también por
los llamados Obra "histórica" de Cristo, que se añade a la Palabra de
Cristo. Ihmels, también, rechaza expresamente como "intelectualista" la
"comprensión de la revelación" sostenida por los teólogos de la Reforma, y
declara como su punto de vista: "Hoy también, sólo eso es fe real en Cristo que
se impone al hombre a través de la apariencia de Cristo mismo '( Zentralfragen,
2ª ed., 1912, pág. 89). En tercer lugar, un cristiano, y particularmente un teólogo
cristiano que ha tenido experiencia práctica en el cuidado de las almas, sabe lo
difícil que es para una conciencia aplastada por la Ley de Dios aferrarse a la
gracia ofrecida en los medios de la gracia, incluso con la enseñanza correcta
sobre los medios de gracia. Recuerde las quejas de Lutero, lo difícil que fue
para él, cuando fue atacado por Satanás, hacer caso omiso de todo lo que
sucedió en él y sobre él y confiar firme y exclusivamente en la misericordiosa
promesa de la Palabra del Evangelio. Y, sin embargo, no hay otra manera de
librarnos a los pecadores en nuestras pruebas y en la agonía de la muerte de la
duda y la desesperación.
Al presentar la doctrina de la Iglesia fue necesario, en primer lugar,
establecer y mantener frente al "institucionalismo" romano y pseudoprotestante
que la Iglesia está formada por cristianos y, por tanto, que son los poseedores
de todos los dones y privilegios espirituales que Cristo ha dado Su Iglesia en la
tierra. En segundo lugar, tenía que mostrarse que no hay absolutamente ningún
lugar en la Iglesia cristiana para ninguna palabra y autoridad del hombre porque
Cristo a través de Su Palabra es el único Maestro y Gobernante de Su Iglesia. El
ministerio público, es cierto, no es una institución humana sino divina, pero no
tiene autoridad para enseñar y prescribir nada que no se enseñe y mande en la
Palabra de Cristo.
La presentación de la doctrina de la elección eterna toma conocimiento, por
supuesto, de la controversia que perturbó a la Iglesia Luterana en América
durante décadas. Me he asegurado una y otra vez que lo que enseña el artículo
XI de la Fórmula de la Concordia cuando mantiene el universalis gratia frente
al calvinismo y la sola gratia frente al sinergismo no es un "terreno
insostenible", como ambas partes han afirmado, sino fielmente. reproduce la
doctrina de la Escritura.
En la doctrina de las últimas cosas, el milenialismo y la conversión general
de los judíos se han tratado con mayor detalle porque estos errores han vuelto a
salir a la luz en nuestro tiempo.
La Guerra Mundial y su efecto sobre la economía de nuestro país explica en
parte el hecho de que este tercer volumen aparezca más tarde de lo previsto.
Soli Deo Glorial F. PIEPER
St. Louis, Missouri, marzo de 1920

Contenido

La vida cristiana o santificación y buenas obras

1. Definición de santificación
2. La diferencia esencial entre santificación (en sentido estricto) y
justificación
3. La relación entre la justificación y la santificación
4. ¿Quién efectúa la santificación?
5. Los movimientos internos (Motus Interni) de la santificación
6. Los medios por los cuales se efectúa la santificación
7. La necesidad de santificación y buenas obras
8. La imperfección de la santificación
9. La calidad y la cantidad de buenas obras
La norma de las buenas obras
Las buenas obras fluyen de un espíritu dispuesto
Las buenas obras de los paganos
La calidad de las buenas obras de los cristianos
La cantidad de buenas obras
10. La recompensa de las buenas obras
11. El gran valor de las buenas obras
12. El papado y las buenas obras
13. Teología protestante moderna y buenas obras
14. La vida cristiana y la cruz
15. La vida cristiana y la oración
16. La vida cristiana y la esperanza de la vida eterna
Perseverancia final
1. La doctrina calvinista de la perseverancia
2. La doctrina sinérgica de la perseverancia
Los medios de la gracia
1. Los medios de la gracia en general
2. Todos los medios de gracia tienen el mismo propósito y el mismo
efecto
3. El número de sacramentos
4. Enseñanzas falsas sobre los medios de la gracia
Romanismo sobre los medios de la gracia
Calvinismo por los medios de la gracia
Los sinergistas sobre los medios de gracia
Medios de gracia según los negadores de la satisfacción vicaria
Los medios de la gracia según los "entusiastas"
Negación de los medios de gracia en la vida personal de los cristianos
5. La importancia de la doctrina cristiana de los medios de la gracia
6. Caracterización integral de la enseñanza reformada de los medios de
gracia
7. La relación de la doctrina de Lutero sobre los medios de la gracia con
la enseñanza medieval y reformada
8. Los medios de la gracia en forma de absolución
9. Addenda sobre los medios de gracia
10. Los medios de la gracia en el Antiguo Testamento
11. Los medios de la gracia y la oración
Ley y Evangelio
1. Los términos ley y evangelio
2. Qué tienen en común la ley y el evangelio
3. Ley y Evangelio como opuestos
4. Cómo se deben unir la ley y el evangelio en la práctica
 5. La dificultad de distinguir correctamente entre la ley y el evangelio
6. La importancia de la discriminación adecuada
7. Los principales factores de confusión de la ley y el Evangelio
Santo bautismo
1. El bautismo es una ordenanza divina
2. El material del bautismo
3. Qué hace que el bautismo sea un sacramento (Forma Baptismi)
4. El bautismo es un verdadero medio de gracia (gracia bautismal)
5. El uso del bautismo
6. Quién debe ser bautizado
7. Los administradores del bautismo
8. La necesidad del bautismo
9. Costumbres bautismales
10. El bautismo de Juan el Bautista
La cena del señor
1. La institución divina de la Cena del Señor
2. La relación de la Cena del Señor con los demás medios de gracia
3. La doctrina bíblica de la Cena del Señor
4. Un estudio de la relación de las diversas doctrinas de la Cena del
Señor con las palabras de la institución
5. Las variaciones en la redacción de los cuatro registros
6. Los elementos de la Cena del Señor
7. Qué constituye la Cena del Señor (Forma coenae sacrae)
8. El propósito de la Cena del Señor (Finis cuius coenae sacrae)
9. Quién debe ser admitido a la Cena del Señor (Finis cui coenae sacrae)
10. La necesidad de la Cena del Señor
La iglesia cristiana
A. La Iglesia Universal (De ecclesia universali)
1. Su naturaleza
2. Doctrinas falsas sobre la Iglesia
3. Los atributos de la iglesia cristiana
4. La dignidad y la gloria de la Iglesia
5. Cómo se funda y conserva la Iglesia
B. Iglesias locales (De ecclesiis particularibus)
1. Naturaleza de la iglesia o congregación local
2. La iglesia local como institución divina
3. Iglesias ortodoxas y heterodoxas
4. Hijos de Dios en iglesias heterodoxas
5. El compañerismo de la iglesia con las iglesias heterodoxas
(sindicalismo) está prohibido por Dios
6. Cisma (separatismo)
 7. La Iglesia Representativa. Gobierno de la Iglesia (Ecclesia
repraesentativa)
Ministerio Público
1. Naturaleza del Ministerio Público
2. La relación del ministerio público con el sacerdocio espiritual de
todos los cristianos
3. El Ministerio Público no es una institución humana, sino divina
4. La necesidad del Ministerio Público
5. El llamado al Ministerio Público
6. El rito de la ordenación
7. El ministerio No hay orden espiritual especial superior a la de los
cristianos.
8. La Autoridad (Potestas) del Ministerio Público
9. La igualdad de los servidores de la Iglesia
10. El Ministerio, el cargo más alto en la Iglesia
11. El Anticristo
Elección eterna
1. La naturaleza de la elección
2. Elección en su entorno adecuado
3. Los elegidos
4. Estar seguro de la elección de uno
5. La relación de la fe con la elección de la gracia
6. Propósito de la doctrina de la elección
7. Sin elección de ira o predestinación a la condenación
8. La causa del error en la doctrina de la elección
Escatología o las últimas cosas
1. Muerte temporal (De morte temporali)
2. El estado de las almas entre la muerte y la resurrección
3. La segunda venida de Cristo
4. La resurrección de los muertos (De resurrectione mortuorum)
5. El Juicio Final (De iudicio extremo)
6. El fin del mundo (De consummatione mundi)
7. Condenación eterna (De damnatione aeterna)
8. Vida eterna (De beatitudine aeterna)

La vida cristiana, o santificación y buenas obras

(DE SANCTIFICATIONE ET BONIS OPERIBUS)
 TLa vida cristiana en todas sus actividades internas y externas se produce,
inevitable y únicamente, por la fe en la reconciliación lograda por Cristo. (Esta
doctrina ha sido expuesta en el "Estudio preliminar" de La aplicación de la
salvación en el Vol. II, p. 397 y sigs.) Pero las muchas inexactitudes y
aberraciones graves que han surgido en conexión con la relación de la
justificación con la santificación, también en cuanto a la santificación en sí, es
necesaria una exposición detallada de la doctrina de la vida cristiana o, en otras
palabras, la doctrina de la santificación y las buenas obras. Para aclarar esta
doctrina, se discutirán cuestiones como las siguientes: ¿Cuál es el significado
de santificación? ¿En qué se diferencian la justificación y la santificación? ¿La
santificación juega un papel en la obtención de la salvación y en la
perseverancia en la fe? ¿Por quién y por qué medios se efectúa la
santificación? ¿Es la santificación en esta vida perfecta o imperfecta? ¿Qué se
debe enseñar acerca de la "necesidad" y la "libertad" de la santificación y las
buenas obras?

1
Definición de santificación

El término “santificación” se usa en las Escrituras y en la teología en un

sentido amplio y limitado.
En su sentido amplio, la santificación comprende todo lo que hace el Espíritu
Santo al separar al hombre del pecado y volverlo a ser de Dios, para que pueda
vivir para Dios y servirle. Incluye el otorgamiento de fe, la justificación, la
santificación como la transformación interior del hombre, la perseverancia en
la fe y la renovación completa en el Día del Juicio. La “santificación del
Espíritu” (2 Tes. 2:13; 1 Ped. 1: 2) ciertamente incluye la justificación, como
es evidente por las frases: “creencia en la verdad” (2 Tes. 2:13) y “la rociados
con la sangre de Jesucristo ”(1 P. 1: 2). Los cristianos son los "llamados santos"
(Rom. 1: 7; 1 Cor. 1: 2), primo locoa causa de su justificación por la fe. La frase
"pero vosotros sois santificados" (1 Cor. 6:11) se toma mejor como sinónimo
de justificación, porque se coloca entre "sois lavados" y "sois justificados en el
nombre del Señor Jesús". La renovación interior del hombre, que sigue a la fe
en el perdón de los pecados, mediante la cual da la espalda al pecado y sirve a
Dios haciendo buenas obras, también se designa en las Escrituras como
"santificación". 1 Tes. 4: 3-7: “Esta es la voluntad de Dios, sí, vuestra
santificación, que os abstengáis de fornicar ... que nadie vaya más allá y
defraude a su hermano en cualquier asunto ... porque Dios no nos ha llamado a
inmundicia, sino a santidad. . " De manera similar, la santidad de vida se
entiende en 1 Tes. 5:23 y 3:13: “indiscutible en santidad”; en 2 Cor. 7: 1:
“perfeccionando la santidad”; en Ef. 4:24: “Vístete del nuevo hombre, que
según Dios fue creado en justicia y santidad verdadera ". Finalmente, en
Matt. 19:28 la liberación completa y final de los cristianos de todo pecado se
llama una "regeneración".
En su sentido amplio, también Lutero usa el término “santificación” en su
exposición del tercer artículo del Credo, Catecismo Mayor: “Creo que el
Espíritu Santo nos santifica, como su nombre lo indica. Pero, ¿mediante qué Él
logra esto, o cuáles son Su método y medios para este fin? Respuesta: Por la
Iglesia cristiana, el perdón de los pecados, la resurrección de la carne y la vida
eterna ”. ( Trigl . 689, 40 f.) Quenstedt: “La 'santificación' se usa a veces en un
sentido amplio, incluida la justificación, como en Ef. 5:26; Heb. 10:10; en otras
ocasiones, sin embargo, se usa en sentido estricto y, así entendido, es idéntico
a la renovación en sentido estricto, como en Rom. 6: 19,22; 1 Tes. 4: 3-4, 7.
" (II, pág.914.)
En su sentido estricto, la santificación designa la transformación espiritual
interna del creyente o la santidad de vida que sigue a la justificación. Así se usa
en Rom. 6:22: “Ahora, habiendo sido liberados del pecado y convertidos en
siervos de Dios [es decir, por la justificación], 1tenéis vuestro fruto para santidad
". Vv. 18-19: "Entonces, habiendo sido liberados del pecado [es decir, por la fe
en el Evangelio, verso 17, o por la justificación], habéis llegado a ser siervos de
la justicia ... así también entregad vuestros miembros como siervos de la justicia
para la santidad". En el sentido más estricto de santificación, la Fórmula de la
Concordia dice: “De la misma manera, también debe permanecer y mantenerse
el orden entre la fe y las buenas obras, y también entre la justificación y la
renovación o santificación. Porque las buenas obras no preceden a la fe, ni la
santificación precede a la justificación. Pero primero la fe se enciende en
nosotros en la conversión por el Espíritu Santo al oír el Evangelio. Esto se aferra
a la gracia de Dios en Cristo, por la cual la persona es justificada. Entonces,
cuando la persona es justificada, también es renovada y santificada por el
Espíritu Santo,(Trigl . 929, Sol. Decl., III, 40 y sig.)
Tenga en cuenta que la Fórmula de la Concordia utiliza los términos
"renovación" y "santificación" como sinónimos: "renovación o
santificación". La santificación se llama "renovación" para describir la
actividad de la nueva naturaleza en contraste con la vieja naturaleza carnal; y la
renovación se llama “santificación” para mostrar que de acuerdo con su nueva
naturaleza el hombre es liberado del servicio del pecado y dedicado al servicio
de Dios. La Fórmula de la Concordia también distingue entre santificación y
buenas obras como antecedente y consecuente . La santificación se toma aquí
como la nueva naturaleza espiritual ( ), creado mediante
la justificación, mientras que las buenas obras son los actos que fluyen de esta
nueva naturaleza. Así Gal. 5: 25-26: “Si vivimos en el Espíritu, andemos
también en el Espíritu. No estemos deseosos de vanagloria ". Galón. 6: 1:
"Vosotros que sois espirituales, restaurad a tal persona con espíritu de
mansedumbre" Galón. 5:22 representa el amor, el gozo, la paz, etc., como "el
fruto del Espíritu".
En otro sentido, las buenas obras son idénticas a la santificación, ya que la
santificación en concreto se lleva a cabo mediante la realización de buenas
acciones, evitando el creyente, interna y externamente, el mal y realizando,
interna y externamente, el bien. La santificación en concreto es, tan poco como
la fe, 2 una sustancia infundida o una condición latente (habitus otiosus, status
otiosus) , pero es una actividad incesante, constantemente invocada y sostenida
por el Espíritu Santo. 3Que la santificación es una cuestión de buenas obras, lo
muestra la Escritura al representar la santificación como el fruto de la fe y luego,
nuevamente, al representar las buenas obras como el fruto de la fe. ROM. 6:22
dice: "Tenéis vuestro fruto para santidad", y Tito 3: 8, 14 dice que los creyentes
deben tener "cuidado de mantener buenas obras". 4 Y Tito 2:11 la "gracia de
Dios que trae la salvación" se caracteriza por "enseñarnos que, negando la
impiedad y las concupiscencias mundanas, debemos vivir sobria, justa y
piadosamente en este mundo presente". 5

2
La diferencia esencial entre santificación (en sentido
estricto) y justificación

La justificación tiene lugar fuera del hombre. Dios declara justo a un hombre
que en sí mismo no es justo, sino injusto, "impío". Es cierto que la fe a través
de la cual tiene lugar la justificación subjetiva está en el hombre; no es el
Espíritu Santo el que cree, sino el hombre mismo cree mediante la operación
del Espíritu Santo. Pero la única función de la fe en la justificación consiste en
aprehender una justicia que está fuera del hombre, es decir, la justicia que es
proporcionada por la satisfacción vicaria de Cristo y proclamada y ofrecida en
el Evangelio. La fe, aunque está en el hombre, se opone sin embargo a toda
justicia que hay en el hombre, que es inherente al hombre (iustitia
inhaerens) (Rom. 4: 5; Fil. 3: 9). Al describir esta fase de la justicia de la fe, la
Fórmula de la Concordia dice correctamente:“Tota nostra iustitia extra nos”
(Trigl 935, Sol. Decl., III, 55); Al describir el acto divino de la justificación, los
dogmáticos dicen correctamente: "Actio est non IN homine,
sed CIRCA hominem"
Pero la santificación en sentido estricto, la santificación que sigue a la
justificación, es una acción divina dentro del hombre (in homine) . En la
santificación, Dios transforma al injusto en justo; Trabaja en el hombre, para
usar los términos dogmáticos, a iustitia inhaerens, habitualis, vitae, operum ,
distinto de la iustitia imputata dada en la justificación. Que la santificación que
fluye de la fe consiste en una transformación moral interna, in a iustitia vitae,
inhaerens , es evidente particularmente en aquellos pasajes de la Escritura que
describen la santificación como teniendo lugar en las partes esenciales del
hombre convertido. Así 1 Tes. 5:23: “El mismo Dios de paz os santifique por
completo; y le ruego a Dios todo su espíritu, alma y cuerpo [ = alma y
cuerpo] sean conservados sin mancha hasta la venida de nuestro Señor
Jesucristo ”. 2 Cor. 7: 1: “Por tanto, teniendo estas promesas [6:18]
limpiémonos de toda inmundicia de carne y espíritu, perfeccionando la santidad
en el temor de Dios”. 6 Amonestando a los cristianos a evitar la contaminación
de la fornicación, el Apóstol los insta (1 Cor. 6:20) a glorificar a Dios en el
cuerpo y en el espíritu, que son de Dios. ROM. 12: 1-2: “Por tanto, hermanos,
os ruego por la misericordia de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en
sacrificio vivo, santo, agradable a Dios…. Y no os conforméis a este mundo,
sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente ". 7

3
La relación de la justificación con la santificación

La enseñanza de la Escritura y de la teología bíblica sobre la relación entre

justificación o fe y santificación y buenas obras puede resumirse en estas dos
declaraciones: 1. Existe una conexión inseparable (nexus indivulsus) entre
justificación y santificación; donde hay justificación, en todos los casos
también hay santificación. 2. Pero en este nexus indivulsusel carro no debe
colocarse delante del caballo, es decir, la santificación no debe colocarse antes
que la justificación, sino que debe dejarse en su lugar debido como
consecuencia y efecto de la justificación. De ahí la Fórmula de la Concordia:
“Esto no debe entenderse como si la justificación y la renovación se separaran
la una de la otra de tal manera que una fe genuina a veces pudiera existir y
continuar por un tiempo junto con una intención perversa, pero por la presente
sólo la orden ( de causa y efectos, de antecedentes y consecuentes) se indica
cómo uno precede o sucede al otro. No obstante, lo que Lutero ha dicho
correctamente sigue siendo cierto: la fe y las buenas obras concuerdan y encajan
(están inseparablemente conectadas); pero es la fe sola, sin obras, la que se
aferra a la bendición; y, sin embargo, nunca y en ningún momento está solo
".(Trigl . 929, Sol. Decl., II, 41.)
En vista de la gran importancia de estos dos puntos y de la fuerte oposición
que hoy se levanta contra ellos, el asunto deberá ser presentado con mayor
detalle. Los dos puntos también estaban en discusión en las controversias de la
Iglesia Luterana del siglo XVI contra el antinomianismo y el mayorismo. Por
un lado, había que mantener el nexo indivulsus entre fe y buenas obras y, por
otro lado, debía rechazarse la inversión del orden propio de la fe y las buenas
obras.
I. En cuanto al nexus indivulsus , las Escrituras enseñan que dondequiera
que el Espíritu Santo obra la fe en el Evangelio en un hombre, inmediatamente
obra también la santificación y las buenas obras en ese mismo hombre a través
de esa fe. 8 Aunque la justificación precede a la santificación ordine causarum
et effectuum , ambas tienen lugar al mismo tiempo. 9 Por tanto, es correcto decir
que donde no hay santificación, tampoco hay fe.
Hay todo tipo de hombres que no necesitan este nexo indivulsus . Están los
teólogos de la “escuela crítica” que menean la cabeza al ver cómo el apóstol
Pablo conecta íntimamente la transformación moral interior, la iustitia
inhaerens , con el actus forensis de la justificación, la iustitia imputata . Dicen
que tal conexión es inconcebible. Insisten en que el Apóstol mezcló
inadvertidamente "dos corrientes de pensamiento", la judía y la helenística, que
son realmente incompatibles. (Ver Vol. II, p. 410 y sigs.) También hay teólogos
modernos "positivos" que declaran que la iustitia fidei imputatanunca podría
producir santificación; para producir la santificación, la fe que justifica en sí
misma debe tomarse no sólo como un instrumento, sino como un "acto ético" o
como el "germen" de la santificación. Además, hay que admitir que incluso los
cristianos que en teoría mantienen la conexión inseparable entre la justificación
y la santificación están siempre en peligro, debido a su carne, de olvidar esta
conexión en la práctica.
Pero la Escritura enfatiza fuertemente el hecho de que la santificación está
indisolublemente conectada con la justificación. Es posible que no seamos
capaces de explicar completamente la "conexión psicológica" entre estos dos
sucesos, pero el hecho de que están estrechamente conectados está claramente
establecido en las Escrituras. En Rom. 3:21 hasta el final del capítulo cinco, el
Apóstol establece que la justificación es un actus forensis , nada más que el
veredicto judicial de inocencia, 10tanto es así que coloca la fe que justifica en
oposición a toda cualidad moral en el hombre (Rom. 4: 5; 3:28; Gá. 2:16; Fil.
3: 9). En Rom. 6: 1 Pablo inmediatamente plantea la cuestión de si en vista de
tal justificación es posible una vida en pecado; y él responde que los que son
justificados evidentemente ya no pueden vivir en pecado, ya que han muerto al
pecado. En 6: 2-11 presenta este estado de cosas como un hecho establecido e
indiscutible y concluye con este resumen en el vers. 11: “Así también vosotros
consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios por medio de Jesucristo,
nuestro Señor." La idea de que los hombres justificados todavía puedan servir
al pecado y no vivir para Dios sería tan absurdo como si asumiéramos que los
hombres que han dejado esta vida y están en sus tumbas todavía participan en
actividades terrenales.iustitia inhaerens , y justificación, la mera imputación de
justicia. 11
Y luego hay una "conexión psicológica" entre la justificación y la
santificación. ¿Por qué deberían Pfleiderer, Holtzmann y otros declarar que este
asunto es inconcebible? Admitirán que las relaciones sexuales entre los
hombres están reguladas por la ley psicológica de que el amor engendra
amor. Ahora, Dios ama al hombre con un amor maravillosamente
grande. “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito” (Juan
3:16). “En esto ( ) está el amor, no que hayamos amado a Dios, sino que
él nos amó y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados” (1 Juan
4:10). “Dios encomia [ , prueba] Su amor hacia nosotros en que, siendo
aún pecadores, Cristo murió por nosotros ”(Rom. 5: 8). Si se convence a un
hombre de este maravilloso gran amor de Dios por él, no podrá evitar amar a
Dios a cambio y evitar el pecado por amor a Dios. Y Dios sabe cómo convencer
y asegurar al hombre su gran amor. No apela a los poderes naturales del
hombre, porque el hombre natural no creerá en este amor, sino que lo
considerará una locura (1 Cor. 2:14; 1:23). Tampoco trata de demostrar su amor
con las persuasivas palabras de la sabiduría del hombre (1 Cor. 2: 4). Pero
simplemente presenta este gran amor como un hecho, y por esta predicación del
Evangelio, el Espíritu Santo crea fe en el amor de Dios. ROM. 10:17: "La fe
viene por el oír". (Juan 16:14; 1 Cor. 2: 5.) Y cuando esta fe en el Evangelio, fe
en el amor de Dios en Cristo, ha sido encendido en el corazón del hombre, él
amará a Dios y odiará el pecado. Por tanto, existe una "conexión psicológica"
entre la justificación y la santificación. Ya no forman "dos estratos
heterogéneos de construcción dogmática".
En el propio caso de Pablo, todo era psicológicamente correcto en cuanto a
la conexión indisoluble entre justificación y santificación. “La vida que ahora
vivo en la carne, la vivo por la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a
sí mismo por mí” (Gálatas 2:20). Los cristianos tampoco descubrieron que se
suponía que debían actuar “sin psicología” cuando declararon con Juan: 'Lo
amamos porque Él nos amó primero ”(1 Juan 4:19) y con Pablo:“ Él murió por
todos los que viven ya no deben vivir para sí mismos, sino para aquel que murió
por ellos y resucitó ”(2 Cor. 5:15). Todos los cristianos tienen la experiencia de
que cuanto más seguros están de la gracia de Dios y de su herencia celestial,
más dispuestos están a servir a Dios y a poner su afecto en las cosas de
arriba. “Por el camino de tus mandamientos correré, cuando ensanches mi
corazón” (Sal. 119: 32). También el amor al prójimo fluye psicológicamente de
la fe en el amor de Dios. “Amados, si Dios nos amó así, también nosotros
debemos amarnos los unos a los otros” (1 Juan 4:11), y: “Andad en amor, como
también Cristo nos amó y se dio a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio
por nosotros. Dios por olor grato ”(Efesios 5: 2). Así, el amor a Dios y al
prójimo, en otras palabras, el cumplimiento de la Ley (Mat. 22: 34-39; Rom.
13: 8-10), está conectado por un como también Cristo nos amó y se dio a sí
mismo por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios en olor grato ”(Efesios 5:
2). Así, el amor a Dios y al prójimo, en otras palabras, el cumplimiento de la
Ley (Mat. 22: 34-39; Rom. 13: 8-10), está conectado por un como también
Cristo nos amó y se dio a sí mismo por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios
en olor grato ”(Efesios 5: 2). Así, el amor a Dios y al prójimo, en otras palabras,
el cumplimiento de la Ley (Mat. 22: 34-39; Rom. 13: 8-10), está conectado por
unnexus indivulsus con la justificación de la fe de una manera espiritual y, sin
embargo, muy natural. La justificación y la santificación no son ciertamente dos
"corrientes de pensamiento" heterogéneas que corren una al lado de la otra sin
mezclarse, pero están clara y ciertamente "conectadas psicológicamente".
Los modernos tienen razón desde su punto de vista al descartar la fe como
causa de santificación. La fe que tienen en mente es total o parcialmente
producto del hombre, el resultado de la autodecisión del hombre o el producto
de una demostración científica. Esa fe es algo impotente. Como todas las obras
de las manos del hombre, debe fallar. En palabras de Lutero: “Así como [ fides
adquisita ] es una ficción humana y un sueño, que no causa ningún cambio real
en el corazón, tampoco logra nada y no es seguido por ninguna mejora” (San L.
XIV: 99) . Pero la fe que es encendida por el Espíritu Santo sin ninguna
cooperación humana, que en medio de los terrores de la conciencia "asiente a
la promesa de Dios, en la cual, por amor de Cristo, se ofrecen gratuitamente la
remisión de los pecados y la justificación" (Trigl. 135, Apol., IV, 48), es viril y
dinámico. Esta fe produce santificación y buenas obras. La Apología presenta
esto psicológicamente: “Esta fe especial, por la cual un individuo cree que por
amor de Cristo le son perdonados sus pecados, y que por amor de Cristo Dios
es reconciliado y propicio, obtiene remisión de pecados y nos justifica. Y
porque en el arrepentimiento, es decir, en los terrores, consuela y anima los
corazones, nos regenera y trae el Espíritu Santo, para que entonces podamos
cumplir la Ley de Dios, es decir, amar a Dios, temer verdaderamente a Dios,
ser verdaderamente confiado en que Dios escucha la oración y obedece a Dios
en todas las aflicciones; mortifica la concupiscencia, etc. " (Trigl. 133, IV, 45.)
Lutero describe el poder de la fe divinamente forjada así: “La fe es una obra
divina en nosotros que nos cambia y nos regenera de Dios (Juan 1:13) y da
muerte al viejo Adán y nos hace hombres completamente diferentes en corazón,
espíritu, mente y todos los poderes y trae consigo el Espíritu Santo. Oh, es algo
vivo, ocupado, activo y poderoso que tenemos en la fe, de modo que es
imposible que no haga el bien sin cesar. Tampoco pregunta si se deben hacer
buenas obras, pero antes de formular la pregunta, las ha realizado y siempre está
comprometido en hacerlas…. La fe es una confianza viva y audaz en la gracia
de Dios, tan segura que un hombre moriría mil veces por ella. Y esta confianza
y conocimiento de la gracia divina los vuelve gozosos, intrépidos y alegres
hacia Dios y todas las criaturas, que [gozo o alegría] obra del Espíritu Santo
mediante la fe. Y por eso, el hombre se vuelve dispuesto y alegre, sin coacción,
a hacer el bien a todos, a servir a todos, y a sufrir todo por amor y alabanza a
Dios, que le ha conferido esta gracia, de modo que es imposible separar las
obras de la fe, sí, tan imposible como es separar el calor y la luz del fuego
”. (San L. XIV: 99 f.Trigl 941, FC, Sol. Decl., IV, 10 ss.)
Cuando la Escritura declara que la fe obra la santificación (Gálatas 5: 6: “Fe
que obra por el amor”) y, en otros pasajes, que el Espíritu Santo obra la
santificación (Romanos 8: 9), presenta la verdad de que el Espíritu Santo , como
causa eficaz de la santificación, obra mediante la fe como
su instrumentum . Mediante la fe en la gracia de Dios, en la remisión de los
pecados por causa de Cristo, Él inscribe el amor de Dios y todas las virtudes
cristianas, es decir, toda la Ley de Dios, en el corazón (Gá. 2:20). Visto también
desde este ángulo, se ve claramente la conexión inseparable entre justificación
y santificación.
Nuevamente, las Escrituras declaran que la fe es obra del Espíritu Santo (1
Cor. 2: 4-5) y, en otros pasajes, que solo por fe podemos recibir el Espíritu
Santo. Galón. 3: 2,5: "¿Recibisteis el Espíritu Santo por las obras de la ley o por
el oír con fe?" En primera instancia, se representa al Espíritu Santo acercándose
al hombre desde afuera con la Palabra del Evangelio y creando fe a través de la
Palabra. En el último caso, se le representa como habiendo hecho ya Su morada
en el corazón del hombre. Es decir, cuando el Espíritu Santo ha creado la fe en
el corazón, no deja de obrar, pero por la fe continúa Su obra en el corazón; desde
adentro, Él sostiene la fe del hombre en la justificación y, al sostener su fe,
promueve la santificación como fruto de la fe. De estas diversas formas, las
Escrituras enseñan el nexo indivulsus entre la justificación y la santificación,
entre la fe y las buenas obras.
II. Ahora en cuanto al segundo punto. La justificación y la santificación no
pueden separarse; sin embargo, las últimas cosas no deben ponerse primero. La
santificación no debe anteponerse a la justificación. La santificación es
el resultado , nunca el antecedente , de la justificación.
El hombre natural protesta contra este orden divino. Según su concepción
de la religión, las obras deben anteponerse a la justificación; el carro debe
colocarse antes que el caballo. Esa es la creencia de todos los paganos (Hechos
17: 22-23; 1 Cor. 8: 1; 10:20. Trigl 177, Apol., III, 85) y de los judíos apóstatas
(Rom. 10: 3. Trigl 177, ibíd ., 86). Esa es la enseñanza del papado; aunque se
ha puesto atavíos cristianos, anatematiza a todos los que no enganchan el carro
delante del caballo. 12 Y esa es la enseñanza de todos aquellos protestantes que
de diversas maneras y bajo varios nombres permiten que las buenas obras, las
acciones “éticas”, la conducta correcta, etc., precedan a la conversión y la
justificación o hagan buenas obras ya sea expresamente la causa., o al menos
la conditio sine qua non para obtener la salvación eterna (arminianos,
sinergistas, mayoristas, teólogos modernos radicales y positivos).
Esta perversión general del orden divino se debe a la "opinio legis , que es
inherente por naturaleza a la mente de los hombres" (Trigl . 197, ibid ., 144-
145). Solo cuando los hombres sean instruidos por el Espíritu Santo a través de
la Palabra, obtendrán la visión correcta de la religión y colocarán la
santificación tras la justificación.
Debido a que la carne todavía se adhiere a ellos, incluso los cristianos
siempre tienden a asignar a las obras un lugar antes de la justificación (ver
Lutero, San L. IV: 2077 y sig.). E incluso los teólogos que definen teóricamente
correctamente la relación de fe y obras se ven tentados a perder de vista esta
relación en la práctica. Cuando observan cómo se usa mal la doctrina de la
gracia para descuidar el hacer buenas obras, a veces sucumben a la tentación de
olvidar las “misericordias de Dios” (Rom. 12: 1) como la única fuente de buenas
obras y aprobar , al menos tacito consensu , obras que no son fruto de la
justificación. 13 (Véase más adelante la sección sobre "Las buenas obras de los
paganos").
Es una locura y una ceguera fatales pervertir, ya sea abierta o secretamente,
el orden apropiado de justificación y santificación (Gálatas 3: 2). La Escritura
nos dice que en cada caso en el que las buenas obras se anteponen a la
justificación, se suceden dos cosas. En primer lugar, los hombres no obtienen
así la justificación, sino que invocan la maldición sobre sí mismos (Gá.
3:10). Y, en segundo lugar, resulta todo lo contrario de la santificación y las
buenas obras, es decir, el pecado aumenta. ROM. 7: 5: “Los movimientos de
los pecados, que eran por la Ley, obraron en nuestros miembros para llevar fruto
para muerte”. O la santificación y las buenas obras siguen a la justificación, o
no habrá santificación ni buenas obras en absoluto. La Escritura expone esta
verdad desde varios puntos de vista. Quien no cree en la justificación por la fe
sin las obras de la ley, todavía está bajo la ley; la Ley, sin embargo, no destronó
al pecado, sino que lo despertó (Rom. 7: 5, 7-11. Lutero VIII: 1455). La Ley no
obra la santificación, pero la carne es culpable de hipocresía (Jer. 31:32; Lucas
18: 11-12) o desesperación (Hechos 16:27). De nuevo: El que no cree en el
Evangelio, es decir, el que confía en sus obras para justificación, no es
gobernado por el Espíritu Santo, sino por el diablo. Y tal persona no cumple la
santa voluntad de Dios, sino que piensa, quiere y hace lo que Satanás obra en
él (Efesios 2: 2; Tito 3: 3; Lucas 11:21). Por tanto, la necesidad práctica del
cristiano individual, que se preocupa por su fe cristiana y su vida cristiana, y la
necesidad práctica de la Iglesia, en cuanto se preocupa por la fe y la
santificación, exigen que, por un lado, 1455). La Ley no obra la santificación,
pero la carne es culpable de hipocresía (Jer. 31:32; Lucas 18: 11-12) o
desesperación (Hechos 16:27). De nuevo: El que no cree en el Evangelio, es
decir, el que confía en sus obras para justificación, no es gobernado por el
Espíritu Santo, sino por el diablo. Y tal persona no cumple la santa voluntad de
Dios, sino que piensa, quiere y hace lo que Satanás obra en él (Efesios 2: 2; Tito
3: 3; Lucas 11:21). Por tanto, la necesidad práctica del cristiano individual, que
se preocupa por su fe cristiana y su vida cristiana, y la necesidad práctica de la
Iglesia, en cuanto se preocupa por la fe y la santificación, exigen que, por un
lado, 1455). La Ley no obra la santificación, pero la carne es culpable de
hipocresía (Jer. 31:32; Lucas 18: 11-12) o desesperación (Hechos 16:27). De
nuevo: El que no cree en el Evangelio, es decir, el que confía en sus obras para
justificación, no es gobernado por el Espíritu Santo, sino por el diablo. Y tal
persona no cumple la santa voluntad de Dios, sino que piensa, quiere y hace lo
que Satanás obra en él (Efesios 2: 2; Tito 3: 3; Lucas 11:21). Por tanto, la
necesidad práctica del cristiano individual, que se preocupa por su fe cristiana
y su vida cristiana, y la necesidad práctica de la Iglesia, en cuanto se preocupa
por la fe y la santificación, exigen que, por un lado, El que no cree en el
Evangelio, es decir, el que confía en sus obras para justificación, no es
gobernado por el Espíritu Santo, sino por el diablo. Y tal persona no cumple la
santa voluntad de Dios, sino que piensa, quiere y hace lo que Satanás obra en
él (Efesios 2: 2; Tito 3: 3; Lucas 11:21). Por tanto, la necesidad práctica del
cristiano individual, que se preocupa por su fe cristiana y su vida cristiana, y la
necesidad práctica de la Iglesia, en cuanto se preocupa por la fe y la
santificación, exigen que, por un lado, El que no cree en el Evangelio, es decir,
el que confía en sus obras para justificación, no es gobernado por el Espíritu
Santo, sino por el diablo. Y tal persona no cumple la santa voluntad de Dios,
sino que piensa, quiere y hace lo que Satanás obra en él (Efesios 2: 2; Tito 3: 3;
Lucas 11:21). Por tanto, la necesidad práctica del cristiano individual, que se
preocupa por su fe cristiana y su vida cristiana, y la necesidad práctica de la
Iglesia, en cuanto se preocupa por la fe y la santificación, exigen que, por un
lado,nexus indivulsus entre justificación y santificación y, por otro lado, el ordo
antecedentium et consentium debe entenderse claramente y mantenerse
escrupulosamente. La siguiente discusión también está destinada a cumplir ese
propósito.

4
¿Quién efectúa la santificación?

Dios, que crea la fe, también produce la santificación por Su poder

infinito. “El mismo Dios de paz os santifique por completo…. Fiel es el que os
llama, el cual también lo hará ”(1 Tes. 5: 23-24). 14 Pero en esta obra de
santificación también juega un papel el cristiano. En la conversión, el hombre
simplemente experimenta la obra de Dios (puro se habet pasivo ), pero en la
santificación el cristiano juega un papel activo; él coopera ( cooperador activo
se habet sive) .
Sin embargo, y que esto se entienda claramente, la obra de Dios y la obra
del nuevo hombre no están coordinadas, "como cuando dos caballos tiran de un
carro", sino que la actividad del nuevo hombre está siempre y totalmente
subordinada a la de Dios. actividad; siempre tiene lugar dependiente de un
Deo . En otras palabras: es el Espíritu Santo quien produce la actividad del
nuevo hombre; el nuevo hombre sigue siendo el órgano del Espíritu Santo.
Todos estos puntos se exponen en la Fórmula de la Concordia: “De esto,
pues, se sigue que tan pronto como el Espíritu Santo, por la Palabra y los santos
sacramentos, ha comenzado en nosotros su obra de regeneración y renovación,
es seguro que por medio del poder del Espíritu Santo podemos y debemos
cooperar, aunque todavía en gran debilidad. Pero esto (que cooperamos) no
ocurre por nuestros poderes carnales, naturales, sino por los nuevos poderes y
dones que el Espíritu Santo ha comenzado en nosotros en la conversión, como
San Pablo exhorta expresa y fervientemente a que, como colaboradores con A
él no recibimos en vano la gracia de Dios (2 Cor. 6: 1). Pero esto no debe
entenderse de otra manera que el hombre convertido hace el bien en tal medida
y mientras Dios lo gobierne, lo guíe y lo dirija por su Espíritu Santo, y que tan
pronto como Dios retirara Su mano misericordiosa de él, no podría perseverar
ni por un momento en la obediencia a Dios. Pero si se entendiera así, que el
hombre convertido coopera con el Espíritu Santo como cuando dos caballos
tiran de una carreta, esto de ninguna manera podría concederse sin perjuicio de
la verdad divina ”. (Trigl . 907, Sol. Dic., II, 65 y s.)
A la pregunta de quién toma la iniciativa en generar los impulsos espirituales
individuales o las buenas obras individuales, el hombre nuevo o el Espíritu
Santo, la Escritura responde que la primera sugerencia e impulso de toda buena
obra procede del Espíritu Santo. La Escritura remonta incluso todo buen
pensamiento a Dios como su Autor. 2 Cor. 3: 5: “No es que seamos suficientes
por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos; pero nuestra
suficiencia es de Dios ”. (Ver Calov en este pasaje).

5
Los movimientos internos (Motus Interni) de la
santificación

Por la fe en Cristo ha nacido un “hombre nuevo” (Efesios 4:24; Col. 3:10;

“el hombre interior”, 2 Corintios 4:16), cuya voluntad concuerda perfectamente
con la voluntad de Dios. ROM. 7:22: "Me deleito en la Ley de Dios según el
hombre interior". Según el nuevo hombre, un cristiano es, por tanto,
perfectamente santo, “muerto al pecado, pero vivo para Dios” (Rom.
6:11). Pero en esta vida el cristiano conserva su naturaleza pecaminosa, el
"anciano" (Efesios 4:22; 2 Corintios 4:16: "nuestro hombre exterior"; Rom. 6:
6: "el cuerpo de pecado"; 7 : 18: “mi carne”), que está bajo el dominio del
pecado (Rom. 7:18: “Sé que en mí, es decir, en mi carne, no mora el bien”) y
lucha contra el nuevo hombre ( Gálatas 5:17: “La carne desea contra el
Espíritu”). La santificación, por lo tanto, se realiza solo de esta manera que, en
la lucha que se desarrolla dentro de un cristiano entre su nueva naturaleza y su
vieja naturaleza, un cristiano según su nuevo hombre prevalece sobre la
voluntad y la conducta del anciano. Según la Escritura, la santificación,
expresada negativamente, consiste en despojarse del hombre viejo y,
positivamente, en vestirse del nuevo. Ef. 4: 22-24: "Deshazte del anciano ...
vestíos del nuevo".
En cuanto al conflicto del espíritu con la carne, notamos: 1. Esta lucha
constante no prueba que un cristiano haya caído de la gracia, como tal vez pueda
pensar en la hora de la prueba, sino que, por el contrario, tal conflicto es
evidencia de que vive en estado de gracia. Sólo cuando la lucha ha cesado se
produce la caída en desgracia.
2. Dado que el anciano de un cristiano conserva su vieja naturaleza maligna,
tal como existe en los incrédulos, los cristianos no deben sorprenderse, por un
lado, cuando las inclinaciones a la incredulidad más burda se agitan en su
corazón o la tentación de cometer los pecados más groseros ( Rom. 7:18; 1 Tes.
4: 3-6); por otro lado, deben tener en cuenta que la lucha del espíritu contra la
carne no tiene como objetivo mejorar y reformar, sino crucificar y mortificar la
carne. 15Las Escrituras exigen tal tratamiento de la carne. ROM. 8:13:
“Mortifica las obras de la carne”; Galón. 5:24: “Los que son de Cristo han
crucificado la carne con los afectos y concupiscencias”; Col. 3: 5: “Mortificad
vuestros miembros que están sobre la tierra, fornicación, inmundicia, etc.”; 1
Cor. 9:27: “Guardo debajo de mi cuerpo y lo pongo en sujeción”; Mate. 18: 8-
9: “Si tu mano o tu pie te fuere ocasión de caer, córtalo. ... Si tu ojo te es ocasión
de caer, sácatelo ".
3. La lucha del espíritu contra la carne es difícil y dolorosa: “mortificar”,
“crucificar”, “cortarlos”; y la carne que debe recibir ese tratamiento no es un
ser separado de nosotros, sino que es parte integral de nosotros mismos. Pero
encontramos consuelo en la idea de que, como Lutero nos recuerda a menudo,
"los grandes santos" experimentaron la misma lucha amarga. Escuchamos al
gran apóstol Pablo gritar angustiado: "¡Miserable de mí!" (Romanos 7:24.) 16
4. La victoria en esta batalla está asegurada para aquel que continúa en la
gracia de Dios y la Palabra de Dios y así le da al Espíritu Santo la oportunidad
de obrar eficazmente en él con Su poder divino. Esto lo hace cuando nos damos
cuenta de nuestra debilidad, 2 Cor. 12:10: “Cuando soy débil, entonces soy
fuerte”; Lucas 18:27: “Lo que es imposible para los hombres, posible es para
Dios”; 2 Cor. 4: 7 y sigs .: "Tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la
excelencia del poder sea de Dios y no de nosotros". Y este poder divino se
ejerce a través de la Palabra, Ef. 6:17: “Toma la espada del Espíritu, que es la
Palabra de Dios”; Juan 15: 7: “Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen
en vosotros, pediréis lo que queráis, y se os hará”. ¿Y qué pasará si empleamos
así la Palabra de Dios? ROM. 8:37: "En todas estas cosas somos más que
vencedores" ( —Seguimos logrando la victoria más brillante). Pablo
describe el resultado victorioso en detalle. 2 Cor. 4: 8 y sig. (El juego de
palabras de Pablo no se puede reproducir en la traducción): “Estamos turbados
por todos lados, pero no angustiados; estamos perplejos, pero no
desesperados; perseguido, pero no abandonado; derribado, pero no
destruido; llevando siempre en el cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que
también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo ”.
Con respecto al uso de la Palabra de Dios en el conflicto del espíritu con la
carne, Lutero dice: "Debes ser sobrio y estar alerta para que el cuerpo esté en
forma" (Lutero a menudo habla de la preparación adecuada del cuerpo en este
sentido, pero no sobreestima esta paedagogia externa). “Pero por eso el diablo
aún no ha sido vencido; se necesita más que el entrenamiento externo del cuerpo
contra el pecado. La verdadera espada es esta: que eres fuerte y firme en la fe. Si
con tu corazón te aferras a la Palabra de Dios y te aferras a ella con fe, el diablo
no puede vencer, sino que debe huir. Si puedes decir: 'Esto ha dicho mi
Dios; sobre esto tomo mi posición, 'verás que se escabulle, y con él se irá la
lentitud, los malos deseos, la ira, la avaricia, la melancolía y la duda. Pero el
diablo es astuto; no permitirá que pongas tu confianza en la Palabra y se lance
para arrebatártela de la mano; si puede hacerte perezoso, de modo que tu cuerpo
se vuelva incapaz y se llene de deseos maliciosos, pronto te arrebatará la espada
de la mano. Así se salió con la suya con Eva; ella tenía la Palabra de Dios, y si
se hubiera aferrado a ella, no se habría caído. Pero cuando el diablo vio que ella
sostenía la Palabra tan libremente, la arrancó de su corazón, de modo que ella
la soltó; y así había ganado. (2 Cor. 11: 3; Gén. 3: 4,13.) Así, San Pedro nos ha
instruido suficientemente sobre cómo debemos luchar contra el diablo. Correr
de un lado a otro no servirá, ni ningún trabajo que puedas realizar; lo que se
necesita es que te aferres a la Palabra por fe. Cuando él venga y te lleve al
desaliento debido a tu pecado, simplemente aférrate a la Palabra de Dios que
promete el perdón de los pecados y tómalo en serio, entonces pronto tendrá que
dejarlo ". (San L. IX: 1108, sobre 1 P. 5: 9.) Correr de un lado a otro no servirá,
ni ningún trabajo que puedas realizar; lo que se necesita es que te aferres a la
Palabra por fe. Cuando él venga y te lleve al desaliento debido a tu pecado,
simplemente aférrate a la Palabra de Dios que promete el perdón de los pecados
y tómalo en serio, entonces pronto tendrá que dejarlo ". (San L. IX: 1108, sobre
1 P. 5: 9.) Correr de un lado a otro no servirá, ni ningún trabajo que puedas
realizar; lo que se necesita es que te aferres a la Palabra por fe. Cuando él venga
y te lleve al desaliento debido a tu pecado, simplemente aférrate a la Palabra de
Dios que promete el perdón de los pecados y tómalo en serio, entonces pronto
tendrá que dejarlo ". (San L. IX: 1108, sobre 1 P. 5: 9.)
5. Una regla importante en esta guerra es hacer de una vez todo lo contrario
de lo que proponen la carne y el diablo. Cuando nos sentimos tentados a
murmurar contra Dios, la mejor respuesta es alabar a Dios por sus muchas
misericordias. Cuando nos sentimos tentados a entretener nuestros propios
pensamientos o los de otros hombres sobre asuntos de doctrina y vida,
simplemente debemos preguntarnos: ¿Qué ha revelado Dios sobre este asunto
en las Escrituras? 17 Es importante para el cristiano no solo leer la Palabra de
Dios a diario, sino memorizar tantos textos bíblicos como sea posible, para que
esté listo para repeler los ataques de la carne, el mundo y el diablo con el Palabra
de la Escritura, cuando y donde quiera que ocurran. Cristo nos enseñó con su
ejemplo que de esta manera se obtiene la victoria (Mat. 4: 1-11).

6
Los medios por los cuales se efectúa la santificación

Estrictamente hablando, sólo la Palabra que mortifica al anciano y da fuerza

al nuevo es el medio de santificación, es decir, el Evangelio (el medio de la
gracia), no la Ley. Es sólo el Evangelio el que destrona el pecado; la Ley sólo
puede multiplicar el pecado (Rom. 6:14; 7: 5-6; Jer. 31:31 y sigs.). Sin embargo,
la Ley tiene su lugar en la obra de santificación; sirve al Evangelio. Frente a las
declaraciones inexactas de algunos teólogos luteranos, Carpzov muestra que
solo el Evangelio ( solum evangelium ) es el medio ( organum ) de renovación
y santificación, pero que “la obra de la Ley es necesaria para lograr un propósito
determinado”. 18
¿Cómo ayuda la Ley en la obra de santificación? La Ley prepara
continuamente el camino del Evangelio. Dado que el cristiano, teniendo la vieja
carne maligna adherida a él, siempre se inclina a menospreciar el pecado que
todavía le adhiere, es necesario que la Ley le muestre continuamente su
pecaminosidad y condenación. Donde cesa el conocimiento del pecado, se
acaba también la fe en la remisión de los pecados, la fe en el Evangelio (cf.
Lutero contra los Antinomianos, S. L. XX: 1646), y así el Evangelio, único
fuente de santificación, se ahoga. Una vez más, según su carne, el cristiano
siempre se inclina a seguir sus propias ideas sobre lo que constituye una vida
santa y agradable a Dios, y considerará ciertos pecados como virtudes y ciertas
virtudes como pecados.19
Pero debemos tener en cuenta que la fuerza para hacer buenas obras y para
abstenerse de malas obras es proporcionada únicamente por el Evangelio. Pablo
amonesta a los cristianos “por las misericordias de Dios” (Rom. 12: 1) a
presentar sus cuerpos en sacrificio a Dios. Lo único que creará el amor de Dios
y de los hermanos en nosotros es “porque él nos amó primero” (1 Juan 4:
19,11). En todo caso, el Evangelio debe escribir la Ley de Dios en nuestro
corazón. 20 Lutero nos recuerda que los predicadores que usan la Ley en lugar
del Evangelio para efectuar la santificación son los culpables de la escasez de
santificación y buenas obras. 21
Finalmente, ¿las vicisitudes de la vida - la pobreza y la riqueza, la
enfermedad y la salud, la desgracia y la buena fortuna - conducen a la
santidad? Estas cosas externas no obran en sí mismas la santificación, 22 pero
por la providencia de Dios contribuyen a la santificación al llevar a los hombres
a la Palabra de Dios. Así también, cuando la Ley se aplica como freno, para
mantener la carne de los cristianos en sujeción a la amenaza del infierno y otros
castigos, 23 la Ley sirve al Evangelio para promover la santidad. Una ilustración
poderosa de este uso de la Ley se encuentra en Marcos 9: 42-48, donde Cristo
nos exhorta a aplicar una autodisciplina despiadada (cortar la mano y el pie,
arrancar el ojo) en vista de la eternidad de la condenación.

7
La necesidad de santificación y buenas obras

La disputa sobre la necesidad de las buenas obras fue en parte simplemente

una logomaquia, las palabras "necesidad" y "libre" se prestaban a diferentes
significados. Fórmula de la Concordia: “Esta controversia fue originariamente
ocasionada por las palabras necessitas y libertas , es decir, necesaria y libre,
porque especialmente la palabra necessitas , necesaria, significa no sólo el
orden eterno e inmutable según el cual todos los hombres están obligados y en
obligación. obedecer a Dios, pero a veces también una coacción, por la cual la
Ley obliga a los hombres a realizar buenas obras ”( Trigl. 939, Sol. Decl., IV,
4). Pero en parte diferencias doctrinales básicas ocasionaron la contienda. En
las palabras de la Fórmula de la Concordia: “Pero después hubo una disputa no
solo sobre las palabras, sino que la doctrina misma fue atacada de la manera
más violenta, y se argumentó que la nueva obediencia en los regenerados no es
necesaria debido a el orden divino antes mencionado ”(939, ibid ., 5). El
Artículo Cuarto de la Fórmula de la Concordia se dirige contra los errores y
declaraciones imprudentes sobre este punto que habían perturbado la paz de la
Iglesia Luterana. 24
Las Escrituras enseñan que la santificación y las buenas obras no son
necesarias para la salvación. Enseña que la fe obtiene no solo la remisión de los
pecados, sino también la salvación sin las obras de la ley, sin tener en cuenta la
santificación y las buenas obras. La Fórmula de la Concordia, citando Rom. 4:
6 y Ef. 2: 8, declara: “Creemos, enseñamos y confesamos también que las
buenas obras deben quedar totalmente excluidas, tanto en la cuestión de la
salvación como en el artículo de la justificación ante Dios, como testifica el
apóstol con palabras claras, cuando escribe lo siguiente: "Así como David
también describe la bienaventuranza del hombre a quien Dios atribuye justicia
sin obras, diciendo: Bienaventurado el hombre a quien el Señor no le imputará
pecado", Rom. 4: 6 y sigs. Y de nuevo: 'Por gracia sois salvos mediante la fe; y
que no de vosotros, es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe, 'Ef. 2:
8-9 ”.(Trigl . 799, Epit., IV, 7.) Lutero: "Donde hay perdón de pecados, también
hay vida y salvación".
Pero también la forma modificada del mayorismo, que sostiene que las
buenas obras son necesarias no para obtener la salvación, sino para retener la
salvación, es contraria a las Escrituras. Los textos citados declaran que la fe
desde sus inicios está en plena posesión de la salvación. La suposición de que
el negocio de las obras es preservar la salvación para el creyente crearía la
situación extraña de que, en las palabras de la Fórmula, “la fe solo en el
principio se apodera de la justicia y la salvación y luego renuncia a su oficio a
las obras como si después tuvieran que sostener la fe, la justicia recibida y la
salvación ” (Trigl. 949, Sol. Decl., IV, 34). ¡La fe como medio de salvación
sería destituida! Pero “St. Paul, Rom. 5: 2, atribuye a la fe no solo la entrada a
la gracia, sino también que estamos en gracia y nos jactamos de la gloria futura,
es decir, el principio, la mitad y el fin, lo atribuye todo solo a la fe. Asimismo,
Rom. 11:20: 'A causa de la incredulidad fueron desgajadas, y tú por la fe estás
en pie'. Colosenses 1:22: 'Él os presentará santos e irreprochables e
irreprensibles a sus ojos si permanecéis en la fe'. 1 mascota. 1: 5,9: 'Por el poder
de Dios somos guardados por la fe para salvación'. Asimismo, 'Recibiendo el
fin de su fe, incluso la salvación de sus almas' ” (Ibid.) En resumen, Major,
Menius y los demás contradicen directamente las Escrituras cuando hablan de
la necesidad de buenas obras, ya sea para obtener o para retener la salvación.
Lo que Major y sus seguidores realmente quisieron decir al afirmar que las
buenas obras son necesarias para la salvación es que las buenas obras son
necesarias para la preservación de la fe. Fue este semipelagianismo o
sinergismo lo que estaba en la base del mayorismo. El sinergismo, que sostiene
que la conversión, el encendido de la fe, se produce mediante la conducta
humana adecuada, al abstenerse de la resistencia voluntaria, también enseñará
que las buenas obras o la abstención de las malas son necesarias para preservar
la fe. Se ha señalado correctamente, en el pasado y también en los últimos
tiempos, que George Major no inventó la teoría de que las buenas obras son
necesarias para la salvación. Ya en 1536 e incluso antes, Melanchthon, el padre
del sinergismo en la Iglesia Luterana, había insistido en que las buenas obras
son necesarias para la salvación. 26Debido a la fuerte oposición de Lutero, se
abstuvo por un tiempo de reiterar tal declaración, pero lo volvió a hacer en sus
escritos posteriores, particularmente en el Interim de Leipzig: “Ciertamente es
cierto que estas virtudes, la fe, el amor, la esperanza y otras deben estar en
nosotros y son necesarios para la salvación ". Que Major se dejó llevar por
consideraciones sinérgicas se vuelve particularmente evidente en su argumento
principal: "Nadie se salva por las malas obras". 27 Quedó atrapado por el
paralogismo sinérgico: Dado que las malas obras conllevan la pérdida de la fe
y, en consecuencia, la pérdida de la salvación, también hay que decir que las
buenas obras son necesarias para la conservación de la fe y, en consecuencia,
de la salvación. Este paralogismo también había sido enunciado por
Melanchthon en su Locide 1543. Frank: “Entre las razones por las que las
buenas obras son necesarias, los Loci enumeran 'la necesidad de retener la fe' y
ofrecen como prueba: 'ya que el Espíritu Santo es expulsado y contristado
cuando un hombre peca contra su conciencia'” ( Theol . der FC, II, pág.151). 28
Sin embargo, la Escritura distingue claramente entre la relación de las malas
obras y las buenas obras con el estado de fe del cristiano. La enseñanza bíblica
sobre este punto puede resumirse así: Las malas obras destruyen la fe, pero las
buenas obras no preservan la fe.
La Escritura enseña claramente que las malas obras destruyen la fe. 1
Tim. 1: 18-20 y 2 Tim. 2: 16-18 declaran que aquellos que por malas acciones
hacen a un lado su conciencia han naufragado en cuanto a su fe. 1 Cor. 6, 9 y
sigs. advierte: “No os engañéis: ni fornicadores, ni idólatras, ni adúlteros, ni
afeminados, ni abusadores de sí mismos con los hombres, ni ladrones, ni
codiciosos, ni borrachos, ni injuriosos, ni estafadores heredarán el reino de
Dios”. Galón. 5:21, Ef. 5: 5, Rom. 8:13, Col. 3: 6, haga la misma
declaración. Citando estos pasajes, las Confesiones luteranas declaran: “La
falsa ilusión epicúrea debe ser censurada y rechazada seriamente, es decir, que
algunos imaginan que la fe y la justicia y salvación que han recibido no se
pueden perder por ningún pecado o mala acción, ni siquiera a través de los
voluntariosos e intencionales "(Trigl . 947, FC, Sol. Decl., IV, 31-32). La fe no
puede perdurar en el corazón que se entrega al pecado porque, como nos dice
claramente la Escritura, el Espíritu Santo, que es la causa efficiens de la fe, es
contristado por las malas obras y finalmente se apartará del corazón. De ahí la
ferviente amonestación de la Escritura: “No contristéis al Espíritu Santo de
Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención” (Efesios 4:30). El
Espíritu Santo no es solo “el Espíritu de fe” (2 Cor. 4:13), 29 sino también el
Espíritu de santificación y buenas obras. 30 Él amonesta e insta incesantemente
a los creyentes a evitar el mal y realizar el bien. 31Y si el Espíritu Santo es
frustrado persistentemente en esta parte de Su obra, dejará de realizar la otra
parte, la preservación de la fe. La Iglesia cristiana siempre ha enseñado que las
malas obras destruyen la fe.
Por otro lado, no nos atrevemos a decir que las buenas obras preservan la
fe. Es cierto que las buenas obras, realizadas mediante la fe por el poder del
Espíritu Santo, aseguran a los cristianos su fe, su estado de gracia (tesimonium
externum Spiritus Sancti de fide et statu gratiae) , por lo que los cristianos
deben mostrar toda su diligencia en buen trabajo. 32Pero decir que las buenas
obras preservan la fe y por lo tanto aseguran a los cristianos la salvación final,
cambia todo lo que dice la Escritura sobre la relación de la fe con las buenas
obras. Las buenas obras no sustentan la fe, pero, a la inversa, la fe sustenta las
buenas obras. No puede ser de otra manera, ya que las buenas obras, según la
Escritura, son en todos los casos sólo efecto, fruto y consecuencia de la fe. (Vea
el capítulo sobre "La relación entre la justificación y la santificación").
Parece increíble que la propuesta de que las buenas obras preservan la fe
haya surgido alguna vez dentro de la Iglesia Luterana. Major y sus asociados
fueron culpables de una flagrante contradicción consigo mismos cuando
sostuvieron que las buenas obras son únicamente el fruto y efecto de la fe y que
la fe se sustenta en las buenas obras. Bien podrían haber dicho que los frutos
sostienen el árbol en lugar de lo contrario. El mayorismo tendría sentido solo si
no fuera cierto que las buenas obras son el fruto y el resultado de la fe, solo si
las buenas obras se anteponen a la fe. El mayorismo pertenece al campo
semipelagianista-sinérgico, al campo romano. La Fórmula de la Concordia lo
pone allí: “El decreto del Concilio de Trento, y todo lo que en otros lugares se
establece en el mismo sentido, debe ser rechazado con justicia, es decir, que
nuestras buenas obras preservan la salvación,(Trigl . 949, Sol. Decl., IV,
35). Sin más preámbulos, todos deberían admitir que el mayorismo reproduce
la doctrina católica.
Cualquier intento de defensa del mayorismo burla la lógica y contradice la
doctrina bíblica de la justificación. Algunos teólogos de nuestro tiempo han
tratado de atenuar el error de Major señalando su buena intención, a saber,
"subrayar la necesidad de la renovación y las buenas obras que surgen de la
fe". 33No hay absolutamente ninguna conexión lógica entre “la necesidad de la
renovación y las buenas obras que surgen de la fe” y la afirmación de que las
buenas obras sostienen la fe. Por el contrario, tan ciertamente como la
renovación y las buenas obras son solo frutos de la fe, así ciertamente no
sostienen la fe, sino que son sustentadas por la fe. Además, ¿qué le hace el
mayorismo a la doctrina de la justificación? Si las buenas obras sostienen la fe
y así preservan la salvación, la fe ya no es el único medio de obtener la
salvación, pero las buenas obras toman su lugar junto a la fe como el medio
para obtener la salvación, sí, toman el lugar de la fe. Entonces el hombre ya no
obtiene la salvación por la fe menos las obras, sino por la fe más las obras. Y
esa es exactamente la doctrina papista de la fides caritate formata. En palabras
de Luthardt, la enseñanza de Major “basa la continuidad de la comunión con
Dios tanto en la fe como en la nueva obediencia” (Dogmatik , p. 321; Luthardt-
Jelke, p. 424). El propio Thomasius llega a la misma conclusión. Según las
proposiciones de Major y Menius, “La salvación del hombre aún descansa en
dos factores: la obra de la gracia de Dios por medio de Cristo para nosotros y la
obra del Espíritu en nosotros, la confianza en el primero y la obediencia hacia
el segundo. La fe, en el curso de la vida cristiana, no cede por completo su
posición de mayor importancia a la santificación, pero la comparte con la
santificación, y así, después de todo, la pierde ". (Op. Cit ., Pág. 108.)
De nuevo, para atenuar el mayorismo, se ha insistido en que el mayorismo
estaba lejos de atribuir mérito alguno a las buenas obras en la obtención de la
salvación. El propio Major dio mucha importancia a este punto. 34 Es el mismo
tipo de engaño que se practica con respecto a la conversión y la justificación. Se
nos dice que la conversión no depende de las facultas se aplicandi ad gratiam ,
de la conducta correcta, etc., como mérito, sino como conditio sine qua
non . Asimismo, en la justificación se dice que las obras no se requieren como
mérito, sino como aquello sin lo cual no puede producirse la
justificación: Praesentia bonorum operum ad iustificationem necessaria
est. Hemos demostrado que esto es simplemente un malabarismo con las
palabras (Vol. II, p. 482 y sig .; 534 y sig.). No lo llamarán un mérito, sino que
le atribuirán el efecto del mérito, es decir, "que a través de esta cosa
insignificante, obtengamos justicia y gracia" (Lutero, San L. II: 580). Y
eso esprecisamente, ¿qué hay de malo en la afirmación de Major de que las
buenas obras, aunque no merecen la salvación, son necesarias para la
salvación? Quien crea esta afirmación no buscará el Evangelio, que promete la
salvación “sin las obras de la ley”, sino que buscará las buenas obras que
supuestamente son necesarias para la salvación; de hecho, basará su salvación
en obras; buscará su salvación en la ley. La Fórmula de la Concordia llama
enfáticamente la atención sobre este engaño. Rechaza como "modos de
expresión que no deben enseñarse, defenderse o excusarse" declaraciones como
las siguientes: "No debemos, en verdad, confiar en el mérito de las obras, pero,
no obstante, debemos tenerlas como cosas necesarias para la
salvación". Nuevamente: "Aunque las obras son necesarias para la salvación,
no enseñamos a confiar en las obras". (Trigl . 945, Sol. Decl., IV, 27 y ss.) En
resumen, el mayorismo pertenece al campo de los romaníes. El contenido de
esta enseñanza es papista y el efecto sobre la seguridad de la justificación y la
salvación es papista. Si las buenas obras son necesarias para preservar la fe y la
salvación, “[estas proposiciones] quitan de las conciencias afligidas y
atribuladas el consuelo del Evangelio, dan ocasión para la duda, son de muchas
maneras peligrosas, fortalecen la presunción en la propia justicia y la confianza
en la propia propias obras ” (Ibíd ., 23). 35
El mayorismo hasta el día de hoy busca cobertura detrás de Heb. 12:14:
"Seguid la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor". Pero, en
primer lugar, la verdadera santificación presupone la fe que ya posee la
salvación (Efesios 2: 8: “Por gracia sois salvos por la fe”. Juan 5:24). Debido a
que ya tenemos el cielo, llevamos una vida santa (Col. 3: 1 y sigs .; 2 Cor. 7:
1). Al poseer los tesoros del cielo, nos alejamos de los desechos de las cosas
terrenales. Y, en segundo lugar, este pasaje, como muestra el contexto, advierte
contra la seguridad carnal y por lo tanto es parte de la Ley. Debido a que los
cristianos tienden a la seguridad carnal y olvidan la santificación, estas palabras:
“Sin santidad nadie verá al Señor” también se dirigen a ellos; porque las
siguientes palabras son: “Mirad con diligencia que nadie deje de alcanzar la
gracia de Dios; No sea que brotando raíz de amargura os moleste y por ella
muchos sean contaminados; para que no haya ningún fornicario o profano,
como Esaú, que por un bocado de carne vendió su primogenitura ". En resumen,
está claro que estas palabras pertenecen a la predicación de la Ley, y es
igualmente claro que estas palabras no tienen lugar para responder a la pregunta
de cómo el pecador, condenado al infierno por la Ley, se apropia y guarda la
gracia de Dios y salvación eterna. Eso se hace por fe sin las obras de la ley, sin
las obras enumeradas Heb. 12: 14-16. Aquí, como Lutero nos recuerda a
menudo, uno debe olvidarse por completo de la Ley y sus exigencias. También
heb. 12: 14-16, como todos los demás pasajes que exigen buenas obras,
pertenece a la Ley. quien por un bocado de carne vendió su primogenitura ". En
resumen, está claro que estas palabras pertenecen a la predicación de la Ley, y
es igualmente claro que estas palabras no tienen lugar para responder a la
pregunta de cómo el pecador, condenado al infierno por la Ley, se apropia y
guarda la gracia de Dios y salvación eterna. Eso se hace por fe sin las obras de
la ley, sin las obras enumeradas Heb. 12: 14-16. Aquí, como Lutero nos
recuerda a menudo, uno debe olvidarse por completo de la Ley y sus
exigencias. También heb. 12: 14-16, como todos los demás pasajes que exigen
buenas obras, pertenece a la Ley. quien por un bocado de carne vendió su
primogenitura ". En resumen, está claro que estas palabras pertenecen a la
predicación de la Ley, y es igualmente claro que estas palabras no tienen lugar
para responder a la pregunta de cómo el pecador, condenado al infierno por la
Ley, se apropia y guarda la gracia de Dios y salvación eterna. Eso se hace por
fe sin las obras de la ley, sin las obras enumeradas Heb. 12: 14-16. Aquí, como
Lutero nos recuerda a menudo, uno debe olvidarse por completo de la Ley y sus
exigencias. También heb. 12: 14-16, como todos los demás pasajes que exigen
buenas obras, pertenece a la Ley. se apropia y guarda la gracia de Dios y la
salvación eterna. Eso se hace por fe sin las obras de la ley, sin las obras
enumeradas Heb. 12: 14-16. Aquí, como Lutero nos recuerda a menudo, uno
debe olvidarse por completo de la Ley y sus exigencias. También heb. 12: 14-
16, como todos los demás pasajes que exigen buenas obras, pertenece a la
Ley. se apropia y guarda la gracia de Dios y la salvación eterna. Eso se hace por
fe sin las obras de la ley, sin las obras enumeradas Heb. 12: 14-16. Aquí, como
Lutero nos recuerda a menudo, uno debe olvidarse por completo de la Ley y sus
exigencias. También heb. 12: 14-16, como todos los demás pasajes que exigen
buenas obras, pertenece a la Ley.(sunt frases legales) , está dirigida contra la
seguridad carnal ( contra fucatam fidem ) y debe mantenerse fuera de la
doctrina de la justificación y el logro de la salvación.
Al defender su posición, Major y Menius mezclaron la Ley y el Evangelio
de otra manera. Afirmaron que aunque la declaración sobre la necesidad de
buenas obras para la salvación no se aplica en la esfera de la justificación, es
verdadera en la esfera de la obedientia del hombre nuevo. 36 Eso nunca
funcionará. La nueva obediencia es el cumplimiento de la Ley (Rom. 13: 8-
10). Pero dado que la obtención de la salvación no depende en modo alguno de
nuestro cumplimiento de la Ley, nunca será suficiente decir que la nueva
obediencia es necesaria para la salvación.
En oposición a la afirmación de Major, Nicolás de Amsdorf afirmó que las
buenas obras son perjudiciales y perjudiciales para la salvación. 37 Lo que quiso
decir originalmente es que confiar en las buenas obras para la justificación y la
salvación es perjudicial. Fórmula de la concordia: “Si alguien deseara llevar las
buenas obras al artículo de la justificación, o apoyar su justicia o confiar en la
salvación, para merecer la gracia de Dios y ser salvo por ellos, a esto no decimos
nosotros, sino San Pablo. él mismo dice, y lo repite tres veces, Fil 3: 7 y
siguientes, que para tal hombre sus obras no sólo son inútiles y estorbo, sino
también perjudiciales ” (Ibid ., 37). Pero la Fórmula de la Concordia luego
rechaza la afirmación llana de que las buenas obras son perjudiciales para la
salvación. No estamos "para decir simplicitery llanamente: las buenas obras son
perjudiciales para los creyentes por su salvación o con respecto a ellos ”. Deben
realizarse con toda diligencia porque 1) son una “señal” ( ) de salvación,
Fil. 1:28, 2) son "la voluntad y el mandato de Dios", y 3) Dios "promete una
recompensa gloriosa en esta vida y en la venidera". Por tanto, dice la Confesión,
la proposición de que las buenas obras son perjudiciales para la salvación debe
evitarse como falsa y ofensiva; perjudica la disciplina y la decencia (Trigl .
951, ibid ., 38 y sigs.).
Concluyendo esta sección, tomamos nota de la oferta hecha por Major en
1558 de que “para no dar a nadie una causa para una mayor contención, ya no
emplearía las palabras 'las buenas obras son necesarias para la salvación',
porque es probable que sean incomprendido." 38 Sin embargo, esta afirmación
debe evitarse no porque pueda malinterpretarse, sino porque es errónea en sí
misma. La Fórmula de la Concordia tenía razón al rechazar de plano la
proposición: las buenas obras no son necesarias para obtener ni para preservar
la salvación, ni para procurar ni para preservar la fe. Solo hay una cura para la
propuesta de Major, y es tachar las palabras "para la salvación". Debe hacerse
leer: "Las buenas obras son necesarias". El mayorismo sólo se puede curar
eliminándolo.
"La santificación y las buenas obras son necesarias". Esta declaración
también ha sido atacada violentamente. Pero debe ser una declaración de las
Escrituras. La Escritura llama a la obediencia dada al gobierno una “necesidad”
( , Rom. 13: 5); declara que "debemos" ( ) obedecer a Dios en lugar de
a los hombres (Hechos 5:29). El hecho de que los falsos maestros hayan
utilizado incorrectamente términos bíblicos, como “necesidad” y “debe”, para
ocultar su error, no debe inducirnos a criticar y rechazar los términos
bíblicos. Eso sería una crítica al Espíritu Santo. El Espíritu Santo siempre usa
un lenguaje exacto.
Cuando la Escritura habla de la necesidad de buenas obras, significa que
debemos realizarlas. Es la clara enseñanza de las Escrituras que Dios les ha
ordenado (necessitas voluntatis et praecepti sive mandati divini). Leemos:
“Esta es la voluntad de Dios, tu santificación”, 1 Tes. 4: 3. “Este es su
mandamiento de que ... nos amemos unos a otros, como él nos lo mandó”, 1
Juan 3:23. Dios manda a los cristianos a llevar una vida santa 1) por su
cuenta. No quiere que sus hijos sirvan al pecado y a Satanás. Quiere que le
sirvan a Él, su legítimo Señor, quien los creó y luego los compró cara por la
sangre de Su Hijo. Los redimió con el mismo propósito de que llevaran una vida
santa. Tito 2: 12-14: “Cristo se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de
toda iniquidad y purificar para sí un pueblo peculiar, celoso de buenas
obras”. Ef. 2:10: "Somos hechura suya ( ), creados en Cristo Jesús para
buenas obras". 2) Los cristianos deben realizar buenas obras por cuenta
39

propia. La santificación y las buenas obras deben ser para los cristianos el
testimonio externo ( testimonio Spiritus Sancti externum ) de su estado de
gracia y su posesión de salvación. 1 Juan 3:14: "Sabemos que hemos pasado de
muerte a vida, porque amamos a los hermanos". 40 3) Los cristianos viven una
vida santa a causa del mundo. Con su vida santa deben probar la verdad del
Evangelio a los incrédulos y así inducirlos a escuchar la Palabra salvadora. 1
mascota. 2:12: “Teniendo una conversación honesta entre los gentiles”, etc. 1
Ped. 3: 1-2: Los maridos deben ganarse sin la Palabra "por la conversación de
las esposas". Mate. 5: 13-16: "Sal de la tierra, luz del mundo".
Esta necesidad, sin embargo, no implica coerción, compulsión ( needitas
coactionis ) ; es una necesidad que va unida a la voluntad, ya que los cristianos,
según su nuevo hombre, cumplen con gusto y voluntad la voluntad de
Dios. ROM. 7:22: "Me deleito en la Ley de Dios según el hombre interior". La
necesidad que surge de la voluntad, el precepto y el mandato de Dios y la
voluntad por parte del cristiano van juntas, porque el Evangelio ha escrito la
Ley, es decir, la voluntad, el precepto y el mandato de Dios en el corazón del
cristiano ( Jer. 31:31 y sigs.). Cumple su deber de buena gana. 41 Los
antinomianos no tolerarían el uso de los términos "necesario" y "debe" debido
a su noción errónea de que estos términos siempre implican coerción. 42
Por otro lado, los términos "disposición", "libre", etc., han sido objeto de
críticas. Sin embargo, la Escritura misma usa estos términos para establecer que
las buenas obras se hacen sin la coerción de la Ley. PD. 110: 3: “Tu pueblo
estará dispuesto en el día de tu poder”; 2 Cor. 9: 7: “Cada uno según lo
proponga en su corazón, no de mala gana ni por necesidad” (no debe haber
coacción al respecto); 1 mascota. 5: 2: "No por coacción, sino
voluntariamente". Ningún hombre en su sano juicio tendrá la impresión de que
la Escritura deja a la discreción del individuo si hará o no buenas obras. 43

8
La imperfección de la santificación

Si bien la justificación es siempre perfecta, sin admitir grados, nuestra

santificación en esta vida seguirá siendo imperfecta, a veces mostrando un signo
menos, a veces un más, pero nunca alcanzando la perfección. La Escritura nos
exhorta a crecer, aumentar, abundar en santificación, Ef. 4:15; en toda buena
obra, 2 Cor. 9: 8; en la obra del Señor, 1 Cor. 15:58; en el conocimiento de
Dios, con toda paciencia y longanimidad, Col. 1:11; en el amor de los hermanos
y de todos los hombres, 1 Tes. 3:12; en el conocimiento de lo que es excelente,
Phil. 1:10; al hacer lo que agrada a Dios, 1 Tes. 4: 1; y combina estas
amonestaciones de crecer en santidad con la amonestación de seguir
desechando al anciano, Ef. 4:22. Está claro que la santificación incluso de los
cristianos más fervientes sigue siendo imperfecta en esta vida. 44 El
permanece en los cristianos a lo largo de esta vida, Rom. 7: 14-24; Heb. 12:
I, 45 y por eso su santificación permanece imperfecta a lo largo de esta
vida. Pablo describe la situación con estas palabras: “Entonces, con la mente”
(el nuevo hombre) “Yo mismo sirvo a la ley de Dios, pero con la carne” (el
viejo) “la ley del pecado”, Rom. 7:25. 46 Los dogmáticos lo expresan así: Iustitia
fidei sive imputata perfecta sive consummata est, iustitia vitae sive inhaerens
imperfecta, inchoata, non consummata . (Baier-Walther, III, 312.) 47
El perfeccionismo, que enseña que la santificación completa es alcanzable
en esta vida, 48 no puede morar en el corazón cristiano, que pide diariamente el
perdón de los pecados. Roma llega a enseñar que ciertos individuos merecen
más santidad de la que necesitan para sí mismos, y el excedente va a quienes lo
necesitan. 49La Escritura denuncia el perfeccionismo como una mentira. 1 Juan
1: 8,10: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos
y la verdad no está en nosotros…. Si decimos que no hemos pecado, le hacemos
un mentiroso y su palabra no está en nosotros ”. Ver también Prov. 20: 9; Job
14: 4; Eccl. 7:20; ROM. 7: 18-24; Mate. 6:12. 1 Juan 3: 9: “Todo aquel que es
nacido de Dios no comete pecado; porque su simiente permanece en él ”- el
texto de prueba favorito para el perfeccionismo - describe al cristiano según el
hombre nuevo que mantiene el dominio sobre el hombre viejo. El Apóstol
distingue entre "cometer pecado" ( , 1 Juan 3: 9) y "tener pecado"
( , 1 Juan 1: 8). Los cristianos no “cometen pecado”, es decir, no
permiten que el pecado los gobierne, que le dé rienda suelta; ellos “tienen
pecado”, pero en el poder del nuevo hombre, la descendencia de Dios, controlan
el pecado. Hablando del mismo asunto, Rom. 6:14 declara: “El pecado no se
enseñoreará de ti; porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia ”.
El hecho de que la santificación en esta vida siempre será imperfecta no debe
presentarse como una excusa para descuidar la santificación. Al contrario, es la
voluntad de Dios y la voluntad del cristiano que se esfuerce por alcanzar la
perfección; 50 quiere ser fructífero, no solo en algunos, sino en todas las buenas
obras. 51Es característico de la verdadera vida cristiana y de la voluntad del
nuevo hombre que se abstenga de todo pecado. El cristiano está ansioso por
servir a Dios en todas las buenas obras. “Me deleito en la ley de Dios según el
hombre interior”, Rom. 7:22. Y cuando la Escritura llama a los cristianos
"perfectos" también con respecto a su vida ("Seamos, pues, todos los que
seamos perfectos", Fil. 3:15), se necesita "perfección" en el sentido de
"esforzarse por alcanzar la perfección", Phil. 3: 13-14: “Olvidando estas cosas
que están atrás y alcanzando las que están delante, prosigo hacia la marca”. 52
 El cristiano que no se esfuerza por servir solo a Dios está peligrosamente
cerca de perder su cristianismo. “No podéis servir a Dios ya Mammón”,
Matt. 6:24; “Así también, el que de vosotros es que no abandona todo lo que
tiene, no puede ser mi discípulo”, Lucas 14:33 (todo el pasaje, Lucas 14: 25-35,
pertenece aquí). La abnegación implacable marca la vida cristiana. “Si alguno
quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”,
Matt. 16:24. El camino al cielo pasa por "la puerta estrecha" y el "camino
angosto", Mat. 7: 13-14. Sólo él puede ir por este camino si está dispuesto a
cortarse la mano y el pie y sacarse un ojo, Matt. 18: 8-9. El apóstol Pablo
describe al cristiano como alguien que ejerce dominio propio en todas las
cosas , 1 Cor. 9:25, y se señala a sí mismo como ejemplo:
"Me mantengo bajo" ( - golpear, maullar) “mi cuerpo y someterlo, no
sea que por cualquier medio, habiendo predicado a otros, yo mismo sea un
náufrago”, 1 Cor. 9:27. 53
En vista del requisito bíblico de la perfecta santificación, el cristiano
preguntará: "¿Quién, entonces, puede ser salvo?" Cristo le dice: "Para los
hombres esto es imposible, pero para Dios todo es posible", Mat. 19: 25-
26. Nada hace que los cristianos sean tan conscientes de sus deficiencias diarias
como el esfuerzo ferviente por la perfección. Y cuando reconocen y confiesan
sus defectos diarios ante Dios, huyen en busca de refugio a la gracia divina,
sabiendo que la gracia de Dios no tiene en cuenta la Ley y las obras humanas,
nuestro éxito o fracaso diario en la santificación y las buenas obras. Sólo
manteniendo separados la Ley y el Evangelio, el Apóstol, por un lado, podría
estar completamente seguro de la gracia y la salvación, Rom. 8: 37-39, y, por
otro lado, requieren una abnegación implacable, 1 Cor. 9:27. Toda la vida del
cristiano se convierte así en un arrepentimiento diario. Cuanto más
sinceramente se esfuercen diariamente los cristianos por deshacerse de todo lo
que tienen y por servir solo a Dios en todas sus obras, mejor aprenderán a
conocer la abismal depravación pecaminosa que se aferra a ellos, y más
fervientemente implorarán diariamente la gracia gratuita de Dios. Dios en
Cristo. Y como ya no están bajo la Ley, sino bajo la gracia (Rom. 6:14),
diariamente comienzan de nuevo su lucha por alcanzar la perfecta santificación,
deplorando sus muchos fracasos (“¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de ¿el
cuerpo de esta muerte? ”), pero, al mismo tiempo, teniendo la seguridad de su
victoria final (“ Doy gracias a Dios por Jesucristo, Señor nuestro ”, Rom. 7: 24-
25). Esforzándose por lograr la santificación perfecta, el cristiano lleva una vida
de arrepentimiento diario. cuanto mejor aprendan a conocer la abismal
depravación pecaminosa que se aferra a ellos, y más fervientemente implorarán
diariamente la gracia gratuita de Dios en Cristo. Y como ya no están bajo la
Ley, sino bajo la gracia (Rom. 6:14), diariamente comienzan de nuevo su lucha
por alcanzar la perfecta santificación, deplorando sus muchos fracasos
(“¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de ¿el cuerpo de esta muerte? ”), pero,
al mismo tiempo, teniendo la seguridad de su victoria final (“ Doy gracias a
Dios por Jesucristo, Señor nuestro ”, Rom. 7: 24-25). Esforzándose por lograr
la santificación perfecta, el cristiano lleva una vida de arrepentimiento
diario. cuanto mejor aprendan a conocer la abismal depravación pecaminosa
que se aferra a ellos, y más fervientemente implorarán diariamente la gracia
gratuita de Dios en Cristo. Y como ya no están bajo la Ley, sino bajo la gracia
(Rom. 6:14), diariamente comienzan de nuevo su lucha por alcanzar la perfecta
santificación, deplorando sus muchos fracasos (“¡Miserable de mí! ¿Quién me
librará de ¿el cuerpo de esta muerte? ”), pero, al mismo tiempo, teniendo la
seguridad de su victoria final (“ Doy gracias a Dios por Jesucristo, Señor
nuestro ”, Rom. 7: 24-25). Esforzándose por lograr la santificación perfecta, el
cristiano lleva una vida de arrepentimiento diario. 14), todos los días comienzan
de nuevo su lucha por alcanzar la perfecta santificación, lamentando sus
muchos fracasos ("¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta
muerte?"), Pero, al mismo tiempo, estando seguros de su victoria final (“Doy
gracias a Dios por Jesucristo, nuestro Señor”, Rom. 7: 24-25). Esforzándose por
lograr la santificación perfecta, el cristiano lleva una vida de arrepentimiento
diario. 14), todos los días comienzan de nuevo su lucha por alcanzar la perfecta
santificación, lamentando sus muchos fracasos ("¡Miserable de mí! ¿Quién me
librará del cuerpo de esta muerte?"), Pero, al mismo tiempo, estando seguros de
su victoria final (“Doy gracias a Dios por Jesucristo, nuestro Señor”, Rom. 7:
24-25). Esforzándose por lograr la santificación perfecta, el cristiano lleva una
vida de arrepentimiento diario.(poenitentia quotidiana, poenitentia stantium) .
¿Cuál es el mayor mal, el perfeccionismo o la indiferencia hacia la
santificación? AJ Gordon dice: “Si la doctrina de la perfección sin pecado es
herejía, la doctrina del contentamiento con la imperfección pecaminosa es una
herejía mayor. ... No es un espectáculo edificante ver a un mundano cristiano
arrojar piedras a un perfeccionista cristiano ". (Ver Strong, Syst. Theol.,
pags. 881.) Es inútil discutir la cuestión de cuál de estas dos "herejías" es la
mayor. La Biblia dice al “mundano cristiano”: “Esto sabéis que ningún
fornicario, ni inmundo, ni avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino de
Cristo y de Dios. Nadie os engañe con palabras vanas; porque por estas cosas
viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. Por tanto, no seáis
partícipes de ellos ". (Efesios 5: 5-7.) Y para los perfeccionistas la Biblia dice:
"Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la
verdad no está en nosotros". Nuevamente, en un lenguaje aún más fuerte: "Si
decimos que no hemos pecado, lo hacemos a Él mentiroso y su palabra no está
en nosotros". (1 Juan 1: 8,10.) 54 Si los perfeccionistas como Wesley
mantuvieron su fe, esto se debió al hecho de que por sus propias personas no
creían en su doctrina.
En el tratado Un argumento en defensa de todos los artículos del Dr. Martín
Lutero condenado en la Bula romana , Lutero, siguiendo a Agustín, insistió:
“Un hombre piadoso peca en todas sus buenas obras” y: “La mejor obra es una
venial pecado según el juicio misericordioso de Dios, y pecado mortal según su
juicio estricto ”. (S. L. XV: 1551,1554.) Más tarde, el Concilio de Trento repitió
la condena del Papa a esta declaración de Lutero, 55que derriba el fundamento
de la rectitud por las obras romanas y de todo el papado. Está claro que si los
cristianos necesitan el perdón de los pecados por sus buenas obras debido a la
imperfección que se aferra a ellos, no pueden merecer el perdón de los pecados
por estas obras. Lo que dice Lutero al establecer el artículo que el Papa había
condenado es una completa refutación tanto del perfeccionismo papista como
del "protestante". Lutero escribe: “Este artículo (un hombre piadoso peca en
todas sus buenas obras) es detestable para los santos de la obra, que no confían
en la misericordia de Dios, sino en su propia justicia, es decir, en la arena (Mat.
7: 26 f.). Pero un cristiano piadoso debe aprender y saber que todas sus buenas
obras de nada sirven a los ojos de Dios; con todos los amados santos, debe
desesperar de sus propias obras y confiar en la pura misericordia de Dios con
toda confianza y firme confianza. Veamos qué dicen los queridos santos al
respecto. Isaías (64: 6) dice: "Todos somos inmundos, y toda nuestra justicia es
como un trapo de inmundicia y mal olor". Observe que el Profeta no exceptúa
a nadie; él dice, 'todos somos inmundos', y él era un santo Profeta. Nuevamente,
dice, 'toda justicia', sin excepción. Entonces, si existe algo como una buena
obra, sin pecado, este Profeta miente, lo cual Dios no lo permita. ¿No es este
pasaje de Isaías suficientemente claro? Entonces, ¿por qué condenan mi
artículo, que no dice nada más que lo que dice este Profeta? Pero gozosamente
estaremos condenados con el santo Profeta. Además, Salomón dice (Ecl. 7:20):
'No hay hombre en la tierra tan justo que haga una buena obra y no peque. 'Creo
que este pasaje lo cubre todo; dice, casi palabra por palabra, lo que dice mi
artículo. Bueno, Salomón aquí está condenado. Y su padre David está en la
misma condenación. Dice en el Sal. 143: 2: "Señor, no entres en juicio
conmigo, siervo tuyo, porque ningún viviente será justificado ante tus
ojos". ¿Quién es el siervo de Dios sino el que hace buenas obras? Entonces,
¿cómo sucede que no puede soportar el juicio de Dios? Seguramente el juicio
de Dios no es injusto. Entonces, si una obra fuera del todo buena y sin pecado,
no tiene por qué huir del justo juicio de Dios; la culpa debe estar necesariamente
en el trabajo, que es impuro. Por tanto, ningún hombre vivo es justificado ante
los ojos de Dios, sino que todos los hombres necesitan de su misericordia,
incluso cuando hacen el bien. Aquí los papistas deben exhibir su habilidad, no
simplemente fabricando toros, sino respondiendo estos pasajes. Ya lo he
mostrado, en los dos primeros artículos, que todos los santos luchan contra su
carne de pecado y son pecadores mientras vivan en la carne, la cual lucha contra
el espíritu; por tanto, sirven al mismo tiempo a Dios según el espíritu y al
pecado según la carne. Entonces, si un justo es al mismo tiempo justificado por
el espíritu y pecador por la carne, la obra debe ser ciertamente como la persona,
el fruto como el árbol. En cuanto es una obra del espíritu, es buena; en cuanto
obra de la carne, es mala. ... Si dicen, como suelen decir: 'Sí, pero esta
inmundicia no es pecado, sino imperfección, o debilidad, o defecto', yo
respondo: Ciertamente es un defecto y una debilidad, pero si no es así. pecado,
entonces diré que el asesinato y el adulterio no son pecados, sino defectos y
debilidades. ¿Quién les ha dado autoridad papista para romper la Palabra de
Dios y llamar a la impureza de una buena obra debilidad y no pecado? ¿Dónde
hay una sola letra de las Escrituras para eso? ¿Debemos creer en sus pobres
sueños sin las Escrituras y usted no creerá en nuestras claras Escrituras? … Si
David dice (Sal. 143: 2) que incluso los siervos de Dios no pueden soportar Su
juicio y ningún hombre vivo es justificado ante Sus ojos, entonces este defecto
ciertamente debe ser pecado…. Nuevamente, San Agustín dice en su entonces
este defecto ciertamente debe ser pecado…. Nuevamente, San Agustín dice en
su entonces este defecto ciertamente debe ser pecado…. Nuevamente, San
Agustín dice en suConfesiones(9): ¡Ay de toda la vida humana, aunque sea lo
más loable, si se juzgara sin misericordia! ' Contempla al gran hereje San
Agustín hablando contra esta santa bula con tanta imprudencia y maldad que
atribuye el pecado no solo a una buena vida, sino que incluso condena la mejor
vida (que se compone de buenas obras), si se la juzga sin misericordia, como
aunque no fuera más que pecado mortal. Oh San Agustín, ¿no temes al
Santísimo Padre Papa? Gregorio también habla del santo Job de esta manera:
'El santo hombre Job vio que todas nuestras buenas obras no son más que
pecado si Dios las juzga; él dice (Job 9: 3): “Si alguno quiere contender con
Dios, no puede responderle ni uno entre mil”. '¿Qué, tú también, Gregorio? ¿Te
atreves a decir que todas nuestras buenas obras no son más que pecado? Estás
bajo la prohibición del Papa y eres un hereje mucho peor que Lutero. Lutero
solo dice que hay pecado en todas las buenas obras; los haces pecar por
completo…. Si estos pasajes no ayudan a mi artículo, ¡que Dios lo
ayude! Prefiero ser condenado con Isaías, David, Salomón, Pablo, Agustín y
Gregorio que ser alabado con el Papa, y todos los obispos y papistas, aunque
todo el mundo está compuesto por papas, papistas y obispos. Bienaventurado
el que debe morir por estas cosas ". XV, 1551 ss.

9
La calidad y la cantidad de buenas obras

En esta sección se presentarán los siguientes puntos: 1. Las buenas obras a)

se hacen según la norma de la Ley divina, yb) fluyen de un espíritu dispuesto. 2.
Un examen de las buenas obras de los paganos y de los cristianos según estos
criterios. 3. La voluntad de Dios en cuanto a la cantidad de buenas obras y la
deficiencia en la práctica actual.

La norma de las buenas obras

La perfecta conformidad con la Ley de Dios es la esencia de las buenas

obras. Primero, solo que es un buen trabajo que está de acuerdo con la norma y
el estándar establecido por Dios. El hombre no es autónomo, sino que está bajo
Dios. 56 Ni su propia voluntad 57 ni la voluntad de otros 58 deben determinar sus
acciones. Las obras que se hacen en obediencia a los mandamientos de los
hombres en lugar de obedecer los mandamientos de Dios carecen de la calidad
de las buenas obras. “En vano me adoran, enseñando como doctrinas
mandamientos de hombres”, Mat. 15: 9; Marcos 7: 7. Tampoco la buena
intención puede convertir una obra mala en una buena obra. 59 La única norma
para las buenas obras es la voluntad de Dios.
Dejar de lado la norma divina es, según la Escritura, nada menos que
rebelión contra Dios e idolatría. Aquel que hace de su propia voluntad la norma
de acción, en realidad está depositando a Dios como su Señor y Maestro y se
pone a sí mismo en el lugar de Dios. 60 Y si permite que los mandamientos de
otros hombres regulen sus acciones, eo ipso los pone en lugar de Dios. Además,
al obedecer a los hombres en lugar de a Dios, el hombre se degrada a sí
mismo; olvida la gloriosa dignidad por la que fue creado y por la que fue
redimido: servir solo a Dios (Mat. 4:10) y no subordinarse a sus
semejantes. “Habéis sido comprados por precio; no seáis esclavos de los
hombres ”, 1 Cor. 7:23.
Así, la Escritura constantemente y de múltiples maneras nos imprime la
necesidad de cumplir con el mandato y la voluntad de Dios en toda nuestra
actividad. Lutero insta a esta necesidad argumentando ab impossibili: “Si
pudieras salvar al mundo entero con un sermón y, sin embargo, no tienes un
llamado a predicar, desiste; porque estarías quebrantando el verdadero día de
reposo y no agradaría a Dios ”(S. L. III: 1090). Incluso nuestra cruz no debe ser
autoimpuesta; nuestro sufrimiento es una verdadera cruz solo cuando es
enviado por Dios (1 P. 3:17). Los dogmáticos lo expresan así: “La directiva
según la cual se deben hacer y evaluar las buenas obras es la palabra de la Ley
divina, que contiene la regla más perfecta de la justicia divina y prescribe tanto
lo que se debe hacer como lo que se debe hacer. dejado sin hacer ”(Quenstedt,
II, 1387).
La orden de Dios de que solo Su voluntad divina debe regular nuestra
actividad no es invalidada por el estricto mandato de las Escrituras de que
obedezcamos a nuestros padres (Efesios 6: 1 y sigs .; Colosenses 3:20) y al
gobierno civil (Romanos 13). : 1 y sigs .; 1 P. 2: 13-14); porque al hacerlo, no
estamos abandonando el mandamiento de Dios por los mandamientos de los
hombres. En este caso, ha investido los mandamientos de los hombres con su
autoridad divina. Además, Dios ha ordenado que en caso de que las órdenes
dadas por los padres y el gobierno civil entren en conflicto con su Ley divina,
debemos ignorarlas (Hechos 5:29) y negarnos a obedecer (1 Cor. 7:23; 1 Tim.
4: 1 y sigs .; Mat. 10:37): “El que ama a padre o madre más que a mí, no es
digno de mí”, etc. La regla de que sólo la voluntad de Dios, Dios mismo, es la
norma de las buenas obras, permanece intacta.
¿Cómo vamos a determinar la voluntad de Dios, que será la única norma de
buenas obras para todos los hombres hasta el fin de los días? La pregunta está
claramente respondida en las Escrituras. La norma que obliga a todos los
hombres no es la conciencia natural, porque desde la Caída la conciencia puede
errar (Juan 16: 2; Hechos 26: 9); no la ley de Moisés, porque esta ley contiene
preceptos que estaban destinados sólo a los judíos (Lev. 11; Núm. 15:32 y sigs
.; Colosenses 2: 16-17); no los mandamientos especiales dados a individuos,
por ejemplo, a Abraham (Gén. 22: 1 y sigs. - Ver Lutero, St. L. I: 1232 y
sigs.); no los así llamados "mandamientos de la Iglesia", ya que la Iglesia no
tiene autoridad para decretar nada que vaya más allá de la Palabra de Dios (Mat.
23: 8). 61Averiguamos la norma de las buenas obras solo de la Escritura. Es la
Ley Moral. Solo la Escritura nos dice qué mandamientos de la Escritura fueron
solo preceptos temporales y cuáles son obligatorios para todos los hombres en
todas las edades y en todos los lugares. (Ver Lutero, St. L. III: 1083 y sigs.)
Pero si bien la Iglesia cristiana rechaza todas las obras que se realizan en
obediencia a cualquier norma humana, debe enseñar con la mayor diligencia
que todo lo que los cristianos realizan en obediencia a la voluntad de Dios es
bueno y grande, ya sea que los hombres lo valoren o no. Nada es bueno en sí
mismo. Solo Dios es bueno en sí mismo. "No hay nada bueno sino Uno, que es
Dios", Matt. 19:17. Todas las criaturas y todo lo producido por las criaturas es
bueno solo dependiente de un Deo, es decir, sólo en la medida en que
corresponda a la voluntad de Dios. Decir que todo es bueno
independientemente de Dios es una forma de dualismo, de ateísmo. ¡Con qué
frecuencia se olvida esta verdad evidente por sí misma! Es olvidado por la
filosofía y los teólogos especuladores que sitúan la “idea del bien” fuera y por
encima de Dios. Y la teología lo olvida cuando declara las obras "buenas" que
no se hacen según la voluntad y el mandato de Dios. Solo es bueno lo que se
realiza de acuerdo con la voluntad y la ordenanza de Dios. Tales obras son
exaltadas y ennoblecidas, no importa si los hombres las aprecian mucho o las
desprecian. Aquí el dicho "Al servicio de Su Majestad" recibe su verdadero y
pleno significado. El apóstol les recuerda a los siervos cristianos ( ,
esclavos) para contemplar las obras despreciadas de su propiedad con este
espíritu: "Con buena voluntad, sirviendo como al Señor y no a los
hombres". Ef. 6: 5-8; Colosenses 3: 22-24. 62 Los cristianos deben “pisotear las
burlas de Satanás” y gloriarse en el Señor al realizar la obra que el Señor les ha
asignado en su vocación. (San L. 1: 867.)
Fue Lutero quien restauró la verdad de que las buenas obras deben realizarse
de acuerdo con el mandato y la regla de Dios y que, por lo tanto, se vuelven
nobles. Lutero no solo redescubrió el Evangelio para la Iglesia, sino que
también mostró la forma correcta de vida cristiana. El Papa y sus cánones y
decretales creados por el hombre habían hecho una caricatura de la vida
cristiana. Citamos con cierta amplitud - y estamos seguros de que el estudiante
de dogmática lo agradecerá - del sermón de Lutero “De nuestra bendita
esperanza” sobre Tito 2:13 (San L. IX: 952 y sigs.): “No aprendimos en el
Papado lo que constituye una buena obra. Antes de que llegara el Evangelio, se
nos dijo que las obras que nosotros mismos ideamos y elegimos eran buenas
obras, como hacer una peregrinación a Santiago o algún otro lugar, dar dinero
a los monjes en los claustros para la lectura de muchas misas, velas
encendidas, ayunando con pan y agua, rezando un cierto número de rosarios,
etc. Pero ahora que ha llegado el Evangelio, predicamos así: Las buenas obras
no son las que elegimos nosotros mismos, sino las que Dios ha mandado, las
que nuestra vocación llamadas para. Un siervo hace buenas obras cuando teme
a Dios, cree en Cristo y obedece a su amo. Primero es justificado por la fe en
Cristo, luego camina en la fe, lleva una vida piadosa, es templado y de buen
comportamiento, sirve a su prójimo, limpia el establo, alimenta a los caballos,
etc. Al realizar tales tareas, hace mejores obras que cualquier monje
cartujo. Porque desde que está bautizado, cree en Cristo y con la esperanza
segura espera la vida eterna, sigue adelante y obedece a su maestro y sabe que
lo que hace en su llamamiento agrada a Dios. Por lo tanto, todo lo que hace en
su ocupación es un trabajo bueno y precioso. No se ve como una obra excelente
y excelente cuando sale a caballo por el campo, conduce al molino, etc., pero
como tiene el mandato y la directiva de Dios para ello, tales obras, por
mezquinas que parezcan, no son más que buenas. obras y un servicio prestado
al Señor. De la misma manera también una sirvienta hace buenas obras cuando
cumple su vocación con fe, obedece a su ama, barre la casa, lava y cocina en la
cocina, etc. Aunque estas obras no son tan glamorosas como las obras de la
cartuja que se esconde detrás una máscara y tiene a la gente mirándolo
boquiabierta, sin embargo, tales obras son mucho mejores y más preciosas ante
Dios que las del cartujo que usa una camisa de pelo, mantiene sus vigilias, se
levanta por la noche y canta durante cinco horas, no come carne, etc. .Los hace
sin el mandato y orden de Dios; entonces como, ¿Pueden agradar a
Dios? Asimismo, cuando un burgués o un granjero ayuda a su vecino, le
advierte del peligro que amenaza su cuerpo, esposa, hijo, sirviente, ganado y
bienes, etc., tales obras no hacen un gran espectáculo, pero sin embargo son
buenas y preciosas. trabajos. Cuando el gobierno civil castiga a los impíos y
protege a los virtuosos, y cuando los ciudadanos obedecen al gobierno y lo
hacen desde la fe y la esperanza de la vida eterna, están haciendo buenas obras,
aunque no brillen ni resplandezcan ante los ojos de la razón. . … Si preguntas
la razón, las obras de un sirviente, una doncella, un amo, una señora, un alcalde
y un juez son obras comunes y humildes comparadas con las que el cartujo vela,
ayuna, reza, se abstiene de comer; pero si pides la Palabra de Dios, las obras de
todos los cartujos y de todos los monjes, fundidas en una sola masa, no son tan
buenos como el trabajo de una sola sierva pobre, que por el bautismo ha sido
traída al reino de Dios, cree en Cristo y con fe busca la esperanza
bienaventurada. Estos dos artículos que san Pablo mantendrá vivos entre los
cristianos: el conocimiento de Jesucristo nuestro Salvador, que nos ha llamado
por el Bautismo y el Evangelio como herederos de la vida eterna, esperando esa
esperanza bienaventurada y la aparición gloriosa de nuestro Señor Jesucristo, y
el conocimiento de que todo lo que hacemos en nuestro llamado y posición
cristianos por fe es una obra buena y preciosa; por lo cual debemos ser celosos
de las buenas obras…. Ahora, por lo tanto, dado que hemos escuchado la
bendita esperanza que debemos buscar, también debemos aprender que las
obras que hacemos por fe en nuestro llamamiento designado de acuerdo con el
mandato y el orden de Dios son buenas obras. Aunque tales obras no brillen a
la vista de la razón, sin embargo son preciosas ante Dios, mientras que el cartujo
y el monje no pueden ver ni comprender estas cosas. Por ejemplo, soy un
predicador; esa es mi oficina; Si ahora creo en Cristo y busco la esperanza
bienaventurada y luego voy y me ocupo de mi predicación y realizo mi llamado,
aunque los hombres tengan mi oficio en baja estima, no cambiaría mi oficio por
todas las obras que todos los monjes y hacen las monjas en el
claustro…. Asimismo también esa esposa es una santa viviente que cree en
Cristo, busca la esperanza bienaventurada y la aparición de nuestro Señor
Jesucristo y con tal fe va y hace lo que pertenece al llamado de una esposa. …
Así como la razón no sabe nada de la esperanza bienaventurada de la vida
eterna, tampoco comprende lo que constituyen las obras verdaderamente
buenas. Razona así: Esta criada ordeña la vaca, este agricultor ara el campo,
están realizando trabajos comunes y humildes, que también realizan los
paganos; entonces, ¿cómo pueden ser buenas obras? Pero este hombre se
convierte en monje, esta mujer en monja, se ven amargados, se ponen una
capucha, visten una ropa áspera: estas son obras excepcionales, no las realiza la
gente común; por tanto, deben ser buenos. Así lo argumenta la razón. Así, la
razón nos aleja del verdadero conocimiento tanto de la bienaventurada
esperanza como de las buenas obras ”. Los escritos de Lutero abundan en tales
presentaciones. Así lo argumenta la razón. Así, la razón nos aleja del verdadero
conocimiento tanto de la bienaventurada esperanza como de las buenas obras
”. Los escritos de Lutero abundan en tales presentaciones. Así lo argumenta la
razón. Así, la razón nos aleja del verdadero conocimiento tanto de la
bienaventurada esperanza como de las buenas obras ”. Los escritos de Lutero
abundan en tales presentaciones.63

Las buenas obras fluyen de un espíritu dispuesto

Las buenas obras no solo deben ajustarse a la Ley divina, sino que también
deben fluir de un espíritu dispuesto, es decir, del amor de Dios. “Las buenas
obras”, según la vieja paradoja, “no solo deben ser buenas, sino que también
deben ser bien hechas” ( bene fieri debent ) 64 Todo lo que no se haga con un
espíritu dispuesto, con el amor de Dios, El propósito de servirle no es guardar
sino transgresión de la Ley divina, Rom. 13: 8-10; Mate. 22: 37-40. Por lo
tanto, Lutero presenta sus explicaciones de los varios Mandamientos con las
palabras: "Debemos temer y amar a Dios". Esa es la enseñanza uniforme de las
Escrituras. Sólo aquellas obras que son agradables a los ojos de Dios que se
hacen voluntariamente, por el amor de Dios, Sal. 110: 3; 2 Cor. 8: 3-4,12.
Realizar obras de esta naturaleza es un arte que solo un cristiano puede
realizar. Los no cristianos pueden hacer obras que se ajusten externamente
(“en material, ”Dice Lutero) a la Ley de Dios, pero los motivos detrás de estas
obras son, en el mejor de los casos, solo aquellos que son naturales (la
inclinación natural a trabajar, el amor natural hacia los padres, la esposa, los
hijos, la simpatía natural), o en muchos casos el amor de fama, o incluso el
deseo de enmendar los pecados y merecer la salvación por sus obras. El amor
de Dios y el deseo de servirle se encuentran solo en aquellos que han llegado a
la fe en el Evangelio por la operación del Espíritu Santo y, como resultado de
esta fe, aman al que los amó primero. Las buenas obras, como nos recuerda
Lutero, “proceden del cielo” (S. L. XII: 136), es decir, las realizan aquellos que
por la fe en Cristo ya poseen el cielo y, en consecuencia, traen las obras que
hacen en la tierra. a Dios como una ofrenda de gracias (Rom. 12: 1). Por ello,
los catecismos y trabajos de dogmática señalan,sesenta y cincoLutero insiste
continuamente en la verdad axiomática: “La persona debe ser buena y piadosa
en todos los casos antes de poder hacer buenas obras” (S. L. XIX: 1003), y
Lutero nos dice también cómo la persona se vuelve buena y piadosa. . “El que
cree en Cristo, cree que Él nació por nosotros, murió, fue sepultado y resucitó
de entre los muertos, es regenerado o nacido de nuevo. Es un hombre nuevo,
por ahora tiene pensamientos que ningún papista o turco tuvo jamás. … Si
continúa en esta fe, el Espíritu Santo está allí y lo bautiza, fortalece y aumenta
su fe, pone un nuevo entendimiento en su corazón y despierta en usted
pensamientos y afectos santos y nuevos, para que comience a amar a Dios y
abstente de toda mala acción, y haz de corazón lo que Dios quiere que hagas, y
ama a tu prójimo y evita la ira, el odio y la envidia ". (San L. VII: 1862.)66

Las buenas obras de los paganos

La discusión anterior ya ha respondido a la pregunta de cómo deben

considerarse las buenas obras de los paganos. Esta pregunta ha provocado
mucha discusión. Por buenas obras de los paganos y de los incrédulos en
general, se entiende que tales obras cumplen externamente (in materia) la
norma de la Ley divina todavía escrita en el corazón del hombre caído (Rom.
2:15 y sig .; 1:32). Que tales obras se están haciendo se declara en Rom 2:14:
"Los gentiles hacen por naturaleza lo que está contenido en la ley". También
Lutero establece que, en su forma externa, obras tales como alimentar al
hambriento, vestir al desnudo, socorrer a los afligidos, trabajar diligentemente
en la profesión y el oficio de uno, etc., son muy parecidas a las obras de los
cristianos, sí, las superan a la vista. de hombres. 67 ¿Cómo debemos ver estas
obras?
Difícilmente servirá decir: "Las buenas obras de los que no han sido
regenerados se llaman verdaderamente pecados, pero no son pecados en sí
mismos, ni abiertamente". La mejor distinción entre las buenas obras de los
paganos y las de los cristianos se hace cuando las Confesiones Luteranas
asignan estas obras a esferas completamente diferentes a las que realmente
pertenecen. Las buenas obras de los paganos pertenecen a la esfera de la justicia
civil ( iustitia civilis ) o del Estado. En este ámbito merecen grandes elogios y,
como dice la Confesión, Dios los recompensa en esta vida con bendiciones
temporales. 68Es la voluntad de Dios que se mantengan los reinos de este mundo,
es decir, como andamio para la edificación de la Iglesia. Y como la justicia civil
es el pilar de los reinos del mundo, Dios otorga recompensas temporales a las
obras de la justicia civil. Esa es la gloria y el valor de las buenas obras de los
no cristianos en el ámbito civil. Pero en cuanto a su valor en la esfera espiritual,
deben ser calificados como pecado, no solo secundum quidpero absolutamente,
sin ninguna limitación. Sin limitaciones, la Escritura declara que los paganos
están muertos en pecados (Efesios 2: 1), alienados de la vida en Dios (Efesios
4:18), que no tienen esperanza y están sin Dios en el mundo (Efesios 2 : 12),
son llevados a ídolos mudos (1 Cor. 12: 2), y que sus sacrificios son ofrecidos
a los demonios, no a Dios (1 Cor. 10:20). Distinguiendo claramente entre los
reinos mundanos y la Iglesia, decimos con las Confesiones luteranas que las
obras de los paganos son buenas en la esfera civil pero no tienen valor
espiritual. Esa es la declaración consistente de nuestras Confesiones; 69 y no se
puede comprender cómo la enseñanza contraria se atrevió a levantar cabeza en
la Iglesia cristiana.
Esta es la enseñanza de la Escritura, tal como la presenta en términos claros
la Apología (Trigl. 129, IV, 33 s.): “Si la mente carnal es enemiga de Dios, la
carne ciertamente no ama a Dios…. La carne peca incluso cuando hacemos
obras civiles externas. … Ciertamente peca aun cuando, según el juicio
humano, posee hechos excelentes y dignos de alabanza…. Por lo tanto, puesto
que el desprecio de Dios y la duda acerca de la Palabra de Dios y acerca de las
amenazas y promesas inherentes a la naturaleza humana, los hombres
verdaderamente pecan, incluso cuando, sin el Espíritu Santo, hacen obras
virtuosas, porque las hacen con un corazón inicuo, según Rom. 14:23: "Todo lo
que no es de fe es pecado". Porque tales personas realizan sus obras con
desprecio de Dios, así como Epicuro no cree que Dios se preocupe por él, o que
Dios lo considere o lo escuche. Este desprecio vicia obras aparentemente
virtuosas, porque Dios juzga el corazón ".
Dado que, según las Escrituras, todas las obras del hombre natural son
pecado, no hay lugar para la enseñanza de que la conversión se efectúa mediante
la cooperación humana. “Ya que fuera de Cristo el pecado y la muerte son
nuestros señores, y el diablo nuestro dios y príncipe, no puede haber poder ni
fortaleza, ni sabiduría ni entendimiento por el cual podamos calificarnos para
la justicia y la vida, o luchar por ella” (Lutero , como se cita en Trigl. 897, FC,
Sol. Decl., II, 43). No hay lugar en la Iglesia cristiana para la enseñanza de los
pelagianos, los semipelagianos y todos los sinergistas de los tiempos antiguos
y modernos, todos los cuales niegan que todas las obras hechas antes de la fe
sean pecado. En interés de su justicia por las obras, la Iglesia del Papa llega a
anatematizar a todos los que enseñan que las obras hechas antes de que el
pecador sea justificado son verdaderamente ( vere ) pecado. 70
Incluso los teólogos modernos conservadores niegan que todas las obras
realizadas sin fe en Cristo sean pecado ante Dios. Hofmann afirma que en el
Día del Juicio, los paganos serán justificados sobre la base de las obras
realizadas de acuerdo con los dictados de su conciencia. 71 Solo es coherente
que los unitarios atribuyan buenas obras a los paganos; ellos mismos son extra
ecclesiam , y ciertamente no querrían negar a sus propias obras el atributo
"bueno". 72

La calidad de las buenas obras de los cristianos

 Medidas por la norma de la Ley divina, las obras de los paganos no merecen
ser llamadas buenas. Entonces, ¿qué pasa con las buenas obras de los
cristianos? Ellos tampoco están a la altura de los requisitos de la Ley
divina. Muestran una deficiencia, en primer lugar, en cuanto al requisito de que
la Ley sea la única norma de buenas obras. Los cristianos necesitan diariamente
la advertencia de las Escrituras contra (Adoración autoproclamada,
Colosenses 2: 16-23). Las Escrituras también informan, a modo de advertencia,
que los miembros de la congregación en Roma erróneamente (Rom. 14:14)
consideraron la abstinencia de carne y vino como la forma apropiada de
conducta cristiana (Rom. 14: 1 y sig.). Y, en segundo lugar, la deficiencia en
cuanto al requisito de que todas las buenas obras deben hacerse con un espíritu
voluntario se muestra en la confesión de Pablo: “Me deleito en la ley de Dios
según el hombre interior. Pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela
contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis
miembros ”, Rom. 7: 22-23. Ningún cristiano se jacta de la calidad de sus
buenas obras.
Y, sin embargo, las obras de los cristianos se consideran buenas. Reciben
grandes elogios: “Desde que nos enteramos de su fe en Cristo Jesús y del amor
que tienen por todos los santos”, Col. 1: 4; ROM. 15:14; 1 Cor. 1:
7; Phil. 2:12; 1 Tes. 1: 3; 2 Tes. 1: 3-4. Y la razón de esta alabanza es el hecho
de que los cristianos, a diferencia de los paganos, creen en la remisión de los
pecados y a través de esta fe reciben el perdón continuamente también por
aquellos pecados que manchan sus buenas obras debido a su aplicación
imperfecta de la norma correcta y su falta de perfecta disposición. La sangre
expiatoria de Cristo, que limpia la persona de los cristianos, eo ipsolimpia
también sus obras. La perfecta justicia de Cristo cubre la persona de los
cristianos y, por tanto, también la imperfección de sus obras. “Abogado
tenemos para con el Padre, a Jesucristo, el Justo; y él es la propiciación por
nuestros pecados ”(1 Juan 2: 1-2). La definición de Baier (III, 326) de buenas
obras concuerda perfectamente con la terminología de la Escritura:
“La forma de las buenas obras, consideradas en sí mismas, es su conformidad
con la Ley de Dios; pero cuando consideramos por qué agradan a Dios, aunque
no cumplen perfectamente la Ley, su forma es la fe en Cristo ”. Las
Confesiones Luteranas y las obras de Lutero están repletas de tales
declaraciones. 73

La cantidad de buenas obras

No debería ser necesario discutir extensamente cuántas buenas obras se

esperan de los cristianos. Puesto que Cristo por su sangre los compró
enteramente para sí mismo, es evidente que deben ponerse por completo, con
todo lo que tienen, a su servicio. Eso es lo que la Escritura espera de los
cristianos, Rom. 12: 1; Es. 60: 6, 9, 74 y los cristianos están dispuestos, de
acuerdo con su nuevo hombre, a hacerlo, Gá. 2:20; PD. 110: 3.
Sin embargo, el anciano los lleva en la dirección opuesta y, haciendo un mal
uso de la doctrina de la gracia, insta a los cristianos a descuidar las buenas
obras. La doctrina de la gracia fue mal utilizada en la Iglesia Apostólica
(Gálatas 5:13; 6: 6-10; Tito 3:14), en la Iglesia de la Reforma (ver Lutero, San
L. XI: 301; X: 456 y sigs.), Y cerraríamos los ojos a los hechos si
pretendiéramos que la Iglesia de nuestro tiempo está libre de este abuso. 75Para
detener esta indolencia, la Escritura no solo habla de la calidad de las buenas
obras, sino que también tiene mucho que decir sobre su cantidad. Los cristianos
no deben estar satisfechos con haber realizado esta o aquella buena obra, sino
que deben enriquecerse en buenas obras (2 Cor. 8: 7,20; 9: 8, 11). No deben
quedarse en casa esperando que los importen para hacer buenas obras, sino que
deben salir y buscar oportunidades para hacer buenas obras; deben ser “celosos
de buenas obras” (Tito 2:14; 2 Cor. 8: 4), nunca “cansados de hacer el bien”
(Gálatas 6: 9). Servir a Dios no debe ser su pasatiempo, sino su vocación; deben
aprovechar al máximo su tiempo en la tierra haciendo buenas obras (Efesios
5:16; Gálatas 6:10; Colosenses 4: 5). Adicionalmente, Dios ha instruido a los
maestros y centinelas de su Iglesia para que presten atención no solo a la calidad
sino también a la cantidad de las obras realizadas por los cristianos. Tito debe
dedicarse a “afirmar constantemente que los que han creído en Dios tengan
cuidado de mantener buenas obras”, Tito 3: 8.76 Los pastores deben velar, en
particular, por que los que son ricos en bienes terrenales sean “ricos en buenas
obras, listos para distribuir, dispuestos a comunicar”, 1 Tim. 6: 17-19.
Al instar a los cristianos a ser “ricos en buenas obras”, los ministros de la
Iglesia deben comenzar por ellos mismos. Como ministri Dei et ecclesiaeno
deben contentarse con un mínimo, como fue el caso de los maestros y centinelas
infieles de Israel, a quienes se describe como "durmientes, acostados, amantes
de dormir" (Is. 56:10), pero deben estar atentos a alcanzar el máximo en el
desempeño de su deber, siguiendo el ejemplo del Apóstol y otros fieles maestros
(1 Cor. 15:10; 1 Tim. 4:15; 2 Tim. 4: 2). Siempre deben tener en cuenta las
palabras de Lutero: “Por tanto, pastores y predicadores, miradlo, nuestro oficio
es ahora diferente de lo que era bajo el Papa; ahora se ha convertido en un
trabajo serio y saludable. Por tanto, implica muchos más problemas y trabajo,
peligro y prueba, ganando poca recompensa y gratitud en el mundo. Pero Cristo
mismo será nuestra recompensa si trabajamos fielmente ". (San L. X: 5.)
En segundo lugar, al instar a los miembros de sus iglesias a hacerse "ricos
en buenas obras", los pastores no deben dejar de hacer esto con valentía y
resolución, sin temor ni vacilaciones, por la idea de que esta insistencia en las
buenas obras pueda desplazar a sus miembros. posición central la doctrina de
la justificación sin obras. Sólo si uno no conoce la doctrina bíblica de la
justificación por la fe, será tímido al pedir una multitud de buenas obras. Por
tanto, es imposible enseñar una doctrina de santificación y buenas obras de
acuerdo con las Escrituras sin enseñar al mismo tiempo la justificación. Según
las Escrituras, el único motivo para las buenas obras es la pura gracia de Dios,
que hemos experimentado en Cristo Jesús. San Pablo no conocía ningún otro
incentivo para las buenas obras: “Os ruego por la misericordia de Dios que
presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios”,
Rom. 12: 1; 2 Cor. 8: 9. Cuanto más audazmente enseñemos las buenas obras
de la manera en que las enseñan las Escrituras, más definitivamente
mantenemos al mismo tiempo la gracia de Dios en Cristo en primer plano. Sí,
si seguimos este método de enseñar buenas obras de manera estricta y
persistente, el resultado en cuanto a la cantidad de buenas obras producidas, a
pesar de la deficiencia de la que es responsable la carne, a menudo será
asombroso. Recuerde las palabras del Dr. Walther: “Todos los cristianos
verdaderos están constituidos de tal manera que una amonestación sincera es
suficiente para inducirlos a realizar sus mayores esfuerzos. Muchos
predicadores logran tan poco con los cristianos porque, en lugar de
amonestarlos ("por la misericordia de Dios"), intentan inducirlos a realizar
buenas obras ya desistir del mal con las exigencias, mandatos, amenazas y
reprimendas de la Ley. Se han olvidado de que poseen un arma poderosa y no
la están usando. Los cristianos sinceros, aunque débiles en muchos aspectos, no
tienen la intención de rechazar la Palabra de Dios; desean vivir para Aquel que
murió por ellos ".Pastorale , pág. 86. [Fritz, Teología Pastoral, 2ª ed., Pág. 441
f.] Walther aduce las palabras de Lutero: “El procurador de la ley obliga con
amenazas y castigos; el predicador de la gracia persuade e incita a los hombres
recordándoles la bondad y la misericordia de Dios que han experimentado,
porque no quiere obras involuntarias ni servicio de mala gana; quiere que los
hombres rindan un servicio alegre y gozoso al Señor. El que no se deja mover
y arrastrar por las palabras consoladoras y hermosas de la misericordia de Dios,
concedida y concedida sin medida en Cristo, para que con gozo y alegría haga
todo esto para gloria de Dios y bienestar de su prójimo. , no equivale a nada y
todo el trabajo se desperdicia en él. ¿Cómo pueden las leyes y las amenazas
ablandarlo para hacer la voluntad de Dios, a quien tal fuego de amor y gracia
celestiales no ablanda ni ablanda? No es la misericordia del hombre, sino la
compasión de Dios lo que hemos recibido y que S. Pablo se pone ante nosotros
para instarnos e impulsarnos ". (San L. XII: 318 f.)
Una palabra sobre el diezmo . Un folleto con el título El diezmo 77deplora el
hecho de que los cristianos en la "América adinerada" contribuyan menos de
dos dólares por persona anualmente para las misiones en el país y en el
extranjero, culpa de esta miseria a los profesores de teología que enseñan a los
futuros pastores "que los laicos y las laicas debemos todo a Dios en general,
pero nada en particular, nada definido; que el momento del pago, la forma de
pago e incluso la cantidad de pago de lo que debemos, o creemos que debemos,
o que alguien más nos diga que debemos, se deja enteramente a nuestra
disposición natural a la benevolencia o la tacañería, oa nuestro estado de ánimo
y caprichos ”; y el laico que escribió el prefacio del folleto argumenta con la
mejor de las intenciones la introducción del diezmo,
Nuestra respuesta a esto: Nosotros los profesores luteranos deploramos y
reprochamos como pecado el hecho innegable de que los cristianos del Nuevo
Testamento hacen uso de su liberación del diezmo del Antiguo Testamento para
excusar su indolencia al contribuir a los propósitos de la Iglesia, particularmente
para las misiones. También Lutero reprendió este pecado. 78Pero también
sabemos que la Iglesia cristiana nunca manda donde la Escritura no manda. La
obligación de pagar el diezmo ha sido abolida en el Nuevo Testamento. Si bien
la Escritura del Nuevo Testamento inculca la obligación de dar generosamente
e incansablemente, deja la cantidad exacta y los detalles de las contribuciones
a la comprensión y libertad cristianas. La Escritura dice: “El que siembra
escasamente, también segará escasamente; y el que siembra generosamente,
generosamente también segará. Cada uno como propuso en su corazón, así
dé; no de mala gana o por necesidad ". (2 Cor. 9: 6-7.) Nuevamente: “Mirad
que abundéis también en esta gracia. No hablo por mandamiento, sino por
ocasión de la franqueza de otros y para demostrar la sinceridad de tu
amor. Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que, aunque era
rico, sin embargo, se hizo pobre por vosotros, para que vosotros por su pobreza
seáis ricos. Y aquí les doy mi consejo ”( , opinión; opuesto de ,
v.8), 2 Cor. 8: 7-10. Esta advertencia "general" hará el trabajo. “En el Antiguo
Testamento”, dice Lutero, “estaba prescrito que además del diezmo anual
adeudado a los levitas, el pueblo tenía que contribuir con un diezmo especial
cada tres años por los pobres, las viudas y los huérfanos, etc. Las cantidades no
están expresamente fijadas por leyes específicas en el Nuevo Testamento,
porque es una era de gracia, en la que todos son amonestados a hacer esto de
buena gana, como dice Pablo en Gal. 6: 6: 'El que es enseñado en la Palabra,
comuníquese al que enseña en todas las cosas buenas' ”(S. L. XII: 337.)
También sabemos la razón por la cual en el Nuevo Testamento los cristianos
mismos deben determinar la cantidad de su ofrenda. Leemos en Gal. 4: 1-3:
“Ahora digo que el heredero, entre tanto que es niño, en nada difiere del siervo,
aunque es señor de todo; pero está bajo tutores y gobernadores hasta el tiempo
señalado por el padre. Aun así, cuando éramos niños, estábamos en cautiverio
bajo los elementos del mundo ". En el Nuevo Testamento, el sol de la gracia de
Dios en Cristo brilla con todo su esplendor. Y es la voluntad de Dios que los
cristianos no sean más niños, sino hombres adultos que, impulsados por el
espíritu voluntario de la filiación, también en el aspecto financiero hagan todo
y más de lo que se prescribió al pueblo del Antiguo Pacto por mandato
expreso. Si nosotros, entonces, nos limitamos a persuadir e instar a los
cristianos a dar diligente e incansablemente por el Evangelio presentándoles el
maravilloso amor de Dios en Cristo, no estamos empleando “generalidades”
impotentes, sino que estamos instando a nuestro pueblo a los fuertes motivos
divinos que siempre despertarán amor sensible y avivarlo hasta convertirlo en
una llama brillante. La contemplación de la cabeza coronada de espinas del
Salvador (2 Cor. 8: 9) producirá la calidad y la cantidad adecuadas de sus dones
para el Evangelio.
Por supuesto, no es legalismo cuando reprochamos a la pereza
contribuyendo al apoyo del Evangelio con tanta seriedad como el Apóstol,
quien dirigió estas duras palabras a sus congregaciones: “No os engañéis; Dios
no puede ser burlado ”(Gálatas 6: 7). Dirigimos estas palabras al anciano de los
cristianos, que debe ser coaccionado a la obediencia exterior por las amenazas
de la Ley (Fórmula de la Concordia, 969, Sol. Decl., VI, 24). Pero esperamos
las buenas obras de los cristianos según su nuevo hombre, que, acosado por la
carne, debe ser fortalecido por el mensaje del amor divino.
Tampoco practicamos el legalismo del Antiguo Testamento cuando nos
obligamos voluntariamente a pagar el diezmo o el quinto o, de acuerdo con el
consejo del Apóstol en 1 Cor. 16: 1-2, adopte el método de dar
sistemáticamente. Este consejo del Apóstol no es un mandato (2 Cor. 8: 8). 79

10
La recompensa de las buenas obras

Las Escrituras enseñan que las buenas obras de los cristianos reciben una
recompensa (1 Cor. 3: 8), sí, una recompensa muy grande ( —
Mateo 5:12; Lucas 6:23, 35). Las falsas connotaciones que se han relacionado
con esta palabra "recompensa" no deben disuadirnos de usarla. Enseñaremos
sin vacilar, tanto en público como en privado, que Dios recompensa las buenas
obras de los cristianos aquí en el tiempo y, particularmente, en la eternidad (1
Tim. 4: 8; Lucas 14:14). “El mundo no tiene la gracia”, dice Lutero, de apreciar
y recompensar las buenas obras de los cristianos, por ejemplo, su predicación
del Evangelio en el mundo, sus oraciones, sus intercesiones. 80 El mundo odia y
persigue a los cristianos solo por sus mejores obras. 81Pero nuestro Dios
misericordioso lo compensa. Está tan complacido con nuestras buenas obras
que nos recompensa abundantemente por hacerlas.
Pero esta recompensa, así nos instruyen las Escrituras, debe considerarse
estrictamente como una recompensa de gracia. El reino de Cristo es el Reino de
la Gracia, y el que entrega a Dios una factura por sus buenas obras se sitúa fuera
del Reino de la Gracia. Esta doble verdad, a saber, que Dios recompensa las
buenas obras, pero que ningún hombre puede exigir esta recompensa como su
derecho, como se la ganó, se pone de manifiesto claramente en Mat. 19: 27-20:
16. Pedro planteó la pregunta sobre la recompensa en el reino de
Cristo. Recordando al Señor que los discípulos, a diferencia del joven que no
quiso abandonar sus bienes, lo abandonaron todo y siguieron al Señor,
pregunta: "¿Qué, pues, tendremos?" En respuesta, el Señor dice dos cosas: 1)
Todas las obras hechas por Él, Cristo ("por causa de mi nombre", v. 29) serán
recompensados con una gran recompensa (“recibirán el ciento por uno y
heredarán la vida eterna”, v. 29); 2) Pero una reivindicación de mérito por las
obras realizadas haría que el primero se convirtiera en el último; un hijo de la
gracia se convertiría así en un hijo de la ira, que recibirá las cuotas justas de la
condenación eterna y justa por el trabajo. Galón. 3:10: "Todos los que son de
las obras de la ley están bajo maldición".82
 Las palabras: "Los últimos serán los primeros y los primeros últimos" se han
malinterpretado gravemente, especialmente en los últimos años. Lutero los
entendió correctamente. Él dice: “Cristo simplemente desea mostrar en esta
parábola que en el reino de los cielos, es decir, en la cristiandad en la tierra,
Dios juzga y opera de una manera extraña: hace que el primero sea el último y
el último el primero; Él humilla a los que son algo, para que aprendan a confiar
únicamente en la pura misericordia y compasión de Dios y, a la inversa, no hará
que los que no son nada se desesperen, sino que también confíen en la bondad
de Dios, así como también. el primero. Primero, entonces, derriba la presunción
de aquellos que se esfuerzan por ganar el cielo con obras, como lo hicieron los
judíos, quienes decían ser los más cercanos y queridos por Dios, tal como
también lo hicieron nuestras órdenes espirituales. Todos ellos trabajan por un
salario ... y desprecian a los que no han hecho nada en absoluto. Murmuran
contra el amo de casa porque no tiene más en cuenta su gran aflicción y trabajo
que la holgazanería y la vida suelta de los demás; consideran injusto tal trato,
blasfeman el Evangelio y se vuelven obstinados en su
comportamiento. Entonces pierden el favor y la gracia de Dios; deben tomar su
recompensa temporal, seguir su camino con su centavo y ser condenados. No
trabajaron por el favor eterno de Dios, sino para ser pagados. Los demás, sin
embargo, confiesan que no han merecido ni el centavo ni el favor, reciben más
de lo que pensaban que les había sido prometido. Estos permanecen en gracia
y se salvan, más allá de tener suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo
depende de la buena voluntad del cabeza de familia ". (San L. XI: 508
ss.) Murmuran contra el amo de casa porque no tiene más en cuenta su gran
aflicción y trabajo que la holgazanería y la vida suelta de los demás; consideran
injusto tal trato, blasfeman el Evangelio y se vuelven obstinados en su
comportamiento. Entonces pierden el favor y la gracia de Dios; deben tomar su
recompensa temporal, seguir su camino con su centavo y ser condenados. No
trabajaron por el favor eterno de Dios, sino para ser pagados. Los demás, sin
embargo, confiesan que no han merecido ni el centavo ni el favor, reciben más
de lo que pensaban que les había sido prometido. Estos permanecen en gracia
y se salvan, más allá de tener suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo
depende de la buena voluntad del cabeza de familia ". (San L. XI: 508
ss.) Murmuran contra el amo de casa porque no tiene más en cuenta su gran
aflicción y trabajo que la holgazanería y la vida suelta de los demás; consideran
injusto tal trato, blasfeman el Evangelio y se vuelven obstinados en su
comportamiento. Entonces pierden el favor y la gracia de Dios; deben tomar su
recompensa temporal, seguir su camino con su centavo y ser condenados. No
trabajaron por el favor eterno de Dios, sino para ser pagados. Los demás, sin
embargo, confiesan que no han merecido ni el centavo ni el favor, reciben más
de lo que pensaban que les había sido prometido. Estos permanecen en gracia
y se salvan, más allá de tener suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo
depende de la buena voluntad del cabeza de familia ". (San L. XI: 508
ss.) Entonces pierden el favor y la gracia de Dios; deben tomar su recompensa
temporal, seguir su camino con su centavo y ser condenados. No trabajaron por
el favor eterno de Dios, sino para ser pagados. Los demás, sin embargo,
confiesan que no han merecido ni el centavo ni el favor, reciben más de lo que
pensaban que les había sido prometido. Estos permanecen en gracia y se salvan,
más allá de tener suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo depende de
la buena voluntad del cabeza de familia ". (San L. XI: 508 ss.) Entonces pierden
el favor y la gracia de Dios; deben tomar su recompensa temporal, seguir su
camino con su centavo y ser condenados. No trabajaron por el favor eterno de
Dios, sino para ser pagados. Los demás, sin embargo, confiesan que no han
merecido ni el centavo ni el favor, reciben más de lo que pensaban que les había
sido prometido. Estos permanecen en gracia y se salvan, más allá de tener
suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo depende de la buena voluntad
del cabeza de familia ". (San L. XI: 508 ss.) Estos permanecen en gracia y se
salvan, más allá de tener suficiente aquí también en el tiempo. Porque todo
depende de la buena voluntad del cabeza de familia ". (San L. XI: 508 ss.) Estos
permanecen en gracia y se salvan, más allá de tener suficiente aquí también en
el tiempo. Porque todo depende de la buena voluntad del cabeza de familia
". (San L. XI: 508 ss.)
Si alguien reclama algún mérito sobre la base de haber realizado buenas
obras, está excluido del Reino de Dios, un hecho que cualquiera que esté
familiarizado con la enseñanza del cristianismo admitirá de inmediato. No
cualquier tipo de fe hace que un cristiano sea cristiano, sino solo la fe que
"descansa en la pura gracia", es decir, la creencia de que Dios da la justicia, la
vida eterna y todas las cosas por gracia, por amor a Cristo, sin ninguna obra
meritoria. . Si una persona le da a Dios una demanda de salario basada en sus
obras, ha abandonado esa fe que lo hace cristiano. La recompensa de la gracia
concuerda bien con la fe en la gracia de Dios; de hecho, la fortalece; 83pero
afirmar que uno tiene derecho por ley a cualquier recompensa significa que tal
persona ha perdido su fe en la gracia. Es imposible para un cristiano, según el
nuevo hombre, siquiera pensar en hacer una afirmación tan monstruosa.
Además, la calidad de sus buenas obras no le permitirá hacerlo. Ve que sus
obras están manchadas de pecado 84 y que, a menos que sean perdonadas, lo
someterán a condenación. ¿Cómo, entonces, puede pedir una recompensa al
mérito? 85 Tampoco puede hacerlo teniendo en cuenta que no es él, sino Dios,
la causa efficiens de sus buenas obras. Estas buenas obras, que realiza un
cristiano, son realizadas en él por la gracia y el poder divinos. Lo que aportan
la mente y el corazón naturales de un cristiano solo puede obstaculizar el trabajo
o contaminarlo. Si, no obstante, Dios recompensa las obras, está coronando Su
propia obra. Entonces, ¿en qué basaremos nuestra afirmación de que Dios nos
debe algo? 86
Pero el anciano en un cristiano presenta la opinio legiscontra la doctrina
cristiana de la gracia y, por lo tanto, pone en peligro el estado de gracia y
salvación del cristiano. Por tanto, Cristo amonesta a los Doce ya todos los
cristianos a estar alerta para que los primeros no se conviertan en los
últimos. Lutero, aplicándose la advertencia también a sí mismo, tiene esto que
decir sobre la amonestación de Cristo: “Es muy necesario que este Evangelio
sea predicado a aquellos en nuestros días que conocen el Evangelio, a mí y a
otros como yo, que pueden enseñar y capacitar a todos. el mundo y se
consideran muy cercanos a Dios, como habiendo devorado por completo el
Espíritu de Dios, con plumas y huesos. ¿Por qué han surgido ahora tantas sectas
que, a su manera, alteran el Evangelio? Sin duda es esto, que ninguno de ellos
aplica este pasaje a sí mismo, 'El primero será el último. '... ¿No le pasó lo
mismo al Papa? Él y sus seguidores creían que él era el vicario de Dios y el más
cercano a Él, y también habían persuadido al mundo a creer esto; pero por esto
mismo se convirtió en el vicario de Satanás y el más alejado de Dios, de modo
que ningún hombre bajo el sol se enfureció tanto y se enfureció contra la Palabra
de Dios como él. Enredado en este horrible engaño, se sintió seguro y
desatendió el juicio agudo, penetrante y poderoso: "Los primeros son los
últimos". Porque este juicio golpea lo más profundo del corazón del hombre, la
presunción espiritual, que en la pobreza, la desgracia y la desgracia, y
precisamente por eso, se considera a sí misma como la primera. … Al decirte
que 'el primero será el último' Dios te quita toda arrogancia y te prohíbe ponerte
por encima de cualquier ramera, aunque seas Abraham, David, Pedro, Pablo. Y
cuando dice, 'el último será el primero', frena toda la desesperación y te prohíbe
colocarte debajo de cualquier santo, aunque seas Pilato, Herodes, Sodoma y
Gomorra. Porque así como no tenemos razón para ensalzarnos, tampoco
tenemos razón para desesperarnos, pues este Evangelio confirma y preserva la
gran verdad, que está en el medio, a saber, que no debemos considerar el
centavo sino la bondad del amo de casa. , que se extiende de un mismo modo a
los altos y bajos, los primeros y los últimos, a los santos y a los pecadores, de
modo que ningún hombre tiene mayor derecho sobre él que otro; porque él es
Dios no solo de los judíos, sino también de los gentiles, el Dios de todos,
quienesquiera que sean o como se llamen ”. (San L. XI: 513 f.) Él frena toda
desesperación y te prohíbe colocarte debajo de cualquier santo, aunque seas
Pilato, Herodes, Sodoma y Gomorra. Porque así como no tenemos razón para
ensalzarnos, tampoco tenemos razón para desesperarnos, pues este Evangelio
confirma y preserva la gran verdad, que está en el medio, a saber, que no
debemos considerar el centavo sino la bondad del amo de casa. , que se extiende
de un mismo modo a los altos y bajos, los primeros y los últimos, a los santos
y a los pecadores, de modo que ningún hombre tiene mayor derecho sobre él
que otro; porque él es Dios no solo de los judíos, sino también de los gentiles,
el Dios de todos, quienesquiera que sean o como se llamen ”. (San L. XI: 513
f.) Él frena toda desesperación y te prohíbe colocarte debajo de cualquier santo,
aunque seas Pilato, Herodes, Sodoma y Gomorra. Porque así como no tenemos
razón para ensalzarnos, tampoco tenemos razón para desesperarnos, pues este
Evangelio confirma y preserva la gran verdad, que está en el medio, a saber,
que no debemos considerar el centavo sino la bondad del amo de casa. , que se
extiende de un mismo modo a los altos y bajos, los primeros y los últimos, a los
santos y a los pecadores, de modo que ningún hombre tiene mayor derecho
sobre él que otro; porque él es Dios no solo de los judíos, sino también de los
gentiles, el Dios de todos, quienesquiera que sean o como se llamen ”. (San L.
XI: 513 f.) porque este Evangelio confirma y preserva la gran verdad, que está
en el medio, a saber, que no debemos considerar el centavo, sino la bondad del
cabeza de familia, que se extiende de una sola manera a los altos y bajos, al
primero y al el último, a los santos y a los pecadores, para que ningún hombre
tenga más derecho sobre él que otro; porque él es Dios no solo de los judíos,
sino también de los gentiles, el Dios de todos, quienesquiera que sean o como
se llamen ”. (San L. XI: 513 f.) porque este Evangelio confirma y preserva la
gran verdad, que está en el medio, a saber, que no debemos considerar el
centavo, sino la bondad del cabeza de familia, que se extiende de una sola
manera a los altos y bajos, al primero y al el último, a los santos y a los
pecadores, para que ningún hombre tenga más derecho sobre él que otro; porque
él es Dios no solo de los judíos, sino también de los gentiles, el Dios de todos,
quienesquiera que sean o como se llamen ”. (San L. XI: 513 f.) sean quienes
sean o como se llamen ". (San L. XI: 513 f.) sean quienes sean o como se llamen
". (San L. XI: 513 f.)
No debe sorprendernos que la teología semi-pelagianista o sinérgica no
pueda aceptar el significado llano de las palabras de advertencia: "Los últimos
serán los primeros, y los primeros serán los últimos". 87 Esta teología ha
eliminado el principio cristiano de la gracia como la única fuente de fe al
enseñar que el encendido de la fe y la perseverancia en la fe dependen de
un líquido in homine: de la conducta correcta, la autodeterminación, etc. Los
teólogos “positivos” asignan un lugar a las buenas obras para obtener la
salvación eterna. Thieme: “El dogma luterano quod bona opera penitus
excludenda sint, non tantum cum de iustificatione fidei agitur, sed etiam cum
de salute nostra aeterna disputatur (Trigl. 799, FC, Epit, IV, 7) es enseñado
hoy por sólo unos pocos luteranos '(RE, 3d ed., XXI, 120). Pero si las buenas
obras son necesarias, además de la gracia de Dios, para obtener la salvación,
entonces la doctrina de la gracia, y con ella también la doctrina de la
recompensa de la gracia, se elimina de la doctrina cristiana, y el principio de la
recompensa de la gracia. el mérito lo sustituye.
Los papistas no utilizan en absoluto el concepto de “recompensa de la
gracia”, ya que enseñan claramente que las buenas obras “verdaderamente
merecen (vere mereri )” la justificación y la vida eterna (Trid ., Ses. VI, c. 16,
can. 32 ). No están de acuerdo solo en cuanto a si toda la salvación o solo la
mitad de ella es “verdaderamente” merecida por buenas
obras. El Tridentinum atribuye la mitad del mérito a la obra de Cristo y la otra
mitad a las buenas obras. 88 Pero otros teólogos romanos, particularmente los
jesuitas, sostienen que las buenas obras por sí solas, y no el mérito de Cristo,
realmente merecen la salvación. Andradius, el intérprete del Tridentinum,
declara que no es bíblico e inconsistente hacer que el otorgamiento de la vida
eterna dependa igualmente del mérito de Cristo y del mérito de nuestras obras,
ya que Pablo dice: “Pero al que obra, la recompensa no se le cuenta como gracia,
sino como deuda. ”(Rom. 4: 4). Él insiste en que las Escrituras enseñan que
dado que los impíos merecen el tormento eterno por sus malas obras, así los
piadosos merecen la salvación por sus buenas obras. El jesuita Vásquez declara
que "las buenas obras de los justos no derivan de los méritos ni de la persona
de Cristo". 89 Quenstedt abandona aquí su moderación habitual y se atreve a
decir: "Satanás infla y embruja tanto a estos hombres que, envanecidos por sus
propios méritos, abandonan la justicia de Cristo y, apoyándose en una caña para
sostenerse, se derrumban" (loc. cit.). Pero esta diferencia de opinión entre los
romanistas no tiene importancia práctica, ya que también aquellos que hacen
depender la salvación del mérito de Cristo y de las buenas obras renuncian por
completo al concepto cristiano de la "gracia" y, por tanto, también a la
"recompensa de la gracia". “Si por gracia, ya no es por obras; de otro modo la
gracia ya no es gracia ”(Rom. 11: 6). Al tratar con los romanistas ponemos
mayor énfasis en su afirmación de que estas obras (ya sea que ganen mucho o
poco) son "hechas en Dios", realizadas por "los miembros vivos de
Cristo" (Trid ., Sess. VI, c. 16 , can. 32). Les decimos que están operando con
algo que no existe. Obras por las que uno "verdaderamente (vere)"la salvación
por mérito no es “hecha en Dios”, sino en oposición a Dios (Rom. 10: 3). Tales
obras no son recompensadas por Dios, pero están bajo la maldición de Dios
(Gálatas 3:10). Y tales obras no son realizadas por “miembros vivos de Cristo”,
sino por aquellos que han perdido a Cristo (Gálatas 5: 4) o nunca han sido
miembros de Su cuerpo (Rom. 9: 31-32).
Lo largo y corto del asunto es este: Uno que todavía es extra muros
ecclesiaey piensa que debe ganarse la salvación. Cuando se menciona la
recompensa de las buenas obras, siempre pensará en una recompensa que se
haya ganado. Pero tan pronto como el Evangelio le ha enseñado el modo de
pensar cristiano, es decir, que Cristo ha obtenido plena y completamente la
remisión de los pecados y la salvación y que se ofrecen gratuitamente en el
Evangelio, sus pensamientos sobre la recompensa también asumen la forma
cristiana; pensará en la recompensa sólo como una recompensa de la gracia,
como Cristo presentó tan poderosamente esta verdad en la parábola de los
obreros de la viña. Por lo tanto, la Apología dice: “No estamos agitando una
logomaquia ociosa con respecto al término 'recompensa'. ... Si los adversarios
conceden que somos considerados justos por la fe a causa de Cristo, y que las
buenas obras agradan a Dios debido a la fe, no discutiremos mucho después
sobre el término 'recompensa'.res debita ] por la promesa, no por nuestros
méritos ... También confesamos lo que a menudo hemos testificado que, aunque
la justificación y la vida eterna pertenecen a la fe, las buenas obras ameritan
otras recompensas corporales y espirituales, que se dan tanto en esta vida y
después de esta vida…. Pero los que merecen esto son justificados antes de
cumplir la ley ". (Trigl . 219, III, 241, 246.)
En su exposición de los capítulos quinto, sexto y séptimo de Mateo, Lutero
expone los dos puntos de que nuestras buenas obras no ganan nada y que Dios
nos promete la recompensa para consolarnos en nuestras aflicciones. “Los
predicadores ciegos y falsos concluyen de estos pasajes [como 5:12:“ Grande
será la recompensa de los perseguidos por causa de Él ”] que llegamos al cielo
y somos salvos por nuestro trabajo y labor, y en esto luego encontraron sus salas
capitulares, claustros, romerías, misas, etc…. Debemos conocer la diferencia
entre gracia y mérito. Gracia y mérito no concuerdan. Si uno predica la gracia,
seguramente no podrá predicar el mérito; y todo lo que es gracia no puede ser
mérito, sino gracia, como dice San Pablo, Rom. 11: 6, no sería gracia. Quien
mezcla estos dos confunde a la gente y se extravía a sí mismo ya sus
oyentes…. Las obras no tienen absolutamente nada que ver con obtener el favor
y la gracia de Dios, el perdón de los pecados y la salvación eterna. El mérito
está aquí totalmente excluido. Cualquier intento de introducirlo debe ser
pisoteado y consignado al diablo abominable en el infierno como algo que
destruye mi fe y niega a Cristo…. Pero, entonces, ¿cómo explica los muchos
pasajes que hablan de recompensa y mérito? De eso decimos a la gente común
que las promesas de recompensa son un gran consuelo para los
cristianos. Porque después de que te hayas convertido en cristiano y ahora
tengas un Dios misericordioso y la remisión de todos tus pecados, tanto los del
pasado como los que cometes a diario, descubrirás que debes hacer y sufrir
mucho por tu fe y por el bautismo. Porque el diablo abominable en compañía
del mundo y la carne estará tras tu rastro y te atormentará por todos lados, como
Cristo ha demostrado suficientemente a lo largo de estos tres capítulos; sentirás
como si no quedara espacio para ti en el mundo. Si, ahora, nos dejara quedarnos
sin una palabra de consuelo, nos desesperaríamos por esta persecución y
diríamos: ¿Quién quiere ser cristiano, predicar y hacer buenas obras? ¿Es esto
para durar eternamente? ¿Nunca va a cambiar? Aquí Él se acerca a nosotros,
nos consuela y fortalece, y dice: Ahora estáis en gracia e hijos de Dios; aunque
por eso debéis sufrir en el mundo, no tengáis miedo, sino sed firmes, no
permitáis que estas cosas os cansen y debiliten, sino que cada uno cumpla con
su deber; puede que le vaya mal, pero esa no será su pérdida; hágale saber que
el reino de los cielos es suyo y que será recompensado con creces por
él. ¿Qué? ¿Pagado? ¿No nos ha sido dado ya, por Cristo, fuera y antes de todo
nuestro trabajo? Dios recompensará de esta manera que, como dice San Pablo,
hará de ti una gran y brillante estrella y te dará dones particulares, ya en esta
vida…. No que las obras lo merezcan por su mérito, sino porque Él lo ha
prometido para nuestro fortalecimiento y consuelo, para que no pensemos que
nuestro trabajo, carga y miseria fueron en vano y olvidados…. A esto No que
las obras lo merezcan por su mérito, sino porque Él lo ha prometido para nuestro
fortalecimiento y consuelo, para que no pensemos que nuestro trabajo, carga y
miseria fueron en vano y olvidados…. A esto No que las obras lo merezcan por
su mérito, sino porque Él lo ha prometido para nuestro fortalecimiento y
consuelo, para que no pensemos que nuestro trabajo, carga y miseria fueron en
vano y olvidados…. A estoMagnam habetis remunerationem , etc., pasajes y
admoniciones tan hermosos como Heb. 10:35 se refieren: "No deseches, pues,
tu confianza, que tiene gran recompensa"; y la promesa de Cristo (Mat. 19:29):
'Recibirá cien veces más ahora en el tiempo y en el otro mundo la vida eterna',
etc. Así también dice aquí: Merces vestra magna est in coelo, "Grande es tu
recompensa en el cielo". Aquí les dice que ya tienen el cielo, y aún así lo tendrán
más gloriosamente cuando sea revelado…. Cuando Cristo dice:
'Bienaventurados los pobres de espíritu; porque de ellos es el reino de los cielos
', y' Bienaventurados sois si los hombres os persiguen por mi causa, porque
grande es vuestra recompensa en los cielos ', etc., no me enseña a hacer de esto
el fundamento de mi salvación, sino me da una promesa, es decir, cuál será mi
consuelo en mi sufrimiento y en mi vida cristiana. Aquí no debes mezclar y
preparar estas cosas juntas; no debes convertir en mérito mío lo que Dios me da
en Cristo por el Bautismo y el Evangelio. Porque no se dice aquí que yo pueda
merecer esto y que no necesite a Cristo y el Bautismo para ello, sino que los
verdaderos discípulos de Cristo, a quienes Él predica aquí y quienes deben
sufrir toda clase de cosas por Su causa, deben saber cuál es su consuelo. Puesto
que no son bienvenidos en la tierra, serán recompensados con mayor riqueza en
el cielo; el que trabaja y sufre más, también recibirá mayor recompensa. Porque
aunque, como he dicho, todos son iguales en Cristo, y la gracia concede a cada
uno toda la salvación como el bien supremo, poseído por todos, de modo que
quien tiene a Cristo lo tiene todo, sin embargo, habrá una diferencia en el brillo.
y gloria con que seremos adornados. Así como hay una diferencia en los dones
que tenemos ahora, uno trabajando más y sufriendo más que el otro, así en la
vida futura todo se manifestará; todo el mundo verá lo que todos han logrado, y
el que ha logrado más, recibirá mayor gloria para el gozo de toda la hueste
celestial. Que esto sea suficiente ahora. ¡Dios nos guarde en su gracia que nos
mostró en Cristo! Amén." (San L. VII: 666 ss.)90

11
El gran valor de las buenas obras

Después de que Lutero había sacado a la luz la gran verdad de la doctrina

cristiana de que las buenas obras no tienen valor para obtener la justificación y
la salvación (Rom. 3:28: “sin las obras de la ley”; Efesios 2: 8-9), el Los
pseudorreformadores, en su deseo de superar a Lutero, afirmaron que las buenas
obras de los cristianos no tenían ningún valor. Frente a ellos, Lutero enfatizó la
gran excelencia de las buenas obras. Declaró: “Fuera del artículo de la
justificación, no podemos alabar y magnificar suficientemente estas obras que
son mandadas por Dios. Porque, ¿quién puede elogiar y exponer
suficientemente el provecho y el fruto de una sola obra que el cristiano realiza
mediante la fe y en la fe? De hecho, es más precioso que el cielo o la tierra
". (San L. IX: 442 f.)
Los anabautistas declararon que las buenas obras no valen nada. Lutero
respondió: “Vea el poco valor que le dan a las buenas obras: ¡están listos para
vender sus buenas obras por un centavo! Con esto quieren imitarnos a nosotros
y a nuestra enseñanza de que las buenas obras no hacen piadoso al pecador, no
borran los pecados, no reconcilian a Dios. A esto el diablo añade su granito de
arena y desprecia tan profundamente las buenas obras que está dispuesto a
venderlas por un centavo. Doy gracias a Dios porque el diablo con su astucia
aquí se extralimita y se engaña y se engaña tan vergonzosamente. Enseñamos
que reconciliar a Dios, hacer justo, borrar el pecado, es una obra tan alta, grande
y gloriosa que solo Cristo, el Hijo de Dios, pudo hacerla y que esta es de hecho
una obra tan pura, especial y peculiar. del único Dios verdadero y Su gracia de
que nuestras obras no son nada y no pueden hacer nada. Pero para que, por
tanto, las buenas obras no valgan nada o valgan sólo un centavo, ¿quién ha oído
hablar de tal cosa, o quién podría enseñar tal cosa sino la boca mentirosa del
diablo? No renunciaría a uno de mis sermones, ni a una de mis conferencias, ni
a uno de mis tratados, ni a una de las Oraciones de mi Señor, es más, cualquier
pequeña obra que haya hecho o esté haciendo, por todas las riquezas del
mundo; sí, considero mis buenas obras más valiosas que mi propia vida, que
ciertamente debería ser considerada más preciosa que todo el mundo; porque si
lo que hago es bueno, Dios lo ha hecho por mí y en mí. Pero si Dios lo ha hecho
y es la obra de Dios, ¿qué está el mundo entero en contra de Dios y Su
obra? Aunque no me santifica, eso debe hacerse antes, mediante la sangre y la
gracia de Cristo, sin obras - aun así se hace para alabanza y gloria de Dios y
para beneficio y bienestar de mi prójimo, los cuales no pueden ser pagados ni
igualados por todos los bienes del mundo. ¡Y esta fina chusma sólo se llevaría
un centavo por ello! ¿No se ha escondido aquí Satanás bien? ¿Quién no puede
sentirlo aquí? " (San L. XIV: 310 s.)
La alabanza himnaria de Lutero a las buenas obras es enteramente bíblica. 1.
Las buenas obras tienen un gran valor porque se hacen según la norma de la
voluntad de Dios. Si bien todas las obras que no se hacen de acuerdo con la
voluntad de Dios son inútiles, todas las obras que fluyen de la obediencia a la
voluntad de Dios, el Señor supremo, son grandes y preciosas. 2. Las buenas
obras son la obra de Dios. El es la causa efficiensde ellos. Mientras que el nuevo
hombre del cristiano coopera en realizarlos, esta cooperación está tan
completamente subordinada a la operación de Dios que el cristiano sólo hace el
bien en tanto y mientras Dios obra en él y por medio de él. La Escritura llama
expresamente a las buenas obras de los cristianos la obra de Dios, la operación
de Dios (Fil. 2:13; 2 Cor. 3: 5; 1 Cor. 12: 6-11; Ef. 2:10). ¿Y quién se atreverá
a dar una baja valoración a las obras del gran Dios? Lutero, de hecho, haría que
todas las obras mezcladas con el artículo de la justificación fueran pisoteadas
como blasfemia (San L. IX: 245). Pero tales obras no son obras de Dios, sino
malditas (Gálatas 1: 8), obras de la carne y del diablo. 3. Las buenas obras
tienen un gran valor para todos los cristianos porque sirven como testimonia
Spiritus Sancti externapor su estado de gracia (Lucas 7:47; 1 Juan 3:14). 4. La
Escritura además declara que valen más que el cielo y la tierra en que, mientras
el cielo y la tierra pasarán, las buenas obras de los cristianos permanecen. Todas
las posesiones terrenales de los hombres, también de los cristianos, serán
consumidas por el fuego del Día del Juicio, pero las buenas obras de los
cristianos, también las realizadas mediante sus posesiones perecederas, no se
consumirán, sino que las seguirán en la eternidad. (Apocalipsis 14:13) y será
coronado con una recompensa eterna de gracia (Mateo 5:12; 19:29; 10:42;
Gálatas 6: 9). Pues, es sólo por las buenas obras de los cristianos, entre las
cuales la predicación del Evangelio ocupa el primer lugar, que el mundo está
siendo preservado (Mat. 24:14; 1 Ped. 2: 9). 5. En consecuencia, Se amonesta
a los cristianos a que aprovechen al máximo su corta estadía en la tierra
realizando buenas obras (Gálatas 6:10; Efesios 5:16; Colosenses 4: 5), y a los
pastores se les ordena enseñar las buenas obras con toda diligencia. (Tito 3: 8,
14; 1 Tim. 6:17 y sig.). ¿Con qué propósito deja Dios a los cristianos en este
mundo? Tan pronto como un hombre llega a la fe en Cristo, ya no pertenece a
este mundo; su verdadero hogar es el cielo (Fil. 3:20; Juan 5:24). Pero Dios
quiere que se quede en este mundo por un tiempo para poder servirle en la tierra,
particularmente en la causa del Evangelio. El propósito último de nuestra vida
en la tierra es la realización de buenas obras. ¿Con qué propósito deja Dios a
los cristianos en este mundo? Tan pronto como un hombre llega a la fe en
Cristo, ya no pertenece a este mundo; su verdadero hogar es el cielo (Fil. 3:20;
Juan 5:24). Pero Dios quiere que se quede en este mundo por un tiempo para
poder servirle en la tierra, particularmente en la causa del Evangelio. El
propósito último de nuestra vida en la tierra es la realización de buenas
obras. ¿Con qué propósito deja Dios a los cristianos en este mundo? Tan pronto
como un hombre llega a la fe en Cristo, ya no pertenece a este mundo; su
verdadero hogar es el cielo (Fil. 3:20; Juan 5:24). Pero Dios quiere que se quede
en este mundo por un tiempo para poder servirle en la tierra, particularmente en
la causa del Evangelio. El propósito último de nuestra vida en la tierra es la
realización de buenas obras.

12
El papado y las buenas obras

El Papado se jacta ante la Iglesia y el mundo 91 de que es el gran protector de

la santificación y las buenas obras, 92 y su principal acusación contra la Iglesia
de la Reforma es que su doctrina de la gracia "no posee poder de renovación
moral". 93 Ya en 1521, el Edicto Imperial de Worms colocó a Lutero bajo la
prohibición porque "Lutero enseña una vida libre, voluntariosa, exenta de todas
las leyes, completamente bestial". 94Lutero comentó: “Es una vergüenza que el
Emperador y los señores actúen públicamente con mentiras” (S. L. XV:
2275). No es Lutero con su doctrina bíblica de la gracia, pero es la secta del
Papa con su doctrina de las obras la que acaba con las obras verdaderamente
buenas. Al prohibir la doctrina cristiana de la justificación (Trid ., Ses. VI, can.
11-12), el papado prohíbe eo ipso también las buenas obras, ya que las buenas
obras son en todos los casos únicamente el producto de la justificación sin obras
(Rom. 12: 1; Gálatas 2:20; Romanos 7: 5-6; 6: 4; 8: 3-4). La única razón por la
que los hombres que llevan una vida cristiana se encuentran dentro de la Iglesia
Católica es que creen en el Evangelio de la remisión de los pecados sin las obras
de la Ley a pesar de la prohibición del Papa. (Trigl. 225, Apol., III, 269-271.)
1. Las "buenas obras" realizadas de acuerdo con la prescripción del papado
difieren de las buenas obras cristianas en su naturaleza. Las obras de los
cristianos son en todo caso ofrendas de gracias por la remisión de los pecados
ya recibidos por la fe; pero los papistas realizan obras para ganar la gracia por
el meritum de congruo y de condigno, como si Dios no hubiera estado en Cristo
y no hubiera reconciliado al mundo consigo mismo (2 Cor. 5:19; 1 Juan 2: 2;
4:10). Por lo tanto, las obras que la Iglesia Romana llama "buenas obras" son
una negación y difamación de la obra de redención de Cristo; “Porque si la
justicia viene por la ley, entonces Cristo es muerto en vano” (Gálatas 2:21). Y
para prevenir la terrible calamidad de que la muerte de Cristo sea en vano en el
caso de cualquier individuo, el apóstol Pablo pronuncia la maldición sobre
todos los que enseñan “buenas obras” según la fórmula del papado (Gálatas 1:
6-9; 5:12) y les dice a todos los que siguen estas instrucciones que no disfrutan
del favor de Dios sino que están bajo maldición (Gálatas 3:10). En resumen, así
como el Papado en sus declaraciones oficiales destruye el Evangelio y la fe
cristiana, así con estas mismas declaraciones oficiales elimina las buenas obras
y la vida cristiana.(op. cit ., p. 35), demuestra que sus ideas de santificación y
buenas obras son paganas y no cristianas; no sabe que la santificación y las
buenas obras nacen únicamente de la fe en el Evangelio. El juicio de Lutero
sobre las “buenas obras” romanas es enteramente bíblico: “Las obras hechas sin
fe, aunque tengan una buena demostración de santidad, son pecaminosas y están
bajo maldición. Por tanto, los que hacen tales obras, lejos de merecer la gracia,
la justicia y la vida eterna, más bien cargan pecado sobre pecado. De esta
manera, el Papa, el hombre de pecado y el hijo de perdición, y todos los que le
siguen, hacen su trabajo. Así también trabajen todos los meritorios y herejes,
que han caído de la fe ". (San L. IX: 443.)
Esta, entonces, es la situación: al rechazar el Evangelio, el papado y sus
miembros leales se han vuelto incapaces de realizar buenas obras y están
obligados a hacer solo malas obras. Tape el manantial y ya no podrá mojar el
agua. No puedes rechazar el Evangelio y seguir haciendo buenas obras. Las
obras son "inútiles si se separan", si se separan de la fe en el Evangelio. Donde
la fe en el Evangelio no habita en el corazón, allí gobierna el diablo (Efesios 2:
2), y sin cesar lo impulsa a las malas obras. Estas son las obras realizadas bajo
el papado: en lugar de alabar el Evangelio, los papistas lo maldicen (Trid ., Ses.
VI, can. 11, 12, 20); en lugar de escuchar y honrar a los maestros y confesores
del Evangelio, como exige la Palabra de Dios (Lucas 10:16; Juan 13:20;
Filipenses 2:29), los vituperan como apóstatas y herejes;95 y dondequiera que
estén en ascenso, persiguen al Evangelio ya sus confesores con fuerza externa. 96
2. Las obras ordenadas por el Papado no pertenecen a la categoría de buenas
obras porque se realizan de acuerdo con una norma falsa. La Escritura nos dice
que solo son buenas aquellas obras que son ordenadas por Dios. Sin embargo,
el papado obliga a los cristianos a obedecer no solo los mandamientos de Dios,
sino también los mandamientos de la Iglesia, es decir, los preceptos hechos por
el hombre. 97 Por tanto, las “buenas obras” que son propias de Roma caen bajo
el veredicto de Cristo: “En vano me adoran, enseñando como doctrinas
mandamientos de hombres” (Mat. 15: 9). Bien se ha dicho que la avalancha de
mandamientos papistas hechos por el hombre 98ha convertido toda la vida
cristiana en una caricatura. Según las Escrituras, la vida de los cristianos tiene
esta forma: cantan y se regocijan en el Señor por la gracia obtenida mediante la
fe en el Evangelio (Efesios 5:19; Colosenses 3:16) y luego sirven con gozo a
Dios en las obras que su posición en la vida, en la Iglesia, o en el Estado, o en
la sociedad, exige (Romanos 15:16; 1 Corintios 7:20 y sigs .; Colosenses 3: 23-
24; Efesios 6: 7; 1 Tim. 2:15). 99 Sin embargo, donde Roma dirige sus vidas,
suceden estas cosas: después de que Roma se ha deshecho del Evangelio de la
gracia de Dios por sus anatemas, sus engañados buscan ganar la gracia y la
salvación por su santidad personal y buenas obras ( Trid ., Sess. VI, can. 32). La
gran masa de sus víctimas agarra la "segunda tabla" (secunda tabula), el
sacramento de la penitencia inventado por Roma ( contritio cordis, confessio
oris, satisfactio operis - can. 14) 100 y peregrinan a Roma, Lourdes, etc., para
encontrar la gracia. 101 La élite se reúne en el claustro para ganarse la salvación
mediante la observación de la consilia evangelica , ideada por el hombre, y para
obtener un excedente de buenas obras (opera supererogationis) en beneficio de
los demás. Sin embargo, dado que este proceso no les da plena
seguridad (Trid ., Ses. VI, c. 14, 9), ellos buscan el purgatorio para completar
su “santificación” (Trid ., Ses. VI, can. 30). 102 En resumen, así como la doctrina
de la justificación de Roma es diametralmente opuesta a la doctrina cristiana,
también una vida dirigida por Roma es todo lo contrario de la vida cristiana
delineada en las Escrituras.
La perversión de Roma de la santificación y las buenas obras alcanza su
punto culminante en la Orden de los jesuitas, que ha establecido la regla de que
los pecados dejan de ser pecados y se convierten en eminentemente buenas
obras cuando el superior ordena estos pecados y los miembros de la orden los
cumplen en obediencia. a su superior. El Institutum 103provee: “Nos ha parecido
bien en el Señor… que ninguna constitución, declaración o regla de vida puede
obligar a cometer pecados mortales o veniales, excepto cuando el superior los
ordena en el nombre de nuestro Señor Jesucristo o en la fuerza de la
obediencia. Eso puede suceder en aquellos casos en los que el juicio decide qué
es lo que mejor sirve al bien particular del individuo o al bien universal, y donde
en lugar del temor a la ofensa debe intervenir el amor y el deseo de toda
perfección y la mayor gloria y alabanza de Jesús. Cristo, nuestro Creador y
Señor, sea obtenido ”. El Index generalis lo resume así: "Los superiores pueden
obligar al pecado en virtud de la obediencia, si esto confiere grandes
beneficios". 104
Esta regla, dicho sea de paso, de que los miembros de la orden jesuita deben
poner su conciencia en el cuidado del superior, no representa un nuevo
desarrollo en el sistema del papado. Cuando el Papa niega al resto de la
humanidad el derecho a juzgar por sí mismos en materia de doctrina y exige
el sacrificium intellectus et voluntatis , 105con ello exige que cada ser humano
entregue su propia conciencia y así renuncie a esa facultad que distingue al
hombre de la bestia. Se ha dicho con justicia del papado que "deshumaniza a la
humanidad". El derecho a ser hombre ha sido reclamado para la humanidad por
la Reforma. Lutero exige que todas las cuestiones del bien y del mal sean
sometidas a la conciencia del individuo, que el cristiano individual decida por
sí mismo las cuestiones de la doctrina y la moral de acuerdo con la Palabra
revelada de Dios, 106 y que en los asuntos relacionados con el Estado y la vida
civil el el individuo decide según la luz de la razón, o la “Ley natural, en la que
la razón aparece en su mejor momento” (S. L. X: 416). 107
En defensa de la demanda romana de la renuncia al juicio privado se ha
argumentado que también Dios exige el sacrificium intellectus et voluntatis y
que los cristianos cumplen con esta exigencia: “Llevamos cautivo todo
pensamiento a la obediencia de Cristo” (2 Cor. 10: 5). Respondemos: Dios y su
Palabra y el Papa y su palabra son radicalmente diferentes. Al colocar su
palabra como autoridad al lado de la Palabra de Dios y eo ipso por encima de
la Palabra de Dios, el Papa demuestra que él es el Anticristo. Además, como
nos recuerda Lutero, Dios nos trata de una manera completamente diferente a
la del Papa. Ciertamente, Dios obliga al hombre a someter su intelecto y su
voluntad a Él, pero Dios produce esta sujeción al iluminar el intelecto del
hombre y cambiar su voluntad para que se convierta enex nolente volens . En
otras palabras, Dios ilumina y corrige la conciencia natural, el Papa la suprime.
También se ha argumentado que la supresión de la conciencia no es una
especialidad del Papa y del jesuitismo, sino que se practica en el mundo
dondequiera que se ignore la diferencia entre el bien y el mal en interés de los
negocios, del partidismo político, de la familia, del club, etc. Esto es cierto. Pero
simplemente prueba que el papado es el conflujo de todas las herejías y
abominaciones que se encuentran en la Iglesia y el mundo. Además, hay una
gran diferencia entre la maldad del mundo y la maldad de Roma. El mundo
confiesa abiertamente que está pecando contra Dios cuando ignora la distinción
entre el bien y el mal. Roma, sin embargo, esconde su maldad bajo el nombre
de Cristo y de la Iglesia cristiana.

13
Teología protestante moderna y buenas obras

Thieme informa que la doctrina luterana de que las buenas obras no son
necesarias para la salvación ha sido abandonada por la mayoría de los teólogos
protestantes modernos, incluidos los llamados teólogos "positivos"; en cambio,
generalmente han adoptado la “idea de la religión de la moral, que el fruto de
la fe es necesario para la salvación” (RE, 3ª ed., XXI,
120). Desafortunadamente, eso es cierto. La teología protestante moderna
generalmente rechaza el concepto de la satisfactio vicaria de Cristo por ser
demasiado "jurídico"; "Profundizaría el concepto de expiación al hacer de la
transformación de la vida humana en su forma agradable a Dios un factor en la
obra de la Expiación". 108 Eso, sin embargo, es fundamentalmente la doctrina
romana de la meritoriedad de las buenas obras y concuerda totalmente con
el Tridentinumen su rechazo de la doctrina de que el Evangelio es la promesa
absoluta de la vida eterna “sin la condición de observar los mandamientos” (Ses.
VI, can. 20).
De ello se sigue que las "buenas obras", que la teología protestante moderna
enseña como necesarias para la salvación, no pertenecen, tan poco como las
obras papísticas, a la categoría de buenas obras. Más bien, deshonran la perfecta
propiciación de Cristo y de ese modo atraen la condenación y la maldición de
Dios sobre todos los que les enseñan y los practican (Gálatas 1: 6-9; 5:12;
Filipenses 3: 2; Gálatas 3:10). Max Mueller ha dicho verdaderamente que las
obras que no son ofrendas agradecidas de la fe, sino que se realizan con el
propósito de ganar la salvación, pertenecen al reino del paganismo. Ver vol. II,
2, nota al pie 6. No se pueden enseñar obras verdaderamente buenas y al mismo
tiempo enseñar que son necesarias para la salvación. Este último cancela al
primero. Cuando el adherente de la teología moderna realmente realiza un buen
trabajo,sola fide .

14
La vida cristiana y la cruz

En su presentación de la vida cristiana, los maestros luteranos, como

Quenstedt y Calov, 109 encarnan un capítulo sobre la cruz (“De cruce”). Eso está
en armonía no solo con la tendencia práctica de sus escritos dogmáticos sino
también y, sobre todo, con la Escritura, que tiene mucho que decir sobre la cruz
de los cristianos. Aprendemos de las Escrituras, por un lado, que los cristianos
por su fe en Cristo disfrutan del pleno favor de Dios - Dios no está contra ellos
sino a favor de ellos (Rom.8: 31), son hijos de Dios y herederos de la vida eterna
( Juan 1: 12-13; Gálatas 3:26; Rom. 8:17), los ángeles les sirven (Hebreos 1:14),
etc.—; por otro lado, que Dios ha ordenado que la alta dignidad de los cristianos
no se manifieste en esta vida, sino que la misma bajeza que caracterizó la vida
terrena de Cristo debe caracterizar su vida terrenal (1 P. 4: 1). 110Y esta forma
humilde de la vida de los cristianos, por la que se conforman a la imagen de
Cristo, se llama la cruz de los cristianos. 111 Lo que dice la Escritura de la cruz
de los cristianos lo presentaremos bajo seis encabezados.
1. ¿Qué constituye “cruz”? Los malvados también tienen muchos dolores
(Sal. 32:10; 16: 4; Faraón, Éxodo 7-11), pero solo los sufrimientos de los
cristianos se llaman cruz. 112 Lo que los cristianos sufren como cristianos, al
vivir su fe cristiana en este mundo, eso constituye propiamente la cruz. 113 Si
siguen a Cristo, especialmente si confiesan el Evangelio de Cristo crucificado,
que es piedra de tropiezo para los judíos y ofensa para los griegos, recibirán del
mundo el mismo trato que recibió Cristo. "Si al Maestro de la casa han llamado
Belcebú, ¿cuánto más los llamarán de su casa?" (Mateo 10:25.)
Es cierto, los cristianos siguen siendo pecadores según la carne y en la
medida en que merecen no solo su sufrimiento temporal, sino también la
condenación eterna. Pero como se arrepienten de sus pecados y por la fe en
Cristo se apropian diariamente del perdón de los pecados, su sufrimiento ya no
es un castigo del pecado en el sentido propio, porque el verdadero castigo del
pecado no es tal o cual desgracia temporal, sino la condenación eterna. . Los
pecados de los cristianos tampoco provocan el odio del diablo. Lutero: “El
enemigo maligno y el mundo odian a los cristianos no porque sean pecadores y
tropiecen y caigan ocasionalmente. No, tanto el diablo como el mundo podrían
tolerar eso y estarían muy satisfechos con ellos. Pero el hecho de que los
cristianos se aferren a la Palabra con fe, que pongan su esperanza en el Hijo de
Dios, se consuelen con su muerte y resurrección, teman a Dios y deseen vivir
de acuerdo con su voluntad, deseen fervientemente que mediante su confesión
otros puedan llegar al conocimiento de Dios y la fe, esto ni el diablo ni el mundo
pueden soportarlo. Por eso atormentan constantemente a los cristianos; Satanás
aflige sus cuerpos con enfermedades, como se queja San Pablo: El mensajero
de Satanás lo golpea y lo empala, llenando su corazón y conciencia de tristeza,
melancolía, terror y cosas por el estilo; o destruye su propiedad con tormentas,
granizo, fuego, como fue el caso de Job…. Por tanto, fíjate bien, no te atrevas
a negar que eres un pobre pecador, que mereces todo castigo; sí, Dios somete a
sus hijos al castigo por sus pecados, como dice Pedro: "El juicio debe comenzar
por la casa de Dios". Pero debes decir: Satanás y el mundo no me odian a causa
de mis pecados…. Porqué entonces, me odian Es a causa de este Hombre
[Cristo], el portador del pecado, a quien acepto y confieso como mi Dios y
Salvador ”. (S. L. XIII: 434 ss.) -La confesión de Cristo conlleva
persecución. Para escapar de esta cruz, los antagonistas de Pablo predicaron la
doctrina de las obras, que el mundo quiere escuchar (Gálatas 6:12), y con el
mismo fin, muchos en nuestros días abrazan el sinergismo, que nuevamente es
la doctrina de la salvación por obras. , tan agradable al mundo.
Además, dado que la carne de los cristianos codicia la Palabra, la voluntad
y el orden de Dios y se niega a someterse al sufrimiento, llevar la cruz significa
abnegación (Mateo 16:24); 114 significa que debemos renunciar a todo lo que
interfiera con nuestro seguimiento de Cristo (Lucas 14:33); 115debemos
renunciar a nuestra propia sabiduría en asuntos espirituales (Mateo 11: 25-26),
nuestra paz y tranquilidad (Mateo 10:34; Lucas 12:51), honor entre los hombres
(Mateo 5:11; Lucas 6:22). ; 1 Ped.4: 14), la amistad de padre y madre, hijo e
hija (Mateo 10: 35-37; Lucas 12: 52-53), nuestras posesiones temporales (1
Corintios 7:30; Mateo 19 : 21-22), sí, nuestra propia vida (Lucas 14:26). Llevar
la cruz significa, finalmente, que debemos crucificar todas las pasiones y
concupiscencias de la carne (Gálatas 5:24) y mortificar nuestros “miembros que
están sobre la tierra: fornicación, inmundicia, afecto desmedido,
concupiscencia maligna y codicia, que es idolatría ”(Col. 3: 5); “Sabiendo esto,
que nuestro anciano es crucificado con él, para que el cuerpo de pecado sea
destruido, para que de ahora en adelante no sirvamos al pecado” (Rom. 6: 6).
2. La conexión inseparable ( NEXUS indivulsus) entre el cristianismo y la
cruz . Llevar la cruz está indisolublemente ligado al cristianismo, de manera tan
inseparable que quien se niega a llevar la cruz ya no puede pretender ser
cristiano; ha renunciado al derecho de compartir la gloria de Cristo. 116 Lutero:
“Quien no es crucianus , si puedo expresarlo así, tampoco es christianus . Es
decir, el que no lleva la cruz no es cristiano; no es como su Maestro Cristo
". (San L. 11: 467.)
Sin embargo, esto no significa que el cristiano pueda imponerse una cruz
sobre sí mismo o sobre los demás. Debe dejar eso a Dios (1 P. 3:17; 1:
6), 117 porque solo Dios sabe qué cruz es beneficiosa y solo Dios da la fuerza
necesaria para llevar la cruz (1 Cor. 10:13). Lutero llama a los que
deliberadamente buscan una cruz "santos de obra" y "mártires del diablo". 118
3. La vista correcta de la cruz . La carne de los cristianos considera que
llevar la cruz es una carga pesada. Por su carne, se les induce a pensar que
cuando el mundo los maltrata no están recibiendo lo que deben como hijos de
Dios y miembros del cuerpo de Cristo. Incluso pueden pensar en ocasiones que
Dios se ha olvidado de ellos y se vuelve cruel con ellos (Lam. 5:20; Sal. 13: 1;
Job 30:21). Y a menos que se controlen estos pensamientos, estos cristianos
tentados perderán la fe; “Los que por un tiempo creen, y en el tiempo de la
tentación se apartan” (Lucas 8:13).
Por tanto, la Escritura nos instruye, en primer lugar, que la cruz, aunque por
ella nuestros pecados son juzgados, no manifiesta la ira de Dios contra nosotros,
sino que revela el amor de Dios hacia nosotros. Nos marca como hijos de
Dios. La Escritura nos asegura que “al que el Señor ama, castiga y azota a todo
el que recibe por hijo” (Hebreos 12: 6-10), y que “cuando somos juzgados, el
Señor nos castiga para que no seamos condenados con el mundo ”(1 Corintios
11:32). Las Escrituras además nos instruyen que cuando sufrimos debido a
nuestra confesión de Cristo de palabra y obra, la cruz es para nosotros un
testimonio del Espíritu Santo (testimonium Spiritus Sancti externum)que no
somos del mundo, sino que pertenecemos a Cristo, porque entonces
experimentamos el mismo trato que Cristo y todos los testigos de Cristo
experimentaron. “Si sois vituperados por el nombre de Cristo, dichosos
sois; porque el Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros ”(1 Ped.
4:14). “Porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros”
(Mat. 5:12). La Escritura nos informa explícitamente que los sufrimientos de
este tiempo, por el cual llegamos a ser como Cristo, son para nosotros una
prenda de la gloria eterna que nos espera. “Herederos de Dios, y coherederos
con Cristo, si es que padecemos con él, para que también seamos glorificados
juntamente” (Rom. 8:17; 2 Tes. 1: 5-7; 2 Cor. 4: 7). -8). Es enteramente bíblico
llamar a la cruz la "librea" de los cristianos. Llevan los colores del Rey. 119Por
lo tanto, deben regocijarse cuando, en lugar de ser alabado y honrado por el
mundo, cosechan abusos y golpes (Mateo 5:12; Lucas 6:23). Los apóstoles
adoptaron esta visión de la cruz cuando fueron azotados por el concilio: “Se
alejaron de la presencia del concilio, gozosos de haber sido tenidos por dignos
de sufrir vergüenza por su nombre” (Hch 5, 41). Cuando Pablo y Silas en
Filipos yacían en la prisión interior, con los pies en el cepo, “oraban y cantaban
alabanzas a Dios” (Hechos 16:25). Y cuando un cristiano es acosado por el
pensamiento de que Dios podría haber calculado mal el peso de la cruz y puesto
sobre él más de lo que puede soportar, las Escrituras le aseguran que el mismo
Dios misericordioso que impone la tentación proveerá para su feliz final; Él
“también con la tentación abrirá camino de escape, para que podáis
sobrellevarla” (1 Cor. 10:13).
4. El propósito y beneficio de la cruz . La cruz pertenece a los caminos y
medios por los cuales Dios conduce a los cristianos a través de este mundo a la
vida eterna. “Por mucha tribulación debemos entrar en el reino de Dios”
(Hechos 14:22); “Nuestra leve tribulación momentánea produce en nosotros un
cada vez más excelente y eterno peso de gloria” (2 Co. 4:17). La cruz nos
humilla ante Dios; “Para que no sea exaltado sobremanera por la abundancia de
las revelaciones, se me dio un aguijón en la carne, el mensajero de Satanás que
me abofetee, no sea que sea exaltado sobremanera” (2 Corintios 12: 7) . Nos
advierte que debemos poner nuestra única confianza en la gracia de Dios (2
Corintios 12: 8-9). De esta manera ejercita y fortalece nuestra fe (1 P. 1: 6-
7), 120 nos mueve a la oración (Sal. 18: 6; Isa. 26:16), destruye el cuerpo del
pecado (Rom. 6: 6; 1 Ped. 4: 1) y, en general, desvía nuestra mirada de las cosas
que se ven. y perezca a las cosas que no se ven y son eternas (2 Cor. 4: 16-18).
Los cristianos deben llevar su cruz con paciencia también con el fin de dar
un buen ejemplo de paciencia a los hermanos y animarlos. 121
Lutero tiene esto que decir sobre el beneficio de la cruz, particularmente
porque sirve para aumentar la fe: “Aquí [1 Ped. 1: 7] el Apóstol muestra
claramente el fruto y el beneficio de las pruebas que infligen a los creyentes
tanto los tiranos como las sectas. Estas pruebas, dice, tienden a probar su fe y
hacen que sea más preciosa que el oro perecedero probado por fuego. Porque
así como el fuego no daña el oro, no lo consume ni lo disminuye, sino que le
beneficia, pues lo purga de toda escoria, de modo que se vuelve puro y puro,
así también el fuego y el calor. La persecución y toda clase de tentaciones en
verdad infligen dolor y hieren al anciano en gran manera, de modo que aquellos
que son probados en ellos se vuelven tristes y, a veces, impacientes, pero su fe
se purifica y se refina como el oro o la plata esterlina. Porque hay algo en la
vida cristiana que debe seguir mejorando para volverse más santa y más
pura. Primero llegamos a la fe a través de la predicación del Evangelio, y por
esta fe llegamos a ser justos y santos ante Dios. Pero dado que todavía vivimos
en la carne, que no está libre de pecado, dado que el pecado se mueve
continuamente en nosotros, nos detiene y nos impide llegar a ser tan
perfectamente santos y puros como deberíamos, por lo tanto, Dios nos arroja
directamente al fuego. de aflicción, sufrimiento y angustia, que nos prueba y
refina hasta el final, para que no solo el pecado en nosotros sea asesinado cada
vez más, sino que también nuestra fe se pruebe y se fortalezca, y de día en día
nos volvamos más seguros en nuestra convicción, crecer en el entendimiento
de la sabiduría y el conocimiento divinos, y así la Escritura se vuelve más clara
y más clara para nosotros, capacitándonos con más fuerza para exhortar a
nuestro pueblo por la sana doctrina y para convencer al contradictorio. Si el
diablo no nos hubiera atacado con tanta vehemencia todos estos años con fuerza
y astucia, nunca hubiéramos alcanzado esta certeza de doctrina, ni el artículo
de la justificación cristiana y la doctrina de la fe hubieran salido a la luz con
tanta claridad. En este sentido San Pablo declara, 1 Cor. 11:19: 'También debe
haber herejías entre ustedes para que las aprobadas sean manifestadas entre
ustedes' ”(San L. IX: 1131.) ni el artículo de la justificación cristiana y la
doctrina de la fe habrían salido a la luz con tanta claridad. En este sentido San
Pablo declara, 1 Cor. 11:19: 'También debe haber herejías entre ustedes para
que las aprobadas sean manifestadas entre ustedes' ”(San L. IX: 1131.) ni el
artículo de la justificación cristiana y la doctrina de la fe habrían salido a la luz
con tanta claridad. En este sentido San Pablo declara, 1 Cor. 11:19: 'También
debe haber herejías entre ustedes para que las aprobadas sean manifestadas
entre ustedes' ”(San L. IX: 1131.)
5. La fuerza para llevar la cruz. Las Escrituras enseñan que la fuerza para
llevar la cruz se deriva de la seguridad del perdón de los pecados y la
salvación. Solo él puede gloriarse en la tribulación, solo él no perecerá en ella,
en cuyo corazón el amor de Dios es derramado por el Espíritu Santo, en cuyo
corazón habita la certeza de que “siendo aún pecadores, Cristo murió por
nosotros” (Rom 5: 5, 8). Solo él hará caso omiso de los sufrimientos de este
tiempo presente quien está seguro de la gloria que le aguarda (Rom. 8:18). Sólo
él mortificará a sus miembros que están sobre la tierra si sabe por fe que su vida
está escondida con Cristo en Dios (Col. 3: 3-5). En medio del odio y la
persecución del mundo, solo él se abstendrá de lamentar y de quejarse y, en
cambio, se regocijará y alabará al Señor que está seguro de que su recompensa
es grande en el cielo (Mateo 5:12; Lucas 6:22). Quien, por tanto,
En palabras de Lutero: “Como no está seguro de la vida eterna y no está
esperando la esperanza bienaventurada, no puede estar contento ni tener
paciencia. Tan pronto como cambia el viento y las cosas no salen como él
quisiera, se impacienta y murmura contra Dios ”. (San L. IX: 956.) Cómo, por
el contrario, la seguridad de la gloria eterna hace que uno pueda llevar la cruz,
Lutero lo presenta con estas palabras: “Mira cómo él [S. Paul] da la espalda al
mundo y espera la revelación venidera, como si no viera en ningún lugar de la
tierra desdicha o miseria, sino solo gozo puro. En verdad, aunque nos vaya mal,
dice, ¿cuál es nuestro sufrimiento comparado con el gozo y la gloria indecibles
que se revelarán en nosotros? ... Si uno pudiera captar esto completamente en
su corazón, tendría que decir: Aunque fue quemado o ahogado diez veces, si
eso fuera posible, no era nada en absoluto cuando se veía a la luz de la gloriosa
vida futura; porque, ¿a qué equivale el sufrimiento temporal, no importa cuánto
dure, en comparación con la vida eterna? … Así San Pablo reduce todo
sufrimiento en la tierra a una pequeña gota y una chispa minúscula, pero de esa
vida, que debemos esperar, hace un mar sin límites y un gran fuego. ... Al
llamarlo una gloria por ser revelada, indica por qué sufrimos tan de mala gana,
es decir, que nuestra fe todavía es débil y duda en mirar la gloria que está
escondida y esperando ser revelada en nosotros. Porque si fuera una gloria que
pudiéramos ver con nuestros ojos, entonces estaríamos bien, ¡mártires
pacientes! Si un hombre se parara en la orilla del Elba con un cofre lleno de
florines y dijera: Quien se atreva a cruzar a nado tendrá el cofre lleno de
florines, ¡Qué rápido todos empezarían a cruzar nadando para atrapar los
florines que el ojo puede ver! … Por eso dice San Pablo: Sé con certeza que se
nos presenta una gran gloria, en comparación con la cual todo sufrimiento en la
tierra es como nada, pero falta que aún no se haya revelado. Si la fe estuviera
ahí, sería un asunto pequeño para nosotros incluso si tal sufrimiento durara
treinta, cuarenta y más años; sí, consideraríamos un asunto demasiado pequeño
para tenerlo en cuenta si tan sólo nuestro Señor Dios no toma en cuenta nuestros
pecados. ¡Oh, por qué la gente habla tanto de su gran sufrimiento o del mérito
de su sufrimiento! ¡Cuán poco merecemos una gracia tan grande y una gloria
indescriptible que por medio de Cristo somos hechos hijos y herederos de Dios,
hermanos y coherederos con Cristo! Por lo tanto, tenemos toda la razón para
decir: Con mucho gusto guardaré silencio acerca de mi sufrimiento, no me
jactaré ni me jactaré de él, sino que soportaré con paciencia todo lo que mi
querido Dios me envía y me impone, y aun le agradeceré de todo corazón que
me haya elegido para una bondad tan grande e incomparable y gracia. Pero,
como he dicho, no se hundirá a causa de nuestra carne miserable e impotente,
que se ve más afectada por las cosas presentes que por las venideras. Por tanto,
el Espíritu Santo debe ser nuestro Maestro en este asunto y dar tal consuelo en
nuestro corazón ”. (Sobre Romanos 8:18. S. L. XII: 717 y sig.) que se ve más
afectado por las cosas presentes que por las futuras. Por tanto, el Espíritu Santo
debe ser nuestro Maestro en este asunto y dar tal consuelo en nuestro corazón
”. (Sobre Romanos 8:18. S. L. XII: 717 y sig.) que se ve más afectado por las
cosas presentes que por las futuras. Por tanto, el Espíritu Santo debe ser nuestro
Maestro en este asunto y dar tal consuelo en nuestro corazón ”. (Sobre Romanos
8:18. S. L. XII: 717 y sig.)122
6. La cruz y el pecado de los cristianos. Se ha debatido la cuestión de si el
pecado que todavía se adhiere al cristiano forma parte de la cruz de los
cristianos. Debe responderse afirmativamente. Los cristianos, como cristianos,
renuncian al pecado de sus miembros; están llenos de odio hacia ella (Rom.
7:15); deploran el hecho de haber sido “vendidos bajo el pecado” (Rom. 7:14),
“en cautiverio a la ley del pecado” (Rom. 7:23), como cautiverio irritante, como
calamidad que les es infligida y del cual quieren ser liberados. Gimiendo bajo
este cautiverio, gritan con el Apóstol: “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del
cuerpo de esta muerte? " (Rom. 7:24.) Lutero: “Pablo, el santo querido, conecta
la cruz con toda la creación, diciendo que el cielo, la tierra y todo lo que
contienen sufren con nosotros…. Todas las criaturas están ahora sometidas con
nosotros a los tiranos que violan nuestro honor, cuerpos y bienes según su
malicia, así como el diablo viola nuestra alma. Tales cosas debemos sufrir
mientras estemos cautivos en el reino del diablo…. Con gran suspiro y anhelo
rezamos el Padrenuestro: "Venga tu reino", es decir: Ayuda, amado Señor, para
que pronto llegue el día bendito de tu glorioso regreso, para que podamos ser
librados de este mundo inicuo, reino del diablo, y ser liberados de esa horrible
plaga, que debemos soportar por fuera y por dentro, tanto de los malvados como
de nuestra propia conciencia.123 Sigan estrangulando el saco viejo, para que
pronto tengamos un cuerpo diferente que no esté lleno de pecado y ya no esté
inclinado a todo mal y desobediencia, como ahora, que ya no está sujeto a
enfermedades, persecución y muerte sino, liberados de toda miseria en cuerpo
y alma, seremos semejantes a Tu cuerpo glorificado, querido Señor Jesucristo,
y así finalmente podremos llegar a nuestra gloriosa liberación. Amén." (San L.
XII: 727, 728, 735.)

15
La vida cristiana y la oración

1. La conexión inseparable (nexus indivulsus) entre la vida cristiana y la

oración . Tan pronto como un cristiano ha sido justificado por la fe y, por tanto,
se ha convertido en hijo de Dios, comienza a tener comunión con Dios. Esta
conversación personal del cristiano con Dios se llama oración. Es totalmente
bíblico definir la oración como “la conversación del corazón con Dios” (Sal.
27: 8), ya sea que el corazón solo comulgue con Dios sin revestir la oración con
palabras de boca 124 o si la boca pronuncia la oración de Dios. el corazón. 125
La oración, consecuencia de la fe en la remisión de los pecados, es un continuo ,

el continuo anhelo del corazón por Dios; el Espíritu Santo, quien por la fe ha
hecho Su hogar en el corazón y es elcausa efficiens de la oración, nunca cesa
Su actividad, pero vivifica y conmueve sin cesar el corazón. 126 . Un cristiano
reza incluso cuando, como suele ocurrir en el cumplimiento de su vocación
terrenal, no es consciente de rezar, sí, incluso cuando por motivo de gran dolor
y pena se imagina que no puede rezar. (Lutero, San L. XI: 922.)
La oración se ha comparado adecuadamente con los latidos del corazón de
la vida física: nunca cesa. Lutero dice: “Donde hay un cristiano, está el Espíritu
Santo, que siempre está ocupado en oración. Porque aunque el cristiano no
mueve continuamente sus labios para pronunciar palabras, sin embargo, el
corazón late y palpita, como las arterias y el corazón en el cuerpo, suspirando
incesantemente: Oh querido Padre, sea santificado tu nombre, venga tu reino,
tu se hará entre nosotros y toda la gente, etc. Y a medida que los ataques, las
pruebas y los problemas presionan y se agolpan con más fuerza, también esos
suspiros y ruegos se vuelven más urgentes, incluso audibles. Entonces, no se
puede encontrar un cristiano que no siempre esté orando, tan poco como una
persona viva sin pulso, que nunca descansa, sino que late continuamente,
aunque la persona esté durmiendo o esté ocupada de otra manera, para que no
se dé cuenta de sus golpes. " (St. L. VIII: 363.) - Dividir la oración en acción
de gracias y súplica cubre completamente el terreno.127
2. El requisito de la oración . La oración cristiana no surge del “sentimiento
absoluto de dependencia de Dios” de Schleiermacher ni de la “fe en la
providencia divina” de Ritschl. 128 ¿Qué hay detrás de esta maravillosa
situación, que un hombre que es polvo y ceniza (Gén. 18:27) y, más que eso,
un pecador, se atreve a hablar con el majestuoso y santo Dios como un niño
habla con su padre ( Mateo 6: 9)? El Espíritu Santo ha engendrado en él la fe
de que Dios es misericordioso con él debido a la satisfacción vicaria de Cristo
y tanto le invita a orar como promete escuchar su oración. En otras palabras, la
oración presupone la fe justificadora. 129Solo la fe en el perdón de los pecados
por causa de Cristo hace que la oración sea una oración “en el nombre de
Cristo”, y solo la oración en el nombre de Cristo tiene el mandato y la promesa
de Dios (Juan 16:23; 14: 13-14). Y es solo por la obra de Cristo que tenemos la
valentía de acercarnos a Dios en oración. Lutero: “Sin comunión con Cristo
nadie puede orar ni siquiera una palabra que cuente ante Dios o le sea
agradable. Las oraciones de los turcos, judíos, monjes e hipócritas son de ese
tipo ". (Sobre Juan 14: 13-14. St. L. VIII: 362. Ver también XI-: 822 f.)
Los hombres han argumentado que también los que ignoran la satisfacción
vicaria de Cristo (los paganos) o incluso la rechazan y atacan (los unitarios)
oran con gran fervor o incluso “por la contemplación se absorben en Dios”. Sin
embargo, toda devoción y toda oración que no provenga de la fe en la
reconciliación efectuada por Cristo es el resultado de emociones
naturales. La causa efficiens de tal oración no es el Espíritu Santo, cuya obra es
glorificar a Cristo como el único Reconciliador (Juan 16:14), sino el diablo, que
obra en todos los incrédulos (Efesios 2: 2). La Escritura declara expresamente
que las cosas que los gentiles sacrifican - y eso incluye sus oraciones - “lo
sacrifican a los demonios y no a Dios” (1 Cor. 10:20). 130De hecho, Ritschl
establece el principio correcto: "La oración a Dios como nuestro Padre por
Jesucristo distingue la religión cristiana de todas las demás", pero como niega
la satisfactio vicaria , lo que distingue a la religión cristiana de todas las demás,
su religión carece de la requisito previo para la "oración a Dios como nuestro
Padre por Jesucristo". - La objeción de que uno puede concebir a Dios como
misericordioso sin la satisfacción vicaria de Cristo no tiene peso. El sentimiento
de culpa en el corazón y la conciencia del hombre no permitirá que el hombre
tenga tal concepción. Solo al inscribir en el corazón del hombre el veredicto
divino de la justificación, y así cancelar el veredicto divino de la condenación,
el Espíritu Santo crea la fe en el corazón. 131
Hablando de este prerrequisito de la oración, Lutero dice: “El Espíritu de
gracia hace que suceda que podamos y podamos, sí, debemos, comenzar a
orar. Por tanto, Cristo quiere decir aquí: Si creéis en mí y habéis recibido el
Espíritu, habiendo así vuestro corazón seguro de la gracia de Dios, como había
dicho antes: `` El que me ha visto a mí, ha visto al Padre '', entonces vuestra
oración será siga como una cuestión de rutina. Porque esta es la verdadera y
propia obra de los cristianos, y sólo del cristiano. 132Porque antes de convertirnos
en cristianos y creer, no sabemos qué y cómo debemos orar. Y aunque un
hombre ora más fervientemente [en lo que concierne al acto externo, como en
el caso de los paganos, los romanistas, los unitarios, etc.], el Espíritu de gracia
no está allí. El corazón natural sólo puede hablar así: Amado Señor, mira cuán
virtuosamente vivo, cuánto sufro; o tomar en consideración el mérito de este y
aquel santo, la intercesión y las buenas obras de las personas piadosas. Aquí no
hay fe en la gracia y la misericordia divinas por amor de Cristo; aquí el corazón
siempre permanece inseguro y no puede saber que ciertamente es
escuchado; quiere tratar con Dios solo sobre la base de la propia santidad del
hombre o la de los demás, sin Cristo, como si Dios debiera humillarse ante tal
hombre y verse obligado a otorgar Su gracia o ayuda y así convertirse en nuestro
Deudor y Siervo. Tal actitud no merece gracia, sino ira; no es oración, sino una
burla de Dios ”. (San L. VIII: 361 f.)
La incertidumbre acerca de la eficacia de toda oración que no brota de la fe
en Cristo se evidencia en el battologizar de los paganos y los romanistas:
“Piensan que serán escuchados por su gran hablar” (Mat. 6: 7). 133
Las oraciones de todos los santos siempre se han basado en la justicia de
Cristo, en la gracia y misericordia de Dios en Cristo, nunca en su propia
dignidad (Dan. 9:18). Y así, hoy y hasta el fin de los tiempos, todo cristiano,
sin tener en cuenta tanto su propia dignidad como su indignidad, deriva su
confianza y audacia para orar únicamente de la reconciliación efectuada por
Cristo y del mandato de Dios y la promesa de Dios de escuchar. 134
3 . El poder y efecto de la oración cristiana . Dado que Dios preserva este
mundo solo por el bien de los cristianos, a fin de que puedan ejecutar su llamado
cristiano en el mundo (Mateo 24:14), y dado que la voluntad de los cristianos
expresada en sus oraciones coincide con el y la voluntad gobernante de Dios (1
Juan 5:14), 135 se sigue que la oración de los cristianos sostiene y
gobierna instrumentaliterel mundo entero. La oración de los cristianos tiene su
efecto en todos los acontecimientos de la Iglesia y del mundo. La Escritura aquí
entra en detalles. Es debido a su oración que la Palabra de Dios se extiende
sobre la tierra a pesar de la amarga oposición del mundo (2 Tes. 3: 1), que, por
ejemplo, el apóstol Pablo encuentra una puerta abierta y predica la Palabra con
valentía ( Colosenses 4: 2-4; Efesios 6: 19-20) y es liberado del peligro
(Romanos 15: 30-32). Es debido a su oración que el Estado se conserva y
prospera (Jeremías 29: 7), que la paz se conserva y restaura (1 Timoteo 2: 1-3;
Salmos 76: 6), que los hombres sanguinarios y engañosos son destruido (Sal. 5:
6, 10; 55:23). Tengamos siempre presente que, según la enseñanza de las
Escrituras, los cristianos están haciendo exactamente lo que hace Cristo, que
todo lo que Cristo hace como causa efficiensLo hace a través de los cristianos
como causa instrumentalis .
Escuche la exposición de Lutero de Juan 14:12: “De cierto, de cierto os digo:
el que cree en mí, las obras que yo hago también él las hará; y obras mayores
que estas hará ”. Lutero dice: “No separes la cabeza de sus miembros, es decir,
Cristo y Sus Apóstoles y toda la cristiandad. Cada cristiano es tal como lo fue
el Señor Cristo mismo en la tierra y logra cosas tan grandes que puede gobernar
el mundo entero en asuntos divinos, ayudar y beneficiar a todos, y realizar las
obras más grandes que jamás se hayan efectuado en la tierra. Porque Dios
piensa más en él que en el mundo entero; por su amor, Dios da y conserva al
mundo todo lo que tiene; si no hubiera cristianos en la tierra, ninguna ciudad o
nación tendría paz, sí, en un solo día todo en la tierra sería destruido por el
diablo. Pero ese grano sigue creciendo en los campos, que la gente goce de
salud, tenga su sustento, paz y protección, todo esto se lo deben a los
cristianos. De hecho, somos pobres mendigos, dice San Pablo, 2 Cor. 6:10, pero
hacemos ricos a muchos; no tenemos nada y sin embargo poseemos todas las
cosas. Y esto también es cierto: todo lo que los reyes, príncipes, señores,
burgueses y labradores poseen no lo tienen por su cabello rubio, sino que se lo
deben a Cristo ya sus cristianos…. Los señores, burgueses y labradores tienen
su tierra y sus habitantes, su poder, su honor y sus bienes gracias a los cristianos
que viven entre ellos, aunque no lo ven y lo recompensan con el mal…. Por
tanto, los cristianos son verdaderamente ayudantes y salvadores, sí, señores y
dioses del mundo, como Dios le dijo a Moisés (Éxodo 7: 1): "Te he puesto por
dios para Faraón". Sobre esto también dice el salmo octavo: `` Todo lo pusiste
debajo de sus pies '', es decir, emperadores, reyes, príncipes, poder, honor y
bienes, incluso el ganado en los campos, los bueyes, las ovejas, los animales
salvajes, las aves en el aire y los peces en las aguas. No pases por alto estas
cosas: Dios nos está diciendo que todo lo que el mundo tiene y puede hacer, lo
tiene como un préstamo de estos mendigos que no tienen nada y, sin embargo,
lo poseen todo; todo lo que Dios da al mundo, lo da por estos mendigos; todas
estas cosas son declaradas obras y milagros de los cristianos que realizan hasta
el Día del Juicio, y cuando dejen de obrar Dios también acabará con el mundo
y lo quemará todo con fuego…. El mundo mira boquiabierto sólo lo que parece
alto y grande, rico y poderoso, y desfila con esplendor y espectáculo; y, sin
embargo, no reconoce de quién obtienen los hombres estas cosas. Pero si eres
bautizado, dice Cristo, y cree en Mí, tú eres el hombre que tiene y puede hacer
más y mayores cosas, sí, que hace las mismas obras y las mayores que yo hago
”(es decir, en estado de exinanición). “Porque haré de ustedes creyentes señores
cuyas obras contarán más y cumplirán más que las de cualquier rey o señor de
la tierra; harás y lograrás todo lo que desees y me ayudarás a gobernar
espiritualmente las almas para su salvación, y también en cuanto a las cosas
materiales obtendrás a través de tu oración todo lo que hay en la tierra; los
hombres deben recibir todo en tus manos y vivir sin saberlo de ti ". (San L. VIII:
350-356.) “Porque haré de ustedes creyentes señores cuyas obras contarán más
y cumplirán más que las de cualquier rey o señor de la tierra; harás y lograrás
todo lo que desees y me ayudarás a gobernar espiritualmente las almas para su
salvación, y también en cuanto a las cosas materiales obtendrás a través de tu
oración todo lo que hay en la tierra; los hombres deben recibir todo en tus manos
y vivir sin saberlo de ti ". (San L. VIII: 350-356.) “Porque haré de ustedes
creyentes señores cuyas obras contarán más y cumplirán más que las de
cualquier rey o señor de la tierra; harás y lograrás todo lo que desees y me
ayudarás a gobernar espiritualmente las almas para su salvación, y también en
cuanto a las cosas materiales obtendrás a través de tu oración todo lo que hay
en la tierra; los hombres deben recibir todo en tus manos y vivir sin saberlo de
ti ". (San L. VIII: 350-356.)
4. Cosas por las que un cristiano ora . Al cristiano se le pide que pida a Dios
todo lo que está cubierto por la voluntad divina y la promesa divina. Y debemos
notar aquí, en primer lugar, que Cristo asegura a los cristianos que obtendrán
todo lo que piden. “Todo lo que pidiereis en oración, creyendo, lo
recibiréis” (Mat. 21:22). Vea también Marcos 11:24; Juan 14: 13-
14; 16:23; Mate. 7: 7-8. No estaríamos justificados para limitar el ,
que las Escrituras enfatizan con tanta fuerza.
Sin embargo, no debemos olvidar que la voluntad de los cristianos, en
cuanto cristianos, coincide enteramente con la voluntad de Dios y que, en
consecuencia, piden a Dios que no les dé lo que les dicta su capricho, sino lo
que está de acuerdo con su mandato y promesa. El cristiano rechaza de
antemano todo afloramiento de su voluntad carnal. La regla suprema que regula
su oración es: "No como yo quiero, sino como tú". Así como las constituciones
de algunas de nuestras congregaciones contienen la disposición de que
cualquier resolución de la congregación es nula y sin valor desde el principio si
entra en conflicto con la Palabra de Dios, así todo cristiano ora con el
entendimiento de que dondequiera que sus peticiones vayan más allá del
mandato y la promesa de Dios, son a priorinulo y sin efecto. Ora en sumisión
a la voluntad de Dios. “Esta es la confianza que tenemos en Él, que si pedimos
algo conforme a Su voluntad, Él nos oye” (1 Juan 5:14).
Por lo tanto, es perfectamente correcto cuando el nuevo Catecismo establece
el caso así (Qu. 205): “¿Qué distinción debemos hacer en nuestras
oraciones? Al orar por las bendiciones espirituales, necesarias para nuestra
salvación, debemos pedir incondicionalmente; cuando oramos por otros dones,
debemos pedirle a Dios que nos los conceda si es su voluntad ”. (Catecismo de
Dietrich, qus. 348, 349). Esto es correcto porque la gracia de Dios, es decir, el
perdón de los pecados, la vida y la salvación, nos está garantizada en todas las
circunstancias por la voluntad y la promesa divinas. Aprendemos esto de 2
Cor. 12: 9. El Señor se negó a aliviar a Pablo de su pesada cruz y, en cambio,
señaló su gracia inagotable como todo suficiente: "Bástate mi gracia".
Hay casos en los que los cristianos han pedido incondicionalmente
bendiciones temporales, como, por ejemplo, cuando Lutero oró
incondicionalmente por la prolongación de la vida de Melanchthon. El mismo
Lutero dice: “Allí nuestro Señor Dios tuvo que entregarse a mí; porque arrojé
el costal ante Su puerta y froté en Sus oídos todas Sus promesas de que Él
escucharía la oración que podría enumerar de las Escrituras, diciendo que Él
tendría que escucharme si yo confiara en Sus promesas ”. 136 Pero tales casos
pertenecen al dominio de la fides heroica y no están sujetos a la regla
general. Es tarea del Espíritu Santo dirigir la oración del cristiano individual en
circunstancias especiales y excepcionales. ¿Quién se atreverá a circunscribir su
poder? 137
Respecto al Padrenuestro, enseñado por el mismo Cristo, Lutero dice en su
Catecismo Mayor: “Además de esto, debemos sentirnos incitados y llevados a
la oración porque además de este mandamiento y promesa Dios nos anticipa y
Él mismo arregla las palabras y la forma de la oración para nosotros. , y pone
en nuestros labios cómo y qué debemos orar, para que podamos ver cuán
sinceramente se compadece de nosotros en nuestra angustia, y nunca dudemos
de que tal oración le agrada y ciertamente será contestada; esta oración tiene
una gran ventaja sobre todas las demás oraciones para que podamos
componernos. Porque en ellos la conciencia siempre estaría en duda y diría: He
orado, pero ¿quién sabe cómo le agrada, o si he encontrado las proporciones y
la forma correctas? Por lo tanto, no hay oración más noble que se pueda
encontrar en la tierra que el Padrenuestro, que rezamos a diario,(Trigl.703 ,
Large Cat., Padrenuestro, 22 f.)
Asuntos adicionales . Orar a los santos difuntos es una locura (Isaías 63:16;
1 Reyes 8:39), idolatría (Mateo 4:10) y un insulto blasfemo al mérito todo
suficiente de Cristo, quien ha reconciliado perfectamente a Dios con nosotros
(1 Tim. 2: 5-6; Rom. 8:34; 1 Juan 2: 1-2; Rom. 8: 31-32) .- La adoración de
ángeles está expresamente prohibida en las Escrituras (Apocalipsis 19:10 ; 22:
8-9. - Véase el lugar sobre Dios, Vol. 1,438, y sobre los ángeles, Vol. I, 507). -
La adoración divina se debe también a la naturaleza humana de Cristo. (Ver
el locus sobre la Persona de Cristo, Vol. II, 215 y sigs.) - Oración Extempore, ex
cordeoración, en sí misma no tiene un rango más alto que la oración formal
establecida. El “balbuceo mecánico”, o battologizar, ocurre también en el caso
de las oraciones improvisadas, como a menudo demuestran las reuniones de
avivamiento. 138 En cuanto a las ceremonias que deben observarse en la oración,
Lutero observa: “Es de poca importancia si uno se pone de pie, se arrodilla o
yace postrado, porque estos son asuntos externos, ni ordenados como necesarios
ni prohibidos, al igual que otras costumbres, por ejemplo, levantando el rostro
y los ojos al cielo, cruzando las manos, golpeando el pecho; solamente que no
sean despreciados, ya que la Escritura y Cristo mismo los alaban (Efesios 3:14;
1 Ti. 2: 8; Juan 17: 1). Por otro lado, no está mal si uno, mientras ata gavillas
en el campo o está acostado en la cama, debe orar solo en el corazón ”. (San L.
VIII: 748). 139

16
La vida cristiana y la esperanza de la vida eterna

En su sermón sobre la esperanza cristiana, Lutero describe a los cristianos

esperando en esta vida la gloriosa aparición del Señor Jesucristo en el último
día. 140Los pensamientos presentados son completamente bíblicos. Mientras los
creyentes del Antiguo Pacto esperaban la aparición prometida de Cristo en la
carne (el himno de alabanza de Zacarías, Lucas 1: 67-79; Simeón se describe
como "esperando la consolación de Israel", Lucas 2:25, y todos los creyentes
en Israel como "esperando redención", Lucas 2:38), por lo que los creyentes del
Nuevo Testamento esperan la segunda venida prometida de su Señor. No solo
cuando se acercan a la muerte, sino desde el momento en que se hicieron
cristianos y, por lo tanto, tomaron posesión de su herencia eterna en el cielo,
esperan el día en que su Salvador regrese visiblemente y los lleve consigo a la
gloria eterna. Ese punto de vista caracteriza la vida entera de un cristiano. A los
corintios que acababan de llegar a la fe, el Apóstol les escribe que "no se quedan
atrás en ninguna dádiva" y que ahora sólo esperan "la venida de nuestro Señor
Jesucristo" (1 Cor. 1: 7). Nuevamente, Tito 2:13: "Esperando la esperanza
bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro
Jesucristo". Una vez más, Phil. 3:20: “Nuestra conversación está en el cielo; de
donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo ”. Como los
cristianos son llamados "amados de Dios, llamados a ser santos" (Rom. 1: 7; 1
Cor. 1: 2), los hombres "que invocan el nombre del Señor" (Hechos 9:14; 1 Cor.
1). : 2; 2 Tim. 2:22; Hch. 9:21), así, también, son nombrados hombres que
“esperan” y “buscan” al Señor. 20: “Nuestra conversación está en el cielo; de
donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo ”. Como los
cristianos son llamados "amados de Dios, llamados a ser santos" (Rom. 1: 7; 1
Cor. 1: 2), los hombres "que invocan el nombre del Señor" (Hechos 9:14; 1 Cor.
1). : 2; 2 Tim. 2:22; Hch. 9:21), así, también, son nombrados hombres que
“esperan” y “buscan” al Señor. 20: “Nuestra conversación está en el cielo; de
donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo ”. Como los
cristianos son llamados "amados de Dios, llamados a ser santos" (Rom. 1: 7; 1
Cor. 1: 2), los hombres "que invocan el nombre del Señor" (Hechos 9:14; 1 Cor.
1). : 2; 2 Tim. 2:22; Hch. 9:21), así, también, son nombrados hombres que
“esperan” y “buscan” al Señor.
No solo encontramos esta caracterización general en las Escrituras, sino que
cada fase de la vida cristiana, todas sus actividades y todos sus dolores son
traídos a la luz del Día del Juicio y la gloria que luego será revelada. Debido a
que están esperando a su Señor, los cristianos son diligentes en las buenas obras
(Mateo 24: 45-51; 25:14 y sigs .; Lucas 12:15 y sigs.), Especialmente en la
predicación del Evangelio (Mateo 24:14). Se mantienen sin mancha del mundo
(Tito 2: 12-14). Protegen contra la seguridad carnal que caracterizó el tiempo
de Noé (Mat. 24: 36 y sig.). Siguen siendo extranjeros y peregrinos en este
mundo (1 Ped. 2:11; Heb. 13:14). Usan este mundo sin abusar de él (1 Cor.
7:31). No buscan venganza, sino que lo dejan para la venida del Señor (Fil. 4:
5). Son como las vírgenes prudentes cuyas lámparas estaban llenas (Mat. 25: 1
y sig.). Consideran los sufrimientos de este tiempo presente como ligeros (Rom.
8:18), tan ligeros que en lugar de llorar se regocijan (Rom. 8:18; Lucas 6:23;
Mat. 5:12; 1 Ped. 4:12). ). Confían en medio de la muerte (1 Tes. 4: 13-18). En
resumen, es la bendita esperanza del cielo la que da forma a la vida de un
cristiano en la tierra en la forma correcta. Esta esperanza asegura la vida feliz
de un cristiano; esta es la clave para un ministerio exitoso.141
Es cierto que las Escrituras a veces vuelven los ojos de los cristianos hacia
una muerte bendita (Fil. 1: 21-23; Lucas 23:43). Pero primaria y finalmente la
vida de todo cristiano debe tener su influencia en el amanecer del regreso de
Cristo.
Lutero hizo de este punto de vista el tema de su sermón sobre "la bendita
esperanza". Traemos algunos de sus principales pensamientos. Lutero lo llama
"el arte fino y la verdadera obra maestra del cristianismo" para el creyente "dar
la espalda a esta vida pasajera y mantener la mirada fija en la vida futura,
esperando con firmeza y confianza que perdure para siempre y sea nuestro
hogar. " "La ciudadanía, la estancia y el hogar de los cristianos no está en este
mundo, sino en el cielo". Lutero nos recuerda que es difícil poner en práctica
este artículo de fe: “Esto se enseña correctamente, pero no se aprende
fácilmente; predicado correctamente, pero no creído tan pronto; correctamente
impresa en el corazón, pero no fácil de seguir; bien dicho, pero mal
practicado…. Si confesamos la verdad, tendríamos que admitir que rara vez
pensamos en el hecho de que por fin debemos partir y dejar esta vida; y por esa
razón nuestra mente no está constantemente puesta en nuestro hogar
eterno. Añádase a eso nuestra timidez: siempre tememos a la muerte, lloramos
y temblamos ante nuestras desgracias. Todo esto demuestra que no buscamos
la esperanza bienaventurada como deberíamos ". Pero todo cristiano necesita
aprender este artículo: “Quien no dirige y prepara su corazón para esa vida
imperecedera, sino que continúa aferrado solo a esta vida temporal y
perecedera, no comprende lo que significa el bautismo, el evangelio, Cristo, la
fe. No hemos sido bautizados en esta vida; no se nos llama cristianos para que
seamos burgueses, campesinos, amos, sirvientes, amas, doncellas, gobernantes,
súbditos, obreros, cabezas de familia. Pero por esto somos bautizados, por esto
oímos el Evangelio y creemos en Cristo, para que dejemos de lado todas estas
vocaciones (aunque permanezcamos en estas vocaciones aquí en la tierra
mientras agrade a Dios y en él sirvamos a Dios, cada uno en su llamado
designado) y nos volvamos de este mundo a otra existencia y vida donde no hay
ni ni siervo ni amo, ni sierva ni ama, ni esposa ni esposo, sino donde somos
todos iguales y uno en Cristo Jesús (Gálatas 3:28), cuya igualdad comienza aquí
en la fe, pero allá se perfecciona a la vista (1 Corintios 3:28). 15:53), donde no
hay muerte, sino solo vida eterna e imperecedera, sin pecado, sino solo justicia
e inocencia, sin temor ni tristeza, sino solo seguridad y gozo, sin dominio ni
autoridad ni poder, pero solo Dios sea todo en todo; en resumen, donde Dios y
Cristo mismo está con todos sus elegidos y santos. En esta vida eterna hemos
sido bautizados, Cristo nos redimió para esta vida con su sangre y muerte, y
para alcanzar esta vida hemos recibido el evangelio. Tan pronto como el niño
es bautizado y revestido del cristianismo, desde esa hora está dedicado a la vida
eterna, de modo que de ahora en adelante a lo largo de su vida sólo es un
peregrino y un extraño en este mundo, preparado y dispuesto a dejar esta vida
temporal, siempre. esperando y buscando esa vida duradera ". (San L. IX: 930
ss.)
1
En toda la sección Rom. 6: 15-23 compare Meyer, Philippi, Stoeckhardt.
2
Ver la sección “Salvar la fe esFides Actualis”(Vol. II, 432 y sigs.) Y la declaración
de Walther: “La fe es acción continua, una aprehensión continua, aunque no podemos
decir cómo ocurre esto, por ejemplo, durante el sueño ”(ibid., pág. 436, nota al pie 70).
3 La fe no es una condición física o sustancial; ver Quenstedt, II, 917.

4 con el genitivo - dedicarse, por ejemplo , al arte.

5 Cómo la santificación (o renovación) y las buenas obras se distinguen
comoantecedentesyconsecuentes, y cómo son realmente idénticas, ya ha sido discutido
por los antiguos teólogos luteranos. Baier, por ejemplo, dice: “Las buenas obras están,
por un lado, relacionadas con la renovación como sufinis[fin] yeffectus[resultado], y, por
otro lado, constituyen la renovación. Porque la renovación consiste esencialmente en las
acciones buenas y santas u obras que se realizan mediante los poderes de la gracia ". (III,
315.) Chemnitz, llamando la atención sobre el hecho de que, por ejemplo, en Rom. 4: 5,
la fe y las obras se oponen, dice que, por lo tanto, el término "buenas obras" designa todo
el territorio de la nueva vida en la que la fe está activa. Luego agrega la advertencia: "Si
hay acuerdo en el asunto en sí, no nos involucremos en controversias sobre los
términos". ( Loci, "De bonis operibus", pág. 9 y ss..) - Por “buenas obras” entendemos
“las acciones morales, no sólo las externas que se realizan a través de la mano y la lengua,
sino también las internas, los afectos del alma con los movimientos de la voluntad. Porque
solo esa es una buena obra que se hace en obediencia al mandato de Dios y se realiza con
el afecto y la manera que Dios ordena ”. (Quenstedt, II, 1371.)
6 Dado que y aquí designan la parte esencial del hombre, designa la
del hombre.
7 La “renovación de tu mente” indica el cambio interno de disposición. - Elsubiectum

quodde santificación o renovación es elhomo iustificatus. Elsubiectum quoes el alma en

cuanto a sus facultades: intelecto, voluntad y deseos; en un sentido secundario, también
los miembros del cuerpo en cuanto son los instrumentos necesarios del alma renovada o
santificada para realizar actos santos.
8 Eso también se hizo en el caso del malhechor en la cruz (Lucas 23: 40-41).

9 Fórmula de la Concordia: La fe que se aferra a la bendición sin obras “nunca está

sola y en ningún momento” (931, Sol. Decl., III, 41). Carpzov, citado en Baier-Walther,
III, 301: “En el mismo instante y momento en que la fe se enciende en nosotros y en el
que la fe, captando la justificación ofrecida, nos justifica, también somos renovados en
cuerpo y mente”. Quenstedt: “Regeneración” (en el sentido de generación de fe),
“justificación, unión con Cristo y renovación se dan al mismo tiempo; su unión es más
cercana que la de un punto matemático; no pueden separarse y divorciarse. Sin embargo,
según nuestro modo de concebir (teóricamente), la regeneración y la justificación
precedena la mística ". (II, 896.)
10 Holtzmann sostiene correctamente que Rom. 5: 12-21 trata únicamente de la

justificación, y aún no de la santificación (II, 153).

11 Holtzmann: “Cuando el creyente pasa de la esfera de la Ley a la esfera de la gracia,

el dominio del pecado ha llegado definitivamente a su fin” (II, 166).

12 Trid., Ses. VI, can. 24: "Si alguno dice que dichas obras son meramente los frutos

y signos de la justificación obtenida, pero no la causa del aumento de la misma, sea

anatema".
13 Tengo en mente aquí, por ejemplo, la costumbre de recaudar fondos para la iglesia

mediante ventas, eventos sociales, etc., con el argumento de que, a menos que se siga este
método, no se realizarán las "buenas obras" necesarias.
14 El Espíritu Santo, que habita en los cristianos como en su templo (1 Cor. 3:16; 6:19),

los mueve a mortificar la carne (Rom. 8: 13-14). Los cristianos son obra de Dios (
creación), creados para buenas obras (Efesios 2:10).
15
Meyer sobre 2 Cor. 7: 1: "Nunca se hace la demanda de que el ser o llegar a ser
santo".
16 Lutero: “Ninguno de ustedes que sufre o sea tentado en alma o cuerpo, aunque sea

en el grado más alto y severo, debe imaginar que sufre algo especial, nuevo o raro, o que
nadie, en el pasado y en el presente, siempre experimentado y soportado pruebas tan duras
y terribles; no, no sois los únicos. Vuestros hermanos, tanto los vivos como los muertos,
han experimentado las mismas pruebas y, de hecho, cada vez más y peores ". (San L. IX:
1292.)
17 La experiencia demuestra que seguir esta regla asegurará el éxito. No espere con la

alabanza de Dios hasta que su corazón sienta que Dios debe ser alabado, sino que, en
medio de su descontento, escuche los acordes de “Ahora gracias a todo nuestro Dios”, y
su descontento y murmuraciones se desvanecerán. Cuando la muerte se levanta como un
espectro aterrador ante nuestros ojos, palabras de las Escrituras como "Hoy estarás
conmigo en el paraíso" desterrarán el espectro aterrador. El sentimiento de que nuestra
aflicción conlleva un dolor muy profundo y persistente se desvanecerá a la luz de pasajes
como “Gozaos en el Señor siempre ( ). " La idea de que la tentación que nos acecha
es demasiado fuerte para ser soportada es silenciada, por ejemplo, por 1 Cor. 10:13: "Fiel
es Dios, que no permitirá que seas tentado más de lo que puedas". - Cuando fue tentado
por la falsa doctrina, Lutero confesó: “Muchas veces no he podido refutar los argumentos
del diablo” (San L. IX: 1339), pero las dudas desaparecieron como niebla ante el sol tan
pronto como el Espíritu Santo le recordó las palabras de las Escrituras que tratan el
asunto. “La Palabra todavía la dejarán permanecer”. Vea las palabras de Lutero sobre la
capacidad no solo de los maestros, sino de todos los cristianos para superar todo error al
tomar su posición en la clara Palabra de Dios sin “glosas” (St. L. IX: 1235 ss.).
18 Disputatt. isagog., 1146sq., citado en Baier-Walther, III, 308sq. Baier está usando

un lenguaje inexacto cuando dice: "La causa instrumental de parte de Dios es la Palabra
de la Ley y el Evangelio" (coordina así la Ley y el Evangelio), y "la Ley suprime los
deseos malvados restantes de la carne en el regenerado ". Elsuprimerees válido sólo con
respecto a ciertos estallidos externos de la carne(Trigl969, FC, Sol. Decl., VI, 24), no con
respecto a los malos deseos de la carne, lasconcupiscentiae carnis. Baier apela a Gal. 5:
15-16 para probar la declaración de que la Ley suprime los malos deseos de la carne; pero
en este pasaje la supresión de los malos deseos se atribuye al Espíritu, no a la Ley. La
declaración de Carpzov corrige a Baier; escribe: “De hecho, se dice que la Ley 'está
inscrita en el corazón', Jer. 31:33, pero no inscribe. La inscripción se realiza únicamente
a través del Evangelio. Solo lo que nos regenera nos renueva; ahora, nacemos de nuevo
únicamente por el Evangelio; ergo, también somos renovados únicamente por el
Evangelio. Esta declaración no niega que la Ley preste algún servicio en la obra de
santificación ".
19 Fórmula de la Concordia: “Así, también, esta doctrina de la Ley es necesaria para

los creyentes, para que no puedan encontrar una santidad y devoción propias, y bajo el
pretexto del Espíritu de Dios establezcan un adoración escogida, sin la Palabra y el
mandato de Dios ”(Trigl. 969, Sol. Decl., VI, 20. Así también 963,ibid., 3).
20
Fórmula de la Concordia: “La Ley dice en verdad que es la voluntad y el mandato
de Dios que debemos caminar en una nueva vida, pero no da el poder y la capacidad para
comenzar y hacerlo; pero el Espíritu Santo, que es dado y recibido, no por la Ley, sino
por la predicación del Evangelio, Gal. 3:14, renueva el corazón ”(Trigl. 965, Sol. Decl.
VII, 11).
21 Lutero, sobre Rom. 12: 1, en St. L. XII: 318 f. Walther,Pastorale, pág. 86

ff. [Fritz,Teología Pastoral, p. 76 y sigs.]

22 En sí mismos producen, a causa de la carne, o murmuración y desesperación, o

orgullo y presunción.
23 “El viejo Adán, como un asno intratable y refractario, todavía es parte de ellos, que

debe ser coaccionado a la obediencia de Cristo, no solo por la enseñanza, amonestación,

fuerza y amenaza de la Ley, sino también a menudo por el garrote de los castigos y las
penas, hasta que el cuerpo del pecado sea completamentedespojadoy el hombre sea
perfectamente renovado en la resurrección ”(Trigl969, FC, Sol. Decl., VI, 24). Esta
redacción concuerda con 1 Cor. 9:27: “Golpeo mi cuerpo y lo pongo en cautiverio”
(RV). La Fórmula de la Concordia se refiere a este respecto(Trigl. 969, Sol. Decl., VI,
19) al hecho de que según su carne los cristianos no son más piadosos que los impíos y
que al tratar con el viejo Adán de los cristianos sólo existen medidas coercitivas.
 24 El Interim de Leipzig (Melanchthon) afirma: “Ciertamente es cierto que estas
virtudes, la fe, el amor, la esperanza y otras, deben estar en nosotros y son necesarias para
la salvación” (Gieseler, III, 1, p. 364). —George Major: “Confieso que hasta ahora he
enseñado, y todavía enseño, y de ahora en adelante enseñaré toda mi vida: que las buenas
obras son necesarias para la salvación. Y declaro públicamente y con palabras claras y
sencillas que nadie se salva por las malas obras, y también, que nadie se salva sin las
buenas obras. Además digo, sea maldito el que enseñe otra cosa, aunque sea un ángel del
cielo. (Respuesta al tratado de Niklas de Amsdorf, 1552, c. I. Ver Gieseler, III, 2, 213 ss.)
Un año después, en 1553, declaró que las buenas obras no son necesarias para obtener la
salvación, pero que son necesarios para “retener la salvación y no volver a perderla. Justus
Menius asumió el mismo cargo a partir de 1554. Sobre las controversias mayoristas,
véase Salig, I, 628 y sigs., 637 y sigs .; Schluesselburg,Catalogus ,
VII; Walch, Streitigkeiten , etc., I, 98 y sigs. y Bibliotheca Theol ., II, 617 ss .; Arnold, I,
939 y sigs .; Frank, Theol. der FC ., II, 216 y sigs .; Thomasius, Dogmengesch ., 2ª ed.,
II, 472 y sigs .; Seeberg, Dogmengesch ., II, 352 y sigs .; K. Thieme, sub "Gute Werke",
RE, 3ª ed., XXI, 110 y sigs., 120 y sigs. (Ver Trigl ., Hist. Introd., 107, 115 y sigs.)
Los oponentes de Major lo criticaron por esto (Salig, I, 640).
26 Frank (Theol. DerFC, II, 151) aduce las declaraciones enLocideMelanchthonde

1535 como prueba de esta afirmación. - Lea la “Disputatio Philippi Melanchthons mit D.
Martin Luther, allein gehalten ueber den Artikel von der Rechtfertigung, Anno 1536”, en
el Erl. ed., 58, 339 y sigs. Filipo: “¿Es cierta esta proposición: 'La justicia de las obras es
necesaria para la salvación'” (p. 353).
27
Sinergistas de todos los tiempos han utilizado este argumento. Luthardt, por
ejemplo, imagina que ha aportado pruebas bíblicas de la cooperación del hombre en la
conversión citando a Matt. 23:37: “Noquisisteis”(Dogmatik, p. 284; Luthardt-Jelke, p.
384).
28 Véase tambiénCorp. Ref. XXI, 775. Menius también adujo el hecho de que "si uno,

después de obtener el perdón, peca contra la conciencia, pierde la vida y la salvación"

como prueba de la afirmación de que "la nueva obediencia a Dios ... también es necesaria
para la salvación". (Véase Thomasius,Das Bekenntnis der ev.-luth. Kirche, p. 103 y sig.)
29 El comentario de Meyer sobre este pasaje: “Lo que obra el Espíritu fue en el caso
de que David confiara en Dios; en el caso de Pablo, la fe en la salvación provista por
Cristo ”, pasa por alto el hecho de que la“ confianza en Dios ”de David era fe en la
salvación provista por Cristo, como David expresa expresamente 2 Sam. 23: 1 y sigs.
30 gal. 5:22: "El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,

fe, mansedumbre, templanza".

31 Aunque los verdaderos cristianos debido a su carne también obstruyen
continuamente la obra santificadora del Espíritu Santo, como resultado no pierden su
fe. En “contrición de cada día”(continuata poenitentia, quotidiana)deploran
supeccata commissionisyomissionis(Pablo,. Rom 7:24), por la fe apropiarse de la
remisión de sus pecados, y por medio de este perdón de los pecados mantienen su dominio
sobre las obras de la carne, Rom. 6:14: “El pecado no se enseñoreará de ti; porque no
estáis bajo la ley, sino bajo la gracia ".
32 2 Mascota. 1:10. Trigl. 947, FC, Sol. Decl., IV, 33.

33 Así Thomasius,op. cit., pág. 105 y sigs., Y Seeberg,Dogmengesch., II, 352.

34 En su respuesta a Amsdorf declaró: “Aunque enseñamos que las obras son

necesarias para la salvación del alma, esas buenas obras no pueden efectuar ni merecer el
perdón de los pecados… y la vida eterna que se nos ha dado; porque tales dones
celestiales gloriosos fueron comprados solo para nosotros por la muerte de nuestro único
Mediador y Salvador Jesucristo y deben ser recibidos solo por fe. Sin embargo, las buenas
obras también deben estar presentes, no como mérito, sino como la obediencia debida a
Dios ”. (Citado por Gieseler, III, 2, p. 214.) Esta petición le ganó el apoyo del cuerpo
estudiantil de Wittenberg (Salig, I, 646). En elTestamentum Doctoris Georgii Majoris,
1570, B 2, Major subrayó que no consideraba las obras como meritorias. (Véase Schmid-
Hauck, p. 377.)
35 El ministerio de Luebeck, Hamburgo, Brunswick y Magdeburgo declaran: “La

enseñanza de que las obras son necesarias para la salvación agrega una condición a la
doctrina de la fe, hace que la salvación sea incierta y lleva a la conciencia a dudar. Si las
buenas obras son necesarias para la salvación, la promesa es incierta, la salvación es
dudosa y la conciencia se llenará de inseguridad y temor. Siempre disputarán y
preguntarán cuáles, cuántas y qué tipo de obras son necesarias; ¿Tengo yo las obras
necesarias para la salvación? " (Citado en Schluesselburg, VII,598 sq.)
36 Mayor: "Las buenas obras que Dios manda y la nueva obediencia son necesarias

para los creyentes para su salvación, no para comprarlas con ellas, porque ya las poseen
por gracia solo por medio de la fe, sino como fruto de una fe verdadera". (Véase
Thomasius,op. Cit., P. 102.) Menius: “La justicia y la vida en los creyentes, que comienza
en esta vida ... aunque todavía es muy débil e imperfecta, es sin embargo necesaria para
la salvación y se perfeccionará en la resurrección futura . " ("Von der Bereitung zum
seligen Sterben";citado por Salig, III, 55.)
37 “Que la proposición 'Las buenas obras son perjudiciales para la salvación' es una

proposición cristiana correcta, verdadera, enseñada y predicada por San Pablo y

Lutero. Niklas de Amsdorf, 1559 ". (Salig, yo, 642.)
38
“Bekenntnis von dem Artikel der Justification”, B. 3 (véase Schmid-Hauck, p. 377).
39 Lutero: “Para este fin, Cristo es Cristo, que nos redime del pecado y la muerte, para

que el Espíritu Santo nos cambie del viejo Adán en hombres nuevos, para que estemos
muertos al pecado y vivamos para la justicia, como enseña San Pablo , Romanos 6,
comenzando y creciendo en él aquí y completándolo allá. Porque Cristo ganó para
nosotros no sologratiam, la gracia, sino tambiéndonum, el don del Espíritu Santo, para
que no solo tengamos el perdón de los pecados, sino que también cesemos de pecados
". (XVI: 224 f.)
40 Véase Disculpa,Trigl. 199, 154 y sig .; Luther sobre Matt. 6: 14-15, VII: 512 y sigs

.; el capítulo sobre “Justificación sobre la base de las obras” en el vol. II, 541.
41 Los cristianos cumplen con su deber por “una necesidad interior”, por “una

compulsión natural”, así como el árbol, debido a su buena naturaleza, da fruto, así como
el sol es impulsado por su naturaleza a brillar. Véase Luther, Erl. ed., 58, pág. 350 f. La
voluntad pertenece a la naturaleza de un buen trabajo; en la medida en que una obra se
haga de mala gana, no es buena, sino mala. Quenstedt: “Un buen trabajo no debe hacerse
mediante coacción. El que cumple con su deber de mala gana no solo no merece alabanza,
sino que ni siquiera puede esperar que sus obras sean aprobadas ante Dios. Porque él
mismo condena su acción; no podría haberlo hecho si la opción hubiera sido suya
”(SystemaII, 1374). En consecuencia, los cristianos necesitan el perdón de los pecados
por sus buenas obras, ya que estas obras están contaminadas por la falta de voluntad de
su carne rebelde. Es solo la estupidez de la teología papista la que condena declaraciones
de Lutero como esta: “El piadoso peca en todas sus buenas obras” (S. L. XV: 1551 ss.).
42 Melanchthon afirma en su Opinión, entregada al Senado de Nordhausen(Corp. Ref.

VIII, 411): “Algunos objetan la afirmación 'Las buenas obras son necesarias', 'Uno debe
hacer las buenas obras'. No pueden soportar las palabras"necessitas"y"debitum". El
predicador de la corte ”[Agricola]“ jugó con la palabra'muss'y dijo:'Das Muss'[pap]'ist
versalzen,'tomando'necessarium'y'debitumcomo coacción por temor al castigo,' extortum
coactione '(extorsionado por coacción). Usó palabras altisonantes y declaró que las
buenas obras se hacen sin la ley ”(lo cual es, por supuesto, cierto para el cristiano según
el nuevo hombre). “Sin embargo, el primer significado de 'necessarium' y 'debitum' no
es 'extortum coactione', sino el orden eterno e inmutable de la sabiduría divina; y el Señor
Jesús y Pablo mismos emplean estas palabras ' needarium ' y 'debitum' ” (Ver Trigl,
Hist. Introd., Pág. 123 f.) Melanchthon dice con respecto a la proposición: "Las buenas
obras son necesarias para la salvación" que "esta proposición surgió de muchas
declaraciones maliciosas hechas durante los últimos veinte años". Sí, en efecto, sólo que
fue el propio Melanchthon quien veinte años antes adelantó esa “proposición”, movido
por sus tendencias sinérgicas.
43 Fórmula de la concordia: “Es falso y debe ser censurado cuando se afirma y se

enseña como si las buenas obras fueran gratuitas para los creyentes en el sentido de que
fuera opcional para ellos hacerlas u omitirlas”(Trigl. 945, Sol. Decl., IV, 20).
44 Fórmula de la concordia: “Hay una gran diferencia perceptible entre los cristianos

no solo en esto, que uno es débil y otro fuerte en el espíritu, sino que cada cristiano,
además, experimenta en sí mismo que en algún momento es gozoso en espíritu, y a otro
temeroso y alarmado; en un tiempo ardiente en el amor, fuerte en la fe y en la esperanza,
en otro frío y débil ”(Trigl. 907, Sol. Decl., II, 68).
45 Fórmula de la concordia,Trigl. 805, Epit, VI, 4; 965, Sol. Decl., I, 7.

46 Compárese con Lutero, St. L. XV: 1552.

47 Se ha preguntado por qué Dios no consuma la santificación, al igual que la

justificación, instantáneamente por la completa erradicación del mal de nuestra

naturaleza. No hay duda de que Dios pudo hacer esto por Su omnipotencia. Sin embargo,
dado que la revelación de Dios en su Palabra muestra que no lo hace, esta pregunta
pertenece a lasquaestiones otiosae et inutiles. Véase Carpzov,Disputatt. isagog.,
pág. 1161, en Baier-Walther, III, 312, y Luther, St. L.11: 778.
48 Roma enseña el perfeccionismo. VerTridentinum, Sess. VI, can. 11 y
can. 18; también los unitarios, por ejemplo, Socinus en suDisputa. sobre Romanos 7,
pág. 56, y WE Channing en suThe Imitableness of Christ's Character (Las obras de WE
C., P. 316); los arminianos, por ejemplo, Limborch,Theol. Cristo., V, 15, 2; "Entusiastas"
como Schwenkfeld y Weigel (cp. Quenstedt, II, 921ss.); los metodistas, la Asociación
Evangélica y organismos similares, los inspiracionistas; Mahan y Finney de Oberlin. Ver
Hodge,Syst. Theol., III, 255 y sigs .; “Perfeccionismo” en índice deSimbólica
Popular. Material original en Baumgarten,Streitigk., II, 462-482. Sobre la doctrina del
perfeccionismo entre los metodistas consultar a Schneckenburger, protesta de
Kleine. Kirchenparteien, pags. 136 ff. - El argumento de los perfeccionistas “Dios no
manda lo imposible” es así refutado por Baumgarten: “La exhortación de Dios a ser
celosos en la santificación prueba todo lo contrario de la afirmación de los perfeccionistas,
porque presupone que todavía hay mucho espacio para mejorar, no sólo para los
principiantes, sino para todos, hasta la consumación final ”(II, 479). Una recopilación de
las supuestas razones de los perfeccionistas se encuentra en Baumgarten, II, 468 y sigs
.; 478 ff. Es característico de todas las diversas especies de perfeccionismo, desde Roma
hasta Mahan y Finney, que niegan la perfección exigida por la Ley divina en oposición
directa a Gal. 3:10, y por lo tanto, el perfeccionismo, donde se sostiene constantemente,
elimina la fe en Cristo. Fuerte (Syst. Theol., pags. 877 f.): “Este punto de vista reduce la
deuda a la capacidad de pago del deudor, un método corto y fácil de cumplir con las
obligaciones. Puedo saltar el campanario de una iglesia si solo se me permite bajar el
campanario de la iglesia lo suficientemente bajo ". Rome y Wesley obtienen su
"perfección" al rebajar el estándar de la Ley divina, negando el carácter pecaminoso de la
lujuria innata y las transgresiones involuntarias. Wesley: “Creo que una persona llena de
amor por Dios todavía está sujeta a transgresiones involuntarias. A tales transgresiones
puedes llamar pecados si quieres; Yo no." (Ver Strong, loc. Cit.) Roma, Trid ., Sessio
V, "Decretum de peccato originali": "Este concupiscense, que el Apóstol a veces llama
pecado ... la Iglesia Católica nunca ha entendido que se llame pecado".
49 Estas son las llamadasóperas supererogationis, producidas por monjes y otros, que

son tan piadosos que más allá de realizar lo que Dios ha mandado, también cumplen lo
que Dios solo ha recomendado(consilia evangelica, particularmente las tres grandes
virtudes del monje: pobreza, obediencia y celibato). Véase Belarmino, Lib. 2,“De
Monach.”,C. 7. 8. Gerhard caracteriza acertadamente laópera supererogationiscon este
juego de palabras: “Conrazón,estas obras se llamansupererogationisporque se gastan
enormes sumas de dinero(erogata)en ellas, ya que estas obras se venden a otros. Más
correctamente, sin embargo, deberían llamarseópera super arrogantionis, ya que
ciertamente es arrogancia que alguien reclame tales cosas para sí mismo y haga promesas
a otros sobre esa base ". Gerhard da la definición de Belarmino y Thomas de la consilia
evangelica . Las óperas supererogationis se describen como opera superarrogantiae en
el Augsb. Confesión, Trigl . 83, XXVIII, 62, y en la Apología, Trigl . 219, III, 239; 257,
XII, 14; 295, VI, 45-47.
50 2 Cor. 7: 1: “Por tanto, teniendo estas promesas, limpiémonos de toda inmundicia (

) de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor

de Dios”. 1 mascota. 2: 1: “Dejando a un lado toda malicia y todo engaño”, etc. 1
Ped. 1:15: "Sed santos en toda manera de hablar".
51 Colosenses 1:10: “Para que andéis dignos del Señor para todo agrado, siendo

fructíferos en toda buena obra”. Phil. 4: 8: “Todo lo que es verdadero, todo lo honesto,
todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay alguna
virtud y si hay alguna alabanza, piensa en estas cosas ". Meyer: ”'' , en cualquier caso,
sin excepción, se dice asíndeticamente seis veces, con gran énfasis”.
52 Véase Lutero, St. L. VII: 489 y sigs .; Quenstedt, II, 924.

53 Wahl sobre : "Le pegué a alguien en la cara para que reciba marcas
marrones y azules debajo de los ojos". La palabra también aparece en Lucas 18: 5. Véase
Meyer en ambos pasajes, también Winer,Grammatik, 6ª ed., P. 42.
54 Con respecto al tiempo perfecto , Huther correctamente comenta: “El
perfecto no prueba que se pretenda referirse al pecado antes de la
conversión. Más bien, es del pecado de los cristianos de lo que se habla aquí, como en
todos los versículos anteriores ".
55 Ses. VI, can. 25: “Si alguno dice que, en toda buena obra, el justo peca venialmente

al menos, o - lo que es aún más intolerable - mortalmente, y por lo tanto merece castigos
eternos: y que sólo por esto no es condenado que Dios no atribuya esas obras a
condenación: sea anatema ".
56 Deut. 5:32: “Por tanto, procuraréis hacer como Jehová vuestro Dios os ha mandado;

no os desviaréis ni a derecha ni a izquierda”. Mate. 4:10: "Adorarás al Señor, tu Dios, ya

él solo servirás".
57 Col.2: 23: está prohibido. “En las cuales las cosas en verdad tienen
una demostración de sabiduría”. Ver Lutero, St. L. 1: 866 f. Num. 15:39: “Que no
busquéis vuestro propio corazón y vuestros propios ojos, tras lo cual soléis
prostituir”. Vea a Lucas Osiander en este pasaje. El Señor dice con reprobación del
tiempo de los Jueces: “En aquellos días cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jueces 17:
6; 21:25).
58 Ezeq. 20:18: "No andes en los estatutos de tus padres". 2:16: "Nadie te juzgue
en carne", etc.
59 1 Sam. 15:22; Juan 16: 2; Hechos 26: 9. Brochmand muestra que la buena intención

no cambia la naturaleza mala de una obra que se aparta de la norma divina, sino que la
mala intención convierte toda obra que exteriormente concuerda con el mandato divino
en una obra mala, por ejemplo, Matt. 6: 1 y sigs. (Citado en Baier-Walther, III, 322.)
60 1 Sam. 15: 22-2S. Con respecto a Saulo, quien eligió seguir su propia voluntad en

lugar del mandamiento de Dios, Lutero dice: “La Escritura llama la más abominable
brujería e idolatría no escuchar la Palabra de Dios y decidir actuar sin o en contra de la
Palabra de Dios; y este es de hecho un veredicto de lo más terrible, especialmente si se
considera cuán común y prevalente es tal comportamiento en el mundo ”(San L. I: 866).
61 Lutero: “La Iglesia no tiene nada que decir en este caso ... es una alumna de Cristo,

y aunque enseña, no enseña nada más que lo que Cristo le manda que enseñe” (San L. I:
867).
62 Lutero: “Aquí uno no debe considerar lo que se dice o se manda, sino quién es el

que lo manda…. El que considera al que está aquí mandando, considerará la cosa
mandada como la obra más grande, aunque parezca la más humilde ". (St. L. I: 527. Ver
Catecismo Grande,Trigl. 607, 3d Com., 91-93.)
63Particularmente en su exposición del Génesis, donde presenta las humildes obras de

los patriarcas en su verdadera luz: St. L. 1: 526 ss .; 762; 1161 ff .; 1179 ff .; 1310 f .; 1479
f .; 11: 704; 847 ss .; 1742 f. Pasajes clásicos de sus otros escritos: San L. III: 1086 y sigs
.; IX: 1205 ss .; XIII: 2216 y sigs .; XII: 568 y sigs .; 892 ff. Sobre el consuelo que fluye
de la seguridad de que Dios nos ha colocado en nuestra posición, Lutero escribe: “Todo
cristiano debe acostumbrarse desde su juventud a estar seguro de que tiene un
llamamiento que agrada a Dios. El que hace eso, aunque se caiga por las escaleras y
muera, puede sin embargo decir: Mi padre, mi madre, mi amo, mi ama, me dijo que
bajara; por tanto, muero en un llamamiento bendito, en la realización de una obra que
agrada a Dios ”. (S. L. XIII: 2218.) Al estar satisfechos en nuestro llamado terrenal como
elegido para nosotros por Dios,
64 Kromayer,Theol. postular. -pol., II, 395, citado en Baier-Walther, III, 324.

65 Gato de Dietrich, Qu. 142: “¿Qué son las buenas obras? Las buenas obras son

acciones de los regenerados, realizadas por el poder del Espíritu Santo, que proceden de
la fe verdadera, se ajustan a los mandamientos de Dios y están diseñadas únicamente para
glorificar a Dios y manifestar la debida gratitud ".
66 Lutero: “Maldita y condenada es toda vida que apunta a la gratificación egoísta y

busca su propia ganancia. Malditas todas las obras que no se hacen con amor ". (San L.
X: 407). Fórmula de la concordia: Sólo los cristianos sirven a Dios de buena gana(Trigl.
967, Sol. Decl., VI, 16-17). Disculpa: “No amamos a menos que nuestro corazón esté
firmemente convencido de que se nos ha concedido la remisión de los pecados”(Trigl.
153, IV, 110; 157, III, 1 ss., Etc.).
67 “Alejandro Magno, Julio César y Escipión han realizado hazañas más grandes que

nunca cualquier cristiano; tal destreza en la guerra, tal perseverancia y fortaleza en todo
tipo de adversidades y dificultades, no la descubrirás fácilmente en ningún rey de la
cristiandad ni entre los reyes de Israel, como David y los demás ”(San L. 11: 461 ss. ).
68 Disculpa: “En esta vida y en una naturaleza mundana, nada es mejor que la rectitud

y la virtud, y Aristóteles dice correctamente: 'Ni el lucero de la tarde ni el lucero de la

mañana son más hermosos que la justicia', y Dios también lo honra con recompensas
corporales . " (Trigl. 127, IV, 24. Lutero hace una declaración similar, St. L. II: 472.)
69 VerTrigl. 51, agosto. Conf., XVIII; 124, Apol., IV, 16; 883, FC, Sol. Decl., II,

7; 891,ibíd., 26; 905,ibíd., 59, 61; 913,ibíd., 85; 893,ibíd., 28 y sigs.

70 Trid., Ses. VI, can. 7: “Si alguno dice que todas las obras hechas antes de la

justificación, de cualquier manera que se hagan, son verdaderamente pecados o merecen

el odio de Dios…, sea anatema”.
71 SchriftbeweisI, 470 ysigs.; véase Baier-Walther, II, 230.
 72 El sociniano Valentine Schmalz, enDisp. 6,“De bonis operibus”:“Es cierto que
también el hombre no regenerado, con la naturaleza y la razón como guía, realiza buenas
obras; por supuesto, no tan perfectamente como el que renace, ni son tan perfectos, ni tan
aceptados por Dios, como los que se realizan por el amor de Cristo
”. Cf. Schneckenburger,protesta de Kleine. Kirchenparteien, pág. 56.
73 Disculpa: “Bien dice Agustín: 'Todos los mandamientos de Dios se cumplen cuando

se perdona lo que no se hace'”(Trigl. 171, III, 51). “Aunque estas obras todavía están lejos
de la perfección de la ley, agradan a causa de la fe, por la cual somos contados justos,
porque creemos que por Cristo tenemos un Dios reconciliado” (203, Apol. , III,
172). Fórmula de la concordia: “Tampoco hay controversia sobre cómo y por qué las
buenas obras de los creyentes, aunque en esta carne son impuras e incompletas, son
agradables y agradables a Dios, es decir, por amor al Señor Jesucristo, por fe, porque la
persona es agradable a Dios ”(941, Sol. Decl., IV, 8). “Pero cómo y por qué las buenas
obras de los creyentes, aunque en esta vida son imperfectas e impuras a causa del pecado
en la carne, sin embargo son agradables y agradables a Dios, no se enseña en la Ley, que
requiere una total perfección, obediencia pura si es para agradar a Dios. Pero el Evangelio
enseña que nuestras ofrendas espirituales son aceptables a Dios mediante la fe por amor
a Cristo, 1 Ped. 2: 5; Heb. 11: 4 y sigs. " (969,ibíd ., 22.)
74Isaías dice: “Todos los de Sabá vendrán; traerán oro e incienso; y mostrarán las

alabanzas del Señor…. Ciertamente las islas me esperarán, y las naves de Tarsis primero,
para traer a tus hijos de lejos, su plata y su oro con ellos ”. Lutero: “Isaías predice que la
gente de esta tierra Arabia acudirá en masa al Evangelio y se entregará a él, con todos sus
bienes, camellos, dromedarios, oro, incienso y todas sus posesiones. Donde haya
cristianos, se dedicarán a sí mismos y a todo lo que tienen a Cristo y su Iglesia. Sucedió
así entre nosotros que se dieron ricas dotaciones a la Iglesia, y todo el mundo voluntaria
y gustosamente se entrega a sí mismo con todo lo que tiene a Cristo y a los suyos, como
también lo informa San Pablo de los Filipenses y Corintios, 2 Cor. 8. " (San L. XII 312.)
75 VéanseActas, Southern Ill District, 1913, pág. 42 ff.

76 “Tenga cuidado de” , asegúrese de mantener buenas obras

(también v. 14), hacer de las buenas obras su verdadero
negocio. Luther: "Soy Stande guter Werke gefunden werden". Vea a Meyer en este
pasaje.
77 El diezmo. Por el Rev. EE Stewart. Introducción de Layman. Winona Publishing

Co., 1903.
78“Este pecado [negarse a contribuir al sustento del Evangelio] conlleva los castigos

más severos, y de verdad creo que por ninguna otra razón fueron las iglesias de Galacia,
Corinto, etc., arruinadas por falsos profetas que esta que no lo hicieron proveer para sus
fieles maestros ”(San L. IX: 748). “Porque, ¿qué más son el evangelio y la predicación
en medio de nosotros que la sangre y el sudor de nuestro Señor? Los ganó con Su sudor
sangriento y angustiado…. Y sin embargo, parecería que con todo este sufrimiento se
ganó de nosotros solo esto: algunos persiguen este oficio, y otros se niegan a apoyarlo y
no dan nada para el mantenimiento de pastores y predicadores; además, apartan a sus
hijos de este oficio, para que pronto sea destruido y la sangre y la agonía de Cristo sean
en vano. ... Si así es como van las cosas en Alemania, Lamento haber nacido alemán o
haber escrito o hablado en alemán; y si pudiera hacerlo con buena conciencia, ayudaría y
aconsejaría que el Papa y todas sus abominaciones regresaran y nos oprimieran, nos
avergonzaran y nos arruinaran más que nunca. Anteriormente, cuando la gente servía al
diablo y avergonzaba la sangre de Cristo, todas las carteras estaban abiertas de par en par
y no había límite para las donaciones de los hombres a iglesias, escuelas y todo tipo de
abominaciones; los niños fueron empujados, empujados y obligados a entrar en
monasterios, fundaciones, iglesias y escuelas a un costo indescriptible, y todo se
perdió. Pero ahora, cuando se vayan a fundar verdaderas escuelas e iglesias reales ... todos
los monederos están cerrados con cadenas de hierro. Oro para que Dios me deje morir y
me lleve de aquí para que no vea la miseria que debe sobrevenir a Alemania ". (San L. X:
456 y sigs., Cp. IX: 1200 ff .; XI: 301.)
79 Todo este asunto relacionado con las contribuciones de los cristianos en apoyo del

Evangelio se trata enProceedings of the Southern Ill. Dist., 1913, págs. 37-62. “Tesis
II. El movimiento de laicos y las finanzas de la Iglesia. 1. ¿Cuánto daremos? 2. El peligro
de las pequeñas contribuciones. 3. El salario de pastores y maestros. 4. La causa y la cura
de la lentitud financiera ".
80 Sobre Gal. 3:23. San L. IX: 443.

81 Por predicar el Evangelio, los Apóstoles fueron golpeados, Hechos

5:40; ROM. 8:36; 1 Cor. 4:13.
82 La cuestión de si las palabras “Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos”

pertenecen al texto no tiene por qué preocuparnos. Se encuentran, por cierto, en C, D, It.,
Syr. También Meyer los considera genuinos, aunque lo hace sobre la base falsa de que
debido a su "aparente falta de decoro" en este lugar pueden haber sido omitidos por B, L,
etc. Si estas palabras encajan en cualquier lugar, encajan en el contexto. aquí, como se
mostrará a continuación.
83 Porque la recompensa se da únicamente por gracia por el mérito de Cristo. Ver

Chemnitz,Examen, p. 185. Incluso cuando la recompensa de la gracia consiste en

bendiciones temporales, la gracia de Dios en Cristo no queda relegada a un segundo
plano, sino que más bien se pone de relieve.
84 Chemnitz en Is. 64: 6 (“Todas nuestras justicias son como trapos de inmundicia”):

“El Profeta no habla de malas acciones, sino de buenas obras”(Examen, p. 187).

85 Quenstedt: “¿Quien debe implorar diariamente a Dios: 'Perdónanos nuestras

deudas', exigirá a Dios que salga de su deuda con él? ¿Puede merecer una recompensa
eterna quien diariamente le pide a Dios que le quite la condenación eterna? ¿O con qué
rostro puede jactarse de mérito el que a diario debe pedir clemencia? (II, 1421.)
86 Chemnitz: “No somos aptos para nosotros mismos (2 Cor. 3: 5), pero es Dios quien

obra en nosotros tanto para querer como para hacer las cosas que le agradan (Fil. 2:13)
'Si recibieras ¿Por qué te glorías como si no lo hubieras recibido? (1 Corintios 4: 7). Por
tanto, si Dios corona sus dones en nosotros, no lo hace porque nos deba algo, sino por su
misericordia y bondad ”. (Examen, p. 188.)
87 Meyer, por ejemplo, encuentra en las palabras de advertencia de Cristo que solo

unos pocos en el Reino logran logros y recompensas de primera clase; Lange: que en el
Reino de Dios no cuenta tanto una actividad extensa como una intensa; Noesgen: que la
recompensa depende de la fidelidad. Todas estas interpretaciones son contrarias al
contexto.
88
Ses. VI, c. 16: “La vida eterna se propondrá a los que trabajan bien hasta el fin y,
esperando en Dios, como una gracia misericordiosamente prometida a los hijos de Dios
por medio de Jesucristo y como una recompensa que es conforme a la promesa de Dios
mismo. , para ser fielmente rendido a sus buenas obras y méritos ". Chemnitz comenta:
“El lector notará que los padres tridentinos se niegan a decir que obtenemos la vida eterna
enteramente por nuestros méritos. Son más modestos y para preservar la gloria de Cristo
dividen la vida eterna entre el mérito de Cristo y los méritos de nuestras obras ”. (Examen,
p. 186.)
89 Véanse las citas de los escritos de losmodestioresycrassiores Pontificiien

Quenstedt, II, 1421ss.

 90 Sobre la recompensa de las buenas obras, ver Quenstedt, II, 1419ss
.; Chemnitz,Examen, “De bonis opp.”, 4. qu., De praemiis et meritis b. o., pág. 185y ss.
91 El mundo, por supuesto, acepta la afirmación, porque, como dice la Apología, “los

hombres juzgan por naturaleza que Dios debe ser apaciguado por las obras. La razón
tampoco ve otra justicia que la justicia de la Ley, entendida en un sentido civil. (Trigl.
225, III, 273.)
92 Cf. Cardenal Gibbons,La fe de nuestros padres, cap. 3, pág. 35 ff.

93 Véase Moehler,Symbolism, pág. 162 y sigs .; La fe de nuestros padres, pág. 49.

94 Reimpresión del Edicto en St. L. XV: 2274 y sigs., 2281.

95 En el Edicto de Worms, Lutero es declarado "no un hombre", sino "el viejo enemigo

maligno en forma de hombre, vestido con una capucha de monje" (S. L. XV: 2282) y en
la Bula de Excomunión, emitida por León X, 1520, Lutero es llamado "un jabalí feroz y
una fiera bestia", cuya "memoria debe ser erradicada por completo de la sociedad de los
creyentes en Cristo"(ibid., 1427, 1452).
96 En la Bula Papal de Excomunión, León X "ordena" a todos, desde el emperador

hasta los más pequeños, a aprehender, retener y entregar al Papa la persona de Martín
Lutero, y "por tan buena obra" promete " una recompensa y una remuneración adecuadas
”(S. L. XV: 1453 y sigs.). En el Edicto Imperial se ordena a todos llevar cautivo a Lutero
y entregarlo al emperador, y se les promete una recompensa "por tan santa obra". Lutero
comenta: “He aquí, los asesinos llaman obra santa el matar gente”(ibid., 2287). Y tan
buenas obras las pide el Papa a las autoridades y naciones hasta el día de hoy. ElImmortale
Deide León XIII, 1 de noviembre de 1885, exige que Estados Unidos suprima todos los
demás "cultos". VerLehre und Wehre, 1886, pág. 12 ff. El cardenal Gibbons calumnia a
Lutero, clasificándolo entre los “pseudo reformadores”, cuyas “vidas privadas estaban
manchadas por la crueldad, la rapiña y el libertinaje” (op. Cit ., P. 49). Son muestras de
la “santificación de sus miembros” que realiza Roma.
97 Trid., Ses. VI, can. 20: "Si alguno dice que el hombre que es justificado ... no está

obligado a observar los mandamientos de Dios y de la Iglesia ... sea anatema". También
Ses. VII, can. 8.
98 El rechazo del Evangelio resulta inevitablemente en mandamientos hechos por el

hombre. Disculpa: “Debido a que ninguna obra apacigua la conciencia, de vez en cuando
se idearon obras nuevas, además de los mandamientos de Dios”(Trigl. 177, III, 87).
99 Recuerde la descripción clásica de Lutero de la vida cristiana según los diversos

estados en su sermón “De nuestra bendita esperanza”: “Si el cristiano es un siervo, es

gozoso y alegre; cuando se adentra en el bosque o cabalga en el campo, está cantando
”(San L. IX: 957).
100 Ver Lutero, St. L. XIX: 54 y sig .; XI: 720 f.

101 Cf. Lutero sobre el engaño diabólicamente mendaz y vergonzoso que ellos [los

romanistas] emplean en relación con las reliquias y las peregrinaciones ”(S. L. XVI:
1661).
102 Véase Lutero sobre el “blasfemo fraude del purgatorio, mediante el cual traicionero

engaño han puesto en ridículo a todo el mundo” (S. L. XVI: 1653 s.).
103 Institutum societatis Jesu, auctoritate congregationis generalis 18. auctum et

recusum, Pragae 1757. Vol. Yo, 414pies cuadrados.

104 Op. cit., vol. II,índice generalis. - Cp. el artículo “Jesuitismus”, del Dr. Walther,

enLutheraner, 1853, p. 49 ff.

105 Esta exigencia no se hizo primero en el decreto de infalibilidad (ver Baier-Walther,

I, 81), sino queya la hizoelTridentinum, Sessio IV: “Santa iglesia madre - a quien
corresponde juzgar el verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras ". Esta
exigencia se hace siempre que se niega al cristiano individual el derecho a juzgar la
doctrina. Cp. Lutero, San L. XIX: 341 y sigs.
106Lutero habla de esto de manera más poderosa en su exposición de 1 Ped. 3:15:

“Miren cómo Pedro nos dice aquí que debemos dar respuesta y mostrar la base de nuestra
fe. Cuando estés agonizante, yo no estaré contigo, ni el Papa estará allí. Si entonces no
conoces el fundamento de tu esperanza y dices: Creo en lo que han creído los concilios,
el Papa y nuestros Padres, el diablo te responderá: Ah, pero ¿y si se equivocaron? y así
habrá ganado y te arrastrará al infierno. Por tanto, debemos saber lo que creemos, es decir,
lo que dice la Palabra de Dios, no lo que el Papa o los concilios han decretado o dicho. De
ninguna manera te atreves a confiar en los hombres, sino que debes confiar en la pura
Palabra de Dios…. Por tanto, debes decir esto: ¿Qué me importa lo que este o aquel
hombre crea o decrete? Si no es la Palabra de Dios, no me interesa escucharla. Pero, dices,
hay tal confusión en materia de fe que nadie sabe lo que debe creer, por lo que hay que
esperar hasta que se haya decretado lo que se debe creer. Respuesta: Entonces, mientras
tanto, irás al infierno. Porque cuando se acerca la muerte y no sabes cuál es tu fe, ni yo ni
nadie más podemos ayudarte. Por lo tanto, debes saber personalmente qué creer y,
volviendo la espalda a todos los hombres, aferrarte firmemente a la Palabra de Dios si
quieres escapar del diablo y del infierno ”.(Ibíd ., 1235 y sigs.)
107De acuerdo con esto, todos deben examinar cuidadosamente si, por ejemplo, una

guerra está justificada o no. Cf. Lutero, St. L. X: 413 y sigs., 524 y sigs. Aquí la
conciencia del individuo debe decidir; no puede permitir que el Estado o la Iglesia (pastor,
sínodo) o cualquier otra agencia creada por el hombre tomen la decisión por él. Por lo
tanto, Lutero enfatiza la necesidad de investigar la situación, no de manera superficial,
sino "con la mayor diligencia". Ese es también el significado del artículo 16 de la
Augustana, donde entre las funciones del gobierno también se menciona el derecho a
“participar en guerras justas”. Si el gobierno llama a sus ciudadanos a las armas para
enjuiciar una guerra injusta, los ciudadanos deben negar su obediencia, como dice el final
del artículo. Lutero afirma lo mismo en los tratados mencionados anteriormente. Solo
donde, después de una investigación diligente, una decisión personal se vuelve imposible
y el asunto sigue siendo incierto, allí, según la opinión de Lutero, el cristiano, cuando se
ve obligado a servir en la guerra, no debe “debilitar la obediencia cierta” (al gobierno)
“en aras de un derecho incierto . " (Ibíd ., 525.)
108 Así, Kirn,Dogmatik, p. 118.

109 Quenstedt, II, 1431ss .; Calov, X, 703pies cuadrados.

110 “Por cuanto Cristo padeció por nosotros en la carne [ , en la vida terrenal],
armaos de la misma manera”. Ver a Lutero en este pasaje, St. L. IX: 1248.
111Lutero describe el contraste entre la alta dignidad de. Los cristianos y la forma

humilde de su vida en la tierra en estas palabras: “Aún ahora somos hijos de Dios, y por
la fe y el bautismo hemos sido puestos en posesión de la salvación eterna, como está
escrito en Marcos 16:16 y Juan 1:12 …. Pero, ¿quién entre los hombres nos reconoce
como hijos de Dios? ¿Quién llamará hijos de Dios a esos hombres que son encarcelados
y están tan torturados y atormentados de todas las formas concebibles que parecen ser
hijos del diablo, almas condenadas y malditas? Por eso San Pablo dice que la gloria de
los hijos de Dios ahora está escondida, pero se manifestará en ellos más tarde (Col. 3: 3-
4). Mientras los hijos de Dios estén aquí en la tierra, no están vestidos con la librea de
Dios, sino con la librea del diablo. Porque los hijos del diablo deberían estar atados con
grilletes y deberían sufrir toda clase de desgracias. Pero eso no le sucede a la descendencia
del diablo; tienen todos los placeres del mundo, son ricos y poderosos, disfrutan al
máximo del honor y del dinero; además, se pusieron el atuendo y el nombre de Dios,
como si fueran los favoritos de Dios. Nos consideran herejes, bajo la ira de Dios. El orden
correcto se invierte: los que son hijos de Dios se llaman hijos del diablo, y los que son
hijos del diablo se llaman hijos de Dios. Eso duele a los piadosos; el cielo y la tierra y
todas las criaturas gritan en protesta quejumbrosa, no están dispuestas a ser así sometidas
a la vanidad y a sufrir que los impíos abusen de ellas para deshonra de Dios ”(S. L. XII:
729 s.). tienen todos los placeres del mundo, son ricos y poderosos, disfrutan al máximo
del honor y del dinero; además, se pusieron el atuendo y el nombre de Dios, como si
fueran los favoritos de Dios. Nos consideran herejes, bajo la ira de Dios. El orden correcto
se invierte: los que son hijos de Dios se llaman hijos del diablo, y los que son hijos del
diablo se llaman hijos de Dios. Eso duele a los piadosos; el cielo y la tierra y todas las
criaturas gritan en protesta quejumbrosa, no están dispuestas a ser así sometidas a la
vanidad y a sufrir que los impíos abusen de ellas para deshonra de Dios ”(S. L. XII: 729
s.). tienen todos los placeres del mundo, son ricos y poderosos, disfrutan al máximo del
honor y del dinero; además, se pusieron el atuendo y el nombre de Dios, como si fueran
los favoritos de Dios. Nos consideran herejes, bajo la ira de Dios. El orden correcto se
invierte: los que son hijos de Dios se llaman hijos del diablo, y los que son hijos del diablo
se llaman hijos de Dios. Eso duele a los piadosos; el cielo y la tierra y todas las criaturas
gritan en protesta quejumbrosa, no están dispuestas a ser así sometidas a la vanidad y a
sufrir que los impíos abusen de ellas para deshonra de Dios ”(S. L. XII: 729 s.). los que
son hijos de Dios se llaman hijos del diablo, y los que son hijos del diablo se llaman hijos
de Dios. Eso duele a los piadosos; el cielo y la tierra y todas las criaturas gritan en protesta
quejumbrosa, no están dispuestas a ser así sometidas a la vanidad y a sufrir que los impíos
abusen de ellas para deshonra de Dios ”(S. L. XII: 729 s.). los que son hijos de Dios se
llaman hijos del diablo, y los que son hijos del diablo se llaman hijos de Dios. Eso duele
a los piadosos; el cielo y la tierra y todas las criaturas gritan en protesta quejumbrosa, no
están dispuestas a ser así sometidas a la vanidad y a sufrir que los impíos abusen de ellas
para deshonra de Dios ”(S. L. XII: 729 s.).
112 Ver Lutero, St. L. XIII: 433 f.

113 Lutero: “Un cristiano, solo porque es cristiano, está sujeto a la querida cruz, de

modo que debe sufrir a manos de los hombres y del diablo, que lo atormenta y lo aterroriza
con tribulación, persecución, pobreza y enfermedad. y por dentro, en su corazón, con sus
dardos venenosos. La cruz es la señal y la consigna de los cristianos en su santo, precioso,
noble y bendito llamamiento, que los lleva al cielo. A tal llamado debemos rendir todo lo
debido y aceptar como bueno todo lo que traiga ”. (San L. XII: 544 f.)
114 “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo [ ],
tome su cruz y sígame”.
115 "Quien sea de vosotros que no abandone todo lo que tiene, no puede ser mi

discípulo".
116 Cristo imprimió esta verdad en las “grandes multitudes” que lo acompañaron

(Lucas 14: 25-35). También se establece en Matt. 10: 38-39; Marcos 8: 34-35; Lucas 9:
23-24, 57-62; ROM. 8:17, etc.
117 1 mascota. 3:17: “Si la voluntad de Dios así lo quiere” (RV); 1 mascota. 1: 6: “Si

es necesario”, cuando Dios lo considera necesario.

118Lutero: “Note que el Apóstol agrega: 'Si es necesario'. Así como también lo hace en

3:17, diciendo: "Es mejor, si la voluntad de Dios es así, que sufráis por hacer el
bien". Porque hay muchos que sin necesidad se imponen una cruz a sí mismos; ese es el
camino de la obra de los santos, que, como dice San Pablo, caminan en una humildad
voluntaria (Col. 2, 18). El papado produjo muchas de esas personas. Pero eso no es como
debería ser, porque no es la voluntad de Dios que usted elija por sí mismo, de su propia
devoción, cierto sufrimiento o cruz; si no obstante lo haces, eres el mártir del diablo y no
de Cristo. … Sin embargo, si es necesario, es decir, si Dios lo envía, entonces debes
soportarlo para confesar tu fe; acéptelo, y consuélese con esta declaración de San Pedro,
que la tribulación durará poco tiempo; la salvación, sin embargo, en la que te regocijas,
durará por toda la eternidad ". (San L. IX: 1130.) - Tampoco nos atrevemos a poner una
cruz sobre otro con la intención de mantenerlo humilde y así llevarlo a salvo al cielo. Eso
es nada menos que entrometerse en los asuntos de Dios; Dios tiene que decir qué cruz
debe llevar cada uno. Y estaríamos poniendo en peligro la salvación del hermano, ya que
los mortales no sabemos en absoluto qué cruz le conviene y cuánto puede soportar.
119Lutero llama a la cruz "las marcas de Cristo", que "no están pintadas en la pared",

sino que "están marcadas en la carne y la sangre de los cristianos". Si te niegas a sufrir
con el Señor Jesucristo y no deseas para llegar a ser como Él, en el Día Postrero
ciertamente no te reconocerá como hermano y coheredero, sino que te preguntará dónde
están tu corona de espinas, tu cruz, clavos y azote. De esta manera Pablo dijo a los
Gálatas, cap. 6:17: De ahora en adelante, nadie me moleste y diga algo acerca de enseñar
lo que gana amistad aquí en la tierra, porque llevo en mi cuerpo las marcas de mi Señor
Jesucristo. Aquí habla de las marcas que se encuentran en las pinturas antiguas de Cristo,
donde se representa al Salvador cargando Su cruz sobre Sus hombros, con los clavos, la
corona de espinas y el azote. Estas marcas, dice Paul, Yo y todos los cristianos debemos
exhibir, no pintados en la pared, sino marcados en nuestra carne y sangre. Se hacen
cuando el diablo te plaga interiormente con terrores y dolores y el mundo exteriormente
te calumnia como un hereje y, siempre que es posible, te toma por el cuello y te mata. San
Pablo aquí le dice a cada cristiano que debe mostrar estas cicatrices del Señor Jesucristo
”. (San L. XII: 718 f.)
120
Véase Lutero, St. L. IX: 1129 y sigs.
121 Pablo es el ejemplo para los que llevan la cruz (2 Cor. 1: 6); los tesalonicenses son

ejemplos para todos los creyentes. 1 Tes. 1: 6-7: “Ustedes se hicieron seguidores [
, imitadores] de nosotros y del Señor, habiendo recibido la Palabra en mucha aflicción,
con gozo del Espíritu Santo, de modo que fueron ejemplos [ ] para todos los que creen
en Macedonia y Acaya ". Véase Walther,Pastorate, pág. 386, sobre el deber del pastor de
ser un ejemplo para su rebaño como paciente portador de la cruz.
122 Los pastores necesitan fijar la mirada en la vida eterna para no cansarse bajo la

cruz. Véase Walther,Pastorale, pág. 61 f.

123
Los pecados que los cristianos cometen contra su voluntad aún quedan registrados
en su conciencia como culpa que merece la condenación eterna; y mostrándolos como
tales ante los cristianos, el diablo los llevaría a la desesperación de la gracia de Dios. A
causa de sus pecados, un cristiano está perturbado en su conciencia y, por lo tanto, ora
continuamente la Quinta Petición no solo como una cuestión de forma, sino con el deseo
interno de perdón. Cp. Lutero, San L. XV: 1551 ss.
124 Rom. 8: 26-27: “El Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos

indecibles”; Es. 65:24.

125
Hechos 7:59; 16:25. Lutero, San L. XI: 923.
126 Rom. 8: 14-15: Los cristianos "son guiados por el Espíritu de Dios". Lutero: “Él es

un Espíritu inquieto en medio del reposo supremo, en la gracia y la paz de Dios, de modo
que no puede estar callado o inactivo, sino que siempre está luchando y luchando con
todas Sus energías, como quien vive con un solo propósito, a saber, para difundir el honor
y la alabanza de Dios entre el pueblo ”(S. L. VIII: 361).
127 Lutero: “Con Dios no podemos tratar de más de dos maneras, a saber, acción de

gracias y petición. En nuestra acción de gracias lo alabamos por los dones y gracias ya
recibidos; en nuestras peticiones lo alabamos por los dones y las gracias que deseamos
”. (S. L. X: 2204.) Las intercesiones por todos los hombres y por el gobierno (1 Ti. 2: 1-
3; Jer. 29: 7), por los creyentes (Efesios 6:18) e incrédulos y por los enemigos. (Mateo
5:44; Lucas 23:34; Hechos 7:59) caen bajo el título de "súplica".
128 Ritschl,Unterricht in der christlichen Religion, § 54.

129 Disculpa: “La oración se basa en la misericordia de Dios, cuando creemos que

somos escuchados por amor a Cristo, el Sumo Sacerdote, como Él mismo dice en Juan
14:13: 'Todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré. ' 'En mi nombre', dice, porque sin este
Sumo Sacerdote no podemos acercarnos al Padre ". (Trigl. 211, III, 212.)
130 Las últimas palabras de Sócrates dejaron claro a quién ofrecía sus sacrificios y

oraciones: “Aún le debemos un gallo a Esculapio; asegúrese de sacrificarlo y no lo olvide

". Particularmente, su orgullo por su vida virtuosa mostraba que era el diablo quien
“estaba activo” en él. Cf. las observaciones del gran admirador de Sócrates, Funke,
enReal-Schullexikon, V, 374.
131 Pero en su lecho de muerte, Ritschl y Horace Bushnell basaron su oración en

lasatisfactio vicaria. Ver vol. II, 370.

132 Agustín:Si fides in Christum deficit, oratio perit(citado en Quenstedt, II, 1438).

133 Trigl. 705, Large Cat., 25. El rosario de los romanistas: las ruedas de oración de los

budistas tibetanos.
134 Quenstedt correctamente comenta: “Que los que oran estén en guardia para no

dudar del poder de Goa, como si Él no pudiera ayudar aunque lo desee; o Su afecto
benigno, como si no quisiera ayudar aunque pueda; pero deben creer firmemente que Dios
puede ayudar y ayudará ”(II, 1438). Pero sin la “fe especial por la cual un individuo cree
que por amor a Cristo le son perdonados sus pecados y que por amor a Cristo Dios es
reconciliado y propicio”(Trigl. 133, Apol., IV, 45), nadie creerá que elpotentia Deise
ejerce en su favor ni que elbenevolus Dei Effectus sedirige hacia él.
135 Todo lo que piden los cristianos se pide "según su voluntad".

136 Véase Koestlin,Luthers Leben, II, 515.

137 Cfr. Roos, Reformationsgesch., Vol. II, 472, nota al pie. Sobre lafides heroicaen la

curación de los poseídos corporales, véase Walther,Pastorale, p. 294 [Fritz,Pastoral

Theology, 2ª ed., Revisada, p. 210]. Quenstedt: “Existen ejemplos heroicos de oraciones
de ciertos hombres que fueron impulsados por el celo divino; esos ejemplos no deben ser
imitados precipitadamente ”(II, 1439). Como ilustración, Quenstedt se refiere a la oración
de Eliseo contra los hijos de Betel (2 Reyes 2: 23-24).
138 Al leer las oraciones enAnsprachen und Gebete in Gemeindeversammlungen delDr.

CFW Walther(inglés:Church Membership Addresses and Prayers), uno tiene la

impresión de que la cuidadosa preparación de estas oraciones públicas no acabó con su
fervor. Hodge sobre la necesidad de prepararse cuidadosamente para la oración pública:
“La oración pública, se dice a menudo, es el punto débil del servicio presbiteriano del
sábado. Probablemente esto sea cierto. Es decir, probablemente sea cierto que hay más
buenos predicadores que buenos oradores. La razón principal de esto es que el ministro
dedica gran parte del trabajo de la semana a la preparación de su sermón y no un
pensamiento a sus oraciones. No es de extrañar, por tanto, que uno sea mejor que el
otro. (Syst. Theol., III, 707.) Del mismo modo, el pastor debe preparar cuidadosamente
las oraciones que pronuncia cuando visita a los enfermos, etc. Es evidente que debe poder,
por la gracia de Dios, pronunciar una oración instructiva y edificante también ex
tempore . Él escapará del peligro de “perderse en generalidades” al convertir un pasaje
apropiado de las Escrituras en una oración. La experiencia muestra que el pastor joven
con frecuencia tiene miedo de arriesgarse a una oración ex tempore . La mejor
preparación para orar ex tempore es que los estudiantes en sus días escolares lleven una
vida de oración y tengan el hábito de estar en comunión con Dios sobre sus experiencias,
ya sean alegres o tristes, en oraciones cortas de alabanza o súplica. Pueden hacer esto
incluso mientras pasean.
139 Quenstedt: “También la postura del cuerpo debe usarse como ayuda; muestra tanto

reverencia por la voluntad divina como humildad sincera y verdadera ante Dios, y ayuda
a fijar la atención del alma en este ejercicio sagrado ”(II, 1440ss.).
140 El sermón invitado de Lutero sobre Tito 2:13: "Esperando la esperanza

bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo",

se predicó en Kemberg en agosto de 1531 (S. L. IX: 930 y sigs.) .
141 Por ejemplo, al abordar la problemática "cuestión de la danza y el teatro", que

permite tanto debate teórico, el ministro, en la práctica, a menudo resolverá el asunto

preguntando: ¿Dónde y en qué compañía le gustaría que lo encontraran en la
comparecencia? de tu Salvador?

Perseverancia final
(DE PERSEVERANTIA)

T HE tema de la perseverancia del cristiano en la fe es de la mayor

1

importancia (Luther, St. L. IX. 1807, sobre Matt 24:13). Cuando Cristo habla
de las pruebas y tribulaciones que vendrán sobre los creyentes, hace una
declaración significativa: “El que persevere hasta el fin [RV: el mismo], será
salvo” (Mat. 10:22). Cristo repite la misma declaración en Mat. 24:13. Sólo el
que persevere hasta el fin, “el mismo” ( enfatizando el tema de la oración)
será salvo, él y ningún otro. 2Lo que las Escrituras enseñan sobre la
perseverancia final puede resumirse en estas dos declaraciones: 1. El que
persevera en la fe, lo hace sólo mediante la misericordiosa preservación de
Dios; La perseverancia del creyente es una obra de la gracia y omnipotencia
divinas. 2. El que se aparta de la fe, lo hace por su propia culpa; la causa de la
apostasía es en todos los casos el rechazo de la Palabra de Dios y la resistencia
a la operación del Espíritu Santo en la Palabra. Esta doctrina la Iglesia cristiana
debe mantener y defender en dos frentes: contra el calvinismo y contra el
sinergismo.
 1
La doctrina calvinista de la perseverancia

El calvinismo consistente enseña la inamisibilidad de la fe. Sostiene que

incluso la peccata enormia no puede resultar en la pérdida de la fe; los pecados
graves destruirán el ejercicio de la fe (exercitium fidei) , pero nunca la fe
misma. 3
Esta falsa enseñanza, que Lutero y las Confesiones luteranas rechazan tan
enfáticamente, 4 ha sido inventada con el propósito de disipar la incertidumbre
y la duda que la negación de la gratia universalisnecesariamente se levantará
en el corazón de los pecadores que buscan la seguridad de la gracia. Por tal
negación, aquellos que realmente han perdido su fe y ahora están buscando
nuevamente la gracia son llevados a la desesperación o llevados a confiar en su
fe anterior en lugar de confiar en la gracia de Dios en Cristo. Tomemos el caso
de Cromwell, del cual Strong dice: “Cromwell interrogó a su capellán sobre la
doctrina de la perseverancia final y, al estar seguro de que era una verdad cierta,
dijo: 'Entonces estoy feliz, porque estoy seguro de que estaba una vez en estado
de gracia '”. Strong critica el consejo dado a Cromwell y declara:“ Pero confiar
en una experiencia pasada es como confiar en el valor de un seguro de vida
sobre el que no se han pagado las primas de varios años. Si la política no ha
caducado, es por extrema gracia ". Quiere que le digan a un hombre como
Cromwell: "La única evidencia concluyente de perseverancia es una
experiencia presente de la presencia y morada de Cristo, corroborada por el
servicio activo y la pureza de vida". Pero Cromwell no se habría beneficiado de
nada con semejante consejo. Él habría respondido que en su caso faltaba la
“experiencia actual de la presencia de Cristo”.
De hecho no. Cristo habría dado un consejo completamente diferente. No le
pidió al malhechor en la cruz, cuyo caso era similar al de Cromwell, que
confiara en “la experiencia presente de la morada de Cristo” y la corroboración
de la misma por una vida pura, sino que le dijo la Palabra objetiva de
gracia. Ésta es la cura para estos casos: la gracia objetiva, universal y perfecta
de Dios, que no se basa en la morada de Cristo y en la vida santa del suplicante,
sino que ha sido obtenida por la satisfacción vicaria de Cristo para todos los
hombres, se ofrece en el Evangelio para todos, con el objeto de llevarlos a la fe
en él. La gracia universal (que es una realidad objetiva y se ofrece en los medios
objetivos de la gracia), y no el "Cristo en nosotros" y nuestra vida virtuosa, es
"la gracia de Dios que trae la salvación" (Tito 2:11); y esta gracia “que trae
salvación a todos los hombres” debe ser proclamada a todos los Cromwells ya
todos los malhechores del mundo. Esta gracia por sí sola puede reavivar la fe
perdida, porque “la fe viene por el oír” (Rom. 10:17).
Por su negación de la gracia universal, el calvinismo consecuente no puede
proporcionar esta cura a aquellos que realmente han perdido su fe o están
preocupados por el temor de haberla perdido. La doctrina de la inamisibilidad
de la fe no es el remedio. Esta doctrina solo llevará a los pecadores a la
desesperación o los llevará a confiar en su fe anterior o en su renovación y
santificación de vida. De hecho, sin la reconciliación objetiva universal,
obtenida por Cristo y ofrecida en los medios objetivos de la gracia, no se puede
lograr la regeneración de un pecador, la perseverancia de un creyente o el
regreso de un descarriado. Afortunadamente, muchos calvinistas, tanto
predicadores como oyentes, se olvidan de su gratia particularis en la
práctica. (Cp. Vol. II, 50, 432.)

2
La doctrina sinérgica de la perseverancia

El sinergismo sostiene que la preservación de la fe, como la conversión del

hombre, depende no solo de la operación de gracia de Dios, sino también del
esfuerzo del hombre. Argumenta que si los propios esfuerzos del hombre --
llamémoslo abstenerse de la resistencia voluntaria, la autodeterminación
personal, la conducta correcta, la autodeterminación, el ejercicio de las
cualidades morales de la nueva vida u otros nombres-- no juegan un papel
decisivo en la preservación de la vida. La fe, la salvación descansaría
únicamente en la mano de Dios, y todo el procedimiento sería desacreditado
para el hombre. A menos que se postule el “libre albedrío”, la
“autodeterminación personal”, tanto la conversión como la perseverancia se
verían afectadas por la coacción y la responsabilidad del hombre quedaría
abolida. Debido a estas "consecuencias necesarias", el sinergismo se siente
obligado a enseñar que la salvación debe depender también del hombre.
El sinergismo también hace un mal uso de las Escrituras para probar que la
salvación, la conversión y la perseverancia no descansan solo en las manos de
Dios. Hace uso de las declaraciones imperativas y condicionales de las
Escrituras para este propósito. Así, por ejemplo, la Lutherische
Kirchenzeitung declaró: “'Trabaja tu propia salvación con temor y temblor'. Así
nos amonesta el Apóstol Fil. 2:12. No hay forma más fuerte de afirmar que la
salvación del hombre no depende en todos los aspectos únicamente de Dios,
porque, traducido literalmente, este texto dice: Efectúa o realiza tu salvación
”. (Vol. 26, No. 10.)
Una vez más, el sinergismo suele argumentar que protegerse contra lo que
causa la apostasía también debe causar perseverancia. Por tanto: si las malas
obras y la mala conducta provocan la pérdida de la fe, debe seguirse que la
perseverancia de la fe depende de que el hombre se abstenga de la mala
conducta y proporcione la conducta correcta. 5 Todos los argumentos que
emplea el sinergismo contra el monergismo en la conversión reaparecen en la
doctrina de la perseverancia.
La Sagrada Escritura hace un breve trabajo de esos argumentos y
aprensiones sinérgicos. Enseña claramente el monergismo divino tanto en la
conversión como en la preservación de la fe. Según las Escrituras, no solo el
encendido de la fe (Efesios 1: 19-20), sino también la perseverancia en la fe, es
obra de la omnipotencia divina. San Pedro asegura a los cristianos: “El poder
de Dios os guarda por la fe para salvación” (1 P. 1: 5). 6 También las palabras
de Cristo en Juan 10: 28-30 establecen claramente que la causa efficiens de la
constancia de los cristianos es la omnipotencia divina: “Ni nadie las arrebatará
de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos [omnipotente]; y
nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre. Yo y mi Padre somos uno
”. 7Pablo les dice a los cristianos que es Dios quien efectúa el comienzo y la
consumación de su fe: “El que comenzó en vosotros la buena obra, la cumplirá
hasta el día de Jesucristo” (Fil. 1: 6). La fidelidad de Dios, no la nuestra, es la
garantía de nuestra perseverancia; “Fiel es el que os llama, el cual también lo
hará” (1 Tes. 5:24); “Fiel es el Señor, que os confirmará y guardará del mal” (2
Tes. 3: 3).
Finalmente, ¿por qué deberían los cristianos trabajar en su salvación con
temor y temblor? Porque, como les dice la Escritura, su salvación no está en sus
manos, sino en las de Dios. “Trabaja tu propia salvación con temor y temblor,
porque Dios es el que obra en ti tanto el querer como el hacer por su buena
voluntad” (Fil. 2: 12-13). Los sinergistas tienen el hábito de citar solo la
amonestación en el v. 12 y hacer caso omiso del v. 13, donde se da la razón de
la amonestación. Como vimos en la cita anterior, solo citan "Trabaja tu propia
salvación con temor y temblor" y luego afirman: "No hay una manera más
fuerte de afirmar que la salvación del hombre no depende en todos los aspectos
solo de Dios". simplemente cerrando los ojos a la declaración: "Dios es el que
obra en ustedes tanto el querer como el hacer de su buena voluntad".
Aquel que ignora esta verdad se encamina a la caída. En último análisis, solo
hay una cosa que causa la pérdida de la fe, y es la confianza en uno mismo: la
idea sinérgica de que la salvación no depende únicamente de la operación de la
gracia de Dios, sino también de la "autodeterminación", la "Conducta correcta",
del hombre. Eso provocó la caída de Peter. Confiando en su propia capacidad
para mantener su fe, declaró: "Aunque todos se escandalicen, yo no lo seré".
. Otros pueden caer, ¡pero yo seguiré la conducta correcta! Jesús predijo
cuál sería el resultado de esta confianza en uno mismo. “De cierto te digo”, dijo,
“que hoy, en esta noche, antes que el gallo cante dos veces, me negarás tres
veces” (Marcos 14:30). Solo unas horas después, Pedro maldijo y juró que no
conocía al Señor Jesús. Lutero llama a esta actitud de falta de voluntad para
depender únicamente de la gracia de Dios para la salvación, el "engaño vicioso
e insidioso" que todavía se agita en la carne de los cristianos y debe ser
reprimido constante y sin piedad para que los primeros no se conviertan en los
últimos. 8Contra este “engaño insidioso”, Pablo advierte a los filipenses cuando,
amonestándolos a trabajar en su salvación con temor y temblor, les dice que es
Dios quien obra en ellos tanto el querer como el hacer de su buena voluntad.
Y debido a que el sinergismo nutre, fomenta y fortalece este “engaño
insidioso” al enseñar que la perseverancia depende no solo de la operación de
la gracia de Dios, sino también de la conducta adecuada del hombre, constituye
una amenaza para el cristianismo. Conduce directamente a la apostasía. Como
nadie se convirtió jamás siguiendo la prescripción sinérgica, nadie perseverará
en la fe y obtendrá el fin de la fe haciendo lo que prescribe el sinergista. Lutero
dice: “Por nuestra propia fuerza no podemos escapar de la astucia con la que
Satanás engañó a Eva. Él corromperá nuestras mentes de la sencillez que hay
en Cristo a menos que el Señor, movido por nuestra humilde oración, sostenga
nuestro rumbo. Porque aquí el "libre albedrío" no puede lograr nada; ni la
"primera gracia", como la llaman, es suficiente; Se necesita perseverancia que
no depende de la voluntad del hombre,(est non volentis hominis, sed
sustentantis Dei ) ”. (San L. IV: 1008 f.)
Cuando los sinergistas advierten a sus seguidores que nunca estén seguros
de su salvación final, 9están presentando el corolario inevitable de la doctrina
sinérgica de la perseverancia. La precaución es superflua porque no puede
haber seguridad de salvación si la salvación depende del hombre mismo. Sin
embargo, su advertencia no es lo suficientemente completa. Para ser
completamente coherentes, deben decirle a su gente que solo pueden estar
seguros de la condenación. Porque incluso en los cristianos, aparte de la
operación misericordiosa de Dios, "no mora el bien" (Rom. 7:18). La persona
que sostiene, no sólo en su escritorio y en sus polémicas, sino en su corazón y
ante Dios, que su salvación no descansa exclusivamente en su Dios
misericordioso, sino que depende también de su conducta, ha perdido la fe. La
naturaleza de la fe cristiana es "descansar en la pura gracia", y la fe cesa en el
momento en que un hombre ensancha los cimientos para incluir la buena
conducta humana.(Trigl . 163, Apol., III, 33). Tal fe no es producto del Espíritu
Santo, sino que debe su existencia a la carne maligna y al archienemigo del
hombre, quien destruiría la fe de los cristianos incluso cuando provocó la caída
de Pedro. Por el contrario, la predicación de la verdad, revelada en las
Escrituras, de que somos guardados por el poder de Dios mediante la fe para
salvación, es el medio que el Espíritu Santo emplea constantemente para crear
de nuevo y fortalecer y sostener la fe. La fe cristiana nace y subsiste sólo frente
a la sola gratia Dei .
Cabe señalar otro factor en la enseñanza sinérgica sobre la
perseverancia. Algunos sinergistas sostienen que la gracia y el poder divinos de
hecho preservan la fe del creyente contra todos los enemigos externos, pero no
contra su propia carne maligna. Philippi adelantó este punto de vista. 10 Meyer
también opera con esta limitación y así despoja a los pasajes de las Escrituras
pertinentes de su verdadero significado. 11 Del mismo modo Lyman Beecher
parece haber tenido esta limitación en mente cuando respondió a la pregunta de
si creía en la perseverancia final con estas palabras: "Sí, excepto cuando el
viento es del este" (Strong, Syst. Theol., pags. 883). Pero la idea de Filipos de
que en nuestro propio poder debemos hacer frente a nuestra carne pecaminosa
es completamente antibíblica. La Escritura no exceptúa a ningún enemigo. La
promesa de Dios es ilimitada. Él promete mantenernos contra todos los
enemigos. Según 1 Pet. 1: 3-5, Dios ha engendrado a los cristianos “para una
herencia incorruptible, sin mancha y eterna, reservada en el cielo para vosotros,
que por el poder de Dios por medio de la fe sois guardados para
salvación”. Aquí hay una declaración, sin ninguna reserva o restricción (1) que
la herencia de los cristianos está reservada en el cielo para ellos por Dios, y (2)
que ellos, los cristianos, son guardados por el poder de Dios a través de la fe
para esa herencia. que nada separará a los herederos de su
herencia. Observamos aquí que "el poder de Dios" opera "mediante la fe,12 y
que el poder de Dios se ejerce sobre el alma, el corazón y la mente de los
cristianos, preservando su fe en lasola gratiacontra los embates de su
sinergismo inherente. Por lo tanto, los cristianos no solo oran: “No quites de mi
boca la palabra de verdad” (Sal. 119: 43), sino también: “Inclina mi corazón a
tus testimonios” (Sal. 119: 36) y “Crea en yo un corazón limpio, oh Dios; y
renueva un espíritu recto dentro de mí ”(Sal. 51:10). Dios promete protegernos
contra nosotros mismos, contra nuestra propia carne, como escuchamos de los
pasajes Fil. 2:13: “Dios es el que obra en vosotros [ ] tanto el querer como
el hacer por su buena voluntad”; Phil. 1: 6: “El que comenzó en vosotros la
buena obra [ ] la hará hasta el día de Jesucristo”; 132 Tes. 3: 3: "Fiel es el
Señor, que te afirmará y te protegerá del mal"; 1 mascota. 5:10 f .: “El Dios de
toda gracia ... te perfeccione, afirme, fortalezca, afirme. A él sea gloria e
imperio por los siglos de los siglos. Amén." En esta doxología, los cristianos ya
dan gracias por su conservación terminada porque el Espíritu Santo les ha
enseñado que es Dios mismo - note el enfático - quien los estabiliza y los
guarda.
La prueba que ofrecen los sinergistas para su extraña noción de que los
cristianos son de hecho "protegidos por el poder de Dios mediante la fe" de
todos los demás poderes hostiles, pero no de su propia carne, no se basa en
bases teológicas, sino que es el producto de una injusticia. , confusión no
teológica de la Ley y el Evangelio. Las advertencias contra la deserción (1 Cor.
10:12; Rom. 11:20) que están dirigidas contra la seguridad carnal y la confianza
en sí mismo del anciano, 14utilizan para restringir el Evangelio, que, al tratar con
las almas quebrantadas, desesperadas, como Pablo (Rom. 7:18), promete
incondicionalmente la preservación por el poder de Dios a través de la fe en Su
gracia; y al hacer que la salvación final dependa de los esfuerzos del hombre,
hacen de ella un asunto de la Ley. Las Escrituras, sin embargo, exhortan a los
quebrantados de corazón, que desesperan de toda ayuda propia, a ignorar la Ley
por completo y mirar únicamente al Evangelio. Y el Evangelio, con su
seguridad actual de la gracia de Dios, nos asegura también nuestra salvación
futura. (Ver Vol. II, 407.) La Fórmula de la Concordia dice sobre este punto:
“Aquí debemos estar bien en guardia, no sea que las obras sean atraídas y
mezcladas en el artículo de justificación y salvación. Por tanto, se rechazan con
justicia las proposiciones de que para los creyentes las buenas obras son
necesarias para la salvación, de modo que es imposible salvarse sin buenas
obras. Porque son directamente contrarios a la doctrinade particulis exclusionis
in articulo iustificationis et salvacionis , es decir, entran en conflicto con las
palabras con las que San Pablo ha excluido por completo nuestras obras y
méritos del artículo de la justificación y la salvación, y atribuye todo a la gracia
de Dios y al mérito de Cristo. solo. Una vez más, [estas proposiciones relativas
a la necesidad de buenas obras para la salvación] quitan de las conciencias
afligidas y atribuladas el consuelo del Evangelio , dan ocasión para la duda, son
de muchas maneras peligrosas, fortalecen la presunción en la propia justicia y
la confianza en las propias obras ; además, son aceptados por los papistas y, en
su interés, los aducen contra la pura doctrina de la fe salvadora ". (Trigl. 945,
Sol. Decl., IV, 22 s.) - Las dudas que surgen en un cristiano acerca de su
salvación final surgen de su carne y deben ser suprimidas como pecado. (Véase
Saving Faith, Vol. II, 445.)
También en la doctrina de la perseverancia, la doctrina cristiana y la
enseñanza sinérgica están tan apartadas como los polos. Donde uno dice Sí, el
otro dice No. La doctrina cristiana pide la mortificación del anciano. Este
asesinato del anciano ocurre cuando la Ley lo arroja al suelo con toda su
pretensión, incluida su “conducta correcta”, su “ autodecisión ”, su
“autodeterminación personal”, y lo lleva a la desesperación ( Trigl. 479,
Smalc. Art., Parte III, Art. II, 2), y Dios entonces a través del Evangelio
enciende y sostiene la fe en la gracia de Dios en Cristo. El sinergismo no exige
la mortificación del anciano, sino sólo su “renacimiento”; todo lo que se
necesita es que el anciano sea excitado y entrenado para que aprenda a
"comportarse correctamente" hacia la gracia y observe la correcta
"autodeterminación personal". Por supuesto, es necesaria una influencia más o
menos vigorosa de la gracia en este entrenamiento, porque “sin mí nada podéis
hacer” (Juan 15: 5), como incluso lo admitió Erasmo. Pero la operación de la
gracia debe detenerse en los límites de la autodecisión; 15la conducta correcta
del hombre también juega un papel en la obtención de la salvación; sí, juega el
papel decisivo, volviendo la balanza a favor o en contra de la
salvación. Mientras que los que creen en Rom. 7:18 encuentran su consuelo en
el hecho de que el poder de Dios los mantiene a través de la fe para salvación,
los defensores del sinergismo - aquellos que practican de acuerdo con su teoría
- se consuelan con la creencia de que su salvación depende no solo de la gracia
de Dios sino también sobre su conducta.
¿Por qué los hombres cuya fe personal es reacio a cuestionar defenderán la
enseñanza sinérgica que contradice tan directamente las Escrituras y la
experiencia cristiana? Sólo podemos repetir aquí lo que, en la doctrina de la
conversión, se afirmó en cuanto a "las verdaderas razones" del
sinergismo. Tanto la opinio legis , innata en todos los hombres, como el ansia
de encontrar una respuesta a la crux theologorum: "¿Por qué unos perseveran y
otros no?" motivar la enseñanza sinérgica. Dado que todos los cristianos son
iguales en que nada bueno habita en su carne y dado que la gracia de Dios es
universal y seria, o todos deben perseverar o todos deben apartarse. Pero en
realidad solo algunos perseveran, mientras que otros pierden la fe. Ahora, quien
aún no haya aprendido con Lutero y la Fórmula de la Concordia a estar
satisfecho con lasola gratia como única causa de perseverancia y con la sola
culpa hominiscomo única causa de deserción, es decir, quien no admita que la
cuestión de por qué sólo algunos y no todos perseveran presenta un misterio
insoluble en esta vida, aterrizará o en la zanja calvinista, negando la
universalidad de la gracia, o en la zanja sinérgica, negando la culpa
igual. Tomen en serio la instrucción y amonestación que la Fórmula de la
Concordia aplica no solo a la conversión del hombre, sino también a su
conservación: “No se comete injusticia con los que son castigados y reciben la
paga de sus pecados; pero en el resto, a quienes Dios da y preserva Su Palabra,
por la cual los hombres son iluminados, convertidos y preservados, Dios
encomia su pura [inmensa] gracia y misericordia, sin su mérito…. Sin embargo,
en lo que respecta a aquellas cosas en esta disputa que se elevarían demasiado
alto y más allá de estos límites [es decir, todo lo que vaya más allásola culpa en
el caso de uno y sola gratia en el otro] deberíamos, con Pablo, poner el dedo
sobre nuestros labios y recordar y decir, Rom. 9:20: 'Hombre, ¿quién eres tú
que replicas contra Dios?' ” (Trigl . 1083, XI, 61-63.)
Los hombres nos dicen que es peligroso enseñar la certeza de la
perseverancia porque tal doctrina engendraría orgullo espiritual. Por el
contrario, la convicción de que solo podemos perseverar confiando en la
promesa de la gracia de Dios nos hará perder la esperanza de nuestra fuerza y
fomentará la verdadera humildad espiritual, mientras que la opinión contraria:
que la perseverancia depende no solo del poder y la gracia de Dios, sino también
en la propia conducta del hombre - genera orgullo, el orgullo que precede a la
caída.
Nuevamente, nos dicen que la certeza de la perseverancia mediante la gracia
divina conduce a la seguridad carnal y al descuido de la santificación y las
buenas obras. Por el contrario, la seguridad de que somos guardados por el
poder de Dios mediante la fe para la salvación no puede sino aumentar nuestra
gratitud y amor por Dios y, por lo tanto, fortalecer nuestro celo por evitar el
pecado y servir a Dios en buenas obras (2 Cor. 7: 1; Gálatas 2:20). Cuanto más
crezca nuestra seguridad de obtener la herencia celestial, mayor será nuestra
paciencia y nuestra fuerza para superar los sufrimientos de este tiempo presente
(Romanos 8:18; Lucas 12:32), y más serán las cosas de este mundo. pierden su
fascinación (1 Juan 2: 16-17; 1 Corintios 7: 29-31). Por otro lado, donde falta
la seguridad de la salvación, también faltará la gratitud hacia Dios y la fuerza
para resistir los encantos del mundo y los deseos de la carne (Mat. 6:21). Lutero
dice sobre este punto: “Si una persona pudiera con fe firme y constante aferrarse
a esto, y comprender la magnitud de este don, que es un hijo y heredero de Dios,
consideraría todo lo que hay de poder y tesoros en todas las naciones del mundo
como inmundicia y estiércol en comparación con su herencia celestial. Se
apartaría con disgusto de todo lo que el mundo considera elevado y
glorioso; cuanto mayor es la gloria y la pompa del mundo, más lo odiaría; en
fin, todo lo que el mundo más admira y alaba al cielo sería feo y sin valor a sus
ojos. Porque ¿qué es el mundo entero con su poder, riquezas y gloria comparado
con Dios, de quién es heredero e hijo? ... Pero la ley de mis miembros,
combatiendo contra la ley de mi mente, no permitirá que la fe se vuelva perfecta
". (San L. IX: 516.)
Es necesario señalar dos puntos más: (1) la comprensión de la verdad de
Rom. 7:18, esa absoluta desesperación de nuestras propias fuerzas nos
impulsará al uso diligente de la Palabra de Dios, de los medios por los cuales
Dios completará la buena obra comenzada en nosotros, como lo ha prometido
en Juan 8:51: “Si alguno guarda Mi dicho, nunca verá la muerte ”(cp. Trigl .
901, FC, Sol. Decl., II, 50-56); (2) la comprensión de la verdad de que nuestra
salvación está enteramente en las manos de Dios nos impulsará humildemente
a pedir e implorar a Dios por su ayuda misericordiosa. Una oración así nunca
ha quedado sin respuesta; Dios ha prometido incondicionalmente cumplirlo
(Juan 6:37: “Al que a mí viene, no le echo fuera”; Sal. 10:17: “Señor, has oído
el deseo de los humildes”; Mateo 11. : 28; Salmos 31:22; Isaías 57:15).
1 Chemnitz discute la perseverancia final bajo “De iustificatione” (Loci, II, 709) y“De
bonis operibus”(III, 48ss.); asimismo Gerhard,Loci, “De iustificatione”,§ 83ss., yDe
bonis operibus, § 134ss. Así que nosotros también hemos mostrado en ellocussobre la
Justificación que la fe justificadora incluye la seguridad tanto del perdón del pecado como
de la salvación (Vol. II, 406) y en ellocussobre la santificación que las buenas obras no
preservan la fe y la salvación (Vol. III, 20). Lo volveremos a tratar en el apartado de
Elecciones. Aquí estamos enfatizando particularmente los puntos que deben mantenerse
contra el calvinismo y el sinergismo.
2 Fritzsche dice que el " se pone con mucha fuerza después ".
3 Para ejemplos de losCanones Synodi Dortrechtanaey de laConfesión de Fe,ver

Vol. II, 468, nota 24 al pie de página. Calvino: “Debe recordarse que por débil y débil
que sea la fe de los elegidos, el Espíritu de Dios es para ellos una prenda segura y un sello
de su adopción. La impresión que alguna vez quedó grabada nunca podrá borrarse de sus
corazones ". (Inst. III, 2, 12.) Heidegger enseña lo mismo enloc. 24,De constantia
foederis gratiae(ver Baumgarten, II, p. 636ss.).
4 Smalc. Arte. (Trigl. 491, Parte III, Art. III, 42-44); Augsb. Conf. (Trigl. 49, Art.

XII). Ver vol. II, 468, nota 25.

5 Así, el mayorismo enseñó que las buenas obras son necesarias "para retener o no

perder la fe". Véase Frank, II, 195 y sigs.

6 Chemnitz sobre este pasaje: “'Por el poder de Dios somos guardados por la fe para

salvación, listos para ser revelados en los últimos tiempos'. Escuchas que la preservación
de la salvación hasta su revelación al final se atribuye al poder de Dios a través de la
fe; asimismo el v. 9: "Recibiendo el fin de vuestra fe, la salvación de vuestras almas". Y
esto está en perfecta armonía con la declaración de Pablo, Rom. 4:14, que si la
preservación de la salvación depende de nuestro cumplimiento de la Ley, es decir, de
nuestras obras, entonces la fe se invalida y la promesa no tiene efecto. Por tanto, para que
la promesa de salvación, no sólo de la salvación recibida, sino también de la salvación
que se ha de conservar, sea fiable, la salvación se da sin obras por medio de la fe, por
gracia ”. (Loci, III, 64sq.)
7 Aquí se predica la unidad numérica de la acción omnipotente del Padre y del Hijo,

que se basa en la unidad numérica de la esencia divina. Y dado que esta omnipotencia
divina preserva nuestra fe, los ataques de todos los poderes hostiles resultarán inútiles.
8Recuerde los comentarios de Lutero sobre Matt. 20:16: “Entonces los postreros serán

los primeros y los primeros últimos”: “Es muy necesario que este Evangelio sea predicado
a los que en nuestros días conocen el Evangelio, a mí y a otros como yo, que pueden
enseñar y formar a todos. el mundo y se consideran muy cercanos a Dios, como habiendo
devorado enteramente el Espíritu de Dios, con plumas y huesos…. Porque este juicio
golpea lo más profundo del corazón del hombre, la presunción espiritual, que en la
pobreza, la deshonra y la desgracia, y precisamente por esto, se considera a sí misma
como la primera…. Llega muy alto y golpea a gente muy fina; sí, aterroriza a los santos
más eminentes. Cristo está aquí dirigiendo la advertencia a sus apóstoles. Vemos cómo
el miedo se ha apoderado aquí de los santos más grandes, y cuántos aquí han caído de su
alto estado espiritual…. Cayeron a causa del engaño vicioso e insidioso mediante el cual
se sintieron seguros y pensaron: Nos hemos acercado a Dios, ya no hay peligro…. ¡Mirad
cómo cayó Saulo! ¡Cómo permitió que David cayera! ¡Cómo tuvo que caer
Peter! ¡Cuántos discípulos de Pablo cayeron! ” (San L. XI: 513 s.).
9 Latermann ya señaló esta incertidumbre. Tesis 43 en suDisputa. de
praedestinationedice: “Puesto que el hombre está seguro de que puede perder la
esperanza de la salvación, no puede dejar de dudar de su perseverancia final” (citado por
Quenstedt, 11,819).
10 Filipos sobre Rom. 8: 35-36: “Aunque es cierto que nadie ni nada puede

arrebatarnos de la mano de Dios y Cristo, ya que la omnipotencia y la gracia de Dios y

Cristo es más fuerte que todos los poderes terrenales, esto no elimina el hecho de que,
voluntaria y voluntariamente, podemos separarnos de Dios. Aunque la tribulación no
puede separarnos de Dios, nuestro pecado sí puede ".
11 Meyer en Phil. 1: 6: “La idea de resistencia a esta gracia, como posibilidad humana,

no está excluida por eso, pero Pablo no tiene que temer esto por parte de los filipenses,
como lo temió en el caso de los gálatas”. Este comentario es una negación directa de
Phil. 2: 12-13. Sabiendo que los filipenses, como todos los creyentes, tienen que lidiar
con esta “resistencia” sinérgica, esta confianza en sí mismos de que su salvación depende
no solo de Dios, sino también de sus propios esfuerzos, Pablo les dice: “Porque Dios es
el que obra en vosotros tanto el querer como el hacer de su buena voluntad ”.
12 La frase “por la fe” también refuta el error calvinista de que la “gracia eficaz”, al

ser un ejercicio de la omnipotencia divina, no puede ejercersepor medios. Hodge sostiene

que "la gracia eficaz actúa inmediatamente". “La regeneración misma, la infusión de una
nueva vida en el alma, es la obra inmediata del Espíritu. Aquí no hay lugar para el uso de
medios más que en el acto de la creación ". (Syst. Theol., II, 682 y sigs.) Hodge está aquí
separando lo que de acuerdo con las Escrituras pertenece junto. La Escritura enseña, por
un lado, que la fe es creada y preservada por la omnipotencia divina (Efesios 1: 19-20; 1
P. 1: 5), y, por otro lado, que la fe que se apropia y se aferra a la gracia es creada por la
Palabra de gracia y se adhiere a la Palabra de gracia (Rom. 10: 17, 8). Vea la sección
sobre los Medios de Gracia.
13 Meyer correctamente comenta: " - noentreustedes, sinoenustedes,in animis
vestris".
14Balduin: “El temor que Pablo nos impone aquí es lo opuesto a (1) la seguridad

epicúrea, por la cual la fe es sofocada, el Espíritu Santo contristado y la gracia de Dios

perdida; y (2) orgullo y arrogancia espiritual; no debemos enorgullecernos de nuestros
dones, sino depender únicamente de la gracia y la compasión de Dios, esforzándonos para
no perderla. (Citado en Baier-Walther, III, 598.) Chemnitz: “Mirando a la voluntad de
Dios en la Palabra revelada ya Cristo, nuestro Mediador, podemos y debemos declarar:
'¿Quién nos separará? Estoy persuadido de que ni lo presente ni lo por venir podrán
separarnos ”, etc., Rom. 8:35 y sigs. Porque hemos sido llamados a tener comunión con
Cristo; Entonces ciertamente no volverá a rechazar a aquellos a quienes ha recibido. Pero
Él es un Salvador eterno y estamos llamados a tener comunión eterna con Él. El Padre es
eterno y "los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento". "Nadie las
arrebatará de mi mano". De ahí que la perseverancia de los piadosos sea cierta en lo que
a Dios se refiere. Y debido a que está tan revelado en la Palabra, la fe debe creer esto. Pero
no lo dice Pablo en Rom. 11:22: 'Si continúas en Su bondad', y Heb. 3:14: '¿Si
mantenemos firme el principio de nuestra confianza hasta el fin'? Respondo: Juan dice:
'Estas cosas os he escrito ... para que sepáis que tenéis vida eterna', 1 Juan 5:13. Phil. 1:
6: "Estoy convencido de que el que ha comenzado en vosotros una buena obra", etc. Así
también 1 Cor. 1: 8. Y entonces David dice, Sal. 31: 1: 'No sea yo nunca
avergonzado'. Por lo tanto, se nos ordena orar por perseverancia porque Dios lo ha
prometido. Porque una oración siempre necesita una promesa para que se pueda decir sin
vacilar. Oramos y luchamos para que el desenfreno de la carne no arruine el don de la
perseverancia. Y esta distinción resolverá esta dificultad de perseverancia ”.(Loci , 1559,
II, 709.) “La confusión y la perversión de la distinción entre la Ley y el Evangelio,
claramente en conflicto con la doctrina de Pablo, surge de la enseñanza de que nuestras
obras son necesarias para la salvación” ( l. C. III, 63) .
15 Así, Luthardt,Die christl Glaubenslehre, p. 442.

Los medios de la gracia

(DE MEDIIS GRATIAE)

Al reconciliar al mundo consigo mismo mediante la satisfacción

sustitutiva de Cristo, Dios no pidió consejo a nadie acerca de su método singular
de reconciliación. De la misma manera, sin pedir consejo a nadie, ordenó los
medios por los cuales da a los hombres la seguridad infalible de su voluntad
misericordiosa para con ellos; en otras palabras, confiere a los hombres la
remisión de los pecados merecida por Cristo y obra la fe en la remisión ofrecida
o, cuando la fe ya existe, la fortalece. La Iglesia ha llamado apropiadamente a
estas ordenanzas divinas los medios de gracia, media gratiae, instrumenta
gratiae; Fórmula de la Concordia: “Instrumenta sive media Spiritus Sancti”
(Trigl. 903, Sol. Decl., II, 58). Son la Palabra del Evangelio, el Bautismo y la
Cena del Señor, como se verá más detalladamente en las páginas siguientes.
Según la Escritura, un poder doble es inherente a estos medios: primero, un
poder exhibir y conferir, o impartir, (vis exhibitiva, dativa, collativa) , y,
segundo, como resultado de esto, un poder eficaz u operativo ( vis effectiva sive
operativa) . El poder conferir o impartir consiste en que estos medios ofrecen a
los hombres el perdón de los pecados, provisto por la obra de reconciliación de
Cristo, de ahí la gracia de Dios (favor Dei) . 1En otras palabras, a través de los
medios de la gracia, Dios revela y declara a los hombres que está
completamente reconciliado por medio de Cristo, que debido a la obra de
Cristo, Él los ama y quiere que lo crean. El poder eficaz u operativo de los
medios de la gracia consiste en que a través de ellos el Espíritu Santo obra y
fortalece la fe, la fe en el perdón mismo, el amor y la gracia de Dios, que estos
medios declaran y revelan. 2
Uno pensaría que los hombres no se opondrían a los medios de gracia,
ordenados por Dios mismo. Pero la historia informa lo contrario. Así como los
críticos han declarado que el método de Dios para reconciliar al mundo es
indigno de Dios y del hombre, también se han opuesto a los medios de gracia
ordenados por Dios. Algunos, por ejemplo Zwinglio, han argumentado
enérgicamente que no conviene a Dios vincular Su revelación y operación a
medios externos como la Palabra y los Sacramentos, que para Su obra el
Espíritu Santo no necesita un vehículo. 3 En otras palabras, Zwinglio y sus
numerosos seguidores declaran que los medios que Dios ha ordenado son
innecesarios y obstaculizan la verdadera piedad. Otros, particularmente los
papistas, crean sus propios medios de gracia y "mejoran" los que Dios ha
ordenado. 4Por este motivo, un manual de dogmática cristiana debe dedicar un
espacio considerable a una presentación de la doctrina cristiana de los medios
de gracia. El estudio también mostrará que el rechazo y toda alteración de los
medios de gracia divinamente designados perjudica el núcleo y el centro de la
fe cristiana, el artículo de la justificación por la fe sin las obras de la ley. Cuando
los medios de la gracia son rechazados o dañados, las obras humanas
reemplazan regularmente la satisfacción sustitutiva de Cristo como base de la
salvación.

1
Los medios de la gracia en general

Seeberg escribe correctamente: "La comprensión doctrinal de los medios de

la gracia comienza con la relación de estos medios con la obra de
Cristo". 5 Desafortunadamente, el término “obra de Cristo”, tanto en el pasado
como en el presente, ha recibido connotaciones muy diferentes, y esta
ambigüedad disminuye el valor de la declaración. Algunos no consideran que
la obra de Cristo sea perfecta en extensión, porque dejan que cuente solo para
una parte de la humanidad. Esto lo hacen los calvinistas. Otros refieren la obra
de reconciliación de Cristo a todos los hombres, pero niegan su perfección en
valor al afirmar que su obra es insuficiente para la salvación real del hombre y
debe ser complementada con un líquido in homine -algún logro del hombre, una
bondad innata en el hombre, la fe como logro moral, la libre elección del
hombre, la fe como germen de las buenas obras, la vida nueva y las buenas
obras mismas, etc. Sin este complemento la obra de Cristo o la gracia ganada
por Cristo no pudo asegurar la salvación del hombre. Donde prevalecen tales
concepciones distorsionadas de la "obra" de Cristo, el resultado puede ser casi
cualquier cosa, excepto el concepto bíblico de los medios de gracia. Los medios
de la gracia no permanecen como medios para dispensar la gracia, sino que se
convierten en medios para impulsar al hombre a esfuerzos virtuosos, de
diversos nombres y grados.
El punto de partida para presentar la doctrina de los medios de gracia debe
ser la reconciliación o justificación objetiva universal. Este es el procedimiento
de la Escritura. Lo que dice de la transmisión divina de la gracia que Cristo ha
obtenido para todos los hombres, se une inmediatamente a la reconciliación o
justificación objetiva de la humanidad pecadora. Aquí repetimos y ampliamos
los pensamientos que tocamos en el Estudio preliminar de la aplicación de la
salvación, o soteriología, en el Volumen II. La reconciliación que Cristo trajo
es historia, un evento terminado que yace en el pasado (
) que pertenece a toda la
humanidad y tiene un carácter enteramente objetivo. Porque no consiste en un
cambio de mentalidad o "transformación moral" por parte del hombre, sino en
un cambio en Dios; Dios en Su corazón no está imputando sus ofensas a los
hombres, sino perdonándolos ( 2
Cor. 5:19). Al informe de la reconciliación universal objetiva terminada, el
Apóstol agrega inmediatamente que Dios nos ha encomendado la Palabra o la
noticia de esta reconciliación completa
( ) para que los hombres puedan
participar de la reconciliación terminada.
Por tanto, el primer medio de gracia es “la Palabra de reconciliación”, la
Palabra del Evangelio. La Ley de Dios, que también está contenida en las
Escrituras, debe ser excluida del concepto de "medio de gracia", porque la Ley
no asegura a quienes la han transgredido - y todos los hombres la han
transgredido - la remisión de sus pecados, o la gracia de Dios, pero por el
contrario proclama la ira y la condenación de Dios. Por esta razón, a la Ley se
le llama expresamente “el ministerio de
condenación” mientras que el Evangelio es
6, “el
ministerio de justicia” (2 Cor. 3: 9). 7

Aquí deben tenerse en cuenta dos cosas. El Evangelio es un medio de gracia

no solo en el sentido de que habla de la disposición de Dios para perdonar, sino
en el sentido de que cada vez que escuchamos el Evangelio, escuchamos a Dios
pronunciando la absolución sobre nosotros, perdonando nuestros
pecados. Lutero: “El Evangelio es en sí mismo una absolución general, porque
es una promesa que todos y todos en particular deben apropiarse por mandato
de Dios” (S. L. XXIb: 1849).
Además, el Evangelio es un medio de gracia en todas las formas en que llega
a los hombres, ya sea que se predique (Marcos 16: 15-16; Lucas 24:47), 8a o
impreso (Juan 20:31; 1 Juan 1: 3-4), 8b o expresado como una absolución formal
(Juan 20:23), 8c o representado en símbolos o tipos (Juan 3: 14-15), 9 o meditado
en el corazón (Romanos 10: 8), 10 Etcétera. Algunos teólogos luteranos
recientes también han atacado la inspiración de las Escrituras con el extraño
argumento de que no la Palabra leída, sino sólo la predicada, es un medio de
gracia. 11Pero la Escritura equipara la Palabra de Dios leída y predicada en lo
que respecta al otorgamiento de la gracia y la obra de la fe. Este hecho es
evidente a partir de los pasajes citados anteriormente. A la apelación a
Rom. 10:17 Gerhard ha dado la respuesta suficiente: “La declaración (Rom.
10:17) de que 'la fe viene por el oír', no debe entenderse como excluyendo la
Palabra escrita, sino como incluyéndola, en el sentido de que Dios obra la fe y
la salvación no sólo por la Palabra oral sino también por la Palabra escrita, ya
que es y sigue siendo una y la misma Palabra, ya sea que se predique y escuche
o se escriba y lea. Por este motivo, Juan declara significativamente de los
Evangelios escritos, y por lo tanto de todas las Escrituras del Antiguo y del
Nuevo Testamento: 'Esto está escrito para que creáis', Juan 20:31, y: 'Estas
cosas os escribimos para que tu alegría puede ser plena, '1 Juan 1: 4. En
consecuencia, la fe y el gozo espiritual, y en consecuencia también la salvación,
pueden obtenerse también de la Palabra escrita de Dios, cuando se pone en
práctica leyéndola y meditando ”.(Loci , “De Scriptura”, § 365.) A la opinión
de que “la Palabra de la Escritura, cuando se multiplica por medio de la
imprenta, adquiere el carácter, en el caso de tantos miles de personas, de una
acción remota o débil (actio in distans) en cuanto al espacio y al tiempo ” 12 ,
respondemos: Eso no es ocasionado por la Escritura, sino que es culpa de los
lectores que no reconocen la Palabra de la Escritura como Palabra de Dios, y
particularmente culpa de los profesores de teología que difundir pensamientos
tan erróneos sobre las Escrituras entre la gente. Sin embargo, el que considera
que la Escritura es la misma Palabra de Dios, como lo exige la Escritura misma
(2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:21; 13).1 Cor. 14:37), no piensa en una “acción remota en
cuanto al espacio y al tiempo”, sino que mientras lee su Biblia, se da cuenta de
que Dios mismo le habla, que a través de la Palabra de la Ley lo está
convenciendo de su pecado y justa condenación y que a través de la Palabra del
Evangelio le está asegurando el perdón de sus pecados y la salvación y le invita
a creer en esta Palabra del Evangelio. Por eso Cristo nos instruye a reconocer
las exigencias de la Ley de la Ley escrita: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo
lees? (Lucas 10: 26-28; Mat. 22: 35-40.) Y así Cristo nos enseña a conocerlo
como nuestro Salvador del Evangelio escrito: “Escudriñen las Escrituras,
porque en ellas pensáis que tenéis vida eterna; y ellos son los que dan testimonio
de mí ”(Juan 5:39), y:“ Si hubieras creído a Moisés, me habrías creído a
mí; porque de mí escribió ”(Juan 5:46).(Trigl . 901, Sol. Decl., 11, 50, 53).
Además, Dios ha adjuntado la promesa del perdón de los pecados a ciertos
actos externos que Él ha ordenado (actiones circa elementum quoddam
externum et visibile ocupatae) , a saber, el Bautismo y la Cena del Señor. Las
Escrituras dicen expresamente que el bautismo se realiza “para remisión de los
pecados” o “para lavar los pecados” (Hechos 2:38; 22:16). 14 En la Cena del
Señor, Cristo también otorga Su cuerpo como entregado ( ) y Su sangre
como derramada ( ) “para remisión de los pecados” (Lucas 22: 19-
20; Mateo 26: 26-28). Por eso también el Bautismo y la Cena del Señor son
medios de gracia. Debido a que las acciones con las que se relaciona el perdón
de los pecados son visibles, estos ritos, a diferencia de la mera Palabra del
Evangelio, se han llamado "verbum visibile".y "Sacramentos". 15
 2
Todos los medios de gracia tienen el mismo propósito y el
mismo efecto

Según las Escrituras, todos los medios de gracia tienen el mismo propósito
y el mismo efecto, es decir, el conferir el perdón de los pecados y el engendrar
y fortalecer la fe resultante. No debemos imaginar que cada uno de los tres
medios transmita un tercio del perdón. Vimos antes que la Escritura atribuye el
perdón de los pecados sin reservas a la Palabra del Evangelio, al Bautismo y a
la Cena del Señor. Por lo tanto, todos los medios de gracia tienen también la vis
effectiva , el poder de obrar y fortalecer la fe. 16 Y donde hay perdón de pecados,
también hay vida y salvación, con la plena medida de los dones divinos.
Los teólogos modernos, en particular, tienen la idea de que se debe atribuir
un efecto diferente a cada medio de gracia. El bautismo, dicen, se diferencia de
la Palabra del Evangelio en que obra la regeneración, y la Cena del Señor se
diferencia tanto de la Palabra como del Bautismo por un efecto físico especial,
por ejemplo, la implantación del cuerpo de resurrección. 17 Pero esto se enseña
sin base bíblica. Tan ciertamente como el bautismo es un medio de regeneración
( Tito 3: 5), así
seguramente la Palabra del Evangelio obra la regeneración ( ...
1 mascota. 1:23). Y tan ciertamente como Cristo da Su
verdadero cuerpo y sangre, y no meros símbolos de Su cuerpo y sangre, en la
Cena del Señor, tan seguro es también que Él nombra como propósito de este
maravilloso regalo no un efecto físico especial, sino simplemente el seguridad
y testimonio de que Dios tiene misericordia de los que comen y beben, debido
al cuerpo dado y la sangre derramada por Cristo. Ese es el único significado
posible de las palabras: “Este es Mi cuerpo, que es entregado por ustedes; haced
esto en memoria de mí ”(Lucas 22:19) 18 y:“ Esto es mi sangre del nuevo pacto,
que por muchos es derramada para remisión de los pecados ”(Mateo 26:28). 19
Encontramos la misma enseñanza en nuestros símbolos luteranos. Subrayan
enfáticamente que los sacramentos no tienen otra finalidad que la Palabra del
Evangelio, a saber, la certificación y el otorgamiento del perdón de los pecados
y la generación y el fortalecimiento de la fe en este perdón. Escuche la disculpa:
“Por tanto, el Bautismo, la Cena del Señor y la Absolución, que es el sacramento
del Arrepentimiento, son verdaderamente sacramentos. Porque estos ritos
tienen el mandato de Dios y la promesa de la gracia, que es peculiar del Nuevo
Testamento. Porque cuando somos bautizados, cuando comemos el cuerpo del
Señor, cuando somos absueltos, nuestro corazón debe estar firmemente seguro
de que Dios verdaderamente nos perdona por amor a Cristo. Y Dios, al mismo
tiempo, por la palabra y por el rito, mueve los corazones a creer y concebir la
fe, tal como dice Pablo, Rom. 10:17: 'La fe viene por el oír. Pero así como la
Palabra entra en el oído para golpear nuestro corazón, el mismo rito golpea el
ojo para conmover el corazón. El efecto de la Palabra y del rito es el mismo,
como bien ha dicho Agustín que un sacramento es una Palabra visible, porque
el rito es recibido por el ojo y es, por así decirlo, una imagen de la Palabra,
significando las mismas cosas que la Palabra. Por tanto, el efecto de ambos es
el mismo ". (Trigl . 309, XIII, 4 f.) Así también la Confesión de Augsburgo
declara que el propósito de los sacramentos es “ser signos y testimonios de la
voluntad de Dios para con nosotros, instituidos para despertar y confirmar la fe
en quienes los usan” (Trigl . 49, XIII). Esta terminología de la Confesión de
Augsburgo, según la cual los sacramentos son “signos y testimonios de la [scil.,
Misericordiosa] voluntad de Dios para con nosotros” y, por tanto, despiertan y
fortalecen la fe, descansa en la reconciliación objetiva universal y merece ser
llamada clásica.
La objeción de los teólogos modernos de que los sacramentos pierden valor
si se enseña el conferir y confirmar el perdón de los pecados, ya que su único
propósito está completamente fuera de lugar. Por un lado, determinar el
propósito de los sacramentos es asunto de Dios, quién los instituyó, y es
decididamente inapropiado que los hombres presuman mejorar el propósito
divinamente determinado. Además, ¿no es el perdón de los pecados el bien real
y principal (Hauptgut) , “el nuevo pacto ”, de modo que el que tiene la remisión
de los pecados no pierde nada? La Escritura presenta todos los demás dones y
actividades espirituales como resultado del perdón de los pecados: el estado de
gracia, la morada del Espíritu Santo, la unio mystica., santificación, amor a Dios
y al prójimo, pertenencia a la Iglesia cristiana y todos los privilegios que esto
incluye. 20 Si, por tanto, nos contentamos con la finalidad de los sacramentos
como Dios lo ha determinado, es decir, que son medios para transmitir el perdón
de los pecados y, por ello, también medios para crear y fortalecer la fe, la
recepción de todos los bienes restantes y Se nos garantizan
regalos. Específicamente, también se prevé la resurrección del cuerpo en el
último día. La noción de que el cuerpo resucitado se implanta mediante la
recepción del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor es superflua. La
promesa divina garantiza la resurrección del cuerpo a todos los que creen que
tienen el perdón de sus pecados en Cristo, 21incluso si, debido a ciertas
circunstancias, no han comido y bebido el cuerpo y la sangre de Cristo en el
Sacramento, como, por ejemplo, en el caso de los niños creyentes en la Iglesia
Luterana y de los creyentes en Cristo en los cuerpos reformados.
Algunos teólogos que enseñan un otorgamiento físico del cuerpo de
resurrección a los comulgantes afirman que Lutero es su campeón. De hecho,
Lutero enseña que la esperanza de la resurrección del cuerpo se fortalece al
participar de la Cena del Señor. Pero él no lo enseña como un resultado físico
en el cuerpo de los cristianos debido a su alimentación corporal, sino como el
efecto de la alimentación espiritual que un cristiano combina con la
alimentación corporal, de su fe en la palabra de absolución "Dada y derramada
para ti para la remisión de los pecados ". El reformador escribe (S. L. XX: 831):
“Por supuesto, nadie puede forzar las palabras a pasar por su garganta hasta su
estómago, pero a través de sus oídos debe tomarlas en serio. Pero, ¿qué es lo
que se toma en serio con estas palabras? Nada más que lo que dicen las palabras:
'el cuerpo entregado por nosotros'. Este es el comer espiritual. Y hemos añadido
que quien recibe el sacramento oralmente sin estas palabras o sin este comer
espiritual no sólo no se beneficia de su comer, sino que incluso sufre daño,
como dice San Pablo 1 Cor. 11:27: "Cualquiera que coma este pan
indignamente, será culpable del cuerpo del Señor". Por lo tanto, no había razón
para que nos instruyeras que comer corporalmente no beneficia ”. A estas
palabras, Lutero agrega el comentario de que un cristiano puede albergar la
esperanza de que Cristo en el último día resucitará el cuerpo que se dignó honrar
aquí en la tierra mediante una unión con su cuerpo a través de la comida oral en
la Cena del Señor. “La boca, que come la carne de Cristo corporalmente, por
supuesto, no sabe lo que come ni lo que come el corazón; tampoco se
beneficiaría porque no puede captar o percibir lo que dicen las palabras. Pero el
corazón sabe muy bien lo que come la boca. Porque entiende las palabras y
come espiritualmente lo que la boca come corporalmente. Sin embargo, puesto
que la boca es un miembro que pertenece al corazón, ella [la boca y, por lo
tanto, todo el cuerpo] debe al final vivir eternamente por razón del corazón que
recibe la vida eterna por la Palabra, porque la boca de una manera corporal
come el mismo alimento eterno que su corazón come espiritualmente ".
Además, atribuir un efecto físico a los sacramentos no es en modo alguno
una especulación inofensiva. De este modo caemos en el error romanista de una
operación de los sacramentos ex opere operato sine bono motu utentis , por la
mera ejecución del acto sin participación del corazón, una impartición de la
gracia sin fe como mano receptora del hombre. La gracia salvadora ya no se
concibe como el perdón de los pecados, o el favor Dei propter Christum , sino
como la infusión de una sustancia de gracia. La remisión de los pecados y la fe,
o, en otras palabras, la justificación por la fe, se deja de lado y se deteriora el
fundamento del cristianismo.
Por eso nuestras Confesiones Luteranas enfatizan tanto el idem effectus de
la Palabra y los Sacramentos, enfatizando que se debe mantener el ofrecimiento
del favor de Dios y el engendrar y fortalecer la fe. Las Confesiones añaden las
siguientes observaciones críticas: “Aquí condenamos a toda la multitud de
médicos escolásticos, que enseñan que los Sacramentos confieren gracia ex
opere operato (a través del acto realizado), sin una buena disposición por parte
de quien los usa, siempre que no pone obstáculo (obicem)en la forma. Esta es
absolutamente una opinión judía, sostener que somos justificados por una
ceremonia, sin una buena disposición de corazón, es decir, sin fe. Y, sin
embargo, esta opinión impía y perniciosa se enseña con gran autoridad en todo
el reino del Papa. Pablo contradice esto y lo niega, Rom. 4: 9, que Abraham fue
justificado por la circuncisión, pero afirma que la circuncisión fue una señal
presentada para ejercer la fe. Así enseñamos que en el uso de los sacramentos
se debe agregar la fe, que debe creer estas promesas y recibir las cosas
prometidas allí ofrecidas en los sacramentos…. La promesa es inútil a menos
que se reciba por fe…. Y aquí hablamos de fe especial que cree en la presente
promesa, no sólo en la que cree en general [fides generalis]que Dios existe,
pero que cree que se ofrece la remisión de los pecados. Este uso del Sacramento
consuela a las mentes piadosas y alarmadas. Además, nadie puede expresar con
palabras qué abusos en la Iglesia ha producido esta opinión fanática sobre
el opus operatum , sin una buena disposición por parte del que usa los
sacramentos. De ahí la infinita profanación de las misas…. Sí, Agustín dice lo
contrario, que la fe del Sacramento, y no el Sacramento, justifica ”. (Trigl . 313,
Apol., XIII, 18 y sig.)
También la objeción de que no hay necesidad de ofrecer y confirmar a los
cristianos el mismo perdón de pecados de varias maneras, revela una ignorancia
asombrosa. Tanto la Escritura como la experiencia enseñan que los hombres
que sienten el peso de sus pecados no encuentran nada más difícil de creer que
el perdón de sus pecados. Por tanto, la repetición de la seguridad del perdón de
los pecados de diversas formas por medio de la gracia satisface una necesidad
práctica de los cristianos. Lutero también señaló esta necesidad en los Artículos
de Smalcald: “El Evangelio no nos brinda consejo y ayuda de una sola manera
contra el pecado; porque Dios es sobreabundantemente rico [y generoso] en Su
gracia [y bondad]. Primero, a través de la Palabra hablada por la cual se predica
el perdón de los pecados en todo el mundo; que es el oficio peculiar del
Evangelio. En segundo lugar, mediante el bautismo. En tercer lugar, a través
del Santísimo Sacramento del Altar. En cuarto lugar, mediante el poder de las
llaves, y también mediante la conversación mutua y el consuelo de los
hermanos, Mat. 18:20: 'Donde dos o tres se reúnen', etc. "(Trigl . 491, Parte III,
Art. IV.)

3
El número de sacramentos

Discutir sobre el número de sacramentos no tiene sentido hasta que se llegue

a un acuerdo sobre la definición de sacramento. La acción del Concilio de
Trento de anatematizar a todos los que enseñan "más o menos de siete"
sacramentos es a la vez malvada y necia. 22 La cantidad de sacramentos que
enumeramos depende de la definición adoptada. Si describimos un sacramento
como un acto ordenado por Dios al que Él ha adjuntado la promesa del perdón
de los pecados y para el cual Él ha prescrito un elemento visible, entonces solo
hay dos Sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor.
Omitiendo el elemento visible en su definición, la Apología cuenta también
la absolución como un sacramento: “Ritus, qui habent mandatum Dei, et quibus
addita est promissio gratiae” (Trigl . 309, XIII, 4). Absolution se ajusta a esa
descripción. Pero en otra parte, la Apología, empleando una definición más
estricta, nombra dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor. 23
La Iglesia Católica Romana y la Iglesia Católica Oriental enumeran siete
sacramentos, agregando al Bautismo y la Confirmación de la Cena del Señor,
Penitencia, Extremaunción, Orden, Matrimonio. Lo que estos cuerpos
eclesiásticos quieren decir con
Confirmación, Penitencia, Extremaunción, y
24 25 26 Ordenación de
sacerdotes carece del mandatum Dei . El matrimonio, es cierto, es una
27

institución divina, pero su promesa no es el perdón de los pecados, sino la

propagación de la raza humana. 28

4
falsas enseñanzas sobre los medios de la gracia

Reiteramos: La enseñanza de los organismos eclesiásticos y los teólogos

sobre los medios de la gracia siempre corresponde a su enseñanza sobre la obra
de reconciliación de Cristo. Si mutilan la doctrina bíblica de la perfecta
reconciliación de todos los hombres por la satisfacción sustitutiva de Cristo, no
pueden presentar correctamente la doctrina bíblica de los medios de
gracia. Éstos dejan de ser media iustificationis y se convierten en medios para
estimular tales cambios de mentalidad y conducta que convertirían al hombre
por completo, o al menos decisivamente, en su propio salvador.

Romanismo sobre los medios de la gracia

La Iglesia Romana todavía enseña que Cristo ha merecido la gracia para los
hombres; la enseñanza de que el hombre es justificado y salvo “sin la gracia de
Dios por medio de Jesucristo” está expresamente condenada (Trid ., Ses. VI,
can. 1-3, 10, 22). También anatematiza el calvinismo con su enseñanza de que
la gracia de Dios en Cristo se limita a una parte de la humanidad (Trid ., Sess.
VI, can. 17). Pero Roma quiere hacernos creer que la gracia ganada por Cristo
mueve a Dios a infundir en el hombre tanta gracia (gratia infusa) , es decir,
santificación y buenas obras, y esto, debe notarse, con la
constante cooperación del hombre (Trid. ., Sess. VI, can. 4) - que está
verdaderamente capacitado para merecer (vere mereri, Trid., Ses. VI, can. 32)
justificación y salvación, ya sea de congruo (según la justicia o liberalidad) o de
condigno (por mérito real). Según Roma, Cristo solo ha merecido la gracia
suficiente para que los hombres puedan merecer la salvación por sí mismos.
Por tanto, los media gratiae en sentido papista no son medios a través de los
cuales Dios ofrece a la fe el perdón total de los pecados y la salvación merecida
por Cristo, y a través de esa oferta también obra la fe en el hombre o fortalece
la fe ya presente, sino que son medios para incitarlo y ayudarlo a tales esfuerzos
virtuosos, bajo la dirección romana, que gradualmente y en una medida cada
vez mayor ( Trid ., Ses. VI, cap. 16, can. 32) ganen la gracia de Dios para él.
La propia Roma señala que estos virtuosos esfuerzos de los hombres,
excepto en el caso de una pequeña élite, siguen siendo parciales; sin embargo,
hace que el perdón de los pecados dependa de ellos. Por tal enseñanza, los
medios de la gracia son degradados a medios de mantener al hombre en la
incertidumbre en cuanto a la posesión del favor de Dios. El Concilio de Trento
llama parte de la verdadera piedad que un cristiano tenga dudas sobre si ha
obtenido o no la gracia de Dios, a menos que haya recibido una revelación
especial de Dios (Ses. VI, c. 9, y can. 13). ). Pero como la duda es lo opuesto a
la fe y priva al hombre del perdón de los pecados, el papado en realidad está
pervirtiendo los medios de la gracia en medios que prohíben eficazmente el
acceso del hombre a la gracia y la salvación provistas por Cristo.
En cambio, los hombres están encadenados a las ordenanzas del papado, que
se representa a sí mismo con sus dispositivos como la única institución que
dispensa la gracia. Las cruzadas escandalosas, las peregrinaciones, las
indulgencias, el monaquismo y cosas por el estilo, fueron concebidas, y siguen
sirviendo, para mantener a los hombres alejados de la gracia provista por Cristo
y ahora otorgada por los medios de la gracia. Con el mismo propósito, Roma
ha multiplicado el número de sacramentos. Por medio de sus muchos
sacramentos, no todos los cuales tienen el mismo valor, pero que, sin embargo,
son "necesarios para la salvación" (Trid., Ses. VII, “Del Sacr. en general ”,
can. 3-4), el papado de muchas maneras coloca el perdón de los pecados que
Cristo ha comprado para los hombres de manera segura bajo llave; porque
cuando habla de la gracia salvadora, como correctamente señala Winer, no se
refiere a la gracia del perdón de Dios, que el hombre se apropia por la fe y de
la que así llega a estar seguro, sino que tiene en mente la infusión de buenas
cualidades, sobre las cuales el hombre - como incluso Roma le dice - no te
atrevas a depender después de todo. 29
Que el papado, cuando habla de la gracia que confieren los sacramentos,
está pensando en la infusión de una sustancia de gracia se desprende de su
afirmación "que la gracia se confiere mediante el acto realizado [ex opere
operato]", sin "fe en lo divino promesa." Toda concesión de gracia por los
sacramentos sine bono motu utentis , como afirman los romanistas, es por
supuesto una alucinación; en cualquier caso, no forma parte de la religión
cristiana, porque la Escritura enseña todas las virtudes cristianas como resultado
y efecto de la fe que se apropia del perdón de los pecados obtenido únicamente
por el mérito de Cristo.

Calvinismo por los medios de la gracia

Debido a que la gracia salvadora es particular, de acuerdo con la enseñanza

de los calvinistas, no hay medios de gracia para esa parte de la humanidad a la
que no se extienden la gracia de Dios y el mérito de Cristo. Al contrario, para
estas personas los medios de gracia están pensados como medios de
condenación. Calvino enseña expresamente: “Porque hay una llamada
universal, a través de la cual, mediante la predicación externa de la Palabra,
Dios invita a todos, indiscriminadamente, a acudir a Él, incluso a aquellos para
quienes Él lo quiere como sabor de muerte y ocasión de condenación más dura
” (Inst.. III, 24, 8). A pesar de esto, Calvino habla de medios de gracia en
relación con los réprobos, declarando que merecen una doble condenación
porque desprecian la gracia que también se les ofrece. Ésta es una de las auto-
contradicciones de las que se hace culpable la teología calvinista en su
enseñanza sobre la apropiación o el rechazo de la salvación. 30 Con sus
enseñanzas, los calvinistas no pueden hablar consistentemente del desprecio de
la gracia por parte de los réprobos porque sostienen que no se les proporciona
gracia salvadora a estos desafortunados. Por tanto, no habría gracia que
pudieran despreciar. Esta manifiesta autocontradicción ha llamado la atención
de los calvinistas en tiempos pasados y presentes. 31 Para hablar de medios de
gracia en conexión con el reprobi yimpii y acusarlos de desprecio de la gracia
de Dios es obviamente una concesión al lenguaje de las Escrituras y a la Iglesia
cristiana que es indefendible mientras los hombres se aferren a la enseñanza de
una gracia particular.
Pero tampoco los calvinistas tienen medios de gracia para los
elegidos. Calvino ordena expresamente a los creyentes que no averigüen su
predestinación del Verbo externo, es decir, del llamado universal (universalis
vocatio) que se produce a través del Verbo externo (per externam
praedicationem) , sino del llamado especial (specialis vocatio) , que consiste
en una iluminación interior por el Espíritu Santo. Y eso es totalmente coherente
desde el punto de vista de Calvin. Es imposible que los creyentes conozcan su
elección de la Palabra externa del Evangelio porque a través de esa Palabra,
según el punto de vista de Calvino, Dios invita no solo a los elegidos, sino
también a “aquellos a quienes Él la destina como sabor de muerte y ocasión. de
una condena más dura ". Entonces el piiy los electi no tienen más remedio que
renunciar a la Palabra externa del Evangelio, ya que su invitación puede estar
destinada a la condenación en lugar de la salvación, y a depositar su confianza
en la llamada especial o en la iluminación interior del Espíritu (interior Spiritus
illuminatio) .
Pero según la enseñanza del calvinismo, esta "iluminación interior" no se
produce por los medios de la gracia; es obrado inmediatamente por el Espíritu
Santo. Los reformados modernos también enseñan esto de manera muy
enfática. Hodge, por ejemplo, dice: “En el trabajo de regeneración se excluyen
todas las causas secundarias…. Nada interviene entre la voluntad del Espíritu y
la regeneración del alma…. La infusión de una nueva vida en el alma es la obra
inmediata del Espíritu…. La verdad (en el caso de los adultos) [es decir, la
exposición de la verdad del Evangelio a través de la Palabra externa] acompaña
a la obra de la regeneración, pero no es el medio por el cual se efectúa ". (Syst.
Theol . II, 634 y sig.)
Por lo tanto, el calvinismo consecuente tampoco tiene medios de gracia para
los elegidos, ni medios que ofrezcan la voluntad misericordiosa de Dios al
hombre, y por esa razón tampoco medios que obran fe salvadora y efectúan una
regeneración. ¿Y cómo podría la fe, y con ella la regeneración a la vida
espiritual, ser efectuada por una Palabra que es, según el calvinista, equívoca
en extremo, quizás destinada por Dios a transmitir ira en lugar de gracia? No se
puede mutilar tan gravemente la revelación divina, como negando la gracia
universal, y sin embargo retener los medios de la gracia instituidos por Dios. La
negación de la gratia universalis anula los medios de gracia. La existencia de
medios de gracia, que son “signos y testimonios” (signa et testimonia)La
misericordiosa voluntad de Dios para con nosotros, a través de la cual el
Espíritu Santo también despierta y fortalece la fe, presupone necesariamente
que todos los hombres, sin una sola excepción, se reconcilien con Dios
mediante la satisfacción vicaria de Cristo. Cuando los calvinistas, por tanto, nos
siguen al llamar a la Palabra y a los sacramentos "signos, símbolos,
sellos" (signa, symbola, tesserae, sigilla) de la gracia de Dios, simplemente se
están acomodando al uso de la Escritura y a su ambiente. 32 Si realmente
mantienen la gratia particularis, carecen de toda justificación para el uso de
estos términos, porque entonces la Palabra y los sacramentos pueden ser signos
de ira tan verdaderamente como signos de gracia. Los signos ambiguos no son
signos en absoluto, ya que no dirigen correctamente. La Palabra y los
Sacramentos tampoco pueden ser signos de la iluminación interior del Espíritu
Santo, porque se supone que Él obra esta iluminación interior no por medios
externos, sino inmediatamente.
Además, cuando se niega la gracia universal y, en consecuencia, se dice que
la fe es engendrada por una operación inmediata del Espíritu, también se
pierden los conceptos bíblicos de la fe salvadora y de la gracia salvadora. Una
fe que no es creada por la Palabra externa del Evangelio no es la fe de la Sagrada
Escritura. La fe de la que habla la Escritura siempre comienza y continúa sólo
frente a su correlativo, la Palabra del Evangelio (Rom. 10:14; Marcos 1:15; 16:
15-16). Una fe que se separa de su correlativo, el Evangelio, y se supone que es
el producto de un ejercicio inmediato de la omnipotencia divina, es sólo un
sentimiento infundido en el hombre. Y la gracia salvadora ya no es la
disposición misericordiosa de Dios en Cristo (favor Dei propter Christum) ,
sino que se convierte en gratia infusa , una buena cualidad implantada en el
corazón.
Por lo tanto, aunque según todas las apariencias se dirigen en diferentes
direcciones, los romanistas y calvinistas coinciden en la gratia infusa . Roma
concibe la gracia salvadora como una corriente que fluye hacia el hombre a
través de los múltiples medios papistas de la gracia si el hombre "no pone
obstáculo en su camino" (obicem non ponit) , mientras que el calvinismo piensa
en la gracia salvadora como una corriente que, como un rayo, golpea
inmediatamente y por lo tanto irresistiblemente (gratia irresistibilis) . Ambos
toman la gracia salvadora (gratia salvifica)es decir, no la misericordia o el favor
de Dios en Cristo, sino una buena cualidad implantada en el corazón del
hombre. Al principio, los calvinistas a menudo dan una definición
perfectamente correcta de la gracia salvadora, a saber, la disposición
misericordiosa de Dios en Cristo o el perdón de los pecados (ver Vol. II, 12 y
nota al pie de página 21); pero por su negación de la gracia universal, y la
negación resultante de la apropiación de la gracia a través de la Palabra del
Evangelio y los Sacramentos, son llevados a la corriente romana de “gracia
infusa” como base para la remisión de los pecados.
 Por eso tienen la misma dificultad con su "gracia" que los romanistas. En la
práctica, la gratia infusa , o la "iluminación interior", demuestra ser imperfecta
y fluctuante. Recordemos el caso de Oliver Cromwell, mencionado
anteriormente (p. 90). Por su imperfección, la gracia infundida no tranquiliza la
conciencia despierta, sino que la perturba. En este dilema, la teoría de la
inamisibilidad de la fe se agregó al sistema calvinista. Pero esto nuevamente
separa la fe en la disposición misericordiosa de Dios de los medios de la gracia
y fundamenta la fe en la fe, es decir, en su presunta o real existencia
anterior. Por lo tanto, es un hecho que el calvinismo consistente con su negación
de la reconciliación objetiva universal no tiene lugar para la doctrina bíblica de
los medios de gracia.
Pero aquí, afortunadamente, aparece una inconsistencia en la práctica de los
calvinistas en cuanto que encontraron su fe, a pesar del reproche de Calvino, en
la llamada universal y por tanto en la Palabra externa, que asegura a todos los
hombres la gracia de Dios. Esto se ha señalado antes. Schneckenburger también
ha llamado la atención sobre el hecho de que, especialmente al aconsejar a las
personas que temen haber cometido el pecado contra el Espíritu Santo, la
práctica de los reformados, para ser eficaz, debe tomar su posición en el terreno
luterano. (Vergleich. Darstellung I, 260 y sigs.)

Los sinergistas sobre los medios de gracia

La negación de la gratia universalis por parte de los calvinistas abolió la

doctrina bíblica de los medios de gracia. Lo mismo ocurre con la negación de
la sola gratiapor los sinergistas, que enseñan que la fe en el Evangelio, o la
conversión a Dios, no es enteramente obra de la gracia de Dios, sino que
también depende de la conducta correcta del hombre. Todos los que atribuyen
al hombre una cooperación en su conversión, o en su llegada a la fe, enseñando
que la fe se logra a través del “libre albedrío, autodeterminación, autodecisión,
conducta correcta, omisión de la resistencia voluntaria, actitud neutral del
hombre. , ”Etc., no conciben los medios de la gracia como instrumentos a través
de los cuales Dios ofrece al hombre la gracia que Cristo mereció, o el perdón
de los pecados, y suscita la fe en el hombre sin su ayuda. Más bien, estos
sinergistas los consideran como un medio por el cual el hombre es
estimulado (excitatur)contribuir con algo de su parte a su salvación, como su
elección o determinación personal, su conducta correcta, su actitud neutral, su
uso correcto de "la libertad que le dejó por gracia", su "propia elección
decisiva", el ejercicio de su “Libre albedrío”, etc. En resumen, para los
sinergistas de todos los matices, los medios de la gracia no son meros canales
de la gracia merecida por la satisfactio vicaria de Cristo , sino generadores de
las actividades humanas, de diversas formas, por las que el hombre realmente
puede y llegar a poseer la gracia de Dios.
Encontramos sinergistas tanto reformados como luteranos diciendo que los
medios de la gracia no son suficientes para obtener la gracia y la salvación. Los
arminianos, que son típicos de los sinergistas reformados, llaman expresamente
a la gracia ofrecida y que opera en los medios de la gracia un “poder
parcial” (vis partialis) que no puede ser efectivo sin la cooperación del libre
albedrío del hombre (non posse exire [ vim gratiae] in actum sine co-
operatione liberae voluntatis humanae ac proinde ut effectum habeat pendere
a libera voluntate) . 33Lo mismo fue enseñado por Melanchthon en sus últimos
años y por sus seguidores. No contentos con dos causas de conversión, a saber,
la Palabra del Evangelio y el Espíritu Santo, es decir, con los medios de la
gracia, agregaron como tercera causa “la voluntad asentiva y no resistente del
hombre”. ( Loci , ed. Detzer, I. 72 y sig.) Los sinergistas estadounidenses han
expresado su convicción de que la gracia ofrecida y operativa en los medios de
gracia no es suficiente para la conversión y la salvación en estas palabras:
“Según el orden revelado de salvación, el El resultado final real de los medios
de gracia depende no sólo de la suficiencia y eficacia de los medios mismos,
sino también de la conducta del hombre con respecto a la condición necesaria
de pasividad y sumisión bajo el llamado del Evangelio ” (Luth. Standard, 28 de
febrero de 1891). Así, el sinergismo en realidad degrada los medios de la gracia,
cuya naturaleza misma es que ofrecen la gracia de Dios gratis
y , por lo tanto, crean y fortalecen la fe, convirtiéndolos en meros medios para
impulsar al hombre a proporcionar lo que supuestamente inducirá a Dios a
conceder el perdón de los pecados a hombre.
Por supuesto, no todos los sinergistas llegarán tan lejos como
Luthardt (Dogmatik , 11ª ed., P. 284) quien llama expresamente a la fe como
obra del hombre. No todos hablarán con Seeberg (RE, 3ª ed., II, 544) de una
"libre elección" ("persoenliche Selbstsetzung") o con Keyser (Elección y
conversión, pags. 67) de un ejercicio del "libre albedrío" para poner al hombre
bajo la gracia de Dios. Entre los sinergistas, la forma más popular de expresar
la cooperación del hombre es la formulación de que la obtención de la gracia
de Dios depende de la conducta "disímil" o "correcta" del individuo. Para ser
efectivos, los medios de la gracia deben complementarse meramente con “la
condición necesaria de pasividad y sumisión” por parte del hombre. Pero
cualquiera que sea el camino que elijan, el significado siempre es que la gracia
que se ofrece y opera en los medios de la gracia no es adecuada en sí misma
para dotar al hombre de la gracia de Dios. "Si la conversión del hombre no
dependiera en ningún sentido de otra cosa que de la gracia y, por tanto ... de
los medios de la gracia , todos los hombres se convertirían y se
salvarían" (Kirchenzeitung, 18 de abril de 1891).
La negación de la sola gratia tiene un efecto similar a la negación de
la gratia universalis . Una alteración tan grave de la doctrina bíblica como la
negación de la sola gratia no puede perpetrarse sin la pérdida de los medios de
gracia ordenados por Dios. Si desaparece la sola gratia , los medios de gracia
de las Escrituras también desaparecen. Por tanto, es sólo una adaptación al
lenguaje de la Iglesia cuando los defensores del sinergismo todavía hablan de
los medios de gracia.
 En cuanto a su naturaleza, debemos mantener: Los medios de gracia que
Dios ordenó no son la Ley, sino el Evangelio, el Evangelio puro e incondicional,
que no exige ninguna buena obra ni buena calidad en el hombre. Por lo tanto,
no exigen del hombre libre albedrío, autodeterminación, actitud neutral,
decisión personal a favor o en contra de la gracia, conducta recta o cualquier
otra acción humana, sino simplemente fe. Lutero: “Evangeles griego y significa
buenas nuevas, porque nos trae la doctrina salvadora de la vida por la promesa
de Dios y nos ofrece gracia y perdón de pecados. Por lo tanto, su correlativo no
es la ejecución, porque no es la Ley, sino únicamente la fe, ya que no es
absolutamente nada más que la promesa y el ofrecimiento de la gracia
divina. Ahora, el que cree en el Evangelio, recibe la gracia y el Espíritu Santo
". (S. L. XI: 84.) Y esta fe, que es simplemente la mano
receptora (médium ) y el correlativo del Evangelio, es engendrada por
el Espíritu Santo a través del Evangelio mismo, sin la ayuda del hombre, “en
los que oyen el Evangelio ” (Trigl . 45, Augsb. Conf., V); porque “la fe viene
por el oír” (Rom. 10:17).
El concepto sinérgico de los medios de gracia también es muy peligroso. Un
"Evangelio" condicionado a la decisión personal de un hombre, la conducta
correcta, la autodeterminación a favor o en contra de la gracia, no es una buena
nueva, no es un verdadero Evangelio y, por lo tanto, no crea la fe cristiana "que
se basa únicamente en la gracia". En cambio, fomenta la confianza en el propio
poder y la habilidad que efectivamente cierra la gracia que se ofrece y opera a
través de los medios de la gracia. Mientras el hombre trabaje bajo el engaño de
que puede o debe hacer algo para obtener la gracia, no obtendrá la gracia
(Luther, Opp. V. A., VII, 154). La fe en la gracia de Dios no es algo que una
persona considere cuidadosamente antes de cerrar el trato, sopesando
cuidadosamente los pros y los contras y decidiendo su actitud hacia la gracia en
consecuencia. Pero la fe en la gracia de Dios es obra del Espíritu Santo "donde
y cuando agrada a Dios en los que escuchan el Evangelio" (Trigl . 45, Conf.
Ago., V), y esto en medio de "terrores conscientiae", que consumir todos los
pensamientos de “elección personal”, “libre albedrío”, “conducta diferente”,
etc., como el fuego consume la paja (Trigl . 125, Apol., IV, 20).
En nuestro estudio de la doctrina de la conversión (Vol. II, 454 s., 457 s.)
Hemos demostrado que el sinergismo no considera que el regreso del hombre a
Dios consista en la fe en el Evangelio o en el perdón de los pecados ganados.
por Cristo y ofrecido al hombre en el Evangelio, pero piensa en la conversión
como un “acto ético” o un despertar moral. Así, los sinergistas trasladan la
conversión al dominio del Derecho. Este hecho vuelve a ser evidente en sus
enseñanzas sobre los medios de la gracia, que se dice que plantean demandas
morales como "conducta correcta" y "elección personal". Pero la esencia misma
de la conversión a Dios es la conversión al Evangelio. La conversión consiste
en la fe en Cristo (Hechos 11:21). De acuerdo con esto, Lutero dice
lacónicamente: “Convertirse a Dios significa creer en Cristo… el Mediador”
(S. L. XIII: 1101). Conversión a obras agradables a Dios o a la Ley,(Trigl . 259,
Apol., XII, 28).
 Detrás de la enseñanza de los sinergistas sobre los medios de la gracia, que
da lugar a la ayuda del hombre, se esconde la negación de la perfección de la
reconciliación efectuada por la obra redentora de Cristo. Si un hombre
realmente cree que debe ayudar a la gracia ofrecida y operativa a través de los
medios de la gracia para alcanzar su “resultado final”, ciertamente ha olvidado
la perfecta reconciliación del mundo por la sangre del Hijo de Dios. Lutero:
“Estas palabras, 'El Hijo de Dios ... se entregó a sí mismo por mí', no son más
que truenos y destellos del cielo contra la justicia de la Ley y la doctrina de las
obras. Había una iniquidad tan grande, una perversión tan grande, oscuridad e
ignorancia en mi voluntad e intelecto, que sólo podría ser redimido a través de
un rescate tan indeciblemente grande…. Por lo tanto, es una blasfemia
indescriptible y horrible si inventan cualquier obra por la que se comprometan
a reconciliar a Dios, ya que ven que Él no podría reconciliarse de otra manera
que a través de este tesoro inconmensurable e infinito, a saber, mediante la
muerte y la sangre de Su Hijo. " (San L. IX: 236 f.)

Medios de gracia según los negadores de la satisfacción vicaria

La Escritura enseña que la Palabra del Evangelio y los Sacramentos son

medios de gracia únicamente porque aseguran a los hombres que Dios en Su
corazón (in foro divino) perdona sus pecados por causa de la satisfactio
vicaria de Cristo , sin hacer ninguna exigencia ética y porque ellos, a través de
esta declaración, engendrar y fortalecer la fe (Vol. III, 105 ss.). Evidentemente,
entonces, todos los que niegan la satisfactio Christi vicaria niegan también los
medios de la gracia en el sentido bíblico. Si todavía hablan de medios de gracia,
simplemente se acomodan a la terminología de la Iglesia. Consideran los
medios de la gracia simplemente como estímulos para tales esfuerzos morales
que suplantan o complementan la satisfactio Christi vicaria .
Así, los unitarios de los tiempos antiguos y modernos rechazan con
franqueza tanto la deidad esencial de Cristo como la satisfacción vicaria y
definen el cristianismo como la moral humana inspirada en las enseñanzas y el
ejemplo de Cristo. 34 El esfuerzo por llevar "una vida en armonía con Dios" o
"guardar los mandamientos" en respuesta a la influencia intelectual, psicológica
y moral procedente de Cristo ("teoría de la influencia moral") reemplaza los
medios de gracia, que como media remissionis peccatorum sive
iustificationis quedan así totalmente abolidos. 35
Asimismo, algunos teólogos modernos 36 se proponen simplemente
“profundizar la concepción de la satisfacción” de la Iglesia de la Reforma
haciendo de la transformación o refundición de la vida de los hombres, y por
tanto la santificación y las buenas obras, parte de la reconciliación de los
hombres con Dios. Si estos teólogos sostienen realmente con Kirn que "Nos
parece imperativo hacer de la transformación de los hombres una parte de
nuestro concepto de la obra de reconciliación de Cristo" (RE, 3ª ed., XX, 574),
los medios de la gracia no son para ellos medios más largos que transmiten el
perdón de los pecados, pero que solo ayudan a efectuar "la transformación de
los hombres".
Este es claramente el efecto también de la "teoría de la garantía", sustituida
por la satisfactio vicaria Christi.. Esta asombrosa teoría afirma que Cristo, por
Su obra de reconciliación, "garantizó" o prometió al Padre que "en la Iglesia
gobernada por Dios que Cristo encontraría", los hombres practicarían
estudiosamente la rectitud moral o llevarían "una vida en armonía con Dios". En
otras palabras, Cristo reconcilió al mundo con Dios dándole a Dios una nota en
nombre de la humanidad que los hombres tendrán que pagar. Para los
defensores de la teoría de la garantía, los medios de la gracia no son, por tanto,
signos y testimonios del Dios misericordioso en Cristo, signos que atestiguan
el hecho de que Dios, por amor a Cristo, ya no tiene nada contra nosotros, sino
que son medios para recoger una nota que es debido, una notificación y una
citación a los hombres para que paguen lo que Cristo no pagó o pagó solo en
parte.
Es obvio que los medios de gracia de tal naturaleza no pueden "despertar y
confirmar" (Trigl . 49, Conf. De agosto, XIII) la fe en la remisión de los pecados
que Cristo aseguró para los hombres. Tales medios pertenecen más bien a una
clase con el error papístico-pagano del cual la Escritura dice: “Cristo se ha
vuelto inútil para vosotros, todos los que sois justificados por la ley; de la gracia
habéis caído ”(Gálatas 5: 4).
Este veredicto se aplica a toda teoría de la reconciliación que de alguna
manera se desvíe de la satisfactio vicaria y, por tanto, también de la teoría de
Hofmann. En lugar de la obediencia sustitutiva de Cristo y el perdón de los
pecados resultantes de ella, Hofmann propuso la inauguración de una nueva
humanidad en la Persona de Cristo. Pero el hecho de que en la Persona de Cristo
apareció una nueva y santa humanidad, y que por medio de Cristo nacería una
nueva y santa humanidad en el futuro, no obra ninguna fe cristiana. La fe
cristiana debe tener como correlativo el perdón de los pecados que Cristo ganó
y dispensa en el Evangelio. Ef. 1: 7: "En quien tenemos redención por su
sangre, el perdón de pecados". Ver Trigl . 55, agosto. Conf., XX, 23.

Los medios de la gracia según los "entusiastas"

La doctrina cristiana de los medios de gracia es abolida por todos los

"entusiastas", todos los que asumen una operación reveladora y eficaz del
Espíritu Santo sin y junto con los medios de gracia divinamente
ordenados. Hemos notado anteriormente que los calvinistas, porque niegan
la gratia universalis , no tienen medios de gracia ni para todos los hombres ni
para los elegidos, no para todos los hombres porque no hay gracia para todos; no
para los elegidos porque la gracia provista para ellos obra directamente y no por
medios.
Zwingli es un buen ejemplo de aquellos que separan la gracia de los medios
de la gracia. Su afirmación de que el Espíritu Santo no necesita ningún
vehículo (vehiculum) es bien conocida. Y esta regla la aplica no solo a los
sacramentos, 37 sino también a la Palabra del Evangelio. Zwinglio afirma
enfáticamente que la fe no viene a través de la Palabra externa, sino a través de
la operación inmediata del Espíritu Santo: ipse tractus internus (a través del
cual nos convertimos a Dios) operantis est Spiritus inmediata . 38 En su
fraseología, los maestros reformados posteriores adoptan términos empleados
por los luteranos al exponer la doctrina de los medios de gracia, sin renunciar,
sin embargo, a la enseñanza de Zwinglio. 39Los calvinistas recientes también
insisten en que la gracia de Dios no opera eficazmente a través de los medios
de la gracia (ver p. 118 y sigs.).
Los más consistentes de todos en la aplicación del principio de separación
son los cuáqueros. Enseñan que en el día de la visitación señalado por Él, el
Espíritu Santo ilumina al hombre inmediatamente, sin la Palabra, y por esta
iluminación le permite al hombre entender la Palabra de la Escritura, que antes
era letra muerta para él. Por lo tanto, los cuáqueros celebran las llamadas
"reuniones silenciosas". Su teólogo Robert Barclay (m. 1690) informa: “En
estas reuniones, la gran tarea de todos debería ser esperar a Dios y, apartándose
de sus propios pensamientos e ideas, sentir la presencia de Dios…. Allí nadie
confina el Espíritu de Dios, ni presenta material que ha memorizado y reunido,
pero todos informan lo que el Señor pone en su corazón. Puede suceder entre
nosotros, y ha sucedido a menudo, que se celebraron numerosas reuniones sin
decir una palabra, y aún así nuestras almas estaban muy edificadas y
refrescadas, y nuestros corazones estaban abrumados por el sentimiento oculto
del Espíritu de Dios y el poder que pasaba de vaso en vaso sin palabras
". (Guenther,Symbolik , 4ª ed., Pág. 273.) Aún así, incluso los cuáqueros no son
del todo coherentes en el asunto de estas reuniones
silenciosas. Schneckenburger comenta correctamente: "De acuerdo con los
principios cuáqueros, uno no podría esperar una adoración común de Dios en
absoluto, ya que la designación misma del tiempo y el lugar es una interferencia
humana" (protesta de Kleine. Religionsparteien , p. 90).
Todos los teólogos modernos que, como Ihmels, niegan que la fe en Cristo
se obra únicamente a través de la Palabra de Cristo y afirman que la fe es
producida en el hombre por la Persona de Cristo, la actividad histórica o
aparición de Cristo, etc., también pertenecen al "Entusiastas". Ihmels dice:
“También hoy es sólo la fe real en Cristo, que se impone al hombre por la
aparición de Cristo mismo” (Zentralfragen , p. 89).
Al enumerar los argumentos mediante los cuales los hombres buscan probar
una operación eficaz del Espíritu Santo sin los medios de gracia divinamente
ordenados, encontramos que son principalmente los siguientes: 1. Los medios
de gracia son superfluos porque el Espíritu Santo puede obrar sin
medios (vehículo) . 2. No conviene al Espíritu atar Su revelación y operación
llenas de gracia a medios externos de gracia. 3. El hecho de que no todos los
oyentes del Evangelio lleguen a la fe garantiza la conclusión de que el Espíritu
Santo mantiene su actividad creadora de fe separada de la Palabra. 40
 Pero todos estos argumentos se basan en consideraciones humanas
racionalistas. Contra el argumento de que los medios de la gracia son superfluos
debemos mantener: no nos preocupa la cuestión de si Dios no podría operar
también en la esfera espiritual sin los medios. La cuestión es únicamente si Dios
dice en Su Palabra revelada que quiere obrar a través de ciertos medios
designados por Él y, por lo tanto, nos ha dirigido a estos medios. En teología
está fuera de lugar plantear posibilidades contra los hechos revelados por Dios
en Su Palabra. La afirmación de Zwinglio de que el Espíritu Santo no necesita
ningún vehículo es, en principio, una negación del principio de las
Escrituras. Lo mismo se aplica a la declaración de Ihmer: “No se puede afirmar
con demasiada seriedad que si Jesús es realmente lo que la Iglesia confiesa que
es,
También el segundo argumento, que una operación por medios externos está
por debajo de la dignidad del Espíritu Santo, es completamente
antiteológico. Los mortales no sabemos a priori lo que es apropiado o
indecoroso para Dios, pero sólo podemos saberlo a posteriori por la Palabra
revelada de Dios; porque a priori no estamos lo suficientemente en casa en el
código de la ética divina (1 Ti. 6:16).
La deducción de que la actividad del Espíritu Santo debe estar disociada de
la Palabra externa porque no todos los oyentes de la Palabra se vuelven
creyentes se basa en el error de la gratia irresistibilis . La Escritura enseña que
hay una operación divina a través del Evangelio que apunta a la fe y la salvación
también en aquellos que permanecen inconversos y están perdidos (Mat. 23:37;
Hechos 7:51; 13:46). Porque esta actividad no se lleva a cabo en la majestad
divina desvelada, sino a través de los medios, es resistible. 41
También contradice directamente las Escrituras afirmar que la Palabra del
Evangelio entra en consideración en la regeneración solo como "una
circunstancia que acompaña", que lo que precede o sigue a la regeneración se
obra de hecho a través de la Palabra, pero no la regeneración en sí. (Hodge, Syst.
Theol ., II, 685). Cuando la Escritura dice: “Nacer de nuevo… por la Palabra de
Dios” (1 P. 1:23); “Que creerán en mí por la palabra de ellos” (Juan 17:20); “La
fe viene por el oír” (Rom. 10:17), declara que la Palabra no es “una
circunstancia que acompaña”, sino el instrumento a través del cual se obra la
regeneración o la fe. Además, estos textos bíblicos no hablan de cosas que
preceden o siguen a la regeneración, sino de la regeneración misma.
Los “entusiastas” apelan a Juan 3: 8: “El viento sopla de donde quiere, y
oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel
que es nacido del Espíritu ”. 42 Aquí Cristo de hecho describe la regeneración
como un proceso misterioso que no hemos producido ni podemos "comprender
y explicar racionalmente". Pero en este mismo lugar se dice expresamente que
el hombre nace de nuevo “de [ ] agua y del Espíritu”. Por tanto, es un mal
uso del texto tratar de probar con él una obra inmediata de regeneración. 43
Pero como el entusiasmo extraes contrario a las Escrituras, por lo que
también está desprovisto de todo buen razonamiento. Sufre de una
autocontradicción manifiesta. La descripción de Lutero en los Artículos de
Smalcald dice acertadamente: “Todo esto es el diablo viejo y la serpiente vieja,
quienes también convirtieron a Adán y Eva en entusiastas, y los guiaron de la
Palabra externa de Dios a la espiritualización y la vanidad, y sin embargo
lograron esto a través de otras palabras externas. Así como también nuestros
entusiastas [en la actualidad] condenan la Palabra exterior, y sin embargo ellos
mismos no callan, sino que llenan el mundo con sus oraciones y escritos, como
si, en verdad, el Espíritu no pudiera venir a través de los escritos y la palabra
hablada de los apóstoles, pero [primero] a través de sus escritos y palabras tenía
que venir. ¿Por qué [entonces] no omiten también sus propios sermones y
escritos, hasta que el Espíritu mismo venga a los hombres, sin sus escritos y
delante de ellos, mientras se jactan de haber entrado en ellos sin la predicación
de las Escrituras? (Trigl . 495, Smalc. Art., Parte III, Art. VIII, 5-6.)
Pero el daño principal causado por esta separación de la revelación y
operación bondadosa de Dios de la Palabra externa es que lo lleva a uno
irresistiblemente al error papista, porque funda la certitudo gratiae en la gratia
infusa en lugar de basarla en la disposición bondadosa de Dios. , ganado para
nosotros por Cristo y comprometido con nosotros por medio de la gracia. Por
lo tanto, suplanta la certeza de justificación de la fe por una seguridad forzada,
hecha por el hombre, basada en "sentimientos", que fallan cuando los terrores
de la conciencia asaltan al hombre. Al separar la gracia de los medios de gracia,
todos los “entusiastas” caen en el error de interpretar la gracia salvadora como
una infusión espiritual, para cuya apropiación la fe como acto de
aprehensión (actualis apprehensio gratiae)por parte del hombre no es
necesario. Al enseñar tal gracia infundida, el Sínodo de Dort podría afirmar que
la gracia salvadora puede permanecer en un hombre incluso cuando por pecados
graves pierde el exercitium fidei . Se considera que la gracia salvadora y la fe
salvadora son una herencia y un reposo de buena calidad en el hombre. Roma
y los "entusiastas" sólo difieren en el proceso de infusión. Según los
“entusiastas”, se lleva a cabo sin los medios de gracia ordenados por
Dios; según los papistas, se lleva a cabo principalmente a través de los medios
de gracia inventados por la "Iglesia".

Negación de los medios de gracia en la vida personal de los cristianos

Para permanecer apropiadamente humildes mientras rechazamos

firmemente todas las enseñanzas erróneas con respecto a los medios de gracia,
debemos recordarnos cómo incluso los cristianos que enseñan y, por regla
general, también creen, la doctrina correcta de los medios de gracia, en su
práctica personal muy a menudo pierden vista de los medios de la gracia. Esto
se hace siempre que basan la certeza de la gracia, o del perdón del pecado, en
su sentimiento de gracia o gratia infusa., en lugar de la promesa de Dios en los
medios objetivos de la gracia. Todos somos "entusiastas" por naturaleza. En
lugar de escuchar y creer en las declaraciones de amor de Dios en el Evangelio,
en los medios de gracia dados por Él, o, en otras palabras, en lugar de fijar la
mirada en el corazón reconciliado de Dios que, ¡gracias a Dios! - es una realidad
presente a través de Cristo y es revelada y ofrecida a nosotros por Dios en el
Evangelio y los Sacramentos, miramos en nuestro propio corazón y buscamos
medir los sentimientos de Dios hacia nosotros por los pensamientos y estados
de ánimo que encontramos en nuestro corazón. Pero eso equivale a una
negación práctica del hecho de que Dios nos ha reconciliado con Él a través de
Jesucristo y, por lo tanto, a una negación práctica de los medios de gracia, en
los que Dios nos familiariza con esta reconciliación completa.
Este rasgo de nuestra vida cristiana debe ocuparnos mientras vivamos. El
cristianismo es una religión absolutamente única. Trasciende por completo el
horizonte humano y nuestra concepción innata de la religión. Nativa de
nosotros es la opinio legis , la religión de la ley. Cuando observamos la virtud
en nosotros mismos, consideramos a Dios como misericordioso. Cuando
descubrimos el pecado en nosotros y nuestra conciencia nos condena a causa
de él, tememos que Dios esté dispuesto a rechazarnos. Pero la religión cristiana
enseña que Dios es misericordioso por amor de Cristo "sin las obras de la ley",
por lo tanto, sin tener en cuenta que guardemos o transgredamos su ley. La
justicia que vale ante Dios está fuera de nosotros (Trigl. 935, FC, Sol. Decl., III,
55). Es la justicia adquirida de Cristo; en otras palabras, el perdón de los
pecados, que Dios nos promete por amor de Cristo por medio de la gracia. Por
lo tanto, nuestra vida espiritual se vive sobre la base correcta y de acuerdo con
el carácter único de la religión cristiana solo cuando nosotros, para expresarlo
en las palabras de Lutero, “nos elevamos por encima de nosotros mismos” y
basamos nuestra fe en la gracia de Dios en los medios de la gracia que yace
fuera de nosotros, la Palabra del Evangelio y sus sellos, el Bautismo y la Cena
del Señor.
La gratia infusa - en su buen sentido como verdadera santificación cristiana,
o vida santa - es, por supuesto, también destinada a ser un signum et
testimonium de la gracia divina (Trigl . 199, Apol., III, 154 s.). Pero la gratia
infusa es siempre imperfecta. No resiste la prueba ante la conciencia del
hombre o la Ley revelada de Dios. Por lo tanto, nuestra práctica debe
permanecer como la describe Lutero: “No hay mejor consejo que el de ignorar
sus propios sentimientos y todo consuelo humano y confiar únicamente en Su
Palabra” (S. L. XI: 455). Más sobre esto en el siguiente capítulo.

5
La importancia de la doctrina cristiana de los medios de la
gracia

Adolf Harnack sintió que podía decir con justicia al criticar a Lutero: "El
cristiano vive, como Lutero sabía mejor que nadie, no por medio de la gracia,
sino a través de la comunión personal con Dios que experimenta en Cristo"
( Dogmengesch., Grundriss, 1905, pág. 431). Estas palabras muestran que
Harnack pone la vida de un cristiano derivada de los medios de la gracia en
oposición a su comunión personal con Dios. Harnack opina que quien quiera
experimentar la comunión personal con Dios en Cristo, es decir, que quiera
volverse sincera o interiormente piadosa, debe, sobre todo, evitar la idea de que
los medios de la gracia le transmiten la gracia de Dios. Este método de
experimentar a Dios en Cristo, se alega que Lutero no tuvo en cuenta, aunque
en realidad lo sabía mejor, y por eso desvió la Reforma. De esta manera, dice
Harnack, "Lutero retrocedió al estrecho patrón de pensamiento medieval que
había dejado".
Harnack simplemente reitera las críticas que Carlstadt, Zwinglio y sus
aliados expresaron contra Lutero. Ellos tampoco se cansaron de exponer las
“aberraciones” de Lutero en la doctrina de los medios de gracia. Al instar a la
Palabra externa y los sacramentos como medio de gracia, se supone que Lutero
ha dañado la piedad personal y ha obstaculizado el Espíritu, porque el Espíritu
y la piedad personal no se dan a través de tales cosas externas. Zwinglio dijo:
“Creo, sí, lo sé, que todos los sacramentos están tan lejos de conferir gracia que
ni siquiera la transmiten o distribuyen. En esto, el más poderoso Emperador,
quizás pueda parecerle demasiado atrevido. Pero estoy firmemente convencido
de que tengo razón. Porque como la gracia es producida o dada por el Espíritu
divino (estoy usando el término 'gracia' en su significado latino de perdón,
indulgencia, favor de la gracia), de modo que este don sólo llega al espíritu. El
Espíritu, sin embargo, no necesita guía ni vehículo, porque Él mismo es el Poder
y la Energía por los cuales todas las cosas son soportadas y no necesita ser
llevadas. Tampoco hemos leído en las Sagradas Escrituras que las cosas
perceptibles como los sacramentos ciertamente traen consigo el Espíritu
”. (Fidei Ratio , ed. Niemeyer, pág. 24; Jacobs, Libro de la Concordia , II,
168.) De acuerdo con Zwinglio, los teólogos reformados más recientes afirman
enfáticamente que "la gracia eficaz actúa inmediatamente" y que en la
regeneración la Palabra externa es de hecho una "circunstancia que acompaña",
pero no el medio por el cual la regeneración está forjado.
De hecho, muchos teólogos modernos, incluidos los que se autodenominan
luteranos, adoptan la posición de Harnack y Zwingli. Enseñan que la fe es
engendrada no solo por la Palabra de Cristo, sino también por la “Persona viva
de Cristo”, por “la realidad histórica de Cristo”, y ofrecen la justificación de
que de esta manera se previene y se evita el “intelectualismo” o formalismo. se
salvaguarda una "experiencia" interior de Dios en Cristo.
¿Qué respondemos a esta persistente crítica a Lutero y la Iglesia
Luterana? Lutero sabía dos cosas mejor que muchos otros. Primero, que un
cristiano de hecho vive solo a través de la comunión personal con Dios tal como
Él se ha revelado en Cristo. Por esa razón, Lutero combatió la enseñanza de
Roma de que los medios de la gracia ponen a uno en posesión de la gracia ex
opere operato., sin una fe personal que se apropie de la prenda de la gracia en
los medios de la gracia. En segundo lugar, Lutero sabía mejor que muchos que
toda "comunión personal con Dios" que no se produce por medio de la gracia,
o, en otras palabras, no es fe en el perdón ofrecido por Cristo en la Palabra del
Evangelio. y en los sacramentos, es un engaño y un autoengaño. En los
Artículos de Smalcald dice: “Y en aquellas cosas que conciernen a la Palabra
externa hablada, debemos sostener firmemente que Dios no concede Su Espíritu
o gracia a nadie, excepto a través de y con la Palabra externa anterior, para que
así podamos estar protegido contra los entusiastas, es decir, los espíritus que se
jactan de tener el Espíritu sin y ante la Palabra…. Todo esto es el viejo diablo
y la vieja serpiente, quienes también convirtieron a Adán y Eva en
entusiastas,[proprias opiniones] …. En una palabra, el entusiasmo es inherente
a Adán y sus hijos desde el principio [desde la primera caída] hasta el fin del
mundo, [su veneno] ha sido implantado e infundido en ellos por el viejo dragón,
y es el origen, el poder [ vida], y fuerza de toda herejía, especialmente la del
Papado y Mahoma. Por tanto, debemos y debemos mantener constantemente
este punto, que Dios no quiere tratar con nosotros de otra manera que a través
de la Palabra hablada y los sacramentos. Es el mismo diablo todo lo que es
ensalzado como Espíritu sin la Palabra y el Sacramento ”. ( Trigl . 495, Parte
III, Art. VIII, 3-10.)
Los hombres se han sentido ofendidos por estas palabras sin adornos de
Lutero y la Confesión luterana. Pero no exceden los límites de la verdad. En la
naturaleza, es cierto, Dios opera en todas partes. Por Él todas las cosas subsisten
(Colosenses 1:17). Específicamente, en el caso de los hombres, Dios es la causa
efficiensde la vida natural de todos en todos los climas. Dios "da a todos vida y
aliento y todas las cosas" (Hechos 17:25). En Él viven, se mueven y existen
(Hechos 17:28). Él da a todos los hombres en todas partes las cosas necesarias
para esta vida física. Él provee “lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando
nuestro corazón de sustento y alegría” (Hechos 14:17). Pero la remisión de los
pecados por causa de Cristo y la fe en esta remisión, la regeneración para la
vida espiritual y todos los dones espirituales relacionados con ella, Dios la dará
solo por los medios de gracia que Él ha ordenado, a través de la Palabra del
Evangelio y los Sacramentos. De este hecho, la Escritura da testimonio al decir
que todos los miembros de la Iglesia “creerán en mí por la Palabra [de los
Apóstoles]” (Juan 17:20), son regenerados por la Palabra y por el Bautismo (1
P. 1:23). ; Tito 3: 5). Por eso Cristo encarga a su Iglesia no quedarse en casa,
sino ir por todo el mundo con la predicación del Evangelio (Marcos 16: 15-16),
para predicar el arrepentimiento y la remisión de los pecados en todas las
naciones (Lucas 24:47). De ahí también la descripción de las naciones que
carecen del Evangelio como personas que se sientan en tinieblas y en la sombra
de la muerte (Lucas 1: 78-79; Isaías 9: 2; 60: 2), aunque tienen la luz de lo
material. sol y aunque tienen el testimonio de Dios al darles las cosas necesarias
para esta vida temporal (Hechos 14:17). La comunión personal con Dios está
tan inseparablemente ligada a los medios de la gracia que los que todavía están
fuera de la Iglesia son descritos como personas que “no obedecen a la Palabra”
(1 P. 3: 1), y que el apóstol Pablo acusa a todos que “no consiente las palabras
sanas, las palabras de nuestro Señor Jesucristo, (1
Timoteo 6: 3-4). Este término bíblico "engreído, sin saber nada" reivindica el
lenguaje igualmente agudo de los Artículos de Smalcald: "Es el diablo mismo
todo lo que es ensalzado como Espíritu sin la Palabra y los sacramentos".
En su defensa se ha instado a la “buena intención” de las personas que se
niegan a fundar la fe en los medios externos de la gracia. Quieren evitar el
"formalismo", el mero "conocimiento mental", el "intelectualismo" y fomentar
un "cristianismo del corazón", una "experiencia" interior de las verdades
salvadoras. Desde este punto de vista, las historias recientes del dogma han
concedido una justificación parcial a un fanatismo como, por ejemplo, el de
Andrew Osiander. Véase Seeberg, Dogmengesch ., II, 360 y sigs. Pero incluso
si no cuestionamos la "buena intención", la Escritura nos obliga a sostener que
en el caso de todos los que quieran separar la revelación y la operación de la
gracia de Dios de los medios de la gracia, estamos tratando con ignorantes (
1 Tim. 6: 4) y charlatanes, que no se dan cuenta de lo que dicen o
expresan, y con fuerza y trabajo principal para exactamente lo contrario de lo
que se proponen hacer. La "comunión con Dios", la "experiencia interior" de
Cristo, el "fervor en el cristianismo", siempre se puede lograr de una sola
manera, a saber, por la fe en la Palabra de gracia, en el perdón de los pecados
proporcionado por la satisfactio vicaria y prometida de Cristo. a nosotros por
Dios en los medios de la gracia. Quien separa esta “experiencia” de la Palabra
de gracia, cae presa en todos los aspectos de su propia
carne. El verdadero conocimiento de los asuntos espirituales, que se deriva de
continuar en la Palabra de Cristo, lo suplanta con la “cabeza hinchada” de su
propia sabiduría, . La fe en la gracia de Dios, que proviene únicamente
de la Palabra de gracia y es la obra de Dios a través de la Palabra (Rom. 10:17;
1 Cor. 2: 4-5), 44 es suplantada por “autosugestión” - para usar un término
moderno - por un "entusiasmo ilusorio y autoproducido". 45 Los modificadores
“ilusorio” y “autoproducido” encajan perfectamente en el caso porque la
Escritura no deja ninguna duda de que no se puede demostrar que un
“entusiasmo” o “iluminación” o “regeneración” de origen inmediato tenga al
Espíritu Santo como causa efficiens . Excepto en los casos reservados para Él
y que no son de nuestra incumbencia (Lucas 1:15), el Espíritu Santo no se ocupa
de las operaciones inmediatas en el Reino de la Gracia.
La Escritura une todo conocimiento de la verdad cristiana a la Palabra de
Cristo, que dice: …
(Juan 8: 31-32). La fe y la regeneración son efectuadas por el Espíritu Santo a
través de la Palabra (1 Cor. 2: 4-5; 1 Ped. 1:23). El Espíritu se recibe mediante
el oír con fe (Gálatas 3: 2,5). La Palabra de la Cruz ( ) es
el poder de Dios para aquellos que son salvos (1 Cor. 1:18). Por lo tanto, en
realidad, todo lo que se considera producido por el Espíritu Santo sin la Palabra
es ficticio, "ilusorio", "autoproducido". La experiencia que uno tiene, o
imagina, sin los medios de la gracia no es producto del Espíritu Santo, sino que
es "hecha por el hombre". 46Aquí confluyen los senderos del “entusiasmo” y
Roma. Ya sea que uno suplante los medios de gracia con el "Espíritu", o "la
Persona de Cristo", o "la realidad histórica de Cristo", o cualquier otra cosa,
todo divorcio de la revelación divina y la operación de la gracia de los medios
de gracia obliga uno en una "autogeneración", que suplanta el favor Dei propter
Christum con una gratia infusa espuriacomo base para el perdón de los pecados
y la salvación. La justificación por gracia, por amor de Cristo, mediante la fe,
sin las obras de la Ley, se rinde, y se socava la seguridad de la gracia y la
salvación. Es absolutamente imposible realizar una operación tan radical en el
cuerpo de la doctrina cristiana como para separar la gracia de los medios de la
gracia y aún así mantener intacta la fe cristiana.
Tales son, entonces, las malas consecuencias cuando la gracia se divorcia
constantemente de sus medios en la práctica. Sin embargo, con frecuencia el
falso principio se deja de lado en la práctica por la sencilla razón de que toda
falsa doctrina resulta inviable cuando las cosas se vuelven serias, es decir,
cuando la conciencia está completamente despierta. Ya lo hemos señalado con
respecto a la tesis calvinista de una gratia particularis. Suena muy plausible
cuando los hombres lo defienden de esta manera: "No se puede suponer que
Dios intente lo que nunca se logra, que adopte medios para un fin que nunca se
alcanzará" (Vol. II, 26 y sig.), y luego tómate la libertad de deducir que la gracia
de Dios y el mérito de Cristo no pueden extenderse a todos los hombres. Pero
cuando los asaltos de la duda se vuelven pesados y el terror se apodera de la
conciencia, los mismos campeones de una gratia particularis consuelan al
pecador aterrorizado con la gratia universalis . Ver vol. II, 50. También contra
la satisfactio vicariase plantean numerosas objeciones que parecen
plausibles; por ejemplo: Dios como Juez supremo puede perdonar pecados sin
ninguna satisfacción sustitutiva en virtud de Su poder omnipotente, y este
método sería mucho más conveniente para Dios y más beneficioso para los
hombres en los aspectos éticos. Pero cuando la angustia de la conciencia se
apoderó de ellos, los antagonistas de la satisfactio vicaria , como Bushnell,
Ritschl, Hugo Grocio, volvieron a esta doctrina. Ver vol. II, 370.
Una situación similar prevalece con respecto a los medios de gracia. En el
estudio de uno o en otros retiros seguros, uno puede reunir argumentos para una
separación de la gracia y el Espíritu de la Palabra externa que lo haga aparecer
en la propia estimación y en los ojos de los demás como muy piadoso y
científico. Pero cuando los terrores de la conciencia golpean, aquellos que se
llevaron bien con una gracia inmediata se dan cuenta de que deben desesperarse
o aferrarse a la roca inamovible de la promesa objetiva de la gracia en los
medios de la gracia. Como en el caso de la negación de la gracia universal y la
satisfacción vicaria, el hecho es que en tiempos de crisis el error de separar la
gracia de los medios de gracia se refuta a sí mismo.
Es un hecho que algunos que enseñaron una iluminación inmediata sin la
Palabra mostraron una gran seguridad de gracia, pero aquí deben recordarse dos
cosas. Primero, una aparente seguridad puede ser un engaño y un
autoengaño. En segundo lugar, quienes teóricamente separan la gracia de los
medios, pueden, en su corazón, estar confiando en la promesa de gracia de Dios
en la Palabra externa del Evangelio. Con respecto a esta inconsistencia por parte
de los sinergistas Mead escribe: “El más ardiente defensor de la doctrina del
libre albedrío se puede encontrar suplicando al Señor que le conceda aquellas
gracias que, según su teoría, debe obtener y cultivar para sí mismo. ” (Irenic
Theol ., Chas. Marsh Mead, 1905, pág. 161).
En resumen, Lutero y la Iglesia Luterana son los portavoces de la Iglesia
Universal en su enseñanza de los medios de gracia. Todos los hombres que,
para usar la expresión de Harnack, están en comunión personal con Dios,
experimentan esta comunión a través de los medios de la gracia y no sin
ellos. 47 Solo este método de alcanzar la comunión con Dios se enseña en las
Escrituras. Solo por este método se deja intacta la doctrina cristiana cardinal del
perdón de los pecados por la fe sin las obras de la Ley. Y sólo por este método
se puede obtener la certitudo gratiae et salutis , que la religión cristiana
pretende impartir. ROM. 4:16: "Es por fe ... hasta el fin, la promesa puede ser
segura para toda la simiente".
Ningún otro escritor humano ha expuesto con tanta fuerza como Lutero la
naturaleza de los medios de gracia divinamente ordenados, su importancia para
la fe y la vida, y el efecto destructivo de separar la gracia de los medios de
gracia. Porque Lutero fue entrenado en la escuela de los terrores de la
conciencia para el trabajo de reformar la Iglesia, mientras que la reforma y la
teología de Zwinglio surgieron en gran parte del terreno del Humanismo y tiene
un sello especulativo en todas partes. La teología calvinista desde Calvino hasta
nuestros días enseña no tanto al Dios que se ha revelado y entregado a nosotros
en Su Palabra, sino que en los puntos críticos sustituye las especulaciones sobre
el Dios absoluto por lo que enseña la Palabra divina. De este hecho hemos
tomado nota en la sección de la Gracia de Dios, de la Persona y Obra de Cristo,
y debemos referirnos a él aquí. Citemos a Lutero con cierto detalle.
Él enseña: En el reino de la naturaleza, Cristo está presente y gobierna en
todas partes, pero en cuanto a gobernar el corazón y la conciencia, es decir, al
conferir y certificar la remisión de los pecados, Él quiere operar a través de Su
Palabra. Por lo tanto, todos deben aprender a juzgar los sentimientos de Dios
hacia él solo a partir de la Palabra de Dios. Lutero escribe: “¿Cuál es el
significado de esto, 'debo ocuparme de los asuntos de mi Padre'? ¿No son todas
las criaturas de su Padre? Todo es suyo; pero nos ha presentado las criaturas
para que las usemos, para que las usemos en esta vida terrenal como mejor
sabemos. Pero una cosa se ha reservado para sí mismo, que es su propiedad
sagrada y que debemos recibir por separado de él. Esa es su santa Palabra, por
la que gobierna los corazones y las conciencias, santifica y salva. Por este
motivo, también, el templo fue llamado su santuario y morada santa, porque en
él reveló Su presencia y fue escuchado a través de Su Palabra. De la misma
manera, Cristo está en el santuario de Su Padre cuando nos habla a través de Su
Palabra y así nos lleva también a Su Padre. He aquí, por esta razón, ahora
reprende a sus padres que deambulan confundidos y lo buscan en otros asuntos
y actividades, mundanas y humanas, entre sus conocidos y amigos, y no le dan
ni un pensamiento que debe estar en lo que es. De su padre. Con este dicho, Él
indicaría que Su gobierno, y toda la religión cristiana, se encuentra únicamente
en la Palabra y en la fe, no en otras cosas externas (como la santurronería
externa de los judíos), ni en los hechos temporales y mundanos. o regla
secular…. Ahora bien, esto es lo que he dicho: Dios no permitirá que
dependamos de nada más, o confiar con nuestro corazón en cualquier cosa que
no sea Cristo en Su Palabra, no importa cuán sagrado y lleno de Espíritu pueda
ser. La fe no tiene otro fundamento sobre el que pueda durar…. Debemos
buscar a Cristo en lo que es del Padre, es decir, debemos apegarnos simple y
exclusivamente a la Palabra del Evangelio, que nos muestra y revela a Cristo
correctamente. Si quieres consolar a los demás y a ti mismo, entonces aprende
en esta y otras tentaciones espirituales a decir con Cristo: ¿Por qué estás
corriendo de un lado a otro, atormentándote con pensamientos atemorizantes y
angustiados, como si Dios no tuviera más gracia para ti y como si ¿No iban a
encontrar a Cristo, y rehusar estar satisfecho a menos que lo encuentren en
ustedes mismos y se sientan santo y sin pecado? Eso no te llevará a ninguna
parte; todo es trabajo y trabajo perdido. ¿No saben que Cristo tiene la intención
de estar presente y no ser encontrado en ninguna parte sino en lo que es de Su
Padre y no en lo que ustedes o todos los hombres son o tienen? La culpa no es
de Cristo y Su gracia; De hecho, está y permanece intacto y siempre se puede
encontrar; la culpa está en usted, que no lo busca correctamente, es decir, donde
debe ser buscado, porque está juzgando según sus sentimientos y espera
apoderarse de Él con sus pensamientos. Pero debes venir aquí, donde no hay ni
el tuyo ni el de nadie, sino el negocio y el gobierno de Dios, es decir, donde está
Su Palabra. Allí lo encontrarás y no verás ni oirás ni ira ni disgusto, como temes,
sino sólo gracia y amor cordial hacia ti…. Pero significa una lucha para que el
corazón llegue allí y se apodere de esto; primero debe chocar y experimentar
que todas nuestras nociones de buscar a Cristo son inútiles y vanas y que al final
no hay otra opción que apartarse de uno mismo y de todos los demás consuelos
humanos y confiar solo en Su Palabra ”. (San L. XI: 452 y sigs.)
Lutero muestra que siempre ha sido la manera de Dios tratarnos a través de
medios y signos externos y así impartirnos Su gracia. En consecuencia, tenemos
el rostro lleno de gracia de Dios en el Nuevo Testamento dondequiera que
tengamos la Palabra del Evangelio y los Sacramentos. Escribe: “Dios siempre
ha seguido esta costumbre de dar una señal visible, una persona, un lugar o un
lugar, donde ciertamente se le puede encontrar. Porque si no estamos atados y
sujetos por una señal externa física, cada uno de nosotros buscará a Dios donde
quiera. Por esta razón, los santos Profetas escribieron mucho sobre el
Tabernáculo, la morada y la tienda donde Él deseaba estar presente. Así ha
hecho Dios siempre. De la misma manera nos ha edificado a los cristianos un
templo donde habitaría, es decir, la Palabra hablada, el Bautismo y la Cena del
Señor, que también son cosas perceptibles. Pero nuestros falsos profetas, los
espíritus rebeldes y los 'entusiastas' lo desprecian y lo desechan, como si no
tuviera valor, y dicen: En verdad, me sentaré y esperaré hasta que un Espíritu
volador y una revelación me llegue del cielo. ¡Pero cuidado con eso! Por
supuesto, sabemos bien que el agua, el pan y el vino no nos salvan. Pero, ¿qué
dices a esto, que en la Cena del Señor no hay mero pan y vino, y por lo tanto,
en el Bautismo no solo agua simple, sino que Dios promete que Él estará en el
Bautismo y nos limpiará y lavará de nuestros pecados? Y en la Cena del Señor,
el cuerpo y la sangre del Señor Cristo se nos da debajo del pan y del
vino. ¿Despreciará usted deliberadamente a Dios y Su señal y verá y
considerará el agua del Bautismo como el agua que fluye en el Elba o con la
que cocina? ¿Considerará la Palabra del Evangelio al mismo nivel que la
palabra o los comentarios de los campesinos en una feria o en una taberna? Dios
ha dicho: Cuando se predica la Palabra de Cristo, yo estoy en tu boca, y voy
con la Palabra a través de tus oídos hasta tu corazón. Entonces, tenemos una
señal segura y sabemos que cuando se predique el Evangelio, Dios está
presente, allí lo encontraremos; en ese lugar, entonces, tengo una señal
perceptible por la cual puedo percibir la presencia de Dios y encontrarlo. Y así
también está en el bautismo y la cena del Señor, porque se ha comprometido a
estar allí. Sin embargo, si hago una peregrinación a St. James o Grimmetal,
entro en un claustro o busco a Dios en otros lugares, no lo encontraré. Cuando
ahora esos espíritus conflictivos predican de esta manera: así como el
monaquismo, la invocación de los santos, las misas y las peregrinaciones no
son nada, tampoco el Bautismo y la Cena del Señor no son nada, eso no encaja
ni mucho menos. Porque hay una gran diferencia, si Dios nombra e instituye
algo o si los hombres lo instituyen. En verdad, debes creer en las ordenanzas e
instituciones de Dios, considerarlas sagradas y tenerlas en alta estima. De la
misma manera dio a Moisés el mandamiento: Tráelos a la Tierra, es decir,
designa y designa un lugar determinado, para que quien no pueda en persona
adorarme allí, al menos vuelva su cuerpo hacia él y mire en esa dirección y
ore. Así también tengo a Dios en cierto lugar, a saber, aquí en la Palabra y los
sacramentos, para que aunque uno esté en Roma, o donde quiera que esté, si
vuelve su rostro hacia la Palabra y el Sacramento y adora, allí encuentra a
nuestro Señor Dios; y aunque fuera en una paja que Él deseaba que lo
encontraran, allí deberíamos buscarlo y honrarlo ". (San L. III: 924 f.)
A la acusación de que él une la gracia a cosas externas definidas y
aparentemente humildes - Harnack también repite esta queja - Lutero responde:
“Si Dios te ordenara que tomes una pajita o que quites una pluma, y con ella
mandes, ordenes y Promete que a través de este acto obtendrás el perdón de
todos tus pecados, la gracia y la vida eterna, si no lo aceptas con gran placer y
gratitud, ámalo, elógialo y estima que la paja o la pluma es una posesión más
alta y más santa que el cielo. y tierra? Por insignificante que sea la paja o la
pluma, con ella obtienes un regalo tan precioso que ni el cielo ni la tierra, ni
todos los ángeles pueden darte. ¿Por qué somos gente tan vergonzosa que no
estimamos el agua del Bautismo, el pan y el vino que es el cuerpo y la sangre
de Cristo, la Palabra hablada, y que la imposición de manos para el perdón de
los pecados sea algo tan precioso y sagrado como sostendríamos que es una
paja o una pluma? Porque en estas cosas, como vemos y oímos, Dios mismo
quiere obrar, y deben ser su agua, Palabra, mano, pan y vino, por lo cual es su
voluntad santificarnos y salvarnos en Cristo, quien ha obtenido esto. salvación
para nosotros y envió Su Espíritu Santo del Padre para aplicar esto a
nosotros. Por otro lado, aunque fueras en peregrinación con pesadas armaduras
al santuario de Santiago, o te dejaste matar por la vida severa de los cartujos,
franciscanos o dominicos para ser salvo, y Dios no hubiera ordenado o
instituido esto, ¿de qué le serviría? Él no sabe de estas cosas, pero el diablo y
ustedes las han inventado, como los sacramentos especiales y las órdenes de los
sacerdotes. Aunque pudieras llevar el cielo y la tierra sobre tus hombros para
ser salvo, sería trabajo perdido, mientras que el que recogió la paja (si Dios lo
mandara) haría más que tú, incluso si pudieras llevar diez mundos ". (San L.
XVI: 2296.)
Lutero explica que el resultado práctico solo puede ser la desesperación si
no aprendemos, y aprendemos de nuevo todos los días, a aferrarnos a la Palabra
externa del Evangelio en contra de todos nuestros sentimientos y
percepciones. Dice: “Contra todo lo que la razón sugiere o quisiera medir y
sondear, sí, todo lo que nuestros sentidos sienten y perciben, debemos aprender
a aferrarnos a la Palabra y simplemente juzgar de acuerdo a ella…. Porque si
insiste en juzgar de acuerdo con lo que ve y siente y, cuando le dicen la Palabra
de Dios, insiste en sus sentimientos opuestos y dice: Tiene buen habla, pero mi
corazón habla en otro idioma, y si sintió lo que yo siento, usted también hablaría
de manera diferente, etc .: entonces la Palabra de Dios no está en su corazón,
sino que por sus propios pensamientos, razón y cavilaciones la ha sofocado y
extinguido. En resumen, si no estimarás la Palabra por encima de todos tus
sentimientos, ojos, sentidos, y corazón, inevitablemente estarás perdido, y no
hay ayuda para ti…. También siento mi pecado, la Ley y el diablo en mi cuello,
que yazco postrado debajo de él como bajo una carga pesada. Pero que debo
hacer? Si tuviera que juzgar de acuerdo con esos sentimientos y mi fuerza, yo
y todos los hombres tendríamos que desesperar y perecer. Pero si deseo ser
ayudado, en verdad debo afrontar y mirar la Palabra y aprender de ella a decir:
en verdad siento la ira de Dios, el diablo, la muerte y el infierno; pero la Palabra
dice lo contrario, a saber, que tengo un Dios misericordioso por medio de
Cristo, que es mi Señor, superior al diablo y a todas las criaturas ”. (San L. VIII:
1102.) Pero que debo hacer? Si tuviera que juzgar de acuerdo con esos
sentimientos y mi fuerza, yo y todos los hombres tendríamos que desesperar y
perecer. Pero si deseo ser ayudado, en verdad debo afrontar y mirar la Palabra
y aprender de ella a decir: en verdad siento la ira de Dios, el diablo, la muerte y
el infierno; pero la Palabra dice lo contrario, a saber, que tengo un Dios
misericordioso por medio de Cristo, que es mi Señor, superior al diablo y a
todas las criaturas ”. (San L. VIII: 1102.) Pero que debo hacer? Si tuviera que
juzgar de acuerdo con esos sentimientos y mi fuerza, yo y todos los hombres
tendríamos que desesperar y perecer. Pero si deseo ser ayudado, en verdad debo
afrontar y mirar la Palabra y aprender de ella a decir: en verdad siento la ira de
Dios, el diablo, la muerte y el infierno; pero la Palabra dice lo contrario, a saber,
que tengo un Dios misericordioso por medio de Cristo, que es mi Señor,
superior al diablo y a todas las criaturas ”. (San L. VIII: 1102.)
Lutero enfatiza en particular que la Palabra de Dios escrita es un medio de
gracia. Comenta sobre 1 Juan 5:13: “Para que nadie nos engañe, Juan dice una
vez más contra los 'entusiastas' que escribe estas cosas: 'Estas cosas os he
escrito'. Para ellos, la carta es algo muerto en el papel. Pero Juan dice: 'Te
escribo', ya que la escritura debe servir para hacer de la Epístola un medio por
el cual se recibe la fe y la vida eterna. En el capítulo veinte de su Evangelio,
Juan dice: 'Esto está escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de
Dios; y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre ”. Por tanto, debemos
saber que el testimonio de Dios no nos llega de otra manera que a través de la
voz humana o la Escritura. 'Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para
enseñar, para redargüir, para corrección, para instrucción en justicia, a fin de
que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena
obra. 2 Tim. 3:16 f. Asimismo, en el versículo anterior del capítulo citado: "Y
que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer
sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús". Nuevamente, 1
Tim. 4:13: "Hasta que yo venga, ocúpate en la lectura, en la exhortación y en la
doctrina". ¿Por qué Dios manda leer las Escrituras si la materia escrita está
muerta? ¿Por qué los “entusiastas” escriben y publican libros si la carta es
impotente e inútil? ¿Por qué buscan instruirnos a nosotros y a otros con sus
escritos? Si dicen que el Espíritu está allí antes de la escritura, y primero
tuvieron el Espíritu, y luego escribieron: ese no es un argumento. Porque,
entonces, la Escritura no serviría más que para mostrar. Escuche lo que dice
Cristo: "No ruego sólo por estos, sino también por los que han de creer en mí
por la palabra de ellos". Juan 17:20. 'A través de su Palabra' ciertamente
significa su boca a boca o la palabra escrita, no la 'palabra interior'. Por eso es
necesario ante todo escuchar y leer la Palabra, que el Espíritu Santo utiliza como
medio suyo. Cuando uno lee la Palabra, el Espíritu Santo está ahí, y por eso es
imposible escuchar o leer la Escritura sin beneficio ”. (San L. IX: 1514 s .; VIII:
829 ss.) Cuando uno lee la Palabra, el Espíritu Santo está ahí, y por eso es
imposible escuchar o leer la Escritura sin beneficio ”. (San L. IX: 1514 s .; VIII:
829 ss.) Cuando uno lee la Palabra, el Espíritu Santo está ahí, y por eso es
imposible escuchar o leer la Escritura sin beneficio ”. (San L. IX: 1514 s .; VIII:
829 ss.)

6
Caracterización integral de la enseñanza reformada de los
medios de gracia

Aunque se nos pueda acusar de repetición y prolijidad innecesarias, varias

razones nos impulsan a agregar aquí una caracterización completa de la
enseñanza reformada de los medios de gracia.
La doctrina de Zwinglio de una operación y comunicación inmediata del
Espíritu causó un cisma en la cristiandad protestante en el momento de la
Reforma. Hasta el día de hoy ese cisma existe, y constituye una constante
ofensa para el mundo incrédulo y ofrece a Roma la grata oportunidad de
burlarse de la desunión del protestantismo.
 Además, hay que admitir que la enseñanza reformada de los medios de la
gracia se filtró, particularmente a través del pietismo, también en la Iglesia
luterana. Y toda la llamada "teología de la experiencia" moderna, en principio,
obviamente ha pasado al campo reformado, ya que basa la fe en Cristo no solo
en la Palabra de Cristo, sino, a diferencia de la Palabra, también en la Cristo ”,“
la Persona de Cristo ”,“ la aparición histórica ”y la“ operación ”de Cristo.
Finalmente, y este recordatorio se repite constantemente, estamos tratando
aquí con un asunto que ningún cristiano puede terminar de aprender en esta
vida. El hallazgo de la posición correcta frente a los reformados, el pietismo y
la “teología de la experiencia” se ve facilitado por la claridad de la Sagrada
Escritura, pero aferrarse a la verdadera doctrina en la práctica es una tarea
difícil. Tomar la posición correcta en la práctica trasciende la capacidad del
hombre y es únicamente la obra de gracia del Espíritu Santo a través de la
Palabra. Por nuestros poderes naturales somos capaces no solo de opinar que la
fe y la regeneración son la obra inmediata del Espíritu Santo, sino también de
provocar en nosotros estados de ánimo y estados que podemos considerar como
la obra del Espíritu Santo.
Se ha planteado la cuestión de si la enseñanza distintivamente reformada de
los medios de la gracia todavía se puede llamar cristiana. Al responder a esta
pregunta, nos enfrentamos a la misma situación a la que nos enfrentamos en la
enseñanza reformada de la persona y la obra de Cristo. Donde la cristología
reformada sigue consistentemente su principio fundamental de que lo finito no
es capaz de lo infinito (finitum non est capax infiniti) , abandona el terreno
cristiano y se apiña en el territorio sociniano (unitario), es decir, se ve empujado
a una negación de la encarnación del Hijo de Dios. La teología reformada, sin
embargo, vuelve al terreno cristiano cuando se vuelve inconsistente, es decir,
cuando en el estrés de la vida cristiana práctica olvida su finitum non est capax
infiniti, permite que se mantenga la comunión real de las naturalezas divina y
humana (realis communio naturarum) y enseña que la naturaleza divina
comunica un valor infinito al sufrimiento de la naturaleza humana (cp. Vol. II,
129, 271). Este carácter de dos caras, consistencia e inconsistencia, nos
confronta también en la enseñanza reformada de los medios de gracia. En la
medida en que la teología reformada realmente enseña y aplica su principio
básico de que la gracia que realmente salva se da sin los medios de la gracia o
junto a ellos (“La gracia eficaz actúa inmediatamente”), abandona el terreno
cristiano. En la medida en que en la práctica abandona su principio básico,
vuelve al territorio cristiano.
Recordemos una vez más las controversias sobre el estado . La pregunta no
es si Dios podría obrar inmediatamente si así lo quisiera. Tampoco es la
cuestión de si Dios de hecho no se ha reservado para sí los casos de operación
inmediata; esto también se concede (Lucas 1:15). Tampoco es la pregunta - esto
lo enfatizamos contra los “teólogos de la experiencia” modernos - si una
operación perceptible del Cristo vivo y exaltado no nos confronta en la historia
del mundo y de la iglesia, lo cual igualmente se concede. La pregunta es
únicamente si, cuando nuestra conciencia está aterrorizada por la Ley de Dios
y necesitamos información confiable sobre los sentimientos de Dios hacia
nosotros, Dios nos ha dirigido y ligado a la Palabra objetiva de Su gracia en
Cristo, el Evangelio y los Sacramentos de Dios. El bautismo y la Cena del Señor
como objetivo signa et testimoniade su misericordiosa voluntad, o si en esta
situación, sí ., al pedir la seguridad de la gracia de Dios, debemos ser referidos
a una operación inmediata de Dios, un Spiritus illuminatio interior , una
"agencia inmediata del Espíritu". 48 La Iglesia Luterana enseña lo primero; las
denominaciones reformadas enseñan esto último dondequiera que apliquen su
principio reformado.
No hay pruebas bíblicas para la enseñanza reformada de los medios de
gracia. Hemos demostrado más arriba (págs. 104 y sigs., 108 y sigs.) Que, según
las Escrituras, la Palabra del Evangelio y los sacramentos fueron dados e
instituidos por Dios con el mismo propósito de ofrecer la remisión del pecado
asegurada a través de la satisfactio vicaria de Cristo y que de estos medios y a
través de ellos ( y ) la fe y la regeneración podrían venir y el Espíritu Santo
sería recibido.
A esto añadimos ahora que la práctica apostólica también está de acuerdo
con esta doctrina bíblica, mientras que la práctica reformada es contraria a la
apostólica. Donde la teología reformada realmente practica su enseñanza de una
operación inmediata del Espíritu Santo, advierte a los hombres contra la
búsqueda de la gracia y la salvación en los medios de la gracia. Así, Calvino,
como vimos, advierte contra la búsqueda de discernir la propia elección del
llamado universal, es decir, de la Palabra del Evangelio (Inst . III, 24,
8). Asimismo, el Consenso Tigurinus (c. 20) advierte contra el pensamiento de
que “el signo visible [los sacramentos], en el mismo momento en que se ofrece,
trae consigo la gracia de Dios” (Niemeyer , p. 195). El Catecismo de
Ginebra también ordena[“De Sacramentis”] , que la salvación no debe
buscarse en los signos visibles. 49
Los Apóstoles toman exactamente el camino opuesto. Pablo no advierte
contra la confianza en la Palabra externa, pero la ordena decididamente cuando,
al despedirse, les dice a los ancianos en Éfeso: "Y ahora, hermanos, os
encomiendo a Dios y a la Palabra de su gracia" (Hechos 20:32). Tampoco
Pedro, en el día de Pentecostés, advierte contra el signum visibledel Bautismo,
pero dirige a los hombres que preguntan: "Varones hermanos, ¿qué
haremos?" al bautismo, informándoles que el bautismo se realiza “para
remisión de los pecados” (Hechos 2:38). Y para responder de inmediato a la
objeción de los reformados de que muchos usan mal su Bautismo como base
para la seguridad carnal, Pedro después del primer Pentecostés vivió para ver
mucho mal uso del Bautismo por parte de aquellos que nunca creyeron en la
gracia bautismal o se apartaron de ella. eso, Hechos 5: 1 y sigs. (Ananías y
Sapphira); 8:13 y sigs. (Simón). Sin embargo, Pedro no pasa al campamento
reformado. No dice con Boehl (Dogm., págs. 558, 560) y todos los reformados
antiguos y modernos: "El bautismo no lava los pecados ni salva". Más bien,
Pedro continúa enseñando sobre el bautismo también en su Primera Epístola:
“El bautismo también ahora nos salva” (1 P. 3:21). Los otros apóstoles también
tuvieron la triste experiencia de que no todos los oyentes de la Palabra se
hicieron creyentes. Pablo informa expresamente: “No todos tienen fe” (2 Tes.
3: 2). Sin embargo, los apóstoles no separan la obra de la fe y la regeneración
de la Palabra exterior. No dicen con Zwinglio: "Tractus internus inmediato
operantis est Spiritus" (Opp. IV, 125), ni con Shedd: "La influencia del Espíritu
Santo es directamente sobre el espíritu humano y es independiente incluso de
la Palabra" (Dogm . El OL. II, 501). Más bien continúan enseñando que la fe,
la regeneración y el Espíritu se dan a través de la Palabra externa (Romanos 10:
14-17; 1 P. 1:23; Gálatas 3: 2). En resumen, así como los Apóstoles enseñan
que la Palabra exterior del Evangelio y la visibilia signa de los Sacramentos nos
traen la gracia de Dios, o la remisión de los pecados, así también en la aplicación
práctica de esta doctrina señalan a los que buscan la gracia a estas cosas externas
como los medios divinamente ordenados a los que la fe debe aferrarse. Por lo
tanto, debemos juzgar que la teología reformada y las confesiones desvían a las
almas al dirigirlas a no buscar la gracia y la salvación en la Palabra y en el
Bautismo.
Su enseñanza de los medios de gracia crea una situación muy extraña para
la teología reformada. Al enseñar una comunicación inmediata de la gracia
salvadora, declara que todo el método de comunicar la salvación como se
enseña en las Escrituras es un error de parte de Dios. La teología reformada se
encuentra en una situación similar cuando, al discutir la Persona y la obra de
Cristo, afirma que la naturaleza humana de Cristo no podría ser el órgano de los
actos de la naturaleza divina. En cuanto a la función instrumental de la
naturaleza humana de Cristo, la Escritura enseña que el Hijo de Dios vino en
carne, es decir, asumió una naturaleza humana, con el propósito de destruir las
obras del diablo mediante las obras realizadas por el Hijo de Dios. en su
naturaleza humana (1 Juan 3: 8). En el juicio de Dios, entonces, la naturaleza
humana de Cristo es un medio muy apropiado para el cumplimiento de la obra
divina de la redención mundial. Pero la teología reformada niega esta
idoneidad. Afirma que la naturaleza humana de Cristo no puede de ningún
modo ser el órgano de los actos y operaciones divinos y que, por tanto, la acción
u operación(actio, operatio) , de la naturaleza divina de Cristo debe mantenerse
separada de su naturaleza humana. Escuchamos: “La omnipresencia y la
omnisciencia no son atributos de los que una criatura pueda convertirse en
órgano” (Hodge, Syst. Theol., II, 417). Estas palabras en realidad declaran que
la asunción de la naturaleza humana por parte del Hijo de Dios fue un error. La
enseñanza reformada de los medios de gracia equivale a una crítica similar de
una provisión divina. La Escritura enseña que Dios, habiendo reconciliado al
mundo consigo mismo por medio de Cristo, ordenó ahora que Su Palabra sea
proclamada en el mundo y que los hombres sean bautizados para que puedan
convertirse en creyentes o regenerarse por estos medios y así poseer la gracia
obtenida por Cristo. Por lo tanto, en el juicio de Dios, la Palabra y el Bautismo
son medios muy adecuados para la comunicación y operación de la gracia. La
teología reformada es de opinión opuesta, declarando: "Aquí no hay lugar para
el uso de medios". “Nada interviene entre la voluntad del Espíritu y la
regeneración del alma” (Ibid.., 685, 684). “Tractus internus operantis est
Spiritus inmediato” (Zwingli, Opp . IV, 125). “Dux vel vehiculum Spiritui non
est necessarium” (Zwingli, Fidei Ratio [ed. Niemeyer , p. 24]; Jacobs, Book of
Concord , II, 168). “Los sacramentos no obran en nosotros la gracia que
significan. Solo el Espíritu de Dios puede comunicar la gracia
”. (Boehl, Dogm ., 550.)
¿Que esta mal aquí? ¿Cómo se mete la teología reformada en esta situación
nada envidiable que opone el Sí de las Escrituras con un No directo? Se debe al
hecho de que la teología reformada en su enseñanza de los medios de la gracia,
al igual que en su cristología, está dominada por la idea de un Dios absoluto
que no puede estar atado a los medios. Detrás de la enseñanza reformada de los
medios de la gracia se cierne el pensamiento racionalista, ajeno a las Escrituras,
de que la omnipotencia divina, que es necesaria para producir la fe y la
regeneración, no puede ejercerse a través de los medios. Entre los teólogos
reformados modernos, este pensamiento es enfatizado particularmente por
Charles Hodge. Dice: "Si se determina este punto, a saber, que la gracia eficaz
es el poder omnipotente de Dios, resolverá todas las cuestiones en controversia
sobre este tema" (op. Cit.., 683). Sobre esta base afirma: “La regeneración
misma, la infusión de una nueva vida en el alma, es la obra inmediata del
Espíritu. Aquí no hay lugar para el uso de medios ” (ibid., 685). Sostiene que
es una pérdida de tiempo escribir libros contra este hecho. Todo lo que se
necesita para encontrar el camino de uno en la doctrina de los medios de la
gracia es aferrarse a este único hecho, que la regeneración es una obra de la
omnipotencia divina. Dice: “Se han escrito volúmenes sobre la hipótesis
contraria; qué volúmenes pierden todo su valor si se admite una vez que la
regeneración, o el llamamiento eficaz, es obra de la omnipotencia ". En
respuesta, decimos: la fe cristiana, o la regeneración, es obrada por supuesto
por el ejercicio de la omnipotencia divina. Las Escrituras así lo enseñan. Lutero
también enseña esto con mucha seriedad. “Cuando Dios crea la fe en un
hombre, es en verdad una obra tan grande como si hubiera creado el cielo y la
tierra de nuevo” (San L. IX: 972). Esto debe mantenerse también contra todas
las formas de sinergismo. Pero que la fe y la regeneración deben, por esta razón,
realizarse sin medios es puramente una idea hecha por el hombre. Las Escrituras
enseñan que tanto la fe como la regeneración son obra de la omnipotencia divina
y que este poder divino se ejerce a través de los medios externos de la Palabra
y el Bautismo.
Pero ahora una gracia inmediata se ha convertido en una idea fija de la
teología reformada, mediante la cual se pervierte todo lo que dice
la Escritura sobre los medios de la gracia. Cuando la Escritura dice y a
través de la Palabra y fuera de la Palabra, a través del Bautismo y fuera del
Bautismo, entonces "a través" no significa "a través" y "fuera", no "fuera", sino
"sin", en el mejor de los casos, "además", " la circunstancia presente ". Y
cuando la Escritura hace de la Palabra o del Bautismo directamente el tema, por
ejemplo, cuando dice: La Palabra “hará lo que yo quiero, y prosperará en
aquello a lo que la envié” (Is. 55:11); la Palabra “es como fuego y como martillo
que quebranta la piedra” (Jer. 23:29); la Palabra es “luz que alumbra en lugar
oscuro, hasta que amanezca y salga el sol en vuestros corazones” (2 Ped.
1:19); “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Sal. 119:
105); la Palabra es “la espada del Espíritu” (Efesios 6:17); y “ahora también el
bautismo nos salva” (1 P. 3:21), entonces estas declaraciones deben significar
simplemente:
Ni siquiera hay una apariencia de prueba bíblica para la enseñanza
reformada de los medios de gracia. El examen de la prueba bíblica que estos
hombres intentan aducir revela que la prueba no es más que una petitio
principii , que desde el principio siempre asumen como probado y cierto que el
Espíritu Santo no necesita ningún vehículo.sí, que el honor de Dios es atacado
si su “gracia eficaz” está ligada a los medios de la gracia. Este postulado hecho
por el hombre se usa luego para malinterpretar los textos de las
Escrituras. Cuando se menciona una obra del Espíritu Santo o de Dios en las
Escrituras, los reformados concluyen rápidamente que debe ser una operación
inmediata, incluso si el texto o el contexto establece que la operación procede
a través de la Palabra o del agua. Además, dondequiera que la Escritura declare
que ningún hombre puede obrar la fe, porque el hombre natural está muerto en
el pecado, y que, por tanto, su conversión consiste en una regeneración, una
resurrección de la muerte espiritual, por obra de la omnipotencia divina, se
inserta de nuevo inmediatamente el " . " Y en este método de traer "prueba de
la Escritura" todos los oponentes de la doctrina de los medios de gracia están
de acuerdo, sin importar si nos volvemos a los profetas de Zwickau,
En Outlines of Theology , de Alexander Hodge , pág. 338 s., Encontramos
reunidas las pruebas de las Escrituras reformadas. Él plantea la pregunta: "¿Qué
argumentos demuestran que hay una influencia inmediata del Espíritu en el
alma además de la que se ejerce mediante la verdad?" 50 y responde con las
siguientes seis pruebas bíblicas:
“1. La influencia del Espíritu se distingue de la de la Palabra ”. Para probar
que esto se enseña en las Escrituras, se refiere primo locoa Juan 6:45, 64-
65. Pero allí simplemente se dice que el hombre no tiene fuerzas para venir a
Cristo (v. 44), que todos los que realmente vienen a Cristo son “enseñados por
Dios” (v. 45). El mismo pensamiento se expresa en el versículo 65: "Nadie
puede venir a mí si no le fuere dado de mi Padre". Aquí no se dice una palabra
del punto que Hodge quiere probar, a saber, una “influencia inmediata del
Espíritu” y una operación “al lado” de la de la Palabra. Pero lo contrario, la
operación a través de la Palabra, se enseña de manera muy definida. Cristo
declara expresamente (v. 63): “Las palabras que yo os he hablado, son espíritu
y son vida”. Y Pedro entendió correctamente que el Señor quería decir que la
operación del Espíritu Santo procede a través de la Palabra. A la pregunta de
Cristo (v. 67): "¿También vosotros os iréis?" Simón Pedro respondió (v. 68):
“Señor, a quien iremos? Tú tienes palabras de vida eterna ".
“2. Se declara necesaria una influencia divina para recibir la verdad
". PD. 119: 18 se refiere a: "Abre mis ojos para que contemple las maravillas
de tu ley". Aquí se enseña de hecho que abrir los ojos a la verdad de la Palabra
divina es obra de Dios. Pero no se dice nada de una obra inmediata de Dios. Por
el contrario, en el mismo Salmo se nos instruye que la apertura de ojos para el
entendimiento de la Palabra se obra a través de la Palabra misma (vv. 104-105):
“Por tus preceptos obtengo entendimiento…. Lámpara es a mis pies tu Palabra,
y lumbrera a mi camino ”.
“3. Tal operación interna en el corazón se le atribuye a Dios ”. Otra vez la
misma situación. Phil. Se cita 2:13: "Dios es el que obra en vosotros tanto el
querer como el hacer por su buena voluntad". Sin duda, este pasaje enseña muy
definitivamente que "querer y hacer" es la obra de Dios. Pero nada se dice de
una operación tan inmediata como lo demostraría Hodge con ese texto. Por el
contrario, también en la Epístola a los Filipenses, San Pablo vincula tan
plenamente la operación salvífica divina a la Palabra que se regocija si sólo se
predica a Cristo, aunque sea “por envidia y contienda” (cap. 1:15 y sigs. .).
“4. El don del Espíritu se distingue del don de la Palabra ”. De nuevo, el
mismo mal uso de una declaración bíblica. Se nos hace referencia a las palabras
de Cristo, Juan 14:16: "Y yo oraré al Padre, y él les dará otro Consolador, para
que permanezca con ustedes para siempre". Pero aquí Cristo llama al Espíritu
Santo “otro Consolador” en distinción de Su Persona, la del Hijo, no en
distinción de Su Palabra. Cristo, por el contrario, dice en el mismo discurso que
el Espíritu Santo ejecutará Su oficio de Consolador por medio de la Palabra de
Cristo (v. 26): “Él os enseñará todas las cosas y os recordará todas las cosas que
yo tengo. te dijo. "
“5. La naturaleza de esta influencia es evidentemente diferente de la
efectuada por la verdad (Efesios 1:19; 3: 7). Y el efecto se llama 'nueva
creación', 'nuevo nacimiento', etc., etc. " En el primer pasaje aducido se nos dice
de hecho que creemos “según la obra de su gran poder”, por lo tanto mediante
un acto creativo de Dios. Pero lo que no leemos allí es que este acto creativo de
Dios se realiza sin la Palabra o al lado de la Palabra. Este pensamiento que
Pablo deja de lado de una vez por todas cuando dice: “¿Cómo creerán en aquel
de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin un predicador? ... Entonces, la fe viene
por el oír ”. (Rom. 10: 14,17.) En el segundo pasaje (Efesios 3: 6-7) se agrega
expresamente que la participación de los gentiles en Cristo y Su reino está
mediada "por el Evangelio", del cual Pablo fue hizo un ministro.
“6. El hombre por naturaleza está muerto en pecado y necesita una
intervención tan directa de poder sobrenatural ". Aquí no se aduce ninguna
Escritura. Nos referimos a Turretin. Pero Turretin tampoco puede salvar la
situación. El hombre está realmente muerto en pecado, y sólo a través de un
poder sobrenatural es llevado a la fe en el Evangelio. Pero que este poder se
ejerza "directamente" o "inmediatamente" es una noción humana, concebida sin
Escritura y a la que se aferra a pesar de la Escritura sobre la base del canon
racionalista de que un "vehículo" no es necesario ni apropiado para el Espíritu
Santo en Su obra de salvar hombres.
Los reformados simplemente se están engañando a sí mismos al afirmar que
las Escrituras respaldan su enseñanza con respecto a los medios de gracia. Su
enseñanza no se deriva de la Biblia. “La fe viene al oír”, “a través de su Palabra
[de los apóstoles]”, y: “nacer de nuevo por la Palabra de Dios”, “del agua y del
Espíritu”, “Dios nos salvó por el lavamiento de la regeneración”, “ El bautismo
también ahora nos salva "," Cristo santifica y limpia a la Iglesia con el
lavamiento del agua por la Palabra "," Recibisteis el Espíritu por el oír con fe "-
estas declaraciones de la Escritura no despiertan en la mente de nadie, por lo
tanto, tampoco en la mente de los reformados, la idea de que la fe, la
regeneración, el Espíritu, se dan o reciben inmediatamente, independientemente
de la Palabra y del Bautismo. Los reformados llegaron a tal enseñanza porque
aquí, como en la cristología, cayeron en manos de un poderoso tirano."Finitum
non est capax infiniti". Aquí, en la doctrina de los medios de la gracia, el tirano
es el axioma: "Nada interviene entre la voluntad del Espíritu y la regeneración
del alma". Dominado por este déspota, malinterpretan las Escrituras. El
resultado inevitable es que todos los intentos de prueba son pruebas huecas,
paralogismos.
Lo mismo ocurre con la analogía, utilizada por Calvino como prueba, de que
la vista de un ciego no mejora con la luz del sol. Esta prueba falaz ha pasado de
una generación a otra de teólogos reformados como una enfermedad
hereditaria. Calvino (Inst . III, 1, 4) dice: “En vano se presentaría la luz a los
ciegos, a menos que este Espíritu de entendimiento abriera sus ojos mentales,
para que con justicia se le llamara la llave con la que los tesoros del reino del
cielo se abren para nosotros; y Su iluminación constituye nuestros ojos
mentales para contemplarlos ”(Allen, Transl., I, 488). Esta prueba por analogía
también atrae a los teólogos reformados modernos. Macpherson ( Chr.
Dogmática, pags. 425) cita estas palabras de Calvino y declara que "la posición
adoptada por Calvino es la más razonable y completamente consistente". Y
Hodge vuelve repetidamente a esta prueba para la operación inmediata del
Espíritu Santo. Dice: “Podemos admitir el valor y la absoluta necesidad de la
luz, mientras negamos que la luz pueda abrir los ojos de los ciegos”, y: “Los
hombres ven por la luz. Sin luz, la visión es imposible. Sin embargo, los ojos
de los ciegos no se abren por medio de la luz ". (Syst. Theol . II, 700, 685;
igualmente, 703, 714.) Shedd también usa este argumento ( Dogm. Theol . II,
506 y sig.).
Aún así, esta prueba tomada del poder de la luz natural es una ilusión. Por
supuesto, la luz natural que incide sobre un ciego físico no mejora su
situación. No puede ver la luz. Pero si en el caso del ciego físico hubiera una
luz que, aunque acercándose a él desde el exterior, hiciera funcionar el poder
de ver o de ver, esa luz realmente le sería de ayuda. Y tal luz es la Palabra de
gracia, como enseña constantemente la Sagrada Escritura. Cristo debía
“predicar… recobrando la vista a los ciegos” (Lucas 4:18), y Pablo es enviado
entre los gentiles “para abrir los ojos” (Hechos 26:18). Cuando el corazón ha
llegado a la fe, el ciego espiritual ha recobrado la vista. Pero la fe es creada a
través de la Palabra de Dios escuchada (Juan 17:20; Romanos 10: 15-17; Juan
20:31) o leída (Juan 20:31; 1 Juan 5:13).petitio principii . Debían probar, y se
dispusieron a probar, que la iluminación espiritual de los espiritualmente ciegos
no puede obtenerse mediante la Palabra de verdad, el Evangelio. Su prueba
consiste en la secuencia injustificada: así como la luz natural no restaura la vista
de los ciegos físicamente, así la luz espiritual de la Palabra de Dios no da la
vista a los ciegos espiritualmente. En otras palabras, dan por sentado lo que
deben probar, es decir, que la iluminación espiritual no puede efectuarse a
través de la Palabra del Evangelio. Si esta persuasión no hubiera a
prioricontrolado su pensamiento, nunca habrían pensado en usar tal
analogía. Otros argumentos presentados para una operación del Espíritu aparte
de los medios de gracia que hemos revisado anteriormente (p. 128 y sig.). En
este punto resumimos los puntos principales de los calvinistas para mostrar que
sus argumentos plantean la cuestión y son, en consecuencia, engañosos.
Nuestros oponentes sostienen que la fe salvadora debe basarse en Cristo
mismo, no en los medios de la gracia. Este razonamiento, común a los
reformados, los “entusiastas” de todos los matices, y los teólogos modernos de
la “experiencia”, asume que la fe puede y debe basarse en Cristo con exclusión
de los medios de la gracia. Pero la fe en Cristo, según las Escrituras, solo es
posible mediante la fe en la Palabra de Cristo (Juan 8: 31-32; 17:20), y cualquier
fe que no dependa de la Palabra de Cristo es ilusoria (1 Tim. 6: 3 y
siguientes). El reproche que se nos ha acumulado por aferrarnos a una “letra
muerta” no cambia el hecho de que uno cree en la Palabra de Cristo o no cree
en Cristo en absoluto, sino en uno mismo y en las propias especulaciones.
Un argumento más: la gloria de Dios debe ser salvaguardada; es intolerable
tener un efecto que sin duda es obra de Dios atribuida a los medios de la gracia
o incluso a los administradores de los medios. Este razonamiento es general
entre los reformados desde Zwinglio hasta nuestros días y es la base de la
acusación de que la doctrina luterana de los medios de gracia le roba a Dios su
obra misericordiosa y omnipotente y la transfiere a medios externos, al menos
en parte. Al describir la doctrina luterana como uniendo la actividad del Espíritu
Santo a la Palabra de Dios, Charles Hodge se atreve a comentar: "Esta teoría
nos aparta de toda relación con el Espíritu y de toda dependencia de Él como
agente voluntario personal". “Dios le ha dado al opio su poder narcótico y al
arsénico su poder para corroer el estómago, y ha dejado que los hombres los
usen o abusen como mejor les parezca. Más allá de darles sus propiedades, no
tiene nada que ver con los efectos que producen. Así que el Espíritu no tiene
nada que ver con la convicción, conversión o santificación del pueblo de Dios,
o con iluminarlo, consolarlo o guiarlo, más allá de dar de una vez por todas el
poder divino de Su Palabra. Ahí está: los hombres pueden usarlo o descuidarlo
como les plazca. El Espíritu no se inclina a usarlo. Él no abre sus corazones,
como abrió el corazón de Lidia, para recibir la Palabra. Él no ilumina sus ojos
para que vean las maravillas de la ley ”. los hombres pueden usarlo o
descuidarlo como les plazca. El Espíritu no se inclina a usarlo. Él no abre sus
corazones, como abrió el corazón de Lidia, para recibir la Palabra. Él no ilumina
sus ojos para que vean las maravillas de la ley ”. los hombres pueden usarlo o
descuidarlo como les plazca. El Espíritu no se inclina a usarlo. Él no abre sus
corazones, como abrió el corazón de Lidia, para recibir la Palabra. Él no ilumina
sus ojos para que vean las maravillas de la ley ”.51 Esa es de hecho una acusación
grave, y Hodge parece plantearla de buena fe. Pero también aquí elespíritu
entusiasta seinvolucra en unapetitio principii. Asumea prioricierto que el
Espíritu Santo, si desea mantener Su dignidad divina y retener Sus funciones
divinas, no debe usar elvehículo.y no se atreva a atar su actividad a los medios
de la gracia. Para ser más exactos, la teología reformada asume que el Espíritu
de Dios no puede obrar de tal manera que la obra siga siendo suya. Pero las
Escrituras enseñan que la operación misericordiosa y omnipotente sigue siendo
únicamente de Dios, aunque toda la actividad divina procede a través de los
medios de la gracia. No se separa de Dios ni se divide entre Dios y los medios
de la gracia. Dios obra todo eso, y los medios de la gracia lo hacen todo. La
Escritura dice esto al declarar: Dios salva (2 Ti. 1: 9), y la Palabra y el Bautismo
salvan (Hechos 11:14; Santiago 1:21; 1 Ped. 3:21); la fe es obra de la operación
omnipotente de Dios (Efesios 1:19) y mediante la Palabra predicada (Rom.
10:17); el Espíritu da vida (Juan 6:63), y las palabras que Cristo habla son
espíritu y vida (Juan 6:63); los cristianos nacen de Dios (Juan 1:13),
Equivale a una mendicidad de la pregunta, también, cuando los teólogos
reformados señalan el hecho de que no todos los oyentes de la Palabra llegan a
la fe e imaginan haber probado con ello que la obra divina de la fe debe
concebirse como separada de la Palabra. 52Esto da por sentado que la
incredulidad de los oyentes que permanecen incrédulos debe atribuirse a una
ausencia de actividad de gracia divina a través de la Palabra. Las Escrituras, sin
embargo, enseñan muy definitivamente que el esfuerzo de Dios por obrar la fe
incluye también a aquellos que, aunque escuchan la Palabra, permanecen
incrédulos. Mate. 23:37: “Cuántas veces quise reunir… y ustedes no”; Hechos
7:51: "Vosotros siempre resistís al Espíritu Santo: como hicieron vuestros
padres, así hacéis". Cuando se estudia la verdad a la "luz" de las Escrituras y no
bajo el sesgo reformado de una obra inmediata e irresistible del Espíritu, el
hecho de que muchos oyentes de la Palabra permanezcan incrédulos prueba, no
el desapego, sino la unión de los eficaces. gracia con la Palabra exterior de Dios.
Este es quizás el mejor lugar para recordar que toda la terminología de los
reformados que distingue entre “gracia común” y “gracia eficaz” tiende a
ocultar la verdad en este asunto a ellos mismos ya los demás. A la pregunta:
"¿En qué se diferencia la gracia común de la gracia eficaz?" Alexander Hodge
responde muy definitivamente: “1. En cuanto a sus temas. Todos los hombres
son más o menos sujetos de uno; sólo los elegidos son súbditos del otro
". (Contornos, pags. 337; también Chas. Hodge, II, 675, 683 ff.) Pero si
probamos esta terminología con las Escrituras, la encontramos rechazada. La
Escritura no restringe la “gracia eficaz” a los elegidos, sino que la extiende
expresamente para incluir a aquellos que la rechazan (Hechos 13:46; 7:51; Mat.
23:37). - Nuevamente, los reformados nos dicen que los efectos de la “gracia
común”, que también se imparten a los perdidos, nunca trascienden los poderes
naturales del hombre. “Los efectos morales y religiosos que se le
atribuyen [scil ., A la gracia común] nunca superan, por así decirlo, las
operaciones naturales de la mente. El conocimiento, la fe, la convicción, el
remordimiento, la tristeza y el gozo que se dice que produce el Espíritu
mediante estas operaciones comunes, son todos afectos y ejercicios naturales,
como los que un hombre puede despertar en la mente de otros. hombres."53 Pero
esta afirmación nuevamente contradice las Escrituras. La Sagrada Escritura
dice también de algunos que están perdidos que habían recibido el
conocimiento de la verdad y habían sido santificados por la sangre del Hijo de
Dios (Heb. 10:26, 29). También debe notarse que todos los que, como
Hodge(Syst. Theol. II, 323), confinan expresamente el mérito de Cristo a los
elegidos, se engañan a sí mismos y a los demás al hablar de “gracia común”. Si
el rescate pagado por Cristo y aceptado por Dios no tiene el valor suficiente
para cubrir a todos los hombres, no puede haber "gracia común" en absoluto, es
decir, una gracia que abarca a todos los hombres. Es evidente, por tanto, que la
diferenciación entre “gracia común” y “gracia eficaz” no es instrucción bíblica,
sino autoengaño humano. Es simplemente jugar con las palabras.
Una caracterización completa de la enseñanza reformada con respecto a los
medios de gracia debería señalar también las consecuencias perniciosas que
inevitablemente siguen cuando los hombres buscan independizarse de los
medios de gracia instituidos por Dios, es decir, cuando asumen una revelación
divina y una operación de gracia salvadora. sin o junto a los medios de gracia. A
continuación reuniremos algunas cuestiones ya mencionadas y ampliaremos
algunos puntos.
Ni en el reino de la naturaleza ni en el Reino de la Gracia los hombres pueden
ignorar impunemente el orden divino. En cuanto al reino de la naturaleza, se
reconoce que toda infracción de las "leyes de la naturaleza" conlleva su
castigo. En el Reino de la Gracia, el esfuerzo por liberarnos de los medios de
gracia divinamente ordenados pone todo patas arriba. Todos los conceptos
cristianos relevantes para la fe y la vida de un cristiano (gracia salvadora, fe
salvadora, certeza de gracia y salvación, comunión con Dios y Cristo, el
testimonio del Espíritu Santo) están pervertidos en sus opuestos. La gracia
salvadora de Dios, es decir, la disposición misericordiosa de Dios en
Cristo, favor Dei propter Christum , es suplantada por una acción inmediata de
la gracia en el hombre, una gratia infusa., que es una ilusión, ya que el Espíritu
Santo no tendrá nada que ver con una infusión inmediata de gracia. El lugar de
la fe salvadora, que sólo puede existir y subsistir frente a la Palabra del
Evangelio, lo ocupa un entusiasmo humano basado en una operación imaginaria
inmediata del Espíritu. La certeza de la fe de la gracia y la salvación, que el
Espíritu Santo siempre obra solo por medio de la fe en la remisión de los
pecados ofrecida por medio de la gracia, es desplazada por la determinación
humana - podría decirse, la tenacidad - de reclamar la filiación de Dios debido
a algunas operaciones internas ilusorias de la gracia divina, una resolución que
se derrumba lamentablemente y se hace evidente como autoengaño tan pronto
como el hombre es llevado a un conocimiento real de su pecado con sus terrores
conscientiae. Asimismo, una auténtica comunión personal con Dios es
suplantada por una ilusión humana. La comunión con Cristo y Dios está
mediada, según las Escrituras, solo por la fe en la Palabra de Cristo. Por lo tanto,
una supuesta comunión con Dios que se basa en una supuesta acción inmediata
del Espíritu no es ciertamente un trato con Dios, sino una comunión con uno
mismo y un juego con las fantasías de la propia creación. De manera similar, la
teoría de la operación inmediata sustituye al testimonio del Espíritu Santo
a quid pro quo . El testimonio interno de nuestra filiación con Dios, de la cual
el Espíritu de Dios da testimonio de nuestro espíritu (testimonium Spiritus
Sancti internum), consiste en esto, que el Espíritu obra en nuestro corazón la fe
en el testimonio de Dios de su Hijo, es decir, la fe en la Palabra externa de
Dios. 1 Juan 5: 9-10: “Este es el testimonio de Dios que ha testificado de su
Hijo. El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo [
]; el que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso, porque no cree en el testimonio
[se entiende la Palabra externa] que Dios dio de Su Hijo ”. En aquel que rechaza
el registro de Dios sobre su Hijo, es decir, la Palabra externa del Evangelio, no
hay testimonio del Espíritu Santo, pero esa persona está forjando el testimonio
de su estado de gracia y filiación con Dios. Con la pérdida del testimonio
interno del Espíritu Santo, que consiste en la fe en la Palabra del Evangelio
obrada por el Espíritu, también el testimonio externo del Espíritu
Santo.(testimonium Spiritus Sancti externum) , que consiste en nuestras buenas
obras, se pierde. Las buenas obras son en todos los casos fruto únicamente de
aquella fe que debe su existencia y subsistencia a la Palabra del Evangelio ("por
su Palabra", scil., los Apóstoles ', Juan 17:20). No existe una fe creada sin y al
lado de la Palabra; en consecuencia, tampoco ningún fruto de tal fe. - En
resumen, si abandonamos los medios de gracia divinamente designados y
buscamos una iluminación interior inmediata y una operación de gracia, el
cristianismo se convierte en subjetivismo inestable. En lugar de plantar al
hombre firmemente sobre la roca inamovible de la Palabra de Dios, le
enseñamos a confiar en sí mismo. En lugar de levantarlo a una altura que yace
afuera y por encima de él, lo apretujamos contra su propio ego. En lugar de
ayudarlo a llegar a una verdadera comunión con Cristo y, a través de Cristo,
con Dios, lo dirigimos a comunicarse consigo mismo y con sus propios
pensamientos, estados de ánimo y esfuerzos. Este subjetivismo ha sido descrito
de manera precisa, sutil y gráfica. 54
A este respecto, conviene señalar otra especie de autoengaño. Lo
encontramos en los teólogos reformados de cada época y también en sus
confesiones. Estamos pensando en su empeño por asignar a los medios de
gracia la función de expresar, confirmar y sellar externamente lo que el Espíritu
Santo obra inmediata e internamente. Aunque la gracia salvadora, "gracia
eficaz", dicen los reformados, no viene por los medios de la gracia, estos
medios, especialmente los sacramentos, son valiosos, porque certifican a los
inmediatamente regenerados o convertidos que el don inmediato y la
impartición de la El espíritu es genuino. 55Los teólogos reformados nunca han
dejado de elogiar esta característica de los medios de gracia. Incluso se han
mostrado elocuentes en su alabanza. Aunque Zwinglio "nunca ha leído en las
Escrituras" que los sacramentos confieren la gracia y el Espíritu, está muy
dispuesto a conceder (dice: volens ac libens admitto) "que los sacramentos se
dan para un testimonio público (testimonium publicum) de la gracia que todo
individuo ya posee ” (Fidei Ratio , ed. Niemeyer , p. 24 y sig.). Calvin
interviene con él. Aunque contrario a la enseñanza de que la gracia y el Espíritu
se confieren a través de los sacramentos como vasos y vehículos (ceu vasculis
et plaustris)da mucha importancia al hecho de que los sacramentos, como
“prenda y prenda [arrhae et tesserae] ratifican” como genuina la gracia que el
Espíritu Santo confiere a los elegidos mediante una operación interior; y
sostiene que si se enseña así sobre los sacramentos, "se reconoce debidamente
su dignidad, se indica claramente su uso, se ensalza su utilidad". (Inst . IV, 14,
17; Allen Transl. II, 468.) Boehl también habla así. Primero nos asegura
categóricamente que una institución como el Bautismo no puede lavar nuestros
pecados y producir la regeneración. Dice: “El agua no puede hacer cosas tan
grandes” (Dogm., P. 560). Pero luego enfatiza con la misma decisión que el
bautismo es una “señal”, sí, una “prueba clara” de esto, que Dios está listo para
lavarnos interiormente de nuestros pecados a través de la sangre y el Espíritu
de Cristo. El bautismo se llama"Signum ablutionis". "Como el agua nos limpia
de la inmundicia externa, así la sangre y el Espíritu de Cristo nos limpian de
todos nuestros pecados". 56 (Ibíd ., P. 558.) Tampoco permitirá Boehl que la
Palabra del Evangelio sea el medio de la remisión de los pecados y de la
operación del Espíritu, sino que la convierte en signo de la piedad previamente
trabajada e inmediatamente. Dice: "Sólo a aquellos a quienes el Espíritu Santo
ha vivificado se les aplica la seguridad de Jesús de que la Palabra los
limpia"; “Donde [la Palabra] se encuentra con personalidades afines, a quienes
el Espíritu Santo ha iluminado [inmediatamente] en la regeneración, la Palabra
de las Escrituras no puede dejar de impresionarlos”. (Ibídem., pags. 445 f.) En
resumen, los reformados buscan compensar los defectos de su doctrina
declarando que los medios divinamente designados, en particular los
sacramentos, son signos externos, símbolos y, por tanto, sellos, que atestiguan
la autenticidad de la gracia interior obtenida inmediatamente.
Pero esto es un mero autoengaño. Los medios de la gracia ciertamente no
conocen una gracia inmediata, sino sólo una gracia que ellos mismos
transmiten, es decir, traen, ofrecen y dan. La remisión de los pecados y la
salvación no están representadas ni simbolizadas por el Evangelio, sino que son
proclamadas y prometidas por él para que los oyentes puedan creerlas (Lucas
24:47; Hechos 13:46). Tampoco la fe está simbolizada o representada por el
Evangelio, sino que surge de la predicación del Evangelio o se genera a través
de ella (Juan 17:20; Rom. 10:17). La regeneración no se simboliza
externamente por medio de la gracia, sino que se realiza a través de la Palabra
y el Bautismo (1 P. 1:23; Tito 3: 5). Y en cuanto al Espíritu, también Él es
recibido por la predicación de la fe (Gálatas 3: 2,5), no significado ni
representado externamente. Es un hecho, por tanto, que los medios de
gracia, Lejos de “representar y confirmar” la gracia inmediata, etiquete como
espuria toda “gracia”, toda “fe”, toda “regeneración” que cualquiera afirme
haber recibido antes, al lado o aparte de los medios. En consecuencia, en la
medida en que enseñan una revelación inmediata y una operación de gracia, los
reformados no tienen el privilegio de llamar a los sacramentos signos y sellos
de gracia. El uso de estos términos demuestra una vez más que ciertos términos
se transmiten de generación en generación sin que los hombres tengan en cuenta
su significado exacto. También las "historias del dogma" que no se oponen al
uso de los términos "signos", "sellos", etc., por parte de los reformados, revelan
así su falta de buen juicio. Solo la Iglesia Luterana, ya que enseña que hay
remisión de pecados para todos los hombres mediante la satisfacción sustitutiva
de Cristo,57a
Algunos pueden considerar como un "decir duro" nuestro veredicto de que
la doctrina reformada de una operación inmediata del Espíritu reduce el
cristianismo personal al subjetivismo humano y lo que equivale a
autoengaño. Por eso comenzamos nuestra respuesta con una
concesión. Concedemos que, desde un punto de vista exclusivamente natural o
humano, todos los esfuerzos y luchas por obtener la gracia de Dios, el Espíritu
Santo y la comunión personal con Dios, aparte de los medios de gracia
divinamente designados, son respetables como una expresión seria de la
religión natural. Difícilmente se puede evitar respetar a los monjes que, como
Lutero, luchan de todo corazón por una comunión interior con Dios según las
reglas del monaquismo. De manera similar, uno naturalmente respeta a los
cuáqueros serios, con sus “reuniones silenciosas. ”Tampoco podemos encontrar
en nuestro corazón el ridiculizar las reuniones de avivamiento de los negros que
buscan atraer al Espíritu Santo con gritos turbulentos y movimientos
repulsivos. La burla derramada sobre las reuniones de avivamiento por parte de
periodistas y editores irreligiosos es ofensiva para nosotros.
Pero nuestro respeto natural por estos fervientes esfuerzos por obtener el
Espíritu no se atreve a cegarnos al veredicto bíblico de que toda supuesta
comunión personal con Dios sin los medios de la gracia es autoengaño. La
Escritura establece el hecho de que el Espíritu Santo no se compromete a obrar
la fe inmediatamente. El Espíritu Santo no toma como guía el Fidei Ratio
de Zwingli , con su recordatorio de que el Espíritu Santo no necesita ningún
vehículo. El Espíritu Santo insiste en Su vehículo, porque ha declarado a través
de su órgano, el apóstol Pablo, que es recibido por la predicación de la fe. El
Espíritu Santo tampoco se ajusta a los puntos de vista de Shedd, Hodge y Boehl,
quienes le instruyen que la “gracia eficaz” no obra por los medios de la gracia,
sino sin los medios. El Espíritu Santo tampoco se sirve de las “reuniones
silenciosas” de los cuáqueros, porque ha querido obrar, no a través del silencio,
sino a través de la predicación del Evangelio. Pero inmediatamente se activa
cuando los cuáqueros, contrariamente a su propio principio, leen diligentemente
la Biblia, la Palabra externa. El Espíritu Santo no se impresiona con las
reuniones a menudo muy bulliciosas de los predicadores de avivamientos. El
grito y el alboroto no son su vehículo. Tambores y banderas también lo dejan
frío. Pero inmediatamente responde cuando Cristo, crucificado por los pecados
del mundo, y la fe en Él como camino de salvación, se proclama en estas
reuniones. En resumen, el Espíritu Santo insiste en Suvehiculum . Cuando este
vehículo se hace a un lado, el Espíritu Santo está ausente y los hombres
confunden el producto de otro espíritu y del propio espíritu del hombre con la
obra del Espíritu Santo y con el Espíritu Santo mismo. El veredicto de Lutero
sobre el esfuerzo de todos los que asumen una actividad inmediata del Espíritu
Santo es bíblico: “Dicen: Debes tener el Espíritu; pero la forma en que puedo
recibir el Espíritu ellos quieren bloquearme. ¿Cómo puedo obtener el Espíritu
y creer si no se me predica la Palabra de Dios y no se me dan los
sacramentos? Debo tener los medios; porque la fe viene por oír y oír por la
Palabra oral, Rom. 10:17 ”. (San L. III: 1695 s.)
Pero una revisión completa de la enseñanza reformada de los medios de la
gracia también debería contener una referencia al hecho de que,
afortunadamente, aunque de manera inconsistente, los reformados restauran en
la práctica lo que desautorizan en teoría. Esto sucede de más de una forma. Por
un lado, los maestros reformados mismos no guardan silencio, sino que
predican y escriben mucho sobre la misericordia de Dios en Cristo, el sacrificio
reconciliador de Cristo por los hombres, la necesidad de escuchar y leer la
Palabra de Dios, etc. (Trigl. 495, Smalc. Art., Parte III, Art. III, 6.) Esto, por
supuesto, es incompatible con su posición de que el Espíritu, la fe y la
regeneración no se dan a través de la Palabra externa. Pero Dios es muy
misericordioso y el Espíritu Santo muy fiel. Aunque los hombres en su ceguera
hablan de Él como obrando inmediatamente todo lo que realmente salva a una
persona (gracia eficaz), todavía Él usa su predicación, en cuanto es la Palabra
de Dios, como un medio por el cual obra la fe y la regeneración.
Además, se recuerda que los maestros reformados ni siquiera son
consistentes en lo que enseñan con respecto a los medios de gracia. Por un lado,
Calvino advierte contra el esfuerzo por determinar la propia elección eterna de
la Palabra externa del Evangelio (Inst . III, 24, 8), y el Catecismo de
Ginebra ordena no buscar la salvación en los sacramentos (Niemeyer , p. 161
). Por otro lado, se encuentra tanto en los escritos de Calvino como en
el Catecismo de Ginebra , así como en las otras Confesiones Reformadas, que
llaman a la Palabra externa el fundamento de la fe, exhortan a escucharla y
leerla, e incluso declaran la Palabra y el Sacramento. ser el medio a través del
cual se engendra y se fortalece la fe (Calvino, Inst.. III, 2, 6). 57b Ahora, quien
deja a un lado las declaraciones erróneas y acepta solo lo correcto, algo que
muchos sin duda hacen, permanece en el reino de la verdad.
Los reformados capitulan enteramente cuando se trata de liberar almas de la
angustia de conciencia provocada por las dudas sobre su elección. Luego
guardan silencio sobre la gracia particular y la operación inmediata y señalan a
los aterrorizados las declaraciones objetivas de las Escrituras que aseguran a
todos los hombres sin excepción la gracia de Dios en Cristo. Esto, por supuesto,
es nuevamente muy inconsistente. Pero en la medida en que esta inconsistencia
deja lugar a la verdad divina, al Espíritu Santo se le da la oportunidad de realizar
Su obra de encender la fe en el Evangelio.
Esta circunstancia, por supuesto, no debería inducirnos a ser indiferentes a
los errores reformados en la doctrina de los medios de gracia. Confiamos en
que hemos mostrado ampliamente su falta de Escritura y la revolución completa
que causan en la relación que Dios ha ordenado entre Él y los hombres, porque
no colocan al hombre en la Palabra de gracia y, por lo tanto, en Cristo y Dios
mismo, sino que lo dirigen a tomar su posición sobre sí mismo y su propio
producto. Por lo tanto, el indiferentismo aquí seguramente no está en su
lugar. Por el contrario, debemos desafiar la enseñanza de cualquier operación
del Espíritu independientemente de la Palabra dentro de la Iglesia cristiana y
combatirla como un elemento extraño que ha penetrado en la doctrina cristiana
y como un enemigo mortal de la fe personal viva.
Además, los defensores de este error no son siempre personas irónicas. Más
bien, van por la senda de la guerra y difaman la verdad bíblica de muchas
maneras. Afirman, como hemos tenido ocasión de señalar repetidas veces, que
enseñar que la revelación divina y la operación de la gracia procede sólo a través
de la Palabra divina y los sacramentos fomenta un cristianismo superficial, que
implica una “cesión” del poder divino del Espíritu a la Palabra
(Boehl, Dogmatik , p. 440), y que en general transfiere a los hombres lo que es
manifiestamente solo de Dios. 58 Además, sus polémicas a menudo son de
carácter desagradable. Utilizan el método poco ético empleado en
el Tridentinum(Sesión VI, can. 10). Ellos amontonan la verdad bíblica con un
error manifiesto, por ejemplo, con la doctrina romana de un efecto de los
sacramentos ex opere operato , y condenan ambos juntos, la verdad con el
error. Así Beza, por ejemplo, procede y lo llama "un error palpable, sacado de
los charcos malolientes de los escolásticos, cuando el poder de comunicar la
gracia se atribuye a Dios en verdad como Autor, pero a los sacramentos como
instrumentos" (Quenstedt, II , 1131).
Otro concomitante muy repulsivo de la falsa enseñanza reformada es el
orgullo espiritual. Debido a que aquellos que albergan la concepción de una
actividad del Espíritu Santo aparte de los medios de la gracia están actuando en
una cantidad ilusoria, creada por el hombre, se consideran a sí mismos, como
lo prueba ampliamente la experiencia, como personas verdaderamente
espirituales y cristianos de primera clase, mientras que consideran a los que en
fe simple se rigen por los medios de gracia divinamente designados,
"intelectualistas", que tienen un mero cristianismo de la cabeza; en el mejor de
los casos, cristianos de segunda categoría. Zwinglio muestra su baja
consideración por el cristianismo de Lutero con las palabras: “Voy a mostrarte
[Lutero] que nunca has captado la vasta y maravillosa gloria del Evangelio; y
si alguna vez lo conociste, lo habías olvidado ”(S. L. XX: 1131). El mismo
orgullo que encontramos entre los "entusiastas", pasados o presentes, que
surgió en la Iglesia Luterana. Cf. Vol. II, 527 y sigs. Esta gran autoestima
perdura mientras no haya angustia de conciencia. Pero cuando elTerrores
conscientiae instalados, el orgullo termina en desesperación, a menos que haya
una conversión al verdadero luteranismo, es decir, a menos que la fe se base en
la Palabra externa, que hasta ahora era despreciada.
¿Existe una diferencia esencial entre los defensores de una operación
inmediata del Espíritu? Se ha escrito mucho para demostrar tal diferencia entre
Zwinglio y Calvino. Las historias de dogmas se inclinan a asumir una diferencia
esencial entre los dos. Así leemos en la tercera edición de Komparative
Darstellung de Winer (p. 117): “Las Confesiones Reformadas más antiguas,
escritas por Zwinglio, enseñan de manera diferente los sacramentos. El Fidei
Ratio de Zwinglio dice: "Creo, sí, lo sé, que todos los sacramentos están tan
lejos de conferir gracia que ni siquiera la transmiten o distribuyen". La doctrina
de los teólogos reformados posteriores, influenciados por Calvino, puede ser
comprendida bajo los siguientes aspectos: 1. Symbola mystica;2. Son signos de
la gracia de Dios designados por Él, en consecuencia, más que meras
representaciones morales de asuntos celestiales; porque la Iglesia también
podría introducir meros símbolos; 3. Son señales de lo que el Espíritu Santo
está obrando internamente; signo y efecto sincronizan ". Esta afirmación es
engañosa. Zwinglio también afirma enseñar que los sacramentos son signos o
símbolos divinamente designados de lo que el Espíritu obra interiormente, y
que el signo y la acción sincronizan, en este sentido, que los signos en el caso
de los elegidos representan y simbolizan lo que es el Espíritu. trabajando en
ellos inmediatamente. 59 Más allá de eso, Calvin tampoco va.
De hecho, no hay base para un desacuerdo real entre Zwinglio y Calvin. La
situación aquí es análoga a la que se da en la doctrina de la Persona y Obra de
Cristo y en la doctrina de la Cena del Señor. En estas doctrinas, Zwinglio y
Calvino y todos los reformados estarán de acuerdo siempre que todos enseñen
que el cuerpo de Cristo sólo puede poseer un modo local y visible de
subsistencia o presencia. De manera similar, Zwinglio y Calvino no pueden
diferir materialmente en su enseñanza sobre los medios de la gracia porque
están de acuerdo, en primer lugar, en que el mérito y la gracia salvadora de
Cristo no se aplican a todos los que usan los medios de la gracia; en segundo
lugar, que la gracia salvadora no está ligada a los medios de la gracia. Por tanto,
los "signos" y el "efecto" son para ellos nunca unidos como causa y
efecto. Según la Escritura, las señales son señales de gracia para todos; según
Zwinglio y Calvino, solo para los elegidos. Según las Escrituras, la operación
salvífica del Espíritu procede a través de la Palabra y los sacramentos; según
Zwinglio y Calvino, esta operación no está ligada a los medios de gracia. La
señal y el efecto coincidirán sólo si nos aferramos a la doctrina bíblica de que
la gracia de Dios en Cristo no es particular sino universal y que el Espíritu Santo
está activo a través de los medios de la gracia en todos con el propósito de
engendrar fe salvadora en la gracia ofrecida. . Guericke apunta a la definición
de Calvino de los sacramentos La señal y el efecto coincidirán sólo si nos
aferramos a la doctrina bíblica de que la gracia de Dios en Cristo no es particular
sino universal y que el Espíritu Santo está activo a través de los medios de la
gracia en todos con el propósito de engendrar fe salvadora en la gracia ofrecida.
. Guericke apunta a la definición de Calvino de los sacramentos La señal y el
efecto coincidirán solo si nos aferramos a la doctrina bíblica de que la gracia de
Dios en Cristo no es particular sino universal y que el Espíritu Santo está activo
a través de los medios de la gracia en todos con el propósito de engendrar fe
salvadora en la gracia ofrecida. . Guericke apunta a la definición de Calvino de
los sacramentos60 suena más completo que el de Zwingli, pero agrega:
“Realmente es más en apariencia que en esencia. También según la enseñanza
de Calvino, y la de los Símbolos Reformados moldeados por influencias
calvinistas, los signos visibles en los Sacramentos no comunican como tales
una cosa divina invisible, sino que simplemente la simbolizan de alguna
manera, y además quizás la sellan; cuando se participa del Sacramento, según
Calvino, se produce una actividad comunicadora del Espíritu Santo, pero sólo
de manera incidental, completamente independiente de los signos externos
(Calvino: “Se distingue del ministerio externo”,Inst.. IV, 14, 17; Allen
Transl. II, 468), y no para todos los participantes, sino solo para los creyentes,
para los predestinados; para todos los demás los sacramentos en sí mismos no
son más que signos muertos, totalmente ineficaces. El poder santificador y
salvador está y permanece claramente separado del Sacramento como el signo
perceptible, según las enseñanzas de Calvino y Zwinglio ". ( Symbolik , 2a ed.,
P. 437 y sigs.)
No hay ninguna razón real para asumir una diferencia esencial entre los
defensores de una operación inmediata del Espíritu, sin importar quiénes sean
y si son del siglo XVI o del XX. Lutero ha sido reprochado por poner en una
clase a todos los que enseñan una operación del Espíritu “sin y antes de la
Palabra”. Los luteranos modernos han lamentado especialmente que Lutero
viera al mismo "entusiasta" (Schwarmgeist)en Zwingli como en Carlstadt y los
profetas de Zwickau. Véase Meusel, VII, 403. Pero aunque concedemos una
disimilitud - en verdad, una disimilitud pronunciada - en su comportamiento
público, no podemos dejar de ver, por ejemplo, que Zwinglio estaba de acuerdo
con Thomas Münzer en los siguientes tres puntos: 1. En la enseñanza de que el
Espíritu Santo debe entrar en contacto con el espíritu del hombre sin medios. 2.
En la acusación de que Lutero, por no escuchar de una revelación y operación
del Espíritu sin y al lado de la Palabra externa del Evangelio, no comprendió
realmente el Evangelio y estaba destruyendo la verdadera reforma de la
Iglesia. Ambos estaban convencidos, también, de que Dios los había llamado
reformadores tan bien como, o incluso mejor, que Lutero. Muenzer se llamó a
sí mismo “el rival de Martín con el Señor. Zwinglio le recordó a Lutero que él
no era más que "un Ayax o Diomedes sincero" entre muchos héroes en el campo
griego (S. L. XX: 1134). 3. Ambos estaban decididos a reformar también el
Estado y las condiciones sociales con el Evangelio, es decir, su extraña
interpretación del Evangelio.
Tampoco estaríamos evaluando los hechos objetivamente si no enumeramos
bajo la clasificación general de “visionarios” y “entusiastas” también los
dogmáticos reformados más recientes y los “teólogos de la experiencia” que
reclaman el nombre de luterano. Como Muenzer quería conducir "sin ningún
medio en el Espíritu y hacia Dios", como Zwingli afirmó que el Espíritu Santo
obtiene "ad solum spiritum" "sin un vehículo", así también Hodge declara:
"Nada interviene entre la volición del Espíritu y la regeneración del alma
” (Syst. Theol . II, 684), y Shedd:“ La influencia del Espíritu Santo es
directamente sobre el espíritu humano y es independiente incluso de la Palabra
misma ” (Dogm. Theol.. II, 501); e Ihmels: “También hoy es la fe real en Cristo
que se impone al hombre mediante la aparición de Cristo
mismo” (Zentralfragen , p. 89). En resumen, todos los que
defienden que el Espíritu Santo obra fe y regeneración sin la
Palabra externa pertenecen a una clase. Se encontrará que las diferencias que
hay entre ellos son el resultado de la aplicación más estricta o laxa del falso
principio básico.
La enseñanza reformada y la doctrina luterana de los medios de gracia son
opuestos directos. Los reformados afirman que la operación eficaz del Espíritu
Santo no debe estar ligada a los medios de la gracia. Los luteranos declaran que
una supuesta actividad del "Espíritu" sin la Palabra y los sacramentos es un
engaño y un engaño del espíritu maligno. Zwinglio representa al primero,
Lutero al segundo.
¿De dónde proviene esta diferencia entre Lutero y Zwinglio? De ahí, en el
caso de Lutero, para usar las palabras de un teólogo reformado reciente (EF
Karl Mueller), "su tipo de fe, que descansa directamente en la Palabra y los
sacramentos", mientras que Zwinglio advierte contra confiar en cosas externas
como la Palabra. y Sacramento? La razón de la diferencia es ésta: Lutero fue
preparado para su obra reformadora por una profunda comprensión de su
pecaminosidad y bajo una terrible angustia de conciencia que duró años y, por
lo tanto, había aprendido en la escuela de Dios que una conciencia herida por
la Ley puede estar segura de la gracia de Dios de ninguna otra manera que
asiendo por la fe de la gracia comprometida en la Palabra objetiva del Evangelio
y en los Sacramentos objetivos. Esta comprensión explica “el tipo de fe de
Lutero, que descansa directamente en la Palabra y los sacramentos."Experto
crede Ruperto!" “Si no buscáis el perdón en la Palabra, en vano miraréis al cielo
buscando la gracia o, como dicen, la remisión interior” (S. L. XIX: 946). Pero
la “reforma” de Zwinglio no surgió al principio de ningún terror de conciencia,
sino que brotó del suelo del Humanismo. El propósito principal de Zwinglio no
era traer paz a través de la predicación del Evangelio de la remisión de los
pecados a una conciencia herida por la Ley de Dios, sino reformar la moral
corrupta de la comunidad, ya que este era el programa del Humanismo y
particularmente también de Erasmo. Porque Zwinglio, como Lutero, no había
llegado a desesperarse de sí mismo y de todos sus propios esfuerzos en terrores
conscientiae, tampoco había experimentado la verdad de que nada librará de la
duda y la desesperación sino confiar en la promesa divina objetiva de la gracia
contenida en la Palabra externa del Evangelio y en los Sacramentos. De esto
surgió la falta de aprecio, sí, el desdén de Zwinglio por los medios objetivos de
la gracia como respuesta a la pregunta de cómo el hombre recibe y se asegura
de tener la gracia y el Espíritu.
El origen humanista de la reforma de Zwinglio se reconoce en general en las
historias recientes del dogma. Seeberg dice (Dogmengesch. II, 294): “Entonces
Lutero [cuando Zwinglio comenzó su ministerio en Glaris en 1506] buscaba 'un
Dios misericordioso' en el claustro. Cuando Lutero en 1517 comenzó la gran
lucha, Zwinglio 'en Einsiedeln en la Selva Negra' buscaba en las Escrituras la
verdadera filosofía de Cristo. El primero entró en la gran lucha de la Iglesia
desde la soledad de las luchas interiores; este último había aprendido a conocer
a los hombres y su vida mientras se dedicaba a sus estudios en soledad. La
necesidad religiosa de su propio corazón guió a Lutero. La experiencia personal
de la fe lo convirtió en el reformador. Zwinglio siguió el consejo de Erasmo y
la tendencia humanista de su época cuando recurrió a las fuentes más
puras. Tenía un punto de partida diferente al de Lutero, a saber, el estado de
ánimo crítico humanista frente a la Iglesia y la doctrina, el retorno a las
fuentes, o la persuasión de que solo la enseñanza de la Biblia es verdad. Estas
eran ideas que defendía Erasmo, que fueron aclamadas con alegría por la mayor
parte de la intelectualidad ". Seeberg luego agrega(ibid ., p. 304), que la
“diferencia innegable” entre Zwinglio y Lutero “se explica por el hecho de que
Zwinglio debía el ímpetu que dio origen a sus ideas al racionalismo
erasmista…. En todas las esferas nos encontramos con las limitaciones
medievales y humanistas en la enseñanza y la actividad de Zwinglio, y de una
manera tan pronunciada que explican la diferencia entre su punto de vista y el
de Lutero. Capito en 1536 le escribió a Bullinger que él (Capito) y Zwingli,
antes de la aparición de Lutero (antequam Lutherus in lucent emerserat) ,
habían tomado sus ideas reformadoras “ex Erasmi consuetudine” (Gieseler, III,
1, p. 138). Que Zwinglio nunca se deshizo del todo de las ideas erasmianas
también es evidente por el hecho de que poco antes de su muerte, en
su Christianae Fidei Expositio, él clasifica a Hércules, Teseo, Sócrates,
Arístides, Numa, et al.., con los santos del Antiguo y Nuevo Testamento, con
Isaías y Elías, con Pedro y Pablo, entre los santos en el cielo (S. L. XX: 1767). A
partir del coloquio de Marburgo, Lutero se había formado una buena opinión
de Zwinglio y sus asociados por la razón de que "estaban de acuerdo con tantas
cosas buenas". Por lo tanto, se sintió muy perturbado cuando vio la obra en la
que Zwinglio colocó a estos paganos entre los santos cristianos en el cielo. Fue
entonces cuando Lutero escribió las palabras que muchos han tomado mal por
las circunstancias en las que fueron escritas: “Dime tú que quieres ser cristiano,
¿qué necesidad hay del Bautismo, el Sacramento, Cristo, el Evangelio? , o los
Profetas, y las Sagradas Escrituras, si esos paganos impíos, Sócrates, Arístides,
incluso el terrible Numa,De civitate Dei y Escipión, el epicúreo, ¿son
bendecidos y santos con los patriarcas, profetas y apóstoles en el cielo, aunque
no supieran nada de Dios, las Escrituras, el Evangelio, Cristo, el Bautismo y el
Sacramento, o la fe cristiana? ¿Qué puede creer un escritor, predicador y
maestro de la fe cristiana si no es que está al mismo nivel que todas las
religiones y que todo el mundo puede ser salvado por lo que crea, incluso un
idólatra y epicúreo como Numa y Escipión? (Ibíd ., 1767.) Por lo tanto, Lutero
repudia la afirmación de algunos de que Zwinglio murió como mártir cristiano,
especialmente porque él también “tenía una mala puntuación de acuerdo con
los estándares mundanos, porque había actuado maliciosamente contra la otra
parte al bloquear las carreteras. " 61Lutero agrega, sin embargo: “Desde mi
corazón deseo que a él [Zwinglio] le hubiera ido de acuerdo con estos textos (1
Cor. 5: 5; 11:32: 'castigados por el Señor, para que no seamos condenados con
el mundo') ); porque lamenté mucho, y todavía lo siento, que le haya sucedido
esta mala suerte ” (Ibid ., 1777). Aunque Zwinglio muy decididamente —de
hecho, de una manera mórbida— enfatizó su independencia de Lutero, 62 aún
encarnaba en sus escritos gran parte de la verdad evangélica que Lutero había
sacado a la luz. 63
Pero incluso si ignoramos el origen erasmista de la reforma de Zwinglio, el
hecho es que la doctrina reformada, porque supone una operación inmediata del
Espíritu, enseña al hombre a confiar en sus propias obras y
esfuerzos. Generalmente se admite que la enseñanza reformada, a diferencia de
la luterana, tiene un "sello legalista". El Schneckenburger reformado
dice (Vergleichende Darstettung , p. 160) que en la enseñanza reformada de la
soteriología se nota “una aproximación a la doctrina católica”. Las
observaciones de Seeberg reformado (Dogmengesch. II, 299): “Zwinglio no
percibe que la Ley da expresión a otra cosmovisión; imperceptiblemente, el
Evangelio se convierte para él en 'una nueva ley' ”. Sin embargo, rara vez los
teólogos señalan hoy que este 'sello legalista', o esta 'aproximación a la doctrina
católica', es una consecuencia necesaria de la enseñanza reformada de los
medios. de gracia. - Debemos, para ser fácticos, emitir un juicio aún más agudo
en cuanto a este "carácter legalista". Debemos decir que la enseñanza reformada
de los medios de la gracia, donde no es neutralizada por la inconsistencia, hace
que el hombre se defienda no en parte, sino enteramente en sus propios
esfuerzos y obras. Este juicio debe ser verdadero porque la acción inmediata del
Espíritu, en la que insistieron los teólogos reformados desde Zwinglio hasta
nuestros días, es inexistente, excepto en la imaginación humana. Pero si, Como
es muy evidente en las Escrituras, el Espíritu Santo no tiene nada que ver con
una operación tan inmediata que nos vemos obligados a concluir que el hombre
mismo produce estados, humores, cambios y obras internas que tienen una
semejanza externa con el producto genuino del Santo. Fantasma. Así, la
enseñanza reformada de los medios de la gracia conduce de forma natural e
inevitable a la doctrina papista de las obras.
Últimamente, algunos han argumentado que en su doctrina de la
predestinación la teología reformada tiene un antídoto contra la enseñanza
romana de la salvación por obras. Seeberg comenta (ibid ., Págs. 300, 304):
“Para contrarrestar la enseñanza romana de los méritos y las obras, Zwinglio
desarrolló su dogma de predestinación”; y del "determinismo" de Zwinglio,
juzga que "ha demostrado su valor como arma contra la enseñanza romana de
la salvación por obras". Schneckenburger también ve en el dogma reformado
de la predestinación el factor que mantiene a la teología reformada fuera del
campo romano y le asegura un lugar "en el reino del protestantismo
evangélico". Dice: La enseñanza reformada "permanece dentro de los límites
del protestantismo evangélico sólo a través de sus conceptos de predestinación
y la operación irresistible de la gracia" (op. Cit.., pags. 160). Aún más
extravagante en cuanto al carácter supuestamente anti-romano de la doctrina
reformada de la predestinación es la afirmación de Meusel: “No puede haber
duda de que el dogma de predestinación de Zwinglio eliminó completamente el
sinergismo de la Iglesia Romana” (Handlexikon VII, 405 ).
 Esta es una falacia. En realidad sucede todo lo contrario. La predestinación
enseñada por los reformados es, al igual que la “operación inmediata” del
Espíritu, nada más que una quimera, porque la operación inmediata del Espíritu
es parte de ella. Pero un factor imaginario no puede producir una verdadera
actividad de gracia. Por supuesto, hay una elección eterna. Sin embargo, esta
elección eterna no se llevó a cabo de inmediato, sino a través de la gracia (2
Tes. 2:13). Y así, su realización en el tiempo no se realiza sin medios, sino a
través de los medios de la gracia (2 Tes. 2:14; 2 Tim. 1: 9-10). Las verdades, ya
esbozadas (Vol. II, 418), serán tratadas más extensamente en la sección sobre
Elecciones. La elección enseñada por los reformados, que incluye una
operación inmediata ilusoria del Espíritu, no puede, por esa misma
razón, “Contrarresta” la doctrina romana de la salvación por obras, pero debe
impulsar aún más a los hombres a esforzarse por sí mismos. Se vuelve
necesario, por los propios esfuerzos, producir tales estados de ánimo, cambios
y obras que parecen ser señales de una elección eterna.
Solo hay una forma por la cual la teología reformada puede escapar de la
doctrina de las obras: aceptando el luteranismo. Y los reformados realmente dan
este paso cuando ellos, incluido Calvino, al final dirigen a aquellos que están
preocupados por serias dudas de su elección a la gracia universal como está
atestiguado en los medios de la gracia. Schneckenburger también reconoce este
hecho. Después de haber señalado los diversos medios por los cuales los
teólogos reformados se esfuerzan en vano por eliminar la duda de la gracia y la
elección de un hombre, continúa: “De ahí la advertencia de apropiarse de las
promesas universales de Dios, de ver la elección de uno solo en Cristo, el
Mediador de su ejecución, no ofender a Dios por desconfiar de su gracia, etc.
Pero todas estas cosas, estrictamente hablando, sólo pueden decirse desde el
punto de vista luterano, y las consideraciones prácticas obligarán a uno a
adoptar la posición luterana. Porque [según la doctrina reformada] la gracia
universal de Dios y el mérito de Cristo puede que no sea para mí ". (Op. cit .,
pág. 260 y sigs.)
En repetidas ocasiones nos hemos referido a la “Vergleichende Darstellung
des lutherischen und reformierten Lehrbegriffs” de Schneckenburger .Se
equivoca en varios puntos; ya hemos notado que en su presentación trata la
predestinación enseñada por los reformados como real, mientras que de hecho
es enteramente ilusoria. Aún así, vale la pena leer el libro de
Schneckenburger. Por eso citamos otro pasaje (I, 233 ss .; 265 ss.), En el que
trata de dos cosas: 1. La teología reformada busca consolar a los acosados por
las dudas sobre la gracia y la elección instando a la contemplación de su
santificación y buen trabajo; pero la gravedad de la situación práctica obliga a
una transición al terreno luterano; 2. Dentro de la Iglesia Luterana, el pietismo
preparó el camino para un cambio hacia el territorio reformado, y la moderna
“teología de la experiencia” está caminando enteramente por caminos
reformados. Schneckenburger dice: “En las congregaciones reformadas el
temor de haber cometido el pecado contra el Espíritu Santo se encuentra con
mucha más frecuencia que en las luteranas. Esto se debe al dogma [reformado]
de que una caída total de la fe es imposible en el caso de los verdaderamente
regenerados.64 y la admisión de que uno puede estar equivocado en cuanto al
estado religioso de uno. 65 Antes sintiendo que tenía derecho a considerarse a sí
mismo como regenerado, el pecador ahora se apodera de un conocimiento
genuino de su pecado, vencido por el sentimiento de culpa, desprovisto de todo
sentimiento de esperanza. 66 Entonces, su confianza se tambaleó, la
desesperación de ser unréprobose instala; sus experiencias anteriores parecen
haber sido meras ilusiones, o más bien parece haber probado el don celestial,
pero solo lo probó y nunca lo poseyó. Cuanto más pronunciadas fueron sus
experiencias anteriores, más razón tendrá para acusarse de haber abusado de la
gracia otorgada, más intensamente siente ahora la disparidad y el pecado contra
el Espíritu Santo, sin dejar lugar para el arrepentimiento, excluyendo su regreso.
, parece haber sido cometido. 1. Para tranquilizar a las personas en esta
situación, se les dice regularmente que este miedo en sí mismo es una prueba
de lo contrario y una indicación de la presencia de una chispa de fe. 67 Pero este
procedimiento rara vez es suficiente; porque el miedo está ahí, agarrando el
corazón, 68tanto más cuanto que, de acuerdo con el sistema [reformado], siempre
se puede argumentar con razón que este miedo puede ser tan probablemente el
presentimiento del infierno como un dolor saludable. 69 Porque incluso el
sentimiento positivo de poseer la gracia puede ser fraudulento; entonces cuanto
mas este miedo? Además, dado que la seguridad en uno mismo inmediata, que
debe sustentarse en la idea de la predestinación, fluctúa, el miedo a la
reprobación, más propio de la conciencia deprimida, suele ir acompañado de
ella. En estas condiciones, se vuelve difícil de consolar y de la periculosissima
praedestinationis tentatioincluso los Símbolos tienen mucho que decir. 2.
Ahora bien, hay que demostrar que nadie puede estar seguro ni de su elección
ni de su reprobación, que por tanto se comete un error si, sin más, se considera
náufrago. Sin embargo, existe la posibilidad de que la persona alarmada sea
realmente un reprobo., cuya sola idea tiene un efecto paralizante sobre
cualquier esfuerzo de restauración. 3. De ahí la advertencia de aprovechar las
promesas universales de Dios, de ver la elección de uno solo en Cristo, el
Mediador de su ejecución, de no ofender a Dios por desconfiar de su gracia, etc.
Pero todas estas cosas, estrictamente hablando, pueden ser dicho sólo desde el
punto de vista luterano, y las consideraciones prácticas obligarán a uno a tomar
la posición luterana. La gracia universal de Dios, el mérito de Cristo, como
ustedes saben [según la doctrina reformada], puede que no se aplique en
absoluto a mí, porque soy un réprobo. Aún así, para alentar al alma a no pensar
en tales pensamientos, debo buscar una y otra vez encontrar razones positivas
para no ser un réprobo, pero, por supuesto, solo razones que residen en mi
estado subjetivo como persona bajo la influencia de la gracia de Dios. 4. Con
este propósito, se recuerdan de nuevo todo tipo de experiencias anteriores de
gracia que pueden haber sido genuinas, aunque no puede haber una dependencia
absoluta de la verdad de estas experiencias internas. 5. A uno se le dice que
considere que los elegidos son los mismos a quienes Dios conduce, como
Cristo, a grandes temores, y cómo esta prueba revela su filiación con Dios. 6.
Pero finalmente, por supuesto, con la pregunta que vuelve una y otra vez si se
trata simplemente de un juicio o de una condena incipiente, no queda nada más
que dirigir la atención a ese comportamiento subjetivo que solo tiene las marcas
de la verdad y es la verdadera muestra de la elección. . Uno advierte a la
obediencia activa, la práctica de la piedad, la diligencia en las buenas obras; en
otras palabras, se requiere actividad, la única que puede producir un resultado
que satisfaga la conciencia. Pero en la mayoría de los casos, esto también resulta
ser un medio insuficiente de consuelo, ya que le pide al hombre que refute su
duda interna con su propia actividad, independientemente de sus sentimientos,
e ignora el hecho de que esta duda enerva cualquier actividad real. Pero por
todos los medios para estimular la acción se emplean los incentivos que
acabamos de mencionar, y se usan las amonestaciones a la actividad piadosa,
por ejemplo, las extraídas por Hyperius desde la eternidad, a pesar del peligro
de ser condenado todavía, ya que en este caso la condenación sería al menos
mitigado. En resumen, todo tiene este fin a la vista, nunca dejar que la idea de
ser rechazado eche raíces, sino con la conducta de uno continuamente buscar
establecer si uno no es, después de todo, uno de los elegidos, vivir siempre como
si uno realmente es elegido, y con ese fin también creerse elegido, después de
que la condición de uno haya mostrado al menos la posibilidad de ello. 7. Se
dice que solo eso corresponde a nuestra relación con Dios, cuya gracia
despreciaríamos si desconfiamos de su disposición a aceptarnos. La voluntad
prometedora de Dios dirigida a todos también debe ser considerada por todos
como perteneciente a ellos individualmente. Como la fe en general, también
esta confianza especial de la propia elección está sujeta a la ley del deber. Debes
dejarte influir por las promesas y la voluntad de Dios y, en consecuencia, creer
que la gracia divina es también para ti, es decir, olvidar que la gracia puede ser
en verdad aparente y no real. La voluntad prometedora de Dios dirigida a todos
también debe ser considerada por todos como perteneciente a ellos
individualmente. Como la fe en general, también esta confianza especial de la
propia elección está sujeta a la ley del deber. Debes dejarte influir por las
promesas y la voluntad de Dios y, en consecuencia, creer que la gracia divina
es también para ti, es decir, olvidar que la gracia puede ser en verdad aparente
y no real. La voluntad prometedora de Dios dirigida a todos también debe ser
considerada por todos como perteneciente a ellos individualmente. Como la fe
en general, también esta confianza especial de la propia elección está sujeta a
la ley del deber. Debes dejarte influir por las promesas y la voluntad de Dios y,
en consecuencia, creer que la gracia divina es también para ti, es decir, olvidar
que la gracia puede ser en verdad aparente y no real.70 Siempre el pensamiento
fundamental es que la determinación enérgica de la propia voluntad, la propia
autoafirmación interna(Selbsttat), laautovindicaciónvaliente es - puesto que
sólo la gracia salvadora lo hace posible 71 - el signo más confiable de esta gracia
y por lo tanto, sobre todo, ser estimulado. Tal es la posición de los viejos
maestros, fieles al sistema. Sin embargo, los maestros recientes, por ejemplo,
Schaff, aunque se aferran a la tesis que causa todo este problema, no conocen
otra respuesta para disipar la duda del alma sobre si uno es realmente
regenerado que simplemente tomar la posición luterana; al ofrecer esta
solución, abandonan el dogma de la reprobación. Sí, incluso laConfessio
Helvetica (Conf. Helvet. Posteriores decir, ed. Niemeyer, pág. 481, c. 10),
como último recurso contra la periculosa tentatio praedestinationis , apunta a
los sacramentos, que deben dar al enfermo la confianza deseada; pero al dar
este consejo, la Confesión ignora por completo el hecho de que los sacramentos
pueden impartir tal confianza solo si se usan con fe, por lo tanto, en el estado
espiritual del que la persona no está segura ". En estas palabras
Schneckenburger muestra correctamente que a través de la gratia
particularis reformada y a través de la consiguiente separación de la gracia de
los medios de la gracia, el hombre, en su búsqueda de la gracia de Dios, es
devuelto a sí mismo, a su condición subjetiva y a sus propias obras.
Cómo los luteranos llegaron a tomar la posición reformada
Schneckenburger (p. 254) describe así: “Como la doctrina reformada está en
praxisiempre impulsados hacia la posición luterana, por lo que los luteranos,
una vez que han abandonado la antigua forma luterana de ver las cosas ... en
teoría sucumben inmediatamente a la consistencia abstracta de la doctrina
reformada, que vemos imperando en la teología moderna hoy ". Más adelante
(p. 282) dice: “La seguridad del individuo de su filiación con Dios y la
salvación, una necesidad primordial de los reformados, no podía ser
cuestionada en absoluto para un luterano mientras la ortodoxia florecía en su
Iglesia. En la fe penitencial quitó la seguridad del perdón de la absolución, que
era para él la verdad absoluta y el consuelo del Espíritu Santo; y donde hay
perdón de pecados, también hay vida y salvación. Solo cuando llegó el
pietismo, se introdujo una reflexión sobre el estado interior de uno. La
subjetividad desenfrenada operaba completamente al margen de los actos
objetivos de la Iglesia, que ya no daba plena satisfacción. Así, gradualmente,
un acercamiento a la forma reformada de ver las cosas comienza a aparecer
incluso entre los ortodoxos ".
Se deben agregar algunas anotaciones a estas palabras de
Schneckenburger. La pregunta: "¿Puedo estar seguro de que soy un hijo de
Dios?" también se enfrenta, por supuesto, a un luterano ortodoxo, y eso a diario,
porque reconoce, como David (Sal. 143: 2) y Pablo (Rom. 7:18), que merece la
condenación. Pero aunque es realmente ortodoxo, hace lo que Dios quiere que
todo pobre pecador haga, es decir, mira el rostro lleno de gracia de Dios en
Cristo, “la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo” (2 Cor. 4: 6), que
resplandece sobre él desde la Palabra de gracia y los sacramentos como medio
divino para remitir los pecados. - Nuevamente, para los luteranos ortodoxos la
absolución es sólo una forma entre varias de las promesas de gracia de Dios. En
los artículos de Smalcald leemos: “El Evangelio no solo de una manera (non
uno modo)nos da consejo y ayuda contra el pecado; porque Dios es
sobreabundantemente rico (y generoso) en Su gracia (y bondad). Primero, a
través de la Palabra hablada por la cual se predica el perdón de los pecados en
todo el mundo; que es el oficio peculiar del Evangelio. En segundo lugar,
mediante el bautismo. En tercer lugar, a través del Santísimo Sacramento del
Altar. En cuarto lugar, mediante el poder de las llaves, y también mediante la
conversación mutua y el consuelo de los hermanos, Mat. 18:20: Donde dos o
tres se juntan, 'etc. ” (Trigl. 491, Parte III, Art. IV.) El luterano ortodoxo sabe,
como lo expresa Lutero en su Gran Catecismo: “Todo, por tanto, en la Iglesia
cristiana está ordenado a fin de que no obtengamos diariamente allí nada más
que el perdón de los pecados a través de la Palabra y los signos [Sacramentos ],
para consolar y animar nuestra conciencia mientras vivamos aquí ". ( Trigl .
693, Art. III, 55.) - “Reflexión sobre el propio estado interior” en la búsqueda
de la seguridad del perdón de los pecados, el luterano ortodoxo correctamente
considera superfluo porque sabe bien que la remisión de los pecados es
totalmente independiente de su propio estado subjetivo. El “sujeto” apropiado
para la remisión de los pecados, o justificación, es en todo caso “el impío”
(Rom. 4: 5).
En cuanto al “pietismo”, se ha dicho con razón (RE, 2ª ed., XI, 672 y sigs.)
Que el término no siempre se ha empleado en el mismo sentido. Con
Schneckenburger lo entendemos como el fenómeno malsano que apareció
dentro de la Iglesia Luterana hacia finales del siglo XVII y fue prominente en
la primera mitad del siglo XVIII. La esencia de este pietismo fue que llevó a los
hombres a basar su estado de gracia ante Dios en experiencias internas del
corazón humano, contrición, “fe”, renovación interna, etc., en lugar de basarlo
en la gracia ganada por Cristo y ofrecida. por Él en los medios objetivos de la
gracia. Schneckenburger ve acertadamente en esta subjetividad una transición
al territorio reformado. Algunos pietistas claramente tenían buenas
intenciones. Con un "sincero,opus operatumdel uso de los medios de gracia
divinamente designados. Pero, lamentablemente, pertenecían a la clase de
reformadores que no saben cómo llevar a cabo una verdadera reforma de la
Iglesia. En lugar de limitarse a condenar el mal uso de los medios de gracia por
parte de los carnalmente seguros, impugnaron también el uso correcto que los
pecadores contritos debían hacer de esos medios. Todo pobre pecador que, con
un corazón aterrorizado por la Ley, busca la gracia de Dios, debe ser guiado
directamente a la Palabra del Evangelio y a los Sacramentos, en los que Dios
ofrece al pecador el perdón de los pecados ganados por Cristo sin apego.
cualquier condición subjetiva, es decir, una estipulación en cuanto al estado
interior del hombre. En la medida en que el pietismo no señaló directamente a
los pobres pecadores los medios de la gracia,satisfactio vicaria) , despojó a la
fe justificadora de su verdadero objeto y, por lo tanto, dañó el cristianismo
personal en su fundamento y la piedad cristiana en su misma esencia. La
reflexión sobre su propio estado interior, al que deben amonestarse los seguros
de la carnalidad y que pertenece a la predicación de la Ley, los pietistas
exhortaron a los pobres pecadores aterrorizados a quienes se predica el
Evangelio. Así, el pietismo se convirtió en el canal común de los reformados y
los papistas.
Sin embargo, lo más importante para nosotros es el hecho de que todos los
"teólogos de la experiencia" modernos, que quieren basar la fe no sólo en la
Palabra de Cristo, sino también en la "aparición histórica" de Cristo, en las
"impresiones históricas" de Cristo, en la "Persona" de Cristo a diferencia de la
Palabra de Cristo, evidentemente ha abandonado el luteranismo y se ha pasado
a los reformados. Esta deserción a los reformados se encuentra incluso en los
defensores más conservadores de la "teología de la experiencia". Sólo que se
supone que es "fe real en Cristo" que es "impuesta sobre el hombre mediante la
aparición de Cristo mismo" (Ihmels, Zentralfragen , p. 89).
En defensa de la “teología de la experiencia” los hombres han preguntado:
¿No se puede obtener la “impresión” de que hay un Dios misericordioso
también en la historia de la guía y el gobierno de Dios de la Iglesia Universal o
de la vida de los individuos? En respuesta, decimos que no se deben olvidar dos
cosas: 1. En verdad, en la vida de la Iglesia y de las personas hay
acontecimientos en los que podemos ver la mano fuerte y bondadosa de
Dios. Pero a medida que aparecen en el reino de la naturaleza, junto con los
signos de la bondad de Dios, junto con el sol, el crecimiento y la prosperidad,
la paz y la protección, etc., también aparecen signos terribles de la ira de Dios,
como truenos y relámpagos, terremotos, inundaciones, Epidemias y tiempos
difíciles, guerras y destrucción: así también tenemos en la historia esta doble
manifestación de gracia e ira en la vida de la Iglesia y de los individuos. Nuestro
ojo se encuentra, por un lado, la multitud de falsos maestros y su abrumador
número de seguidores; por otro lado, el reducido número de cristianos y su
cruz. Y estos fenómenos históricos también los sienten los cristianos como
manifestación de la ira de Dios y, a veces, dejan una “impresión histórica” tan
profunda en los hijos de Dios que les hace imaginar que el diablo y no Cristo
gobierna todas las cosas, y que no los piadosos. , pero los impíos disfrutan del
favor de Dios. Lea, por ejemplo, el Salmo 73. Entonces nuestra única ayuda es
huir con Asaf al "santuario de Dios" y orientarnos en cuanto a estos "fenómenos
históricos" de la Palabra de Dios solamente. Sin esa orientación bíblica
debemos caer presa de la duda y la desesperación. Y estos fenómenos históricos
también los sienten los cristianos como manifestación de la ira de Dios y, a
veces, dejan una “impresión histórica” tan profunda en los hijos de Dios que les
hace imaginar que el diablo y no Cristo gobierna todas las cosas, y que no los
piadosos. , pero los impíos disfrutan del favor de Dios. Lea, por ejemplo, el
Salmo 73. Entonces nuestra única ayuda es huir con Asaf al "santuario de Dios"
y orientarnos en cuanto a estos "fenómenos históricos" de la Palabra de Dios
solamente. Sin esa orientación bíblica debemos caer presa de la duda y la
desesperación. Y estos fenómenos históricos también los sienten los cristianos
como manifestación de la ira de Dios y, a veces, dejan una “impresión histórica”
tan profunda en los hijos de Dios que les hace imaginar que el diablo y no Cristo
gobierna todas las cosas, y que no los piadosos. , pero los impíos disfrutan del
favor de Dios. Lea, por ejemplo, el Salmo 73. Entonces nuestra única ayuda es
huir con Asaf al "santuario de Dios" y orientarnos en cuanto a estos "fenómenos
históricos" de la Palabra de Dios solamente. Sin esa orientación bíblica
debemos caer presa de la duda y la desesperación. Lea, por ejemplo, el Salmo
73. Entonces nuestra única ayuda es huir con Asaf al "santuario de Dios" y
orientarnos en cuanto a estos "fenómenos históricos" de la Palabra de Dios
solamente. Sin esa orientación bíblica debemos caer presa de la duda y la
desesperación. Lea, por ejemplo, el Salmo 73. Entonces nuestra única ayuda es
huir con Asaf al "santuario de Dios" y orientarnos en cuanto a estos "fenómenos
históricos" de la Palabra de Dios solamente. Sin esa orientación bíblica
debemos caer presa de la duda y la desesperación.
2. Pero también cuando hemos obtenido nuestra orientación de la Palabra de
Dios con respecto a los fenómenos históricos en nuestra vida y la de la Iglesia
y nos damos cuenta de que todas las cosas, también la manifestación de la ira
de Dios, les ayudan a bien a los que aman a Dios (Rom. 8: 28), aún debemos
mantener sobre la base de las Escrituras que estos fenómenos históricos no
deben ser la base de la fe salvadora. El correlativo de la fe salvadora es esa
gracia de Dios, esa remisión de los pecados, que Cristo nos ganó hace unos
1900 años con su satisfactio vicaria , que nos es impartida y transmitida en la
Palabra y los sacramentos. Quien haga de lo que Dios misericordiosamente obra
en la Iglesia o en el individuo el fundamento de su fe en el Dios misericordioso,
es eo ipsoabandonando a Cristo. Está fundando la gracia con Dios en su
contrición, su fe, su renovación, su “implantación en Cristo”, su inclusión en
“la nueva humanidad”, “en la Iglesia”, etc., en lugar de fundamentarla en la
perfecta reconciliación de Cristo. de la humanidad pecadora. Lutero no está
exagerando cuando llama al hombre que funda su fe en un Dios misericordioso
en sus "experiencias", particularmente en su posesión de fe, un "cristiano
apóstata idólatra", por esta razón: "Porque él confía y edifica sobre su propia,
es decir, en un don que Dios le ha dado, y no solo en la Palabra de Dios ”(que
nos promete la gracia de Dios por la obra de Cristo),“ así como otro edifica y
confía en su fuerza, riquezas, poder, sabiduría , santidad, que también son dones
que Dios le ha dado ”(S. L. XVII: 2213). Por lo tanto, está claro como el día
que Schneckenburger tiene razón cuando dice que la teología moderna no se
basa en el luterano, sino en el terreno reformado, es decir, sólo conoce una fe
que en la búsqueda de la gracia de Dios se reflexiona sobre sí misma y su
naturaleza subjetiva. Así Kirn (Dogm., P. 118) declara expresamente que la fe
reflexiva confía en la remodelación de la vida de la humanidad, ya que esto
contribuye al valor redentor de la obra de Cristo. Otros “teólogos de la
experiencia” prefieren otras formas de expresarlo. En lugar de la fe cristiana
que se apodera de la remisión divina de los pecados por los medios de la gracia,
sustituyen la reflexión sobre el injerto en la nueva humanidad de Cristo, sobre
la pertenencia al Reino de Dios y la actividad en él, etc. sólo conoce una fe que
en la búsqueda de la gracia de Dios se reflexiona sobre sí misma y su naturaleza
subjetiva. Así Kirn (Dogm., P. 118) declara expresamente que la fe reflexiva
confía en la remodelación de la vida de la humanidad, ya que esto contribuye
al valor redentor de la obra de Cristo. Otros “teólogos de la experiencia”
prefieren otras formas de expresarlo. Para la fe cristiana que se apodera de la
remisión divina de los pecados por los medios de la gracia, sustituyen la
reflexión sobre el injerto en la nueva humanidad de Cristo, sobre la pertenencia
al Reino de Dios y la actividad en él, etc. sólo conoce una fe que en la búsqueda
de la gracia de Dios se reflexiona sobre sí misma y su naturaleza subjetiva. Así
Kirn (Dogm., P. 118) declara expresamente que la fe reflexiva confía en la
remodelación de la vida de la humanidad, ya que esto contribuye al valor
redentor de la obra de Cristo. Otros “teólogos de la experiencia” prefieren otras
formas de expresarlo. En lugar de la fe cristiana que se apodera de la remisión
divina de los pecados por los medios de la gracia, sustituyen la reflexión sobre
el injerto en la nueva humanidad de Cristo, sobre la pertenencia al Reino de
Dios y la actividad en él, etc. Otros “teólogos de la experiencia” prefieren otras
formas de expresarlo. En lugar de la fe cristiana que se apodera de la remisión
divina de los pecados por los medios de la gracia, sustituyen la reflexión sobre
el injerto en la nueva humanidad de Cristo, sobre la pertenencia al Reino de
Dios y la actividad en él, etc. Otros “teólogos de la experiencia” prefieren otras
formas de expresarlo. En lugar de la fe cristiana que se apodera de la remisión
divina de los pecados por los medios de la gracia, sustituyen la reflexión sobre
el injerto en la nueva humanidad de Cristo, sobre la pertenencia al Reino de
Dios y la actividad en él, etc.
La estrecha relación entre la “teología de la experiencia” y los reformados
también explica la extraña valoración de la teología de Zwinglio y Calvino por
parte de los “teólogos de la experiencia”, por ejemplo, Seeberg. Nos gustaría
preservar a la Iglesia Luterana de América del desconcierto por evaluaciones
tan poco confiables. Por un lado, se concede la fuente erasmiana de la reforma
de Zwinglio; se concede que Zwingli sin saberlo cambia el Evangelio a una
"nueva ley"; que Zwinglio no nos lleva, como Lutero, a conocer a Dios en
Cristo, sino que nos invita a conocer a Dios antes de que aprendamos a conocer
a Cristo; que el cristianismo de Zwinglio es una especie de "filosofía" destilada
de la Biblia. Por otro lado, se sostiene que existe este sorprendente acuerdo
esencial entre Zwinglio y Lutero, que ambos tienen "un entendimiento común
del Evangelio, "Que hay un" acuerdo esencial "entre el" tipo de protestantismo
"de Calvino y Lutero. De acuerdo con esta evaluación, sería irrelevante para
una verdadera comprensión del Evangelio y del cristianismo en general si
Cristo redimió a todos los hombres o solo a algunos, si la gracia y el Espíritu
fueron dados solo a través de los medios de gracia designados por Dios o sin
ellos. Repetimos, el parentesco de la “teología de la experiencia” con la teología
reformada explica este extraño hallazgo. Ambos tipos de teología niegan que la
humanidad esté reconciliada con Dios por la si la gracia y el Espíritu fueron
dados solo a través de los medios de gracia designados por Dios o sin
ellos. Repetimos, el parentesco de la “teología de la experiencia” con la teología
reformada explica este extraño hallazgo. Ambos tipos de teología niegan que la
humanidad esté reconciliada con Dios por la si la gracia y el Espíritu fueron
dados solo a través de los medios de gracia designados por Dios o sin
ellos. Repetimos, el parentesco de la “teología de la experiencia” con la teología
reformada explica este extraño hallazgo. Ambos tipos de teología niegan que la
humanidad esté reconciliada con Dios por lasatisfactio vicaria . La teología
reformada limita la extensión, la “teología de la experiencia”, el valor intrínseco
de la reconciliación realizada por Cristo. Ambas teologías niegan además que
la fe salvadora se genera únicamente a través de los medios de la gracia y tiene
los medios como su objeto (la cosa creída). Por lo tanto, ambos se apoyan en el
terreno romano de la soteriología, es decir, ambos están de acuerdo en que el
hombre debe estar seguro de estar en gracia mediante la reflexión sobre su
estado subjetivo, sobre sus experiencias, su renovación y su vida agradable a
Dios, etc. En verdad, un estudio imparcial de la situación creada por la asunción
de una operación de gracia divorciada de la Palabra de Cristo siempre conduce
al veredicto de Lutero de que en la práctica papista y “entusiasta” son uno.
Pero aunque nos adherimos a este juicio de Lutero, no tenemos motivo para
exaltarnos ante Dios por encima de cualquier "entusiasta". Preferimos
recordarnos nuevamente que debido a nuestra opinio legis innatanuestra carne
también se inclina a ese “entusiasmo” que condenamos en los demás. Lutero
también confiesa una y otra vez que al responder a la pregunta de si Dios es
misericordioso con él, aún no ha terminado de aprender a despreciarse por
completo a sí mismo o a volverse la espalda a sí mismo y a todos sus
sentimientos y sensaciones propias para aferrarse a nada más que a la Palabra
de promesa. Pero la diferencia que permanece entre Lutero y la Iglesia Luterana
por un lado y Calvino, la Iglesia Reformada y los "teólogos de la experiencia"
por otro lado es que los luteranos rechazan todo "entusiasmo" como error,
mientras que los otros defienden " entusiasmo ”como la verdad.
En una discusión sobre los medios de gracia también debe abordarse la
separación de Iglesia y Estado porque se pregunta si también el Estado con sus
leyes y poderes debe emplearse como una especie de medio auxiliar de gracia
para la construcción de la Iglesia. - La posición de Roma es familiar. Tanto
antes de la Reforma como después de la Reforma, la Roma exige dos cosas del
Estado. Primero, declara que es deber del Estado servir a la Iglesia con su poder,
incluso con fuego y espada si es necesario. En segundo lugar, declara que es
deber del Estado ordenar sus asuntos de acuerdo con los decretos de la
Iglesia. 72- ¿Qué posición tomó la Reforma del siglo XVI sobre esta
cuestión? Aquí también las historias recientes de dogma señalan una diferencia
entre la enseñanza reformada y luterana. Si bien Lutero establece el principio
de que el Estado no se debe gobernar con la Palabra de Dios, sino con la razón
humana 73 y que, en consecuencia, no es asunto del gobierno “impedir que nadie
crea y enseñe lo que quiera, sea Evangelio o mentira ”(S. L. XVI: 50), Zwinglio
inculca vigorosamente el principio de que el Estado debe regirse por la Palabra
de Dios y que el gobierno, si se encuentra laxo en este sentido,“ podría ser
depuesto con la aprobación de Dios. " Ver opp. I, 369 y sigs., 524. Y mientras
que la Confesión de Augsburgo restringe la autoridad del gobierno, como no se
ocupa de la protección de las almas, a la protección de "cuerpos y cosas
corporales contra lesiones manifiestas", y a la restricción de los hombres "Con
la espada y castigos corporales" (Trigl . 85, XXVIII, 11), Calvino por el
contrario, muy probablemente con el ceño fruncido ante la Confesión de
Augsburgo, señala la locura (stultitia) de la gente "que desearía que los
magistrados descuidaran todos los pensamientos de Dios y limitarse
enteramente a la administración de justicia entre los hombres (ius inter
homines); como si Dios nombrara gobernadores en su nombre para decidir
controversias seculares (terrenae controversial), y desatendió lo que es de
mucha mayor importancia: la adoración pura de Sí mismo de acuerdo con la
regla de Su Ley ” (Inst . IV, 20, 9; Allen Transl . II, 641). - Schneckenburger,
por tanto, juzga: “La afinidad de la piedad reformada con el católico surge en
general también de esto, que ambos pretenden establecer una teocracia
(gobierno divino) de los hombres sobre el Estado y los asuntos seculares en
general y exigen que la Ley divina positiva ser aplicada como norma directa de
todas las relaciones sociales…. Ambas formas de piedad [la católica y la
reformada], debido a su tendencia social activa, son definitivamente diferentes
de la luterana ”. (Vergl. Darstell . I, 161.)
Por supuesto, la Iglesia Luterana también tiene una “tendencia social
activa”, en la medida en que dirige muy enérgicamente a los cristianos a servir
a sus semejantes en sus relaciones sociales. Bien conocido es el dicho de
Lutero: “Maldita sea la vida en la que un hombre se sirve sólo a sí mismo y no
a su prójimo; y, además, ¡bendita sea la vida en la que un hombre vive no para
sí mismo, sino para su prójimo! " (S. L. XI: 747.) La Iglesia Luterana, más que
cualquier otra, dirige a los cristianos a las relaciones sociales con todas sus
obras al enseñar enfáticamente que las obras no pertenecen a la relación con
Dios, es decir, no son necesarias para obtener o preservar la salvación. “Miren”,
dice Lutero, “que las obras que hacen no están dirigidas hacia Dios, sino hacia
su prójimo. El que es soberano, señor, alcalde, juez, no imaginen que es un
soberano para merecer el cielo con él, o que busque su propio beneficio con él,
sino más bien que con ello sirve a la comunidad. Y lo mismo ocurre con todas
las demás obras, que realizo por el bien de mi prójimo ". (Ibídem.) - Pero la
Iglesia Luterana, en la medida en que se mantiene fiel a sus principios, no
enseña ninguna actividad social que tenga como objetivo el establecimiento de
una teocracia exigiendo, por ejemplo, que el Estado incorpore la religión
cristiana en su Constitución y se ocupe de su aplicación. . Por el contrario, la
Iglesia Luterana advierte contra esta mezcla de Iglesia y Estado. El Augustana
dice: “Que [la Iglesia] no entre en el oficio de otro; que no transfiera los reinos
de este mundo; que no derogue las leyes de los gobernantes civiles; que no
anule la obediencia legal; que no interfiera con los juicios relacionados con las
ordenanzas o contratos civiles; que no prescriba leyes a los gobernantes civiles
sobre la forma del Commonwealth ”. “Porque el gobierno civil se ocupa de
otras cosas además del Evangelio. Los gobernantes civiles no defienden las
mentes,(Trigl . 85, XXVIII, 13, 11.) Hacer de la religión una preocupación del
Estado, como se hace en una teocracia, concuerda con la enseñanza romana y
reformada, pero es contraria a la doctrina luterana. Ese es el significado de
Schneckenburger cuando en este punto afirma una diferencia entre la Iglesia
Luterana por un lado y las Iglesias Romana y Reformada por el otro.
Seeberg describe la concepción de Zwinglio de la relación entre la Iglesia y
el Estado de esta manera: “La idea teocrática que guió a Zwinglio no permitió
que la Iglesia ni el Estado adquirieran sus propios logros. Porque, por un lado,
el gobierno civil ejerce la disciplina eclesiástica, de modo que los principios de
la Iglesia se conviertan realmente en la ley del Estado; 74 por otro lado, este
gobierno está enteramente bajo la autoridad de la Sagrada Escritura; sus leyes
y ordenanzas son válidas sólo en la medida en que estén de acuerdo con las
Escrituras. Cuando el gobierno actúa en contra de las Escrituras, debe ser
depuesto. 75El sometimiento de la Iglesia al Estado no es una actualidad, pues
las leyes del Estado son válidas sólo cuando coinciden con la Ley de la Iglesia
o de la Biblia. Este es un complejo de pensamiento genuinamente medieval. La
ejecución de la reforma de Zwinglio abarcó tanto un nuevo sistema de doctrina
como nuevas reglas de vida, las cuales debían ser aplicadas por los poderes del
Estado. El cristianismo es una preocupación del Estado, pero el Estado es el
órgano de la Iglesia. Como Savonarola, Zwinglio buscó reformar su ciudad de
acuerdo con el código divino de la Biblia con la ayuda del gobierno civil…. En
todas las esferas, por lo tanto, nos encontramos con las limitaciones medievales
y humanistas en la enseñanza y la actividad de Zwinglio, y de una manera tan
pronunciada que explican la diferencia entre su punto de vista y el de Lutero
". ( Dogmengesch. II, 305.)
Seeberg (ibid ., P. 400 y sig.) Afirma que Calvino “asignó al Estado el deber
como siervo de Dios de hacer cumplir los ideales de la Iglesia también con
medidas mundanas…. El Estado tiene el deber de castigar toda insubordinación
a la religión establecida y velar por la aplicación de los Mandamientos no solo
de la Segunda, sino también de la Primera Tabla. Se dice que este deber es
evidente no solo en la historia de Israel, sino también en las opiniones de los
paganos, quienes hacen de la cura pietatis , la promoción de la piedad, el primer
objeto del Estado. (Inst. IV, 20, 3. 9.) En tal promoción el Estado, por supuesto,
no puede alterar la Ley divina. En realidad, por lo tanto, solo tendrá que ejecutar
lo que prescriba el clero. Desde este punto de vista se puede comprender la
posición que Calvino reivindicó para sí mismo en Ginebra, así como también
la severidad draconiana de la legislación y la administración de justicia dirigida
por él. Puesto que todo pecado es una rebelión contra la divina Majestad, se
deben infligir al pecador los más severos castigos civiles. Por tanto, la reforma
de Calvino se llevó a cabo a la manera de una teocracia. Dios es el Señor,
servicio de quien la Iglesia exige y el Estado hace cumplir. Sin embargo, dado
que la autoridad civil está estrechamente relacionada con la Iglesia a través del
oficio eclesiástico dotado de autoridad divina, la conexión del ideal de Calvino
de la Iglesia con las ideas medievales es mucho más clara en el caso de él que
en el de Zwinglio…. Esta persuasión [de Calvino] explica su procedimiento
contra Servet ".76
Schneckenburger considera esta mezcla reformada de Iglesia y Estado como
un valioso complemento de la Reforma de Lutero. Él piensa que la diferencia
entre la piedad católica y reformada por un lado y la luterana por el otro “es tan
grande que uno puede cuestionar si hubiera sido posible lograr y mantener la
Reforma en su forma puramente luterana contra la principio más contundente y
regimiento en el catolicismo si la reforma específicamente reformada no se
hubiera aliado con la luterana. Cuánto tiempo dudaron en Sajonia, aunque
habían pasado muchos años después de la primera predicación del Evangelio,
para alterar hasta la más mínima cosa en el culto, hasta que Carlstadt hizo volar
las cosas al estilo reformado, lo que, sin embargo, le hizo imposible, como un
elemento heterogéneo, aguantar aquí indefinidamente…. En Zurich,(Vergl.
Darstell . I, 161 y sig.)
Pero esta reforma reformada de la Iglesia y el Estado, que Schneckenburger
y otros 77Considerado como una valiosa adición a la fe y la vida enseñadas por
Lutero, en realidad constituye una continuación en la enseñanza y práctica de
Roma y tiende a convertir el cristianismo en rectitud del trabajo adornado con
adornos cristianos. Tanto la asunción de una operación inmediata del Espíritu
como la mezcla de Iglesia y Estado empujan a la Iglesia Reformada hacia la
doctrina de las obras. La suposición de una operación inmediata del Espíritu
tiene este efecto porque no existe tal operación inmediata y, por lo tanto, el
hombre queda librado a sus propios esfuerzos, que luego erróneamente
considera como producto del Espíritu Santo. Tratar de construir la Iglesia
mediante el uso de los poderes del Estado conduce a la justicia por obra porque
los poderes del Estado, incluso con una aplicación rigurosa, nunca transmiten
la gracia de Dios en Cristo, la fe y el Espíritu Santo, pero, en el mejor de los
casos, lograr una piedad exterior que no se eleve por encima del ámbito de la
Ley y del externalismo. Lutero escribe: “Por tanto, es inútil e imposible mandar
u obligar a alguien por la fuerza a creer una cosa u otra. Debe utilizarse un
método diferente; la fuerza no puede lograrlo…. La fe es algo voluntario, a lo
que nadie puede ser obligado. Es más, es una obra divina en el alma,
ciertamente no es un asunto que la autoridad externa pudiera obligar o
crear…. La gente ciega y desdichada no ve cuán absolutamente desesperada e
imposible es la cosa que están intentando. Porque no importa cuán severamente
comanden y cuán duro deliran, solo pueden obligar a la boca y la mano del
pueblo a obedecer; el corazón que no pueden obligar, aunque se agotan
intentando…. De esta manera obligan a las conciencias débiles a mentir,
negar, y decir lo que no creen en su corazón, y así se cargan con los terribles
pecados de los demás ”. (San L. X: 397 f.)
A pesar de las advertencias de Lutero y la clara presentación de la doctrina
en el artículo XXVIII de la Augustana, la mezcla de Iglesia y Estado,
lamentablemente, también se infiltró en la Iglesia Luterana. Esta confusión, sin
embargo, no debe considerarse un complemento o perfeccionamiento de la
doctrina y posición luterana, sino que debe ser juzgada como una invasión del
territorio romano reformado, con las mismas malas consecuencias que resultan
dondequiera que prevalezca el principio falso. 78No hay elección: si deseamos
retener la doctrina cristiana, es decir, la doctrina de que somos justificados y
salvos por la gracia de Dios mediante la fe sin las obras de la Ley, debemos, en
primer lugar, aferrarnos a los medios divinamente ordenados de gracia; y, en
segundo lugar, debemos contentarnos con estos medios y abstenernos de
emplear los poderes del Estado para construir la Iglesia. Volveremos sobre este
tema, la separación de Iglesia y Estado, en la doctrina de la Iglesia.
 7
La relación de la doctrina de Lutero sobre los medios de la
gracia con la enseñanza medieval y reformada .

Algunos han afirmado una afinidad entre la doctrina de Lutero de los medios
de gracia y la doctrina medieval. Recuerde la opinión de Harnack a la que se
hizo referencia antes: “Al señalar cierta acción como 'medio de gracia', Lutero
evocó el estrecho rango medieval de ideas que había dejado” (ver p. 132). Sin
embargo, la verdad es que no puede haber afinidad entre la doctrina de Lutero
y la enseñanza medieval de los medios de gracia porque Lutero y la teología
medieval sostenían puntos de vista diametralmente opuestos sobre la gracia
salvadora. Según la enseñanza de la Edad Media, la gracia salvadora es una
buena cualidad infundida en el hombre, gratia infusa , y el propósito de los
medios de gracia es infundir tal medida de "gracia" en el hombre que
cooperando con esta " gracia ”el hombre puede obtener la remisión de los
pecados y la salvación primerode congruo y luego también de
condigno . Según la doctrina de Lutero, la gracia salvadora no es algo que se
adhiere al hombre o es inherente a él, sino que es el carácter misericordioso de
Dios por amor a Cristo, el favor Dei propter Christum , o el perdón de pecados
por amor de Cristo, y el propósito de los medios de la gracia es ofrecer al
hombre la remisión de los pecados proporcionada por Cristo y, a través de este
ofrecimiento, trabajar o fortalecer la fe en el hombre.
Lutero era plenamente consciente de esta diferencia radical entre él y los
escolásticos. En oposición al concepto escolástico de “gracia” como lo sostiene
Latomus, escribe: “La gracia de Dios es un tesoro fuera de nosotros, la
disposición de gracia de Dios, lo opuesto a la ira de Dios…. La gracia entiendo
en su sentido apropiado el favor de Dios, como debe ser tomado, no como una
cualidad del espíritu [humano], como han enseñado nuestros teólogos [los
escolásticos] recientes ”. 79 Melanchthon también había comprendido pronto
esta diferencia entre el concepto de gracia medieval y luterano. Revela este
hecho al afirmar en la primera edición de su Loci:“Con justicia planteamos la
queja contra los escolásticos de que han abusado vergonzosamente de la palabra
sagrada 'gracia' al tomarla como una cualidad en el espíritu de los santos; el más
sencillo de todos los tomistas…. ¡Fuera el engaño aristotélico de las cualidades
(en el alma del hombre)! ... El término 'gracia' no connota una cualidad en
nosotros, sino la voluntad misma de Dios o la buena voluntad de
Dios [benevolentiam] para con nosotros ”. 80 - Lutero era tan plenamente
consciente de la disimilitud entre su concepto de gracia y el medieval que sigue
reiterando el dicho en una u otra forma: “Sobre esta doctrina se funda todo el
papado: que la gracia es infundida en el hombre por un secreto operación ”(S.
L. XIII: 917).
Los conceptos conflictivos de gracia de Lutero y los escolásticos engendran
otra disimilitud, a saber, que mientras los escolásticos enseñan que los
sacramentos comunican la gracia ex opere operato , Lutero llama a esto una
noción viciosa y en todos los casos exige fe de parte del hombre para un uso
saludable. del Sacramento. “Porque si el Sacramento por recibirlo me imparte
gracia, entonces de hecho estoy obteniendo gracia a través de mi trabajo y no a
través de la fe…. Aquí se ve claramente cuán completamente los sacramentos
fueron malinterpretados por los escritores de oraciones [escolásticos] porque
ignoraron por completo la fe y la promesa al tratar con los sacramentos…. Por
esa razón, no sólo han puesto grilletes a los sacramentos [cautivaverunt] , sino
que, en la medida de sus posibilidades , los han abolido por
completo.[aboleverunt] ". 81
Es, pues, un hecho que no es posible ninguna afinidad entre la doctrina de
los medios de la gracia de Lutero y la de la Edad Media, sino que son totalmente
opuestas entre sí. Seeberg dice correctamente: Lutero “derribó el
semipelagianismo medieval, su enseñanza de la gracia, toda su enseñanza de
los sacramentos, su jerocracia, su doctrina de las obras y del mérito. Además,
las nociones fanáticas de una operación inmediata del Espíritu se derrumbaron
debido a la fuerza impulsora del principio fundamental de la Reforma
". ( Dogmengesch . II, 284.)
Esta última observación de Seeberg lleva a otra pregunta: ¿Existe alguna
afinidad entre la doctrina de Lutero sobre los medios de la gracia y la de los
reformados? Aquí, de nuevo, algunos han tratado de demostrar no solo
similitudes, sino incluso un acuerdo total, por ejemplo, Boehl y
Macpherson. 82 Como prueba de este acuerdo, traen las declaraciones de Lutero
en las que distingue entre la "Palabra externa" y la operación del Espíritu Santo
"dentro del corazón". Esta distinción es realmente común en las obras de
Lutero. - Pero aunque es tan distintivo, Lutero rechaza más clara y
enfáticamente toda separación entre la obra del Espíritu y la "Palabra externa"
y enseña que el Espíritu Santo siempre ejerce Su influencia "dentro del corazón"
a través de la Palabra externa. Lutero dice en su tratadoContra los profetas
celestiales: “Ahora que Dios ha enviado Su santo Evangelio, nos trata de dos
maneras: una es externa, la otra interna. Externamente nos trata a través de la
Palabra predicada del Evangelio y mediante signos perceptibles, es decir, el
Bautismo y el Sacramento. Interiormente, Él trata con nosotros a través del
Espíritu Santo y la fe y sus dones. Pero todo esto de esta manera y en este orden,
que las partes externas deben y deben venir primero, y las internas siguen y
vienen a través de las externas, de modo que Él ha decidido no dar a nadie las
partes internas a menos que sea a través de las externas; porque es Su voluntad
no dar a nadie el Espíritu o la fe sin la Palabra y la señal externas ”. (St. L. XX:
202.) Sobre Ex. 15:16 Lutero comenta: “Dios ha dicho: Cuando se predica la
Palabra de Cristo, yoam en su boca, y con la Palabra que ir a través de los oídos
en su corazón”(San L. 111: 925). Y en Juan 6:63: “Dios ha establecido este
orden con respecto a Su Espíritu Santo, que de ordinario debe venir a través de
la Palabra. Cristo mismo dice esto en este lugar…. No querrá que vueles de un
lado a otro para buscar o imaginar un 'Espíritu' para que digas: Lo he recibido
a través de la 'voz interior' [Einsprechen]del Espíritu Santo…. Cristo no
aceptará esa voz interior, sino que nos une únicamente a Su Palabra; No quiere
que el Espíritu se separe de Su Palabra. Por tanto, si oyes a alguien que se jacta
de haber obtenido algo por inspiración o por la voz interior del Espíritu Santo,
y le falta la Palabra de Dios, sea lo que sea, entonces declara que es el diablo
abominable ”(San L. VII: 2389, 2388). Lutero lo dice aún más bruscamente con
las siguientes palabras: “¿Ves al diablo, el enemigo del orden divino? ¡Cómo
por las palabras 'el Espíritu, el Espíritu, el Espíritu!' Él consigue que te quedes
allí hechizado, y mientras tanto, trastorna los puentes, el camino y el camino, la
escalera y todo, por el cual el Espíritu ha de venir a ti, es decir, a través de las
ordenanzas externas de Dios en el bautismo corporal, sus promesas y el predicó
la Palabra de Dios! No quiere enseñarte cómo el Espíritu viene a ti, pero cómo
debes llegar al Espíritu; deberías aprender a volar con las nubes y montar en el
viento ". (S. L. XX: 203.) Seeberg dice de la enseñanza de Lutero con respecto
a la Palabra y la operación del Espíritu Santo: “Lutero distingue el efecto
puramente humano de la Palabra de la operación del Espíritu que ocurre 'en',
con y a través '' con él y debajo ', pero se distingue de modo que el último
sobreviene absolutamente sólo en virtud del primero ”(op.cit ., pág. 267). En
resumen, tan seguramente como Zwinglio y Calvino y también los teólogos
reformados recientes, como Boehl, Hodge, Shedd ("La gracia eficaz actúa
inmediatamente"), enseñan una operación inmediata del Espíritu, mientras que
Lutero, por el contrario, rechaza toda obra inmediata del Espíritu como el
engaño y el engaño diabólico, por lo que seguramente no hay semejanza, pero
solo se puede probar la diferencia entre la enseñanza de Lutero y la de los
reformados. 83
Pero a esta disimilitud se une otra, a saber, la disparidad en el concepto de
gracia. Los reformados a menudo definen correctamente la gracia salvadora
como el favor de Dios, el carácter bondadoso de Dios, etc. Pero cuando
preguntas a quién se aplica este carácter bondadoso de Dios, comienzan a
cercar, a limitar su aplicación. La disposición misericordiosa y la obra
resultante del Espíritu, se nos dice, se aplica solo a aquellos que son
inmediatamente iluminados o regenerados. Esta es la enseñanza de los teólogos
reformados tanto más antiguos como modernos. Boehl también se esmera en
inculcar: "Sólo a los que han sido vivificados por el Espíritu Santo se les aplica
la seguridad de Jesús de que la Palabra los limpia" ( Dogm., pags. 445 f.). Así,
encontramos a los reformados de acuerdo con Roma en que el perdón de los
pecados se concede sólo a aquellos que pueden mostrar una “gracia infundida”
en sí mismos. Este consenso no es refutado por el hecho de que los papistas
enseñan una infusión de gracia con cooperación humana, los reformados, sin
embargo, una infusión inmediata sin ninguna cooperación humana. Dado que
la operación inmediata del Espíritu sólo existe en su imaginación, los
reformados también son, de hecho, totalmente dependientes de sus propios
esfuerzos. Por esta razón la opinión de Lutero está plenamente justificada, que
a través de su enseñanza de una operación inmediata del Espíritu los
"entusiastas" se enredan en la doctrina romana de las obras y "pierden a Cristo,
la Piedra Angular", porque buscan venir a Dios no por fe en la remisión de los
pecados ganados por Cristo y ofrecidos en los medios de la gracia,
Un resultado de estas diferencias entre Lutero y los reformados es la
diferencia en su práctica. Mientras que los reformados advierten contra
depender de los medios externos de la gracia, y están en constante temor de que
Dios pueda ser suplantado por los medios de la gracia y los administradores de
los medios, 84Lutero siente que no puede enfatizar lo suficiente que en los
medios de la gracia y en las personas que administran los medios, Dios mismo
está tratando con nosotros y que nunca debemos concebir a Dios de otra manera
de lo que oímos y vemos en los medios de la gracia (St. L. XIII: 2438 y
sigs.). Esta es la piedra de toque con la que todo cristiano puede y debe probarse
a sí mismo si se aferra a la doctrina cristiana de los medios de la gracia y la
practica. Vivimos neciamente lejos de Dios en lugar de estar en Su presencia
graciosamente concedida si nuestro corazón no siente: Dios me está hablando
en Su Palabra, que pasa de boca en boca entre los hombres y me lo dicen los
hombres; Dios se dirige a mí en Su Palabra cuando la leo; Cristo mismo me
absuelve en la Palabra que ha encomendado a los hombres; Cristo mismo está
bautizando; Cristo mismo perdona mis pecados al impartirme Su cuerpo y
sangre en la Santa Cena. Este es el “tipo de fe que descansa inmediatamente en
la Palabra y el Sacramento”, que EF Karl Mueller elogia en Luther (RE, 3ª ed.,
XV, 599); y aquí este teólogo reformado ve una diferencia que separa a Lutero
del calvinismo. Pero lo mismo debe decirse de toda la Iglesia Luterana
dondequiera que se aferre a la doctrina de los medios de la gracia como la
enseñaron Lutero y nuestras Confesiones Luteranas. En lo que respecta a la
doctrina de los medios de gracia, sólo la extrema necesidad produce un acuerdo
en la práctica entre luteranos y reformados. Porque el y aquí este teólogo
reformado ve una diferencia que separa a Lutero del calvinismo. Pero lo mismo
debe decirse de toda la Iglesia Luterana dondequiera que se aferre a la doctrina
de los medios de la gracia como la enseñaron Lutero y nuestras Confesiones
Luteranas. En lo que respecta a la doctrina de los medios de gracia, sólo la
extrema necesidad produce un acuerdo en la práctica entre luteranos y
reformados. Porque el y aquí este teólogo reformado ve una diferencia que
separa a Lutero del calvinismo. Pero lo mismo debe decirse de toda la Iglesia
Luterana dondequiera que se aferre a la doctrina de los medios de la gracia
como la enseñaron Lutero y nuestras Confesiones Luteranas. En lo que respecta
a la doctrina de los medios de gracia, sólo la extrema necesidad produce un
acuerdo en la práctica entre luteranos y reformados. Porque elgratia
particularis y la operación inmediata del Espíritu no logra consolar en los
terrores de la conciencia y la angustia de la muerte, los Reformados en tales
casos dirigen al pecador aterrorizado a las promesas universales de Dios y por
lo tanto a los medios objetivos de la gracia. Las exigencias de la vida práctica
apiñan a los reformados en la posición luterana, como lo expresó
Schneckenburger (Vergl. Darstell ., I, 261 s.)
Se han encontrado faltas en Lutero debido al lenguaje fuerte que usa contra
los "entusiastas". El mismo Lutero es consciente de su lenguaje duro y en cierto
modo pide perdón explicando (S. L. XX: 204 s., 201 s.) Que no tiene en mente
tanto a las personas de los "entusiastas" sino más bien el archienemigo de la
Iglesia, el diablo, cuya intención es sacar a los cristianos de la roca de la Palabra
objetiva de Dios mediante el engaño de una operación inmediata del Espíritu y,
por lo tanto, robarles el Evangelio, recién resucitado por la Reforma. Todo
hombre que no basa su estado de gracia ante Dios en la remisión de los pecados
que le ha sido encomendada en la Palabra externa del Evangelio se está
engañando a sí mismo en cuanto a su comunión con Dios.

8
Los medios de la gracia en forma de absolución

Discutiremos la absolución en una sección separada porque esta doctrina

prueba el conocimiento que uno tiene del cristianismo. El uso generalizado de
términos como "Evangelio" y "reconciliación por Cristo" alberga un
pensamiento poco claro. Esta neblina se revela en las objeciones contra la
absolución.
El Evangelio en todas sus formas pronuncia la remisión de los pecados
adquiridos por Cristo y, por tanto, es la absolución, como hemos demostrado
repetidamente. Sin embargo, Lutero y la Iglesia Luterana en sus Confesiones
reservan el nombre "absolución" para una forma especial de proclamar el
Evangelio, a saber, el anuncio del perdón de los pecados a una o más personas
tras su confesión de pecados, ya sea por un servidor público. de la Iglesia o por
un cristiano laico. Además de la Palabra hablada, el Bautismo y la Cena del
Señor, los Artículos de Smalcald nombran, bajo el título general "Evangelio",
también la absolución como una forma "que nos da consejo y ayuda contra el
pecado" (Trigl. 491, Parte III, Art. IV). Además, leemos allí, en el artículo "De
la confesión", que "la confesión o la absolución no deben de ninguna manera
ser abolidas en la Iglesia", porque "la absolución o el poder de las llaves es
también una ayuda y un consuelo contra el pecado y una mala conciencia,
ordenada [instituta] por Cristo mismo en el Evangelio ” (Trigl. 493, Parte III,
Art. VIII, 1). En una opinión suya, Lutero, Melanchthon y Bugenhagen dicen:
“También el Evangelio consolador y gratuito debe tener un curso libre, para que
pueda ser contado tanto individualmente como en grupo. Pero, ¿qué otra cosa
es la absolución que el Evangelio le dijo a una sola persona para que a través
de él reciba consuelo por su pecado confesado? Así, entre otros ejemplos, está
el de Cristo, que (Mateo 9) absolvió al enfermo de parálisis, y (Lucas 7) de
María Magdalena ”. 85
Esta absolución fue y es ofensiva para muchos. El antagonismo de Zwinglio
hacia Lutero estaba dirigido específicamente contra la absolución, que Lutero
enseñó y valoraba mucho. 86 El rechazo de la absolución por parte de Zwinglio
se comprende fácilmente en vista de su . Como Zwinglio afirmó
en general que el Espíritu no necesita vehículo, se sintió impulsado a burlarse
en particular de que Lutero encontrara una fuente de consuelo para las
conciencias de los pecadores, incluso en una absolución pronunciada por los
hombres. Zwinglio escribe: "Del Espíritu nuestro espíritu deriva su seguridad
de que somos hijos de Dios, no del que pronuncia absolver". (Zwinglio
sustituye burlonamente "Achselvierer" por "Absolvierer" ) 87Esta oposición y
burla ha continuado hasta nuestros días. También dentro de la Iglesia Luterana,
los hombres han tratado de abolir, junto con el abuso, también el uso correcto
de la confesión y la absolución. Prueba de este intento es el dicho de los
izquierdistas entre los pietistas: “Beichtstuhl, Satansstuhl,
Hoellenpfuhl” (confesionario, trono de Satanás, pozo sin fondo). 88 Aquí en
América no sólo los líderes de las denominaciones reformadas, sino también
los luteranos hablaron de “levadura papística” cuando los padres de nuestro
Sínodo enseñaron y practicaron la confesión y la absolución (Lutheraner ,
1850, p. 113 y ss.). El antiguo Sínodo de Noruega, en su controversia con el
Sínodo de Augustana sobre la reconciliación o justificación objetiva, tuvo que
exponer también la doctrina cristiana de la absolución. 89
De Juan 20:23, Lutero, nuestros Símbolos luteranos y también los
dogmáticos posteriores han demostrado de manera convincente que la
absolución es un modo o forma bíblica de proclamar el Evangelio. Las palabras
“A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos”, expresan claramente tres
cosas: (1) Los que han recibido el Espíritu Santo, es decir, todos los cristianos,
perdonarán los pecados o los absolverán; (2) esta remisión, o absolución, se
refiere a determinadas personas (individuos), "todo aquel"; (3) esta absolución
pronunciada por los hombres pone fin al asunto ante Dios: "les son remitidos". 90
Para eludir el sentido de la Escritura, Zwinglio se tomó aquí la misma
libertad que en la doctrina de la Persona de Cristo y practicó la aloeosis ,
sustitución (permutatio) del sujeto. En el texto de las Escrituras se menciona a
los discípulos, y por lo tanto a los hombres, como las personas que remiten los
pecados: "A quien perdonáis los pecados". Sin embargo, Zwinglio afirma que
hay que sustituir a los discípulos por el Espíritu Santo; Cristo "por amistad
divina" atribuyó a los discípulos lo que realmente era la única obra del Espíritu
Santo. Él escribe: “Aunque Cristo atribuye a los discípulos el atar y desatar, sin
embargo, pertenece únicamente al Espíritu que opera. Simplemente predicaron
lo que el Espíritu antes [es decir, antes, sin la Palabra, inmediatamente] les había
dado vida, 91y en todo momento vivifica donde le place; por lo tanto, de la
amistad divina, lo que es solo del Espíritu está relacionado con el nombre de
los discípulos ". (St. L. XX: 1132.) Y Zwingli no está solo. En el campo
reformado, el rechazo a la absolución es generalizado. 92 Es el resultado
inevitable de enseñar una gratia particularis y una inmediata Spiritus Sancti
operatio . Si la gracia divina es limitada, la absolución, a pesar de ser general,
se aplicaría sólo a los elegidos; y si el Espíritu Santo obra inmediatamente, la
Palabra del Evangelio no podría, por supuesto, ser portadora de la absolución,
que por lo tanto no podría ser comunicada por los predicadores de la Palabra.
Pero la oposición a la absolución, tanto abierta como velada, ha penetrado
también en la Iglesia luterana principalmente por dos razones (cf. Caspari, RE,
3ª ed., II, 538 s.). Primero, en general debido a la falta de comprensión del
Evangelio de Dios; por ejemplo, entre los pietistas; en segundo lugar, como un
concomitante inevitable del sinergismo. Como el calvinismo, el sinergismo
también hace que la remisión de los pecados esté sujeta a algo bueno en el
hombre. Para el calvinismo, esta alíquida in homine es lo que el Espíritu ha
obrado inmediatamente, ya sea previamente o concomitantemente. Para
sinergismo es facultas se aplicandi ad gratiam, “Conducta correcta”, “elección
personal”, etc. En ambos casos ni el absolver ni el absuelto saben si se aplica la
absolución. Pero volvamos a las principales objeciones planteadas contra la
absolución y veamos qué, en general y en particular, una gran parte del público
religioso encuentra ofensivo en la absolución.
Una objeción general presentada contra la absolución es que la práctica de
absolver a los pecadores sobre su confesión de pecados es un remanente de
"levadura papística". 93 Esta objeción es atribuible a la ignorancia de la doctrina
de la absolución tanto romana como cristiana. Roma enseña que la absolución
es un acto (a) que solo puede realizarlo un sacerdote ordenado por el Papa, en
los casos más graves solo por el obispo, y en los casos más graves solo por el
Papa mismo; 94 (b) que está condicionado a tres obras de los hombres:
contrición, una confesión plena y la prestación de una satisfacción
impuesta; 95 (c) en todos los cuales el sacerdote decide si los requisitos se han
cumplido suficientemente o no; en consecuencia, concede o niega la
absolución. 96Con esta abominación romana 97, la doctrina cristiana de la
absolución no tiene nada en común.
Según las Escrituras, el poder de absolver, o el poder de las llaves (potestas
chvium) , no pertenece a una persona ni a unas pocas personas en la Iglesia, sino
a todos los que han recibido el Espíritu Santo, por lo tanto a todos los cristianos
sin excepción. . Esto se enseña claramente no solo en Juan 20:23 y Mat. 18:18,
pero también en Mat. 16:19. 98 Estos pasajes de la Escritura muestran que todo
cristiano, sí, todo niño, puede pronunciar una absolución tan válida y eficaz
como cualquier pastor, obispo, arzobispo, etc. 99
Y en cuanto a las condiciones de las que se dice que depende la absolución,
debemos decir: la absolución no descansa ni en la contrición que se despierta
por sí mismo ni en la verdadera contrición obrada por el Espíritu Santo a través
de la Ley; ni en la confesión de todos los pecados ante los hombres ni en ningún
tipo de satisfacción humana. La absolución se basa únicamente en el hecho de
la reconciliación mundial por la perfecta satisfacción de Cristo y en el mandato
divino (Juan 20:21; Lucas 24:47) en el nombre de Cristo de proclamar la
remisión de los pecados proporcionada por Él. Y esta proclamación del perdón
por amor de Cristo, de ninguna manera afectada por la dignidad o indignidad
humana, los oyentes deben creer. Pero estos puntos se ampliarán a medida que
procedamos con las objeciones.
Entre ellas está la crítica a la absolución, corriente en todas las épocas, de
que perdonar los pecados es universalmente reconocido como una prerrogativa
de Dios. Por lo tanto, conceder a los hombres el poder y la autoridad para
absolver a otros pecadores sería una transferencia errónea, sí, blasfema, a los
hombres de una prerrogativa que en realidad pertenece sólo a Dios. La respuesta
a esta objeción es (Lutero, San L. XI: 758 s .; XIII: 2438): Permitir los pecados
es, por supuesto, una prerrogativa divina. Solo Dios, cuya ley ha sido
transgredida, puede perdonar al transgresor. Ninguna criatura en el cielo o la
tierra, ningún monarca mundano, ni siquiera un ángel o arcángel, puede
perdonar el pecado. Los pecados del pecador a quien Dios no perdona
permanecen sin perdón, aunque todas las criaturas en coro, unisono, absolución
pronunciada. Pero en este punto uno debe preguntarse: ¿Dios ejerce esta
prerrogativa de manera inmediata o mediata? La Escritura responde: Dios
ejerce este poder de manera mediadora, a través de la Palabra de reconciliación
realizada por Cristo, a través de la Palabra del Evangelio. Dios ha comisionado
a los hombres, Su Iglesia, para proclamar este Evangelio. Son los hombres a
quienes Cristo dice (Marcos 16:15): "Id por todo el mundo y predicad el
Evangelio a toda criatura". En consecuencia, Cristo también les dice a los
hombres (Juan 20:23): “Todo aquel que peque ,remitir, les son remitidos
". Entonces, dos cosas son ciertas: solo Dios puede perdonar los pecados, y Dios
lo hace a través de Su Evangelio, que los hombres están obligados a
proclamar. E incluso si un pecador lee su absolución en un texto de la Escritura
- seguramente está contenido en cada pasaje evangélico - todavía recibe la
absolución a través de los hombres, es decir, a través de una palabra de los
Profetas o Apóstoles, y no a través de un Spiritus illuminatio
interior inmediato .
No es tan trascendente la objeción de que la absolución puede conducir
fácilmente a la seguridad carnal de los absueltos y al "orgullo clerical" del
pastor. Con respecto a la primera parte de esta crítica, concedemos que la
absolución, y con ella la confesión, ha sido y será utilizada por muchos para
ocultar su deserción interior de la gracia mediante una muestra externa de
piedad. Pero todas las demás formas del Evangelio (la predicación, el bautismo,
la Cena del Señor) han sido y siempre estarán sujetas al mismo abuso. - El
peligro de que se fomente el “orgullo clerical” en el confesor se obtiene en la
caricatura romana de la absolución, practicada por un sacerdocio especial
instituido por el Papa y investido con el poder de absolver con exclusión de los
cristianos en general. El poder cristiano de absolver, sin embargo, es una
autoridad dada por Cristo a todos los creyentes,(ministri) y delegados de los
cristianos.
Nos resta considerar la última y al mismo tiempo la objeción más extendida
y plausible contra la absolución. Está expresado en las palabras: “Ningún
hombre es un buscador de corazones ni es omnisciente. Por tanto, nadie puede
saber si el pecador que busca la absolución es verdaderamente contrito y tiene
verdadera fe en su corazón. Por tanto, nadie debería arrogarse el derecho de
pronunciar la absolución ". El pensamiento subyacente es que la absolución se
basa en la contrición y la fe del que pide la absolución. Contra este pensamiento
erróneo debe sostenerse la verdad de que la absolución no se basa en el estado
del corazón del hombre, sino enteramente en el estado del corazón de Dios. Y
en cuanto al corazón de Dios, estamos bien informados, no como si fuéramos
omniscientes, sino porque Dios nos ha descubierto Su corazón en el
Evangelio. De ella sabemos con certeza que, antes de la contrición y la fe, Dios
está plenamente reconciliado con todos y cada uno de los hombres por medio
de Cristo, no les imputa las ofensas de los pecadores, sino que remite su
transgresión; y que todos los cristianos, también sus servidores públicos, tienen
el mandato de Dios de revelar el corazón reconciliado de Dios, de anunciar la
remisión de los pecados en todo el mundo, proclamarlo particularmente
también a los que confiesan expresamente sus pecados y desean la
absolución. En consecuencia, la absolución es, como suele decir Lutero, en
ningún caso una Proclámelo también especialmente a quienes confiesan
expresamente sus pecados y desean la absolución. En consecuencia, la
absolución es, como suele decir Lutero, en ningún caso una Proclámelo también
especialmente a quienes confiesan expresamente sus pecados y desean la
absolución. En consecuencia, la absolución es, como suele decir Lutero, en
ningún caso una“Fehlschluessel” [una clave incorrecta], es decir, falsa. Entre
todas las naciones y en todos los climas no se puede encontrar una sola persona
a quien engañáramos si no solo le aseguráramos, sino que lo afirmáramos con
un juramento en el nombre de Dios: “Por Cristo Dios se reconcilia contigo, no
te imputa tus pecados a ti, pero los perdona. " Si no nos cree, es su pérdida. Pero
es cierto, no obstante, que Dios se reconcilió con él por medio de Cristo y que
él debe creer en la reconciliación consumada sobre la fuerza del anuncio
divinamente ordenado. Los pensamientos de una "clave
incorrecta" [Fehlschluessel] son, como Lutero correctamente señala, el
resultado de nuestra absolución fundacional sobre nuestra contrición, nuestra
fe, nuestra renovación, en resumen, nuestro estado subjetivo y dignidad, en
lugar de la obra perfecta de reconciliación de Cristo.
Por tanto, es evidente dónde está el problema. La idea bíblica de la
reconciliación universal y plenaria del mundo por la satisfacción vicaria de
Cristo es ignorada por aquellos que se ofenden con la absolución. Ciertamente
hablarán de manera general de Cristo como el Reconciliador de los
hombres. También atribuyen a la obra de reconciliación de Cristo un "gran"
efecto en Dios. Cristo, les gusta decir en nuestros días, de hecho ha preparado
"eficazmente" el camino para una nueva "relación" entre Dios y el hombre. Sin
embargo, mantienen la falsa opinión de que Dios es completamente
misericordioso con los hombres solo después de que ha tenido lugar un cambio
también en los hombres. En otras palabras, creen que la obra de reconciliación
de Cristo efectivamente produjo una inclinación, una disposición en Dios para
perdonar el pecado; pero esta inclinación se desarrolla en la remisión real de los
pecados en el corazón de Dios solo después de que los hombres también, han
cambiado de opinión hacia Dios. El cambio de mentalidad humano que debe
consumar el cambio en el corazón de Dios es, para algunos, contrición y fe; para
otros, que se han alejado un poco más de la fe cristiana, es renovación y al
menos el comienzo de la santificación. Está implícito el error adicional de que
el Evangelio no es la proclamación del perdón por causa de Cristo, sino la
promulgación de un “plan de salvación” divino, o una proclamación de
condiciones por cuyo cumplimiento el hombre puede obtener el perdón de los
pecados. Así, Kirn habla de una reconciliación “históricamente acabada” por
Cristo, pero luego limita la reconciliación “acabada” al afirmar que “el perdón
de los pecadores se ha hecho éticamente posible desde siempre.(Grundriss der
Dogmatik , pág. 118.)
Pero todas estas restricciones de la reconciliación de la humanidad a una
mera inclinación o mera posibilidad de perdonar por parte de Dios no hacen
justicia a las declaraciones de la Escritura de que la reconciliación
“históricamente consumada” de hace unos 1900 años consiste en la remisión
divina. de los pecados mismos. Las palabras de 2 Cor. 5:19, “sin imputarles sus
ofensas” son la auténtica exégesis de las palabras, “Dios estaba en Cristo,
reconciliando consigo al mundo”, y expresan no meramente una posible
remisión de los pecados en el corazón de Dios, sino una real que ha estado
ocurriendo desde que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al
mundo. Por tanto, tampoco el Evangelio es la propuesta de un mero “esquema
de cómo alcanzar la salvación”, o el enunciado de las condiciones mediante
cuyo cumplimiento el hombre obtiene finalmente el perdón de los pecados, pero
el Evangelio es una absolución, dirigida al mundo entero, en la que los hombres
deben creer. No sólo se debe predicar sobre el perdón de los pecados entre todas
las naciones, sino que la mismísima “se predicará la remisión de los pecados en
su nombre [de Cristo] en todas las naciones” (Lucas 24:47). Por tanto, Lutero
dice de un predicador del Evangelio que no puede abrir la boca sin remitir
continuamente el pecado.
Y cuando los hombres han llegado a este entendimiento, cuando miran la
absolución desde el punto de vista bíblico de la reconciliación mundial y el
Evangelio, cesa su antagonismo contra la absolución. Sin la comprensión
correcta de estas verdades bíblicas cardinales, la oposición abierta o velada a la
absolución no disminuirá. Debemos recordar este hecho para nuestro ministerio
práctico. La experiencia nos ha enseñado dos cosas: 1. También entre nosotros
existe un antagonismo velado y público contra el uso de la absolución general
y privada. 2. Esta oposición pública o velada se vence si por instrucción pública
desde el púlpito o en las reuniones de votantes le traemos a casa a nuestro
pueblo la doctrina bíblica de la perfecta reconciliación del mundo por Cristo y
así demostramos que el Evangelio es nada menos que el divina ternura de la
remisión de los pecados,100
Es de suma importancia práctica para todo cristiano comprender bien y
aferrarse a la relación de la fe con la absolución. Y lo que se ha dicho de la
absolución es cierto para todas las formas del Evangelio. Se aplica al bautismo,
porque también el bautismo es absolución, incluso absolución privada, ya que
el individuo ( ) es bautizado “para remisión de los pecados” (Hch 2,
38). Asimismo, el Sacramento del Altar es la absolución privada, porque los
comulgantes como individuos reciben el cuerpo de Cristo, que es dado por ellos,
y la sangre de Cristo, que es derramada por ellos, “para remisión de los
pecados” (Mat. 26: 27- 28). 101Ahora bien, todo cristiano debe comprender bien
y aferrarse a la verdad de que la fe es indispensable para un uso saludable de la
absolución y de los medios de la gracia en general. Dios no quiere que Su
perdón sea despreciado, pero quiere que sea aceptado por fe. En segundo lugar,
sin embargo, el cristiano no debe dejarse engañar por pensar que la absolución,
y los medios de la gracia en general, se basan en su fe o en cualquier cosa en
él; porque con semejante error negaría la obra perfecta de reconciliación de
Cristo y pondría todo patas arriba en la soteriología. Un fundamento tan falso
convertiría al cristianismo en un subjetivismo inestable. Lutero llama a la fe que
se hace a sí misma su propio objeto o causa de confianza apostasía del
cristianismo. Escribe: “Ciertamente es cierto que uno debe tener fe para el
bautismo, pero no se debe basar su bautismo en su fe. Hay una gran diferencia
entre tener fe y confiar en la propia fe y, por lo tanto, ser bautizado en
ella. Quien basa su bautismo en su fe no sólo es incierto, sino cristiano apóstata
idólatra, porque confía y se apoya en lo que es suyo, es decir, en un don que le
ha dado Dios y no solo en la Palabra de Dios, como otro confía y confía en su
fuerza, riqueza, poder, sabiduría, santidad, que de hecho también son dones que
Dios le dio ”. (S. L. XVII: 2213.) Lutero expresa el mismo pensamiento sobre
el Bautismo y sobre la Cena del Señor en su Catecismo Mayor: “Porque también
yo mismo, y todos los que son bautizados, debo hablar así delante de Dios:
vengo aquí en mi fe y en la de los demás, pero no puedo descansar en esto que
creo y que mucha gente reza por mí; pero en esto descanso que es Tu Palabra y
mandamiento. Así como voy al Sacramento confiando no en mi fe, sino en la
Palabra de Cristo; sea fuerte o débil, eso lo encomiendo a Dios. Pero esto sé,
que Él me invita a ir, comer y beber, etc., y me da Su cuerpo y Su sangre, eso
no me engañará ni me resultará falso…. Por lo tanto, son mentes presuntuosas
y torpes que extraen inferencias y conclusiones como estas: Donde no hay
verdadera fe, tampoco puede haber verdadero Bautismo. Como si dijera: si no
creo, entonces Cristo no es nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el
argumento y haga más bien esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo
es algo y es correcto, porque ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto
y verdadero en sí mismo, no se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho
es: Así como voy al Sacramento confiando no en mi fe, sino en la Palabra de
Cristo; sea fuerte o débil, eso lo encomiendo a Dios. Pero esto sé, que Él me
invita a ir, comer y beber, etc., y me da Su cuerpo y Su sangre, eso no me
engañará ni me resultará falso…. Por lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes
que extraen inferencias y conclusiones como estas: Donde no hay verdadera fe,
tampoco puede haber verdadero Bautismo. Como si dijera: si no creo, entonces
Cristo no es nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el argumento y
haga más bien esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo es algo y es
correcto, porque ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero
en sí mismo, no se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: Así como
voy al Sacramento confiando no en mi fe, sino en la Palabra de Cristo; sea
fuerte o débil, eso lo encomiendo a Dios. Pero esto sé, que Él me invita a ir,
comer y beber, etc., y me da Su cuerpo y Su sangre, eso no me engañará ni me
resultará falso…. Por lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes que extraen
inferencias y conclusiones como estas: Donde no hay verdadera fe, tampoco
puede haber verdadero Bautismo. Como si dijera: si no creo, entonces Cristo no
es nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el argumento y haga más
bien esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo es algo y es correcto,
porque ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí
mismo, no se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: sea fuerte o
débil, eso lo encomiendo a Dios. Pero esto sé, que Él me invita a ir, comer y
beber, etc., y me da Su cuerpo y Su sangre, eso no me engañará ni me resultará
falso…. Por lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes que extraen inferencias
y conclusiones como estas: Donde no hay verdadera fe, tampoco puede haber
verdadero Bautismo. Como si dijera: si no creo, entonces Cristo no es
nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el argumento y haga más bien
esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo es algo y es correcto, porque
ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no
se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: sea fuerte o débil, eso lo
encomiendo a Dios. Pero esto sé, que Él me invita a ir, comer y beber, etc., y
me da Su cuerpo y Su sangre, eso no me engañará ni me resultará falso…. Por
lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes que extraen inferencias y
conclusiones como estas: Donde no hay verdadera fe, tampoco puede haber
verdadero Bautismo. Como si dijera: si no creo, entonces Cristo no es
nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el argumento y haga más bien
esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo es algo y es correcto, porque
ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no
se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: y me da Su cuerpo y Su
sangre, eso no me engañará ni me resultará falso…. Por lo tanto, son mentes
presuntuosas y torpes que extraen inferencias y conclusiones como estas:
Donde no hay verdadera fe, tampoco puede haber verdadero Bautismo. Como
si dijera: si no creo, entonces Cristo no es nada…. Mi querido amigo,
simplemente invierta el argumento y haga más bien esta inferencia: Por esta
misma razón, el bautismo es algo y es correcto, porque ha sido mal
recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no se podría
abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: y me da Su cuerpo y Su sangre, eso
no me engañará ni me resultará falso…. Por lo tanto, son mentes presuntuosas
y torpes que extraen inferencias y conclusiones como estas: Donde no hay
verdadera fe, tampoco puede haber verdadero Bautismo. Como si dijera: si no
creo, entonces Cristo no es nada…. Mi querido amigo, simplemente invierta el
argumento y haga más bien esta inferencia: Por esta misma razón, el bautismo
es algo y es correcto, porque ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto
y verdadero en sí mismo, no se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho
es: simplemente invierta el argumento y más bien haga esta inferencia: Por esta
misma razón el bautismo es algo y es correcto, porque ha sido mal
recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no se podría
abusar de él ni pecar contra él. El dicho es: simplemente invierta el argumento
y más bien haga esta inferencia: Por esta misma razón el bautismo es algo y es
correcto, porque ha sido mal recibido. Porque si no fuera correcto y verdadero
en sí mismo, no se podría abusar de él ni pecar contra él. El dicho es:Abusus
non tollit, sed confirm substantiam , El abuso no destruye la esencia, sino que
la confirma ". ( Trigl. 747, Inf. Bap., 56 ss.) Y de la absolución en particular,
Lutero escribe: “Entonces recuerda que la clave, o la remisión de los pecados,
no se basa en nuestra contrición y dignidad, como ellos enseñan y pervierten,
porque eso es enteramente pelagianista, Turcos, paganos, judíos, anabautistas,
"entusiastas" y anticristianos; pero, por el contrario, que nuestra contrición,
obra, corazón y lo que somos, debe estar fundada en las llaves y con plena
confianza para apoyarnos en ellas como en la Palabra de Dios…. Es cierto que
debe tener remordimiento, pero que esto asegure la remisión de los pecados y
confirme la obra de las llaves es un abandono de la fe y una negación de
Cristo. Él está dispuesto a perdonar y perdonar tus pecados no por tu cuenta,
sino por Él, por pura gracia, a través de la llave ". (San L. XIX-.943. No servirá
de suponer que Lutero está exagerando cuando lo llama una negación de Cristo
y aplica los predicados “pagano”, “turco”, etc., en caso de que basamos la
remisión de pecados en nuestra contrición y nuestra fe. Por esta doctrina, que
Dios ya está reconciliado con todos los hombres por medio de Cristo y en el
Evangelio distribuye el perdón de los pecados, y que la fe entra aquí en
consideración como nada más que el medio de recepción,El medio es
la característica que distingue a la religión cristiana de todas las religiones
paganas. La remisión de los pecados, proporcionada hace mucho tiempo por
Cristo y ofrecida por medio de la gracia, es el correlativo o fundamento de la
fe. Quien invierte esta relación y funda el perdón en la contrición y la fe,
ciertamente alberga el pensamiento de que Dios se vuelve plenamente
misericordioso sólo por la contrición y la fe del hombre. Pero eso coloca a la
religión cristiana en una clase con las religiones laborales paganas.
Debemos tener en cuenta estos hechos al responder a la muy discutida
pregunta de si la absolución debe pronunciarse condicional o
incondicionalmente. La cuestión se ha abordado repetidamente en otras
conexiones. Cf. Vol. II, 35 y sigs., 540, 551. De entrada hay que recordar que
el término “absolución condicional”, al igual que el término “voluntad de gracia
condicional”, es susceptible de varios significados. Incluso Lutero dice en una
opinión dirigida al Concilio de Nuernberg: "Toda absolución, tanto general
como privada, tiene la condición de la fe". Pero, como Lutero agrega de
inmediato, aquí la parte de la fe es "solo esta cantidad, que toma la absolución
y dice que sí". (S. L. XXIb: 1847 ss.) En otras palabras, la fe es necesaria por
parte del hombre (ex parte hominis)para la aceptación o recepción de la
absolución. Pero el término “absolución condicional” también se ha utilizado
en el sentido de que la absolución tiene como causa la contrición y la fe. Lutero
no tiene palabras para rechazar adecuadamente una absolución condicional en
este sentido, como lo demuestran sus palabras recién citadas. Entre los
luteranos Paul Tarnov, por ejemplo, afirmó que la absolución debe pronunciarse
hipotéticamente. Christian Chemnitz se opuso firmemente a él. 102 Su enérgica
refutación de Tarnov que el Dr. Walther informó en Lehre und Wehre(1876,
193 ss.) Bajo el título: "¿Se pronuncia la absolución categórica o hipo-
téticamente?", El argumento de Christian Chemnitz se resume en la afirmación:
"Como el bautismo y la Cena del Señor se dan a todos categóricamente en su
confesión oral y acciones, y nadie le dice condicionalmente a un adulto: 'Si
tienes verdadera contrición y realmente crees, yo te bautizo', o, 'Entonces toma,
este es el cuerpo de Cristo', así también la absolución debe darse
categóricamente , y no condicionalmente, al que exteriormente confiesa el
verdadero arrepentimiento con la boca y las acciones. Porque aunque un
hombre, como puede suceder ocasionalmente, sea un hipócrita y sólo simule el
arrepentimiento, sin embargo la absolución de parte de Dios seguiría siendo
válida, y comienza a ser eficaz para la salvación tan pronto como esa simulación
haya dado paso a un sincero confesión. Porque "los dones y el llamamiento de
Dios son sin arrepentimiento" (Rom. 11:29); 'Sea Dios veraz, pero todo hombre
mentiroso' (Rom. 3: 4) ”. Walther clasifica la "absolución condicional" con las
"desviaciones encubiertas" de la doctrina cristiana de la justificación. Dice: “Si
el pastor duda fuertemente del arrepentimiento y la sinceridad de una persona
que le confiesa, sin poder, sin embargo, poder convencerlo de ello y rechazar la
absolución, no se atreve a aliviar su propia conciencia agregando todo tipo de
condiciones, o incluso advertencias y amenazas, hasta la absolución
”(Pastorale , p. 164) [Fritz, Pastoral Theology , 2ª ed., P. 115].
Tarnov defendió su adhesión a la absolución condicional con el argumento:
“También en el sermón general y público el perdón de los pecados no se
proclama a nadie más que a los verdaderos creyentes” (Lehre und Wehre, 1876,
195). Según esta declaración, la fe en la remisión de los pecados tendría que
preceder a la pronunciación del perdón. Tarnov y todos los que lo han
argumentado no percibieron que estaban dando por sentada una
imposibilidad. La fe es un concepto correlativo. Surge y vive solo cuando está
arraigado en su base ya existente. Así como podemos creer en otros hechos
desconocidos solo después de que nos los hayan dicho, también la fe en el hecho
maravilloso de que Dios, en gracia por amor de Cristo, sin las obras de la Ley,
perdona nuestros pecados, puede surgir solo si primero tenemos Se ha dicho,
no como una probabilidad, sino como un hecho, que Dios nos perdona por
gracia, por amor de Cristo, sin tener en cuenta nuestra condición subjetiva
(Rom. 10:14). Para crear esta fe, Cristo quiere tanto el arrepentimiento como la
remisión de los pecados proclamados en Su nombre (Lucas 24:47).Fides
concipitur et confirmatur per absolutionem, per auditum evangelii , "La fe se
concibe y se fortalece mediante la absolución, mediante el oído del
Evangelio" (Trigl. 263, XII, 42). La afirmación de que la remisión de los
pecados puede ser proclamada o afirmada sólo a quienes ya creen es una de las
afirmaciones que pasan de boca en boca y de generación en generación, sin que
nadie se dé cuenta de su absurdo. Se siente como en casa en el campo de los
reformados, hombres que enseñan una distribución de la gracia sin medios y un
Evangelio que surge solo por la fe. Es ajena a la Iglesia luterana, que enseña
que en todos los casos la fe descansa sobre los medios de la gracia, es decir,
nace de la remisión de los pecados que nos han legado por estos
medios. Dondequiera que los llamados luteranos hablen seriamente de un
perdón resultante de la fe, el pensamiento subyacente ciertamente debe ser que
el Evangelio es meramente un anuncio de las condiciones por cuyo
cumplimiento el hombre puede ganar en parte el perdón de los pecados.
Nuestro propio modo de pronunciar la absolución también se ha opuesto a
la forma categórica de la absolución. Pero cuando antes de la absolución
preguntamos a los que la desean si se arrepienten sinceramente de sus pecados,
creen en Jesucristo y tienen el propósito bueno y sincero de enmendar su vida
pecaminosa, no queremos dar a entender que la remisión de los pecados es
basado en la contrición, la fe y la mejora de la vida. Por qué, este punto de vista
entraría en conflicto con la confesión misma de los penitentes, ya que basan su
súplica por la gracia en la “misericordia ilimitada de Dios y el sufrimiento y
muerte santos, inocentes y amargos de su amado Hijo Jesucristo”. Nuestro
único objetivo al hacer esas preguntas antes de pronunciar la absolución no es
solo evitar que los pecadores seguros se fortalezcan en su seguridad carnal, sino
también consolar a los pecadores pobres y quebrantados de corazón.
Tres grupos son una unidad al afirmar que la promesa del Evangelio o el
perdón de los pecados depende de una buena calidad en el hombre: los papistas,
los calvinistas y los sinergistas. Se diferencian simplemente en la designación
de las condiciones. Los papistas basan su absolución en la contritio cordis,
confessio oris, et satisfactio opens . La eficacia de los sacramentos depende de
que, en particular, el hombre elimine el impedimento al funcionamiento de los
sacramentos (obicem non ponit). Los calvinistas hacen que la promesa del
Evangelio dependa de la iluminación o regeneración inmediata, los sinergistas
de la conducta personal correcta: la propia elección del hombre, la omisión de
la resistencia voluntaria, la culpa menor, etc. En consecuencia, estas tres partes
describen el Evangelio no como la proclamación de la la remisión de los
pecados por Cristo, dirigida a todos los hombres, pero como el anuncio de una
serie de condiciones que el hombre debe cumplir antes de que le concierna la
promesa del Evangelio. Roma en el Tridentino (Ses. VI, can. 20) anatematiza a
todo aquel que define el Evangelio "como si en verdad el Evangelio fuera una
promesa desnuda y absoluta de vida eterna, sin la condición de observar los
mandamientos" (Waterworth, pags. 47). Con la misma determinación, los
calvinistas y los sinergistas subrayan que el Evangelio exige una realización del
hombre. El calvinista Charles Hodge dice del Evangelio: “Siendo una
proclamación de los términos en los que Dios está dispuesto a salvar a los
pecadores, y una exhibición del deber de los hombres caídos en relación con
ese plan, obliga necesariamente a todos los que están en el condición que
contempla el plan. En este sentido, es análogo a la Ley moral ". De nuevo: "Este
llamado general del Evangelio" es "una amnistía general en determinadas
condiciones". (Syst. Theol . II, 642 y sig.)
Theodore Zahn, un sinergista reciente, tiene esto que decir sobre la remisión
de los pecados a través del Evangelio: “El Evangelio ... anuncia una amnistía
general de Dios a los hombres y les ofrece la remisión de su culpa por Dios,
pero lo hace desde el principio y siempre sólo bajo la condición de,
y es decir, la fe arrepentida por parte de los oyentes. Sin embargo, dado
que la fe penitente, al igual que el pecado que carga al hombre con la culpa, es
un comportamiento personal hacia Dios ... el perdón de los pecados ofrecido
por los predicadores del Evangelio no es válido desde el principio para todos a
pesar de la universalidad de la intención salvífica de Dios y de Jesús, pero ...
siempre sólo para algunos hombres, es decir, para aquellos que se proponen
cumplir la condición impuesta ”. (Comentario, Juan 20:23.) Otros sinergistas
llaman a la condición impuesta facultas se application ad
gratiam , autodecisión , elección propia del hombre, punto de contacto
necesario, receptividad al Evangelio, etc.
En resumen, los romanistas, calvinistas y sinergistas están de acuerdo en
hacer que la promesa del Evangelio dependa de algún logro humano; es decir,
pervierten el Evangelio en una enseñanza de salvación por obras. Los
calvinistas en verdad sostienen enérgicamente que enseñan una regeneración
inmediata e irresistible con el mismo propósito de excluir desde el principio
toda cooperación humana para obtener la salvación. También vimos que
impresionan a los historiadores recientes con su enfática afirmación (ver p.
169). Pero con la misma firmeza debemos reiterar que este es un caso de
autoengaño. Dado que la operación inmediata del Espíritu no es una realidad,
sino una alucinación, toda supuesta operación inmediata del Espíritu en la
realidad y en cada caso actual equivale a un producto del propio ego del hombre,
una enseñanza y búsqueda de la salvación por obras,
Por tanto, es inexacto decir que la diferencia entre los reformados y los
luteranos es que para los reformados el Evangelio, o la absolución, es
meramente noticia de una remisión, mientras que para los luteranos el
Evangelio, o la absolución, es la remisión misma. De hecho, para los
reformados, el Evangelio ni siquiera es la noticia de una remisión, sino
simplemente una proclamación de las condiciones bajo las cuales el hombre
puede asegurarse la remisión de los pecados. Solo los luteranos tienen derecho
a llamar al Evangelio un “anuncio del perdón de los pecados” que enseñan y
sostienen que mediante la satisfacción sustitutiva de Cristo se ha proporcionado
el perdón a todos los hombres sin excepción, y que, en consecuencia, el
Evangelio ofrece y asegura el perdón de Peca a todos los hombres sin excepción
y sin tener en cuenta su condición subjetiva. El dogmático,

9
Adenda sobre los medios de la gracia

Quisiéramos destacar o reiterar los siguientes puntos.

yo

En el estudio de los medios de gracia, específicamente al responder a la

pregunta de si la absolución debe pronunciarse condicional o
incondicionalmente, nos encontramos con el hecho de que un mismo texto de
la Escritura es entendido de manera muy diferente por dos grupos, dependiendo
de si el concepto bíblico del Evangelio se cumple o no se cumple. Tenemos en
mente las cláusulas evangélicas condicionales e imperativas, como “El que
creyere y fuere bautizado, será salvo”; “Cree en el Señor Jesucristo, y serás
salvo tú y tu casa”; "Si ... creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los
muertos, serás salvo". (Marcos 16:16; Hechos 16:31; Rom.10: 9.)
Si la Ley predomina en el corazón de los lectores de estas declaraciones
evangélicas, enseñarán y practicarán como si el hombre, antes de poder
reclamar para sí mismo la remisión de los pecados comprados por Cristo,
debiera asegurarse de tener fe. En otras palabras, quieren que el Evangelio sea
el resultado de la fe, en lugar de basar la fe en el Evangelio. Hacen que la fe se
aferre a la fe en la justificación. De manera consciente o inconsciente, albergan
la idea de que Dios se vuelve completamente misericordioso con el hombre sólo
después de que el hombre ha cumplido la condición de la fe. Sobre la base de
esta enseñanza, se consideran a sí mismos como las personas que "enfatizan
debidamente" la fe y realmente "dejan que se haga realidad". El efecto de este
modo de enseñar el "Evangelio" es que el pecador golpeado por la Ley ahora
busca en su corazón esta fe, pero nunca la encuentra allí.
Totalmente diferente es la enseñanza y la práctica de aquellos que tienen y
se aferran al concepto bíblico del Evangelio. Cuando se les pregunta: "¿Qué
debo hacer para ser salvo?" no usan declaraciones evangélicas como "El que
creyere será salvo", etc., para anunciar condiciones que primero deben
cumplirse, sino que las usan como lo que deben ser, es decir, como un medio
para invitar y persuadir urgentemente a los hombres. para creer el mensaje del
Evangelio: “No necesitas hacer nada para ser salvo; sólo cree; no te consideres
en absoluto, tu dignidad o indignidad, ni siquiera tu fe; 103Dios en su gracia te
recibe por amor de Cristo sin ninguna obra tuya ". En otras palabras, los
verdaderos evangélicos no dirigen al buscador de la gracia a su fe, sino al objeto
de la fe, es decir, a la perfecta reconciliación de Cristo o, expresado de otra
manera, a la promesa objetiva de la gracia. De esta manera las cláusulas
evangélicas condicionales e imperativas se usan correctamente, es decir, en el
sentido que Cristo puso en las palabras: “Venid a mí todos los que estáis
trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mat. 11). : 28). “Al que a mí
viene, no le echo fuera” (Juan 6:37). Solo este modus docendi, ya que es el
único que se adapta a la naturaleza del Evangelio, obra la fe en los corazones
golpeados por la Ley o fortalece la fe donde ya está presente. El otro método no
provoca fe, pero hace que la fe sea imposible, porque a la fe se le niega su
correlativo.
Aquí Schneckenburger ve una diferencia esencial entre la enseñanza
luterana y la reformada. Afirma que esta idea de poner la fe por delante y
determinar primero el estado de fe de uno antes de atreverse a considerar a Dios
como misericordioso no es nativa de los luteranos, sino de la Iglesia
reformada. Dice: “El cristiano luterano no hace de su fe misma objeto de
reflexión, es decir, como creyente, sino que toda la actividad inmediata de la fe
es para él actividad hacia el objeto al que se aferra por la fe, hacia la promesa
divina, hacia el gracia en Cristo. Un miembro de la Iglesia Reformada
reflexiona sobre su fe misma como su estado, su prueba de vida ”. “Un miembro
de la Iglesia Reformada considera la fe como una cualidad, como una
costumbre, de la que uno puede estar seguro solo a través de la reflexión, es
decir, considerando las acciones que da a luz.(Vergl. Darstell . I, 51, 57, 50.)
Esa afirmación es correcta.
Pero hay que añadir que el espíritu reformado también en este punto siempre
ha buscado la entrada a la Iglesia luterana. Cuando Paul Tarnov, como vimos
(ver p. 200; Vol. II, 551), sostuvo que la absolución debe pronunciarse
condicionalmente, él también buscaba fundar la fe en la fe, en lugar de basarla
en el Evangelio. Carpzov se opuso a ese mismo error cuando señaló que el
objeto de la fe justificante no es la remisión de los pecados ya apropiados, sino
la remisión que se debe apropiar. 104 Y aquí en América, contra miembros de
otros sínodos escandinavos, el Sínodo noruego tuvo que defender la verdad de
que el uso y beneficio correctos, pero no la esencia de la absolución, depende
de la fe del hombre (Lehre und Wehre , 1872, 101 y sigs. ; 1874, 138 y sigs.).
Finalmente, hacemos bien en recordar que también los buenos maestros del
Evangelio están todavía en la práctica tentados para siempre a basar la fe en la
fe. Cuando sentimos nuestra fe, consideramos a Dios como misericordioso y
estamos listos para superar todos los obstáculos. Pero cuando el sentimiento de
fe desaparece, y en cambio sentimos en nuestra conciencia las acusaciones de
la Ley, imaginamos a Dios enojado y dispuesto a la desesperación, como si no
hubiera evangelio que nos prometa el perdón de los pecados enteramente por el
bien de la justicia de Cristo. Aquí la religión de la Ley, innata en todos los
hombres, se afirma en nosotros. Esta religión nos inclina a construir nuestra
confianza en que Dios es misericordioso no en el "Cristo fuera de nosotros",
sino en el "Cristo en nosotros", en aliquid in nobisy particularmente en la fe
como una buena cualidad que habita en nosotros. A pesar de nuestra ortodoxia
teórica, entonces no concebimos el Evangelio como una absolución que se
pronuncia sobre toda la humanidad pecadora y que se presenta a nuestra fe
como su correlativo propio, sino que lo imaginamos como una proclamación de
condiciones, “un general amnistía en ciertos términos ”, que primero debemos
cumplir si Dios quiere ser completamente misericordioso con nosotros. En
resumen, cambiamos las cláusulas evangélicas condicionales e imperativas en
condiciones e imperativos de la Ley y, a pesar de toda nuestra charla sobre el
Evangelio y la fe, cerramos la puerta a la gracia de Dios en Cristo. Esta
tendencia explica las drásticas palabras con las que Lutero (S. L. XVII: 2213)
lucha por la validez objetiva del Bautismo, la Cena del Señor y la
absolución: “Hay una gran diferencia entre tener fe y confiar en la propia fe y,
por lo tanto, ser bautizado en ella. Quien es bautizado en su fe no sólo es
incierto, sino un cristiano apóstata idólatra, porque confía y se apoya en lo que
es suyo, es decir, en un don que le ha dado Dios, y no únicamente en la Palabra
de Dios [las promesas de gracia para Por amor de Cristo], así como otro confía
y confía en su fuerza, riqueza, poder, sabiduría, santidad, que de hecho también
son dones que le fueron dados por Dios ”.
 Contra esta posición de Lutero siempre se ha objetado que la Escritura
misma exige expresamente la reflexión sobre nuestra fe y los frutos de la fe,
que la Biblia manda: “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probarse
a sí mismo. ¿No sabéis vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros, a
menos que seáis reprobados? (2 Cor. 13: 5.) De hecho, esta predicación también
debe ser escuchada en la Iglesia hasta el Día del Juicio. Pero al mismo tiempo,
como maestros cristianos, debemos saber que con tal predicación estamos en
un dominio completamente diferente. Entonces no estamos proclamando el
Evangelio a los pecadores aterrorizados invitándolos y persuadiéndolos a creer,
sino advirtiendo contra la seguridad carnal incipiente y contra el
autoengaño. En otras palabras, nos dedicamos a la predicación de la Ley
reprendiendo la incredulidad.(Trigl . 955, FC, Dec. Sol., V, 12). Por el
contrario, la reprensión y la advertencia contra la incredulidad pertenecen a la
Ley. “La Ley reprende la incredulidad [es decir] cuando los hombres no creen
en la Palabra de Dios” ( Trigl . 957, FC, Sol. Decl., V, 19). “Ahora, el que es
experto en este arte de dividir adecuadamente la Ley y el Evangelio se sienta a
la cabeza de la mesa y lo declara Doctor de la Sagrada Escritura” (Lutero, San
L. IX: 802).

II

Lutero sostiene que todos los que niegan que la Palabra y los sacramentos
dispensan el perdón de los pecados y, por lo tanto, encuentran particularmente
ofensivo que los hombres remitan los pecados, en realidad no toman la Palabra
de Dios como la Palabra de Dios, sino que la consideran simplemente la palabra
de los hombres. Ver St. L. XIX: 945; XIII: 2441, etc. A primera vista, este
veredicto de Lutero podría parecer injusto en vista del hecho, por ejemplo, de
que los reformados enfatizan fuertemente la inspiración de la Biblia. Pero en un
examen más detenido, la conclusión de Lutero resulta ser correcta. Porque
enseñar que las Escrituras son la Palabra de Dios y practicar consistentemente
esta verdad son ciertamente dos cosas diferentes. Cuando los reformados,
incluido Calvino, advierten a los hombres que no busquen estar seguros de la
voluntad misericordiosa de Dios a partir de la Palabra externa del Evangelio, el
pensamiento subyace en esta advertencia de que la Palabra exterior del
Evangelio, tal como está contenida en las Escrituras, no es la Palabra de
Dios. Aquel que realmente considera que la Sagrada Escritura es la voz de Dios,
seguramente no afirmará que la misericordiosa voluntad de Dios no se pueda
determinar definitivamente a partir de ella. Una vez más, cuando los
reformados niegan el perdón de los pecados a través del bautismo, el
pensamiento en el fondo de esta negación es que la Palabra de Dios se conecta
con el bautismo y predica expresamente la remisión del pecado (
) no es la Palabra de Dios. Nuevamente, cuando los
reformados acusan a los luteranos de robarle a Dios lo que es suyo con su
doctrina de la remisión de los pecados pronunciados por los hombres, el
pensamiento latente en esta acusación es que la Palabra de Dios ya no es la
Palabra de Dios cuando los hombres la pronuncian y hacen circular, sino
simplemente la palabra del hombre. Así que tendremos que admitir que Lutero
calibra correctamente la situación cuando dice: “Tales pensamientos de dos
clases de claves [a saber, que la declaración de perdón de los hombres en el
nombre de Cristo no es el perdón de Dios] surgen porque no Consideran que la
Palabra de Dios es la Palabra de Dios, pero, debido a que es hablada por
hombres, la ven como meras palabras de hombres y piensan que Dios está muy
por encima, y muy, lejos, lejos de la Palabra que está en la tierra, y miran al
cielo e inventan llaves adicionales ". (San L. XIX: 945.)
Así, nuestra actitud hacia los medios de gracia revela si realmente tomamos
la Palabra que Dios ha dado a Su Iglesia como Palabra de Dios. Este es el caso
solo si creemos y mantenemos que Dios el Espíritu Santo mismo está siempre
presente en Su Palabra y Él mismo está tratando con nosotros, sin importar
cómo y a través de quién Su Palabra se acerque a nosotros. “Aunque la Palabra
es pronunciada por hombres”, dice Lutero, “no es su palabra, sino la Palabra de
Dios…. Por tanto, no es necesario subir al cielo para obtener la remisión de los
pecados. Dios ha puesto el perdón de los pecados en el santo bautismo, en la
Cena del Señor y en la Palabra. Sí, lo ha puesto en la boca de todo cristiano
cuando te consuela y te asegura la gracia de Dios por el mérito de Jesucristo,
para que tú lo aceptes y lo creas como si el mismo Cristo lo hubiera asegurado
con su propia boca. tú de eso….
Por supuesto, aquí nuevamente debemos reconocer y reconocer que el
“entusiasta” todavía se esconde en todos nosotros. Ver realmente la Palabra de
Dios como Palabra de Dios, sin importar dónde, cómo y a través de quién se
acerque a nosotros, es un arte que debemos aprender de nuevo todos los
días. Cuán completamente diferente y más espiritual asumiría una forma
nuestra vida cristiana si siempre consideráramos la Palabra de Dios, que se
acerca a nosotros de múltiples maneras (a través de la lectura de las Escrituras
y libros cristianos, a través de la predicación pública, a través de la conversación
con nuestros hermanos cristianos) tan ferviente como la Palabra de
Dios! Vemos esta deficiencia como un vestigio de nuestro alejamiento de Dios
y lo deploramos. Sin embargo, la dirección expresa de no tomar la Palabra
externa de Dios como la Palabra de Dios, sino juzgar la voluntad de Dios para
con nosotros de acuerdo con la pretendidainterior Spiritus illuminatio , es una
seducción que el Enemigo de la Iglesia ha hecho circular y sigue circulando a
través de Zwinglio, Calvino, Andrés Osiander, Weigel y sus seguidores.

III

Al discutir la doctrina de la absolución, la pregunta Cui bono? se pregunta

una y otra vez, también dentro de la Iglesia Luterana. ¿Por qué agregar la
absolución cuando enseñamos de manera muy clara que a través de esta forma
especial de proclamar el Evangelio no se da nada más ni nada más que lo que
todo creyente ya tiene a través de la predicación general y la promesa del
Evangelio? 105 La objeción es similar a varias otras, tales como, ¿En qué pueden
beneficiar el Bautismo y la Cena del Señor, ya que por la fe en la mera Palabra
de Cristo el cristiano ya tiene la remisión de los pecados y, con ella, todos los
tesoros espirituales obtenidos por ¿Cristo?
Los objetores olvidan dos cosas. Primero, no toman en consideración que la
predicación del Evangelio en la forma particular de absolución es la ordenanza
de Cristo (Juan 20:23). Por esta razón, nuestras Confesiones Luteranas dicen
correctamente que “sería perverso [el Gott más amplio] eliminar la absolución
privada de la Iglesia” (Trigl. 281, Apol., VI, 3). En segundo lugar, no toman en
consideración que esta institución de Cristo surge de una necesidad de las almas
y de ninguna manera tiene la intención de complicar la ordenanza divina de los
medios de gracia ni de colocar un yugo legalista en el cuello de los
discípulos. Recuerde, es difícil llevar a un hombre a un verdadero conocimiento
de su pecado. Igualmente difícil es llevar un corazón aterrorizado por la Ley de
Dios al conocimiento de la gracia de Dios en Cristo y sostenerlo en esta fe. Por
lo tanto, los Artículos de Smalcald dicen que Dios, debido a que Él "es
sobreabundantemente rico [y liberal] en Su gracia", nos da consejo y ayuda
contra el pecado, no meramente de una manera (uno modo), pero de diversas
formas: mediante la predicación del perdón de los pecados en todo el mundo,
mediante el Bautismo, mediante el Sacramento del Altar, y también mediante
el Poder de las Llaves, como también mediante la conversación mutua y el
consuelo de los cristianos entre todos. otros (Trigl . 491, Parte III, Art.
IV). - Las Actas de la Décima Convención General del Sínodo de Missouri ,
1860, establecieron dos cosas con cierta extensión: (1) que mediante la
absolución no se da nada más ni nada mejor que a través de la predicación del
Evangelio; (2) que mediante la absolución, y especialmente mediante la
absolución privada, se facilita al pecador aterrorizado la apropiación del perdón
de los pecados para sí mismo. 106
Sin embargo, los mismos Procedimientos también señalan que la confesión
privada, así como la unión de la confesión y la absolución con la Cena del
Señor, es solo una costumbre de la iglesia y no un orden divino. 107 Y en cuanto
a la relación entre la confesión general y la confesión privada,
estos Procedimientosdigamos acertadamente: “También en la confesión
general, como es habitual entre nosotros antes de participar de la Comunión,
hay en cierto sentido una confesión personal y una apropiación
personal; porque uno está tratando con un número definido de cristianos que
confiesan sus pecados, desean la gracia y reciben la absolución; En lo que
respecta a la apropiación personal, por lo tanto, esta absolución es algo más que
el sermón público, y hay que tener cuidado al predicarla para no menoscabar la
ordenanza sagrada de Dios. Hablar con desprecio de la confesión general es
peligroso; No debo menospreciar a uno para hacer mucho del otro; más bien,
sean ambos estimados como de alto y glorioso valor ". ( Ibíd ., P. 58.)
 10
Los medios de la gracia en el Antiguo Testamento

El Evangelio de Cristo, el mensaje divino de la remisión de los pecados por

la fe en Cristo, fue el medio de gracia para toda la era del Antiguo
Testamento. Así que las mismas Escrituras nos informan, declarando: “A él dan
testimonio todos los profetas de que por su nombre todo aquel que en él cree,
recibirá remisión de los pecados” (Hechos 10:43). Abraham creyó en Cristo:
“Abraham vuestro padre se regocijó ( ) de ver mi día; y lo vio y
se regocijó ” (Juan 8:56). 108 Moisés escribió sobre Cristo (Juan 5:46). Los
cristianos del Nuevo Testamento tienen la misma fe que Abraham y por eso,
aun cuando no son descendientes naturales de Abraham, se les llama “los hijos
de Abraham” ( ), Gal. 3: 7, y "simiente de Abraham" (
), Gal. 3:29. Las Escrituras del Nuevo Testamento declaran
explícitamente que la doctrina cristiana de la justificación, la justificación por
la fe en Cristo sin las obras de la Ley, se atestigua en toda la Escritura del
Antiguo Testamento (Rom.
3:21). Todo el Capítulo IV de la Epístola a los Romanos está dedicado a probar
en particular que la doctrina de la justificación del Nuevo Testamento no
es novum, pero enseñado también en el Antiguo Testamento. Incluso bajo el
pacto mosaico de la Ley, la promesa de Cristo permaneció en vigor como medio
de gracia. Galón. 3:17: "El pacto que fue confirmado antes por Dios en Cristo,
la Ley, que fue 430 años después, no puede anularse, para que invalide la
promesa". Cuando Cristo apareció en la plenitud de los tiempos, los judíos no
creyeron en él. Pero Cristo mismo remonta su incredulidad a su negativa a creer
en las Escrituras de Moisés (Juan 5: 45-47). Y la razón por la cual también a
sus discípulos les resultó difícil reconciliar la muerte y resurrección de Cristo
con su fe, la revela Cristo en las palabras: “¡Oh necios y tardos de corazón para
creer todo lo que los profetas!hablé ”(Lucas 24:25). Por la misma razón, es
decir, el desprecio de las palabras de las Escrituras, algunos teólogos pasados y
presentes han estado ciegos al hecho de que desde la Caída, a lo largo de toda
la era del Antiguo Testamento, el Evangelio de Cristo ha sido el medio
divinamente designado para comunicar gracia a los hombres y que la fe en este
Evangelio hizo a los hombres hijos de Dios.
Los teólogos modernos, tanto conservadores como radicales, se disfrazan
aquí de superioridad teológica. Acusan a todos los que entienden el Antiguo
Testamento como lo hicieron Cristo y los Apóstoles de una falta de
“comprensión histórica” de la revelación del Antiguo Testamento en general y
de torpeza exegética en particular. Pero el hecho es que esta teología
racionalista moderna viola la historia, porque transfiere su propia deficiencia en
la comprensión de las profecías mesiánicas a los hijos de Dios en el Antiguo
Testamento.
Esto se vuelve dolorosamente patente en las interpretaciones que se han
esforzado por dar al primer evangelio (Génesis 3:15). Se supone que la
"Simiente de la mujer" no es una designación de la única persona, Cristo, sino
"impersonalmente" para connotar a toda la humanidad. Se ha demostrado que
esta interpretación no se ajusta al texto (Vol. II, 516, nota al pie 19). Aquí
simplemente agreguemos que ciertamente no tenemos derecho a creer que Adán
y Eva sean capaces de tal locura como revela la interpretación impersonal de la
"Simiente de la mujer". Cuando nuestros primeros padres escucharon qué
poderosa acción atribuyó Dios a la Simiente de la mujer, a saber, que aplastaría
la cabeza de la serpiente ( ), posiblemente no podrían pensar en un
"sujeto impersonal". Los sujetos impersonales (podemos confiar en que Adán
y Eva lo sabían) no logran tales hechos. Particularmente, Adán y Eva no habrían
tenido la idea de que los "descendientes de la mujer" o la humanidad
colectivamente lograrían esta gran obra. La verdadera historia es esta: Adán y
Eva sabían por su propia y lamentable experiencia que el diablo los había
vencido cuando aún eran perfectos y en estado de integridad. Por tanto, la idea
de que la humanidad, culpable y pecadora y condenada a morir, o en general
cualquier simple hombre, borraría la culpa del pecado y vencería a la muerte
debió parecerles absurda. La teología moderna puede entretener este
pensamiento y confiar en que la humanidad caída realizará actos tan heroicos
como borrar la culpa del hombre y la victoria sobre la muerte solo porque ignora
la “situación histórica” creada por la Caída. Pero, ¿qué derecho tienen los
hombres de anteceder este desprecio por los hechos reales y atribuir a Adán y
Eva lo contrario de lo que les enseñó su propia experiencia? Ciertamente nos
quedamos con una verdadera “comprensión de la historia” cuando asumimos
que Adán y Eva escucharon muy atentos la promesa de la Simiente de la mujer,
que remediaría su terrible desgracia, y que por lo tanto también tomaron nota
de que Dios mismo es el sujeto que actúa en la promesa. No es un hombre ni la
humanidad, sino Dios mismo quien pone enemistad entre el diablo y su simiente
y la mujer y su simiente.109
En consecuencia, tendremos que estar de acuerdo con Lutero cuando llama
a esta primera promesa después de la Caída tanto "muy lúcida y clara" como
también "muy oscura". 110 Muy oscuro es en cuanto a las circunstancias que lo
acompañan, ya que todavía no dice nada de la Simiente de Abraham, el
Renuevo de David, el Hijo de María, etc. Muy claro es, en la medida en que
promete una Simiente de Mujer, en la que Dios mismo es el sujeto que actúa. y
quién acabará con el diablo en su obra de destruir a la humanidad, es decir,
abolirá la culpa y la muerte de los hombres. En Génesis 3:15 tenemos la
sustancia de 2 Cor. 5:19: "Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al
mundo". 111Lutero dice: “Mira a Adán y Eva; están llenos de pecado y
muerte; Sin embargo, porque escuchan la promesa de la Simiente de la mujer
que aplastará la cabeza de la Serpiente, esperan lo mismo que es nuestra
esperanza, a saber, que la muerte será abolida, el pecado erradicado y la justicia,
la vida y la paz sea devuelta. Con esta esperanza, nuestros primeros padres
viven y mueren, y debido a esta esperanza, en verdad son santos y justos ". (S.
L. 1: 241.) Lutero, por lo tanto, no concederá diferencia alguna entre la fe de
Adán y Eva y la fe de los cristianos del Nuevo Testamento en lo que respecta
al camino de la salvación (S. L. III: 661; XII : 494 y sigs.). Quenstedt expresa
la misma opinión con estas palabras: “Sustancialmente el mismo Evangelio que
hoy se predica en todo el mundo estaba en pleno vigor y frescura y fue
promulgado también en el Antiguo Testamento, y de hecho desde los primeros
tiempos de la familia humana caída, a través de la cual la gracia de Dios, la
remisión de los pecados y una y la misma salvación en Cristo, el Redentor del
mundo, fue anunciada y ofrecida a todos; y todos en el Antiguo Testamento,
todos los que fueron justificados y salvos, fueron justificados y salvados por la
fe en el mérito de Cristo, que se benefició antes de que existiera.[quod profuit,
antequam fuit] ”(Syst . II, 1013 s.). Quien no haya llegado a este entendimiento
de la revelación de salvación del Antiguo Testamento debe admitir, al menos,
que es el entendimiento de Cristo y los Apóstoles. En cuanto a la claridad de la
revelación del Evangelio, Lutero y nuestros antiguos teólogos reconocen una
diferencia de grado, como afirman con frecuencia. 112
También la circuncisión y la Pascua fueron, desde su institución, medios de
gracia para el período del Antiguo Testamento. Con respecto a la circuncisión,
leemos en Génesis 17: 7: "Estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia
después de ti por sus generaciones por pacto eterno, de ser un Dios para ti y
para tu descendencia después de ti", que es, ser su Dios misericordioso,
asegurándole la remisión de los pecados mediante este rito de la
circuncisión. Por tanto, Pablo, en Rom. 4:11, llama a la circuncisión "un sello
de la justicia de la fe" 113
Y en cuanto a la Pascua, Ex. 12:21 ff. muestra que los Hijos de Israel fueron
exentos del juicio punitivo de Dios no porque fueran judíos, sino por la sangre
del cordero pascual. Vv. 23-24: “Porque Jehová pasará para herir a los
egipcios; y cuando vea la sangre en el dintel y en los dos postes laterales, el
Señor pasará por encima de la puerta y no permitirá que el destructor entre a
sus casas para herirlos. Y guardaréis esto como ordenanza para ti y para tus
hijos para siempre ”. En este sentido, Lutero dice: "No es cierto que los
sacramentos del Nuevo Testamento difieran de los sacramentos del Antiguo
Testamento en cuanto a su significado" [es decir, como signos de
la gracia designados por Diosde Dios]…. “Tanto nuestros signos como los de
los padres o sacramentos tienen una palabra de promesa adjunta que exige fe y
no puede cumplirse con ninguna otra obra. Por tanto, son signos o sacramentos
de la justificación ”. (Opp. V. A. V, 62.) Tanto a través de la Palabra sobre la
venida del Mesías como a través de la circuncisión y la Pascua, los sacramentos
del Antiguo Testamento, la remisión de los pecados fue otorgada y, por los
creyentes, apropiada.

11
Los medios de la gracia y la oración
 Los puntos principales de la enseñanza de las Escrituras con respecto a la
oración se presentaron en la sección sobre santificación y buenas obras (p. 76 y
sig.). Aquí consideraremos la cuestión adicional de si la oración debe colocarse
al lado de la Palabra y el Sacramento como medio de gracia. Esto lo hace, por
ejemplo, Hodge (Syst. Theol . III, 466, 708) cuando dice: "Los medios de
gracia, de acuerdo con las normas de nuestra Iglesia, son la Palabra, los
Sacramentos y la oración". Shedd ( Dogm. Theol. II, 561) citas del Catecismo
Mayor, Qu. 154: “Los medios externos y ordinarios por los cuales Cristo
comunica a Su Iglesia los beneficios de Su mediación son todas Sus ordenanzas,
especialmente la Palabra, los Sacramentos y la oración; todos los cuales se
hacen efectivos para los elegidos para su salvación ”. Los metodistas enumeran
como sus "medios especiales de gracia" sus "fiestas de amor y reuniones de
clase". Como medio de gracia instituido por Dios, ellos mencionan "la oración,
escudriñar las Escrituras, la Cena del Señor, el ayuno, la conferencia
cristiana". Véase Guenther, Symbolik , 4ª ed., Pág. 272 para citas (Pop. Symb .,
P. 285).
En contraste con este punto de vista leemos en Meusel (Handlexikon III,
5, sub “Medios de gracia”): “Es confuso y debe ser rechazado cuando los
teólogos recientes, siguiendo a Schleiermacher… clasifican también la oración
en el nombre de Jesús con los medios de gracia. Las cosas objetivas y
subjetivas, los actos divinos y humanos, no deben ser coordinados y
confundidos de esta manera ”. Esta objeción está en su lugar. Aunque
enumeramos el término "medios de gracia", como el término "sacramento", con
los términos eclesiásticos, en cuyo uso, por lo tanto, debe concederse cierta
libertad, 114 ciertamente no es un modus docendi encomiable.poner la oración a
la altura de la Palabra y los sacramentos como medio de gracia, ya que eso es
coordinar cosas incongruentes. La Palabra y el Sacramento son los medios a
través del cual Dios trata con nosotros los hombres, es decir, imparte a los
hombres la remisión de los pecados ganados por Cristo y, a través de este
otorgamiento, crea y fortalece la fe en ellos. La palabra y los sacramentos son,
como solía decir Lutero, algo que Dios nos hace. Por otra parte, mediante la
oración, los creyentes están haciendo algo para con Dios. La oración es un
ejercicio de fe de los cristianos. Si ahora coordinamos la oración con la Palabra
y los sacramentos como un medio de gracia, se puede considerar fácilmente
como un complemento de la gracia de Dios, como si Dios se reconciliara
plenamente y estuviera listo para perdonar a los hombres sus pecados mediante
su obra de oración. Se induce a los hombres a creer el error generalizado de que
Dios no ha reconciliado plenamente al mundo consigo mismo por medio de
Cristo, y que para reconciliarse con Dios los hombres necesitan más que la fe
en la reconciliación que Cristo logró por ellos. La coordinación de la oración
con los medios de la gracia se puede hacer fácilmente al servicio de la práctica
perniciosa de dirigir a las almas aterrorizadas por la Ley de Dios a la oración
por la gracia, en lugar de a la Palabra y al Sacramento, creando así la impresión
de que se obtiene el perdón de los pecados. por la oración como obra realizada
por el hombre.
 Aquí se expresa la objeción de que en las Escrituras se enseña claramente
cómo obtener el perdón de los pecados mediante la oración; no solo se dice en
general, “Pide, y se te dará” (Mateo 7: 7), sino que también se nos enseña en
particular a orar por la remisión de los pecados en la Quinta Petición,
“Perdónanos nuestros pecados ”(Lucas 11: 4); así, Cristo no solo nos instruye
a pedir perdón, sino que al mismo tiempo promete que a través de esa oración
obtendremos el perdón de los pecados. - La respuesta es: Cierto, también
obtenemos la remisión de los pecados mediante la oración; sin embargo, no en
tanto que la oración sea una obra realizada por el hombre, sino que en la oración
“Perdónanos nuestros pecados” está presente un anhelo divinamente forjado
por la gracia de Dios en Cristo, una velle remissionem peccatorum, de ahí la fe
en el Evangelio. Así también la Quinta Petición sostiene la doctrina de que el
hombre es justificado sin obras solo por la fe.
Además, a algunos les ha parecido extraño que, por un lado, la oración,
según la Escritura, presupone la confianza en la gracia de Dios (“Padre
Nuestro”), mientras que, por otro lado, el perdón de los pecados está todavía
por ser obtenido o solicitado en oración. La aparente contradicción desaparece
si recordamos el verdadero estado interior de un cristiano que ora. Debido a que
los cristianos todavía pecan, y este pecado se registra en su conciencia como
culpa, la fe aún presente en su corazón reacciona contra este sentimiento de
culpa huyendo a la promesa de gracia del Evangelio.
Observe cuidadosamente qué relación asume la fe, mientras ora por el
perdón de los pecados, hacia la propiciación completa de Cristo y hacia los
medios de la gracia. No quiere ser un complemento de la obra de reconciliación
de Cristo. No ignora los medios de la gracia, ni los desplaza, sino que, por el
contrario, hace del perfecto mérito de Cristo y de los medios de la gracia los
fundamentos sobre los que se sustenta. El cristiano ora para que Dios perdone
sus pecados por causa de Cristo, de acuerdo con su misericordiosa promesa en
la Palabra.
En el momento en que la oración de uno ignora la adquisición completa de
la gracia de Cristo y su otorgamiento a través de la promesa del Evangelio, la
oración adquiere las siguientes características no cristianas: ya no es una
oración en el nombre de Jesús, sino en oposición al nombre de Jesús; ya no es
un ejercicio de fe, sino de incredulidad hacia el Evangelio; se convierte en sí
mismo en una obra mediante la cual el hombre espera poder ganarse la gracia
de Dios y, por lo tanto, se convierte en una abominación para Dios. Y cuanto
más ferviente se vuelve esta oración, ignorando la gracia plenaria adquirida para
nosotros por Cristo y su presentación en la Palabra del Evangelio, mayor
abominación es. Cristo caracteriza tal oración en Mat. 6: 7: “Pero cuando oren,
no utilicen vanas repeticiones, como hacen los paganos; porque piensan que
serán escuchados por su mucho hablar ”. Chemnitz escribe:[serio improbat] los
que buscan o enseñan a los hombres a buscar la reconciliación con Dios y la
remisión de los pecados fuera del ministerio de la Palabra y los sacramentos
” (Examen ,“ De poenitentia ”, p. 370).
 Los calvinistas como Hodge no cuentan por casualidad la oración, con la
Palabra y los Sacramentos, como un medio de gracia. Debido a su rechazo de
la gracia universal y su asunción de una comunicación inmediata de la gracia y
operación del Espíritu, no pueden dirigir a los hombres a la promesa de la gracia
en la Palabra objetiva del Evangelio. Más bien deben remitir a los pecadores
que están aterrorizados por la Ley de Dios y buscan la gracia a la oración y otros
esfuerzos humanos y por estas actividades inducir en ellos tales estados de
ánimo y sentimientos que tal vez (siempre que no sean conscientes de su total
pecaminosidad) ser considerados como marcas de filiación con Dios. Del
mismo modo, se puede entender por qué a los sinergistas, ya se llamen a sí
mismos reformados o luteranos o de otra manera, les gusta referirse a la oración
como un medio de gracia, o la emplean como tal,scil ., sobre la
autodeterminación personal, sobre la conducta correcta, etc. Es un hecho bien
conocido que la carrera de los predicadores del avivamiento entre las sectas
señala al alma que busca la gracia hacia la oración por gracia en lugar de la
Palabra y los sacramentos. Los pietistas luteranos, incluso un hombre como
Fresenius, han hecho lo mismo. 115 Debajo de esta práctica siempre se encuentra
la negación consciente o inconsciente de la reconciliación completa del mundo
entero por la satisfactio vicaria de Cristo y la negación de la verdad de que la
Palabra y los sacramentos son los medios divinamente ordenados a través de
los cuales Dios ofrece la remisión de los pecados ganados por Cristo y suscita
y fortalece la fe.
Debemos agregar algunas palabras sobre la moderna "teología de la
experiencia". Estos teólogos pretenden basar toda su teología, incluida la
oración, en su "experiencia". W. Herrmann 116dice muy correctamente que la
verdadera oración no debe ser "un grito de angustia proyectado en la
incertidumbre", sino que debe ser un "acercamiento real a Dios". También es
correcto que el hombre sólo puede dirigirse al Dios que se ha revelado al
hombre personalmente. Pero, ¿de qué tipo debe ser la revelación para crear
confianza en el hombre para "acercarse" a Dios para el perdón de los
pecados? No es suficiente, como imagina Herrmann, que recordemos alguna
experiencia en la que Dios intervino notablemente en nuestra vida y así nos hizo
sentir su “presencia”. Todo hombre experimenta una revelación de la presencia
de Dios en su alma, en el ámbito de la naturaleza y en la historia (Hechos 17:
24-28). Pero esta revelación está tan lejos de llenar al hombre de la confianza
para pedirle a Dios el perdón de los pecados que más bien lo impulsa con fuerza
a huir de Dios, porque su sentimiento de culpa lo llena de temor. Este
sentimiento de culpa no puede ser disipado por ningún esfuerzo humano, ya sea
que adopte la forma de un "ejercicio vigoroso de los propios poderes
espirituales" o de adoración y sacrificios ideados por el hombre. El recuerdo de
alguna intervención divina en nuestra vida, por lo tanto, no es una base
suficiente para nuestra petición del perdón de los pecados. Aquí es necesario el
recuerdo de ese gran acontecimiento en la vida de Cristo, el acontecimiento que
concierne al mundo entero y, por tanto, también a cada ser humano, es decir, el
recuerdo del fenómeno de que Dios era en Cristo, reconciliando consigo al
mundo, y que Dios nos ha encomendado la Palabra de Reconciliación para que
la creamos. Cualquier llamado al perdón que deje de lado el ya sea que tome la
forma de un “ejercicio vigoroso de los propios poderes espirituales” o de
adoración y sacrificios ideados por el hombre. El recuerdo de alguna
intervención divina en nuestra vida, por lo tanto, no es una base suficiente para
nuestra petición del perdón de los pecados. Aquí es necesario el recuerdo de ese
gran acontecimiento en la vida de Cristo, el acontecimiento que concierne al
mundo entero y, por tanto, también a cada ser humano, es decir, el recuerdo del
fenómeno de que Dios era en Cristo, reconciliando consigo al mundo, y que
Dios nos ha encomendado la Palabra de Reconciliación para que la
creamos. Cualquier llamado al perdón que deje de lado el ya sea que tome la
forma de un “ejercicio vigoroso de los propios poderes espirituales” o de
adoración y sacrificios ideados por el hombre. El recuerdo de alguna
intervención divina en nuestra vida, por lo tanto, no es una base suficiente para
nuestra petición del perdón de los pecados. Aquí es necesario el recuerdo de ese
gran acontecimiento en la vida de Cristo, el acontecimiento que concierne al
mundo entero y, por tanto, también a cada ser humano, es decir, el recuerdo del
fenómeno de que Dios era en Cristo, reconciliando consigo al mundo, y que
Dios nos ha encomendado la Palabra de Reconciliación para que la
creamos. Cualquier llamado al perdón que deje de lado el Aquí es necesario el
recuerdo de ese gran acontecimiento en la vida de Cristo, el acontecimiento que
concierne al mundo entero y, por tanto, también a cada ser humano, es decir, el
recuerdo del fenómeno de que Dios era en Cristo, reconciliando consigo al
mundo, y que Dios nos ha encomendado la Palabra de Reconciliación para que
la creamos. Cualquier llamado al perdón que deje de lado el Aquí es necesario
el recuerdo de ese gran acontecimiento en la vida de Cristo, el acontecimiento
que concierne al mundo entero y, por tanto, también a cada ser humano, es
decir, el recuerdo del fenómeno de que Dios era en Cristo, reconciliando
consigo al mundo, y que Dios nos ha encomendado la Palabra de Reconciliación
para que la creamos. Cualquier llamado al perdón que deje de lado elLa
satisfactio vicaria y los medios de gracia no es una oración en el sentido de la
Quinta Petición, sino que surge del autoengaño. Y si una persona llega a un
conocimiento verdadero de su pecado, el autoengaño también será reconocido
por lo que es.
1 Fórmula de la Concordia: “Cristo… ofrece a todos los hombres su
gracia[clementiam]en la Palabra y los santos sacramentos”(Trigl. 903, Sol. Decl., II, 57).
2 Fórmula de la Concordia: “La Palabra de Dios, predicada y escuchada, es

[verdaderamente] oficio y obra del Espíritu Santo, por el cual Él es ciertamente eficaz y
obra en nuestros corazones”(Trigl. 903, Sol. Decl., II, 56). Augustana: “Para que
obtengamos esta fe, se instituyó el ministerio de enseñar el Evangelio y administrar los
sacramentos. Porque por la Palabra y los sacramentos, como por medio de los
instrumentos, se da el Espíritu Santo, que obra la fe, donde y cuando agrada a Dios
[Vol. II, 401, nota al pie 9], en los que escuchan el Evangelio ”. (Trigl. 45, V, 1, 2.)
3 Fidei Ratio, ed. Niemeyer, pág. 24; Jacobs,Libro de la Concordia, II, 168.

4 Más sobre los sacramentos romanos y la negación de la copa más adelante.

 5 RE, 3ª ed., VI, pág. 726.
6 Lutero:“das Amt, das die Verdammnis predigt”; Meyer: "la oficina que transmite
condena".
7 Lutero:“das Amt, das die Gerechtigkeit predigt”; Meyer: "El oficio que transmite

justicia". Que la "justicia" debe entenderse aquí jurídicamente como absolución o

justificación se desprende de su antítesis de "condena". Meyer: “Observe la antítesis de
y . El primero es unactus forensis, por lo que el segundo también se
basa en la imputación. Esto contra Hofmann,Schriftbeweis, I, 627 y sig. "
8a Marcos 16: 15-16: ... ... . Lucas 24:47:
… .
8b Juan 20:31: 'Yo . 1 Juan 1: 3-
4: “Lo que hemos visto y oído, os lo declaramos… y estas cosas os escribimos para que
vuestro gozo sea completo”.
8c Juan 20:23: . El término "cualquiera"
indica que Cristo aquí tiene en mente la aplicación del Evangelio a personas
determinadas, de ahí la absolución pronunciada sobre un individuo.
9 Por ejemplo, por un crucifijo o alguna imagen. Lutero a menudo recuerda que en el

Papado, muchos, cuando estaban agonizando, se les recordó la satisfacción sustitutiva de

Cristo por medio de un crucifijo sostenido ante sus ojos y así murieron una muerte
bendita. San L. XIII: 2575: “Por tanto, creo que nuestro querido Señor preservó a muchos
de nuestros antepasados en la densa oscuridad del Papado. En esa ceguera y oscuridad
quedaba tanto todavía que se sostenía un crucifijo ante los ojos de los moribundos y
algunos laicos les urgían: '¡He aquí a Jesús, que murió por ustedes en la Cruz!' Esto indujo
a muchos moribundos a volverse a Cristo, aunque antes él también creía en las maravillas
mentirosas y era entregado a la idolatría ”. Declaraciones similares: St. L. VIII: 183; XI:
528; XXII: 471.
10 Aquí se quiere decir la Palabra del Evangelio, en contraste con la Palabra de la Ley

(vv. 5-7). El que reflexiona en su corazón sobre una declaración del Evangelio, tiene en
esa palabra la divina absolución de todos sus pecados (Vol. II, 509 ss.), Y no es necesario
más que apropiarse de la absolución por la fe. Que la Palabra de Dios, meditada en el
corazón, es un medio de gracia, la Fórmula de la Concordia también enseña con las
palabras: “Mediante la predicación y consideración[meditacion]del santo Evangelio
acerca del perdón misericordioso de los pecados en Cristo se enciende en él una chispa
de fe, que acepta el perdón de los pecados por causa de Cristo, y se consuela con la
promesa del Evangelio, y así el Espíritu Santo(que obra todo esto)es enviado al corazón,
Gal. 4: 6 "(Trigl. 903, Sol. Dic., II, 54).
11 Así, en particular, los teólogos de Dorpat a principios de los años ochenta del siglo

pasado. Volck de Dorpat, por ejemplo, dice en"Die Bibel als Kanon",pág. 14: “¿Qué es
lo que lleva al individuo a la fe en Cristo y así lo hace cristiano? ¿Es quizás su lectura de
la Biblia? No, es más bien el testimonio de Cristo de la Iglesia lo que se acerca a él en tal
o cual forma. "La fe viene por el oír", dice Pablo. Si fuera engendrado por la lectura de la
Biblia, la tarea de las misiones sería sencilla. Entonces simplemente tendrían que enviar
Biblias a los distintos pueblos en su lengua materna, siempre que, por supuesto, supieran
leer y escribir ”. Varios pastores bálticos escribieron contra estos profesores de Dorpat,
por ejemplo, F. Neerling,Die Bibel als Heilsoffenbarung, 1886.
12 A. v. Oettingen,Luth. Dogmatik, II, 2a ed., 335.

13 Se habla del.
14 Meyer sobre Hechos 22:16: “Aquí, también, el bautismo es el medio a través del

cual se perdonan los pecados que se cometieron antes de la conversión. Vea Hechos
2:38; Ef. 5:26; 1 Cor. 6:11. Calvino emplea restricciones para separar la gracia de los
sacramentos ".
15 Disculpa: “Pero así como la Palabra entra por el oído para golpear nuestro corazón,

el mismo rito golpea nuestros ojos para conmover el corazón. El efecto de la Palabra y
del rito es el mismo, como bien ha dicho Agustín que un sacramento es unaPalabra
visible, porque el rito es recibido por el ojo y es,por así decirlo, una imagen de la Palabra,
significando lo mismo que la Palabra. Por tanto, el efecto de ambos es el mismo
". Trigl. 309, XIII, 5.
16 de agosto Conf., Art. V, XIII.

17 RE, 2d ed., XIII, 298 f. Luthardt revisa brevemente los intentos recientes de

encontrar un propósito diferente para el bautismo y para la Cena del Señor(Dogmatik, 11ª
ed., Págs. 373, 386 y sigs .; cp. Nitzsch-Stephan,Ev. Dogmatik, pág. 646 y sigs.). En su
edición delCompendiode Baier(III, 526 y s.), Walther aduce una cita más larga de Georg
Koenig (muerto en 1654) que muestra que también los viejos teólogos luteranos pensaron
mucho en la cuestión de si se debe atribuir un efecto físico al Cena del Señor. Koenig
niega esto y, por lo tanto, se opone no solo a hombres como Weigel, sino también a
algunos"ex nostratibus"(de nuestros propios hombres). Koenig escribe enCasus consc.,
pags. 484 y sigs., 494 y sigs .: “¿Se puede sostener correctamente que la recepción de la
Comunión efectúa una unión esencial de Cristo con nosotros? Aquí no deseamos
contender con nadie más que con Weigel, quien cree que de la Comunión, es decir, del
uso de la Cena del Señor, en la que con el pan se distribuye el cuerpo de Cristo y con el
cáliz Su sangre, sigue una unión esencial de nuestro cuerpo y sangre con el cuerpo y la
sangre de Cristo. Alégrate de escuchar sus mismas palabras…. Más claramente expone
su significado en la Parte I de su posttil, p. 214: 'Cristo', dice, 'nos da el pan del cielo no
solo con fe, espiritualmente, sin pan y sin vino, sino también en la Cena con pan y vino; no
es que el pan y el vino visibles sean el cuerpo y la sangre de Cristo de manera perceptible,
sino que en él nos es dado. Porque el pan del cielo es su palabra, y él es la palabra, y la
Palabra está en el pan, y este Pan invisible del cielo, o la Palabra, se hace carne y sangre
en nosotros y se une a nuestra carne y sangre. Por este motivo, cuando recibimos este
alimento conmemorativo, estamos unidos con el cuerpo crucificado de Cristo y estamos
unidos corporalmente con él '. … Esta afirmación de Weigel es de tal naturaleza que no
podemos asentir con buena conciencia por las siguientes razones: 1. No tiene ningún
fundamento en las Escrituras…. Porque, ¿dónde dijo Cristo: 'Tomen y beban para que mi
cuerpo y mi sangre sean transformados en una sustancia común con ustedes'? ¿Dónde
dijo Él: 'Toma, come y bebe; esto, cuando se come y se traga, obra en ustedes una esencia
común conmigo '? ¿Dónde dijo Él: 'Come; este es el Pan invisible del cielo que se hace
carne y sangre en ustedes y está íntimamente unido a su carne y sangre '? ¿Dónde
dijo? ¿Comer para ser uno en sustancia con Mi cuerpo crucificado? … 2. El Sacramento
nos confiere lo prometido en la Palabra. Porque los sacramentos son sellos de la
Palabra; pero los sellos no confirman más de lo que contiene el escrito al que se
adjuntan. Pero en ninguna parte se nos promete en las palabras de la Escritura que, ya sea
en la Comunión o fuera de ella, Cristo debe estar esencialmente unido a nosotros…. 3. Si
los comulgantes están unidos esencialmente a Cristo por el mero Pero en ninguna parte
se nos promete en las palabras de la Escritura que, ya sea en la Comunión o fuera de ella,
Cristo debe estar esencialmente unido a nosotros…. 3. Si los comulgantes están unidos
esencialmente a Cristo por el mero Pero en ninguna parte se nos promete en las palabras
de la Escritura que, ya sea en la Comunión o fuera de ella, Cristo debe estar esencialmente
unido a nosotros…. 3. Si los comulgantes están unidos esencialmente a Cristo por el
mero[nudo] uso de la Cena de Nuestro Señor, también los incrédulos deben ser
reconocidos participantes en esta unión, porque ellos, también, usan la Cena del Señor, y
esta incorrupta. Porque lo que crea quien recibe el Sacramento, o con qué tipo de fe está
imbuido, no importa cuando tratamos con la integridad y santidad del Sacramento. Por
supuesto, hace una gran diferencia con respecto al camino de la salvación, pero en cuanto
a la naturaleza del Sacramento, no importa. Porque puede suceder que un hombre tenga
el sacramento incorrupto, pero tenga una fe pervertida, dice Agustín 1, 3, contra Donat.,
C. 14; verlo 1, 4, c. 24. Pero la conclusión antes mencionada es absurda. Porque de esta
manera se uniría la esencia más pura e impura, el Hijo de Dios y el hijo del diablo, Cristo
y Belial, contrario a las Escrituras manifiestas, 2 Cor. 6:15…. Dices: 'Entonces, además
de lo espiritual, ¿no se debe colocar una cierta unión sacramental entre Cristo y los
creyentes, que fluye de la participación en el cuerpo y la sangre de Cristo? ¿No hay
también entre nosotros quienes creen que existe tal unión sacramental que fluye del poder
y la eficacia de la Comunión y es igualmente común tanto a los dignos como a los
indignos? … Juzgo que esto no se puede afirmar o defender sin dañar la verdad: I. Porque
de esta manera el término 'unión' es claramente mal utilizado. Ahora la unio
sacramentalis, de lo que simplemente se ha hablado hasta ahora, es lo que tiene lugar
entre el elemento terrenal y el celestial; de aquí, pues, se deducen las proposiciones
sacramentales, como lo personal de la unión personal. Ahora, sin embargo, se agrega una
nueva unión sacramental. Pero la Escritura lo ignora por completo; ni le proporciona
ningún fundamento. Pablo en 1 Cor. 10: 16-17 de hecho menciona una comunión al
menos doble que ocurre en virtud de la Eucaristía: 1. la sacramental, perteneciente a los
símbolos eucarísticos unidos con el elemento celestial; 2. el místico, que pertenece al
cuerpo místico de Cristo y sus miembros. Sin embargo, dado que los hipócritas no son
miembros de ese cuerpo místico, excepto por farsa, no se debe creer que ninguna unión,
propiamente llamada y derivada de la Eucaristía, les pertenezca o se produzca entre ellos
y Cristo. ya sea a través del que se suele llamar sacramental o de otro modo. II. Esta otra
unión sacramental, si puede remontar su origen a algo, se produce sólo al comer el cuerpo
y beber la sangre. Pero una cosa es que los impíos comen el cuerpo de Cristo y beben la
sangre de Cristo, y otra es que están unidos místicamente con Cristo en virtud del
Sacramento. Lo primero lo otorgamos necesariamente por la verdadera unión
sacramental, que tiene lugar entre el elemento terrenal y el celestial y resulta de la
autoridad del Institutor, no de la condición del comedor. Este último, por el contrario, lo
rechazamos necesariamente por la ausencia de la condición que se le exige al que come
y bebe, a saber, la fe. Por tanto, el que no tiene fe no puede experimentar el efecto
saludable del Sacramento, cuyo círculo debe incluir también la unión con Cristo. A
menos que se conceda esto, cualquier efecto saludable atribuido al Sacramento debería
serex opere operato sine bono motu utentis . Pero esta sentencia de los antiguos
escolásticos es en su mayor parte abandonada también por los jesuitas modernos. III. Una
comparación hecha con el bautismo de adultos también se opone a la supuesta unión
sacramental. Oremos, ¿qué efecto espiritual tiene el bautismo que es común a los
creyentes e hipócritas? Ninguno evidentemente en lo que respecta a la
salvación; comunión meramente externa con la Iglesia porque ambos por el Bautismo
fueron recibidos en la periferia [pomoeria] de la Iglesia. Aquí se aplica el mismo
razonamiento y no otro. De hecho, debemos admitir que los padres a veces han hablado
un poco enérgicamente sobre el efecto del Sacramento ... porque se han proporcionado
muchas declaraciones que pueden ser fácilmente tergiversadas a favor de esos hipócritas,
pero tales declaraciones deben leerse cum grano salis ".
18 Lutero: “espero que no es necesario decir mucho más de lo que podría ser la

memoria de Cristo. En otros lugares, hemos explicado ampliamente este término. No es

una contemplación del sufrimiento como la práctica, esperando con tan buena obra prestar
servicio a Dios y obtener la gracia ocupándose en lamentar los amargos sufrimientos de
Cristo, etc. El recuerdo de Cristo consiste más bien en enseñar y creer en el poder y el
fruto de Su sufrimiento; en consecuencia, que nuestras obras y méritos no valen nada, que
el libre albedrío está muerto y perdido, que, por el contrario, somos absueltos de nuestro
pecado y nos hacemos justos únicamente por el sufrimiento y la muerte de Cristo; por
tanto, el recuerdo consiste en enseñar o recordar la gracia de Dios en Cristo y no en una
obra realizada por nosotros ". (San L. X, 2188.)
19 Lutero: “Por tanto, este Lutero ha enseñado correctamente que el que tiene mala

conciencia a causa del pecado debe recibir el sacramento y obtener consuelo, no del pan
y del vino, no del cuerpo y la sangre de Cristo, sino de la Palabra que en el Sacramento
me ofrece, me presenta y me da el cuerpo y la sangre de Cristo, dado y derramado por mí
”(S. L. XX: 275).
20 Véase Survey of Soteriology, vol. II, 406 y sigs.

21 Ver Lutero, St. L. XVII: 2212.

22 Trid., Ses. VII, can. 1. La Apología habla de una manera cristiana sensible del

número de los sacramentos: "Porque ningún hombre prudente se esforzará mucho en

cuanto al número o al término, si sólo se conservan aquellos objetos que tienen el mandato
y las promesas de Dios"(Trigl. 313 , XIII, 17). Pero precisamente esto, la abolición de la
Palabra y el mandato divinos y el establecimiento de su propia autoridad, es el objetivo
de Roma al decretar que debe haber siete sacramentos, como se demostrará. Sobre el uso
del términosacramentoenvariossignificados en el Estado y en la Iglesia, ver
Gerhard,Loci, “De Sacramentis”,§ 3 y sigs .; Baier-Walther, III, 402. El estudio de la
etimología y de los diversos significados en los que el términoEl sacramento se ha
utilizado entre los gentiles y los cristianos no contribuye, por supuesto, a responder a la
pregunta de si, y en qué sentido, el Bautismo y la Cena del Señor son medios de
gracia. Dado que sacramento no es un término bíblico, sino eclesiástico (vox
ecclesiastica) , lo usamos en libertad cristiana para designar actos que tienen el mandato
de Dios, elementos visibles divinamente designados y la promesa de la remisión de los
pecados. En este sentido solo llamamos al Bautismo y a la Cena del Señor Sacramentos
del Nuevo Testamento. Gerhard, Loci, “De sacramentis”, § 5: “Aunque el
término 'sacramentum'Ocurre en la versión latina de la Biblia, no se usa propia y
específicamente de esos signos externos y visibles de gracia invisible de los que estamos
tratando aquí, pero fue transferido primero a estos por los escritores eclesiásticos ”. Sobre
la variante del uso del término, véase Luthardt, Dogmatik , 11ª ed., P. 387 ff. Cf. Hauck,
RE, 2ª ed., XIII, 264 y sigs .; Kattenbusch, RE, 3ª ed., XVII, 349 y sigs .; Nitzsch-
Stephan, Ev. Dogmatik , pág. 642 ff.
23 Lutero, gato grande,Trigl. 732,De Baptismo, 1.

24 Trid.,Ses. VII,“De confirm.”, Can. 1-2. Sobre la noción pueril de una afinidad

espiritual "contraída entre la persona que bautiza y el bautizado" (que prohíbe su

matrimonio), ver Ses. XXIV,“De reform, matrimonii”,cap. 2. Sobre elcarácter
indelebilis, Ses. XXIII, “De sacramento ordinis”,cap. 4. Sobre la confirmación como una
costumbre eclesiástica digna de elogio, pero no una ordenanza divina, véase
Walther,Pastorale, p. 261 ff. (Fritz,Pastoral Theology, p. 127).
25 Porpenitencialos papistas no se refieren al arrepentimiento ordenado en las

Escrituras, que consiste en la contrición y la fe, sino una obra triple de los hombres, que
abarca lacontritio cordis(un dolor meritorio creado por el hombre), laconfessio
oris(“confesar secretamente a un sacerdote solo ”), y lasatisfactio operis(obras de
penitencia ordenadas por el sacerdote). Sobre esta abominación anticristiana, la
penitencia romana, cp. Vol. II, 470, 503; Vol. III, 192.
26 Trid., Ses. XIV,“De sacr. extr. unct. ”; Smets, pág. 75 f. La unción con aceite de la

que habla Marcos 6:13 fue un don milagroso para sanar enfermedades físicas. Santiago
5:14 se refiere a la costumbre común de ungir a los enfermos para refrescar y fortalecer
el cuerpo y atribuye la curación no a la unción, sino a la oración de fe.
27 Trid., Ses. XXIII,“De sacr. ordinis ". Se afirma que la “ordenación sagrada” es un

rito que solo pueden realizar los obispos, que imprime un carácter indeleble y confiere el
poder de sacrificar el cuerpo y la sangre de Cristo. - Es una enseñanza cristiana que Dios
ha ordenado el llamado de hombres aptos para enseñar en el ministerio público que Cristo
instituyó. Pero la ordenación pública de estos hombres según un ritual formal no es más
que un arreglo eclesiástico que se basa en el ejemplo de los Apóstoles. Disculpa: “Los
adversarios entienden elsacerdociono del ministerio de la Palabra y de la administración
de los sacramentos a los demás, sino que lo entienden como una referencia al
sacrificio…. Pero si se entiende que la ordenación se aplica al ministerio de la Palabra,
no estamos dispuestos a llamar sacramento a la ordenación. Porque el ministerio de la
Palabra tiene el mandato de Dios y las promesas gloriosas ". (Trigl . 311, XIII, 7-13.)
28 Disculpa: “Pero si el matrimonio tiene el nombre de sacramento porque tiene el

mandato de Dios, también se pueden llamar sacramentos otros estados u oficios que
tienen el mandato de Dios, como por ejemplo, la magistratura”(Trigl. 311,pág. XIII, 115).
29 Winer,Kompar. Darstellung, 3ª ed., Pág. 117: “Aunque los sacramentos son

considerados como medios de gracia tanto por la Iglesia romana como por la evangélica,
las dos Iglesias difieren en su definición de la gracia que transmiten los sacramentos. La
Iglesia Evangélica enseña que la gracia que consiste en el perdón de los pecados se
imparte a través de los sacramentos. Al mismo tiempo, designa como efecto el engendrar
y fortalecer la fe ". (Que esto es cierto solo para los luteranos, y no para la Iglesia
Reformada, se hará evidente en la actualidad). “La Iglesia Romana, por el contrario,
considera todos los sacramentos como canales que transmiten la gracia purificadora y
santificante [es decir, lagratia infusa]en su rica variedad ".
30 Para las pruebas, ver Vol. II, 24 ss.

31 Por ejemplo, por Gerhard,"De elect". § 68 (citado Vol. II, 47, nota al pie 88). Steitz-

Hauck, RE, 2d ed., XIII, 294: “Según el sistema de Calvino, los elegidos o predestinados
son los creyentes. Sólo estos experimentan(Inst. III, 24, 15 y especialmenteConsens.
Tigur., C. 16) la potencia interna del Espíritu y reciben, además de los signos, también
laresovirtus sacramenti. Por esta razón, en realidad no es más que una charla vacía
cuando dice que la promesa se ofrece también a los incrédulos; de hecho, suena a ironía
cuando se dirige a ellos: 'Solo necesitas con fe agarrar la palabra que está colocada en el
signo, para tener con el signo también la sustancia [el efecto]' ”Cuando Steitz-Hauck En
otra parte opinan que Calvino enseña una "objetividad de los medios de gracia" porque
su determinismo no deja lugar para nada a la "subjetividad", conviene recordar que por
"objetividad" de los medios de gracia generalmente nos referimos a esto, que por los
medios de gracia Dios ofrece la remisión de los pecados sin distinción a todos los que los
usan y está activo en todos con el propósito de trabajar o fortalecer la fe.
32
Conf. Helvet. II, c. 19: “Los sacramentos son símbolos místicos. A través de ellos
[Dios] sella Sus promesas y representa externamente lo que Él mismo obra internamente
en nosotros y los pone, por así decirlo, ante nuestros ojos para contemplar y así fortalecer
y aumentar nuestra fe, obrada en nuestros corazones por el Espíritu de Dios. A través de
ellos, finalmente nos separa de todos los demás pueblos y religiones y nos consagra y
obliga únicamente a Él y significa lo que Él requiere de nosotros ”. -Conf. Bélgica, art. 33:
“Los sacramentos son signos visibles y símbolos de cosas internas e invisibles. A través
de ellos, como a través de los medios, Dios mismo obra en nosotros por el poder del
Espíritu Santo ".
33 Apol. Conf. Remonstr., Pág. 162; Winer,Kompar. Darstellung, 3ª ed., Pág. 81 f.

34 Véase RE, 3ª ed., XX, 573 y Harnack,Wesen des Christentums, 3ª ed., P. 92.
 35 Portanto, elCatecismo Racovianoniega explícitamente (Qus. 337-338) que el
pecado sea remitido y la fe fortalecida mediante la Cena del Señor. Se dice que su
propósito no es recibir algo, sino prestar servicio a Dios.
36 Véase el vol. II, 361 f.

37 Fidei Ratio, ed. Niemeyer, pág. 24; Jacobs,Libro de la Concordia, II, 168.

38 Zwingli, Opp., Ed. Schulthess, IV, 125.

39 Winer,Kompar. Darstellung, 3ª ed., Pág. 117. Para más material ver p. 142 ff.

40 Zwinglio ya usó este argumento: “Que esto es así [es decir, que la fe es engendrada

por una acción inmediata del Espíritu] se observa también en la práctica[usu], porque
diariamente vemos que algunos realmente escuchan la predicación del Evangelio, pero
ninguno más cree ".
41 Véase el capítulo “El hombre puede evitar su conversión”, vol. II, 464 f.

42 Zwinglio también aduce este pasaje para probar una operación inmediata del

Espíritu Santo; cf. Fidei Ratio, ed. Niemeyer, pág. 25, Jacobs,Libro de la Concordia, II,
168.
43 Hengstenberg tiene razón al señalar que eltertium comparationisen este texto es la

incomprensibilidad de la regeneración.
44 Lutero: “Así como es Dios quien da la Palabra, que no es nuestra, sino de Él, así es

Dios quien da fe en la Palabra, de modo que ambas son obra de Dios, la Palabra y la fe, o
el perdón de los pecados y fe ”(S. L. XIII: 2440).
45 Von Oettingen,Luth. Dogma., 11a ed., II, 333.

46 Aptly J. Gottschick comenta (RE, 2d ed., XVII, 335): “Donde la supuesta comunión

inmediata es realmente independiente de la Palabra externa, es simplemente una

preocupación mental por un Dios y un Cristo de fantasía”.
47 Gottschick (RE, 2d ed., XVII, 334): “Mientras uno tiene esta noción [de una

comunión inmediata con Dios], la necesidad de una seguridad personal de salvación

permanece sin suplir”.
48 Calvino,Inst., III, 24, 8; Hodge,Syst. Theol., II, 685.

49 Edición Niemeyer, pág. 161: “¿Por qué dices que se debe buscar a Cristo allí [en

los sacramentos]? Entiendo que no hay que aferrarse a las señales visibles para buscar allí
la salvación ”.
50
Por "verdad" los reformados entienden la Palabra de verdad, la Palabra del
Evangelio. Así, Shedd usa el término(Dogm. Theol. II, 509), como se desprende de su
comentario adicional de que la regeneración no ocurre a través de la Palabra de
verdad. Barnes, sin embargo, observa correctamente en 1 mascota. 1:23: "La doctrina
uniforme de las Escrituras es que la verdad divina se convierte en el instrumento para
avivar el alma a la vida espiritual". Shedd, sin embargo, en el lugar citado, ofrece la
exégesis indefendible que cuando Santiago 1:18 y 1 Ped. 1:23 dice que la regeneración
tiene lugar "mediante la Palabra de verdad" y "mediante la Palabra del Dios viviente",
esta frase simplemente significa "bajo la dispensación del Evangelio" o "bajo la
dispensación cristiana". Al comentar sobre 1 mascota. 1.23 dice específicamente: “La
'Palabra de Dios' aquí no es 'la simiente incorruptible' misma de la cual procede el
nacimiento. El Espíritu Santo es esto ".
51 Syst. Theo. III, 482; también II, 656 f. Hodge incidentalmente atribuye a la Iglesia

Luterana la doctrina sinérgica: "La razón por la que un hombre se salva y otro no es
simplemente que uno resiste el poder sobrenatural de la Palabra y otro no". "La diferencia
está en el estado moral de aquellos a quienes se les presenta la Palabra".
52 Zwingli,op., IV, 125; Calvin sobre losConsens. Tigur. (ed. Niemeyer, pág. 209).

53 Chas. Hodge, II, 674; Alexander Hodge,Outlines, pág. 337.

 54 Por ejemplo, se ha dicho: En la medida en que los hombres se separan de la Palabra
externa, nunca se elevan por encima de la comunión con sus propias "nociones fantasiosas
acerca de Dios y Cristo", sus "autosugestiones", las "proyecciones de su propio Ego". .
" Algunos han comparado al subjetivista con el hombre que se crió por sus propios
medios, o el gatito que se divierte con su propia cola, o Muenchhausen, que se levantó a
sí mismo y a su montura del pantano por el pelo. Lutero también dice de aquellos que
separarían el Espíritu de la Palabra exterior:“Sie fuehren mich auf den
Affenschwanz”(quieren que monte en la cola de un mono).
55 Así, las confesiones reformadas (las páginas según Niemeyer) llaman a los

sacramentos(Heidelb. Cat., P. 407) “signos y sellos santos visibles”; (I. Helvet., 111):
“signos de la gracia divina”; (Cat. Genev., 160): “testimonio externo de la buena voluntad
divina para con nosotros, que representa las gracias espirituales mediante un signo visible,
con el fin de sellar en nuestro corazón las promesas de Dios”; (Consens. Tigur., 193):
"promesas, representaciones y sellos". El propósito principal de los sacramentos es "que
Dios, por medio de ellos, nos promete su gracia, la retrata y la sella".
56 Aquí Boehl cita Hechos 22:16; Ef. 5:26; Tito 3: 5 sin imprimir los pasajes, lo que

realmente refuta su teoría de la mera significación. Los textos no dicen que el agua del
Bautismo quita la impureza externa, sino que lava los pecados, los limpia y salva. Hechos
22:16: “Bautízate y lava tus pecados”; Ef. 5:26: “Para santificarla y purificarla en el
lavamiento del agua por la Palabra”; Tito 3: 5: Dios "nos salvó por el lavamiento de la
regeneración y la renovación del Espíritu Santo".
57a La declaración del artículo XIII de la Confesión de Augsburgo de que los

sacramentos son "signos y testimonios de la voluntad de Dios para con nosotros,

instituidos para despertar y confirmar la fe en quienes los usan" (Trigl. 49) debe
reconocerse y mantenerse como clásico y totalmente apropiado. Esta terminología se basa
en la reconciliación universal y completa del mundo, que es un hecho consumado a través
de Cristo. Como signos divinamente ordenados de este hecho, los sacramentos nunca son
"signos vacíos", sino que anuncian inequívoca e infaliblemente a todos los que los
utilizan, que Dios es misericordioso con él, por lo que la fe del hombre es necesaria para
el uso saludable de los sacramentos. . Como señales divinamente señaladas, son las manos
dadoras de Dios de las cuales la fe, como mano receptora, debe y puede tomar la remisión
de los pecados. Como dice Lutero en el Catecismo Mayor: “Todo, por tanto, en la Iglesia
cristiana está ordenado a fin de que no obtengamos diariamente allí nada más que el
perdón de los pecados a través de la Palabra y los signos,Trigl . 693, art. III, 55). En
consecuencia, para caracterizar los sacramentos, nuestras Confesiones luteranas a
menudo repiten las expresiones "signos de gracia", "signos del Nuevo Testamento",
"signos de la remisión de los pecados", etc. Apol .: "Porque estos son signos del Nuevo
Testamento". Testamento, es decir, signos de la remisión de los pecados ”( Trigl . 261,
XII, 42). “Los cuales [los dos sacramentos] son propiamente signos del Nuevo
Testamento y testimonios de la gracia y la remisión de los pecados” (Ibid ., 311, XIII,
14). “El Sacramento fue instituido con el propósito de ser un sello y testimonio de la libre
remisión de los pecados, y que, por lo tanto, debe amonestar a las conciencias alarmadas
a tener verdadera confianza y creer que sus pecados son libremente remitidos” (Ibid.. 401,
XXIV, 49). “Los sacramentos son signos de la voluntad de Dios para con nosotros, y no
meramente signos de hombres entre sí; y tienen razón al definir que los sacramentos en
el Nuevo Testamento son signos de gracia ” (Ibid . 409, XXII, 69). Es inexacto decir que
la diferencia entre la Iglesia Luterana y las denominaciones reformadas consiste en esto,
que para los reformados los sacramentos (y los medios de gracia en general) son
meramente signos de la gracia divina, mientras que según la doctrina luterana el los
medios de gracia también ofrecen y transmiten lo que significan. Debido a su enseñanza
de una gratia particularisy una comunicación inmediata de la gracia, los medios de la
gracia para los reformados no son señales y testimonios del carácter bondadoso de Dios,
sino signos de interrogación que causan incertidumbre y duda. Cuando se asume la gracia
particular y una operación inmediata del Espíritu, los medios de la gracia pueden ser tanto
para el receptor signos de ira como signos de gracia.
57b “El Verbo divino es la base sobre la que se sostiene y sostiene la fe, del cual no

puede moverse sin una caída inmediata. Quita la Palabra, entonces, y no quedará fe
”. Treinta y nueve Art., XXV: “Los sacramentos ordenados por Cristo no son sólo
insignias o señales de la profesión de los cristianos, sino que son ciertos testigos y signos
eficaces de la gracia y la buena voluntad de Dios para con nosotros, por la cual Él obra
invisiblemente en nosotros, y no solo aviva, sino que también fortalece y confirma nuestra
fe en Él ". En su redacción, este artículo se apoya fuertemente en el art. XIII de la
Confesión de Augsburgo.
58 Calvino: “Aquí también hay que señalar que Dios realiza interiormente lo que el

ministro representa y testifica por el acto externo, para que no podamos atribuir a un
hombre mortal lo que Dios reclama exclusivamente para sí mismo”(Inst. IV, 14, 17; Allen
Transl. II, 468).
59 De este hecho podemos convencernos a nosotros mismos leyendo unas pocas

páginas deFidei Ratio deZwingli. Por ejemplo, “De Sacramentis”: “Creo, pues, oh
emperador, que un sacramento es signo de algo sagrado, es decir, de la gracia que se ha
dado. Creo que es una figura visible o forma de gracia invisible, que por supuesto ha sido
proporcionada y dada por la generosidad de Dios, es decir, un ejemplo visible que
presenta una analogía con algo hecho por el Espíritu ”. (Jacobs,Libro de la Concordia, II,
169.) Por esta razón, los sacramentos deben "ser venerados religiosamente, es decir, muy
valorados".
60 Inst. IV, 14, 1: “En primer lugar, es necesario considerar qué es un
sacramento. Ahora, creo que será una definición simple y apropiada si decimos que es
una señal externa por la cual el Señor sella en nuestra conciencia las promesas de su buena
voluntad hacia nosotros, para sostener la debilidad de nuestra fe; y nosotros, por nuestra
parte, damos testimonio de nuestra piedad hacia Él, en Su presencia y la de los ángeles
así como ante los hombres. También se puede definir brevemente en otras palabras
llamándolo un testimonio de la gracia de Dios hacia nosotros, confirmado por un signo
externo, con una certificación recíproca de nuestra piedad hacia Él ". (Allen Transl. II,
453 y sig.)
61 Al bloquear las carreteras a los cinco cantones católicos, los reformados cortaron

sus suministros; esto indujo a los cantones a declarar la guerra a los reformados de Zurich
(S. L. XX: 1777, nota 3).
62 Opp. I, 253: "Antes y antes que cualquier hombre de nuestro vecindario supiera algo

del nombre de Lutero, había comenzado a predicar el Evangelio de Cristo en el año

1516". P. 254: “Porque, ¿quién me ha enseñado a predicar el Evangelio ya predicar a todo
un evangelista en serie? ¿Fue quizás Lutero? Pero, de hecho, comencé a predicar antes de
que hubiera oído mencionar a Lutero ”. Por "predicar el Evangelio", Zwinglio se refería
a predicar el "Evangelio escrito por Mateo", en lugar de las perícopas. "Los escritos de
Lutero me ayudaron poco en ese momento hacia la predicación de Mateo".
63 Seeberg también insiste en esto: “Zwinglio encontró las ideas de Lutero en las

Escrituras después de haberlas aprendido de Lutero”(Dogmengesch. II, 294 y sig.).

64 Véanse los Cánones del Sínodo de Dort (Niemeyer, p. 716), citado en el vol. II, 468,

nota al pie 24. Calvin,Inst., III, 2, 12.

65 Calvin,Inst., III, 24, 8, citado en Vol. II, 47.

66 Cromwell, véase pág. 90.

 67 Este curso, en sí mismo, no es incorrecto. Cuando un pecador aterrorizado desea la
gracia de Dios en Cristo, la fe misma está presente, y al individuo angustiado se le debe
informar este hecho.
68 Véase el vol. II, 444 f. para el tratamiento bíblico del caso.

69 Según Calvino(Inst. III, 24, 8; véanse las palabras, p. 118 y siguientes), el Evangelio

se predica a algunos como "una ocasión de mayor condenación".

70 Es decir, que Dios te esté presentando el Evangelio no para darte la salvación, sino

para hacerte merecer una "condenación más dura".

71 La “gracia salvadora”, sin embargo, está activa solo a través de los medios de la

gracia. Cuando se asume una operación inmediata, no hay obra de la gracia de Dios, sino
producto del propio ego.
72 Ambas demandas están definitivamente enunciadas en la encíclica“Immortale

Dei”del 1 de noviembre de 1885. VerLehre und Wehre, 1886, p. 12 ff.

73 St. L. X: 382 y sigs., 417. Ver tambiénLehre und Wehre, 1896, 193 y

siguientes:"Sind politische Pastoren ein Unding?"

74 Segunda disputa en Zurich (Opp. I, 524): “Mis señores tampoco deben promulgar

ninguna ley que no sea la santa e infalible Escritura de Dios. Si se vuelven negligentes en
esto y aprueban leyes contrarias, contrariamente a mi esperanza, prontamente predicaré
contra ellos con la Palabra de Dios ”.
75 En su explicación del art. XLII,Opp. I, 369, dice del gobierno: "Sin embargo, si son

infieles y se desvían de la plomada de Cristo, pueden ser depuestos con la sanción de

Dios". Al final de esta sección, Zwinglio explica cómo sucede que un gobierno tiránico
no es depuesto por unanimidad. Se debe al hecho de que la piedad y la justicia aún no son
lo suficientemente generales. Él dice: “Debido a que somos tan tibios en nuestro amor
por la justicia común, pasamos por alto todas las malas acciones de los tiranos y somos
merecidamente desgarrados por ellos y finalmente castigados con ellos. Entonces, no es
un consejo o una forma de deshacerse de los tiranos lo que falta, sino la piedad
general. ¡Cuidado, tiranos! El Evangelio formará personas piadosas. Vuélvete piadoso
también; entonces estarás apoyado en las manos. Sin embargo, si no haces eso, sino con
rabia y tormenta, serás pisoteado ".
76 Michael Servetus fue quemado en la hoguera en Ginebra el 27 de octubre de 1553

por su herejía (antitrinitarismo). Lástima que Melanchthon también perdonara este

acto. Cf. La carta de Melanchthon a Calvino del 14 de octubre de 1554, enCorpus
Ref. VIII, 362 f.
77 Schneckenburger menciona a Ranke,Reformationsgesch., III, 89. Pero con respecto

a Ranke, véaseLehre und Wehre, 1868, 119 f.

78 Sujeto a la investigación histórica está la cuestión de si Lutero no transgredió en

casos específicos el principio correcto enseñado por él. Algo así también les ocurre a
personas eminentes. Pedro en una ocasión actuó en contra del principio correcto que él
mismo enseñó, incluso después de Pentecostés (Gálatas 2:11 si.). Sobre la aguda
distinción de Lutero en principio entre Iglesia y Estado por un lado y su acomodación a
las confusas condiciones prevalecientes por otro lado, compare Walther,Pastorale, p. 368
y sigs .; Koestlin,Luthers Theol., 2ª ed., II, 274 y sigs. En la edición de San Luis de las
obras de Lutero, en la introducción histórica a la secciónContra los judíos, se expresa
desaprobación de los escritos de Lutero de 1543.“Von den Juden und ihren Luegen”, en
la medida en que Lutero, después de que los judíos habían abusado de su anterior
protección, aquí aconseja el uso del poder del Estado contra ellos (cf. S. L. XX,
Introducción, p. 63 , nota 1). Lutero hace que sea el deber de las autoridades “obligar a
los judíos a trabajar, prohibirles cobrar intereses y restringirlos de la blasfemia y las
maldiciones” (XX: 1997). Pero incluso aquí se repite el estribillo de Lutero: "Aunque no
crean como nosotros, por eso no se nos puede culpar, y nadie debe ser obligado a creer"; y
la amonestación está dirigida a los predicadores: “No es como si fueran a maldecirlos
mucho o hacerles daño físico” (1997, 1996). Compárese con la carta de Lutero del 10 de
diciembre de 1537, dirigida a "Jesel, Jude zu Rossheim, warum er ihm schriftliche
Fuerbitte versage". La carta comienza: "Para el prudente Jesel, judío de Rossheim, mi
buen amigo".
79 Opp. v. a. V, 489. En el prefacio de su comentario sobre Romanos: “Gracia significa

propiamente el favor o la buena voluntad de Dios, que Él lleva en su corazón para con
nosotros” (S. L. XIV: 98). Cp. la extensa discusión sobre el significado de “gracia” (Vol.
II, 7 y siguientes).
80 Loci, ed. Kolde, 1890, pág. 168 f. Con esto compare Kolde sobre el concepto de

gracia de Thomas Aquino (p. 168, nota 1). Tomás enseña: "La gracia se infunde en el
hombre, y por eso el hombre es entonces unhomo gratusante Dios, es amado por Dios".
81 Opp. v. a. V, 64 s .; S. L. XIX: 62 ss. Con propiedad, Lutero no concederá aquí

ninguna diferencia entre los escolásticos. Lutero ocasionalmente elogia a los escolásticos
como "hombres inteligentes"('gute Koepfe "). Pero ellos “imaginaron cosas” y enseñaron
“monstruosidades” porque no entendieron la caída de Adán y no sabían que la Ley es
espiritual. Por tanto, tampoco tenían una comprensión correcta del Evangelio, de la gracia
y de la fe. Ellos entendían que la gracia salvadora era una cualidad en el corazón del
hombre, hacia cuyo logro el hombre coopera. Cf. St. L. IV: 1836, 633; XVIII: 840; XXII:
1402; V: 574. En Schmid-Hauck,Dogmengesch., Págs.Se incluye material bien
compilado sobre teología medieval y especialmente sobre su enseñanza de los
sacramentos. 275 ff.
82 Boehl,Dogm., Pág. 440 f .; Macpherson,Chr. Dogmática, pág. 4224 f. Los
reformados de hoy en día a menudo afirman que la enseñanza reformada de hecho difiere
de los teólogos luteranos posteriores, pero no de Lutero. Boehl dice(loc. Cit.):“Por un
lado tenemos a la Iglesia Luterana, que en su posterior desarrollo dogmático asumió
unavis conversiva et regenetrix Scripturae inhaerens…. Eso fue algo completamente
diferente al comentario de Lutero de que todo lo que se profesa ser el Espíritu sin la
Palabra es puramente diabólico. Aquí tenía toda la razón, y en este particular la Iglesia
Reformada también lo siguió ”. Boehl acusa a los teólogos luteranos posteriores de
apartarse de la posición de Lutero, "especialmente desde la controversia con
Rathmann". Pero, con cierta cautela, añade: "Aunque la Fórmula de la Concordia (Trigl .
903, Sol. Decl., II, 55) ya inicia el encadenamiento del Espíritu Santo a la letra de la
Biblia". Cuando los teólogos luteranos, al oponerse a Rathmann, usaron la expresión de
que la Palabra de Dios tiene poder divino también extra usum, dirigieron esta expresión
contra el error de los “entusiastas” de que la Palabra de la Escritura adquiere poder
vivificante sólo a través del uso creyente de ella (que equivale a la iluminación
inmediata). Pero la expresión [power extra usum] no se recomienda para uso general, ya
que requiere explicaciones adicionales si se quiere entender correctamente.
83Agregamos otra cita de Lutero en la que señala la relación causal entre la "Palabra

exterior" y la "fe en el corazón". Lutero dice en las palabras de Juan 17:20: “Ni ruego solo
por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos”: “Cristo
exalta y alaba la predicación de los apóstoles, que por ella debemos llegar a Cristo y la
fe. Esto es atacado hoy por Satanás a través de espíritus rebeldes que instruyen a la gente
a despreciar la Palabra externa y que fingen que el Espíritu por sí mismo debe hacer
todo; Se dice que las cosas externas, las señales y la predicación oral no ayudan en nada
a la fe en el corazón; el hombre interior necesita una Palabra interior. Ante las narices de
estos espíritus mentirosos, escribe en letras grandes simplemente este texto: 'que creerán
en Mí por su Palabra, 'y pregúnteles si la palabra' creer 'se refiere al hombre interior o
exterior o si los apóstoles predicaron una Palabra exterior o interior. Entonces no podrán
negar que esta palabra 'creer', que pertenece únicamente al corazón y al hombre interior,
y que 'a través de su Palabra' pertenece y forma un hombre interior. La fe es lo más
profundo del corazón. Puesto que, ahora, Cristo dice que creerán, es decir, que se
convertirán en personas interiores o espirituales, a través de la Palabra de los Apóstoles,
se sigue sin duda alguna que tal Palabra no sirve al hombre exterior, sino al interior; y
seguramente no hay nada en ello cuando se enfurecen que la Palabra oral o la predicación
son inútiles excepto como testimonio externo o confesión del hombre interior. Sin
embargo, si replican: 'Si la Palabra externa logró tales cosas, ¿por qué? todos los que lo
escuchen tendrían que venir a la fe y ser salvos ', responde: ¡Gracias a ellos por
eso! Porque eso ya es media confesión, que no pueden negar, que algunos sin embargo
creen. Porque eso es lo que nosotros también decimos: aunque no todos creen, muchos
llegan a la fe. Cristo tampoco dice que todos creerán. Entonces, ¿qué se habla cuando
deducen y concluyen: No todos creen, por lo tanto, la fe no proviene de la Palabra? Así
también podría deducir y hacer malabares: no todos son obedientes a los señores,
magistrados o padres, por lo tanto, el gobierno, los señores y los padres deben ser inútiles
o innecesarios y el mandato de Dios en vano. Por lo tanto, lo invertimos y decimos en
cambio: Sabemos que algunos que escuchan la Palabra creen y pueden probarla con
muchos pasajes y ejemplos de la Sagrada Escritura; por tanto, concluimos que la Palabra
debe ser útil y necesaria, no sólo para los oídos, sino también para el corazón o el hombre
interior. El hecho de que algunos, sin embargo, no crean aunque escuchen la Palabra, no
le roba nada a la Palabra; sigue siendo cierto que la Palabra es el medio por el cual la fe
entra en el corazón, y que sin ella nadie puede creer ”. (San L. VIII: 829 f.)
84 Cfr., Por ejemplo,Consens. Tigur. XI, XII, XIII, XV; Niemeyer, pág. 194. Con él,

laExpositiode Calvin, p. 208. Aquí no hay diferencia real entre ellos y Carlstadt, quien
también afirmó: "Es una falta común y horrible, que nuestros cristianos busquen la
remisión de los pecados en el Sacramento". Véase el ensayo de Carlstadt "Vondem
widechristlichen Missbrauch", etc., St. L. XX: 94.
85 Ratschlag auf die Handlung zu Schmalkalden, 1531 (St. L. XVI: 1795).

86 Lutero: “Debido a esta parte (absolución) sobre todo uso la confesión y no quiero

ni puedo vivir sin ella, porque a menudo, sí, diariamente, me consuela mucho cuando
estoy triste y abatido” (St. L XVII: 2021).
87 Larespuestade Zwinglioque estas palabras, este es mi cuerpo ”,etc. (S. L. XX: 1131

y sig.).
88 Kaspar Schade, Th. Grossgebauer, etc. - H. Schmid,Gesch. des Pietismus, pág. 259

ff.
89 Lehre und Wehre, 1872, pág. 161 y sigs .:"Ein Aktenstueck, den Lehrstreit unter den

skandinavischen Lutheranern ueber die Absolution betreffend". Lutheraner, 1850,

pág. 113 ss .:"Wie gross und verderblich der Irrtum derjenigen sei, welche den Predigern
des Evangeliums die Macht absprechen, auf Erden Suenden zuvergeben". Actas de la
Décima Convención del Sínodo de Missouri, 1860, pág. 34 y sigs .: "Discusión de la
doctrina de la absolución". Las tesis fueron formuladas por el pastor Brohm. De
lasActases evidente que se llegó a un acuerdo en la doctrina bíblica sólo mediante una
discusión exhaustiva. EnLehre und Wehre, 1874, pág. 138 y sigs., El Prof. FA Schmidt
(entonces en el Seminario de St. Louis) proporciona una excelente presentación de la
doctrina de la absolución y defiende la doctrina tal como la enseñó el Sínodo de Noruega
como Escritural y Confesional contra los ataques de los suecos y los de Iowa.
. Testimonios del antiguo Sínodo de Noruega sobre la justificación y la absolución:
Tratado número 4: "Om Retfaeraiggjoerehen". Decorah, Iowa, 1872. - V.
Koren, "Samlede Skrifter" III, 45-74, Decorah, 1911.-HA Preus, "Wisconsinisme", págs.
65-95, Decorah, Iowa, 1875. - E. Hove, "Retfaerdiggjoerehen", Synodalberetning , 1901,
Decorah. - JB Frich, Festskrift ” , Decorah, 1903, págs. 250-258.
90 Quizás la lectura (perfecta) sea preferible. Pero también si leemos
(presente), la traducción “les son remitidos” puede mantenerse, ya que según el contexto
el tiempo presente expresa simultaneidad con el . Sobre lo perfecto,
véase Winer, 6ª ed., Pág. 74.
91 Lo que el Espíritu "antes" había dado vida a los discípulos, también lo había

suscitado por la Palabra, como Cristo declara expresamente (Juan 17: 8): “Porque las
palabras que me diste les he dado; y los han recibido y han conocido ciertamente [scil.,
por la fe en la Palabra] que salí de Ti ”.
92 Heppe,Dogm. der ev.-ref. K., págs. 486, 502. Cp. también G. Plitt,Grundriss der

Symbolik, 3ª ed., pág. 131 ff.

93 Debido a su doctrina de absolución, el Sínodo noruego fue acusado tanto de

"catolicismo teórico" como de "catolicismo práctico", porque supuestamente estaba

adoptando una doctrina "que apunta al establecimiento de la piedra angular en el papado,
el sacramento del orden", “Una corriente anticristiana que, sustentada por un principio
papista, tiende a transmutar el cristianismo en universalismo y jerarquía”. Cf. Lehre und
Wehre, 1874, pág. 140 f.
94 Trid., Ses. XIV, c. 4, 6, 7, lata. 10-11.

95 Trid., Ses. XIV, c. 4, lata. 5. - Ses. XIV, c. 5, lata. 6-8. - Ses. XIV, c. 8, lata. 13-14.

96 Trid., Ses. XIV, c. 5, 6, 8, lata. 9.

97 La descripción más poderosa de esta abominación, que niega la perfecta satisfacción

de Cristo y hace que la gracia sea incierta, es la de Lutero en la sección “Del falso
arrepentimiento de los papistas”(Trigl. 481, Smalc. Art., Parte III, Art. III, 10
ff.). VéaseLutheraner, 1850, pág. 116 f. También el cardenal Gibbons de Baltimore se
aferra a la abominación romana en toda su extensión enLa fe de nuestros padres, cap. 26,
pág. 385 ff.
98 Toda restricción de Juan 20:23: “pecados whosesoeverhabéiscometido,” a las

personas de los Apóstoles, o para las personas de los Apóstoles y el ministerio público
del Nuevo Testamento, es una imposición. Solo la explicación de Lutero concuerda con
el texto. Ver St. L. XI: 745 f .; XIX: 845 f .; et al. Adolf Spaeth (m. 1910, Concilio
General) reproduce este correcto entendimiento en susAnotaciones sobre el Evangelio
según San Juan:“¿A quién se le confiere este poder aquí? ¿Está en una clase u orden
especial de hombres, el clero, como enseñan Roma y todos los romanizadores? Pero
cuando este poder fue transmitido por el Señor, los Apóstoles no estaban todos
presentes; tampoco los presentes en esta ocasión fueron todos Apóstoles. Juan distingue
claramente entre los Doce (v. 24) y los discípulos (v. 19). Y Lucas nos dice claramente
que otros se reunieron con los discípulos (Lucas 24:33) esa noche. Por tanto, Lutero tiene
razón al decir: Este poder se otorga a todos los cristianos. A todo aquel que tiene el
Espíritu Santo, este poder le es dado, es decir, al que es cristiano. Pero, ¿quién es
cristiano? El que cree. El que cree, tiene el Espíritu Santo. Todo cristiano, por tanto, tiene
el poder, reclamado por el Papa y los obispos, de perdonar o retener los pecados. Bueno,
entonces, algunos podrían decir, podemos pronunciar Absolución, bautizar, predicar,
administrar la Comunión. ¡De hecho no! San Pablo dice: "Hágase todo decentemente y
con orden" (1 Cor. 14:40). Todos tenemos este poder, pero que nadie se atreva a ejercerlo
públicamente, a menos que sea llamado y elegido para este cargo por la
congregación. Pero en privado podemos usar este poder. Si, por ejemplo, mi hermano
viene a mí y me dice: 'Querido hermano, mi conciencia me aflige, dame una palabra de
absolución', soy libre de hacer esto y decirle el Evangelio, cómo debe tomarlo. de la obra
de Cristo, creyendo que la justicia de Cristo es verdaderamente suya y que sus propios
pecados son verdaderamente de Cristo. Este es de hecho el mayor servicio que puedo
hacer a mi prójimo ". Todos tenemos este poder, pero que nadie se atreva a ejercerlo
públicamente, a menos que sea llamado y elegido para este cargo por la
congregación. Pero en privado podemos usar este poder. Si, por ejemplo, mi hermano
viene a mí y me dice: 'Querido hermano, mi conciencia me aflige, dame una palabra de
absolución', soy libre de hacer esto y decirle el Evangelio, cómo debe tomarlo. de la obra
de Cristo, creyendo que la justicia de Cristo es verdaderamente suya y que sus propios
pecados son verdaderamente de Cristo. Este es de hecho el mayor servicio que puedo
hacer a mi prójimo ". Todos tenemos este poder, pero que nadie se atreva a ejercerlo
públicamente, a menos que sea llamado y elegido para este cargo por la
congregación. Pero en privado podemos usar este poder. Si, por ejemplo, mi hermano
viene a mí y me dice: 'Querido hermano, mi conciencia me aflige, dame una palabra de
absolución', soy libre de hacer esto y decirle el Evangelio, cómo debe tomarlo. de la obra
de Cristo, creyendo que la justicia de Cristo es verdaderamente suya y que sus propios
pecados son verdaderamente de Cristo. Este es de hecho el mayor servicio que puedo
hacer a mi prójimo ". 'Soy libre de hacer esto y decirle el Evangelio, cómo debe tomar
posesión de la obra de Cristo, creyendo que la justicia de Cristo es verdaderamente suya
y que sus propios pecados son verdaderamente de Cristo. Este es de hecho el mayor
servicio que puedo hacer a mi prójimo ". 'Soy libre de hacer esto y decirle el Evangelio,
cómo debe tomar posesión de la obra de Cristo, creyendo que la justicia de Cristo es
verdaderamente suya y que sus propios pecados son verdaderamente de Cristo. Este es de
hecho el mayor servicio que puedo hacer a mi prójimo ".
En las palabras Matt. 18:18: “Todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y
todo lo que desatareis en la tierra, será desatado en el cielo ”, se dirige a los
cristianos. Esto es evidente tanto por las palabras que preceden (“Si se niega a escuchar a
la iglesia”) como por las palabras que siguen (“Donde dos o tres están reunidos en Mi
nombre”).
Y en cuanto a Matt. 16:19, "Te daré las llaves del reino de los cielos", uno no puede
dejar de sorprenderse de que no solo los romanistas, sino incluso los protestantes (p. Ej.,
Meyer en su Comentario) encuentren posible interpretar estas palabras de una
prerrogativa. de Pedro, ya sea como apóstol, o como cabeza de los apóstoles, o como
representante de los apóstoles. De acuerdo con todo el contexto (vv. 13-17), estas palabras
describen no la prerrogativa de un apóstol, sino la de una persona que ha llegado a la fe
en Cristo.
99 artículos deSmalcald,Trigl. 523, “Poder y primacía del Papa”, 67-69; Lutheraner,

1850, pág. 117; Lutero, St. L. X: 1235, 1243, 1579, 1590.

100Lutero, San L. XXIb: 1849. Lutero comenta sobre Lucas 24:47: “La absolución no

es otra cosa que la predicación y publicación del perdón de los pecados, que Cristo manda
aquí tanto a predicar como a escuchar. Pero debido a que esa predicación debe
conservarse en la Iglesia, también debe mantenerse la absolución; porque entre los dos
existe la única diferencia de que mientras que a través de la predicación del Evangelio
este perdón se publica en todas partes y se dice a todos en general, en la absolución se
dice específicamente a uno o más que lo deseen. Por eso Cristo ha ordenado que esta
predicación de la remisión de los pecados continúe y sea escuchada en todas partes y
siempre, no solo en general antes de las asambleas, sino también ante las personas
individuales, dondequiera que haya personas que la necesiten; como ... Él dice: 'A quienes
remitáis pecados, les son remitidos' ”. San L. XI: 721.
101 Lutero sobre la naturaleza del Bautismo y la Eucaristía como absolución privada:

“Predicar el perdón de los pecados no tiene otro significado que absolver y absolver del
pecado. Esto también tiene lugar en el Bautismo y el Sacramento, ambos instituidos para
mostrarnos y asegurarnos tal remisión de pecados. De modo que ser bautizado o recibir
el Sacramento es también una absolución, donde el perdón en nombre y mandato de Cristo
se concede y se adjudica a cada uno individualmente; esta absolución debes escuchar
donde y cuando la necesites y aceptarla y creerla como si la hubieras escuchado de Cristo
personalmente ”. (San L. XI: 722.)
102 Deyling informa(Institutiones prud. Pastoralis, III, 4, 38, p. 447) que es "la opinión

casi unánime" de nuestros viejos teólogos luteranos que la fórmula de la absolución debe
tener propiamente la forma categórica o indicativa.
103 Como dice Lutero que, para liberarse de la Ley, concibe la cosa “como si no

existiera en su corazón tal cualidad llamada fe o amor”(Corpus Ref. II, 502 s.).
104 Isagoge en libr. simb., pág. 208 y sig .; citado Vol. II, 541, nota 75 a pie de página.

Cfr. también la advertencia de Hoenecke(Dogm. III, 404, citado Vol. II, 540, nota al pie
72).
105 Actas de la Décima Convención del Sínodo de Missouri, 1860, pág. 4.

106P 34 f., 37. Y en la p. 54 ff. leemos: “Una parábola aclarará la relación entre la

absolución privada y la absolución general en el sermón. La absolución general a través

del sermón es como un hombre rico que lanza una gran cantidad de monedas de oro a una
multitud con la intención de que todos obtengan una moneda; ahora, quien agarra uno,
tiene uno. Pero la absolución privada es como un hombre rico que envía a su sirviente a
un alma tímida que no se atreve a apoderarse de una pieza y que le presione la moneda
en la mano. Como esa persona no tiene una moneda más valiosa que las demás, por medio
de la absolución privada no se da nada diferente o mejor que a través del sermón. Es una
distinción errónea, que se hace con frecuencia, que en el sermón el tesoro del perdón de
los pecados simplemente se anuncia, o quizás se ofrece, pero que en la absolución privada
realmente se reparte. Cuando Lutero habla de una mayor certeza del perdón obtenido en
la absolución privada, simplemente quiere decir: Es más difícil para un creyente
apropiarse del consuelo del sermón general que de la absolución privada…. También los
sacramentos no son más que una palabra visible; su contenido es, por tanto, idéntico al de
la Palabra. Al ordenar, junto con la Palabra, los sacramentos, en los que trata al individuo,
Dios ha considerado la condición de los creyentes; porque, como el creyente encuentra
más difícil por las debilidades de su vida actual el apropiado consuelo cuando
simplemente se proclama en general a una asamblea, Dios, como dice Lutero, no actúa
con mezquindad, sino que ha ordenado que el consuelo sea impartido a los creyentes de
diversas formas. Vemos aquí, por tanto, La maravillosa condescendencia de Dios ante la
enfermedad de sus creyentes. Porque sabe lo difícil que les resulta aferrarse al consuelo
general contenido en el sermón, ha instituido la absolución privada, el bautismo y la Cena
del Señor para los individuos para que todos puedan estar seguros: AquíYo soy la persona
con la que Él se ocupa y habla. … A la objeción de que no se comprende por qué se
enfatiza tanto la absolución privada; que debe ser un tipo aburrido que no puede
simplemente aplicar el sermón público a sí mismo y consolarse con él, se dio la respuesta:
Entonces tampoco se puede comprender por qué Cristo, además de la predicación,
también instituyó el bautismo y el Cena; porque no hay diferencia esencial entre ellos y
el sermón. Entonces uno también debe estar asombrado al escuchar a Cristo decir después
de su resurrección: 'Dile a sus discípulos y a Pedro'(Marcos 16: 7); entonces habría que
decir también: Pedro debe haber sido un estúpido si no pudo apropiarse del consuelo
enviado a los Apóstoles en general, a quienes claramente pertenecía. Pero Pedro pensó:
Ya no eres apóstol. Por tanto, el Señor hizo que le trajeran personalmente el
consuelo. Nuestros viejos teólogos dicen: La preocupación de un cristiano no es si el
mundo está redimido, sino si él mismo está redimido, es decir, si la redención universal
se aplica también a él personalmente ”.
 107 Op. cit., págs. 55, 57.Trigl. 281, Apol., VI, 5: “Pero en referencia a la enumeración
de las ofensas en la confesión, hemos dicho anteriormente que sostenemos que no es
necesario por derecho divino”. En el mismo sentido, se investiga la "prueba de la
Escritura" romana y se declara correctamente que es "ridícula y pueril". Cp. también
Gibbons,The Faith of Our Fathers, pág. 393 ff. - La clara presentación de Lutero de “tres
clases de confesión” en su sermón sobre “La confesión y el sacramento”, San L. XI: 582
y sigs .: “1. Confesión anteDios. Esto es tan necesario que no puede omitirse ni por un
momento, sino que debe continuar durante toda la vida de un cristiano. Consiste en esto,
que nos condenamos a nosotros mismos como merecedores de la muerte y el fuego del
infierno. Con esta confesión nos anticipamos a Dios, de modo que Él no pueda
condenarnos más, sino que tenga piedad de nosotros; porque si nos juzgamos y nos
condenamos a nosotros mismos (1 Cor. 11:31), Dios no nos juzgará ni condenará más. 2.
Confesión ante el prójimo . Con esto se quiere decir que si alguien ha hecho daño a su
prójimo, debe confesarlo ante él. Esta confesión también es necesaria y ordenada. Si este
fruto no está ahí, la fe y la primera confesión tampoco son honestas. 3. La confesión
'ordenada por el Papa, que se hace en privado a los oídos de los sacerdotes '”. Esta
confesión no tiene mandato divino. Para rescatar su confesión, los papistas habían
reclamado también a Lutero como su campeón porque "también ese Lutero mismo
ensalza y alaba la confesión". Lutero responde en una carta a la congregación de
Esslingen (St. L. XXIa: 562 f.): “De hecho he dicho que la confesión es algo
bueno. Asimismo, no impido que nadie ayune, peregrine, coma carne, observe días, etc.,
si sólo se hace por voluntad propia, y no como si tuviera que hacerlo en conciencia y
como si omitirlo fuera. pecado mortal, como delira el Papa con sus líderes
ciegos…. Confiesa sin ser molestado, ayuna alegremente si quieres, pero no imagines que
debes hacerlo y que cometes un pecado si lo omites ". Sí, dice Lutero (St. L. XI: 722):
108 Lutero, San L. XI: 573: “¿Dónde y cuándo lo vio? No con ojos corporales, como

los judíos entienden las palabras, sino con la vista de la fe, reconoció a Cristo cuando se
le dijo Génesis 22: 'En tu Simiente serán benditas todas las naciones de la tierra' ... El día
de Cristo es el era del Evangelio [los tiempos del Nuevo Testamento] ”Así también
Luthardt comenta correctamente. Pero su comentario sobre "y lo vio y se alegró" es una
imposición: "Este gozo en referencia al día de Cristo se realizó sólo después de la muerte
de Abraham".
109 Lutero: “Aunque Eva estaba equivocada en esta esperanza [que Caín era la

Simiente prometida de la mujer], sus palabras revelan sin embargo que Eva era una mujer
santa y creía en la promesa de la salvación futura por la Simiente bendita” (St. L . I:
296). Nuevamente: “Cuando Eva dio a luz a su primer hijo, Caín, por supuesto supuso
que este niño era el hombre que el Señor le había prometido y anunciado que la vengaría
de esa serpiente. Por eso ella exclama: 'He adquirido un hombre, el Señor', el Dios Jehová,
la Simiente de la Mujer ”. (San L. III: 653.)
110
Luther, St. L. 1: 240 y sigs .; ver también Génesis 3:15 el sermón de Lutero del año
1526 (S. L. III: 650 y sigs.).
111 Lutero, St. L. III: 66: “'La Simiente de la mujer te herirá en la cabeza'. Este pasaje

es la absolución por la cual Dios absolvió a Adán y Eva ya todos nosotros. Porque si la
Simiente es tan fuerte que aplasta la cabeza de la Serpiente, también aplasta todo su
poder; entonces el diablo es vencido y todas las pérdidas sufridas por Adán se compensan,
y vuelve a ser colocado en el estado en el que estaba antes ".
112 Luther, St. L. 1: 236 ss., 1008, 1092, 1526, 1585. Quenstedt dice: “El Evangelio se

presenta con suficiente claridad en el Antiguo Testamento, pero no con el grado de

claridad con el que brilla en el Nuevo Testamento ”(Syst. II, 1014).
 113 Baier-Walther, III, 426:“Finis cuius proximusy por lo tantoprincipalisdel
sacramento de la circuncisión fue la confirmación de la gracia del pacto para el perdón de
los pecados. En Génesis 17: 7, Dios promete que Él será el Dios de Abraham circuncidado
y de su simiente circuncidada, lo que en primer lugar debe explicarse como perteneciente
a ... la adopción en el pacto[foedus]de gracia ".
114 Cfr. Trigl. 311, Apol., XIII, 16-17, y la distinción de Hollaz entre los medios de

gracia en el sentido estrecho y en el más amplio: “Los medios estrictamente llamados así,
los medios dadores de parte de Dios, o los que imparten la salvación, son la Palabra de
Dios y los sacramentos; de nuestra parte el medio receptor, o el que aprehende la
salvación ofrecida, es la fe que se apoya en el mérito de Cristo. Medios de gracia en el
sentido más amplio son los que son de introducción o ejecutivo o líder en el Reino de la
Gloria,SCIL., Muerte, resurrección, el juicio final y el fin del mundo “. Examen, “De
mediis salutis in genere”,qu. 2.
115 Véase el informe del Dr. Walther sobre sus propias experiencias tristes al usar

ellibro deFreseniussobre la confesión y la comuniónenThe Proper Distinction Between

Law and Gospel, traducido por Dr. WHT Dau, pág. 140 ff. También la primera regla de
Fresenius para una conversión "completa" "en poco tiempo" dice: "¡Ore por
gracia!" “Entras en tu armario, como el Salvador aconseja en Matt. 6: 6, o dondequiera
que pueda hablar con Dios en privado, doble sus rodillas y con todas sus fuerzas clame
por gracia; no solo por la gracia de que Dios perdone tus pecados, sino también por la
gracia de que tu corazón sea cambiado y el amor al pecado destruido en ti ”. “Esta oración
debes ofrecer, no una o dos veces, sino que debes continuar ofreciéndola todos los días
con suspiros y fuertes llantos hasta que obtengas la gracia, que te asegure por tu propia
experiencia que tu corazón ha sido verdaderamente cambiado”. En contra de esto,
Walther establece la tesis: “La Palabra de Dios no se divide correctamente cuando se
dirige a los pecadores que han sido abatidos y aterrorizados por la Ley, no a la Palabra y
los Sacramentos, sino a sus propias oraciones y luchas con Dios para que puedan abrirse
camino hacia el estado de gracia ”. Walther muestra con tres ejemplos de la práctica
apostólica que a los pecadores aterrorizados se les señalaba la Palabra del Evangelio y el
Bautismo (Hch. 2:16, 22); luego, que tres errores se encuentran en la base de la práctica
opuesta de las sectas reformadas y de los luteranos dados a las prácticas reformadas: 1.
No creen ni enseñan una reconciliación real y completa del hombre con Dios a través de
la satisfacción vicaria de Cristo. 2. Enseñan falsamente sobre el Evangelio. No consideran
el Evangelio como una proclamación de la remisión de los pecados, sino como un manual
básico para los esfuerzos humanos por merecer la gracia de Dios. Los predicadores
individuales entre las sectas son a veces una excepción debido a cierta influencia
luterana. 3. Las sectas enseñan falsamente sobre la fe. Consideran la fe mediante la cual
los hombres son justificados y salvos como una cualidad del hombre. "La doctrina de la
gracia infusa es todo el misterio del Papado y las sectas". Sin embargo, Walther no deja
de señalar que también los luteranos que confiesan la doctrina correcta son con demasiada
frecuencia papistas y sectarios en la práctica porque cada hombre por naturaleza "está
dispuesto a basar su redención no en algo externo a él, sino completamente en sí
mismo".(Die luth. Lehre vd Rechtfertigung , pág. 64). Sobre la naturaleza de la teología
moderna, dice Walther (ibid.., pags. 69): “Toda la cristiandad moderna se niega a confiar
en Dios sobre la base de Su mera Palabra; creerá en Dios solo si la gracia se siente en el
corazón e imagina que uno puede estar seguro de la gracia por sus propios esfuerzos
(basando la fe en el ego regenerado , la conciencia cristiana). Eso de hecho equivale a
nada más que un naufragio de la fe…. Tienen la intención de buscar a Cristo solo en sí
mismos y no estar contentos hasta que supuestamente lo hayan encontrado allí. Su
costumbre es preguntar: '¿Tienes a Cristo en el corazón? ¿Sientes que Él está obrando en
ti? Si la respuesta es Sí, entonces, y no hasta entonces, hay motivo de consuelo y
esperanza; entonces están listos para creer. Pero lo que así se imagina que es fe no es fe
verdadera sino pura ilusión o, en el mejor de los casos, fruto de la fe. ¡Ay del que confía
en él!
116 RE, 3ª ed., VI, 386 y sigs. Consulte lapublicación "Verkehr der Christen mit

Gott"del mismo autor.

LEY Y EVANGELIO
(DE DISCRIMINE LEGIS ET EVANGELII)

Debido a que la Escritura se divide doctrinalmente en Ley y Evangelio, uno

no puede dejar de tratar constantemente de la Ley y el Evangelio y su relación
mutua al presentar la doctrina cristiana sobre la base de la Escritura. Ya en los
mismos Prolegómenos, al distinguir la religión cristiana de las religiones
paganas, tuvimos que demostrar que la religión cristiana es una religión del
Evangelio, mientras que todas las religiones no cristianas llevan el sello de la
religión de la Ley. Al describir la teología como idoneidad para el oficio de la
enseñanza pública en la Iglesia ( facultas docendi) ,
tuvimos que incluir en nuestra definición de aptitud teológica también la
capacidad de discernir y enseñar en qué sentido la Ley y el Evangelio son uno
y en qué sentido son opuestos. En la doctrina de Dios (De Deo)distinguimos
entre el concepto natural y el concepto cristiano de Dios y señalamos que el
Dios Triuno revelado en las Escrituras es el Dios misericordioso con los
pecadores, o el Dios del Evangelio, mientras que el concepto natural de Dios
nunca se eleva por encima de la Ley, y por eso, en efecto, puede producir un
mal, pero nunca una buena conciencia. Debido a que el pecado es discordia o
alejamiento de la Ley divina ( ), tuvimos que establecer bajo la doctrina
del pecado (De peccato) que la Ley divina siempre y en todas partes obliga a
todos los hombres. En la doctrina de la gracia (De gratia Dei
salvifica) teníamos que dejar claro que la gracia salvadora es el favor Dei
propter Christum , se proclama en el Evangelio y es el opuesto directo de
la iustitia inhaerens vel vitae, que exige la Ley. La doctrina de la obtención de
la gracia por Cristo (De opere Christi) se suma a esto, que en lugar de los
hombres Cristo asumió tanto la obligación como el castigo de la Ley que Dios
había dado a los hombres. En la soteriología (De gratia Spiritus Sancti
Applicatrice) la Ley fue excluida de los medios de gracia, y se demostró que el
Evangelio es el único medio de gracia porque es el único que otorga la remisión
de los pecados ganados por Cristo y mediante tales obras de autootorgamiento
y fortalece la fe. La conversión del hombre en Dios ( conversio ) consiste en
que el hombre se desvíe de la Ley, de su opinio legis innata , al Evangelio. La
doctrina cristiana de la justificación del hombre ante Dios(De hominis
iustificatione coram Deo) se enseña correctamente sólo cuando las particulae
exclusivae se observan meticulosamente, es decir, cuando todo lo que es Ley y
obra de la Ley es cuidadosamente eliminado. En la doctrina de la santificación
y las buenas obras (De sanctificatione et bonis operibus) era necesario enfatizar
que no la Ley, sino sólo el Evangelio produce santificación y buenas obras.
Al proceder ahora con una discusión más completa de “Ley y Evangelio”,
por lo tanto, solo podemos reunir materiales que ya son familiares. Sin
embargo, esta recopilación es muy necesaria y rentable en nuestros
días. Aunque los teólogos luteranos más antiguos se ocuparon extensamente
de De lege et evangelio o De discrimine legis et evangelii, en los trabajos
dogmáticos más recientes, este tema falta por completo o apenas se menciona
de manera casual. Entre los teólogos recientes también Frank ha llamado la
atención sobre este defecto. Él dice: “En nuestra Iglesia Evangélica, casi
ninguna otra doctrina ha sido mantenida y elaborada más constantemente, tanto
en el tema como en la práctica, que la doctrina de la Ley y el Evangelio. Estaba
tan íntimamente relacionado con la forma en que Dios condujo a Lutero, con la
doctrina cardinal de la Iglesia Evangélica, la justificación por gracia mediante
la fe, con la configuración de las Confesiones, con la formulación, en el artículo
V de la Fórmula de la Concordia, del resultado. de la controversia con Agricola
y de controversias posteriores relacionadas, que difícilmente se puede imaginar
una continuidad de la publica doctrinasin esta doctrina. La relación entre la
Primera y la Segunda Parte Principal del Catecismo nos lleva a insistir siempre
en la diferencia y la conexión entre la Ley y el Evangelio. Indicativo de las
tendencias actuales es el hecho de que también esta pieza de nuestra herencia
evangélica (paradosis) se considera inadecuada y se declara en conflicto con el
verdadero conocimiento evangélico…. Muchos niegan que la relación original
del hombre con Dios sea legal, con el requisito: 'Haz esto y vivirás', pero que
Dios ahora ha designado la gracia y el Evangelio para salvar a los transgresores
de esta ley…. Por tanto, bien se puede llamar la atención sobre este punto, en
el que el teólogo práctico está profundamente interesado en la guía espiritual de
todo cristiano evangélico ”. ( Dogm. Studien, 1892, pág. 104 ss.) Los teólogos
modernos no usan el artículo "Ley y Evangelio", más particularmente, Ley y
Evangelio se parecen a ellos, porque renuncian a la satisfactio vicaria y, por lo
tanto, descartan inevitablemente el Evangelio, por mucho que utilicen el
término "Evangelio". y sostienen que tienen una comprensión más profunda del
Evangelio que en épocas anteriores.
Lo que deseamos agregar acerca de la Ley y el Evangelio y su relación
mutua, lo reuniremos bajo los siguientes encabezados: 1. Los Términos Ley y
Evangelio. 2. Qué tienen en común la ley y el evangelio. 3. Ley y Evangelio
como opuestos. 4. Su relación mutua y uso conjunto en la práctica. 5. La
dificultad de distinguir correctamente entre ley y evangelio. 6. La importancia
de esta distinción. 7. Los factores de confusión de la ley y el Evangelio.

1
Los términos ley y evangelio
 Distinguimos entre Ley y Evangelio cuando ambos términos se usan en su
sentido correcto. La Ley en el sentido propio ( lex proprie acceptta) es la
Palabra de Dios en la que Dios exige de los hombres que en su naturaleza y en
sus pensamientos, palabras y actos se ajusten a la norma de Sus mandamientos
y pronuncie la maldición sobre aquellos que no cumplir. 1 El Evangelio en el
sentido propio (evangelium proprie acceptum) es la Palabra de Dios en la que
Dios no impone ninguna exigencia moral a los hombres, por lo que no reprueba
las transgresiones, sino que, por el contrario, promete su gracia en aras de la
satisfacción vicaria de Cristo a los que no han guardado la ley divina. 2
El término "Ley" se usa en su sentido propio, es decir, primario, en las
Escrituras cuando se refiere a lo que no se relaciona con la fe, pero exige la
perfecta observancia por parte del hombre (Gálatas 3:12), pronuncia la
maldición sobre todos los transgresores (Gá. 3:10), cierra la boca de todo el
mundo (Rom. 3:19), y por lo tanto transmite el conocimiento del pecado (Rom.
3:20). El término "Evangelio" se usa en su sentido correcto en las Sagradas
Escrituras cuando se refiere a lo que no requiere obras, sino fe (Rom. 1: 16-17),
por lo tanto, no condena a los pecadores, sino que les asegura la gracia ( Hechos
20:24), paz (Romanos 10:15; Efesios 6:15) y salvación (Efesios 1:13).
El término “Ley” se usa en la Sagrada Escritura también en un sentido más
amplio o general para designar toda la revelación divina y, además, la
revelación divina del Evangelio, como en Is. 2: 3: "Porque de Sion
saldrá la Ley ( )". El término “evangelio” también se usa en las Sagradas
3

Escrituras para designar todo el cuerpo de la doctrina cristiana. En este caso se

trata de una sinécdoque, que denomina por su parte principal todo lo que ha de
enseñarse en y por la Iglesia. Denominatio fit a parte potiori. Ex parte digniori
et potiori totum intelligitur. Así dice Marcos 1: 1 de todo el Evangelio según
San Marcos, en el que también se registra la predicación del arrepentimiento de
Juan el Bautista (v. 4 y sigs.): "Principio del Evangelio de Jesucristo". Pero el
término "Evangelio" nunca se usa para designar la Ley en el sentido correcto. 4
Este uso del término "Evangelio" en el sentido más amplio y apropiado, o
más limitado, también se observa en la Fórmula de la Concordia. Había surgido
una controversia en cuanto a la cuestión de si el Evangelio también puede
llamarse una predicación de arrepentimiento y juicio, más particularmente, si
es correcto decir que el Evangelio reprende el pecado de incredulidad. La
Fórmula de la Concordia responde sí si el término "Evangelio" se usa en el
sentido más amplio (tardío) , y no si el término se usa en el sentido
correcto (propietario). La Fórmula dice: “Ahora bien, cuando consideramos
este disentimiento [si el Evangelio debería llamarse una predicación del
arrepentimiento] correctamente, ha sido causado principalmente por esto, que
el término“ Evangelio ”no siempre se emplea y se entiende en uno y el mismo
sentido, pero de dos maneras, en las Sagradas Escrituras, como también por los
maestros de la Iglesia antigua y moderna. Porque a veces se emplea para que se
entienda en él toda la doctrina de Cristo, nuestro Señor, que proclamó en su
ministerio en la tierra, y mandó que se proclamara en el Nuevo Testamento, y
por lo tanto comprendía en él la explicación de la ley. y la proclamación del
favor y la gracia de Dios, su Padre celestial, como está escrito en Marcos 1: 1:
"Principio del Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios". Y poco después se
declaran las cabezas principales: 'Arrepentimiento y perdón de pecados'
”(Trigl . 953, Sol. Decl., V, 3 f.) Esta es "la descripción de la palabra 'Evangelio'
cuando se emplea en un sentido amplio y sin la distinción adecuada entre la Ley
y el Evangelio". En este "sentido amplio", el Evangelio puede llamarse una
predicación del arrepentimiento. “Además, el término 'Evangelio' se emplea en
otro, a saber, en su sentido propio, por el cual comprende no la predicación del
arrepentimiento, sino solo la predicación de la gracia de Dios, como sigue
inmediatamente después, Marcos 1:15, donde Cristo dice: 'Arrepentíos y creed
en el Evangelio' ” (Trigl . 953, ibid ., 6.) 5

2
¿Qué tienen en común la ley y el evangelio?

Primero, tanto la Ley como el Evangelio son la Palabra de Dios. “Amarás al

Señor, tu Dios, con todo tu corazón”, y, “Amarás a tu prójimo como a ti
mismo”, incluida la maldición, “Maldito todo el que no persevera en todas las
cosas que están escritas en el Libro de los Ley para cumplirlas ”- estas palabras
de la Ley son tanto la Palabra de Dios y la voluntad como la palabra del
Evangelio con la que Pablo y Silas salvaron al carcelero de Filipos de la
desesperación:“ Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo y tu casa ".
Además, tanto la Ley como el Evangelio se aplican a todos los
hombres. Como la Palabra de la Ley, "Seréis santos, porque yo soy santo",
impone un deber al rey y al mendigo, al hombre culto y al bárbaro, así tampoco
hay un hombre en todo el mundo para a quien no está destinada la Palabra del
Evangelio, que libera a todos los hombres de la culpa y la condenación.
Finalmente, tanto la Ley como el Evangelio deben ser enseñados uno al lado
del otro en la Iglesia y por la Iglesia hasta el Último Día. 6 La necesidad de
predicar particularmente también la Ley debe mantenerse contra el
antinomianismo, que en la época de la Reforma buscaba invadir la Iglesia
Luterana a través de Agrícola y sus seguidores. 7 El antinomianismo es
básicamente la teoría de que el conocimiento del pecado debe enseñarse no
desde la Ley, sino desde el Evangelio, y que, por tanto, la Ley no pertenece a la
Iglesia, sino “a los juzgados”, a la esfera del Estado. 8 La Iglesia Luterana
repudió este error en todas sus formas en el art. V y VI de la Fórmula de la
Concordia. Ver Trigl ., Hist. Introd., Págs. 161-172.
Nada se puede decir, ni desde el punto de vista teológico ni desde el punto
de vista de la razón natural, a favor de la posición de Agrícola y sus
seguidores. No querían que la Ley se enseñara en la Iglesia cristiana. Pero lo
que buscaban deshacerse, lo conservaron con otro nombre. Inyectaron la Ley
en el Evangelio. Hicieron de la ira de Dios un apéndice del Evangelio. Lutero
describe exactamente la locura lógica y teológica de los antinomianos cuando
dice: “Quieren abolir la ley y sin embargo enseñar la ira, que es exclusivamente
oficio de la ley. Por lo tanto, todo lo que hacen es arrojar estas letras 'La-
w'Dejad, sin embargo, confirmar la ira de Dios, indicada y comprendida por
estas cartas, sin mencionar que intentan retorcer el cuello de San Pablo y
convertir la cabeza en cola ”. “Han inventado una nueva forma de decirlo, que
uno debe predicar primero la gracia, luego la revelación de la ira, para que uno
no se vea obligado a escuchar o pronunciar la palabra 'Ley'. Ese es un taburete
útil que les agrada mucho, y esperan sacar toda la Escritura dentro y fuera de él
y así convertirse en lux mundi.. Hacen que San Pablo enseñe esto en Romanos
1. Pero no ven que Pablo usa exactamente la manera opuesta de presentarlo. Él
comienza y muestra primero la ira de Dios desde el cielo y prueba a todos los
hombres pecadores y culpables ante Dios; luego, después de que se han
convertido en pecadores, les enseña cómo obtener la gracia y volverse
justos. Esto los primeros tres capítulos lo muestran de manera poderosa y
clara. Además, esto también es una ceguera y una locura excepcionales, que
piensan que la revelación de la ira es algo más que la Ley, lo cual es
imposible; porque la Ley es revelación de la ira dondequiera que se entienda y
se sienta, como dice San Pablo: Lex iram operatur. Ahora, ¿no hicieron un
trabajo perfecto al prohibir la Ley y luego restablecerla al enseñar la revelación
de la ira? ¡Solo ellos llevan el talón al frente y nos enseñan la Ley según el
Evangelio y la ira tras la gracia! " (San L. XX: 1618ss.)
Igual de tonto es el argumento de Agrícola de que la Ley no se debe enseñar
porque no justifica. 9Invertido, el argumento tiene sentido: porque la Ley no
justifica, sino que condena, debe predicarse antes del Evangelio para que la
condenación pronunciada por la Ley pueda ser anulada por el Evangelio. La
justificación presupone la condena por la ley. Lutero, por tanto, le pidió a
Agrícola que considerara: “¿No es esta ceguera sin medida que él no quiera
predicar la Ley sin o antes del Evangelio? Eso es algo imposible. ¿Cómo es
posible predicar el perdón de los pecados si uno no ha establecido primero los
pecados? ¿Cómo se puede proclamar la vida sin la muerte? " "Porque la gracia
debe luchar y vencer en nosotros contra la Ley y el pecado, para que seamos
protegidos de la desesperación". (San L. XX: 1659, 1656.
Además, Agrícola quiere que la contrición o el arrepentimiento se enseñe
del Evangelio y no de la Ley, porque la contrición o el arrepentimiento por amor
a Dios sólo puede provenir del Evangelio. La última parte de esta oración es
verdadera, por supuesto. Pero cuando luego dice de la contrición que fluye del
amor de Dios: Este es “el primer peldaño del nuevo nacimiento, el verdadero
soplo y soplo del Espíritu Santo; después de que el corazón gana la confianza
sincera en Dios de que pasará por alto su necedad ” 10 , en realidad está haciendo
que la confianza en Dios, o la fe en la remisión de los pecados, siga a la
contrición que procede del amor de Dios, por lo que depende de la renovación.
y santificación. Con su nuevo "methodus" no está salvando la doctrina de la
justificación, sino que ha vuelto sus pasos hacia Roma.
 Teniendo en cuenta el hecho adicional de que Agrícola, a pesar de su neblina
lógica y teológica, se presentó como el salvador de la pureza de la doctrina
cristiana 11 y rechazó como falsa la enseñanza de la facultad de Wittenberg, y
particularmente de Lutero, se comprende fácilmente por qué Lutero a veces
empleó un lenguaje fuerte contra Agrícola y enumeró su advenimiento con las
“tempestades” mediante las cuales el diablo siempre estaba tratando de apagar
la luz restaurada del Evangelio. En los siguientes capítulos se encontrarán otros
detalles del antinomianismo. 12

3
Ley y Evangelio como opuestos

No hay necesidad de disculparse por Lutero, mucho menos admitir que

Lutero usó un lenguaje susceptible de ser mal entendido, 13 cuando describió la
Ley y el Evangelio como opuestos perfectos. De hecho, el lenguaje de Lutero
en este asunto es inequívoco. Dice de la Ley y el Evangelio que "difieren mucho
entre sí y están más separados que los opuestos" (inter se longissime distincta
et plus quam contradictoria separata sunt, ad Gal., San L. IX: 447). Y tiene
toda la razón. En contenido, la Ley y el Evangelio son en realidad, como sí y
no, opuestos perfectos. Mientras que la Ley exige que el hombre cumpla
perfectamente con sus preceptos en su naturaleza y conducta y proclama la ira
de Dios a todos los delincuentes, el Evangelio no impone ninguna exigencia
moral al hombre y por lo tanto no reprueba las transgresiones, ni siquiera el
pecado de incredulidad 14- sino que, sin tener en cuenta ninguna buena calidad
u obra de su parte, promete la gracia de Dios por amor de Cristo a todos los
transgresores condenados por la ley. Debemos por todos los medios sostener lo
que la teología sinérgica ha perdido de vista, a saber, que las mismas personas
a quienes la Ley declara culpables y condena a muerte el Evangelio absuelve
de la culpa y libera de la condenación. En su promesa de gracia, el Evangelio
no conoce diferencia alguna entre los grandes y los pequeños pecadores, entre
los que se han comportado correctamente y los que no se han comportado
correctamente, entre los más culpables y los menos culpables. Más bien, "no
hay diferencia, por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de
Dios", el Evangelio justifica a todos "gratuitamente, por su gracia, mediante la
redención que es en Cristo Jesús" (Rom. 3:22 y sigs. ).
De hecho, el Evangelio exige fe. Esta es la forma de hablar de la Biblia (1
Juan 3:23) y, por lo tanto, no debe ser criticada. Pero la fe exigida por el
Evangelio no es en modo alguno una buena cualidad en el hombre o un logro
humano (Leistung) , sino todo lo contrario de cualquier logro del hombre, ya
que “por fe” ( ) equivale a “no por obras ”( ), Ef. 2:
8-9. La demanda, o mandato de Dios, que el pecador crea, prueba cuán
sinceramente se entiende la oferta de gracia del Evangelio de Dios. Cf. Vol. II,
441. Además, el Evangelio mismo, sin la ayuda del hombre, enciende la fe que
exige. Esta fe, como dice Lutero, no es un "trabajo prescrito" en la Ley, como
el amor, la obediencia, etc., sino un producto de la promesa (opus
promissionis).. El imperativo del Evangelio: “Cree en el Señor Jesucristo”,
infunde fe en el corazón, como, por ejemplo, hizo creyente al carcelero de
Filipos. (Erl. 58, 353 y sig.)
Para mostrar y mantener la completa disimilitud de la Ley y el Evangelio en
contenido, nuestros antiguos teólogos también han señalado la diferencia
esencial entre las promesas de la Ley y las promesas del Evangelio, llamando a
las primeras condicional (promissiones condicionales) y a las últimas promesas
puras. de gracia (promissiones gratuitase) . Algunos antinomianos negaron que
se añadieran promesas a la ley. 15Pero con las Escrituras debemos sostener que
la Ley promete vida a quienes la guarden. Galón. 3:12: “El hombre que las hace
[las cosas escritas en la Ley] vivirá en ellas”. De ahí que las promesas de la Ley
y las del Evangelio en su naturaleza sean opuestas. La Escritura, como hemos
visto, deja muy claro que la Ley promete vida solo a aquellos que realmente la
han guardado en todos los aspectos. Note el carácter de las promesas de la Ley
al observar cuán enfáticamente Cristo señaló a los que querían heredar la vida
eterna por medio de la Ley la necesidad de guardar realmente la Ley. "Haz
esto", dijo (Lucas 10:28), "y vivirás". Por otro lado, si escudriñamos lo que la
Escritura tiene que decir sobre las promesas del Evangelio, notamos cuán
persistentemente las Escrituras enfatizan la verdad de que el Evangelio promete
justicia y vida a aquellos que no han guardado la ley. La Escritura multiplica
laparticulae exclusivae: “sin la ley”, “sin las obras de la ley”, “no por las obras”,
“no por las obras de la ley” (Rom. 3: 21,28; Ef. 2: 9; Gá. 2:16). En otras
palabras, si comparamos las promesas de la Ley con las promesas del
Evangelio, encontramos: La Ley declara justo al justo; sin embargo, el
Evangelio declara justo al inicuo. La fe en el Evangelio es fe en el Dios “que
justifica al impío [ ]” (Rom. 4: 5).
Finalmente, aquí debemos tener presente nuevamente el hecho de que el
término “condición” es susceptible de diferentes interpretaciones. No podemos
prohibirle a nadie que designe las promesas del Evangelio como “promesas
condicionales”, porque las promesas evangélicas también suelen tener la forma
gramatical de declaraciones condicionales. ROM. 10: 9: "Si ... creyeres en tu
corazón ... serás salvo". Pero los maestros que entienden y mantienen la
diferencia entre la Ley y el Evangelio señalan que en las cláusulas legales
condicionales el término “condición” en realidad denota un logro humano, por
ejemplo: “Si guardas la Ley, obtendrás la vida”; pero en las cláusulas
condicionales evangélicas, por ejemplo: "Si crees, serás salvo", "creer" no
denota un producto u obra del hombre, sino simplemente el modo y la manera
de apropiación (modus applicationis). El sentido de la frase: "Si crees, serás
salvo", no es: "Si das la fe, serás salvo", sino más bien: por medio de la fe, sin
ninguna bondad o realización propia, serás salvo. 16 Quenstedt dedica una
sección especial a la discusión de la cuestión: An promissiones evangelicae sint
conditionales (Syst . II, 1018 ss.).
 Sin embargo, si debemos sostener con Lutero que la Ley y el Evangelio
son contradictoriosen contenido, entonces parece surgir una dificultad
insuperable. Cuando Dios en la Ley sentencia a los pecadores a muerte por sus
pecados, y en el Evangelio absuelve y concede la vida a los mismos pecadores,
porque no hay diferencia entre ellos, parecería deducirse que ni los que
escuchan la Palabra de Dios saben si la Palabra de muerte o la Palabra de vida
se aplica a ellos, ni el ministro sabe si al aplicar la Palabra a personas
individuales debe decirle a la persona: "Ciertamente morirás" (2 Sam. 12: 5), o
, “El Señor también ha quitado tu pecado; no morirás ”(2 Sam. 12:13). Para
resolver este enigma, los hombres han recurrido a veces al expediente de
anunciar el consuelo del Evangelio sólo a aquellos que aparentemente habían
enmendado sus caminos. Aprendimos anteriormente que esta no es la
solución. Para aclarar este asunto, ).
La Ley ciertamente debe ser predicada sin disminución (Mateo 5: 17-18;
Gálatas 3:10; Romanos 1:18; 3: 9-19), pero únicamente con el propósito de
llevar al hombre a la realización de su pecaminosidad y condenación
merecida. Tan pronto como se logre este propósito, tan pronto como el hombre
pregunte con contrición: "¿Qué debo hacer para ser salvo?" debe cesar la
predicación de la ley. Es un requisito divino, y no meramente un reglamento de
la iglesia, que los corazones aterrorizados no escuchen la Ley, sino solo el
Evangelio, que por el amor de Cristo les asegura tal como son (“Tal como yo
soy”) de la remisión de los pecados y salvación, sin la ley y las obras de la
ley. El Catecismo resume el asunto de esta manera: "La Ley se predica para
asegurar, el Evangelio a los pecadores aterrorizados". En las palabras de la
Escritura (Romanos 10: 4): "Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel
que cree", el límite entre la ley y el evangelio está claramente definido, y Cristo
afirma la única autoridad del evangelio en el área de corazones quebrantados y
humillados cuando declara el propósito de Su La misión era “predicar el
evangelio a los pobres, sanar a los quebrantados de corazón” (Is. 61: 1; Lucas
4:18). Esta línea de demarcación entre la Ley y el Evangelio está claramente
fijada en las Escrituras tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento,
particularmente por la práctica de Cristo y los Apóstoles.17Lutero: “La Ley tiene
su fin, qué tan lejos debe llegar y qué debe lograr, es decir, 'a Cristo', para
aterrorizar a los impenitentes con la ira y el desagrado de Dios. Asimismo, el
Evangelio tiene su oficio y función peculiar, a saber, predicar la remisión de los
pecados a las conciencias atribuladas…. Ahora, cuando la conciencia está
verdaderamente herida, de modo que siente debidamente su pecado,
experimenta los terrores de la muerte, está abrumada por la guerra, la
pestilencia, la pobreza, la vergüenza y otras desgracias similares, y la Ley dice
entonces: Eres hombre muerto. y condenado porque no has cumplido, ni has
podido cumplir, con nada de todo lo que te exigí, cuando la Ley, digo, golpea
así al hombre y lo aterroriza con la angustia de la muerte y el infierno y con la
desesperación, Ha llegado el momento de saber separar la Ley y el Evangelio y
confinar cada uno a su lugar. Aquí que sepa separarse quien sepa
separar; porque aquí hay ocasión y necesidad de separación. A este asunto
pertenecen las palabras de San Pablo: "Pero antes de que viniera la fe,
estábamos bajo la ley, encerrados a la fe" (Gálatas 3:23)…. Por lo tanto, cuando
la Ley me acusa de no haber hecho esto o aquello, de ser injusto y estar incluido
en el registro de deudores de Dios, debo confesar que todo es verdad. Pero la
deducción: Por lo tanto, estás perdido, no debo concederlo, pero con una fe
fuerte lucha contra él y decir: Según la Ley, que me imputa mi culpa, soy en
verdad un pobre pecador perdido, pero apelo a la Ley del Evangelio; porque
Dios ha dado otra Palabra además de la Ley, llamada Evangelio, que nos da su
gracia, remisión de pecados, justicia eterna y vida, también me absuelve y me
libera de todos tus terrores y condenaciones y me da el consuelo de que toda mi
deuda está pagada por el Hijo de Dios, Jesucristo mismo. Por eso es muy
necesario saber bien cómo dirigir y manejar estas dos Palabras y estar
constantemente atento a que no se mezclen ”. (San L. IX: 798 y sigs.)
Por lo tanto, es parte de la distinción adecuada entre la Ley y el Evangelio
que el Evangelio sea reconocido como la "Palabra superior", que será la Palabra
final de Dios para el pecador aterrorizado. Lutero agrega: “Ahora, cuando la
Ley y el Evangelio se encuentran, y la Ley me declara pecador, me acusa y me
condena, el Evangelio, sin embargo, dice (Mat. 9: 2): 'Tengan buen ánimo; tus
pecados te sean perdonados, 'serás salvo'. y ambos son la Palabra de Dios, ¿cuál
debo seguir entonces? San Pablo te lo dice. 'Pero después de que llega la fe',
dice, 'ya no estamos bajo un maestro de escuela', la Ley ha llegado a su
fin. Porque como la Palabra menor debe y debe dar paso y lugar al
Evangelio. Ambos son la Palabra de Dios, la Ley y el Evangelio, pero los dos
no son iguales. Uno es más bajo, el otro más alto; uno es más débil, el otro más
fuerte; uno es menor, el otro mayor.18
La ley y el Evangelio también difieren en cuanto a las fuentes de las que se
conocen. Mientras que el hombre natural todavía conoce la Ley, ningún
pensamiento del Evangelio ha llegado por sí mismo ni siquiera al más sabio y
civilmente más justo entre los hombres. Solamente a través de la revelación de
Dios en la Palabra, el Evangelio se ha hecho conocido entre los hombres. La
Escritura se esmera en llamar la atención también sobre esta diferencia entre la
Ley y el Evangelio. ROM. 2: 14-15 dice de la ley que los gentiles, que no tienen
la ley escrita, son una ley en sí mismos porque la obra de la ley, es decir, las
cosas que exige la ley, está escrita en sus corazones. Pero del Evangelio 1
Cor. 2: 6 y sigs. declara: “No la sabiduría de este mundo, ni la de los príncipes
de este mundo, que se reducen a nada, sino que hablamos la sabiduría de Dios
en un misterio, la sabiduría oculta que Dios ordenó antes del mundo para
nuestra gloria, que ninguno de los príncipes de este mundo conocía; porque si
lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la Gloria. Pero como está
escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre,
Son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero Dios nos las reveló a
nosotros por Su Espíritu ”.19
Por eso todas las religiones paganas, al ser religiones de la Ley, no tienen
ningún parecido con la religión cristiana. Por regla general, los estudios
modernos de religión comparada afirman una similitud entre, o incluso una
identidad básica, las religiones paganas y la religión cristiana. 20 Llegan a esta
conclusión eliminando el Evangelio de Cristo Crucificado de la religión
cristiana como no esencial, como hacen, por ejemplo, Pfleiderer 21 y Frank B.
Jevons. 22En realidad, sin embargo, la diferencia entre la Ley y el Evangelio,
con respecto a las fuentes por las que se conocen, se vuelve antípoda porque el
hombre natural insiste en oponer el Evangelio a su religión innata de la Ley. El
Evangelio de la gracia de Dios en Cristo es para él escándalo y necedad (1 Cor.
1:23; 2:14), hasta que la regla de la opinio legis en su corazón sea superada por
el Evangelio (Trigl . 197, Apol. ., III, 144).
Al considerar en qué aspectos la ley y el evangelio son opuestos, los teólogos
han estudiado la cuestión especial de si el evangelio o la ley reprende el pecado
de la incredulidad. La Fórmula de la Concordia enseña, como se dijo
anteriormente (p. 223), que la reprensión de la incredulidad debe considerarse
como Ley y no como Evangelio si el término "Evangelio" se toma en su sentido
correcto. Contra este hallazgo se ha argumentado y se argumenta que es
inconcebible que la Ley pueda reprender la incredulidad, ya que no sabe nada
de fe. En consecuencia, la reprensión de la incredulidad tenía que pertenecer
necesariamente al Evangelio. Este fue, como señala Gerhard en ocasiones, el
argumento principal (palmarium argumentum) también de
los filipistas posteriores, o criptocalvinistas. Frank también se inclina por este
23

punto de vista. 24Para responder a la pregunta, solo necesitamos prestar atención

a dos cosas: 1. De acuerdo con todo lo que la Escritura nos dice del Evangelio
en su sentido correcto, uno no puede, por la más remota posibilidad, llegar a la
conclusión de que el Evangelio reprende el pecado de incredulidad. 2. De
acuerdo con todo lo que sabemos de la Ley por las Escrituras, la Ley, que
reprende, como lo hace, todos los demás pecados, ciertamente no puede dejar
de reprender el pecado de la incredulidad.
En cuanto al primer punto, recordamos la relación sumamente estrecha del
Evangelio con el mérito de Cristo. El Evangelio distribuye lo que Cristo ha
merecido. Pero Cristo ha comprado la remisión de todos los pecados para todos
los hombres, y en consecuencia también la remisión del pecado de
incredulidad. Por tanto, el Evangelio distribuye con el perdón de todos los
pecados también el perdón del pecado de incredulidad. Entonces, ¿cómo podría
el Evangelio, que perdona el pecado de la incredulidad, llegar a
reprenderlo? Deberíamos tener que repudiar el mérito de Cristo y la esencia
misma del Evangelio si insistimos en hacer de la reprensión de la incredulidad
una parte del Evangelio en su sentido correcto. Además, si el Evangelio
reprendiera la incredulidad, continuamente estaría condenando también a los
creyentes, porque también los creyentes siempre albergan considerable
incredulidad junto con su fe, un hecho que ciertamente perturba mucho su
conciencia. Por tanto, ¿adónde podríamos huir con nuestra culpa de
incredulidad, que debemos confesar diariamente? ¿Dónde hallar consuelo si el
Evangelio reprendió el pecado de la incredulidad, en lugar de
perdonarlo? Además, si el Evangelio reprendió el pecado de incredulidad,
ningún hombre podría llegar a la fe en el Evangelio, es decir, convertirse en
cristiano, ya que todo hombre es un incrédulo antes de llegar a la fe. Por tanto,
tendremos que estar de acuerdo con este juicio de la Fórmula de la Concordia:
“En consecuencia, rechazamos y consideramos incorrecto y perjudicial el
dogma de que el Evangelio es propiamente una predicación de arrepentimiento
o reproche, y no solo una predicación de la gracia; porque así el Evangelio se
convierte de nuevo en doctrina de la Ley, se oscurecen los méritos de Cristo y
la Sagrada Escritura, se priva a los cristianos del verdadero consuelo y se abre
de nuevo la puerta a [los errores y supersticiones del] papado "(Trigl . 805,
Epit., V, 11. Véase también 961, Sol. Decl., V, 27).
Y ahora el otro punto: cómo la Ley viene a reprender la incredulidad hacia
el Evangelio, mientras que la Ley por sí misma no sabe nada del Evangelio y la
fe. Aquí debemos recordar que la Ley y el Evangelio no son conceptos
abstractos suspendidos en el espacio, sino que ambos son la Palabra de Dios
dirigida a los hombres. La Ley es Deus propter peccata damnans , y el
Evangelio es Deus propter Christum absolvens sive iustificans . Ahora, ¿qué
debería evitar que Dios extienda Su actividad punitiva como Deus propter
peccata damnans?¿también por el pecado de despreciar su gracia, es decir, por
la incredulidad? La Fórmula de la Concordia establece el caso de esta manera:
“Así, la Ley reprende la incredulidad, [es decir,] cuando los hombres no creen
en la Palabra de Dios. Ahora bien, puesto que el Evangelio, que es el único que
correctamente enseña y manda creer en Cristo, es la Palabra de Dios, el Espíritu
Santo, a través del oficio de la Ley, también reprende la incredulidad, que los
hombres no creen en Cristo, aunque es propiamente el Evangelio. solo que
enseña acerca de la fe salvadora en Cristo ". (Trigl . 957, Sol. Decl., V, 19.)
Comprendemos plenamente que esto no explica cómo puede haber Ley y
Evangelio simultáneamente en Dios. Pero nuestra limitación se debe al hecho
de que nuestro conocimiento mundano de Dios lleva el sello: “Ahora conozco
en parte” (1 Cor. 13:12).
Los hombres han pensado en probar que el Evangelio es una predicación de
arrepentimiento y reprensión también señalando el sufrimiento y la muerte de
Cristo. El argumento tomó esta forma: el sufrimiento y la muerte de Cristo
pertenecen ciertamente al Evangelio. Pero el pecado es reprendido por el
sufrimiento de Cristo porque solo de Su sufrimiento aprendemos plenamente
cuán grande es la ira de Dios y la culpa del hombre. Por tanto, el Evangelio
debe ser una predicación de arrepentimiento y reprensión. En respuesta
decimos: Por supuesto que la ira de Dios por el pecado de los hombres puede y
debe ser enseñada también desde el sufrimiento y la muerte de Cristo. Cristo
mismo hace este uso de su sufrimiento y muerte. 25Pero en la medida en que se
usa así, no se predica el Evangelio, sino la Ley, ambos términos tomados en su
sentido propio. Este hecho, también, la Fórmula de la Concordia lo establece
claramente en las palabras de Lutero: “Todo lo que predique acerca de nuestros
pecados y la ira de Dios, hágase como o cuando se quiera, eso es todo una
predicación de la Ley…. Sí, ¿qué declaración y predicación más contundente y
terrible de la ira de Dios contra el pecado que solo el sufrimiento y la muerte de
Cristo, Su Hijo? Pero mientras todo esto predique la ira de Dios y aterrorice a
los hombres, no es todavía la predicación del Evangelio ni la predicación de
Cristo, sino la de Moisés y la Ley contra los impenitentes. Porque el Evangelio
y Cristo nunca fueron ordenados y dados con el propósito de aterrorizar y
condenar, sino de consolar y alegrar a los aterrorizados y tímidos ”.(Trigl .
955ss., Sol. Decl., V, 12.) En el Epítome, aterrorizar con el sufrimiento y la
muerte de Cristo se llama “obra extranjera [alienum opus] de Cristo, por la cual
Él llega a su propio oficio [proprium suum officium ] , es decir, predicar la
gracia ” (Trigl . 803 V, 10).

4
Cómo se deben unir la ley y el Evangelio en la práctica

Si bien el teólogo debe diferenciar claramente entre la Ley y el Evangelio,

en la práctica debe unirse a ellos de la manera más íntima. Lutero expresa esta
necesidad con estas palabras: “Aunque estos dos en contenido [re ipsa] están
muy separados [remotissima] , al mismo tiempo están más íntimamente unidos
en un solo y mismo corazón. Nada está más vinculado que el miedo y la
confianza, la Ley y el Evangelio, el pecado y la gracia. Porque están tan unidos,
que uno es tragado por el otro (absorbeatur) . Por lo tanto, no puede haber una
combinación matemática que sea igual a esto ". (San L. IX: 454.)
Esta íntima conexión se establece en la conversión, que tiene lugar en el
momento en que el primer rayo de fe en el Evangelio ilumina el corazón (Hch
11, 21; Col 2, 12; etc.). Pero sólo el pecador a quien la Ley ha hecho conocer
su merecida condenación aceptará con fe la remisión de los pecados ofrecida
en el Evangelio. Por tanto, quien se niega a predicar la ley, impide que surta
efecto el Evangelio, o Cristo en su redención. Este es el tema que Lutero
desarrolló y presentó a fondo desde muchos ángulos en su ofensiva contra el
antinomianismo.
Pero también objetivamente, o en cuanto al contenido, hay una conexión
entre la Ley y el Evangelio en la medida en que el Evangelio proporciona y
presenta al hombre el cumplimiento mismo que la Ley exige. El Evangelio, por
supuesto, habla de la obra redentora de Cristo, quien en lugar de los hombres,
por su perfecta obediencia, guardó la ley dada a los hombres (Gálatas 4: 4-5;
Mateo 5:17) y cargó con el castigo por la transgresión del hombre. de la Ley
(Gálatas 3:13; Isaías 53: 4-6). Por lo tanto, Lutero afirma con razón que al exigir
que la predicación de la ley sea desterrada de la Iglesia, los antinomianos están
haciendo todo lo posible para robar a la Iglesia también del Evangelio y de
Cristo. Lutero escribe: "Si se quita la Ley, nadie sabe qué es Cristo, o qué hizo
cuando cumplió la Ley por nosotros". Nuevamente: "¿Qué retendrán de Cristo
cuando la ley que él cumplió haya sido quitada, y no sabes lo que ha cumplido?
" De nuevo: "¿De dónde aprenderemos qué es Cristo, qué ha hecho por
nosotros, si no vamos a saber cuál es la Ley que Él ha cumplido por nosotros,
o qué es el pecado por el cual Él ha expiado?"26
 Y volviendo a la relación mutua de los efectos de la Ley y del Evangelio en
el corazón del hombre, notamos que el Evangelio con su veredicto de
justificación debe reemplazar o “devorar” la Ley con su veredicto de
condena. “Porque la gracia [que se nos ha prometido en el Evangelio] debe
luchar y vencer en nosotros contra la Ley y el pecado, para que no seamos
desesperados” (S. L. XX: 1656). Por eso es un veredicto fáctico sobre el
antinomianismo “que con este 'espiritismo' ['Geisterei'] el diablo no quiere
quitar la Ley, sino a Cristo, que cumplió la Ley”. 27
Pero también después de que un hombre se ha hecho cristiano, la Ley y el
Evangelio todavía están unidos para él; más exactamente, todavía hay un uso
de la Ley para él, porque no puede prescindir de la predicación de la Ley. Sin
duda, en la medida en que sea cristiano o un hombre nuevo, ya no necesita la
Ley. Esta es la clara enseñanza de las Escrituras. 1 Tim. 1: 9: “La ley no fue
hecha para el justo, sino para los inicuos y desobedientes, para los impíos y para
los pecadores”. Para el cristiano, según su nuevo hombre, la Ley es superflua
no sólo en parte, sino en todos sus usos. Sin la Ley registrada, el nuevo hombre
en él sabe tanto lo que es pecaminoso como lo que es bueno; y dado que el
cristiano es enteramente piadoso según el nuevo hombre, no necesita que la Ley
lo mantenga a raya exteriormente con sus amenazas y flagelos. Según el nuevo
hombre, la Ley está escrita en el corazón del cristiano (Jer. 31:33), así como los
primeros hombres antes de la Caída fueron creados con la Ley de Dios en sus
corazones. (Trigl . 963, FC, Sol. Decl., VI, 5.) La Fórmula de la Concordia
afirma esta verdad repetida y lúcidamente. Dice: Si los cristianos tuvieran sólo
su nuevo hombre, “harían por sí mismos, y totalmente voluntariamente, sin
ninguna instrucción, amonestación, exhortación o impulso de la Ley, lo que
están obligados a hacer según la voluntad de Dios; así como el sol, la luna y
todas las constelaciones del cielo tienen su curso regular, sin obstáculos, sin
amonestación, urgencia, impulso, fuerza o compulsión, de acuerdo con el orden
de Dios que Dios una vez designó para ellos ". 28
Pero el cristiano, considerado in concreto , tal como existe en este mundo,
no es todavía un hombre enteramente nuevo; todavía tiene al anciano morando
en él. Y a este respecto, según su anciano, el cristiano todavía necesita la Ley
en todos sus usos, sin importar cómo se dividan o designen estos usos. 29Por lo
tanto, no hay contradicción cuando Pablo, por un lado, dice que “la ley no fue
hecha para un justo” (1 Tim. 1: 9), y, por otro lado, como lo señaló Lutero ( St.
L. IX: 880ss.), En ese mismo capítulo (v. 18) comienza a dar mandamientos,
diciendo: "Este encargo te encomiendo, hijo Timoteo". Esto no es una
contradicción, porque en un caso el cristiano entra en consideración según su
nuevo hombre; en el otro caso, según el anciano que aún habita en él. Lutero
pregunta: “¿Entonces, Pablo y Timoteo o los cristianos no son piadosos? ¿O
cómo puede Pablo decir: 'La ley no está hecha para un justo' y luego proceder
a darle una ley a Timoteo? " Lutero responde: “Según el espíritu, el creyente es
justo, sin pecado, no tiene necesidad de ley alguna; según su carne todavía tiene
pecado…. Allí todavía se le adhiere toda clase de inmundicias, y
concupiscencia maligna, preocupación por su pan de cada día, miedo a la
muerte, avaricia, ira, odio; la inmundicia siempre permanece al lado de su fe,
para que él la contenga y la barre. Ahora, debido a que esto todavía está en
nosotros, la Escritura a este respecto nos considera como de una especie con los
injustos y pecadores, de modo que según nuestra carne necesitamos la Ley tanto
como ellos ". (St. L. IX: 881.) Lutero también le da este giro: “Un cristiano está
en dos reinos a la vez. En cuanto a la carne, está bajo la ley; en cuanto es
espíritu, está bajo la gracia ”. (San L. IX: 452.) Pero, por supuesto, de tal manera
que en la lucha de los dos entre sí el reino de la gracia o del Evangelio sale
victorioso: “Cuando la Ley os haya aterrorizado, decid: Señora Law, no está
sola; y entonces tu no eres todo, pero además de ti hay algo aún mayor y mejor,
a saber, la gracia y la fe ". Pero el reinado victorioso del Evangelio presupone
siempre el reinado sucumbido de la Ley. Lutero: "Por tanto, la enseñanza de la
ley es necesaria en la Iglesia y por todos los medios debe ser retenida, ya que
sin ella Cristo no puede ser retenido".30
Y esto es lo que confiesa la Fórmula de la Concordia sobre la base de la
Escritura frente al error y la duda actuales: “Creemos, enseñamos y confesamos
que la predicación de la Ley debe ser impulsada con diligencia, no solo a los
incrédulos e impenitentes , sino también sobre los verdaderos creyentes, que
son verdaderamente convertidos, regenerados y justificados por la fe ”, y da
esta razón:“ Porque aunque son regenerados y renovados en el espíritu de su
mente, sin embargo en la vida presente esta regeneración y renovación no está
completo, solo ha comenzado ". (Trigl . 805, Epit., VI, 3-4.)
Además, la Fórmula de la Concordia muestra en detalle cómo se unen Ley
y Evangelio en el caso de un cristiano. Primero, dado que el cristiano, según su
carne, todavía peca a diario, pero al mismo tiempo, según la misma carne, se
inclina a no ver la gravedad de su pecado, sino a imaginar “que su obra y su
vida son enteramente puras”. y perfecto ” (Trigl. 969, Sol. Decl., VI, 21); y
dado que, como resultado, el cristiano está en constante peligro de caer de la fe,
la Ley debe continuamente revelar y reprender el pecado en él, mientras que él,
por otro lado, debe apropiarse diariamente del Evangelio el consuelo que por
amor a Cristo. sus pecados le son remitidos. La Fórmula se refiere a este
proceso con estas palabras: “Por tanto, cada vez que los creyentes tropiezan,
son reprendidos por el Espíritu Santo de la Ley, y por el mismo Espíritu son
levantados y consolados de nuevo con la predicación del
Evangelio” (Trigl 967, ibíd ., 14).
En segundo lugar, dado que el cristiano, debido a su carne, se inclina a errar
con respecto a las buenas obras que Dios desea para él, debe aprender
diariamente de la Ley, como norma inmutable de una vida que agrada a Dios,
lo que Dios quiere que haga. . “Así, también, esta doctrina de la Ley es necesaria
para los creyentes, a fin de que no puedan encontrar una santidad y devoción
propias, y bajo el pretexto del Espíritu de Dios establezcan un culto auto-
elegido, sin Dios Palabra y mandamiento, como está escrito Deut. 12: 8,28,32:
'No haréis ... cada uno lo que le parezca bien a sus ojos', etc., sino 'observa y
oye todas estas palabras que yo te mando. No agregarás ni disminuirás.
'” (Trigl . 969, ibid., 20.) El Evangelio, sin embargo, debe emplearse
continuamente en este asunto de las buenas obras a fin de obrar la voluntad y la
fuerza para cumplir con la voluntad divina que se conoce por la Ley. Este
hecho, también, es enfatizado diligentemente por la Fórmula: “Pero también
debemos explicar de manera distintiva lo que el Evangelio hace, produce y
trabaja para la nueva obediencia de los creyentes, y cuál es el oficio de la Ley
en esta materia, en lo que respecta a la buenas obras de los creyentes. Porque la
Ley dice en verdad que es la voluntad y el mandato de Dios que caminemos en
una nueva vida, pero no da el poder y la capacidad para comenzar y
hacerlo; pero el Espíritu Santo, que es dado y recibido, no por la Ley, sino por
la predicación del Evangelio, Gal. 3:14, renueva el corazón ". (Trigl .
965, ibíd ., 10-11.)
Finalmente, una aplicación de la Ley al cristiano según su carne es necesaria
para mantener su carne externamente bajo control. No es una exageración
retórica cuando Lutero y la Fórmula de la Concordia (Trigl . 969, ibid., 19)
dicen que la carne de los cristianos nunca se vuelve piadosa en esta vida, sino
que conserva a lo largo de su característica de “enemistad contra Dios” (Rom.
8: 7). Negativamente, las Escrituras dicen de la carne del cristiano que en ella
no mora el bien (Rom. 7:18); y positivamente, que lucha contra el nuevo
hombre (Rom. 7:23). Siendo esta la naturaleza de la carne también de los
cristianos, no se puede lograr más que obligar a la carne externamente a
obedecer la voluntad de Dios. Y esta coacción se le aplica tanto por la amenaza
de la Ley (Mc 9, 43 ss.) Como por la imposición de castigos (praedicatio
verbalis et realis;2 Cor. 12: 7 y sigs .; 1 Cor. 9:27). Fórmula de la Concordia:
“Porque el viejo Adán, como un asno intratable y refractario, sigue siendo parte
de ellos, que debe ser coaccionado a la obediencia de Cristo, no solo por la
enseñanza, amonestación, fuerza y amenaza de la Ley, pero también muchas
veces por el garrote de los castigos y las tribulaciones, hasta que el cuerpo del
pecado es completamente despojado y el hombre es perfectamente renovado en
la resurrección, cuando no necesitará ni la predicación de la Ley ni sus
amenazas y castigos, como también el Evangelio. más tiempo; porque éstos
pertenecen a esta vida [mortal e] imperfecta ” (Trigl . 969, ibid ., 24).

5
La dificultad de distinguir correctamente entre la ley y el
evangelio

Distinguir correctamente entre Ley y Evangelio es un arte difícil. Por

supuesto, no en teoría, porque es fácil decir qué es Ley y qué es Evangelio; pero
en la práctica la dificultad está presente, particularmente en el propio corazón y
conciencia. Lutero sabiamente nos recuerda una y otra vez que la diferenciación
adecuada entre la Ley y el Evangelio excede los poderes del hombre natural y
se logra solo mediante la acción del Espíritu Santo. La razón radica en la
condición natural del hombre. El hombre natural busca la gracia y la salvación
a través de la Ley, es decir, se esfuerza por asegurar a través de la Ley lo que
solo puede obtenerse mediante el Evangelio. Esta opinio legis es una obsesión
para él, y sigue siendo una obsesión, hasta que la gracia y el poder de Dios
desvían su corazón de la Ley al Evangelio. (Trigl. 197, Apol., III, 144 y sig.)
También desde este punto de vista - el uso discriminatorio de la Ley y el
Evangelio - vuelve a ser evidente que la conversión del hombre, o llegar a la fe,
es únicamente una obra de la gracia y omnipotencia divinas, sin ninguna ayuda
por parte del hombre. En la psicología de la conversión, el veredicto divino de
condena, pronunciado por la Ley, es reemplazado por el veredicto divino de
justificación, pronunciado por el Evangelio. Pero el pecador con la conciencia
golpeada puede creer el veredicto del Evangelio solo por la operación poderosa
y llena de gracia de Dios. Por eso Cristo dice (Juan 6,44): “Nadie puede venir
a mí si el Padre que me envió no lo atrae”, y San Pablo recuerda a los cristianos
que su fe en Cristo es un don de gracia (Fil. 1: 29: “Porque a vosotros os es dado
creer en él”) y un efecto del mismo poder divino que levantó a Cristo de entre
los muertos (Efesios 1: 19-20; Col. 2:12). Venir a Cristo, o creer en Cristo, no
es otra cosa que distinguir correctamente entre la Ley y el Evangelio en el
corazón, creer el veredicto del Evangelio frente al veredicto contrario de la
Ley. Los hombres han considerado incongruente que Cristo describa la entrada
en el Reino de Dios, que siempre se realiza únicamente por fe, con las palabras:
“Y desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre
violencia, y los violentos toman por la fuerza ”(Mateo 11:12). Consideran
inapropiado pensar en la fe, que no reside en el poder del hombre y tampoco es
coerción, como un acto de violencia que “asalta el cielo”. Pero esas personas
olvidan que “creer” significa, ante el veredicto condenatorio de la Ley,
apoderarse y reclamar la amnistía proclamada en el Evangelio. un
hombre violento. Por esta razón, Lutero, Chemnitz y otros antiguos teólogos
nuestros consideran evidente que las palabras "El reino de los cielos se obtiene
por la fuerza" se refieren a la fe. Cf. Vol. II, 435, nota 66. Para ellos, esta
interpretación es obvia porque sostienen correctamente que la fe que hace al
hombre miembro de la Iglesia no es una cualidad latente en el corazón (otiosa
qualitas) , sino fides actualis , el acto divinamente forjado de distinguir entre
Ley y Evangelio, es decir, reclamar como propio el veredicto justificativo del
Evangelio frente al veredicto condenatorio de la Ley.
Y así como la primera separación de la Ley y el Evangelio, que convierte al
hombre en cristiano, es tan difícil que sólo puede lograrse mediante la operación
divina, así también la separación continua de por vida, por la cual el hombre
sigue siendo cristiano, está completamente fuera del alcance. de la capacidad
humana. Por tanto, la Escritura dice de los cristianos que son guardados por el
poder de Dios mediante la fe para salvación (1 P. 1: 5). Porque así ser guardado
no es otra cosa que, por el poder de Dios, distinguir perpetuamente entre la Ley
y el Evangelio, oponerse a la sentencia condenatoria de la Ley, que nos ataca a
causa de los pecados presentes y pasados, con la sentencia absolutoria del
Evangelio. Lutero dice: “No está en el poder del hombre sacudirse este
espantoso terror causado por la Ley o cualquier otro dolor del corazón” (San L.
IX: 446).(Ibíd ., 421.)
A la dificultad experimentada por el pastor para diferenciar adecuadamente
entre la Ley y el Evangelio, la conocida palabra de Lutero se refiere: “Ahora, el
que sea experto en este arte de dividir correctamente la Ley y el Evangelio, se
sentó a la cabecera de la mesa y lo declaró Doctor en las Sagradas Escrituras
” (ibid., 802). La tarea consiste en enseñar lo que la Ley y el Evangelio tienen
en común, en qué son opuestos y cómo deben unirse en el uso para que los
pecadores seguros se asusten y los aterrorizados se consuelen. Con este fin, el
predicador no se atreve a deducir nada ni de la Ley ni del Evangelio, no se
atreve a despojar a la Ley de su severidad con una mezcla de Evangelio ni al
Evangelio de su consuelo con una mezcla de Ley. Debe saber mantener a ambos
dentro del ámbito en el que deben aplicarse según la voluntad y el orden de
Dios, como hemos mostrado anteriormente. Enfrentando este deber, el pastor
desesperará de su propia sabiduría y habilidad 31y estará de acuerdo con Lutero,
quien dice: “Sin el Espíritu Santo es imposible dividir correctamente la Ley y
el Evangelio. Lo vivo en mi propio caso, también lo observo a diario en los
demás, lo difícil que es separar la doctrina de la Ley de la del Evangelio. El
Espíritu Santo debe ser aquí pedagogo y maestro, o ningún hombre en la tierra
tendrá la habilidad de hacerlo ni podrá enseñarlo…. La teoría es
sencilla; rápidamente podemos explicar cómo la Ley es otra Palabra y doctrina
que el Evangelio; pero dividirlos en la práctica y aplicar el arte a la vida, eso es
trabajo y trabajo. San Jerónimo también ha escrito mucho al respecto, pero
como un ciego sobre los colores ". 32

6
La importancia de la discriminación adecuada

La importancia de discriminar adecuadamente entre Ley y Evangelio surge,

como hemos visto, del hecho de que mediante tal discriminación el hombre se
vuelve cristiano y sigue siendo cristiano. En otras palabras, sin un uso
discriminativo de la Ley y el Evangelio no puede haber cristianismo personal o
subjetivo. Lutero coloca este hecho al principio de su sermón de 1532 sobre "La
diferencia entre la ley y el Evangelio" (ibid ., 798 y sigs.): "Esta distinción ... es
el arte más elevado de la cristiandad, del cual todos y cada uno de los que se
enorgullecen de o apropiado el nombre 'cristiano' debe saber y ser capaz de
practicar. Porque donde hay una falta de este arte, uno no puede distinguir a un
cristiano de un pagano o judío; así que absolutamente todo depende de esta
discriminación ".
Además, la enseñanza objetiva de un teólogo es cristiana sólo en la medida
en que en ella se observa la distinción entre Ley y Evangelio. Vea la discusión
completa de esta verdad en el capítulo “La doctrina de la justificación y la
separación de la ley y el evangelio”, vol. II, 545 ss. La doctrina cristiana de la
justificación es prácticamente idéntica a la discriminación entre ley y
evangelio. Además, la eliminación de la Ley del artículo de justificación debe
ser absoluta. La justificación, como nos recuerda Lutero, no puede depender de
ni siquiera una oración del Señor devota (Lutero se cita en el Vol. II, 546, nota
84 al pie de página) si nuestra enseñanza ha de retener su carácter cristiano y
consolador. Ver la exposición de Walther de la tesis “La pureza de la doctrina
también incluye que la Palabra de verdad esté 'correctamente dividida', lo que
significa, que la Ley y el Evangelio se distingan debidamente ”. (2 Tim. 2:15.)
Para nuestra advertencia, Walther procede a enumerar las formas más comunes
de mezclar la Ley y el Evangelio. Escribe: “Quien usa el Evangelio para privar
a la Ley de su severidad, o la Ley para privar al Evangelio de su dulzura; Quien
así enseñe que los pecadores seguros son consolados y los pecadores
aterrorizados se atemorizan aún más; quien no dirige a los que han sido
aterrorizados por la Ley a los medios de la gracia y, en cambio, los dirige
simplemente a orar por gracia; Cualquiera que explique las demandas y
amenazas de la Ley en el sentido de que si un cristiano hace todo lo que puede,
Dios quedará satisfecho y pasará por alto los pecados de la debilidad, y
predicará el Evangelio de tal manera que parezca que solo da consuelo a quienes
ya en su vida muestran un cambio de opinión; quien intenta por las demandas,
amenazas, y las promesas de la Ley para persuadir a los no regenerados de hacer
buenas obras, y exige que aquellos que no son cristianos (aún sin fe) desistan
del pecado y amen a Dios ya su prójimo; quien demanda un cierto grado de
contrición y consuelos sólo aquellos que ya han experimentado un cambio para
mejor; el que confunde no poder creer con no poder creer; y cosas semejantes:
tal persona no divide correctamente la Palabra de Verdad, sino que presenta la
Ley y el Evangelio en una forma enredada y mezclada; a pesar de que de otra
manera predica la Ley y el Evangelio e incluso los define correctamente, sin
embargo, es culpable de predicar doctrinas falsas ". quien demanda un cierto
grado de contrición y consuelos sólo aquellos que ya han experimentado un
cambio para mejor; el que confunde no poder creer con no poder creer; y cosas
semejantes: tal persona no divide correctamente la Palabra de Verdad, sino que
presenta la Ley y el Evangelio en una forma enredada y mezclada; a pesar de
que de otra manera predica la Ley y el Evangelio e incluso los define
correctamente, sin embargo, es culpable de predicar doctrinas falsas ". quien
demanda un cierto grado de contrición y consuelos sólo aquellos que ya han
experimentado un cambio para mejor; el que confunde no poder creer con no
poder creer; y cosas semejantes: tal persona no divide correctamente la Palabra
de Verdad, sino que presenta la Ley y el Evangelio en una forma enredada y
mezclada; a pesar de que de otra manera predica la Ley y el Evangelio e incluso
los define correctamente, sin embargo, es culpable de predicar doctrinas falsas
".(Pastorale , p. 79 y sig. [Fritz, Pastoral Theology , p. 69].)
Además, como se mencionó anteriormente, se debe enfatizar
particularmente que solo una distinción precisa entre la Ley y el Evangelio
preserva el carácter consolador de la religión cristiana. Así como una mezcla de
la Ley con el Evangelio implica una negación del cumplimiento sustitutivo de
la Ley por parte de Cristo y, por lo tanto, del mérito de Cristo (Gálatas 4: 4-5;
2:21), el mismo procedimiento confuso y anticristiano también anula la certeza
de Dios. gracia para los hombres (Gálatas 3:10). Así, a los cristianos se les priva
del consuelo que tanto necesitan en la vida y en la muerte. No se puede pensar
en el certitudo gratiae et salutis, que los cristianos deberían tener (Rom.4: 16),
hasta que el hombre en su conciencia ante Dios esté completamente libre de la
Ley, es decir, por la obra del Espíritu Santo en el Evangelio crea que Dios no le
exige ni una sola obra para asegurar la gracia y la salvación, pero por amor de
Cristo lo recibe como es, sin tener en cuenta lo que hizo u omitió hacer. De esta
necesaria expulsión de la Ley de la conciencia en materia de gracia y salvación,
Lutero dice: “Es imposible que Cristo y la Ley habiten juntos en un solo
corazón; o la Ley o Cristo deben ceder. Pero si piensas que Cristo y la Ley
pueden morar juntos, entonces debes estar seguro de que Cristo no habita en tu
corazón; pero el diablo, a semejanza de Cristo, acusándote y aterrorizándote, y
exigiéndote estrictamente la Ley y sus obras; porque el verdadero Cristo (como
he dicho antes) no te llama a rendir cuentas por tus pecados, ni te invita a confiar
en tus propias buenas obras. Y el verdadero conocimiento de Cristo, o la fe, no
discute si has hecho buenas obras para justicia, o malas obras para
condenación; pero simplemente concluye de esta manera: Si has hecho buenas
obras, no eres, por tanto, justificado; o si has hecho obras malas, no serás
condenado ”. (San L. IX: 619; o si has hecho obras malas, no serás condenado
”. (San L. IX: 619; o si has hecho obras malas, no serás condenado ”. (San L.
IX: 619;Middleton Transl ., Pág. 430.)
Finalmente hay que señalar que la diferenciación entre Ley y Evangelio es
necesaria para comprender correctamente las Escrituras . La Fórmula de la
Concordia nos llama a "guardar con especial cuidado" esta distinción entre la
Ley y el Evangelio porque "es una luz brillante especial, que sirve para que la
Palabra de Dios sea correctamente dividida, y las Escrituras de los santos los
profetas y apóstoles pueden explicarse y entenderse correctamente
”( Trigl. 951, Sol. Decl., V, 1). Esta declaración de la Confesión no es una
exageración. La Escritura, por un lado, dice: "Haz esto, y vivirás"; por otro
lado: "El que cree en el Hijo, tiene vida eterna". ¿Cómo llegar a una
armonización de estas palabras de la Escritura, cuya relación es como sí y
no? Puede que no se logre a la manera de los antinomianos, que relegan la Ley
a los tribunales. Cristo prohíbe ese proceder cuando dice: “Cualquiera, pues,
que quebrantare uno de estos mandamientos mínimos y así lo enseñare a los
hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos” (Mat.
5:19). Tampoco podemos decir, como los unitarios y los teólogos modernos,
que el Evangelio, que nos habla de la satisfactio vicaria de Cristoy de la
justificación por la fe sin las obras de la Ley, originada en la Edad Media o en
un período de imperfecto desarrollo de la doctrina cristiana. El Apóstol de
Cristo también lo prohíbe cuando dice: "Pero aunque nosotros, o un ángel del
cielo, os prediquemos cualquier otro evangelio que el que os hemos predicado,
sea anatema" (Gálatas 1: 8-9). ), porque el evangelio que Pablo predicó fue el
evangelio de la satisfacción sustitutiva de Cristo y de la justificación por la fe
sin las obras de la ley (Rom. 3: 23-24,28). Del mismo modo, no podemos
armonizar las palabras de la Ley y las palabras del Evangelio al acordar un
compromiso entre ellas y declarar: "El hombre es justificado y salvo en parte
por gracia por amor de Cristo, en parte por sus propias obras". La Escritura
rechaza este compromiso cuando dice: “Y si por gracia, ya no es por obras; de
otro modo la gracia ya no es gracia ”(Rom. 11: 6). Solo queda una forma de
entender las Escrituras: debemos dejar que tanto las palabras de la ley como las
palabras del evangelio permanezcan en plena vigencia, pero distinguir entre la
ley y el evangelio de esta manera, que confinemos cada una al ámbito que le ha
sido asignado por Dios. La Ley se da para revelar el pecado, no para perdonar
el pecado. Para este último propósito se da el Evangelio. Por lo tanto, cuando
la Ley ha revelado el pecado, debe ponerle bozal, y solo el Evangelio debe tener
y sostener la palabra, como lo hemos mostrado extensamente
anteriormente. Así, y sólo así, se entenderá la Escritura. que confinemos a cada
uno en el ámbito que le ha asignado Dios. La Ley se da para revelar el pecado,
no para perdonar el pecado. Para este último propósito se da el Evangelio. Por
lo tanto, cuando la Ley ha revelado el pecado, debe ponerle bozal, y solo el
Evangelio debe tener y sostener la palabra, como lo hemos mostrado
extensamente anteriormente. Así, y sólo así, se entenderá la Escritura. que
confinemos a cada uno en el ámbito que le ha asignado Dios. La Ley se da para
revelar el pecado, no para perdonar el pecado. Para este último propósito se da
el Evangelio. Por lo tanto, cuando la Ley ha revelado el pecado, debe ponerle
bozal, y solo el Evangelio debe tener y sostener la palabra, como lo hemos
mostrado extensamente anteriormente. Así, y sólo así, se entenderá la Escritura.
Algunos detalles para terminar. De pasajes de las Escrituras como 1
Cor. 10:12: “El que piensa estar firme, mire que no caiga”, y Rom. 8:38 f .:
"Estoy persuadido de que ni la muerte ni la vida ... podrán separarnos del amor
de Dios", tanto los romanistas como los protestantes sinergistas de todos los
matices componen un tercioy luego enseñar con toda seriedad que un cristiano
puede no estar seguro de su salvación, sino que debe vacilar entre el miedo y la
esperanza. El que sabe cómo dividir la Ley y el Evangelio permite que ambas
clases de pasajes de las Escrituras se mantengan en su totalidad. Pero él aplica
los pasajes de las Escrituras que advierten al cristiano de la reincidencia de
acuerdo con su anciano carnalmente seguro, quien debe ser reprendido con la
ley. Y los pasajes de las Escrituras que afirman la certeza de la salvación, los
aplica al cristiano según el nuevo hombre, por cuanto el cristiano, como pobre
pecador, debe creer y creer realmente en el Evangelio. Cf. Vol.II, 547 y sig
.; Vol. III, pág. 96, nota 14.-También el texto (Heb. 12:14): “Sin santidad nadie
verá al Señor, ”Ha recibido las más sorprendentes e imposibles interpretaciones
para armonizarlo con aquellos pasajes de la Escritura que garantizan la
salvación a la fe sin las obras de la Ley. La exposición correcta (p. 26 y ss.)
Reconoce estas palabras como Ley, como una advertencia contra la seguridad
carnal, que debe dirigirse a los cristianos en la medida en que corran peligro de
sucumbir a la seguridad carnal. Sin embargo, en la medida en que los cristianos
tienen un espíritu aterrorizado y humillado y creen en el Evangelio de la
salvación por amor de Cristo, esas palabras amenazadoras y de reprimenda no
les conciernen en absoluto.

7
Los principales factores de confusión de la ley y el
Evangelio

Se suprime la distinción entre la Ley y el Evangelio:

1. Por los romanistas . El Tridentino exige muy firmemente que la Ley se
mezcle con el Evangelio. Anatematiza la doctrina “como si en verdad el
Evangelio fuera una promesa desnuda y absoluta de vida eterna, sin la condición
de observar los mandamientos” (Ses. VI, can. 20; Waterworth, p. 47). Roma
debe mezclar la Ley y el Evangelio para evitar la seguridad de la gracia y la
salvación y también la destrucción del dominio del Papa.
2. Los calvinistas . Debido a que los calvinistas enseñan la gracia particular
y una operación inmediata de la gracia, deben conducir a los pecadores heridos
por la Ley a basar el favor de Dios en la gratia infusa , en un cambio interno,
es decir, en la santificación y las buenas obras, en lugar de en los medios de
gracia. Lejos de salvaguardar el Evangelio contra el “ergismo” (salvación por
obras) de Roma, es decir, contra la perversión del Evangelio en Ley, el
calvinismo abraza con bastante regularidad y necesariamente esta
perversión. 33Dado que no hay una operación inmediata del Espíritu, como
asume el calvinismo, la supuesta experiencia de la operación del Espíritu debe
ser producto del propio hombre. Esta es la razón por la que los calvinistas, como
todos los demás maestros de la doctrina de las obras, construyen definiciones
del Evangelio que lo convierten en Ley. Los calvinistas definen el Evangelio
como un mero "plan de salvación", es decir, como una proclamación de los
términos en los que el hombre puede participar de la gracia divina. Alexander
Hodge responde así a la pregunta “¿Qué se incluye en la llamada externa?”:
“1. Una declaración del plan de salvación. 2. Una declaración del deber por
parte del pecador de arrepentirse y creer. 3. Una declaración de los motivos que
deben influir en la mente del pecador, como el miedo o la esperanza, el
remordimiento o la gratitud. 4. Una promesa de aceptación en el caso de todos
aquellos que cumplan con las condiciones ”.(Outlines , p. 333 y sig.) Para los
calvinistas el Evangelio es cualquier cosa menos la proclamación y el don de la
remisión de los pecados comprados por Cristo. Charles Hodge está de acuerdo
con su hijo Alexander, porque dice del "llamado universal": "Siendo una
proclamación de los términos en los que Dios está dispuesto a salvar a los
pecadores, y una exhibición del deber de los hombres caídos en relación con
ese plan, obliga necesariamente a todos los que se encuentran en la condición
que contempla el plan. En este sentido, es análogo a la ley moral ". (Sistema
Teol . II, 642.)
 Por cierto, esta concepción supuestamente necesaria del Evangelio explica
en qué sentido incluso los calvinistas estrictos hablan ocasionalmente de una
"oferta general del Evangelio". 34 A pesar de su doctrina de la gracia particular,
pueden hablar así porque no entienden que el Evangelio es la proclamación del
perdón de los pecados que en realidad Cristo ha proporcionado a todos los
hombres y a todo hombre, sino la proclamación de un principio general. o de
una serie de deberes y condiciones; y estos, además, no están dirigidos a
determinadas personas, sino que adquieren importancia para los individuos sólo
si han asumido estos deberes y han cumplido las condiciones requeridas.
3. Los sinergistas. Debido a que los sinergistas permiten que la promesa de
la gracia se aplique solo a aquellos que, a diferencia de los demás, cultivan la
conducta adecuada (toman la decisión correcta, toman la actitud correcta hacia
la gracia de Dios, se abstienen de resistir voluntariamente, hacen realidad la fe
posible, etc.), abolieron la diferencia entre la Ley y el Evangelio. Para ellos
también el Evangelio tiene la condición de actuación humana. Por tanto, no
conciben el Evangelio como una amnistía general que abarca a todos los
habitantes de la tierra, sino como la proclamación de un plan de salvación o de
una regla fundamental que estipula que Dios está dispuesto a ser misericordioso
con aquellos que toman la decisión correcta, practica el comportamiento
adecuado, etc. En otras palabras, desde el principio los sinergistas añaden al
Evangelio alguna obra del hombre, nombrada de diversas formas, como
condición. Piensan, con Theodore Zahn, que el Evangelio desde el principio no
es para todos, sino siempre para algunos hombres, concretamente para aquellos
que están dispuestos a cumplir con la condición fija, “la conducta personal” (cf.
p. 202). Los sinergistas falsean tanto la Ley como el Evangelio, ya que ni la Ley
ni el Evangelio admiten diferencia en los hombres en su relación con Dios. La
Ley condena a todos sin excepción, y el Evangelio asegura a todos sin
excepción de la gracia. ROM. 3: 23-24: "Porque no hay diferencia, por cuanto
todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados
gratuitamente por su gracia mediante la redención que es en Cristo Jesús". ya
que ni la Ley ni el Evangelio admiten diferencia entre los hombres en su
relación con Dios. La Ley condena a todos sin excepción, y el Evangelio
asegura a todos sin excepción de la gracia. ROM. 3: 23-24: "Porque no hay
diferencia, por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios,
siendo justificados gratuitamente por su gracia mediante la redención que es en
Cristo Jesús". ya que ni la Ley ni el Evangelio admiten diferencia entre los
hombres en su relación con Dios. La Ley condena a todos sin excepción, y el
Evangelio asegura a todos sin excepción de la gracia. ROM. 3: 23-24: "Porque
no hay diferencia, por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de
Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia mediante la redención que
es en Cristo Jesús".
4. Todos los que niegan la Satisfactio Vicaria . La doctrina bíblica de la
satisfacción sustitutiva de Cristo descansa, para hablar en términos modernos,
en un “atributo doble” (“zweifache Bestimmtheit”) en Dios: (1) el rasgo de Dios
de santidad y justicia inviolables, según el cual Él exige que los hombres
guarden la ley que les ha dado y se enoja con los transgresores; (2) El rasgo de
Dios del amor más maravilloso, que impulsó a Dios a dar a su Hijo al mundo y,
a través de su obediencia y sufrimiento, reconciliar al mundo consigo
mismo. Por tanto, todos los que niegan la satisfacción vicaria de Cristo están
aboliendo tanto la Ley como el Evangelio y, por tanto, también la distinción
entre los dos. Lo que Frank dice contra Ritschl en particular es cierto para todos
los que niegan la satisfactio vicaria:“Todo está diseñado y moldeado de tal
manera que la detestada doctrina de satisfacer las justas exigencias de la Ley ...
y con ella la doctrina de la 'Ley y Evangelio' queda excluida” (Dogm. Studien ,
p. 129). Esto se aplica también a Ihmels y al mismo Frank, en la medida en que
ambos malinterpretan la satisfacción vicaria de Cristo. 35
5. Los proponentes de la "unidad superior" de la ley y el Evangelio . Desde
que la teología abandonó las Escrituras como única fuente y norma de la
doctrina cristiana, ha adoptado la técnica de hacer de la llamada "concepción
uniforme" de todas las partes de la doctrina cristiana, la "armonización libre de
toda discordia", etc. el criterio de la verdad. Esta técnica ha sido probada
también en la doctrina de la Ley y el Evangelio. Se habla en nuestros días de la
necesidad de buscar una "unidad superior" ("hoehere Einheit")de la Ley y el
Evangelio. La idea es, por supuesto, que la Ley y el Evangelio no pueden ser
antitéticos en contenido, sino que difieren simplemente en grado. Se dice que
ambos exigen logros morales del hombre, solo que las obras exigidas por el
Evangelio son diferentes en cantidad y calidad. Se considera que el Evangelio
es una Ley modificada. Al menos el Lutero posterior no tiene fama de haber
visto y aferrado a esta identidad superior de Ley y Evangelio. Por otro lado,
Zwinglio, frente a Lutero, afirmó la identidad completa en la esencia de la Ley
y el Evangelio. 36
En respuesta decimos: Se podría, por supuesto, hablar en un sentido correcto
de una "unidad superior" de la Ley y el Evangelio, en la medida en que ambos
son la Palabra de Dios, o para expresarla más concretamente, en cuanto es uno
y el el mismo Dios que en la Ley exige y acusa pero en el Evangelio abandona
todas las demandas así como todas las acusaciones y sólo absuelve. Los
teólogos luteranos dicen con Lutero: Lex est Deus accusans et
damnans; evangelium est Deus absolvens et iustificans. Pero esta "unidad
superior", de que ambos son la Palabra de Dios y en ambos uno y el mismo
Dios trata con los hombres, es precisamente lo que estos teólogos modernos
rechazan. Afirman que este concepto de Dios y sus acciones carece de "unidad
de pensamiento", es "fragmentario", "estratificado", insatisfactorio para el
hombre como ser racional. Por tanto, se esfuerzan por subordinar la Ley y el
Evangelio al principio superior común de tal manera que no sólo las promesas
de la Ley, sino también las promesas del Evangelio estén condicionadas a la
acción del hombre, la conducta recta, la libre elección del hombre, etc. Pero así,
como se demostró anteriormente, el Evangelio se convierte en Ley. Y Lutero y
nuestras Confesiones Luteranas deben ser elogiadas en lugar de criticadas por
rechazar esta identidad superior y adherirse a la Ley y al Evangelio en su sentido
correcto, como completamente opuestos en contenido,plus quam
contradictoria , ya que la Ley exige y condena, mientras que el Evangelio nada
exige y, por tanto, no condena a nadie, sino que sólo promete y ofrece gracia y
salvación por Cristo, sin contribución alguna del hombre.
Admitiendo el carácter “fragmentario” o “estratificado” de nuestro
conocimiento de Dios si tomamos la Ley y el Evangelio
como contradictorios en contenido, recordamos nuevamente el ceterum
censeo escritural .que en esta vida solo tenemos un conocimiento fragmentario
de Dios. 1 Cor. 13: 9,12: “Sabemos en parte, y profetizamos en parte…. Ahora
lo sé en parte ". Los hombres, incluidos los teólogos, no conocen en esta vida
lo que hay en Dios. En otras palabras, en esta vida no tenemos una "concepción
unificada" de la esencia, los atributos y las obras de Dios. La concepción
unificada pertenece a la "escuela secundaria" anterior. Para nuestro
conocimiento de Dios aquí abajo, dependemos de la revelación de Dios en Su
Palabra. Esta revelación, en la condescendencia a nuestra debilidad, es “poco a
poco”, es decir, que da a conocer los atributos que difieren, por lo que nuestro
entendimiento se refiere.
Esta verdad debe aplicarse también en el caso de la Ley y el Evangelio. La
justicia de Dios condena a los pecadores al infierno; Su gracia declara a los
mismos pecadores en la misma condición herederos de la salvación. Cómo
ambas propiedades, o "rasgos", forman una "unidad superior" en el único Dios
indivisible excede nuestra comprensión. La Escritura no aclara el asunto más
allá de decir que el veredicto de gracia del Evangelio sobre los pecadores
condenados por la Ley está mediado en Dios (in Deo, apud Deum) a través de
la redención ( rescate) que es en Cristo Jesús. Cuidémonos,
entonces, de que la promesa de gracia del Evangelio dependa de algo en el
hombre (aliquid in homine), como la conducta correcta, la libre elección
personal, etc. De hecho, obtendríamos así una "unidad superior" para la Ley y
el Evangelio, es decir, la unidad superior de los esfuerzos humanos, pero
perderíamos así la differentia specifica del cristianismo, la Evangelio, que es el
único que puede salvar nuestras almas.
Aquí, en la doctrina de la Ley y el Evangelio, volvemos a encontrarnos con
el crux theologorum. Siguiendo las Escrituras, nuestra enseñanza y nuestra fe
deben ser "fragmentarias" y "estratificadas", es decir, sin ningún intento
racional de armonizar los dos hechos de que los que son salvos son salvos solo
por la gracia de Dios, y que los que se pierden se pierden únicamente por su
propia culpa. Fácilmente podríamos llegar a una “unidad superior” entre estas
dos declaraciones asumiendo con los sinergistas una culpa menor, o una
“diferente”, es decir, una mejor conducta por parte de los que se salvan en
comparación con los que se pierden. . Pero luego chocaríamos con las
Escrituras, que, nos guste o no, enseñan la misma culpabilidad y la conducta
igualmente perversa de parte de los salvos. Por tanto, también aquí, en la
doctrina de la Ley y el Evangelio, debemos desistir de intentar, añadiendo al
Evangelio la condición de realización humana, llegar a una “unidad superior”
entre ellos.37
 1 Fórmula de la Concordia: “La Ley es propiamente una doctrina divina en la que se
revela la voluntad justa e inmutable de Dios, cuál debe ser la cualidad del hombre en su
naturaleza, pensamientos, palabras y obras, para que pueda ser agradable y aceptable a
Dios; y amenaza a sus transgresores con la ira de Dios y con castigos temporales y eternos
”(Trigl. 957, Sol. Decl., V, 17). Más brevemente en el epítome: "Creemos, enseñamos y
confesamos que la ley es propiamente una doctrina divina que enseña lo que es recto y
agradable a Dios y reprende todo lo que es pecado y es contrario a la voluntad de
Dios"(Trigl. 801, V, 2 ).
2 Fórmula de la Concordia: “El Evangelio es propiamente una doctrina que enseña lo

que el hombre, que no ha observado la Ley y por lo tanto es condenado por ella, debe
creer, es decir, que Cristo ha expiado y satisfecho todos los pecados, y ha obtenido y
adquirido para él, sin ningún mérito suyo, el perdón de los pecados, la justicia que vale
ante Dios y la vida eterna ”(Trigl. 801, Epit., V, 4). Lutero: "El Evangelio es una doctrina
o Palabra de Dios tal que no exige nuestras obras ni nos obliga a hacer algo, sino que
simplemente nos invita a recibir la gracia ofrecida de la remisión de los pecados y la
salvación eterna y aceptarla como presente" (San L. IX: 803).
3
No cabe duda de que aquí significa el Evangelio, porque es la designación de esa
Palabra de Dios por la cual los gentiles se reúnen en la Iglesia cristiana. Lutero: Que la
Ley salga de Sión “es la causa del crecimiento de la Iglesia y de la expansión del reino de
Cristo, es decir, la predicación del Evangelio. Porque aquí Él promete una nueva Palabra
... ya que agrega, 'de Sion', como si dijera: Anteriormente he dado la Ley en el Monte
Sinaí; ahora daré otra Palabra en el monte Sion, que no debe ser doctrina de obras, sino
de fe, no de leyes, sino de gracia, no una Palabra acusadora, sino una que confiere
remisión de pecados ”. (S. L. VI: 35;Opp. Exeg. XXII, 42ss.)
4 Quenstedt (II, 1027) comenta: "En las Escrituras, la designación 'Ley' se da, de

hecho, varias veces al Evangelio, pero la denominación 'Evangelio' nunca se da a la Ley".

5 Baier dice de la diferencia en el uso de los términos Ley y Evangelio: “A veces los

términos se entienden en un sentido más amplio, de modo que Ley en este sentido incluye
el Evangelio, y este último en una medida el primero, por ejemplo, cuando la Ley se usa
para todas las Escrituras, Sal. 1: 2, o más especialmente para las Escrituras del Antiguo
Testamento, Juan 15:25; 1 Cor. 14:21, y por último en particular para las Escrituras
mosaicas, Lucas 24:44. El Evangelio también se entiende a veces en un sentido más
amplio para toda la doctrina del Nuevo Testamento, entregado por Cristo y los Apóstoles,
Marcos 1:14; 16:15; Lucas 9: 6. Aquí, sin embargo, los términos Ley y Evangelio se
entienden en la medida en que se contraponen completamente entre sí ". (Baier-Walther,
III, 342.)
6 Así, Pablo en su Epístola a los Romanos enseña a fondo ambos lado a lado, primero

la Ley (cap. 1: 18-3: 20), y luego el Evangelio (cap. 3: 21-5: 21 y sig.). La Fórmula de la
Concordia comenta: “Desde el principio del mundo estas dos proclamaciones [clases de
doctrina] han sido siempre y siempre inculcadas una junto a la otra en la Iglesia de Dios,
con una distinción adecuada”(Trigl. 959, Sol. Decl. ., V, 23).
7 John Agricola, n. 1492 en Eisleben, 1525 pastor de la iglesia Nicolai en Eisleben,

1536 en Wittenberg, 1540 predicador de la corte en Berlín, d. 1566. - En la controversia

mayorista (ver p. 20 y siguientes) sobre la necesidad de buenas obras para la salvación,
los pastores Andrew Poach de Erfurt y Anton Otto de Nordhausen defendieron principios
antinomistas.
8 Agrícola y sus seguidores declararon: "El arrepentimiento no debe enseñarse del

Decálogo ni de ninguna ley de Moisés, sino por medio del Evangelio de la herida del Hijo
de Dios". “Cristo dice en Juan que no la ley, sino el Espíritu reprende el
pecado”. "Cualquier asunto por el cual el Espíritu Santo no sea dado o los hombres
justificados, no necesita ser enseñado, ni al principio, ni a la mitad, ni al final de la
justificación". "Los que enseñan que primero se debe predicar la Ley y luego el
Evangelio, pervierten las palabras de Cristo". “El Evangelio enseña la ira de Dios desde
el cielo y al mismo tiempo la justicia de Dios, Rom. 1. " “La Ley no merece ser llamada
Palabra de Dios”. “El Decálogo pertenece al juzgado, no al púlpito”. - Agricola primero
(1527) atacó losArtículos de Visitación deMelanchthonluego, diez años después (1537),
también Lutero. Dice contra Melanchthon: "En la Visitación Sajona [esto es impuro]:
porque Cristo manda predicar el arrepentimiento y la remisión de los pecados, el
Decálogo debe ser predicado". Agrícola incluso nombra a Lutero en sus ataques: “En su
comentario sobre la Epístola a los Gálatas, Lutero dice que es el oficio apropiado de la
Ley plagar y aterrorizar la conciencia, para que pueda reconocer más fácilmente a
Cristo. Hay muchos pasajes de este tipo en este comentario, que rechazamos como
erróneos para preservar la pureza de la doctrina ". - Posiciones de Agricola inter fratres
sparsae("Tesis Circuladas Entre Hermanos") y otras proposiciones antinomistas
presentadas por él o sus seguidores se encuentran en S. L. XX: 1624 ss. También se
ofrecen las seis disputas de Lutero contra los antinomianos (ibid ., 1628 y sigs.). Para el
latín, ver Opp. v. a . IV, 424 y sigs. Además, el ensayo de Lutero "Wider die Antinomer"
( 1539) y "Luthers Bericht von M. Joh. Eislebens falscher Lehre und schaend-licher Tat
” (1540) pertenecen a este asunto (St. L. XX: 1610 ss., 1649 ss.). También el sermón de
Lutero en el quinto domingo después de la Trinidad en su Evangelio Postil (ver Trigl .
955, Sol. Decl., V, 12) ofrece un análisis claro del antinomianismo de Agrícola (St. L.
XI: 1328 ss.). En Schluesselburg'sCatalogus , Volumen IV se refiere a este asunto. Se
puede encontrar material suficiente para juzgar adecuadamente la controversia en
Gieseler, III, 2, 137 ss .; Schmid-Hauck, Dogmengesch ., 4ª ed., Pág. 360 ff.
9 Posiciones inter fratres sparsae6—9; San L. XX: 1625.

10 Kurze Summarien, pág. 304; en Schmid-Hauck, pág. 361; Las“Kurze

Summarien”de Agricola aparecieron en 1537, pero fueron suprimidas porque habían sido
publicadas sin censura; G. Plitt, RE, 2ª ed., I, 452.
11 Positiones, etc., 13: “Para mantener pura la doctrina cristiana, deben oponerse

aquellos que enseñan que el Evangelio debe ser predicado solo a aquellos cuyos corazones
han sido previamente aterrorizados y aplastados por la Ley”.
12
Antinómero de troquel más ancho(San L. XX: 1619-1623). - En RE, 2ª ed., I, 214,
se encuentra una breve biografía y una sorprendente descripción de su personaje de
Gustave Plitt. Allí también se indica el verdadero motivo de su ataque a
Melanchthon. Agricola “era un hombre talentoso y no poco inteligente…. Pero todos sus
lados buenos fueron anulados por su vanidad ilimitada. Lutero, que conocía bien su
carácter, escribió el 6 de diciembre de 1540: `` Si quieres saber cómo es la vanidad en sí,
puedes aprender a conocerla sin una imagen mejor que la de Agrícola ''. Este rasgo de
carácter lo hacía incapacitado para el servicio. en la iglesia. Agricola pertenece a esos
asistentes de los reformadores que han hecho más mal que bien ”. La carta mencionada
por Plitt está dirigida a Jacob Stratner, predicador de la corte en Berlín, y se puede
encontrar en De Wette, V, 319 s .; San L. XXIb: 2535 ss.
13 Contra Thomasius,Das Bekenntnis d. ev.-luth. Tipo. Konsequenz seines Prinzips,

pág. 47 f .; tambiénDogmengesch., 2d ed., II, 425.

14 El Evangelio ciertamente exige fe, pero no reprende la incredulidad. Más sobre esto

al final de este capítulo.

15 Andrew Poach de Erfurt y Anton Otto de Nordhausen sostuvieron que la Ley no

contenía ninguna promesa de salvación. Schluesselburg,Catalog, IV, 276; Schmid-

Hauck, pág. 363; Trigl., Hist. Introd., Pág. 170.
 16 Véanse las citas de Heerbrand, Seb, Schmid y Gerhard en el vol. II, 35, nota 71 a
pie de página.
17 Natán y David (2 Sam. 12:13); Cristo y la ramera (Lucas 7:47); Pedro en

Pentecostés (Hechos 2: 37-39); Pablo y Silas y el carcelero de Filipos (Hechos 16: 27-
31); la congregación de Corinto y el hombre que vive en incesto (1 Cor. 5: 1-5 y 2 Cor.
2: 6-8).
18 La manera en que Lutero habla de una Palabra “menor” y una “mayor” en referencia

a la esfera de autoridad de la Ley y el Evangelio dentro del orden divino de salvación es

bíblica, como puede verse en pasajes como Rom. 10: 4; 5: 20-21; 2 Cor. 3: 7 y sigs
.; Deut. 18:15 ss .; Jer. 31:31 y sigs .; Heb. 8: 6-13.
19 Hemos señalado repetidamente que, según el contexto, estas palabras no hablan del

cielo, sino del Evangelio.

20 Max Mueller de Oxford adopta una posición totalmente diferente. Ver vol. Yo, 15

f.
21 Religion und Religionen, 1906, pág. 215 ff.

22 Un introd. al Estudio de Compar. Rel., 1908, pág. 69.

23 Gerhard,Loci, “De ev.”,§ 105, señala el hecho de que las tesis de Agrícola sobre el

Evangelio como una predicación del arrepentimiento fueron defendidas con celo por los
cripto-calvinistas, “como se desprende de las catequesis y tesis publicadas en el año 1570
y 1571 en el mismo lugar ”(Wittenberg). Cp. Muenscher,Dogmengesch. (Neudecker), III,
576.
24 Dogm. Studien, pág. 114: “La dificultad es que la función censuradora y

reprobatoria de la Ley no es más que el reverso de su función exigente y mandataria; en

la naturaleza del caso, el primero no puede extenderse más allá del segundo ".
25 Lucas 23:27 y sig. V. 31: "Porque si hacen estas cosas en un árbol verde, ¿qué se

hará en el seco?"
26 Quinta Disputa, Tesis 61, 67 (San L. XX: 1646). -Antinómero de matriz más ancha

(ibid., 1616); Segunda disputa contra los antinomianos, Tesis 25-26(ibid., 1634).
27 Antinómero de matriz más ancha (ibid., 1614). Chemnitz(Loci, "De iustif.",II, 228)

dice de la conexión natural entre la Ley y el Evangelio a pesar de su divergencia: “Hay

que considerar dos cosas: que hay una diferencia entre la Ley y el Evangelio y que la Ley
y el Evangelio están tan unidos que no puede haber matemática conjunción similar, como
dice Lutero en su comentario sobre el tercer capítulo de Gálatas. La ley y el Evangelio se
unen sobre todo en esto, que los beneficios de Cristo que predica el Evangelio son nada
menos que la satisfacción por la culpa y el castigo en que incurrimos al transgredir la ley
y por la justicia más perfecta de la ley por la obediencia, y que estas dos cosas que la ley
exige y exige con vehemencia se les dé a los creyentes y se imputen a la justicia.
28 Trigl. 965, Sol. Decl., VI, 6; 967,ibid., 17. St. L. IX: 879.

29 Nitzsch-Stephan,Dogmatik, pág. 509: “De acuerdo con la doctrina de la Fórmula de

la Concordia, los dogmáticos mayores, también, afirman algunos un triple, otros un

cuádrupleususde la Ley: (1) unusus politicus seu civilis, (2) unusus elenchticus, (3 )
unusus paedagogicus, (4) unusus didacticus seu normaticus. A veces, los números dos y
tres se combinan. Donde se distinguen, la marca distintiva delusus elenchticuses“peccati
manifestatio et redargutio”(la revelación y refutación del pecado); la marca delusus
paedagogicuses elcompulsus indirectus ad Christum, según Gal. 3:23 f. " Uno no necesita
alarmarse ni por la triple división ni por la cuádruple, siempre que los pensamientos que
surjan correspondan a las Escrituras, como de hecho lo hacen. Cuando el usus
paedagogicus se distingue aún más del usus elenchticus , esta distinción es aceptable
porque la Ley por sí misma no conduce a Cristo, sino que lo hace solo cuando Cristo la
toma en la mano. Por sí misma, la Ley solo conduce a la desesperación. El Espíritu Santo
debe establecer la conexión correcta, divinamente intencionada, de la Ley y el Evangelio
en el corazón del hombre.
30 Lutero,Quinta Disputa, Tesis 66 (St. L. XX: 1646). Ver en la misma disputa las

Tesis 40-45.
31 El contexto indica que las palabras en 2 Cor. 3: 5 pertenecen específicamente al

adecuado discernimiento y aplicación de la Ley y el Evangelio. Un sermón

verdaderamente cristiano, que divide y une adecuadamente la Ley y el Evangelio, es en
todo caso un don de arriba y debe obtenerse mediante la oración. Es muy aconsejable que
un pastor someta su sermón cuidadosamente preparado a una revisión final para ver si
aplica correctamente la Ley y el Evangelio, es decir, de tal manera que los seguros se
aterroricen y los que estén fatigados y cargados sean consolados.
32 St. L. IX: 802, 806 ff. A este respecto, ocasionalmente se plantea una pregunta sobre

la actividad pastoral y el éxito de un hombre que es incrédulo. Un predicador que no tiene

fe personal, que en su propio corazón no distingue entre la Ley y el Evangelio, puede sin
embargo convertir a otras personas a través de su ministerio, es decir, enseñarles a dividir
la Ley y el Evangelio en su corazón. Esto se debe al hecho de que la eficacia de la Palabra
de Dios no depende del estado personal de fe del predicador. Por supuesto, un predicador
que no ha aprendido a dividir la Ley y el Evangelio en su propio corazón, en su
predicación pública, y aún más en el cuidado del alma individual, encontrará grandes
dificultades para predicar correctamente la Ley y el Evangelio. Sin embargo, tales casos
son concebibles yocurren en el que un pastor incrédulo presenta la Ley y el Evangelio
según la Escritura, a partir de la correcta instrucción teológica recibida y de los sanos
postulados, que sus oyentes llegan tanto a conocer su pecado como a creer en el
Evangelio.
33 Contra Seeberg,Dogmengesch., II, 304, 300.

34 Charles Hodge: “Si alguien tiene algún punto de vista sobre los decretos de Dios, o

sobre la satisfacción de Cristo, o sobre cualquier otra doctrina bíblica, que le impida hacer
esta oferta general del Evangelio, puede estar seguro de que sus puntos de vista o sus
procesos lógicos están equivocados ”(ibid,, p. 648).
35 Sobre Ihmels cf. Vol. II, 366 y sigs .; sobre Frank, vol. II, 354; sobre la teología

moderna en general, el capítulo “Algunas teorías modernas de la expiación examinadas”,

vol. II, 361 y sigs.
36 Así, Schenkel,Wesen des Protestantismus, I, 173 y sigs .; en Frank,op. cit.,

pág. 115. Con respecto a Zwinglio, es cierto que él hace la Ley del
Evangelio. Seeberg(Dogmengesch. II, 299) admite: “Zwingli no siente que la Ley sea la
encarnación de otra visión del mundo; imperceptiblemente el Evangelio se convierte
en'nueves gesatz(nueva Ley; I, 311) ". Hemos mostrado más arriba que la asunción de la
gracia particular y una operación inmediata del Espíritu, seguida persistentemente,
destruye el Evangelio. El juicio de Lutero tiene razón en que los “entusiastas” “bajo el
nombre de Cristo enseñan sus sueños, bajo el nombre del Evangelio sólo leyes y
ceremonias. De ahí que sean, y sean siempre, lo que fueron antes, es decir, monjes,
capataces, maestros de la Ley y de las ceremonias, sólo que inventan nuevos nombres y
obras ”. (San L. IX: 414.) El hecho de que Zwinglio y Calvino traigan mucho Evangelio
también se debe a la poderosa influencia que ejerció sobre ellos la reforma de Lutero. Pero
el Evangelio no encaja realmente en el sistema de doctrina característico de Zwinglio y
Calvino, porque las partes esenciales de este sistema son la gracia particular y una
operación inmediata del Espíritu.
37 El libro más poderoso jamás escrito sobre la doctrina de la Ley y el Evangelio, así

como sobre la doctrina de la justificación, es el comentario completo de Lutero sobre la

Epístola a los Gálatas. Los América:. Erl,curavitIrmischer, 3 vols .; el alemán: St. L. IX:
9 y sigs. Sobre las traducciones al francés e inglés, compare Hoppe, St. L. IX: 2, nota, y
Walch,Bibliotheca Theol., IV, 696 y sigs. Los tratados de Lutero dirigidos
específicamente contra el antinomianismo se mencionaron en la nota 8 anterior. Todos
los escritos de Lutero se caracterizan por su clara distinción de Ley y Evangelio. Por esta
razón, el Dr. Walther solía decir que ningún escritor hace que uno esté tan seguro de la
gracia de Dios como Lutero. En el siglo XVII el material sobre la doctrina de la Ley y el
Evangelio se recopiló de la mejor manera y en la medida más rica, diríamos, en
los Loci de Gerhard , “De lege” y “De evangelic” En el Sínodo de Missouri la doctrina
de la diferencia entre La ley y el evangelio se han tratado repetidamente en revistas,
ensayos sinodales y tratados especiales. Mencionamos a Walther, Gesetz und
Evangelium , 1878; Gesetz und Evangelium , 1897; hecho al inglés por WHT Dau:La
distinción adecuada entre ley y evangelio , 1929; F. Bente, Gesetz und Evangelium ,
1917; F. Pieper, Der Unterschied von Gesetz und Evangelium, Actas del distrito de Iowa ,
1880; F. Pieper, Die praktische Wichtigkeit der rechten Scheidung von Gesetz und
Evangelium, Procedimientos del distrito de Kansas , 1892; G. Stoeckhardt, Die
unterschiedlichen Wirkungen von Gesetz und Evangelium, L. u. W . 1887, 154 ss.

SANTO BAUTISMO
(DE BAUTISMO)

1 El
bautismo es una ordenanza divina

El bautismo no es meramente una costumbre eclesiástica, sino una

ordenanza divina (institutio divina), vigente hasta el Día Postrero y ordenado
para todas las naciones. No es menos una ordenanza divina que predicar el
Evangelio y enseñar la Palabra de Dios en general. Cristo los agrupa en Su
mandato: “Hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre
del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a observar todas las
cosas que les he mandado a ustedes, y he aquí ¡Estoy contigo siempre, hasta el
fin del mundo! " (Mat. 28: 19-20.) La institución divina también es evidente en
la práctica apostólica. Los Apóstoles practicaron el Bautismo inmediatamente
en el primer Pentecostés, y eso no solo como algo sugerido, sino como algo
ordenado y necesario para todos los que habían llegado a la fe. Las palabras de
Pedro son: “Arrepentíos y bautízaos cada uno de vosotros en el nombre de
Jesucristo para remisión de los pecados” (Hechos 2:38).
El rechazo del bautismo por los cuáqueros (Pop. Symb ., Págs. 83, 85, 384)
es sólo una parte de su rechazo de los medios de gracia en general. Por el
bautismo en agua sustituyen el "bautismo del Espíritu y fuego". Los socinianos
conceden en las últimas ediciones del Catecismo Racoviano que el Bautismo
fue ordenado por Cristo, pero, dicen, simplemente para Su día. El Ejército de
Salvación adopta una posición similar. Pone al bautismo en la misma categoría
que la circuncisión, se corta el cabello, se lava los pies y rechaza el bautismo
junto con estas "ceremonias judías abrogadas que nunca tuvieron la intención
de atar nuestras conciencias". 1
Los teólogos recientes, y especialmente los de inclinación radical, se
esfuerzan con todas sus fuerzas para demostrar que el bautismo cristiano no se
remonta a un mandato específico de Cristo de bautizar. Aunque admiten que el
Bautismo era de uso común en la Iglesia Apostólica, afirman que los Apóstoles
y las iglesias idearon el Bautismo ellos mismos, impulsados quizás por ritos
judíos o paganos similares o por el Bautismo de Juan. Holtzmann, por ejemplo,
subvenciones (Neutest. Theol. I, 452) que “la costumbre cristiana de bautizar es
posesión originaria de toda la Iglesia primitiva”, pero al mismo tiempo afirma
que no se puede establecer “una institución real por el Jesús histórico”. Él
concede que Mateo (28:19) atribuye el mandato de bautizar al Cristo
resucitado. Pero, aunque habría que admitir que la fe en un Cristo resucitado
era también "propiedad común de la Iglesia primitiva" ( ibid ., P. 433), esta fe
no brotó de una resurrección real de Cristo, sino del deseo, particularmente de
Pedro y Pablo, tener un Salvador resucitado. Así, Holtzmann "prueba" que no
puede haber un mandato "real" de Cristo de bautizar. Por supuesto, si Cristo no
resucitó, el mandamiento de bautizar, informado por Mateo, no puede haber
sido dado por el Señor resucitado.
Holtzmann se queja (ibid ., P. 450, nota) de que "un teólogo luterano tan
representativo como A. v. Oettingen" lo acusa de "sesgo dogmático" en su
argumentación. Von Oettingen podría haber usado un lenguaje mucho más
fuerte sin exceder los hechos. Para Holtzmann, toda la doctrina cristiana
es terra incognita . Sin embargo, reproduce correctamente algunas partes de la
doctrina cristiana de manera objetiva, por ejemplo, la doctrina de la satisfactio
vicaria.en las epístolas de Pablo, como hemos reconocido antes. Pero en la
doctrina del bautismo, y particularmente en lo que respecta al mandato de Cristo
de bautizar, su animosidad contra la religión cristiana lo hace tropezar
repetidamente. Por ejemplo, sostiene que los apóstoles no pudieron haber
conocido un mandato de Cristo de bautizar porque Pablo bautizó personalmente
con muy poca frecuencia (1 Corintios 1:14) y que aunque Pedro en la casa de
Cornelio ordenó bautizar, sin embargo, Pedro no cumplió el bautismo
mismo. 2También afirma que el evangelista Juan no conocía ningún mandato de
Cristo para bautizar, ya que informa (cap. 3:22; 4: 2) que Cristo ciertamente
bautizó, pero que no administró el bautismo “personalmente”. Quien se entrega
a tales absurdos e incluso los pronuncia con aire de superioridad, demuestra
sobradamente su incapacidad para ser fáctico con respecto al bautismo y su
institución. 3
Contra la "historicidad" del mandato bautismal en Mat. 28:19 se ha
planteado la objeción - y no sólo por aquellos cuya fe en Cristo se detiene con
los "muertos y sepultados" - que los primeros cristianos no podrían haber estado
tan avanzados en teología como las palabras "en el nombre del Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo ”indicaría. Pero tales objetores imputan de manera muy poco
histórica su propio conocimiento deficiente de la doctrina cristiana a la Iglesia
cristiana primitiva. Por lo que dicen los evangelios y las epístolas de los
apóstoles sobre el estado de conocimiento de los primeros cristianos, es muy
evidente que el conocimiento del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo pertenecía
al ABC de la fe cristiana. Por lo tanto, no nos sorprende descubrir que ya en
la Enseñanza de los Doce Apóstoles(120 d. C.) y en Justino (100-166 d. C.) 4
El bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo se menciona

como algo evidente y generalmente conocido.

Cuando los teólogos modernos "positivos" reconocen el bautismo como una
ordenanza divina que se observará en la Iglesia hasta el día del juicio por la
voluntad y el mandato de Dios, y sin embargo, en contraste con nuestra teología
tradicional, se niegan a atribuir al bautismo el carácter de un "orden legal ” 5 su
significado no está claro. Dado que el bautismo es proclamación y aplicación
del Evangelio, el mandamiento de bautizar no puede ser más legalismo que el
mandamiento de predicar el Evangelio. Los luteranos tampoco enseñan una
necesidad absoluta del bautismo, pero sostienen que una persona puede poseer
la gracia y la salvación sin el bautismo, 6porque ya la Palabra de Cristo transmite
no sólo una parte, sino toda la salvación ganada por Cristo. Sin embargo, la
posibilidad de salvación sin el bautismo no milita más contra el bautismo como
ordenanza divina de lo que la Cena del Señor deja de ser una ordenanza divina
porque puede haber fe en la remisión de los pecados sin la Cena del Señor,
puramente a través de la Palabra del Evangelio. “Porque Dios es
sobreabundantemente rico (y generoso) en Su gracia” (Trigl . 491, Smalc. Art,
Parte III, Art. IV) y por lo tanto, para satisfacer nuestras necesidades prácticas,
“no solo de una manera nos da consejo y ayuda contra el pecado ". Este punto
se considerará más a fondo en "La necesidad del bautismo".

2
El material del bautismo

Nuestros teólogos solían hablar de un material de bautismo (materiale

Baptismi) , es decir, el agua y la aplicación del agua. Este es un modus
docendi encomiable (Baier-Walther, III, 443). Para el bautismo el agua es
esencial; La Escritura no reconoce ningún sustituto del agua. Por lo tanto, el uso
de otro elemento es inadmisible, y uno así "bautizado" debe considerarse no
bautizado. 7
El bautismo se puede realizar por inmersión, vertido o aspersión,
porque simplemente denota la aplicación de agua, sin ninguna
implicación en cuanto a la forma en que se aplica. 8

3
Qué hace del bautismo un sacramento (Forma Baptismi)
 Esencial para el bautismo, como notamos, es el agua y la aplicación del
agua. Pero este lavamiento se convierte en el bautismo de Cristo por la adición
de su palabra al agua aplicada, la palabra de mando y la palabra de promesa, un
hecho bien expresado en las palabras de Agustín, a menudo citadas: "Accedit
verbum ad elementum et fit sacramentum". 9 Por lo tanto, los elementos
esenciales del bautismo son (a) el agua, (b) la aplicación del agua, (c) la palabra
de Cristo.
Qué palabra de Dios se añade al agua aplicada no se deja a nuestra
imaginación, ya que Cristo, además de mandar bautizar, especifica: “en el
nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. Lutero dice con respecto a
la palabra de Dios que debe agregarse a la aplicación: “Si bautizaras a un niño
con agua y dijeras un Padre Nuestro u otro pasaje de las Escrituras y la palabra
de Dios sobre él, eso no sería un verdadero Bautismo, y no será suficiente que
digas: estoy usando agua, esencial para el bautismo, y palabra de Dios; porque
falta la tercera pieza; Dios no te ha ordenado que digas esas palabras. Aquí en
el Bautismo podemos probar que Él nos da un mandato y nos dice que
bauticemos, es decir, que sumerjamos a un hombre en agua, y con ello digamos
las palabras 'en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo'. Porque ni
yo, ni ningún hombre,[Fladenweiher] , ni yo mismo he inventado las palabras
ni las he dicho por mi propia devoción, pero tanto el agua como la palabra me
son clara y llanamente expresadas y comprendidas en Su mandato y así
aseguradas ". (St. L. X: 2068, 2067; también 2065.)
Desafortunadamente, debemos decir más sobre las "fórmulas del
bautismo". Los teólogos modernos han logrado sembrar el temor a todas las
"fórmulas", en particular a la fórmula del bautismo "en el nombre del Padre y
del Hijo y del Espíritu Santo". También Noesgen (en su comentario sobre
Mateo 28:19) está evidentemente infectado con este miedo, porque lo dice en
Mateo. 28:19 no hay "en verdad ningún mandato formal de una fórmula de
bautismo en sentido estricto". Pero Noesgen se recupera y añade: “Pero,
materialmente, la fórmula del Bautismo está tanto más contenida en esas
palabras porque la ocurrencia histórica de muchos tipos lo hizo
necesario desde el principio en todos los casos [scil ., Cuando se instituyó un
nuevo bautismo] para anunciar con qué finalidad y con qué fin se
estaba realizando. El uso de la fórmula
además, da al
neófito la certeza de que por su bautismo entra en comunión con el Dios
conocido por su nombre, según su esencia, como el Dios Trino ”. Por tanto,
Noesgen recuerda correctamente que había muchas clases de en
nombre de dioses u hombres entre los gentiles y que por esta razón Cristo dio
instrucciones para realizar Su bautismo entre todas las naciones, a diferencia de
todos los demás bautismos en uso, “en el nombre de el Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo ". 10
Pero lo que se ha instado contra Matt. 28:19 como la fórmula prescrita del
bautismo? El hecho de que Pedro en Pentecostés amonestara a los novicios a
ser bautizados “en el nombre de Jesucristo [ 'yo ]”,
Hechos 2:38, y que también en otros pasajes de las Escrituras el bautismo se
describe simplemente como bautismo “en el nombre de la Señor Jesús
[ 'yo ] ”, Hechos 8:16; o “en el nombre del Señor
[ ]”, Hechos 10:48; o aún más brevemente, como
Bautismo “en Cristo [ 'Yo ], ”Gal. 3:27; ROM. 6:
3. - Pero estos textos no presentan ninguna dificultad real. No hay ningún
fundamento para considerar tales "expresiones breves" como bautizados "en
Cristo" o "en el nombre del Señor" como fórmulas de bautismo empleadas por
los Apóstoles contrarias al mandato de Cristo de bautizar en el nombre del Dios
Trino. Muy correctamente, Meyer afirma que el mandato de Pedro (Hechos
10:48) de bautizar “'en el nombre del Señor' 'no afecta la fórmula del
bautismo'” 11
El bautismo de los apóstoles de acuerdo con las instrucciones de Cristo, "en
el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", fue eo ipso bautizando en
el nombre ( ), sobre el nombre ( ), y también en
relación con el nombre ( ) de Cristo. Dado que Cristo había
ordenado el bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, este
bautismo es un bautismo "en [ ] el nombre de Cristo". Este bautismo también
se basa en el nombre de Cristo ( ) porque fue comprado por la satisfacción
vicaria de Cristo, como Ef. 5:26 enseña expresamente: "También Cristo amó a
la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella [satisfactio vicaria] para santificarla
y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra". Y en cuanto al
bautismo , yo en el nombre del Señor Jesús,
debemos recordar que confesar el nombre de Cristo siempre incluye confesar
la Santísima Trinidad, como lo enseña claramente la Escritura. Por ejemplo,
aquellos que “confiesan que Jesucristo es el Señor” (Fil. 2:10 f.) Adoran a Dios
Padre (“para gloria de Dios Padre”) y también adoran al Espíritu Santo, sin el
cual “nadie puede di que Jesús es el Señor ”(1 Cor. 12: 3). Scherzer, siguiendo
el ejemplo de los Padres de la Iglesia, dice correctamente: "Confesar a Cristo
es confesar toda la Trinidad". 12 ¿Por qué, entonces, utilizar incorrectamente las
expresiones más cortas (“en el nombre de Jesucristo”, etc.) para anular la
fórmula bautismal? 13Además, los mismos Apóstoles no habrían bautizado a
nadie que estuviera listo para ser bautizado en el nombre de Cristo, pero no al
mismo tiempo en el nombre del Padre y del Espíritu Santo; porque en todo
momento enseñan que no se puede conocer al Padre sin conocer
simultáneamente al Hijo y al Espíritu Santo; por ejemplo, 2 Cor. 13:14: "La
gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo
sean con todos ustedes". 14
También se ha argumentado que los textos citados traen pensamientos
nuevos y adicionales que no están contenidos en Matt. 28:19, que, por ejemplo,
Hechos 2:38 habla del bautismo en el nombre de Cristo "para remisión de los
pecados". Sin embargo, el Dios Triuno de Matt. 28:19 es misericordioso con
los pecadores y, por lo tanto, el bautismo en su nombre es siempre bautismo
"para remisión de los pecados". Los paganos, en verdad, conscientes de la
existencia de Dios, pero ignorantes del Dios Triuno, revelado en la Palabra de
Dios, consideran a Dios enojado y piensan que deben aplacarlo con adoración
y sacrificios. Sin embargo, los cristianos, que se aferran al concepto cristiano
de Dios, piensan siempre en el Dios Triuno como una persona bondadosa hacia
los hombres por causa de Cristo, es decir, que perdona sus pecados.
También dentro de la Iglesia Luterana, se ha discutido la cuestión de si la
Santísima Trinidad debe confesarse siempre en las mismas palabras de
Matt. 28:19 si el Bautismo ha de ser válido. Brenz comenta: “Si un ministro,
después de que el solicitante recitó el Credo de los Apóstoles, realizó el
bautismo con estas palabras: 'Ahora he escuchado de ti tu profesión de fe, es
decir, que crees en Dios el Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra,
y en su Hijo unigénito, Jesucristo, y en el Espíritu Santo; en consecuencia, sobre
esta tu profesión y fe, te bautizo en agua para que puedas estar seguro de que
has sido injertado en Cristo y la comunión de todas sus bendiciones. ¡Ve en
paz! 'tal Bautismo sería ciertamente un verdadero Bautismo porque contiene lo
esencial del Bautismo y porque el sentido de las palabras de Cristo se ha
expresado públicamente, aunque el sonido mismo de las palabras parece haber
cambiado un poco ”. Todos estarán de acuerdo con Brenz en que con una
confesión de fe tan pronunciada en la Santísima Trinidad, un bautismo debe
reconocerse como válido.
Pero tal caso ocurrirá raramente, particularmente porque Brenz hace la
siguiente advertencia preliminar en cuanto a la práctica: “Debe decirse que al
bautizar las palabras usuales: 'Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo
y del Santo Ghost ', deben ser retenidos por todos los medios y que a nadie se
le debe permitir cambiar caprichosamente estas palabras y usar otras palabras
al bautizar. Porque existen las razones más importantes [gravissimae causae] ,
cuya enumeración es superflua aquí, por qué el uso de estas palabras debe ser
retenido diligentemente [diligenter retinendus sit] ”Catechismus pia et utili
explication illustratus, 1551, pág. 56. Imagínense qué pensamientos de un
bautismo más completo y menos completo, de un bautismo “mejor” o “más
pobre” pueden surgir si, al bautizar, las palabras se cambian ad libitum . Sin
embargo, también nosotros admitimos que un bautismo realizado de la manera
descrita por Brenz debería ser reconocido como un verdadero
bautismo. Estamos de acuerdo con los teólogos que sostienen que Matt. La
fórmula del Bautismo 28:19 es la más adecuada, la más simple y la más
segura. “Sin duda, Cristo tenía razones importantes”, dice Deyling, “por las que
mencionaba expresamente a las Personas individuales en esta fórmula de
iniciación y deseaba que nosotros también lo hiciéramos” (Prudentia
Pastoralis, pags. 366). Sin embargo, reconocemos como válido un Bautismo
realizado "en el nombre de Jesucristo" si los bautizadores son conocidos como
Trinitarios y confiesan su fe en la Santísima Trinidad en el Bautismo de alguna
manera tal como sugiere Brenz. 15
Pero, ¿qué diremos del bautismo de cuerpos anti-trinitarios que emplean la
fórmula trinitaria en el rito? Este es un caso completamente diferente. San
Agustín nota que uno encontrará pocos herejes que no usen las palabras de
Matt. 28:19. En muchos lugares, la Iglesia Luterana en América encontró que
las Iglesias Protestantes Libres (Unitarios alemanes) bautizaban en el nombre
del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, pero enseñaban públicamente
(también en sus catecismos) que Cristo es un hombre excelente, no el Hijo de
Dios, y que el Espíritu Santo no es Dios, sino el espíritu de la cultura, etc. En
tales casos no aceptamos su bautismo como cristiano, a pesar de la fórmula
ortodoxa, debido a la declaración pública expresa de que no era su intención de
realizar el bautismo que Cristo instituyó en Mat. 28:19.(ad elementum) , sino
una caricatura inventada por el hombre de las palabras de Cristo. Aceptamos el
principio establecido por Walther (Pastorale , p. 121): “Si un pastor hereje
bautiza con los mismos sonidos que un pastor ortodoxo pero enseña
públicamente con todo el cuerpo de su iglesia que por Padre él entiende a un
dios que no es tres Personas, que el Hijo es un simple hombre, que el Espíritu
Santo es el espíritu de nuestra época y de la iluminación, o como mucho un
supuesto poder u operación de Dios, que por lo tanto, con esos sonidos no está
bautizando en la Santísima Trinidad, un pastor tan herético no solo está
bautizando sin fe, 16pero también sin la Palabra de Dios; de hecho, conserva el
sonido, pero para expresar un sentido completamente diferente. Por esta razón,
el supuesto bautismo de todos los predicadores de comuniones anti-trinitarias
puede reconocerse tan poco como un bautismo en el deporte y la burla, y
aquellos que han recibido un bautismo tan espurio aún deben ser bautizados ”.
Se han aducido varias razones por las que un "bautismo" unitario podría ser
un verdadero bautismo, especialmente si los padres cristianos, sin saberlo,
hacen que un unitario bautice a su hijo. Pero confiar en las posibilidades aquí
no servirá. El bautismo es un asunto demasiado serio. Está destinado a un uso
práctico. Un cristiano desea obtener consuelo de su bautismo, pero sólo puede
hacerlo si no hay duda de su bautismo. En el mejor de los casos, un bautismo
administrado por unitarios, también en el caso supuesto, es un bautismo
incierto. Sin embargo, todos los bautismos inciertos deben considerarse
inválidos. Dada la naturaleza del caso, cualquier incertidumbre sobre el hecho
de mi Bautismo me hace imposible su uso consolador. 17

4 El
bautismo es un verdadero medio de gracia
(gracia bautismal)

Sobre todo, debemos reconocer y mantener claramente que el bautismo es

un medio de gracia. El bautismo es ni más ni menos que un medio divinamente
ordenado por el cual Dios de manera especial transmite e imparte a la persona
bautizada la remisión de los pecados que le proporciona la satisfactio vicaria
de Cristo . En otras palabras, el Bautismo es un medio de justificación, medium
iustificationis sive remissionis peccatorum . El bautismo no es una obra que le
ofrecemos a Dios, sino una obra que Dios nos hace y por la cual “Dios ofrece y
presenta la remisión de los pecados” (Trigl . 389, Apol., XXIV, 18). 18
El bautismo no pertenece a la ley, sino al Evangelio (Trigl. 491, Smalc. Art.,

Parte III, Art. IV), como hemos establecido anteriormente bajo las doctrinas de
la gracia, de la fe, de la justificación, y más extensamente bajo la doctrina de
los medios de gracia. Ahora resumimos y agregamos algunos detalles
adicionales.
¿Qué tiene en común el Bautismo con la Palabra del Evangelio? Esto debe
entenderse claramente. Como la Palabra del Evangelio, el Bautismo es un
medio para impartir la remisión de los pecados, porque la Escritura declara que
el Bautismo debe usarse para la remisión de los pecados (Hechos 2:38), lava los
pecados (Hechos 22:16), que Cristo limpia Su Iglesia por el Bautismo (Efesios
5:26), etc. A través del otorgamiento de la remisión de los pecados, la Palabra
del Evangelio suscita fe, o la fortalece, y por lo tanto es un medio de
regeneración (1 P. 1:23). ); aun así, el bautismo, que imparte la misma gracia,
es un medio para despertar y fortalecer la fe y, por tanto, también un lavamiento
de regeneración y renovación del Espíritu Santo (Tito 3: 5). 19
¿En qué se diferencia el bautismo como medio de gracia de la Palabra de
Cristo? No en un otorgamiento individual y la seguridad de la remisión de los
pecados; tal otorgamiento también lo tenemos en la absolución privada. La
característica distintiva del Bautismo es más bien que la promesa de la gracia
dada a una sola persona se convierte en una “Palabra visible”, verbum
visibile . Como dice la Apología: “Y Dios, al mismo tiempo, por la Palabra y
por el rito, mueve los corazones a creer y concebir la fe, tal como dice Pablo,
Rom. 10:17: "La fe viene por el oír". Pero así como la Palabra entra en el oído
para golpear nuestro corazón, el mismo rito golpea el ojo [incurrit in
oculos] para mover el corazón ”. (Trigl . 309, XIII, 5.)
Por lo tanto, es un error cuando se rechaza la naturaleza otorgadora de gracia
del bautismo. Los principales infractores a este respecto son los romanistas, los
luteranos romanistas, los reformados y los teólogos modernos que caminan por
senderos reformados.
Los romanistas enseñan que el bautismo imparte la gracia ex opere operato ,
es decir, aunque el bautizado no tenga fe, la mano que sostiene el perdón de los
pecados ofrecido en el bautismo. De esta enseñanza la Apología dice: “Esta es
absolutamente una opinión judía [Iudaica opinio] , sostener que somos
justificados por una ceremonia, sin una buena disposición de corazón, es decir,
sin fe…. Así enseñamos que en el uso del Sacramento se debe agregar la fe, que
debe creer estas promesas y recibir las cosas prometidas, allí ofrecidas en el
Sacramento ”. (Trigl. 313, XIII, 18ss.) El Concilio de Trento no sólo suscribió
la doctrina escolástica, sino que también rechazó la doctrina cristiana con un
anatema. Decretaba: “Si alguno dijera que por los dichos sacramentos de la
Nueva Ley no se confiere gracia por el acto realizado [ex opere operato] , sino
que la fe sola en la promesa divina basta para obtener la gracia; sea anatema
”(Sess. VII, can. 8; Waterworth , p. 55). 20
La enseñanza romana sobre el bautismo tiene el propósito específico de
separar a los bautizados de su bautismo. Este fin lo alcanza Roma de dos
maneras. 1. Por su doctrina de que el bautismo obra ex opere operato , sin la fe
que se apropia de la remisión de los pecados, Roma hace imposible el
cristianismo personal, que es, fundamentalmente, la fe en la remisión de los
pecados por amor de Cristo. La enseñanza de que el bautismo ex opere
operato erradica totalmente el pecado original, y que el resto de la lujuria
maligna (con-cupiscentia vel fomes) ya no es pecado, tiene la misma
tendencia. 21 2. Roma no permite que los difuntos regresen a la gracia del
Bautismo, pero los remite a la “segunda tabla”, el Sacramento Romano de la
Penitencia.(contritio cordis, confessio oris, satisfactio operis) . 22 Todo esto
sirve para mantener vivo el monstrum incertitudinis gratiae , que es el
fundamento del dominio del Papado sobre las almas.
Pero también hay luteranos posteriores que hablan a la manera romana de
una comunión con Cristo, incluso de una regeneración mediante el bautismo,
sin la presencia simultánea de la fe en el perdón de los pecados. Se imaginan
que el efecto del bautismo es una especie de acción física (Naturwirkung) , o la
infusión de una sustancia, para cuya experiencia o recepción, dicen, no es
necesaria la fe. Los defensores de esta teoría afirman que los apóstatas entre los
bautizados siguen siendo miembros de Cristo, 23 o que los incrédulos entre los
bautizados, no obstante, llevan consigo el Espíritu de Cristo, "depositado en
ellos como dote para toda su vida". 24Kattenbusch tiene razón al llamar a este
punto de vista una “especulación teosófica” (RE, 3ª ed., XIX, 422). La Escritura
no conoce la regeneración sin fe en la remisión merecida por Cristo. Las
Escrituras reconocen como regeneración solamente el cambio en el hombre
efectuado por la fe en la remisión de pecados obra de Cristo (Juan 1: 12-13; 3:
5,14-15; 1 Juan 5: 1). Además, el bautismo es un medio de regeneración solo
porque otorga la remisión de los pecados y por este otorgamiento genera o
fortalece la fe.
Intrínsecamente romana es también la noción, popular hoy en día, de que el
bautismo primero hace al hombre miembro de la Iglesia, o lo injerta en la
"nueva humanidad", y luego, a través de su membresía en la Iglesia, o este
injerto en la "nueva humanidad, ”Le da una participación en el perdón de los
pecados. Esta idea es papista porque basa la remisión de los pecados, o la
justificación, en la pertenencia a la Iglesia cristiana o la participación en la
“nueva humanidad”, en lugar de basarla en la promesa del Bautismo. Aquí la
observación de Dorner contra Hofmann es cierta: "Por lo tanto, al menos
mediante una santificación incipiente, tenemos la
reconciliación" (GlaubenslehreII, 587). Holy Writ invierte el asunto. El
bautismo, en el orden de causa y efecto, media primero la remisión de los
pecados, o la justificación, por lo tanto la comunión con Dios por gracia, y
luego, como resultado, la membresía en la Iglesia cristiana. En resumen, cuando
hablamos del bautismo como medio de gracia o, en otras palabras, cuando
respondemos a la pregunta: "¿Qué da o aprovecha el bautismo?" Debemos
sostener firmemente que el ofrecimiento de la remisión de los pecados y la
consecuente generación o fortalecimiento de la fe es el primer efecto del
Bautismo, en relación con el cual todos los demás efectos del Bautismo, como
la pertenencia a la Iglesia Cristiana, el estado de estar muerto al pecado y vivo
para Dios, son únicamente fruto y consecuencia. No nos atrevemos a invertir
esta relación, no sea que estemos mezclando santificación con
justificación. Cuando discutimos la justificación (Vol. II, 410, 412),unio
mystica , pertenencia a la Iglesia, santificación, etc., no preceden a la
justificación, sino que la siguen. Estas bendiciones siguen también al bautismo,
ya que el bautismo es primo loco un medio de justificación o de impartir la
remisión de los pecados (Hch. 2:38).
La diferencia entre la antigua doctrina luterana del bautismo y la enseñanza
de los luteranos modernos se puede definir así: según la doctrina de Lutero y
nuestras Confesiones luteranas, la remisión de los pecados es la verdadera "cosa
principal" del bautismo, y por esta razón repudiar un efecto salvífico del
bautismo sin fe por parte de los bautizados. Por lo tanto, Lutero una vez
comentó que él también omitiría el bautismo infantil si se sintiera obligado a
sostener que los niños no pueden creer por sí mismos (S. L. XI: 490). Sin
embargo, muchos luteranos recientes eliminan del bautismo tanto la remisión
de los pecados como la fe, los medios para recibir esta remisión. Enseñan que
el bautismo comunica poderes y dones psíquicos (o "psicofísicos") que los
bautizados no reciben con la mano de la fe. Este es el elemento romanizante en
su enseñanza.
Los reformados enseñan que el bautismo no es en absoluto un medio
o vehículo de la remisión de los pecados o de la operación de la gracia de Dios,
sino sólo un símbolo o imagen del perdón de los pecados y de la regeneración,
que se supone que el Espíritu Santo obra sin el uso de la Palabra y los
Sacramentos externos o, al menos, independientemente de tal uso, es decir,
inmediatamente. Hasta el día de hoy la doctrina luterana es rechazada
expresamente por los reformados. Preguntando: "¿Cuál es la doctrina luterana
sobre este tema?" Alexander Hodge responde: “Los luteranos estuvieron de
acuerdo con las iglesias reformadas en repudiar la doctrina romana de la
eficacia mágica de este sacramento como opus operatum. Pero fueron mucho
más lejos que los reformados en el mantenimiento de la unión sacramental entre
el signo y la gracia significado. Lutero en su Pequeño Catecismo dice que el
Bautismo 'obra el perdón de los pecados, libera de la muerte y del diablo, y
confiere salvación eterna a todos los que creen', y que 'no es el agua en verdad
la que produce estos efectos, sino la palabra de Dios que acompaña y está
conectado con el agua, y nuestra fe, que se basa en la palabra de Dios
relacionada con el agua. Porque el agua sin la palabra es simplemente agua y
no bautismo. Pero cuando se conecta con la palabra de Dios, es un bautismo, es
decir, un agua de vida llena de gracia y un lavamiento de regeneración
'” (Bosquejos , p. 500 y siguientes).
Para comprender la controversia entre luteranos y reformados debemos
reconocer claramente los motivos o razones que subyacen a ambas
posiciones. El punto central de la controversia se plantea en la pregunta de
Lutero en su Pequeño Catecismo: "¿Cómo puede el agua hacer cosas tan
grandes?" Todos los reformados, desde Zwinglio hasta Boehl, niegan que el
bautismo perdona los pecados y obra la regeneración, porque el bautismo no
puede hacer ni hacer estas grandes cosas. Boehl dice: "El agua no puede hacer
cosas tan grandes" (Dogm., pags. 560). La posición de Lutero y la Iglesia
Luterana se presenta en las conocidas palabras de Lutero: “Si Dios te ordena
que recojas un tallo de grano o desgarras una pluma y, con Su orden, te prometió
que a través de este acto tendrías perdón de todos tus pecados, gracia y vida
eterna, ¿no deberías aceptar esa propuesta con gran placer y gratitud, amarla,
alabarla y estimar ese tallo o pluma como una posesión más elevada y más santa
que el cielo y la tierra? La cuestión no es si el agua es agua, lo que Lutero y
todos los luteranos siempre han admitido. La cuestión es únicamente (a) si Dios
ha ordenado el bautismo con agua, (b) adjuntó a él su promesa de remisión de
los pecados, y (c) así lo convirtió en un medio del perdón de los pecados y un
lavamiento de la regeneración y la renovación. del Espíritu Santo. La forma en
que Lutero lo dice en su Catecismo Menor es también una formulación
dogmática suficientemente exacta de la doctrina bíblica del bautismo. A la
pregunta: "¿Qué es el bautismo?" Lutero responde: "El bautismo no es solo
agua, sino que es el agua comprendida en el mandato de Dios y conectada con
la palabra de Dios". Y después de que Lutero haya citado el mandato divino,
Matt. 28:19: “Bautícelos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo”, y la promesa divina, Marcos 16:16: “El que creyere y fuere bautizado,
será salvo”, pregunta: “ ¿Cómo puede el agua hacer cosas tan grandes? " y
responde: “No es el agua, en verdad, lo que los hace, sino la palabra de Dios
que está en y con el agua, y la fe que confía en tal palabra de Dios en el
agua. Porque sin la palabra de Dios el agua es agua simple y no hay
bautismo. Pero con la palabra de Dios es un bautismo, es decir, un agua de vida
llena de gracia y un lavamiento de regeneración en el Espíritu Santo ”. La
posición de Lutero y de la Iglesia Luterana en la doctrina del Bautismo es, por
tanto, clara. Se puede ver fácilmente por qué la Iglesia Luterana afirma estas
grandes cosas del Bautismo: "Obra el perdón de los pecados, libera de la muerte
y del diablo y da salvación eterna a todos los que creen en esto, como declaran
las palabras y promesas de Dios".
Zwinglio, sin embargo, afirma no haber leído nunca en las Sagradas
Escrituras (neque unquam legimus en Scripturis sacris) que los sacramentos -
y se refiere particularmente al bautismo - traen y confieren gracia (Fidei Ratio,
Niemeyer , p. 24 y sigs .; Jacobs, Libro de la Concordia, II, 168). Pero Zwingli
se está engañando a sí mismo. Zwinglio, al igual que Lutero, ha leído en las
Escrituras que el bautismo es para la remisión de los pecados, lava los pecados,
que Cristo limpia Su Iglesia por el bautismo, que el bautismo es un lavamiento
de regeneración, que el bautismo salva, etc. Pero Zwinglio se niega a creer estas
declaraciones de Dios. Con él es un caso claro de no creer la clara Palabra de
Dios. Su verdadera y única razón es que considera increíble el
asunto; simplemente se opone a la autoridad de la Palabra de Dios con su ego
zwingliano. Lo mismo que todos los reformados, también Boehl, hacen hasta el
día de hoy. Boehl muestra cierta ingenuidad y franqueza. Él llama la atención
sobre los pasajes de las Escrituras que declaran que el bautismo lava el pecado,
limpia del pecado y obra la regeneración (Hechos 22:16; Efesios 5:26; Tito 3:
5), pero luego agrega: “El agua no puede hacer tales cosas. grandes
cosas"(Dogm ., Págs. 558, 560). Simplemente se opone a las palabras de las
Escrituras con su propio "¡Imposible!"
La diferencia entre la Iglesia Luterana y la Reformada en la doctrina del
Bautismo se define completa y adecuadamente al decir que la primera cree en
la Palabra de Dios con respecto al Bautismo, la segunda no. Negándose a creer
la clara Palabra de Dios, Zwingli y sus colaboradores inventaron la enseñanza
reformada del bautismo, y Calvino la propagó. Para la doctrina reformada de
que el bautismo es simplemente un símbolo, imagen, emblema, etc., de la
remisión de los pecados y la regeneración, no hay ni una pizca de prueba en las
Escrituras. P. Feine declara correctamente: “En todas partes se presenta el
bautismo como efectuando resultados reales y objetivos; no es un mero
emblema o una acción simbólica dramática. Los conceptos de justificación y
remisión de pecados están clara y firmemente conectados con el
bautismo. Asimismo, el bautismo está firmemente conectado con la doctrina de
la fe, de la comunión con Cristo, y del don del Espíritu ”. (RE, 3ª ed., XIX, 400.)
Feine cita los mismos pasajes de las Escrituras que Lutero y los primeros
dogmáticos adujeron para probar la doctrina luterana del bautismo:
Ef. 5:26; Tito 3: 5;25 Hechos 22:16; 2:38; 1 mascota. 3:21.
Observe también que así como la remisión del pecado y la regeneración se
otorgan a través del Bautismo como un medio (medium remissionis peccatorum
et regenerationis) , así también se realiza la implantación en el cuerpo de Cristo,
es decir, en la Iglesia, y no meramente retratada. , por el Espíritu Santo a través
del Bautismo. Se nos dice (1 Cor. 12:13): "Porque por un solo Espíritu fuimos
todos bautizados en un cuerpo". 26
También la santificación, la muerte del anciano y la resurrección a una nueva
vida, no solo está tipificada por el bautismo, sino que realmente se efectúa. En
Rom. 6: 1-11 Pablo enseña que los cristianos están muertos al pecado, pero
vivos para Dios. Sin embargo, esto es un efecto del bautismo
( ). La santificación según su lado negativo (muerto al
pecado) y su lado positivo (vivo para Dios en Cristo Jesús) es un status
quo creado a través del Bautismo. Sorprendente es la noción de Boehl de que
en el bautismo el anciano es mortificado sólo simbólicamente, “en
efigie” (Dogra., P. 556 y sig.), Aunque esta afirmación concuerda con la
enseñanza de Boehl de que el bautismo también remite los pecados solo en
efigie . El bautismo, dice, es solo signum absolutionis peccatorum. Sin
embargo, la Sagrada Escritura dice que el bautismo no es meramente una
imagen, efigies, sino un medio para perdonar el pecado. Asimismo, la
mortificación del anciano y la resurrección del nuevo santo no sólo se tipifica,
sino que se efectúa en el bautismo. La Biblia ciertamente enseña que no hay
otro medio de mortificar al anciano o de hacer que el cristiano muera al pecado
que la remisión de los pecados o el Evangelio. Por la Ley, el pecado no es
mortificado, sino movilizado (Romanos 7: 5-6). Pero a los que creen en el
Evangelio, o en el perdón de los pecados, se les dice: “El pecado no se
enseñoreará de ti; porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia ”(Romanos
6:14). Ahora, tan ciertamente como el Bautismo pertenece al Evangelio, es
decir, es un medio para perdonar los pecados, para lavar los pecados, para
limpiar de los pecados, etc., el anciano mismo es condenado a muerte en el
Bautismo, no simplemente una efigie. de él. ] a la muerte
”(Rom. 6: 3 y sig.)
En su Pequeño Catecismo, Lutero también habla de un significado del
Bautismo, pero no en el sentido de los Reformados. Él enseña que el bautismo
mismo también obra lo que tipifica, a saber, el ahogamiento del anciano y el
surgimiento del nuevo. Lutero escribe sobre el bautismo que “no solo significa
una nueva vida, sino que también la produce, la inicia y la ejercita. Porque en
él se dan la gracia, el Espíritu y el poder para reprimir al hombre viejo, de modo
que el hombre nuevo salga y se fortalezca ". (Trigl . 751, Large Cat., Inf. Bap.,
75.) 27 Cuando A. v. Oettingen ( Luth. Dogm. II, 2ª ed., Pág. 431) dice del
Bautismo que, por así decirlo, incluye el "veredicto de muerte" sobre el anciano,
el "por así decirlo" debe ser tachado. En medio de la cristiandad, debemos
recordar una y otra vez a los hombres que la santificación siempre aparece
únicamente como resultado de la remisión de los pecados, o justificación, y que,
por lo tanto, el poder santificador del bautismo puede afirmarse solo si el
bautismo es de hecho, y no simplemente “en efigie ”, perdona los pecados o
justifica. Podemos confiar en que dondequiera que Dios, como en el bautismo,
promete su gracia, es decir, la remisión de los pecados, y la fe se apodera de
esta promesa, hay eo ipsoel viejo muere, y el nuevo es llamado y resucita. La
razón de la repetición diaria de este proceso es que la fe aún no es perfecta, pero
a lo largo de toda su vida todavía se encuentra algo de incredulidad en el
cristiano junto con su fe. Por lo tanto, para asegurar el beneficio práctico del
Bautismo, es imperativo que no consideremos al Bautismo como una imagen
o “efigies” de la gracia, sino como un medio de gracia.
Además, los reformados no tienen derecho a llamar al bautismo un
"símbolo" o "sello" de gracia. La única gracia que conoce el bautismo es la
gracia que el mismo bautismo ofrece e imparte. Por lo tanto, el bautismo no
sella y confirma una gracia que supuestamente se da y obra inmediatamente,
sino que la declara falsificada. Cf. Los medios de la gracia, en general, pág. 104
ff. Hemos visto, p. 163ss., Que una diferencia esencial entre Zwinglio y
Calvino no existe ni puede existir. En resumen: todos los que niegan que el
bautismo es un medio para el perdón de los pecados y la regeneración deben,
con Zwinglio, concebir el bautismo como un "símbolo del deber". Si algunos
reformados toman un rumbo diferente en la práctica, son, afortunadamente,
inconsistentes ".
Otra cosa. Aunque la enseñanza reformada del bautismo contradice
manifiestamente la Palabra de Dios, no debemos cerrar los ojos al poder
seductor de la objeción: "El agua es agua y no es posible que haga cosas tan
grandes". No creer en la Palabra y el trabajo de Dios es algo natural para todos
los hombres. En consecuencia, el hombre mira el agua del Bautismo, aunque
Dios ha unido su palabra a ella, como agua simple (Lutero, drásticamente: “con
ojos de vaca”, es decir, sin entendimiento; San L. VII: 702). Es decir, el hombre
ignora perversamente la palabra unida al “lavamiento del agua” (Efesios
5:26). Por esta razón el axioma de la incredulidad, “El bautismo con agua no
puede lavar los pecados; el Espíritu debe hacerlo ”, encuentra terreno fértil entre
los que no asisten a la iglesia, así como entre los cristianos, en la medida en que
siguen su inclinación natural.
La negación del bautismo como medio de gracia es instigada por los
bautizados que no llevan una vida cristiana. Esta impiedad, dicen los hombres,
garantiza la conclusión de que el bautismo no es un medio para la remisión de
los pecados y la regeneración. Con mucha persistencia, como hemos notado a
menudo, se repite el argumento: muchos de los que oyen el Evangelio no creen
y no se salvan, y muchos de los bautizados viven impíamente y se pierden. Por
tanto, la Palabra exterior del Evangelio y el Bautismo con agua no pueden ser
medios de gracia; por el contrario, "la gracia eficaz actúa inmediatamente",
"nada interviene entre la voluntad del Espíritu y la regeneración del alma". Eso
es, por supuesto, un argumento tonto. Las personas que razonan así deben, ante
todo, abstenerse de predicar y escribir, porque si el Espíritu Santo no viene a
través de la Palabra de Dios y a través de la ordenanza divina del Bautismo,
mucho menos vendrá a través de la palabra de Muenzer, Zwingli, Calvino,
"Gypsy" Smith, etc., o mediante las ordenanzas humanas de las reuniones de
clase. y reuniones campestres de avivamiento. Pero pensar y actuar
consistentemente no es el punto fuerte del hombre desde la Caída. Tal
inconsistencia se debe a su presunción y a la influencia del archienemigo de la
Iglesia, quien desprestigiaría la ordenanza de Dios, los medios de gracia, e
induciría al hombre a basar la remisión de los pecados y la salvación en
productos hechos por el hombre falsamente etiquetados como “Espíritu”. , ”En
lugar de en la gracia de Dios en Cristo. Por eso la oposición al Bautismo como
medio de gracia deja una impresión tan profunda en el público dentro y fuera
de la Iglesia; por eso debemos, en casa y en la Iglesia,28
Dentro de la Iglesia Luterana se ha discutido la cuestión de si hay un
elemento celestial (materia coelestis) en el bautismo. Baier insertó un extenso
estudio histórico de la cuestión en su Compendium (Baier-Walther, III, 447 y
sigs.). Quenstedt informa que no hay consenso entre los teólogos luteranos en
cuanto a la materia coelestis , porque como tal mencionan la Palabra de Dios,
el Espíritu Santo, la sangre de Cristo, la Santísima Trinidad. Para él mismo,
Quenstedt agrega: “Sostenemos con Menzer, Meisner, Affelmann, Gerhard,
Brochmand, Calov y otros que la cosa celestial [res coelestis] es la Santísima
Trinidad” (Syst. II, 1085). Ahora bien, las personas o cosas mencionadas están
efectivamente presentes en el Bautismo, aunque su relación con este
Sacramento varía. La Palabra de Dios, la palabra de mando y la palabra de
promesa, está presente como el elemento que hace de la aplicación del agua un
Bautismo (forma Baptismi). El Espíritu Santo está presente, porque es Él quien
obra la regeneración mediante el Bautismo. La sangre de Cristo está allí, porque
la remisión de los pecados impartida por el bautismo no se compró con oro o
plata, sino con la sangre derramada por Cristo. La Santísima Trinidad está
presente, porque no solo se realiza el Bautismo en el nombre de la Santísima
Trinidad, sino que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo están presentes de
manera especial dondequiera que se administren los medios de gracia. De
hecho, las Escrituras enseñan que las tres Personas de la Santísima Trinidad
hacen Su morada en el corazón de todo hombre que ha llegado a la fe. Pero, a
pesar de todo esto, es desaconsejable hablar de una materia coelestis en el
Bautismo porque, en primer lugar, el Espíritu Santo, la sangre de Cristo y la
Santísima Trinidad están relacionados de la misma manera con la predicación.
del Evangelio.29 Por tanto, estas cosas no son propias del bautismo. En
consecuencia, Hollaz observa que aquí el términomateria coelestisse toma en
un "sentido más amplio": "Hablando con propiedad[stricte loquendo], ni el
Espíritu Santo ni la Santísima Trinidad pueden ser, o ser llamados, unacausa
materialis" (Examen, "De bautismo ”qu. 7). En vista de estas consideraciones,
es aconsejable decir con Baier y otros: "Nos abstenemos de hablar de
unamateria coelestisen este Sacramento".

5
El uso del bautismo

Aunque se administra solo una vez, los cristianos deben usar el bautismo
durante toda su vida. En ninguna parte los apóstoles llaman a los cristianos a
repetir el bautismo; sin embargo, recuerdan con frecuencia el bautismo recibido
una vez. 30 Este recordatorio está destinado tanto a consolar como a
amonestar. En Gal. 3: 26-27 Pablo les recuerda a los cristianos que por su
bautismo se vistieron de Cristo, es decir, se convirtieron en hijos de Dios, sin la
Ley, por la fe en Cristo. 31En Rom. 6: 3 y sigs. Pablo emplea el bautismo como
amonestación, instruyendo a los cristianos que por su bautismo han llegado a
estar muertos al pecado, pero vivos para la justicia. Pedro expone de manera
sorprendente el consuelo del bautismo. Él dice (1 Ped. 3:21) que así como Noé
y su familia fueron salvados por el agua del Diluvio, así también el agua del
Bautismo ahora nos salva ( ), y la razón que da es que el Bautismo
“no es poner lejos de las inmundicias de la carne, sino del pacto de buena
conciencia para con Dios [ ]. ” 32
El bautismo, entonces, implica el establecimiento de un pacto de gracia entre

Dios y la persona bautizada. Por tanto, con razón el arrepentimiento diario de

los cristianos (poenitentia stantium) Se llama retorno diario al Bautismo, o al
pacto del Bautismo, en la medida en que los creyentes confiesan diariamente
sus transgresiones, por la fe se apoderan de la remisión de los pecados
garantizada por el Bautismo y, así consolados, luchan por frutos dignos de
arrepentimiento en una nueva vida. .
 También el arrepentimiento de los descarriados (poenitentia lapsorum) no
consiste en apoderarse de la "segunda tabla" (secunda tabula) , el sacramento
romano de la penitencia, sino en un retorno al bautismo (reditus ad
baptismum) , es decir, en un retorno a la gracia. de lo que nos asegura el
Bautismo. 33
Debemos tener cuidado de suplantar el bautismo con la confirmación. Hay
una tendencia en nuestros días, también entre los luteranos, a exaltar la
confirmación a expensas del bautismo. Dr. Walther (Pastorale, pags. 266)
emite esta advertencia: “El pastor debe cuidarse de representar la confirmación
como un complemento o complemento del Bautismo recibido en la infancia,
como si, por ejemplo, el confirmando ahora por primera vez hace suya la
confesión y la promesa de sus padrinos. Más bien, el rito de la confirmación
debe servir principalmente para recordar vívidamente a los confirmados, así
como a toda la congregación presente, la gloria de su bautismo, recibido en la
infancia. Invertir la confirmación con un carácter sacramental es una de las
aberraciones tan frecuentes hoy en día, particularmente entre aquellos que
quieren ser considerados, por encima de los demás, como estrictamente
luteranos e eclesiásticos. Véase la reseña de un artículo de
la Pastoraltheologische Blaetter de Vilmar , reimpreso en Lehre und
Wehre VIII, 110-116, de laErlanger Zeitschrift ".

6
Quién se bautizará

Tanto los adultos como los niños deben ser bautizados.

Las Escrituras señalan expresamente que solo los adultos deben ser
bautizados que hayan llegado previamente a la fe en Cristo. De los bautizados
en el primer Pentecostés leemos: “Entonces los que con gozo recibieron su
palabra fueron bautizados” (Hechos 2:41); y cuando el eunuco, habiendo sido
instruido por Felipe, deseó el bautismo, su deseo fue concedido después de
haber confesado su fe en Cristo (Hechos 8: 36-38).
No nos atrevemos a arrebatar a los niños de sus padres para bautizarlos en
secreto en contra de la voluntad de sus padres. 34 Pero los niños que nos traen
sus padres o tutores los bautizamos. 35
El carácter bíblico del bautismo infantil se establece mediante pasajes
bíblicos como Marcos 10: 13-16 y Colosenses 2: 11-12. En el primer texto son
evidentes dos cosas: (1) También los niños pequeños (Lucas los llama
infantes, 18:15) deben ser llevados a Cristo; (2) Los bebés también pueden
recibir bendiciones espirituales y en realidad son miembros del Reino de
Dios. La suya no es una fe potencial sino real, es decir, una que tienen ahora
cuando eran niños (Mateo 18: 6; 1 Juan 2:13), y no solo esperan ser miembros
de la Iglesia, sino que son miembros (Marcos 10:14). Colosenses 2: 11-12
declara que el bautismo ha suplantado al sacramento de la circuncisión del
Antiguo Testamento. Por tanto, es el medio de gracia para los niños. Calov
comenta: "Sacramentum baptismi Christus surrogatum voluit circumcisioni"
En el fondo de la oposición al bautismo de infantes suele estar la noción
singular de que los adultos de hecho pueden creer, pero no los niños (Mateo 18:
3; Marcos 10: 14-15). Cf. “La fe de los infantes” (Vol. II, 448 y sig.) Y
“Costumbres bautismales” (Vol. III, 282 y sig.).
Una vez más, se plantea la objeción de que el bautismo infantil no se
menciona expresamente en ninguna parte de las Sagradas Escrituras y que, por
lo tanto, el bautismo infantil no puede haberse practicado en la Iglesia
Apostólica. Pero de la misma manera podemos argumentar: El bautismo
infantil no se menciona expresamente en las Sagradas Escrituras porque era una
práctica común. Las Escrituras brindan al menos algo de apoyo a este punto de
vista, informando, como lo hace, que familias enteras, algunas de las cuales, al
menos, normalmente incluirían niños, fueron bautizadas (1 Cor. 1:16; Hechos
11:14; 16). : 15,33). Además, la Sagrada Escritura declara que Cristo limpia
"Su Iglesia", de la cual los niños son parte (Mateo 18: 6; Marcos 10: 13-16),
"con el lavamiento del agua por la Palabra" (Efesios 5:26). ). Nuevamente,
Pablo declara que el bautismo es el antitipo de la circuncisión (Colosenses 2:
11-12). Además, a partir de la historia de la iglesia se puede probar que el
paidobautismo se practicaba comúnmente en el siglo II. Hase(Ev. Dogm ., P.
432): “Tertuliano da testimonio de su predominio por su
desaprobación”. Orígenes (Epistola ad Rom . V) declara: "La Iglesia ha
aceptado de los Apóstoles la tradición de dar el Bautismo también a los niños
pequeños". 36
¿Son salvos los hijos de cristianos que mueren sin el bautismo? Hay alguna
base para la esperanza de que Dios tiene un método, no revelado a nosotros, por
el cual obra la fe en los hijos de cristianos que mueren sin el bautismo, como
ciertamente lo hizo en el caso de las niñas en el Antiguo Testamento (Marcos
10:13). -dieciséis). Para los hijos de incrédulos, no nos atrevemos a ofrecer tal
esperanza. Estamos aquí entrando en el campo de los inescrutables juicios de
Dios (Rom. 11:33).
El "bautismo" de campanas y otras res inanimatae es, por supuesto, una
burla del bautismo cristiano. 37 Un bautismo de los vivos “por los muertos”
parece haber sido una costumbre entre algunos herejes. 38

7
Los administradores del bautismo

Como todos los dones espirituales, los medios de la gracia, incluido el

bautismo, son dados por Dios directamente a los creyentes, a todos los
cristianos. Los creyentes no los obtienen de los pastores, sino al revés. Los
pastores administran el Bautismo en su cargo público solo como los siervos
llamados (ministri) de los creyentes. Si los servidores públicos no están
disponibles, todo cristiano tiene el derecho, sí, está obligado a administrar el
Bautismo. Nuestro himnario de San Luis, por lo tanto, contiene varios
formularios (más largos y más cortos) para el llamado "bautismo laico". 39
Los calvinistas, siguiendo a su maestro, rechazan por completo el "bautismo
laico", 40 y particularmente el bautismo de mujeres, y afirman que el bautismo
sólo puede ser realizado por pastores debidamente llamados. 41 La verdadera
razón de esta extraña posición revela Alting cuando dice que las mujeres que
realizan un Bautismo de emergencia se arrogan el ministerio público ( involant
in ministerium ecclesiasticum) , y luego agrega: “Hacen depender la salvación
de algo externo porque imaginan que el niño se pierde eternamente si la muerte
ocurre antes de que haya tenido lugar el bautismo con agua; no saben que la
salvación de los hijos depende de la gracia de la elección y del pacto ”. 42Su
verdadera razón, por tanto, es el rechazo en general de los medios de gracia
como “cosas externas” y la ficción de una elección independiente de los medios
de gracia. Por cierto, cuando los calvinistas nos aseguran que un bautismo
realizado por laicos no puede tener ningún poder (baptismi nullam vim
esse) , 43 recordamos que, según la doctrina calvinista, siempre adherida, no hay
poder en ningún medio de gracia. , Bautismo incluido. Esto significa
simplemente imaginar lo que el Espíritu Santo obra inmediatamente en los
elegidos.

8
La necesidad del bautismo

El bautismo no es una cuestión de elección (un adiaphoron), sino una

ordenanza divina; sin embargo, no se puede afirmar una absoluta necesidad del
bautismo o decir que nadie puede obtener la remisión de los pecados y ser salvo
sin el bautismo. Observamos anteriormente (p. 108 y sigs.) Que todos los
medios de gracia tienen el mismo propósito y el mismo efecto, a saber, impartir
la remisión de los pecados al pecador y, a través de esto, generar y fortalecer la
fe. “No debemos imaginar”, dijimos arriba, “que cada uno de los tres medios
transmite un tercio del perdón”. Notamos que "la Escritura atribuye el perdón
de los pecados, sin reservas, a la Palabra del Evangelio, al Bautismo y a la Cena
del Señor". Por tanto, quien llega a la fe en el Evangelio, tiene la remisión de
los pecados y la salvación, aunque las circunstancias le impidan ser
bautizado. Esta es la enseñanza de Lutero y nuestros teólogos
luteranos.44 Quenstedt escribe extensamente en contra de la absoluta necesidad
del bautismo como lo enseñaron los Padres de la Iglesia, los escolásticos y los
maestros romanos posteriores. 45 Para suavizar un poco la naturaleza cruel de su
error, los papistas enseñan sólo un castigo negativo(poena damni), no un
castigo positivo(poena sensus)de los niños que mueren sin el Bautismo; es
decir, asumen que los niños que mueren sin el Bautismo están privados de la
visión beatífica de Dios, pero no sometidos a ningún tormento.
 Aquellos que enseñan una necesidad absoluta del Bautismo citan Juan 3: 5
como prueba: "El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el
Reino de Dios". Pero el alcance de este pasaje es la reprensión de los fariseos y
escribas, quienes rechazaron el consejo de salvación de Dios designado para su
día y despreciaron el bautismo de Juan, mientras que los publicanos se
arrepintieron y fueron bautizados. 46 Esto es lo que relata Lucas (7: 29-30): “Y
todo el pueblo que le oyó [a Juan], y los publicanos, justificaron a Dios, siendo
bautizados con el bautismo de Juan. Pero los fariseos y los abogados rechazaron
el consejo de Dios [ ] contra sí mismos, no siendo bautizados
por él. " En vista de este desprecio por el bautismo de Juan, así como por el
consejo de salvación de Dios, Cristo le dice a Nicodemo, que era "un hombre
de los fariseos": "El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar. en
el Reino de Dios ". Nosotros también tendríamos que decirle a un despreciador
del bautismo de Cristo: "El que no sea bautizado, no puede entrar en el Reino
de Dios". Lutero y los teólogos luteranos se apropian de la palabra de
Agustín: “Contemptus sacramenti damnat, non privatio” Enseñan que si bien
la fe en la remisión de los pecados comprados por Cristo, o la regeneración, es
absolutamente necesaria, el bautismo no es absolutamente necesario, ya que
esta fe, o regeneración , puede realizarse también únicamente por la Palabra del
Evangelio.

9
costumbres bautismales

Con el paso del tiempo, se han introducido varias costumbres en relación

con el rito bautismal con el propósito de explicar y representar tanto la
naturaleza como el efecto del bautismo (Lutero, San L. X:
2138). Gerhard (Loci, "De baptismo",§§ 254-255) divide las “ceremonias y
costumbres” habituales en un Bautismo en tres clases: (1) Las ordenadas por
Dios, (2) las gratuitas pero utilizadas por los Apóstoles, (3) las agregadas por
los dignatarios de la iglesia. Mejor, sin embargo, es la división en dos clases. Y
de hecho Gerhard hace una clase de clases dos y tres cuando dice que solo las
ceremonias ordenadas por Dios (la aplicación de agua en el nombre del Dios
Uno y Trino) son vinculantes para la Iglesia, pero que las observadas libremente
por los Apóstoles descansan como tanto sobre la libertad cristiana de la Iglesia
como las añadidas por la Iglesia posterior. Incluimos bajo las costumbres
bautismales todas las ceremonias y costumbres no prescritas por Dios y aquí
mencionamos las que fueron recibidas en los formularios bautismales luteranos,
aunque quizás no en todos los lugares. Walther (pastoral, pags. 130 f.)
Enumera lo siguiente: (1) el recordatorio del pecado original; (2) la entrega de
un nombre; (3) el llamado "pequeño exorcismo"; (4) la señal de la cruz; (5) una
oración y el devotum Davidicum; (6) el "gran exorcismo"; (7) la lectura de
Marcos 10: 13-16; (8) la imposición de manos; (9) el Padre Nuestro; (10)
la abrenuntiatio y la confessio (Credo de los Apóstoles); (11) el uso de
patrocinadores; (12) la cobertura del niño con un crisol; (13) el votum. 47
Los cristianos deben, por un lado, tener en cuenta que estas costumbres
son adiáforas (no prescritas por Dios), por lo que el Bautismo no pierde nada
de su validez si no se utilizan varias o incluso todas estas ceremonias. Gerhard
dice: “En las costumbres ni ordenadas ni prohibidas por Dios (in ritibus
adiaphoris) debe guardarse la libertad que Cristo ha comprado y conferido a su
Iglesia, es decir, observándolas libremente, sin la noción de que son
necesarias. Pueden ser derogados o alterados de acuerdo con el reglamento y
con el consentimiento de la Iglesia, particularmente si dejan de ser útiles, no
logran su propósito saludable, se usan indebidamente o degeneran en una
superstición ".
Por otro lado, siendo el bautismo una función pública, las costumbres
relacionadas con él no deben dejarse a la opción o capricho de ningún individuo,
ni siquiera del pastor. La Fórmula de la Concordia define correctamente dónde
radica la autoridad para decidir o cambiar las costumbres bautismales. En el
artículo X, sobre "Ritos de la Iglesia o Adiaphora", dice: "Por tanto, creemos,
enseñamos y confesamos que la congregación de Dios de todo lugar y de todo
tiempo tiene, según sus circunstancias, el buen derecho, el poder y la autoridad
(en asuntos verdaderamente adiáfora) cambiarlos, disminuirlos y aumentarlos,
sin desconsideración ni ofensa, de una manera ordenada y adecuada, como en
cualquier momento puede considerarse más provechoso, más beneficioso y
mejor para [preservar] el bien orden, [manteniendo] la disciplina cristiana [y
para -christ-licher Wohlstand - digno de la profesión del Evangelio], y
la edificación de la Iglesia ” (Trigl . 1055, Sol. Decl., X, 9). Es evidente que una
congregación local, en la medida de lo posible, se ajustará a las costumbres de
las congregaciones circundantes de la verdadera fe para así confesar
exteriormente el acuerdo en la doctrina y evitar confundir a los miembros que
se trasladen de una congregación a otra.
Agregamos algunas observaciones sobre las costumbres bautismales en
boga en la Iglesia Luterana. La referencia al pecado original, con la que también
comienza el formulario bautismal de nuestra Agenda, tiene el propósito de
señalar la necesidad del Bautismo, ya que “de la caída de Adán todos somos
concebidos y nacidos en pecado”. - La entrega de un nombre en el Bautismo
sirve como recordatorio de que al bautizado se le ha dado en su Bautismo una
garantía de gracia, ejecutada en su nombre, es decir, para su posesión personal,
y válida para toda su vida. 48 - Cómo se añadió el exorcismo a las costumbres
bautismales y en qué sentido lo adoptaron las agendas luteranas, relata
Walther (Pastorale , p. 133 y sigs. [Fritz, Pastoral Theology,
pags. 113]). Walther, siguiendo a Chemnitz, Hutter y Gerhard, expresa la
opinión: “El exorcismo de hecho no fue abolido en nuestra Iglesia Luterana
Alemana de la manera que Hutter correctamente llama la única correcta; más
bien, esta ceremonia se abandonó de la manera más irregular cuando el
indiferentismo y el racionalismo se hicieron rampantes en la Iglesia. Sin
embargo, dado que esta ceremonia pertenece manifiestamente a aquellas que
deben ser explicadas constantemente para evitar malentendidos, en efecto,
donde todavía se usa, no debe ser abolida apresuradamente, y menos aún, sin
embargo, parece conveniente esforzarse por su reintroducción. " El
malentendido que hay que temer es que la gente piensa en una posesión corporal
del niño en relación con el exorcismo, mientras que se refiere solo a un
cautiverio espiritual en el reino del príncipe de las tinieblas.
Un asunto que a menudo causa problemas a los pastores es la elección de
los padrinos. Walther da este buen consejo: “Un pastor debe usar su influencia
para que solo se escojan patrocinadores a compañeros luteranos y, para lograr
esto, debe acostumbrar a su congregación a anunciarle cualquier bautismo que
se acerque antes de conseguir patrocinadores. Sin embargo, si ya se ha acercado
a miembros bien intencionados de otras denominaciones, o ya están llegando a
la pila bautismal, el pastor no los rechazará, avergonzándolos públicamente y
despertando en ellos una antipatía duradera contra nuestra Iglesia y su
ministerio. Porque aunque es incorrecto que un luterano asuma las obligaciones
del apadrinamiento en una iglesia heterodoxa y por lo tanto practique el
sindicalismo, ciertamente no es pecado contra la conciencia si, en el caso
asumido,(Pastorale , p. 136 y sig. [Fritz, Pastoral Theology , p. 114]). Nuestro
formulario de bautismo, que promete a los padrinos, en caso de muerte de los
padres, dar al niño una formación cristiana en la verdadera fe, presupone
padrinos ortodoxos. No sería ético que un pastor requiera tal compromiso de
personas de otra fe o que este último lo otorgue. Los heterodoxos verán
fácilmente este punto. Si no sirven como patrocinadores, sino simplemente
como testigos, no habrá dificultad. En este caso, el pastor sabrá qué omitir del
formulario bautismal para adecuarlo a las circunstancias.
La renuncia y la profesión de fe expresan el hecho de que por el bautismo el
niño es trasladado del reino de Satanás al reino de Cristo. Dado que esta
transferencia sólo puede realizarse a través de la propia fe del niño, se le
pregunta al niño si cree y los patrocinadores responden en lugar del niño. Se
asume como cierto, por supuesto, que el niño tiene su propia fe en el bautismo
y no está siendo bautizado por la fe de los padrinos, o de la Iglesia cristiana, o
incluso por su propia fe futura. La fe personal del niño debe mantenerse por
todos los medios. Cualquier doctrina que ponga al niño en posesión de la
bendición del Bautismo sin fe (opus operatum) como mano receptora por parte
del niño es anticristiana; 49porque la bendición del Bautismo consiste en la
remisión de los pecados, y esto no puede ser apropiado por ningún otro medio
que la fe. “Ahora bien, esto [es decir,“ recibir en el agua la salvación prometida
”] no puede hacer el puño, ni el cuerpo; pero el corazón debe creerlo ” (Trigl .
741, Large Cat., Bap., 36).
La pregunta de dónde el niño adquirió una fe propia no tiene por qué
preocuparnos seriamente. Puesto que sabemos que el bautismo ha reemplazado
a la circuncisión y es, por tanto, el medio de gracia para los niños, y puesto que
Cristo nos manda que le llevemos a los niños para que los bendiga, y puesto
que Él declara que el reino de los cielos es de ellos. , podemos estar seguros de
que Cristo proporcionará a los niños la fe intermedia, por medio de la
cual ellos podrán aceptar la bendición y el reino de los cielos. Además, sabemos
que el bautismo como evangelio mismo tiene el poder de obrarla fe que
requiere. Así como la Palabra del Evangelio al impartir el perdón de los pecados
también obra la fe en la remisión de los pecados ofrecida, así el Bautismo obra
y fortalece la fe, no por un poder físico o mágico comunicado al agua, sino por
la promesa de la remisión de los pecados unida al bautismo con agua. Lutero:
“Decimos, por tanto, que los niños son llevados al bautismo por la fe y el trabajo
de otros; pero cuando llegan allí y el pastor o bautizador los trata en lugar de
Cristo, Él los bendice y les concede la fe y el reino de los cielos; porque la
palabra y la obra del pastor son la Palabra y la obra de Cristo mismo ”(S. L. XI:
492). “¿Qué otra cosa es el bautismo sino el Evangelio al que se les
lleva? Aunque lo escuchan solo una vez, lo escuchan con mayor eficacia,
porque Cristo,(Ibid ., 497.) De hecho, estamos más seguros de la fe en el
bautismo de un niño que en el bautismo de adultos. En el Bautismo de adultos
debemos aceptar su palabra en respuesta a nuestra pregunta de si creen, y
debemos aceptar su palabra. Si nos engañan a nosotros oa sí mismos, es su
propio puesto de vigilancia. "Estás excusado y bautiza correctamente", dice
Lutero (ibid., 495). Pero en el Bautismo de un niño tenemos la Palabra de Cristo
para que los niños crean, ya que Él nos dirige a traerlos a Él para que Él los
bendiga, y en consecuencia Él se encarga de que estén equipados con la fe, el
medio de recepción. . Refiriéndose a Marcos 10, Lutero dice: “Creo que si algún
Bautismo tiene certeza de éxito, el Bautismo de niños es más cierto por la
Palabra de Cristo en la que Él manda traerlos a Él, mientras que los adultos
vienen por sí mismos; y porque en los adultos puede haber engaño por su razón
de madurez; pero en los niños no puede haber engaño debido a su
adormecimiento. En ellos, Cristo obra su bendición, tal como ha ordenado que
le sean llevados. Es una palabra gloriosa, y no debe tomarse a la ligera, que nos
ordena que le llevemos a los niños y reprende a los que prohíben tal traer. …
En resumen, el Bautismo y el consuelo de los niños tienen su raíz en la palabra:
'Dejad que los niños vengan a Mí, y no se lo prohibáis; porque de los tales es el
Reino de Dios. ' Esto fue dicho por Él y por lo tanto no puede ser una
mentira. Por lo tanto, debe ser correcto y cristiano traerle niños pequeños. No
hay otra forma de hacer esto que en el bautismo. Entonces también debe estar
seguro de que Él los bendice y concede el reino de los cielos a todos los que
vienen a Él, como Él dice: 'De los tales es el Reino de Dios' ”. Por lo tanto, debe
ser correcto y cristiano traerle niños pequeños. No hay otra forma de hacer esto
que en el bautismo. Entonces también debe estar seguro de que Él los bendice
y concede el reino de los cielos a todos los que vienen a Él, como Él dice: 'De
los tales es el Reino de Dios' ”. Por lo tanto, debe ser correcto y cristiano traerle
niños pequeños. No hay otra forma de hacer esto que en el bautismo. Entonces
también debe estar seguro de que Él los bendice y concede el reino de los cielos
a todos los que vienen a Él, como Él dice: 'De los tales es el Reino de Dios'
”.(Ibíd ., 495.)
Algunos todavía dicen que nuestra práctica de interrogar al niño sobre su fe
mientras esperamos que los padrinos respondan es un procedimiento bastante
extraño. Sin embargo, la razón es obvia. Dado que los bebés todavía no pueden
hablar, pero, como sabemos por la Palabra de Dios, en el Bautismo tienen fe
personal, pronunciamos lo que por el momento no pueden expresar. Al mismo
tiempo, aprovechamos la oportunidad de confesar la enseñanza cristiana sobre
la fe de los infantes, que está siendo negada en medio de la cristiandad. A la
vista de estos hechos, el procedimiento en cuestión no es en absoluto extraño,
sino sensato.
Esta también es la respuesta a la pregunta de si quizás nuestra Iglesia ha
asignado de manera un tanto irreflexiva el formulario para el bautismo de
adultos al bautismo infantil. Evidentemente este no es el caso. Por el contrario,
la cuestión de la fe no es menos apropiada en el Paidobautismo que en el
Bautismo de adultos, ya que sabemos de niños, y más ciertamente que de
adultos, que en o en su Bautismo creen. Entonces, también, es conveniente
retener este interrogatorio para evitar la noción “que la Iglesia cristiana tiene
dos tipos de bautismo, o que los niños no tienen el mismo bautismo que los
adultos. San Pablo dice que sólo hay 'un bautismo, un Señor, una fe', Efesios 4:
5 ” (ibid ., 490).
Pero, ¿en qué momento del acto bautismal debemos asumir que se genera la
fe? Lutero no está particularmente preocupado por establecer ese
momento. Dice que la fe está presente "antes o ciertamente en el
bautismo" (ibid.., 489). Lo único importante para Lutero es que el niño tiene
una fe propia y no está siendo bautizado por la fe de los padrinos, o de la Iglesia
cristiana, o por su propia fe futura. Sin embargo, es más seguro asumir que la
fe se engendra en el momento en que el agua y la Palabra se aplican al
niño. Repetimos las palabras de Lutero aducidas anteriormente: Cuando los
niños han sido llevados al Bautismo por la fe de otros “y el pastor o bautizador
los trata en lugar de Cristo, los bendice y les concede la fe y el reino de los
cielos; porque la palabra y la obra del pastor son la Palabra y la obra de Cristo
mismo ” (ibid.., 492). Siempre tenemos en cuenta que todo excepto la
aplicación de agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo se
puede omitir en caso de necesidad, y sigue siendo un verdadero Bautismo.
Esto da lugar a otra pregunta: ¿cómo puede uno pedir una confesión de fe
por parte del niño antes de que haya ocurrido la parte esencial del acto
bautismal? Se ha sugerido que la pregunta se coloque después de la aplicación
de Word y agua. Pero a este arreglo se podría objetar nuevamente que esto es
cronológicamente incorrecto y puede provocar el pensamiento erróneo de que
la fe no estuvo presente en y durante el bautismo. Por lo tanto, tendremos que
contentarnos con una secuencia de eventos en el formulario que son sincrónicos
con el bautismo mismo, porque estamos constituidos de tal manera que no
podemos pensar o decir todo a la vez.
Finalmente, nos corresponde a todos hacer una confesión sobre la "fe
infantil". Si miramos el asunto sin la Palabra de Dios, la fe infantil nos parece
improbable. Nuestro conocimiento psicológico nos falla aquí. También
nosotros tendemos a sentir lástima por los niños pobres debido a su inteligencia
rudimentaria, y no los consideramos capaces ni de la fe, ni del reino de los
cielos, ni del bautismo. Los discípulos tenían pensamientos similares. Cuando
llevaron a los niños a Jesús para que los tocara, los discípulos reprendieron,
regañaron ( ) a los que los llevaban. Los discípulos también pensaron:
¿ Cui bono? Toda la asociación de los niños con Cristo no podía ser más que
una fantasía. Pero el Señor revisa estos pensamientos de Sus
discípulos. “Estaba muy disgustado [ RV: “movido de
indignación”], y les dijo: Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo
prohibáis; porque de los tales es el Reino de Dios ". Al mismo tiempo, Cristo
instruye a sus discípulos ya todos nosotros en qué esta razón, que los adultos
desarrollamos a lo largo de los años, realmente contribuye a la entrada en el
Reino de Dios. Él dice: “De cierto os digo, que el que no reciba el Reino de
Dios como un niño [ ], no entrará en él”. Por tanto, el Señor invierte
el juicio de los discípulos. Los discípulos sostienen que los niños no son
el subjectum quod apropiadopara la bendición de Cristo, pero Cristo les informa
que los adultos tendrán que llegar a ser como los niños si quieren participar en
el reino de los cielos. Así también tendremos que desistir de nuestros propios
cálculos y aprender a pensar correctamente, por la fe en las palabras de Cristo,
sobre la fe y la salvación de los niños.

10
El bautismo de Juan el Bautista

Thomasius critica a los teólogos luteranos por "afirmar la identidad esencial

y completa del bautismo de Juan con el bautismo cristiano". 50 Sin embargo,
según las Escrituras, el Bautismo de Juan fue en realidad un medio de gracia
con vis dativa (poder para dar remisión) y vis effectiva (poder para efectuar la
fe). Así como el bautismo de Cristo, que el penitente recibió el primer día de
Pentecostés, fue un bautismo “para remisión de los pecados
[ ]”, también el bautismo de Juan se describe
expresamente como un “bautismo de arrepentimiento para la remisión de
pecados [ ] ”(Marcos 1: 4; Lucas 3: 3). Y
como el bautismo cristiano se llama un "lavamiento de regeneración y
renovación del Espíritu Santo" a través del cual "Él nos salva [
], ”Y esto en contraste
con una salvación basada en nuestro trabajo
( ), Tito 3: 5, por lo que el
Bautismo de Juan también se describe como un medio a través del cual el
Espíritu Santo obra la regeneración y un“ hombre de los fariseos ”entra en el
Reino de Dios: “El que no naciere de agua y del Espíritu
[ ], no puede entrar en el Reino de Dios” (Juan 3: 5).
Una comprensión correcta del bautismo de Juan, por supuesto, ya no tiene
un valor práctico inmediato, ya que nadie recibe hoy ese bautismo. 51Pero los
que se niegan a reconocer el bautismo de Juan como un medio de gracia revelan
concepciones erróneas de la remisión de los pecados y de la salvación, como,
por ejemplo, Thomasius, quien dice: “La remisión de los pecados concedida en
el bautismo de Juan fue de alguna manera naturaleza externa y preparatoria,
similar al efecto de los sacrificios del Antiguo Testamento. No convirtió al
bautizado en miembro del reino de los cielos, sino que lo preparó para él. Por
tanto, era un tipo del bautismo de Cristo, cuyo lugar, por tanto, no podía
ocupar. En el caso de los discípulos de Cristo, el derramamiento del Espíritu en
Pentecostés sirvió para compensar la deficiencia ”. Una remisión de pecados de
“naturaleza algo externa y preparatoria” no tiene sentido. O tienes la remisión
de los pecados o no la tienes. Nuevamente, los sacrificios del Antiguo
Testamento,52El comentario de Thomasius de que el bautismo de Juan no hizo
a nadie “miembro del reino de los cielos” contradice la declaración de Cristo
(Juan 3: 5) de que hombres como Nicodemo podían entrar en el “reino de Dios”
a través del bautismo de Juan. Pero "reino de los cielos" y "Reino de Dios" son
sinónimos. Una vez más, Thomasius habla como si el derramamiento del
Espíritu Santo sobre los discípulos hubiera sido un medio de gracia, necesario
para ponerlos en completa posesión de la remisión de los pecados y la
membresía en el Reino. Pero, de hecho, el derramamiento del Espíritu Santo en
el día de Pentecostés tenía el propósito de equipar a los discípulos para su
llamamiento como testigos de Cristo en el mundo: “Pero recibiréis poder
después que haya venido el Espíritu Santo tú; y me seréis testigos unio en
Jerusalén, en toda Judea y en Samaria,53
1 Véase Guenther,Symb., 4ª ed., Pág. 294[Pop. Symb., Pág. 329].
2 De manera similar P. Feine en RE, 3d ed., XIX, 397.
3 Como hombres que “probaron el carácter mítico del mandato de Mateo de bautizar”,

Holtzmann enumera, entre otros, a de Wette, Scholten, Hilgenfeld, Lipsius, Juelicher,

Weizsaecker, Pfleiderer, Harnack. “La autenticidad formal de las palabras de la
institución, particularmente de la fórmula trinitaria, también Bossert, Beyschlag, B.
Weiss, A. y R. Seeberg, y Feine niegan”.
4 Didache, cap. 7, 1, ed. Harnack, pág. 22:
. Justino,Apología, I,
61 (St. L. ed., P. 65): “En el nombre del Padre de todas las cosas y Señor Dios, y de
nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, el bautismo en agua es luego realizado.
"
5 Cf. F. Kattenbusch en RE, 3ª ed., XIX, 423.

6
Esta objeción siempre la hacen los “entusiastas” contra la institución divina o al
menos contra el bautismo como medio de gracia.
7 VerPastoralede Walther, p. 113 ff. [Fritz,pasado. El OL., 1932, pág. 103.] Cp. la

opinión de Lutero y Bugenhagen sobre un bautismo realizado sin agua (S. L. X: 2128
ss.): “Ella [la partera que ha realizado el“ Bautismo ”] dice: 'Yo bauticé sin agua,
únicamente con la palabra de Dios, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu
Santo, 'Primero que todo es una mentira burlona decir:' Yo bauticé 'y luego agregar,' sin
agua 'El término' bautizar 'implica agua, porque significa bañarse o sumergir o mojar con
agua. Cristo nos ha mandado bautizar con agua, Juan 3: 5; Ef. 5:26, y los Apóstoles y
otros también bautizaron con agua, como se ve en los Hechos de los Apóstoles. En
segundo lugar, es una falsedad satánica cuando dice, "únicamente con la palabra de Dios".
El mandato de Cristo en el bautismo es la palabra de Dios; ahora, Cristo ha mandado
bautizar con agua; por tanto, este supuesto bautismo no se realiza con la palabra de Dios,
sino sin la palabra de Dios, sí, directamente contra la palabra de Dios, es decir, el mandato
de Cristo. En tercer lugar, que ella agregue a tal blasfemia y mentira, 'en el nombre del
Padre', etc., es un mal uso horrible del nombre de Dios contrario al Segundo
Mandamiento. Por lo tanto, los niños que aún no han sido bautizados deben ser bautizados
de la manera ordenada por Cristo ". El comentario de Beza en una carta(Opp. III , p. 196;
en Gerhard, “De bapt.”, § 72) expresar confianza en que, en caso de necesidad, podría
bautizar tan válidamente con cualquier otro fluido como con agua, hace a la ligera la
palabra de Dios. Boehl (Dogm ., P. 553) también se contenta con decir: “Si es posible”,
se debe usar agua en el bautismo y pan y vino en la Cena del Señor. Pero Lutero tiene
razón: “Si usaras para ello algo más que la sustancia designada o la sustancia llamada
[ scil ., Agua], y aún pronuncias las palabras correctas: 'Yo te bautizo en el nombre del
Padre, Hijo, y Espíritu Santo ', eso no sería bautizar, sino engañar y burlarse de la Santa
Cena por parte de alguien que voluntariamente ignora la ordenanza y el mandato en el
que se nombra claramente la sustancia ”. (San L. X: 2068.)
8 Según Lucas 11:38, el fariseo estaba asombrado de que Jesús no se “bautizara” (

) antes de comer. y se usan manifiestamente como sinónimos

en las Escrituras. Marcos 7: 3 leemos: "Porque los fariseos y todos los judíos, a menos
que se laven las manos a menudo [ ], no coman". Pero en el
siguiente versículo "bautizar" se sustituye por "lavar": "Si no bautizan [
], no comen". Y aquí se agrega que los judíos practicaban “el bautismo
de copas y ollas, vasos de bronce y de mesas”. Cremer está de acuerdo: “Según Marcos
7: 4; Lucas 11:38 ... parece que en ese momento era el término técnico para estas
abluciones [levíticas] ". Fritz reproduce una palabra de Walther(Pastorale115 s.), Que
presenta prácticamente todo lo que se puede decir al respecto: “El uso de la
palabra en el Nuevo Testamento debe determinar su significado en el
mandamiento bautismal del Señor. De Marcos 7: 4, cf. Lucas 11:38, es evidente que la
palabra no limita el uso del agua a ningún método específico de aplicación, sino
que simplemente se refiere a un uso liberal del agua, una aplicación liberal del agua en
cualquier forma. Si un texto como Rom. 6: 3-4 ('sepultado con Cristo por el bautismo en
la muerte') se explica para referirse al modo del bautismo, luego textos como Hechos
22:16 ('bautízate y lava tus pecados'), Tito 3: 5-6 ('por el lavamiento de la regeneración y
la renovación del Espíritu Santo, que derramó sobre nosotros abundantemente'), y
Heb. 10:22 ('teniendo nuestros corazones rociados de una mala conciencia y nuestros
cuerpos lavados con agua pura') (véase Éxodo 24: 8; Hebreos 9:19; Efesios 5:26), por una
regla hermenéutica similar , tienen que explicarse para referirse al modo de bautismo y,
en consecuencia, se enseñarían varios modos de bautismo en dichos textos. Pero todos
estos textos no hablan del modo, sino del beneficio del Bautismo. Es, sin embargo, es
cierto que la manera en que hablan del beneficio bien puede indicar también el modo del
bautismo. El propósito del Sacramento del Bautismo no es 'quitar las inmundicias de la
carne', 1 Ped. 3:21, pero la salvación del alma, su limpieza del pecado; ni el poder del
Bautismo está en el agua misma (por lo que mucha agua no tiene más poder que poca
agua); por tanto, cualquiera que sea la forma en que se aplique el agua en el acto de
bautizar (por inmersión, vertido o aspersión), siempre que se aplique en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, será en todo caso un verdadero bautismo. El pastor
cristiano de la Iglesia ortodoxa luterana debe ajustarse al uso de su Iglesia en referencia
a la modalidad del Bautismo, como testimonio contra los Bautistas, que aún hoy insisten
en que la inmersión es esencial para un Bautismo válido. Según la Palabra de Dios, el
modo particular de bautizar es en sí mismo una cuestión de libertad cristiana. Galón. 2:
4-5 ".(Teología Pastoral , p. 103 y sig.)
9 En Joh. Tractatus80; Op. IX, 303.

10 Tertuliano(De bapt., C. 5) señala el mismo hecho: “También (las naciones

extranjeras) son iniciadas a través de un baño en ciertos misterios de Isis, por ejemplo, o
Mitra; también alaban a estos sus dioses en sus lavados. Una vez más, en todas partes
libran del mal las granjas, las casas, los templos y ciudades enteras rociando agua
alrededor; en los juegos apolinarianos y pelusianos ciertamente están inmersos. Y
presumen que esto obra en ellos regeneración y liberación del castigo por sus
perjurios. Asimismo, entre los antiguos, quien se había manchado con homicidio se
purificaba con agua de limpieza ". Cf. Bretschneider,Dogmatik, 4a ed., II, 626 (texto y
nota 501).
11 Con esta afirmación, es cierto, Meyer parece contradecirse a sí mismo, ya que (en

relación con Mateo 28:19) con la "expresión concisa" de bautizar "en Cristo", "en el
nombre de Cristo", se opone a la fórmula del Bautismo dada Mat. 28:19.
12 Systema, “De baptismo”p. 356. Cfr. las citas de los Padres de la Iglesia en

Gerhard,Loci, “De bapt.”,§ 91. RE, 2d ed., XV, 242 ss. La explicación habitual de la
diferencia entre las preposiciones es: expresa la relación en la que se encuentran los
bautizados; y designar el fundamento sobre el cual tiene lugar el Bautismo
(Cremer). O en, en comunión, en propiedad; sobre la base de (Ebeling). Pero es
evidente que expresiones generales como "en relación con", "sobre la base de" y, sobre
todo, lo popular "en la esfera de", etc., derivan su significado específico sólo del
contexto. Cuando el bautismo basado en el nombre de Jesucristo es modificado por la
frase "para remisión de pecados", expresa el propósito o efecto; El bautismo es un
medio de transmitir la remisión. Ebeling dice muy correctamente que también en 1
Cor. 12:13 designa el efecto: "Por un Espíritu fuimos todos bautizados en un
cuerpo"; debido a que el bautismo es un medio para remitir el pecado, también se implanta
en el cuerpo espiritual de la Iglesia.
13 Zoeckler también dice de Hechos 2:38 en suComentario:“La fórmula del Bautismo

empleada por los Apóstoles al bautizar ciertamente fue la fórmula trinitaria prescrita por
el Señor en Mat. 28:19 (como prueba, ver tambiénDidache7, 2. 3), y no la mera mención
del nombre de Jesús, una noción para la cual el I .. 38, es mal aplicado
por algunos ".
14 Así, el sermón de Pedro sobre Pentecostés, Hechos 2:14 y sigs. es en sí mismo un

poderoso testimonio con respecto al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Cf. también 1
Cor. 8: 4 y sigs .; 12: 3 y sigs .; Galón. 4: 4-7; Ef. 1: 11-14; 3: 2-5; 4: 3-6; Tito 3: 4-7; 1
mascota. 1: 10-12; 2 mascotas. 1: 16-21; 1 Juan 2: 22-24; 3: 23-24; 4: 2-3; 5: 6-12
(incluso con la omisión de los disputados 7b y 8a).
15 Ésta es la opinión de Brenz, Scherzer, Deyling. Véanse las citas enPastoralede

Walther, p. 110 ff. Gerhard discute todo el asunto con mucha sensatez y calma(Loci, “De
bapt”.§ 91-93). En 1520, Lutero enDe captivitate babylonica(S. L. XIX: 61) expresó la
opinión de que palabras como Hechos 2:38, “en el nombre de Jesucristo”, declaraban la
manera(ritus)de bautizar delos Apóstoles. A esto Walther comenta(Pastorale, pags. 111):
"Esta opinión, que los Apóstoles bautizaron de esta manera, parece que Lutero más tarde
se ha rendido". El juicio de Walther es confirmado por las palabras de Lutero de 1535
citadas p. 256, nota 7. Además, la observación de Lutero de 1520 estaba dirigida contra
la visión errónea de aquellos que no reconocían el bautismo como obra de Dios (como un
bautismo "por la Santísima Trinidad a través de los hombres"), pero consideraban el
bautismo como una operación en la que un hombre "derrama gracia" en los bautizados
mediante el uso de ciertas palabras de Dios. Por lo tanto, en la misma conexión, Lutero
ataca la noción de algunos escolásticos "como si hubiera un poder espiritual oculto [vis
magica] en las palabras y el agua que obra la gracia de Dios en el alma del que recibe el
Bautismo", incluso sin fe por parte de los bautizados. Es cierto que el comentario de
Lutero enDe captivitate babylonica dio a los romanistas la grata oportunidad de acusar a
Lutero incluso de arrianismo. Así Belarmino. Gerhard ( Loci, “De bapt.”, § 90) se
enfrenta al ataque de Belarmino con el hecho de que los Padres de la Iglesia, los maestros
romanos e incluso el Papa Nicolás I hablaron tal como lo había hecho Lutero, pero fueron
exonerados por Belarmino. Lutero también, en todos sus diversos formularios
bautismales, no da otra dirección que bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo. Vea los formularios bautismales, St. L. X: 2134-2149.
16 Walther,loc. cit., pág. 121: “Ni la fe ni la recta intención del oficiante o del

solicitante del Bautismo (Rom. 3: 3) pertenecen a la esencia del Bautismo, sino

únicamente la Palabra y el agua”.
17 Para más información sobre bautismos inciertos, ver Walther,Pastorale,
p. 124; [Fritz,Teología Pastoral, p. 106 y sigs.]. Véanse las opiniones de Lutero sobre el
bautismo de los expósitos y los bautismos privados sin testigos (St. L. X: 2130 ss.). Los
bautismos realizados por la Iglesia Católica Romana y las denominaciones reformadas no
deben considerarse bautismos inciertos, ya que ambos cuerpos bautizan con agua en el
nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, por lo tanto, no alteran nada en las cosas
que componen la esencia del bautismo.
18 Apol.,Trigl. 389, XXIV, 18:"Baptismus est opus, non quod nos Deo offerimus, sed

in quo Deus nos baptizat, videlicet ministro vice Dei, et hie offert et exhibet Deus
remissionem peccatorum".
19La afirmación de que la regeneración es obra solo por el bautismo y no por la Palabra

del Evangelio, tuvimos que rechazarla como no bíblica arriba (p. 110 y sig.). - A algunos
les ha resultado difícil ver cómo el bautismo podría ser un lavamiento de regeneración en
el caso de adultos que han llegado a la fe y por la fe han sido regenerados. La dificultad
no es mayor que la de la Palabra del Evangelio. Así como la Palabra del Evangelio
mantiene y ejerce su poder regenerador cuando se predica a los regenerados, así también
el Bautismo regenera cuando se realiza sobre aquellos que ya son creyentes y
regenerados. La preservación y el fortalecimiento de la regeneración exige el mismo
poder divino que la regeneración en funcionamiento inicialmente. Los dogmáticos se
preocuparon por esta cuestión porque los reformados plantearon la objeción: “A veces se
bautizan algunos que ya fueron regenerados por la Palabra y el Espíritu Santo, por
ejemplo, el eunuco etíope (Hechos 8:38) y los que ya habían recibido el Espíritu Santo
(Hechos 10:47). Dado que el bautismo no fue un medio de regeneración para estos, no se
puede suponer que el bautismo tiene este propósito en el caso de otros ". Gerhard (Loci,
"De sacram". § 123) responde: “Aunque estos y muchos otros fueron verdaderamente
regenerados antes de recibir el Bautismo, ese hecho no priva al Bautismo de su eficacia,
es decir, que es y se llama un lavamiento de la regeneración, como puede verse claramente
en el ejemplo del Verbo divino, que es escuchado por muchos ya regenerados; sin
embargo, la Palabra es el medio saludable por el cual nacemos de nuevo como de la
simiente incorruptible ”(1 P. 1:23; Santiago 1:18).
20 ElTridentinum(Sess. VI, c. 7) es engañoso cuando llama al Bautismo "el

Sacramento de la fe". Sus siguientes palabras muestran que por "fe" no entiende la fe que
aprehende la remisión de los pecados proferida en el Bautismo, sino una fe falsa, es decir,
una fe a la que el amor, por lo tanto la santificación y las buenas obras, deben haberse
agregado para unirse con Cristo o hacer a uno miembro de la Iglesia.
21 Trid., Ses. V,De pecc. ong., 5. -Cat. Rom. II, 2. 32.

22 Trid., Ses. VI, c. 14; Ses. XIV, can. 2.

 23 Así, Franz Delitzsch,Vier Buecher . re. K., Pág. 43 f .; en Baier-Walther, III, 482.
24 Así, Thomasius,Dogm. IV, 9.
25 La primera edición delComentariodeMeyercomenta sobre Tito 3: 5: "El bautismo

se considera como la regeneración interior de los hombres, que se revela a través del acto
externo del lavado". Esto Huther desautoriza en la tercera edición con el comentario: “El
término ha recibido significados muy arbitrarios por parte de
algunos exegetas; porque toman por connotación figurativa de
laregeneratiomisma, o de lapraedicatio evangelii, o del Espíritu Santo, o de Su abundante
derramamiento. Sobre la autoridad de Ef. 5:26 el término no puede significar nada más
que el bautismo. Según el contexto, Pablo llama al bautismo el lavamiento de la
regeneración no porque haga obligatoria la regeneración (Matthies), ni porque simbolice
la regeneración (de Wette), porque en ninguno de estos significados podría ser eficaz
como medio de salvación ( ), pero con ese nombre lo caracteriza como el
lavamiento por medio del cual Dios realmente produce la regeneración del hombre ".
26 Como en Hechos 2:38 designa el propósito y efecto del Bautismo: "Sea bautizado
cada uno de ustedes ... para [ ] remisión de los pecados", así también aquí: "Todos
somos bautizados en un cuerpo [ ]".
27 De nuevo,Trigl. 749, Cat. Grande, Inf. Bap., 65: “Estas dos partes, que se sumergen

bajo el agua y se sacan nuevamente, significan el poder y la operación delBautismo

[virtutem et opus baptismi], que no es otra cosa que dar muerte al viejo Adán, y después
de eso la resurrección del nuevo hombre, las cuales deben tener lugar en nosotros toda la
vida ".
28
Hace algunos años, un periódico de St. Louis publicó el siguiente informe sobre la
actividad de un predicador de avivamiento: “El bautismo no te salvará. El evangelista
dice que estar entre el pueblo de Dios no es suficiente. "No vas a ser salvo al unirte a la
Iglesia, al ser bautizado o al tomar la Cena del Señor, o al hacer algo por el estilo", declaró
el evangelista WR Newell ayer por la mañana en el servicio del mediodía del Century
Theatre. 'Si te conviertes en cristiano, querrás hacer estas cosas, pero las cabras entran
entre las ovejas. No te salva entrar en el pueblo de Dios '”. Por eso tenemos hoy a nuestro
alrededor la misma situación que describe Lutero (S. L. X: 2060 ss.):“ Es el engaño del
diablo miserable, que hace monos y necios del pueblo por clamar y gritar: ¿No ves que el
agua es agua? ¿Cómo puede el agua, que también bebe la vaca, beneficiar el alma y lavar
los pecados? Tal lenguaje hace que la chusma descarada se quede boquiabierta, que
rápidamente se enamora y exclama: ¡Eso es ciertamente cierto! ¡Vaya, cómo me ha
engañado el diablo que no vi y tome nota de eso! A esto lo llaman una instrucción preciosa
y el gran arte del Espíritu, simplemente que pueden decir: El agua es agua. Y aún así, la
gente lamentable es tan fácilmente engañada por semejante galimatías porque estos tipos
adornan su balbuceo con muchas palabras suaves y gritos poderosos, pretendiendo que
enseñamos que el agua como agua baña el alma. Amigo mío, dicen, de ninguna manera
lo crea; porque aquí ves cómo están tratando de engañarte, que debes poner tu confianza
en mera agua, que es una cosa creada. Pero tales tipos merecen ser llamados traidores
desesperados y malvados, que destrozan el bautismo, separe y corte de él las dos partes
mejores y principales, a saber, la Palabra de Dios y el mandato, y no nos deje nada más
que el cascarón o casco vacío. No quieren oír ni ver que siempre y principalmente
enfatizamos los dos elementos nombrados, con y además del agua. Pero nos arañan con
esa pieza única y solitaria de esto como un arte especial y el Espíritu. Amigo, tan sabio y
erudito que me imagino que también podría ser, sí, todo campesino detrás del arado, sin
ninguna habilidad, si esa regla se cumpliera, para que pudiéramos cortar y destrozar
arbitrariamente lo que pertenece y es una cosa ... . Por esto debes conceder que Cristo
mismo ha instituido tal bautismo y le añade Su Palabra o mandamiento cuando nos manda
a bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y añade Su promesa: El
que es así bautizado y cree, será salvo. Esto no te atrevas a enseñarnos a ignorarlo ni a
arrancarlo como si no tuviera la intención y no lograra nada, mientras tanto nos indicas
Utopía.[Schlaraffenland] y aboga por sus propios fantásticos 'impulsos del
Espíritu [Geisterei]'.Porque lo que el Espíritu Santo obra en nosotros, también nosotros
lo sabemos y enseñamos, gracias a Dios, aún más y mejor que ellos. Pero no debemos
permitir que Él sea arrancado así del Bautismo y del Sacramento y hecho pararse en un
rincón vacío, mientras ellos miran al espacio en busca del Espíritu y buscan revelaciones
privadas aparte de la Palabra y el orden de Dios. Porque sabemos que Él quiere estar
activo en nosotros a través de la Palabra y el Sacramento y de ninguna otra manera. Por
eso no hay necesidad de buscar más al Espíritu si tenemos este sacramento del
bautismo; porque escuchamos de la Palabra e institución de Cristo que el nombre del
Espíritu Santo, como del Padre y del Hijo, es decir, el nombre de toda la Majestad divina,
está presente allí. Sin embargo, dado que el nombre y la Palabra de Dios están presentes,
no debes considerarlos como agua simple y pura, logrando nada más que el agua de baño,
pero debes considerarla como un agua que nos lava de nuestros pecados y la Escritura
llama un lavamiento de regeneración, por el cual nacemos de nuevo a la vida eterna. De
este asunto escucharemos más adelante. Basten estas observaciones para responder a
quienes consideran el bautismo como un simple baño de agua físico y no toman nota ni
de la palabra ni del mandato divino. … Hasta ahora se ha dicho lo suficiente tanto sobre
lo que es el bautismo como sobre su poder y beneficio. Ahora bien, hay que decir algo
también de su uso o de quienes lo reciben. Porque aquí viene la ruptura y comienza la
disparidad, que no todos reciben el mismo poder y beneficio del Bautismo aunque todos
reciban el mismo Bautismo. Porque dos clases de personas vienen al Bautismo y lo
reciben: algunos con fe, otros sin fe. Por esta razón, aunque el bautismo es correcto en sí
mismo y permanece santo y divino en un caso así como en el otro, tanto para el incrédulo
como para el creyente, todavía aparece esta gran diferencia entre ellos de que el incrédulo
no puede disfrutar de su poder y beneficio. Esto no es culpa del bautismo, sino su propia
culpa porque no lo recibe y no lo usa como debería; el recipiente no está preparado para
recibir el regalo; porque el corazón está cerrado, de modo que el poder del Bautismo no
puede entrar en él y obrar en él porque [el corazón] no anhela ni desea eso ". el recipiente
no está preparado para recibir el regalo; porque el corazón está cerrado, de modo que el
poder del Bautismo no puede entrar en él y obrar en él porque [el corazón] no anhela ni
desea eso ". el recipiente no está preparado para recibir el regalo; porque el corazón está
cerrado, de modo que el poder del Bautismo no puede entrar en él y obrar en él porque
[el corazón] no anhela ni desea eso ".
29 Cuando Lutero dijo que el Bautismo "es agua mezclada con la sangre de Cristo", o

que en el Bautismo "aparece y se ve la sangre carmesí, inocente de Cristo" (S. L. VII:

707), de ninguna manera fue pensando en unaunio sacramentalisentre el agua y la sangre
de Cristo como la unión sacramental entre el pan y el vino y el cuerpo y la sangre de
Cristo en la Cena del Señor; pero Lutero quiso transmitir la verdad de que el fruto del
derramamiento de la sangre de Cristo, el perdón de los pecados, se nos da a través del
bautismo. Esta es su propia explicación de sus palabras, pues dice: “Este santo bautismo
ha sido comprado para nosotros mediante la sangre que fue derramada por nosotros y
pagada por nuestros pecados…. Porque no obtenemos la remisión de los pecados por
nuestras obras, sino por la muerte y el derramamiento de su sangre del Hijo de Dios. Esta
remisión, sin embargo, la pone y la coloca en el bautismo ”. En la misma conexión, Lutero
también dice que la sangre de Cristo está unida con la predicación del Evangelio: “El
rociar [con la sangre de Cristo] no es otra cosa que la predicación. El agua bendita o
rociada es la Sagrada Escritura. La lengua del predicador o del cristiano es el rociador de
agua bendita.[Spreng-wedel] . Esto lo sumerge en la sangre carmesí del Señor Cristo y
con ella rocía al pueblo, es decir, les predica el Evangelio, proclamando que Cristo ha
comprado el perdón de los pecados por Su sangre preciosa, que derramó en la Cruz por
los pecados de toda la humanidad. . El que cree, ha sido rociado con él ".
30 1 Cor. 1:13; 6:11; 12:13; ROM. 6: 3 y sigs .; Ef. 4: 5; Col. 2:12; Tito 3: 5-6; 1

mascota. 3:21.
31 Con respecto a la "vestimenta evangélica" de Cristo por la fe a diferencia de la

vestimenta de Cristo por imitación de Su vida ("vestimenta ética"), ver Lutero, San L. IX:
464 s .; también Meyer en el pasaje.
32 El significado de está en disputa. En el Nuevo Testamento, la palabra
aparece solo aquí. El griego profano proporciona dos significados. Su primer y original
significado es "pregunta, indagación,interrogatio". De estose derivasu uso forense en
griego posterior para "pacto,estipulación". Cp. Diccionario de Cremer. Los que aquí
rinden como “interrogatorio” entendemos el pasaje para decir, con algunos
matices del pensamiento, que en el bautismo los bautizados apelan a Dios o rezan por una
buena conciencia. Este significado se excluye aquí, ya que según el contexto la
declaración aquí se refiere a lo que es el Bautismo en sí mismo, y no a lo que los
candidatos al Bautismo o los bautizados hacen en el Bautismo. Por esta razón uno tiene
que retener la traducción de Lutero: El bautismo es el pacto de una buena conciencia hacia
Dios o en contra de Dios ( ). El comentario de Stoeckhardt va al grano: “La primera
parte de la aposición: el bautismo 'no es la eliminación de la inmundicia de la carne' exige
una continuación como ésta: pero el bautismo es más bien una limpieza interior del
hombre, una limpieza , o lavado, de la conciencia del pecado. En otras palabras, procura
una buena conciencia ante Dios para quien se ha bautizado ”. El bautismo está
representado aquí, como en Hechos 2:38; 22:16; Ef. 5:26, como medio para transmitir la
remisión de los pecados. Esto también aparece en la adición: "por la resurrección de
Jesucristo". El bautismo aplica la remisión de los pecados, que Dios en realidad, mediante
la resurrección de Cristo de entre los muertos, declaró disponible para todos los hombres.
33 Lutero(Trigl. 751, gato grande, Inf. Bap., 79): “El arrepentimiento, por tanto, no es

más que un regreso y un acercamiento al Bautismo, que repetimos y practicamos lo que

empezamos antes, pero abandonamos. Esto lo digo para que no caigamos en la opinión
que teníamos durante mucho tiempo, imaginando que nuestro Bautismo es algo pasado
que ya no podemos usar después de haber vuelto a caer en el pecado. La razón es que se
considera sólo de acuerdo con el acto externo una vez realizado [y completado]. Y esto
surgió del hecho de que San Jerónimo escribió que el arrepentimiento es la segunda tabla
por la que debemos nadar hacia adelante y cruzar después de que el barco se rompe, sobre
el cual pisamos y somos llevados al otro lado cuando entramos en la Iglesia cristiana. Por
lo tanto, el uso del bautismo ha sido abolido para que ya no pueda beneficiarse. Por tanto,
la afirmación no es correcta o, en todo caso, no se entiende correctamente. Porque el barco
nunca se rompe, porque (como hemos dicho) es una ordenanza de Dios, y no una obra
nuestra; pero sucede, efectivamente, que resbalamos y caemos del barco. Sin embargo, si
alguien se cae, que se encargue de que nade y se aferre a él hasta que vuelva a entrar y
viva en él, como antes había comenzado ".
34 Se sabe que esa es la práctica de Roma. Cf. Baumgarten,Theoi. Streitigk., III, 311.

35 Para una discusión completa sobre la autoridad parental sobre los niños,

veaPastoralede Walther, p. 125 ff. [Fritz,Teología Pastoral, p. 109].

36En su crítica de “la doctrina eclesiástica del bautismo infantil” incluso el racionalista

Bretschneider encuentra “más de una cosa que nos induce a pensar que el bautismo
infantil se ajusta a la voluntad de Jesús y al espíritu de su religión. El mandato en
Matt. 28:19 es el más general…. Además, los Apóstoles podían referir el mandato de
Jesús a los niños con más razón porque también en la antigua economía el rito de
iniciación, la circuncisión, se realizaba en los infantes. Cuando familias enteras (Hechos
16: 15,33; 18: 8; 1 Corintios 1:16), y todos los que les pertenecían (Hechos 16:33), fueron
bautizados, es probable que si hubiera varios niños en estas familias, los Apóstoles no los
excluyeron…. Jesús mismo, según Marcos 10:14 s .; Mate. 19:15 f .; Lucas 18:15
f., bendijo a los niños con la imposición de manos y los declaró aptos para ser miembros
del Reino de Dios. Por lo tanto, siempre estaremos más seguros de cumplir la voluntad
de Jesús si recibimos a los niños por el bautismo en la comunión de la Iglesia cristiana
que si no los recibimos. También la Iglesia primitiva, como aprendemos de Tertuliano,
tenía la costumbre de bautizar a los niños, algo que no habrían hecho si los Apóstoles les
hubieran negado el Bautismo a los niños ”.(Dogm. D. Ev.-luth . K. II, 649 y sig.)
37Quenstedt, II, 1092. Lutero: “Amigo, ¿dónde se instituye esto y quién te ha ordenado

que lo hagas? ¿Tienes una palabra o mandamiento de Dios que diga: Deberías consagrar
la sal o el agua y pronunciar esas palabras sobre ella? Donde tal palabra (de mando) está
ausente, no tiene nada ni logra nada, no importa qué otros signos y palabras use; ni
siquiera el bautismo sería un sacramento sin esta palabra de mando, aunque allí estuvieran
tanto el agua como una palabra pronunciada sobre él. Así, el Papado se burla de sí mismo
con un Bautismo tan mentiroso y falso, cuando consagran y bautizan campanas
inanimadas, donde también usan tanto el agua como la Palabra, como en un verdadero
Bautismo. Entonces, ¿qué falta? Nada más que esto, que no hay institución y mandato de
Dios para tal bautismo, pero los hombres lo han introducido por su propia voluntad y
placer, así como todo el papado no es más que doctrinas de hombres y sus propias cosas
y tonterías. Por tanto, tal bautismo no es un sacramento, sino puramente una perversión,
sí, una burla y una profanación del bautismo. (San L. VII: 704.)
38 Cp. Gerhard,“De bapt.”,§ 165, y Cremer,sub . Sobre 1 Cor. 15:29
(“bautizados por [ ] los muertos”) consulte L. u. W., 1884, 413 y sig. [Popular. Symb.,
Págs. 89, 326]; también Gerhard(ibid.)y Cremer(ibid.). Sobre el significado local de
ver Winer,Gramm. re. neutest. Sprachidioms, 6ª ed., Pág. 342.
39 Pero un cristiano debería poder bautizar sin usar una fórmula impresa, al memorizar

las pocas palabras necesarias para bautizar: "Yo te bautizo en el nombre del Padre y del
Hijo y del Espíritu Santo".
40
Calvino,Inst., IV, 15, 20: “Cristo nunca mandó a las mujeres, ni a los hombres en
general, que bautizaran; Dio este encargo a aquellos a quienes había designado apóstoles
". Allen Transl. II, 491, 20. Su limitación del mandato de bautizar a los Apóstoles es
contraria al v. 20: "Yo estaré con vosotros siempre hasta el fin del mundo". Además,
Calvin demuestra demasiado. Si el mandamiento de bautizar fue dado solo a los
Apóstoles, entonces también la administración del Bautismo, y la enseñanza en general,
tendría que limitarse a las personas de los Apóstoles, una limitación que, por supuesto, el
mismo Calvino no aceptaría.
41
Véanse las citas en Heppe,Dogm. re. árbitro. K., Pág. 446; Quenstedt, II, 1115 y
sigs .; Guenther,Symb., Pág. 295 f. También laSegunda Confesión Helvéticarechaza el
Bautismo laico: “Enseñamos que el Bautismo no debe ser administrado en la Iglesia por
mujeres o parteras. Porque Pablo separa a las mujeres de los cargos eclesiásticos. Pero el
bautismo pertenece a los oficios eclesiásticos ". Schaff,Creeds, III, 291.La Confesión de
Fede los Presbiterianos de 1646 dice: “Sólo hay dos sacramentos ordenados por Cristo ...
ninguno de los cuales puede ser dispensado por otro que no sea un ministro de la Palabra,
ordenado legalmente” (Cap. XXVII, 4).
42 Syllabus controversiarum, etc., pág. 263; en Quenstedt, II, 1115.

43 Así Chamier,De baptismo, V, 14, 8; en Quenstedt, II, 1116.

 44 Lutero: “Cristo se contenta con haber declarado en la primera parte de este pasaje,
'El que cree y es bautizado', y en la segunda parte, 'El que no cree', sin mencionar
nuevamente el bautismo. Lo ha hecho porque ha dirigido suficientemente la atención al
bautismo en la primera parte y además lo ha ordenado en otros pasajes, por ejemplo,
Mat. 28:19. Sin embargo, no se sigue que uno pueda omitir el Bautismo o que sea
aceptable que alguien pretenda que no necesita el Bautismo porque tiene fe. Porque quien
se hace cristiano, o llega a la fe, seguramente recibirá también con gozo este signo, para
que tenga como propio el testimonio divino y el sello de su salvación, obtenga de él fuerza
y consuelo durante toda su vida, y haga esta su profesión pública ante todo el mundo. ...
Sin embargo, puede sucede que uno tiene fe sin haber sido bautizado; y, nuevamente,
pueden recibir el bautismo algunos que no creen verdaderamente. Por tanto, este texto
debe entenderse de modo que prescriba y confirme el bautismo como algo que no debe
ser despreciado, sino que debe utilizarse, como hemos dicho; y, sin embargo, no debe
explicarse tan estrechamente que una persona que no puede obtener el bautismo esté
condenada por él…. El consenso de opinión siempre ha sido que si una persona muere
creyente pero carece del Bautismo, no sería condenada; porque puede suceder que una
persona sea un creyente y, aunque desee el bautismo, sea superada por una muerte
repentina ". (San L. XI: 984.) y, sin embargo, no debe explicarse tan estrechamente que
una persona que no puede obtener el bautismo esté condenada por él…. El consenso de
opinión siempre ha sido que si una persona muere creyente pero carece del Bautismo, no
sería condenada; porque puede suceder que una persona sea un creyente y, aunque desee
el bautismo, sea superada por una muerte repentina ". (San L. XI: 984.) y, sin embargo,
no debe explicarse tan estrechamente que una persona que no puede obtener el bautismo
esté condenada por él…. El consenso de opinión siempre ha sido que si una persona
muere creyente pero carece del Bautismo, no sería condenada; porque puede suceder que
una persona sea un creyente y, aunque desee el bautismo, sea superada por una muerte
repentina ". (San L. XI: 984.)
45 Syst. II, 1166 f. Alexander Hodge(Outlines, p. 502) se equivoca cuando pregunta:

"¿Cuál es la doctrina romana y luterana en cuanto a la necesidad del bautismo?" y

responde: "Sostienen que los beneficios transmitidos por el Bautismo normalmente no se
transmiten de otra manera y, en consecuencia, el Bautismo es absolutamente necesario ...
para la salvación, tanto para bebés como para adultos".
46 Dannhauer en particular establece esto(Hodosophia, Phaen. X, 504): “El alcance

particular del discurso de Cristo es la reprensión de un fariseo que despreció el consejo

de Dios en el bautismo”.
47 Enumeración de Gerhard de las costumbres comunes en la Iglesia Luterana en"De

bapt". §§ 258—269; en la Iglesia Católica, § 257.

48 Los certificados de bautismo enmarcados son “diplomas” muy apropiados para

exhibir en las paredes de un hogar cristiano, particularmente también en los estudios de

estudiantes de teología.
49 Ésa es laopinio Iudaicade los Scholastics, Apol.,Trigl. 313, XIII, 18 y sigs.

50 DogmatikIII, 2, 10. Thomasius ataca en particular a Chemnitz, Gerhard y Aegidius

Hunnius.
51 Chemnitz,Examen, “De bapt.”,Pm 230; Calov,Syst., I, 953. En Chemnitz(ibid.,

pags. 233 ss.), Hay una lista cuidadosamente compilada y una revisión de las diversas
interpretaciones de Hechos 19: 1-6. De la opinión de que las palabras del v. 5, “Cuando
oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús”, no son las palabras de
Lucas, sino de Pablo, sostiene: “El texto griego sufre fácilmente y admite esta explicación
". Pero no desea que nadie sea anatematizado por sostener que los doce discípulos de Juan
fueron bautizados en Efeso en el nombre de Cristo. La interpretación dada ese informe
histórico Hechos 19: 1-6, declara que es un asunto en sí mismo. Que el bautismo de Juan
fue un medio de gracia es cierto, dice, por las descripciones que da la Escritura. De la
noción de que el rito de Juan era un bautismo unio arrepentimiento “sin fe en Cristo y sin
remisión de pecados”, Chemnitz juzga:(res ethnica) . También Pablo en Hechos 19
declara expresamente que Juan bautizó con el bautismo de arrepentimiento de tal manera
que al mismo tiempo enseñó a los que bautizó a creer en Cristo. También Marcos y Lucas
nos aseguran que Juan predicó su Bautismo como un Bautismo no solo de
arrepentimiento, sino de arrepentimiento para remisión de pecados. Además, la expresión
'para la remisión de los pecados' no divorcia el bautismo de Juan de la remisión de los
pecados…. La misma expresión se usa para el bautismo de Cristo (Hechos 2:38):
'Arrepentíos y bautícense cada uno de ustedes ... para remisión de los pecados' ”.
52 Hechos 10:43. Cf. el capítulo “El sacrificio de Cristo y los sacrificios del Antiguo

Testamento”, vol. II, 378 f.

53 También Lucas 24: 46-49. En consecuencia, los teólogos luteranos distinguen

elbaptismus sanguinis, o martirio (Mateo 20:22), y elbaptismus flaminis, o el

derramamiento de dones especiales del Espíritu Santo (Hechos 1: 5), delbaptismus
fluminis, o el bautismo con agua, que es un Sacramento para la remisión de los
pecados. Cf. Quenstedt, II, 1080.

LA CENA DEL SEÑOR

(DE COENA SACRA)

1
La institución divina de la Cena del Señor

La Cena del Señor no es simplemente una costumbre de la iglesia, sino,

como la predicación del Evangelio y el Bautismo, una ordenanza
divina (institutio divina) . Fue instituido por nuestro Señor Jesucristo, quien al
mismo tiempo ordenó que fuera observado en Su Iglesia hasta el fin de los
tiempos, mandato que reitera el Apóstol Pablo. Lucas 22:19; 1 Cor. 11:25:
"Haced esto ... en memoria de mí". Y así los primeros cristianos entendieron la
instrucción de Cristo. Encontramos la Cena del Señor, como el Bautismo, de
uso común en la Iglesia Apostólica (1 Corintios 10: 16-22; 11: 17-34).
Los "entusiastas" constantes, como los cuáqueros, rechazan la Cena del
Señor y el bautismo como una ordenanza divina permanente. En este asunto son
más consistentes en abolir las “cosas externas inútiles” que la mayoría de los
reformados, quienes dan una interpretación figurativa solo a las palabras que se
refieren al cuerpo y sangre de Cristo y rechazan solo la alimentación
oral (manducatio oralis)del cuerpo y la sangre de Cristo, pero practique la
ingestión oral de pan y vino. Los cuáqueros, sin embargo, también interpretan
el pan y el vino en sentido figurado y, por lo tanto, esperan que los cristianos
que tienen una verdadera mentalidad espiritual también coman el pan y el vino,
solo por fe, y no con la boca. Por esto también reclaman "prueba de las
Escrituras". Como la mayoría de los reformados apoyan su rechazo de comer y
beber oralmente del cuerpo y la sangre de Cristo con las palabras: “La carne
para nada aprovecha” (Juan 6:63), los cuáqueros apelan a textos como
Rom. 14:17: “El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo
en el Espíritu Santo”; Colosenses 2:16: "Por tanto, nadie os juzgue en comida
o bebida ... que son sombra de lo que vendrá, pero el cuerpo es de
Cristo". Apocalipsis 3:20 (“Si alguno oye mi voz y abre la puerta, Vendré a él
y cenaré con él, y él conmigo ”) se dice que enseña que una verdadera
celebración de la Cena del Señor debe tener lugar en el corazón. La acción
externa, que Cristo en un tiempo realizó con sus discípulos “por causa de los
débiles”, no es más vinculante para la Iglesia posterior que el lavado de pies,
ungir a los enfermos con aceite y abstenerse de sangre y estrangulamiento.1
En los últimos años, los teólogos radicales (B. Weiss, Juelicher, Spitta) han
negado que nuestro Señor instituyó la Cena y ordenó su observancia
continua. Cremer les responde: "Ningún hecho podría estar mejor atestiguado
que la ordenación de la Cena del Señor para Su Iglesia por Jesús mismo". 2
La relación de la Cena del Señor con el Bautismo está correctamente
definida por los antiguos teólogos cuando llaman al Bautismo sacramentum
initionis y a la Cena del Señor sacramentum confirmis . Una persona debe
haber sido bautizada antes de poder participar de la Cena del Señor. En el día
de Pentecostés, se pidió a los conversos que aceptaran el bautismo, no la
comunión. Esta regla la debemos observar en nuestra práctica. Si parece que las
personas que desean la Cena del Señor aún no se han bautizado, primero las
bautizamos. 3
Algunos de los nombres usados para este Sacramento se proporcionan en las
Escrituras (1 Cor. 11:20: "Cena del Señor"; 1 Cor. 10:21: "la mesa del Señor"),
el uso de la iglesia ha acuñado otros de las palabras, la naturaleza , o las
circunstancias de la Cena del Señor. 4 Los argumentos discriminatorios sobre
los nombres de este Sacramento - incluso sobre el nombre “Misa” ( missa ) -
son impropios siempre que no se introduzca ninguna enseñanza no bíblica con
el nombre. 5 En nuestros días, el nombre "Cena del Señor" es quizás el más
común entre los protestantes. Los teólogos modernos de varias escuelas
favorecen el término "Herrnmahl". 6

2
La relación de la Cena del Señor con los demás medios de
gracia

Como la Palabra del Evangelio y el Bautismo, la Cena del Señor es un medio

de justificación ( medium iustificationis sive remissionis peccatorum). La Cena
del Señor es ni más ni menos que un medio ordenado por Cristo para ofrecer e
impartir a todos los que participan de esta comida el perdón de los pecados que
Cristo aseguró para los hombres. En otras palabras, la Cena del Señor no es
Ley, sino Evangelio puro, no es una obra que hacemos por Cristo, sino una obra
que Cristo nos hace. Es una obra a través de la cual Él nos asegura que por Su
muerte reconciliadora hemos obtenido un Dios misericordioso. Este es
claramente el sentido de las palabras que Cristo usó en la institución de Su
Cena. Cuando dice: “Toma, come; esto es Mi cuerpo, que es entregado por
ustedes ”, y:“ Esto es Mi sangre, que es derramada por ustedes ”, estas palabras
no pueden tener otro significado que que nosotros mismos ya no tenemos que
pagar por nuestros pecados, sino que nuestro los pecados ya han sido expiados
por el cuerpo de Cristo, dado por nosotros, y su sangre, derramada por
nosotros. Por tanto, Lutero tiene razón cuando insiste: “La Misa [la Cena del
Señor] no es obra ni sacrificio [de hombres], sino una Palabra y un rito de la
gracia divina, que Dios usa para establecer y fortalecer nuestra fe en Él” [es
decir, que tiene misericordia de nosotros] (S. L. XIX: 346). En la Apología: "El
Sacramento ... fue instituido con el propósito de ser un sello y testimonio de la
libre remisión de los pecados, y que, en consecuencia, debe amonestar a las
conciencias alarmadas a tener verdadera confianza y creer que sus pecados son
perdonados libremente" (Trigl. 401, XXIV, 49). Por lo tanto, los Artículos de
Smalcald clasifican correctamente "el santo Sacramento del Altar" con "el
Evangelio" y lo enumeran con la Palabra hablada del Evangelio y el Bautismo
como "un consejo y ayuda contra el pecado". que Dios usa para establecer y
fortalecer nuestra fe en Él ”[es decir, que Él es misericordioso con nosotros] (S.
L. XIX: 346). En la Apología: "El Sacramento ... fue instituido con el propósito
de ser un sello y testimonio de la libre remisión de los pecados, y que, en
consecuencia, debe amonestar a las conciencias alarmadas a tener verdadera
confianza y creer que sus pecados son perdonados libremente" (Trigl. 401,
XXIV, 49). Por lo tanto, los Artículos de Smalcald clasifican correctamente "el
santo Sacramento del Altar" con "el Evangelio" y lo enumeran con la Palabra
hablada del Evangelio y el Bautismo como "un consejo y ayuda contra el
pecado". que Dios usa para establecer y fortalecer nuestra fe en Él ”[es decir,
que Él es misericordioso con nosotros] (S. L. XIX: 346). En la Apología: "El
Sacramento ... fue instituido con el propósito de ser un sello y testimonio de la
libre remisión de los pecados, y que, en consecuencia, debe amonestar a las
conciencias alarmadas a tener verdadera confianza y creer que sus pecados son
perdonados libremente" (Trigl. 401, XXIV, 49). Por lo tanto, los Artículos de
Smalcald clasifican correctamente "el santo Sacramento del Altar" con "el
Evangelio" y lo enumeran con la Palabra hablada del Evangelio y el Bautismo
como "un consejo y ayuda contra el pecado". debe amonestar a las conciencias
alarmadas para que tengan verdadera confianza y crean que sus pecados son
perdonados gratuitamente ”(Trigl. 401, XXIV, 49). Por lo tanto, los Artículos
de Smalcald clasifican correctamente "el santo Sacramento del Altar" con "el
Evangelio" y lo enumeran con la Palabra hablada del Evangelio y el Bautismo
como "un consejo y ayuda contra el pecado". debe amonestar a las conciencias
alarmadas para que tengan verdadera confianza y crean que sus pecados son
perdonados gratuitamente ”(Trigl. 401, XXIV, 49). Por lo tanto, los Artículos
de Smalcald clasifican correctamente "el santo Sacramento del Altar" con "el
Evangelio" y lo enumeran con la Palabra hablada del Evangelio y el Bautismo
como "un consejo y ayuda contra el pecado".(Trigl 491, Parte III, Art. IV).
Una vez más, como la absolución privada y el bautismo, la Cena del Señor
es una garantía de la remisión de sus pecados dada a un individuo.
Por otro lado, la Escritura indica muy claramente la diferencia específica ,
lo que es peculiar de la Cena del Señor. La Cena del Señor confirma y sella la
absolución privada del individuo haciéndolo recipiente del mismo cuerpo de
Cristo que fue dado por él y de la misma sangre que Cristo derramó por él. Ésta
es la característica que distingue la Cena del Señor de los otros medios de
gracia.
Pero a Cristo le ha ido mal con este maravilloso medio de gracia en medio
de la cristiandad. Roma corta por la mitad el Sacramento del Altar al privar a
los laicos de la copa; y el cuerpo de Cristo que pretende dejar, si la doctrina
romana se toma literalmente, no es el cuerpo que fue entregado por nosotros,
sino un cuerpo que nació por la transubstanciación del pan en el cuerpo de
Cristo ( Trigl. 493, Smalc. Art., Parte III, Art. VI; Lutero, San L. XIX: 1303). A
esto Roma añade el abominable sacrificio de la Misa, en la que el cuerpo de
Cristo no se entrega ni se recibe como prenda de la remisión de los pecados,
sino que se hace una inmolación “incruenta” por los vivos y los muertos,
ofrecida por el sacerdote a la deshonra del único y perfecto sacrificio
propiciatorio de Cristo y por la supresión de la fe en que el único sacrificio de
Cristo ha proporcionado todo el perdón necesario.
Los cuerpos de la iglesia reformada excluyen el cuerpo y la sangre de Cristo
de la Cena del Señor por completo y convierten la Cena del Señor en una
observancia solemne en la que distribuyen pan y vino como símbolos del cuerpo
y la sangre ausentes de Cristo. Declaran que la ingesta oral del cuerpo y la
sangre de Cristo en el Sacramento del Altar es absolutamente imposible, y
algunos de sus principales maestros, siguiendo el ejemplo de los primeros
paganos, llegan a llamar la Cena de Cristo, en la que recibimos oralmente Su
cuerpo, entregado por nosotros, y Su sangre, derramada por nosotros,
canibalismo, una comida ciclópea, un banquete tyesteano y una mentira
satánica. Consulte la p. 327.
Los teólogos neo-luteranos no están satisfechos con la doctrina de que el
cuerpo y la sangre de Cristo se reciben para la remisión de los pecados, sino
que se sienten llamados a "enriquecer" la antigua doctrina luterana de la Cena
del Señor atribuyendo al Sacramento también un efecto físico (" Naturwirkung
') . Todas estas y otras perversiones de esta doctrina requieren una presentación
extensa de la enseñanza bíblica de la Cena del Señor.

3
La doctrina bíblica de la Cena del Señor
 Entre las iglesias de la cristiandad se mantienen tres creencias radicalmente
diferentes con respecto a la Cena del Señor.
1. La creencia de que solo el cuerpo y la sangre de Cristo están en el
Sacramento del Altar, es decir, que el pan y el vino se transforman o se
convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Desde el consejo de Letrán de
1215, 7 de este dogma (transubstanciación) es la enseñanza oficial de la Iglesia
Católica Romana, reafirmada por el Concilio de Trento. 8
2. La creencia de que no hay nada más que pan y vino en la Cena del
Señor; en otras palabras, que el pan y el vino son sólo símbolos del cuerpo y la
sangre ausentes de Cristo. Esta es la posición no solo de Zwingli, sino también
de Calvino y todos los reformados, incluidas todas las sectas menores
reformadas. Que Calvino "profundizó" la visión de Zwinglio de la Cena del
Señor y mantuvo una posición intermedia entre Zwinglio y Lutero 9 es un
argumento favorito de las historias modernas del dogma, pero una opinión
completamente incorrecta. En el Consensus Tigurinus , editado por Calvino
según su teología, 10 se afirma que el cuerpo de Cristo “está distante [de la Cena
del Señor] tan lejos como el cielo de la tierra” 11.y la comprensión literal de las
palabras de institución se considera una interpretación "absurda". 12
3. La doctrina de que tanto el pan como el vino y el cuerpo y la sangre de
Cristo están presentes en la Cena del Señor, es decir, que con el pan se recibe
el cuerpo de Cristo, y con el vino la sangre de Cristo; y que esta es una unión
que ocurre solo en la Cena del Señor. Para distinguir esta unión de la unio
personalis , obtenida sólo entre las naturalezas divina y humana en la Persona
de Cristo, y de la unio mystica , obtenida entre Cristo y los creyentes, la
llamamos la unio sacramentalis.. Ésta es la enseñanza de la Iglesia Luterana,
como se expone con toda brevedad en el Catecismo Menor de Lutero. A la
pregunta "¿Qué es el Sacramento del Altar?" se da la respuesta: "Es el
verdadero cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, bajo el pan y el vino,
para que nosotros los cristianos comamos y bebamos, instituido por Cristo
mismo". Asimismo, el Artículo X de la Confesión de Augsburgo menciona
tanto el pan como el vino y el cuerpo y la sangre de Cristo como presentes: “De
la Cena del Señor, enseñan que el Cuerpo y la Sangre de Cristo están
verdaderamente presentes y se distribuyen a los que comen en el Cena del
Señor; y rechazan a los que enseñan lo contrario ” (Trigl . 47). 13En el artículo
VII de la Fórmula de la Concordia leemos: “Creemos, enseñamos y confesamos
que en la Santa Cena el cuerpo y la sangre de Cristo están verdadera y
esencialmente presentes, y son verdaderamente distribuidos y recibidos con el
pan y el vino. Creemos, enseñamos y confesamos que las palabras del
testamento de Cristo no deben entenderse de otra manera que como se leen
según la letra [ad literam] , de modo que el pan no significa el cuerpo ausente
y el vino la sangre ausente. de Cristo, pero que, debido a la unión
sacramental [propter sacramentalem unionem] , ellos [el pan y el vino] son
verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo ”. (Trigl . 809, Epit., 6-7.)
¿Cuál de estos tres principios se enseña en las Sagradas Escrituras?
 El dogma romano de la transubstanciación está excluido por el hecho de que
también después de la "bendición" (consagración) del pan y el vino esos
elementos todavía se mencionan como presentes, por ejemplo, 1 Cor. 11:27:
"Cualquiera que coma este pan y beba esta copa del Señor, indignamente, será
culpable del cuerpo y la sangre del Señor". La protesta romana de que solo la
forma o apariencia externa ("especie")de los restos de pan contradice las
palabras de la Escritura, que no especifican la apariencia de pan, sino el
pan. Nos suscribimos al veredicto de Lutero en los artículos de Smalcald: “En
lo que respecta a la transubstanciación, no nos importa la sutileza sofística con
la que enseñan que el pan y el vino dejan o pierden su propia sustancia natural,
y que sólo queda la apariencia y el color del pan, y no pan verdadero. Porque
está en perfecto acuerdo con las Sagradas Escrituras que hay, y permanece, pan,
como el mismo Pablo lo llama, 1 Cor. 10:16: El pan que partimos. Y 1
Cor. 11:28: 'De modo que coma de ese pan' ” (Trigl. 493, Parte III, Art. VI.) La
táctica romana de sustituir pan por apariencia de pan es tan arbitraria que si uno
concediera su validez, toda la Escritura podría interpretarse como una mera
apariencia o apariencia externa. 14 Vinculadas al dogma de la transubstanciación
están las numerosas abominaciones que la Iglesia romana perpetra con su
“Sacramento”: el sacrificio de la Misa, en la que supuestamente el sacrificio de
Cristo en la Cruz se repite continuamente de manera incruenta; también la
reserva del anfitrión; el anfitrión “propuso [elevado] públicamente al pueblo a
ser adorado”; la adoración de la hostia; la hostia “llevada solemnemente en
procesiones” (fiesta del Corpus Christi); la negación de la copa a los laicos,
defendida con el dogma de la concomitancia. Estos puntos se desarrollarán más
adelante.
La enseñanza reformada de la ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo del
Sacramento no es la doctrina de la Escritura, porque la Sagrada Escritura
establece que el cuerpo y la sangre de Cristo están presentes no solo para la fe,
sino para la boca de los comulgantes. Con las palabras "Tomen, coman", Cristo
nos pide que comamos con la boca, y afirma que lo que Él pone en nuestra boca
y nosotros recibimos oralmente es Su cuerpo y sangre. El argumento de los
reformados de que el cuerpo y la sangre de Cristo están presentes no para la
boca, sino solo para nuestra fe, priva a los verbos "comer" y "beber" de lo que
Cristo conectó con ellos. Chemnitz comenta: “Cuando Cristo dice: 'Come,
bebe', está prescribiendo el modo y la manera de tomar [modum sumptionis] ,
es decir, que debemos comer con la boca [ore sumamus]lo que está presente y
se da en la Cena del Señor. Nadie puede negar que las palabras 'comer' y 'beber'
deben entenderse de tal comer, a menos que también esté dispuesto a abolir y
subvertir todo el acto externo de la Cena del Señor…. En cuanto a lo que está
presente en la Cena del Señor, lo que se da, lo que reciben con la boca los que
comen, Él declara y dice expresamente: 'Esto es Mi cuerpo, que es entregado
por ustedes; esto es mi sangre, que por vosotros es derramada para remisión de
los pecados '” (Fundamenta sanae doctrinae, etc., 1623, pág. 12.) Por supuesto,
las palabras de institución contienen también una invitación muy clara a creer,
o comer espiritualmente. Pero esta invitación sigue a la alimentación oral y se
basa en ella. La convocatoria unio fe está contenida en las palabras con las que
Cristo describe el cuerpo que se nos ha dado a comer como el cuerpo “que es
dado por vosotros”. Mientras reciben el cuerpo de Cristo con su boca, los
discípulos deben creer que a través de este cuerpo, dado a muerte por ellos,
tienen un Dios reconciliado o la remisión de los pecados. La convocatoria unio
Faith está contenida también en las palabras: "Haced esto en memoria de
mí". También esto se presentará con más detalle más adelante, particularmente
en el capítulo sobre el propósito de la Cena del Señor (p. 373).
La enseñanza luterana de la Cena del Señor es la doctrina de la Escritura,
porque acepta con todo su valor tanto las palabras pertenecientes a la presencia
del pan como las palabras pertenecientes a la presencia del cuerpo de Cristo, sin
restarles ni añadir nada. ellos. Para decirlo de manera antitética: la enseñanza
luterana no hace, como Roma, del pan pan imaginario ("especies de pan"), ni,
como las denominaciones reformadas, hace del cuerpo de Cristo un cuerpo
imaginario, es decir, un emblema o símbolo del cuerpo ausente de
Cristo. Enseña un pan verdadero y esencial y el verdadero cuerpo esencial de
Cristo en el Sacramento porque las palabras de la institución declaran
ambos. Pero debido a la enseñanza opuesta de Roma y los reformados, debemos
abordar esto más plenamente.
Primero es necesario preguntar: ¿Qué forma de hablar está usando Cristo
cuando da el pan a sus discípulos y dice de este pan que deben comer: “Este es
mi cuerpo”? La clasificación de esta observación ha suscitado mucha
controversia. Antes de toda investigación popular o erudita, es seguro que debe
ser fácil entender las palabras usadas por Cristo. No puede haber ninguna duda
de esto porque Cristo en la institución y la primera celebración de la Cena no
agrega ningún comentario a sus palabras. Si sus palabras hubieran sido difíciles
de entender, o hubiera existido la mera posibilidad de un malentendido, Cristo
habría añadido la exégesis necesaria. La omisión de cualquier comentario
muestra definitivamente que en las palabras: “Toma, come; este es mi cuerpo,
que es entregado por ti, “Estamos ante un modo de hablar que se entenderá sin
comentarios en la mera audiencia o lectura. Cristo, aquí en la Cena del Señor,
usa una forma de hablar comúnmente empleada por todas las personas normales
al pasar objeciones unas a otras. Por lo tanto, esta forma de hablar se ha
denominado breve y adecuadamentelocutio exhibitiva . Al presentar un objeto,
aunque sea complejo, es decir, unido a otro objeto, solo mencionamos el objeto
que nos interesa y al que dirigiríamos la atención.
Esta locutio exhibitiva es de uso general tanto en nuestras relaciones diarias
como en la Sagrada Escritura. Con propiedad, nuestros teólogos luteranos nos
recuerdan que al ofrecer comida o bebida en un recipiente no mencionamos
tanto el recipiente como la comida o bebida, sino solo el contenido del
recipiente. Seríamos considerados excéntricos y despertaríamos asombro si
dijéramos en nuestra vida diaria, por ejemplo, al ofrecer agua en un vaso: Aquí
hay (1) un vaso, (2) agua. Todos esperan que mencionemos solo el agua en el
predicado, diciendo: "Aquí está el agua". 15Así es exactamente como Cristo está
hablando cuando, en palabras de institución: “Toma, come; esto es mi cuerpo
”, no menciona en el predicado el pan que tomó de la mesa y que sus discípulos
vieron con sus ojos, sino su cuerpo, que los discípulos no podían ver, pero al
cual él dirigía su atención. .
Cuando Kirn (Ev. Dogm ., P. 130) hace la observación de que la
"interpretación" de Lutero de las palabras de institución "siempre será
fantasiosa", simplemente revela que ha perdido de vista el uso común que
prevalece entre todas las personas normales y también en su propia casa. Lo
mismo ocurre con todos los teólogos que declaran imposible la "sinécdoque"
de Lutero y, por lo tanto, la abandonan. 16 Esta “sinécdoque” equivale
prácticamente a lo que acabamos de decir de la locutio exhibitiva. La madre en
casa, el comerciante, los niños al aire libre y jugando, en resumen, todas las
personas normales, en su relación con otros, emplean constantemente la
"sinécdoque", aunque muy pocos, por supuesto, conocen el término. La
explicación de Lutero de esta forma de hablar en las palabras de institución es
breve: el pan y el cuerpo son y siguen siendo distintos en esencia o sustancia en
la Cena del Señor. La transformación del pan en el cuerpo de Cristo es un sueño
de los monjes y sofistas. Pero por la palabra y la institución de Cristo, el pan y
el cuerpo de Cristo están unidos entre sí en la Cena del Señor, una unión que se
puede llamar unio sacramentalis. Por esta unión decimos del pan en la Cena del
Señor, ya que se ofrece para comer: Este es el cuerpo de Cristo. No negamos
que haya pan, sino que nombramos sólo una parte, el cuerpo de Cristo, que es
nuestra principal preocupación, como tampoco decimos de una bolsa llena de
cien florines: esto es una bolsa y cien florines, pero simplemente nombramos
una parte, los cien florines.
Pero dejemos que el propio Lutero nos hable de su "sinécdoque". Escribe:
“Esta manera de hablar de sustancias distintas como una cosa que los
gramáticos llaman sinécdoque, y es muy común, no solo en las Escrituras, sino
en todos los idiomas. Por ejemplo, cuando muestro o ofrezco una bolsa o bolso,
digo: Son cien florines. Mi mostrarlo y la palabra 'esto' apuntan al bolso; pero
como la bolsa y los florines son en cierto sentido una esencia o un complejo,
mis palabras se refieren también a los florines. 17De la misma manera, toco un
barril y digo: esto es vino del Rin, esto es vino francés, esto es vino tinto. De la
misma manera toco un vaso y digo: esto es agua, esto es cerveza, esto es
ungüento, etc. En todas estas expresiones ves cómo la palabra 'esto' apunta al
recipiente y todavía, porque la bebida y el recipiente están en un forma una
unidad, pertenece al mismo tiempo, sí, incluso principalmente, a la bebida. …
Si ahora un Wycliffite o un sofista agudo se reiría y dijera: 'Muéstrame el bolso
y di: Esto son cien florines; ¿Cómo puede una bolsa tener cien florines? '; de
nuevo, si dijo: 'Muéstrame un barril y dices: Esto es vino. Amigo, una barrica
es madera y no vino, y una bolsa es cuero y no oro ”; entonces incluso los niños
se reirían de él como un tonto o un payaso. Porque separa las dos sustancias
unidas e insiste en hablar de cada una por separado, mientras que ahora estamos
en esa forma de hablar donde dos sustancias se han convertido en una
cosa. Porque el tonel ya no es simple madera o tonel, sino un tonel de vino, y el
bolso ya no es mero cuero o bolso, sino un bolso de oro o dinero. Por supuesto,
si insiste en separar todo en sus partes, desconecte el oro y el cuero, entonces
cada piezaes para sí mismo, y naturalmente tendremos que hablar de él de una
manera diferente, como, por ejemplo: Esto es oro, eso es cuero; este vino, ese
barril. Pero si dejas que las dos sustancias sigan siendo una unidad, entonces
también debes hablar de ella como una unidad, señalar el barril o la bolsa y
decir: Eso es oro, eso es vino, debido a la unidad de la cosa. Porque uno no debe
escuchar las palabras astutas de estos sofistas agudos, sino observar el lenguaje,
la forma, el uso y la costumbre de hablar que prevalecen allí.
“Ahora, dado que este modo de hablar es común tanto a las Escrituras como
a todos los idiomas, la praedicatio identica 18no presenta ninguna dificultad en
la Cena del Señor. No hay ninguno, de hecho, pero Wycliffe y los sofistas lo
han soñado. Pues aunque el cuerpo y el pan son dos naturalezas distintas, cada
una tomada por sí misma, y cuando se separan, ninguna de las dos, por supuesto,
lo es la otra, sin embargo, cuando se unen y se convierten en una cosa
enteramente nueva, pierden su distinción en cuanto a esa nueva. la unidad se
refiere y en la medida en que se convierten y son una cosa. Por tanto, también
se les llama y se habla de ellos como una sola cosa, sin que uno de los dos tenga
que perecer y dejar de ser, sino que permanezcan tanto el pan como el cuerpo; y
debido a la unión sacramental, es correcto que Cristo diga: 'Esto es Mi cuerpo',
mientras señala con la palabra 'esto' al pan; porque ahora ya no es pan común
en el horno, sino pan de carne o pan de cuerpo, es decir, pan que se ha
convertido en sustancia sacramental y unidad con el cuerpo de Cristo. Y así es
correcto decir del vino en la copa: 'Esto es mi sangre', señalando con la palabra
'esto' al vino; porque ya no es mero vino en la bodega, sino vino de sangre, es
decir, vino que constituye una unidad sacramental con la sangre de Cristo
”. (San L. XX: 1034.)
Por lo tanto, la crítica de que si las palabras de la institución, "Esto es mi
cuerpo, esto es mi sangre", se toman literalmente, esto debe resultar en la
doctrina romana de la transubstanciación porque Cristo menciona en el
predicado no pan y cuerpo de Cristo, o vino. y la sangre de Cristo, pero solo el
cuerpo de Cristo y la sangre de Cristo, es completamente incorrecto. Esta crítica
de la doctrina luterana de la Cena del Señor es expresada no solo por los
racionalistas, 19 sino también por los teólogos reformados del pasado y del
presente. Hodge también dice: “Si las palabras de Cristo deben tomarse
literalmente, enseñan la doctrina de la transubstanciación” (Syst. Theol . III,
662, nota). Cuán infundada es esta crítica, se hace evidente si la aplicamos a
otras declaraciones bíblicas en las que la locutio exhibitivase utiliza. Así Pedro
(Mateo 16:16) dice del Hijo del Hombre: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
viviente", y en Lucas 1:35 el ángel le dice a María: "Aquel Lo Santo que nacerá
de ti será llamado Hijo de Dios ”. Como el Hijo del Hombre y el Hijo de María
es el Hijo de Dios, no por la transubstanciación del Hijo del Hombre en el Hijo
de Dios, ni por la simbolización del Hijo de Dios por el Hijo del Hombre, sino
por la unión - en este caso a través de la unio personalis - así en la Cena del
Señor el pan ofrecido es el cuerpo de Cristo, no por transubstanciación del pan
en el cuerpo, ni por simbolización del cuerpo de Cristo por los panes, sino por
la unión del pan con el cuerpo de Cristo, a través de la unio sacramentalis. Por
eso, Hodge comete un error al darnos la siguiente instrucción en lógica y
lenguaje: “Si el pan es literalmente el cuerpo de Cristo, ya no es pan; porque
nadie afirma que una misma cosa pueda ser pan y carne al mismo tiempo ". El
propio Hodge proporciona la prueba de que su gobierno es defectuoso. Se sabe
que sostiene contra los unitarios que el Hijo de María es "literalmente" el Hijo
de Dios, es "al mismo tiempo" el Hijo de María y el Hijo de Dios. Él
correctamente no concederá que una comprensión literal de la oración: "El Hijo
de María es el Hijo de Dios", asume una transubstanciación del Hijo de María
en el Hijo de Dios.
Pero hay otro punto con respecto a la antítesis reformada en la doctrina de
la Cena del Señor que debe ventilarse. Hoy en día, la causa del cisma de la
Iglesia Protestante en el momento de la Reforma suele atribuirse al desacuerdo
entre Lutero y Zwinglio en su enseñanza de la Cena del Señor. La enseñanza
reformada de la Cena del Señor se ha llamado difícil de presentar. Hodge, por
ejemplo, opina: "Es un asunto muy difícil dar un relato de la doctrina reformada
sobre la Cena del Señor satisfactoria para todas las partes". Sobre las causas de
esta dificultad entre los informes de Hodge reformados: “Hicieron todo lo que
pudieron para conciliar a Lutero. Adoptaron formas de expresión que podrían
entenderse en un sentido luterano. Este espíritu irénico [?] Se llevó tan lejos que
incluso los romanistas no preguntaron nada más que lo que los reformados
concedían. Otra dificultad más es que los reformados no estaban de acuerdo
entre ellos. Había tres tipos distintos de doctrina entre ellos, la Zwingliana, la
Calvinista y una forma intermedia, que finalmente se volvió simbólica, siendo
adoptada en los estándares autorizados de la Iglesia ".(Syst. Theol . III, 626.)
Pero el desacuerdo entre los reformados en su enseñanza de la Cena del Señor
tampoco debe magnificarse indebidamente. Shedd correctamente comenta: “La
diferencia entre Zwinglio y Calvino en puntos sacramentarios ha sido
exagerada” (Dogm. Theol . II, 569). Es más bien un desacuerdo en las
expresiones utilizadas, y particularmente en el intento de prueba de su
enseñanza, que en la enseñanza misma.
En los puntos principales se puede demostrar fácilmente una gran
unanimidad entre los reformados. Todos están de acuerdo en que el cuerpo y la
sangre de Cristo no están presentes en la Cena del Señor, sino tan alejados de
ella como el cielo de la tierra. También hay un acuerdo general en su prueba
última de la ausencia del cuerpo de Cristo, a saber, que el cuerpo de Cristo
puede poseer en todo momento solo una presencia local y visible, es decir, una
presencia que no se extiende más allá de la estatura del hombre (mensuram
corporis, dimensionem corporis) . Por tanto, todos coinciden en esto también
en que las palabras de institución no pueden tomarse literalmente, sino que
deben entenderse en sentido figurado. El propio Hodge muestra de manera
convincente que Calvino y las Confesiones influenciadas por él enseñan "una
presencia real" en el sentido de la Iglesia luterana tan poco como lo hizo
Zwingli (Syst. Theol. III, 628 y siguientes). Shedd proporciona la misma
prueba (Dogm. Theol . II, 569 y sigs .; III, 464). También la Fórmula de la
Concordia declara que los reformados están de acuerdo en sus puntos de vista
a pesar de todas las divergencias en sus expresiones (Trigl . 971, Sol. Decl., VII,
1-8). Calvino, es cierto, a veces dice “que el Espíritu realmente une las cosas
separadas por el espacio” y transfunde en los creyentes la “carne y sangre de
Cristo, como si realmente hubiera penetrado en cada parte de nuestro
cuerpo” (Inst.. IV, 17, 10 y con frecuencia; Allen Transl. II, 533 y sig.). Pero
esto no es una aproximación a la doctrina luterana, ya que los luteranos no
conocen tal "transfusión". Es (1) un “entusiasmo” intensificado, ya que Calvino
tiene en mente una operación que es totalmente imaginaria, a saber, una
operación inmediata del Espíritu; (2) un esfuerzo intensificado para adaptarse a
la manera de hablar bíblica y luterana y crear la impresión, como si él también
estuviera enseñando una presencia real y objetiva del cuerpo y la sangre de
Cristo en la Cena del Señor. 20 A pesar de lo que dice, Calvino se niega a enseñar
la “Presencia Real” en el sentido luterano, como dice correctamente Hodge.
Pero esto es cierto: aunque todos los reformados están de acuerdo en enseñar
la ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo, y en consecuencia permiten que el
pan y el vino en la Cena sean solo símbolos del cuerpo y la sangre ausentes de
Cristo, hay desacuerdo entre ellos en cuanto a dónde en la oración, "Este es mi
cuerpo", el simbolismo se ubica, ya sea en el "Esto", o en el "es", o en las
palabras "Mi cuerpo".
Carlstadt probó suerte con el tema de la frase, con el "Esto". Cristo, sostiene,
con el “esto” ( ) no se refirió al pan que dio para comer, sino a su cuerpo
sentado a la mesa. Lutero informa: “Carlstadt hizo esto del texto: 'Este es Mi
21

cuerpo', significaba tanto como: Aquí está sentado Mi cuerpo. Y el texto debería
decir entonces: Tomó el pan, dio gracias, lo partió, se lo dio a sus discípulos y
dijo: Aquí está sentado Mi cuerpo, que es entregado por ustedes ”. (S. L. XX:
1771 s.)
Zwinglio no está satisfecho con la manipulación exegética de
Carlstadt. Declara su disidencia con bastante vigor. De hecho, elogia la piadosa
intención que manifiesta la interpretación de Carlstadt del "esto"; sin embargo,
agrega que esta interpretación parecía ser "completamente absurda", ya que
Cristo manifiestamente no está hablando de Su cuerpo sentado a la mesa, sino
llamando lo que está dando a Sus discípulos para que coman Su cuerpo. Por lo
tanto, Zwinglio nos aconseja que dejemos de lado el "esto" y, en su lugar, que
tomemos el "es" que le sigue inmediatamente, sobre todo porque también tiene
sólo tres letras [hoc - est] , por lo que la diferencia a este respecto sería no ser
genial. "Es" significa "significa", que significa: El pan que les doy de comer
significa (significat)Mi cuerpo. Zwinglio escribe: “Por lo tanto, toda la carga
no recae en este demostrativo 'esto', sino en otro, que en el número de letras no
es mayor, es decir, en la pequeña palabra 'es', que se usa para 'significa' en no
pocos lugares de la Sagrada Escritura ". 22
Sin embargo, Oecolampadius y Calvino prefieren tomar el sustantivo
predicado “Mi cuerpo” en sentido figurado, es decir: El pan que les doy de
comer es signum corporis , una imagen o símbolo de Mi cuerpo.
 Carlstadt con su "Tuto", como Lutero llama tajantemente a esta oposición,
encontró pocos seguidores. Schenkel (RE, 1ª ed., I, 35) está bastante enojado
con Carlstadt. Opina que la “absurda afirmación” de Carlstadt enfureció y
amargó tanto a Lutero que ya no pudo sopesar la posición de sus otros
oponentes con justicia. Schenkel escribe: “Fue una desgracia que un hombre
como Carlstadt tuviera que irritar al máximo a Lutero y amargarlo con su
absurda afirmación de que, con las palabras de institución, Jesús señaló su
cuerpo entonces presente localmente. Con esta interpretación Carlstadt logró
explicar completamente la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en el
Sacramento del Altar…. Por esta razón la terrible ira de Lutero ... y sus
vehementes declaraciones en su libro Contra los profetas celestiales ".La
referencia de Carlstadt de las palabras, "Este es mi cuerpo", al cuerpo de Cristo,
sentado a la mesa, es de hecho una arbitrariedad calva. Cf. Lutero, San L. XX:
210 y sigs.
Pero no es menos arbitrario cuando Zwinglio interpreta "es" como
"significa", porque en ninguna lengua humana la cópula "es" puede tener este
significado. Lutero (XX: 909 y sigs.) Tiene toda la razón al decir: “Ésta es una
regla segura en todos los idiomas: cuando se usa el verbo pequeño 'es' al hablar,
ciertamente se habla de la verdadera naturaleza de la cosa, y no lo que puede
simbolizar ". En otras palabras, donde se emplea el verbo "es", los hombres
siempre están hablando de lo que realmente es la cosa y no de lo que es una
figura. La lengua humana dejaría de ser un medio para el intercambio de
pensamientos si "es" no significara "es", sino algo más. “El lenguaje mismo se
suicidaría si pudiera tolerar la idea de que el verbo sustantivo debe expresar no
sustancia, sino símbolo” (Krauth, Conserv. Reformation , p. 619). 23La opinión,
sostenida por muchos en el pasado y en el presente, de que la cópula "es"
significa "significa" es una consecuencia de la debilidad intelectual del hombre
desde la caída en el pecado. Esa caída ha ejercido una influencia nefasta
también en la lógica del hombre. De hecho, todos nosotros, como miembros de
la humanidad pecadora, tenemos todas las razones para poner a prueba
constantemente nuestra lógica. Pero si por la gracia de Dios usamos ese
remanente de lógica que la bondad de Dios ha rescatado para nosotros de la
Caída, aún podemos reconocer que "es" no se usa en el sentido de "significa"
en esos pasajes de las Escrituras que los reformados aducen como su principales
pruebas en la controversia sobre la doctrina de la Cena del Señor. Incluso
algunos reformados conceden esto, como veremos. 24
Sin embargo, desde Zwinglio hasta nuestros días se ha compilado un
catálogo más largo o más corto de textos bíblicos en los que se supone que "es"
significa "significa". 25 Los principales pasajes aducidos son: Juan 10: 9: “Yo
soy la Puerta”; Juan 15: 5: “Yo soy la Vid”; 1 Cor. 10: 4: "Esa Roca espiritual
que los siguió ... era Cristo". Especialmente también Lucas 8:11: “La semilla es
la Palabra de Dios”; Mate. 13:38: “El campo es el mundo”; Mate. 11:14: “Este
[Juan el Bautista] es Elías”; Galón. 4:24: “Estos son los dos pactos”. Zwinglio
incluso sostiene que uno se vuelve un blasfemo (blasfemo) si no toma "es" para
significar "significa" en estos pasajes. 26
 Pero el ardor de Zwingli es mucho mayor que la calidad de su lógica. Los
mismos textos que aduce prueban que "es" no significa "significa". Cuando se
dice: Cristo es la Puerta, la Vid, la Roca, etc., hay en estas frases, por supuesto,
una expresión figurativa (tropus). Sin embargo, no está en la cópula "es", sino
en el sustantivo predicado "Puerta", "Vid", "Roca". Cristo no significa la puerta,
pero realmente es la Puerta. Por supuesto, no una puerta ordinaria que conduce
desde una calle de San Luis a una casa en esa calle, sino una Puerta espiritual,
es decir, la Puerta por la cual los hombres entran al Reino de Dios. Como Cristo
mismo explica inmediatamente sus palabras: "Yo soy la puerta; por mí, si
alguno entrare, será salvo". La palabra "puerta", como la expresa Lutero, se ha
convertido en una "palabra nueva". Mientras tanto, sin embargo, la cópula "es"
conserva su primer y único significado: expresa la esencia, lo que Cristo
realmente es, la Puerta espiritual al Reino de Dios. Lo mismo ocurre con los
otros ejemplos aducidos. Cristo no significa una vid, sino que es la Vid
espiritual, sobre la cual las ramas espirituales, los cristianos, crecen por fe.
) que acompañó a Israel por el desierto. 27
También cuando se trata de imágenes, “es” permanece es. Es cierto,
decimos, señalando una imagen de Pedro: "Ese es Pedro". Pero nuestras
palabras no significan: Esta imagen representa a Pedro; más bien quieren decir:
el objeto retratado es Peter, o, esto es una pintura o retrato de Peter. (Lutero,
San L. XX: 988, 990.) Aquí, también, Pedro se ha convertido en una "nueva
palabra", es decir, el tropo está en la palabra "Pedro". Además, todos los pasajes
de las Escrituras que contienen parábolas o alegorías pertenecen a la categoría
de imágenes. Cristo habló a la gente en parábolas (
Mateo 13; Lucas 8), y Cristo paraboliza, o dice figurativamente: “La semilla es
la Palabra de Dios” (Lucas 8:11), y: “El campo es el mundo” (Mateo
13:38). Aquí, también, el sentido no es: la semilla natural es una imagen de la
Palabra de Dios, sino: Lo que se describe en la parábola como semilla natural
es la Palabra de Dios. Del mismo modo, un campo no tipifica al mundo, pero
lo que se describe como un campo en la parábola es el mundo. "Semilla" y
"campo" se han convertido en "palabras nuevas", es decir, contienen el tropo.
En Gal. 4:22 y sigs. San Pablo dice de Agar, la esclava y su hijo, y de Sara,
la mujer libre, y su hijo: “Estos son los dos pactos”, el pacto de la Ley del Monte
Sinaí y el pacto de la promesa. Pero así Pablo habla de Agar y Sara, etc.,
alegórica o figurativamente: "Lo cual es una alegoría". 28 Aquí, también, el
sentido es: Lo representado o tipificado por Agar, la esclava, es el pacto del
monte Sinaí con sus siervas, y lo representado o tipificado por Sara, la mujer
libre, es el pacto de promesa, o del Evangelio, que no da a luz siervos, sino
hijos.
Lutero (St. L. XX: 905 ss.) Discute sobre la cuestión de si "es" significa
"significa", de la siguiente manera: "Además de instruir a ustedes que están de
nuestro lado, deben saber que es pura ficción, no importa quien lo dice, que la
pequeña palabra "es" significa tanto como "significa". Nadie puede probar que
este sea el caso ni siquiera en un solo lugar de las Escrituras; sí, iré más lejos:
si los 'entusiastas' traen una sola oración de todos los idiomas de la tierra en la
que 'es' tiene el significado de 'significa', habrán ganado. Pero simplemente no
pueden. Esos espíritus elevados no consideran adecuadamente la retórica, la
gramática o, como ellos lo llaman, los tropos, como se enseña en la escuela
primaria. Este arte le enseña a un niño cómo hacer dos y tres palabras a partir
de una palabra, o cómo puede darle a una misma palabra un nuevo uso y más
significados. Por ejemplo, para probarlo con algunos ejemplos: La palabra
'flor', según su primer y antiguo significado, significa rosa, lirio, violeta y
similares que crecen de la tierra y florecen. Si ahora deseo alabar a Cristo con
un buen cumplido y tomar nota de cómo viene de la Virgen María, un niño tan
bonito, puedo tomar la palabra 'flor' y hacer un tropo, o darle un nuevo
significado y uso, y decir : 'Cristo es una flor'. Aquí todos los gramáticos o
profesores de habla dicen que la 'flor' se ha convertido en unnueva palabra y
tiene un nuevo significado y ahora ya no significa una flor en el campo, sino el
Niño Jesús, y que aquí no se debe reclamar un sentido figurado para la palabra
'es'; porque Cristo no significa una flor, sino que es una flor, aunque una flor
diferente a la natural. Pues así dice el poeta Horacio: 'Dixeris egregie, notum si
callida verbum reddiderit iunctura novom (De arte poetica, vv. 47, 48), es
decir, es un discurso de elección cuando se puede dar un nuevo sentido fino a
una palabra común. De aquí tenemos la regla de que una palabra se convierte
en dos o muchas palabras si, además de su significado común, obtiene otro, un
nuevo significado. Por ejemplo, flor es una palabra cuando significa Cristo, y
otra cuando significa una rosa natural o algo así, otra vez otra cuando significa
una rosa dorada, plateada o de madera. Entonces, cuando dices de un hombre
tacaño: Es un sabueso, aquí 'sabueso' se usa como nombre para un tacaño
tacaño, y la palabra antigua se ha convertido en una palabra nueva según las
enseñanzas de Horacio, y uno no debe hacer ' significa 'fuera de' es '; porque el
avaro no es la figura de un perro. De esta manera se habla en todos los idiomas
y se da un nuevo significado a las palabras, como cuando decimos: María es
una aurora; Cristo es fruto del vientre; el diablo es el dios de este mundo; el
Papa es Judas; San Agustín es Pablo; San Bernardo es una paloma; David es
una pequeña larva, y así sucesivamente; Las Escrituras están llenas de tales
discursos. Se llama tropo o metáfora en gramática cuando uno le da a dos cosas
diferentes un mismo nombre debido a una similitud entre las dos; y aunque ese
nombre es en apariencia sólo una palabra, espotestate ac significatione plura ,
según la fuerza, uso, significado, dos palabras, una vieja y una nueva, como
dice Horacio y los niños bien saben. Los alemanes estamos acostumbrados a
agregar a estas nuevas palabras 'real' u 'otro' o 'nuevo' y decir: eres un verdadero
sabueso, los monjes son verdaderos fariseos, las monjas son verdaderas hijas de
Moab, Cristo es un verdadero Salomón. . Una vez más, Lutero es otro Hus,
Zwinglio es otro Coré, Oecolampadius es un nuevo Abiram. En tales
expresiones, como todos los alemanes me confirmarán y reconocerán, hay
nuevas palabras, y no importa cómo las diga: Lutero es Huss, o Lutero es otro
Huss, o Lutero es un Huss real, o Lutero es un Huss. nuevo Huss. Así se siente
cómo se forma una nueva palabra de la primera según la enseñanza de Horacio,
porque ni encaja ni suena bien [es klappt noch klingt nicht] si digo: Lutero
significa Huss, pero: es un Huss. Uno está hablando de la esencia en tales
declaraciones, lo que uno es, y no lo que él significa, y uno crea una nueva
palabra que se ajuste a su nueva esencia. Por lo tanto, lo encontrará en todos los
idiomas, de eso estoy seguro, y todos los gramáticos enseñan y los niños en la
escuela lo saben, y nunca más encontrará que 'es' puede significar
'significar'. Ahora, cuando Cristo dice: Juan es Elías, nadie puede probar que
Juan significa Elías; porque también sería ridículo que Juan representara a
Elías, ya que Elías podría más bien tipificar a Juan. Y para seguir el arte de
Zwinglio, Cristo tendría que invertirlo y decir: Elías es Juan, es decir, significa
Juan. Sin embargo, Cristo quiere decir lo que es Juan, no lo que significa, sino
qué tipo de naturaleza u oficio tiene, y por eso dice que es Elías. Aquí Elías se
ha convertido en una nueva palabra, y no se refiere al viejo Elías, sino al nuevo
Elías, como decimos los alemanes: Juan es un Elías verdadero, Juan es otro
Elías, Juan es un Elías nuevo. De igual manera se dice: Cristo es una Roca, es
decir, Él tiene una naturaleza como, y verdaderamente es, una Roca, sin
embargo una Roca nueva, otra Roca, una Roca verdadera. Nuevamente: Cristo
es una vid verdadera. Amigo mío, ¿qué sentido tendría si interpretaras esto de
acuerdo con la noción de Zwinglio, así: Cristo significa la vid
verdadera? Entonces, ¿quién es la vid verdadera de la que Cristo es
imagen? Entonces, ¿realmente escuché que se supone que Cristo es una señal o
tipo de la madera en la viña? ¡Vaya, eso sería bueno! Entonces, ¿por qué no lo
dijo Cristo de esta manera? La Vid verdadera es Cristo, es decir: la vid de
madera significa Cristo? Ciertamente es más apropiado que una cosa sea un
emblema de Cristo que que Él sea un símbolo de una cosa, ya que la cosa que
simboliza siempre es más humilde que la cosa de la que es un símbolo, y todos
los signos son menos que el símbolo. cosa que señalan, como saben muy bien
incluso los tontos y los niños. Pero Zwinglio no toma nota de la palabraveraen
este pasaje: Cristo es la vid verdadera. Si hubiera considerado esa palabra, no
podría haber hecho 'significar' a partir del 'es'. Porque ni el lenguaje ni la razón
tolerarían que alguien dijera que Cristo significa la vid verdadera. Porque a
nadie se le ocurriría decir que en este pasaje la vid verdadera es la madera en la
viña. Así que el texto simplemente nos obliga a tomar 'vid' aquí como una
palabra nueva, es decir, otra, una nueva vid verdadera, y no la vid en la viña. En
consecuencia, "es" aquí no puede ser "significa", pero Cristo realmente es, y
tiene la naturaleza de, una vid nueva y verdadera. Aunque, incluso si el texto
dijera: Cristo es una vid, no tendría sentido decir: Cristo significa una vid, sino
que la vid debe significar a Cristo. Una vez más, el pasaje: Cristo es el Cordero
de Dios, Juan 1:29, no puede entenderse que diga: Cristo significa el Cordero
de Dios, porque entonces Cristo, como señal, sería menor que el Cordero de
Dios. Pero, ¿qué sería, entonces, el Cordero de Dios representado por
Cristo? ¿Quizás el cordero pascual? Pero en ese caso, ¿por qué no lo invierte y
dice más apropiadamente: El Cordero de Dios es Cristo, es decir, el cordero
pascual significa Cristo, como lo interpreta Zwinglio? Ahora, sin embargo,
dado que la frase 'de Dios' se agrega a la palabra 'Cordero', obliga a uno a
admitir que 'Cordero' aquí es otra, una nueva palabra, significa otro, un nuevo
y verdadero Cordero, que Cristo realmente lo es, y no el viejo cordero
pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos que traigan, como: La
semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el campo es el mundo, etc.,
Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer 'significar' de 'es', pero los
niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo' son ¿Sería el Cordero de Dios
representado por Cristo? ¿Quizás el cordero pascual? Pero en ese caso, ¿por qué
no lo invierte y dice más apropiadamente: El Cordero de Dios es Cristo, es
decir, el cordero pascual significa Cristo, como lo interpreta Zwinglio? Ahora,
sin embargo, dado que la frase 'de Dios' se agrega a la palabra 'Cordero', obliga
a uno a admitir que 'Cordero' aquí es otra, una nueva palabra, significa otro, un
nuevo y verdadero Cordero, que Cristo realmente lo es, y no el viejo cordero
pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos que traigan, como: La
semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el campo es el mundo, etc.,
Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer 'significar' de 'es', pero los
niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo' son ¿Sería el Cordero de Dios
representado por Cristo? ¿Quizás el cordero pascual? Pero en ese caso, ¿por qué
no lo invierte y dice más apropiadamente: El Cordero de Dios es Cristo, es
decir, el cordero pascual significa Cristo, como lo interpreta Zwinglio? Ahora,
sin embargo, dado que la frase 'de Dios' se agrega a la palabra 'Cordero', obliga
a uno a admitir que 'Cordero' aquí es otra, una nueva palabra, significa otro, un
nuevo y verdadero Cordero, que Cristo realmente lo es, y no el viejo cordero
pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos que traigan, como: La
semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el campo es el mundo, etc.,
Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer 'significar' de 'es', pero los
niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo' son El Cordero de Dios es
Cristo, es decir, el cordero pascual significa Cristo, como lo interpreta
Zwinglio. Ahora, sin embargo, dado que la frase 'de Dios' se agrega a la palabra
'Cordero', obliga a uno a admitir que 'Cordero' aquí es otra, una nueva palabra,
significa otro, un nuevo y verdadero Cordero, que Cristo realmente lo es, y no
el viejo cordero pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos que
traigan, como: La semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el campo
es el mundo, etc., Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer 'significar'
de 'es', pero los niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo' son El Cordero
de Dios es Cristo, es decir, el cordero pascual significa Cristo, como lo
interpreta Zwinglio. Ahora, sin embargo, dado que la frase 'de Dios' se agrega
a la palabra 'Cordero', obliga a uno a admitir que 'Cordero' aquí es otra, una
nueva palabra, significa otro, un nuevo y verdadero Cordero, que Cristo
realmente lo es, y no el viejo cordero pascual. Y así sucesivamente,
cualesquiera más ejemplos que traigan, como: La semilla es la Palabra de Dios,
Lucas 8:11 y sigs .; el campo es el mundo, etc., Matt. 13:38; no pueden, por
buenas razones, hacer 'significar' de 'es', pero los niños en la escuela dirán, que
'semilla' y 'campo' son lo que Cristo realmente es, y no el viejo cordero
pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos que traigan, como: La
semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el campo es el mundo, etc.,
Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer 'significar' de 'es', pero los
niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo' son lo que Cristo realmente es,
y no el viejo cordero pascual. Y así sucesivamente, cualesquiera más ejemplos
que traigan, como: La semilla es la Palabra de Dios, Lucas 8:11 y sigs .; el
campo es el mundo, etc., Matt. 13:38; no pueden, por buenas razones, hacer
'significar' de 'es', pero los niños en la escuela dirán, que 'semilla' y 'campo'
sontropi , o nuevas palabras por metáfora. Porque vocabulum
simplex [significado original] et metaphoricum [significado derivado] no son
una palabra, sino dos. Así, 'semilla' aquí no significa maíz o trigo, sino la
Palabra de Dios, y 'campo' significa el mundo, porque Cristo, dice el texto
mismo, está hablando en parábolas, y no de maíz o trigo natural. Pero el que
habla en parábolas, de palabras sencillas no hace más que tropos , palabras
nuevas y otras; de lo contrario, no serían parábolas si usara las palabras simples
en su significado original. Es un espíritu loco e irracional que tomaría las
palabras de las parábolas en su significado común, contrario a la naturaleza y el
carácter de las parábolas; entonces, por supuesto, debe buscar hacer que la cosa
funcione mediante la sutileza y el engaño ".
Cuando el Apologete de los metodistas aquí en los Estados Unidos se volvió
muy agresivo en su interpretación figurativa de las palabras de institución,
Walther en 1848 escribió en Der Lutheraner , p. 93 f .: “En las Sagradas
Escrituras, a ciertas cosas o personas se les da frecuentemente nombres que en
su significado original no les corresponden. Para las personas que ignoran las
reglas del lenguaje, parece a primera vista, por lo tanto, que la pequeña palabra
"es" se usa muy a menudo para "significa". Y es triste decirlo, desde los días de
Zwinglio, incluso muchos eruditos que conocen bien las reglas del lenguaje se
han aprovechado engañosamente de la ignorancia de la gente y como prueba
del significado figurativo de 'es' han aducido pasajes como: soy la Vid, yo soy
la Puerta, la Roca era Cristo, Juan es Elías, 'etc. Ellos han dicho: Todos saben,
por supuesto, que Cristo no es realmente una vid, no es realmente una puerta,
no es realmente una roca, y que Juan el Bautista no era realmente el viejo profeta
Elías; eran esto sólo en sentido figurado; por lo tanto, en todos estos pasajes, y
otros similares, "es" debe representar "significa". Pero esta deducción es un
paralogismo. Las palabras "vid", "puerta". 'roca', 'Elías' y demás, tienen dos
significados, a saber, su significado literal y un significado figurativo o
tropical. Primero, entonces, la vid significa una planta trepadora, en la que
crecen los brotes y las ramas, que da, abastece de savia y de la cual produce
uvas, de las cuales se hace el vino refrescante. En segundo lugar, a esas cosas
también se las llama 'vid' con las que otras cosas están tan íntimamente unidas
que son llevadas por ellas. extraen su vida de ellos, y por ellos se hacen
fecundos. Ahora, cuando Cristo dice: Soy la Vid, 'Él no quiere decir:
significa una vid' - sería una blasfemia afirmar que Cristo es el símbolo de una
vid ordinaria, por lo tanto menos que una vid ordinaria - no, Cristo más bien
significa: Yo soy el verdadero Vid, no la que encuentres en el jardín, sino la que
ha venido del cielo; porque conmigo Mis creyentes están tan íntimamente
unidos que extraen su vida de mí y por mí se llenan de fruto.
 “Además, la palabra 'puerta' también tiene un doble significado. Primero,
por supuesto, significa la abertura por la que uno entra a una casa. Pero, en
segundo lugar, también significa todo aquello por lo que uno entra en
algo. Ahora, cuando Cristo dice: soy la Puerta, 'Él no quiere decir, significa
una puerta', sino Yo soy Aquel a través de quien solo uno puede entrar en el
Reino de Gracia y Gloria; No soy el símbolo de esta puerta, pero en realidad
soy la verdadera, la verdadera Puerta al cielo.
“Una vez más, la palabra 'roca' significa en primer lugar una masa de piedra
grande, firme y sólida. El segundo significado de esta palabra es todo lo que
permanece sin vacilar, en lo que uno puede, por lo tanto, construir firmemente
y confiar. Entonces, cuando Pablo escribe: 'Esa Roca espiritual que los siguió
... era Cristo', no quiere decir que los seguía una roca que significaba a Cristo,
sino que los padres al viajar por el desierto tenían un Compañero en quien
podían confíen como en una Roca verdadera y sólida y de quien, como de una
roca, brotó el agua verdadera, cristalina y refrescante para refrescarlos, y esta
misma Roca era Cristo; por lo que Pablo llama a Cristo no simplemente una
roca, sino 'la Roca espiritual'. Pero, ¿quién diría que Cristo no es la Roca
espiritual, sino que simplemente significa una roca espiritual?
“Finalmente, la palabra 'Elías' en primer lugar significa el conocido profeta
de los días del rey Acab. En su segundo sentido, sin embargo, significa en
general un hombre que con celo ardiente e intrepidez inusual condena todo
pecado y todo error. Cuando ahora se dice de Juan el Bautista, 'Él es Elías', esto
no quiere decir, él significa Elías, pero él es un Elías real, es decir, un hombre
que con celo ardiente e intrepidez inusual reprende el pecado y el error.
“Estas nuestras observaciones, esperamos, hayan mostrado claramente a
nuestros lectores que uno no puede probar a partir de pasajes tales (y similares)
como 'Cristo es la Vid', etc., que la palabra 'es' en las Sagradas Escrituras
siempre significa 'significa'. La razón principal, para decirlo brevemente una
vez más, es la siguiente: esos pasajes no hablan de una vid material, o roca, o
puerta, o el primer Elías, pero todos estos términos se utilizan en un nuevo,
alterado, tropical, figurativo. sentido. Ahora, tan ciertamente como Cristo, por
supuesto, no es una vid, roca o puerta en el primer sentido u original de estas
palabras, entonces ciertamente Cristo realmente es, y no simplemente significa,
lo que estas palabras significan en su tropical, o sentido figurado; es decir,
Cristo realmente es la Vid divina, la Puerta al cielo, la Roca espiritual, y Juan
un segundo Elías (es decir, como explica Lucas 1:17, un hombre 'en el espíritu
y poder de Elías').
“La pequeña palabra 'es', por lo tanto, siempre conserva su primer y único
significado en la Sagrada Escritura. Por lo tanto, siempre que la Sagrada
Escritura dice que algo es esto o aquello, podemos confiar firmemente y sin
dudar en ese hecho. Considere cuán inútil sería la Biblia si uno no pudiera
depender de esta pequeña palabra. Entonces ninguna, ni siquiera una, de las
verdades reveladas en la Sagrada Escritura sería estable; en vano leeríamos
entonces en nuestra Biblia: Hay un Dios, hay un Juicio, hay un infierno, hay un
cielo, Cristo es el Hijo de Dios, etc. Porque si 'es' podría entenderse como
'significa, '¿Quién podría entonces evitar que un exegeta incrédulo haga de
Dios, Juicio, infierno, cielo, Hijo de Dios, etc., nada más que señales vacías?
En una línea similar, otro teólogo luterano de América, Krauth (The
Conservative Reformation, pags. 618 y sigs.), Escribió: “Una falsedad de
interpretación más peligrosa que la suposición de que la palabra 'es' puede
explicarse en el sentido de 'significar' o 'ser un símbolo de' es difícilmente
concebible. Casi toda doctrina de la Palabra de Dios se derretirá bajo ella. 'El
Verbo era Dios', significaría: 'El Verbo significaba, era un símbolo de
Dios'. "Dios es un Espíritu", significaría: "Dios es un símbolo del
Espíritu". Cuando se dice de Jesucristo: 'Este es el Dios verdadero', significaría
que Él es el símbolo o imagen del Dios verdadero. Por ella, Cristo dejaría de
ser el Camino, la Verdad y la Vida, y sería un mero símbolo de ellos; ya no
sería la Puerta, la Vid, el Buen Pastor, el Obispo de las almas, sino el símbolo
de una puerta, el signo de una vid, la figura de un pastor, la representación de
un obispo. Este uso característico de 'es' es esencial para la moralidad misma
del lenguaje, y el lenguaje mismo se suicidaría si pudiera tolerar la idea de que
el verbo sustantivo expresará no sustancia, sino símbolo. La creación, la
redención y la santificación se fusionarían y se disiparían en el crisol de esta
especie de interpretación. Nos quitaría la Biblia, y pondría sobre nuestros
pechos, fríos y pesados, una pesadilla de correspondencias de Swedenborg. El
sociniano y el pelagiano y todos los erroristas de todas las escuelas triunfarían
al arrojarlo todo a una confusión desesperada, y el infiel sentiría que el Libro
que durante tanto tiempo ha temido y odiado, privado, como ahora sería, de su
vitalidad por el truco de los intérpretes, en lo sucesivo, podría considerarse con
seguridad con desprecio. Bien podría escribir Lutero sobre la mesa de
Marburgo: 'Este es mi cuerpo'; palabras sencillas, enmarcadas por una sabiduría
infinita para resistir la violencia y todo el ingenio de los hombres. El
racionalismo en vano intenta eliminarlos con su astucia, su saber y su
filosofía. El fanatismo les rechina los dientes en vano ".
Es evidente, entonces, que Zwinglio y todos sus seguidores se engañan a sí
mismos y a otros cuando sostienen que “es” “se usa en numerosos lugares para
'significa'”. 29 Por lo tanto, varios de los teólogos reformados más antiguos han
rechazado la interpretación de est como significat . Así, Keckermann (m. 1609)
dice: “Otros opinan que el tropo está en la cópula. Pero esto tampoco se puede
corroborar ”. 30 La sensación fue mayor cuando el teólogo más prominente de
Herborn, John Piscator (m. 1625), se pronunció en contra de
interpretar est con significat . Piscator había luchado previamente con mucha
determinación por est en el sentido de significat. Había escrito: “La metonimia
está en el sujeto, o en el predicado, o en la cópula de la oración. Ahora bien, no
está ni en el sujeto ni en el predicado. Luego está en la cópula ”. (Scherzer, op.
Cit ., P. 574.) Pero cuando Piscator leyó la refutación de Daniel Hofmann de
Helmstedt (m. 1611), admitió francamente que se había equivocado y declaró
"que en la cópula" es 'no puede haber tropo' (in copula est non posse esse
tropum) , que por lo tanto se estaba retractando de su opinión anterior antes de
continuar la lucha, aunque sentía claramente (persentisco) que se estaba
lastimando un poco para continuar el combate por esta retractación . Schenkel
sostiene que Zwingli reconoció correctamente "el sentido figurado" ["das
Tropische"] de las palabras de institución, pero que “la relaciona un tanto
torpemente exclusivamente con la cópula y la ilustra con ejemplos bíblicos que
en parte eran muy inadecuados” (RE, 1ª ed., I, 26).
Pero también la tercera visión, que coloca el tropo en el sustantivo predicado
"cuerpo", tomando "cuerpo" para significar "símbolo de Mi cuerpo", es
completamente arbitraria. Por un lado, Cristo no dice: Toma, come; este es el
símbolo de Mi cuerpo, pero "Este es Mi cuerpo ( )". Este es el
informe unánime de todos los santos escritores que registran la institución de la
Santa Cena. Mateo :; Marca
:; Luke :; Pablo: . Ninguno de ellos
sustituye el "símbolo del cuerpo" por el cuerpo. Lutero ciertamente tiene razón
al insistir en este hecho, cuando escribe: “Dado que todos los evangelistas usan
tan armoniosamente estas palabras 'este es mi cuerpo' con toda sencillez, uno
puede ver que de hecho no puede haber un discurso figurativo o tropo en
ellas. Porque si hubiera algún tipo de tropo en ellos, alguien de los santos
escritores ciertamente habría indicado por al menos una letra que podría tener
otra redacción o significado. Tal como se sabe que hacen en otros asuntos,
donde uno declara lo que el otro omite ". (S. L. XX: 1046ss.) En segundo lugar,
Lucas describe el cuerpo que Cristo nos da para comer en la Cena del Señor de
manera más definida por la cláusula relativa "que es dado por vosotros". No era
un símbolo de Su cuerpo, sino el cuerpo de Cristo mismo, el mismo cuerpo que
asumió de la Virgen María, que fue entregado por nosotros.31
Aquí nuevamente hay algunos reformados que declaran que la
interpretación de "cuerpo" como "símbolo del cuerpo" es completamente
imposible. Incluso "el segundo Calvino", Beza, se opuso públicamente al
"símbolo del cuerpo" de Oecolampadius y Calvino. Dice que si "cuerpo" se
tomara en el sentido de "símbolo del cuerpo", los escritores habrían tenido que
mencionar esto para evitar engañar a los lectores. 32Beza aquí argumenta al igual
que Lutero y los luteranos. Dice expresamente que "cuerpo" no puede significar
"símbolo del cuerpo", sino que tiene que significar el cuerpo verdadero,
sustancial o esencial, porque el "cuerpo" se define más estrechamente en las
palabras de la institución como el cuerpo " que se da por ti ”, y de la misma
manera la sangre se define más de cerca por la cláusula“ que se derrama por ti
”. Beza también se opone a aquellos - para agregar este hecho de inmediato -
que, como Calvino y otros teólogos reformados, dan libertad para sustituir "el
fruto y efecto de la muerte de Cristo" por el "cuerpo" y la "sangre" de
Cristo. Hodge también se toma esta libertad: "Por lo tanto, recibir el cuerpo y
la sangre como se ofrece en el Sacramento ... es recibir y apropiarse de la virtud
o los efectos sacrificiales de la muerte de Cristo en la cruz" (Syst. Theol. III,
646). De este sustituto, también, Beza comenta: “Ciertamente sería absurdo
interpretar las palabras 'cuerpo' y 'sangre' como fruto y efecto de la muerte del
Señor”. Lo absurdo de esta interpretación Beza lo demuestra
sorprendentemente así: “Bueno, sustituyamos esa interpretación por las
palabras 'cuerpo' y 'sangre' y digamos: Este es el efecto de mi muerte, que es
dada por ti, y este es Mi Espíritu. , que se derrama para ti! ¿Puede haber algo
más absurdo [ineptius] que semejante charla? Porque las palabras 'que se les ha
dado' ciertamente los impulsan [adigunt] por necesidad a comprender estas
palabras de la sustancia del cuerpo y la sangre de Cristo ". 33
Sin embargo, probablemente la mayoría de los maestros reformados están
convencidos de que es un uso indudablemente correcto sustituir la figura o
símbolo por la cosa simbolizada o significada, y que uno podría practicar este
tropo ( signum pro signato , o signatum pro signo ). sin despertar la sospecha
de querer engañar. No están de acuerdo con Beza cuando dice que si “cuerpo”
significara “símbolo del cuerpo”, este hecho debería haberse expresado; de lo
contrario, la declaración equivaldría a un engaño. Boehl pide ayuda al uso
oriental. Dice: “El oriental trata la imagen o el símbolo como lo que
representa. El símbolo está vivo para él, y no esno hay una distinción tan tajante
entre el símbolo y la cosa simbolizada como la que existe para un occidental
". ( Dogmatik, pags. 568.) Pero Boehl es injusto con los orientales. Por más
fértil que sea la imaginación que pueda tener el oriental, sustituirá la imagen
por la cosa misma tan poco como lo hará el occidental o el resto de la
humanidad. Si alguien le dijera a un árabe, por ejemplo: "Esta es una fecha",
este oriental pensaría en una fecha real y sustancial, ya que él, como todas las
demás personas, siempre toma las palabras del habla humana primero en su
significado original. Si uno, después de pronunciar las palabras "Esta es una
cita", le muestra la imagen de una cita, inmediatamente verá, y muy
probablemente también dirá, que eso es algo completamente diferente de lo que
se le dijo primero. Y si, con Boehl, uno quisiera hacerle creer que “el oriental
trata la imagen o el símbolo como lo que representa”, lo tomaría como una
broma o un insulto. Él diría que nosotros ya sea en juego o en serio, trató de
engañarlo. Debemos, entonces, si no queremos engañarnos a nosotros mismos
y a los demás, mantener: En el contenido, estas son dos declaraciones
completamente diferentes, si es que utilizo dos veces las mismas palabras: "Esta
es una fecha", pero la primera vez con "fecha" significa una fecha real, la
segunda vez la imagen de una fecha. Esto es lo que Lutero le dio a considerar a
Oecolampadius cuando escribió: “Por lo tanto, Oecolampadius no puede
aprobar su tropo, que estas dos declaraciones deben equivaler a lo mismo: 'Este
es Mi cuerpo' y: 'Este es el símbolo de Mi cuerpo'; porque ningún idioma lo
permitirá ”(S. L. XX: 990). ”Pero la primera vez por“ fecha ”significa una fecha
real, la segunda vez la imagen de una fecha. Esto es lo que Lutero le dio a
considerar a Oecolampadius cuando escribió: “Por lo tanto, Oecolampadius no
puede aprobar su tropo, que estas dos declaraciones deben equivaler a lo mismo:
'Este es Mi cuerpo' y: 'Este es el símbolo de Mi cuerpo'; porque ningún idioma
lo permitirá ”(S. L. XX: 990). ”Pero la primera vez por“ fecha ”significa una
fecha real, la segunda vez la imagen de una fecha. Esto es lo que Lutero le dio
a considerar a Oecolampadius cuando escribió: “Por lo tanto, Oecolampadius
no puede aprobar su tropo, que estas dos declaraciones deben equivaler a lo
mismo: 'Este es Mi cuerpo' y: 'Este es el símbolo de Mi cuerpo'; porque ningún
idioma lo permitirá ”(S. L. XX: 990).
Aquí los reformados han argumentado que no es necesario para evitar
malentendidos, anunciar siempre que se habla figurativa o tropicalmente. 34 Y
para fundamentar esta afirmación, añaden: si mostramos a alguien la imagen de
una determinada persona, por ejemplo, de "Charles", y al hacerlo decimos:
"Este es Charles", todos sabrán inmediatamente que no estamos preocupados
por Charles en persona, pero con una representación de Charles. 35Ahora bien,
es cierto, en ese caso se excluye un malentendido. ¿Pero por qué? Porque
mostramos la imagen de Charles y, al mostrar la imagen, desde el principio
anunciamos que tenemos en mente una imagen de Charles y no el Charles
real. Si la exhibición de la imagen no mostrara que tenemos en mente una
imagen o retrato de Charles, todos, al escuchar las palabras: “Este es Charles”,
pensarían primero en Charles en persona. Por lo tanto, cuando los maestros
reformados, como todos ellos, vienen con el ejemplo de imágenes (por ejemplo,
"Este es Pedro") y operan en contra de la comprensión literal de las palabras de
institución, "Este es mi cuerpo", con pasajes de las Escrituras que hablan en
parábolas, tipos y alegorías (como: “El campo es el mundo”), están tratando de
demostrar su punto de una manera que es 100 por ciento ilusión y engaño. Están
perpetrando unpetitio principii , es decir, dan por sentado que en la Cena del
Señor no nos interesa nada más que un símbolo de cuerpo y sangre. Dan por
sentado lo que deben probar y prometen probar. 36
Para exponer este engaño, nuestros maestros luteranos recuerdan la
siguiente regla hermenéutica, un recordatorio que algunos llaman aburrido,
pero que, sin embargo, es muy necesario: cada palabra debe tomarse en su
primer significado, es decir, su propio significado, hasta que las circunstancias
contenidas en El contexto o una declaración expresa del escritor obligan a
sustituir el significado figurativo o simbólico por el natural. Si no se observara
este principio, el lenguaje humano dejaría de ser un medio de
intercambio. Siempre tendríamos la duda de si una declaración debe tomarse
literal o figurativamente, es decir, no sabríamos lo que realmente quiere decir
el hablante o el escritor. Como el intercambio de "significa" y "es", también el
intercambio del signo y el significado (signum pro signato , o signatum pro
signo)resulta en un "suicidio" del lenguaje. Por lo tanto, Lutero objetó la
sustitución de corpus por signum corporis por parte de
Oecolampadius : “Además, no es cierto que este tropo de Oecolampadius se
encuentre en cualquier habla o lengua común del mundo entero; ya quien me
pueda dar un ejemplo positivo de tal tropo, le daré el derecho de decapitarme
”(S. L. XX: 988).
Todos los hombres, los orientales y los occidentales, en realidad se tratan
entre sí de acuerdo con la regla de que cada palabra debe tomarse en su primer
sentido o en su propio sentido hasta que las circunstancias claramente
manifiestas o una declaración expresa exijan el significado figurativo. Cuando
escuchamos la palabra "puerta", pensamos en una abertura que conduce a una
casa. Pero si escuchamos a Cristo decir de sí mismo: “Yo soy la puerta”,
entonces sabemos por las Escrituras que Cristo no es una puerta natural que
conduce a una casa, sino la puerta espiritual, a través de la cual los hombres
deben entrar al Reino de Dios. Lo mismo ocurre con todos los textos bíblicos
en los que se llama a Cristo la Vid, la Roca, el Camino, la Luz del mundo, etc.
Nuevamente, si escuchamos la palabra "templo", pensamos en un edificio de
piedra, madera , etc. Cuando Cristo, sin embargo, les dice a los judíos:
“Destruid este templo y en tres días lo levantaré, La Escritura misma agrega la
declaración: “Habló del templo de su cuerpo” (Juan 2: 19-22). Cuando
escuchamos las palabras “semilla”, “campo”, “cosecha”, etc., primero
pensamos en semilla natural, un campo natural, una cosecha natural. Pero
cuando la Escritura nos dice que Cristo habló en parábolas de semilla, campo,
cosecha, etc., tenemos la declaración de la Escritura de que estas palabras se
usan como imágenes o señales para representar otras cosas de las que
normalmente significan.
Aplicando esto a la doctrina de la Cena del Señor, uno debe decir: Las
palabras de Cristo, "Este es mi cuerpo, que es entregado por ustedes", deben
entenderse en su sentido propio del cuerpo de Cristo y no como un símbolo del
mismo. , a menos que la Escritura misma nos diga que aquí en la Cena del Señor
no debemos pensar en el cuerpo real de Cristo, sino en un símbolo de Su
cuerpo; pero la Escritura en ninguna parte lo hace. Al contrario, como hemos
visto: 1. Todos los escritores bíblicos que informan de la institución de la Cena
del Señor llaman a lo que Cristo ofrece en la Cena del Señor para comer y beber
con la boca el cuerpo y la sangre de Cristo; ninguno habla de una imagen o
símbolo del cuerpo y la sangre de Cristo. 2. Además, la Escritura contiene una
auténtica declaración apostólica sobre este punto, ya sea que las palabras de la
institución se tomen literal o figuradamente. El apóstol Pablo, como Mateo,
Marcos y Lucas, informa la institución de la Cena del Señor y las palabras
usadas por Cristo en este rito. Pero San Pablo nos dice más. Reprendiendo la
frivolidad que se había infiltrado en la celebración corintia de la Cena del Señor,
y exhortándolos a observar la debida reverencia y solemnidad en la observancia
de este Sacramento, confirma poderosamente el hecho de que los términos
“cuerpo de Cristo” y “sangre de Cristo” deben tomarse en su primer y propio
sentido. Él llama "la copa que bendecimos" no el símbolo o la imagen, sino "la
comunión de la sangre de Cristo", y "el pan que partimos" no es un símbolo o
imagen, sino "la comunión del cuerpo de Cristo." Además, dice de todo el que
"coma este pan y beba indignamente esta copa del Señor" que "será reo del
cuerpo y de la sangre del Señor" y "comerá y beberá condenación para sí
mismo, sin discernir el cuerpo del Señor" ( 1 Corintios 10:16; 11:27, 29). En
vista de esta declaración del Apóstol sobre lo que se nos da en la Cena del Señor,
los reformados sólo pueden salvar su enseñanza de los emblemas insistiendo en
que también aquí el símbolo debe ser sustituido por lo mencionado, es decir,
por la comunión. del cuerpo y sangre de Cristo la comunión del símbolo del
cuerpo y sangre de Cristo o la comunión de la virtud y efecto del cuerpo y sangre
de Cristo.
 La defensa de Zwinglio es: “Los tropos deben ser reconocidos a la luz de la
fe”, tropes fidei lumine deprehendi oportet ( Opp . III, 606). Pero "fe" en
asuntos espirituales es un término relativo. Como correlativo debe tener
siempre una palabra de Dios. Donde esto falta, no tenemos fe cristiana, sino
sólo ficción humana. Qué tipo de fe, que se origina enteramente en su ego,
induce a Zwinglio y a todos los maestros reformados a asumir tropos en las
palabras de institución, aunque las Escrituras en ninguna parte indican tropos
en ellos, debería mostrarse ahora para ver claramente en el asunto.
Pero antes de entrar en esto, permítanos, en aras de la exhaustividad, señalar
que también ha habido una serie de campeones de la enseñanza reformada de
la Cena del Señor que rechazan la interpretación figurativa de cualquier palabra,
ya sea "esta" o "es" o "cuerpo", pero que esperan de nosotros amablemente
interpretar simbólicamente toda la declaración, o poner un significado figurado
en toda la oración. Por lo tanto, Keckermann opinaba que en la oración, "Este
es mi cuerpo", cada palabra debía tomarse en su sentido correcto y, aun así, toda
la oración debía tomarse figurativamente o como símbolo.
Eso, por un lado, es esperar lo imposible en el punto de la lógica. Si cada
palabra de una declaración debe tomarse en su significado natural, si "pan" es
pan, y "es" significa es, y "el cuerpo de Cristo" es el cuerpo de Cristo entregado
a la muerte por nosotros, entonces ningún hombre, incluido Keckermann,
logrará tomar la declaración completa en sentido figurado. 37 Además, si se
examina más de cerca, pronto se hace evidente que Keckermann no es muy
serio con su exigencia de que cada parte de la frase se tome literalmente. Pues
Keckermann habla al mismo tiempo de una "unión de significación" (unio
significationis), obteniendo entre el pan y el cuerpo de Cristo. Así que en
realidad está tomando "es" por "significa" o "cuerpo" por "símbolo del
cuerpo"; de lo contrario, su “unión de significación” o simbolización no
resultaría. Aquí está el recordatorio de que Lutero tiene razón cuando dice (S.
L. XX: 782 s., 1086): “Es cierto que Zwinglio y Oecolampadius están de
acuerdo en el significado, aunque difieren en sus palabras. Porque el dicho de
Zwinglio, "Esto significa Mi cuerpo", equivale al dicho de Oecolampadius,
"Este es un símbolo de Mi cuerpo". La lengua alemana también lo muestra, y
todos los idiomas, que es uno y lo mismo, ya sea que yo diga: la risa significa
alegría, o la risa es un signo de alegría; por lo que no puede haber ninguna duda
o duda de que 'significa' o 'ser un símbolo de significa lo mismo
”. "Oecolampadius tiene figuram corporis, Zwingli tiene significans
corpus; eso es una y la misma cosa ". Ciertamente esto es cierto. También
aquellos entre los reformados que dicen con Oecolampadius y Calvino que el
tropo no está en la cópula, sino en el sustantivo predicado, quienes por lo tanto
declaran que uno no debe tomar “es” por “significa”, sino “cuerpo” por
“símbolo del cuerpo ”, significa lo mismo que Zwingli y sus seguidores. Ambas
partes, a pesar de la diferencia de palabras, imaginan que la relación entre el
pan y el cuerpo de Cristo es esta, que el pan es una imagen o símbolo del cuerpo
de Cristo.
 En general, debe decirse que todos los reformados rinden homenaje al
llamado "sujeto tropo" ("Subjekts tropus ") , independientemente de
dónde coloquen nominalmente el tropo, ya sea en el sujeto "esto" o en la cópula
"es, "O el sustantivo predicado" cuerpo ", o la cláusula completa" Este es mi
cuerpo ". Todos, de hecho, toman el pan como signo o símbolo del cuerpo
ausente de Cristo. A pesar de su discusión entre ellos, finalmente están de
acuerdo también en las palabras. Como Zwinglio da esta explicación de
su significado: symbolum est, figura est , 38 es decir, el pan es un símbolo, una
figura, del cuerpo de Cristo, así también Calvino dice que el pan se llama el
cuerpo de Cristo porque el pan es una señal o símbolo(signum aut symbolum) ,
del cuerpo de Cristo. 39 También aquellos que, como Keckermann, Zanchi,
Bucanus y otros, hacen de toda la oración un tropo, declaran expresamente
como su significado: Panis est symbolum sive signum corporis Christi . Esto es
muy evidente en el caso de Bucanus. Él comenta: “El lenguaje figurativo no se
encuentra en las palabras sueltas, separadas y consideradas por sí
mismas. Porque el 'pan' es pan en el sentido propio, y el 'cuerpo' no es un
alegórico, ni tropical, ni figurativo, mucho menos un cuerpo o fantasma
pretendido, tampoco un cuerpo místico, que es la Iglesia, también no es un signo
del cuerpo, tampoco el mérito de Cristo, sino que "cuerpo" designa el verdadero
cuerpo de Cristo (proprium Christi corpus);ciertamente, el verdadero cuerpo
de Cristo se afirma del verdadero pan. Pero el discurso figurativo se encuentra
en toda la aserción (attributione) , ya que la cópula une dos cosas esencialmente
dispares (disparata) . Y esta afirmación se puede resolver de esta manera: el
pan es un símbolo, o emblema, del cuerpo de Cristo (panis est symbolum seu
signaculum corporis Christi ) ”. 40
A esto simplemente agregamos que la exigencia de tomar amablemente la
oración completa, "Este es mi cuerpo", en sentido figurado hace inútil toda
discusión posterior, porque esta solicitud es una petitio principii. Se supone que
lo que ha de demostrarse ya ha sido probado. Y nuevamente surge la pregunta,
ya mencionada anteriormente: ¿Por qué, si está permitido interpretar una parte
de las palabras de institución en sentido figurado, y cuál es seguramente la parte
más importante en eso, "Este es Mi cuerpo" - por qué entonces detenerse a mitad
de camino y ¿No entiendes todas las palabras y toda la acción de la Cena en
sentido figurado? ¿Por qué no eliminar el pan y comerlo y el vino y beberlo
como una sustancia material y un acto externo y, como los cuáqueros,
simplemente dejar que el disfrute interior y espiritual de Cristo en el corazón de
los creyentes sea tipificado? por esa primera celebración externa de la
Cena? Consulte el capítulo “La institución divina de la Cena del Señor”,
pág. 290 ff.
Aquí simplemente agregamos que Lutero ya señaló esta inconsistencia. Él
dice: “Amigo, ¿por qué no se toman las otras palabras también en sentido
figurado, y por qué hay un tropo solo en la palabra 'es' o 'cuerpo'? ¿O dónde hay
aquí una regla que nos enseñe qué palabras deben tomarse en sentido figurado
y cuáles no? Porque de acuerdo con su método, puedo hacer tropos también de
las palabras: 'Toma, come; haz esto en memoria de Mí, 'y di: Toma' significa
oír, 'comer' significa creer, 'esto haz' significa reflexionar en tu corazón ”. (St.
L. XX: 1006.) Krauth, también, señala esta inconsistencia: “La Palabra TOMA
a estos intérpretes [los reformados] por lo general han interpretado literalmente,
aunque por qué un cuerpo imaginario o el símbolo de un cuerpo podría no ser
tomado mentalmente , no pueden decir…. La palabra COMER la han
interpretado literalmente, aunque por qué la comida no debe hacerse simbólica
o mentalmente, para corresponder con el carácter simbólico o mental del
cuerpo, no pueden decirlo. Ciertamente, hay muchos casos de uso figurado de
la palabra 'comer', mientras que no hay tal uso de la palabra 'es'. Los cuáqueros
son más consistentes ". (Op. cit ., pág. 608 f.)
Pero dirijamos ahora nuestra atención a la “fe” que hace que los reformados
nieguen la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena y, en
consecuencia, interpreten las palabras de la institución en sentido figurado. Los
reformados se engañan profundamente a sí mismos y engañan a otros cuando
afirman que su enseñanza de la Cena del Señor se basa en las Escrituras. La
enseñanza reformada del Sacramento no tiene sus raíces en las Escrituras, sino
en una idea humana fija. Es la noción fija, sostenida a pesar del claro testimonio
de lo contrario de las Escrituras, 41 que Cristo según su naturaleza humana, y por
tanto también según su cuerpo humano, no puede poseer otra cosa que
la presencia local y visible (localis et visibilis praesentia). Lutero dice: "Todo
su argumento se basa en esto, que el cuerpo de Cristo puede estar en un solo
lugar, de manera física y tangible", "como un campesino llena la chaqueta y los
calzones" o "paja el saco" (St. L. XX: 950, 953, 1776). Y Calvino afirma una y
otra vez que la razón de su disensión con Lutero ha sido correctamente definida
por Lutero. Para refutar a fondo la doctrina de Lutero sobre la Cena del Señor,
Calvino, sobre todo, refutaría “esta ridícula noción” [stultum illud
commentum] , de que el cuerpo de Cristo posee, además de lo visible y local,
también una presencia invisible, ilocal y sobrenatural. . Dice que los luteranos
" charlan [garriunt] acerca de una presencia invisible" (Inst.. IV, 17, 30) y
afirma con suma seriedad que uno no se atreve a atribuir a la naturaleza humana
de Cristo una presencia que excede sus "dimensiones corporales" (mensuram
corporis, dimensionem corporis) y representa "Su cuerpo como en diferentes
lugares a la vez [ pluribus simul locis distrahit ]. ”(Inst . IV, 17, 19, Allen II,
543.) Porque tal enseñanza conduciría a una catástrofe. La verdadera
humanidad de Cristo se perdería inevitablemente. Calvino: “Es esencial para un
cuerpo real tener su forma y dimensiones particulares y estar contenido dentro
de cierto espacio. No oigamos más, entonces, de esta ridícula noción que fija la
mente de los hombres, y del mismo Cristo, al pan. Para qué sirve esta presencia
invisible ”, etc. ( Inst.. IV, 17,29; Allen III, 426.)
Para ver claramente en esta controversia entre la Iglesia Luterana y la
Reformada debemos tener en cuenta constantemente que precisamente en las
principales doctrinas de la Sagrada Escritura aparecen en la teología reformada
principios hechos por el hombre, ajenos a la Escritura, según los cuales las
declaraciones de la Escritura son “ explicado." Esto nos enfrentó en la doctrina
de la gracia de Dios. Los teólogos reformados desde Calvino hasta Hodge y
Boehl responden a la pregunta de si Dios desea salvar a todos los hombres o
solo a una parte de ellos de acuerdo con el principio de que la intención de Dios
con respecto a la salvación de los hombres debe determinarse a partir del
resultado. Argumentan: Del hecho de que no todos los hombres son salvos, uno
debe concluir que Dios no tiene la intención de salvar a todos los hombres y
que el mérito de Cristo no se extiende a todos los hombres. 42De acuerdo con
esta noción humana, luego explican todos los textos bíblicos que enseñan
la gratia universalis . Lo mismo ocurre con la cristología. Deciden la cuestión
de si puede haber comunión real (realis communio) entre la naturaleza divina y
la humana de Cristo de acuerdo con el principio Finitum non est capax
infiniti.. Según esta máxima, malinterpretan todos los pasajes de las Escrituras
que enseñan una comunión de naturalezas y una comunicación de atributos. Lo
mismo hacen en la doctrina de los medios de gracia. Deciden la cuestión de si
Dios obra la fe en el Evangelio, o la regeneración, por los medios de la gracia
ordenados por Él, o sin ellos y junto a ellos, según la regla: Dado que la
regeneración se efectúa por la omnipotencia divina, en la regeneración “no hay
lugar para el uso de los medios ". Así nos dijo Hodge: “Se han escrito
volúmenes sobre la hipótesis contraria; qué volúmenes pierden todo su valor si
se admite una vez que la regeneración, o llamado eficaz, es obra de la
omnipotencia ” (Syst. Theol. II, 683). Aplicando este falso principio, pervierten
los textos bíblicos que declaran que la fe o la regeneración vienen por los
medios de la gracia o por los medios de la gracia, es decir: sin los medios de la
gracia o junto a ellos.
Ahora, lo mismo que hacen aquí en la doctrina de la Cena del Señor. El
déspota que los teólogos reformados utilizan para tiranizar las Escrituras y a sí
mismos es su noción fija de que siempre solo una presencia visible y local puede
atribuirse a la naturaleza humana de Cristo y que, por lo tanto, el cuerpo de
Cristo no puede estar presente en la Cena del Señor de manera invisible y
ilocalmente. Todas las objeciones de los reformados a la presencia del cuerpo
y la sangre de Cristo, como se afirma en las palabras de Cristo, se basan en
último análisis en esta noción preconcebida. Debido a esta conclusión
inevitable, Carlstadt sostuvo que Cristo, al pronunciar las palabras, “Este es mi
cuerpo”, no podía haber hecho otra cosa que señalar su cuerpo sentado
visiblemente a la mesa. Debido a esta noción predeterminada, Zwingli pensó
que, en palabras de institución, "es" no podría ser "es, "Pero tendría que
significar" significa ". Debido a esta idea fija, Oecolampadius y Calvino estaban
convencidos de que "cuerpo" no podía ser "cuerpo", sino que necesariamente
tendría que ser tomado por "símbolo del cuerpo". Y cuando los teólogos
reformados hablan de la “fe cristiana” como que no permite la presencia
sustancial del cuerpo y la sangre de Cristo en el Sacramento, siempre se refieren
a su artículo de fe con respecto a solo una presencia visible del cuerpo de Cristo
como posible. Oecolampadius escribe contra Lutero: "¿Cómo te atreves a
atribuirnos muchas cabezas a causa de esta explicación [es decir," que uno
interpreta así la Y cuando los teólogos reformados hablan de la “fe cristiana”
en el sentido de que no permite la presencia sustancial del cuerpo y la sangre de
Cristo en el Sacramento, siempre se refieren a su artículo de fe con respecto a
solo una presencia visible del cuerpo de Cristo como sea
posible. Oecolampadius escribe contra Lutero: "¿Cómo te atreves a atribuirnos
muchas cabezas a causa de esta explicación [es decir," que uno interpreta así
la Y cuando los teólogos reformados hablan de la “fe cristiana” en el sentido de
que no permite la presencia sustancial del cuerpo y la sangre de Cristo en el
Sacramento, siempre se refieren a su artículo de fe con respecto a solo una
presencia visible del cuerpo de Cristo como sea posible. Oecolampadius escribe
contra Lutero: "¿Cómo te atreves a atribuirnos muchas cabezas a causa de esta
explicación [es decir," que uno interpreta así lahoc ('esto'), el otro toma est para
significar 'significa', y un tercero busca otro camino ”]? Hasta donde yo sé,
todos tenemos un solo principio básico, a saber, que Cristo ascendió al cielo
con Su verdadero cuerpo ". “Nuestro primer principio es que el cuerpo de Cristo
está en el cielo; esta base es segura y no nos fallará ". "La verdad cristiana es
que el cuerpo de Cristo está en el cielo en honor y gloria". 43 En otras palabras,
todos los argumentos de los reformados en contra de la verdadera presencia del
cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor finalmente se reducen a este
“principio fundamental” de que solo una presencia local y visible es posible
para Cristo de acuerdo con su naturaleza humana.
Dominado por esta obsesión, Calvino mata sin piedad los pasajes de las
Escrituras que confunden su noción, como ya notamos en la doctrina de la
persona de Cristo. Por lo tanto, afirma que Cristo (Juan 20) no vino a los
discípulos a través de puertas cerradas, sino a través de alguna apertura (Inst .
IV, 17, 29; Allen II, 559). Una vez más, afirma que cuando Lucas informa
(24:31) que Cristo "desapareció" de la vista de los discípulos de Emaús, esto
significa: "No asumió una nueva apariencia para ocultarse (non factus est
invisibilis) , sino 'sus ojos estaban retenidos, para que no le conocieran'
” (ibid.). Al mismo tiempo, Calvino, a este respecto, hace poca importancia a
una serie de doctrinas bíblicas. La diestra de Dios, a la que Cristo fue exaltado
según su humanidad por su ascensión, se interpreta como un lugar circunscrito,
donde Cristo según su humanidad está apartado de su Iglesia siempre, incluso
unio el fin del mundo. 44 Eso pervierte las doctrinas bíblicas de la ascensión de
Cristo y Su sesión a la diestra de Dios en su opuesto. Ver vol. II, 324 y
sigs. Además, Calvino atribuye indirectamente el infinito al mundo y la
extensión local a Dios (Trigl ., Hist. Introd., 188). Solo si lo concibiera así,
Calvino podría afirmar tan persistentemente que el cuerpo de Cristo se hace
“infinito” 45a través de la doctrina luterana de la presencia real y se le asigna
"una inmensidad difundida por el cielo y la tierra". 46 Sí, incluso lo más grande
y más elevado de la fe cristiana, la encarnación del Hijo de Dios, se sacrifica a
la noción preconcebida de nada más que una presencia local y visible del cuerpo
de Cristo. Esto se vuelve particularmente pronunciado en el caso de
Calvino. Para justificar la exclusión del cuerpo y la sangre de Cristo de la Cena
del Señor, declara que es una doctrina más horrible que el Hijo de Dios en todas
partes tiene su naturaleza humana presente con Él. 47 Se trata de una transición
al unitarismo, ya que reduce la unión única entre Dios y el hombre en Cristo,
la unio personalis , al nivel de la unio mystica.obteniendo entre Dios y los
creyentes. 48 Debido a esta reducción de la unio personalis a una unio
mysticaCalvino, al combatir la doctrina luterana del Sacramento del Altar, se
entrega constantemente al siguiente argumento: Como el cuerpo de otros
hombres no puede estar al mismo tiempo en varios lugares, tampoco se le puede
conceder esto al cuerpo de Cristo. Calvino en realidad lo declara un axioma,
aplicando mal pasajes como Heb. 2:14; 4:15 - que, con la excepción de la
impecabilidad, nada más o más puede afirmarse de la naturaleza humana de
Cristo que de cualquier otro hombre. Si se afirmaran más, la naturaleza humana
de Cristo sería destruida. Calvino escribe: “Le agradó a Dios que Cristo llegara
a ser en todos los aspectos como sus hermanos, excepto el pecado. ¿Cuál es la
naturaleza de nuestro cuerpo? ¿No tiene sus propias y determinadas
dimensiones? ¿No está contenido en algún lugar en particular y puede ser
sentido y visto? Y por qué, dicen ellos (los luteranos), ¿No puede Dios hacer
que la misma carne ocupe muchos lugares diferentes, que no esté contenida en
ningún lugar en particular y que no tenga forma ni dimensiones? Pero, ¿cómo
pueden ser tan insensatos?[loco] como para requerir el poder de Dios para hacer
que un cuerpo sea un cuerpo, y no un cuerpo, al mismo tiempo? … Por lo tanto,
el cuerpo debe ser cuerpo, el espíritu debe ser espíritu, todo debe estar sujeto a
esa ley y conservar la condición que Dios fijó en su creación. Y la condición de
un cuerpo es tal que debe ocupar un lugar en particular y tener su forma y
dimensiones adecuadas ". (Inst . IV, 17, 24; Allen II, 550 y sig.) ¡Tan
enérgicamente insiste Calvino en ello que nada más y nada se atribuye a la
naturaleza humana de Cristo que a cualquier otro hombre!
Por lo tanto, la encarnación del Hijo de Dios y toda la obra de redención
ciertamente ha sido completamente eliminada. Según esta máxima de Calvino,
ahora deberíamos continuar el argumento de esta manera: ningún otro hombre
es Dios; por tanto, tampoco el Hijo de María. Ningún otro hombre es el
Mediador entre Dios y los hombres; por tanto, tampoco Jesucristo
Hombre. Ningún otro hombre ha redimido a la humanidad con la entrega de su
cuerpo y el derramamiento de su sangre; en consecuencia, tampoco el Hombre
Cristo. Así que el principio de Calvino a fondo, si se sigue constantemente,
elimina la Persona y la obra de Cristo. Y así racionaliza, como se dijo,
únicamente para mantener el cuerpo y la sangre de Cristo fuera de la Cena del
Señor.49
El mismo principio de un modo de presencia únicamente local y visible da
como resultado una polémica contra la doctrina luterana de la Cena del Señor
por parte de los reformados, que es completamente falsa. Porque los
reformados, en el momento en que escuchan de una verdadera presencia del
cuerpo y la sangre de Cristo en el Sacramento, siempre visualizan solo su
presencia visible y local, "como el campesino llena la chaqueta y los calzones",
nos atribuyen a los luteranos una inclusión local ( localis inclusio , Hodge, Syst.
Theol ., I, 83) del cuerpo de Cristo en el pan, o una consubstanciación
local (consubstanciación) , o incluso una composición física (permixtio)de pan
y cuerpo de Cristo. Por el mismo sesgo nos aplican a nosotros los luteranos los
títulos de “bestias carnívoras”, “devoradores de sangre” y “caníbales” 50 y
llaman a la Cena instituida por Cristo, con la presencia real del cuerpo y la
sangre de Cristo que se da y vertió para nosotros, una "comida ciclópea" y un
"banquete tyesteano". 51 Todo esto es el resultado de su adopción de la tesis de
que el cuerpo de Cristo sólo puede tener un modo de presencia visible y local
como principio de interpretación de las Escrituras.
Estaríamos volando en contra de los hechos si consideráramos que el
desafortunado desacuerdo que prevalece con respecto a la Cena del Señor es
causado por cualquier oscuridad de las palabras de la institución. Estas palabras
son de tal naturaleza que provocan en todo hombre que las oye, "ya sea cristiano
o pagano, judío o turco", el pensamiento idéntico. (Lutero, S. L. XX: 1005.)
Son tan claros para los reformados como para los luteranos. Palabras de Cristo:
“Toma, come; esto es Mi cuerpo, que es entregado por vosotros ”, evocado no
sólo en la mente de Lutero, sino también en la de Zwinglio, Ecolampadio y
Calvino, el pensamiento, no de un símbolo del cuerpo de Cristo, sino del
verdadero cuerpo sustancial. que Cristo entregó a la muerte. La diferencia entre
Lutero, por un lado, y Zwinglio y sus seguidores, por el otro, era únicamente
esta, que el primero dio su consentimiento a las palabras de Cristo: mientras
que este último disentía. Y como motivo de su disidencia alegan la
imposibilidad de la presencia del cuerpo de Cristo en el Sacramento. Y la
imposibilidad que basan en su noción, engendrada no por la Escritura, sino por
el racionalismo, de que la naturaleza humana de Cristo sólo puede poseer una
presencia local y visible. Lo mismo ocurre con los teólogos modernos porque
su enseñanza de la Cena del Señor es esencialmente reformada. Meyer también
se pone del lado de los reformados Lo mismo ocurre con los teólogos modernos
porque su enseñanza de la Cena del Señor es esencialmente reformada. Meyer
también se pone del lado de los reformados Lo mismo ocurre con los teólogos
modernos porque su enseñanza de la Cena del Señor es esencialmente
reformada. Meyer también se pone del lado de los reformados52 porque está
convencido de que dar y recibir el cuerpo sustancial y la sangre de Cristo en la
primera Cena del Señor postula lo "absolutamente imposible". Una vez que ha
decidido el asunto sobre la base de su "imposibilidad", "es" debe someterse a la
"interpretación simbólica".
Por cierto, los reformados mismos reconocen en más de una forma que no
obtuvieron su enseñanza con respecto a la Cena del Señor de las Escrituras. Esta
admisión aparece, primero, en su confesión de que las palabras de la institución
deben interpretarse de acuerdo con Juan 6. 53 Dado que Juan 6, sin embargo, no
se refiere en absoluto a la Cena del Señor, como quizás la mayoría de la
concesión reformada, 54el uso de este pasaje para determinar la doctrina de la
Cena del Señor es en realidad una admisión de que la enseñanza a la que se
llegó así no es la doctrina de las Escrituras, sino el producto del ingenio
humano. Esto es obvio. Dado que no se enseña nada sobre el Sacramento en los
textos que no tratan de la Cena del Señor, los pensamientos sobre la Cena del
Señor que concebimos sobre la base de tales textos son únicamente nuestros
propios pensamientos. Y si ponemos estos pensamientos en los pasajes de las
Escrituras que realmente tratan de la Cena del Señor, de hecho estamos
desplazando la doctrina de las Escrituras con nuestros propios pensamientos. Y
si, no obstante, alegamos que lo que estamos presentando es la doctrina de las
Escrituras, no estamos cumpliendo con la verdad, sino engañándonos a nosotros
mismos y al público.
Con razón se ha llamado la atención sobre el hecho de que el proceso de
derivar la enseñanza de uno de los textos de las Escrituras que no tratan el
asunto debe clasificarse con las tentaciones del diablo, como lo muestra
claramente la tentación de Cristo por Satanás (Mateo 4). El problema entre
Cristo y Satanás era si estaría de acuerdo con las Escrituras si Cristo se arrojara
desde el pináculo del templo (Mateo 4: 6, “Échate abajo”). El diablo lo afirmó,
y como prueba de las Escrituras adujo el Sal. 91:11: “Escrito está: Él encargará
a sus ángeles acerca de ti; y en sus manos te llevarán en alto, para que no
tropieces con tu pie en piedra. " Cristo respondió No a la pregunta y demostró
Su No citando Deut. 6:16, “También está escrito: No tentarás al Señor, tu Dios.
Dado que se le ha dado tanta importancia a Juan 6 en la controversia sobre
la Cena del Señor, algunas observaciones adicionales sobre este pasaje pueden
ser apropiadas. 55El texto y el contexto hacen que sea absolutamente imposible
referir Juan 6 a la Cena del Señor. Todo el aparato de la Cena del Señor, tan
fielmente descrito por los cuatro escritores, Mateo, Marcos, Lucas y Pablo, en
su informe sobre el Sacramento, falta aquí. En Juan 6 Cristo no toma pan, da
gracias, lo parte y lo da a la gente, y dice: “Tomad, comed; esto es Mi cuerpo,
que es entregado por ustedes ”. Así como poco menciona Juan 6 una copa que
Cristo toma, da gracias, da a la gente y dice: “Bebed de ella todos; esto es mi
sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los
pecados ”. Sin embargo, la razón por la que Cristo habla con tanto énfasis de
comer de Su cuerpo y beber de Su sangre en Juan 6 es evidente por el
contexto. Cristo había alimentado a la población, los cinco mil, con cinco panes
de cebada y dos pescados. Tal Mesías atrajo a los judíos. Deseaban hacerlo
rey. Y cuando se aparta de ellos, lo siguen hasta la orilla occidental del mar de
Galilea. Buscan pan terrenal de Cristo. Por esto Cristo los reprendió: “De cierto,
de cierto os digo unio vosotros: Me buscáis, no porque visteis los milagros, sino
porque comisteis de los panes y os saciasteis”. Les insta a buscar "la comida
que soporta la unio vida eterna". Entonces Él se declara muy definitivamente a
Sí mismo como el Pan "que descendió del cielo y da vida unio al mundo". Y la
fe en Él (“que creáis en Aquel a quien ha enviado”) Él designa como lo que
Dios quiere que todos los hombres hagan sobre todo. Esta fe en Su Persona
Cristo describe entonces como comer y beber: “El que a mí viene, nunca tendrá
hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás ”. A los judíos les repugna la
idea de que "este Jesús, el Hijo de José, cuyo padre y madre conocemos", sea
el "Pan que descendió del cielo". Pero Cristo no retracta lo que dijo; Más bien
lo intensifica diciendo que su carne, que dará por la vida del mundo, es el pan
que da vida. Cuando esto hace que los judíos murmuren aún más y discutan:
"¿Cómo puede este hombre darnos a comer su carne?" Cristo culmina Su
declaración diciendo: "Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis Su
sangre, no tendréis vida en vosotros". Así, Él imprime en la mente de los judíos,
y de todos nosotros, la verdad muy necesaria de que Él es el Salvador de los
judíos y del mundo, no por el don de alimentos perecederos y dones temporales
en general, sino por Su sufrimiento y muerte para borrar la culpa de la
humanidad. Juan 6 pertenece a los pasajes más impresionantes de las Escrituras
que enseñan la fe en elsatisfactio vicaria como necesaria para la salvación. Para
terminar, Cristo vuelve a su primera manera de expresar esta verdad: “Este [es
decir, Cristo en Su satisfacción vicaria] es el Pan que descendió del cielo; no
como vuestros padres comieron el maná y murieron. El que come de este pan,
vivirá para siempre ”.
Lutero (S. L. XI: 1143) comenta “que estas palabras (Juan 6) no deben
hacerse para referirse al Sacramento del Altar; quien las interpreta así, violenta
este texto evangélico. No hay una carta en ellos que se refiera a la Cena del
Señor. 56¿Por qué debería Cristo aquí tener presente ese Sacramento cuando aún
no fue instituido? Todo el capítulo del que se toma este Evangelio no habla más
que del comer espiritual, es decir, de la fe. Cuando el pueblo siguió al Señor,
simplemente con la esperanza de volver a comer y beber, como el Señor mismo
les encarga, Él aprovecha la oportunidad del alimento temporal que buscaron
hablar durante todo el capítulo de un alimento espiritual. Dice: Las palabras que
he hablado unio eres espíritu y eres vida. De ese modo, Él muestra que los
alimentó con el objeto de inducirlos a creer en Él, y que así como comían del
alimento temporal, también debían participar del espiritual ". Lo que Cristo dice
en Juan 6 acerca del comer de su carne y beber de su sangre debe movernos a
creer esto, “que este pan, su carne y sangre, nacido de la Virgen María, fue dado
porque tuvo que pagar la pena de muerte y en nuestro lugar sufrir los tormentos
del infierno y, además, sufrir la culpa de los pecados que nunca cometió, como
si fueran suyos ”. Todo el Nuevo Testamento trata de esta espiritualidad. cena,
y especialmente Juan aquí ”, agrega Luther. Pero este hecho no hace innecesario
el Sacramento del Altar, como pensaba Oecolampadius en particular. Al
contrario, de manera especial la Cena del Señor sirve para promover este comer
espiritual por fe. En el Sacramento del Altar, Cristo fortalece la fe del cristiano
en que el cuerpo de Cristo fue dado también por él y la sangre de Cristo
derramada también por él, dándole su cuerpo y sangre también para comer y
beber con la boca. sufrir la culpa de pecados que nunca cometió, como si fueran
suyos. ”“ Todo el Nuevo Testamento trata de esta cena espiritual, y
especialmente Juan aquí ”, agrega Lutero. Pero este hecho no hace innecesario
el Sacramento del Altar, como pensaba Oecolampadius en particular. Al
contrario, de manera especial la Cena del Señor sirve para promover este comer
espiritual por fe. En el Sacramento del Altar, Cristo fortalece la fe del cristiano
en que el cuerpo de Cristo fue dado también por él y la sangre de Cristo
derramada también por él, dándole su cuerpo y sangre también para comer y
beber con la boca. sufrir la culpa de pecados que nunca cometió, como si fueran
suyos. ”“ Todo el Nuevo Testamento trata de esta cena espiritual, y
especialmente Juan aquí ”, agrega Lutero. Pero este hecho no hace innecesario
el Sacramento del Altar, como pensaba Oecolampadius en particular. Al
contrario, de manera especial la Cena del Señor sirve para promover este comer
espiritual por fe. En el Sacramento del Altar, Cristo fortalece la fe del cristiano
en que el cuerpo de Cristo fue dado también por él y la sangre de Cristo
derramada también por él, dándole su cuerpo y sangre también para comer y
beber con la boca. como pensaba Oecolampadius en particular. Al contrario, de
manera especial la Cena del Señor sirve para promover este comer espiritual
por fe. En el Sacramento del Altar, Cristo fortalece la fe del cristiano en que el
cuerpo de Cristo fue dado también por él y la sangre de Cristo derramada
también por él, dándole su cuerpo y sangre también para comer y beber con la
boca. como pensaba Oecolampadius en particular. Al contrario, de manera
especial la Cena del Señor sirve para promover este comer espiritual por fe. En
el Sacramento del Altar, Cristo fortalece la fe del cristiano en que el cuerpo de
Cristo fue dado también por él y la sangre de Cristo derramada también por él,
dándole su cuerpo y sangre también para comer y beber con la boca.
Es parte de la polémica falsa de los reformados que ellos representan el
asunto como si los luteranos desviaran la alimentación espiritual al enfatizar la
alimentación oral del cuerpo y la sangre de Cristo. Lo contrario directo es
cierto. Los luteranos enseñan aún más la alimentación oral para despertar y
fortalecer la alimentación espiritual. Como Lutero en su Catecismo Menor, en
respuesta a la pregunta: "¿Cómo es posible que comer y beber corporalmente
produzcan cosas tan grandes?" responde: “No es el comer y beber lo que
realmente los hace, sino las palabras aquí escritas: 'Dado y derramado por
vosotros para remisión de los pecados'; qué palabras, además del comer y beber
corporalmente, son lo principal en el Sacramento; y el que cree en estas palabras
[es decir, come a Cristo espiritualmente] tiene lo que dicen y expresan, es decir,
el perdón de los pecados. En las "Preguntas cristianas con sus respuestas",
Lutero hace la pregunta: "¿Por qué deseas ir al Sacramento?" Y su respuesta es:
“Para que aprenda a creer que Cristo murió por mi pecado por gran amor, como
se dijo antes; y que también pueda aprender de él a amar a Dios ya mi prójimo
”.57
El hecho de que su enseñanza con respecto a la Cena del Señor no provenga
de las Escrituras es revelado aún más claramente por aquellos teólogos
reformados que declaran que las palabras de institución no necesitan ser
consideradas especialmente para determinar la doctrina de la Cena del Señor, o
incluso afirman que las palabras de institución no deben usarse en absoluto
como prueba de la doctrina correcta de la Cena del Señor porque están en
controversia. Así, Zwinglio, después de haberse afanado por inyectar la
ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo en las palabras de la institución, dice:
“Sin embargo, deseamos aquí que nadie permita la búsqueda ansiosa de las
palabras [es decir, las palabras de la institución] despertar escrúpulos en su
mente; porque no basamos nuestra doctrina en ellos, sino en una sola palabra:
"La carne para nada aprovecha"; qué palabra por sí sola es lo suficientemente
fuerte como para obligar a uno a admitir,58 Pero Juan 6 no habla de la Cena del
Señor en absoluto, y específicamente las palabras v. 63: “La carne para nada
aprovecha”, no se hablan del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor. Por lo tanto,
la afirmación de Zwinglio de que no basa su doctrina en las palabras de
institución, sino en las palabras "La carne para nada aprovecha" equivale a una
declaración de que su doctrina no está tomada de las Escrituras, sino que es
producto de su propia imaginación. 59 La misma admisión que tenemos en la
confesión de Zwingli de que él consideró la opinión de una comprensión
figurativa de las palabras de institución antes de saber a qué palabra de la
oración adjuntar el tropo. 60
Finalmente, debe mencionarse aquí que Zwinglio apela a una visión celestial
para su est en el sentido de significat (Subsidium de euch., Opp . III, 341
ss.). Informa que no pudo encontrar ilustraciones para "es" en el sentido de
"significa" excepto las parábolas. “Aún quedaba”, dice, “la empresa más difícil
de proporcionar ilustraciones no relacionadas con una parábola. 61 Por tanto,
empezamos a reconsiderarlo todo, a sopesarlo todo de nuevo. Todavía no
aparecieron nuevos ejemplos, excepto los que ya se habían ofrecido en el
comentario [Commentarius de vera et falsa religione];o cualquier cosa que se
presentase era similar a eso. Pero cuando llegó el decimotercer día, estoy
relatando hechos, y con tanta verdad que si tratara de ocultarlos, mi conciencia
me obligaría a revelar [ effundere , derramar] lo que el Señor me comunicó,
aunque no ignoro qué grandes insultos y burlas me estoy exponiendo - digo,
cuando rompió el día trece de abril, parecía en mi sueño estar luchando de nuevo
con gran disgusto con un escritor hostil y haberme vuelto tan mudo que no podía
decir lo que sabía para ser verdad, porque mi lengua se negó a
servirme…. Entonces apareció, como si saliera de una máquina [ ex
machina , χαν artilugio usado en el escenario de un teatro], un
consejero - si era negro o blanco, no lo recuerdo, porque estoy contando un
sueño - quien dijo: Débil [ignave] , ¿por qué no le respondes lo que está escrito
Ex. 12:11: Es Pascua, es decir, el paso del Señor [ est enim Phase, hoc est
transitus Domini ]. En esta aparición, me desperté rápidamente y salté de mi
lecho. Primero examiné a fondo ese pasaje en la LXX y prediqué con
poder [pro virili]en él ante toda la congregación. Este sermón… dispersó toda
la niebla entre los candidatos de la Sagrada Escritura [estudiantes de teología]
que todavía dudaban por la dificultad causada por la parábola, y sucedió que…
el número de los que miraban con nostalgia los ajos y las ollas de carne de
Egipto se convirtió, supongo, mucho más pequeño ". Estas palabras finales
revelan por qué Zwinglio se engañó a sí mismo nuevamente. Buscaba
municiones contra Lutero. Porque cuando habla de personas que anhelan el ajo
y las ollas de carne de Egipto, se está burlando de la supuesta levadura romana
de Lutero en la doctrina de la Cena del Señor. Así que Dios permitió que la
imaginación de Zwinglio, o su visitante blanco o negro, lo engañara. Zwingli
está insertando su significado en Ex. 12:11 tan arbitrariamente como en los
otros textos ya discutidos.62
Y en cuanto al argumento de que las palabras de institución no pueden usarse
para llegar a la doctrina correcta de la Cena del Señor porque son el punto de
controversia (? Ò ), 63difícilmente se puede creer que alguien sea serio
al decir tal cosa. Incluso si ignoramos el hecho de que equivale a la demanda
de que los cristianos renuncien a toda la Escritura como fuente y norma de
doctrina, ya que todos los pasajes de las Escrituras pertinentes en cada doctrina
han sido impugnados, imagínense algunos teólogos queriendo determinar la
verdad. doctrina de la Cena del Señor, pero desde el principio se comprometen
a no aducir como prueba de la doctrina correcta aquellos textos de la Escritura
que tratan de la Cena del Señor. Eso supera incluso al Papa, quien, aunque tiene
todas las doctrinas “en el santuario de su corazón”, todavía apela a las Escrituras
por motivos de apariencia. Al dictaminar que los textos que tratan de la Cena
del Señor no deben aducirse como prueba de la doctrina de la Cena del Señor,
uno abandona incluso la pretensión de que la doctrina resultante es la enseñanza
de las Escrituras. Esa regla es más bien una demanda directa de dejar a un lado
las Escrituras por completo y tomar la enseñanza de la Cena del Señor
únicamente por el ego, el"Inwendigkeit" del hombre, como lo llama
Lutero. Lutero expone el carácter ingenuo de la demanda de renunciar a los
textos relacionados con la Cena del Señor en la siguiente semejanza: Las
palabras de la Escritura, que tratan de una doctrina en particular, son para el
cristiano la única fuente de conocimiento de esta doctrina y su única arma para
combatir a los falsos profetas. Si ahora el cristiano en la controversia sobre la
Cena del Señor no va a usar como prueba esos pasajes de las Escrituras que
tratan de la Cena del Señor, es como si en una guerra secular el oponente me
pidiera antes del comienzo de la batalla que primero entregue mis armas. a él. 64
Por último, conviene recordar también el siguiente hecho. Aunque los
reformados, Zwinglio y Calvino incluidos, declaran que la doctrina luterana de
la Cena del Señor es una abominación horrible y perniciosa, como tuvimos que
registrar de mala gana (págs.294, 327 y sigs.), Y nos llaman caníbales luteranos,
etc. y aunque Calvino afirma de los luteranos, "el diablo los ha cegado con su
engaño [ diaboli incantatio ] " , 65sin embargo, siempre se han ofrecido a unirse
con Lutero y la Iglesia Luterana, incluso sin eliminar la discordia doctrinal. Este
hecho prueba de manera incontrovertible que no tienen seguridad en las
Escrituras de que su doctrina sea verdadera. Carecen de esta seguridad, además,
porque no basan su doctrina en las palabras de Cristo, sino en una “exégesis”
humana de ellas. Melanchthon informa sobre el coloquio en Marburg: “Los
oponentes no retrocedían de su fe preconcebida [en la doctrina de la Cena del
Señor], sin embargo, deseaban que el Dr. Lutero los aceptara como
hermanos. A esto el Dr. Martin no estuvo de acuerdo en absoluto, les dijo con
severidad que estaba asombrado de cómo podían considerarlo como un
hermano si realmente consideraban su doctrina como la verdad; que era una
indicación de lo poco que pensaban de su propia fe ". (San L. XVII: 1949 s
.;Corp. Ref . I, 1102.) Su propia opinión expresa Melanchthon con las palabras:
“Se esforzaron por inducirnos a reconocerlos como nuestros
hermanos. ¡Imagínese la locura! Aunque nos condenan, desean que los
consideremos hermanos. Nos negamos a acceder a sus deseos en este
asunto. Soy firmemente de la opinión, si no hubieran ido tan lejos, ahora no
pensarían en hacer una tragedia tan grande ”. (St. L. XVII: 1956; Corp. Ref . I,
1107.)
 4
Un repaso de la relación de las diversas doctrinas de la
Cena del Señor con las palabras de la institución

La gente suele decir que las diferencias entre las iglesias en su enseñanza de
la Cena del Señor surgen de sus diferentes "interpretaciones" de las palabras de
la institución. Esta no es una declaración precisa. La verdad es que Lutero no
"interpreta" las palabras de la institución en absoluto, sino que las toma como
leen. Las enseñanzas romanas y reformadas, sin embargo, se basan en una
“interpretación” extensa y copiosa de las palabras de institución.
Imaginémonos cuánta "exégesis" Cristo y el apóstol Pablo habrían tenido
que utilizar para llegar a la enseñanza romana. Habrían tenido que dedicar una
exégesis extensa a la palabra "pan". Cristo habría tenido que decir
aproximadamente: “A la verdad, como ven, tomo el pan, lo bendigo y se lo doy
de comer. También Mis Evangelistas y Apóstoles luego mencionarán
expresamente el pan como presente en Mi Sacramento. Pero no entiendan Mis
palabras ni las de ellos mientras leen. No penséis que el pan sigue siendo pan
real o sustancial en esta Cena. Solo queda la apariencia externa del pan. Toda
la sustancia del pan se ha convertido en Mi cuerpo. 66Además, en verdad digo:
Toma, come; este es mi cuerpo.' Esto puede hacer que pienses que Mi cuerpo
realmente solo debe ser comido en el Sacramento. Pero eso sería un
malentendido. Mi cuerpo no solo debe ser comido, sino que también debe ser
reservado en el sacrarium , 'propuesto' (exhibido) públicamente a la gente para
ser adorado, y particularmente ser llevado solemnemente en procesiones. 67 De
nuevo, en verdad digo: 'Bebed de él todo'. De ahí la gente puede tener la idea
de que también quiero que la copa se pase a todos los que participan de esta
Cena ordenada por Mí. Pero eso nuevamente sería un malentendido. Para la
Comunión de los cristianos comunes en una forma [sub una specie]' es
suficiente. Recuerde también que existe la "concomitancia", por la cual Mi
sangre ya está contenida en el cuerpo que se le ha dado, de modo que la copa
realmente se vuelve superflua. 68Por último, quiero que no olvides lo más
importante del Sacramento: en verdad digo: 'Este es mi cuerpo, que es
entregado por ti', y 'esto es mi sangre, que es derramada por ti por la remisión
de los pecados '. Esto debe, si tomaste Mis palabras literalmente, llevarte a
pensar que estás plenamente reconciliado con Dios por la entrega de Mi cuerpo
y el derramamiento de Mi sangre, y que el objetivo principal de darte este Mi
cuerpo y mi sangre en el Sacramento es asegurarles el perdón de sus pecados e
invocar y fortalecer en ustedes la fe en Mi sacrificio reconciliador ofrecido en
la Cruz. Pero, por lo tanto, nuevamente estarías dando una interpretación
completamente errónea a Mis palabras. Marca bien, y no olvides, que el
propósito principal de Mi Cena no es ser un recuerdo de Mi sacrificio
reconciliador y un medio de distribuir la remisión de los pecados comprados
por Mí. Por el contrario, Mi Vicario en la tierra, el Papa, ordenará sacerdotes, y
estos sacerdotes - y solo ellos tienen este poder - sacrificarán continuamente Mi
cuerpo y Mi sangre 'de manera incruenta' • en la Eucaristía, así ofrecer a Dios
para ustedes un 'sacrificio propiciatorio verdadero y apropiado', y de ese modo
proporcionar a los presentes y ausentes, a los vivos y a los muertos, la remisión
de los pecados y ayudarlos en 'otras necesidades' ”.69 Estas, y aún más,
“interpretaciones” habrían sido necesarias para presentar la concepción romana
de la Cena del Señor.
También la doctrina reformada de la Cena del Señor exige una gran cantidad
de "exégesis". Cristo habría tenido que dar aproximadamente este comentario
sobre sus palabras: “Es verdad, mis palabras,“ tomad, comed; este es Mi cuerpo
', suena como si te pidiera que comieras con la boca. Pero no imaginen que Mi
cuerpo está aquí en la tierra en el Sacramento del Altar y está destinado a ser
comido con la boca ( oralis manducatio) . Tan lejos como el cielo está de la
tierra, tan lejos está Mi cuerpo de esta Cena y de tu boca. Lo que realmente
quiero decir con las palabras “Toma, come; esto es mi cuerpo 'es esto: con la
boca de tu fe subirás al cielo y allí por fe comerás mi cuerpo
espiritualmente. 70Además, cuando les digo: 'Tomen, coman; este es Mi cuerpo,
que es entregado por ti, 'esto de hecho suena como si estuvieras recibiendo ese
cuerpo que es entregado por ti a la muerte y no un símbolo o imagen de Mi
cuerpo. Sin embargo, debes interpretar Mis palabras según el axioma de que un
cuerpo siempre puede poseer solo una presencia local y visible y no se extiende
más allá de las dimensiones naturales de un cuerpo humano. Ya que ahora no
puedes ver Mi cuerpo en Mi Cena, ni tomarlo con las manos, debes, cuando
escuches el término 'Mi cuerpo', pensar solo en una 'imagen de Mi cuerpo' ”. 71
El apóstol Pablo también habría tenido que agregar un comentario extenso
a sus declaraciones sobre la Cena del Señor si su propósito hubiera sido suscitar
concepciones reformadas del Sacramento en sus lectores. Habría tenido que
añadir lo siguiente o una explicación similar: “En verdad digo, la copa es la
comunión ( ) de la sangre de Cristo, y el pan es la comunión ( )
del cuerpo de Cristo. Tal como suenan estas palabras, podrían inducirle a pensar
que el cuerpo de Cristo está presente en la Cena del Señor además del pan, y la
sangre de Cristo además del vino, y que todos los que participan de esta Cena
reciben con la copa la sangre de Cristo y con el pan la sangre de Cristo.
cuerpo. Esta comunión entre el pan y el cuerpo de Cristo, y entre el vino y la
sangre de Cristo, también puede encontrarla en mi declaración posterior: 'Por
tanto, cualquiera que coma este pan y beba esta copa del Señor, indignamente,
será culpable del cuerpo y la sangre del Señor '(1 Corintios 11:27). Pero para
llegar a la comprensión adecuada de mis palabras, debes dejar lugar a
pensamientos ajenos e independientes de Mis palabras, tales como: La carne
para nada aprovecha. 72Además, ¿por qué habría necesidad alguna de la
presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en el Sacramento, si los creyentes por
fe ya lo poseen todo y dado que la Iglesia de la Antigua Alianza también tenía
sólo símbolos del sacrificio de Cristo y del sacrificio de Dios?
¿gracia? 73 Además, claramente restaría mérito a la gloria celestial de Cristo si
se 'adhiriera al elemento del pan' Su cuerpo y así abandonara el
cielo. 74 Tampoco debemos pasar por alto la consternación que habría llenado a
los discípulos si no hubieran aplicado inmediatamente la exégesis necesaria y
hubieran sustituido el 'símbolo del cuerpo' por el 'cuerpo'. 75 Al mismo tiempo,
se debe respetar siempre la regla general de que el cuerpo de Cristo, en todas
las circunstancias, sólo puede tener una presencia local y visible.76 Teniendo
todo esto en cuenta, comprenderá que todas mis declaraciones que hablan de la
presencia del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor significan una ausencia de
ese cuerpo y creerán que la presencia en el Sacramento es sólo un símbolo del
cuerpo de Cristo ". 77 - Las citas aducidas prueban que la enseñanza reformada
de la Cena del Señor en realidad se basa en estas "interpretaciones".
Por el contrario, la doctrina luterana de la Cena del Señor se basa en las
meras palabras de institución, y no en una "exégesis" adicional. Permite que el
"pan" sea pan, y que "es" sea, y que el "cuerpo" sea el cuerpo de Cristo "que es
entregado por vosotros". A esta aceptación de las palabras los reformados se
oponen (también Calvino; Inst . IV, 17, 20) y afirman que Lutero, las
Confesiones Luteranas y los maestros luteranos en su enseñanza de la Cena del
Señor hablan de una "unión sacramental" (unio sacramentalis) , que obtiene
entre el pan y el cuerpo de Cristo, el vino y la sangre de Cristo, que la Escritura,
sin embargo, habla de no unio sacramentalis . Es cierto que el término unio
sacramentalisno está en las Escrituras. Pero la cosa así nombrada se enseña
claramente en las Sagradas Escrituras, tan claramente como, por ejemplo,
el . Cristo llama al pan que distribuye en el Sacramento de Su cuerpo,
que es entregado por nosotros. Sin embargo, dado que el pan no se cambia sino
que sigue siendo pan, como dicen las Escrituras, y puesto que el pan inalterado
es también el cuerpo de Cristo, como las Escrituras también declaran, las
Escrituras sí enseñan una unión del cuerpo de Cristo con el pan; y esta unión
que Lutero y los luteranos llaman unio sacramentalisporque es peculiar del
Sacramento del Altar. El término es completamente adecuado. No es
"accesorio" de las palabras de institución en su significado, pero expresa muy
exactamente el pensamiento de las palabras de institución. “Esta unión”, dice
Majus, “es única, y tiene su fundamento inquebrantable en las palabras de la
institución, cuando Cristo distribuye el pan y dice: 'Come, esto es Mi cuerpo', y
pasa la copa y dice: 'Esto es Mi sangre '”( Sinopsis Theol. Christ., 1708,
pág. 185). Por un lado, este término "unión sacramental" excluye la enseñanza
romana de la transubstanciación, que sustituye al "pan" la mera apariencia de
pan, y por otro lado, el simbolismo reformado, que sustituye al "cuerpo" el
símbolo de la cuerpo. El término no implica una desviación de las palabras de
la institución; más bien, frente a la defección romana y reformada de las
palabras, registra nuestra adhesión inviolable a las palabras a medida que se
leen.
En la enseñanza de la unio sacramentalis, la Iglesia luterana también está en
pleno acuerdo con lo que San Pablo declara (1 Corintios 10 y 11) sobre la
esencia de la Cena del Señor, en su crítica de la celebración del Sacramento en
la congregación corintia. Oímos arriba (p. 318) cuán seriamente el Apóstol
impresiona a los corintios, quienes estaban observando la Cena del Señor de
una manera insignificante e irreflexiva, que para todos los que participan de la
Cena del Señor la copa de bendición es “la comunión [ ] de la sangre de
Cristo ”y el pan partido es“ la comunión [ ] del cuerpo de Cristo ” 78,
de modo que todo el que come y bebe indignamente se hace culpable del cuerpo

y la sangre del Señor al“ no discernir el cuerpo del Señor [

]. " También en estas instrucciones apostólicas
en cuanto al espíritu correcto en el que los cristianos deben beber "la copa del
Señor [ ]" y "ser participantes de la mesa del Señor
[ ]", la doctrina luterana de la "Presencia Real" se expresa con
tanta claridad que el racionalista Rueckert tiene razón al decir que sólo si se
rechaza la autoridad del apóstol Pablo se puede negar la Presencia Real. 79
Lutero también confiesa que su carne lo tentó a dar un significado diferente
a las palabras de institución del que contienen porque vio bien que así él “podría
haberle dado una buena paliza al papado”. “Pero”, agrega, “estoy cautivo, no
puedo escapar; el texto es demasiado poderoso y las palabras no pueden
arrancarlo de la mente ". (St. L. XV: 2050; De Wette, II, 577.) “La Palabra que
aún dejarán permanecer”, caracteriza la posición de Lutero no solo frente a
Roma, sino también frente a todas las denominaciones reformadas.
Ambos oponentes básicamente forman un frente unido contra Lutero y la
Iglesia Luterana en su enseñanza de la Cena del Señor, a pesar de la diferencia
en sus conclusiones, ya que ninguno aceptará el significado claro de las
declaraciones de las Escrituras sobre la Cena del Señor. Los luteranos estaban
justificados al llamar la atención sobre este hecho. Krauth (op. Cit., pags. 626
s.) Escribe: “Vale la pena notar que, como el Romanismo con su
Transubstanciación y el Racionalismo con sus Símbolos difieren ampliamente
en sus resultados, se encuentran con su error por el mismo principio falaz de
interpretación, cada uno aplicándolo con el mismo arbitrariedad, sino a
diferentes objetos. El romanista desea acabar con el testimonio de la Escritura
con respecto al pan y al vino; y aunque llevan su nombre antes de la Cena del
Señor, durante la Cena del Señor y después de la Cena del Señor, él insiste en
que no hay pan ni vino allí, sino sólo sus accidentes. Mientras nuestro Señor
dice: 'Esto es Mi cuerpo', el Romanista, en efecto, lo hace: Este aparente pan ya
no es pan, sino que se ha convertido, se ha transubstanciado en Mi
cuerpo. Abandona la carta y llega a Transubstantiation.espan y vino; pero desea
acabar con el testimonio de las Escrituras con respecto al cuerpo y la sangre; y
aunque las Escrituras dicen que de lo que el Salvador les dice que 'tomen,
coman', Él declara de la manera más explícita: “Esto es mi cuerpo”; y de lo que
les dice que beban, dice: "Esto es mi sangre", aunque dice que el pan es la
comunión de su cuerpo y la copa la comunión de su sangre, aunque declara que
la culpa de los negligentes comulgante es que no 'discierne el cuerpo del
Señor'. y que el que come y bebe indignamente, es culpable del cuerpo y la
sangre de Cristo; Frente a todo esto, insiste en que en la Cena del Señor solo
hay la sombra, la imagen o el signo del cuerpo y la sangre de Cristo, no el
verdadero cuerpo y la verdadera sangre. ¿Con qué rostro puede un racionalista
encontrarse con un romanista, o un romanista conoce a un racionalista? No es
de extrañar que el racionalista, después de todo, sea menos violento contra el
romanismo que contra la pura doctrina de nuestra Iglesia.80 Existe la secreta
afinidad del error entre ellos; y el Romanismo no odia tanto al Racionalismo, el
Racionalismo no odia tanto al Romanismo, ya que ambos odian la fidelidad
inquebrantable a la Palabra de Dios. Tanto los racionalistas como los
romanistas admiten que los modos de interpretación romanista y racionalizador
están más cerca uno del otro que el luterano. Los intérpretes racionalizadores lo
convierten en uno de los lugares comunes de objeción a la visión luterana de
que tiene menos en una interpretación literal de las Escrituras para sustentarla
que la visión romana: es decir, la visión romana se opone menos decisivamente
que la luterana a modos racionalistas de interpretación literal ".
Pero, ¿cuánta verdad hay en la objeción de los reformados de que los
mismos luteranos no acatan el sentido literal de las palabras de institución? Los
teólogos reformados siempre han planteado esta objeción. Calvino hace un
esfuerzo especial para exponer a los luteranos como participapes criminis
Calvinistici . 81 Hodge también dice que el sentido literal es abandonado tanto
por una parte como por la otra ( Syst. Theol . III, 662). Generalmente se aducen
los siguientes datos:
1. Que los luteranos entienden por “copa” no el vaso, sino el vino contenido
en la copa; por tanto, metonímicamente contentum pro continente . Hodge dice:
"Cuando Cristo dice:" Esta copa es el Nuevo Testamento ", se admite que la
copa se usa metonímicamente para el vino en la copa". Sí, pero así nos atenemos
a las palabras de la institución, porque Cristo nos dice que no bebamos de la
copa, sino de la copa: “Bebed de ella todos [ ],”
Mat. 26:27. Y las Escrituras informan expresamente que los discípulos
cumplieron con la instrucción de Cristo y bebieron, no del cáliz, sino del cáliz:
“Y bebieron todos de él” (Marcos 14:23).
2. Que los luteranos usan las expresiones “en, con y debajo del pan” para
designar la presencia del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor. Hodge, al igual
que sus antiguos predecesores reformados, sostiene la opinión de que esta
fraseología "hace que el lenguaje sea figurativo, y las interpretaciones literales,
el principal, si no el único, apoyo de la doctrina luterana, se abandona"
( ibid .). 82Pero esta objeción está completamente fuera de lugar porque evade el
problema real. Incluso los reformados admitirán que expresar el sentido de las
palabras de las Escrituras en otras y más palabras no equivale a cambiar el
sentido del texto y no es renunciar a la interpretación literal. Eso es "exégesis"
del tipo correcto. Los reformados mismos no admiten que están abandonando
el significado literal de un texto cuando parafrasean el sentido de una
declaración bíblica. El propio Hodge (ibid ., P. 473) parafrasea el "es" ( ) en
las palabras de Juan 1:18: "Que está en el seno del Padre" al decir: "El que es,
estaba y siempre estará en el seno del Padre, es decir, más íntimamente unido a
Él". En este caso, Hodge ciertamente no admitirá que está interpretando el
pasaje "en sentido figurado". De Calvino y otros se ha apropiado de la
afirmación, sin probar su exactitud, de que los luteranos por su “en, con y debajo
del pan” están haciendo “lenguaje figurado” de las palabras de institución. El
propio Lutero tuvo que lidiar con esta objeción. Él escribe: “Pero cuando este
espíritu falso nos declara culpables de no acatar las palabras y uno se siente a
nosotros mismos, porque decimos que las palabras, 'Esto es mi cuerpo', deben
entenderse como diciendo: Debajo del pan está mi cuerpo. , o: En el pan está
Mi cuerpo, etc., respondo: Ese espíritu mentiroso es muy consciente de que por
eso nos está haciendo mal. ... De hecho he dicho en mi librito que aquellos que
en una conversación ordinaria dicen: Debajo del pan está el cuerpo de Cristo,
o: En el pan está el cuerpo de Cristo, no deben ser condenados, porque con esas
palabras están confesando su fe, que El cuerpo de Cristo verdaderamente está
en el Sacramento. Pero de ese modo no hacemos un texto nuevo
diferente; tampoco desean que estas palabras suyas sean el texto, sino que se
rigen estrictamente por el texto. Porque también San Pablo dice: "Cristo es
Dios", Rom. 9: 5, y 'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje
tiene su significado simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto
". (San L. XX: 899 f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en",
"con" y "debajo". ... De hecho he dicho en mi librito que aquellos que en una
conversación ordinaria dicen: Debajo del pan está el cuerpo de Cristo, o: En el
pan está el cuerpo de Cristo, no deben ser condenados, porque con esas palabras
están confesando su fe, que El cuerpo de Cristo verdaderamente está en el
Sacramento. Pero de ese modo no hacemos un texto nuevo diferente; tampoco
desean que estas palabras suyas sean el texto, sino que se rigen estrictamente
por el texto. Porque también San Pablo dice: "Cristo es Dios", Rom. 9: 5, y
'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje tiene su significado
simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto ". (San L. XX: 899
f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en", "con" y
"debajo". ... De hecho he dicho en mi librito que aquellos que en una
conversación ordinaria dicen: Debajo del pan está el cuerpo de Cristo, o: En el
pan está el cuerpo de Cristo, no deben ser condenados, porque con esas palabras
están confesando su fe, que El cuerpo de Cristo verdaderamente está en el
Sacramento. Pero de ese modo no hacemos un texto nuevo diferente; tampoco
desean que estas palabras suyas sean el texto, sino que se rigen estrictamente
por el texto. Porque también San Pablo dice: "Cristo es Dios", Rom. 9: 5, y
'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje tiene su significado
simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto ". (San L. XX: 899
f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en", "con" y
"debajo". porque con esas palabras están confesando su fe, que el cuerpo de
Cristo verdaderamente está en el Sacramento. Pero de ese modo no hacemos un
texto nuevo diferente; tampoco desean que estas palabras suyas sean el texto,
sino que se rigen estrictamente por el texto. Porque también San Pablo dice:
"Cristo es Dios", Rom. 9: 5, y 'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así
cada pasaje tiene su significado simple y seguro, y, además, los dos no entran
en conflicto ". (San L. XX: 899 f.) Los dogmáticos expresan la misma
comprensión de "en", "con" y "debajo". porque con esas palabras están
confesando su fe, que el cuerpo de Cristo verdaderamente está en el
Sacramento. Pero de ese modo no hacemos un texto nuevo diferente; tampoco
desean que estas palabras suyas sean el texto, sino que se rigen estrictamente
por el texto. Porque también San Pablo dice: "Cristo es Dios", Rom. 9: 5, y
'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje tiene su significado
simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto ". (San L. XX: 899
f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en", "con" y "debajo". y
'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje tiene su significado
simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto ". (San L. XX: 899
f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en", "con" y "debajo". y
'Dios estaba en Cristo', 2 Cor. 5:19, y aún así cada pasaje tiene su significado
simple y seguro, y, además, los dos no entran en conflicto ". (San L. XX: 899
f.) Los dogmáticos expresan la misma comprensión de "en", "con" y "debajo".83
3. Para probar que los luteranos también renuncian al sentido literal, Hodge
dice además: "Si las palabras de Cristo deben tomarse literalmente, enseñan la
doctrina de la transubstanciación". Y: “Si el pan es literalmente el cuerpo de
Cristo, ya no es pan; porque nadie afirma que lo mismo pueda ser pan y carne
[el cuerpo de Cristo] al mismo tiempo ". Hodge piensa que al declinar la
transubstanciación, los luteranos están renunciando al sentido literal de las
palabras de institución. Este argumento se discutió suficientemente al describir
la locutio exhibitiva(pág.301 y siguientes). Allí también se demostró que el
propio Hodge invalida su propio argumento al sostener, en la doctrina de la
Persona de Cristo, que el Hijo de María es literalmente y sin ninguna
transubstanciación y simultáneamente el Hijo de Dios (Lucas 1:35). No
concede la validez de la conclusión: si las palabras Lucas 1:35 se toman
literalmente, enseñan la transubstanciación del Hijo de María en el Hijo de
Dios, y rechaza el argumento: Si el Hijo de María es literalmente el Hijo de
Dios, entonces no puede ser al mismo tiempo el Hijo de María. Más bien,
Hodge está decidido a mantener con la Iglesia cristiana que un mismo sujeto
puede "al mismo tiempo" ser el Hijo de María y el Hijo de Dios.
Los teólogos reformados hacen que sea muy difícil para ellos captar el
significado de lo que enseñan los luteranos sobre la Cena del
Señor. Contendiendo que los luteranos no acatan el significado literal, Hodge
observa: "Los luteranos mismos no pueden evitar decir y admitir que el pan en
la Cena del Señor es el cuerpo de Cristo". Como prueba, cita el Catecismo
Menor de Lutero y la Reforma Conservadora de Krauth.. La prueba es
completamente correcta. Pero se equivoca al suponer que los luteranos están
allí concediendo inadvertidamente algo que no tienen la intención de
enseñar. Que el pan en la Cena del Señor es el cuerpo de Cristo no es una
admisión involuntaria de los luteranos, sino que es exactamente lo que quieren
enseñar y mantener frente a los reformados. El pan en la Cena del Señor es en
realidad el cuerpo de Cristo, por supuesto, no por transubstanciación, sino por
la unión sacramental (propter unionem sacramentalem) , es decir, porque la
palabra de Cristo: "Este es mi cuerpo, que es entregado por vosotros", ha unió
el cuerpo de Cristo con el pan en el Sacramento del Altar, así como el Hijo de
María es en realidad el Hijo de Dios, no por la transubstanciación de un hombre
en Dios, sino por la unión personal (propter unionem personalem). Este hecho,
y nada más, también lo destaca Krauth en las palabras citadas por Hodge. Pero
Hodge no trata la cita de manera bastante justa. Cita de Krauth: “Así como sería
una blasfemia decir, 'El hombre es Dios', y sin embargo es literalmente cierto
de Cristo, 'Este hombre es Dios', así sería una blasfemia decir: 'El pan es el
cuerpo de Cristo, 'y, sin embargo, es literalmente cierto:' Este pan es el cuerpo
de Cristo '” (op. cit.., pags. 609). Lo que Krauth quiere decir, y realmente dice,
es lo siguiente: fuera de la unión personal de Dios y el hombre en Cristo, sería
de hecho una blasfemia decir: "El hombre es Dios", pero dentro de la unión
personal de Dios y el hombre en Cristo se es correcto decir, y debemos decir
sobre la base de las Escrituras: "Este hombre es Dios". De manera similar, fuera
de la unión sacramental del pan y el cuerpo de Cristo en la Cena del Señor sería
una blasfemia decir: "El pan es el cuerpo de Cristo", pero dentro de la unión
sacramental del pan y el cuerpo de Cristo en la Cena del Señor es literalmente
cierto. : "Este pan es el cuerpo de Cristo". Pero esta relación de las palabras de
Krauth sobre la unión personal en Cristo y la unión sacramental en la Cena del
Señor Hodge se borra al hacer dos cosas. Primero, omite las siguientes palabras
de Krauth: "Esteel hombre es Dios personalmente por la unión personal,
y este pan es el cuerpo de Cristo sacramentalmente por la unión sacramental
”. En segundo lugar, omite las cursivas de Krauth, mediante las cuales Krauth
había marcado claramente el sentido de sus palabras sobre la unión personal en
Cristo y la unión sacramental en la Cena del Señor. Krauth había puesto en
cursiva: "Este hombre es Dios", es decir, este cierto Hombre Cristo, y "Este pan
es el cuerpo de Cristo", es decir, el pan de la Cena del Señor. Estas cursivas
omite Hodge. Por lo tanto, disminuye la claridad y la fuerza de la presentación
de Krauth y obstruye para sí mismo la correcta comprensión histórica de la
enseñanza luterana.
4. Quizás la objeción más difundida es el argumento de que Lutero y la
Iglesia Luterana prueban la Presencia Real no realmente a partir de las palabras
de institución, sino de la doctrina de la Persona de Cristo, especialmente de la
comunicación de la omnipresencia divina a la naturaleza humana de Cristo.
. 84 Todo lo contrario es la verdad histórica, como ya se ha mostrado
copiosamente en la doctrina de la Persona de Cristo bajo el título “La
omnipresencia comunicada y la Cena del Señor” (Vol. II, 190 y ss.). La prueba
fue traída tanto de Lutero como de la muy enfática declaración en el Prefacio
del Libro de la Concordia.. Además, se estableció cómo sucedió que en la
controversia sobre la Cena del Señor, Lutero discutió la doctrina de la Persona
de Cristo, y particularmente la omnipresencia de la naturaleza humana de
Cristo, de manera tan completa y completa. Zwinglio y sus cohermanos habían
afirmado que la doctrina de la Persona de Cristo, específicamente el artículo de
Su ascensión y sesión a la diestra de Dios, obligaba a uno, al escuchar las
palabras de la Cena del Señor: “Toma, come; este es mi cuerpo ”, pensar no en
la presencia, sino en la ausencia del cuerpo de Cristo, porque la naturaleza
humana de Cristo no podía poseer otra cosa que la presencia visible, local, sin
exceder las dimensiones visibles y espaciales de su cuerpo. Frente a esta
asombrosa cristología, Lutero y nuestra Confesión luterana demuestran que este
punto de vista revela una perversión de la doctrina bíblica de la persona de
Cristo por parte de los reformados. Los luteranos muestran que no los hombres,
sino la Sagrada Escritura atribuyen a Cristo de acuerdo con su naturaleza
humana al menos tres modos diferentes de presencia: (a) el visible o
local(praesentia localis, circumscriptiva) , (b) lo invisible, ilocal (praesentia
invisibilis, definitiva) , y (c) el modo divino ilocal, repletivo (praesentia divina
et repletiva) .
Es impertinente que Loofs (RE, 3ª ed., I, 66) hable aquí de artificios que
exceden la fe de los cristianos. Aunque muchos cristianos no están
familiarizados con los términos praesentia localis, praesentia definitiva,
praesentia divina sive sobrenaturalis , aún conocen y creen los hechos
designados por estos términos. Cuando leen un texto bíblico como Juan 4: 4:
“Y es necesario que pase por Samaria”, piensan en la praesentia localis . Sin
embargo, cuando leyeron Juan 20:19 y sigs. que Cristo vino a sus discípulos,
“cerrándose las puertas [ ]”, piensan en la praesentia
illocalis sive definitiva. Por último, cuando leen o escuchan Ef. 4:10: "Él ...
ascendió muy por encima de todos los cielos para llenarlo todo", y Mat. 28:20:
“Estoy contigo siempre, incluso unio el fin del mundo”, piensan en
la praesentia divina sive supernaturalis . Los teólogos que aquí hablan de
sutilezas que los cristianos encuentran incomprensibles e increíbles atribuyen a
los cristianos, que con fe simple creen en la Palabra de Dios, su propia
deficiencia en el conocimiento cristiano.

5
Las variaciones en la redacción de los cuatro registros

Las variaciones en la redacción de los cuatro relatos de la institución de la

Cena del Señor causan más que un pequeño problema a los teólogos modernos,
incluso cuando los declaran triviales. 85 Se sienten llamados a determinar cuál
de los cuatro santos escritores (Mateo, Marcos, Lucas, Pablo) trae las palabras
originales, es decir, las palabras exactas (ipsissima verba) utilizadas por Cristo
en la institución y primera celebración del Sacramento. . En cuanto al resultado
de sus esfuerzos, Cremer declara: “La ipsissima verba Iesu Christino se puede
establecer ”(RE, 3ª ed., I, 35). Algunos informan de este resultado negativo con
notable satisfacción. En su opinión, confirma su suposición de que la línea
divisoria entre la Palabra de Dios y la palabra del hombre en las Escrituras no
se puede determinar con exactitud. En otras palabras, estas variaciones en los
relatos de la Cena del Señor, en su opinión, refutan la inspiración de la Sagrada
Escritura. 86
Este problema de las variaciones no existe para los antiguos teólogos
luteranos porque se aferran a la inspiración de la Sagrada Escritura. Algunos de
ellos atribuyen estas variaciones a la intención del Espíritu Santo, quien editó
las palabras originales para adaptarse a Él, tal como lo hizo en el caso de las
citas del Antiguo Testamento. 87Otros creen que las cuatro versiones traen
palabras originales. Las ligeras variaciones en la redacción se explican por el
supuesto de que Cristo no siempre usó las mismas palabras en la primera
distribución de los elementos a sus doce discípulos, sino que las varió un poco
en el curso de la distribución. Habrá que admitir que esta explicación es
plausible. También algunos teólogos recientes usan esta explicación. Noesgen,
por ejemplo, dice: "Al repetir las palabras del Sacramento en la noche de la
institución, es poco probable que Jesús las haya pronunciado de forma
estereotipada". 88 Pero Meyer refuta esta afirmación: “En este momento de
doloroso patetismo, Cristo ciertamente pronunció esas pocas palabras
embarazosas, pero de una vez por todas. Tal precisión es lo que exige la tristeza
y el carácter sagrado de la ocasión ". 89 Pero esto es solo una opinión, y lo
contrario también podría deducirse del "patetismo doloroso".
¿Pero cuáles son las variaciones? Al comparar la redacción de los registros,
encontramos que en las palabras relacionadas con el pan, los cuatro relatos
resaltan la esencia de la Cena del Señor. Todos declaran que el cuerpo de Cristo
es el don del Sacramento. Mateo y Marcos tienen
:; Luke
:; Paul: . 90
Con respecto a la copa, las declaraciones de Mateo y Marcos también
pertenecen directamente a la esencia de la Cena del Señor, es decir, nombran
directamente la sangre de Cristo como el don del Sacramento. Mate. 26:28 y
Marcos 14:24: . En los relatos de
Lucas y Pablo, sin embargo, las palabras relativas a la copa establecen el
propósito (finis) de la Cena del Señor como medio de gracia, a saber, el nuevo
testamento o la remisión de los pecados. 1
Cor. 11:25: ; Lucas
22:20: .
Algunos han respondido a la pregunta de qué “el nuevo testamento”
( ) es innecesariamente difícil. El “nuevo pacto” o el “nuevo
pacto” es la remisión de los pecados. Esta definición del nuevo pacto da la
misma Escritura. Ya en la profecía de Jeremías (31: 31-34) el nuevo pacto, a
diferencia del antiguo pacto, se define como la remisión de los pecados. 91Pablo
se apropia de esta definición del nuevo pacto (Rom. 11:27) con las palabras:
“Porque este es mi pacto unio con ellos, cuando quitaré sus pecados”. La misma
definición del nuevo pacto se da en Heb. 8: 8-12 y 10: 16-17, donde el pasaje
de Jeremías se cita con más detalle: “Porque este es el pacto que haré con la
casa de Israel después de estos días, dice Jehová…. Porque tendré misericordia
de sus iniquidades, y nunca más me acordaré de sus pecados y de sus
iniquidades ”. El antiguo pacto, como el pacto de la ley , es la imputación al
hombre de sus pecados; por lo tanto, el ministerio de Moisés (2 Cor. 3: 9) se
llama "el ministerio de condenación", . El nuevo pacto,
o el nuevo testamento, como pacto del Evangelio, es el perdón de los
pecados; por lo tanto, el ministerio del Nuevo Testamento (2 Cor. 3: 9) se llama
“el ministerio de justicia” . Debido a que se coloca en
contraposición a “condenación”, “justicia” aquí no puede significar nada más
que la iustitia imputata , es decir, la remisión de los pecados. En resumen,
Lutero tiene razón al comentar las palabras de Lucas y Pablo: “Esta copa es el
nuevo testamento”: “Amigo, ¿qué otra cosa es el 'nuevo pacto' que la remisión
de los pecados y la vida eterna, comprada para nosotros por Cristo y por Él que
nos fue dado en el Sacramento? " (S. L. XX: 278 s.) Las palabras que siguen,
“en mi sangre” (Pablo: Lucas: ) dan la razón o
causa por la cual la copa de la Cena del Señor es el nuevo testamento, o el
perdón de los pecados. "En mi sangre" equivale a "por medio de mi sangre",
"por mi sangre". Lutero: "Por amor a mi sangre". Chemnitz: propter sanguinem
meum . La mayoría de los teólogos modernos están de acuerdo. Meyer también
da la explicación gramaticalmente correcta: "Cristo dice que la copa es el nuevo
pacto en virtud de Su sangre, que, dice, está en la copa".
Esta manera de hablar, que la copa es el nuevo pacto, o la remisión de los
pecados, no es inusual, pero ocurre con frecuencia en las Sagradas
Escrituras; por ejemplo, en Juan 11:25 y Juan 6:64: Cristo es la Resurrección y
la Vida, y: Las palabras de Cristo son espíritu y son vida. El sentido no es que
Cristo simplemente signifique, o sea un signo de, la resurrección y la vida, sino
que a través de Cristo la resurrección está lista y para ser recibida. Una vez más,
las palabras de Cristo no solo significan espíritu y vida, sino que a través de las
palabras de Cristo, o en las palabras de Cristo, se proporcionan espíritu y
vida. Así también, la copa en el Sacramento del Altar no significa la remisión
de los pecados, pero en y con la copa la remisión de los pecados está lista y para
ser obtenida en virtud o debido a la sangre de Cristo,92

6
Los elementos de la Cena del Señor

Debido a que la Escritura nos enseña a mantener la presencia del pan contra
la enseñanza romana de la transubstanciación, y la presencia del cuerpo de
Cristo contra la simbolización reformada, distinguimos un material doble en la
Cena instituida por Cristo, que nuestra Iglesia, siguiendo a Ireneo, llama
material terrenal (terrena) y celestial (coelestis) . Así leemos en la Fórmula de
la Concordia: “Confiesan, según las palabras de Ireneo, que en este Sacramento
hay dos cosas, una celestial y una terrenal”. 93 El elemento terrenal es pan y
vino; pero, como la Cena del Señor es un acto (actio), solo en la medida en que
se dispensen y consuman. El elemento celestial es el cuerpo y la sangre de
Cristo. En todos los casos en que se celebra la Cena del Señor según la
institución de Cristo, estos se unen según su esencia o sustancia con el pan y el
vino de manera sobrenatural, y se reciben con el pan y el vino. Todos los
sustitutos de este doble material deben ser rechazados.
El elemento terrenal en la Cena del Señor. - Así como el agua y la
aplicación de agua son parte del bautismo, el pan y el vino y su recepción son
el elemento terrenal de la Cena del Señor. Como no nos atrevemos a sustituir el
agua por otro líquido en el bautismo, tampoco en la Cena del Señor nos
atrevemos a sustituir el pan y el vino por nada. 94Si se sustituye por otra cosa,
necesariamente deben surgir dudas sobre si nuestra celebración es la Cena
instituida por Cristo. Y así como la aplicación del agua es parte del bautismo,
también el dar y recibir pan y vino son parte de la Cena del Señor. Donde los
elementos no se distribuyen y consumen, como en el caso de la Misa papística
y la fiesta del Corpus Christi, no hay Cena del Señor ni cuerpo de Cristo, sino
únicamente abominación y fraude. Nihil habet rationem sacramenti extra usum
a Christo institutum es un axioma perfectamente correcto. 95
No importa si el comulgante toma los elementos a la vez con la boca o
primero con la mano. 96 Los luteranos consideran acertadamente también
el partimiento del pan durante la administración de la Cena como adiáforo o
indiferente. 97
El material celestial en la Cena del Señor. - Asimismo, con respecto a
la materia coelestis debemos acatar las palabras de la institución y rechazar
todos los sustitutos ideados por el hombre. Es lamentable que sea necesaria una
discusión extensa de este tema debido a los sustitutos propuestos. Los
siguientes son los principales:
1. "El Cristo entero ", "La Persona de Cristo", "La Personalidad de Cristo",
etc. Los teólogos reformados nos aseguran que retienen el verdadero cuerpo y
la sangre de Cristo en el Sacramento, en la medida en que ese cuerpo y sangre
representan sinécdoquicamente a todo Cristo, el la humanidad entera y la
divinidad entera, la Persona entera, etc. 98 Los romanistas también están
dispuestos a dejar que el “Cristo entero” sea la materia coelestis , para que
puedan demostrar que, a pesar de la negativa de la copa a los laicos, el los laicos
no están siendo engañados en el Sacramento Romano 99. También los teólogos
modernos, incluidos algunos que se llaman a sí mismos luteranos, sustituyen
con ligereza el “Cristo total” por el cuerpo y la sangre de Cristo, impulsados
hasta cierto punto por la noción de que de este modo están enriqueciendo el
Sacramento de Cristo. 100
Per contradebemos mantener: Todo Cristo está presente, por supuesto,
como en el universo, así en particular en la Iglesia y en todos los ritos de la
Iglesia, por lo tanto también en la Cena del Señor. Pero en Su Sacramento Cristo
da algo para ser comido y bebido con la boca, y ese no es el Cristo completo,
sino el cuerpo y la sangre de Cristo, como dicen las palabras de la institución:
“Toma, come; esto es Mi cuerpo ”, etc. En la Cena del Señor, por tanto,
recibimos con nuestra boca nada más y nada menos que el cuerpo y la sangre
de Cristo, el cuerpo con el pan y la sangre con el vino. Por lo tanto, la
"concomitancia", por la cual Roma se esfuerza por hacer creer al mundo que
con el cuerpo de Cristo se debe recibir también la sangre de Cristo, ya que un
cuerpo nunca está sin sangre, debe llamarse fabricación.101
Además, los maestros reformados no quieren decir en serio que "Cristo
íntegro" está en la Cena del Señor. Permiten que “todo Cristo” esté en la Cena
del Señor tan pequeño como el cuerpo y la sangre de Cristo. Calvino no solo
niega que la promesa de Cristo, "He aquí, estoy contigo", se refiere a Cristo
también de acuerdo con Su humanidad, sino que incluso declara que la
enseñanza luterana que explica las palabras de Cristo son menos tolerables y
menos templadas que la transubstanciación romana. . Ver pág. 344, nota 80. Es
un tintineo vacío cuando los teólogos reformados, para dar la impresión de que
su enseñanza de la Cena del Señor es particularmente rica y plena, pretenden
sustituir el "cuerpo" y la "sangre" de Cristo, el "Cristo entero" o Su "humanidad
entera".
2. Los beneficios (beneficiosos) de Cristo, la virtud (virtus) del cuerpo y la
sangre de Cristo, el mérito de Cristo, la remisión de los pecados, etc. Estos
sustitutos que ofrecen los teólogos reformados y recientes. 102
Contrarrestamos con el simple hecho de que los “beneficios de Cristo”, etc.,
no se reciben con la boca. Esto incluso la concesión reformada. Ahora, dado
que nos ocupamos de comer oralmente en la Cena del Señor, como se desprende
de las palabras de la institución, “Toma, come; este es Mi cuerpo ”, los
beneficios de Cristo no pueden ser sustituidos por el cuerpo y la sangre de Cristo
como materia coelestis . Además, debemos recordar nuevamente aquí que en
el Sacramento Cristo nos da lo que por nosotros es dado a la muerte y derramado
para la remisión de nuestros pecados. Pero los beneficios de Cristo, el mérito
de Cristo, el perdón de los pecados, no se dan ni se derraman para la remisión
de nuestros pecados. Por tanto, esta aloeosis de sustituir los beneficios de
Cristo, etc., por el cuerpo y la sangre de Cristo en el Sacramento es
manifiestamente falsa.
Aquí, también, los teólogos reformados realmente no lo dicen en serio
cuando dicen que “los beneficios de Cristo”, “el mérito de Cristo”, “la
propiciación de Cristo” se dan en la Cena del Señor. Según la enseñanza
calvinista, los beneficios y el mérito de Cristo no se proporcionaron a todos los
hombres y, por lo tanto, por supuesto, no pueden estar presentes en el
Sacramento para todos los comulgantes. Así que esta afirmación también es una
charla vacía.
3. El Espíritu Santo y la energía del Espíritu Santo. Calvino, aunque rechaza
la presencia sustancial del cuerpo de Cristo, dice que “el ejercicio de la
energía (virtus) de Su Espíritu” está en la Cena del Señor (Allen II, 533). Aquí
Calvino se vuelve verdaderamente elocuente. Dice que el Espíritu Santo,
superando todas las distancias, inunda las almas de los creyentes. 103 Por otro
lado, el sucesor de Calvino, Beza, como vimos (p. 315), considera absurdo
sustituir el Espíritu Santo y el ejercicio de su energía por el cuerpo y la sangre
de Cristo en el Sacramento, porque el Espíritu Santo y Su actividad no fue
entregada a la muerte ni derramada para la remisión de los pecados. 104Además,
los reformados no tienen la intención seria de poner el don del Espíritu Santo o
su esfuerzo de energía en el Sacramento. ¿No afirman Zwinglio y Calvino que
el Espíritu Santo no usa medios externos como los Sacramentos como Su
vehículo (vehiculum, vehiculum, plaustrum)? 105
4. Comunión espiritual con Cristo y unión con Su cuerpo, la Iglesia. Este es
el sustituto favorito de los teólogos reformados y modernos de la materia
coelestis . 106 Para ver cuán imposible es esta sustitución, basta recordar cómo
Beza demostró lo absurdo de sustituir los beneficios de Cristo y el Espíritu
Santo por el cuerpo y la sangre de Cristo. Si sustituimos la materia
coelestis“Comunión espiritual con Cristo”, deberían leerse las palabras de la
institución: Toma, come; tomar, beber esta es la comunión espiritual con Cristo,
dada y derramada por ustedes para la remisión de los pecados. Y: Toma,
come; tomar, beber esta es vuestra unión con la Iglesia cristiana, que os fue
dada y derramada para remisión de los pecados. La comunión espiritual con
Cristo, así como la membresía en la Iglesia Universal, ciertamente pertenecen
a la Cena del Señor. Pero pertenecen, como se verá con más detalle al hablar
del propósito de la Cena del Señor, al fruto y efecto de la fe, fortalecida por el
Sacramento.
5. El cuerpo glorificado de Cristo, la “naturaleza humana glorificada” de
Cristo, el Cristo exaltado, etc. Calvino hace que las virtudes del cuerpo
glorificado de Cristo inunden el alma creyente, y los teólogos modernos hablan
de un efecto psicosomático de la Cena del Señor. debido a una recepción del
cuerpo glorificado de Cristo en este Sacramento. Pero las palabras de
institución no dicen nada de un cuerpo glorificado, y ni la esencia de la Cena
del Señor (la Presencia Real) ni su efecto saludable (la remisión de los pecados)
deben basarse en la glorificación del cuerpo de Cristo. El hecho de que el cuerpo
y la sangre no fueran glorificados no impidió su presencia en la primera
celebración, y la glorificación no contribuye a su presencia en todas las
celebraciones sucesivas. La razón suficiente para la Presencia Real radica en
las palabras de la institución, "Este es Mi cuerpo, "Y" Esta es mi sangre ". Solo
la objeción reformada de que un cuerpo humano no puede estar en varios
lugares al mismo tiempo llevó a Lutero y a sus seguidores a señalar que el
cuerpo de Cristo no es simplemente un verdadero cuerpo humano, sino también
el cuerpo del Hijo de Dios, que debido a que delunio personalis La Escritura
dota expresamente de atributos divinos, también de omnipresencia.
Walther (conferencias, 1874) tiene toda la razón al decir: “La presencia del
cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor no debe basarse en la
glorificación del cuerpo de Cristo. La glorificación dota al cuerpo solo de
atributos espirituales, no divinos. Creemos que el cuerpo de Cristo está presente
en el Sacramento y recibido (1) por la promesa de Cristo, (2) porque el cuerpo
de Cristo es el cuerpo del Hijo de Dios ”. Y Walther agrega la advertencia:
“Hombres como Sartorius y otros, que por lo demás han escrito mucho material
excelente, emplean la glorificación del cuerpo de Cristo para apoyar la doctrina
de la presencia de ese cuerpo en el Sacramento. Pero este es un apoyo falso, y
los apoyos falsos son tan peligrosos como la negación abierta. Es un error decir:
Cristo ahora puede darnos Su cuerpo en la Cena del Señor porque está
glorificado.107 Si bien es cierto que los comulgantes de hoy reciben el cuerpo
glorificado de Cristo, porque el cuerpo idéntico una vez no glorificado es ahora
glorificado; sin embargo, según las palabras de la institución, el cuerpo no entra
en consideración como glorificado, sino como entregado a la muerte para
nuestra reconciliación ( ), por lo tanto como prenda y
medio de la remisión de los pecados.
La Unión Sacramental (unio sacramentalis) . Dado que las palabras de las
Escrituras hablan de un material doble en la Cena del Señor, a saber, pan y vino
y cuerpo y sangre de Cristo, las Escrituras también enseñan una unión (unio) del
elemento terrenal y celestial. A esta unión se le ha dado el nombre de unio
sacramentalis . Consiste en esto, que el cuerpo de Cristo se recibe con el pan y
la sangre de Cristo con el vino.
Todos los sustitutos de la unio sacramentalis deben ser rechazados. Al
distribuir, como afirman, solo el cuerpo de Cristo en la Cena del Señor, los
papistas suplantan la unio sacramentalis por la transubstanciación.
Los reformados usan el término unio sacramentalis . Pero como al mismo
tiempo enseñan que en esta unión el cuerpo de Cristo está tan alejado del pan
de la Eucaristía como el cielo de la tierra, definen su unio sacramentalis más
específicamente como una unión simbólica (unio significativa, repraesentativa,
symbolica) . Esta unión "simbólica" es de una naturaleza muy peculiar. Así
como hay una conexión entre una imagen de San Pedro y el mismo Pedro en el
cielo porque la imagen lo recuerda a nuestra mente, así el pan en la Cena del
Señor en la tierra está unido al cuerpo de Cristo en el cielo por el pan que
representa el cuerpo de Cristo. a nosotros y así presentar el cuerpo de Cristo a
nuestra mente. Por tanto, cabe señalar que cuando los reformados utilizan el
términounio sacramentalis , quieren decir exactamente lo contrario de lo que
los luteranos quieren decir con ese término. Los reformados por ese término
expresan la ausencia, los luteranos la presencia, del cuerpo sustancial de
Cristo. Y este hecho no se altera cuando muchos Reformada llamar las unio
sacramentalis un unio vera, realis, substantialis, etc. Su significado siempre
permanece: así como en la tierra una imagen de San Pedro representa para
nuestra mente al verdadero Pedro en el cielo, así el pan en la Cena del Señor
simboliza para nosotros el verdadero cuerpo sustancial de Cristo en el cielo. A
pesar de que hablan de un cuerpo sustancial de Cristo y de una unión verdadera
y sustancial, los reformados nunca van más allá de una "unión simbólica",
porque por todos los medios sostendrían que el cuerpo de Cristo está tan alejado
de la Cena del Señor como el cielo es de la tierra.
La Iglesia Luterana, en oposición a este punto de vista, mantiene el concepto
bíblico de la unio sacramentalis , enseñando que el pan y el cuerpo de Cristo
están tan unidos en la Cena del Señor que se reciben con la boca en un acto
indiviso (manducatio oralis) , como las palabras dicen: “Toma, come; este es
mi cuerpo."
La discusión del doble material y la unio sacramentalis da lugar a la
pregunta de cómo definir más definitivamente la manera (modus) de la toma de
cuerpo y sangre. Decimos: (1) Porque el doble material se combina en una
unidad sacramental, es decir, dado que Cristo da Su cuerpo con el pan y Su
sangre con el vino, nosotros recibimos con la boca (manducatio oralis) no
meramente el pan y el vino. , sino también el cuerpo y la sangre de Cristo. (2)
Ya que, sin embargo, la unión de la materia coelestis con la materia terrena no
es una unión natural o local, sino sobrenatural (no localis inclusio, impanatio,
consubstantiatio), recibimos el cuerpo y la sangre de Cristo con la boca, no de
una manera natural, sino sobrenatural. Sobre la base de la unio
sacramentalis, la Fórmula de la Concordia, por un lado, se adhiere a la
recepción oral del cuerpo y la sangre de Cristo; por otro lado, a la manera
sobrenatural de la recepción. Dice: “Cuando en la mesa y durante la
Cena [mensae assidens] , Él [Cristo] ofrece a sus discípulos pan natural y vino
natural, que Él llama Su verdadero cuerpo y verdadera sangre, al mismo tiempo
diciendo: 'Come y bebe . Porque en vista de las circunstancias, este
mandamiento evidentemente no puede entenderse de otra manera que la comida
y bebida oral, sin embargo, no de una manera grosera, carnal, capernaítica, sino
de una manera sobrenatural e incomprensible ". ( Trigl. 995, Sol. Decl., VII,
64.)
Para caracterizar la doctrina de Lutero de la Cena del Señor, Adolf
Harnack (Grundriss d. Dogmengesch., 4ª ed., Pág. 434) cita solo estas pocas
palabras: "El cuerpo de Cristo es masticado con los dientes". No podemos evitar
acusar a Harnack aquí de falsificar la historia. Dado que Harnack usa comillas,
debe haber buscado las palabras en Luther. Ahora, Lutero sí dice: “El que come
de este pan, come el cuerpo de Cristo; el que tritura este pan con los dientes o
la lengua, tritura el cuerpo de Cristo con los dientes o la lengua ”. Pero Lutero
agrega de inmediato: "... y, sin embargo, sigue siendo cierto en todos los
aspectos, que nadie ve, agarra, come o mastica el cuerpo de Cristo como
claramente se ve y mastica otra carne". (S. L. XX: 1032.) Si Harnack quisiera
ser fiel a los hechos históricos, al menos debería haber dicho: Lutero enseña
ambas cosas, a saber, que el cuerpo de Cristo se mastica con los dientes y que
el cuerpo de Cristo no se mastica. con los dientes. Si luego hubiera agregado
las referencias al pasaje de Lutero, otras personas podrían haberlo buscado y
reconocer de inmediato que, según Lutero, ambas cosas son ciertas. Lutero, por
un lado, sostiene que a través de la institución de Cristo se ha producido una
“unión sacramental” en la Cena del Señor. Dice: “Aquí dos cosas se han
convertido en una; Yo llamaría a eso una unión sacramental, porque el cuerpo
de Cristo y el pan se nos dan allí como Sacramento ”. Debido a esta unión
sacramental, el asunto llega a este para Lutero: "Lo que uno hace con el pan, es
correcto y bien dicho del cuerpo de Cristo". Por otro lado, Lutero sostiene que
la “unión sacramental” no es una unión local o natural. Él dice: “Nosotros, los
pobres pecadores, ciertamente no estamos tan locos como para creer que el
cuerpo de Cristo está en el pan de una manera tan burda,(Ibíd ., 811.) Y a este
respecto Lutero dice entonces: "... y sin embargo sigue siendo cierto en todos
los sentidos que nadie ve, agarra, come o mastica el cuerpo de Cristo".
Aquí Frank también se ha confundido. Él escribe: “Los apologistas [de la
Fórmula de la Concordia] solo podrían instar a que Lutero diga esto solo por la
unión sacramental, y en mucho solo secundum quid , y no simpliciter , y agrega
expresamente que, sin embargo, siempre permanece cierto que nadie ve ,
agarra, come o mastica el cuerpo de Cristo. Pero esta defensa no cubre las partes
vulnerables. Porque si es correcto decir por la unión sacramental que el cuerpo
de Cristo es masticado, ¿por qué no sería correcto, por la misma unión, decir
que el cuerpo de Cristo es digerido? (Theol . D. F. C. III, 141.) Aquí Frank ha
perdido de vista el hecho de que las palabras de institución hablan sólo de un
acto de comer y beber y no dicen nada de ninguna "digestión". Según la
institución de Cristo, el pan de la Cena del Señor no tiene la intención de ser
alimento corporal, sino pan de la Cena del Señor, es decir, un medio para
comunicar el cuerpo de Cristo. Sólo en esta función prevalece la unio
sacramentalis y el cuerpo de Cristo comparte lo que se hace con el pan. Así
como el pan que cae al suelo durante la distribución no es el cuerpo de Cristo,
así también el pan, en la medida en que nutre corporalmente como alimento
corporal (cibus corporalis) y se digiere, no es el cuerpo. de
Cristo. Melanchthon, Brenz y otros, afirman muy correctamente en una opinión
dada en 1557(Corp. Ref . IX, 277): En la medida en que el pan de la Cena del
Señor es alimento corporal, la naturaleza del Sacramento ha cesado. “Cum
facta sumptione pants descendit in ventrem et alteratur, estque iam cibus
corporalis, desiit ratio sacramenti.? Cuando los teólogos reformados combaten
la presencia del cuerpo de Cristo en la Cena del Señor y la manducatio
oraliscon la crítica de que entonces el cuerpo de Cristo también sería
“digerido”, esta objeción muestra una gran ignorancia y es una parodia
inconsciente, a veces incluso consciente, del Sacramento instituido por
Cristo. Esto explica las palabras fervientes y agudas de la Fórmula de la
Concordia: “Asimismo, encomendamos también al justo juicio de Dios todas
las preguntas presuntuosas, frívolas, blasfemas (que la decencia prohíbe
mencionar) y (otras) expresiones, las más blasfemas y con Los sacramentarios
proponen grandes ofensas [a la Iglesia] de una manera grosera, carnal y
capernaítica en relación con los misterios sobrenaturales y celestiales de este
sacramento. Por lo tanto, [rechazamos y] condenamos totalmente la ingestión
capernaítica del cuerpo de Cristo, como si [enseñáramos que] su carne fue
desgarrada con los dientes y digerida como cualquier otro alimento, que los
sacramentarios, contra el testimonio de su conciencia, después de todas nuestras
frecuentes protestas, nos imponen deliberadamente, y de esta manera hacen que
nuestra doctrina sea odiosa para sus oyentes; y por otro lado, mantenemos y
creemos, de acuerdo con las sencillas palabras del testamento de Cristo, el
comer verdadero, pero sobrenatural del cuerpo de Cristo, como también el beber
de su sangre.(veram, sed supernaturalem manducationem corporis Christi,
quemadmodum etiam vere, supernaturaliter tamen, sanguinem Christi bibi
docemus) , que los sentidos humanos y la razón no comprenden, pero como en
todos los demás artículos de fe, nuestra razón es llevada cautiva a la obediencia
de Cristo , y este misterio no se comprende de otra manera que solo por la fe, y
revelado solo en la Palabra ”. ( Trigl . 817, Epit., VII, 41-42.)

7
Qué constituye la Cena del Señor
(Forma coenae sacrae)
 La Cena del Señor no debía celebrarse una sola vez o temporalmente (cp. P.
290), pero Cristo quiere que este Sacramento sea administrado en Su Iglesia
hasta el Último Día. Por lo tanto, debemos preguntarnos qué hace que este rito
sagrado sea realmente la Cena del Señor. Respondemos: El Sacramento,
instituido por Cristo, no surge por el estado del administrador, ni por la fe de
los comulgantes, sino por la institución de Cristo, que hasta el fin de los tiempos
ejerce su poder dondequiera que se celebre la Cena del Señor. administrado
según la institución de Cristo. A modo de ilustración, la Fórmula de la
Concordia, apropiándose de las palabras de Crisóstomo, dice: “Y así como la
declaración, Génesis 1:28: 'Sean fecundos, multiplíquense y llenen la tierra', se
pronunció una sola vez, pero es siempre eficaz en la naturaleza, de modo que
es fecundo y se multiplica, así también esta declaración [“Este es mi
cuerpo; esta es Mi sangre ”] se dijo una vez, pero incluso hasta el día de hoy y
hasta Su advenimiento es eficaz, y obra para que en la Cena de la Iglesia estén
presentes Su verdadero cuerpo y sangre”(Trigl 999, Sol. Decl., VII, 76).
Pero en este punto, también, los polemistas reformados desde el principio se
volvieron falsos. Trataron de adjuntar a la doctrina luterana de la Cena del
Señor la ofensiva que los cristianos encuentran propiamente en la enseñanza
romana de la transubstanciación y el poder mágico de transubstanciar que se
dice que se le da al sacerdote por medio de su unción. Les gusta representar el
asunto como si, también de acuerdo con la enseñanza luterana, el hablar de los
hombres y la autoridad humana efectuaran la Presencia Real. 108Lutero se opone
a esta tergiversación y explica muy a menudo: No el hablar de los hombres hace
que el cuerpo y la sangre de Cristo estén presentes, sino únicamente la palabra
de promesa y mandato de Cristo. La palabra de Cristo, "Esto es mi cuerpo", dio
origen a la primera Cena del Señor, es decir, hizo del pan el portador del cuerpo
de Cristo. Y debido a que Cristo nos ha dado el mandato de hacer hasta el fin
de los días lo que Él hizo, también la Cena de nuestro Señor es lo que fue la
primera Cena. La "palabra de mando" de Cristo ("Heisselwort") hace de nuestra
palabra una "palabra eficaz" ("Taetelwort"). Lutero escribe en contra de
Zwinglio: “Aunque pronuncié las palabras, 'Este es el cuerpo de Cristo', sobre
todos los panes, por supuesto que no afectaría nada. Pero cuando, siguiendo Su
institución y mandato, decimos en la Cena del Señor: 'Esto es Mi cuerpo',
entonces es Su cuerpo, no por nuestro hablar o palabra eficaz ("Taetelwort") ,
sino por Su mandato, que Él nos ha ordenado que hablemos y que hagamos, y
ha vinculado Su mandato y acción a nuestro hablar ”. (San L. XX: 918.)
También la Fórmula de la Concordia discute este punto in extenso: “Ni la
palabra ni el trabajo de ningún hombre produce [no eficiencia]la verdadera
presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena, ya sea por mérito o
recitación del ministro, o por comer y beber o por la fe de los comulgantes; pero
todo esto debe atribuirse únicamente al poder del Dios Todopoderoso y a la
palabra, institución y ordenación de nuestro Señor Jesucristo. Porque las
verdaderas y omnipotentes palabras de Jesucristo que pronunció en la primera
institución fueron eficaces no sólo en la primera Cena, sino que perduran, son
válidas, operan y siguen siendo eficaces [adhuc hodie] , de modo que en todos
los lugares donde el La cena se celebra según la institución de Cristo, y se usan
sus palabras, el cuerpo y la sangre de Cristo están verdaderamente presentes,
distribuidos y recibidos, debido al poder y la eficacia de las palabras que Cristo
pronunció en la primera cena ". (Trigl . 999, Sol. Decl., VII, 74 y s.)
Por lo tanto, es imperativo que la congregación declare inequívocamente en
cada celebración de la Cena del Señor que su intención es celebrar la Cena
instituida por Cristo, o, en otras palabras, que repetiría el acto ordenado por
Cristo. Esta declaración la hace la congregación al consagrar los elementos
ordenados por Cristo, a saber, el pan y el vino, para su uso en la Cena del
Señor. La consagración se define correctamente como el acto por el cual el pan
y el vino se separan de su uso ordinario y se destinan al uso en la Cena del
Señor, es decir, se apartan para este fin, que con el pan, según la promesa de
Cristo, el cuerpo de Cristo y con el vino, según la promesa de Cristo, se reciba
la sangre de Cristo. Vemos en 1 Cor. 10:16 que la consagración ya estaba en
uso en la congregación apostólica: “La copa de bendición,
), ¿no es la comunión de la sangre de
Cristo? "
Aquí Calvin se extravía. Si bien rechaza correctamente la consagración
romana como un "encantamiento mágico" (incantatio) , mediante el cual el pan
se transforma en el cuerpo de Cristo, cae en el error opuesto, pues agrega que
la consagración en la Cena del Señor tiene que ver solo con las personas y no
con los elementos sacramentales. Por lo tanto, contradice claramente las
Escrituras. Según las palabras de Pablo en 1 Cor. 10:16 el objeto de
es y no se refiere a personas, sino a la copa de
bendición . 109Hodge, por otro lado, dice:
“Cuando se dice que nuestro Señor dio gracias o bendijo la copa y el pan, debe
entenderse que no solo agradeció a Dios por sus misericordias, sino que también
invocó su bendición, o, en otras palabras, oró para que el pan y el vino fueran
lo que Él quería que fueran, los símbolos de Su cuerpo y sangre, y el medio de
alimento espiritual para Sus discípulos. Esto también lo enseña el Apóstol en 1
Cor. 10:16, donde habla de "la copa de bendición", es decir, la copa que ha sido
bendecida o consagrada por la oración para un uso sagrado; como se explica
con las siguientes palabras, 'que bendecimos' ” (Syst. Theo. III, 618.) Aquí todo
está bien, excepto que Hodge se toma la libertad de insertar en el texto "los
símbolos de Su cuerpo y sangre". Según el texto, el pan y el vino son
bendecidos no para ser "símbolos", sino para ser la "comunión" del cuerpo y la
sangre de Cristo. También Meyer, a pesar de su antipatía por la doctrina bíblica
de la Cena del Señor, admite [al discutir Matt. 26:26] que en 1 Cor. 10:16
tenemos “una oración laudatoria de consagración [no de personas, sino] de pan
y vino para un uso sagrado”. En este sentido, la Cena del Señor se diferencia
del Bautismo. En el caso del Bautismo, no se menciona la consagración del
agua ni en la institución por Cristo ni en su administración en la Iglesia
Apostólica.110
 ¿Qué palabras se deben usar al consagrar? En este punto, Lutero se une a la
cuestión, por un lado, con los papistas, que declaran que es un pecado atroz si
una u otra palabra se omite involuntariamente al recitar las palabras de
institución. En refutación, Lutero señala el hecho de que “el Espíritu Santo ha
modelado las cosas a propósito para que ningún evangelista use las mismas
palabras con el otro” (S. L. XIX: 1104). Por otro lado, Lutero insta a que “el
orden de Cristo, señalado en la Cena, sea cantado o hablado pública y
audiblemente”, para que así los que celebran la Comunión confiesen y tengan
la certeza de que están observando la Cena instituida por Cristo. 111De manera
similar, la Fórmula de la Concordia, también refiriéndose a 1 Cor. 10:16, dice:
“Ahora bien, en la administración de la Santa Cena, las palabras de la institución
deben ser pronunciadas o cantadas públicamente ante la congregación con
claridad y distinción, y de ninguna manera deben omitirse, a fin de que se pueda
obedecer a el mandato de Cristo: ¡Haz esto! y ... que los elementos del pan y
del vino puedan ser consagrados o bendecidos para este santo uso, a fin de que
el cuerpo y la sangre de Cristo nos sean administrados para ser comidos y
bebidos, como declara Pablo (1 Cor. 10 : 16): La copa de bendición, que
bendecimos, 'que de hecho no ocurre de otra manera que a través de la
repetición y recitación de las palabras de institución ”. (Trigl . 1001, Sol. Decl.,
VII, 79 y sigs.) 112
Con referencia a la consagración, se han planteado dudas
que rayan en curiosae quaestiones , por ejemplo, cuando se pregunta si no sería
una verdadera Cena del Señor si los cristianos se reunieran para su observancia
y luego simplemente pensaran en su corazón que ahora celebrarían el Cena
instituida por Cristo. Tal pregunta te tienta a responder que la gente sensata no
pensaría en “consagrar” los elementos de una manera tan silenciosa. Incluso los
reformados protestan contra la omisión de las palabras de institución en la
celebración de la Cena del Señor. (Admon. Neost., pags. 101; en Frank III, 131.)
Y si Meyer alguna vez dio su "oración eucarística de consagración de pan y
vino para usar en la Santa Cena" una prueba práctica, debe haber descubierto
que no se puede formular una "oración eucarística de consagración" adecuada
sin las palabras con las que Cristo instituyó la Santa Cena y la dio a Su Iglesia.
Dado que es cierto que ni la condición del administrador ni de los
comulgantes, sino la institución y ordenanza de Cristo hacen de nuestra
celebración la Cena del Señor, también es cierto que tanto los invitados dignos
como los indignos reciben el cuerpo y la sangre de Cristo si son participar en
una celebración que en realidad es una observancia de la ordenanza de
Cristo. Además, la manducatio indignorum se enseña expresamente cuando el
Apóstol dice que los huéspedes indignos se vuelven “culpables del cuerpo y la
sangre del Señor” (1 Cor. 11:27). Lutero no exagera, por lo tanto, cuando
califica "como una mezcla" a todos los que "no creerán que el pan del Señor en
la Cena es Su verdadero cuerpo natural, que los impíos o Judas recibieron con
la boca, así como San Pedro y todos ( otros) santos ”(FC,Trigl . 983, Sol. Decl.,
VII, 33). Todos los que niegan la manducatio indignorum están negando con
ello que la institución de Cristo causa la presencia del cuerpo y la sangre de
Cristo en la Cena. En consecuencia, los reformados enseñan que también para
los comulgantes dignos, el cuerpo y la sangre de Cristo no están en el
Sacramento, sino en el cielo. Así, la manducatio indignorum se convierte en la
cuestión de prueba, y Lutero tenía razón al insistir en que este punto se
estableciera claramente en la Concordia de Wittenberg de 1536. 113
Del hecho de que sólo la institución de Cristo hace observancia de su Cena,
se sigue además que los romanistas y los reformados no tienen el sacramento
instituido por Cristo, en la medida en que realizan un rito que carece de la
institución de Cristo. Con respecto a la Misa Romana, la Fórmula de la
Concordia declara: “Cuando en la Misa papística el pan no se distribuye, sino
que se ofrece o se envuelve, se lleva y se exhibe para la adoración, no se debe
considerar como sacramento” (Trigl . 1003, ibíd ., 87). De la Misa Privada
Romana, en la que solo el sacerdote comulga , Lutero dice: “En la Misa
Privada [Winkelmesse] no solo está el abuso y el pecado que el sacerdote
administra y comulga indignamente, pero aunque el sacerdote era santo y
digno,tamen ipsa substantia Institutionis Christi sublata est , es decir, eliminan
la esencia misma de la ordenanza e institución de Cristo y hacen una ordenanza
propia…. Por esta razón, nadie puede ni debe creer que el cuerpo y la sangre de
Cristo están presentes, ya que su ordenanza no está allí ". (San L. XIX: 1265.)
En su opinión sobre la Cena del Señor reformada, los maestros luteranos no
son del todo de la misma opinión. Fecht, Dannhauer y otros sostienen (cf. Lehre
und Wehre, 1875, 119 ss.) Que los reformados tienen la Cena del Señor
instituida por Cristo, por lo tanto están distribuyendo y recibiendo el cuerpo y
la sangre de Cristo. Basan su opinión en el hecho de que los cuerpos reformados
se adhieren a las palabras de institución, aunque le dan a estas palabras un
significado diferente al de Cristo. La mayoría de nuestros antiguos maestros
luteranos sostienen que la “Cena” reformada es un rito ajeno a la ordenanza de
Cristo y por esa razón no es la Cena del Señor. Nos sentimos obligados a estar
de acuerdo con este veredicto. Debido a que los reformados declaran
públicamente que no tienen la intención de celebrar la Cena con la Presencia
Real del cuerpo y la sangre de Cristo, pero declaran que tal Sacramento es una
abominación, de hecho no están celebrando la Cena que Cristo dio a Su
Iglesia. La doctrina reformada es una verdadera negación y renuncia a las
palabras de institución de Cristo. Por tanto, no tienen palabra de Dios para la
Cena; No instituyó una Cena en la que el pan y el vino se distribuyen y reciben
como símbolos del cuerpo y la sangre ausentes de Cristo.
La situación es análoga al bautismo unitario. Así como los unitarios no
bautizan con el bautismo de Cristo porque renuncian públicamente al Padre, al
Hijo y al Espíritu Santo como el único Dios verdadero, aunque pueden retener
el sonido de las palabras, así también los reformados no administran la Cena de
Cristo porque públicamente renuncian al significado de las palabras de
institución de Cristo, aunque retienen el sonido externo de estas
palabras. Lutero escribe, y estas palabras han sido incorporadas en la Fórmula
de la Concordia: “De la misma manera también hablo y confieso acerca del
Sacramento del Altar que allí el cuerpo y la sangre de Cristo en verdad se comen
y beben oralmente en el pan y vino, a pesar de que los sacerdotes [ministros]
que lo administran [la Cena del Señor], o aquellos que lo reciben, no deben
creerlo ni abusar de él.114 como los enemigos del Sacramento en la actualidad,
que, por supuesto, no tienen más que pan y vino; porque ellos tampoco tienen
las palabras y la ordenanza señalada por Dios, sino que los han pervertido y
cambiado de acuerdo con su propia [falsa] noción ". (Trigl. 983, Sol. Decl., VII,
32.) La crítica de que entonces tendríamos que negar también que
elBautismoReformadoes el Bautismo de Cristo 115 no es válida, pues los
Reformados no renuncian al significado de las palabras del Bautismo , ya que
renuncian al significado de las palabras de la Cena del Señor. El error
reformado en el caso del bautismo se refiere solo al fruto, no a la esencia, del
bautismo. 116
Hay que añadir que la Fórmula de la Concordia rechaza muy definitivamente
la opinión de que la consagración por sí misma, o la mera recitación de las
palabras de la institución, hace el Sacramento o produce la unio
sacramentalis . Johann Saliger, pastor de Luebeck y Rostock, había defendido
tenazmente la opinión de que la unio sacramentalis ya se había producido ante
usum; por tanto antes de la distribución y recepción. 117Pero la Fórmula de la
Concordia dice: “Sin embargo, esta bendición, o la recitación de las palabras de
institución de Cristo solamente, no constituye un sacramento si no se observa
toda la acción de la Cena, como fue instituida por Cristo (como cuando el pan
consagrado no se distribuye, recibe y participa de él, sino que se encierra, se
sacrifica o se transporta), sino el mandamiento de Cristo, 'Esto haz' (que abarca
toda la acción o administración en este Sacramento, que en un asamblea de
cristianos el pan y el vino se toman, consagran, distribuyen, reciben, comen,
beben, y al mismo tiempo se muestra la muerte del Señor) deben ser observados
separados e inviolados, como también San Pablo pone ante nuestros ojos toda
la acción. del partimiento del pan o de la distribución y recepción, 1 Cor. 10:16
”. (Trigl . 1001,ibíd ., 83 f.) Sobre la afirmación de Belarmino de que Cristo
pronunció las palabras, “Este es mi cuerpo”, antes del acto de participar y que,
en consecuencia, ya antes de su recepción el Sacramento debe estar completo
por la consagración (confectum) , es decir, la unio sacramentalis debe obtener,
Quenstedt da la respuesta oportuna: “Cristo no dice absolutamente del pan
consagrado que es su cuerpo, sino del pan partido y dado de comer. Porque
primero dijo: 'Toma, come '; Entonces Él dijo: 'Esto es Mi cuerpo' ” (Syst . II,
1268.) 118

8
El propósito de la Cena del Señor
(Finis cuius coenae sacrae)

El propósito de la Cena del Señor es la remisión de los pecados, como se ha

demostrado repetida y completamente, particularmente en los capítulos "Todos
los medios de gracia tienen el mismo propósito y el mismo efecto" y "La
relación de la Cena del Señor con los demás medios". of Grace ”(págs. 108 y
sigs., 293 y sigs.). Este propósito de la Cena del Señor no se determina por
deducción de pasajes extraños de la Sagrada Escritura o por conclusiones
teológicas, sino de las palabras de la institución en sí, donde está claramente
establecido. Véanse las págs. 293, 111. Cuando Cristo añade "lo que por
vosotros es dado" a las palabras: "Esto es mi cuerpo", y añade, "que por vosotros
es derramado para remisión de los pecados", a las palabras: "Esta es mi
sangre, ”Su propósito era suscitar en la mente de sus discípulos en la primera
observancia y en la mente de todos los comulgantes en todas las
administraciones sucesivas de la Cena del Señor hasta el último día, esta
convicción de que debido a la muerte propiciatoria de Cristo tienen una Dios
misericordioso, es decir, ten remisión de los pecados. Otro significado que estas
palabras no pueden tener. Asimismo, hemos notado (p. 351) que en la
declaración sobre la cual ha habido mucha controversia, "Esta copa es el nuevo
testamento en mi sangre", elfinis cuius de la Cena del Señor se expresa
directamente, ya que según la Escritura el nuevo testamento, o pacto, no es otra
cosa que la remisión de los pecados. En consecuencia, sostenemos que la Cena
del Señor trae el perdón de los pecados, el mismo perdón que ofrecen la Palabra
del Evangelio y el Bautismo.
Sin embargo, es peculiar de la Cena del Señor la característica maravillosa
de que Cristo confirma y sella su seguridad de la remisión de nuestros pecados
al darnos su cuerpo para comer, que fue entregado a la muerte por nosotros, y
su sangre para beber, que fue derramada. para la remisión de nuestros
pecados. En la Cena del Señor, por lo tanto, se firma y sella la remisión de los
pecados entregándonos el rescate pagado por ella. Por lo tanto, estallando en
alabanza de la Cena del Señor, Lutero dice: “Amo con todo mi corazón, la
preciosa y bendita Cena de mi Señor Jesucristo, en la cual Él me da Su cuerpo
y Su sangre para comer y beber también por vía oral, con la boca de mi cuerpo,
acompañada de las palabras preciosas y muy dulces: 'Dado por ti, derramado
por ti' ”(S. L. XIX: 1292).
Lutero alguna vez ha sido acusado de enfatizar tanto la presencia sustancial
del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor que perdió de vista el
“comer espiritual” de la muerte propiciatoria de Cristo, o la fe en la remisión de
los pecados. Ésta es una de las muchas declaraciones erróneas acerca de
las controversias de estatus por las que Carlstadt, Zwingli, Oecolampadius y
sus asociados lograron engañar a algunos cristianos en cuanto a las enseñanzas
de Lutero y dividir así la Iglesia de la Reforma. Adolf Harnack y otros han
reiterado la falsa acusación. 119Lutero de hecho luchó tenazmente por la
Presencia Real porque se enseña en las Escrituras y porque una desviación de
la Palabra de las Escrituras en un lugar llevaría a renunciar al principio de las
Escrituras y hacer que todas las Escrituras sean inciertas. Sin embargo, la
Presencia Real siguió siendo para Lutero simplemente el medio unio an fin, es
decir, el medio de ofrecer y confirmar el perdón de los pecados, y esto a través
de las palabras agregadas por Cristo: "Dado y derramado por vosotros para la
remisión de los pecados". Después de que Lutero, en su Gran Catecismo, haya
probado de la Escritura "el primer punto que se relaciona con la esencia de este
Sacramento", a saber, la Presencia Real, dice sobre el propósito, "a causa del
cual realmente se instituyó el Sacramento", es decir, de impartir la remisión de
los pecados, “que es también su parte más necesaria,(Trigl . 757, 20). Lutero de
ninguna manera pone la Presencia Real “en el lugar de la sola
fides”, como afirma Harnack ( loc. Cit.) , Pero deja que la Presencia Real sea
el soporte de la sola fides , como Cristo quiso que fuera. Él ve en la Cena del
Señor “un alimento para las almas”; “Se da como pasto y sustento diario, para
que la fe se refresque y se fortalezca” (Trigl . 757, ibid ., 23). Por esta fe, de la
que habla Lutero aquí, no quiere decir nada más que la fe en la remisión de los
pecados. Para Lutero, la Cena del Señor pertenece al "distributio meriti
Christi". 120Sí, Lutero sigue inculcando que incluso el cuerpo y la sangre de
Cristo en la Cena no son saludables, sino solo dañinos, si falta en el corazón
la fe en las palabras : "Dado y derramado por vosotros para remisión de los
pecados". Y debido a que los reformados no dejaron de cambiar el status
controversiae y hablaron de un carnalis esus del Sacramento por parte de los
luteranos 121 y, siguiendo a Zwinglio y Ecolampadio, calumniaron a los
luteranos como caníbales, 122 la Fórmula de la Concordia reitera la enseñanza de
Lutero de que "Sin la cual la participación espiritual también la comida
sacramental u oral en la Cena no sólo no es saludable, sino incluso perjudicial
y condenatoria (una causa de condenación)" (Trigl. 995, Sol. Dic., VII, 61). La
Fórmula hace que Cristo declare el propósito de la Cena del Señor así: “Por la
cual yo establezco, sello y confirmo con vosotros este Mi testamento y nuevo
pacto, a saber, el perdón de los pecados” (Trigl . 991, ibid ., 53).
Para formular el finis cuiusde la Cena del Señor tan exactamente como sea
posible, tendremos que decir: La fe en la Presencia Real es de hecho el requisito
previo indispensable para un uso saludable de la Cena del Señor. Todos los que
no crean en la Presencia Real no deben participar de la Cena del Señor, porque
no disciernen el cuerpo del Señor (1 Cor. 11:29). Sin embargo, la fe en la
medida en que cree que la presencia esencial del cuerpo y la sangre de Cristo
en el Sacramento no hace necesariamente saludable el uso de la Cena del
Señor. Sólo la fe en la medida en que cree en las palabras: "Dado y derramado
por vosotros", es decir, cree en la remisión de los pecados impartida por la Cena
del Señor, hace que el uso del Sacramento sea saludable. Encontramos una
situación similar en cristología. La fe en que Cristo es verdadero Dios y hombre
es un requisito previo necesario para la fe salvadora en Cristo (Mateo 16:13 y
sig.). Pero la fe que cree solo en la verdadera deidad y la verdadera humanidad
de Cristo no es fe salvadora. Esta fe también la tienen los demonios (Mat.
8:29). La fe que salva acepta y confía en el perdón de los pecados que Cristo,
verdadero Dios y hombre, ha comprado para el creyente y le garantiza en la
Palabra del Evangelio y en los Sacramentos. De manera similar, para todos los
que niegan la remisión de los pecados como el propósito primordial y principal
de la Cena del Señor, la Cena de Cristo pierde su valor práctico, sin importar lo
que crean o no crean de la esencia de la Eucaristía. ha comprado para el creyente
y le garantiza en la Palabra del Evangelio y en los Sacramentos. De manera
similar, para todos los que niegan la remisión de los pecados como el propósito
primordial y principal de la Cena del Señor, la Cena de Cristo pierde su valor
práctico, sin importar lo que crean o no crean de la esencia de la Eucaristía. ha
comprado para el creyente y le garantiza en la Palabra del Evangelio y en los
Sacramentos. De manera similar, para todos los que niegan la remisión de los
pecados como el propósito primordial y principal de la Cena del Señor, la Cena
de Cristo pierde su valor práctico, sin importar lo que crean o no crean de la
esencia de la Eucaristía.
En esta categoría debemos colocar a los papistas, porque niegan que la
remisión de los pecados sea finis cuius del
Sacramento. El Tridentinum anatematiza a todos los que declaran que la
remisión de los pecados (remissio peccatorum) es el propósito principal de la
Cena del Señor. Ver pág. 338, nota 69. Carlstadt era de la misma opinión,
porque dice: "Que nuestros cristianos busquen el perdón de los pecados en el
Sacramento es una falta común y terrible". 123 Zwinglio también advierte que
uno debe celebrar la Cena del Señor como una
“conmemoración” (commemoratio) de la muerte de Cristo, pero que uno debe
cuidarse de la idea de que la remisión de los pecados se dispensa en el
Sacramento. 124Calvino da la misma instrucción. El Consenso
Tigurinus advierte contra la búsqueda del perdón en el Sacramento, “como si el
signo visible, mientras se dispensa, en ese momento trae consigo la gracia de
Dios” (Niemeyer, p. 195).
Al advertir a sus oyentes que de ninguna manera consideraran la Cena del
Señor como un medio de la remisión de los pecados ganados por Cristo, Zwingli
y Calvino fueron en verdad consistentes. Dado que ambos afirman que la gracia
de Dios en Cristo no se proporciona a todos los hombres, sino solo a los
elegidos, 125 la Cena del Señor no puede ofrecer una gracia que todos los
comulgantes puedan apropiarse por fe. Además, Zwinglio y Calvino enseñan
que no hay perdón de pecados en la Cena del Señor ni siquiera para los elegidos,
porque ambos enseñan que la manifestación salvadora de la gracia y su
operación en los elegidos ocurre inmediatamente, en una operación oculta del
Espíritu Santo, y no por los medios de la gracia. 126Como medio de gracia, la
Cena del Señor, como la Palabra del Evangelio y el Bautismo, presupone
siempre que Cristo ha comprado la gracia para todos los hombres y que la
operación del Espíritu Santo no procede sin medios o paralelos a ellos, sino a
través del medios de gracia. Por lo tanto, incluso si los seguidores de Zwinglio
y Calvino dejaron intacta la esencia de la Cena del Señor, es decir, enseñaron
con las Escrituras la presencia real del cuerpo de Cristo entregado a la muerte
por nosotros y la presencia real de la sangre de Cristo derramada por el remisión
de nuestros pecados, su enseñanza no tendría ningún valor práctico mientras
negaran la gratia universalis y la operación del Espíritu Santo por medio de la
gracia.
Pero Zwinglio y Calvino, a pesar de su negación de la gracia universal en
cientos de lugares, no llaman específicamente a la Cena del Señor un sello,
señal, prenda (signum, tessera, pignus) de la gracia y las bendiciones adquiridas
por Cristo a través de Su muerte el ¿la Cruz? Ellas hacen. 127 Pero no tienen
derecho a utilizar tales términos mientras enseñen la gratia particularis. Si el
cuerpo de Cristo no se da por todos, entonces la señal del cuerpo de Cristo en
el Sacramento no puede señalar a ningún participante del Sacramento la gracia
merecida por la muerte de Cristo en la Cruz. Si la fe del individuo se basa en
"el signo", entonces el signo debe ser necesariamente para todos. Si el signo no
está destinado a todos, no es un soporte de fe para el individuo, sino una fuente
de duda. Es cierto que Zwinglio y Calvino señalan que el "comer espiritual" del
cuerpo y la sangre de Cristo es el núcleo de la doctrina reformada de la Cena
del Señor. Por su doctrina de la manducatio oralislos luteranos presuntamente
relegan el comer espiritual, o la fe, a un segundo plano, incluso haciéndolo
imposible. Pero, obviamente, Zwinglio, Calvino y sus seguidores son los que
hacen esto mismo al negar que el cuerpo de Cristo fue dado por todos los
hombres sin excepción.
Este "comer espiritual", que es lo mismo que creer, es impedido por la
enseñanza reformada de una operación secreta e inmediata del Espíritu. Por un
lado, la fe en la que consiste la alimentación espiritual no confía en las
operaciones secretas del Espíritu Santo. Más bien, cree en la disposición de
gracia en Dios, provocada por Cristo a través de Su muerte reconciliadora y
ofrecida a los hombres en la Palabra y el Sacramento. Quien enseña la confianza
en operaciones secretas en el corazón del hombre, está enseñando la gratia
infusa romana , no la gracia salvadora cristiana, que siempre es sólo gratuitus
Dei favor propter Christum. En segundo lugar, tales operaciones secretas e
inmediatas del Espíritu Santo son pura ficción. Lo que se considera una
operación del Espíritu es obra del hombre. Y la fe que confía en esta
falsificación es igualmente una emoción y un estado de ánimo producidos por
el hombre mismo, por mucho que se atribuya falsamente al Espíritu Santo. No
puede ser del Espíritu Santo ya que no hay iluminación y operación del Espíritu
Santo que nos ha prometido excepto la que procede por los medios de la gracia.
Además, los seguidores de Zwinglio y Calvino no pueden hablar
constantemente de su Cena como una "comida conmemorativa" de la muerte de
Cristo. Solo aquellos que se adhieren a la enseñanza de las Escrituras de que
Cristo murió por toda la humanidad pueden tener una Cena
conmemorativa. Los defensores de la gratia particularis no conmemoran la
muerte expiatoria de Cristo, sino que la ponen en duda. Supongamos que
alguien invitó a un centenar de invitados a un banquete, pero al mismo tiempo
anunció que solo veinte elegidos, 128 conocidos solo por él, serían admitidos en
el banquete, ¿no sería la invitación dudosa e inaceptable para todos? Todos los
participantes de la “comida conmemorativa” reformada deben tener el mismo
estado de ánimo acosado por las dudas, siempre que piensen que la muerte de
Cristo cuenta solo para los elegidos y no para todos.
Finalmente, los reformados no tienen derecho a usar el término en el que
todos están de acuerdo en última instancia, a saber, que en la Cena del Señor el
pan y el vino son "símbolos" del cuerpo y la sangre de Cristo. El símbolo
ciertamente debe corresponder a la cosa simbolizada. Ahora, si el cuerpo de
Cristo no fue entregado a la muerte por todos, el pan y el vino no pueden ser
símbolos de esa muerte o del cuerpo y sangre de Cristo para todos los
participantes de la Cena.
Así, la doctrina de la Cena del Señor de Calvino y Zwinglio se derrumba,
tanto cuando investigamos lo que ellos declaran ser la esencia de la Cena del
Señor, a saber, que el pan y el vino son símbolos del cuerpo y la sangre de
Cristo, y cuando examinamos lo que ellos declaran. tienen la intención de
mantener en cuanto al fruto y efecto de la Cena del Señor, es decir, que el pan
y el vino son signos, símbolos, etc., de la gracia de Dios, una comida
conmemorativa de la muerte de Cristo y, por lo tanto, un medio para ayudar a
la comer espiritual de la muerte propiciatoria de Cristo por la fe.
Los romanistas eliminan el perdón de los pecados de la Cena del Señor con
un anatema, como hemos demostrado anteriormente (p. 338) mediante una cita
del Tridentinum . Por qué Roma elimina tan enérgicamente el perdón de los
pecados de la Cena del Señor es bastante comprensible. El reino del Papa
permanece y cae con su doctrina de la incertidumbre de la remisión de los
pecados. Roma, sin embargo, podría haberse ahorrado sus anatemas, ya que la
gracia se vuelve necesariamente incierta cuando la absolución pronunciada por
el sacerdote se basa en la contrición, la enumeración completa de todos los
pecados mortales con todas las circunstancias concomitantes, la satisfacción por
las obras y la intención de el sacerdote para absolver. 129 Al establecer estas y
otras condiciones similares, Roma bloquea efectivamente toda seguridad de
lagratia sacramentalis .
Con la misma eficacia, los arminianos y los luteranos sinérgicos eliminan
el finis cuius, es decir, la remisión de los pecados, en la Cena del Señor. Si la
gracia no puede obtenerse excepto mediante la cooperación, una culpa menor,
una conducta correcta del hombre, la propia elección del hombre, etc., se abre
un abismo infranqueable entre el hombre y la gracia ofrecida en la Cena del
Señor. La Cena del Señor, como la Palabra del Evangelio y el Bautismo,
resultará ser un medio de gracia y de beneficio para un pecador contrito solo
cuando el ofrecimiento de la remisión de los pecados no dependa de ningún
logro humano, dignidad, culpa menor, etc. Por lo tanto, debemos mantenernos
contra los romanistas, los calvinistas, los arminianos reformados y todos los
sinergistas en cuanto al propósito de la Cena del Señor: La ofrenda, la promesa
y el sellamiento de la remisión gratuita y completa de los pecados es el
propósito principal y primordial de la Santa Cena. Cena. Cristo nos asegura este
hecho añadiendo a las palabras "Este es mi cuerpo" las palabras "que es
entregado por ustedes", y a las palabras "Esto es mi sangre" las palabras "que
es derramada por ustedes". Lutero dice en su Gran Catecismo: “Que es también
su parte más necesaria, para que sepamos lo que debemos buscar y obtener
allí”.(Trigl . 757, Sacr. De Altar, 20).
Todos los demás efectos de la Cena del Señor no están coordinados, sino
subordinados al otorgamiento del perdón de los pecados. Estos otros efectos se
han enumerado de la siguiente manera: (a) fortalecimiento de la fe, (b)
comunión con Cristo, (c) comunión con el cuerpo espiritual de Cristo, la Iglesia,
(d) avance en la santificación, (e) encendido del amor. de Dios y del prójimo,
(f) crecimiento en la paciencia y en la esperanza de la vida eterna. Pero todos
estos efectos descansan no solo en parte, sino completamente en el hecho de
que la Cena del Señor es un medio para perdonar los pecados. La fe cristiana
en su misma naturaleza es fe en la remisión de los pecados proporcionada por
la satisfacción sustitutiva de Cristo. Por esta razón, la fe cristiana sólo puede
fortalecerse relacionándola, a través de los medios de gracia divinamente
designados, con el objeto que la genera y sostiene, a saber, la promesa de la
remisión de los pecados. Una vez más, no hay otra comunión con Cristo que la
que resulta de la fe en el perdón de los pecados comprados por Su sangre. A
todos los que, como Roma, Zwinglio y Calvino, sustituyan este perdón por
ungratia infusael juicio se aplica: “Cristo ha quedado sin efecto unio vosotros,
todos los que sois justificados por la ley; de la gracia habéis caído ”(Gálatas 5:
4). Y no hay otra comunión espiritual con el cuerpo de Cristo, la Iglesia, que la
que es provocada y sostenida por la fe en el Evangelio de la remisión de los
pecados por causa de Cristo. Todos los que buscan otros medios para unirse con
la Iglesia, pierden tanto la comunión con Cristo como la comunión con Su
cuerpo espiritual, la Iglesia. Una vez más, no hay otro medio para efectuar la
santificación cristiana que la fe en la misericordia de Dios, según la cual Dios
perdona nuestros pecados por amor de Cristo, como escribe el Apóstol (Rom.
12: 1): “Por tanto, os ruego, hermanos , por las misericordias de Dios, que
presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, unio Dios agradable, que
es vuestro servicio razonable ”, etc. De nuevo,satisfactio vicaria perdona los
pecados de nosotros, pecadores indignos. 1 Juan 4:19: "Lo amamos porque Él
nos amó primero". 1 Juan 4:11: "Amados, si Dios así nos amó, también nosotros
debemos amarnos los unos a los otros". Y así Pablo (Rom. 5: 1-5) declara que
la gozosa esperanza de la vida eterna y la paciencia en las tribulaciones son
únicamente el fruto de la justificación, o la remisión de los pecados, por
fe. Dado que, ahora, en la Cena del Señor el perdón divino de nuestros pecados
se nos sella con el cuerpo y la sangre de Cristo, y así se nos ofrece de una manera
especialmente impresionante y reconfortante, los efectos espirituales
mencionados resultan de la Cena del Señor en una medida peculiar. . Todos los
que, como Roma, Zwinglio, Calvino y los teólogos modernos, no reconocerán
que la Cena del Señor es primo locoun medio de impartir el perdón de los
pecados en realidad es prevenir todos los demás beneficios de la Cena del
Señor. Cuando son consistentes, hacen de la Cena del Señor una obra del
hombre que los separa de la gracia de Dios en Cristo.

9
Quién debe ser admitido a la Cena del Señor
(Finis cui coenae sacrae)
 Las congregaciones cristianas y sus servidores públicos son solo los
administradores y no los señores del Sacramento. La Cena del Señor no es su
institución, sino la de Cristo. Por lo tanto, deben seguir las instrucciones de
Cristo al administrar el Sacramento. Por un lado, no se les permite introducir la
“Comunión Abierta”; por otro lado, deben guardarse de negar el Sacramento a
aquellos cristianos para quienes Cristo lo ha designado. Gerhard y Calov están
justificados al discutir el finis cui o el objectum de la Cena del Señor también
en una dogmática. 130
Es de conocimiento común que la “Comunión Abierta” se elogia y se
practica no solo en las iglesias reformadas, sino también en los cuerpos
eclesiales que se llaman a sí mismos luteranos. 131 Sin embargo, una
congregación cristiana debe considerar bien que la Cena del Señor no está
destinada a todos los hombres, sino solo a los cristianos. Aquí existe una
diferencia entre la predicación del Evangelio y la Cena del Señor. El Evangelio
está destinado a todos los hombres, creyentes e incrédulos por igual. La Mesa
del Señor, sin embargo, está designada solo para las personas que ya han llegado
a la fe en Cristo.
Esto lo aprendemos del ejemplo normativo de Cristo. Cristo predicó el
Evangelio al pueblo judío en general y con ese propósito fue de un lugar a otro
(Mat. 9:35 y sig.). Pero la primera celebración de Su Cena la llevó a cabo en el
círculo cerrado de Sus discípulos (Lucas 22: 11,14; Mateo 26:18, 20). La Iglesia
Apostólica tampoco practicó la Comunión “abierta” (1 Cor. 11:20;
10:17). Lutero dice: “Así lo hizo Cristo; Él pronunció sus sermones a la
multitud para todos, como luego lo hicieron los Apóstoles, para que todos los
oyeran, creyentes e incrédulos; quien lo atrapó, lo atrapó. Debemos hacer lo
mismo. Pero el Sacramento no debemos arrojarlo entre la multitud. Cuando
predico el Evangelio, no sé sobre quién surte efecto; pero aquí debo estar
convencido de que ha surtido efecto sobre aquellos que vienen al
Sacramento. Aquí no debo actuar en duda,132
Sin embargo, ni siquiera todos los cristianos deben ser admitidos a la Mesa
del Señor. Para ser admitidos son:
1. Los que han sido bautizados. Sobre este orden de secuencia en el uso de
los dos sacramentos del Nuevo Testamento, ver p. 292.
2. Los que puedan examinarse a sí mismos. La Escritura declara
expresamente el autoexamen espiritual necesario para un uso saludable de la
Santa Cena: “Examínese cada uno a sí mismo [
], y así [ ] coma de ese pan y beba de esa copa” (1 Corintios 11:28) . Por
tanto, quedan excluidos los niños, los dormidos, los inconscientes, los
moribundos privados del uso de sus sentidos, los locos y poseídos mientras no
están en su sano juicio, etc. 133
3. Solo los que creen en las palabras de la institución, por lo tanto creen que
reciben el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor y que
Cristo les da este regalo invaluable para la remisión de sus pecados. Esta
disposición excluye a los cristianos de denominaciones
reformadas. Ciertamente hay hijos de Dios entre los reformados que todavía
predican la satisfactio vicaria de Cristo . Sin embargo, como carecen de la
comprensión correcta de las palabras de la institución y, por lo tanto, de la fe en
ellas, no están en condiciones de usar la Cena del Señor en su beneficio. Pablo
descalificó expresamente a todos los que no creen en la Presencia Real, ya que
no disciernen el cuerpo del Señor ( ), 1
Cor. 11:29. Con su negación de la Presencia Real también pierden el finis
cuiusde la Cena del Señor, es decir, que el cuerpo y la sangre de Cristo nos son
dados en el Sacramento para la remisión de nuestros pecados. Esto se aplica,
por supuesto, también a los luteranos afligidos por serias dudas en cuanto a la
presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo, 134 o que, aunque confiesan la
presencia real, no buscan el perdón de los pecados en el Sacramento, sino
atribuirle un efecto saludable ex opere operato . 135
4. Los que no deben eliminar primero una ofensa pública que se ha
dado. Los detalles se discuten en Teología Pastoral. El curso de Dogmática
debe señalar que esta práctica - eliminar una ofensa pública antes de participar
de la Comunión - no se basa en la arbitrariedad humana o el legalismo, sino que
es exigida por la esencia y el propósito de la Cena del Señor. Debido a que la
Cena del Señor no está destinada a creyentes e incrédulos, sino solo a cristianos,
todo el que haya hecho que su cristianismo sea dudoso para la congregación
debe, antes de volver a comulgar, capacitar a la congregación para que se
convenza de que por la gracia de Dios ha resucitado de su caída. . Por lo tanto,
la Escritura nos prohíbe expresamente tratar como hermanos en la fe a los que
viven en pecados graves y ofensivos, es decir, actuar con ellos como si nada
hubiera ocurrido. 1 Cor. 5:11: “Pero ahora os he escrito unio vosotros que no
os hagáis compañía si alguno de los que se llama hermano es fornicario, o avaro,
o idólatra, o injurioso, o borracho, o estafador; con alguien así no hay que comer
".136 Si la congregación tiene conocimiento de la grave ofensa de una persona,
también se debe dar a conocer su arrepentimiento a la congregación antes de
que vuelva a comunicarse con la congregación.
De la esencia y el propósito de la Cena del Señor se sigue además que las
personas que viven en el pecado de implacabilidad deben ser suspendidas de
participar del Sacramento. Porque la Cena del Señor es la distribución del
perdón de los pecados; sólo él, por tanto, hace el uso correcto de ella, quien
busca el perdón de sus pecados. Pero, en todo caso, sólo puede haber un
verdadero deseo de perdón de Dios en el corazón de aquel que, por su parte,
también está dispuesto a perdonar las ofensas del prójimo o, si se equivocó, a
buscar la reconciliación pidiendo el perdón del vecino. 137
Además, dado que los cristianos tienen prohibido adherirse a maestros que
se desvíen de la doctrina apostólica (Rom. 16:17: “Evítalos”; RV: “apártate de
ellos”), es evidente que los miembros de las iglesias heterodoxas deben tener
cortaron su conexión con el cuerpo heterodoxo y han declarado su aceptación
de la verdadera doctrina antes de que puedan comunicarse con la
congregación. El compañerismo en la Cena del Señor ciertamente es el
compañerismo en la fe o el compañerismo de la iglesia
(Fritz: “Abendmahlsgemeinschaft ist Glaubensgemeinschaft,”
el compañerismo en el altar es el compañerismo confesional, Teología
Pastoral , p. 154; [Walther, Pastorale, pags. 145]). Tampoco debe pasarse por
alto que la Cena del Señor es una absolución privada. Sin embargo, la voluntad
de Dios es que le demos la absolución privada sólo a quien, hasta donde
podamos juzgar, se arrepienta sinceramente. Al que no se arrepiente no
debemos decirle: "Vivirás", sino que debemos darle la advertencia sonora:
"¡Ciertamente morirás!" (Ezequiel 3: 17-18). Por lo tanto, Walther (Pastorale,
pags. 146 y sig.) Tiene razón al sostener que al practicar la "Comunión abierta"
un pastor se convierte en "un pastor infiel, descuidado y sin escrúpulos". Lutero
también advierte contra esta mezcla de la Ley y el Evangelio que destruye el
alma al decir, como hemos escuchado anteriormente: “Cuando predico el
Evangelio, no sé con quién surte efecto; pero aquí debería estar convencido de
que surte efecto con quien viene al Sacramento ”(S. L. XI: 615). Expresa este
pensamiento de manera algo más drástica al señalar lo que un pastor fiel debe
decirle a un pecador impenitente cuando le aplica la Palabra de Dios
individualmente: “¡Arrepiéntanse, y eso honestamente! Si no, puedes ir tú solo
al diablo, sin mí y sin mi absolución, como ir doblemente al diablo con mi
absolución y además, por tu culpa, arrastrarme sin mi culpa. No, hombre; Yo
digo: te vas al diablo, Me quedaré aquí; No soy pastor para ir al diablo con
todos, sino para llevar a todos conmigo a Dios ”. (San L. X: 882.)
En vano se apela al amor o la caridad en defensa de la "Comunión
Abierta". El hecho es que esta práctica es contraria tanto al amor a Dios como
al amor al prójimo, pues ignora que el Sacramento del Altar debe usarse
correctamente, como lo prescribe la Escritura, y lleva al prójimo al pecado al
participar indignamente del Sacramento. Y lo que se ha dicho de la "Comunión
abierta" se aplica también a la admisión de reformados a los altares luteranos
"como invitados". 138
En consecuencia, si una congregación cristiana va a demostrar que es
consciente de la administración de la Cena del Señor, debe tener la costumbre
de registrarse para la Comunión (anunciar la intención de participar al
pastor). Obviamente, solo a través de tal registro el pastor puede limitar la
asistencia a la Comunión a aquellos que son elegibles para la Cena del
Señor. Por supuesto, debe explorar solo a aquellas personas con cuya fe y vida
no esté familiarizado. Pertinente es la observación de Walther de que esta
exploración antes de la admisión a la Mesa del Señor no se basa en un mandato
divino, sino únicamente en la necesidad de las almas. La exploración no solo
puede, sino que debe omitirse en todos los casos en que el pastor esté tratando
con buenos cristianos bien conocidos por él. Explorar en tales casos sería una
carga innecesaria tanto para el pastor como para los que se registran. Esta es
también la opinión de Lutero.139
Tanto el pastor como la congregación deben cuidarse con mucho cuidado de
no negar la Cena del Señor a cualquiera a quien Cristo quiera que se la dé. En
su día, Lutero tuvo que advertir no solo contra la laxitud en la práctica, sino
también contra el legalismo y el rigor innecesario. Le escribe a Balth. Thuering
en Koburg: “Le he escrito al pastor que no torture a los ignorantes con largos
exámenes cuando anuncian la comunión, pero tampoco que se abstenga por
completo de explorarlos y examinarlos. Dejarlos participar sin ningún examen
no es bueno. Censuramos a nuestros oponentes por ser servidores del
vientre; pero nuestros hombres son severos e inclinados a la severidad. Por
tanto, te ruego, por el amor de Dios, que te esfuerces de todo corazón en enseñar
el Evangelio con toda humildad ”. (Walch XXI, 1348.) Para evitar que el pastor
niegue la Cena del Señor a los débiles en el conocimiento cristiano, o asustando
a las almas tímidas, Walther da instrucciones sobre lo que el pastor debe
averiguar y cómo debe explorar cuando las personas con cuya condición
espiritual no está familiarizado desean la comunión. La persona que se registra
no debe ser sometida a un “examen riguroso”, sino inducida a través de una
entrevista amistosa a revelar el estado de su cristianismo y decir qué es la Cena
del Señor y por qué desea participar.
Pero incluso aparte de los casos en los que el pastor está tratando de
descubrir el estado espiritual de extraños prácticos, existe el peligro, y el pastor
no debe perder de vista este hecho, que particularmente en lo que respecta al
uso de la sagrada Comunión, la opinio legis inherente.tiende a afirmarse en los
comulgantes, quizás también en el pastor mismo. Toma esta forma: dado que
uno recibe el cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor, un uso saludable
del Sacramento presupone un grado especial de santidad y una fe fuerte. Debido
a este pensamiento, los cristianos particularmente serios, que sienten su
debilidad más que otros, tienden a posponer la recepción del Sacramento hasta
que sientan un mayor fervor de espíritu, se hayan fortalecido en la fe y muestren
un progreso en la santificación que los satisfaga personalmente. Pero estas son
nociones equivocadas, resultado de olvidar que la Cena del Señor es un medio
de gracia. En la Cena del Señor recibimos el cuerpo y la sangre de Cristo. Pero
este maravilloso regalo nos es dado con el mismo propósito de transmitirnos y
prometernos la gracia gratuita de Dios, basada enteramente en la fe de
Cristo.satisfactio vicariay no exigir ningún mérito propio. Que Cristo recibe a
los pecadores, esto lo quiere enfatizar y resaltar, como en todos los medios de
gracia, particularmente en Su Cena. Lutero dice: “El Sacramento se instituye
con el mismo propósito de ministrarnos consuelo y fortaleza. Por tanto, que
nada os impida la Comunión. Si sientes tu debilidad, bien, porque debes sentir
tu indignidad ". (San L. XI: 660.) Y antes: “No debes hacer de Cristo un tirano,
sino aceptarlo por lo que Él es en verdad y dejar que sea unio tú nada más que
gracia rica y abundante. Si siente en su corazón que no ha llegado a este punto
y no tiene tal fe, y sin embargo le gustaría creer, después de todo, no debe
desesperarse y evitar la Comunión, sino buscar su ayuda allí mismo, para que
su la fe puede estallar en llamas y aumentar. Porque aunque algunos han sido
terriblemente castigados por participar del Sacramento de manera indigna y sin
fe, son solo aquellos a quienes describimos anteriormente, a saber, los
corazones endurecidos y malvados. Debes proceder y pensar así: Señor, mira,
ahí está Tu Palabra, y aquí está mi enfermedad y mi fracaso. Tú mismo has
dicho: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré
descansar" (Mat. 11:28). ¿Crees que les dijo eso a aquellos que ya son
fervientes y fuertes en la fe? Su reino no se establece con el fin de promover a
los justos (Mateo 9:13), sino de ayudar a los pecadores y hacerlos justos (1 Ti.
1:15). Por eso, quien es débil y lo siente, debe ir a la Comunión y dejar que Dios
lo ayude ”. los corazones endurecidos y malvados. Debes proceder y pensar así:
Señor, mira, ahí está Tu Palabra, y aquí está mi enfermedad y mi fracaso. Tú
mismo has dicho: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo
os haré descansar" (Mat. 11:28). ¿Crees que les dijo eso a aquellos que ya son
fervientes y fuertes en la fe? Su reino no se establece con el fin de promover a
los justos (Mateo 9:13), sino de ayudar a los pecadores y hacerlos justos (1 Ti.
1:15). Por eso, quien es débil y lo siente, debe ir a la Comunión y dejar que Dios
lo ayude ”. los corazones endurecidos y malvados. Debes proceder y pensar así:
Señor, mira, ahí está Tu Palabra, y aquí está mi enfermedad y mi fracaso. Tú
mismo has dicho: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo
os haré descansar" (Mat. 11:28). ¿Crees que les dijo eso a aquellos que ya son
fervientes y fuertes en la fe? Su reino no se establece con el fin de promover a
los justos (Mateo 9:13), sino de ayudar a los pecadores y hacerlos justos (1 Ti.
1:15). Por eso, quien es débil y lo siente, debe ir a la Comunión y dejar que Dios
lo ayude ”. ¿Crees que les dijo eso a aquellos que ya son fervientes y fuertes en
la fe? Su reino no se establece con el fin de promover a los justos (Mateo 9:13),
sino de ayudar a los pecadores y hacerlos justos (1 Ti. 1:15). Por eso, quien es
débil y lo siente, debe ir a la Comunión y dejar que Dios lo ayude ”. ¿Crees que
les dijo eso a aquellos que ya son fervientes y fuertes en la fe? Su reino no se
establece con el fin de promover a los justos (Mateo 9:13), sino de ayudar a los
pecadores y hacerlos justos (1 Ti. 1:15). Por eso, quien es débil y lo siente, debe
ir a la Comunión y dejar que Dios lo ayude ”.(Ibídem., 653 ss.) Lutero también
aduce su propio ejemplo: “A menudo me ha sucedido que dudé y, por lo tanto,
solo ensanché la brecha, hasta que vi que esto no ayudaba; así que tuve que
participar. Así, también usted encontrará que es un fraude de Satanás el alejar a
la gente del Sacramento, de modo que cuanto más tengan miedo y quieran
esperar hasta sentir fe en sus corazones, más se alejen. Y finalmente, si
continúan en este estado, todo deseo e impulso, tanto hacia la Palabra como
hacia el Sacramento, se extingue en ellos, y nunca llegan. Por lo tanto, debes
dejar a un lado tus pensamientos y temores, participar y pedirle a Dios que te
ayude. Si hace esto con frecuencia, sentirá que está ganando más y más deseo
por ello, un aumento que no habría obtenido de otra manera. Con este fin, deseo
que sigan mi ejemplo y que aumente el número de los que van al Sacramento
para que su deseo por él crezca y se hagan cada vez más fuertes. De lo contrario,
si no participa, siempre permanecerá frío y solo se volverá más y más frío ".
Para evitar que un pastor rechace injustamente la Comunión, y al mismo
tiempo para evitarle al pastor escrúpulos de conciencia innecesarios, el
recordatorio está en su lugar “que un pastor no necesita estar seguro de una fe
viva en aquellos que desean la Comunión de él - para quién sino Dios podría
ser? -; simplemente debe estar seguro de que si no son cristianos, esto no es
manifiesto ni demostrable. Actuar de acuerdo con sus convicciones morales al
admitir o rechazar a las personas de la Mesa del Señor es una tiranía inexcusable
sobre las conciencias ". (Walther, Pastorale, pags. 192.) Este veredicto no es
demasiado severo. Supongamos que un pastor, debido a sus “convicciones
morales”, rechazara a los comulgantes de la Cena del Señor, aunque no puede
probar que su convicción sea correcta, ¿no sometería a la congregación, así
como a los que desean participar de la Santa Cena, a su capricho?
En ciertos casos, sin embargo, el pastor debe suspender de Commun de
iones . El derecho de suspensión del pastor se ha discutido mucho en tiempos
pasados y presentes. Sin embargo, la discusión no siempre ha sido del todo
correcta (cf. Walther, Pastorale, pags. 163 y sig.). Lo que hay que sostener es
que el pastor es personal y directamente responsable no solo ante la
congregación, sino también ante Dios, con respecto a las personas que admite
a la Cena del Señor. Por lo tanto, el pastor tiene tanto el derecho como el deber
de suspender a aquellos cuya admisión al Sacramento sea contraria a la voluntad
y ordenanza de Dios. Walther especifica: “Un pastor, aunque sin autoridad para
excomulgar a un miembro de su congregación, debe suspender a un miembro
de la Comunión cuando ha cometido o vive en un pecado mortal manifiesto y
no se arrepiente; ha cometido un robo y no devolverá los bienes robados; ha
insultado u ofendido a alguien oa toda una congregación, o ha sido ofendido
por alguien, y en cualquier caso no se reconciliará, Matt. 5: 23-25; 18:28 y
siguientes; Lucas 17: 3, etc. En tal situación, es necesario suspender la Santa
Cena, es decir, el pastor se niega a comulgar con tal miembro hasta que su
ofensa haya sido removida, o exige que el miembro posponga su Comunión
hasta que dé evidencia de arrepentimiento, o de disposición para reconciliarse,
y cosas por el estilo. Un pastor no puede ni debe ser partícipe de los pecados de
otros hombres, 1 Tim. 5:22. Ciertamente, entonces, debe tener el derecho de
suspensión de la Cena del Señor en todos los casos en los que, al ser admitido
a la Mesa del Señor, asistirá a sabiendas en la comisión de un pecado grave y
así se volverá partícipe del pecado de otros hombres. Tan enfáticamente, por lo
tanto, como nuestros viejos teólogos ortodoxos niegan el derecho de los
pastores a excomulgar sin la congregación, tan enfáticamente defienden el
derecho del pastor a suspender la Comunión ”. Sin embargo, debe
Por supuesto, la persona suspendida siempre conserva el derecho de apelar
a la congregación del veredicto del pastor, y esto por dos razones: (1) la
administración de la Cena del Señor se confía originalmente a la congregación
y el pastor ha suspendido como siervo de la congregación (ministro
ecclesiae);(2) la suspensión afecta temporalmente la relación del suspendido
con la congregación. Pero mientras tanto la suspensión se mantiene. Si
sucediera que el pastor suspendió justamente a una persona, pero la
congregación condenó y anuló la suspensión y, a pesar de las instrucciones
adecuadas y una revisión exhaustiva del caso, tal vez incluso por parte de los
funcionarios sinodales, se niega a cambiar de opinión, el pastor debe, sin
embargo, preferir sufrir la destitución de su cargo que dar la Cena del Señor a
una persona a quien, según la Palabra de Dios, debe negarla. Bajo la política de
nuestra iglesia, rara vez hemos experimentado tales conflictos. En la mayoría
de los casos, el pastor logró convencer a la congregación de la conveniencia de
la suspensión. De vez en cuando el pastor estaba convencido por su
congregación, o por otros asesores llamados, de que la suspensión era
injustificable.140
La combinación de la confesión y la Cena del Señor es una costumbre de la
iglesia loable, pero no una ordenanza divina. Esta afirmación es válida tanto
para la confesión privada como para el llamado "servicio confesional", con su
dirección confesional, confesión general de pecados y absolución
general. Walther (pastoral, pags. 168) cita de la “Instrucción para los
Visitadores” de 1538 (S. L. X: 1655): “Si el párroco, que se ocupa diariamente
de él, desea ir al Sacramento sin confesión ni interrogatorio, puede hacerlo
entonces. Lo mismo ocurre con otras personas bien informadas que saben
examinarse a sí mismas, para que esta confesión, que debe y debe seguir siendo
un acto libre, no vuelva a convertirse en una nueva coacción papística y en un
rito indispensable. Y yo, Dr. Martín, de vez en cuando voy a la Mesa del Señor
sin haberme confesado, para no sentirme obligado en mi conciencia a observar
esta costumbre según sea necesario; luego de nuevo uso la confesión y no
estaría sin ella; sobre todo, por la absolución, es decir, la Palabra de Dios ”. 141

10
La necesidad de la Cena del Señor

La Cena del Señor no es una cuestión de elección, un adiaforon, sino una

ordenanza divina que debe observarse en la Iglesia hasta el Día Postrero. Ver
pág. 290. Es la misericordiosa voluntad de Dios que los cristianos que puedan
examinarse a sí mismos y discernir el cuerpo del Señor, participen de la Cena
del Señor. La Cena del Señor es un consuelo especial (págs.293 y sigs., 373 y
sigs.) Para el cristiano con su carga de pecado, ya que la Cena del Señor ofrece
la seguridad de la gracia al individuo y la confirma al individuo con una
promesa muy singular. o sello, es decir, dándole de comer y beber el mismo
cuerpo de Cristo que fue dado por él, y la misma sangre de Cristo que fue
derramada por él.
Sin embargo, no hay una necesidad absoluta de la Cena del Señor, porque
la remisión de los pecados no se divide entre los diversos medios de gracia, sino
que cada uno de ellos ofrece la remisión completa de los pecados proporcionada
por la satisfactio vicaria de Cristo y obra, o fortalece, la fe. . Todos los medios
de gracia tienen el mismo propósito y el mismo efecto (pág. 108 y sig.). Por
tanto, el que cree en la Palabra predicada o escrita del Evangelio está, mediante
su fe en la Palabra, en posesión de la remisión total de los pecados y la
salvación, aunque las circunstancias le impiden utilizar la Cena del Señor.
Lutero tiene razón al rechazar la absoluta necesidad del Bautismo (pág. 280
y sig.) O de la Cena del Señor. Cuando Lutero escuchó que los ataques de
Carlstadt a la doctrina cristiana de la Cena del Señor habían hecho que algunos
cristianos dudaran de la Presencia Real, les dio el consejo de que se
suspendieran de la Mesa del Señor durante este período de duda, con este
razonamiento: “No eres perdido si prescinde del Sacramento ”; “Adiestraos sin
este Sacramento en la Palabra de Dios, en la fe y en el amor; que tomen la Cena
del Señor los que se sientan seguros en su conciencia ”(XX: 201, 734). Una vez
más, como Lutero luchó decididamente contra la enseñanza reformada de la
ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo como una negación de las palabras de
la Escritura con respecto al Sacramento, y positivamente como él, debido a esta
negación de las palabras de la institución, Aunque negó que los reformados
tuvieran la verdadera Cena del Señor, aún estaba lejos de negar la salvación de
aquellos que por debilidad en el conocimiento no creían en la Presencia
Real. “Después de todo, debemos admitir que los 'entusiastas' tienen las
Escrituras y la Palabra de Dios en otros artículos, y cualquiera de ellos que
escuche esto y crea, será salvo, aunque ellos [sus líderes testarudos] son herejes
sacrílegos y blasfemos de Cristo ”(XVII: 2212).
Esta declaración de Lutero se reitera en el Prefacio del Libro de la
Concordia . Allí se dice, por un lado, que "las condenas, censuras y rechazos
de las doctrinas ateas ... tenían que ser expresamente expuestas ... que todos
debían guardarse de estas doctrinas condenadas". Por otro lado se hace la
declaración: “No tenemos ninguna duda de que incluso en aquellas iglesias que
hasta ahora no han estado de acuerdo con nosotros en todas las cosas, se
encuentran muchos hombres piadosos y de ninguna manera malos que siguen
su propia sencillez y no entienden bien. el asunto en sí, pero de ninguna manera
apruebo las blasfemias que se lanzan contra la Santa Cena ". (Trigl . 19.)
Juan 6:53: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebiereis su sangre,
no tendréis vida en vosotros”, se ha aducido para probar una absoluta necesidad
de la Cena del Señor. Pero recuerde que este pasaje no habla en absoluto de la
Cena del Señor. (P. 328 ss.) En resumen, Lutero y los teólogos luteranos tienen
razón al aplicar la máxima de Agustín, Contemptus sacramenti damnat, non
privatio , tanto al Bautismo como a la Cena del Señor.
En qué ocasiones y con qué frecuencia se debe recibir la Cena del Señor, las
Escrituras no lo declaran específicamente. El uso diligente de ella, sin embargo,
no sólo se indica por el (a menudo) unido al imperativo que precede:
"Haced esto en memoria de mí", 142 sino que también se deriva de la esencia y
el propósito de la Cena del Señor y de la necesidad de los cristianos. . Bien
podemos llamar al uso más o menos frecuente de la Cena del Señor uno de los
termómetros de la vida espiritual de una congregación. Sobre el uso diligente
del Sacramento, difícilmente se puede encontrar una discusión más fina y
completa que la de Lutero en su Gran Catecismo (Trigl . 761, 40-87).
1 EnBaumgarten,Theolse proporcionanextensas pruebas de laApologíade
Barclay. Streitigkeiten, III, 362 y sigs. Guenther,Symbolik, 4ª ed., Pág. 318, cita
delCatecismode Barclay:“¿Qué otros textos bíblicos muestran que no es necesario que el
mandamiento del pan y el vino continúe vigente? El Reino de Dios no es comida y
bebida…. Por tanto, nadie os juzgue en comida ni en bebida ”. En cuanto al valor y
significado del acto que Cristo realizó una vez con sus discípulos, que luego también se
convirtió en uso en la Iglesia Apostólica, Barclay dice (Apol., Tesis 13): “La fracción del
pan por Cristo con sus discípulos fue una figura [es decir, de lo espiritual
einternorecepción del cuerpo y de la sangre de Cristo], que los que recibieron lo
simbolizado a veces usaban en la Iglesia a causa de los débiles, así como abstenerse de lo
estrangulado y de sangre, lavarse los pies unos a otros, ungir con aceite a los
enfermos. Todas estas cosas fueron ordenadas con no menos autoridad y solemnidad que
las dos primeras [el Bautismo y la Cena del Señor], pero, debido a que eran simplemente
la sombra de cosas mejores, ya no eran obligatorias para aquellos que alcanzaron la
sustancia [la esencia , la Cena del Señor en el corazón] ".
2 RE, 3ª ed., I, 33. Estos teólogos radicales se refieren al hecho de que solo los

informes de Pablo y Lucas contienen las palabras: "Haced esto en memoria de mí". Pero,
según el orden divino y humano, dos testigos bastan para probar una cosa. Sin embargo,
incluso si ignoramos el mandamiento directo informado por Pablo y Lucas, es irrazonable
suponer que la comida en la que Cristo da Su cuerpo, entregada a muerte como rescate
por los pecados de la humanidad, y Su sangre, “la sangre del Nuevo Testamento, que por
muchos es derramado ”, fue designado solo para los Apóstoles y no para toda la
Iglesia. Cremer también señala este hecho. Él dice (RE, 3ª ed., I, 33 ss.): “Además, no es
cierto que no haya ninguna indicación en Marcos y Mateo de una institución para la
posteridad. Ambos designan el contenido de la taza como
Mate. 26:28; Marcos 14:24; Por otra parte, Marcos añade, y
Matthew, . Pero cuando Cristo
distribuye su 'sangre del pacto' a los discípulos, no es posible que su pensamiento haya
sido limitar esta distribución a los discípulos, como lo prueba además la mención de los
'muchos' ( ) en la cláusula añadida ". Cremer agrega correctamente que la verdadera
razón para el rechazo de la institución del Señor de Su Cena debe buscarse en otra parte
que en la supuesta discrepancia de los informes. “Mientras Rueckert encuentra la
dificultad en el peligro del externalismo indiscutiblemente conectado con el 'ritus', que,
en su opinión, ciertamente no se le puede haber ocultado a Cristo [los racionalistas luchan
tan valientemente como los“ entusiastas ”contra todo“ externalismo legalista ”] Spitta, en
particular, rechaza la institución como una ordenanza para la Iglesia porque considera
imposible la referencia en la Cena del Señor a la muerte de Cristo ". La razón subyacente
es la negación de la deidad de Cristo y de la satisfactio vicaria por parte de estos teólogos.
3 Walther,Pastorale, pág. 190. Walther también se refiere a la "analogía de la

Pascua". Según Ex. 12:48 solo a los que habían sido recibidos en el pacto de gracia por
la circuncisión se les permitió participar en la Pascua.
4 La Eucaristíase deriva de (Marcos 14:23; Lucas 22:19; 1 Corintios
11:24); Comuniónde (1 Cor. 10:16); Cenade 1 Cor. 11:23:
. Gerhard(Loci, “De s. Coena”,§§ 3-9) distingue entre
nombres bíblicos y eclesiásticos. Como nombres bíblicos, enumeracoena dominica(la
Cena del Señor), la Mesa y la Copa del Señor, la Comunicación del Cuerpo y la Sangre
de Cristo (con la observación: "donde se puede hablar más de una definición propuesta
de la cosa que de un nombre" ), el Nuevo Testamento (“porque fue instituido por Cristo
inmediatamente antes de Su agonía mortal y por así decirloin memoriamde la muerte del
testador ”), Partición del pan (con el comentario:“ Pero debido a que no se puede
demostrar de manera evidente e indiscutible que es necesario 'partiendo el pan' para
entender la administración de la Cena en Hechos 2:42; 20: 7, algunos explican la frase de
comidas ordinarias, en cuyo sentido se usa Lucas 24:35; Hechos 27:35, y muchos otros
”). Como nombres eclesiásticos menciona (Acción de Gracias);
(Montaje); (Fiesta del amor); (Servicio público);
(Sacrificio); (Ofrecimiento); (Misterio); sacramentum altaris,
missa . Gerhard ofrece una gran cantidad de material histórico para explicar estos
nombres.
5 Lutero: “Carlstadt nos regaña por el nombre - que llamamos Misa al Sacramento - y

nos llama verdugos, asesinos de Cristo y más nombres abusivos, incluso peores que los
nombres que nos dan los papistas, todo porque Misa significa un sacrificio en hebreo, y
no dejará que cuente a nuestro favor que luchemos y hagamos campaña con tanta seriedad
y valentía por esto, quela Misa no es un sacrificio. Pero ahora, incluso ante el mundo, es
una cosa vergonzosa, infantil y poco masculina discutir sobre las palabras si hay un
acuerdo al respecto. Esto que Paul prohíbe y llama a esas personas peleadores
sobre palabras y peleadores ". (S. L. XX: 174 ss.)
6 Holtzmann,Neutest. Theol, II, 200; Noesgen,Neutest. Apagado., I, 545.

7 Mansi, XXII, 982: “El cuerpo y la sangre de Cristo están verdaderamente contenidos

en el Sacramento del Altar bajo las especies de pan y vino, habiendo sido el pan por poder
divino transubstanciado en el cuerpo y el vino en la sangre…. En ningún caso, nadie
puede efectuar este sacramento salvo un sacerdote propiamente llamado ".
8El Concilio de Trento (Ses. XIII, can. 2) pronuncia la maldición sobre todos los que

niegan la transubstanciación: “Si alguien dice que en el sagrado y santo sacramento de la

Eucaristía la sustancia del pan y el vino permanece juntamente con el cuerpo y la sangre
de nuestro Señor Jesucristo, y niega esa maravillosa y singular conversión de toda la
sustancia del pan en el Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la Sangre - la única
especie del pan y el vino que queda - que conversión en verdad la La Iglesia Católica
llama más acertadamente Transubstanciación; que sea anatema ". (Waterworth, p. 82.) El
material sobre el desarrollo de esta enseñanza (por Paschasius Radbertus, d. Ca. 865;
Lanfrank, d. 1089), a pesar de la oposición (de Rhabanus Maurus, d. 856; Ratramnus de
Corbie , f. después de 868; Berengario de Tours, d. 1088) se puede encontrar en Schmid-
Hauck, 4ª ed., Págs. 234-252, 287 y sigs. Cf. Seeberg,Dogmengesch ., II, 10 y sigs., 21 y
sigs., 58 y sigs., 113 y sigs. Hase, Ev. Dogm ., 3d ed., Pág. 446 ff.
9 Loofs, por ejemplo, opina (RE, 3ª ed., I, 68) que, en cuanto a su origen, la "visión de

Calvino puede entenderse más fácil y correctamente como una modificación de la de

Lutero en lugar de la de Zwinglio".
10
Schmid-Hauck,Dogmengesch., 4ª ed., Pág. 405.
11 Consensos. Tigur., XXV: “Porque el cuerpo de Cristo, dado que tiene la naturaleza

y el modo de ser de un cuerpo humano, es finito y está contenido en el cielo como lugar,
se sigue necesariamente que está distante de nosotros por un intervalo de espacio tan
grande como el cielo de la tierra ”(Niemeyer, p. 196).
12 Consensos. Tigur., XXII: “Repudiamos como absurdos intérpretes a quienes, en las

solemnes palabras de la Cena, 'Esto es Mi cuerpo, esta es Mi sangre'. instan a un sentido

precisamente literal, como dicen. Porque creemos que es indiscutible que estas palabras
deben aceptarse en sentido figurado, de modo que el pan y el vino se llaman lo que
significan ". (Niemeyer, p. 196.)
13 "Unter der Gestalt"en el texto alemán no significa "bajo la apariencia de", sino,

como lo explica la Apología, "con lo que se ve"(cum illis rebus, quae videntur).El cuerpo
y la sangre de Cristo se ofrecen y recibido(Trigl. 247, X, 54). Cf. Bente,L. u. W., 1918, p.
385 y siguientes: “¿El décimo art. de la Augustana y la apología romanizada? "
14 Lutero llama a la transubstanciación un “sueño de monje, afirmado por Thomas

Aquino y ratificado por los Papas”, y agrega: “Debido a que ellos insisten en ello por su
propia desfachatez sin las Escrituras, no haremos nada más que oponernos y sostener a
pesar de ellos que el pan y el vino verdaderos quedan además del cuerpo y la sangre de
Cristo ... porque el Evangelio llama pan al Sacramento, así: el pan es el cuerpo de
Cristo. En eso nos atenemos; contra todos los sueños de los sofistas, es suficientemente
seguro que lo que llama pan es pan. Estamos listos para correr el riesgo de ser engañados
por las Escrituras ". (St. L. XIX: 1320.) Algunas otras declaraciones de Lutero sobre la
transubstanciación: XIX: 25 (copioso); XIX: 1302 y sigs. (una dirección de colación
"entregada improvisadamente sobre el despreciable artículo de
transubstanciación"); XIX: 1306 (carta a Jorge de Anhalt).
15 Así, por ejemplo, Haffenreffer(Loci, Tubing., 1606, p. 628): “Es un uso bien

conocido no solo en las Sagradas Escrituras, sino en todas las lenguas, que cuando dos
cosas particulares que están unidas se muestran y se muestra, la cosa total en verdad, que
consta de dos, se muestra y se muestra, sin embargo, el segundo de ellos, que no está tan
expuesto a los sentidos, se nombra realmente; de modo que al entregar una bolsa digo:
Aquí hay cien florines, o al señalar un barril: esto es vino del Rin, este italiano, este vino
tinto, o al tocar un vaso digo: esto es agua, esta cerveza, esta salve, etc. Todos estos
ejemplos muestran que el pronombre demostrativo'hoc' abarca tanto, de hecho, el vaso
como la bebida, y que debido a la verdadera unión en esa cosa compleja que se muestra,
la parte que no es tan obvia para los sentidos puede ser mencionada con la mayor verdad,
mientras que puede ser más sincera. mostrada y exhibida por medio de la otra parte unida
y unida a ella ”.
16 Meyer sobre Matt. 26:26 y sigs .; Loofs, RE, 3ª ed., I, 65-66.

17 Cuando Lutero habla a este respecto de "una esencia" en la que el pan y el cuerpo

de Cristo se convierten en la Cena del Señor, por supuesto que él no tiene en mente "una
esencia" por transubstanciación, porque esto también lo veis rechazar expresamente aquí,
sino “Una esencia” en este sentido que por la Palabra de Cristo y la ordenanza el pan y el
cuerpo de Cristo en la Cena del Señor están unidos unio “un complejo”, una unidad. De
ahí también la limitación añadida"aliquo modo",en cierto sentido una esencia.
18 Presentación completa de Lutero de lapraedicatio identica(St. L. XX: 1026 ss.).

19 También por Meyer en suCommentary, sobre Matt. 26:26 y sigs. En la doctrina de

la Cena del Señor, Meyer no se despojó de su racionalismo.

20 Lea, por ejemplo,Inst. IV, 17, 19.

21 de Carlstadt“Dialogus oder Gespraechbuechlein”(St. L. XX: 2325). Pedro, el

laico, que hace el papel de Carlstadt: “Siempre me lo he imaginado de esta manera, que
Cristo señaló Su cuerpo y dijo: Este es ese cuerpo Mío que es entregado por ti. Porque
Cristo no señaló el pan ". Nuevamente col. 2328.
22 Meinung vom Nachtmahl Christi de Zwingli(S. L. XX: 470). Latín enDe vera et falsa

religione, Opp. III, 255.

23 Hollaz:“Copula verbalis 'est' non est capax tropi. Porque si la cópulaestperdiera su

significado de conectar o unir el predicado con el sujeto y asumiera otro significado,

también la proposición se destruiría, de modo que ya no es una proposición ”(Examen,
De euchar.,Qu. 7).
24
También Meyer, aunque desde principios racionalistas adopta la enseñanza
reformada, dicead1 Cor. 10:16: “ nunca significa nada más queest, nuncasignificat; es
la cópula de la esencia ”.
25 Catálogo de Zwingli,op. III, 256 y sigs.

26 Ad Joh. Bugenhagii Pomerani epistolam responsio, Opp. III, 606.

27 Meyer sobre 1 Cor. 10: 3-4: "Que aquí significa'significabat',como también

asumen Agustín, Bengel y otros, es una suposición completamente arbitraria".
28 Gerhard,Loci, "De coena",§ 95: "El tropo no está en la cópula, pero se indica un uso

alegórico de la historia". Stock en suComentariosobre el pasaje: "Con esta historia, el

Espíritu Santo quiso describir algo de una manera más sublime". Los hechos históricos a
los que se hacía referencia eran tipos de otras cosas.
 29 Incluso en el pasaje de Génesis 41:26: “Las siete vacas buenas son siete años”, este
significado no puede establecerse. Correctamente, Lutero y los luteranos han sostenido
que, incluso si en alguna parte de las Escrituras la cópula "es" se usara para "significa",
este uso no sería prueba de que lo mismo debe ser cierto en las palabras de la institución
de la Cena del Señor. Lutero, St. L. XX: 576 f .: “Porque hay un mundo de diferencia si
digo, esto puede tener ese significado, o digo, esto debe tener ese significado y no puede
tener otro. En lo primero mi conciencia no puede confiar, en lo segundo, sin embargo,
puede confiar ". Pero por buenas razonessignificatse declina como el significado
deesttambién en Génesis 41:26. No olvide que también este pasaje pertenece a la
categoría de imágenes. Aquí nos ocupamos de una visión en un sueño, por lo tanto, de
una imagen que el Faraón vio en un sueño. Ahora, como decimos de una imagen de
Lutero: "Ese es Lutero", no en el sentido: Esta imagen significa Lutero, sino en el sentido:
Lo que está representado en esa imagen es Lutero, o: Ese es un retrato de Lutero, así
también decimos de la imagen de los siete años, a saber, las siete vacas, que son siete
años, es decir, en el sentido: Lo representado por las siete vacas son siete
años. Lutero, ibid., XX: 909: “Así también, el pasaje del Génesis, 'Las siete vacas buenas
son siete años; y las siete espigas buenas son siete años. Debido a que el texto mismo dice
que habla de un sueño, de una parábola o figura de siete años, nosotros también debemos
dejar que las palabras 'siete vacas, siete orejas' sean metáforasy palabras nuevas y
significan lo mismo que las palabras "siete años", de modo que el término "siete años"
según su significado ordinario y el término "siete vacas" según su nuevo significado
significan lo mismo. Porque estas 'siete vacas' no son simplemente un símbolo de siete
años, sino que son ellos mismos real y verdaderamente los siete años; porque no son vacas
naturales que comen pasto en el prado, lo que, por supuesto, en el antiguo significado
común del término se llamaría "siete vacas". Pero aquí se ha convertido en una palabra
nueva, y son siete vacas de hambre y de abundancia, es decir, siete años de hambre y de
abundancia. En resumen, pueden de hecho aducir pasajes y afirmar: Aquí hay un
significado figurativo [“Deutelei”] en la cópula; pero nunca lo probarán en un solo caso
". Rodatz, en el Zeitschriftde Rudelbach-Guericke, 1843, pág. 77: “En el asunto que
estamos considerando, las parábolas, visiones y sueños caen manifiestamente bajo un
título…. Es cierto que las vacas vivas y naturales no pueden ser años; sin embargo, las
vacas de los sueños, las imágenes de las vacas de los sueños, pueden muy bien. Lo que el
Faraón vio actuar en un sueño fueron en apariencia vacas, en realidad años simbolizados
por esa imagen, ya que los períodos de tiempo como tales no pueden ser imaginados por
la imaginación. Las 'siete vacas' en verdad no eran años naturales ya pasados, sin embargo
ciertamente años simbolizados a través de una visión profética; esos años en realidad
fueron, y esto, en primer lugar, esa expresión 'Siete vacas son siete años' dice ".
30 Syst. Theol. III, 8, pág. 444; en Scherzer,Collegium Anti-Calvinianum, Leipzig,

1704, pág. 573; en Gerhard,Loci, “De coena”,§ 76.

31
Hollaz,Examen, qu. 7: “El tropo tampoco se encuentra encorpusosanguinemdebido
a la definición 'que se le da a usted'. Porque con el término "cuerpo y sangre" se designa
lo que fue entregado a muerte por nosotros y derramado por nosotros para remisión de
pecados. Ahora, ciertamente no es una señal de un cuerpo, un cuerpo tropical o figurativo,
pero el cuerpo real y verdadero de Cristo fue entregado a la muerte por nosotros; y no una
sangre tropical o figurativa, sino la sangre real y verdadera de Cristo fue derramada por
nosotros para la remisión de los pecados ”.
32 Beza,Hom. 2. de coena(en Gerhard,Loci, "De coena",§ 76): "Admitoque aquí no hay

tropo, porque era imperativo que el signo seexplicaracorrectamentesi noqueríamos

dejarnosengañar".
 33 Epist. 5.ad Alemannum, pág. 57, ed. Genev. (en Gerhard, §
76). Cf. Heppe,subBeza, RE, 2d ed., II, 363 yDogmatik d. árbitro. K., Pág. 469. En su
tratado contra Flacius(Adv. Illyricum, p. 127) Beza dice: “No dudamos que por el
apelativo de 'cuerpo' se entiende ese mismo cuerpo asumido por nosotros y
crucificado”. Gerhard agrega,loc. cit .:"Lo mismo reconocen Zanquio, Grineo, Pezelio,
Sadeel, Crellio y Paraeus".
34 Así Zwinglio en suRespuesta a Bugenhagen (Opp. III, 606). Bugenhagen había

llamado la atención sobre el hecho de que, en palabras de la institución, no estamos

tratando con una visión o una parábola.
35 Así dice Zwinglio en suSubsidium (Opp. III, 345): Aunque decimos de un cuadro o

estatua de Pedro: "Ese es Pedro", todos inmediatamente se dan cuenta de que no es el

Pedro real, sino un cuadro de Pedro. Y Zwinglio lamenta que este argumento no se le
haya ocurrido antes, es decir, cuando estaba escribiendo suCommentarius. Se imagina
que si hubiera incorporado este argumento en suCommentarius, habría causado tal
impresión con él que la controversia habría terminado y él habría sido reconocido como
vencedor. “Estas son cosas que se nos escaparon cuando nos apresuramos con
elCommentarius, o vino a nuestra mente más tarde. Si se hubieran agregado en ese
momento, tal vez hubieran avanzado tanto el ataque que, al terminar la guerra, ahora
pasaríamos el tiempo tranquilamente ".
36 Así dice Riissen(Turretini compendium auctum et illustratumXVII, 51; en

Heppe,Dogm. D. Ref. K., p. 468): “Un modo de hablar que es muy común en todas las
lenguas es atribuir el significado al firmar(signatum praedicatur de signo)y dar el nombre
del primero al segundo ". Y luego no aduce más que textos bíblicos en los que la Escritura
habla en imágenes y parábolas y se imagina que así han probado que también las palabras
de la Cena del Señor,"Hoc est corpus meum, hic est sanguis meus",debe tomarse en
sentido figurado. Él aduce los ejemplos comúnmente corrientes entre los reformados: “Se
dice que siete vacas son siete años (Gn. 41:26). Los huesos se llaman la casa de Israel
(Ezequiel 37:11). Las cuatro bestias son cuatro reyes y los diez cuernos son diez reyes
(Dan. 7:17, 23,24; 8: 20-21). Así Matt. 13: 38-39 el campo es el mundo; la buena semilla
son los hijos del Reino, el enemigo es el diablo, la cosecha es el fin del mundo, los
segadores son los ángeles, etc. Y Apocalipsis 1:20 las siete estrellas son siete ángeles, los
siete candeleros son siete iglesias, y cap. 17: 9 siete cabezas son siete montes, diez
cuernos son diez reyes (v. 12). La mujer que viste es una gran ciudad (v. 18), etc. "
37 Cfr. La crítica de Dannhauer al tropo de Keckermann en Quenstedt, II, 1197:

“Finalmente, el tropo de Keckermann de toda la declaración, sin embargo, para que todas
las palabras individuales mantengan su sentido propio (que es repetido por
Combachius,De euch. C. 11) , es absurdo; ladeclaracióncompleta(totum)es tropical,
todo(totum)que se establece es literal(proprium); tal monstruosidad nunca se ha oído
hablar en ninguna retórica (compendio de lógica) ".
38
Opp. III, 607: "Así que hemos mostrado que'est'significa aquí'symbolum est, figura
est, significat'".
39 En suComentariosobre 1 Cor. 11:24: "¿Por qué deberíamos negar aquí la similitud

entre una metonimia y dar el nombre de 'cuerpo' al pan, ya que es su signo y

símbolo?" Calvino también aduce los mismos textos bíblicos para su"signum
corporis"con el que Zwinglio prueba sus "significados"(Inst. IV. 17, 21-22).
40 Bucanus,loc. 48, pág. 693; en Gerhard,Loci, “De coena”§ 85.

41 Cp. la presentación completa en Doctrina de la persona de Cristo, vol. II, 166 y sigs.

42 Calvino,Inst. III, 24, 15; Hodge,Syst. Theol. II, 323.

43 Surespuesta al prefacio de Lutero al Syngramma(S. L. XX: 591 ss.).

 44 Calvino: “El cuerpo de Cristo estaba, como otros cuerpos humanos, circunscrito por
ciertas dimensiones; y su ascensión al cielo hizo evidente que no estaba en todos los
lugares, sino que dejaba un lugar cuando se trasladaba a otro. Tampoco la promesa,'Estoy
contigo siempre, incluso unio el fin del mundo', debe aplicarse, como suponen que debería
ser, a Su cuerpo ". (Inst. IV, 17, 30; Allen II, 560.)
45 Inst. IV, 17, 30: “Aunque deberíamos concederles [a los luteranos] lo que ellos

luchan por[garriunt]respetando su presencia invisible, esto no sería una prueba de su

infinidad[immensitas], sin la cual sería un vano intento de encierren a Cristo debajo del
pan ”(Allen II, 560). Lutero protesta: “Vaya, incluso el universo mismo no es infinito o
sin fin; ¿Cómo, entonces, se sigue que el cuerpo de Cristo tendría que ser infinito para
estar en todas partes? " (San L. XX: 965.)
46 Inst. IV, 17, 19 y sig .; Allen II, 542 f. Lutero, por el contrario, dice:

“Oecolampadius hila el mismo hilo grosero que Zwinglio, a saber, que el cuerpo de Cristo
tendría que ser tan grande como el cielo y la tierra…. Dios mismo, aunque
verdaderamente está en todas partes, no es tan grande y amplio [es decir, por extensión
local] ". [S t. L. XX: 1009]. Vea la discusión completa en el capítulo “La modalidad o la
manera de la omnipresencia de Cristo según su naturaleza humana”, vol. II, 173 y sigs.
47 Inst. IV, 17, 30: “Algunos [los luteranos] están tan arrastrados por el ardor de la

contención, como para afirmar que, debido a la unión de las dos naturalezas en Cristo,
dondequiera que esté Su divinidad, Su carne, que no puede ser separado de él, está
también allí ”(Allen II, 569).
48 Compárese lo que se dice sobre el “suicidio” cristológico cometido por la teología

reformada a través de su negación de la comunión de las naturalezas y la comunicación

de los atributos, particularmente la comunicación de la omnipresencia divina a la
naturaleza humana de Cristo, vol. II, 166 y sigs., 118 y sigs., 138 y sigs., 152 y sigs.
49Cremer tiene razón cuando comenta (RE, 3ª ed., I, 37): “Si Cristo no es más que

cualquier otro hombre, diferenciándose de otros hombres solo en Su llamado y obra, por
supuesto que no puede haber presencia sacramental de Su cuerpo y sangre, y la visión
presentada en todos los informes sobre la Cena del Señor es insostenible ". Pero la
“mirada” cambia radicalmente si realmente se mantiene la encarnación del Hijo de
Dios. Si Cristo es, por un lado, como cualquier otro hombre porque tiene y mantiene una
naturaleza verdaderamente humana, pero, por otro lado, es algo más que cualquier otro
hombre, es decir, el hombre que es Dios, que está unido con Dios unio un ego, en quien
la plenitud de la Deidad habita corporalmente, cuyo cuerpo es el propio cuerpo de Dios,
cuya sangre es la propia sangre de Dios, cuya sangre tiene la virtud única de ser el rescate
por los pecados de todo el mundo - si esto es el caso, Si debemos atribuir al Hombre
Cristo, y particularmente también a Su cuerpo y Su sangre, los predicados antes
mencionados (y se declaran de Él en las Sagradas Escrituras), entonces la afirmación
reformada de que el Hijo de Dios no puede estar presente en el La Cena del Señor con Su
cuerpo y sangre es claramente una afirmación absurda. Solo puede explicarse por el hecho
de que el "sujeto teologizador" perdió de vista la encarnación del Hijo de Dios, su
separación del Hombre Cristo en Su Persona y obra del Hijo de Dios, como lo hace
Calvino cuando afirma el mérito de Cristo (Inst . II, 17, 1) que no puede, como mérito de
un hombre, tener todo valor suficiente, sino que obtiene esta calificación sólo por
predestinación.
50 Zwinglio es uno de los blasfemos más groseros, comomuestrasuDe vera et falsa

religione (Opp. II, 555). Él prueba la ausencia del cuerpo y la sangre de Cristo en el
Sacramento no solo con las palabras (Juan 6:63), "La carne para nada aprovecha", sino
también con las palabras de Pedro en la milagrosa sequía de los peces (Lucas 5: 8). ,
"Apártate de mí ... Oh Señor". Estas palabras de Pedro, que fluyen de su comprensión de
su pecaminosidad, inducen a Zwinglio a dar la siguiente instrucción sobre la Cena del
Señor: “¿Y debemos tener apetito de comer a Cristo de una manera natural, como lo hacen
los caníbales(antropófagos)? Como si alguien pudiera amar tanto a sus hijos que quisiera
devorar(devorare)¡ellos! O como si entre todos los hombres los que devoran carne
humana no fueran considerados los más salvajes. También Oecolampadius, a quien los
reformados alaban por su manera digna de luchar contra Lutero (RE, 2a ed., X, 722), usa
las expresiones anteriores en su respuesta al prefacio de Lutero al Syngramma.(S. L. XX:
588 ss.). El oponente reformado más rudo fue quizás Beza. Incluso Heppe, un gran
admirador de Beza, concede (RE, 2a ed., II, 361): “Beza en 1560 se opuso a Tilemann
Hesshusius, un defensor de la doctrina luterana, con dos diálogos, de los cuales llamó al
único 'Canibalismo' o 'The Cyclop', el otro 'The Scolding Ass' o 'Sophist', los cuales
desafortunadamente estaban llenos de desprecio y burla ilimitados ". Es principalmente a
Beza a quien la Fórmula de la Concordia tiene en mente al señalar “cuán injusta y
maliciosamente los fanáticos sacramentarios (Theodore Beza) se burlan del Señor Cristo,
de San Pablo y de toda la Iglesia al llamar a esta participación oral, y la del indigno, duos
pilos caudae equinae et commentum, cuius vel ipsum Satanam pudeat , como también la
doctrina sobre la majestad de Cristo,excrementum Satanae, quo diabolus sibi ipsi et
hominibus illudat , es decir, hablan tan horriblemente de ello que un cristiano piadoso
debería avergonzarse de traducirlo ” (Trigl . 997, Sol. Decl., VII, 67).
51 Los legendarios cíclopes fueron representados como caníbales (cf. Homero,Od. IX,

287 y siguientes; Virgilio,Aen. III, 623 y siguientes). Thyestes comió la carne de su propio
hijo, servida por su hermano Aetreus (cf. Cicerón,fusc., III, 12, 26).
52
Cp. suComentariosobre Matt. 26:26 f. Otra es Nitzsch-Stephan, . Dogmatik,
pág. 668.
53 También Hodge(Syst. Theol. III, 622) aduce Juan 6 para explicar 1 Cor. 10:16, que

trata de la Cena del Señor, y luego continúa citando solo los textos bíblicos que tratan de
la unión espiritual(unio mystica)de los creyentes con Cristo, y no de la Cena del Señor.
54 Véase Strong,Syst. Theol., Pág. 965; David Brown enComm. Crit. y Explan. sobre

Juan 6; Calvin en suComm. sobre Juan 6:54. Zwingli,op. III, 241: “Encontramos a los que
creen totalmente equivocados que Cristo en todo este capítulo dice algo sobre la comida
sacramental”. Pero insiste en que las palabras de la institución deben explicarse de
acuerdo con estas palabras que no hablan de la Cena del Señor. Esto lo hace ya en 1524
en la carta a Mateo Alberus, a la que a menudo se hace referencia,Opp. III, 593,
especialmente, sin embargo,Opp. II, 1, 447.
55 La historia exegética de este pasaje en elComentariode Zoeckler; véase también a

Keil en el texto, Harless inZeitschrift fuer luth. Theol., 1867. pág. 115 y sigs., Calov
enBiblia Illustr
56 Es una pregunta completamente inútil si Cristo en Juan 6 no pensó al menos en la

Cena del Señor (Bengel, etc.). Podemos juzgar los pensamientos de Cristo solo si Él nos
los revela en Su Palabra.
57 Shedd (Dogm. Theol. III, 464), sin embargo, supone que el énfasis enérgico de la fe

de Lutero en las palabras, "Dada y derramada por ti para la remisión de los pecados", en
su Catecismo Menor es una prueba de que Lutero y los primeros Las Confesiones
Luteranas “adoptaron sustancialmente esta visión espiritual de la Cena”, es decir, la
noción de una succión meramente espiritual del cuerpo y la sangre de Cristo en el
Sacramento. No fue sino hasta un día posterior -se mencionan los Artículos Sajones de la
Visitación de 1592- que se enfatizó tanto la Presencia Real y se rechazó el comer
meramente espiritual por fe. Esta idea de Shedd prueba que su concepción de la posición
de Lutero en esta doctrina y la realidad histórica no tienen nada en común.
 58 Opiniónde Zwinglio conrespecto a la Cena de Cristo(S. L. XX: 477; Latín,Opp. III,
260).
59En cuanto a las palabras de Juan 6:63: “El Espíritu es el que da vida; la carne para

nada aprovecha ", dice Beza en una especie de desesperación:" ¡Cuánto ha sido torturado
este pasaje por una variedad de interpretaciones es difícilmente creíble! " Pero eso no es
culpa de las palabras de Cristo, cuyo significado ciertamente está claramente definido
tanto por la redacción como por el contexto. En este texto, "carne" no puede significar la
carne de Cristo, ya que el contraste en el que se encuentra con "espíritu" establece que se
refiere a la "mente carnal" del hombre; y en las palabras que siguen inmediatamente, la
incredulidad frente a las palabras de Cristo se describe como una manifestación de la
carne: “Las palabras que yo hablo unio vosotros, son espíritu y son vida. Pero hay algunos
de ustedes que no creen ". Además, referir las palabras a la carne de Cristo entra en
conflicto con el contexto más amplio, ya que Cristo previamente había declarado que Su
carne era tan provechosa que Él la llamó “verdadera carne” (v. 55), sin la cual nadie
podría vivir para siempre. Cf. también Hengstenberg sobre el pasaje.
Los hombres que piensan en la carne de Cristo cuando escuchan las palabras: “La
carne para nada aprovecha”, muestran un espíritu de partido fanático que ignora todas las
reglas fundamentales para la comprensión del habla humana. Lutero (S. L. XX: 823, 824,
826): “Ahora, entonces, su segunda mejor prueba es el texto de Juan 6:63: 'La carne para
nada aprovecha', del cual Oecolampadius se jacta de que es su muro de hierro . ... Cada
vez que Cristo en las Escrituras habla de Su carne o cuerpo, agrega la pequeña
palabra 'Mi' y dice: 'Mi carne,' Mi cuerpo ', como dice en este mismo capítulo, Juan 6:
“Mi carne es carne de verdad. De nuevo: 'Excepto que comáis la carne del Hijo del
Hombre', etc…. Entonces, la pared de hierro yace derribada por una pequeña palabra
llamada "Mea, My". Porque desde aqui no leemos: Mila carne para nada aprovecha, sino
simplemente: 'La carne para nada aprovecha', primero hemos ganado esto, para que no se
entienda del cuerpo de Cristo. Porque como Él mismo no lo agrega y dice: 'Mi carne', está
prohibido mejorar Sus palabras y agregar algo, y estamos seguros y seguros de no
referirnos a Su carne. En segundo lugar, esto lo hemos ganado, que no pueden probar con
una sola letra que 'carne' aquí significa la carne de Cristo ".
60 op. III, 606:"Videbam dictum esse: 'Hoc est corpus meum', sed in qua voce
tropus lateret, non videbam". Obtuvo la noción de "esta perla preciosa [est pro
significat]", nos dice, del holandés Honius. Solo que aún no tenía claro a qué palabra
adjuntar esta perla.
61 En las parábolas se afirma desde el principio que el lenguaje es figurativo. “El reino

de los cielos essemejante[ ] a un hombre”, etc., Mat. 13:24.

62 Las palabras Ex. 12:11 son parte del registro de la institución divina de la

Pascua. Las palabras dicen: “Y así lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, vuestro calzado
en vuestros pies y vuestro bordón en vuestra mano; y lo comeréis apresuradamente; es la
Pascua del Señor [ ] ”. Zwinglio se refiere al "eso" al cordero pascual;
al paso misericordioso del ángel de las casas de los Hijos de Israel (un significado que
puede tener), y así obtiene la frase: "El cordero pascual es la pascua (perdona) del Señor",
y luego practica la imposición: El pascual cordero significa el paso parco del Señor. (Opp.
III, 343:'Estno puede entenderse de otra manera de lo que se dijo, es decir, parasymbolum
est aut figura. De modo que el sentido es: ¡Cómelo de prisa! Porque es un símbolo o
emblema de la muerte del Señor. ”) Lutero comenta sobre el mismo pasaje (S. L. XX:
786): 'Cuando Moisés dice:' Cómelo de prisa; es la pascua del Señor ', entonces Zwinglio
no puede probar que' eso 'se refiere al cordero pascual. Porque rápidamente se le ha dado
la respuesta: 'Come de prisa; es la Pascua del Señor ”, es como nuestro alemán: Come
carne, porque es domingo; Bebe agua, porque es viernes. Aquí nadie insistirá en este
sentido, que la carne significa domingo o el agua significa viernes. Similarmente aquí:
'Come apresuradamente; es la Pascua del Señor, 'es decir, es el día en que el Señor entró
en Egipto ”, etc. Krauth, también, comenta las palabras“ Es la Pascua del Señor ”:“ El'
eso 'no se refiere a la cordero, sino a toda la transacción que tiene lugar con los lomos
ceñidos y el comer del cordero. El 'eso' se usa indefinidamente, como diríamos:
'Reunámonos alrededor del hogar alegre, iluminemos el árbol de los niños, porque es
Navidad'. La razón del nombre 'pascua' sigue en el versículo duodécimo: 'Es la pascua
del Señor. Porque pasaré por la tierra '”(Conserv. Ref ., Pág. 617.) Así, también Keil,
entre los exégetas recientes, explica el texto en su Comentario .
Pero incluso si con Zwinglio no referimos la declaración "Es la Pascua del Señor" a
la fiesta, o la fiesta de la Pascua, sino al cordero pascual, esa referencia todavía no da
como resultado el significado de Zwinglio.. La expresión "El cordero pascual es el
(perdonador) paso del Señor" es entonces análoga a Juan 11:25: "Cristo es la Resurrección
y la Vida". Cristo no significa la Resurrección y la Vida, en realidad es la Resurrección y
la Vida. En Cristo, o dondequiera que esté Cristo, hay resurrección y vida para los
hombres para que todo el que crea en Cristo viva y no muera. Así en Ex. 12:11 tendríamos
la declaración: El cordero pascual es la perdón o la pascua del Señor. El sentido entonces
sería: En el cordero pascual estaba presente para los Hijos de Israel la exención, la
exención del justo juicio de Dios, de modo que cuando Dios vio la sangre del cordero
pascual en las chozas de los israelitas, pasó con Su vengativo juicio.
63 Cp. las citas de Gerhard,Loci, “De s. coena ”,§ 79:“ Bullinger y Tigurinus exigen

en su libro contra Jacob Andreae, fol. 45, que las palabras de institución ya no se invoquen
como base porque son impugnadas [ ]. Calvino repite el mismo pensamiento
en suadmonitio ult., P. 240,consid. commonef. págs. 15 y 188; Witakerus, De script.,
Qu. 5, c. 9,Ortod. consenso, c. 7, f. 161: "Manifiesto es el mal uso de las palabras de la
institución para probar lo que en estas palabras es cuestionado o controvertido". Daniel
Burenus, cónsul en Bremen, dijoanno1560 en una convención pública, "que los luteranos
no podían presentar para su opinión nada más que tres palabras impotentes". Un
pensamiento que el cónsul sin duda aprendió de Pedro Mártir, quien en dialogo de natura
humana , p. 127, se dirige a nosotros con estas palabras: 'Siempre ves menos de lo que
conviene a un sabio, porque te esfuerzas tanto por un dogma absurdo e inútil, para cuya
defensa no tienes nada más que la palabra de Cristo: “Esto es Mi cuerpo."'"
64Lutero escribe (S. L. XX: 780, 782): “Es la arrogancia del malvado diablo, que se

burla de nosotros en este gran asunto a través de estos“ entusiastas ”, cuando finge estar
dispuesto a ser instruido por el Escrituras, si se le permitiera primero deshacerse de las
Escrituras o torcerlas para adaptarlas a su imaginación. Como si yo quisiera privar a mi
oponente de sus armas con palabras astutas y darle en su lugar armas de papel pintado,
como la suya, y luego lo desafiaría a vencerme con ellas y luchar contra mí. Oh, ese sería
un héroe audaz, digno de ser escupido y expulsado del pueblo con gritos si lo decía en
serio, o provocaría una buena risa de carnaval si lo hiciera como una broma. Ahora, de la
misma manera estos "entusiastas" tratan con nosotros, Primero quiero desviar las
declaraciones naturales y el sentido de las Escrituras a sus pensamientos e intenciones y
luego gloriarnos de que no tenemos prueba de las Escrituras, para que el diablo pueda
burlarse de nosotros o, más bien, asesinarnos sin peligro mientras estamos
indefensos. Pero para oponernos a este esquema hay una pequeña palabra que nos sirve
muy bien, a saber, ¡No! Como resultado, permanecen como mantequilla al sol. Aquí
ahora, no sólo los cristianos, sino también los paganos, los turcos, los tártaros, los judíos,
los idólatras y todo el mundo juzguen entre nosotros, cuál de nosotros debe probar su
comprensión de las Escrituras ... En resumen: Tenemos las Escrituras claras y desnudas
de nuestro lado, que dicen: 'Toma, come, esto es Mi cuerpo', y no hay necesidad ni
obligación de nuestra parte de proporcionar otra prueba de la Escritura (aunque podríamos
hacerlo en abundancia) además de esta. texto;
65 Inst. IV, 17, 23; asimismo IV, 17, 19: "Satanás ha trastornado sus mentes con un

hechizo horrible".
66 Trid., De s. euch. sacram., can. 2: “Si alguno dice que, en el sagrado y santo

sacramento de la Eucaristía, la sustancia del pan y del vino permanece junto con el cuerpo
y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega esa conversión maravillosa y singular de
toda la sustancia de el pan en el Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la Sangre - la
única especie del pan y del vino que queda - que la conversión de hecho la Iglesia Católica
llama más acertadamente Transubstanciación; que sea anatema ". Waterworth, pág. 82.
67 Trid., Loc. cit., lata. 7, 4, 6: “Si alguno dice que no es lícito reservar la sagrada

Eucaristía en el sagrario, sino que, inmediatamente después de la consagración, debe

necesariamente repartirse entre los presentes; ... que sea anatema. ... Si alguien dice que,
después de la consagración, el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo no están en
el admirable sacramento de la Eucaristía, sino (están allí) solo durante el uso, mientras se
toma, y no ya sea antes o después; y que en las hostias, o partículas consagradas,
reservadas o que quedan después de la comunión, no queda el verdadero cuerpo del
Señor; sea anatema. … Si alguno dice que en el santo sacramento de la Eucaristía Cristo,
el unigénito Hijo de Dios, no debe ser adorado con el culto, ni siquiera externo, de latría; y
es, en consecuencia, ni para ser venerado con una solemnidad festiva especial, ni para ser
llevado solemnemente en procesiones, según el rito y costumbre loable y universal de la
santa Iglesia; o, no se proponga públicamente al pueblo a ser adorado, y que sus
adoradores sean idólatras; sea anatema. Waterworth, pág. 83.
68 Trid., Él. cit., c. 3: “Por tanto, es muy cierto que tanto en una de las especies como

en las dos… c. 3. Si alguno niega que en el venerable sacramento de la Eucaristía todo

Cristo está contenido bajo cada especie, y bajo cada parte de cada especie, cuando se
separan (cuando se ha hecho una separación); sea anatema. Waterworth, pág. 78, 82 f.
69 Trid., Loc. cit., can. 5: "Si alguno dice ... que el fruto principal de la santa Eucaristía

es la remisión de los pecados ... sea anatema". …De sacrificio missae, can. 1: “Si alguno
dice que en la misa no se ofrece a Dios un sacrificio verdadero y apropiado,… sea
anatema”. … Poder. 3: “Si alguno dice que el sacrificio de la misa es solo un sacrificio
de alabanza y acción de gracias; o que es una mera conmemoración del sacrificio
consumado en la cruz, pero no un sacrificio propiciatorio; o, que le beneficia sólo a quien
recibe; y que no debe ofrecerse por los vivos y los muertos por pecados, dolores,
satisfacciones y otras necesidades; que sea anatema ". Waterworth, pág. 83, 158 f.
70 Consenso Tigurinus, cap. 25: “Aunque filosóficamente hablando, no hay 'lugar'

sobre los cielos, sin embargo, porque el cuerpo de Cristo, como lo exige la naturaleza y
el modo de un cuerpo humano, es finito y está contenido en el cielo, como en un lugar, es
necesario que esté distante de nosotros por un intervalo de espacio tan grande como el
cielo se separa de la tierra…. Porque como los signos están aquí en la tierra, se observan
con los ojos, se tocan suavemente con las manos, Cristo, en cuanto es hombre, no debe
buscarse en ningún otro lugar que en el cielo y no de otra manera que con la mente y la
inteligencia de Dios. fe."
71 Calvino: “Es necesario que establezcamos tal presencia de Cristo en la sagrada

Cena, que ni… para privarlo de sus dimensiones corporales, ni para representar su cuerpo
como en diferentes lugares a la vez, ni para asignarle una inmensidad difundido a través
del cielo y la tierra, lo que sería claramente incompatible con la realidad de su naturaleza
humana ". (Inst. IV, 17, 19; Allen II, 542 y sig.) -Confesar. Anglicana(Niemeyer, p. 598):
“Dado que la realidad de la naturaleza humana requiere que el cuerpo de un mismo
hombre no puede estar en numerosos lugares a la vez, sino que debe estar en un lugar, en
algún lugar y definido, por lo tanto, el cuerpo de Cristo no puede estar presente en
numerosos y diversos lugares al mismo tiempo. Y puesto que, como informan las
Sagradas Escrituras, Cristo ha ascendido a los cielos y permanecerá hasta el fin de los
tiempos, ninguno de los creyentes debe creer ni beneficiarse de una presencia en la
Eucaristía de Su real y corpóreo (como ellos dicen). llámalo) carne y sangre ".
72 Así Zwinglio en las palabras aducidas anteriormente (página 332): “No basamos

nuestra doctrina en las palabras de institución, sino en una sola afirmación: 'La carne para
nada aprovecha'” (S. L. XX: 477).
73 Así, Hodge (Syst. Theol. III, 647) resume la posición de Calvino en estas palabras:

“Para preservar la consistencia del gran reformador, su lenguaje debe ser interpretado de
manera que armonice con los dos hechos cruciales por los cuales él lucha tan
fervientemente; primero, que los creyentes reciban por fe en otros lugares todo lo que
reciben en la mesa del Señor; y, en segundo lugar, que los cristianos no recibimos nada
más allá de lo que recibieron los santos del Antiguo Testamento, antes de que existiera el
cuerpo glorificado de Cristo ”.
74 Calvino,Inst. IV, 17, 19: “Es necesario que establezcamos tal presencia de Cristo en

la sagrada cena, que ni, por un lado, lo sujetemos al elemento del pan, ni lo encerremos
en él, ni en cualquier forma de circunscribirlo, lo que derogaría Su gloria celestial ”(Allen
II, 542 s.).
75 Calvino,Inst. IV, 17, 23: “Porque si los Apóstoles no hubieran entendido que el pan

se llamaba Su cuerpo en sentido figurado, porque era un símbolo de Su cuerpo,

indudablemente se habrían inquietado por tan monstruosa declaración. " Allen II, 549.
76
Calvin,Inst. IV, 17, 29: “Pero es esencial para un cuerpo real tener su forma y
dimensiones particulares y estar contenido dentro de cierto espacio. No escuchemos más,
entonces, de esta ridícula noción, que fija la mente de los hombres, y de Cristo mismo, al
pan ”. Allen II, 559.
77 Calvin en su explicación de losConsens. Tigur. (Niemeyer, p. 217): “Usamos el

axioma, aceptado sin contradicción entre todos los piadosos, de que, siempre que se traten
los sacramentos, es costumbre metonímicamente trasladar el nombre de lo sellado al
sello”.
78 El primer significado de es, por supuesto, "comunión",communio. Si
también puede significar "comunicación" en el Nuevo Testamento, como algunos
(Ebeling) afirman y otros (Cremer) niegan, no necesita ser investigado en este
punto. Aquí, en todo caso, es "comunión", como lo tradujo Lutero. Esto lo exige el
contexto. Así como la participación en las fiestas de los sacrificios de los paganos
estableció la comunión con los demonios, así el participar de la copa en la Cena del Señor
establece la comunión con la sangre de Cristo. Meyer comenta incorrectamente sobre 1
Cor. 10:16 que Lutero no tomó por "comunión", sino por "comunicación". Donde
Lutero traduce, toma como “comunión”, como prueban tanto su traducción de la
Biblia como, por ejemplo, S. L. XX: 236. El hecho de que, al presentar el sentido del
pasaje, también hable de una comunicación del cuerpo de Cristo resulta del hecho de que
quien mantiene la communio corporis enseña así también la comunicatio corporis . Si el
pan es la comunión del cuerpo de Cristo para todos los participantes de la Cena del Señor,
los dignos y los indignos, entonces, naturalmente, el cuerpo de Cristo se comunica por
medio del pan.
79 Das Abendmahl, sein Wesen und seine Gesch. en d. alt. K., 1856, pág. 236, 241 f.,

297. Familiar son las palabras de Lutero sobre 1 Cor. 10:16: “En segundo lugar, además
de estos cuatro pasajes poderosos, tenemos otro más, 1 Cor. 10:16, que dice: 'La copa de
bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que
partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? Eso es, en mi opinión, un pasaje, sí,
un rayo en la cabeza del Dr. Carlstadt y todos sus partidarios. Este pasaje fue el cordial
vivificante para mi corazón en mi tentación con respecto a este Sacramento. Aunque no
teníamos otros textos que este, con él podríamos fortalecer suficientemente todas las
conciencias y vencer con fuerza a todos los oponentes ". (S. L. XX: 235.) En el lado
positivo, Lutero comenta sobre 1 Cor. 10:16: “Observe que Pablo dice clara y
lúcidamente: "El mismo pan que partimos es la comunión del cuerpo de Cristo". ¿Lo
escuchas, mi querido hermano? El pan partido o partido y repartido es la comunión del
cuerpo de Cristo, es, es, es (dice), la comunión del cuerpo de Cristo. Sin embargo, ¿qué
es la comunión del cuerpo de Cristo? No puede ser otra cosa que los que toman el pan
partido, cada uno de su parte, en el mismo toman el cuerpo de Cristo ”.(Ibíd ., 236.) - Si
se agrega lo que Lutero (cit. Cit.) Dice con respecto a los cuatro informes sobre la
institución (232 si.), Y luego (240 y sigs.) Continúa diciendo sobre la advertencia de Pablo
que aquellos que comer y beber indignamente se vuelven culpables del cuerpo y la sangre
del Señor porque no disciernen el cuerpo del Señor, se hace evidente que esta refutación
luterana de Carlstadt ya muestra claramente que todas las interpretaciones reformadas de
las palabras de institución son imposiciones. Cuando Meyer opina que la declaración de
Pablo acerca de hacerse culpable del cuerpo y la sangre del Señor (1 Cor. 11:27) no prueba
ni la ausencia ni la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena, e incluso habla
de sofistería ("Spitzfindigkeit" )Por parte de Lutero, Meyer olvida que las mismas
palabras de Pablo, según las cuales los que comen y beben indignamente se vuelven
culpables del cuerpo y la sangre de Cristo, expresan la presencia del cuerpo y la sangre
de Cristo. Y lo que expresan las palabras también se puede probar con ellas. Meyer
también concedería esto si no hubiera decidido por sí mismo que la presencia del cuerpo
y la sangre de Cristo en la Eucaristía es imposible. Pero Meyer va decididamente
demasiado lejos cuando espera que otros expliquen las palabras de St. Paul de acuerdo
con las nociones de Meyer.
80 Así, Calvino dice expresamente en su polémica contra la doctrina luterana: “No

hablo de los romanistas, cuya doctrina es más tolerable, o al menos más modesta; pero
algunos [se refieren a los luteranos] están tan arrastrados por el ardor de la contención,
que afirman que a causa de la unión de las dos naturalezas en Cristo dondequiera que esté
Su Divinidad, Su carne, que no puede separarse de ella, está allí además; como si esa
unión hubiera mezclado las dos naturalezas para formar algún tipo de ser intermedio, que
no es ni Dios ni el hombre ”. Allen II, 560.
81 Inst. IV, 17, 20. También en su explicación delConsenso Tigurinus; en Niemeyer,

pág. 216.
82 Calvino: “Insisten enérgicamente en el significado literal de estas palabras, 'Este es

mi cuerpo', pero luego se apartan de su precisión literal, y les explican que el cuerpo de
Cristo está con el pan, en el pan y debajo del pan ". Inst. IV, 17, 20; Allen II, 544.
83 Quenstedt, II, 1201 f .: “No se sigue que una explicación de un texto borre el

texto. Porque así, ningún traductor, ningún comentarista de la Escritura conservaría el

texto; los términos equitativos, los sinónimos gramaticales, las paráfrasis oratorias y las
interpretaciones teológicas no se apartan del texto. Pero el que cambia el sentido literal
por el sentido figurado contrario abandona el texto; de hecho, contradice el texto. Quien
hace del "cuerpo" "símbolo del cuerpo" está cambiando el texto, porque cuerpo y símbolo
del cuerpo son dos cosas diferentes.
84 Así también elAdmon. Neostad., Pág. 94 (en Gerhard,Loci, “De s. Coena”§ 79):

“Los luteranos, después de haber sonado por mucho tiempo palabras, palabras, palabras,
se refugian en la ubicuidad cuando son presionados por el motivo de su interpretación”.
85 Schnedermann sobre 1 Cor. 11: 24-25.

86 Así, Kahnis,Dogm., 1ª ed., I, 666 y sigs .; en Baier-Walther, I, 102.

 87 Así, Lutero (S. L. XIX: 1104) dice "que el Espíritu Santo lo dispuso a propósito
para que ningún evangelista coincida con el otro en esas palabras". Vea mi artículo enL.
u. W., 1886, pág. 77 y sigs .: "La forma de las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo
Testamento".
88 Neutest. Offenb. I, 545. Véase también Thomasius,Dogm. III, 2, 62. Incluso sin

tener en cuenta el factor de la inspiración, considero muy improbable que mientras Lucas
en general siguió a Pablo en su informe, sustituyó (dado) (roto). Es
improbable que Lucas se hubiera tomado la libertad de sustituirlo, especialmente porque
Pablo dice: "Yo he recibido del Señor lo que también te entregué". También se ha
debatido la cuestión de si los relatos más cortos o más largos deben considerarse
originales. Apriories improbable que alguno de los santos escritores se hubiera atrevido
a acortar o alargar las palabras de institución.
89 Kommentar zum Matthaeusev., 6ª ed., Pág. 544.

90 La lectura es dudosa. Falta en N *, ABC *, se encuentra en Nc, Db; D * tiene

(roto), otros . En eltestamento griego del Expositor,Findlay da su
opinión: "Los tres participios son varios intentos de completar una aparente
elipsis". Meyer: "ha sido correctamente declarado dudoso por Griessbach y
atacado por Lachmann, Rueckart, Tischendorf"; igualmente por Westcott y Hort, también
Nestlé. En caso de que "roto" sea la lectura original, la interpretación de Calov, sin duda,
es correcta: "Muestra la gravedad de la Pasión de Cristo, porque el cuerpo sintió tales
tormentos como si(ac si)estuviera quebrado y aplastado". Calov dice"ac si"porque en el
sentido apropiado el cuerpo de Cristo no fue quebrantado, Juan 19:33 ss. [RSV: "que está
roto para ti". Se agrega la nota: “Muchas autoridades antiguas omiten roto; algunos
leídos. "]
91 Lo que Filipos declara con respecto al pasaje no debería haber sido cuestionado:

“Este pasaje de Jeremías sin duda debe considerarse el fundamento del Antiguo
Testamento para el [nuevo pacto] que se hará con Israel en el futuro”. El
"esto" ( ) en "Este será el pacto" apunta hacia adelante, por supuesto, a las palabras
"Perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado". Meyer: "Esta remisión de
pecados, otorgada por Mí, será Mi pacto para ellos". Quenstedt, II, 1285: “Cristo mismo
llama a la copa en la Eucaristía el nuevo testamento, y Jeremías afirma este pacto como
incluido en el nuevo testamento:? perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su
pecado '(Jeremías 31) ”.
92 El en Lucas 22:20, aunque en nominativo, se refiere mejor
al inmediatamente anterior . El caso irregular enfatiza lo dicho de la sangre
de Cristo, es decir, que esta sangre es derramada por nosotros, más de lo que se había
repetido el dativo. Entonces Meyer y Philippi sostienen. Que los modificadores de
aposición, cuando se les da más independencia para enfatizarlos, reciben el nominativo,
independientemente de la construcción gramatical, se encuentra en el Nuevo Testamento
(Santiago 3: 8) así como en el griego clásico. Cf. Winer,Gramm., 6ª ed., Pág. 471
ff. Véase, en general, toda la sección de Winer sobre la estructura irregular de la oración
y la relación irregular de las palabras en una oración(ibid., Págs. 495-559). En Lucas
22:20, Winer prefiere relacionarse (derramarse) con (taza), aunque
considera posible que esté relacionado con . Lutero trata in extenso la
cuestión en discusión (S. L. XX: 1060 ss.), Aunque la declara irrelevante en lo que
respecta a la doctrina de la Cena del Señor.
Con Lutero también debe sostenerse que la frase "en mi sangre" pertenece a la
declaración completa, "esta copa es el nuevo testamento", porque establece la razón por
la cual la copa es el nuevo testamento. No se puede simplemente relacionar con "esta
copa" porque está separada de "copa" por las palabras, "es el nuevo testamento". Lutero:
“Estas palabras, Lucas 22:20, 'Esta es la copa, el nuevo testamento en mi sangre', deberían
y no pueden entenderse como si esta palabra 'en mi sangre' tuviera la intención de
pertenecer únicamente a la palabra 'esto es la copa ', como pretende este' espíritu '” (ibid .,
278). Una vez más, "en mi sangre" no se puede conectar meramente con
("el nuevo testamento") porque en Pablo está separado de él por . Si se uniera
gramaticalmente con hubiera sido necesario repetir el artículo
después y el texto sería el
siguiente: . (Ibid ., XX, 1059.)
Que Lutero tiene razón al enfatizar la omisión del artículo contra Oecolampadius también
lo reconoce Meyer. Meyer dice: “' decide en contra de la unión
de con seguido por la mayoría de los intérpretes
(Erasmo, Beza, Calvino, etc.), pero correctamente rechazado por Lutero (en sus Grosses
Bekenntnis). Cristo dice que la copa es el nuevo pacto en virtud de su sangre, que, dice,
está en la copa ". Cuando habla de este tema, Filipos (V, 449) le otorga a Meyer una
reprimenda bien merecida. Philippi comenta: “Sin embargo, cuán grande es la influencia
del sesgo dogmático se hace evidente cuando Meyer, a pesar de su interpretación
gramaticalmente correcta, puede continuar inmediatamente: 'Porque nada más que Su
sangre, que fue rápidamente derramada, no Señor, mira en el vino de la copa. Con esta
visión vívidamente concreta, pero simbólica de este momento solemne, la controversia
de las iglesias contrasta de manera muy marcada. ' Meyer, por tanto, decreta ex scrinio
pectoris sui[desde el santuario de su corazón] que aquí hay una acción simbólica, como
si eso fuera totalmente indiscutible, y luego declara que el tropo está en el sujeto ". Meyer,
como ve, está usando la petitio principii , muy en boga entre los reformados, como es
evidente por su uso universal de imágenes, parábolas y alegorías al luchar contra la
Presencia Real. Desde el principio dan por sentado que las palabras de institución deben
entenderse en sentido figurado.
93 Trigl. 977, Sol. Decl., VII, 14. Baier-Walther, III, 497:“Materia sacrae coenae

duplex est, terrena et coelestis. Así, nuestros hombres en general, siguiendo a Ireneo, que
escribe lib. IVAdv. Haeres., C. 34: 'Lo que es pan terrenal que recibe la bendición de Dios
ya no es pan común, sino una bendición que consta de dos cosas, una terrenal y otra
celestial' ”. Sobre estas palabras de Ireneo, ver Loofs, RE, 3d ed., I, 47 ss .; Kahnis,Dogm.,
2ª ed., II, 361 si.; Chemnitz,Fundamenta, c. X; Gerhard,Loci, De s. coena ”,§ 103; Baier-
Walther,Comp. el OL. historicae, Loc. XVIII.
94 En la institución de Su Cena, Cristo usó pan ( ), Mat. 26:26, etc. En la copa en
la primera celebración había vino, como vemos en Mat. 26:29,
etc. No se dan especificaciones detalladas sobre el tipo de pan y vino. Esto, por tanto, es
una cuestión de libre elección. Walther(Pastorale, 168 y s.), Siguiendo a los teólogos más
antiguos, escribe: “No es esencial si el pan es leudado o sin levadura, ya sea horneado de
centeno, trigo, maíz, cebada o avena, ya sea que tenga esta o aquella forma , siempre que
sea pan de verdad horneado con harina y agua. Tampoco es esencial si se usa vino tinto
o blanco, o si el vino no está diluido(merum).o mezclado con agua (como probablemente
lo usó Cristo, de acuerdo con la costumbre de su tiempo), siempre que lo que se use sea
una pócima hecha del “fruto de la vid ( )”, Mat. 26:29. El párroco
debe poner todo su cuidado en que en el sacramento no se utilice más que vino
verdadero. Por lo tanto, no debe dejar que se lo proporcione el conserje u otra persona,
sino que debe tener en cuenta que él, antes que todos los demás, es responsable del uso
del vino genuino. Es una enseñanza falsa de parte de la Iglesia Católica Oriental y la
Iglesia Católica Romana cuando insisten en que 'Krama' ( vino
mezclado con agua), así mismo cuando Beza y Calvino permiten la sustitución de
cualquier elemento similar al pan y al vino, y cuando los gnósticos Encratitas del siglo II
al IV prohibieron por completo el uso del vino y usaron agua, cosa imitada por ciertos
fanáticos de la templanza en Estados Unidos ". Para no introducir un elemento de
incertidumbre en el sacramento, conviene abstenerse de utilizar jugo de uva, ya que es
dudoso que siga siendo “el fruto de la vid” después de haber pasado por el proceso de
pasteurización. RE, 2d ed., I, 53: “Varios sustitutos del vino se encuentran entre las sectas
heréticas… los Encratitas usaban agua, otros leche, miel, jugo de uva sin
fermentar…. Pero la Iglesia no ha dejado de declarar que todo esto es incorrecto e insistió
en el uso del vino verdadero ”. Dado que no puede surgir ninguna duda si usamos vino
genuino,
95 Fórmula de la Concordia: “Porque aparte del uso, cuando el pan se deja a un lado y

se conserva en el vaso sacramental [la píx] [reserva de la hostia], o se lleva en la procesión

y se exhibe [la fiesta del Corpus Christi], como se hace en el papado, ellos [los luteranos]
no sostienen que el cuerpo de Cristo esté presente ”(Trigl. 977, Sol. Decl., VII, 15). Si
una hostia cae al suelo durante la distribución, o se derrama parte del vino, el cuerpo de
Cristo no cae al suelo, ni se derrama la sangre de Cristo, ya que seobtieneextra usum a
Christo institutumnounio sacramentalis.
96 Algunos reformados consideran esencial tomar los elementos con la mano

(Chamier, ver Quenstedt, II, 1242). Pero también recibir con la boca es un verdadero
tomar, como se desprende de Juan 19:30: “Cuando Jesús hubo recibido [ ] el
vinagre”. El pastor debe tener cuidado de que los comulgantes realmente beban
(Walther,Pastorale, p. 186).
97 Algunos de los reformados (Beza y Zanchi) se unen a Lutero y los luteranos para

declarar que la fracción del pan no es esencial(adiunctum accidentale)como otras

características incidentales (noche, habitación superior, etc.). La mayoría de los
reformados, sin embargo, declaran que la fracción del pan es esencial porque de ese modo
debe simbolizarse la manera de la muerte de Cristo. Dicen que, si se omite la fracción del
pan, el carácter simbólico de la Cena del Señor no se realiza plenamente. Contra esta
posición se ha expresado la crítica válida de que lo que aquí supuestamente simboliza no
sucedió en absoluto, pues la Escritura niega expresamente que el cuerpo de Cristo haya
sido quebrantado en un sentido literal (Juan 19:36). Los luteranos dicen muy
correctamente que Cristo partió el pan para repartirlo y poder repartirlo. Señalan que
"romper" se utiliza de forma coherente en este sentido. Como dicen las palabras de la
institución: “Jesús tomó pan, lo bendijo, lo partió y lo dio a los discípulos, ”Así también
leemos en el relato de la alimentación de los cinco mil:“ Y mandó a la multitud que se
sentara en la hierba, y tomó los cinco panes y los dos peces, y mirando al cielo, bendijo y
partió y dio los panes a sus discípulos ”(Mateo 14:19). Leemos (Marcos 8: 6) sobre la
alimentación de los cuatro mil: “Y tomando los siete panes, dio gracias, los partió y dio a
sus discípulos para que los pusieran delante”. V. 19: “Cuando partí los cinco panes entre
cinco mil”; v. 20: “Y cuando [quebré] los siete entre cuatro mil”; Mate. 15:36: “Y
tomando los siete panes y los peces, dio gracias, los partió y dio a sus discípulos”; Lucas
24:30: “Y sucedió que estando él sentado a la mesa con ellos, tomó pan, lo bendijo, lo
partió y les dio”; Es. 58: 7: "¿No es para repartir [" partir "] tu pan con el
hambriento? Justicia. 4: 4: "Los niños piden pan, y nadie lo parte unio". Por lo tanto,
Lutero dice: “No debemos interpretar o aplicar 'romper' de acuerdo con nuestras nociones,
sino de acuerdo con el uso de las Escrituras. Ahora, 'romper' en las Escrituras,
especialmente cuando se usa para pan o comida, significa claramente tanto como dividir
o distribuir ". (S. L. XX: 1066.) [Fórmula de la Concordia: “Como también San Pablo
pone ante nuestros ojos toda la acción de la fracción del pan o de la distribución y
recepción, 1 Cor. 10:16 ” simplemente significa tanto como dividir o distribuir ". (S. L.
XX: 1066.) [Fórmula de la Concordia: “Como también San Pablo pone ante nuestros ojos
toda la acción de la fracción del pan o de la distribución y recepción, 1 Cor. 10:16
” simplemente significa tanto como dividir o distribuir ". (S. L. XX: 1066.) [Fórmula de
la Concordia: “Como también San Pablo pone ante nuestros ojos toda la acción de la
fracción del pan o de la distribución y recepción, 1 Cor. 10:16 ”(Trigl . 1001, Sol. Decl.,
VII, 84)]. Cp. Chemnitz, Fundamenta s. coenae , c. 8, pm 44 f .; Philippi, V, 426 y sigs
.; Walther, Pastorale , pág. 169 y sigs .; [Th. Quarterly V, 69].
98 Citas en Heppe,Dogm. re. árbitro. K., Pág. 466 ff. Trelcatius,Scholast. et metódica

II. Com. s. el OL. institutio, Hannover, 1610, pág. 240: “No excluimos a todo Cristo
(Christum ipsum totum) de la Cena del Señor, ya que sinécdoquicamente toda la
naturaleza humana, sí, toda Su Persona se entiende por 'cuerpo' y 'sangre'”. También
Calvino usa “el cuerpo de Cristo ”Y la promesa de“ Cristo ”:“ Toda la Persona de Cristo
se nos ofrece en el Sacramento ”. “Solo que no escuchemos más de esa calumnia de que
Cristo está excluido del Sacramento a menos que esté escondido debajo del
pan”. (Inst. IV, 17, 31; Allen II, 545, 562.) Philippi, V, 295, tiene razón al señalar la
repetida "identificación arbitraria del cuerpo de Cristo y de todo el Cristo" de Calvino.
99 Trid., Ses. XIII, c. 3: “Por tanto, es muy cierto que tanto en una de las especies como

en ambas; porque Cristo todo y todo está bajo la especie del pan, y bajo cualquier parte
de esa especie ”(Waterworth, p. 78). “Si alguno niega que en el venerable Sacramento de
la Eucaristía todo Cristo está contenido debajo de cada especie, y debajo de cada parte de
cada especie, cuando se separa (cuando se ha hecho una separación); sea anatema
”(Waterworth, p. 82 y sig.).
100 Nitzsch-Stephan informa: “La concepción de lamateria coelestisha cambiado por

completo. En lugar de las sustancias, a saber, el cuerpo y la sangre de Cristo, han pasado
a primer plano la Personalidad viviente de Cristo y sus acciones; unaunio sacramentalisen
el sentido antiguo entre esto y los elementos terrenales, sin embargo, es imposible
". (Dogmatik, p. 667.) Frank (III, 22 ff., 104 ff.) Señala que Melanchthon, también, en sus
últimos años, cuando vaciló, usa los términos "cuerpo de Cristo", "Cristo" o “Persona de
Cristo”promiscue. Considera que es suficiente enseñar,Christum vere adesse et eficacem
esse. (Corp. Ref. III, 514.)
101Lutero: “La parte más fina de la proclamación del obispo (de Meissen) es que los

párrocos deben enseñar a los laicos que en la Comunión bajo un mismo tipo está presente
todo Jesucristo, el Hijo de Dios, Dios y Hombre, también Su cuerpo y sangre, y es comido
y bebido por los comulgantes laicos…. Este punto de vista se establece por
concomitancia, es decir, por inferencia. Dado que el cuerpo de Cristo no está exento de
sangre, se sigue que Su sangre no está sin Su alma; de esto se sigue que Su alma no está
exenta de Su deidad; de esto se sigue que Su deidad no está sin el Padre y el Espíritu
Santo; de esto se sigue que en el Sacramento, incluso cuando se administra en una especie,
el alma de Cristo se come y se bebe, y la Santísima Trinidad con el cuerpo y la sangre de
Cristo; de esto se sigue que en cada Misa el sacerdote ofrece y vende la Santísima
Trinidad; ahora bien, como la deidad no está exenta de criaturas, se sigue de las premisas
anteriores que el cielo y la tierra también están presentes en el Sacramento; de esto se
sigue que el diablo y el infierno también están en el Sacramento; de esto se sigue que
cualquier persona que recibe la Comunión, también bajo una especie, devora al obispo de
Meissen con su mandato y proclamación; de esto se sigue que cada sacerdote en Meissen
en cada misa come y bebe a su obispo dos veces ”(bajo pan y vino); “De esto se sigue que
el obispo de Meissen debe tener un cuerpo más grande que el cielo y la tierra. ¡Y quién
podría enumerar todo lo que sigue! Pero por último, esto también se sigue, que todos esos
extractores de inferencias son asnos, tontos, ciegos, locos y delirantes, etc .; esta
deducción es segura. ¿Qué diablo nos ha ordenado imaginar tal concomitancia? …
¿Quién nos ha ordenado incluir en el Sacramento más que las claras palabras del estado
de Cristo? ¿Quién se ha asegurado de que alguna de estas inferencias sea cierta? ¿Cómo
sabes lo que Dios puede hacer? ¿Cómo puedes saber la medida de Su sabiduría y poder,
que Él no puede causar la presencia de Su cuerpo y sangre en el Sacramento, de tal manera
que Su alma y deidad no están en el Sacramento, aunque Su alma y Deidad no pueden ser
afuera (extra) Su cuerpo y sangre? ¿Quién se atreve a aventurarse a descubrir y percibir
algo más allá de lo que sus palabras expresan en tales milagros suyos? (San L. XIX: 1387
f.) que Él no puede causar la presencia de Su cuerpo y sangre en el Sacramento, de tal
manera que Su alma y deidad no estén en el Sacramento, aunque Su alma y Deidad no
pueden estar fuera (extra) de Su cuerpo y sangre? ¿Quién se atreve a aventurarse a
descubrir y percibir algo más allá de lo que sus palabras expresan en tales milagros
suyos? (San L. XIX: 1387 f.) que Él no puede causar la presencia de Su cuerpo y sangre
en el Sacramento, de tal manera que Su alma y deidad no estén en el Sacramento, aunque
Su alma y Deidad no pueden estar fuera (extra) de Su cuerpo y sangre? ¿Quién se atreve
a aventurarse a descubrir y percibir algo más allá de lo que sus palabras expresan en tales
milagros suyos? (San L. XIX: 1387 f.)
102 Heppe,loc. cit. Wolleb dice:"Materia interna (coenae Domini) est Christus cum

totaSatisfaccióne et merito suo". De Calvin Frank (III, 46 s.) Dice correctamente:

“Calvino, quien por un lado afirma que aún hoy se da el cuerpo de Cristo, sí, que el
Espíritu Santo nos nutre con la sustancia de la carne y la sangre de Cristo , por otro lado,
niega la comunicación de esta misma sustancia y la sustituye por elbeneficio, quae in suo
corpore Christus nobis praestitit ”. En elConsensus Tigurinus(Niemeyer, p. 215) leemos
de la Cena del Señor: Cristo, “permaneciendo en el cielo según Su cuerpo entero,
desciende a nosotros con Su virtud(sua virtute)”. Kirn(Dogm., pags. 130), también
rechaza la comprensión literal de las palabras de institución y hace que Cristo “se
encuentre” con sus discípulos en el acto de la Cena del Señor de tal manera que “les
comunique las virtudes salvadoras de su cuerpo y sangre entregados en la muerte .
" También Hodge dice: "Recibir el cuerpo y la sangre como se ofrece en el Sacramento
... es recibir y apropiarse de la virtud o los efectos del sacrificio de la muerte de Cristo"
( Syst. Theol . III, 646).
103 Calvino,De vera participatione Christi carnis et sanguinis Christi in
s. coenaenTractatus Theol., Ginebra, 1576, pág. 1167 f .: "No se debe enseñar la
necesidad de un descenso de la esencia de la carne del cielo para nutrirnos, sino que la
energía del Espíritu(Spiritus virtutem) essuficiente para penetrar todos los impedimentos
y superar todos los intervalos". TambiénInst. IV, 17, 24 y con frecuencia.
104 Epist. 5 ad Alemannum, pág. 57, ed. Ginebra, en Gerhard,Loci, “De s. coena ”,§

76:“ Ahora bien, sustituyamos esa interpretación por los términos 'cuerpo' y 'sangre' y
digamos: Este es el efecto de Mi muerte que es dada por ustedes, y este es Mi Espíritu
que se derrama por tú. ¿Puede haber algo más absurdo [ineptius] que semejante charla? "
105 Zwingli,Fidei Ratio, Niemeyer, pág. 24; Calvin,Inst. IV, 14, 17.

106
Calvino en suComentariosobre 1 Cor. 10:16; Zwinglio en su respuesta a la carta de
Bugenhagen, St. L. XX: 517; Kirn,Dogm., Pág. 129 f,
107 Contra la objeción de los reformados, Kromayer llama la atención sobre el hecho

de que también un cuerpo glorificado no es omnipresente: “Ellos objetan sobre la base de

la Epístola a los Filipenses (3:21) que nuestro cuerpo vil será formado como unio Su
cuerpo glorioso, mientras que, sin embargo, negamos la omnipresencia a los cuerpos
glorificados. Pero respondemos que hay que distinguir entre un cuerpo glorificado y uno
majestuoso. Cristo modelará nuestro cuerpo vil como unio Su cuerpo glorificado, no Su
cuerpo majestuoso. Qué cuerpo espiritual y glorificado es lo que aprendemos del cuerpo
de Cristo después de la resurrección y de ciertas acciones particulares de Él antes de Su
resurrección, por ejemplo, cuando se hizo invisible, cuando penetró por puertas cerradas,
cuando brilló como el sol en el monte. Tabor. Elcorpus maiestaticumCristo recibió
mediante la unión personal con el Logos y la sesión a la diestra de Dios. Todo lo que es
omnipresente pertenece a este corpus maiestaticum. El OL. posit.-pol. I, 913 f .; en Baier-
Walther, III, 501. - Burger (RE, 2a ed., I, 37): “Contra esta objeción” (que un cuerpo
humano no podía estar a la vez en muchos lugares) “no era suficiente apelar a el estado
de glorificación en el que Cristo se encuentra ahora. Porque la glorificación no anula la
naturaleza de un cuerpo como tal, y nadie afirmaría de los hijos de Dios que en virtud de
su glorificación ahora estarían presentes simultáneamente en todos los lugares o al menos
en muchos lugares corporalmente. Pero eso no es en absoluto lo que afirman las
Confesiones Luteranas. El poder de libre disposición sobre Su cuerpo, atribuido a Cristo
en la institución de la Sagrada Cena y su administración continua, es Suyo no en virtud
de Su glorificación, sino en virtud de la unión de la naturaleza humana con lo divino en
Su Persona teantrópica. .comunicatio idiomatum). No están unidos de tal manera que
puedan funcionar y operar independientemente del otro. Más bien, dondequiera que
Cristo esté y haya prometido estar presente, allí está íntegro, no combinado, pero también
indiviso, según ambas naturalezas. Pero en virtud de esta asunción milagrosa, única e
incomparable de la naturaleza humana en Cristo, unio comunión de lo divino, también
toda limitación espacial de un cuerpo es inaplicable al cuerpo de Cristo, y Él posee
también según Su cuerpo más de un modo. de presencia donde quiera que Él quiera, no
meramente local, según el cual Él está siempre dentro de un cierto espacio y no puede al
mismo tiempo estar presente en otro lugar, pero, como todas las cosas están siempre y en
todas partes presentes para Él, así también, ¿Está presente en todas las cosas, dondequiera
que haya prometido su presencia, y ninguna barrera espacial le impide ejercer Su
presencia en la Santa Cena después de haber dado Su promesa de hacerlo. Esta es la
supuesta ubicuidad del cuerpo de Cristo, no una extensión espacial de Su cuerpo por todo
el universo, un pensamiento sin sentido que ciertamente destruiría Su humanidad, sino el
poder que es Suyo, en virtud de la unión con la naturaleza divina, de probándose a Sí
mismo presente corporalmente donde quiera que Él quiere, y este milagro que Él ha
prometido hacer en Su Santa Cena. La viabilidad de esta presencia, entonces, no descansa
en la glorificación de Cristo, sino en la unión y comunicación mutua y penetración de las
naturalezas divina y humana en la unidad de Su Persona ”. no una extensión espacial de
Su cuerpo por todo el universo, un pensamiento sin sentido que ciertamente destruiría Su
humanidad, sino el poder que es Suyo, en virtud de la unión con la naturaleza divina, de
probarse presente corporalmente donde quiera que Él quiera, y este milagro Él ha
prometido hacer en Su Santa Cena. La viabilidad de esta presencia, entonces, no descansa
en la glorificación de Cristo, sino en la unión y comunicación mutua y penetración de las
naturalezas divina y humana en la unidad de Su Persona ”. no una extensión espacial de
Su cuerpo por todo el universo, un pensamiento sin sentido que ciertamente destruiría Su
humanidad, sino el poder que es Suyo, en virtud de la unión con la naturaleza divina, de
probarse presente corporalmente donde quiera que Él quiera, y este milagro Él ha
prometido hacer en Su Santa Cena. La viabilidad de esta presencia, entonces, no descansa
en la glorificación de Cristo, sino en la unión y comunicación mutua y penetración de las
naturalezas divina y humana en la unidad de Su Persona ”.
108 Así Carlstadt ya en suGespraechbuechlein(St. L. XX: 2356).

109 Inst. IV, 17, 39. Cómo Calvino mezcla aquí lo verdadero y lo falso es evidente por

lo siguiente: “Nada más absurdo, por tanto, se puede hacer con respecto a la Cena que
convertirla en una acción muda, como hemos visto. bajo la tiranía del Papa. Pues han
sostenido que toda la validez de la consagración depende de la intención de los sacerdotes,
como si no tuviera nada que ver con el pueblo, a quien principalmente se le debe explicar
el misterio. Caen en este error por no advertir que las promesas sobre las que descansa la
consagración no se dirigen a los elementos mismos, sino a las personas que las
reciben. Cristo no se dirige al pan para ordenarle que se convierta en Su cuerpo; pero
ordena a sus discípulos que coman y les promete la comunicación de su cuerpo y
sangre. Pablo tampoco enseña otro orden que el de ofrecer las promesas a los creyentes,
junto con el pan y la copa. Y esta es la verdad. No debemos imaginar ningún
encantamiento mágico, ni pensar que sea suficiente haber murmurado sobre las palabras,
como si fueran escuchadas por los elementos, pero debemos entender que esas palabras,
por las cuales los elementos son consagrados, sean una predicación viva, que edifica a los
oyentes, que penetra en sus mentes, que queda profundamente impresa en su corazón, que
ejerce su eficacia en el cumplimiento de lo que promete. … Si se repiten las promesas y
se declara el misterio, para que los que están por recibirlo se comuniquen con provecho,
no tenemos por qué dudar de que ésta es la verdadera consagración ”. (Allen II, 573 f.) Y
esta es la verdad. No debemos imaginar ningún encantamiento mágico, ni pensar que sea
suficiente haber murmurado sobre las palabras, como si fueran escuchadas por los
elementos, pero debemos entender que esas palabras, por las cuales los elementos son
consagrados, sean una predicación viva, que edifica a los oyentes, que penetra en sus
mentes, que queda profundamente impresa en su corazón, que ejerce su eficacia en el
cumplimiento de lo que promete. … Si se repiten las promesas y se declara el misterio,
para que los que están por recibirlo se comuniquen con provecho, no tenemos por qué
dudar de que ésta es la verdadera consagración ”. (Allen II, 573 f.) Y esta es la verdad. No
debemos imaginar ningún encantamiento mágico, ni pensar que sea suficiente haber
murmurado sobre las palabras, como si fueran escuchadas por los elementos, pero
debemos entender que esas palabras, por las cuales los elementos son consagrados, sean
una predicación viva, que edifica a los oyentes, que penetra en sus mentes, que queda
profundamente impresa en su corazón, que ejerce su eficacia en el cumplimiento de lo
que promete. … Si se repiten las promesas y se declara el misterio, para que los que están
por recibirlo se comuniquen con provecho, no tenemos por qué dudar de que ésta es la
verdadera consagración ”. (Allen II, 573 f.) por la cual se consagran los elementos, para
ser una predicación viva, que edifica a los oyentes, que penetra en sus mentes, que queda
profundamente impresa en su corazón, que ejerce su eficacia en el cumplimiento de lo
que promete. … Si se repiten las promesas y se declara el misterio, para que los que están
por recibirlo se comuniquen con provecho, no tenemos por qué dudar de que ésta es la
verdadera consagración ”. (Allen II, 573 f.) por la cual se consagran los elementos, para
ser una predicación viva, que edifica a los oyentes, que penetra en sus mentes, que queda
profundamente impresa en su corazón, que ejerce su eficacia en el cumplimiento de lo
que promete. … Si se repiten las promesas y se declara el misterio, para que los que están
por recibirlo se comuniquen con provecho, no tenemos por qué dudar de que ésta es la
verdadera consagración ”. (Allen II, 573 f.) no tenemos ninguna razón para dudar de que
esta es la verdadera consagración ". (Allen II, 573 f.) no tenemos ninguna razón para
dudar de que esta es la verdadera consagración ". (Allen II, 573 f.)
110 Contra los errores tanto romanistas como calvinistas, Gerhard(Loci, “De coena

s.”,§ 151) describe bien la consagración con las siguientes palabras: “Esta consagración
de la Eucaristía no es (1) un encantamiento mágico, que por el poder de ciertas palabras
transmuta el pan en su esencia en el cuerpo y el vino en la sangre de Cristo, como
pretenden los sacerdotes papistas que por su tonsura y unción, en virtud del canon y la
intención en la fe de la Iglesia , trajeron el sacramento sobreex opere operatoy cambió la
esencia de los símbolos externos en el cuerpo y la sangre de Cristo. (2) Tampoco es
meramente una repetición histórica de la institución; como los calvinistas hacen poco de
las palabras de institución (así Bucero en Mateo 26) y afirman que debe estar dirigida al
pueblo y no tiene en absoluto el propósito de consagrar los símbolos externos
(Calvino, Inst . IV, 17, 39). Pero (3) Se trata de un hallowing eficaz [ efficax ],
por el cual según el mandato, ordenación e institución de Cristo, la consagración [o
bendición] en la primera Cena, por así decirlo, desciende a nuestra Cena y los elementos
externos están destinados a este uso santo, que con ellos el cuerpo de Cristo y la sangre
se distribuya. Sin embargo, no atribuimos al recital de las palabras de la institución el
poder de provocar la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo a través de un poder oculto
heredado en las palabras (como los hechiceros recitan sus canciones sobre Jove Elicius,
o sobre cómo dibujar la luna del cielo, en ciertas palabras) mucho menos, que transmutan
la naturaleza de los elementos externos. Pero ciertamente creemos y confesamos que la
presencia del cuerpo y la sangre de Cristo depende única y enteramente de la voluntad y
promesa de Cristo y de la efectividad perpetua de la primera institución; sin embargo,
) del cuerpo y la sangre de Cristo, como dice expresamente el Apóstol 1
Cor. 10:16: “El pan que partimos es la comunión (comunicatio) del cuerpo de Cristo; la
copa de bendición que bendecimos es la comunión de la sangre de Cristo ”. El Hijo de
Dios mismo repite las palabras, pronunciadas una vez, por boca del ministro y por medio
de ellas santifica, consagra y bendice el pan y el vino para que sean el medio de distribuir
Su cuerpo y Su sangre ".
111 Walther(Pastorale, pags. 173) lo llama correctamente “un cuadro sumamente

encantador” que hace Lutero (S. L. XIX: 1279) de una celebración verdaderamente
evangélica de la Cena del Señor: “Allí nuestro pastor ... pasa ante el altar; él canta pública
y claramente el orden de Cristo instituido en la Cena del Señor ... y nosotros,
especialmente aquellos que tienen la intención de participar del Sacramento, nos
arrodillamos a su lado, detrás y alrededor de él ... todos verdaderos y santos co-sacerdotes,
santificados por la sangre de Cristo y ungido y consagrado por el Espíritu Santo en el
bautismo…. Hacemos que nuestro pastor recite la orden de Cristo no para sí mismo, sino
que solo se aplica a su persona, sino que él es la boca de todos nosotros, y todos
pronunciamos las palabras con él desde nuestro corazón. ... Si se tropieza con las palabras,
o se pierde y se olvida de si sí dijo las palabras, entonces tenemosestán allí, escúchenlo,
retengan las palabras y estén seguros de que fueron dichas; por eso no podemos ser
engañados ".
112Después de decir: "Si bautizaras a un niño con agua, pero pronunciaras un

Padrenuestro u otro pasaje de la Palabra de Dios sobre el niño, ese no sería un verdadero
bautismo", continúa Lutero: "Como en la Cena del cuerpo y sangre de Cristo - si no se
observa el mandato y la institución, no es Sacramento. Por ejemplo, si alguien lee los
Diez Mandamientos, el Credo u otro pasaje o salmo sobre el pan y el vino, o nuevamente,
si sustituye el pan y el vino por otra cosa, como oro, plata, carne, aceite, agua, aunque use
las palabras correctas de la institución de Cristo, eso por supuesto no sería el cuerpo y la
sangre de Cristo; y aunque la Palabra de Dios está ahí, y la criatura de Dios, todavía no
es un Sacramento. Porque su ordenanza y mandato no está allí en el que nombró pan y
vino y dijo las palabras: 'Toma, come; este es mi cuerpo; beber, esta es mi sangre '. En
resumen, no debes elegir ni determinar para Él ni la palabra ni la criatura [elemento
terrenal] y no debes hacer ni omitir nada según tu agrado, pero Su mandato y ordenanza
deben determinar para ti tanto la palabra como la criatura que deben observarse en su
totalidad y sin cambios ". (San L. X: 2068.)
113 Fórmula de la Concordia(Trigl. 977, Sol. Decl. VII, 16): “Ellos [los luteranos]

sostienen que la institución de este Sacramento hecha por Cristo es eficaz en la cristiandad
[la Iglesia], y que no depende de la dignidad o indignidad del ministro que ofrece el
Sacramento o del que lo recibe. Por lo tanto, como dice San Pablo, que incluso los
indignos participan del Sacramento, sostienen que también a los indignos se les ofrece
verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo, y los indignos los reciben
verdaderamente, si [donde] la institución y el mandato de se observan al Señor Cristo
Pero tales personas los reciben para condenación, como dice San Pablo; porque abusan
del Santo Sacramento, porque lo reciben sin verdadero arrepentimiento y sin fe ”.
114 Frank tiene razón al decir que la frase "e interpretarlo de otra manera" no "nombra

independientemente otro caso", sino que se agrega epexegéticamente a las palabras

"cambiar la Palabra de Dios y su ordenanza". III, 66.
115 Así sostienen Fecht y Dannhauer; para citas, véaseLehre und Wehre1875,

180; cf. también Frank, III, 145 f.

116 Walther,Pastorale, pags. 181: “La indignidad o incredulidad o cualquier intención

falsa por parte del administrador no puede invalidar el Sacramento, de lo contrario ningún
cristiano podría tener la seguridad de que ha recibido verdaderamente el Sacramento que
Cristo instituyó. Sin embargo, aquellos falsos maestros que con el consentimiento de sus
congregaciones pervierten públicamente las palabras de institución y las construyen
según la cual el cuerpo y la sangre del Señor no están verdaderamente presentes en la
Cena del Señor, distribuidos y recibidos, quienes Por lo tanto, retenga los sonidos de las
palabras, pero quíteles las cosas que las hacen la palabra de Dios, a saber, el significado
divino, y así, como, por ejemplo, los zwinglianos y los calvinistas, niegan y abolen la
esencia de la Santa Cena. (como los antitrinitarios niegan la esencia del bautismo) - tales
no administran la Cena del Señor, sino distribuir meramente pan y vino, aunque retienen
y recitan las palabras de la institución ". [Fritz,Teología pastoral , p. 146.]
117 Sobre Saliger, véase Walther,Pastorale, p. 175, nota. En vano una comisión intentó

convencer a Saliger; incluso llevó la controversia al púlpito. Un informe más completo

sobre el problema con Saliger se ofrece en Frank, III, 146 y sigs.
118 Walther(Pastorale, p. 175) cita Aegidius Hunnius,art. s. loc. "De
sacramentis",1590, pág. 712 f .: “Así como el pan es la comunión del cuerpo de Cristo
sólo en el acto de comer y no antes, tampoco el pan se une sacramentalmente al cuerpo
hasta que se produce esta comunión y esta recepción. Porque si sucediera que después de
la recitación de las palabras de la institución por parte del ministro y después de la
supuesta consagración estalló un incendio o un tumulto antes de que alguien hubiera
venido a la Mesa del Señor, y así el rito santo fue impedido por este accidente, Sería
dudoso que, en virtud de la recitación completa, el cuerpo de Cristo esté unido de alguna
manera misteriosa al pan, incluso sin el uso del pan, que consiste en comer y fue
inesperadamente impedido. Aquí, ciertamente, toda persona sensata preferiría negar que
afirmar la unión sacramental ".
119 Dogmengesch., Grundriss, 4ª ed., Pág. 433.

120 Lutero, St. L. XX: 925: “Ese espíritu ciego y loco no sabe quemeritum

Christiydistributio meritison dos cosas distintas; así que los mezcla. Cristo una vez por
todas mereció y compró para nosotros la remisión de los pecados en la Cruz; pero
distribuye lo mismo, dondequiera que esté, a todas horas y en todo lugar, como escribe
Lucas, cap. 24:46 f .: 'Así está escrito, y así fue necesario que Cristo padeciera y resucitara
de los muertos al tercer día [ahí tienes Sumérito], y que se predicase en Su nombre el
arrepentimiento y la remisión de los pecados [ ahí tienes ladistribución desus méritos].Por
tanto, decimos que en la Cena del Señor hay perdón de pecados, no por comer, o que
Cristo merezca o compre la remisión de los pecados, sino por la palabra, por la cual Él
distribuye esta remisión comprada entre nosotros y dice: 'Esto es Mi cuerpo, que es
entregado por ti. Aquí escuchas que comemos el cuerpo como se nos ha dado; y mientras
lo comemos, escuchamos y creemos esto; entonces allí se distribuye el perdón de los
pecados, que se compró, sin embargo, en la Cruz ”.
121 Calvino,Inst. IV, 17, 25.

122 de Beza . Cf. pags. 327, nota 50 a pie de página.

 123 Vom widechristl Missbrauch, etc., St. L. XX: 94.
124 Opp. III, 258: "La Cena del Señor, como la llama Pablo, es una conmemoración de
la muerte de Cristo, no la remisión o los pecados". Fidei Ratio(Niemeyer, p. 29 y sig.):
"Si obra la remisión de los pecados, como sostiene una de las partes, entonces los
discípulos obtuvieron la remisión de los pecados en la Cena y, por tanto, Cristo murió en
vano".
125 Calvino,Inst. III, 24, 12, 15; Hodge,Syst. Theol. II, 323.

126 Zwingli,Fidei Ratio, en Niemeyer, pág. 24 ff. [en Jacobs,Book of ConcordII,

168]; Calvin,Inst. IV, 14, 17; Consensos. Tigur.,Cap. XVII; Hodge,Syst. Theol., II, 684:
"La gracia eficaz actúa inmediatamente".
127 Calvino,Inst. IV, 14, 17; 17, 1, 11. En suComentariosobre 1 Cor. 11:24: "La Cena

es unespéculo[menor] que representa a Cristo crucificado para nosotros". En

losConsens. Tigur. (Niemeyer, p. 193) leemos: “Este es uno de los varios principales
(propósitos de los sacramentos), que a través de ellos Dios nos da testimonio de su gracia,
la representa y la sella”. En suExpositioof theConsens. Tigur. Calvino incluso cree que es
lícito decir: “Fuera, pues, esa putrefacta calumnia de que es una simulación teatral si Dios
no hace realmente lo que muestra con una señal. Porque no decimos que se muestre algo
que en realidad no se da ”. (Niemeyer, pág. 213.)
128 Ésta es la estimación de Calvin,Inst. III, 24, 12.

129 Trid., Ses. XIV,Sacr. de la Penitencia, c. 3-6, 8, can. 4-10; Valor del agua,

pág. 108 f.
130 Véase Gerhard,Loci, "De coena s". § 221 f .; Calov,Syst., IX, 195 ss.

131
Con respecto a los círculos luteranos estadounidenses, véase AL Graebner enLehre
und Wehre, 1888, p. 257 y siguientes, 302 y siguientes:“Zur Geschichte der vier
Punkte”RE, 3ª ed., I,68.
132 Walther,Pastorale, pags. 144: “El caso de la Cena del Señor es bastante diferente

al de la predicación del Evangelio. La Palabra no es meramente dada para sostener al

creyente en la fe, sino también inicialmente para despertar al hombre de su sueño de
pecado, para llevarlo al conocimiento de su pecado ya la fe; sí, sin la Palabra todo esto es
simplemente imposible. Por tanto, nadie puede ser excluido de la predicación de la
Palabra de Dios; porque eso significaría cerrarle la única puerta a la gracia. El caso es
diferente con la Cena del Señor; por medio de esto, no se le dará al hombre el primer
comienzo del arrepentimiento y la fe, sino que se intensificará el arrepentimiento y la fe
existentes; por ella no es la primera vez que el hombre obtiene la gracia y se hace
cristiano, sino que la gracia obtenida previamente por medio de la Palabra debe serle
confirmada y preservada, sostenida, y avanzó en su fe cristiana; por este alimento un
hombre no ha de ser vivificado por primera vez unio la vida que es de Dios, sino que,
después de haber vivido espiritualmente, ha de ser nutrido y refrescado. Por lo tanto, el
que quiera recibir la Cena del Señor dignamente y para su beneficio eterno debe haber
llegado previamente al arrepentimiento y la fe, debe haber obtenido previamente la gracia
y haberse convertido en un verdadero cristiano. Participar de la Cena del Señor no es en
sí mismo beneficioso; más bien, el beneficio depende de cómo se participa. No
funciona debe haber obtenido previamente la gracia y haberse convertido en un verdadero
cristiano. Participar de la Cena del Señor no es en sí mismo beneficioso; más bien, el
beneficio depende de cómo se participa. No funciona debe haber obtenido previamente
la gracia y haberse convertido en un verdadero cristiano. Participar de la Cena del Señor
no es en sí mismo beneficioso; más bien, el beneficio depende de cómo se participa. No
funcionaex opere operato. No es como un medicamento que uno necesita simplemente
tragar para obtener el beneficio. Es más bien como una casa de tesoros cuyos tesoros
pueden tomarse, agarrarse y sostenerse solo con la mano de la fe. Quien participa sin fe
recibe también el sacramento auténtico y completo; porque no recibe meramente pan y
vino, sino en, con y bajo estos elementos, con su boca recibe real y verdaderamente el
cuerpo y la sangre de Jesucristo como prenda preciosa de gracia y perdón; sin embargo,
no recibe nada de la bendición que contiene para la salvación de su alma; porque ¿de qué
puede ayudar a un hombre una prenda tan preciosa y costosa, y cómo puede servir para
asegurarle un hecho, si no cree que es una prenda tan preciosa y costosa? Además,
cualquiera que participe de la Cena del Señor sin la fe justa y, por lo tanto,
indignamente, no solo pierde la gracia contenida en él, sino que extrae de él ira en lugar
de gracia, muerte en lugar de vida, maldición en lugar de bendición; se vuelve, como
escribe San Pablo, 'culpable del cuerpo y la sangre del Señor; él mismo come y bebe
condenación unio, sin discernir el cuerpo del Señor. Por tanto, terrible es el pecado que
comete el que participa indignamente de la Santa Cena; y aquellos que dicen: 'Aún así,
uno debería alegrarse de que la gente todavía venga a la Cena del Señor', revelan así cuán
lamentable es su conocimiento de este santo Sacramento ”. Por tanto, espantoso es el
pecado que comete el que participa indignamente de la Santa Cena; y aquellos que dicen:
'Aún así, uno debería alegrarse de que la gente todavía venga a la Cena del Señor', revelan
así cuán lamentable es su conocimiento de este santo Sacramento ”. Por tanto, espantoso
es el pecado que comete el que participa indignamente de la Santa Cena; y aquellos que
dicen: 'Aún así, uno debería alegrarse de que la gente todavía venga a la Cena del Señor',
revelan así cuán lamentable es su conocimiento de este santo Sacramento ”.
Se ha planteado la objeción de que podría ocurrir durante la administración del
Sacramento que un incrédulo, al escuchar las poderosas y perfectamente claras palabras
de institución (“Esto es mi cuerpo, que es entregado por ustedes; esta es mi sangre, que
se derrama por usted ”), sería llevado a la fe en la esencia de la Cena del Señor (la
Presencia Real) así como también a la fe en el propósito de la Cena (la remisión de los
pecados). Esta posibilidad debe concederse. La Iglesia cristiana primitiva relata cómo un
actor pagano llegó a la fe cuando, burlándose del cristianismo, recibió el santo bautismo
en el escenario. Pero esta posibilidad no es de nuestra incumbencia. Lo que debe ser la
práctica de la Iglesia lo establece la ordenanza divina. Y esto dice: “Pero examínese cada
uno a sí mismo, y así coma de ese pan y beba de esa copa. Porque el que come y bebe
indignamente, come y bebe condenación para sí mismo, sin discernir el cuerpo del Señor
”. (1 Cor. 11: 28-29.) El orden divino es que en la Cena del Señor, como lo expresa Lutero,
"debemos saber con quién se hace efectivo".
133 Walther,Pastorale, pags. 190: “Dado que, según la Palabra de Dios, todo el que se

acerque a la Mesa del Señor debe examinarse primero a sí mismo y discernir el cuerpo
del Señor, de nada sirve dar la Cena del Señor a los niños incapaces de examinarse a sí
mismos. Fue un abuso manifiesto cuando esta práctica, como lo prueban incluso los
ejemplos de Cipriano y Agustín, fue bastante general desde el siglo tercero al quinto, con
la sanción también de Inocencio I, a través de una mala interpretación de Juan 6:53 como
referencia a comer y beber sacramentales. Este mal uso también prevaleció entre los
husitas bohemios y es ley canónica incluso hoy en la Iglesia oriental. Lutero escribe: 'No
puedo apoyar a los bohemios en la distribución de la Cena del Señor a los niños, aunque
no los llamaría herejes por ese motivo. Además, aquellos que no pueden examinarse a sí
mismos y, por lo tanto, no deben ser admitidos a la Cena del Señor, incluyen también a
los dormidos o inconscientes, a los que están agonizando y que ya están privados del uso
de sus sentidos, a las personas trastornadas, etc. ”. Walther, como vimos, señala el hecho
de que la Cena del Señor no funciona físicamente, como la medicación corporal, sino que
presupone la conciencia de la esencia y la fe en el propósito de la Cena del Señor. Más
detalles, por ejemplo, la cuestión de si los locos, los locos delirantes, sí, también los
poseídos corporales, pueden comunicarse cuando tienen intervalos lúcidos. señala el
hecho de que la Cena del Señor no funciona físicamente, como la medicación corporal,
sino que presupone la conciencia de la esencia y la fe en el propósito de la Cena del
Señor. Más detalles, por ejemplo, la cuestión de si los locos, los locos delirantes, sí,
también los poseídos corporales, pueden comunicarse cuando tienen intervalos
lúcidos. señala el hecho de que la Cena del Señor no funciona físicamente, como la
medicación corporal, sino que presupone la conciencia de la esencia y la fe en el propósito
de la Cena del Señor. Más detalles, por ejemplo, la cuestión de si los locos, los locos
delirantes, sí, también los poseídos corporales, pueden comunicarse cuando tienen
intervalos lúcidos.(“Lichte Zwischenzeiten”) pertenecen a la casuística. Véase
Walther, ibid ., Pág. 192.
134 Cuando algunos comenzaron a dudar de la Presencia Real debido a la predicación

de Carlstadt y los "entusiastas", Lutero (XX, 201) dio el consejo: "Si alguien estaba
demasiado débil para recibir el golpe, de modo que ahora tiene sus dudas como al
sacramento, que tome mi consejo de prescindir del sacramento por el momento y de
ejercitarse sin él en la Palabra de Dios, en la fe y en el amor, dejando que tomen el
sacramento los que se sientan seguros en su conciencia. No está condenado si prescinde
del Sacramento ". El mismo pensamiento: XX, 734.
135 Lutero, San L. XX: 748 ss .: “No es suficiente saber qué es el Sacramento, es decir,

que el cuerpo y la sangre de Cristo están realmente allí, sino que también es necesario
saberpor quéestá allí y por qué y con qué fin nos es dado comer…. A esto, entonces, lo
llamamos el uso correcto; no esto, que simplemente se realiza y se rinde obediencia a la
Iglesia. El punto no es la realización de una obra, sino el fortalecimiento de su corazón,
como dicen las palabras, 'Lo que se da por ti, lo que se derrama por ti' ”.
136 El prohíbe cualquier comunidad de mesa. “No vamos a tenerlo en nuestra
mesa, ni vamos a encontrarnos en su mesa” (Meyer), mucho menos debemos unirnos a él
en la Mesa del Señor.
137 Cfr. Walther,Pastorale, pág. 194 f. [Fritz,Teología Pastoral, p. 151]. Lutero:
“Dios no será misericordioso y perdonará el pecado de un hombre a menos que también
perdone a su prójimo. Además, la fe de un hombre no puede ser sincera si no da este fruto,
que él también perdona al prójimo y le pide perdón; de lo contrario, el hombre no se
presentará ante Dios. Si falta este fruto, su fe y su primera confesión [su confesión “ante
Dios”] tampoco es sincera ”. (San L. XI: 585.)
138 Esta “admisión como invitados” implica una auto-contradicción. Cuando los

sínodos luteranos en Estados Unidos realmente querían aferrarse a la regla, "Altares

luteranos para comulgantes luteranos solamente", pero luego querían que se concedieran
excepciones a la regla, nuevamente estaban haciendo que la admisión a la Cena del Señor
fuera una cuestión de capricho humano y, por lo tanto, de hecho dejando caer la regla
divina.
139 Walther,Pastorale, pags. 152. Sería contrario a la intención de Lutero si aplicamos

todo lo que Lutero dijo sobre la "exploración" necesaria antes de la admisión a la Cena
del Señor sin más preámbulos a las condiciones actuales. Hoy en día tenemos
congregaciones a las que solo pertenecen aquellos "que tienen la seria intención de ser
cristianos", una condición por la que Lutero luchó, pero que nunca logró. Entre nosotros,
por lo tanto, el pastor suele estar familiarizado personalmente con la vida espiritual de sus
miembros, por lo que no es necesaria una exploración. - También está aquí el siguiente
recordatorio: Si el pastor como pastor debe reprender a algún miembro de su
congregación, no debe esperar hasta la próxima inscripción para la Comunión, no sea que
el día de inscripción se convierta en un día general de juicio en su congregación - un cosa
que no es buena ni para el pastor ni para la congregación.
 140 Walther,Pastorale, pág. 152 y sigs., 190 y sigs. [Fritz,Teología Pastoral, p. 134]
enumera estos casos: Cuando circula un "rumor maligno" acerca de alguien que desea la
Comunión; cuando se le acusa directamente de haber cometido un pecado grave, pero su
acusador no puede traer testigos ni pruebas; cuando solo el pastor sabe de su
culpabilidad; cuando un cristiano está involucrado en una demanda, etc. Las muchas citas
que ofrece Walther muestran que incluso los primeros teólogos luteranos no son guías
completamente confiables en este asunto porque vivieron bajo las condiciones de la
Iglesia del Estado y en el ejercicio de la disciplina cristiana a veces confundían civil y
disciplina eclesiástica. Es un axioma correcto:De occultis non iudicat ecclesia. Y esto
incluye que no es asunto de la Iglesia descubrir pecados secretos. Al citar a los teólogos
anteriores, Walther se refiere repetidamente a su nota en la página 154 de su Pastorale ,
en la que dice: “La confesión de pecados particulares ante los hombres no es necesaria a
menos que por medio del silencio se haga sufrir a una persona inocente. A menos que
este sea el caso, o que el miembro esté desahogando su corazón con su pastor, el pastor
no debe preguntar si ha cometido o no cierto pecado, no sea que el pastor lo presione para
revelar un pecado oculto o para decir una mentira. " También durante la confesión
privada, el interrogatorio, según Walther, debe ser limitado, pero una sugerencia leve.se
le puede hacer confesar un pecado en particular si el pastor nota que el penitente
permanece turbado en su conciencia a pesar de toda instrucción y consuelo (Pastorale ,
p. 290). Walther cita con aprobación de Pastorale evangelicum de Hartmann , p. 791: “Es
una suposición errónea que una confesión clara y expresa de cada pecado, particularmente
de aquellos pecados de los cuales uno es acusado sobre la base de un, no existe un
mandamiento en ese sentido en las Escrituras. No es menos una suposición errónea que
no podría estar verdaderamente arrepentido de los pecados cometidos si no los confiesa
expresamente ante el confesor ". Que la confesión expresa es necesaria es la conocida y
horrible doctrina de Roma (Trid., Ses. XIV, can. 4-8), que convierte a la Iglesia en espía
y espía entre los hombres, hace que el perdón pronunciado sea incierto, fortalece la
vergonzosa tiranía de los sacerdotes y ejerce una influencia desmoralizadora,
especialmente sobre las mujeres. Cuando las almas en sus pruebas revelan el deseo de
desahogarse, el pastor ciertamente debería encontrarlas a mitad de camino. Pero con la
misma seriedad debe cuidarse de no descubrir pecados secretos. Walther ( pastoral,
pags. 159) dice que es "contrario a la oficina de un pastor, curiosamente, buscar pecados
secretos", y cita de las regulaciones de la iglesia sajona: "Los siervos de la Iglesia no
deben preguntar inquisitivamente a los penitentes lo que estos no confiesan de sí mismos.
" Si un pastor se equivoca aquí, no tiene motivo para ofenderse si su miembro le dice:
"Pastor, eso no es asunto suyo", y no debe considerar esa respuesta como una señal de
impenitencia.
141Véanse las palabras clásicas de Lutero sobre la confesión en su “Sermón sobre la

confesión y el sacramento” (San L. XI: 585-590; ver p. 210, nota 107 al pie de
página). Aquí distingue tres clases de confesión, de las cuales las dos primeras (la
confesión del pecado ante Dios y la confesión al prójimo ofendido) están ordenadas por
Dios, pero no así la tercera. “El tercer tipo es el ordenado por el Papa, que se confiesa en
privado a los oídos del sacerdote. Este no es mandado por Dios…. Aún así es
recomendable y bueno…. Porque es deplorable cuando la conciencia está agobiada y
asustada y no conoce escapatoria ni consuelo. Por eso, también, es un acto noble y
hermoso cuando dos se juntan y uno da consejo, ayuda y consuelo al otro, y las cosas se
desarrollan de la manera más fraternal y hermosa; uno descubre su dolencia, el otro cura
sus heridas por él. Por eso, por mi parte, no prescindiría de esta confesión privada de
todos los tesoros del mundo. Sin embargo, no se debe enseñar como se ordenó, para no
atar las conciencias, como si uno tuviera que confesarse antes de ir al Sacramento ”. (San
L. XI: 590.)
142 Lutero,Catecismo Mayor, Trigl. 763, V, 45: “Estas son palabras de invitación y

mando mediante las cuales se ordena a todos los que quieran ser cristianos participar de
este Sacramento. Por tanto, el que quiera ser discípulo de Cristo, con quien habla aquí,
también debe considerar y observar esto, no por compulsión, como forzado por los
hombres, sino en obediencia al Señor Jesucristo y para agradarle. Sin embargo, si dices:
Pero se añaden las palabras:"Siempre que lo hagas"; allí no obliga a nadie, sino que lo
deja a nuestra libre elección, responde: Eso es cierto, pero no está escrito que nunca
deberíamos hacerlo. Sí, solo porque Él dice las palabras,'Siempre que lo hagas',no
obstante, se da a entender que debemos hacerlo a menudo ".

La Iglesia Cristiana
(DE ECCLESIA)

Un ESPUÉS Cristo había reconciliado toda la humanidad a Dios por su

satisfacción vicaria y se había levantado de entre los muertos, se sentó a la
diestra de Dios de reunir una Iglesia en la tierra por sí mismo hasta el fin del
tiempo, por la palabra de la reconciliación completado ( ),
el Evangelio.

A. LA IGLESIA UNIVERSAL
(DE ECCLESIA UNIVERSALI)

Su naturaleza

La Iglesia cristiana está formada por todos aquellos, y solo por aquellos, que
creen en Cristo. Sin embargo, dado que hoy en día se le da un significado anti-
bíblico a las palabras “creer en Cristo”, debemos hacer nuestra definición más
específica y decir: La Iglesia Cristiana está compuesta por todos aquellos, y
sólo aquellos, en quienes el Espíritu Santo ha obrado. la fe de que por causa de
la satisfacción vicaria de Cristo, sus pecados son perdonados.
Nada más lo convierte a uno en miembro de la Iglesia: ni ser miembro de un
cuerpo eclesiástico, ni utilizar los medios de la gracia externamente, ni profesar
la fe cristiana, ni ocupar un cargo en la Iglesia, ni celo por una vida moral
imitada. de Cristo, ni ninguna regeneración inmediata o sumersión en Dios de
la que hablan los “entusiastas” de todos los matices. Sólo la fe personal en el
perdón de los pecados, comprada por la satisfactio vicaria de Cristo y
proclamada y dispensada en el Evangelio, hace que uno sea miembro de la
Iglesia cristiana. Hechos 5:14 nos dice que los creyentes en el Señor fueron
añadidos, es decir, a la iglesia cristiana de
Jerusalén. Nada más que aquello por lo que el hombre viene a Cristo y es
justificado ante Dios, por lo que entra en la comunión de la gracia de Dios y se
convierte en hijo de Dios, es decir, nada más que la fe en la redención
( ) que es en Cristo Jesús (Rom. 3:24), hace al hombre miembro de
la Iglesia cristiana. Este es un axioma bíblico: Sola fides in Christum membrana
ecclesiae constituit . Aún más breve: Christiani sunt ecclesia .
Inevitablemente conectada con la fe personal, forjada por el Espíritu, en la
remisión de los pecados está, como fruto y efecto, la unio mystica , la
santificación, la "conducta moral", "la remodelación de la vida en su forma
agradable a Dios". Por eso encontramos a los miembros de la Iglesia
caracterizados como, por ejemplo, en el Salmo 15; 1 Cor. 6: 15-20; 2 Cor. 6:
14-18; 1 mascota. 2: 5. Pero esto no pone a la fe como factor
constitutivo. Lutero comenta en cuanto a la relación de la sola fide en la
justificación con la generación y preservación de la Iglesia, que solo este
artículo “engendra, nutre, sostiene, mantiene y defiende a la Iglesia; y sin ella
la Iglesia de Dios no podría subsistir ni una hora ” (Opp. v . a. VII, 512; St. L.
XIV: 168).
Una cuestión que ha recibido mucha atención es la relación con la Iglesia
cristiana de los manifiestamente malvados e hipócritas (mali et hypocritae) que
están en comunión exterior con la Iglesia. La Escritura enseña: No pertenecen
a la Iglesia, no son parte de la Iglesia (non sunt pars ecclesiae) , sino que solo
tienen comunión externa con la Iglesia (ecclesiae admixti sunt secundum
societatem externam) . Sólo aquellos en cuyos corazones el Espíritu ha obrado
la fe en Cristo son miembros de la Iglesia cristiana, como se desprende de todos
los textos bíblicos que hablan de una comunión espiritual interior de los
miembros de la Iglesia con Dios, con Cristo, con el Santo. Fantasma. Los
miembros de la Iglesia son llamados la casa de Dios (1 Ti.
3:15); Edificio de Dios, (1 Cor. 3: 9); el templo del Dios
viviente, (2 Co. 6:16); el templo del Espíritu
Santo, (1 Cor. 6:19); El cuerpo de Cristo y su
plenitud, (Efesios 1:23); los hijos de
Dios, (Juan 11:52). Todos los incrédulos, sean judíos o griegos,
no son la casa de Dios, etc., sino talleres del diablo, “el espíritu que ahora obra
en los hijos de desobediencia” (Efesios 2: 1-3). Para definir la Iglesia como el
número total de los elegidos, una definición por la cual Lutero elogia a
Hus, 1 también es Escritural (1 P. 2: 9:) .
Esta es la doctrina que con las Escrituras enseñan Lutero y la Iglesia
Luterana. Señalando claramente que ninguna comunión externa con los
cristianos y ningún uso superficial de los medios de la gracia, sino solo la fe
personal en el Evangelio, hace que uno sea miembro del reino de los cielos en
la tierra, la Iglesia cristiana, Lutero dice: “De lo contrario, un hombre sería en
el reino de los cielos como madera o piedra cuando se arroja entre los cristianos
o como el diablo está entre ellos ". La Apología define plenamente la naturaleza
de la Iglesia en los artículos VII y VIII (De Ecclesia) al decir que la verdadera
Iglesia se compone de “hombres esparcidos por todo el mundo que están de
acuerdo en cuanto al Evangelio [qui de evangelio consentiunt; Texto en
alemán: an Christum wahrlich glauben, creer verdaderamente en Cristo] ”, por
lo tanto, creer que sus pecados son borrados por los méritos de Cristo, sin obras
propias. No menos clara es la Apología (ibid.) Al hablar de la relación de los
impíos e hipócritas con la Iglesia. Dice que los inicuos e hipócritas no son
miembros de la Iglesia; porque “es cierto… que los impíos están en el poder del
diablo, y miembros del reino del diablo, como enseña Pablo, Ef. 2: 2, cuando
dice que el diablo 'ahora obra en los hijos de desobediencia' ”( Trigl. 231,
16). Uno, dice la Apología, no distinguiría entre el reino de Cristo y el reino del
diablo si se considerara a los malvados como pertenecientes a la
Iglesia. “Aunque en esta vida, debido a que el reino de Cristo aún no ha sido
revelado, están mezclados con la Iglesia [admixti ecclesiae , es decir, secundum
societatem externorum signorum , tienen la comunión de signos externos] y
ocupan cargos [como maestros y otros oficios] en la Iglesia ”, sin embargo los
malvados no son“ el reino de Cristo ” (Trigl . 231, ibid., 17). “Y con esto
claramente concuerdan las parábolas de Cristo, quien dice, Matt. 13:38, que la
buena semilla son los hijos del reino, pero la cizaña son los hijos del inicuo. El
campo, dice, es el mundo, no la Iglesia ”. (Trigl . 231, ibíd ., 19.)
En resumen, según la enseñanza luterana, es la fe en el Evangelio lo que en
cada caso establece la pertenencia a la Iglesia cristiana. Al que cree en el
Evangelio, no se le puede negar la pertenencia a la Iglesia cristiana. De quien
rechaza el Evangelio, no se puede afirmar que es miembro de la Iglesia
cristiana. La excomunión pronunciada contra los verdaderos creyentes no los
priva de ser miembros de la Iglesia. 2 También aquellos que en su ignorancia
creen en falsas doctrinas son miembros de la Iglesia, ya sea que pertenezcan a
un cuerpo eclesiástico ortodoxo o heterodoxo, si tan solo se aferran
sinceramente a la gracia de Dios en Cristo. 3Además, la falta de bautismo, si no
hubo oportunidad de recibir el bautismo, no priva a los creyentes de la
membresía en la Iglesia cristiana, porque el bautismo no es absolutamente
necesario, como se muestra en el locus de Baptismo . 4
Dado que el hombre por naturaleza se inclina a imaginar que la mera
afiliación externa a una iglesia asegura su salvación, la gran importancia
práctica de definir siempre a la Iglesia como la comunión de creyentes o santos,
y no como una "institución", un sistema de gobierno externo (externa politia) ,
es manifiesta. La membresía de una persona en la Iglesia cristiana depende de
que confiese que merece la condenación ante Dios y al mismo tiempo crea que
Dios es misericordioso con él por causa de la satisfactio vicaria de
Cristo.. Cf. La explicación de Lutero del segundo artículo. Sobre la importancia
práctica de la correcta definición de Iglesia, dice la Apología: “Es necesario
comprender qué es lo que principalmente nos hace miembros y eso, miembros
vivos, de la Iglesia. Si definimos a la Iglesia solo como un gobierno externo de
buenos y malos, los hombres no entenderán que el reino de Cristo es la justicia
del corazón y el don del Espíritu Santo [que el reino de Cristo es espiritual,
aunque no es; que en él Cristo gobierna interiormente, fortalece y consuela los
corazones e imparte el Espíritu Santo y varios dones espirituales], pero ellos
juzgarán que es sólo la observancia externa de ciertas formas de adoración y
ritos. Igualmente, ¿Qué diferencia habrá entre el pueblo de la Ley y la Iglesia si
la Iglesia es una política exterior? Pero Pablo distingue a la Iglesia del pueblo
de la Ley así, que la Iglesia es un pueblo espiritual, es decir, que se ha
distinguido de los paganos no por ritos civiles [no en la política y asuntos
civiles], sino que es el verdadero pueblo de Dios, regenerado por el Espíritu
Santo ".(Trigl . 231, ibíd ., 13 y sig.)
Agregamos algunas citas que muestran que Lutero y nuestros dogmáticos
luteranos consideraban que la Iglesia estaba formada solo por verdaderos
creyentes.
Lutero: “Cristo es, en verdad, Señor de todas las cosas, de todo lo bueno y
lo malo, de los ángeles y de los demonios, pero no es la Cabeza, excepto sólo
de los cristianos piadosos y creyentes, reunidos en el espíritu. Porque una
cabeza debe estar unida a su cuerpo, como lo mostré arriba de San Pablo en
Ef. 4: 15-16, y los miembros deben adherirse a la cabeza y recibir de ella su
actividad y vida. Por esta razón, Cristo no puede ser Cabeza de una comunidad
malvada, aunque essujeto a Él como Señor; así como Su reino, es decir, la
cristiandad, no es una comunidad o reino físico, sin embargo, todas las cosas
están sujetas a Él, sean espirituales o físicas, del infierno o del cielo ”. (San L.
XVIII: 1025.) Nuevamente: “Allí [en Jerusalén] muchos compañeros malvados,
hipócritas y pecadores entraron por la puerta del Templo; pero aquí, por esta
puerta del Señor, solo los justos y los santos entran para servir al Señor. Porque
nadie está ni puede estar en la congregación de los cristianos o ser miembro de
la cristiandad a menos que realmente crea, es decir, que sea justo y santo, como
testifica el artículo del Credo: 'Creo en una santa Iglesia cristiana'. Pero el que
no cree verdaderamente, ni es justo y santo, no pertenece a la Iglesia cristiana
y no puede entrar por esta puerta del Señor, tampoco puede orar, ofrecer
alabanza, glorificar o servir a Dios, ni conoce a Dios, aunque es que pasa su
vida física entre cristianos o incluso ocupa un cargo entre los cristianos, como
rector, predicador, obispo, o participa externamente del Sacramento, como
también dice 1 Juan 3: 6: ' Todo aquel que permanece en él, no peca; Todo aquel
que peca, no le ha visto, ni le ha conocido. Y nuevamente, verso 8: 'El que
practica el pecado es del diablo'. Y este es el artículo que anatematizó ese
'loable' Concilio de Constanza, junto con este versículo y la Sagrada Escritura
entera. Porque John Huss en ese momento confesó que hay una santa Iglesia
cristiana; si el Papa no fuera piadoso y santo, no podría ser miembro y mucho
menos cabeza de la santa Iglesia, aunque ocupara el cargo en ella; por eso Huss
tuvo que arder como hereje y ser excomulgado…. Responden y dicen: Incluso
si el Papa, los obispos, y todos ellos pecaron gravemente, todavía no serían del
diablo ni de su sinagoga, sino de Cristo y de Dios, miembros y cabezas de la
santa cristiandad. Asegúrese de que son miembros de la Iglesia tanto como la
saliva, los mocos, el pus, el sudor, las heces, la orina, el hedor, la costra, la
viruela, las úlceras, la sífilis y todas las enfermedades contagiosas son
miembros del cuerpo; estas cosas también están dentro y sobre el cuerpo; en
verdad, como manchas y suciedad que el cuerpo debe sufrir con gran peligro,
dolores y disgustos ”. (San L. V: 1234.) están dentro y sobre el cuerpo; en
verdad, como manchas y suciedad que el cuerpo debe sufrir con gran peligro,
dolores y disgustos ”. (San L. V: 1234.) están dentro y sobre el cuerpo; en
verdad, como manchas y suciedad que el cuerpo debe sufrir con gran peligro,
dolores y disgustos ”. (San L. V: 1234.)
Gerhard: “Se la llama 'Iglesia católica' ante todo y ante todo en vista de los
elegidos o santos, ya que en su círculo comprende a todos los que
verdaderamente creen en Cristo, a todo el cuerpo místico cuya Cabeza es
Cristo. Y este es el significado genuino y propio de este término. En este
sentido, también, se usa en el Credo de los Apóstoles, cuando decimos: 'Creo
en una santa Iglesia católica', donde el término 'creer' muestra claramente que
se habla de la Iglesia invisible, que también es el predicado agregado de la
'santidad' se muestra por sí sola ". (Op. Cit ., § 151.)
Baier: “Así se aprueba que la Iglesia, propiamente hablando, es
precisamente la congregación de los verdaderamente creyentes y
santificados. Porque (1) en Ef. 4:16 la Iglesia se describe como un cuerpo
espiritual, que es enteramente pendiente de Cristo de acuerdo con todas las
uniones y ataduras (de las cuales compactadas, se establece a la manera de un
cuerpo), como desde la Cabeza, es decir, por una afluencia que debe venir de la
cabeza a los miembros con este fin, que reciban un crecimiento acorde al
cuerpo, y esto a través del amor. De esto se deduce correctamente que todos
aquellos, y solo ellos, son verdaderos miembros de la Iglesia en el sentido
propio que viven una vida espiritual a través de la gracia e influencia
sobrenaturales de Cristo, Cabeza y Alma de esta vida, y por eso son fuerte, no
a través de ningún tipo de fe, sino a través de una fe sobrenatural, unida al
amor. A esto pertenece (2) que la Iglesia es (1 P. 2: 4-5) descrita como una casa
espiritual de piedras vivas, edificada sobre Cristo como la Piedra Angular más
baja, a fin de ser un templo santo para el Señor, una casa de Dios por medio del
Espíritu Santo, lo cual sólo puede ser el caso por la fe en Cristo, por la cual los
hombres se apoyan en Cristo como Causa de salvación mediante el acto de fe,
unido al amor. De la misma manera (3) sucede que la Iglesia se compara con
un olivo, cuyas ramas, en el sentido espiritual, se dice, sin embargo, que se
injertan por la fe y por la misma permanecen en él (Rom. 11:16 lo cual sólo
puede ser el caso mediante la fe en Cristo, por la cual los hombres se apoyan en
Cristo como Causa de salvación mediante el acto de fe, unido al amor. De la
misma manera (3) sucede que la Iglesia se compara con un olivo, cuyas ramas,
en el sentido espiritual, se dice, sin embargo, que se injertan por la fe y por la
misma permanecen en él (Rom. 11:16 lo cual sólo puede ser el caso mediante
la fe en Cristo, por la cual los hombres se apoyan en Cristo como Causa de
salvación mediante el acto de fe, unido al amor. De la misma manera (3) sucede
que la Iglesia se compara con un olivo, cuyas ramas, en el sentido espiritual, se
dice, sin embargo, que se injertan por la fe y por la misma permanecen en él
(Rom. 11:16sqq.) . Y (4) que la Iglesia es el coetus , asamblea, de los hijos de
Dios; hijos, sin embargo, llegan a ser y son por la fe en Cristo ”. (Comp . III,
617.)

2
Doctrinas falsas sobre la Iglesia

La doctrina de la Iglesia es de tal naturaleza que si una persona se equivocó

antes, todos sus errores doctrinales reaparecerán en su enseñanza sobre la
Iglesia. Dado que la membresía en la Iglesia cristiana se establece únicamente
por la fe en Cristo, la doctrina bíblica de la Iglesia presupone una comprensión
correcta de la justificación por la fe: la reconciliación objetiva de toda la
humanidad pecadora por la satisfactio vicaria de Cristo , el otorgamiento del
perdón de los pecados por el por medio de la gracia, la apropiación de la
remisión de los pecados por la fe, creada y sostenida únicamente por el Espíritu
Santo, sin ninguna cooperación del hombre. Sin estos requisitos previos, el
concepto que uno tiene de la Iglesia no puede ser bíblico. Es necesario y
resultará rentable demostrar este hecho en detalle.
1. El concepto cristiano de Iglesia presupone la satisfactio vicaria
Christi . Para todos los que niegan la satisfactio vicariala Iglesia cristiana no es
la comunión de los creyentes, es decir, el número total de aquellos que por la
obra del Espíritu Santo creen que Dios es su Dios misericordioso por causa de
la obra sustitutiva de Cristo. Para ellos, la Iglesia es más bien una sociedad de
personas que, inspiradas por el ejemplo de Cristo, por el “Cristo histórico”, etc.,
esperan alcanzar la salvación a través de su propia vida moral (teoría de la
influencia moral). A pesar de algunas diferencias en su redacción y forma de
presentación, todos los unitarios mantienen esta posición, los viejos unitarios,
como los fotinianos, socinianos, racionalistas, así como los unitarios modernos,
como Horace Bushnell, Ritschl, Harnack de Berlín, Eliot de
Harvard. Cf. Vol. II, 356 y sigs .: Notas históricas sobre la doctrina de la
satisfacción vicaria y algunas teorías de la expiación examinadas. Es indiferente
si el factor que supuestamente hace que uno sea miembro de la Iglesia se llame
entonces “fe” o “amor” o cualquier otro nombre; en última instancia, todas estas
presentaciones, debido a su negación de lasatisfactio vicaria , de acuerdo con
la definición dada por el tosco racionalista Roehr (m. 1848): La Iglesia es una
"asociación voluntaria de seres racionales para lograr una felicidad terrenal y
celestial por medio de la iluminación y la virtud
religiosas". Cf. Hase, Hutt. rojo ., § 124.
Pero a nadie se le debe aconsejar que se una a tal “Iglesia” o que permanezca
en ella, porque las Escrituras enseñan que desde la Caída los hombres no entran
en la Iglesia Cristiana por medio de su propia vida moral, incluso si son
incitados a hacerlo. hágalo con el ejemplo de Cristo o el “Cristo histórico”, pero
permanezca bajo la maldición (Gá. 3:10), totalmente divorciado de Cristo y Su
Iglesia (Gá. 5: 4; 4: 21-31).
Tampoco debe afirmarse que hombres como Ritschl, Wendt y otros han
abierto un camino para un "retorno" al concepto luterano original de la Iglesia
porque quieren que la "idea institucional" se elimine de la definición de Iglesia
y prefieren llaman a la Iglesia el "pueblo de Dios", "la verdadera cristiandad",
etc. Aunque le dan a la Iglesia el apelativo apropiado, "el pueblo de Dios",
niegan tanto la deidad esencial de Cristo como Su satisfactio vicaria . De ahí
que para ellos “el pueblo de Dios”, o la “verdadera cristiandad”, sea
simplemente una sociedad de empeño moral. 5Lutero sostiene que todos los que
niegan "el costo", la satisfacción sustitutiva de Cristo, están en una clase con
"turcos y judíos" (San L. XI: 1085). De Horace Bushnell y también de Ritschl
se cuenta, por cierto, que volvieron a la fe en la satisfactio vicaria al acercarse
la muerte. Cf. Vol. II, 255, 370; Vol. III, 79.
El papado quiere que la deidad y el mérito de Cristo permanezcan. Incluso
anatematiza a los que niegan el mérito de Cristo. (Trid ., Ses. VI, can. 10a.) Pero
coordina con el mérito de Cristo, como necesario para obtener la gracia y la
salvación, la “observancia de los mandamientos de Dios y de la Iglesia” y el
“mérito verdadero de las buenas obras del que es justificado ”( Trid ., Ses. VI,
can. 20, 32). Sin embargo, dado que la convicción de que sus propias obras son
meritorias excluye a los hombres de la gracia de Dios y de la membresía en la
Iglesia (Gálatas 3:10; 5: 4; Romanos 11: 6), el papado por su enseñanza oficial
es en realidad colocándose fuera de la cristiandad, extra ecclesiam . Véase
Luther, Large Cat., Trigl. 693, art. III, 56. Entonces el Papado da resueltamente
el siguiente paso y excomulga a todos los que esperan ser justificados ante Dios
únicamente por la fe en la remisión de los pecados por causa de Cristo con
exclusión de todas sus propias obras, es decir, excomulga a todo el cristiano.
Iglesia (Trid ., Ses. VI, can. 11-12). En su lucha pro domo, el Papado define a
la Iglesia como compuesta por aquellos que se someten a la autoridad suprema
del Papa y sus dogmas y preceptos. 6No habría miembros de la Iglesia cristiana
bajo el gobierno del Papado, sino los niños bautizados que creen en Cristo, más
algunas almas que, en los terrores de la conciencia y particularmente en la
agonía de la muerte, a pesar de la “Iglesia Interdicción y maldición, desechando
sus propias obras, junto con el mérito de los santos, y confiando únicamente en
el mérito de Cristo. 7
Sin embargo, no sólo los unitarios declarados y los teólogos "liberales",
como Bushnell y Ritschl, sino también los llamados teólogos "positivos", como
Hofmann y Kirn, rechazan la satisfactio vicaria (Vol. II, 361 ss.). Se sabe que
Hofmann luchó enérgicamente por la satisfacción sustitutiva de Cristo (Vol. II,
362 y sigs.). Kirn exige que la remodelación o reforma de la vida de los hombres
en su forma divina sea parte de la reconciliación con Dios (Vol. II, 394). Esta
mezcla de santificación con justificación impide la fe en la remisión de los
pecados proporcionada por Cristo e impartida por los medios de la gracia y, por
lo tanto, impide que los hombres se conviertan en miembros de la Iglesia
cristiana. Todos los teólogos protestantes que rechazan la satisfactio
vicariacomo demasiado “jurídicos” e insistir en hacer de la reforma “religioso-
ética” de los hombres parte de la reconciliación con Dios se han pasado a
Roma. Para ellos, la Iglesia no es la comunión de los creyentes, sino una
asociación de hombres que complementan el mérito de Cristo mediante la
refundición o reforma de su propia vida, es decir, mediante la santificación y
las buenas obras. Entonces, no es la fe en la obediencia vicaria activa y pasiva
de Cristo de hace 1900 años lo que hace que uno sea miembro de la Iglesia, sino
que la membresía depende del cambio producido en los hombres por la
reconciliación de Cristo, es decir, la remodelación de su vida “en su aspecto
divino formar." Kirn: "Dios considera la cosa que así toma forma en el curso de
la historia como parte de la obra completa de redención, y este su poder efectivo
se considera que contribuye a su valor ante Dios"(Ev. Dogmatik , pág. 118). No
es de extrañar, entonces, que Kirn defina a la Iglesia como la “comunión de la
vida ético-religiosa impulsada por el Espíritu de Cristo” (ibid ., P. 130).
En resumen, quien no cree que por Su satisfacción sustitutiva Cristo logró
la reconciliación completa de toda la humanidad (la reconciliación objetiva) ha
perdido aquello en lo que cree una fe realmente justificadora y salvadora (su
objeto); para él, en consecuencia, la Iglesia cristiana ya no es la congregación
de creyentes, sino una asociación de suplentes del mérito de Cristo. La
comunión con Dios ya no se basa en el favor Dei propter Christum , sino en
una gratia infusa ilusoria . Esta gratia infusa es una ilusión, porque la
verdadera gratia infusa siempre está presente solo como resultado y efecto de
la fe a favor Dei propter Christum .
Además, todos los que limitan el alcance de la satisfactio vicaria , es decir,
no dejarán que abarque a todos los hombres, abandonan también el concepto
cristiano de Iglesia. Si algunos hombres no se reconcilian con Dios por medio
de Cristo, entonces los medios de la gracia no pueden dar a quienes los usan
una seguridad plena y confiable de que Dios es misericordioso con ellos, no
puede haber testimonia, tesserae, signa, sigilla gratiae Dei propter Christum
peccata remittentis . La fe está privada del objeto que la llama y la sostiene. La
restricción calvinista de la satisfactio vicariaa una parte de la humanidad tiende
a hacer imposible el surgimiento de una congregación de creyentes. Aún así, la
Iglesia se encuentra entre los calvinistas, porque en la práctica, la terrible
angustia de las almas abatidas por la Ley divina no deja a los calvinistas otra
opción que señalar a estas almas aterrorizadas hacia las promesas universales
de gracia por la paz y abandonar su gratia ideada por ellos
mismos. particularis .
 2. Sin la enseñanza bíblica de los medios de gracia, el concepto cristiano de
la Iglesia es imposible. Adolf Harnack censura a Lutero por haber luchado por
los medios de la gracia. Por lo tanto, se supone que Lutero dejó a la Iglesia un
"legado portentoso" y, "al declarar que ciertos actos eran 'medios de gracia',
regresó a los estrechos confines de la Edad Media que él había dejado". 8 Pero
Lutero sabía bien por qué tenía que librarse la batalla por “medios definidos de
gracia”. Necesitamos los medios de la gracia tanto para entrar en la Iglesia
cristiana como para permanecer en ella. Todos los que se unen a Zwinglio y
Calvino en la enseñanza de que el Espíritu Santo no necesita ningún
vehículo (vehiculum, plaustrum)por la revelación y operación de Su gracia y
que la operación de la gracia salvadora se lleva a cabo positivamente sin los
medios de gracia o junto a ellos ("La gracia eficaz actúa inmediatamente. Aquí
no hay lugar para el uso de medios", Hodge, II, 685) , renunciando así por
completo a la Iglesia cristiana. Debido a que la supuesta obra inmediata del
Espíritu Santo no es real, sino ilusoria, también la Iglesia fundada en ella es una
ilusión. El hecho de que la Iglesia cristiana todavía se encuentre en
denominaciones que enseñan oficialmente una operación inmediata del Espíritu
Santo se debe únicamente al hecho de (a) que, en contra de su propia posición
oficial, no guardan silencio, sino que proclaman la satisfacción sustitutiva de
Cristo y, por lo tanto, dar al Espíritu Santo la oportunidad de obrar la fe en el
Evangelio a través de este Evangelio, y (b) que ellos,(Inst . III, 2, 6).
Los teólogos de la experiencia de nuestro tiempo también entregan los
medios de la gracia y con ellos el concepto cristiano de Iglesia. Quieren basar
la fe en Cristo no solamente en la Palabra de Cristo, sino además en la
“impresión histórica de la Persona de Cristo”, la “aparición histórica de Cristo”,
etc. Ya que es cierto por las Escrituras que la “Persona de Cristo ”ejerce todas
las“ impresiones ”para la reunión y el sostenimiento de la Iglesia a través de la
Palabra (Juan 8: 31-32; 17:20; 15: 3; 6: 63-69; 1 Tim. 6: 3-5, etc.), también la
Iglesia que los teólogos de la experiencia creen que no existe. Nadie ha
"experimentado" a Cristo, y nadie experimentará a Cristo hasta el Último Día,
excepto por la fe en el la Palabra de la reconciliación
realizada por Cristo. Los teólogos de la experiencia están caminando por los
senderos del “entusiasmo” zwingliano-calvinista, enseñando una revelación y
operación del Espíritu sin y aparte de la Palabra externa del Evangelio. Sin
embargo, si sus esfuerzos llevan a los hombres a la fe en Cristo, es sólo porque,
como Zwinglio, Calvino y sus hermanos, afortunadamente son inconsistentes.
3. El concepto cristiano de la Iglesia como congregación de creyentes es
abandonado también por quienes siguen a Roma en la enseñanza de la
apropiación de la gracia ex opere operato en los sacramentos, es decir, sin la fe
del hombre como medio de apropiación. . Así, algunos luteranos enseñaron
recientemente una especie de acción física de los sacramentos. Delitzsch está
en desacuerdo con la opinión de nuestros maestros luteranos mayores de que
los incrédulos no pueden ser miembros de la Iglesia, "que es el cuerpo de
Cristo". 9Pero es un hecho que tan ciertamente como los sacramentos son
testigos absolutamente confiables de la misericordiosa voluntad de Dios para
con todos los que los usan, así la gracia atestiguada y así ofrecida sólo puede
ser apropiada por la fe. Donde no hay fe, a pesar de todo uso de los sacramentos,
no hay apropiación de la gracia y, en consecuencia, no hay membresía en la
Iglesia cristiana. Así, el artículo XIII de la Augustana enseña sobre los
sacramentos que son “signos y testimonios de la voluntad de Dios para con
nosotros, instituidos para despertar y confirmar la fe en quienes los
utilizan…. Se requiere fe que crea que los pecados son perdonados ". (Trigl .
49.) 10
4. La fe que hace al hombre miembro de la Iglesia cristiana es in solidum una
obra del Espíritu Santo y no descansa en “las facultades humanas del libre
albedrío natural, ni en su totalidad, ni en la mitad, ni en nada, ni siquiera en lo
más mínimo o la parte más insignificante ” (Trigl . 891, Sol. Decl., II, 25). Por
lo tanto, el concepto bíblico de la Iglesia como "la comunión de los creyentes"
es abandonado también por aquellos que enseñan y buscan trabajar una fe que
no está in solidum.una obra del Espíritu Santo, pero también implica un logro
humano, como despertar y confirmar la fe mediante un "acto humano ético",
"una determinación interior", "autodecisión", "autodeterminación", "conducta
correcta, ”“ Una culpa menor en comparación con los demás ”, etc. No es
aconsejable ser miembro de una“ Iglesia ”así. Contra una Iglesia que debe su
existencia a un acto humano de la voluntad, la propia elección del hombre, la
autodeterminación, etc., las puertas del infierno prevalecerían muy
rápidamente. Por esa razón, las Escrituras enfatizan tan poderosamente la
creación y preservación divinas de la Iglesia (Sal. 100: 3; Rom. 11: 4 y
sig.). Dado que solo Dios, sin ninguna cooperación humana, obra y sostiene la
fe, es Él solo quien planta y mantiene la Iglesia cristiana.

3
Los atributos de la iglesia cristiana

1. La Iglesia es invisible (ecclesia invisibilis est) porque el factor

constitutivo de la Iglesia, la fe en el corazón, es invisible para los hombres y
sólo Dios la conoce (1 Reyes 8, 39; Hch 1, 24). Por eso Cristo dice respecto a
la venida visible del Reino de Dios en la tierra: “El Reino de Dios no viene con
observación [ para que se vea con los ojos]; ni dirán: ¡He
aquí! o, ¡he aquí! porque he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros
”(Lucas 17: 20-21). 11
Todos los que declaran que la Iglesia es totalmente visible (romanistas), o
al menos semivisible (luteranos recientes), están pervirtiendo la naturaleza de
la Iglesia cristiana. No permiten que la Iglesia siga siendo la congregación de
los creyentes, sino que la convierten, total o parcialmente, en un
instituto externo (externa politia) , en el que los creyentes desempeñan un papel
fundamental o no esencial. Algunos luteranos hoy hablan de dos lados de la
Iglesia, un "lado visible y otro invisible". Se dice que la Palabra y los
Sacramentos son el lado visible de la Iglesia. Pero tal terminología confunde las
marcas de la Iglesia (notae ecclesiae)con la Iglesia propiamente dicha. La
Iglesia, por supuesto, depende de los medios de la gracia. La Iglesia es
engendrada por los medios de la gracia, por lo que se sostiene solo por los
medios de la gracia. Pero los medios de la gracia no son por eso la Iglesia misma
o una parte de la Iglesia, como tampoco el aire y la comida son el hombre
mismo, o una parte de él, aunque el hombre no puede vivir sin aire y sin
comida. Sin embargo, Palabra y Sacramento se llaman correctamente notae
ecclesiae . Así como el trigo se encuentra solo donde se ha sembrado, la Iglesia
solo se puede encontrar donde se usa la Palabra de Dios. La Palabra de Dios se
llama semilla del Reino de Dios y tiene la promesa de fruto (Is. 55:10
si.). La notae ecclesiaesin embargo, no hagáis visible la Iglesia, la comunión de
los creyentes, porque el factor constitutivo, la fe, permanece invisible.
Es la voluntad de Dios, por un lado, que en la caridad consideremos cristiano
a todo aquel que profesa la fe en el Evangelio y no niega la profesión de sus
labios con una vida impía. Por otro lado, sería una usurpación de la prerrogativa
de Dios si presumiéramos ver lo que hay en el corazón del individuo. Las
Escrituras definitivamente advierten contra esta presunción (1 Cor. 4:
5). Supongamos que pudiéramos señalar a cada miembro de la Iglesia, todavía
no estaríamos viendo la Iglesia, porque nuestros ojos mortales pueden ver solo
al anciano en los cristianos, mientras que el nuevo hombre vive profundamente
escondido en Dios durante esta vida (Col. 3 : 3; 2 Cor.5: 4). Hasta el Día del
Juicio, los miembros de la Iglesia Cristiana no diferirán en su apariencia externa
de los no miembros (Col. 3: 4; 1 Juan 3: 2).12
Se sabe que los romanistas afirman que la Iglesia es tan visible como el reino
de Francia y la república de Venecia. 13Los papistas se burlan de una Iglesia
cristiana invisible como una idea platónica, una invención, etc. A esta burla nos
oponemos con la verdad de que, según las Escrituras, esta Iglesia invisible de
creyentes es la realidad más poderosa del mundo, con este baluarte: “El Señor
sabe [es decir, ha elegido] a los suyos ”(2 Tim. 2:19). Es una realidad contra la
cual las puertas del infierno no prevalecerán (Mat. 16:18); en el que el interés
del Señor se centra hasta el fin de los tiempos (Rom. 8:28; Mat. 24: 22-24). A
la Iglesia se le debe dar el Reino según el beneplácito del Padre (Lucas
12:32). La enseñanza de que la Iglesia Católica Romana visible es la Iglesia de
Cristo es pura ficción. En la medida en que es romana, es decir, no sujeta a la
Palabra de Cristo, sino a la palabra del Papa, y basa su esperanza de gracia y
salvación no solo en el mérito de Cristo,14
2. La Iglesia es una (una ecclesia , Juan 10:16 :) , ya que todos los
miembros de la Iglesia, a pesar de todas las diferencias en sus circunstancias
terrenales, creen una y la misma cosa, es decir, que Dios perdona sus pecados
por gracia. , por amor de Cristo, sin las obras de la ley. La Escritura rechaza
enfáticamente cualquier variación en el elemento constitutivo de la Iglesia. Se
nos dice Rom. 3: 23-24: “No hay diferencia [ ]; por cuanto todos
[ ] pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados
gratuitamente [ ] por su gracia mediante la redención que es en Cristo
Jesús ”. Todos los que carecen de esta fe, ya sea porque rehúsan creer en Cristo
por completo (1 Juan 2:23; 5:12), o porque quieren complementar el mérito de
Cristo con sus obras, no están dentro, sino fuera de la Iglesia (Gá. 5: 4;
3:10). Omnes Christiani de evangelio consentiunt . En consecuencia Gal. 3:28:
“No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni
mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús
”( 'I ).
3. La Iglesia es santa (sancta ecclesia , comunión de los santos), (a) porque
por la fe en Cristo todos los miembros poseen la perfecta justicia de la
fe (iustitia) . Phil. 3: 9: “No teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino
la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe”; (b) porque
todos los miembros tienen también una verdadera, aunque imperfecta, justicia
de vida (iustitia vitae) como fruto de esta fe. ROM. 6:14: “El pecado no se
enseñoreará de ti; porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia ”.
4. La Iglesia es universal o católica (ecclesia universalis sive catholica),
porque abarca a todos los creyentes en Cristo, de todas las épocas, entre todas
las naciones y en todos los lugares. La fe cristiana nunca ha cambiado de
carácter a lo largo de los tiempos. Siempre ha sido la fe en la remisión de los
pecados que resultan de la obra de redención de Cristo. Esta enseñanza no es,
como se afirma con frecuencia, un dogma ideado por Lutero y los antiguos
dogmáticos luteranos, sino la doctrina de los Apóstoles de Cristo y del mismo
Cristo. Pedro, Hechos 10:43: “A él [Cristo] dan testimonio todos los profetas
de que por su nombre todo aquel que en él cree, recibirá remisión de los
pecados”. Cristo, Juan 8:56: “Tu padre Abraham se regocijó de ver Mi día; y lo
vio y se alegró ". Pablo prueba la justificación por fe sin obras de las Escrituras
del Antiguo Testamento (Romanos 4; 3: 21-31) y llama a todos los que en los
tiempos del Nuevo Testamento creen en el Evangelio, sin importar su color,
etc., hijos de Abraham. Galón. 3: 6 y sigs .: “Los que son de fe, estos son hijos
de Abraham”, sí, incluso los llama “linaje de Abraham” (Gálatas 3:29). Lutero:
“Que tenemos el perdón de pecados solo por amor de Cristo por la fe fue la fe
de los padres y los profetas y todos los santos desde el principio del mundo, y
más tarde la enseñanza de Cristo y la predicación de los apóstoles. Se les ordenó
soportar y difundir este perdón por todo el mundo. E incluso hasta el día de hoy
y hasta el fin de los tiempos, esta es la creencia y práctica unánime de toda la
Iglesia cristiana, que siempre ha creído, confesado y luchado unánimemente y
sin excepción por este artículo, que la remisión de los pecados se obtiene y se
recibe únicamente en el nombre de este nuestro Señor Cristo, y mediante esta
fe ha sido justificado ante Dios y salvo ”. (San L. XII: 494 f.)15
5. La Iglesia es Apostólica (ecclesia apostolica) en la medida en que todos
sus miembros hasta el Último Día llegan a la fe en Cristo a través de la Palabra
de los Apóstoles (Juan 17:20 :) y se aferran a
la Palabra de los Apóstoles (Hechos 2:42 :
), y esto en contra de todas las
desviaciones de la verdad de las Escrituras. ROM. 16:17: "Evítalos", es decir,
aquellos que "causan divisiones y ofensas contrarias a la doctrina que habéis
aprendido". El esfuerzo de los romanistas y los anglicanos por derivar el
carácter apostólico de la Iglesia de la "Sucesión apostólica" se ha denominado
correctamente una locura infantil, porque la Escritura (a) no hace distinción
entre obispos y ancianos docentes o pastores (Hechos 20:17 , 28; Tito 1: 5,7) y
(b) nos dice que evitemos a todos los maestros que se apartan del Evangelio
Apostólico, sin importar si se les llama obispos, ancianos o de otra manera
(Rom. 16:17; Gal. 1-.6-8). dieciséis
6. La afirmación de que no hay salvación fuera de la Iglesia cristiana (extra
ecclesiam salus nulla) es verdadera para la Iglesia de Cristo, pero falsa cuando
se afirma en la Iglesia del Papa. Es cierto de la Iglesia cristiana, ya que solo
aquellos que creen en el Evangelio disfrutan de la gracia de Dios y la salvación
(Juan 3: 16-18, 36). No es cierto de la Iglesia del Papa, porque este cuerpo basa
la gracia y la salvación, en parte, en la Ley ( Trid ., Ses. VI, can. 20) y deja así
a sus miembros bajo la maldición de la Ley (Gá. : 10).

4
La dignidad y la gloria de la Iglesia

Los miembros de la Iglesia cristiana como Iglesia no deben obediencia a

nadie en absoluto, sino únicamente a Cristo. 1 Cor. 3:23: "Vosotros sois de
Cristo". Mate. 23: 8: “Uno es tu Maestro [RV, maestro], el Cristo; y todos
vosotros sois hermanos ". Se amonesta firmemente a los cristianos a que
mantengan esta su soberanía frente a todas las afirmaciones de autoridad que
los hombres puedan promover. 1 Cor. 7:23: “Habéis sido comprados por
precio; no seáis siervos de los hombres ".
El Papa, que usa el nombre de Cristo para su pretensión de que todos los
cristianos están sujetos a él, es eo ipso el Anticristo, del que se habla en 2
Tesalonicenses 2. Contra su arrogancia, escondido detrás de una máscara
cristiana (poderes mentirosos, señales y prodigios ), se advierte especialmente
a los cristianos.
Cristo ciertamente equipa a algunos miembros de Su Iglesia con dones
especiales, también el don especial de enseñar y gobernar a otros
cristianos. Pero este don no somete a los miembros de la Iglesia al gobierno de
los hombres, ya que toda enseñanza y gobierno entre los cristianos se extiende
exactamente hasta donde llega la Palabra de su único Maestro (1 P. 4:11; Jer.
23: 16,18). . La Escritura instruye a los cristianos a considerar a los maestros
que pretenden saber más de lo que contiene la Palabra de Cristo como
ignorantes inflados (1 Tim. 6: 3 y sig.). Y aquellos que intentan imponer lo que
la Palabra de Cristo deja en libertad, por ejemplo, prohibiendo casarse o
mandando ayunar y abstenerse de comer y beber, son debidamente
considerados por los cristianos como arrogantes engañadores y diseminadores
de doctrinas diabólicas (1 Ti. : 1-5; Colosenses 2: 20-23). El Papa puede
imponerse un ayuno a sí mismo, pero a nadie más en el mundo.
 Los cristianos ni siquiera están sujetos a las personas de los grandes
apóstoles. Los Artículos de Smalcald (Poder y Primacía del Papa) dicen: “Que
ni los otros ministros ni Pedro asuman por sí mismos el señorío o la superioridad
sobre la Iglesia” (Trigl . 507, 11). Como prueba, citan correctamente 1
Cor. 3:21 y sigs .: “Todoslas cosas son tuyas, sea Pablo, sea Apolos, sea Cefas,
o el mundo ”. Sin duda, a los cristianos se les ha dado la infalible Palabra de
Cristo a través de los Apóstoles y ellos obedecen la Palabra de Cristo. Pero
también en la infalible entrega de la Palabra de Cristo, los Apóstoles son
simplemente servidores de los creyentes. Los creyentes no están allí por causa
de los apóstoles, pero los apóstoles están allí por causa de los creyentes. En este
sentido, Pablo dice explícitamente: “No nos predicamos a nosotros mismos,
sino a Cristo Jesús el Señor; ya nosotros sus siervos por amor de Jesús ”(2 Cor.
4: 5). Entre los cristianos y su Dios, ni María, ni Pedro, ni los apóstoles, ni otros
hombres son mediadores, pero por la fe en Cristo todos los creyentes tienen
acceso inmediato a Dios (Efesios 3:12; Hebreos 4:16).
Para los cristianos, y para nadie más en el mundo o en la Iglesia, los medios
de la gracia se les dan originalmente. 17 A los cristianos no se les dieron los medios
de la gracia sólo de manera mediata al recibirlos de aquellas personas en la
Iglesia (el Papa, los obispos, el ministerio) a quienes Cristo supuestamente
había hecho sus dueños originales. Y debido a que los cristianos tienen los
medios de la gracia como propios, ellos también poseen las llaves del reino de
los cielos (Mateo 16:19; 18:18; Juan 20:23). A ellos, ya nadie más, se les da la
autoridad para nombrar pastores. Su profesión de Cristo como Hijo del Dios
viviente, o, en otras palabras, su predicación del Evangelio en el mundo, es la
roca sobre la que Cristo edifica Su Iglesia (Mat. 16:18). 18Además, no sólo el
mundo y el universo gobiernan en su interés, sino que en la medida en que por
fe poseen todo lo que Cristo tiene y hacen con Cristo todo lo que Él hace (vea
la p. 523), son dueños del universo, el y todas las cosas del mundo. 1 Cor. 3:21
f .: “Todas las cosas son tuyas; sea Pablo, sea Apolos, sea Cefas, sea el mundo,
sea la vida, sea la muerte, sea lo presente, sea lo por venir, todo es vuestro ”. La
restricción de Meyer "en el eón futuro" es una interpolación. El texto no
contiene esta limitación. En resumen, los cristianos son el grupo más rico y
poderoso del mundo. Las compuertas celestiales de gracia y bendición se les
han abierto a través de su fe en Cristo. Los creyentes lo tienen todo, los
incrédulos nada.

5
Cómo se funda y conserva la Iglesia

Debido a que la fe que hace al hombre un miembro de la Iglesia cristiana es

forjada y sostenida únicamente por la gracia y el poder de Dios (Efesios 1: 19-
20; 1 P. 1: 5; Juan 1:13), la Escritura enfatiza en particular que la La Iglesia no
es ni total ni parcialmente obra del hombre, sino únicamente obra y producto
de Dios. PD. 100: 3: “Él nos hizo, y no nosotros mismos; pueblo suyo somos y
ovejas de su prado ”. 1 mascota. 2: 9-10: Él “os llamó de las tinieblas a su luz
maravillosa; que en el pasado no eran pueblo, pero ahora son pueblo de
Dios; que no habían obtenido misericordia, pero ahora han obtenido
misericordia ”. Únicamente por la gracia y el poder de Dios, la Iglesia también
es preservada de las puertas del infierno. La enseñanza sinérgica de que la fe y
la perseverancia en la fe dependen no solo de la gracia de Dios, sino también
de la buena conducta del hombre,
El medio o instrumento que Dios emplea para reunir y preservar la Iglesia
es el Evangelio en todas sus formas (Palabra y Sacramento), porque solo el
Evangelio crea y sostiene la fe salvadora. 19 En la medida en que los reformados
enseñan una creación y preservación de la fe salvadora no por los medios de la
gracia, sino por una operación inmediata del Espíritu Santo, están despojando a
la Iglesia de la condición esencial para la vida. Los hombres son órganos (causa
instrumentalis)para la expansión y preservación de la Iglesia sólo en la medida
en que proclamen y enseñen el Evangelio (Is. 40: 9; Marcos 16:15). En este
sentido Gal. 4:26 llama a la Iglesia en la tierra "la madre" de todos los que,
como Isaac, son los hijos de la promesa. Ver Lutero, St. L. IX: 573 f. Lutero
(St. L. IX: 575 f.): “Sara, o Jerusalén, es nuestra madre libre, la Iglesia, la esposa
de Cristo, de quien todos nacemos. Esta madre da a luz hijos sin cesar, hasta el
fin del mundo, ejerciendo el oficio de la Palabra, es decir, enseñando y
difundiendo el Evangelio; porque así da a luz hijos…. La Iglesia no debe hacer
otra cosa que predicar y enseñar el Evangelio de manera correcta y pura y así
dar a luz a los hijos. Así, todos somos unos para otros padres e hijos; porque
somos engendrados los unos de los otros. Yo, habiendo sido engendrado por
otros por medio del Evangelio, ahora engendra otros, que a su vez engendrarán
otros en el más allá, y así este engendramiento continuará hasta el fin del
mundo…. El oficio de la mujer libre, por lo tanto, es engendrar hijos para Dios,
su Esposo, sin cesar; es decir, los niños que saben que son justificados por la fe
y no por la ley ”.
La cuestión de si el Estado, con sus leyes y medios de coerción, debe
emplearse como una especie de medio subsidiario de gracia para la edificación
de la Iglesia, se ha discutido detalladamente en la sección “Medios de gracia”,
pág. 178 ff. Allí notamos que la mezcla de Estado e Iglesia es una característica
de las Iglesias Romana y Reformada, pero es rechazada por principio por la
Iglesia Luterana. Asimismo, notamos que el uso de las leyes y poderes del
Estado no promueve la construcción de la Iglesia, porque la Iglesia es una
congregación de creyentes y nace y se sostiene únicamente por el Evangelio. El
uso de poderes civiles obstaculiza el crecimiento de la Iglesia si el falso
principio da sus frutos naturales. Estos frutos son evidentes también aquí en los
EE. UU. 20Por otro lado, hay que señalar enfáticamente que también la
independencia de la Iglesia del Estado no es en sí misma un medio de gracia,
por lo que todo en la Iglesia depende enteramente de tener la pura doctrina del
Evangelio. Un cuerpo eclesiástico sigue siendo una caricatura de la Iglesia a
pesar de estar libre del Estado si no se puede decir que en medio de él "el
Evangelio se enseña correctamente y los sacramentos se administran
correctamente" (Trigl . 47, Conf. De agosto, VII. ). De tales caricaturas, los
cuerpos eclesiásticos de los Estados Unidos proporcionan ejemplos. 21
¿Es asunto de la Iglesia promover una determinada forma de gobierno
civil? Zwingli quiere introducir la democracia; incluso por revolución si no se
puede hacer de otra manera. Ver pág. 179 y sigs. y notas 74, 75. Calvino
rechaza la revolución, y como forma de gobierno prefiere una oligarquía (Inst .
IV, 20, 8). Algunos anglicanos y luteranos han abogado por una monarquía. La
Iglesia Luterana no defiende ni la democracia ni la oligarquía ni la monarquía,
sino que simplemente reconoce la forma de gobierno existente como orden de
Dios. Confesión de Augsburgo: “El Evangelio enseña una justicia eterna del
corazón. Mientras tanto, no destruye el Estado ni la familia, pero exige mucho
que se conserven como ordenanzas de Dios [tamquam ordinationes Dei]y que
se practique la caridad en tales ordenanzas. Por lo tanto, los cristianos están
necesariamente obligados a obedecer a sus propios magistrados y leyes, salvo
sólo cuando se les ordena pecar; porque entonces deben obedecer a Dios antes
que a los hombres, Hechos 5:29 ”. (Trigl. 51, XVI.) Esta posición es
bíblica. Cristo fue acusado sin motivo de buscar la corona del emperador
romano, porque enseñó: "Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo
que es de Dios" (Mateo 22:21; Lucas 23: 2). . Asimismo, Pedro amonesta a los
cristianos (1 P. 2:17, 13): “Temed a Dios. Honra al rey ". “Someteos a toda
ordenanza humana por amor al Señor”. Y Pablo no insta a los cristianos a iniciar
una revolución, sino a suplicar “por los reyes y por todos los que están en
autoridad”, para que bajo su gobierno “podamos llevar una vida tranquila y
pacífica con toda piedad y honestidad; porque esto es bueno y agradable a los
ojos de Dios, nuestro Salvador ”(1 Ti. 2: 1-3). Cp. ROM. 13: 1-7; Jer. 29: 7.
Quizás deberían agregarse aquí algunas palabras sobre los límites que los
funcionarios gubernamentales que son al mismo tiempo cristianos deben
observar para promover la Iglesia. Koestlin dice de Lutero: “Por mucho que
Lutero insista en que el gobierno civil no tiene derecho a obligar a nadie a creer
o enseñar la doctrina cristiana, le atribuye al gobierno un poder y un deber
vagamente definidos de tomar medidas contra las ofensas públicas y los
escándalos doctrinales. y predicación ” (Luthers Theol. II, 281). ¿Es la aparente
indefinición de las declaraciones de Lutero tal vez simplemente debido a que el
lector no distinguió adecuadamente entre el estatus del cristiano como cristiano
y su estatus como funcionario del gobierno? Por un lado, debe sostenerse que
las autoridades civiles como tales no tienen ni derecho ni deber de mandar ni
ordenar nada en materia eclesiástica. Por otro lado, los funcionarios públicos,
si son cristianos, ciertamente no pueden ni deben olvidar su cristianismo. Como
un cristiano debe servir a la Iglesia con todos los dones que Dios le ha dado, así
también el prestigio y la influencia que van con una alta posición terrenal deben
beneficiar a la Iglesia. Ciertamente no es correcto si un cristiano a quien Dios
ha elevado a una posición alta en el mundo esconde cuidadosamente su
cristianismo. Escritura, por un lado, llama la atención sobre el hecho de que “no
son llamados muchos sabios según la carne, no muchos valientes, no muchos
nobles” (1 Cor. 1:26). Por otro lado, el Espíritu Santo no olvidó mencionar que
también personas prominentes, como Dionisio el Areopagita, y altos
funcionarios, como Erasto, el tesorero de la ciudad de Corinto, pertenecían a la
Iglesia cristiana (Hechos 17:34 ; Rom.16: 23). Walther(Pastoral368) establece
este punto así: “Así como el hombre rico con su dinero, el artista con su arte,
sirve por amor, sin por ello reclamar más autoridad en la Iglesia que otros, así
[según Lutero] los príncipes con su poder debe servir, no porque tengan una
autoridad mayor que otros, sino porque el amor los constriñe ”. Pero, ¿hasta
dónde deberían llegar? En particular, ¿hasta dónde llega el “deber de
amor”? Roma y todos los protestantes romanizados también apelan al "deber
del amor" en defensa de su doble exigencia: (1) que el Estado debe ser
gobernado según la Palabra de Dios, o según "principios cristianos", y (2) que
el Estado debe considerarse órgano de la Iglesia y poner también sus medios de
coacción al servicio de la Iglesia. Entonces, ¿cuáles son los límites
adecuados? Serán reconocidos observando dos principios: (1) que el Estado no
puede y no debe regirse con la Palabra de Dios, sino que debe organizarse y
regirse según la razón natural (sentido común); y (2) que la Iglesia no puede ni
debe construirse con fuerza y coacción, sino solo con la Palabra de Dios, y que
toda coacción externa en materia de fe bloquea el crecimiento de la Iglesia a
menos que Dios posteriormente corrija los errores cometidos por los hombres.
.

B. IGLESIAS LOCALES
(DE ECCLESIIS PARTICULARIBUS)

1
Naturaleza de la iglesia o congregación local

La discusión anterior se dedicó a la única Iglesia universal, esparcida por

todo el mundo, que se llama expresamente "un solo rebaño" (Juan
10:16) y tiene garantizada una existencia segura y permanente hasta el fin de
los tiempos por la promesa divina ( Mateo 16:18; Romanos 11: 2-5). En muchos
textos, sin embargo, las Escrituras hablan de iglesias en plural, de iglesias que
están confinadas a localidades particulares y definidas de la tierra. Así 1
Cor. 16:19: “las iglesias de Asia” ; 1 Cor. 1: 2: “la iglesia
de Dios que está en Corinto” ; Hechos
8: 1: “la iglesia que estaba en Jerusalén” , yo
; ROM. 16:16: “las iglesias [ plural] de Cristo os saludan”; 1
Cor. 11:16: “Si alguno parece ser contencioso, no tenemos tal costumbre, ni las
iglesias [ ] de Dios." Estas iglesias se denominan ecclesiae particulares,
iglesias locales o congregaciones . Son iglesias a las que se puede escribir y a
las que se puede dirigir oralmente. A las iglesias locales, por supuesto, también
se refieren los siguientes textos: Hechos 20:28: “Mirad… a todo el rebaño,
sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto por superintendentes, para alimentar
la iglesia de Dios”; 1 Tim. 3: 5: "Si un hombre no sabe cómo gobernar su propia
casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?" (
); Hechos 14:27: “Y cuando llegaron y reunieron a la iglesia [
]”; Hechos 14:23: “Y cuando les ordenaron ancianos en cada iglesia”
( ); Mate. 18:17: “Díselo a la iglesia” ( ); 1
Cor. 14:23: "Por tanto, si toda la iglesia se reúne en un solo lugar".22
Sin embargo, ¿cuál es la relación de las iglesias locales con la Iglesia
Universal? La Iglesia Universal y las iglesias locales no son dos iglesias
diferentes o dos tipos de iglesias, pero la Iglesia Universal consta de todas las
iglesias locales más aquellos creyentes a quienes las circunstancias les impiden
unirse a alguna iglesia local. Cuando hablamos de una congregación cristiana,
o iglesia local, siempre nos referimos solo a los cristianos o creyentes en la
comunión visible. Las congregaciones también están compuestas únicamente
por creyentes. Como los impíos e hipócritas no pertenecen a la Iglesia
Universal, tampoco forman parte de la congregación. Esta es la clara enseñanza
de las Escrituras. Cuando Pablo escribe a la congregación de Corinto, se dirige
a “los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos” (1 Cor. 1: 2).
Además, todas las funciones que se encomiendan a las congregaciones en
cada caso presuponen la fe en Cristo, por ejemplo, enseñar y amonestarse unos
a otros (Col. 3: 16-17); la práctica de la disciplina de la iglesia (1 Corintios 5;
Mateo 18:17); la supervisión de la enseñanza y los maestros (Rom. 16:17; Col.
4:17); la proclamación del Evangelio (1 P. 2: 9); Conducta cristiana (1 Pedro 3:
8-17). Los hipócritas mezclados con la congregación deben ser dirigidos de la
misma manera que los incrédulos de afuera: “Arrepentíos, pues, y convertíos”
(Hechos 3:19). Esta, entonces, es la definición de una congregación: una
congregación es la asamblea de creyentes que se congregan sobre la Palabra y
el Sacramento en un lugar en particular. 23

2
La iglesia local, una institución divina

¿Se deja la formación de congregaciones o la membresía en congregaciones

ya existentes a la opción de los cristianos, o es la voluntad y ordenanza de
Dios? Esta pregunta es de gran importancia práctica porque en todo momento
ha habido personas que, aunque afirmaban ser cristianas, declaraban que eran
libres de unirse o no a una congregación, que esto era un
adiaforon. 24 Sostenemos: (1) Porque es la voluntad y el orden de Dios que los
cristianos que habitan en una localidad no deben simplemente leer la Palabra
de Dios en privado, sino también tener comunión unos con otros, escuchar la
Palabra de Dios predicada públicamente, con ese fin establecer el público
ministerio entre ellos, y después de su establecimiento hacer uso de él; 25y (2)
debido a que es el deber no sólo del cristiano individual, sino también de la
congregación amonestar y reprender al hermano pecador, toda la congregación
debe ejercer la disciplina cristiana; 26 y (3) porque en particular la celebración
del Sacramento del Altar no es meramente una costumbre de la iglesia, sino un
orden divino para el ejercicio de la comunión fraterna (1 Co 10, 17; 1 Co 11,
17-21, 33): por tanto, la formación de las congregaciones cristianas y la
pertenencia a ellas no es un mandato humano, sino divino. 27 Por consiguiente,
nuestra Iglesia no acepta ninguna “renuncia” a la membresía en una
congregación cristiana, porque ni los individuos ni la congregación entera
tienen la autoridad para otorgar una dispensa de una institución divina.
Por otro lado, la unión de congregaciones en cuerpos eclesiásticos más
grandes, como conferencias, sínodos, etc., no ha sido ordenada por Dios. El
mandato “Díselo a la iglesia”, según el contexto, pertenece a la iglesia local o
congregación, y debe restringirse a la iglesia local. “Díselo al sínodo”, etc., es
un dispositivo humano. En consecuencia, Walther (Pastorale , p. 393) comenta
correctamente: “Una asociación de varias congregaciones para formar un
cuerpo eclesiástico más grande con oficiales gobernantes, por ejemplo, por
medio de un sínodo con la autoridad de supervisión, la llamada junta
superior [Oberkirchenkollegium], un consistorio, un obispo, etc., no es de
derecho divino, sino solo un arreglo humano, y por lo tanto no es absolutamente
necesario; de esto no puede haber ninguna duda porque no hay un mandato
divino para ello ". 28 En este hecho se basa nuestra práctica sinodal de aceptar la
dimisión de las congregaciones del sínodo si una congregación, a pesar de todos
los esfuerzos por disuadirla, permanece en la opinión de que, debido a las
circunstancias, sería mejor que cortara su conexión con el sínodo. .

3
iglesias ortodoxas y heterodoxas

Las congregaciones y los cuerpos eclesiásticos deben dividirse en dos clases

según su doctrina pública.
Es la voluntad y el mandato de Dios que en Su Iglesia se predique Su Palabra
y se crea en pureza y verdad, sin adulteración. En la Iglesia de Dios nadie debe
pronunciar lo suyo, sino solo la Palabra de Dios (1 P. 4:11). La paja y el trigo
no van de la mano. Todo "enseñando lo contrario" está
estrictamente prohibido. 1 Tim. 1: 3: “Como te rogué que te quedaras quieto en
Éfeso cuando fui a Macedonia, que pudieras acusar a algunos de que no enseñen
ninguna otra doctrina”. Es importante señalar una y otra vez que en toda la
Escritura no hay un solo texto que permita a un maestro desviarse de la Palabra
de Dios o que le otorgue a un hijo de Dios licencia para fraternizar con un
maestro que se desvía de la Palabra de Dios. Dios está en contra de los profetas
que proclaman sus propios sueños (Jer. 23:31 y sig.). Y a todos los cristianos
sin excepción se les ordena que eviten esto (Rom. 16:17; 1 Tim. 6: 3 y sig.).
La distinción entre cuerpos y congregaciones de iglesias ortodoxas y
heterodoxas se basa en este orden divino. Una congregación o cuerpo
eclesiástico que se rige por el orden de Dios, en el que, por lo tanto, la Palabra
de Dios se enseña en su pureza y los sacramentos se administran según la
institución divina, se llama propiamente iglesia ortodoxa ( ecclesia orthodoxa,
pura) . Pero una congregación o cuerpo eclesiástico que, a pesar del orden
divino, tolera la falsa doctrina en su seno, se llama propiamente iglesia
heterodoxa (ecclesia heterodoxa, impura) . 29Todos los hijos de Dios deben
preocuparse seriamente por ver cuán real y seria es esta diferencia entre los
cuerpos de la iglesia, porque la indiferencia en cuanto a la doctrina cristiana es
desenfrenada hoy en día entre los cristianos profesos, y la "abrogación de los
credos" y la sustitución de ellos por un -El llamado “cristianismo aplicado” se
representa como el objetivo por el que la Iglesia debe luchar. 30
Con respecto al carácter ortodoxo de un cuerpo de la iglesia, tenga en cuenta
lo siguiente: (1) Un cuerpo de la iglesia es ortodoxo solo si la verdadera
doctrina, como la tenemos en la Confesión de Augsburgo y los otros símbolos
luteranos, se enseña realmente en sus púlpitos y sus publicaciones. y no
simplemente profesada "oficialmente" como su fe. No la doctrina "oficial", sino
la enseñanza real determina el carácter de un cuerpo de la iglesia, porque Cristo
ordena que todas las cosas que Él ha mandado a Sus discípulos deben ser
enseñadas y no meramente reconocidas en un "documento oficial" como la
doctrina correcta. Es evidente que la fe en Cristo será creada y preservada a
través del Evangelio puro solo cuando ese Evangelio sea realmente
proclamado. (2) Un cuerpo de la iglesia no pierde su carácter ortodoxo debido
a la intrusión casual de una falsa doctrina. Lo que el apóstol Pablo dijo a los
ancianos de Éfeso: “También de vosotros mismos se levantarán hombres que
hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos” (Hechos 20:30),
se cumplió no solo en la Iglesia Apostólica, sino también en la Iglesia de la
Reforma y ocurrirá en la Iglesia hasta el Último Día. El cuerpo de una iglesia
pierde su ortodoxia solo cuando ya no aplica Rom. 16:17, por lo tanto, no
combate y eventualmente elimina la falsa doctrina, sino que la tolera sin
reproche y, por lo tanto, le otorga el mismo derecho que la verdad. El cuerpo
de una iglesia pierde su ortodoxia solo cuando ya no aplica Rom. 16:17, por lo
tanto, no combate y eventualmente elimina la falsa doctrina, sino que la tolera
sin reproche y, por lo tanto, le otorga el mismo derecho que la verdad. El cuerpo
de una iglesia pierde su ortodoxia solo cuando ya no aplica Rom. 16:17, por lo
tanto, no combate y eventualmente elimina la falsa doctrina, sino que la tolera
sin reproche y, por lo tanto, le otorga el mismo derecho que la verdad.
Llamamos a los cuerpos eclesiásticos heterodoxos tanto “iglesias” como
“sectas”, dependiendo de si tenemos en mente el bien o el mal en ellos. Son
iglesias en la medida en que todavía retienen lo suficiente del Evangelio de
Cristo como para que los hombres puedan llegar a la fe en Cristo y así puedan
convertirse en verdaderos hijos de Dios. Son sectas en la medida en que se han
combinado para promover sus desviaciones de la doctrina de Cristo y así causar
divisiones en la Iglesia y, por sus errores y existencia separada, amenazan
constantemente la fe de los hijos de Dios.

4
hijos de Dios en iglesias heterodoxas

Aunque Dios desea que todas las congregaciones sean ortodoxas, y aunque
todas las comuniones heterodoxas existen sólo por la tolerancia de Dios y
contrarias a la voluntad de la gracia de Dios, es un hecho que también en las
comuniones heterodoxas hay hijos creyentes de Dios. El término "cristianos"
cubre un campo más amplio que el término "cristianos ortodoxos". Aunque
Cristo niega a la Iglesia Samaritana el derecho de existir como una organización
eclesiástica separada (Juan 4:22), sin embargo reconoció repetidamente a los
samaritanos individuales como verdaderos hijos de Dios (Lucas 17:16 y sigs .;
10:33). Lutero tampoco pensó nunca en hacer que la Iglesia ortodoxa, la Iglesia
luterana, fuera coextensiva con Una Sancta.. Enérgicamente mientras lucha
contra el papado y lo declara expresamente una institución de Satanás, sin
embargo, no duda de que Dios en todo momento bajo el papado ha conservado
para sí una Iglesia, sí, la élite de los cristianos. 31 Una vez más, mientras Lutero
lucha seriamente contra Carlstadt, Zwinglio y sus colaboradores por su
desviación de la Palabra de Dios, reconoce sin embargo que también hubo
verdaderos hijos de Dios que, ignorantes del mal que estaban soportando así,
hicieron causa común con estos pseudo reformadores (S. L. IX: 44). Del mismo
modo, nuestros dogmáticos luteranos más antiguos, aunque eran "fanáticos de
la ortodoxia", rechazaron decididamente la identificación de Una Sancta
Ecclesia con la Iglesia luterana ortodoxa. 32Los Padres del Sínodo de Missouri
declaran que es una calumnia cuando se acusa a la Iglesia Luterana de
identificar a la Iglesia de Dios con la Iglesia Luterana. 33 Enseñaron: Si una
persona se adhiere sinceramente a la doctrina cardinal de la fe cristiana, si cree
que Dios le tiene misericordia por la satisfactio vicaria de Cristo., es miembro
de la Iglesia cristiana, sin importar en qué campo eclesiástico se encuentre. Al
negar esta verdad, uno derribaría la doctrina cardinal de la fe cristiana, el
artículo de la justificación. Walther: Según Rom. 3:28 y Hechos 4:12 “el
requisito incondicional y único para la salvación es la comunión con Cristo a
través de la fe. La máxima, 'Fuera de la Iglesia no hay salvación', 'El que no
tiene la Iglesia en la tierra por madre, no tiene a Dios en el cielo por Padre', es
verdad sólo en este sentido, que fuera de la Iglesia invisible no hay salvación y
ningún estado de gracia. Sólo tiene el significado de que "no hay salvación fuera
de Cristo"; porque quien no está en comunión interior con los creyentes y
santos, tampoco está en comunión con Cristo. Por otra parte, Quien está en
comunión con Cristo, está en comunión también con todos aquellos en quienes
Cristo habita, es decir, con la Iglesia invisible. Por consiguiente, el que restringe
la salvación a la comunión con cualquier Iglesia visible, con ello anula el
artículo de la justificación del pobre pecador ante los ojos de Dios por la fe
únicamente en Jesucristo ”.(Walther y la Iglesia , p. 70.)

5 El
compañerismo de la iglesia con iglesias heterodoxas
(sindicalismo) está prohibido por Dios

Es de conocimiento común que se insta a la presencia de hijos de Dios en

las iglesias heterodoxas para demostrar que es correcto, incluso exigido por la
caridad, el compañerismo de iglesias heterodoxas. Esto es exactamente lo
contrario de lo que enseñan las Escrituras, porque las Escrituras dicen:
"Evítalos". 34
El argumento de los unionistas es contrario incluso a la razón natural . Los
viejos maestros luteranos señalan a 2 Sam. 15:11 como ilustración. Así como
el hecho de que doscientos ciudadanos de Jerusalén en su ignorancia se unieran
a Absalón no le dio al resto de Israel el derecho de abandonar a su rey y unirse
a los rebeldes, ni siquiera de confabularse en la rebelión, también la
circunstancia de que algunos cristianos, por ignorancia y contrario a las órdenes
de Dios, seguir a los falsos maestros no da licencia a otros cristianos para hacer
lo mismo.
Decir que el amor exige tal práctica es un mal uso de esa palabra. El amor a
Dios y el amor a los hermanos requiere más bien la práctica opuesta. El que
ama a Cristo ama la Palabra de Cristo, y Cristo nos manda evitar a todos los que
enseñan algo que sea contrario a Su Palabra. Y quien realmente ama a los
hermanos se niega a participar en su error y pecado, buscando más bien librarlos
del error y del pecado.
Además, las Escrituras tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento
declaran explícitamente que Dios permite que surjan falsos maestros para que
los cristianos puedan mostrar su obediencia evitándolos, no para que los
cristianos confraternicen con ellos (Deut.13: 3; 8 : 2; 1 Corintios 11:19). Si los
cristianos, en contra de la prohibición divina, confraternizan con los falsos
maestros y toleran las falsas doctrinas, cometen el pecado que la Iglesia llama
"unionismo", "sincretismo". 35
De hecho, este sindicalismo divide a la Iglesia y da lugar a iglesias
heterodoxas en la cristiandad. Si los cristianos hubieran obedecido siempre el
orden divino para evitar a los que enseñan otra doctrina ( ),
ni el Papado ni otras sectas podrían haber surgido. Donde no hay compradores,
no hay mercado. Por supuesto, el sindicalismo afirma que apunta a eliminar la
discordia entre los cristianos. Pero debido a que la unidad de la Iglesia cristiana
consiste en tener una fe y una profesión, el sindicalismo es en realidad una
caricatura, de hecho, una burla de la unidad cristiana. 36 En lugar de curar el
dolor, lo hace permanente.
 En 1 Cor. 1:10 tenemos una definición exacta de la unidad cristiana: “Ahora,
hermanos, os ruego en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos
lo mismo [ ] y que no haya divisiones entre
vosotros”. Esta es una demanda de uniformidad en el discurso ( ) o en la
profesión de la doctrina cristiana. Entonces el Apóstol continúa: “pero que
estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo
juicio”, vot . Aquí dice claramente que los cristianos
deben usar las mismas palabras también en el mismo sentido. 37 El acuerdo en las
palabras con el desacuerdo en el significado es totalmente contrario a la unidad
que Dios pide, y buscar tal "unidad" ("estamos de acuerdo en estar en
desacuerdo") es inmoral, una trivialidad con las cosas sagradas y divinas, que
es indecoroso para los cristianos . 38
La Iglesia Cristiana puede y debe tener paciencia con los que yerran y buscar
mediante instrucción para eliminar el error. Pero la Iglesia nunca puede ni debe
conceder el mismo derecho al error que a la verdad. Si lo hace, renuncia a la
verdad misma. Es la naturaleza misma de la verdad antagonizar el error. La
verdad que ya no excluye el error, sino que le concede domicilio, es eo
ipsorenunciando como verdad. Pertinentemente Lutero comenta: “Quien
realmente considere su doctrina, fe y confesión como verdaderas, justas y
seguras, no puede permanecer en el mismo puesto con los que enseñan o
adhieren a la falsa doctrina” (S. L. XVII: 1180). El sindicalismo, en principio,
suprime la diferencia entre verdad y error, de modo que sólo a través de una
"feliz inconsistencia" pueden los errados retener su dominio sobre la verdad
esencial. Por esta razón el sindicalismo es una grave amenaza para la Iglesia
cristiana. Una persona es realmente afortunada si, ignorando las palabras de la
Escritura que le ordenan evitar a los que enseñan otro Evangelio, conserva su
fe en las palabras: "La sangre de Jesucristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado".
En cuanto al discurso corriente en nuestros días, incluso entre los llamados
teólogos conservadores, de que Dios tiene la intención de "varias tendencias",
es decir, variaciones en la doctrina y la profesión, uno puede simplemente decir
que es impactante que dentro de la cristiandad el testimonio de la Escritura, por
tanto, debería contradecirse.

6
Cisma (Separatismo)

Por el término "cisma" nos referimos a una división en la Iglesia que la

Palabra de Dios no ordena, pero que es iniciada por hombres por razones
carnales y por lo tanto es pecaminosa, por ejemplo, una separación debido a
diferencias en las costumbres de la iglesia, términos de la iglesia, orden de
perjudicar. 39
Sin embargo, aquellos que están separados del cuerpo de la iglesia porque
se aferran tenazmente a la falsa doctrina son injustamente llamados cismáticos,
separatistas, etc. Esta separación está ordenada en las Escrituras (Romanos
16:17) y es el único medio de restaurar y mantener la verdad. unidad en la
Iglesia cristiana.

7
La Iglesia Representativa. Gobierno de la Iglesia
(Ecclesia repraesentativa)

Cristo no ha encargado ni a una sola persona (Papa, príncipes, gobernadores,

presidentes, etc.), ni a un colegio de personas (obispos, pastores, juntas
directivas, consistorios, parlamentos, conferencias, sínodos, concilios, etc.)
para decidir y ordenar los asuntos eclesiásticos para la Iglesia de cualquier
manera que comprometa la conciencia. Cuando el Papado exige el
reconocimiento como iure divino de la autoridad vinculante suprema en toda la
Iglesia cristiana (“el poder supremo entregado a los Soberanos Pontífices en la
Iglesia universal”, Waterworth, p. 101), muestra una de las marcas que
identifican al Papado como profetizó el Anticristo en las Escrituras. Cuando el
gobierno civil, ya sea una autocracia, una monarquía, una democracia o de
cualquier forma, reclama un ius circa sacra sive in sacra, lo llamamos
cesaropapismo. En general, cuando se dice que el poder de tomar decisiones y
leyes vinculantes en la Iglesia es inherente a cualquier cuerpo de hombres, ya
sean eclesiásticos o laicos o una junta mixta, esta no es una posición cristiana,
sino papista o cesaropapista, porque en la Iglesia Cristiana La Palabra de Dios
es la única autoridad y todos los cristianos son y siguen siendo responsables
directamente ante Dios por todo lo que creen y hacen.
Por supuesto, la Iglesia es libre de ocuparse de algunas cosas a través de
representantes elegidos por ella para este propósito. Así, los ancianos o el
consejo de la iglesia pueden representar a una congregación, y las conferencias,
sínodos, concilios, etc., pueden representar a otros cristianos y a grupos
pequeños o grandes de congregaciones. Pero si preguntamos qué autoridad o
poder tienen estos representantes, estas ecclesiae representativae , la respuesta
es: con respecto a la congregación y los cristianos individuales, siempre tienen
solo poder consultivo. [El manualde la Iglesia Luterana - Sínodo de Missouri,
1949, art. VII, dice de la relación del Sínodo con las congregaciones: “En su
relación con sus miembros, el Sínodo no es un gobierno eclesiástico que ejerce
poderes legislativos o coercitivos, y con respecto al derecho de autogobierno de
la congregación individual, no es más que un cuerpo consultivo. En
consecuencia, ninguna resolución del Sínodo que imponga algo a la
congregación individual es de fuerza vinculante si no está de acuerdo con la
Palabra de Dios o si parece no ser conveniente en lo que respecta a la condición
de una congregación. ”] La orden que que se obtiene en la Iglesia cristiana es la
siguiente: si la cuestión en cuestión se refiere a asuntos enseñados y decididos
en la Palabra de Dios, la posición cristiana es que ningún hombre ni asamblea
de hombres, por más eruditos y reconocidos que sean, puede decidir para un
cristiano qué es la doctrina bíblica. Este asunto cada cristiano debe decidir por
sí mismo sobre la base de la clara e infalible Palabra de Dios.
Escuchemos a Lutero sobre este tema. Comenta sobre 1 mascota. 3:15
(“Estén siempre dispuestos a dar respuesta a todo hombre”): “St. Pedro habló
estas palabras a todos los cristianos, pastores, laicos, hombres, mujeres,
jóvenes, ancianos y de cualquier estado que se encuentren; por tanto, todo
cristiano debe conocer el fundamento y la razón de su fe y ser capaz de dar su
razón y, cuando se le solicite, de responder. Ahora, hasta ahora a los laicos se
les ha prohibido leer la Biblia. Ese fue un movimiento astuto por parte del
diablo para alejar a la gente de la Biblia, y su pensamiento fue: Si puedo inducir
a los laicos a no leer las Escrituras, alejaré a los párrocos de la Biblia en
Aristotelem., para que charlen lo que les plazca; entonces los laicos tendrán que
contentarse con lo que predican. De lo contrario, si los laicos leen las Escrituras,
los predicadores tendrían que estudiar para que no sean reprendidos y vencidos
[de las Escrituras por los laicos]. Pero fíjense cómo San Pedro aquí nos dice a
todos que debemos dar respuesta y mostrar la razón de nuestra fe. Cuando
llegue tu última hora, no estaré contigo, ni el Papa; si entonces no conoces el
fundamento de tu esperanza y simplemente dices: Creo en lo que creyeron los
concilios, el Papa y nuestros padres, el diablo responderá: Sí, pero ¿y si se
equivocaron? Entonces ha ganado y te arrastrará al infierno. Por tanto, debemos
saber nosotros mismos lo que creemos, es decir, lo que Dios ha dicho y no lo
que el Papa o los concilios decretan o dicen. Porque no te atreves a confiar en
los hombres, sino que debe confiar en la pura Palabra de Dios ". (San L. IX:
1235 f.)40
Una vez más, Lutero escribe: “Las autoridades humanas y los maestros han
decretado y ordenado que el juicio de la doctrina debe limitarse a los obispos,
eruditos y concilios; cualquier cosa que resolvieran, todo el mundo debería
considerar canónica y artículos de fe…. Cristo toma la posición opuesta, niega
a los obispos, eruditos y concilia tanto la autoridad como el poder para juzgar
la doctrina y, en cambio, se la da a cada cristiano individualmente y a todos
colectivamente cuando dice, Juan 10: 4: 'Mis ovejas conocen mi voz , 'así
mismo v. 5:' Un extraño no seguirán mis ovejas, sino que huirán de él; porque
no conocen la voz de los extraños. Aquí ciertamente ves claramente de quién es
el derecho a juzgar la doctrina. Obispos, Papa, sabios y todo el mundo tiene
poder para enseñar, pero las ovejas deben juzgar si enseñan la voz de Cristo o
la voz de extraños…. Por tanto, dejamos que los obispos y los concilios
resuelvan y decreten lo que quieran; pero donde tenemos la Palabra de Dios
ante nosotros, es para nosotros decidir, y no para ellos, si su enseñanza es
correcta o incorrecta; y ellos nos dejarán gobernar y obedecerán nuestra palabra
”. (San L. X: 1540.)
Ni en las cosas que no están ordenadas ni prohibidas en la Palabra de
Dios (adiaphora) , los cristianos deben tomar las órdenes de otros hombres,
sean pocos o muchos, como una obligación para su conciencia. Hacerlo sería
contrario a Matt. 23: 8; y 1 Cor. 7:23; etc. Las adiáforas no se establecen entre
los cristianos por coacción, sino por mutuo consentimiento (per mutuum
consensum) según el amor.
Se puede llamar la atención aquí sobre el hecho de que la votación o la
votación en las reuniones de las congregaciones ortodoxas tiene un significado
diferente cuando se trata de doctrina cristiana que cuando se trata de asuntos
indiferentes. El único propósito de votar en asuntos de doctrina es ver si todos
ahora comprenden la enseñanza de la Palabra divina y están de acuerdo con
ella; el propósito de la votación no es decidir la corrección de una doctrina por
mayoría de votos o incluso por unanimidad. La Iglesia Cristiana Ortodoxa
permanece consciente del hecho de que por resolución no puede hacer o dar a
luz doctrinas cristianas, sino que siempre debe simplemente exponerlas a partir
de las Escrituras y profesar en contra del error predominante las doctrinas
sometidas y asentadas en las Escrituras. Axioma: “Los decretos de un concilio
no construyen ni dan autoridad a los artículos de fe, pero si los concilios son
ortodoxos, profesan los artículos de fe ya expresados en las Escrituras frente a
los errores insurgentes ". Lo que se aplica a los concilios se aplica igualmente
a todas las asambleas de iglesias pequeñas o grandes. Enadiaphora se lleva a
cabo una votación para determinar lo que la mayoría considera mejor. El orden
natural es que en adiáfora los rendimientos minoría a la mayoría y se allana, no
porque la mayoría tiene el derecho a la regla, pero por causa del amor. Sin
embargo, dado que el amor es la reina aquí, puede suceder que la mayoría ceda
ante la minoría. Véase Walther, Pastorale , pág. 372 ff. Los cristianos, como
cristianos, nunca se pelean por la adiáfora , ya que, en la medida en que son
cristianos y andan en el Espíritu, "ninguno de ellos desea ser el gobernante del
otro, sino que todos quieren ser siervos del otro", como Lutero lo expresa. 41Una
discusión que en un asunto adiáforo se torna vehemente y amarga indica que el
temperamento de la reunión se hunde por debajo del nivel cristiano. La
discusión del adiaforon debe entonces ser interrumpida y el espíritu cristiano y
el estado de ánimo deben ser restaurados por instrucción y amonestación, por
ejemplo, sobre la base de 1 Ped. 5: 5.
Bien conocidas son las tesis (proposiciones) de Luterosobre la autoridad de
la Iglesia en asuntos de doctrina y en materias adiáforas. Dice: “La Iglesia
Cristiana no tiene autoridad para ordenar ningún artículo de fe, nunca ha
ordenado y nunca ordenará uno. La Iglesia de Dios no tiene poder para
promulgar ningún precepto en cuanto a buenas obras, nunca lo ha hecho, nunca
lo hará. Todos los artículos de fe están plenamente establecidos en las Sagradas
Escrituras, por lo que no es necesario ordenar ni uno más. Todos los preceptos
de las buenas obras están plenamente prescritos en la Sagrada Escritura, por lo
que no es necesario nombrar ni uno más. La Iglesia de Dios no tiene autoridad
para ratificar artículos [de fe] o preceptos [de buenas obras], o para sancionar
la Sagrada Escritura misma, como si la Iglesia fuera una autoridad superior o
revestida de poderes judiciales, nunca lo ha hecho, ni nunca lo haré. De lo
contrario, la Iglesia de Dios está ratificada y respaldada por la Sagrada Escritura
como su señor y juez. La Iglesia de Dios aprueba, es decir, reconoce y reconoce
los artículos de fe o Sagrada Escritura como sujeto o siervo hace el sello de su
señor. Porque la máxima es segura: quien no tiene poder para prometer y
conceder la vida presente o futura, no puede ordenar artículos de fe. La Iglesia
de Dios tiene autoridad para nombrar ritos y costumbres con respecto a
festivales, comida, ayuno, oraciones, vigilias, etc., pero no para otros, solo para
sí misma; ni lo ha hecho nunca, ni lo hará de otra manera. Una iglesia es un
grupo o asamblea de bautizados y creyentes bajo un solo pastor, ya sea de una
ciudad, de un país entero o del mundo entero. Este pastor o prelado no tiene
nada que ordenar, porque no es la Iglesia, a menos que su Iglesia le dé
poder.(Opp. V. A. IV, 373 ss .; St. L. XIX: 958.)
Una parte de los cuerpos eclesiásticos reformados en América se ha
contagiado del espíritu romano también a este respecto, que atribuyen a las
asambleas generales, como sínodos y concilios, la autoridad para promulgar
leyes y ordenanzas obligatorias para la conciencia. Es cierto que, por regla
general, dicen que la Iglesia no puede ordenar nada contrario a la Palabra de
Dios; así, por ejemplo, los episcopales, los presbiterianos, los metodistas, etc.
[Cf. Popular. Symb ., Págs. 240, 241, 243, 288.] Pero los mismos cuerpos
eclesiásticos yerran atrozmente al ordenar cosas que no están prescritas en la
Palabra de Dios. En tales asuntos, atribuyen a sus asambleas eclesiales
generales la autoridad para promulgar reglas iure divino . Así leemos en
la Confesión de Fede los presbiterianos, cap. XXXI: “Corresponde a los
sínodos y consejos ministerialmente determinar controversias de fe y casos de
conciencia; para establecer reglas y direcciones para el mejor orden del culto
público de Dios y el gobierno de Su Iglesia; recibir denuncias en casos de mala
administración y determinar con autoridad las mismas: qué decretos y
determinaciones, si están en consonancia con la Palabra de Dios, deben ser
recibidos con reverencia y sumisión, no sólo por su conformidad con la Palabra,
sino también por la poder por el cual son hechos, como una ordenanza de Dios,
designado para ello en Su Palabra ”. 42
Pero esta levadura romana ha penetrado también en las iglesias luteranas de
América y Alemania. 43 Enseñan un gobierno eclesiástico designado por Dios
que tiene, además del oficio de la Palabra, la autoridad para dar órdenes iure
divino , que la congregación debe obedecer. Es cierto que ellos también agregan
la restricción de que el gobierno de la iglesia no puede prescribir lo que es
contrario a la Palabra de Dios. Pero esta limitación es una contradicción en sí
misma, ya que el tipo de gobierno de la iglesia que establecieron es contrario a
la Palabra de Dios.
En defensa de su posición equivocada, invocan el Cuarto Mandamiento, a
saber, que los padres tienen autoridad para ordenar a sus hijos que hagan cosas
que no están ordenadas en la Palabra de Dios, siempre y cuando estas cosas no
estén en conflicto con la Palabra de Dios. Los pastores y otros superiores
eclesiásticos, se insta, pertenecen a los padres espirituales; por lo tanto, uno les
debe obediencia por orden de Dios en todas las cosas que no están ordenadas
en la Palabra de Dios, si tan solo no ordenan nada prohibido en la Palabra de
Dios. Este argumento ha confundido a algunas personas, pero es falso. De
hecho, los padres pueden pedir a sus hijos que hagan cosas que no están
ordenadas en la Palabra de Dios porque Dios les ha otorgado autoridad
legislativa sobre sus hijos. Col. 3:20: “Hijos, obedezcan a sus padres en
todo”. Pero Dios no ha investido a la Iglesia, ni a los individuos de la Iglesia,
con autoridad legislativa; al contrario, aquí la regla es: “Uno es vuestro
Maestro, el Cristo; y todos vosotros sois hermanos ”(Mat. 23: 8).
Aquel que en la Iglesia busca mandar más allá de lo que Cristo ha ordenado,
está usurpando la autoridad de Cristo e infringiendo la soberanía de
Cristo. Cristo compró la Iglesia con Su sangre para los Suyos, para que Él
pudiera ser su único Señor y Maestro. Cualquiera que ahora busque gobernar
independientemente de Cristo en la Iglesia, no importa en qué medida, está
invadiendo la posición de Cristo como Salvador y Señor. Además, está
infringiendo la gloria con la que Cristo ha coronado a los cristianos. Con la
remisión de los pecados y la filiación con Dios por la fe en Cristo, también han
recibido el privilegio de estar sujetos en asuntos espirituales únicamente a
Cristo y Su Palabra e independientemente de todos los mandamientos de los
hombres. Esta es la gloriosa libertad de los hijos de Dios, comprada para ellos
no con oro ni con plata, sino con la sangre preciosa de Cristo y presentada a
ellos en justificación. Ahora, si los hombres se arrogan el derecho de imponer
su voluntad a los cristianos, están convirtiendo a los hijos libres de Dios en
esclavos de los hombres y realmente esperan que abandonen a Cristo como su
único Señor y Amo. Por eso Lutero dice: “Amigo, no consideres un asunto
pequeño prohibir lo que Dios no prohíbe, destruir la libertad cristiana que le
costó a Cristo su sangre, cargar la conciencia de pecado donde no lo hay. Aquel
que hace eso y se sale con la suya, es probable que cometa algún mal; sí, por
eso ya ha renunciado a todo lo que Dios es, enseña y hace, incluido Su Cristo
”. (San L. XX: 207.) están convirtiendo a los hijos libres de Dios en esclavos
de los hombres y en realidad esperan que abandonen a Cristo como su único
Señor y Amo. Por eso Lutero dice: “Amigo, no consideres un asunto pequeño
prohibir lo que Dios no prohíbe, destruir la libertad cristiana que le costó a
Cristo su sangre, cargar la conciencia de pecado donde no lo hay. Aquel que
hace eso y se sale con la suya, es probable que cometa algún mal; sí, por eso ya
ha renunciado a todo lo que Dios es, enseña y hace, incluido Su Cristo ”. (San
L. XX: 207.) están convirtiendo a los hijos libres de Dios en esclavos de los
hombres y en realidad esperan que abandonen a Cristo como su único Señor y
Amo. Por eso Lutero dice: “Amigo, no consideres un asunto pequeño prohibir
lo que Dios no prohíbe, destruir la libertad cristiana que le costó a Cristo su
sangre, cargar la conciencia de pecado donde no lo hay. Aquel que hace eso y
se sale con la suya, es probable que cometa algún mal; sí, por eso ya ha
renunciado a todo lo que Dios es, enseña y hace, incluido Su Cristo ”. (San L.
XX: 207.) es probable que cometa algún error; sí, por eso ya ha renunciado a
todo lo que Dios es, enseña y hace, incluido Su Cristo ”. (San L. XX: 207.) es
probable que cometa algún error; sí, por eso ya ha renunciado a todo lo que
Dios es, enseña y hace, incluido Su Cristo ”. (San L. XX: 207.)
Los hombres se han burlado de los sínodos que solo tienen poder
consultivo. Han pensado que nada más que "confusión" y "desorden" tendría
que resultar si los sínodos no estuvieran investidos de autoridad para promulgar
ordenanzas que obliguen a la conciencia en asuntos no regulados por la Palabra
de Dios. Este temor es infundado, como puede verse en la historia de aquellos
sínodos luteranos de América que han dejado las conciencias completamente
libres en lo que respecta a las resoluciones sinodales. Nosotros, los llamados
misurianos, quizás, en lo que respecta a la paz y el orden, hemos experimentado
el momento más pacífico, comparativamente hablando, que la Iglesia haya
disfrutado jamás. Podemos decir sinceramente que el gobierno de la Iglesia
únicamente por la Palabra de Dios ha resistido la prueba de casi un siglo entre
nosotros. Por supuesto, la carne de los cristianos ha buscado crear desorden
también entre nosotros. Pero la Palabra de Dios ha demostrado su capacidad
para gobernar y controlar todo. Tan firmemente tiene un gobierno de "iglesia
libre", la abstinencia de todos los mandatos que excedieron la Palabra de Dios,
nos unió y nos mantuvo unidos que los de afuera han conjeturado que debemos
tener un gobierno de "Iglesia Alta" y debe ser el partido de la "Iglesia Alta" en
el Luterano Iglesia.
Algunas observaciones diversas sobre la "ecclesia repraesentativa":
1. La convocatoria de una reunión de congregación, o de una conferencia,
sínodo, etc., naturalmente recae en primer lugar en aquellos a quienes la
congregación o un grupo de congregaciones ha comisionado para este
propósito. Sin embargo, todo cristiano tiene derecho a convocar una reunión de
la congregación, sínodo, concilio, etc., si está convencido de que las
condiciones exigen una reunión y que los funcionarios son negligentes en el
cumplimiento de su deber. (Ver Lutero, St. L. X: 278 y sigs.)
2. La presidencia en tales reuniones de la iglesia está ocupada por un
presidente permanente especificado en los estatutos y elegido por la
congregación o por un presidente temporal elegido por la reunión. Sobre la
presidencia del consejo de la iglesia de la congregación, Walther (Pastorale , p.
364) da este consejo: “El pastor de la congregación debe abrir las reuniones con
una oración, y dado que él tiene el oficio de la Palabra, que es aplicar el estándar
de la Palabra de Dios a los otros cargos, es apropiado que él sea el
presidente. Como escribe Lutero: `` El oficio de predicar el Evangelio es el más
alto de todos, porque es el verdadero oficio apostólico, que sienta las bases para
todos los demás oficios, que todos deben edificar sobre el primero '' (S. L. X:
1592 ). Pero incluso aquí el pastor no debe insistir en que sea nombrado
presidente ”. Walther(Pastorale , p. 372) ofrece algunas sugerencias excelentes
sobre lo que un presidente debe observar en una reunión de la congregación
para que todas las cosas se hagan con decencia y en orden y se conserve el
carácter cristiano de la reunión. Son reproducidos por Fritz, Pastoral Theology,
pags. 316 f. Los nueve puntos de Walther contienen también los elementos
esenciales necesarios para llevar a cabo reuniones de iglesias más grandes
(conferencias, sínodos, concilios). Los manuales de procedimiento
parlamentario ofrecen en su mayor parte el orden natural que debe observarse
en todas las reuniones deliberativas. Pero tanto el presidente como toda la
asamblea deben tener cuidado de que la aplicación formal de las “reglas
parlamentarias” no limite el debate libre y no se emplee sin amor contra quienes
no están tan bien versados en el procedimiento parlamentario.
3. Debe ser evidente en la Iglesia cristiana que los laicos también tienen voz
y voto en las reuniones sinodales. Esta verdad fue sostenida también por los
teólogos luteranos posteriores incluso bajo las condiciones de la Iglesia del
Estado. Así dice Quenstedt: “Los asistentes y jueces competentes son, además
del presidente, no sólo el obispo, sino también cristianos creyentes,
familiarizados con las Escrituras, tanto laicos como clérigos, enviados por las
congregaciones al concilio” (Syst . II, 1627) . La doctrina, que
desafortunadamente se entrometió también en la Iglesia Luterana, de que en las
discusiones de doctrina los laicos pueden escuchar y hacer preguntas, pero no
juzgar y votar, es un ultraje papista. 44 Defensores de esta doctrina eo
ipsomanifiestan que han perdido todo entendimiento y juicio con respecto a la
Iglesia cristiana y las prerrogativas de los cristianos.
La observación de Quenstedt, adjunta a sus palabras citadas anteriormente,
de que todas las "clases" o "propiedades" cristianas, es decir, además de los
maestros públicos, también los funcionarios civiles (politici) y los laicos, son
asistentes y jueces competentes en los consejos, requiere aclaración. La llamada
"doctrina de las clases" originalmente tenía una buena intención. Fue para
enfatizar la verdad, contra el papado, que el derecho de juzgar en la Iglesia no
pertenece a ciertos privilegiados, sino a toda la Iglesia, a los cristianos de todas
las clases. Pero la doctrina de las clases puede malinterpretarse fácilmente en el
sentido de que las clases seculares (las clases trabajadoras y el
gobierno, “Naehrstand und Wehrstand ')como tales, son parte de la
Iglesia. Ciertamente, a través de la operación de gracia del Espíritu Santo,
personas de todas las clases (padres y madres, empleadores y empleados,
señores y siervos, soberanos y ciudadanos, etc.) llegan a la fe y así entran en la
Iglesia. Pero están en la Iglesia no como una clase, sino como creyentes
(Gálatas 3:28). Además, el ministerio público ("Lehrstand") no está en la
Iglesia como una clase u orden distinta de la orden de los cristianos y dotada de
una autoridad especial, sino que son individualmente, a través de su llamado,
los servidores de los cristianos en la administración pública. de los medios de
gracia, que tienen todo el poder y la eficacia en sí mismos y no lo derivan de la
persona u orden de los administradores.
Al hablar de la ecclesia repraesentativa , bien podemos emitir el
recordatorio de que los teólogos eruditos que estén presentes en una convención
sinodal deben presentar sus pensamientos en forma popular para que todos los
presentes puedan entenderlos. El uso de un lenguaje técnico que sólo los
especialistas pueden entender no se corresponde con el propósito de nuestras
reuniones sinodales y es, de hecho, una afrenta a la asamblea. Aquí se aplica el
conocido dicho de Lutero de que cuando los teólogos están entre ellos, pueden
hablar de una manera tan erudita que asombra incluso a Dios en el cielo; pero
cuando hablan ante la gente, le deben a su audiencia hablar en términos que
Hans y Grete puedan entender.
 1 Sobre el Salmo 118, S. L. V: 1234 f. Cp. Baier-Walther, III, 614: "Aquellos a
quienes Dios, según su decreto eterno, ha dotado de fe y gracia, se llaman colectivamente
la Iglesia". Asimismo(ibid.)Aeg. Hunnius,Volum. th. disp., Witteb., 1598, pág. 329.
2 Quenstedt: “Los injustamente excomulgados no dejan de ser miembros de la Iglesia

Universal, aunque hayan sido expulsados de alguna iglesia visible y particular”.

3 Lutero, San L. VI: 1629: Los pecados de los piadosos "por sí mismos merecen

condenación, pero este resultado no se produce, porque los piadosos ven la impureza de
sus corazones y confían en Cristo".
4 Gerhard,Loci, “De eccl.”,§ 54: “Nuestros hombres dicen que los catecúmenos y

todos los que tienen fe en el corazón están en la Iglesia, aunque todavía no hayan sido
bautizados”.
5 Ritschl,Rechtf. u. Versoehn., 3ª ed., III, 271: “El Reino de Dios son los creyentes en

Cristo en la medida en que ... practican el amor mutuo y crean así esa comunión de actitud
moral y dones éticos que se extiende en todas las gradaciones posibles a los límites de la
familia humana ". Los unitarios modernos tienen un gusto especial por el término "Reino
de Dios". Para ellos, el Reino de Dios es el ámbito en el que Dios impone Su autocracia
para el mejoramiento moral de la humanidad.
6 El Concilio de Trento (Sess. VI,decretum de ref., C. 1) llama al Papa"ipsius Dei in

terris vicarius". Nadie “presumirá de interpretar dicha Sagrada Escritura en contra del
sentido que la santa madre Iglesia ... ha sostenido y sostiene” (Waterworth, p.
19). ElVaticanumde 1870 añade expresamente que los decretos del Papa sobre la fe y la
vida “exsese, non autem ex consensu ecclesiae, irreformabiles esse” (Die Canones und
Beschluesse des Vatikanischen Konzils, ed. Schneemann, p. 45 y sig.). Ses. IV,decretum
de usu s. librorum. Belarmino define a la Iglesia como “la congregación de personas
reunidas por la profesión de una misma fe cristiana y la comunión en un solo y mismo
Sacramento, bajo el gobierno de pastores debidamente nombrados y sobre todo del único
vicario de Cristo en tierra, el Romano Pontífice ”( De eccl. mil ., c. 2, 9).
7 Disculpa,Trigl. 225, art. III, 271: “Aunque los papas, o algunos teólogos y monjes

de la Iglesia nos han enseñado a buscar la remisión de los pecados, la gracia y la justicia
a través de nuestras propias obras, y a inventar nuevas formas de adoración ... no obstante,
el conocimiento de Cristo ha siempre permaneció con algunas personas piadosas ".
8
Wesen des Christentums, 3ª ed., 183 s .; Grundriss d. Dogmengesch., 4a ed., 431.
9 Véase la cita en Baier-Walther, III, 620; además, la documentación en el

segundoProcedimiento del Distrito Occidental. Los libros relacionados con esta materia
son, entre otros: Franz Delitzsch,Vier Buecher von der Kirche, 1847; Loehe,Kirche und
Amt, 1851; Kliefoth,Acht Buecher vd.K., 1854; Muenchmeyer,Die Lehre
. re. sichtb. u. unsichtb. K., 1854.
10 Véase la prueba enLehre und Wehre deque esta era también la doctrina de los viejos

maestros luteranos, 1857, p. 4 ss .; 1856, pág. 144 ff.

11
(observación) se usa solo aquí en el Nuevo
Testamento. Wahl:observatio, es decir,ita, ut oculis possit
observari. El verbo en el sentido de "observar" se encuentra repetidamente
(Marcos 3: 2; Lucas 6: 7; 14: 1; 20:20; Hechos 9:24). En contra de la interpretación de
como“entreustedes”, “en medio deustedes”,Noesgen en el pasaje
correctamente comenta que entra en conflicto con el contexto, ya que cualquier cosa que
esté entre nosotros o entre nosotros también puede ser observable a los sentidos. Por esta
razón debe interpretarse 'dentro de ti' (Lutero, Calvino, Olshausen, Godet,
Keil) ”.
12 Lutero, San L. IX: 702: “Por eso confesamos correctamente en nuestro santo Credo

cristiano que creemos en una Iglesia santa. Porque es invisible, habita en el espíritu en un
lugar en el que ningún hombre puede penetrar; por tanto, no se puede ver su santidad
”. Calov,Systema, VIII, 264: “La asamblea en la que está la Iglesia se puede ver, distinguir
y señalar con el dedo índice, es decir, la asamblea en la que se enseña la Palabra y se
dispensan los sacramentos según la ordenanza de Cristo; pero esa asamblea que
propiamente es la Iglesia, es decir, la comunión de creyentes y santos, no es visible y no
se puede señalar ”.
13 Belarmino, Lib. 3,“De eccl.”,C. 2: "La Iglesia es una asamblea de hombres tan

visible y palpable como la asamblea del pueblo de Roma, o el reino de Galia, o la

república de Venecia". La antítesis en Quenstedt, II, 1640.
14 Ver Lutero, San L. XVIII: 1347 y sigs., Contra la Iglesia visible del Papa.

15 Alexander Schweizer, alumno de Schleiermacher, dice(Ref. Dogm. II, 114) muy

correctamente: "La naturaleza universal del cristianismo no se puede mostrar con mayor
claridad que cuando entra en lo esencial inmediatamente después del primer
pecado". Pero Schweizer también malinterpreta Génesis 3:15.
16 Ver Ministerio Público, p. 439 y sigs.

17 1 mascota. 2: 9; Es. 40: 9; Mate. 28: 18-20; etc. Todos estos puntos se discuten con

mayor detalle, p. 427 ff.

18 Así lo dice correctamente Lutero en su glosa marginal sobre Matt. 16:18: "Todos

los cristianos son Peters porque hacen aquí la profesión que hizo Peter, profesión que es
la roca sobre la que están edificados Peter y todos los Peters". El referirse “roca” a la
persona de Pedro ya sea como un Apóstolprimarioo como un representante de los
Apóstoles está totalmente excluido por (1) el contexto, (2) la redacción misma. Ni el
contexto anterior ni el siguiente consideran a Pedro como Apóstol, sino solo como
creyente. Cristo pregunta a sus discípulos lo que el público (ol ) piensa en
Él. Cuando los discípulos informan que la gente tiene opiniones divididas, pero están de
acuerdo en esto, que Cristo es un simple hombre, Cristo pregunta a sus discípulos no
sobre su apostolado, sino sobre su fe. Cuando Pedro luego confiesa la fe de los discípulos
con las palabras: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", y Cristo acepta esta fe
como la verdadera fe generada por Dios, Cristo pronuncia las palabras: "Tú eres Pedro, y
sobre esta roca edificaré Mi Iglesia ”, y en explicación de Sus palabras agrega:“ Te daré
las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atarás en la tierra ”, etc. Por el contexto,
entonces, es seguro que nada de lo que se dice aquí se refiere al Apóstol Pedro, sino que
todo corresponde a Pedro, el verdadero creyente en Cristo y confesor de esta fe. - Además,
que aquí la persona delEl apóstol Pedro es completamente ignorado y solo
el Pedro creyente y confesor entra en consideración, está seguro del hecho de que en
Mat. 18:18 Cristo otorga a todos los creyentes las llaves del reino de los cielos, que Él
(Mateo 16) le dio a Pedro, y que con las mismas palabras: "Todo lo que ataréis en la
tierra", etc. - Pero también la redacción, “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi
Iglesia”, prohíbe referirse a Pedro el término “roca”. Pedro y la roca son dos cosas
completamente distintas, como se desprende del hecho, como Lutero lo afirma
popularmente pero claramente, de que Pedro es un "der" (masculino), la roca
un "morir".(femenino), S. L. XX: 282. En la traducción al alemán o al inglés esta
diferencia no aparece. Pero en el griego la roca ( ) es femenina, mientras que
Peter ( ) es masculino. Para hacer aparecer la diferencia tendríamos que traducir:
"Tú eres Petros , y sobre esta Petra edificaré Mi Iglesia". Así, ya en 1519, Lutero
argumentó contra Eck en su Epistola ad monachos conventus Iutterboccensis et defensio
contra malignum Joh. Eccii indicium, op. v. a . II, 477 y sigs .; San L. XVIII: 1375
f. Después de que Lutero llamó la atención sobre el hecho de que en ninguna parte de las
Escrituras se llama a Pedro “la roca”, continúa: “También en este pasaje, Mat. 16:18,
Cristo distingue claramente a Pedro de petra. Porque si hubiera querido que Pedro
entendiera por petra , habría dicho: "Tú eres Pedro, y sobre ti edificaré Mi Iglesia"; pero
al usar petra en el segundo caso, indica claramente que Pedro es una cosa, petra otra, que
distingue de Pedro por el pronombre hanc [esto, femenino]. De esta manera, por el texto
que tenemos ante nosotros, fácilmente hago imposible que Eck pruebe que Peter es
la petra (roca) ". - También Meyer, contrariamente al texto y al contexto, se refiere a
la petraa la persona del Apóstol y, por tanto, quiere conceder a Pedro la primacía entre
los Apóstoles. Sin embargo, rechaza las deducciones romanas, a saber, la referencia al
Papa, "ya que Jesús no tenía en mente a los sucesores de Pedro, ni los Papas son tales
sucesores". Lo último es cierto, pero no lo primero. Cristo ciertamente tenía a los
sucesores de Pedro a la vista, porque lo que dice en el cap. 16 de los premios Peter He en
el cap. 18 a todos los creyentes. Si Meyer quiere lograr armonía con el contexto y el texto
de Matt. 16:18, tendrá que volver a la explicación de Lutero del pasaje, a saber, la
declaración: “Todos los cristianos son Pedro porque hacen aquí la profesión hecha por
Pedro, que es la roca sobre la que están edificados Pedro y todos los Pedro. " Cuando
Meyer expresa la opinión de que en los artículos de Smalcald la interpretación de Lutero
de la petrahabía sido “generalizado al concepto verum ministerium”, eso es un error. Los
Artículos de Smalcald declaran expresamente que el verum ministerium es el ministerium
illius professionis, quam Petrus fecerat . En el texto en inglés (Trigl.511 , ibid., 25): “Sin
embargo, en cuanto a la declaración: 'Sobre esta roca edificaré Mi Iglesia', ciertamente la
Iglesia no ha sido edificada sobre la autoridad del hombre, sino sobre el ministerio de la
confesión que hizo Pedro, en la cual proclama que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios ”. -
“El Cristo, el Hijo del Dios vivo”, es una breve interpretación de todo el contenido del
Evangelio, que la Iglesia debe confesar y predicar en el mundo y sobre el que, al mismo
tiempo, la Iglesia se apoya con su fe. Tenemos un paralelo esencial en Ef. 2:20:
“Edificado sobre el fundamento”, etc. La palabra y la confesión de los Apóstoles a Cristo
y de Cristo, sin embargo, no es otra palabra y confesión que la que se ordena a todos los
creyentes. - La comprensión de Lutero de Matt. 16:18 se encuentra no solo entre los
antiguos teólogos (cf. Calov en el pasaje), pero también entre teólogos recientes (Lange,
Ewald, Wieseler). Aquí, también, el mal hábito se ha infiltrado en los comentarios de
incrementar innecesariamente el número de interpretaciones diferentes. Así, por lo
general encontramos aducidas como dos interpretaciones diferentes depetra: (1) Cristo,
(2) la confesión de Cristo. De hecho, aquí se trata de una sola exégesis, ya que la fe no se
apoya en Cristo de forma inmediata, sino siempre sólo mediatizada, es decir, en el Cristo
que Pedro, los Apóstoles y todos los cristianos confiesan (profitentur, praedicant) .
19 Rom. 10:17; 1 mascota. 1: 23-25. Vea la presentación clásica de Lutero al comentar

sobre el Sal. 110: 3 (St. L. V: 990 ss.) Y en Is. 2: 2 y sigs. (VI: 31 y sigs.).
20 Aunque la separación de Iglesia y Estado está incorporada tanto en la Constitución

de los Estados Unidos como en la mayoría de los Estados, la Iglesia y el Estado se mezclan
con frecuencia en la práctica. Una especie de esta mezcla es el nombramiento de
capellanes por varios Estados y los Estados Unidos. Ahora bien, dado que en nuestro país
la mayoría de los ciudadanos desconocen lo que constituye el cristianismo, por regla
general sólo se nombra a tales capellanes como concibiendo el cristianismo, no como el
mensaje de Cristo crucificado, sino como la enseñanza de la moral civil. Otros con un
mejor conocimiento de lo que constituye la religión cristiana muy a menudo sucumben al
peligro - en vista de la audiencia mixta - de negar a Cristo en su obra sustitutiva de
redención.
21 A pesar de estar libres del Estado, los cuerpos eclesiásticos protestantes, incluidos

algunos que se apropian del nombre de “luteranos”, han abandonado en gran medida la
fe cristiana. No lasatisfactio vicaria, sino una vida moral inspirada en el ejemplo de
Cristo, se predica en la mayoría de las iglesias protestantes como cristianismo. No solo
los laicos, sino también pastores en gran número son miembros de la logia.
22 Para obtener una lista completa, consulteClavis sub .
23 Por lo tanto, Walther define también una congregación luterana como “una reunión

de cristianos creyentes en un lugar definido entre los cuales se predica la Palabra de Dios
en su pureza según las Confesiones de la Iglesia Evangélica Luterana y los santos
sacramentos se administran según la institución de Cristo como registrado en el Evangelio
”(Die rechte Gestalt, p. 1[Walther y la Iglesia, p. 88]). Precisosen su definición, por lo
tanto, son solo aquellos teólogos mayores que declaran que los hipócritas no son
parte(pars)de la congregación tampoco. Así dice Dannhauer: “Los hipócritas no son de
ninguna manera miembros de la Iglesia invisible, ni de la verdadera visible, sino sólo de
la visible colectiva, incluso cuando la maleza no es parte del campo de trigo como tal,
sino sólo de todo el campo hecho de trigo y cizaña ” (Hodos ., p. 61). Calov: “Aunque
hay hipócritas en esa asamblea en la que está la Iglesia, todavía no están realmente en la
asamblea que es la Iglesia…. No hacemos una Iglesia gemela, una compuesta por santos,
la otra mixta; pero decimos que esta distinción es meramente nuestra, según la cual la
palabra 'ecclesia'se usa de manera homónima, en un caso para la asamblea de los
creyentes, luego nuevamente para una asamblea en la que los hipócritas se encuentran
mezclados con los creyentes ". (Syst. VIII, 253 ss.) Tampoco el artículo VIII de la
Augustana dice que los falsos cristianos y los hipócritas son parte de la Iglesia, sino
simplemente que pueden ser órganos de la Iglesia en la medida en que los medios de
gracia sigan siendo eficientes incluso si administrado por los impíos.
24
Esto motivó el folleto de Walther de 1880Sobre el deber de los cristianos de unirse
a una congregación ortodoxa.
25 Este punto se discutirá con más detalle en la siguiente sección, “El Ministerio

Público”.
26 Matt. 18:17: “Díselo a la iglesia; pero si no escucha a la iglesia, sea contigo como

un pagano y un publicano ”; 1 Cor. 5:13: “Apartaos de entre vosotros a ese inicuo”; 2

Cor. 2: 8: "Por tanto, les suplico que confirmen su amor hacia él".
27 Walther: “Todo cristiano está obligado, por el bien de su salvación, a profesar

lealtad y adherirse a las congregaciones ortodoxas y a sus predicadores ortodoxos

dondequiera que los encuentre” (Kirche und Amt, p. 144 y sigs.[Walther and the Church,
p. .68.])
28 Véase,ibid., También la evidencia completa de que esta esladoctrinaluterana.

29 Las iglesias ortodoxas en nuestros días son aquellas congregaciones luteranas y

cuerpos eclesiásticos que profesan y realmente enseñan las doctrinas establecidas en las
Confesiones de la Iglesia Evangélica Luterana, porque estas doctrinas, al examinarlas,
resultan ser la enseñanza de la Palabra de Dios. Las iglesias impuras y heterodoxas son la
Iglesia Católica Romana, la Iglesia Católica Oriental, la Iglesia Reformada con sus
muchas subdivisiones y, además, también los cuerpos eclesiásticos que, aunque llevan el
nombre luterano, no profesan ni enseñan la doctrina de la Iglesia. de la Reforma.
30 La expansión de la religión, por E. Winchester Donald, Rector de la Iglesia Trinity

en la ciudad de Boston, 1896, pág. 125.

31 St.L. XVII: 1019 y sigs. También San L. V: 468: “Bajo el Papado siempre ha habido

algunos creyentes, y aún hoy hay algunos que no conocemos, a quienes Dios preserva a
través de Su Palabra y Sacramento, aunque el diablo y el Papa no disfrútelo ".
32 Véase el fundamento de Baier-Walther, III, 646 y sigs.

33 Walther,Kirche u. Amt, págs. 95-113(Walther y la Iglesia, pág. 65).

34 Rom. 16:17; 1 Tim. 6: 3 y sigs .; 2 Juan 10-11; etc.

35 Baier-Walther, III,665 S .; Apol.,Trigl. 243, VII, VIII, 48.

 36 Cp. Lutero sobre la unidad de la Iglesia cristiana como unidad del corazón mediante
la fe en la Palabra de Dios (S. L. XIX: 344 s.).
37 Meyer sobre el pasaje: ' en ninguna parte del Nuevo Testamento significa'
Gesinnung[disposición], sinosententia, iudicium[opinión, convicción] ”.
38 Luther, St. L. XVIII: 1996: “Fabius enseña que una palabra ambigua debe evitarse

como un arrecife; si usamos una palabra así de manera indeseada, es posible que se la
pase por alto; pero intencional y deliberadamente elegir tal palabra es imperdonable y
merece el odio más justo de todos…. Porque, ¿qué más resultaría si se adoptara la
costumbre de hablar de manera ambigua y astuta en la religión, en la ley y en todos los
asuntos importantes que una babel completamente confundida, de modo que finalmente
nadie pudiera entender al otro?
39 J. Meisner: “Algunos cismáticos son maliciosos, a saber, como a sabiendas y

deliberadamente, contrarios a su conciencia, por malicia perturban a la Iglesia y la dividen

en dos partes en desacuerdo entre sí; otros no son maliciosos, es decir, los que lo hacen
por debilidad, ignorancia y una opinión preconcebida que consideran muy cierta. Los
primeros no son de la Iglesia, porque un cisma tan malicioso es un pecado muy grande,
que extingue la fe…. Estos últimos son sin duda de la Iglesia, porque tal perturbación,
surgida y hecha por ignorancia, no aleja inmediatamente la fe; esto sucede solo cuando
se le agrega una defensa maliciosa ". Disputa. de eccl. a. 1651 habita, th. 3, qu. 4; en
Baier-Walther, III, 664.
40 Lutero está aquí, como siempre, insistiendo en las Escrituras desnudas,nuda

Scriptura, en contraste con las Escrituras interpretadas o comentadas por el hombre,

porque las Escrituras “desnudas” son más claras en todos los casos que la exégesis o el
comentario y porque el cristiano Debe en todo caso juzgar sobre la base de las Escrituras
“desnudas” si la exégesis o interpretación es correcta. Esto lo muestra Luteroin extenso
adSalmo 37 (St. L. V: 334 y sigs.).
41 “Von Welt. Obrigkeit, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei ”(St. L. X: 406).

42 Véanse las citas en Guenther,Symbolik, §§ 154-157. Además, F. Pieper,“Kirche und

Kirchenregiment”, Actas de la Convención sinodal, 1896, p. 27 y sigs.

43 Véanse las citas en Grosse,Unterscheidungslehren, p. 8; Lehre und Wehre, 1870,

pág. 184 f.
44
Lutero toma una posición muy decidida contra esta abominación. Dice: “Juzgar y
decidir en materia de doctrina es prerrogativa de absolutamente todos los cristianos, y
tanto es así que es maldito quien infringe este derecho por un pelo”.

El Ministerio Público
(DE MINISTERIO ECCLESIASTICO)
 1
Naturaleza del Ministerio Público

E L término “ministerio” se usa tanto en las Escrituras como por la Iglesia

en un sentido general, o más amplio, y en un sentido especial o más
restringido. En el sentido más amplio, abarca toda forma de predicación del
Evangelio o de administración de los medios de gracia, ya sea por parte de los
cristianos en general, tal como se les confió originalmente los medios de gracia
y comisionados para aplicarlos, o por servidores públicos elegidos (ministri
ecclesiae) en el nombre y al mando de los cristianos. En este artículo hablamos
del ministerio público en el sentido más estricto, es decir, del oficio mediante
el cual los medios de gracia, dados originalmente a los cristianos como posesión
inalienable, son administrados por orden y en nombre de los cristianos.
El ministerio en este sentido presupone congregaciones cristianas. Solo una
congregación puede establecer el ministerio público. Artículos de Smalcald
(Poder y jurisdicción de los obispos): "Dondequiera que esté la Iglesia, existe
la autoridad de las iglesias, las congregaciones] para retener la autoridad para
llamar, elegir y ordenar ministros". (Trigl . 523, 67.) Esto es bíblico. Solo
después de que la obra misional en Creta dio lugar a congregaciones, Pablo le
ordenó a Tito (Tito 1: 5) que ordenara ancianos ( ) "en cada
ciudad", en las ciudades donde había congregaciones, a los cuales él
llamó obispos a los ancianos o presbíteros. ( ), v. 7. Además, de las
congregaciones que habían surgido durante el primer viaje misionero de Pablo
en Asia Menor, se nos dice que Pablo y Bernabé a su regreso "los ordenaron
ancianos ( ) en cada iglesia", dondequiera que hubiera
congregaciones (Hechos 14:23).
Que el ministerio público presupone congregaciones es evidente también
por el hecho de que las Escrituras mencionan congregaciones enteras y cada
miembro de ellas bajo el cuidado de este oficio. 1 Tim. 3: 5: “cuida la iglesia
de Dios” ( ); Hechos 20:28: “Mirad a todo el
rebaño” ( ); v. 28b: “alimentar a la iglesia de Dios”
( ) . 31: “para advertir a todos”
( ); 1 mascota. 5: 3: “siendo ejemplos para
el rebaño” ( ).
Este cargo y sus funciones se denominan “públicos”, por lo tanto, no porque
siempre sean desempeñados en público, sino porque se realizan para el bien y
por mandato de la congregación, así como llamamos a los funcionarios cívicos
“servidores públicos” y sus trabajo "servicio público". En consecuencia, los
actos del ministerio público son “públicos” no solo cuando sus titulares
proclaman la Palabra en público a una asamblea, sino también cuando ministran
en privado a una sola alma.
Donde no hay congregaciones cristianas, como en un país pagano, no puede
haber ministerio público, ningún servicio en nombre de una congregación. Pero
tan pronto como la actividad misionera haya dado frutos y haya surgido una
congregación, se podrá establecer el ministerio público. Después de mostrar
que es necesario un llamado especial para hacer de uno un maestro entre los
cristianos, Lutero continúa: “Este es el llamado a un públicooficio entre los
cristianos. Pero si uno aterriza entre personas que no son cristianas, puede hacer
lo que hicieron los Apóstoles y no esperar una llamada; porque allí [donde no
hay cristianos] no existe el oficio público de la predicación, y se podría decir:
Aquí no hay cristianos, los predicaré y los instruiré en el cristianismo. Y si un
grupo se formara, me eligiera y me llamara para ser su obispo, tendría un
llamado ". (San L. III: 723.)

2
La relación del ministerio público con el sacerdocio
espiritual de todos los cristianos

Todos los cristianos, es decir, todos los que han llegado a la fe en Cristo, son
sacerdotes espirituales y, por tanto, tienen el llamado a predicar el
Evangelio. En palabras de 1 Pet. 2: 9: “Vosotros sois… un real sacerdocio [
]… Para que anuncieis las alabanzas de Aquel que os llamó
de las tinieblas a su luz maravillosa, ”no se dirigen a los ancianos ni a los
obispos, sino a todos los cristianos. El ministerio público, por supuesto,
presupone este sacerdocio espiritual. Es la voluntad y la ordenanza de Dios que
los ancianos u obispos no sean elegidos de entre los incrédulos, sino de entre
los creyentes o sacerdotes espirituales, como se desprende de la lista de
atributos que debe tener un anciano u obispo. Tanto los atributos positivos (apto
para enseñar, paciente, etc.) como los atributos negativos (no un peleador, no
codicioso, etc.) enumerados en 1 Timoteo 3 y Tito 1 presuponen fe personal en
Cristo.
Sin embargo, la Escritura distingue claramente entre el sacerdocio espiritual
y el ministerio público. Porque, además de una habilidad general para enseñar,
que la Escritura atribuye a todo cristiano, 1 se requiere una aptitud especial para
enseñar; y además del llamado que tienen los sacerdotes espirituales para
predicar el Evangelio, 2 se exige un llamado especial. Una congregación estaría
actuando en contra de la ordenanza de Dios si nombrara a los ministros públicos
por sorteo, o de acuerdo con el alfabeto, o por cualquier método similar, y en
defensa de tal acción afirmara que todos los cristianos son sacerdotes
espirituales, aptos para enseñar y motivados. por el Espíritu Santo. No, la
Escritura, por el contrario, advierte 1 Tim. 5:22: "No imponga las manos de
repente [RV, apresuradamente] sobre nadie", 3e insta a que la elección de
ancianos u obispos se haga de acuerdo con los atributos enumerados como
requisito para este oficio (1 Ti. 3: 1-7; Tito 1: 6-12). Lutero: “Qué calificaciones
deben tener los obispos, o pastores, para ser elegidos por el pueblo, Pablo lo
enseña suficientemente Tito 1: 5 y sigs. y 1 Tim. 3: 2 y siguientes ". (San L. X:
1598.)
Lutero establece poderosamente los derechos, privilegios y deberes del
sacerdocio espiritual y, sin embargo, distingue claramente entre el sacerdocio
general de los creyentes y el ministerio público. Dice con respecto al sacerdocio
espiritual: “Cuando fuimos hechos cristianos por medio de este sacerdote y su
sacerdocio [es decir, por medio de Cristo] y en el bautismo fuimos incorporados
por la fe en Él, también se nos dio el derecho y el poder de predicar y profesar
el Palabra que recibimos de Él ante todos, cada uno según su estación y
vocación. Porque, aunque no todos estamos en el cargo público y el llamado,
cada cristiano debe y puede enseñar, instruir, amonestar, consolar, reprender a
su prójimo con la Palabra de Dios cuando y dondequiera que encuentre a
alguien que la necesite; por ejemplo, un padre y una madre, sus hijos y
sirvientes, un hermano, vecino, ciudadano, o campesino el otro. Porque un
cristiano ciertamente puede enseñar al otro que todavía es ignorante o débil y
amonestarlo con los Diez Mandamientos, el Credo, la Oración, etc., y quien lo
oye tiene el deber de recibirlo de él como Palabra de Dios y unirse. en confesarlo
públicamente ". (Sobre Sal. 110: 4; St. L. V: 1038.)
Lutero también señala que los medios de gracia tienen la misma naturaleza,
poder y efecto, ya sean administrados por cristianos comunes o por ministros
en sus cargos públicos. Escribe: “Sostenemos firmemente que no hay otra
Palabra de Dios que la que todos los cristianos deben predicar; no hay otro
bautismo que el que todos los cristianos pueden administrar; no hay otro
recuerdo de la Cena del Señor que el que cualquier cristiano puede
celebrar; además, no hay otro pecado que el que todo cristiano puede atar o
desatar; de nuevo, no hay otro sacrificio que el cuerpo de cada
cristiano; además, nadie puede o puede orar sino sólo un cristiano; además,
nadie debería juzgar la doctrina sino el cristiano. Sin embargo, estas son
ciertamente las funciones sacerdotales y reales ". (San L. X: 1590.)
Por otro lado, Lutero establece la diferencia entre el sacerdocio de todos los
cristianos y el ministerio público. “Aunque todos somos sacerdotes”, dice,
“podemos y no debemos todos predicar, enseñar y gobernar. Sin embargo, de
toda la congregación algunos deben ser seleccionados y elegidos a quienes se
encomiende este oficio; y quien ocupa este oficio ahora, por eso, no es un
sacerdote (como todos los demás), sino un siervo o ministro de todos los
demás. Y si puede o no quiere predicar o servir más, da un paso atrás entre la
multitud común, encomienda su oficio a otra persona y ahora no es más que
cualquier cristiano común. He aquí, así debe distinguirse el oficio de predicar,
o el ministerio, del sacerdocio universal de todos los cristianos
bautizados. Porque esta oficina no es más que un servicio público, que es
delegado a uno por toda la congregación, aunque todos juntos son sacerdotes
”. (San L. V: 1037.) Demostrando aún más la necesidad de un llamado especial
para el ejercicio del ministerio público, Lutero dice: “Dado que todas las cosas
que hemos enumerado hasta ahora deben ser comunes a todos los cristianos, lo
cual también hemos demostrado y probado, no sería conveniente que nadie se
presentara y reclamara como su única posesión lo que nos pertenece a
todos. Aspiren a este privilegio y ejercítenlo mientras no haya otro que también
lo haya recibido. Pero debido a que todos tienen el privilegio, se hace necesario
que uno, o tantos como le plazca a la congregación, sea escogido y elegido, que
en nombre y nombre de todos, que tienen el mismo derecho, administre estos
cargos públicamente, para que no surja ningún desorden repugnante entre el
pueblo de Dios y la Iglesia se convierta en una babel, teniendo en cuenta que
todo debe hacerse con decencia y en orden en ella, como enseña el Apóstol en
1 Cor. 14:40. Existe una gran diferencia entre ejercer un derecho común por
orden de la congregación y ejercer el mismo derecho en una emergencia. En
una congregación, donde el privilegio es propiedad común, nadie debe asumirlo
sin vocación y nombramiento por parte de toda la congregación; pero en caso
de emergencia cualquiera puede usarlo ". (San L. X: 1589.) cuando el privilegio
sea propiedad común, nadie debe asumirlo sin vocación y nombramiento de
toda la congregación; pero en caso de emergencia cualquiera puede usarlo
". (San L. X: 1589.) cuando el privilegio sea propiedad común, nadie debe
asumirlo sin vocación y nombramiento de toda la congregación; pero en caso
de emergencia cualquiera puede usarlo ". (San L. X: 1589.)

3
El Ministerio Público no es una institución humana, sino
divina

No es un mandato humano, sino divino, que los cristianos realicen las obras
de su sacerdocio espiritual; en consecuencia, predicar el Evangelio no solo en
sus hogares, sino también en su relación con sus hermanos y con el
mundo. Asimismo, no es meramente un reglamento humano, sino divino, que
los cristianos que viven en un lugar tengan comunión unos con otros, formen
una congregación y designen a hombres equipados con la capacidad de
enseñanza necesaria para predicar la Palabra de Dios en el nombre de la
congregación tanto públicamente ( en la asamblea pública) y en privado (a
cristianos individuales).
Como prueba de las Escrituras tenemos no solo el ejemplo de los Apóstoles,
quienes “les ordenaron ancianos en cada iglesia” (Hechos 14:23) con el deber
de suministrar a las congregaciones pública y privadamente la Palabra de Dios,
sino también la práctica de Pablo, quien , cuando las congregaciones en Creta
no habían llamado a ancianos u obispos, encargó a Tito, a quien había dejado
allí, que ordenara a tales en cada congregación. Tito 1: 5: “Por esta causa te dejé
en Creta, para que pongas en orden las cosas que faltan y ordenes ancianos en
cada ciudad, como yo te había designado [RV,“ te mandé ”]”. “Ancianos” y
“obispos” designan pastores en las Escrituras, porque estos términos se
usan promiscue (Tito 1: 5, 7; Hechos 20: 17,28).
 A estos ancianos u obispos, las Escrituras los describen exactamente tanto
en cuanto a sus calificaciones personales como a sus deberes. No solo deben ser
cristianos, sino cristianos ejemplares, “ejemplos para el rebaño” (1 P. 5: 3), y
también “tener buen testimonio de los que están afuera” (1 Tim. 3: 7). Las
virtudes que deben poseer y los vicios que no deben tener están catalogadas en
1 Timoteo 3 y Tito 1. En lo que respecta al conocimiento de la doctrina cristiana
y la aptitud para enseñar, deben estar completamente familiarizados con la
doctrina cristiana. “Sana”, es decir, pura doctrina y ser capaz de manejar tanto
tesis como antítesis, es decir, poder enseñar a la congregación la verdad y
refutar a los herejes (Tito 1: 9-11). Al describir más a fondo el campo de su
labor y su trabajo, el Apóstol nos dice: No solo deben gobernar bien su propia
casa,“Velen … las almas, como los que deben rendir cuentas” (Heb. 13:17).
Entre otros, Hoefling de Erlangen cuestionó la enseñanza de que el
ministerio público está divinamente ordenado. Sostuvo que lo que hicieron
Pablo y Bernabé, Hechos 14:23, y lo que Pablo ordenó, Tito 1: 5 y sigs., Fue
solo de importancia temporal y local, estaba destinado a las condiciones
primitivas y las “congregaciones recién formadas” de la Iglesia
Apostólica. Pero esta restricción no está en el texto. El texto no insta a la
ordenación de ancianos u obispos, porque las congregaciones eran jóvenes y sin
experiencia, o "congregaciones recién formadas", pero las congregaciones se
describen como congregaciones en las que algo falta siempre y cuando no
tengan ancianos u obispos como "Mayordomos de Dios" (
). Además, las congregaciones recién formadas o en ciernes son, sin embargo,
congregaciones reales. Una congregación es una congregación debido a la
presencia de cristianos, incluso antes de que se haya llenado la oficina del
ministerio público. Por lo tanto, no servirá para restringir el mandato de ordenar
presbíteros u obispos a las condiciones temporales y locales del día
apostólico. Indudablemente, el curso seguro es decir con nuestros símbolos
luteranos: “Dondequiera que se encuentre la Iglesia [sin importar la edad,
tamaño, lugar o tiempo], existe la autoridad [mandato] para administrar el
Evangelio. Por tanto, es necesario que la Iglesia [las iglesias] retenga el
establecimiento y sostenga el ministerio público entre sí, pero que es su deber
según el orden de Dios. Walther lo expresa así: “El ministerio o el oficio
pastoral[Pfarramt] , no es una ordenanza humana, sino una oficina establecida
por Dios mismo ". Y: "El ministerio de la predicación no es un oficio arbitrario,
pero su carácter es tal que se le ha ordenado a la Iglesia que lo establezca y
normalmente está obligada a él hasta el fin de los días". Kirche u. Amt ,
pág. 193, 211 (Walther y la Iglesia , p. 71, 73). La Apología dice: “Si se
entiende que la ordenación se aplica al ministerio de la Palabra, no estamos
dispuestos a llamar sacramento a la ordenación. Porque el ministerio de la
Palabra tiene el mandato de Dios y las promesas gloriosas ". (Trigl. 311, Art.
XIII, 11.)
Durante la mitad del siglo pasado hubo una considerable disputa en la Iglesia
Luterana, particularmente en Alemania, con respecto a la institución divina del
ministerio público, pero los resultados fueron insatisfactorios. Solo unos pocos,
p. Ej., Stroebel, 4tomó la posición bíblica correcta contra dos
aberraciones. Hoefling de Erlangen concede que el ministerio está ordenado
divinamente, pero solo en el sentido de que "todo lo sabio, apropiado,
moralmente necesario" puede decirse que tiene "sanción divina", no en el
sentido de que un mandato divino expreso para el establecimiento del se puede
mostrar el ministerio público. Hechos 14:23, donde Pablo y Bernabé ordenan
ancianos en las congregaciones reunidas por ellos, y Tito 1: 5, donde Pablo
encarga a Tito que ordene ancianos u obispos en las congregaciones de Creta,
Hoefling se deshace, como hemos visto, por declarando sin ningún fundamento
que estos pasajes se refieren a "congregaciones recién formadas", hablan de
"condiciones primitivas", de las cuales, por lo tanto, "no se pueden hacer
deducciones dogmáticas para todo el futuro". 5Sin embargo, la verdadera razón
de Hoefling, por la que siente que debe rechazar una institución del ministerio
de Dios, es otra. Sostiene que si uno asume un mandato divino para la
administración de los medios de gracia por parte de los servidores públicos, se
traslada a la Iglesia del Nuevo Testamento una característica del Antiguo
Testamento, un elemento legalista, un rastro de la esclavitud del Antiguo
Testamento.
Este argumento se refuta a sí mismo tan pronto como se aplica en
serio. Demuestra demasiado. Para el uso y aplicación de la Palabra de Dios por
parte de todos los cristianos como sacerdotes espirituales, no existe meramente
una “necesidad moral interna”, sino además un mandato divino expreso. Todos
los cristianos deben escudriñar las Escrituras, deben leer las Escrituras, deben
dejar que la Palabra de Cristo more entre ellos, deben manifestar las alabanzas
de Dios, etc. Aquí también estamos tratando con imperativos, por lo tanto con
un arreglo divino en el sentido de un mandato divino. Si, ahora, un mandato
divino implicaba un rastro de la esclavitud del Antiguo Testamento, también
tendríamos que negar un orden divino para el uso de los medios de gracia por
parte de todos los cristianos para preservar a los cristianos de caer en el
legalismo. También para el Bautismo y la Cena del Señor no hay meramente
una "necesidad moral interna, ”Sino un mandato divino expreso. Pero por esa
razón no pensaríamos en afirmar que un "rasgo legalista" se adjunta al Bautismo
y la Cena del Señor y, por esa razón, con los teólogos modernos, negar el
mandato o institución divina del Bautismo y la Cena del Señor.6 Asimismo, con
respecto a la santificación y las buenas obras, las Escrituras enseñan no solo
una “necesidad moral interna”, sino también una voluntad divina expresada en
precepto y mandato. 7 Pero no pensamos en afirmar que mediante tales
mandatos la Escritura está preparando a los cristianos para que adopten una
visión legalista de la santificación y las buenas obras.
En resumen, Hoefling declara contradictorias dos cosas que no están en
conflicto. El mandato u orden divino de hacer una determinada cosa no está
teñido de un "rasgo legalista", como imagina Hoefling. En su caso, por
supuesto, esta noción está ligada a la naturaleza peculiar de la teología de
Erlangen. Se refiere expresamente al consenso de todos sus colegas (Erl.
Zeitschrift , 1852, 152) y apela en particular a la prueba bíblica que se supone
que Hofmann proporcionó para su doctrina (de Hoefling ) (Grundsaetze, 1850,
50). La posición de Hofmann es que, al presentar la doctrina cristiana, el
teólogo debe, por primera vez, ignorar por completo la Biblia y permitir que su
ego "regenerado", o yo, formule la verdad "independientemente". Si uno tomara
la doctrina cristiana no de su propio corazón, sino de una fuente externa, de las
Sagradas Escrituras, la doctrina obtendría el sello de la Ley, y las Escrituras se
convertirían en “una colección de preceptos de fe”. (SchriftbeweisI, 9 ss.) Sólo
después de que el “ego regenerado” haya expresado sus convicciones por
necesidad interna y de manera autónoma, el producto debe compararse con la
Escritura y hacerse las correcciones necesarias. Sin embargo, Hofmann no
corrigió el producto de su ego después. Por el contrario, "corrigió" las
Escrituras según el producto que había desarrollado con necesidad interna de
su propio corazón, y tanto que incluso eliminó la satisfactio vicaria .
A Hoefling le fue de manera similar. Para respaldar su negación del mandato
divino para el establecimiento del ministerio, afirma que el ejemplo y mandato
apostólico relacionados con el nombramiento e instalación de ancianos u
obispos, se aplicaba solo a la era apostólica y a las congregaciones recién
formadas. Hemos visto que las Escrituras no dicen nada de tal
restricción. Afirma además, con el mismo propósito, que las funciones del
oficio de presbíteros u obispos en los días de los Apóstoles no están definidas
en las Escrituras. Hemos mostrado anteriormente que las Escrituras declaran de
manera muy exacta y minuciosa tanto las calificaciones que deben tener los
ancianos u obispos como lo que deben hacer. Hoefling también dice que el
oficio de presbítero en la era apostólica era más bien un
"gobierno" (regiminale)oficina. Pero la Escritura declara, como hemos visto,
que la enseñanza de la Palabra de Dios y la refutación del error es la obra
principal de los presbíteros u obispos.
Uno se inclina a juzgar a Hoefling con menos severidad porque sus
oponentes (Muenchmeyer, Loehe, Kliefoth, etc.) enseñaron una doctrina
fuertemente romanizante del ministerio, a saber, que el oficio del ministerio
público no es conferido por el llamado de la congregación como el poseedor
original de todo poder espiritual, pero es una institución divina en el sentido de
que fue transmitida inmediatamente de los Apóstoles a sus alumnos,
considerada como una “orden ministerial” o casta separada, y que esta orden se
perpetúa por medio de la ordenación. Algunos también hablaron como si los
medios de gracia ejercieran todo su poder y eficacia solo cuando fueron
administrados por hombres de este "orden". Contra esta caricatura del
ministerio público, Hoefling argumenta correctamente que hace del oficiante
un “medio de gracia” junto con la Palabra y el Sacramento: “Los creyentes
pueden verse a sí mismos con sus necesidades espirituales referidas no tanto a
la Palabra y el Sacramento como más bien al órgano (el ministro) divinamente
privilegiado para administrarlos y distribuirlos. La plena eficacia de los medios
de gracia parece depender de una institución jurídica externa; el Espíritu Santo
ahora opera no tanto por los medios de la gracia como por medio de los órganos
nomistas de su administración ”.
 Pero las polémicas de Hoefling no son válidas contra el ministerio público
como se enseña en nuestros símbolos luteranos. La circunstancia de que este
oficio tenga el mandato de Dios (mandatum Dei) no convierte a sus servidores
públicos en “medios de gracia” u “órganos nomistas” más que todos los
cristianos se convierten en medios de gracia y órganos nomistas por el hecho
de que su enseñanza se hace igualmente en obediencia a Mandato y ordenanza
de Dios. Además, aunque los luteranos enseñan un mandatum Deipara el
ministerio público, al mismo tiempo sostienen y enfatizan muy enfáticamente
que el poder y la eficacia de los medios de gracia no depende en absoluto de las
personas de los servidores públicos, sino que los medios de gracia tienen todo
el poder en sí mismos, no importa si son administrados por creyentes o impíos,
laicos o clérigos, debidamente llamados pastores o usurpadores, el Papa o el
emperador, o un joven, etc. Es una falsa deducción que la enseñanza de una
institución divina del ministerio tiene la tendencia a hacer “medios de gracia”,
además de los medios habituales, de los hombres que desempeñan el oficio del
ministerio. Es al revés. Cuando se sostiene, por un lado, que los medios de la
gracia tienen su poder y eficacia de su institución por Dios, y, por otro lado,
En resumen, Hoefling no logró mantener el equilibrio al oponerse a un
grosero error romanizante. Para refutar minuciosamente el establecimiento
divino inmediato del ministerio público, como Loehe y otros lo enseñaron,
pensó que era necesario negar que el establecimiento mediador de este oficio a
través de la congregación sea una ordenanza de Dios o tenga un mandato
divino. Stroebel 8da este resumen de la doctrina luterana, excluyendo así tanto
la doctrina de Loehe como la de Hoefling: “La enseñanza de nuestra Iglesia
sobre el oficio ministerial es, en resumen, esto: decirle a su prójimo la Palabra
de Dios, aplicarle los sacramentos, perdonar su pecados, imponer nuestras
manos sobre él, estas cosas son el derecho divino de todo cristiano bautizado
como sacerdote espiritual (en caso de necesidad, su deber perentorio); sin
embargo, por el bien del orden que agrada a Dios, debe ejercer su derecho sólo
en caso de emergencia, normalmente haciendo uso del servicio de los pastores
regularmente llamados por Cristo a través de la congregación. La congregación
cristiana debe saber que no debe abolir el oficio ministerial ordenado por el
Señor, ni permitir que la chusma delirante o los tiranos espirituales o seculares
la esclavicen, sino que debe volver a llenar este oficio con personas
capaces, hombres fieles y piadosos hasta que el Señor vuelva. Y los pastores
deben tomar en serio este consuelo en todas las pruebas, que su oficio recibido
de la congregación es con tanta seguridad un oficio divino, que debe ser
administrado únicamente en el nombre de Cristo, como si se lo hubiera dado
directamente Cristo. Porque esta es una deducción ilógica: el que no recibió el
oficio ministerial directamente del Señor, sino de la congregación, lo tiene
meramente de los hombres y es un siervo de los hombres ”.9

4
La necesidad del Ministerio Público
 Aunque el ministerio público, que la congregación confiere de manera
mediadora mediante un llamamiento, debe mantenerse como una ordenanza
divina, no se le puede atribuir ninguna necesidad absoluta. El Espíritu Santo
está activo para generar y sostener la fe en los corazones de los hombres
también cuando los cristianos laicos predican el Evangelio por necesidad
interna y también de acuerdo con el mandato de Dios. La predicación de la
Palabra por parte de los cristianos en sus hogares, en su relación con sus
hermanos y con el mundo, no se deja a su opción o capricho, sino que es orden
de Dios. Este hecho debe subrayarse sin cesar. En la medida en que los
cristianos no dan testimonio, están olvidando su llamado cristiano y están
haciendo un daño incalculable a la Iglesia cristiana. Ha habido ocasiones, y es
posible que vuelvan a ocurrir, en que la incredulidad y la falsa doctrina
invadieron tanto la cristiandad externa que los cristianos ortodoxos tuvieron que
depender de la predicación de la Palabra en los hogares. Lutero dice de esto:
“Puede suceder que el mundo se vuelva tan absolutamente epicúreo que no
tengamos ningún ministerio público en todo el mundo y la predicación será
únicamente un ultraje epicúreo y que el Evangelio será preservado sólo en los
hogares por los padres. ”(San L. VI-.938).
La Palabra de Dios es un medio de gracia también cuando simplemente se
lee. Vea la discusión completa, también en contra de los luteranos modernos,
p. 106 ff. Walther señala las palabras de la Fórmula de la Concordia: “El
ministerio de la Iglesia, la Palabra predicada y escuchada” (Trigl . 1101, Sol.
Decl., XII, 30), y: “La Palabra, por la que somos llamados, es una ministración
del Espíritu ” (Trigl. 1073, Sol. Decl., XI, 29), y luego agrega: “Esto es
importante a la vista de quienes hacen del ministerio público un medio de gracia
y lo coordinan con la Palabra y los Sacramentos y afirman que es absolutamente
necesario para la salvación a todo hombre, de modo que sin el servicio de un
pastor ordenado, un hombre no puede llegar a la fe ni obtener la absolución de
sus pecados, mientras que nuestra Iglesia afirma esto solo de la Palabra escrita
o externa en contraste con una supuesta palabra interna y con toda forma de
'entusiasmo' ”( Kirche u. Amt , p. 195).
Pero la verdad de que el ministerio público no es absolutamente necesario
no se atreve a ser una excusa para despreciar este cargo. El ministerio es
despreciado (1) cuando los cristianos son negligentes al escuchar la predicación
pública de la Palabra de Dios sobre la base de que pueden leer la misma Palabra
“en casa”; 10 (2) cuando los titulares de la oficina son negligentes en el
cumplimiento de su deber y ofrecen la excusa de que el rebaño confiado a su
cuidado puede y debe proporcionar su propio alimento espiritual, ya que los
cristianos son sacerdotes espirituales; 11 (3) cuando los cristianos tardan en
erigir y mantener escuelas para la formación de hombres para el servicio
público en la Iglesia. 12
 5
El llamado al Ministerio Público

Sobre la necesidad de una llamada, ya mencionada en el Capítulo Dos de

esta sección, Lutero dice: "No sería conveniente que nadie se presentara y se
apropiara como solo suyo de lo que nos pertenece a todos". Y en la Confesión
de Augsburgo leemos: “De orden eclesiástica enseñan que nadie debe enseñar
públicamente en la Iglesia o administrar los sacramentos a menos que sea
llamado regularmente” (Trigl . 49, XIV). 13
La distinción habitual entre una llamada inmediata y una mediata (vocatio
inmediata et mediata)es bíblico. También lo tiene Lutero y lo fundamenta
copiosamente. (S. L. XI: 1910 ss.) Los Profetas y Apóstoles, también Pablo
(Hechos 22:21), fueron llamados inmediatamente. Pablo pone gran énfasis en
su llamado inmediato en los títulos de sus Epístolas (Gálatas 1: 1; Efesios 1: 1;
Colosenses 1: 1, etc.). Los ancianos docentes o pastores llamados por la
congregación tienen un llamado de mediación. Es de suma importancia tener
en cuenta que la llamada mediadora no es menos divina que la
inmediata. Hechos 20:28 dice de los ancianos u obispos de la congregación de
Éfeso llamados mediamente: "El Espíritu Santo los ha hecho superintendentes
para alimentar la iglesia de Dios". Esta comprensión es muy importante tanto
para los servidores públicos como para aquellos a quienes sirven con la
Palabra. Véase Walther, Pastorale , pág. 29 f., Para más detalles.
¿Quiénes son los agentes a través de los cuales Dios designa a los
predicadores? Esta pregunta ha suscitado gran conmoción y controversia dentro
y fuera de la Iglesia. El Papa clama vociferantemente que sólo él puede hacer
“sacerdotes” a través de los obispos hechos por él. Los anglicanos sostienen que
los clérigos están hechos por obispos que tienen el sello de la sucesión
apostólica sobre ellos. Los luteranos romanizantes sostienen que los servidores
legítimos de la Iglesia solo pueden ser nombrados por un "orden sagrado del
ministerio" que se perpetúe a sí mismo. También los gobernantes políticos han
considerado su prerrogativa nombrar predicadores sin el consentimiento de las
parroquias.
La Escritura enseña que ni el Papa, ni los obispos, ni el clero como orden,
ni las personas individuales dentro o fuera de una congregación tienen el
derecho y la autoridad para conferir el oficio público de la Palabra, sino
únicamente las personas a las que se les ha dado toda la espiritualidad. poder en
la tierra y a quien la Palabra y el Sacramento en particular fueron confiados
originalmente; y estos son los creyentes, o los cristianos, y nadie más en el
mundo. Los creyentes poseen todas las cosas (1 Cor. 3:21); los incrédulos nada
más que la muerte y la condenación eterna. En Matt. 28: 18-20 no sólo los
Apóstoles como tales, sino los cristianos hasta el último día están a cargo de la
administración de la Palabra y el Bautismo. Esto se desprende de las palabras
finales: "Y he aquí, estaré contigo siempre hasta el fin del mundo". Y así, en el
mandamiento relativo a la Cena del Señor, “Haced esto en memoria de mí”, se
dirige no sólo a los Apóstoles como tales, sino a los cristianos hasta el fin de
los tiempos. Esta es la interpretación que da estas palabras de Pablo, quien dice
(1 Corintios 11:26): “Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa,
mostraréis la muerte del Señor hasta que Él venga”. Esta es la doctrina de las
Escriturastan claramente expresado en las palabras de los Artículos de
Smalcald: “Porque dondequiera que esté la Iglesia, existe la autoridad
[mandato] para administrar el Evangelio. Por lo tanto, es necesario que la
Iglesia [“die Kirchen”] retenga la autoridad para llamar, elegir y ordenar
ministros. Y esta autoridad es un don que propiamente se le da a la
Iglesia [propiedad - sólo a la Iglesia y a nadie más], que ningún poder humano
puede arrebatar de la Iglesia - - Aquí pertenecen las declaraciones de Cristo que
testifican que las llaves tienen dado a la Iglesia [alemán: “der ganzen Kirche”
- a cada cristiano] y no meramente a ciertas personas, Matt. 18:20: Donde dos
o tres están reunidos en Mi nombre, 'etc. ” (Trigl. 523, Poder y jurisdicción de
los obispos, 67-69.) Las personas y juntas individuales pueden efectivamente
extender un llamado válido, pero solo cuando son comisionados para hacerlo
por aquellos cuyo poder originalmente (principaliter et inmediato) es, o cuando
estos han , al menos, dado su silencioso consentimiento. Los Artículos de
Smalcald no se refieren, por supuesto, a la Iglesia Universal, esparcida por todo
el mundo ( ecclesia universalis) , con la frase "dada a la Iglesia", sino a la
congregación (ecclesia particularis) , como indica el pasaje agregado: "Donde
dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Porque
la Iglesia posee todos los tesoros y privilegios espirituales, no en la medida en
que sea grande o pequeña, sino en la medida en que se compone de creyentes.14
En contra de una elección congregacional del pastor se han expresado las
siguientes objeciones:
1. La objeción favorita es que en Hechos 14:23 y Tito 1: 5 no se dice nada
de un llamado o elección por parte de la congregación, sino que, por el
contrario, estos pasajes solo dicen lo que hicieron Pablo y Bernabé y lo que Tito
fue para hazlo por orden de Pablo; que no se indica ninguna actividad
autónoma, ni siquiera cooperación, de las congregaciones. Lutero nos recuerda
correctamente: “Aunque Pablo encarga a Tito que ordene pastores, no se sigue
de esto que Tito los haya designado independientemente, por su propia
autoridad, sino que los ordenó de acuerdo con el ejemplo de los Apóstoles por
el voto de los personas; de lo contrario, las palabras de Pablo entrarían en
conflicto con la práctica de los Apóstoles ”(S. L. XIX: 347).
Además, la palabra que se usa en Hechos 14:23 establece
claramente que al ordenar a los ancianos se llevó a cabo una votación o elección
de la congregación. Meyer se traduce como "stimmwaehlten". Para
citar: "Pablo y Bernabé eligieron por voto [" stimmwaehlten "] presbíteros para
ellos, es decir, dirigieron su elección por voto en las congregaciones". Para
explicar esta traducción, Meyer agrega: “La analogía de Hechos 6: 2-6 exige
esta connotación de la palabra 'escogido', una palabra que, tomada del antiguo
método de votar levantando la mano, aparece solo aquí y en 2 Cor. . 8:19 en el
Nuevo Testamento, y esta analogía prohíbe el sentido más
amplio constituebant [designado, colocado] (Vulgata, Hammond, Kuinoel y
muchos), o eligebant[eligió para ellos], (de Wette), de modo que el
nombramiento se realizó íntegramente por autoridad apostólica
(Loehe)…. Correcto Erasmo: suffragiis delectos [aquellos a quienes fue
conferido por sufragio]…. La más arbitrariamente falsa de los católicos: se
refería a la [imposición de manos] en la ordenación de presbíteros
”. La historia también muestra que durante mucho tiempo en la Iglesia de los
primeros siglos los ministros públicos fueron nombrados por votación
congregacional. La observación de los Artículos de Smalcald: “Antes el pueblo
elegía pastores y obispos” (Trigl . 525, ibid ., 70), puede demostrarse que es
históricamente correcta. 15
2. La objeción de que en Mat. 16: 18-19 las llaves del reino de los cielos
fueron dadas originalmente no a los creyentes, sino solo a Pedro como un
privilegio especial, ha sido completamente refutado arriba, p. 413, nota 18. En
este pasaje, Pedro sólo entra en consideración en la medida en que cree, no en
la medida en que es un apóstol o una persona privilegiada. Tenga en cuenta
también que las "llaves del reino de los cielos" no son nada más, y no pueden
ser nada más, que los medios de gracia, el Evangelio. A través del ofrecimiento
del Evangelio, y por nada más, los cristianos remiten los pecados y abren así el
cielo; al retener el Evangelio, retienen los pecados y así cierran el cielo. Ahora
bien, puesto que los creyentes son las personas a quienes Cristo ha confiado los
medios de la gracia, se les ha dado eo ipso las llaves del reino de los cielos. dieciséis
3. Contra el derecho de la congregación a elegir a su pastor se ha aducido
también la afirmación de los Artículos de Smalcald "que el oficio del ministerio
procede del llamado general de los Apóstoles" (Trigl . 507, Power and Primacy
of Pope, 10 ). Pero esta afirmación no niega que el ministerio se confiere a
través del llamado de la congregación: Porque el mismo Símbolo dice: “Por
tanto, es necesario para la Iglesia [die Kirchen]retener la autoridad para llamar,
elegir y ordenar ministros ”(Trigl. 523, Poder y Jurisdicción de los Obispos,
67). El oficio de los Apóstoles y el oficio de los maestros posteriores de la
Iglesia es idéntico en contenido y poder. Así como a los apóstoles se les ordenó
que no predicaran su propia palabra, sino la Palabra de Dios, así los servidores
públicos llamados por la congregación están encargados de enseñar no la suya
propia, sino la Palabra de Dios. De hecho, existe esta gran diferencia entre los
Apóstoles y sus "alumnos", como Lutero llama a todos los predicadores
posapostólicos, que los primeros hablaron y escribieron la Palabra de Dios
infaliblemente, mientras que los segundos deben tomar de los Apóstoles la
Palabra que predican y están tan estrictamente confinados a la Palabra de los
Apóstoles que a los cristianos se les ordena evitar a los maestros que se aparten
de esa Palabra (Rom. 16:17). Pero en ambos casos es la misma oficina, en la
medida en que ambos se preocupan únicamente por la predicación pública de
la Palabra de Dios y transmiten los mismos dones espirituales. De ahí esa lista
de pasajes de la Escritura en la que los Apóstoles se ponen en una clase con los
ancianos u obispos, por ejemplo, Pedro, que dice (1 P. 5: 1 y sigs.): “Exhorto a
los ancianos que están entre vosotros, que también soy un anciano [
 ] ”; y Pablo dice (1 Corintios 4: 1): "Así
que nos cuente alguien como ministros de Cristo y administradores de los
misterios de Dios". Vea también 2 Juan 1; 3 Juan 1; 1 Cor. 3: 5 y sigs., Etc.

6
El rito de la ordenación

La ordenación al ministerio mediante la imposición de manos y oraciones

no es una ordenanza divina, sino una costumbre o ceremonia de la iglesia,
porque, aunque se menciona en las Sagradas Escrituras, no se ordena (1 Tim.
4:14; 5:22). ; 2 Timoteo 1: 6; Hechos 6: 6; 8:17). 17Por tanto, pertenece a las
prácticas adiáforas. Un candidato al ministerio se convierte en pastor no por su
ordenación, sino por su llamado y su aceptación. Son familiares las palabras de
Lutero: “Todo el asunto depende de si la congregación y el obispo están de
acuerdo, es decir, si la congregación desea ser enseñada por el obispo y el
obispo está dispuesto a enseñar a la congregación. Esta voluntad resuelve el
asunto. La imposición de manos bendice, ratifica y atestigua este acuerdo como
notario público y testigos atestiguan un asunto secular y como pastor al bendecir
al novio y a la novia ratifica su matrimonio y testifica que previamente se han
tomado el uno al otro y lo han hecho público. " (St.L. XVII: 114.) Los Artículos
de Smalcald declaran expresamente que la ordenación es una ratificación
pública del llamado: “Antiguamente el pueblo elegía pastores y obispos. Luego
vino un obispo, de esa iglesia o de una vecina, que confirmó al elegido mediante
la imposición de manos; y la ordenación no fue otra cosa que una ratificación
así ". (Trigl . 525, ibid ., 70.) Por eso no practicamos la denominada ordenación
absoluta, es decir, la ordenación de una persona antes de que haya recibido y
aceptado una llamada, porque es apta para fomentar la noción “que por el
ordenación un hombre es admitido en la llamada 'orden del ministerio' y que
sólo como sacerdote ordenado es elegible para un cargo ”(Walther, Pastorale ,
65 18 [Fritz, Pastoral Theology , 62]). La autoridad para ordenar es, por
supuesto, un poder delegado por la congregación, como dicen los Artículos de
Smalcald: "La verdadera Iglesia ciertamente tiene el derecho de elegir y ordenar
ministros, ya que es la única que tiene el sacerdocio" ( Trigl . 525, ibid ., 69)., 19
Se enseñan cosas asombrosas sobre la ordenación dentro de la cristiandad
visible. Roma afirma que no hay otra forma de convertirse en "sacerdote" que
a través de la ordenación recibida de un obispo creado por el Papa. Aquellos
llamados y nombrados simplemente por la congregación cristiana no son
servidores de la Iglesia, sino que deben ser considerados ladrones y
salteadores (Trid., De Sacram. Ord ., Sess. 23, c. 4). Este celo por la ordenación
es un celo pro domo; porque las cosas supuestamente efectuadas por la
ordenación son sumamente valiosas para el reino del Papa. La ordenación ex
opere opera no solo imparte el Espíritu Santo e imprime un carácter
indeleble.pero, sobre todo, confiere el poder que no tienen ni los ángeles ni la
Virgen María, es decir, el poder de celebrar la Misa, es decir, de
producir (conficere) el cuerpo y la sangre de Cristo como sacrificio
propiciatorio por los vivos y los muertos y así asegurar para el Papa el dominio
sobre las conciencias de los hombres y el acceso a los tesoros de este
mundo. ( Trid., Ibid ., C. 1-4, can. 1-8.) Los episcopales, huelga decirlo, omiten
al Papa; sin embargo insisten en que los obispos, presbíteros y diáconos
legítimos, cuya administración de las funciones del ministerio sea válida, sólo
pueden ser hechos por obispos de Sucesión Apostólica ininterrumpida que los
ordenen. 20También romanizan a los luteranos, que se niegan a admitir que el
llamado extendido por una congregación convierte a un hombre en ministro,
pero conciben el ministerio como un "orden cristiano distinto" que se perpetúa
al conferir el oficio a nuevos miembros en su iniciación, naturalmente declaran
la ordenación para ser una ordenanza divina. 21

7
El ministerio No hay orden espiritual especial superior a la
de los cristianos

Lutero a veces sigue la costumbre de su época y llama a los servidores

públicos de la Iglesia "geistlicher Stand" (orden
espiritual), "Geistliche" (teólogos) y "sacerdotes". (San L. X: 423 s .; XIX: 113
s .; etc.) Pero en otras ocasiones llama la atención sobre el hecho de que estos
nombres no están tomados de las Escrituras y son muy engañosos. La Escritura
dice que todos aquellos en quienes el Espíritu Santo mora y obra por medio de
la fe en Cristo, es decir, todos los cristianos, y solo ellos, son el “orden
espiritual” o pueblo espiritual (“Geistliche”) . No de un círculo más pequeño
dentro de la Iglesia cristiana, sino de todos los cristianos, la Escritura afirma la
“unción” ( ) que “os enseña todas las cosas” (1 Juan 2:27). Todos los
cristianos son "espirituales" ( ), Gal. 6: 1, y se les llama “una casa
espiritual ( ), un sacerdocio santo ( )”, 1 Ped. 2:
5. Por lo tanto, es realmente un uso no bíblico llamar a un número limitado de
personas dentro de la Iglesia cristiana, a saber, los funcionarios, la "orden
espiritual", "teólogos", "sacerdotes". Lutero dice: “En el Nuevo Testamento el
Espíritu Santo evita escrupulosamente dar el nombre de sacerdos, sacerdote, a
cualquiera de los Apóstoles, o cualquier otro oficio, pero restringe este nombre
a los bautizados o cristianos como su derecho de nacimiento y nombre
hereditario del Bautismo; porque ninguno de nosotros nace en el Bautismo
como Apóstol, predicador, maestro, pastor, sino únicamente sacerdotes
nacemos todos; por lo tanto, tomamos algunos de entre estos sacerdotes natos
y los llamamos y elegimos para estos cargos para que puedan realizar las
funciones de tal cargo en nombre de todos nosotros ”. (San L. XIX: 1260.)
Los titulares del ministerio público se denominan correctamente los
servidores públicos entre los cristianos (ministrantes inter Christianos) . La
Palabra y el Sacramento, en los que ministran, son y siguen siendo propiedad
inmediata de la congregación, y la congregación delega meramente la
administración de ellos en nombre de todos a estas determinadas personas. En
este sentido, la Escritura llama a los titulares del ministerio público no solo a
los ministros de Dios o de Cristo (1 Cor. 4: 1; Tito 1: 7; 2 Tim. 2:24; Lucas
12:42), sino también a ministros o siervos, de la congregación. 2 Cor. 4: 5: “Y
nosotros sus siervos por amor a Jesús [ 'Yo ]. " Después de
decir que el apelativo de "sacerdote" ha sido "tomado para gran daño de la
Iglesia" de los paganos o los judíos, Lutero añade: "Pero según las Escrituras
evangélicas sería mucho mejor llamarlos ministros, diáconos, obispos,
mayordomos…. Pablo también se llama a sí mismo servum , es decir,
siervo; también dice más de una vez: 'Servio in Evangelio',Yo sirvo [ministro]
en el Evangelio. Esto lo hace de ninguna manera para establecer una casta u
orden, una autoridad o un rango especial, como asumen nuestros escolásticos,
sino solo para alabar el oficio y el trabajo y para reservar el privilegio y el honor
del sacerdocio para la congregación ". (St. L. X: 1590 f.) Walther: “El
ministerio público no es un orden especial, distinto y más santo que el orden
común de cristianos, como lo era el sacerdocio de los levitas, sino que es un
oficio de servicio” ( Kirche u. Amt , p. 221 [Walther y la Iglesia , p.
73]). También en este sentido, los artículos de Smalcald dicen que “la Iglesia
está por encima de los ministros” (Trigl. 507, Poder y primacía del Papa,
11). La Iglesia y sus ministros tienen la misma relación entre sí como empleador
y empleado o propietario y administrador.
Esta relación también es la razón por la cual la congregación tiene la
autoridad y la obligación de supervisar la conducta oficial de sus servidores
públicos y destituirlos de sus cargos cuando ya no posean las calificaciones
requeridas, se vuelvan culpables de mala conducta intencional o ya no puedan
hacerlo. ejecutar las funciones de su oficio (Col. 4:17; Juan 10: 5; Rom. 16: 17-
18; Mat. 7:15). Contendiendo también contra el carácter romano indelebilis,
Lutero escribe sobre el poder de una congregación para destituir a su ministro:
“Si, entonces, todos ellos son siervos, su marca sacerdotal, indeleble también
desaparece, y la perpetuidad de su dignidad sacerdotal, o que uno debe
permanecer siempre sacerdote, También es pura ficción, porque un criado
puede ser destituido con justicia si no se le puede inducir a ser fiel. Una vez
más, se le puede dejar en el cargo mientras sirva bien y le agrade a la
congregación, al igual que cualquier persona en la esfera secular que administra
un cargo público entre sus iguales; sí, hay muchas más razones para despedir a
un sirviente en la esfera espiritual que en el campo secular; porque el primero,
cuando se vuelve infiel, es mucho más insufrible que un siervo mundano infiel,
que puede dañar meramente los bienes temporales de esta vida, mientras que el
siervo espiritual arruina y destruye también los bienes eternos ". (S t.
Es sorprendente que incluso algunos luteranos critiquen la afirmación de
que el cargo público está comprometido ('uebertragen')a hombres calificados
por las congregaciones mediante la emisión de un llamado. Pero el término
debe declararse adecuado si sólo se mantiene la enseñanza de las Escrituras de
que Cristo ha confiado la Palabra y los sacramentos a todos los cristianos para
su posesión y administración. Si además se concede que debe haber entre los
cristianos un oficio de la Palabra en el que una o más personas aptas para
enseñar deben servir a la congregación, este oficio solo puede establecerse por
comisión. Incluso el racionalista Hase declara que es “la enseñanza de la Iglesia
Evangélica” que “en Cristo y en la congregación es la fuente de toda autoridad
en la Iglesia. Por esta razón, cada oficio en la Iglesia solo se compromete, en
caso de mal uso revierte a la congregación, y en caso de emergencia, cualquier
miembro de la congregación puede ejecutar todo rito espiritual ”.(Ev. Dogm .,
3ª ed., 494.) Además, nuestros viejos teólogos luteranos utilizan con frecuencia
el término “comprometido”. 22
Hase dice correctamente que la "enseñanza evangélica" hace de la
congregación la fuente de toda autoridad en la Iglesia. Todo lo que hacen los
pastores de una congregación como pastores es delegado, es decir, se hace
únicamente por mandato de la congregación. Esto es cierto en particular cuando
pronuncian la excomunión. 23 Los Artículos de Smalcald dicen: “Es cierto que
la jurisdicción común de excomulgar a los culpables de delitos manifiestos
pertenece a todos los pastores”. Pero esto no debe hacerse "sin el debido
proceso legal". (Trigl. 525, Poder y jurisdicción de los obispos, 74; 521, 60.)
Este “debido proceso legal” incluye, sobre todo, la audiencia de cada caso por
la congregación y el veredicto de la congregación. Es bien conocido el término
fuerte de Lutero para una excomunión que ha sido pronunciada sin
investigación ni veredicto por parte de la congregación. (S. L. XIX: 950 ss.)
Dice: “La congregación que lo trate como excomulgado debe saber y estar
convencida de que ha merecido y caído bajo la proscripción, como este texto
de Cristo (Mat. 18:17 -18) estados; de lo contrario, puede ser engañado y
aceptar una prohibición mentirosa y así hacer mal al vecino…. Aquí, en lo que
respecta a las almas, la congregación también debe ser juez y dueña ". Loescher
afirma correctamente como doctrina luterana que la congregación emite un
juicio y pronuncia la excomunión,24

8
La Autoridad (Potestas) del Ministerio Público

Dado que el ministerio es el oficio de enseñar la Palabra de Dios, mientras

que la palabra del hombre está prohibida en la Iglesia cristiana, la obediencia a
Dios mismo se debe al ministerio en la medida en que proclama la Palabra de
Dios. Heb. 13:17: “Obedeced a los que os gobiernan y someteos”
( ); Lucas 10:16: "El que a vosotros
oye, a mí me escucha; y el que a vosotros desprecia, a mí me
desprecia". Obedecer a pastores más allá de la Palabra de Dios no es un
mandato, pero está estrictamente prohibido para los cristianos (Mateo 23: 8;
Rom. 16:17). Además, las adiaphora no son decididas por el pastor o los
pastores, sino que las decide toda la congregación de cualquier lugar de mutuo
acuerdo (per mutuum consensum) . Ver pág. 427.
Contra la apelación de los romanistas a Heb. 13:17; Lucas 10:16, etc., la
Apología dice: “Porque es cierto que la expresión Lucas 10:16: 'El que a
vosotros oye, a mí me oye', no habla de tradiciones, sino que se dirige
principalmente contra las tradiciones. Porque no es un mandatum cum
libera (un otorgamiento de autoridad ilimitada), como lo llaman, pero es
una cautio de rato.(una advertencia sobre algo prescrito), es decir, sobre el
mandamiento especial…, es decir, el testimonio dado a los Apóstoles, de que
les creemos con respecto a la palabra de otro, no a la suya propia…. "El que a
vosotros oye, a mí me escucha" no puede entenderse de las tradiciones. Porque
Cristo exige que enseñen de tal manera que [por su boca] Él mismo sea
escuchado, porque dice: 'Él me escucha'. Por lo tanto, desea que se escuche Su
propia voz, Su propia Palabra, no las tradiciones humanas. Así, un dicho que
está especialmente a nuestro favor y contiene el consuelo y la doctrina más
importantes, estos estúpidos pervierten los asuntos más insignificantes, las
distinciones de comida, vestimentas y cosas por el estilo. Citan también
Heb. 13:17: 'Obedece a los que tienen el poder sobre ti'. Este pasaje requiere
obediencia al Evangelio, porque no establece un dominio para los obispos
aparte del Evangelio. Los obispos tampoco deben enmarcar tradiciones
contrarias al Evangelio, o interpretar sus tradiciones contrarias al Evangelio. Y
cuando hacen esto, la obediencia está prohibida, según Gal. 1: 9: 'Si alguno
predica cualquier otro evangelio, sea anatema' ”(Trigl . 449, XXVIII, 18 y sigs.)

9
La igualdad de los servidores de la Iglesia

La verdad fundamental de que Cristo es el único Maestro en la Iglesia regula

también la relación de los servidores de la Iglesia entre sí. Como los siervos de
la Iglesia no son señores de las congregaciones, tampoco los unos de los
otros. La superioridad o subordinación entre ellos no es un arreglo divino, sino
humano. "Ni el Papa es superior a los obispos", dice Lutero, "ni el obispo
superior a los presbíteros por derecho divino".
La enseñanza opuesta de los papistas, 25 de los anglicanos, 26 y de otros
protestantes romanizados 27 no tiene fundamento alguno en las Escrituras. En
cuanto a la supuesta diferencia específica entre presbíteros y obispos, tenga en
cuenta que las Escrituras llaman a los pastores en un lugar presbíteros, en otro,
obispos (Hechos 20:17, 28; Tito 1: 5, 7). 28 En resumen, no hay lugar en la
Iglesia para el gobierno del hombre, sea cual sea el nombre o pretexto que se
ejerza, porque sólo Cristo gobierna la Iglesia a través de Su Palabra.
 10
El Ministerio, el cargo más alto en la Iglesia

Lutero a menudo llama al ministerio público el cargo más alto de la

Iglesia. En qué sentido el ministerio es el oficio más alto que se esfuerza en
explicar. En la Iglesia todo debe hacerse de acuerdo con la Palabra de Dios; en
otras palabras, todo debe regirse por la Palabra de Dios como norma. Si, ahora,
el oficio de la Palabra en una congregación cristiana está encomendado a un
hombre, su oficio es enseñar cómo deben administrarse todos los demás oficios
de la congregación. Lutero escribe: “Si se confiere a un hombre el oficio de la
Palabra, se le confieren todos los oficios que se administran en la Iglesia por
medio de la Palabra, como el poder de bautizar, bendecir [pan y vino,
administrar la Comunión, S. L. X: 1576], atar y desatar, rezar, examinar o
juzgar. Porque el oficio de predicar el Evangelio es el más alto de todos;(Ibíd .,
1592, 1806.) Al describir a un obispo, que según 1 Tim. 3: 5 es para cuidar de
la iglesia [congregación] de Dios, Lutero observa: “Ahora, estos son los
hombres que deben supervisar todos los oficios, que los maestros atiendan su
oficio, que no sean negligentes, que los diáconos distribuyan los dones
justamente y no son negligentes ”(S. L. XII: 338). De nuevo: “A quien se le
encomiende el oficio de predicar, se le encomienda el más alto cargo de la
cristiandad: entonces también puede bautizar, celebrar la Misa [la Cena del
Señor] y realizar toda la curación de las almas [Seelsorge]; o, si prefiere no
hacerlo, puede dedicarse únicamente a la predicación y dejar el bautismo y otras
funciones auxiliares a otros, como lo hizo Cristo, Pablo y todos los Apóstoles,
Hechos 6 ”(S. L. X: 1548). 29

11
El Anticristo

La Escritura usa el término “anticristo” en un sentido más amplio y

limitado. En el pasaje de 1 Juan 2:18 a todos los falsos maestros se les llama
“anticristos” ( ). Las Escrituras muestran con bastante
claridad por qué todos los falsos maestros son "anticristos". Dado que la
Escritura ordena que en la Iglesia de Cristo nada más que la Palabra de Cristo
debe ser enseñada y gobernada (Mateo 28:20; Juan 8: 31-32; 17:20; 1 Pedro
4:11; 1 Timoteo 6: 3 y sigs. .), todos los que enseñan otra palabra son eo
ipso oponentes de Cristo, rebeldes en su reino.
Pero en 2 Tes. 2: 3-12 se describe al “Anticristo” como un oponente de
Cristo que es en conjunto único en la medida en que en él se encuentran los
“muchos anticristos” y aparece la apostasía por excelencia
( ). En este sentido especial en 1 Juan 2:18 se destaca de
los como distintos de ellos: "Como hemos oído que el
Anticristo vendrá, aun ahora hay [se han hecho, se han levantado]
muchos anticristos". El contraste entre lo
30 perfecto y lo
perfecto (han surgido) exige que "viene" se tome como futuro. En los
muchos anticristos incluso ahora presentes en todos los falsos maestros está
activo el mismo espíritu que culminará en el gran Anticristo, o para usar la frase
de Pablo: “El misterio de iniquidad ya
obra ” (2 Tes. 2: 7).
Las marcas del Anticristo como se describen en detalle en 2 Tesalonicenses
2 son estas:
1. La posición adoptada por el Anticristo se llama sin reservas la
“ apostasía” (v. 3). Evidentemente, esta apostasía no es una
rebelión contra los poderes civiles, sino una deserción de la religión cristiana,
pues todo el contexto no habla de asuntos políticos o sociales, sino de asuntos
en la esfera de la religión. Lo que el Anticristo defiende es “todo engaño de
iniquidad”, “una mentira”, y los que lo siguen no han recibido el amor de “la
verdad”, es decir, de la verdad cristiana, y perecerán para siempre (vv. 10-
12). Incluso Luenemann, aunque en otros aspectos malinterpreta todo el pasaje,
dice correctamente sobre : “No la deslealtad en el sentido político, sino
la deslealtad exclusivamente religiosa, es decir, la apostasía de Dios y la
religión verdadera, puede entenderse por la . Estamos obligados a estar
de acuerdo (1) por lo que dice el contexto inmediato con respecto a la apostasía
del (2) por la caracterización del (v. 3),
como (anarquía), v. 7, (3) por el uso bíblico consistente ( cf. Hechos
21:21; 1 Timoteo 4: 1). En consecuencia, también debe rechazarse por
inadmisible la opinión de que se trata de una mezcla de apostasía religiosa y
política ”.
2. El Anticristo tiene su asiento “en el templo de Dios” ( ), v.
4, es decir, en la Iglesia cristiana. La noción de que el Anticristo elegirá los
templos de los ídolos de los paganos como su asiento no merece una
consideración seria. Pablo nunca llama a los templos de los ídolos "el templo
de Dios", pero sí le da este nombre a la Iglesia cristiana (1 Cor. 3:16 y sigs .; 1
Tim. 3:15; 2 Tim. 2:20, etc. ). Además, si el Anticristo se sentara en el templo
de un ídolo, no sería un "misterio de iniquidad", sino una iniquidad evidente
para los cristianos.
3. La conducta del Anticristo se corresponde con su asiento en el
templo. Actúa como si fuera Dios mismo (v. 4). Él “se exalta a sí mismo sobre
todo lo que se llama Dios o se adora” ( ),
pretendiendo ser superior a todas las autoridades del mundo, y su insolencia es
tan grande que se sienta en el templo de Dios como un dios y se exhibe como
Dios ( ). Las palabras “todo lo que se llama Dios
o todo lo que se adora”, por supuesto, no incluyen los ídolos de los paganos,
porque exaltarse uno mismo por encima de ellos no es iniquidad. Las palabras
se refieren a aquellas personas en el mundo que de hecho no son divinas en
esencia, pero son llamadas dioses en las Escrituras debido a las funciones
divinas que se les asignan; por ejemplo, las autoridades civiles y los padres (dei
nuncupativi) . También el concepto "todo lo que se llama Dios" (
) está claramente definido en las Escrituras. 31
4. El Anticristo no es el mismo Satanás, como algunos han pensado; sin
embargo, su “venida [ ] es por obra de Satanás”
( ), ya que su reino está construido y respaldado por
toda clase de poderes mentirosos, señales y prodigios. 32
5. El Anticristo permanecerá hasta el Día del Juicio. “A quien Jehová…
destruirá con el resplandor de su venida” (v. 8). No hasta que Cristo regrese
visiblemente para el Juicio, no pondrá fin ( ) al Anticristo.
Ahora, ¿quién es este Anticristo? Si tomamos los hechos registrados en este
texto como las características constitutivas de su retrato, como de hecho deben
ser, entonces él no es un tirano político, como Nerón, Napoleón, Boulanger, etc.
(que no pretendió la grandeza en la Iglesia), ni un incrédulo manifiesto y
burlador (que no quiere tener nada que ver con el templo de Dios, como aclara
Lehre und Wehre , 1869, 39 ss.). Los rasgos aquí delineados son los del
Romano Pontífice o del fenómeno histórico del Papado.
1. En el papado tenemos el "alejamiento" más pronunciado y más grande
imaginable de la religión cristiana. Los cristianos saben que el hombre es
justificado y salvo solo por la fe en Cristo, sin las obras de la ley. Este es el
artículo “que”, como afirma Lutero - y todos los cristianos están de acuerdo -
“solo engendra, nutre, edifica, preserva y defiende a la Iglesia y sin el cual la
Iglesia no puede existir ni por una hora” (San L. XIV: 168; Opp. V. A. VII,
512). Lo que el aire es para la vida natural del hombre, la doctrina de la
justificación por la fe sin ningún mérito del hombre es para su vida
espiritual. Pero esta doctrina está oficialmente anatematizada por el papado, 33 y
toda la maquinaria de la Iglesia papal está orientada a oponerse y destruir esta
doctrina. Esta es verdaderamente la gran apostasía, de la religión
cristiana; y su representante personal, el Papa, es verdaderamente el peor
enemigo de Cristo y de Su Iglesia, tanto más cuanto que se disfraza bajo el
nombre de Cristo. Debido a que la Iglesia cristiana está formada por personas a
quienes el Espíritu Santo les ha hecho creer que tienen un Dios misericordioso
sin sus obras, únicamente por la causa de Cristo, por lo tanto, el Papa, bajo el
manto del nombre de Cristo, lanza su proscripción a esta Iglesia cristiana y es
siempre con la intención de destruirlo; por ejemplo, induciendo a los niños que
bajo su gobierno se han convertido en miembros de la Iglesia cristiana por el
santo bautismo a abandonar a Cristo y confiar en sus propias obras.
2. El papado no se encuentra fuera, sino dentro de la Iglesia cristiana. Porque
dentro del dominio del Papa, además de los muchos niños regenerados en el
Bautismo, hay un número considerable de adultos que, a pesar de su ambiente
seductor, a través de cualquier Evangelio que se exprese ocasionalmente,
confían sólo en el mérito de Cristo. (Cfr. Lutero, San L. XVII: 2191.)
3. El Papa se niega a subordinarse a nadie; en cambio, como todos saben,
insiste en que es supremo en la Iglesia y en el mundo. Mientras anatematiza y
bloquea el único camino a la salvación, afirma que solo se salvarán aquellos
que se sometan a su autoridad. Altera la Palabra de Dios y las instituciones a su
gusto. Aunque se hace juez de todos, se niega a ser juzgado por nadie. De
hecho, afirma expresamente su infalibilidad. Se arroga el poder sobre todas las
autoridades civiles y exige que, como gobiernos seculares, reconozcan su
supremacía y con sus poderes sirvan a su reino.
4. También es de conocimiento común que el Papado, pasado y presente,
emplea toda clase de poderes, señales y prodigios mentirosos para reforzar su
gobierno. 34
5. No se puede negar que hasta el día de hoy el Papado ha seguido siendo lo
que siempre ha sido, aunque nunca se recuperará del todo del golpe mortal que
le propinó la Reforma.
Por lo tanto, suscribimos la declaración de los Artículos de Smalcald: “Y las
marcas [todos los vicios] del Anticristo están claramente de acuerdo con el reino
del Papa y sus seguidores” (Trigl . 515, Poder y primacía del Papa,
39). Nuevamente: “Esta enseñanza muestra con fuerza que el Papa es el mismo
Anticristo” (Trigl . 475, Parte II, Art. IV, 10). 35
Se han planteado varias objeciones contra esta enseñanza.
1. Se ha argumentado que el Anticristo profetizado en 2 Tesalonicenses 2 es
una sola persona, un "individuo". Pero el texto no apoya esta opinión. Lo que
dice el texto apunta más bien a un fenómeno que excede la duración de la vida
humana. El misterio de la iniquidad ya está obrando en los días del Apóstol,
pero hay una obstrucción que impide su pleno desarrollo. Esta obstrucción debe
eliminarse primero. Luego sigue la revelación, o desvelamiento, del Anticristo
y su destrucción final por la aparición de Cristo para el Juicio. También los
muchos poderes mentirosos, señales y maravillas por las cuales el Anticristo
construye y sostiene su reino, la seducción de un gran número a la injusticia
entre los que perecen (vv. 9-10), sugieren un período de tiempo más
largo. Filipos, por tanto, juzga: “No hay argumento exegéticamente más
infundado y arbitrario que 2 Tes. 2: 3-4 sólo cabría una persona concreta ".36
2. En contra de la declaración de nuestras Confesiones de que el Anticristo
profetizado en 2 Tesalonicenses 2 está completamente desarrollado ante
nosotros en el Papado, se plantea la objeción adicional de que esta enseñanza
no se basa en las Escrituras, sino en la historia y que, en consecuencia, no puede
ser divinamente seguro de tener la respuesta correcta. Sin embargo, esta
objeción es una afirmación que los propios objetores no pueden ni quieren
sostener. Si en Jesús de Nazaret había aparecido el Cristo prometido era
también una cuestión "histórica" para los judíos de la época de Jesús. Sin
embargo, como los judíos, sobre la base de las profecías y de las palabras y
obras de Cristo, pudieron saber con la seguridad de la fe que en Jesús de Nazaret
había aparecido “el Cristo”,37
No se puede culpar a los papistas por negar desde su punto de vista
el "papam esse ipsum verum anticristum". Pero la negación casi unánime
también por parte de los teólogos protestantes modernos, incluidos los
luteranos, de que el Papa es el Anticristo (cf. Baier-Walther, III, 683) se deriva
de su oposición a la sola gratia (sinergismo) y su "liberal" actitud hacia las
Escrituras (rechazo de la inspiración verbal). Debido a esta falsa posición, no
ven (1) qué ultraje es la renuncia y anatematización de la doctrina de la
justificación, (2) qué ofensa atroz está cometiendo el Papa al suprimir la
autoridad de la Palabra de Dios, y por lo tanto de Cristo, y suplantándolo con
su propia autoridad, y eso bajo el manto del nombre de Cristo y con una gran
demostración de santidad.
3. Se ha insistido en que el Papado todavía confiesa “artículos
fundamentales” de la fe cristiana, como el artículo de la Trinidad y de la Persona
antrópica de Cristo. Respondemos: Estos “artículos fundamentales” no salvan
a nadie si al mismo tiempo niega y maldice la doctrina cristiana de la
justificación. Sin el artículo de la justificación, todas las demás doctrinas son
cáscaras vacías. 38 Que el Papado todavía confiese algunos “artículos
fundamentales” es parte del adorno externo con el que busca encubrir su
apostasía de la doctrina cristiana.
4. Algunos dicen que ha habido varios Papas personalmente honorables,
incluso “piadosos”. Esta objeción revela una falta de juicio cristiano. No puede
haber pensamiento de piedad en el caso de ningún Papa, ya que incluso los
Papas “piadosos” encabezan y dirigen la maquinaria que elimina y maldice la
doctrina cristiana de la justificación, es decir, toda la fe cristiana. 39La aparición
ocasional de un Papa aparentemente respetable es parte de los adornos externos
que esconden la iniquidad espiritual interna del Anticristo. Todas las marcas
enumeradas en 2 Tesalonicenses 2 se ajustan a todos los Papas. El punto es el
comentario de Joh. Adam Osiander: “Cabe señalar que lo esencial en el caso
del Anticristo no es su probidad o depravación personal, sino la naturaleza de
su oficio. Ahora bien, ningún pontífice, sin importar cuándo reine o cuán
decente sea personalmente, no se declara cabeza ecuménica de la Iglesia, ni
ejerce autoridad en asuntos seculares y espirituales, ni aprueba los cánones
condenatorios del Concilio de Trento. , aunque puede, por razones políticas,
abstenerse por el momento de la matanza y la tiranía ". 40Este hecho lo expresa
aún más claramente Lutero, quien muestra que aquí no nos preocupa la maldad
del Papa, sino del Papado, la iniquidad no de la persona, sino del oficio. “Hay
una gran diferencia”, dice, “entre la soberanía que tiene el Papa y todas las
demás soberanías del mundo entero. Aguantarlos, sean buenos o malos, puede
que no haga daño, pero el papado es una soberanía que extermina la fe y el
Evangelio…. Por tanto, lo que condenamos no es la maldad del soberano, sino
la maldad de la soberanía, porque está constituida de tal manera que no puede
ser administrada por un soberano piadoso y recto, sino solo por uno que es
enemigo de Cristo ”. (San L. XVIII: 1530; Opp. V. A. V, 357.)
¿La doctrina de que el Papa es el Anticristo pertenece a los “artículos
fundamentales” de la fe cristiana? Ciertamente no es así, porque una persona es
cristiana únicamente por su conocimiento de Cristo y no por su conocimiento
del Anticristo. Antes y después de la revelación del Anticristo ha habido
muchos cristianos sinceros que no han reconocido al Papa como el
Anticristo. Pero todo maestro en la Iglesia Cristiana que está familiarizado con
el fenómeno histórico llamado Papado y todavía no reconoce en este Papado al
Anticristo profetizado en 2 Tesalonicenses 2 es débil en teología cristiana. 41
 1 Juan 6:45; 7: 38-39; 1 Cor. 2: 15-16; 1 Juan 2:27; etc.
2 1 mascota. 2: 9; Es. 40: 9; Col. 3:16. El deseo de Moisés (Núm. 11:29): “Ojalá Dios
que todo el pueblo del Señor fueran profetas y que el Señor pusiera su Espíritu sobre
ellos”, encuentra su cumplimiento en el Nuevo Testamento, como informa Hechos 2.
3 Incluso cuando la imposición de manos aquí se considera que significa en general

“pronunciar la bendición en varios casos especiales” (Huther), la instalación de

presbíteros es ciertamente uno de esos casos especiales. En cualquier caso, la afirmación
de que 1 Tim. 5:22 se refiere específicamente a la imposición de manos en la readmisión
de personas excomulgadas (de Wette, Wiesinger) debe considerarse como pura conjetura,
ya que tal costumbre no se menciona en ninguna parte del Nuevo Testamento, mientras
que la imposición de manos en la inducción al ministerio de la congregación es (Hechos
6: 6).
4 Zeitschrift fuer luth. El OL. u. Kirche, 1852, 699 f.

5 Hoefling ha expuesto su doctrina en“Grundsaetze ev.-luth. Kirchenver-fassung,

”Erl., 1850. El tratado completo también se puede encontrar en“ Erl. Zeitschr. ”,1850,
317 y sigs. Una tercera edición apareció en 1853. La posición de Hoefling quizás pueda
verse mejor en su artículo dirigido contra Muenchmeyer. (Erl. Zeitschr. 1852, 102 y ss.)
No hay diferencia material entre la primera y la tercera edición del libro de
Hoefling. También en la tercera edición dice (págs. 75-76) que el ministerio de la
Palabra(geistliche Amt)en sí mismo es una institución divina, pero no el ministerio
público establecido por la congregación; que esto debe clasificarse más bien con las
ordenanzas eclesiásticas y litúrgicas humanas, "aunque se desarrolló por necesidad
interior". P. 274 repite que los Apóstoles no tenían mandato divino de nombrar
presbíteros u obispos; pags. 278 el “nombramiento de un pastor” (“Amtsbestellung”) —
y esto incluye el establecimiento del ministerio público por parte de la iglesia—
se equipara con la observancia del domingo. - La literatura relacionada con esta
controversia es muy voluminosa: Delitzsch, Vier Buecher vd K. ,
1847; Loehe, Aphorismen , 1849; Harless, K. u . A.,
1853; Wucherer, Ausfuehrl. Nachweis , 1853; Kliefoth,Acht Buecher vd . K. ,
1854; Muenchmeyer, “Das Amt d. NT ”, Zeitschr. fuer luth. Th. u. K. , 1852, 46 y sigs
.; Das Dogma vd sichtb. u. unsichtb. K. , 1854; Floerke, “Zur L. vd K. u. ihrem Amt,
Zeitschr. fuer luth. Th. u. K. , 1852, 1 y sigs .; Preger, Die Gesch. re. L. v. Geistl. Amt ,
1857 (excelente colección de palabras de Lutero, págs. 170-192; crítica de la posición de
Loehe, pág. 192 y ss., De Kliefoth, pág. 216 y ss.); Kraussold, Amt u. Gem .,
1858; Dieckhoff, Luthers L. vd kirchl. Gewalt , 1865; Vilmar, Erl. Zeitschr ., Septiembre
de 1859; Die Lehre v. Geistl. Amt , 1870.
6 Algunos teólogos modernos sí niegan esta institución, como hemos señalado en las

doctrinas del Bautismo y la Cena del Señor. Conceden que el Bautismo y la Cena del
Señor eran costumbres en la Iglesia Apostólica, pero como resultado del libre desarrollo
de analogías judías y gentiles más que por una institución divina.
7 1 Tes. 4: 3: “la voluntad [ ] de Dios”; 1 Juan 3:23: “Su mandamiento [
]”.
8 Zeitschr. F. luth. Th. u. K., 1852, 699.

9 Rechazo de la enseñanza de Hoefling enLehre und Wehre, 1870, 174. Rechazo de la

posición de Loehe, etc., en todo el artículo“Antithesen zu d. Thesen contra K. u. A. ”,

Lehre und Wehre, 1870, 161 y sigs. El primer artículo del Vol. I deLehre und Wehre,
1855, 1 y ss., Rechaza las enseñanzas de Loehe y Hoefling.
10 La reprimenda contundente de Lutero de esta travesura en la Iglesia: “Algunos

sabios inteligentes dicen: Pero tenemos libros de los cuales podemos leerlos tan bien
como escucharlos del predicador en la iglesia. Lees al diablo en tu cabeza, que entonces
te está controlando. Si nuestro Señor Dios hubiera sabido que el ministerio era superfluo,
ciertamente habría sido tan sabio y sabio como para no dejar que Moisés les
predicara…. Seguramente también en nuestros días les diría a los predicadores y pastores
que se queden en casa ”. (San L. 111: 1736).
11 Sobre la falta de aplicación por parte de los predicadores, la Iglesia de todas las

edades ha tenido motivos para quejarse. Esto suscita las amonestaciones y advertencias
de las Escrituras en el Antiguo y Nuevo Testamento: Ez. 3:17 y sigs .; 33: 7 y sig
.; Es. 56:10 ff .; 2 Tim. 4: 2 y sigs .; 1 Tim. 4:13 y sigs .; Phil. 2:21. Cp. Lutero, San L.
X: 5.
12 Lo mejor que se ha escrito contra esta negligencia es el “Sermón sobre cómo

mantener a los niños en la escuela” (S. L. X: 417) deLuteroy“A los concejales de todas
las ciudades de Alemania para que establezcan y mantengan escuelas cristianas”: (Ibíd.,
458 y sigs.)
13 Sobre la necesidad de una llamada, compare toda la sección de Walther'sPastorale,

p. 23 ff. (Fritz,Teología Pastoral, p. 32).

14Lutero dice sobre Matt. 18: 19-20: “Aquí escuchamos que también dos o tres

reunidos en el nombre de Cristo tienen el mismo poder sobre todo lo que tienen San Pedro
y todos los Apóstoles. Porque el Señor mismo está presente, como también dice en Juan
14:23: 'Si alguno me ama, guardará mis palabras, y mi Padre lo amará, y vendremos a él
y haremos nuestra morada con él'. . … Aquí tenemos presente al Señor mismo, el Señor
de todos los ángeles y criaturas; es Él quien dice que todos deben tener la misma
autoridad, llaves y oficio, incluso dos cristianos comunes por sí mismos, cuando se reúnen
en Su nombre. De este Señor, el Papa y todos los demonios no harán el tonto, el mentiroso
o el borracho, sino que pisotearemos al Papa y declararemos que es un mentiroso,
blasfemo y demonio idólatra confirmado, que bajo el nombre de San Pedro se ha arrogado
el llaves para él solo, mientras que Cristo los ha dado por igual a todos en común ”. (San
L. XVII: 1074.)
15 Véase Walther,K. u. A., pág. 281 ff. Walther (p. 248 y ss.) Prueba que todos los

teólogos luteranos enseñan que sin la elección, al menos el consentimiento, de la

congregación nadie puede convertirse en pastor de una congregación.
16
Chemnitz: “Lutero enseñó de la Palabra de Dios que Cristo entregó y confió las
llaves, es decir, laadministración de la Palabra y los sacramentos, a toda la
Iglesia”(Examen, 1667, p. 223). Cp. Walther contra Kraussold,Lehre und Wehre, 1870,
179, nota.
17 Walther,Pastorale, pág. 65: “La Escritura ciertamente menciona la ordenación, pero

no dice nada de una institución divina de esta costumbre. Pero en la pregunta ¿Es una
institución divina? la prueba deun silentioes, por supuesto, válida ".
18 Para algunas citas que advierten contra sobreestimar la ordenación o despreciarla,

ver Walther,Pastorale, p. 65 f .; Baier-Walther, III, 699 y sig.

19 Cp. Balduin, Baier-Walther, III, 702; asimismo Huelsemann: “El poder de ordenar

no es inherente a algún miembro de la Iglesia, p. ej., el obispo, como condición o carácter

permanente, sino como comisión y poder transitorio, como un plenipotenciario o enviado
con misión diplomática que recibe de su jefe ". Praelect. en libr. Cono., Pág. 838.
20 "Forma y manera de hacer, ordenar y consagrar obispos, sacerdotes y
diáconos". Prefacio. The Book of Common Prayer, Filadelfia, 1854, pág. 612.
21 Véase Grosse,Unterscheidungslehren, 1891, págs.13, 8.

22 Véanse las citas en Walther,K. u. A., pág. 327 ff. Brenz en su comentario sobre Juan

20: "La Iglesia tiene sus ministros, a quienes se confía[demandata est]la administración
pública del Evangelio, es decir, la remisión y retención del pecado". Polycarp Leyser en
suEvangelienharmonie, cap. 92, 1748: “Este poder (para desatar y atar) está en
Mat. 18:18 dado por Cristo a la iglesia, que puede, de manera ordenada, entregarlo
legítimamente[diferir]a las personas llamadas para este propósito
". Huelsemann,Praelect. en libr. Conc., Pág. 838, dice que también el poder de ordenar
es inherente a la congregación y otras personas tienen esta autoridad solopor modum
Commissionis, a modo de compromiso. Balduin, Tractatus de cas. consc ., pág. 1104:
“Así como las llaves son entregadas por el señor de la casa a su esposa, así también Cristo,
como el Señor de su casa, la Iglesia, ha dado las llaves a su prometida, quien luego se las
confía [ confía ] a ella siervos, que son llamados mayordomos o administradores de los
misterios de Dios ”.
23 Walther,Pastorale, págs. 315-354 (Fritz,Pastoral Theology, pág. 240 y siguientes),

donde se presenta toda la doctrina de la disciplina y excomunión eclesiásticas.

24 Fortgesetzte Sammlung, etc., 1724, pág. 476; en Walther,Pastorale, pág. 325.

Sobre el rechazo de esta doctrina por algunos luteranos estadounidenses, véanse las citas
en Grosse,Unterscheidungslehren, p. 5 f.
25 Trid., Ses. XXIII,de sacramento ordinis, can. 6, 7, 8: “Si alguno dijera que en la

Iglesia Católica no hay una jerarquía instituida por ordenación divina, constituida por
obispos, sacerdotes y ministros; sea anatema. Si alguien dice que los obispos no son
superiores a los sacerdotes ... sea anatema. Si alguien dice que los obispos que son
asumidos [para el oficio] por la autoridad del Romano Pontífice, no son obispos legítimos
y verdaderos, sino una invención humana; que sea anatema ". Waterworth, pág. 174.
[Véase tambiénPop. Symb., Págs. 190, 111, 144, 115, 162.] ElCatecismo Romano(II, 7,
qu. 25) enumera sacerdotes, obispos, arzobispos, patriarcas, y luego coloca sobre todos
ellos al Papa como “cabeza visible y gobernador de la Iglesia”. “Él es el arzobispo del
mundo entero, padre y patriarca de la tierra, sentado en el asiento del príncipe de los
Apóstoles y posee el más alto grado de dignidad y jurisdicción, que no debe a ningún
sínodo u otros arreglos humanos”.
26 Cp. Guenther,Symb., Pág. 370, donde se dan las oraciones en la inducción de

diáconos, sacerdotes y obispos.

27 Los irvingitas enseñan un oficio cuádruple instituido por Cristo: apóstoles, obispos,

sacerdotes, diáconos(ibid., P. 370[Pop. Symb., Pp. 324, 327, 351]).

28
Alford comenta sobre 1 Tim. 3: 1: “Los del Nuevo Testamento no tienen
oficialmente nada en común con nuestros obispos. La identidad del y
en los tiempos apostólicos es evidente en Tito 1: 5-7 ”. En relación con
Hechos 20:17, señala qué manipulaciones se practicaron muy temprano en la Iglesia y
más tarde en Inglaterra para hacer que los pasajes de las Escrituras favorecieran el
episcopalismo. Alford dice: “ llamado v. 28 . Esta
circunstancia comenzó muy temprano a contradecir las opiniones crecientes de la
institución apostólica y la necesidad del episcopado prelatico. Así Ireneo III, 14. 2, p. 201:
'Alepiscopis et presbyteris, que vino de Éfeso y las otras comunidades cercanas. ' Aquí
vemos, 1. los dos, obispos y presbíteros, distinguidos como si ambos fueran enviados para
que los títulos no parezcan pertenecer a las mismas personas, y 2. otras iglesias vecinas
también introducidas, para que no parezca estar en una sola iglesia. Las sencillas
palabras de este versículo muestran claramente que ninguno de estos fue el caso: Él envió
a Efeso y convocó a los ancianos de la iglesia. Tan pronto las interpretaciones interesadas
y falsas comenzaron a nublar la luz que las Escrituras podrían haber arrojado sobre las
cuestiones eclesiásticas. La EV [versión en inglés] apenas había tratado de manera justa
en este caso el texto sagrado al traducir v.28, 'superintendentes', mientras que
debería haber, como en todos los demás lugares, obispos, que el hecho de que ancianos y
obispos hayan sido originalmente y apostólicamente sinónimos podría ser evidente para
el lector inglés común, que ahora es no."
29 Cp. Walther sobre “El ministerio, el cargo más alto en la Iglesia, del cual provienen

todos los demás cargos en la iglesia”,K. u. A., pág. 342 f. [Walther y la Iglesia, p. 78 f.]).
30 Así también Huther y Sander renderizan correctamente .
31 Juan 10: 34-35; 1 Cor. 8: 5; ROM. 13: 1 y sigs. Buddeus,Instit. el OL. dogm., 1741,

pág. 1224: “Se sentará en el templo de Dios como Dios, es decir, se apropiará de
las cosas que son únicamente de Dios, incluso publicándose plenamente como una
especie de Dios. A él pertenece lo que Pablo predice en el mismo lugar, a saber, que se
exalta a sí mismo sobre todo lo que es llamado o
adorado como Dios, es decir, sobre todos los magistrados, reyes y gobernantes. Por lo
tanto, se atribuye a sí mismo un poder verdaderamente divino, ya que solo Dios es Rey
de reyes y Señor de señores ".
32 La "mentira" pertenece a los tres sustantivos. Los poderes, señales y prodigios

pertenecen todos a la esfera de la mentira, cuyo padre es el diablo (Juan 8:44).

33 Trid., Ses. VI, can. 11, 12, 20.

34 Lutero tiene razón al señalar que el poder ejercido por el papado sólo puede

explicarse por su origen diabólico. Es contrario no solo a la Palabra de Dios, sino también
a toda razón. Nadie está apegado al papado; incluso sus propios seguidores no lo
aman; pero todos tiemblan ante ella, engañados y cautivos por la demostración de piedad
y por las señales y maravillas de la falsedad. (San L. XVIII: 1529;Opp. V.A.V, 356.)
35 Filipos,Lehre vom Antichrist, pág. 67: “En el papado encontramos la contraparte

exacta, rasgo por rasgo, de la descripción bíblica del Anticristo. Aquí está, además de la
apostasía y la falsa doctrina en general, el hombre que se entroniza a sí mismo en el
templo de Dios en lugar de Dios (solo recuerde sus últimos dogmas de laimmaculata
conceptioe infalibilidad); aquí la autoridad humana toma el lugar de la Sagrada Escritura,
la justicia humana el lugar de la justicia de Jesucristo; aquí los mandamientos de los
hombres se colocan por encima de la ley de Dios; aquí pasajes de la Escritura que hablan
de Cristo (por ejemplo, Isaías 28; 16; Salmos 72:11; Mateo 28:18; Apoc. 5: 5) se aplican
a un hombre, el Papa; aquí un hombre se arroga a sí mismo el poder supremo no sólo en
la tierra, sino por indulgencias, canonización de los difuntos, transubstanciación y
similares, también en el cielo; aquí un hombre dice ser iure divinoel legítimo y único
poseedor de todo poder espiritual y secular en la tierra, de modo que desde su propio e
infalible poder soberano presume no solo de ordenar la forma de culto divino y decretar
dogmas, sino incluso de hacer que la salvación dependa de la fe en su autoridad divina
; aquí se desprecia la divina ordenanza del matrimonio (celibato); aquí se encuentra una
lucha por la dominación mundial, la colusión con los poderes de este mundo, la
explotación de poderes seculares con propósitos egoístas, el uso de medios impíos
supuestamente para un propósito sagrado; aquí se encuentran arroyos de sangre mártir
derramada por él; aquí se encuentran señales y prodigios mentirosos (sólo recuerde a
Louise Lateau, Lourdes y Marpingen, las imágenes milagrosas de María y de los santos,
etc.), etc., etc. Todos estos rasgos son tan característicos del papado que no podemos pero
di:
36 DogmatikVI, 181. Buddeus,Inst. el OL. dogm., pág. 1223: “Las cosas registradas

del Anticristo, 2 Tes. 2: 3-4 y sigs., Son de tal naturaleza que no pueden ser completadas
por un solo hombre ni en la vida de un solo hombre ".
37Spener dice: “¿Pero cómo probamos que el Papa es el gran Anticristo? Respuesta:

De la misma manera en que estamos acostumbrados a probar que Jesús de Nazaret es el

verdadero Cristo, o el Mesías, a saber: Jesús es el Cristo o el Mesías, porque en Él, y sólo
en Él, se cumple todo lo que ha predicho del Mesías en los Profetas. Asimismo, el Papa
debe ser el Anticristo porque todo lo que la Escritura predice sobre el Anticristo se ajusta
a él y no puede demostrarse que sea cierto de ningún otro…. Debemos notar
diligentemente esta verdad y material, que el Papa Romano es el Anticristo, y no lamentar
el tiempo invertido en haber escuchado esta verdad. Porque este es un artículo que nuestra
Iglesia profesa expresamente en los Artículos de Smalcald; y nosotros, ciertamente,
tampoco nos atrevemos a renunciar a esta verdad, y cuanto más tememos el momento en
que se le permita a la Babilonia romana desahogar su última furia y persecución sobre
nosotros, mayor será la necesidad de que estemos completamente fundamentados y
confirmados en este conocimiento para que podamos aprender a protegernos contra
nosotros. él [el papado]; porque esto lo considero una certeza: quien no reconoce el reino
del Papa como el reino del Anticristo, aún no está tan firme como para no convertirse a
él por tal o cual seducción ”. - Quien no reconoce el reino del Papa como el reino del
Anticristo, no está todavía tan firme como para no convertirse a él por tal o cual seducción
”. - Quien no reconoce el reino del Papa como el reino del Anticristo, no está todavía tan
firme como para no convertirse a él por tal o cual seducción ”. -Justificada indignación
contra el papado anticristiano , 1714, pág. 39 f. (Baier, III, 681).
38 Ver la exposición de Lutero. (San L. VIII: 629 ss.)

39 Lutero XVIII, 1530: "El papado es una soberanía que extermina la fe y el

Evangelio".
40 Colleg. theol. VIII, 162; en Baier-Walther, III, 682.

41 Sobre el Anticristo, compare Baier-Walther, III, 672 y sigs .; Lehre und Wehre7,

267; 13, 297; 16, 312; 5, 311; 15, 39; 15, 198; 16, 339; 17, 47; 26, 94; 50,
489.Lutheraner24, págs. 113, 81, 126, 182; 30, 41; 31, 25. Philippi, L.v. Antichrist, 1877.

Elección eterna
(DE ELECTIONE AETERNA SIVE DE PRAEDESTINATIONE)

Los DOGMÁTICOS no presentan la doctrina de la predestinación eterna,

o la elección de la gracia, en la misma secuencia. Algunos lo han abordado
desde el principio, conjuntamente con la doctrina de Dios, particularmente con
la doctrina de los decretos divinos (de decretis divinis) . 1 Otros han considerado
apropiado tratar esta doctrina bajo la “gracia de Dios”, porque la elección eterna
es una elección por gracia. 2Aún otros (por ejemplo, Baier) lo han discutido
después de la soteriología, pero antes de la doctrina de la Iglesia, no de manera
inepta, porque la elección eterna se encuentra en una relación causal con la
Iglesia (Rom. 11: 1-10; Mat. 24:22). . Colocamos la doctrina de la elección
después de la doctrina de la Iglesia porque las Escrituras se dirigen a aquellos
que por fe se han convertido en miembros de la Iglesia cristiana como
elegidos. (Efesios 1: 3 y sig .; 2 Tes. 2: 13-14, etc.) Preferimos esta posición por
la razón adicional de que las Escrituras asignan a la doctrina de la elección no
un papel principal, sino auxiliar. Sirve para corroborar la sola gratia, un hecho
que hemos notado anteriormente (ver Vol. II, 415 y sigs.), pero que ahora
debemos ampliar. De paso notamos que la disposición de las doctrinas en la
dogmática es irrelevante siempre que se hayan tomado únicamente de las
Sagradas Escrituras (Vol. II, 419 y sigs.).

1
La naturaleza de la elección

Incluso aparte de la doctrina de la elección eterna, sabemos que los cristianos

deben todo su estado de gracia de principio a fin no a ningún mérito, mérito o
esfuerzo de ellos, sino únicamente a Dios, específicamente al Espíritu Santo,
quien, impulsado por su gracia en Cristo y operando por los medios de la gracia,
los llama, convierte, justifica, santifica y mantiene en la fe. De la Escritura de
esta enseñanza nos hemos convencido previamente. Las Escrituras ahora
agregan la revelación de que Dios ha resuelto desde la eternidad hacer por sus
cristianos lo que ha efectuado en ellos en el tiempo. Esta, y nada más, es la
doctrina bíblica de la elección eterna.
Esta definición sigue el procedimiento de la Escritura. Porque la Sagrada
Escritura remonta las bondadosas bendiciones que Dios concede a los cristianos
en el tiempo (su llamado, conversión, justificación, santificación y preservación
en la fe) hasta su elección, un acto de Dios que antecede a la Creación, que por
tanto ocurrió en la eternidad. En 2 Tim. 1: 9 Pablo confiesa en nombre de todos
los cristianos: "Dios nos salvó y nos llamó con llamamiento santo", y luego
prosigue: "no según nuestras obras, sino según su propio propósito y gracia, que
nos fue dada en Cristo Jesús antes que el mundo comenzara ”. Leemos en
Hechos 13:48 acerca de los gentiles que llegaron a la fe por la predicación del
Apóstol: “Creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna”. En 2
Tes. 2: 10-12 Pablo habla de aquellos que perecen por el engaño del
Anticristo, “Porque no recibieron el amor de la verdad”, mientras que (v. 13 y
ss.) Agradece a Dios que los cristianos de Tesalónica no pueden esperar un final
miserable, sino bendito. Y esto debido a su elección eterna: “Pero estamos
obligados a dar gracias siempre a Dios por ustedes, hermanos, amados del
Señor, porque Dios los ha escogido desde el principio para salvación mediante
la santificación del Espíritu y la fe en la verdad; a lo cual os llamó por nuestro
Evangelio para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo ”. Toda la riqueza
de las bendiciones espirituales impartidas a los cristianos en el tiempo, el
Apóstol se remonta a su elección eterna. Ef. 1: 3-6 escribe: “Bendito sea el Dios
y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición
espiritual en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en él antes de
la fundación del mundo ". ROM. 8: 28-30 Pablo asegura a los cristianos, en la
medida en que deben sufrir y soportar debilidad aquí en el tiempo: “Sabemos
que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que
conforme a su propósito son llamados [ ]. " Lo
que se quiere decir con este propósito [ ] no se deja a nuestra
conjetura. El Apóstol lo describe inmediatamente más definitivamente como la
presciencia de Dios ( ; Lutero: zuvor versehen) , que incluye la
predestinación ( ) a la gloria: “Porque a los que antes conoció,
también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su
Hijo” (v. 29). Pero con la predestinación a la gloria están inseparablemente
unidos el llamamiento, la justificación y la glorificación de los elegidos. Pues
el Apóstol prosigue: “Además, a los que predestinó, a éstos también llamó; ya
los que llamó, a éstos también justificó; ya los que justificó, a éstos también
glorificó ”.
Si bien los detalles se discutirán más adelante, se deben señalar dos cosas a
la vez para completar el concepto bíblico de la elección eterna.
1. La elección eterna incluye no solo una parte del ordo salutis , como el
premio final de la vida eterna - "recibiendo el fin de vuestra fe, y la salvación
de vuestras almas" - después de la perseverancia en la fe hasta el fin (electio
intuitu fidei finalis), pero abarca todo el camino por el que Dios conduce a los
cristianos a la salvación, desde su llamado hasta su inducción a la gloria. Este
es el concepto de elección al que también se adhiere la Fórmula de la Concordia:
“La elección eterna de Dios, sin embargo, no sólo prevé y conoce de antemano
la salvación de los elegidos, sino que es también de la voluntad y el agrado de
Dios en Cristo Jesús. , una causa que procura, obra, ayuda y promueve nuestra
salvación y lo que a ella pertenece: y sobre esta [divina predestinación] nuestra
salvación está tan fundada 'que las puertas del infierno no pueden prevalecer
contra ella', Mat. 16:18, como está escrito en Juan 10:28: "Ni nadie arrebatará
mis ovejas de mi mano". Y nuevamente, Hechos 13:48: 'Y creyeron todos los
que estaban ordenados para vida eterna' ” . Trigl . 1065, Sol. Decl., XI, 8.
2. En consecuencia, en la doctrina de la elección eterna, una persona puede
extraviarse solo si previamente ha abandonado la enseñanza de las Escrituras
con respecto al camino de la salvación. Por ejemplo, si uno sostiene que la
conversión y la salvación no dependen únicamente de la gracia de Dios, sino
también del autocondicionamiento del hombre, su libre elección, conducta
correcta, menor culpa en comparación con otros hombres, etc., también se
enseñará que Dios de La eternidad eligió a los individuos para la salvación no
solo por gracia por amor de Cristo, sino en vista de las cosas mencionadas
(el aliquid in homine) .

2
Elección en su entorno adecuado
 Durante mucho tiempo se ha abusado de la doctrina de la elección. Lutero
confiesa que durante un tiempo la mera idea de la elección eterna lo llenó de
terror más que de consuelo. 3 Muchos cristianos han tenido la misma
experiencia. 4 Este efecto, tanto deplorable como contrario a la verdadera
naturaleza de esta doctrina y al propósito divino, se debe a un enfoque
equivocado. Uno debe considerar la elección eterna tal como ocurrió
realmente. La elección es, por supuesto, una selección y un nombramiento en
la eternidad de las personas de los cristianos para la salvación. 2 Tes. 2:13:
"Dios desde el principio te escogió para salvación". Pero esta elección no
ocurrió "desnudo",de una manera desnuda. Dios no - esto conlleva una
constante repetición - alcanzó ciegamente a la masa de la humanidad con Su
mano todopoderosa y con Su pura omnipotencia tomó a varios hombres como
Sus elegidos; pero se apoderó ( “escogió”) a sus elegidos, como se
agrega inmediatamente (ibid.) , “mediante la santificación del Espíritu y la fe
en la verdad”, de modo que en esta
elección se incluyó la obra del Espíritu Santo, acercándose a los escogidos con
el Evangelio ya través del Evangelio engendrando fe en ellos. En otras palabras:
como el mérito de Cristo, así también la santificación del Espíritu y el
otorgamiento de la fe son parte integral del acto eterno de elegirse a sí mismo y
no entran meramente, como enseñan los calvinistas, en la ejecución del decreto
de elección. 5Por lo tanto, tenemos la concepción correcta de nuestra elección
eterna sólo si tenemos siempre presente y firmemente en mente cómo ocurrió
realmente en la eternidad, es decir, no sin tener en cuenta los medios, o
absolutamente, sino de tal manera que proporcione la predicación de el
Evangelio y la operación del Espíritu Santo a través del Evangelio para la
generación de fe. Fue consumado en la eternidad tal como la Fórmula de la
Concordia describe su ejecución en el tiempo: “Porque el Padre atrae… al oír
su santa y divina Palabra, como con una red, por la cual los elegidos son
arrancados de las fauces del diablo ” (Trigl . 1087, Sol. Decl., XI, 76).
Con esta visión bíblica del modo de elección, miramos a Cristo y al
Evangelio para determinar si somos elegidos, y nos alegra descubrir que toda
nuestra angustia ha desaparecido. Ampliaremos este tema cuando discutamos
las marcas de identificación de los elegidos, advirtiendo aquí, sin embargo,
contra todas las nociones que conduzcan a la desesperación o la seguridad
carnal. Si una persona pregunta: "¿Soy elegido para la salvación?" se le debería
preguntar a su vez: "¿Crees sinceramente en el Evangelio?" Porque los elegidos
han sido escogidos "mediante la santificación del Espíritu y la fe en la
verdad". Si el interrogador continúa: “Si he sido elegido de la eternidad a la
salvación, inevitablemente seré salvo; si no he sido elegido, estaré perdido, no
importa si ahora escucho el Evangelio y creo o no,
por medio de la santificación del Espíritu
y la fe en la verdad, de la misma manera que Él las asume aquí en el tiempo.
Este es el punto enfáticamente enfatizado por la Fórmula de la
Concordia. Su principal preocupación es asegurar esta correcta comprensión de
la elección. Primero, establece que “la elección eterna de los hijos de Dios para
la salvación eterna” no es idéntica a “la presciencia eterna de Dios” (Trigl .
1063, Sol. Decl., XI, 3-8). Luego expone la verdad extensamente (Trigl .
1065, ibid ., 9-24), que la elección a la vida eterna no debe “ser considerada en
el consejo secreto e inescrutable de Dios de una manera tan desnuda como si
fuera no comprendía nada más, o como si nada más perteneciera a él, y nada
más debía considerarse en él que lo que Dios previó [praeviderit]quiénes y
cuántos iban a ser salvados, quiénes y cuántos iban a ser condenados, o que Él
solo tenía una especie de reunión militar [militarem quendam delectum] , así:
'Este será salvo, ese otro será condenado; éste permanecerá firme [en fe hasta
el fin], y no permanecerá firme '”. Pero la manera correcta de pensar y hablar
de la elección eterna, continúa la Confesión, es“ que toda la doctrina
concerniente al propósito, el consejo, la voluntad y la ordenación de Dios en
relación con nuestra redención, llamado, justificación y salvación deben
tomarse juntas [simul mente complectamur] ".La propia Fórmula luego resume
las cosas necesarias para una correcta concepción en ocho puntos. Dice que
debemos considerar (1) que Dios verdaderamente ha reconciliado a la raza
humana consigo mismo a través de Cristo; 6(2) que Dios nos ofrece y nos
distribuye la gracia comprada por Cristo por medio de la gracia; (3) que el
Espíritu Santo obra la fe a través de esta oferta de gracia en los medios; (4) que
Dios mediante esta fe justifica y (5) santifica a los que así son justificados; (6)
que no los abandonará en su gran debilidad y en toda clase de tentaciones; (7)
pero fortalecerá, aumentará y apoyará el buen trabajo hasta el final; (8) hasta
que "finalmente salvará eternamente y glorificará en vida eterna a aquellos a
quienes ha elegido, llamado y justificado". Después de que la Fórmula ha
señalado así este camino de salvación para todos, añade que ha definido así el
método, o el modo, por el cual Dios en la eternidad ha “considerado en
gracia [clementer praescivit , traducción de ROM. 8:29] y escogido
para salvación a todos y cada uno de los elegidos que han de ser salvos por
medio de Cristo, también ordenados que de la manera que acabamos de
mencionar Él, por su gracia, dones y eficacia, los llevará a ello [hacerlos
partícipes de la salvación eterna], ayudarlos, promoverlos, fortalecerlos y
preservarlos ” (Trigl . 1069, ibid ., 23).
Al considerar el terminus vitae debemos proceder de una manera analógica
o similar. El término de vida de cada hombre está determinado por el consejo
de Dios. Job 14: 5: "Viendo que sus días están determinados, el número de sus
meses está contigo, tú estableciste sus límites que él no puede traspasar". Esta
es igualmente una verdad que no nos atrevemos a considerar de manera
desnuda (desnudos) , es decir, independientemente de los medios, para que no
oremos, ni trabajemos, ni comamos, ni usemos ayuda en situaciones de peligro
o enfermedad. Dios nos ha dirigido a los medios ordenados por Él (Hechos
9:25; 23:16 y sigs .; 1 Tim. 5:23, etc.) y ha tomado en cuenta el uso de estos
medios para determinar nuestro fin. Mediante el uso de estos medios llegamos,
por tanto, al términodesignado por él. Del mismo modo, nuestra elección es de
hecho un hecho inalterable, como también subraya repetidamente la Fórmula
de la Concordia. (Trigl . 1071, ibid ., 25; 1079, 45-47; 1081, 54 ss.) Sin
embargo, Dios no eligió a Sus hijos de manera absoluta, sino (Efesios
1: 4) y “mediante la santificación del Espíritu y la fe en la verdad
[ ] ”, 2 Tes. 2:13, es decir, motivados por
el mérito de Cristo y proporcionando el uso y efecto de los medios de
gracia. Por nuestra actitud hacia Cristo y los medios de la gracia podemos, por
tanto, saber si hemos sido elegidos desde la eternidad, como lo muestra con
cierta extensión la Fórmula de la Concordia. (1073, ibid ., 30 ss.) Esta es la
manera correcta de ver la elección eterna.

3
Los elegidos

Los obiectum choiceis , o los elegidos, no son todos hombres, como enseñó
Huber (m. 1624), 7 ni los creyentes temporales ni los realmente salvados, como
enseñaron los teólogos de Tubinga posteriores y todavía enseñan algunos
teólogos modernos. 8 Los elegidos son solo aquellos que realmente son salvos,
porque la Escritura enseña que sin falta todos los elegidos entran en la vida
eterna, o, en otras palabras, que ninguno de los elegidos puede perderse. 9 Por
lo tanto, el término "elección de gracia" no se usa en las Escrituras en un sentido
triple, abarcando en su sentido más amplio a todos los hombres, en su sentido
más amplio a los glorificados más aquellos que creen solo por un tiempo, y en
su sentido estricto solo a los glorificados. . “Elección”, como siempre se usa en
las Sagradas Escrituras, se refiere solo a los realmente salvos.
Al presentar la doctrina de la elección, o la predestinación, la Fórmula de la
Concordia, como la Escritura, desde el principio distingue entre
la praedestinatio ad salutem y la praescientia Dei y muestra que
la praescientia de Dios pertenece a todos los hombres, mientras que
la praedestinatio ad salutem se aplica solo a los hijos de Dios. “La eterna
elección de Dios, sin embargo, vel praedestinatio[o predestinación], es decir, la
ordenación de Dios para la salvación, no se extiende de una vez a los piadosos
y a los impíos, sino solo a los hijos de Dios, que fueron elegidos y ordenados
para la vida eterna, antes de que se estableciera la fundación del mundo , como
dice Pablo, Ef. 1: 4-5: "Él nos escogió en él, habiéndonos predestinado para la
adopción de hijos por Jesucristo". La presciencia de Dios [praescientia] prevé
y anticipa también lo que es malo ". (Trigl . 1065, ibíd ., 5-7.)
Es cierto que ha habido teólogos luteranos, especialmente antes de la época
de la Fórmula de la Concordia, que hablaron de una elección general que incluía
a todos los hombres, utilizando incorrectamente como sinónimos los términos
"elección de gracia" y "voluntad de gracia universal". 10 Pero la fórmula es
cuidado de distinguir entre los dos. Aunque, contra los calvinistas, testifica muy
firmemente de la universalidad de la gracia de Dios, del mérito de Cristo y de
la operación del Espíritu Santo a través de la Palabra ( Trigl . 1071, ibid ., 28 y
sig .; 837, Epit, 17— 19), nunca habla de la elección como universal. Por el
contrario, dice desde el principio que la elección abarca solo a los hijos de Dios
que obtienen la salvación final ( Trigl. 1065, Sol. Decl., XI, 5, 8). Algunos
teólogos anteriores y algunos más recientes sostienen que la Fórmula de la
Concordia a veces enseña una elección universal o al menos más amplia, porque
insiste en que la elección eterna debe ser considerada, no como un simple
decreto (desnudo) , sino siempre solo en conjunto con la todo el consejo de Dios
"perteneciente a nuestra redención, llamado, justificación y salvación". Sin
embargo, como hemos mostrado en el capítulo anterior, el propósito de la
insistencia de la Fórmula no es enseñar una elección universal, sino
salvaguardar la Escritura y, por lo tanto, la forma correcta de ver la
predestinación, es decir, que incluye la operación del Espíritu Santo. por los
medios de la gracia.
Al determinar quiénes son los elegidos, uno debe evitar identificar la
elección con la regla general: "El que persevere en la fe hasta el fin, será
salvo". Por supuesto, este es un principio bíblico y un decreto divino (Juan 3:18,
36; Mateo 24:13; etc.), pero no es la elección de la gracia. Las Escrituras
enseñan que en la elección de la gracia, Dios eligió no un principio, sino
personas. 2 Tes. 2:13: “Dios… te ha elegido [ ]”; Ef. 1: 4: “Él nos escogió
[ ]. " Es exactamente como dice la Fórmula de la Concordia: “Y [de hecho]
en este Su consejo, propósito y ordenación Dios ha preparado la salvación no
solo en general, sino que en gracia ha considerado y escogido para salvación a
todos y cada uno de los elegidos que deben ser salvos por medio de Cristo,
también ordenados que de la manera recién mencionada [en los ocho puntos]
Él, por Su gracia, dones y eficacia, los llevará a ellos [los hará partícipes de la
salvación eterna], los ayudará, promoverá, fortalecerá y preservarlos ” (Trigl .
1069, ibid ., 23).
Cuando los teólogos modernos afirman que la elección no pertenece a
personas individuales, definidas, sino a la Iglesia colectivamente, están
haciendo una declaración autocontradictoria, ya que la Iglesia consiste en
personas individuales, definidas, es decir, de todos aquellos individuos que
creen en Cristo.

4
Estar seguro de la elección de uno

Los cristianos pueden y deben saber y estar seguros de su elección

eterna. Hay pasajes de las Escrituras que presuponen tal seguridad, como
cuando los Apóstoles se dirigen a los cristianos como los elegidos 11 y los
consuelan en sus pruebas y tentaciones con su elección eterna. 12 Todos los que
afirman que los cristianos no pueden estar seguros de su elección prueban con
este mismo argumento que su enseñanza de la elección no es bíblica . ¿Por qué
muchos albergan serias dudas sobre su elección?
En primer lugar, nadie puede discernir su elección desde el punto de vista
de la presciencia o la previsión divina (por ejemplo, intuitu fidei finalis) ,
porque la presciencia divina es un misterio inescrutable, oculto a todos los
hombres. Nadie está en condiciones de saber lo que Dios ha sabido o previsto
de antemano acerca de él, porque "Dios no nos ha revelado nada al respecto en
Su Palabra". La teoría de que Dios ha elegido ex praevisa fide finali nació en la
mente de un ratón de biblioteca poco práctico y prospera en el polvo de la
biblioteca. Ningún teólogo y ningún cristiano ha sido capaz de poner en práctica
esta teoría. Concedemos que algunos de los antiguos teólogos intuitu
fidei enseñan que los cristianos deben y pueden estar seguros de su elección
eterna.13 Sin embargo, llegan a esta conclusión porque, abandonando su teoría
en la práctica, dirigen a los cristianos no a la presciencia de Dios, sino a las
promesas divinas que prometen la preservación en la fe.
Por esta razón, la Fórmula de la Concordia advierte muy enérgicamente
contra la búsqueda de la seguridad de la propia elección escudriñando la
presciencia divina. “Por lo tanto, no hay duda de que Dios previó de manera
más exacta y segura [praeviderit]antes del tiempo del mundo, y aún sabe, cuál
de los llamados creerá o no creerá; también cuál de los convertidos perseverará
[en la fe] y cuál no perseverará; que volverán después de una caída [en pecados
graves], y que caerán en obstinación [perecerán en sus pecados]. Así, también,
el número, cuántos hay de estos en cada lado, es más allá de toda duda
perfectamente conocido por Dios. Sin embargo, dado que Dios ha reservado
este misterio para Su sabiduría, y no nos ha revelado nada concerniente a él en
Su Palabra, mucho menos nos ordenó investigarlo con nuestros pensamientos,
pero nos ha desanimado seriamente de ello, Rom. 11:33 ss., No debemos
razonar en nuestros pensamientos, sacar conclusiones ni indagar con curiosidad
sobre estos asuntos, sino que debemos adherirnos a Su Palabra revelada, a la
cual Él nos señala ”. (Trigl. 1081, ibíd ., 54 y sig.)
Además, nadie puede tener la seguridad de la elección eterna mientras de
una forma u otra limite la gracia universal (gratia universalis) . Sin fe en la
gracia universal nuestra elección es indiscernible, como atestigua la Fórmula de
la Concordia: “Por tanto, si queremos considerar con provecho nuestra eterna
elección a la salvación, debemos en todos los sentidos aferrarnos con fuerza y
firmeza a esto, aquello, como la predicación del arrepentimiento, así también la
promesa del Evangelio es universalis , es decir, se aplica a todos los hombres,
Lucas 24:47 ”. ( Trigl . 1071, ibid ., 28.) El hombre no ve la necesidad absoluta
de universalesgracia mientras los terrores de la conciencia no se hayan
apoderado de su corazón. Pero cuando su conciencia está verdaderamente
aterrorizada (siente el terror es conscientiae) , no encontrará nada consolador
sino la gracia que sirve sin limitación alguna para todos los pecadores, que,
como lo expresa Lutero, está destinada no menos al malhechor que a S. Pedro,
no menos por la ramera que por la Santísima Virgen. Sin embargo, la gracia
universal es negada no solo por los calvinistas, sino también por los
sinergistas. Los calvinistas restringen la gracia salvadora, "gracia eficaz", a
aquellos que son inmediatamente iluminados y regenerados. Los sinergistas
predican la posesión de la gracia salvadora solo de aquellos que por conducta
correcta, libre elección o menor culpa califican para ella.
Esto conduce a una tercera causa de incertidumbre. Nadie puede estar
seguro de haber sido elegido eternamente si no considera la predestinación
como una elección de gracia, sino que la considera dependiente de algo u otro
en el hombre (aliquid in homine) , no importa si ese “algo” se llama mérito,
bien. obras, disposición propia, conducta correcta o menor culpa. Alguien así
abandona desde el principio el concepto de graciaa favor de alguna invención
de su propia mente. Por lo tanto, los sinergistas dicen de manera general y
constante que nadie puede discernir su elección. Sin embargo, si alguien
realmente cree que Dios se ha enamorado de él y lo ha elegido para la salvación
debido a algún bien que ha hecho o algún mal que ha dejado sin hacer, en ese
mismo concepto tiene la marca, no de uno de los elegidos. , pero de uno que
perece, porque la elección eterna es inalterablemente una “elección de gracia”
( ), Rom. 11: 5. De ahí que nuestra Fórmula de la Concordia
protesta contra el error “que no solo la misericordia de Dios y el mérito
santísimo de Cristo, sino que también en nosotros [aliquid in nobis] hay una
causa de la elección de Dios” (Trigl . 1093, ibid.., 88). La Fórmula abre su
discusión sobre cómo debemos determinar nuestra elección con una advertencia
contra la búsqueda de establecer nuestra identidad como elegidos “de acuerdo
con la Ley” (Trigl . 1071, ibid., 26) .
La seguridad de nuestra elección, sin embargo, podemos y debemos
obtenerla del Evangelio. Porque la esencia del Evangelio es que la gracia de
Dios en Cristo es para todos los pecadores sin excepción, y que esta gracia es
en realidad gracia, que no depende de nada en absoluto en el hombre. Cuando
un hombre escucha y cree esta bendita verdad, no puede dejar de estar seguro
de que, por amor de Cristo, no mora en el corazón de Dios la ira, sino sólo el
amor ardiente por él, el pecador. Todo pobre pecador, por tanto, que mantiene
su fe centrada en el Evangelio, sin mirar de soslayo en dirección a la Ley, es eo
ipsocreyendo en su eterna elección. En resumen, el reconocimiento de la propia
elección y la fe en el Evangelio son idénticos. La Escritura enseña este método
de determinar la elección eterna de uno Rom. 8: 32-33: “El que no escatimó ni
a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará
también con él todas las cosas? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Y solo
este hecho, que el conocimiento de la propia elección coincide con la fe en el
Evangelio, explica el otro hecho, que la Escritura se dirige a los creyentes en el
Evangelio como a los elegidos.
Sin embargo, no sirve de nada entablar largas discusiones sobre este
tema. Es un hecho establecido por las Escrituras y confirmado por la
experiencia que para los corazones contritos que buscan la gracia, su elección
se vuelve obvia a partir de las heridas de Cristo, como Staupitz enseñó a Lutero
y como Lutero aconseja a todos los que preguntan sobre su elección. En cuanto
a los que creen sólo por un tiempo, lo son únicamente porque no creen en el
Evangelio, que específicamente promete también la preservación en la
fe. Comentando sobre 1 mascota. 1: 2, “Elegidos según la presciencia de Dios”,
dice Lutero: “De esto debemos aprender que la predestinación no descansa
sobre nuestra dignidad y mérito, como sostienen los sofistas, porque entonces
Satanás podría en todo momento hacerla dudosa y derrocar eso; pero descansa
en la mano de Dios y se basa en Su misericordia, que es inquebrantable y
eterna; por eso se le llama presciencia de Dios y, por lo tanto, es cierto e
infalible. Por lo tanto, cuando tus pecados y tu indignidad te preocupen y te
viene el pensamiento de que quizás no seas elegido por Dios, también que el
número de los elegidos es pequeño y la compañía de los impíos grande, y estás
aterrorizado por lo terrible. ejemplos de ira y juicio divinos, entonces no
discutan mucho por qué Dios hace esto o aquello, y no de manera diferente,
cuando fácilmente podría hacerlo. No presumas de explorar las profundidades
de la presciencia divina con tu razón, de lo contrario ciertamente te extraviarás
y te hundirás en un sombrío fatalismo o te volverás epicúreo. Pero aférrate a las
promesas del Evangelio que te enseñan que Cristo, el Hijo de Dios, se encarnó
para bendecir a todos los pueblos de la tierra, es decir, para redimirlos del
pecado y la muerte, justificarlos y salvarlos; y que hizo esto de acuerdo con el
mandato y la misericordiosa voluntad de Dios, nuestro Padre celestial, quien
amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito para que todo aquel que en él
cree no se pierda, mas tenga vida eterna, Juan 3:16 . Si sigues este consejo, es
decir, primero reconoce que eres por naturaleza un hijo de ira, digno de muerte
y condenación eternas, de las cuales ninguna criatura, humana o angelical,
puede salvarte, y luego capta la promesa de Dios y Cree que Él es el Dios
misericordioso y veraz, que por pura gracia, sin nuestro trabajo y mérito,
cumple fielmente lo que ha prometido, y ha enviado a Cristo, Su único Hijo,
para que Él satisfaga tus pecados y te dé Su inocencia y justicia, para finalmente
redimirte de todo mal y de la muerte; entonces no dudes que perteneces a la
compañía de los elegidos. Si consideramos la elección de esta manera, al igual
que Pablo, es un consuelo sin medida. Si procedemos de otra manera, la idea de
la elección será aterradora ". (San L. IX: 1115.)
Del hecho de que la certeza de la elección eterna coincide con la fe en el
Evangelio, aprendemos también cómo es la seguridad que tienen los cristianos
de su elección eterna. Los teólogos han preguntado si la certeza es "absoluta" o
"condicional". Ambos términos son equívocos. Al hablar de certeza absoluta,
los calvinistas piensan en una certeza inmediata que proviene de la revelación
directa y no se basa en los medios externos de la gracia. "La gracia eficaz actúa
inmediatamente". Los sinergistas, al hablar de certeza condicional, piensan en
una certeza que depende de la conducta humana. El término adecuado para la
seguridad de un cristiano es "certeza de fe", ya que consiste en la fe en el
Evangelio y, por lo tanto, en armonía con la naturaleza de la fe, no es una certeza
parcial, sino una certeza plena. Esta seguridad normal de fe se describe en
Rom. 8: 31-39,
Las advertencias de las Escrituras contra la apostasía y sus referencias a
aquellos que creen solo por un tiempo tienen un significado muy serio. Pero
pertenecen a la Ley y, por lo tanto, se aplican a los cristianos no según el hombre
nuevo, es decir, en la medida en que en verdadera contrición por sus pecados
se preocupan por la gracia, la salvación y la elección, sino según el hombre
antiguo, en la medida en que son indiferentes a la gracia y la salvación y anhelan
las cosas de este mundo. No hay motivo de preocupación, no sea que los
creyentes sean engañados cuando se les promete la preservación en la fe en el
Evangelio y así se les revele su elección eterna. Este es un caso puramente
hipotético. El que cree confiadamente en la misericordiosa promesa de Dios de
mantenerlo en la fe no se apartará finalmente. Esta es una verdad revelada en
las Sagradas Escrituras. ROM. 10:11 (RV), por ejemplo, dice:

5
La relación de la fe con la elección de la gracia

Sobre la relación de la fe con la elección ha habido mucha disensión desde

finales del siglo XVI. Por eso lo tratamos en un capítulo especial. Debemos
distinguir entre la relación de la fe con el decreto eterno de predestinación y la
relación que la Escritura asigna a la fe en la ejecución de este decreto en el
tiempo.
En la eternidad, la fe no fue ni anterior ni posterior al decreto de elección
de Dios. En este punto, tanto los luteranos como los calvinistas posteriores no
dan en el blanco. Los primeros consideran que la fe permanente, fidem finalem ,
precede lógicamente a la elección eterna y su causa, porque enseñan que Dios
eligió a aquellas personas de las que previó que permanecerían en la fe hasta el
fin (elección intuitu fidei finalis) . Los últimos fechan, incluso en la
eternidad, después de la elección, afirmando que la fe, como el mérito de Cristo,
es únicamente una parte de la ejecución de la predestinación absoluta . 14Frente
a estas dos posiciones hay que sostener que, al elegir a los cristianos, Dios
resolvió favorecerlos con el don de la fe en el Evangelio y, por lo tanto,
separarlos del mundo. En otras palabras, Dios los eligió al decidir bendecirlos
con fe. Por consiguiente, Dios no los eligió absolutamente, ni desnudos , es
decir, sin medios, sino “mediante la
santificación del Espíritu y la fe en la verdad” (2 Tes. 2:13). Ver pág. 473 ff.
Esta es también la enseñanza de la Fórmula de la Concordia. “Dios en su
consejo, antes de los tiempos del mundo [por lo tanto, en la elección
eterna misma] , decidió y ordenó que Él mismo, por el poder de su Espíritu
Santo, produciría y obraría en nosotros, por medio de la Palabra, todo lo que
pertenece a nuestra conversión ”[es decir, a nuestra llegada a la fe] (Trigl .
1077, ibid., 44). Y Walther toma la misma posición: “Enseñamos que Dios, al
salvarnos por fe en el tiempo, también en la eternidad ha resuelto salvar a los
elegidos por fe; y de acuerdo con la Palabra de Dios, nuestras Confesiones y
nuestra enseñanza, es precisamente este hecho el que constituye la elección de
la gracia…. Los calvinistas enseñan una elección absoluta para la salvación y
dicen que después de esta elección Dios resolvió dar fe únicamente a los
elegidos. Nosotros, sin embargo, creemos, enseñamos y confesamos con las
Escrituras y nuestras Confesiones que Dios eligió para la salvación a través de
la fe ”. 15
Pero cuando miramos la fe de los elegidos en el tiempo , es, como todo su
estado temporal de gracia, una consecuencia y efecto de su elección en la
eternidad. 2 Tim. 1: 9: "Dios nos salvó y llamó ... conforme a su propio
propósito y gracia, que nos fue dado en Cristo Jesús antes de que el mundo
comenzara". Hechos 13:48: “Y creyeron todos los que estaban ordenados para
vida eterna”. De ahí que la Fórmula de la Concordia nos enseñe: “La eterna
elección de Dios… es…, de la misericordiosa voluntad y el agrado de Dios en
Cristo Jesús, una causaque procura, obra, ayuda y promueve nuestra salvación
y lo que le corresponde; y sobre esta [predestinación divina] nuestra salvación
está tan fundada 'que las puertas del infierno no pueden prevalecer contra ella',
Mat. 16:18, como está escrito en Juan 10:28: "Ni nadie arrebatará mis ovejas
de mi mano". Y nuevamente, Hechos 13:48: 'Y creyeron todos los que estaban
ordenados para vida eterna' ”(Trigl. 1065, ibid ., 8.) De la misma manera,
Chemnitz:“ La elección de Dios no sigue nuestra fe y justicia, sino precede a
todo eso como una de sus causas ". dieciséis
Los teólogos luteranos posteriores, particularmente desde Aegidius Hunnius
(muerto en 1603), abandonaron esta doctrina. Tenían fe, fe definitiva (fidem
finalem) , lógicamente (notionaliter, in signo rationis) preceder a la eterna
elección. Enseñaron que Dios escogió desde la eternidad a aquellos de quienes
Él previó que permanecerían en la fe hasta el final o al menos llegarían a la fe
antes de su fin (electio intuitu fidei finalis, ex praevisa fide finali) . Ellos
buscaron encontrar pruebas bíblicas para esta teoría tomando el
"considerar en gracia", en Rom. 8:29 en el sentido de "conocer de antemano",
"prever" (nudam scientiam denotans). Pero para escapar de la conclusión de
que entonces todos los hombres deben ser elegidos, dado que el mero
conocimiento previo de Dios se extiende a todos los hombres, necesitaban una
restricción de la cláusula "A los que antes conoció, previó". Lo obtuvieron
alterando el objeto de la oración. Abandonaron el objeto “quién” ( ) y lo
sustituyeron: “cuya fe constante previó o conoció de antemano” (quorum fidem
finalem praescivit sive praevidit) . Entre los teólogos luteranos recientes,
Filipos también adopta esta sustitución.
Para excusar o reivindicar esta sustitución, Filipos dice que uno, por
supuesto, tendría que imaginarse al “quién” ( ) como apto para la elección
eterna, y considera que “perseverar ” (fe) es este requisito
indispensable. Pero la Escritura en ninguna parte dice que la “fe perseverante”
sea el requisito previo para la elección eterna de los cristianos. Las Escrituras
dicen todo lo contrario. Dice que ni la fe aquí en el tiempo ni la perseverancia
de los cristianos incluso en la tribulación extrema precede a la elección, sino
que la sigue como resultado y efecto (Hechos 13:48; Mateo 24: 21-
22). Entonces, la aloeosis de Filipos , o la sustitución de otro objeto por el
"quién" textual, no sólo es arbitraria, sino incluso no bíblica.
 Y siguiendo un mero capricho más que los principios de la sana exégesis,
otros van más allá y sustituyen las buenas obras de “fe”, 17 o el amor (Weiss,
Ebrard); los sinergistas, siguiendo el ejemplo del Melanchthon posterior,
insertan la conducta adecuada bajo varios nombres: facultas se aplicandi ad
gratiam, voluntas non repugnans, sed assentiens , autodirección, libre
autodeterminación, omisión de la resistencia voluntaria, menor culpa, etc.
Para evitar tales interpolaciones arbitrarias y no bíblicas y mantener
inalterado el objeto "quién" ( ), nos unimos a Lutero, la Fórmula de la
Concordia y varios teólogos recientes al tomar "presciencia" ( )
como sinónimo de "predestinar", incluso aunque conceptualmente los dos
términos no son idénticos. Lutero traduce: "Welche er zuvor VERsehen hat". La
Fórmula de la Concordia se traduce como “en gracia considerada”,
“ clementer praescire”, “gnaediglich zuvor wissen” (Trigl . 1070, ibid .,
23). Luthardt lo describe como "un conocimiento previo apropiado". Otros
teólogos recientes lo traducen: hacerse propio, aliarse con.
Esta definición está totalmente respaldada por el usus loquendi de las
Escrituras. En las Escrituras, así como también el simple
y el hebreo significan no meramente el conocimiento de una cosa (así se usa
de hecho Hechos 26: 5 y 2 Pedro 3:17, donde los hombres son el sujeto), sino
una toma de nota de alguien por lo que un Se establece una relación mutua, una
alianza o adopción de una cosa o persona. 18 Deut. 7: 6, por ejemplo, dice de la
acción de Dios hacia Israel: “El Señor, tu Dios, te ha elegido ( ) para que
seas un pueblo especial para Él”, y Amós 3: 2 expresa el mismo pensamiento
al decir: “Tú solo he conocido ( ) de todas las familias de la tierra ". En este
sentido y se utilizan Gal. 4: 9; PD. 1: 6; ROM. 11:
2. En estos pasajes no se puede hacer referencia al mero
conocimiento. Galón. 4: 9 declara que en ya través de su conversión los gentiles
“son conocidos por Dios” ( ). El simple conocimiento de los
gentiles no puede significar porque Dios tenía eso incluso antes de su
conversión. PD. 1: 6 dice que "el Señor conoce el camino de los justos", lo que
significa que Dios se hace amigo del camino de los justos, como es evidente
por el contraste: "pero el camino de los impíos perecerá". También las palabras
Rom. 11: 2: “Dios no ha desechado a su pueblo, al que antes conoció [
],” no tendría sentido si se expresara meramente conocimiento, y
no apropiación, elección.
Ahora, este significado establecido del término (conocer
fructíferamente, apropiarse antes, elegir antes) en Rom. 8:29 hace innecesario
cualquier cambio de objeto y la búsqueda indecorosa de un objeto "apropiado"
para (fe, conducta, autodeterminación, amor, obras). Nos permite
mantener "a quién" ( ) como objeto sin ninguna alteración o adición, así
como el pensamiento expresado, que no solo encaja, sino que es demandado
por el contexto: "A quien Dios antes conoció", es decir, apropiado como Su
propios, a éstos también los predestinó a participar en la gloria de su Hijo. Y
esta predestinación a la gloria eterna es el mismo consuelo que el Apóstol desea
dar a los cristianos que gimen bajo la aflicción y la enfermedad aquí en la
tierra. Por otro lado, todo el contexto descarta la mera presciencia divina.como
el significado de . Todos admitirán que la intención del Apóstol en
este pasaje es asegurar a los cristianos su participación en la gloria de Cristo. Si,
ahora, la "presciencia" divina se toma como mera presciencia divina, el Apóstol
colocaría la seguridad cristiana sobre una base totalmente insegura, porque
ningún cristiano sabe o puede saber lo que Dios ha previsto en él o de él.
Es una objeción común que la tautología resultaría si fuera uno
de los sinónimos de elección; porque entonces los objetores sostienen que Pablo
tendría que decir: "A los que preordenó, a éstos también preordenó". Filipos
también hace esta afirmación, pidiendo apoyo a Hunnius. Pero esta objeción es
una de esas falsedades tradicionales que siempre encuentran una aceptación
pronta y acrítica. Incluso si se usara la misma palabra, "preordenar"
( ), tanto en la cláusula de relativo como en la principal, de modo que la oración
dijera: "A los que preordenó, también los preordenó", no habría tautología,
sino pensamiento real. progresión , ya que la cláusula principal "ellos también
los preordenó" ha adjuntado la declaración del objetivo:"Para ser conformados
a la imagen de su Hijo". El texto entonces diría que con su preordenación, los
elegidos fueron preordenados para la gloria del Hijo de Dios. Nadie podría
llamar a esto una declaración tautológica. Además, y
aunque ambos sirven para describir un mismo acto divino, no obstante difieren
conceptualmente. “A quien antes conoció”, expresa la apropiación
amorosa, o adopción, de la persona por Dios. La conclusión, "a los que también
preordenó", apunta hacia el objetivo del "conocimiento previo",
es decir, "ser conformados a la imagen de su Hijo" ( [predicado
acusativo] ).
La enseñanza de una elección eterna intuitu fidei finalis no encuentra apoyo
en la Escritura. Más tarde, los teólogos luteranos buscaron imponer esta
doctrina a las Escrituras en lugar de la doctrina de Lutero y la Fórmula de la
Concordia porque, consciente o inconscientemente, querían encontrar una
explicación satisfactoria para la razón humana por la cual, con la gracia de Dios,
la depravación universal y natural por igual en todos. hombres, todavía no todos
son convertidos y salvos; en otras palabras, por qué la elección no es
"universal". Pero la teoría intuitu fidei finalis falla en resolver este misterio
mientras uno se adhiera al monergismo divino de la Escritura en la conversión
y preservación del hombre en la fe, o sostenga que la fe en solidum esla obra
del Espíritu Santo. Sólo con una base sinérgica proporcionará esta teoría la
explicación buscada. 19 Por supuesto, si uno niega que la fe y la constancia en la
fe son la obra misericordiosa de Dios y pone la decisión en manos del hombre,
haciéndola depender de la autodeterminación del hombre, su conducta correcta,
culpa menor, etc., entonces tiene de hecho llegó a una explicación, pero no
bíblica. Es la explicación de lo que Lutero le dijo a Erasmo: lugulum meum
petisti (Me has agarrado del cuello).
 6
Propósito de la doctrina de la elección

La Escritura declara explícita y definitivamente el propósito de esta

doctrina. Su propósito no es negar o restringir la gratia universalis , como han
pensado muchos antes y después de Calvino, 20 sino confirmar e inculcarnos
la sola gratia . Los cristianos, al compararse con los no cristianos, no deben
tener la idea de que Dios los ha elegido como su pueblo en vista de su
"comportamiento diferente", su mejor conducta, o su menor culpabilidad, etc.,
pero siempre y Sea consciente de que en todas las circunstancias, en
comparación con los incrédulos, ellos también se comportaron mal y son tan
culpables ante Dios como los réprobos. Si tuvieran el punto de vista contrario,
cancelarían su membresía en la Iglesia Cristiana, el Reino de Gracia., y unirse
al reino de los fariseos, que yace bajo la maldición (Lucas 18: 9 y sigs .; Gá.
3:10). Este es el propósito de la doctrina de la elección como se revela en las
Sagradas Escrituras.
Este fue también el propósito del tipo del Antiguo Testamento de la elección
por gracia, es decir, la elección de Israel para ser el pueblo del pacto. Leyendo
Deut. 9: 4 y sigs., Uno tiene la impresión de que Moisés, al dirigirse a Israel,
sintió que no podía hacer lo suficiente para curar al pueblo del engaño de que
recibieron la tierra de Canaán porque eran mejores que los paganos. Escuche
sus palabras: “No hables en tu corazón, después de que el Señor, el Dios tuyo,
los haya echado de delante de ti, diciendo: Por mi justicia me ha traído Jehováen
poseer esta tierra; pero por la maldad de estas naciones, el Señor las echará de
delante de ti. No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón, entras a poseer
su tierra; pero por la iniquidad de estas naciones, el Señor, Dios tuyo, las echará
de delante de ti, para que cumpla la palabra que el Señor juró a tus padres
Abraham, Isaac y Jacob. Entiende, pues, que el Señor, el Dios tuyo, no te da
esta buena tierra para que la poseas por tu justicia; porque eres un pueblo de
dura cerviz ”.
La doctrina de la elección para la salvación tiene el mismo propósito. Aquí,
también, parece que el Espíritu Santo no puede hacer lo suficiente para inculcar
esta verdad en los cristianos, que la elección de Dios de ellos para la salvación
no se debe a que sean mejores que otros, sino que es atribuible únicamente a la
gracia de Dios en Cristo. 2 Tim. 1: 9: "No según nuestras obras, sino según su
propio propósito y gracia, que nos fue dada en Cristo Jesús antes que el mundo
comenzara". Ef. 1: 5-6: "Según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de
la gloria de su gracia". ROM. 11: 6: “Y si por gracia, ya no es por
obras”. Teniendo en cuenta este propósito, la confirmación de la sola gratia,
somos conducidos a la comprensión correcta de Romanos 9-11. Estos capítulos
no están dirigidos contra la gracia universal; por el contrario, aquí también se
enseña muy enfáticamente la gracia universal; ver 10:21; 11:32. El rasgo
característico de estos capítulos es su polemización contra el engaño de la
justicia propia y la superioridad sobre los demás. 21
 Nuestras Confesiones Luteranas también declaran que el propósito de la
doctrina de la elección es confirmar la sola gratia . Dice la Fórmula de la
Concordia: “Establece muy eficazmente el artículo de que somos justificados y
salvos sin todas nuestras obras y méritos, puramente por gracia solamente, por
la causa de Cristo. Porque antes del tiempo del mundo, antes de que
existiéramos, sí, antes de que se pusiera la fundación del mundo, cuando, por
supuesto, no podíamos hacer nada bueno, fuimos elegidos de acuerdo con el
propósito de Dios por gracia en Cristo para salvación, Rom. 9:11; 2 Tim. 1:
9. Además, todas las opiniones(opiniones) y doctrinas erróneas concernientes a
los poderes de nuestra voluntad natural son así derribadas, porque Dios en Su
consejo, antes del tiempo del mundo, decidió y ordenó que Él mismo, por el
poder de Su Espíritu Santo, produciría y obraría en nosotros, a través de la
Palabra, todo lo que pertenece a nuestra conversión ”. (Trigl . 1077, ibíd.., 43
ss.) Nuevamente: “Por esta doctrina y explicación de la elección eterna y
salvadora [predestinación] de los hijos elegidos de Dios, Su propia gloria es
total y completamente dada a Dios, que en Cristo Él nos salva de la pura [ y
libre] misericordia, sin méritos ni buenas obras nuestras, según el propósito de
su voluntad, como está escrito en Ef. 1: 5 f .: 'Habiéndonos predestinado para
la adopción de hijos por Jesucristo para él, según el beneplácito de su voluntad,
para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el
Amado. ' Por tanto, es falso y erróneo [entra en conflicto con la Palabra de Dios]
cuando se enseña que no sólo la misericordia de Dios y el mérito santísimo de
Cristo, sino que también en nosotros hay una causa de la elección de Dios, por
lo que Dios nos ha elegido para la vida eterna. Porque no solo antes que
hubiéramos hecho algo bueno, sino también antes de que naciéramos, sí, incluso
antes de que fueran echados los cimientos del mundo, Él nos eligió en Cristo; y
'para que el propósito de Dios según la elección permanezca, no por obras, sino
del que llama, se le dijo: El mayor servirá al menor; como está escrito acerca
de este asunto: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí, Rom. 9:11 y sigs .; Génesis
25:23; Mal. 1: 2 f. "(Trigl . 1091, ibíd ., 87 y sig.)
Debido a su propósito de confirmar la sola gratia, la doctrina bíblica de la
elección eterna es aterradora para algunos y consoladora para otros. Para todos
los que piensan que no son como otras personas, que todavía encuentran en sí
mismos la virtud inherente y la capacidad innata, semina virtutum , al menos
a facultas se applyndi ad gratiam , un comportamiento diferente, una culpa
menor, etc. La elección bíblica de la gracia es aterradora porque destruye toda
su religión, de la cual “la autodeterminación, inseparable de la naturaleza
humana”, es una parte importante. 22Por otro lado, todos aquellos a quienes el
rayo de la Ley "ha hecho añicos", que han llegado a la desesperación de sí
mismos y que ven su única salvación en la pura y gratuita gracia de Dios,
encuentran la doctrina bíblica de la elección de Dios. gracia muy reconfortante
debido a su poderosa confirmación de la sola gratia. “Así, esta doctrina”, dice
la Fórmula de la Concordia, “ofrece también el consuelo excelente y glorioso
de que Dios estaba tan preocupado por la conversión, la justicia y la salvación
de todo cristiano, y la propuso tan fielmente [disponía para ello] que antes de la
El fundamento del mundo fue puesto, El deliberó al respecto, y en Su propósito
[secreto] ordenó cómo Él podría llevarme a él [llamarme y conducirme a la
salvación], y preservarme en él. También, que Él deseaba asegurar mi salvación
tan bien y ciertamente que, ya que a través de la debilidad y la maldad de nuestra
carne, podría fácilmente perderse de nuestras manos, o por la astucia y el poder
del diablo y el mundo nos sería arrebatado y arrebatado. , Él lo ordenó en Su
propósito eterno, que no puede fallar ni ser derrocado, y lo puso para su
conservación en la mano todopoderosa de nuestro Salvador Jesucristo, de la
cual nadie nos puede arrebatar, Juan 10:28. Por eso Pablo también dice, Rom. 8:
28-29: Porque hemos sido llamados según el propósito de Dios, ¿quién nos
separará del amor de Dios en Cristo? (Trigl . 1079, ibíd ., 45 ss.) Así, la
elección de la gracia ofrece un fuerte consuelo a los cristianos individuales en
sus debilidades y tentaciones porque confirma la sola gratia .
Además, cuando a veces parece que se acerca el fin de la Iglesia cristiana en
la tierra, debemos considerar la elección de la gracia como garantía de la
supervivencia de la Iglesia en todas las circunstancias. Esto también lo enseña
la Escritura como uno de los propósitos de la elección eterna. Cuando Elías, en
su pesimismo, se presentó ante Dios y se lamentó: “Señor, solo yo he quedado”
(1 Reyes 19:10), el Señor le informó que todavía quedaban siete mil en Israel
como fruto de la elección. ROM. 11: 7: “La elección [abstractum pro
concreto:el elegido] lo ha obtenido ". Cuando la angustia alcance su punto
culminante en los últimos días de este mundo, Dios, por amor a los elegidos,
acortará los días de aflicción (Mat. 24:22). En consecuencia, la Fórmula de la
Concordia dice: “Este artículo también brinda un testimonio glorioso de que la
Iglesia de Dios existirá y permanecerá en oposición a todas las puertas del
infierno” (Trigl . 1079, ibid ., 50). La elección es una causa de la existencia
continua de la Iglesia cristiana.
Aquellos, sin embargo, que hacen de algún factor humano (aliquid in
homine) la causa o el motivo de la elección eterna - ya sea esto en todo o solo
en parte del propio logro del hombre, ya sea la opción "inalienable" o la libre
elección humana o algo similar - todos están pervirtiendo por completo el
propósito de la revelación de la elección eterna en su antítesis. Contorsionan
esta doctrina, que debería confirmar y magnificar la gracia de Dios (Efesios 1:
6), en una enseñanza que realmente afirma y magnifica la virtud humana y el
buen comportamiento, que quita la salvación de la mano bondadosa de Dios y
la coloca en el poder de Dios. hombre, hace que la gracia y la salvación sean
inciertas en lugar de ciertas, y está diseñado para sacar a la Iglesia cristiana de
su fundamento, la sola gratia. No nos atrevemos a olvidar que mientras una
persona en su corazón y ante Dios sostenga que hay una causa y una razón de
elección en él personalmente, lleva las marcas de los perdidos, como Pablo les
recordó a los cristianos gentiles cuando comenzaban a olvidar. la verdad de que
“no hay diferencia entre el judío y el griego” (Rom. 10:12) y asumir que eran
superiores a los judíos incrédulos (Rom. 11: 18-22).
Otro propósito de la doctrina de la elección es proporcionar una
amonestación y una advertencia muy necesaria para todos los cristianos según
su carne. Dado que los cristianos no fueron elegidos independientemente de los
medios de gracia (desnudos) , sino "mediante la santificación del Espíritu y la
creencia en la verdad", esta doctrina exhorta poderosamente a todos los
cristianos por todos los medios a mantener el rumbo en el que su elección en la
eternidad tuvo lugar. Así, Cristo usa la elección como amonestación cuando,
después de describir el camino de la salvación, agrega: “Muchos son los
llamados, pero pocos los escogidos” (Mat. 20:16; 22:14). Pedro también usa
esta doctrina con el mismo propósito cuando insta a todos los cristianos a hacer
firme su vocación y elección (2 P. 1:10). 23Los elegidos en la tierra se ven con
estas vestiduras: “oyen el Evangelio, creen en Cristo, oran y dan gracias, son
santificados en el amor, tienen esperanza, paciencia y consuelo bajo la cruz,
Rom. 8:25; y aunque todo esto es muy débil en ellos, tienen hambre y sed de
justicia, Mat. 5: 6 ". (Trigl . 1073, ibid ., 30.) La Fórmula de la Concordia
establece específicamente el propósito exhortador de la doctrina de la elección
eterna en las palabras: “De este artículo también se derivan poderosas
amonestaciones y advertencias, como Lucas 7:30: ' Rechazaron el consejo de
Dios contra ellos mismos '. Lucas 14:24: "Os digo que ninguno de aquellos
hombres que fueron invitados gustará mi cena". También Matt. 20:16: 'Muchos
son llamados, pero pocos elegidos' ”( Trigl . 1079, ibid., 51.)

7
Sin elección de ira o predestinación a la condenación

Los calvinistas enseñan categóricamente una predestinación para

condenación como el "reverso necesario" o el otro lado de una predestinación
para salvación. Calvino da el siguiente título al capítulo en el que comienza su
discusión sobre la elección eterna: “Elección eterna, o la predestinación de Dios
de unos para la salvación y de otros para la destrucción” (Inst . III, 21; Allen,
II, 140). Y los teólogos reformados anteriores y recientes desprecian a todos los
que, mientras enseñan una elección para la salvación, rechazan una
predestinación a la condenación. Calvin los reprende con un lenguaje severo y
grosero. Declara que el rechazo de una predestinación a la condenación es
excesivamente "pueril y absurdo", "peor que absurdo" (Inst.. III, 23,1; Allen, II,
163). Hodge y Shedd usan un lenguaje más cortés, pero niegan a la teología
luterana el derecho a existir porque rechaza una predestinación a la condenación
mientras enseña una elección para la salvación. Shedd (Dogm. Theol . I, 448)
divide a toda la cristiandad en la tierra en dos clases, calvinistas (los negadores
del universalis gratia) y arminianos (los negadores de la sola gratia) . Esta
división no deja lugar en la Iglesia para los luteranos. La posición de la Fórmula
de la Concordia se llama "terreno insostenible". 24
Pero este "reverso necesario" o contraparte lógica es puramente una
invención humana. 25Las Escrituras eliminan por completo este complemento
supuestamente necesario. Claramente y enfáticamente las Escrituras enseñan
que los cristianos deben todo su estado cristiano en el tiempo, específicamente
también su fe, a su elección eterna; pero con la misma claridad y énfasis, la
Escritura también excluye el pensamiento de que la incredulidad de los perdidos
se remonta a una predestinación a la condenación. Compare, por ejemplo, el
verso 48 de Hechos 13 con el verso 46. En el verso 48, la fe de los gentiles
convertidos se remonta a su elección eterna: "Todos los que estaban ordenados
para vida eterna, creyeron". Pero la incredulidad de los judíos obstinados no se
remonta a una predestinación a la incredulidad y a la condenación, sino a su
oposición a la voluntad ferviente y eficaz de la gracia de Dios en la Palabra:
“Viendo que la quitas [la Palabra de Dios] de ti [ ] y juzgámonos
indignos de la vida eterna, he aquí que nos volvemos a los gentiles ”. El “reverso
necesario” también se borra por completo con los pasajes que testifican que la
gracia salvadora de Dios, el mérito de Cristo y los esfuerzos del Espíritu Santo
para convertir se aplican también a los perdidos. Vea la discusión de los textos
bíblicos pertinentes en el vol. II, 21-34. Asimismo, la doctrina bíblica de la
obstinación prueba que los obstinados de ninguna manera fueron elegidos para
la ira o pasados por alto con la oferta de la gracia (praeteritio) . Por supuesto,
el endurecimiento del corazón es un acto de ira divina. Sin embargo, no se
establece en absoluto, es decir, sin causa, sino más bien como "recompensa para
ellos". (Rom. 11: 9), en retribución, es decir, resulta de la resistencia
del hombre a la Palabra y la voluntad de Dios ya la visitación de la gracia de
Dios. Consulte "Gracia seria y eficaz", vol. II, 28 ss.
Para fundamentar su afirmación de que Dios "ha creado" (creavit) a los
finalmente perdidos, "a una vida de vergüenza y una muerte de destrucción",
con ese fin "privándolos de la oportunidad de escuchar la Palabra" o "mediante
la predicación de ello aumenta su ceguera y estupidez ”, Calvino también apela
a 1 Cor. 4: 7: “¿Quién te distingue de otro [ ]? ¿Y qué tienes que
no hayas recibido? (Inst. III, 24, 12.) Respondemos: Por supuesto, los cristianos
reconocen la ventaja de tener la Palabra de Dios mientras que otros no la
tienen. También ven la ventaja de creer en la Palabra, mientras que otros no
creen. Reconocen que tienen bendiciones que otros no poseen. Pero al mismo
tiempo se dan cuenta de que son igualmente culpables con el resto y todavía
actúan con frecuencia de manera reprobable hacia la Palabra de Dios; y cuando
se comparan con los perdidos, descubren que son "más parecidos a ellos" ( et
quam simillimi deprehensi) , y así "aprenden con mayor diligencia a reconocer
y a alabar la pura [inmensa] e inmerecida gracia de Dios en los vasos de
misericordia ”, como dice la Fórmula de la Concordia (Trigl . 1083, ibid ., 60).
Pero esto es lo sorprendente de la enseñanza de las Escrituras con respecto
a la salvación de los hombres, que aunque los vasos de misericordia deben
alabar la gracia inmerecida de Dios, Dios no pasó por alto los vasos de la ira,
los perdidos, con su gracia y salvación, sino con sinceridad. buscó la entrada a
sus corazones. Vimos esto claramente en el caso de los judíos obstinados,
Hechos 13:46, quienes empujaron la Palabra ofreciéndoles gracia y salvación
de ellos y se juzgaron indignos de la vida eterna, contrario a la intención de
Dios . El mismo hecho aparece en las palabras con las que Esteban revela la
verdadera situación a los judíos testarudos: “Vosotros
siempre resistís [ ] al Espíritu Santo; como hicieron vuestros padres,
así haced vosotros ”(Hechos 7:51). El "resistir" ( arrojarse contra Él)
presupone una actividad apremiante y agresiva del Espíritu Santo. En resumen,
de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras, Dios prefiere a los que finalmente
se salvan de tal manera que, mientras tanto, no descuida a los que finalmente se
pierden, no los evita con su esfuerzo por convertirlos. La misma verdad se
enseña en Rom. 9: 22-23, donde el Apóstol coloca en yuxtaposición los "vasos
de ira" y los "vasos de misericordia". Cuando Pablo dice aquí que Dios soportó
los vasos de la ira “con mucha paciencia” ( ), por lo tanto,
está declarando que Dios buscó convertirlos y salvarlos también. 26
Un estudio más detenido de Rom. 9: 22-23 muestra claramente que la
elección para la salvación no tiene como corolario la predestinación a la
condenación. En dos aspectos, los vasos de ira difieren radicalmente de los
vasos de misericordia. 1. Mientras que se dice de los vasos de misericordia con
la voz activa que Dios los había preparado antes para la gloria, la voz pasiva se
usa en los vasos de la ira: listos, maduros para la
destrucción. La construcción pasiva no debe considerarse accidental, sino
intencionada, ya que aquí se comparan los vasos de la ira y los vasos de la
misericordia. Cuanto más notamos cómo las palabras “que antes había
preparado para gloria” ( ) enfatizan la obra de Dios en los vasos
de misericordia, más nos sorprende eso con respecto a los vasos de la ira, en la
medida en que están “aptos para destrucción ”( ), no
hay mención alguna de ningún "hecho" de Dios. Así, el uso de lo activo con
respecto a un grupo y el pasivo con respecto al otro indica de hecho que la
preparación para la gloria y la idoneidad para la condenación no tienen el mismo
autor. Lo apropiado para la destrucción no se remonta a Dios.
La Fórmula de la Concordia también señala esta verdad: “Por eso el Apóstol
distingue con especial cuidado la obra de Dios, el único que hace vasos de
honor, y obra del diablo y del hombre, que por instigación del diablo, y no de
Dios, se ha hecho a sí mismo vaso de deshonra. Porque así está escrito,
Rom. 9:22 f .: "Dios soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados
para destrucción, a fin de dar a conocer las riquezas de su gloria sobre los vasos
de misericordia, que antes había preparado para gloria". Aquí, entonces, el
Apóstol dice claramente que Dios soportó con mucha paciencia los vasos de
ira, pero no dice que los hizo vasos de ira; porque si esta hubiera sido su
voluntad, no habría requerido gran paciencia por ello. Sin embargo, la culpa de
que estén preparados para la destrucción es del diablo y de los hombres mismos,
y no de Dios ”. (Trigl . 1089, 79 y sig.)
2. Mientras que el (antes) en traza la preparación de los
vasos de la misericordia desde la eternidad, el falta antes
de "preparado para la destrucción". Aquí, entonces, se
enseña una preparación eterna para la gloria o la salvación, pero no una
preparación eterna para la destrucción. 27En relación con este texto, Bengel
señala correctamente a Matt. 25:34, comparado con el v. 41, y con Hechos
13:48, comparado con el v. 46. En este último pasaje, la fe de los gentiles se
remonta a su elección eterna, pero la incredulidad de los judíos no se representa
como un consecuencia y resultado de su preordenación a la condenación, pero
como consecuencia y resultado de su resistencia a la voluntad y operación de la
gracia de Dios. En Mateo 25, Cristo dice del Reino de Gloria que fue preparado
para los bienaventurados de Su Padre desde la fundación del mundo, por lo
tanto, desde el principio destinado a ellos. Sin embargo, del fuego del infierno,
Cristo dice que está preparado para el diablo y sus ángeles. Si los hombres van
al infierno, van a un lugar originalmente no preparado para ellos. "El infierno
originalmente no fue construido para hombres".
Contra este hecho se insiste en que en el Dios eterno e inmutable no se puede
hablar de una primera y una segunda voluntad, de un propósito original y
posterior. Cierto, pero el Dios en quien no hay prius ni posteriusy quien no se
deja influir por ninguna causa ajena a Él, es Dios en Su majestad que trasciende
con mucho la comprensión humana. Sin embargo, como quiere ser conocido
por nosotros, Dios se hizo hombre, como en Cristo así también en las Escrituras,
como Lutero nos recuerda a menudo. Y debemos mirar solo a esta revelación
de Dios en Cristo y en las Escrituras si queremos tener un conocimiento
saludable de Dios. Cristo mismo nos enseña en Juan 3: 17-18 que Dios primero
que todo tiene la intención de salvar a todos los hombres, y sólo en segundo
lugar tiene la intención de condenar a aquellos que por no creer en el nombre
del Hijo unigénito no le dejan otra opción. Es una señal de insensatez más que
de sabiduría traer en este punto al Dios eterno e inmutable, a quien ninguna
causa ajena a Él determina o influye. La Escritura rinde homenaje a este Dios
majestuoso, diciendo, por ejemplo, Rom. 11:36: “De Él, y por Él, y para Él, son
todas las cosas. "Pero del contexto es claro que este pasaje declara una verdad
que trasciende la comprensión humana (" Porque ¿quién conoció la mente del
Señor? ¿O quién fue su consejero? ") Y da la razón por la cual hay juicios y
caminos en Dios. lo que los seres humanos no podemos explicar en esta vida,
es decir, no podemos comprender y buscar (“¡Cuán inescrutables son sus juicios
y sus caminos insondables!”). Ver "Terminología con respecto a la Divina
Voluntad de Gracia" y la discusión sobre un "cambio de mentalidad en Dios",
vol. II, 34 ss .; 367, nota a pie de página 69. no puede entender y escudriñar
(“¡Cuán inescrutables son sus juicios e inescrutables sus caminos!”). Ver
"Terminología con respecto a la Divina Voluntad de Gracia" y la discusión
sobre un "cambio de mentalidad en Dios", vol. II, 34 ss .; 367, nota a pie de
página 69. no puede entender y escudriñar (“¡Cuán inescrutables son sus juicios
e inescrutables sus caminos!”). Ver "Terminología con respecto a la Divina
Voluntad de Gracia" y la discusión sobre un "cambio de mentalidad en Dios",
vol. II, 34 ss .; 367, nota a pie de página 69.
Los calvinistas argumentan además que debe haber una elección de ira,
una praeteritio o una eterna predestinación a la condenación en vista del hecho
histórico de que tantas naciones no tenían el Evangelio y el hecho adicional de
que de cien oyentes, que son todos igualmente en la depravación total, sólo
alrededor del veinte por ciento se convierte. 28 Los calvinistas recientes dicen:
"El resultado es la interpretación de los propósitos de Dios". Aquí, sin embargo,
debemos mantener que Dios quiere que Su voluntad para con nosotros esté
determinada por Su Palabra revelada, la cual nos asegura que Su gracia es
universal, y no por la historia de Sus dispensaciones sobre naciones o individuos
enteros. Estos caminos de Dios registrados en la historia:que una nación tiene
el Evangelio, otra no; que, aunque todos los que escuchan la Palabra son
igualmente culpables, algunos se convierten y otros no: clases de Escritura con
los juicios de Dios, inescrutables para los hombres, y con Sus caminos que son
insondables (Rom. 11: 33-36). Calvino y sus seguidores cometen la locura de
intentar extraer una doctrina de predestinación a la condenación de los hechos
históricos que las Escrituras declaran expresamente que son incomprensibles e
insondables para nosotros. Fingen tener un conocimiento que posiblemente no
pueden tener.
Y en cuanto a la Fórmula de la Concordia, no ocupa “terreno insostenible”,
sino que toma la posición doctrinal de la Palabra revelada de Dios al decir:
“Asimismo, cuando vemos que Dios da Su Palabra en un lugar, pero no en
otro; lo saca de un lugar y lo deja permanecer en otro; también, que uno está
endurecido, cegado, entregado a una mente reprobada, mientras que otro, que
en verdad tiene la misma culpa, se convierte de nuevo, etc. - en estas y otras
preguntas similares Pablo (Rom. 11:22 y sig.) un cierto límite para nosotros
hasta dónde debemos llegar, a saber, a) que en una parte debemos reconocer el
juicio de Dios. Porque son castigos bien merecidos de los pecados cuando Dios
castiga tanto a una tierra o nación por despreciar su Palabra que el castigo se
extiende también a su posteridad, como se ve en los judíos. Y así [por los
castigos] Dios en algunas tierras y personas exhibe Su severidad con aquellos
que son Suyos [para indicar] lo que todos bien hubiéramos merecido, y seríamos
dignos y valiosos, ya que actuamos perversamente en oposición a Dios Palabra
[son ingratos por la Palabra revelada, y viven indignos del Evangelio] y a
menudo contristamos profundamente al Espíritu Santo, b) para que podamos
vivir en el temor de Dios, y reconocer y alabar la bondad de Dios, con exclusión
de, y contrariamente a nuestro mérito en y con nosotros, a quien da Su Palabra
y con quien la deja, ya quien no endurece y rechaza…. c) Cuando procedemos
hasta ahora y vivir indignamente del Evangelio] y a menudo contristamos al
Espíritu Santo, b) para que podamos vivir en el temor de Dios, y reconocer y
alabar la bondad de Dios, excluyendo y en contra de nuestro mérito en y con
nosotros, a quien da Su Palabra y con quien la deja, ya quien no endurece y
rechaza…. c) Cuando procedemos hasta ahora y vivir indignamente del
Evangelio] y a menudo contristamos al Espíritu Santo, b) para que podamos
vivir en el temor de Dios, y reconocer y alabar la bondad de Dios, excluyendo
y en contra de nuestro mérito en y con nosotros, a quien da Su Palabra y con
quien la deja, ya quien no endurece y rechaza…. c) Cuando procedemos hasta
ahora[eo usque] en este artículo, permanecemos en el camino correcto [seguro
y real], como está escrito Hos. 13: 9: 'Oh Israel, te destruiste a ti mismo; pero
en Mí está tu ayuda. ' Sin embargo, con respecto a aquellas cosas en esta disputa
que se elevarían demasiado y más allá de estos límites [extra hos limites] ,
deberíamos, con Pablo, poner el dedo sobre nuestros labios y recordar y decir:
Rom. 9:20: 'Oh hombre, ¿quién eres tú que replicas contra Dios?' ” (Trigl .
1081, ibid ., 57-63.)
También las palabras (Rom. 9:18): “Por tanto, de quien quiere tener
misericordia tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece”, se aducen
incorrectamente como prueba de una predestinación a condenación. No
significan que en el corazón de Dios no haya misericordia para una parte de la
humanidad, es decir, para aquellos que finalmente se pierden. El Apóstol dice
expresamente lo contrario (cap. 11:32): "Dios los ha concluido a todos en la
incredulidad para tener misericordia de todos". Y esta misericordia no la
concibe el Apóstol como una “voluntad de complacencia”, es decir, una
voluntad sin intención alguna de asegurar su cumplimiento, pues en el
cap. 10:21 cita a Dios diciendo: "Todo el día extendí mis manos a un pueblo
rebelde y rebelde". ¿Por qué no tomar nota del alcance del texto? Las palabras,
Rom. 9:18, “Por tanto, del que quiere, tiene misericordia, y al que quiere,
endurece, ”No están dirigidos contra la gracia universal de Dios, sino contra la
justicia por las obras, es decir, contra el engaño del hombre de que por las obras
puede merecer algo ante Dios, y contra la presunción de que por las obras puede
hacer a Dios su Deudor. Este alcance del pasaje es evidente en todo el contexto
anterior y posterior, particularmente también en las palabras: “Tendré
misericordia de quien tenga misericordia, y tendré compasión de quien tenga
compasión. Así que, no es del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que
tiene misericordia ”. Este alcance del pasaje es evidente en todo el contexto
anterior y posterior, particularmente también en las palabras: “Tendré
misericordia de quien tenga misericordia, y tendré compasión de quien tenga
compasión. Así que, no es del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que
tiene misericordia ”. Este alcance del pasaje es evidente en todo el contexto
anterior y posterior, particularmente también en las palabras: “Tendré
misericordia de quien tenga misericordia, y tendré compasión de quien tenga
compasión. Así que, no es del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que
tiene misericordia ”.
Sería bueno agregar un comentario con referencia a Rom. 9:18, ya que este
texto ha sufrido mucho a manos de los exegetas. En general, están dispuestos a
dejar en pie esta afirmación: “El que se salva, sólo por gracia se salva; el que se
pierde, se pierde por su propia culpa ". Ahora bien, las palabras de que Dios
tiene misericordia y endurece según su voluntad no van ni un centímetro más
allá de la frase que los críticos están dispuestos a aceptar. Las claras enseñanzas
de las Escrituras deben, por supuesto, ser sostenidas, que los que finalmente se
pierden no se pierden por falta de gracia, sino únicamente por su propia falta,
debido a su conducta inicua hacia la Palabra de Dios y su operación de gracia,
como hemos demostrado. ; y que además los que se salvan son igualmente
culpables que los demás y no mejores en su conducta. En estas dos verdades
tenemos la esencia de las palabras de Pablo: “Por tanto, del que quiere, tiene
misericordia, y al que quiere endurecer, endurece”. La Fórmula de la Concordia
establece el significado así: “Porque no se comete injusticia con los que son
castigados y reciben la paga de sus pecados; pero en el resto, a quien Dios da y
preserva su Palabra, por la cual los hombres son iluminados, convertidos y
preservados, Dios encomia su pura [inmensa] gracia y misericordia, sin su
mérito ”(Trigl . 1083, ibíd ., 61). Sólo hay una deducción de la que debemos
tener cuidado, que tanto los calvinistas como los sinergistas se toman la libertad
de hacer en contra de la Escritura, a saber, la inferencia de que la afirmación de
la sola gratia tiene como su "reverso necesario" la negación de la gratia
universalis et seria .

8
La causa del error en la doctrina de la elección

La causa de las aberraciones de la doctrina bíblica de la elección es el intento

de desentrañar un misterio en esta vida, cuya solución solo podemos esperar en
la vida eterna. Este tema ha sido discutido en Gracia Universal y Redención
Universal, como también en Conversión y Preservación en la Fe (Vol. II, 21 y
sig .; 379 y sig .; 486 y sig .; Vol. III, p. 98). Por lo tanto, un breve resumen aquí
será suficiente. Por qué, con la misma gracia divina para todos y la misma
depravación total en todos los hombres, no toda la humanidad, sino solo una
parte, se salva está más allá de nuestro alcance limitado en esta vida.
El intento de resolver este misterio ha dado lugar, por un lado, al calvinismo
(negando el universalis gratia) , y por otro, al sinergismo (negando la sola
gratia) . Thomasius dice correctamente: “La enseñanza reformada resuelve el
problema al que nos enfrentamos amputando un lado (gracia
universal)” (Dogmatik , 2ª ed., III, 464). Con el mismo fin, el sinergismo
amputa el otro lado, la sola gratia .
El hecho de que los sinergistas estén decididos a resolver el misterio
señalado se hace evidente en toda su argumentación melancólica. El corazón y
el núcleo de todos sus argumentos multiformes es siempre: Es
necesario (necesse est , Melanchthon) asumir una diferencia entre los hombres
en cuanto a su conducta y su culpa ante Dios. Si no hubiera diferencia entre los
hombres ante Dios, sino una culpa igual y un comportamiento igualmente
contrario, no estaríamos en condiciones de explicar por qué no todos los
hombres creen y son salvos o, en otras palabras, por qué algunos creen y son
salvos y otros no.
Esta afirmación, por supuesto, es cierta. No podemos explicar este
misterio. A la luz de los hechos claramente revelados en las Escrituras, que la
gracia de Dios es universal, y que todos los hombres son igualmente
depravados, no podemos responder a la pregunta: ¿ Cur non omnes? Cur alii,
alii non? Cur alii prae aliis? Pero la Escritura nos dirige a callarnos. La
pregunta debe quedar sin respuesta. La Escritura (Rom. 11:33) habla de los
“juicios inescrutables y caminos inescrutables” de Dios en Su guía de
individuos y naciones; y la razón bíblica de la incomprensibilidad e
inescrutabilidad de estos juicios y caminos es el hecho de que nadie ha dado
primero algo a Dios, por lo cual Dios debería recompensarlo.
Lutero enseña que en este asunto hay un misterio inexplicable, cuya solución
solo podemos esperar en la vida eterna. Cf. Vol. II, 49, nota 93. La Fórmula de
la Concordia enseña el mismo misterio al mantener la misma culpabilidad y un
comportamiento igualmente perverso por parte de aquellos que son salvos, y al
instruirnos que no intentemos en esta vida ir más allá de este límite del
conocimiento humano. : Quien se salva, es salvo por la gracia de Dios
solamente; quien se pierde, se pierde únicamente por su propia culpa. 29 Este
misterio es enseñado también por los dogmáticos luteranos del siglo XVI antes
de la intuitu fideiapareció la teoría. Cf. Vol. II, 487, nota 64. Este misterio el
Sínodo de Missouri así como toda la Conferencia Sinodal lo enseñaron en la
controversia sobre las doctrinas de conversión y elección, y así, por un lado,
sostuvo la universalis gratia frente al calvinismo, y, por otro lado, resistió la
negación de la sola gratia inherente a la afirmación opuesta de que la
conversión y la salvación, y por tanto también la elección eterna, dependen no
sólo de la gracia de Dios, sino que dependen de la conducta diferente y de la
culpa menor del hombre. Cf. Vol. II, 490, nota a pie de página 69.
Por tanto, se ha dicho bien que en la doctrina de la elección un teólogo toma
su examen final. Esta doctrina de las Escrituras barre los últimos vestigios del
pelagianismo y el racionalismo de la teología de uno. La sola gratia muchos
elogian genuinamente como el corazón mismo de la doctrina cristiana. Pero en
el momento en que se encuentran cara a cara con la pregunta de si los que se
salvan son, en comparación con los que están perdidos, igualmente culpables
ante Dios e igualmente contrarios, se sienten obligados a predicar una mejor
conducta y una menor culpa por parte de aquellos. que se salvan y así negar
la sola gratia . Una vez más, muchos de buena fealabe las Escrituras como la
única fuente y norma de la doctrina cristiana. Pero tan pronto como esperas que
se aferren tanto a la universalis gratia como a la sola gratiasin ningún
compromiso racionalista, simplemente porque las Escrituras enseñan ambas,
entonces también algunos profesos luteranos abandonan el principio de las
Escrituras y se razonan ellos mismos, con el Melanchthon posterior, en el
campo sinérgico. Goeschel comenta sobre el artículo XI de la Fórmula de la
Concordia: “Este artículo ciertamente aclara cada vez más cómo la Fórmula de
la Concordia, sin considerar a las personas, ataca con fuerza todo racionalismo,
también el más sutil, el racionalismo de los creyentes. Esa es precisamente la
razón por la que atrae la crítica de tantos hasta el día de hoy; se opone al
racionalismo de todo tipo, y por eso el racionalismo de todo tipo tiene antipatía
hacia esta Confesión, también ese racionalismo que no se considera a sí mismo
como racionalismo ”. 30
1 Así, AL Graebner,Doct. Theol., Párrafo 51.
2 Así, Quenstedt, Hollaz, etc.
3 Lutero (St. L. II: 180) relata que la incertidumbre sobre su elección lo habría matado

si Staupitz no lo hubiera liberado de esta tribulación.

 4 Lutero,ibid., 182: “También bajo el papado, hubo muchas almas piadosas que
experimentaron estos ataques espirituales”.
5 Formula Consensus HelveticaV; en Niemeyer, pág. 731 f.

6 La Fórmula de la Concordia menciona "la raza humana", o toda la humanidad, no

para enseñar una elección universal en conflicto con su propia declaración(Trigl.

1065,ibid., 5), sino porque podemos contemplar "nuestra redención" sólo si consideramos
que todo el género humano está verdaderamente redimido y reconciliado con Dios por
medio de Cristo. Nuestra negación de la redención universal impediría considerarnos
redimidos.
7 Acta Huberiana, Tueb., 1597, I, 254: “Confesión del Dr. Sam. Huber con respecto a

la elección: Creo y confieso desde el fondo de mi corazón que Dios en su Hijo ordenó a
todos los hombres ya cada hombre a la vida eterna, no pasó por alto a nadie, sino que
eligió a todos, a uno como a otro ”. En Frank, IV, 281. VéaseL. u. W., 1880, 45 ss.
8 Por ejemplo, el teólogo de Tubinga JA Osiander, d. 1697; Colleg. El OL. Syst. VI,

117. Véanse los comentarios históricos L.u. W. 1880, 105; 1881, 100 ff. Para una crítica
de la posición de Tubinga, véase Fecht,Compend. univ. theol., pág. 426 f .; en Baier-
Walther, III, 541. Entre los teólogos modernos, Frank, IV, 177 y sig., enseña "un orden
doble de elegidos".
9 Matt. 24:24; ROM. 8: 28-30. En las palabras de Cristo (Mateo 24:24): “De tal

manera que, si fuera posible, engañarán a los mismos elegidos”, el “si fuera posible”
declara que no serán engañados. Este hecho se declara expresamente en el vers. 22: “Y a
menos que estos días fuesen acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los elegidos
estos días serán acortados ". - Pablo muestraex professoen Rom. 8: 28-30, para consuelo
de los cristianos, que todos los elegidos tienen asegurada la gloria eterna. La glorificación
( aoristo) está tan inseparablemente ligada a la elección eterna como la llamada (
) y la justificación ( ). Véase Stoeckhardt,Roemerbrief, 402.
Stoeckhardt cita a Weiss: “Para colocar la glorificación en el mismo nivel de confiabilidad
con el y Paul eligió el aoristo proléptico
(anticipativo) ". - Aquellos que cuentan el tiempo de los creyentes, también, mientras
tienen fe, con los llamados y justificados y por lo tanto también con los elegidos, lo hacen
sin autorización bíblica, porque la Escritura limita la elección eterna a los realmente
salvos y no incluye el tiempo de los creyentes. . Tampoco se incluye la época de los
creyentes en los textos en los que la Iglesia, la comunión de los santos o la cristiandad se
identifica con los elegidos: 1 Cor. 1: 2-9; Ef. 1: 1 y siguientes; 1 Tes. 1: 5; 2:13; 1
mascota. 1: 1-2; 2: 9; etc. En consecuencia, no hay necesidad de corregir la explicación
de Lutero del tercer artículo, en el que Lutero declara que "toda la Iglesia cristiana en la
tierra" consiste en aquellos a quienes el Espíritu Santo "llama, reúne, ilumina, santifica y
mantiene con Jesús Cristo en la única fe verdadera ". Dios cuenta como el granjero,
10 Citas en Frank, IV, 282 f.

11
Ef. 1: 4 Pablo dice, incluyéndose a sí mismo con todos los cristianos: “Dios nos
escogió [ ]”; 2 Tes. 2:13 les dice a los tesalonicenses: “Dios desde el
principio os escogió para salvación” ( ); 1 Tes. 1: 4:
“Conociendo… tu elección de Dios” ( ).
12 Rom. 8: 28-39. V. 33: "¿Quién acusará a los elegidos de Dios?"

13 Brochmand,Syst. I, 270 f .; en Baier-Walther, III, 599 y sigs .; Loeber,Dogmatik,

pág. 495.
14 Formula Consensus Helv.,Can. 5; en Niemeyer, pág. 731 f.

15 Berichtigung, etc., pág. 147. Luenemann en Meyer'sCommentary:“'Mediante la

santificación del Espíritu y la creencia en la verdad' no pertenece solo a la 'salvación', ni

solo a 'ha elegido', sino al concepto combinado 'ha elegido para la salvación', y anuncia
los medios a través de los cuales se realizará la elección que tuvo lugar ”. La última parte
de la declaración es inexacta. Las palabras del texto no dicen cómo se realizará “la
elección que tuvo lugar”, sino cómo se efectuó la elección eterna.
16 Enchiridion, Milwaukee, pág. 109; en Frank, IV, 336.

17 Ya en Ambrosio en Rom. 8:29: “No predestinó antes de conocer de antemano, sino

que a aquellos de quienes antes conoció méritos(merita) lesasignó recompensas”. Baier-

Walther, III, 556.
18 Nuestros antiguos teólogos lo definieron comonosse cum effectu et effectu, es decir,

no el mero conocimiento de una cosa, sino un conocimiento combinado con una

apropiación amorosa del objeto y un efecto sobre el mismo.
19 Esta verdad también Frank expresa(Theol. D.FC IV, 206): “El expediente teológico,

más tarde [es decir, entre los teólogos luteranos posteriores] tan popular como
unapraevisa fidesen conexión con lavoluntas Dei antecedentyconsecuens, parece, no se
puede hacer funcionar, porque, por un lado, se supone que la fe misma se considera un
efecto de la gracia ... y, por otro lado, porque la Confesión (Fórmula de la Concordia) en
ninguna parte hace uso de este recurso ".
20 Véase la discusión histórica completa de este contraste en las secciones “Gracia

universal” y “Gracia seria y eficaz”, vol. II, 21 y sigs .; también “Terminología sobre la
Divina Voluntad de Gracia”, vol. II, 34-52, donde se muestra, también, que Lutero y
Calvino están de acuerdo sólo en ciertas expresiones, pero difieren enteramente en lo
sustancial.
21 Cp. el currículum vitae (cap. 9: 30-33) y la discusión adicional (cap. 10: 1-13),

también las polémicas del Apóstol contra los cristianos gentiles en la medida en que se
inclinaban a considerarse mejores que los judíos. (Cap. 11:18 y sig.)
22 Recientemente, nuevamente el Dr. Schmidt enDistinctive Doctrines, 4ª ed., P. 230,

promueve enérgicamente la idea de que el hombre, movido por la gracia, todavía tiene
"una opción entre obedecer el llamado y ceder a las influencias salvadoras del Espíritu de
Dios, por un lado, y negarse a hacerlo, por el otro".
23 Ver la exégesis de Lutero de 2 Ped. 1:10 en Vol. II, 544; La disputa de Lutero sobre

Lucas 7:47 en St. L. VII: 1461, tesis 57.

24 Hodge(Syst. Theol. II, 325) expresa el mismo pensamiento.

25
[Esto es admitido, prácticamente, en la acción recientemente tomada por los
presbiterianos. En mayo de 1938, la prensa diaria informó: “La Asamblea General de la
Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos votó hoy 151 a 130 para omitir dos secciones
de su Confesión de Fe, que algunos oradores dijeron que formaba la piedra angular del
código de la iglesia. Las secciones omitidas se refieren a la predestinación del hombre
por elección divina. Estas secciones fueron criticadas por varios ministros como una
'exageración' de las Escrituras que 'mantiene a nuestros ministros constantemente a la
defensiva' ”].
26
Stoeckhardt(Roemerbrief)comenta correctamente: “Dios soportó los vasos de la ira
con mucha paciencia antes de descargar su ira sobre ellos. Esta paciencia no significa
simplemente, como sostiene Hofmann, que Dios pospuso la ira y el castigo. "Una
meraprolongatio irae, retrasar el juicio, no es, después de todo, una gran
paciencia". Weiss. El de Dios siempre tiene como objetivo el arrepentimiento
y la superación del pecador. 'El Señor ... es paciente para con nosotros,
no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento ”, 2 Ped. 3: 9…. Hemos mostrado más arriba que el juicio de obstinación,
al que sigue la extrema ira, es provocado por ellos mismos sobre los hombres, siempre
tiene como condición previa necesaria el endurecimiento del hombre. Dios ha ofrecido
gracia previamente a aquellos a quienes finalmente endurece y condena y ha buscado
fervientemente salvarlos, pero no lo hicieron. Y ahora Pablo enfatiza en nuestro pasaje
que Dios ha sido muy paciente y sufrido con los vasos de la ira, que no solo una vez, sino
que los instó e invitó repetidamente a que se arrepintieran y se convirtieran. Y tenga en
cuenta que Dios, incluso entonces, soportó los vasos de la ira con mucha paciencia cuando
ya estaban preparados para la destrucción ”.
27 Para una discusión completa, ver Stoeckhardt,Roemerbrief, p. 432 ff. [traducción

mimeografiada de Koehlinger, pág. 131 y sigs.].

28 Calvino: “El mismo sermón se dirige a cien personas; veinte lo reciben con la

obediencia de la fe; los demás lo desprecian, o ridiculizan, o lo rechazan, o lo condenan

”(Inst. III, 24, 12; Allen, II, 191).
29 Trigl. 1083,ibid., 61, 62. Frank se equivoca, por lo tanto, cuando él(Theol. D. F.C.,

I, 124) opina que la Fórmula "retiene el juicio sobre si una armonización científica es
posible o no".
30 Die Konkordienformel, etc., pág. 144 f .; cp. Pieper,Grunddifferenz, pág. 12 y

siguientes, espec. pags. 28, nota 3; F. Pieper,Zur Einigung, 2ª ed., Pág. 29 y sigs.

Escatología o las últimas cosas

(DE ESCHATOLOGIA)

T SUS sección se presentan: (1) Temporal de muerte, (2) el estado de las

almas entre Temporal La muerte y la resurrección, (3) la segunda venida de
Cristo, (4) la resurrección de los muertos, (5) el Juicio Final , (6) el fin del
mundo, (7) condenación eterna, (8) vida eterna.

1
Muerte temporal
(De morte temporali)

Su naturaleza. - La Escritura enseña que la muerte física 1 no es

aniquilación, sino separación del alma del cuerpo. 2 La muerte del hombre rico
cuya tierra había producido en abundancia se describe de esta manera: “Esta
noche se te pedirá tu alma [ ]”, Lucas
12:20. Asimismo, del Cristo moribundo sufriendo una muerte real, se
declara: (Mateo 27:50) y (Juan
19:30). Quenstedt: “La naturaleza de la muerte es el aflojamiento y
la separación local [ sen localis] del alma del cuerpo” (Syst . II, 1701). 3
Su causa. - La muerte no se debe, como afirmaron tanto los paganos 4 como
algunos profesos cristianos 5 , a la constitución de la naturaleza humana. Las
Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento no conocen otra causa de muerte
que el pecado. Cuando Dios advierte (Génesis 2:17): “El día que de él comieres,
ciertamente morirás”, y después de la Caída pronuncia el veredicto (Génesis
3:17 y sigs.): “Porque has escuchado la voz de tu mujer… al polvo volverás ”,
declara claramente que la muerte no es inherente a la naturaleza del hombre
como fue originalmente constituido, sino que vino al mundo sólo como
consecuencia de la transgresión del mandamiento divino. De la misma manera,
el Nuevo Testamento habla de la causa de la muerte. ROM. 5:12: “Muerte por
el pecado”, 'A y Rom. 6:23: “Porque la paga del pecado
es la muerte”, 'A . La idea de que la muerte
prevaleció incluso antes del pecado, pero después de la Caída se conectó con el
pecado como su juicio (y por lo tanto se le dio un significado especial), 6 no
tiene garantía bíblica. La Escritura no conoce ninguna muerte excepto la que es
el juicio divino sobre el pecado.
Todas las demás causas de muerte mencionadas en las Escrituras son tales
solo porque y como consecuencia del pecado. Dios mismo es la causa de la
muerte en la medida en que Él, como Juez justo, de acuerdo con Su justicia
retributiva (iustitia vindicativa) , inflige la muerte al pecador como un mal
punitivo (malum poenae) . PD. 90: 7-8: “Somos consumidos por Tu
ira…. Pusiste nuestras iniquidades delante de ti ”. El diablo es causa de muerte;
se le llama “asesino” de hombres (Juan 8:44), ya que sedujo al
hombre para que pecara. También a Adán, el primer hombre, se le llama
expresamente la causa de la muerte (Rom. 5:15): "Por la ofensa de uno, muchos
morirán". . Pero "los muchos"
murieron por el pecado de Adán porque su pecado fue imputado a muchos y así
transmitido a la posteridad. Las enfermedades, la vejez, el fuego, el agua, la
guerra, etc., entran en consideración solo como causas intermedias de
muerte. Detrás de estos, como causa última y adecuada, se encuentra el hecho
de que el pecado ha venido al mundo y todos los hombres se han convertido en
pecadores. La Escritura atribuye expresamente al pecado el hecho de que los
hombres mueren después de setenta u ochenta años, mueren en accidentes, en
guerras, etc. En el Salmo 90 vemos que no es el número de años lo que causa
la muerte, no solo las muertes que llamamos inoportuno, pero también los de
setenta u ochenta años se atribuyen a la ira de Dios provocada por el pecado del
hombre. Y hablando de la muerte de los dieciocho sobre los que cayó la torre
de Siloé y de los galileos cuya sangre Pilato había mezclado con sus sacrificios,
Cristo exclama:
Para reforzar su idea de que la muerte habría sido la suerte del hombre
incluso sin pecado, los hombres recurren principalmente al argumento de que
el cuerpo humano, siendo materia, debe desintegrarse, o que elementos tan
heterogéneos como el alma inmaterial y el cuerpo material no pueden vivir
eternamente en unión armoniosa. Este argumento se remonta a los filósofos
paganos. 7 Pero incluso en Nitzsch-Stephan leemos: “Compuesto por los
mismos elementos que el resto de la naturaleza, el cuerpo difícilmente puede
desafiar la ley general de disolución” (Ev. Dogm., pags. 358). ¿Tiene sentido
tal razonamiento? Quien concede un Dios todopoderoso también debe admitir
que Dios Todopoderoso puede preservar fácilmente lo que ha creado. Y cuando
los racionalistas se jactan: "Según los resultados incontestables de la ciencia
fisiológica, el cuerpo del primer hombre, incluso sin pecado, finalmente se
habría desintegrado", están profiriendo una grandilocuencia no científica. No
pueden proporcionar ninguna evidencia de tales "resultados incontestables de
la ciencia fisiológica".
De todos los que atribuyen la muerte a la naturaleza misma del hombre en
lugar de a la culpa del pecado, uno solo puede decir que no han comenzado a
comprender ese hecho omnipresente e importante: la muerte del hombre como
castigo por el pecado, y son, por tanto, según las Escrituras, menos un
conocimiento que todos los hombres necesitan. 8 En segundo lugar, tales
personas no comprenden el significado de la muerte de Cristo, que también es
un hecho trascendental porque la muerte de Cristo es la propiciación por los
pecados de la humanidad, reconciliando a los hombres con Dios, y así es nuestra
vida. Y su prejuicio, consciente o inconsciente, contra la satisfactio Christi
vicaria es la causa fundamental de su negación de la culpabilidad del pecado
como la única causa de muerte. 9
Los sujetos de la muerte. - Todos los hombres están sujetos a la muerte
porque el pecado, la causa de la muerte, se encuentra en todos. ROM. 5:12: "La
muerte pasó a todos los hombres [se extendió] por cuanto todos
pecaron". 10 La afirmación, expresada de vez en cuando, de que se ha
descubierto un preventivo de la muerte es un engaño y una ilusión, refutada
también por la experiencia (Sal. 89:48; Job 14: 1-2). El que quiera librar a los
hombres de la muerte debe atacar la raíz del mal. Debe liberar a los hombres de
la causa de la muerte, la culpa del pecado y la ira de Dios por el pecado. Cristo
ha logrado esta hazaña por Su satisfacción vicaria, y por esta causa Él es el
único Libertador de la muerte. “Él ha abolido la muerte” (2 Ti. 1:10).
Pero aquí surge la pregunta de por qué los cristianos, aunque tienen la
remisión de los pecados, todavía deben morir. Este hecho se ha utilizado
siempre para probar que la muerte no puede ser el resultado del pecado. Las
Escrituras enseñan dos cosas con respecto a la muerte de los cristianos: (1) Los
cristianos, excepto aquellos que viven cuando llega el Día del Juicio, deben
pasar por la muerte como un juicio sobre el pecado que habita en
ellos. ROM. 8:10: “El cuerpo está muerto a causa del
pecado” ; (2) La muerte de los cristianos ya no es la
muerte en el sentido completo porque están liberados de aquello que hace
terrible la muerte: el sensus irae divinae , como dice la Apología. 11 Mediante
su fe en Cristo, este sentido de la ira divina ha sido suplantado por la seguridad
de la gracia divina, de modo que al morir entregan su alma en la mano del
Señor.12 Además, la esencia de la muerte es realmente el hecho de que si nada
interviene, es seguida por “la muerte segunda” ( Ap. 20:14),
tormento eterno. Esta consecuencia ha sido reemplazada en el caso de los
cristianos por su contrario directo. A través de la muerte pasan a la vida. Cristo
dice de todo creyente (Juan 5:24) que "tiene [ ] vida eterna y no vendrá a
condenación, sino que ha pasado [ ] de muerte a vida". 13 (Hasta qué
punto esta verdad se aplica al estado del alma entre la muerte y la resurrección,
lo discutiremos en el próximo capítulo). En consecuencia, encontramos la
Escritura repleta deepitheta ornantia(epítetos de adorno, o eufemismos) sobre
la muerte de los creyentes, que los primeros maestros de la Iglesia, así como
Lutero y nuestros dogmáticos han recopilado. 14 Todo cristiano, y especialmente
todo maestro de la Iglesia, debe conocerlos bien y utilizarlos. 15

2
El estado de las almas entre la muerte y la resurrección

La Sagrada Escritura revela poco del estado de las almas entre la muerte y
la resurrección. Al hablar de las últimas cosas, dirige nuestra mirada
principalmente al Día del Juicio y los eventos que se agrupan a su
alrededor. Con su llegada a la fe, la bienaventuranza de los corintios fue
completa excepto por la bienaventuranza que les aguardaba en “la venida de
nuestro Señor Jesucristo” en el Día del Juicio (1 Cor. 1: 7). Y con Pablo los
Filipenses y todos los cristianos confiesan: “Esperamos al Salvador, al Señor
Jesucristo, que cambiará nuestro cuerpo vil” (Fil. 3: 20-21). Vea también Col.
3: 4; 1 Tes. 4:13 y sigs .; 2 Tim. 4: 7-9; Tito 2:13. Gran significado el Día del
Juicio y sus secuelas tienen también para los incrédulos. Ellos “serán castigados
con perdición eterna de la presencia del Señor y de la gloria de su poder cuando
él venga” (2 Tes. 1: 9-10). Pero, ¿qué sucede mientras tanto con el alma? ¿Cuál
es el estado de las almas entre la muerte y la resurrección?
De las almas de los incrédulos ( ) La Escritura declara que son
mantenidos "en la cárcel", un lugar de castigo (1 P. 3: 19-20). 16 De
las almas de los creyentes se nos dice no sólo en general que están en la mano
de Dios (Hechos 7:59; Lucas 23:46), sino también en particular que moran con
Cristo y en el Paraíso, Fil. 1:23; “Tengo el deseo de partir y estar con
Cristo; que es mucho mejor ". (Lucas 23:43.) 17 El "estar con Cristo" o "en el
Paraíso" de las almas creyentes que han partido debe ser ciertamente un
aumento de la comunión con Cristo que los cristianos disfrutan aquí en la tierra,
porque Pablo agrega: "que es mucho mejor , " mejor que
su comunión con Cristo aquí en la tierra. Además, la vida "en el Paraíso", que
Cristo prometió al alma del malhechor creyente, ciertamente revela un estado
de bienaventuranza del alma después de la muerte. 18 Estos textos seguramente
hacen evidente que las almas difuntas de los creyentes se encuentran en un
estado de gozo bendito de Dios, aunque no sabemos nada más en cuanto a la
manera de su comunión bendita con Dios. Las deducciones de la naturaleza del
alma, por ejemplo, que no puede estar inactiva, 19 son inciertas y, por lo tanto,
no deben recomendarse en teología.
Un sueño del alma que excluye el goce bendito de Dios
[psicopaniquismo] 20 debe ser definitivamente rechazado sobre la base de
Fil. 1:23 y Lucas 23:43. Un sueño del alma que incluye el disfrute de Dios (dice
Lutero) no puede llamarse una falsa doctrina. 21
El purgatorio romano (purgatorio) , al que Roma confía las almas de los
creyentes con el propósito de sufrir los castigos temporales que aún se les
deben, es pura invención, porque por su fe en Cristo los creyentes, como enseña
la Escritura, no poseen el purgatorio, sino la vida eterna. (Juan 5:24; 3:18,
36). 22 Y esto es cierto no solo para las almas de Pablo (Fil. 1:23) y Esteban
(Hechos 7:59), sino también para el alma del malhechor creyente (Lucas
23:43). 23
Los teólogos protestantes recientes también enseñan una especie de
purgatorio para las almas creyentes fallecidas. Kahnis (Dogm., 2d ed., II, 498),
por ejemplo, opina: “La idea del purgatorio, sin duda, contiene algo de verdad,
a saber, que muchos cristianos todavía necesitan una purgación. Hay muchos
cristianos de los que no se puede decir que Cristo sea su Vida. Sin embargo, se
sienten atraídos hacia Él, y de lo que saben de Él, dan testimonio con una
sinceridad, modestia y devoción que no pueden menos que avergonzar a
muchos cristianos que son más fuertes en palabras que en hechos. ¿No habrá
esperanza para eso? Por último, están los numerosos cristianos que, hasta donde
los hombres pueden juzgar, tienen una fe verdadera, pero cuya fe todavía está
impregnada de la escoria del anciano, de modo que uno se inclina a juzgar eso,
como lo están ahora. , no pueden entrar al Paraíso, si el Paraíso ha de seguir
siendo Paraíso. No me digas que con el cuerpo también gran parte del anciano
se caerá…. Los rasgos peculiares de una persona no se pueden borrar con un
golpe mágico. ¿Cómo debería un cristiano que de repente se sintió falto de amor
por la muerte estar equipado con un fluir de amor? Por lo tanto, difícilmente
podemos hacer otra cosa que suponer que hay espacio en el otro mundo para el
refinamiento y el desarrollo ". Estas palabras de Kahnis muestran que él está
luchando por un purgatorio sobre la base de la posición romana de la salvación
por obras. Ha perdido la verdad central del cristianismo, que a través de
Su Estas palabras de Kahnis muestran que él está luchando por un purgatorio
sobre la base de la posición romana de la salvación por obras. Ha perdido la
verdad central del cristianismo, que a través de Su Estas palabras de Kahnis
muestran que él está luchando por un purgatorio sobre la base de la posición
romana de la salvación por obras. Ha perdido la verdad central del cristianismo,
que a través de Susatisfactio vicaria Cristo ha comprado para todos los hombres
la remisión completa de los pecados y la salvación completa y que el hombre
posee ( Juan 3:36; 5:24) esta remisión de los pecados y salvación en el
mismo momento en que llega a la fe en Cristo como su Salvador mediante la
obra del Espíritu Santo. En consecuencia, Kahnis ha perdido de vista el poder
de la fe cristiana en lo que respecta tanto a la justificación como a la
santificación. Describe a los cristianos como no lo son. Porque Cristo es la vida
de todos los cristianos, incluso de los más débiles. Todos confiesan también a
Cristo y andan en una nueva vida según el nuevo hombre, o en la medida en
que creen en Cristo. Su vida, por supuesto, todavía está muy afectada por la
escoria del anciano. Pero los cristianos creen que esta imperfección se les
perdona en abundancia y todos los días mientras continúen en la fe (1 Juan 2:
2). Si a causa de esta escoria fueran enviados a un purgatorio después de esta
vida, ninguno de ellos escaparía a este destino, ni siquiera el apóstol
Pablo. Porque afirma, por un lado: “La vida que ahora vivo en la carne, la vivo
por la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas
2:20); por otro lado, deplora la escoria del anciano que aún le es inherente,
diciendo: “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?
" (Romanos 7: 23-24.)
Con respecto a la observación de Kahnis de que las faltas de una persona no
se pueden borrar como "con un golpe mágico", observe: (1) En el mismo
momento en que el Espíritu Santo logra crear fe en él, el hombre es regenerado
y liberado. del dominio del pecado (Rom. 6: 2, 14). La fe no es el producto de
la deliberación humana, la autodecisión o la concurrencia, etc., sino tanto una
obra creativa de Dios como la invocación de la luz de las tinieblas en la creación
(2 Co. 4: 6). (2) Lutero y los antiguos maestros luteranos ciertamente tienen
razón cuando enseñan que en la muerte el alma del creyente es purificada de
toda la escoria restante de la depravación original, como lo prueba la frase “en
el paraíso” (Lucas 23:43). 24El paraíso es la morada del hombre sin
pecado. Dado que después de su separación del cuerpo, el alma creyente habita
en el Paraíso, debe haberse vuelto sin pecado. Además, “estar con Cristo” (Fil.
1:23) es un realce tal de la comunión con Cristo que el alma está completamente
libre de pecado. Lutero, por tanto, llama a la muerte el último purgatorio del
alma.
Los hombres también han soñado con un cuerpo intermedio para las almas
de los difuntos. Kahnis informa: “Los teólogos (Schleiermacher) y los filósofos
(Fichte, Weisse, Goeschel) han llegado a la convicción de que sin una base
material la supervivencia del alma es inconcebible” (Dogm ., 2ª ed., II,
522). Esta idea atrae al propio Kahnis. Lo mismo ocurre con Macpherson, quien
razona: “Se puede suponer con justicia que durante el período que transcurre
entre la muerte de un individuo y la venida de Cristo, que trae consigo la
resurrección general, lleva un cuerpo adecuado a su condición durante ese
período. , que en la resurrección para juicio es cambiado por el cuerpo espiritual
que llevará por la eternidad ” (Cristo. Dogm., 1898, pág. 453). Agrega:
"Schleiermacher, en particular, se ha referido a la imposibilidad de que
podamos concebir o imaginar un espíritu humano no asociado con un
cuerpo". Pero esta idea de un cuerpo intermedio es ajena a las Escrituras. La
incapacidad de Schleiermacher para concebir un espíritu humano no asociado
con un cuerpo no justifica la adopción de esta noción. Schleiermacher no habría
tenido que preocuparse por un alma incorpórea si hubiera tenido en cuenta que
existe un Espíritu personal y omnipotente, plenamente capaz de mantener un
alma en existencia sin su cuerpo. 25
Antes de dejar el tema de las almas de los difuntos, registramos los
siguientes hechos: 1. Las almas de los difuntos no regresan a este mundo. Esta
es una regla permanente y un arreglo divino (Lucas 16: 27-31). Moisés y Elías,
que aparecieron en el monte de la Transfiguración y hablaron con Cristo (Mateo
17: 3), deben contarse con los resucitados. 26a 2. No hay ninguna garantía bíblica
para atribuir a las almas de los difuntos un conocimiento directo de cosas y
acontecimientos particulares en la tierra (Isaías 63:16: “aunque Abraham nos
ignore, e Israel no nos reconozca”). Invocar a los santos difuntos por su
intercesión y ayuda, como ordena Roma, 26b no solo es idolatría, sino también
una locura. 273. La Escritura no ofrece ninguna esperanza para la conversión de
las almas difuntas. Tal ilusión se basa enteramente en la especulación
humana. En 1 mascota. 3: 18-19 significa una predicación del juicio, y no una
predicación del evangelio. Ver vol. II, 315 y sig., Para más detalles.

3
La segunda venida de Cristo

Las Escrituras enseñan que, en majestad divina y rodeado por las huestes de
sus ángeles, 28 Cristo regresará visiblemente, 29 a la vista de todos los
hombres, 30 con el propósito del Juicio final del mundo 31 y la inducción de Su
Iglesia a la vida eterna. gloria. 32 Lutero: "Entonces no se acostará en el pesebre,
ni cabalgará en un asno, como lo hizo en su primera venida, sino que brotará de
las nubes con gran poder y gloria". 33
Este regreso de Cristo debe ser mantenido como un hecho positivo tanto
contra la negación directa de él por parte de los burladores que dicen: "¿Dónde
está la promesa de su venida?" 34 y el olvido de los cristianos, que según su carne
son muy propensos a no recordar el regreso de Cristo. 35
Sin embargo, por cierto que sea el regreso visible de Cristo, el tiempo exacto
y la hora de su ocurrencia están ocultos, como dice Cristo: "Pero del día y la
hora nadie sabe, ni aun los ángeles del cielo, sino mi Padre solamente" (Mat.
.24:36). 36 En vano, por tanto, intentan los hombres calcular el tiempo de Su
llegada. 37 Sin embargo, deberían tomar nota cuidadosamente de las numerosas
señales del regreso de Cristo (? 'A ) que revela la
Escritura. 38
Los signos revelados en las Escrituras. - "Todas las partes de la Creación ...
anunciarán ese día". (Lutero, St. L. XI: 59; 1: 255 f.) Estos signos son
condiciones anormales o disturbios (a) en el mundo social (hostilidad general
entre naciones, guerras, pestilencia, hambre, persecución de la Iglesia cristiana,
etc. .); (b) en el ámbito de la naturaleza (terremotos, inundaciones,
perturbaciones entre los cuerpos estelares, etc.); (c) particularmente en la
Iglesia (falsos maestros, el alejamiento del Evangelio, el surgimiento del
Anticristo que se comporta en la Iglesia como si fuera Dios y, usando
el nombre de Cristo, seduce a muchos a la apostasía de Cristo con sus poderes,
señales y prodigios mentirosos). Así como las irregularidades y dolencias en el
hombre, el microcosmos, son heraldos de su muerte inminente, así estos sucesos
anormales y desórdenes en el reino de la naturaleza, el macrocosmos y en la
Iglesia son los presagios del gran Juicio que se aproxima y el fin de la historia.
el mundo. Lutero: "El cielo y la tierra crujen y crujen como una casa vieja lista
para estrellarse y colapsar y actuar en todos los sentidos como si hubieran
adivinado que el mundo pronto llegará a su fin y que el Día está cerca". (San L.
VII: 1480 s.)
El hecho de que el hombre no reconozca estas anormalidades como
precursores y signos del próximo advenimiento de Cristo, y la tendencia incluso
de los cristianos a pasarlas por alto, es causado por el "asombroso
estupor" (mirabilis stupor) que embota nuestros ojos, mente y corazón desde la
Caída. . (Lutero, San L. 1: 256; Opp. Exeg ., I, 266). “Vivimos en una oscuridad
más que egipcia” (1: 255,265). Las cosas realmente anormales y antinaturales
las consideramos normales y naturales. Pero, como nos recuerda Lutero, el
hecho de que en todas estas cosas nos enfrentemos cara a cara con la mayoría
de los conflictos antinaturales seguramente debería "sorprendernos". Dado que
los hombres fueron creados para el amor y el servicio mutuos, es una
anormalidad horrible que sus intereses entren en conflicto y un bellum omnium
contra omnes.está sucediendo y que naciones enteras y coaliciones de naciones
libran guerras devastadoras y sangrientas. Además, son anormales las
epidemias y las hambrunas, porque el hombre debe llenar la tierra y la tierra
debe nutrir y sostener al hombre. Es un fenómeno monstruoso, además, que el
mundo odie a la Iglesia cristiana, que proclama al mundo para su salvación la
perfecta reconciliación lograda por la sangre del Hijo encarnado de Dios. En
lugar de aceptar esta Palabra y acoger como benefactores a sus predicadores,
decorar las calles en su honor y darles medallas, los hijos del mundo cumplen
las palabras de Cristo: “Entonces os entregarán a la tribulación y os matarán.
; y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa de mi nombre ”(Mat. 24:
9). 39Y cuando la tierra tiemble y derribe las obras de las manos del hombre y
entierre al hombre mismo bajo los escombros; cuando las inundaciones se
tragan al hombre y sus bienes, seguramente estos no son fenómenos
normales. Cristo quiere que los consideremos como signos del inminente
colapso del mundo. 40
Cristo declara específicamente que el surgimiento de falsos maestros en la
Iglesia es una señal del fin. No es difícil ver por qué son señales. El Evangelio
ha sido comprado por Cristo a gran precio a través de su satisfactio vicaria;por
su mandato se proclama en el mundo; y "es poder de Dios para salvación a todo
aquel que cree". Por lo tanto, ¿no deberían todos los que profesan ser maestros
cristianos esforzarse con la mayor diligencia en transmitir este mensaje a los
hombres puros y sin adulterar, sin restarle mérito ni agregar nada? Pero lo que
sucede es lo que Cristo predijo: “Vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo
soy el Cristo; y engañará a muchos ”(Mateo 24: 5). La negación de la
satisfacción vicaria de Cristo en sí misma se ha generalizado entre los cristianos
profesos. Este es un estado de cosas tan anormal, tan contrario al propósito por
el cual existe la Iglesia, por el cual el mundo sigue existiendo, que los falsos
maestros se destacan entre los signos del Juicio y el fin del mundo.
Entre las catástrofes que indican la proximidad de la aparición de Cristo, las
Escrituras destacan el Diluvio, la destrucción de Sodoma y Gomorra y la
destrucción de Jerusalén como particularmente significativas. Estos
impactantes castigos divinos son el preludio del Juicio general del
mundo. 41 Note también que Cristo conecta la predicación del Evangelio en todo
el mundo con el fin del mundo cuando dice: “Y este Evangelio del Reino será
predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones; y entonces
vendrá el fin ”(Mateo 24:14).
¿En qué medida se han cumplido estos signos? Como Lutero, debemos, por
un lado, hablar con cautela sobre este punto; por otro lado, sin embargo,
tendremos que decir con él “que la mayor parte de estos signos ya se han
producido y no se esperan muchos otros”. 42 Estas señales, debe agregarse, están
diseñadas a propósito para hacer imposible calcular la hora exacta del regreso
de Cristo, 43 con el fin de mantener a los cristianos constantemente alerta. El
Señor advierte (Mateo 24:42): "Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de
venir vuestro Señor". Aquí Meyer se indigna. Él dice (Komm. Zum
Matthaeusev., 6ª ed., Pág. 504) contra Olshausen: “Si el Señor hubiera querido,
como imagina Olshausen, que Su venida fuera considerada posible en todo
momento, sí, incluso probable, y si por esa razón habló como Mateo informa
que había hablado, usó medios engañosos por un fin moral ". Meyer debería
haber recordado la analogía entre la duración de la vida del hombre y el tiempo
asignado al mundo antes de la segunda venida de Cristo. También en lo que
respecta a la duración de la vida del hombre, Dios ha dispuesto las cosas para
que todo hombre pueda y deba esperar el final de su vida en cualquier
momento. Sin embargo, Dios tiene un fin muy "moral" a la vista, a saber, que
el hombre esté listo para un fin bendito en todo momento.
Signos ficticios del día del juicio final. - El primero de ellos es un reino
milenario, todavía en el futuro, en el que Cristo, junto con sus cristianos,
particularmente los mártires resucitados, gobernará visiblemente aquí en la
tierra. La idea de tal reino de Cristo en la tierra se arraigó muy temprano en la
Iglesia cristiana y recibió el nombre de quiliasmo . Existen muchas variedades
de quiliasmo y puede haber casos que no encajen perfectamente en una de las
tres divisiones habituales: chiliasmus crassissimus,
crassus y subtilis . El quiliasmo más burdo (crassissimus) anticipa una
44

medida completa no solo de deleites y placeres espirituales, sino también

carnales en un futuro reino milenial en la tierra. Bruto( craso ) el quiliasmo
enseña una futura edad de oro y una era de paz para la Iglesia en la tierra, en la
que la Iglesia, después de una conversión universal de los judíos y la caída del
Anticristo, reinará sobre el mundo durante mil años y controlará también a
todos. asuntos seculares. Este quiliasmo enseña dos futuros retornos visibles de
Cristo y una doble resurrección de los muertos, con o sin el “establecimiento
del reino de Cristo en la tierra” en Jerusalén y Tierra
Santa. El quiliasmo sutil (subtilis) omite un doble regreso de Cristo y dos
resurrecciones de los muertos y se limita a una "esperanza de tiempos
mejores" ("Hoffnung besserer Zeiten",Spener) para que la Iglesia se establezca
antes del fin del mundo. Pero los profesores individuales de quiliasmo
manifiestan diversas diferencias incluso en las ideas fundamentales.
El quiliasmo no tiene base en la Escritura, porque la Escritura misma explica
los pasajes a los que apela el quiliasmo hablando de la gloria espiritual de la
Iglesia del Nuevo Testamento, que amaneció con la venida de Cristo en la carne
y la predicación del Evangelio en el mundo. Los pasajes involucrados son Is. 2:
2-4; 11: 6-9; Zech. 9: 9-10; Joel 2:23 y sigs .; 3:18 ss .; Miqueas 4: 1-4, y
especialmente Apocalipsis 20.
Es. 2: 2-3 enseña claramente que todas las naciones vendrán al monte de
Sion: “Todas las naciones acudirán a él, y muchos pueblos irán y dirán: Venid,
y subamos al monte del Señor, al casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus
caminos ”. Esta profecía de la congregación de las naciones en el monte Sión,
en Jerusalén, etc., se extiende por todo el Antiguo Testamento. La Escritura, sin
embargo, no sitúa el cumplimiento de esta profecía en un futuro reino milenial,
sino que dice de todos los creyentes que, sin salir de casa, han llegado a la fe en
el Evangelio durante la era del Nuevo Testamento (He. 12:22): “ Pero habéis
venido [ ] al monte Sion ya la ciudad del Dios viviente ”.
De nuevo, Is. 2: 4 definitivamente profetiza que en el monte Sion reinará
abundancia de paz: “Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en
podaderas; No alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más para la
guerra ”. La misma promesa de un estado de regocijo y paz entre las naciones
la tenemos, aunque en palabras algo diferentes, en los otros pasajes del Antiguo
Testamento mencionados. Es. 9: 5 (RV): "Toda la armadura del hombre armado
en el tumulto será incluso para quemar, como combustible para el
fuego". Es. 11: 6-9: “El lobo también morará con el cordero”, etc. “No dañarán
ni destruirán en todo Mi santo monte” Zac. 9:10: "Cortaré el carro de Efraín y
el caballo de Jerusalén, y el arco de batalla será cortado". Miqueas 4: 1-4 repite
Is. 2: 2 palabra por palabra. Los quiliastas nos advierten que aceptemos estas
declaraciones en cuanto a la gran paz que gobierna Sión en su "valor pleno y
real". Y nos tomamos en serio esta advertencia.
Pero tampoco olvidamos que el Gloria in excelsisde los ángeles emite su
alegre mensaje, "Paz en la tierra", no en algún reino milenial futuro, sino en el
nacimiento de Cristo y la predicación del Evangelio en ese evento, y que Cristo
dice no de los ciudadanos de un milenio futuro reino, sino de todos los que creen
en el Evangelio: “La paz os dejo, mi paz os doy” (Juan 14:27), y: “Estas cosas
os he dicho para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación
”. (Juan 16:33.) El apóstol Pablo tiene el mismo punto de vista del asunto. Él
llama al Evangelio "el Evangelio de la paz" (Ef. 6:15) y atribuye a todos los que
creen en el Evangelio "la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento" (Fil.
4: 7). En otras palabras, lo que estos textos del Antiguo Testamento profetizan
de una paz futura en el mundo se realiza en su “valor pleno y real” no en un
milenio todavía futuro, sino en la aparición del Hijo de Dios en la carne, en la
reconciliación del mundo con Dios, en la proclamación de esta noticia en el
mundo y en el envío del Espíritu Santo, que mediante este mensaje obra la fe
en los corazones de las personas , creando así hijos de paz en todo el mundo y
entre todas las naciones. Por la fe en el Evangelio, la Iglesia cristiana en la tierra
posee un estado de paz incomparable.
La Escritura nos prohíbe expresamente referir estos pasajes del Antiguo
Testamento a una paz mundana o externa. Mate. 10:34: “No penséis que he
venido a enviar paz a la tierra; No vine a enviar paz, sino una espada ". Así, el
Nuevo Testamento interpreta estos textos. Pero incluso los mismos textos del
Antiguo Testamento conectan la paz que predicen con la venida de Cristo en la
carne y con la predicación del Evangelio en el Nuevo Testamento; lo
representan como una consecuencia y efecto inmediato de estos eventos. La
declaración de paz en Is. 9: 2-5 tiene como causa: “Porque un Niño nos ha
nacido; un Hijo nos es dado ”, etc. El estado de paz descrito en Is. 11: 6-9 (“El
lobo también morará con el cordero”, etc.) está inmediatamente precedido por
su causa efficiens:“Y saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago brotará de
sus raíces”. De manera similar, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo
declaran claramente que la venida de las naciones al monte Sión no es local ni
física, sino que ocurre cuando Sión entra en todo el mundo con el Evangelio,
porque a través de la fe en el Evangelio el Los gentiles y el "remanente" de
Israel llegan a Sion sin salir de casa. Hos. 1:10: “Y acontecerá que en el lugar
donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois los
hijos del Dios viviente”.
Nuevamente, lo que los pasajes del Antiguo Testamento profetizan de la
abundancia de conocimiento espiritual en Sion (por ejemplo, Isaías 11: 9: “La
tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar”;
particularmente Joel 2: 28 y sigs .: “Tus hijos y tus hijas profetizarán”, etc.)
encuentra su cumplimiento en el derramamiento del Espíritu Santo en el primer
Pentecostés en el Nuevo Testamento, como Pedro expresa expresamente en su
sermón. (Hechos 2:16 y sigs.) ¿Qué se dice de la elevación del tabernáculo de
David y de la fecundidad de la tierra de Canaán? De modo que la siembra y la
cosecha ocurren simultáneamente, las montañas arrojan vino dulce y todas las
colinas fluyen con leche (Amós 9:11 y sigs .; Joel 3:18 y sigs.) - Santiago en el
concilio de los Apóstoles en Jerusalén (Hechos 15:13 y sigs.) declaró que se
cumplía con la entrada de los gentiles en la Iglesia Cristiana.
Todas las interpretaciones de estos textos como pertenecientes a un milenio
todavía futuro en lugar de a la Iglesia cristiana del Nuevo Testamento y su
consumación en la eternidad dejan de lado la exégesis explícita de la Escritura
misma. Gerhard dice acertadamente que los pasajes del Antiguo Testamento
aducidos por los quiliastas "hablan de asuntos del Nuevo Testamento en
términos del Antiguo Testamento" (Loci, "De consumma. Seculi", §
90). Además, como señala Filipos (Glaubenslehre VI, 223), los quiliastas se
refutan a sí mismos dando una interpretación figurativa de ciertas expresiones
en los pasajes del Antiguo Testamento, por ejemplo, el monte Sión se convierte
en la cima y los montes fluyen leche (Joel 3: 18).
Volviendo a Apocalipsis 20, encontramos que este pasaje, aparte de todos
los demás puntos, no puede usarse para probar un reinado milenial de Cristo en
la tierra porque el “reinado con Cristo por mil años” (vv. 4, 6) tiene lugar en el
cielo. . También Franz Delitzsch concede la validez de este argumento. Por un
lado llega a afirmar que “hoy apenas hay un cristiano piadoso que no comparta
la visión quiliástica de los últimos tiempos”; por otro lado concede: “Apoc. 20:
4 de ninguna manera proporciona una base bíblica suficiente para el regnum
millenarium ”. 45No debería parecernos extraño que Apocalipsis 20: 4 informe
que las almas de los creyentes gobiernan con Cristo en el cielo. Tan ciertamente
como Cristo, sentado a la diestra de Dios, gobierna el universo, las almas de los
creyentes en el cielo y en la tierra gobiernan con Él, ya que los creyentes están
de acuerdo en todo lo que Cristo hace. Ver pág. 414. Cristo los ha hecho no solo
“sacerdotes” sino también “reyes” (Ap. 1: 6; 1 Ped. 2: 9). Lo que el Salmo
Segundo dice solamente de Cristo, Cristo mismo en Apocalipsis 2: 26-27 lo
atribuye a todos los que son Suyos: “Al que venciere y guardare mis obras hasta
el fin, yo le daré poder sobre las naciones; y los regirá con vara de hierro; como
vasos de alfarero, serán quebrantados en escalofríos; como yo recibí de mi
Padre ”. Es cierto, por supuesto, que el reinado de los creyentes sobre el mundo
se manifestará solo en el Día del Juicio. Pero incluso ahora, antes del Día del
Juicio, este reinado de creyentes es un hecho, aunque según todas las
apariencias son los oprimidos, los moribundos, los muertos. En resumen, según
la explicación que ofrece la Escritura misma, las promesas de la Sagrada
Escritura a las que apela el quiliasmo se consuman en todo lo que la Iglesia del
Nuevo Testamento ya tiene por la fe en el Evangelio y espera en el cielo.
Sobre el verdadero significado de "atar a Satanás por mil años" (Apocalipsis
20: 2) Las Escrituras dan toda la información necesaria. Enseña que toda la
humanidad está en el poder de Satanás debido a su carga de culpa. Pero Cristo
por Su muerte propiciatoria ha puesto fin a este señorío de Satanás. Al entrar en
Su Pasión, Cristo mismo interpreta su significado, diciendo: “Ahora será
echado fuera el príncipe de este mundo [ ] ”(Juan 12:31;
16:11). Para el individuo, el reinado del diablo termina y, en consecuencia, el
diablo está atado, en el mismo momento en que el hombre se convierte por la
fe en el Evangelio, es decir, por creer que Cristo expió plenamente el pecado
del hombre. Una vez más, la Escritura misma declara que este es el caso. El
mandato de Pablo como Apóstol dice: “A quien [los gentiles] ahora te envío
para que abras sus ojos y los conviertas de las tinieblas a la luz y del poder
[ ] de Satanás a Dios”. (Hechos 26:17 y sig.) A los Colosenses, Pablo
escribe que todos los que creen en la redención por la sangre de Cristo, incluso
el perdón de los pecados, son librados del poder [ ] de las tinieblas y
trasladado al reino del amado Hijo de Dios (Col. 1: 13-14). No hay otro medio
para liberar a los hombres del poder del diablo que la predicación del Evangelio
y la fe en el Evangelio. Factores como la ciencia y la educación, el
reconocimiento y la influencia mundial de la Iglesia desde los días de
Constantino, no son en sí mismos medios para atar a Satanás. Por el contrario,
fue la Iglesia acosada y perseguida la que por su fe en el Evangelio venció a
Satanás y al mundo.
Ahora, dado que es cierto que Satanás está encadenado para los creyentes
solo a través de la fe en el Evangelio, tendremos que decir con Lutero (S. L.
XIV: 137) que los mil años comenzaron cuando el Evangelio comenzó a ser
predicado a la humanidad para conviértala de las tinieblas a la luz y del poder
de Satanás a Dios. En consecuencia, opinamos que los "mil años" más el
"pequeño tiempo" ( ), Apocalipsis 20, constituyen toda la era del
Nuevo Testamento, porque el "pequeño tiempo", unido a los mil años (v. 3), es
seguido inmediatamente por el juicio general del mundo (vv. 9-10).
Cuando la “pequeña temporada”, durante la cual Satanás es liberado
nuevamente, comienza o ha comenzado, no se puede calcular con exactitud, al
igual que el Día del Juicio Final. Pero esta temporada se caracteriza como un
período de asalto general al “campamento de los santos y la ciudad amada”, es
decir, la Iglesia cristiana. Esta no es una referencia a guerras seculares. En la
reciente guerra mundial, por ejemplo, ni las potencias centrales ni los aliados
eran el campo de los santos y la ciudad amada, pero en ambos lados los
incrédulos eran la gran mayoría. El asalto general a la Iglesia cristiana se
produce a través de la oposición universal a la doctrina cristiana del perdón
misericordioso de los pecados en aras de la satisfacción vicaria de Cristo. Esta
doctrina es el fundamento sobre el que la Iglesia cristiana se asienta por
fe. Dado que la oposición a este fundamento de la Iglesia cristiana es
generalizada en nuestros días, nuestra convicción es que ahora estamos en la
"pequeña temporada". No pensamos principalmente en los
socialdemócratas.46 En cuanto a su mayoría, son, por supuesto, una división,
pero después de todo sólo una división del ejército, "cuyo número es como la
arena del mar" (Apocalipsis 20: 8), que está atacando a la cristiandad. en los
cuatro cuartos de la tierra. Esta hueste tampoco está compuesta meramente por
Roma, aunque está usando las decretales del Papa y la doctrina de las obras con
mayor celo para destruir la Iglesia cristiana. Pero una parte de este Gog y
Magog es también la multitud de protestantes que se niegan a aceptar la
Escritura como Palabra de Dios y niegan lasatisfactio vicaria Christi.y así
socavar el fundamento de la fe de la Iglesia cristiana. También las órdenes
secretas (logias), predominantes en todo el mundo y particularmente poderosas
en nuestro país, son parte de esta multitud, porque están construidas sobre el
rechazo de Cristo como el único Mediador entre Dios y el hombre. Incluso
ciertas sociedades misioneras pertenecen a esta multitud hostil. Aunque
declaran que su objetivo es cristianizar el mundo en una generación, establecen
una meta mundana para su trabajo no buscando salvar a los hombres del mundo
y de la condenación eterna al cielo, sino esforzándose por elevar el nivel moral
de los hombres, para imbuirlos de "principios cristianos" y, en particular, para
"popularizar la democracia". En la medida en que realmente pongan en práctica
este racionalismo, 47tales sociedades misioneras pertenecen a los “Gog y
Magog” que asaltan el campamento de los santos y la ciudad amada. 48
 Aquí están las marcas por las cuales el quiliasmo es reconocido como anti-
bíblico:
1. El quiliasmo enseña un futuro retorno doble visible de Cristo, un
advenimiento visible para establecer el milenio y un advenimiento visible para
juzgar al mundo. En heb. 9:28 La Escritura enumera los advenimientos visibles
de Cristo y, contrariamente al quiliasmo, dice expresamente que después de la
venida de Cristo en la carne con el propósito de llevar los pecados de los
hombres, sólo se espera su segunda venida para conducir a los suyos a la vida
eterna. Heb. 9:28: “De modo que Cristo fue ofrecido una vez para llevar los
pecados de muchos; ya los que le esperan, aparecerá por segunda vez
[ ] sin pecado para salvación ”.
2. El quiliasmo enseña dos resurrecciones de los muertos, una resurrección
de los mártires y cristianos especialmente piadosos para unirse al reinado
milenario de Cristo en la tierra, y una resurrección de la carrera general de
cristianos y de todos los hombres para el Juicio. Cristo, sin embargo, refiere a
todos los que creen en Él solo a la resurrección en el Día Postrero. Juan 6:40:
“Todo el que ve al Hijo y cree en Él, puede [RV, debería] tener vida eterna; y
lo resucitaré en el último día [ ] ”.
3. El quiliasmo pervierte la enseñanza de las Escrituras sobre la esperanza
cristiana. Al asumir un milenio todavía futuro en la tierra que incluye la paz
mundial y el gobierno de los cristianos sobre el mundo incrédulo, centra la
esperanza de los cristianos ante todo en una felicidad de este mundo, el milenio
de paz en este mundo y el reinado de los cristianos de mil años sobre el mundo
incrédulo. Las Escrituras, por el contrario, describen el camino ordenado para
todos los cristianos desde los días de los Apóstoles hasta el Día del Juicio como
un vía crucis . Hechos 14:22: “Debemos [ ] pasar por mucha tribulación
entrar en el Reino de Dios”. El descanso y la recompensa deben seguir solo en
el cielo. Así lo presenta Cristo en las Bienaventuranzas (Mat. 5: 3 y sigs .:
“Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos
[ ]) ”. V. 12: “Regocíjate y alégrate mucho, porque tu
recompensa es grande en los cielos [ ]”. Y cuando Pablo (Fil. 3:
20-21) describe la esperanza común a él y a todos los cristianos, él también se
refiere a ningún milenio de paz y gobierno en la tierra, sino que dice: “Nuestra
conversación [ciudadanía RV, ] está en cielo; de donde también
esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo, quien cambiará nuestro vil cuerpo
”.
¿Y cuál es el efecto del quiliasmo en la vida espiritual de los cristianos? La
mala dirección del quiliasmo de la esperanza cristiana es extremadamente
dañina y peligrosa. Donde el quiliasmo se toma en serio, es decir, donde
controla el corazón, aleja el corazón y la mente de la gloria espiritual invisible
de la vida cristiana, que consiste en la seguridad de la remisión de los pecados
y de la futura herencia celestial, y suplanta con la expectativa de una grandeza
exterior y mundana. Desprecia palabras tan poderosas y gloriosas como estas:
“La paz os dejo, mi paz os doy; no como el mundo la da, yo os las doy ”(Juan
14:27), y:“ Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo
tendréis tribulación; pero ten buen ánimo; He vencido al mundo ”(Juan
16:33). El quiliasmo no se contenta con el "He aquí, el Reino de Dios está
dentro de ti" (Lucas 17:21), pero quisiera que el Reino de Dios venga con una
exhibición exterior para que uno pueda decir: "¡Mira, ahí está!" En resumen, la
Escritura no enseña el quiliasmo, pero advierte contra él.49
La conversión general de los judíos. - El quiliasmo generalmente incluye el
principio de una futura conversión general de los judíos. Luthardt dice en
su Dogmatik , p. 406 f .: “Cuando, de acuerdo con la profecía de Cristo, la
Iglesia se haya extendido por todas las naciones, también sonará la hora de la
conversión de Israel, según Romanos 11”. Al mismo tiempo, Luthardt acusa a
Lutero y "la mayoría de los exegetas y dogmáticos luteranos" mediante una
interpretación novedosa que buscan evadir "el" todo "en Rom. 11:26: “Y así
todo Israel será salvo [ ]”. Los defensores de una
conversión general de los judíos suelen atribuirse a sí mismos un mayor afán
exegético y acusan a sus oponentes de "violentas medidas exegéticas". También
Filipos hizo al principio esta acusación en suComentario sobre Romanos ,
p. 537, pero en la tercera edición (p. 552 y sigs.) Se retractó en una nota
adjunta. Algunos teólogos luteranos en Estados Unidos también han planteado
esta acusación. Voigt, por ejemplo, dice en su Bibl. Dogmática , pág. 231: “Es
una exégesis violenta que trasladaría estas promesas, tema constante de los
profetas, a un Israel espiritual. Tampoco puede la clara predicción de San Pablo
de la conversión de Israel (Rom. 11: 11-29) pasar del antiguo pueblo de Dios a
un Israel espiritual, es decir [?], 'Cristianos en general' ”. Pero, como se señaló,
Filipos se retractó y luego admitió que tanto la redacción como el contexto de
Rom. 11:25 f. hablar no a favor, sino en contra, de una futura conversión
general de los judíos. Aún más a fondo, Walther analiza este tema en L. u . W.,
1859, 307 y sigs.
Los partidarios de una conversión general de los judíos, por un lado, no
aceptan el término "todo Israel" sin limitación. Pero tomando "todo Israel" con
el significado de Israel según la carne (todos los judíos), es posible que no
interpreten, como Luthardt: "No todos, sino Israel como un todo". Tampoco
pueden interpretar: Israel “en su mayor parte”, “muchísimos” de Israel; o, como
Voigt (loc. cit.), incluso limitar "todo Israel" a "suficientes de ellos para
representar la raza". Hay, es cierto, textos bíblicos en los que “todos” se usa en
el sentido de “en su mayor parte”, “muchísimos”, etc. (Lucas 3:21). Pero en
Romanos 11 esta construcción de "todos" está excluida porque contrasta con
"en parte". Y esta restricción de "todos" es tanto más inadmisible en el caso de
los defensores de una conversión general de los judíos. Asumen dos períodos
para los judíos: el que corre paralelo al tiempo de los gentiles, durante el cual
solo una parte de Israel está cegada y siempre se está salvando algo de Israel; el
segundo período, que sigue al primero, durante el cual se salva "todo Israel". De
ahí que incluso agudicen el contraste de "todo" con "en parte". Este mismo
contraste, sin embargo, lo hace absolutamente imposible, como también señala
Filipos en su retractación, nuevamente para restringir “todo Israel” en el
segundo período de la judería a una parte, a “representantes” de Israel, etc.
Todos los que entienden “todo Israel” en Rom. 11:26 para referirse a Israel
según la carne no puede restringir este término de ninguna manera, pero debe
entenderlo para abarcar a todos los "israelitas individuales", no a uno
excluido. Sí, deben ir aún más lejos. “Todo Israel según la carne” incluye no
solo a todos los israelitas que vivan cuando el mundo termine, sino también a
todos los judíos que han fallecido anteriormente. Por lo tanto, la coherencia
exige que estos exegetas, con Petersen (m. 1727), en el supuesto segundo
período de la judería, incluyan una resurrección y conversión también de todos
los judíos que murieron en la incredulidad. 26 para referirse a Israel según la
carne no puede restringir este término de ninguna manera, pero debe entenderlo
para abarcar a todos los "israelitas individuales", no a uno excluido. Sí, deben
ir aún más lejos. “Todo Israel según la carne” incluye no solo a todos los
israelitas que vivan cuando el mundo termine, sino también a todos los judíos
que han fallecido anteriormente. Por lo tanto, la coherencia exige que estos
exegetas, con Petersen (m. 1727), en el supuesto segundo período de la judería,
incluyan una resurrección y conversión también de todos los judíos que
murieron en la incredulidad. 26 para referirse a Israel según la carne no puede
restringir este término de ninguna manera, pero debe entenderlo para abarcar a
todos los "israelitas individuales", no a uno excluido. Sí, deben ir aún más
lejos. “Todo Israel según la carne” incluye no solo a todos los israelitas que
vivan cuando el mundo termine, sino también a todos los judíos que han
fallecido anteriormente. Por lo tanto, la coherencia exige que estos exegetas,
con Petersen (m. 1727), en el supuesto segundo período de la judería, incluyan
una resurrección y conversión también de todos los judíos que murieron en la
incredulidad.50 Solo entonces realmente tienen a todo Israel según la
carne. Quien no esté listo para incluirlos no tiene derecho a apelar a Rom. 11:26
en apoyo de su opinión.
Es evidente, entonces, que solo ellos le dan a “todo Israel” su valor total
quienes, con Lutero y la mayoría de los exégetas luteranos, entienden que
realmente significa todo Israel, es decir, todo el Israel espiritual, todo el número
de elegidos entre los judíos . De varias maneras, la redacción del texto exige
esta visión de "todo Israel" como el Israel espiritual o elegido.
1. “Todo Israel” ( ) es paralelo a “la plenitud de los gentiles”
( ). Ahora, así como la "plenitud de los gentiles" no denota
a todos los gentiles según la carne, sino al número total de elegidos entre los
gentiles, así también "todo Israel" denota el número total de elegidos entre los
judíos. En otras palabras, todo Israel será salvo en el mismo sentido y en la
misma medida que la plenitud de los gentiles. Como no podemos decir que
todos los gentiles según la carne serán salvos, que ningún gentil se perderá,
tampoco podemos decir que "todo Israel" según la carne será salvo, o que "todo
Israel" significa todos los judíos. 51
2. Aquí debe entenderse “el Israel espiritual” porque el Apóstol declara
expresamente cómo todo Israel es salvo. El argumento del Apóstol en toda esta
sección desde el vers. 11 en adelante está dirigido contra los cristianos gentiles
que imaginaban presuntuosamente que la aceptación de los gentiles implicaba
el endurecimiento y el rechazo de toda la nación judía. Contra este concepto
erróneo, Pablo establece claramente el hecho de que no toda la nación está
endurecida, sino que "la ceguera en parte le sucede a Israel", y esta situación
durará "hasta que entre la plenitud de los gentiles", "y así, " de esta
manera, por el endurecimiento de Israel en parte, pero no en su totalidad, "todo
Israel será salvo", es decir, todo el Israel que no es obstinado, sino que cree. Así
también Filipos explica las palabras en su retractación: “En parte Israel se
endurece hasta que ha entrado la plenitud de los gentiles, y de esta manera, a
saber, por una reunión continua hasta el fin de los tiempos de un gran número
de creyentes. de este pueblo endurecido sólo en parte, de esta manera 'todo
Israel', como realmente se entiende por la Palabra de Dios del Antiguo
Testamento, como prueban los textos inmediatamente aducidos de los Profetas,
es salvo. " 52 Los defensores de una conversión de los judíos general, todavía
futura, pueden evadir la fuerza de este argumento sólo tomándose la libertad de
sustituir el adverbio de manera "y así" ( ) un adverbio de tiempo, "y
luego" ( ). 53a

La objeción de que “hasta que entre [ ] la plenitud de los gentiles”

se refiere no solo al evento mencionado, sino que implica un evento aún por
seguir, es arbitraria. Es innegable que Filipos tiene razón al decir que
en sí mismo indica sólo el tiempo hasta el cual una acción u ocurrencia va a
durar. Walther también dice: "La partícula hasta, mantiene su
significado natural de denotar el momento en que cesa un hecho ". “Hasta” dice
nada más y nada menos que el hecho de que el endurecimiento de sólo una
parte, y no todo Israel, y por lo tanto la conversión de una parte de Israel,
continuará hasta que entre la plenitud de los gentiles. Walther : "Los judíos
deben convertirse mientras los gentiles se conviertan". Ahora, Cristo declara
muy definitivamente que el tiempo de los gentiles dura hasta el fin del mundo:
“Y este Evangelio del Reino será predicado en todo el mundo para testimonio
a todas las naciones; y entonces vendrá el fin ”(Mateo 24:14). También en
Lucas 21:24 (“Jerusalén será hollada por los gentiles hasta [ ] se cumpla
el tiempo de los gentiles ”) un tiempo sucesivo de los judíos es una interpolación
arbitraria; porque las palabras que siguen inmediatamente (v. 25 y ss.) hablan
de las señales que anuncian el fin del mundo sin ninguna mención del tiempo
de los judíos. En el pasaje que estamos discutiendo (Romanos 11: 25-26), el
pensamiento de un tiempo de los judíos aún por seguir está expresamente
excluido por el hecho de que la declaración "todo Israel será salvo" se adjunta
a las palabras anteriores no con pero con . Debemos decir que
desde ciertamente significa “y así”, “de esta manera”, la conversión de
todo Israel se describe definitivamente como un evento que corre en paralelo
con el endurecimiento de una parte de Israel y con la llegada de la plenitud de
los gentiles. Walther tiene razón al decir: “Por lo tanto, no hay otra opción que
buscar en las palabras inmediatamente precedentes la definición de la manera
en que ocurre lo que dijo Pablo en las palabras 'todo Israel será salvo'. Con la
pequeña palabra 'así', el Apóstol corta todos los pensamientos hechos por el
hombre con respecto a la salvación de todo Israel y remite al lector a sus propias
palabras anteriores ".
La objeción adicional de que el Apóstol no habría usado el término
“misterio” si simplemente hubiera querido decir que durante todo el tiempo de
los gentiles todo el Israel creyente sería salvo, se descarta haciendo referencia
a Ef. 3: 3 y sigs., Donde Pablo llama al hecho de que "los gentiles deben ser
coherederos y del mismo cuerpo y participantes de su promesa en Cristo por el
evangelio" un misterio que se le dio a conocer por revelación ( 'A
), a pesar del amplio testimonio sobre
este gran hecho en el Antiguo Testamento. Walther hace esta observación
pertinente con respecto al uso que hace Pablo del término "misterio": "Es cierto,
para nosotros que miramos hacia atrás en dieciocho siglos de historia de la
Iglesia cristiana, que todavía tenemos a la nación judía ante nuestros ojos, que
conocemos la conversión de judíos en todas las épocas y países, que observan
cómo Dios aún hoy cumple fielmente su pacto con Israel - para nosotros esto
ya no nos parece un gran misterio, tan pequeño como la maldad del Anticristo
revelada por la Reforma. Sin embargo, si nos imaginamos en la posición de los
cristianos gentiles romanos a quienes Pablo escribió, pronto nos quedará claro
que para ellos la profecía del Apóstol de la supervivencia de Israel y la admisión
al Reino de Cristo hasta el último día estaba destinada a ser un inesperado,
genial, maravilloso misterio…. Este es el misterio de que la nación judía nunca
caería presa de la obstinación por completo, que su endurecimiento siempre
sería un endurecimiento solo en parte, de modo que mientras los gentiles se
convirtieran, los judíos también se convertirían, de modo que mientras el
tiempo de gracia para los gentiles duró, el tiempo de gracia para los judíos
también duraría, y por lo tanto, nunca llegaría un tiempo en el que solo los
gentiles entrarían en el reino de Cristo. ... De esta manera grandiosa, admirable
y adorable, todo Israel 'que antes conoció' (v. 2), sin una sola excepción, será
salvo por la inexplicable buena fe, veracidad, compasión, paciencia y gran
paciencia de Dios. En vista de esta situación, ¿ustedes, los cristianos gentiles,
todavía quieren jactarse? " que su endurecimiento sería siempre un
endurecimiento en parte solamente, de modo que mientras los gentiles se
convirtieran, también los judíos se convertirían, de modo que mientras durara
el tiempo de gracia para los gentiles, el tiempo de gracia para los judíos también
sería por último, y por lo tanto, nunca llegaría un tiempo en el que solo los
gentiles entrarían en el reino de Cristo. ... De esta manera grandiosa, admirable
y adorable, todo Israel 'que antes conoció' (v. 2), sin una sola excepción, será
salvo por la inexplicable buena fe, veracidad, compasión, paciencia y gran
paciencia de Dios. En vista de esta situación, ¿ustedes, los cristianos gentiles,
todavía quieren jactarse? " que su endurecimiento sería siempre un
endurecimiento en parte solamente, de modo que mientras los gentiles se
convirtieran, también los judíos se convertirían, de modo que mientras durara
el tiempo de gracia para los gentiles, el tiempo de gracia para los judíos también
sería por último, y por lo tanto, nunca llegaría un tiempo en el que solo los
gentiles entrarían en el reino de Cristo. ... De esta manera grandiosa, admirable
y adorable, todo Israel 'que antes conoció' (v. 2), sin una sola excepción, será
salvo por la inexplicable buena fe, veracidad, compasión, paciencia y gran
paciencia de Dios. En vista de esta situación, ¿ustedes, los cristianos gentiles,
todavía quieren jactarse? " el tiempo de gracia para los judíos también duraría,
y por lo tanto, nunca llegaría un tiempo en el que solo los gentiles entrarían en
el reino de Cristo. ... De esta manera grandiosa, admirable y adorable, todo
Israel 'que antes conoció' (v. 2), sin una sola excepción, será salvo por la
inexplicable buena fe, veracidad, compasión, paciencia y gran paciencia de
Dios. En vista de esta situación, ¿ustedes, los cristianos gentiles, todavía
quieren jactarse? " el tiempo de gracia para los judíos también duraría, y por lo
tanto, nunca llegaría un tiempo en el que solo los gentiles entrarían en el reino
de Cristo. ... De esta manera grandiosa, admirable y adorable, todo Israel 'que
antes conoció' (v. 2), sin una sola excepción, será salvo por la inexplicable
buena fe, veracidad, compasión, paciencia y gran paciencia de Dios. En vista
de esta situación, ¿ustedes, los cristianos gentiles, todavía quieren jactarse? "
3. Finalmente, la interpretación de que “todo Israel” significa Israel según
la carne también entra en conflicto con el contexto más remoto, con toda la
exposición del Apóstol del cap. 9 en. Pulgada. 9: 1-5 tenemos el lamento
patético del Apóstol por la incredulidad y condenación de Israel. Incluso dice
que podría desear ser expulsado de Cristo por sus parientes según la carne. Pero
inmediatamente también declara que la incredulidad y la ruina de la mayoría de
Israel no prueban que la promesa de Dios a Israel se haya desvanecido. Porque
“no todos los que son de Israel son Israel”, “los hijos de la carne, estos no son
los hijos de Dios; pero los hijos de la promesa son contados por la simiente ”de
Abraham. Con la misma claridad, el Apóstol declara (cap. 9:27 y siguientes)
que del gran número de hijos según la carne (de Israel “como la arena del mar”)
sólo “un remanente [ ] será salvo ". Desde el cap. 9:30 ss. a través del
cap. 10, demuestra que todo depende de la fe y que Israel, a pesar de los
esfuerzos de Dios por ganarse a esa nación desobediente, se negó a creer. Y
luego vuelve a plantear la pregunta (cap. 11: 1) de si Dios realmente ha
desechado a su pueblo. Él responde negativamente, afirmando nuevamente que,
como en los días de Elías, así “en este tiempo también hay un remanente según
la elección de la gracia” que cree y se salva: “La elección la obtuvo, y los demás
fueron cegados ”(v. 7).
Luego, comenzando con el verso 11, Pablo, cuyo oficio era el de apóstol de
los gentiles, se convierte en el campeón de Israel porque los cristianos gentiles
en su presunción imaginaban (vv. 17-24) que su llamado al Reino de Dios
excluyó a Israel de la salvación. Pablo refuta este error mostrando en toda la
sección hasta el v. 32 que el tiempo de gracia para los gentiles es también el
tiempo de gracia para Israel. El Apóstol declara muy definitivamente desde el
principio (v.11): El propósito de enviar la salvación a los gentiles no es excluir
a Israel de la salvación, sino, por el contrario, incitar a Israel a emularlo por el
ejemplo de los gentiles creyentes y para salvarlos también.
). Resumiendo su caso contra todos los pensamientos particularistas de los
gentiles, contra su tendencia a excluir a Israel de la salvación, el Apóstol declara
(v. 32): "Dios los concluyó a todos ( ) en la incredulidad para tener
misericordia de todos". En vista de esta situación, no cabe duda de que así como
“la plenitud de los gentiles”, es decir, todos los elegidos entre los gentiles, así
también será salvo “todo Israel”, es decir, todos los elegidos entre Israel. 53b
La lección de Romanos 11, los cristianos de hoy en día, también tienen toda
la razón para tomar en serio. Con demasiada facilidad llegamos a pensar que la
gracia de Dios ha sido retirada de esa nación cuyos antepasados crucificaron al
Salvador del mundo. Y en particular, los protagonistas de una futura conversión
general de los judíos, como se desprende de sus declaraciones bastante dudosas,
se inclinan a este error. Luthardt (a Romanos 11 en el Comentario
Zoeckler) habla de una "prohibición de juicio especial" que actualmente
descansa sobre Israel. Dice: “El estado actual de Israel es el de
(endurecimiento del corazón) ". Eso es un error. Es la declaración expresa del
Apóstol que el estado actual de Israel no es uno de endurecimiento del corazón,
sino que hay un endurecimiento solamente de una parte de Israel, y las palabras
de Pablo (Rom. 11:32): “Dios ha concluido todos ellos con incredulidad para
tener misericordia de todos ”, se aplica a los judíos hasta el fin del
mundo. Walther dice bien: “Aunque sea cierto que los judíos han crucificado y
rechazado a su propio Mesías, aún así, según el misterio revelado por el
Apóstol, los judíos se convertirán mientras los gentiles se conviertan. No solo
la puerta de la gracia permanecerá abierta hasta el final, sino que siempre habrá
un número de ambos que realmente entrarán en el Reino de Dios.
Pero cualquiera que sea esta proporción, las Escrituras nos aseguran que la
puerta de la gracia está abierta no menos para los judíos que para los gentiles y
que Dios ha dispersado a los judíos entre los gentiles no para excluirlos de la
salvación, sino por el testimonio y ejemplo de los cristianos creyentes para
incitarlos a creer que en Jesús de Nazaret ha venido el Mesías de los judíos y el
Salvador del mundo. Solo si este conocimiento vive en nosotros, tomaremos la
actitud correcta hacia Israel, mientras que la opinión no bíblica de que el estado
actual de Israel es uno de endurecimiento de corazón y que la "prohibición del
juicio" no se levantará hasta más tarde resultará perjudicial para los cristianos.
y judíos por igual. Por un lado, evitará que los cristianos prediquen con
confianza el Evangelio a los judíos; por otra parte,
Este efecto pernicioso se intensifica si este sueño de un futuro "tiempo de
los judíos" se vuelve atractivo para ellos mediante promesas de nacionalismo
judío, un retorno y posesión de la tierra de sus antepasados y una reconstrucción
del Templo en Jerusalén. , con el restablecimiento de su elaborado culto. Una
de las muchas consecuencias deplorables de la Guerra Mundial es la promesa
de los Aliados de dar Palestina a los judíos como su hogar nacional. En lugar
de arrepentirse de sus pecados y creer en el Mesías que ha venido, los judíos
ortodoxos sueñan con un regreso a Palestina y la reconstrucción del Templo
con su culto (sionismo), y los judíos reformistas imaginan una dominación
espiritual del mundo por parte de los judíos. superioridad intelectual y
erudición, que se logrará mediante una universidad judía en el Monte de los
Olivos. 54
 4
La resurrección de los muertos
(De resurrectione mortuorum)

La razón humana no solo duda de la resurrección de los muertos (1 Cor.

15:35), sino que incluso la ridiculiza (Hechos 17:32). Tal actitud implica una
negación de lo que el hombre conoce por naturaleza. Debido a que el hombre
racional sabe que hay un Dios omnipotente, este hecho es evidente para él por
las obras poderosas de la creación (Rom. 1: 19-20), por lo menos debería
reconocer la posibilidad de una resurrección de los muertos. Por tanto, Pablo
dice de los negadores (1 Cor. 15:34): "Algunos no tienen el conocimiento de
Dios", y Cristo dice (Mateo 22:29): "No conocéis" el poder de Dios ".
Volviendo a la Sagrada Escritura, encontramos que enseña claramente la
resurrección de los muertos a lo largo del Nuevo Testamento (Juan 5: 28-29; 6:
39-40; Marcos 12: 18-27; 1 Tesalonicenses 4:16; 1 Corintios 15; 2 Cor. 5:10;
etc.), y también afirma claramente la resurrección del cuerpo en el Antiguo
Testamento. Cristo acusa a los saduceos, que no tenían nada más que el Antiguo
Testamento, de ignorancia de las Escrituras (“no conocer las Escrituras”, Mateo
22:29), debido a que negaban la resurrección de los muertos. Al mismo tiempo,
señala un gran grupo de textos del Antiguo Testamento que enseñan la
resurrección de los muertos: “Pero en cuanto a la resurrección de los muertos,
¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, diciendo: Yo soy el ¿Dios de
Abraham y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos,
sino de vivos ". 55aEn consecuencia, dondequiera que en el Antiguo Testamento
encontremos la promesa divina de la gracia: "Yo seré tu Dios" (en la institución
de la circuncisión, etc .: Génesis 17: 7; 26:24; 28:13; Ezequiel 37: 27, etc.), se
enseña la resurrección de los muertos. Lo mismo se aplica a Génesis 3:15,
donde junto con el aplastamiento de la cabeza de la serpiente por la Simiente
de la mujer, es decir, la destrucción del dominio y las obras del diablo, se
promete también la abolición de la muerte. , en cuanto que la muerte es
únicamente consecuencia del pecado, que fue introducido en el mundo por la
seducción del hombre por el diablo. El comentario de Lutero sobre Génesis
3:15 está plenamente justificado: “Este pasaje incluye a la vez la liberación de
la Ley, el pecado y la muerte y revela una esperanza clara y segura de la
resurrección y la restauración en el más allá. Porque si la cabeza de la serpiente
ha de ser aplastada, ciertamente la muerte también,55b La fe cristiana es tan
antigua como la primera promesa de Cristo, Génesis 3:15, e incluye la
liberación de la muerte junto con la liberación de la culpa del pecado.
Hoy en día generalmente se asume un desarrollo muy gradual de una fe de
resurrección entre los creyentes del Antiguo Testamento. También Luthardt
opina: “En el Antiguo Testamento, la enseñanza de una resurrección se hace
evidente solo muy gradualmente” (Dogm ., 11ª ed., P. 412). Para la enseñanza
del Antiguo Testamento sobre la resurrección, tales teólogos señalan algunos
textos en los libros posteriores, particularmente a Dan. 12: 2, a veces también
al Sal. 17:15, ya pasajes "prefigurativos", como
Hos. 13:14; Es. 26:19; Ezequiel 37; posiblemente también a Job 19: 25-
27. Voigt, por ejemplo, dice: "La doctrina de la resurrección se encuentra sólo
en los últimos libros del Antiguo Testamento" (Bibl. Dogm., pags. 239). Pero
esta opinión revela una pobre comprensión de las Escrituras del Antiguo
Testamento y contradice directamente al mismo Cristo, quien definitivamente
afirma eso en las palabras de Ex. 3: 6, “Yo soy el Dios de Abraham”, etc., se
enseña la resurrección de los muertos. 56
Hofmann, sin embargo, a pesar de la contradicción de Luthardt (Dogm., P.
412), afirma: “Nada puede ser más erróneo que la opinión de que la resurrección
es una idea posterior, producto de la reflexión humana, cuyo primer rastro, si
de hecho, no vino primero de los parsis a los judíos, se supone que tenemos en
Isaías y Ezequiel, quizás, se concede, incluso en los Salmos de David…. No se
puede encontrar una época en la que uno pueda concebir la fe sin esta esperanza,
y no hay un período después de la primera promesa en el que pudiera haber
surgido por primera vez…. Hengstenberg dice en una ocasión que cuando los
hombres consideraban la muerte como el castigo del pecado, la fe en una vida
eterna tenía que surgir necesariamente tan pronto como la esperanza de una
liberación había echado raíces. La esperanza de liberación, sin embargo, echó
raíces cuando esa solemne palabra de Dios después de la caída de nuestros
primeros padres habló de la victoria de la humanidad [debería leerse: de la
victoria de la Simiente de la mujer] sobre su seductor. En esta victoria también
se traga la muerte. Pero, ¿no se apropiaría la fe al individuo de lo que se le
promete a la humanidad? Si los hombres supieran que sus pecados les fueron
remitidos, ¿cómo podrían hacer otra cosa que consolarse con la esperanza de
que no permanecerían en la muerte? "(Schriftbeweis , 2a ed., II, 2, 490; citado
con aprobación por Philippi, Glaubenslehre , VI, 80, nota).
La Escritura establece claramente que la doctrina de la resurrección de los
muertos pertenece a las doctrinas fundamentales (ver Vol. I, 84 y sig.), Cuyo
rechazo hace imposible la fe cristiana. Dice de Himeneo y sus cómplices,
quienes sostuvieron que la resurrección ya había tenido lugar, por lo tanto
negaron la resurrección corporal en el Día del Juicio, que ellos “en cuanto a la
verdad se equivocaron [ ]” y “en cuanto a la fe
naufragaron [ ]” (2 Tim.2: 18-19; 1 Tim.1: 19-20).
Resucitar a los muertos nunca es una obra del hombre, sino siempre una
obra de la omnipotencia divina. 2 Cor. 1: 9: “Dios, que resucita a los
muertos”; ROM. 4:17: "Dios, que da vida a los muertos y llama a las cosas que
no son como si fueran". Sin embargo, dado que la omnipotencia divina es
común a las tres Personas de la Santísima Trinidad sin división ni
multiplicación (ver Vol. I, 415 y sigs.), Encontramos que el Hijo de Dios
también atribuye este único acto (eandem numero actionem)de la resurrección
de los muertos para Él mismo (Juan 5:21: “Como el Padre levanta a los muertos
y los vivifica, así también el Hijo da vida a quien Él quiere”), así como Él mismo
se atribuye el único acto de la preservación del mundo ( Juan 5: 17-20). Al
mismo tiempo, la Escritura enseña con gran énfasis que el acto divino de
resucitar a los muertos y juzgar al mundo lo realiza el Hijo de Dios encarnado,
es decir, en y a través de la naturaleza humana de Cristo. Juan 5:22: “El Padre
a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo”, y esto “porque es el Hijo del
Hombre” (v. 27). Cf. Vol. II, 160. Por tanto, nadie debe maravillarse (v. 28) de
que llegue la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz (la
del Hijo del Hombre). En la economía divina, el Redentor del mundo es también
el Resucitador de los muertos y el Juez de la humanidad. pero
eso es, en Su naturaleza humana asumida, y así destruyó las obras del diablo,
por lo que Él juzga al mundo en Su naturaleza humana asumida, y la precedente
resurrección de los muertos es realizada "por aquel Hombre a quien Él ordenó"
(Hechos 17:31). La noción de que las acciones (actiones) de la deidad de Cristo
no pueden ser comunicadas a su naturaleza humana se encuentra ciertamente
en los escritos reformados, pero no en las Sagradas Escrituras (cf. Vol. II, 243
ss.).
¿Quién resucita (subiectum quod resurrectionis)? La Escritura responde:
"Todos los hombres, no solo los creyentes, sino también los incrédulos". Juan
5:28: "Todos los que están en los sepulcros". Antes de Félix (Hechos 24:15)
Pablo habla de "una resurrección de muertos, tanto de justos como de
injustos". Muchos niegan que los incrédulos se levanten. 57Pero aquí la
resurrección corporal difiere de la espiritual. El llamado de Cristo a levantarse
espiritualmente (Juan 5:25), es decir, a creer en el Evangelio (Mateo 11:28:
“Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”).
resistible (Mat. 23:37, “No queréis”), porque durante el tiempo de la gracia
Cristo obra por los medios. En el Día del Juicio (Juan 5:28), el llamado de Cristo
al cuerpo para que se levante obra irresistiblemente, porque entonces “el Hijo
del Hombre vendrá en su gloria”, en majestad descubierta, y por lo tanto
obra eficacia irresistibili (Mateo 25: 31-32 ).
En cuanto a lo que resucita (subiectum quo resurrectionis) , la Escritura nos
instruye: Todo lo que sea del hombre está “en los sepulcros”, de ahí los cuerpos
de los hombres. La identidad de estos cuerpos con los que los hombres tenían
aquí en la tierra está implícita en el mismo término "resurrección". Lo que había
muerto, decaído, se levanta y cobra vida. "La palabra denota el resurgir
de lo que anteriormente estaba y había caído". Aquel que niega la identidad
numérica de los muertos y los cuerpos resucitados está negando eo ipso la
resurrección de los muertos. Ni la transformación instantánea ( ) de
los que viven al romper el Día del Juicio (1 Cor. 15: 51-52) ni la resurrección
de los muertos borra la identidad de los cuerpos. Objeciones como que los
elementos del cuerpo convertidos en polvo han sido asimilados por otros
cuerpos, etc., son ignoradas por la palabra de Cristo: “No conocéis el poder de
Dios” (Mat. 22:29).
Los cuerpos resucitados de los fieles, sin embargo, serán entonces
espirituales ( 'A). 1 Cor. 15:44: “Se siembra cuerpo
natural; resucita un cuerpo espiritual ". Lo que se entiende por cuerpo espiritual,
por supuesto, no podemos determinarlo por especulación, sino que podemos
aprender solo de las Escrituras, que describen los cuerpos resucitados, en
contraste con su carácter en esta vida, como incorruptibles, gloriosos,
vigorosos. 1 Cor. 15: 42-43: "Criado en incorrupción, en gloria, en poder". El
término "glorioso" se explica con más detalle en Fil. 3:21: “A semejanza de
[ ] a su cuerpo glorioso”, y Mat. 13:43: "Los justos resplandecerán
como el sol".
El término "iguales a los ángeles" ( Lucas 20:36; "como
los ángeles", Mateo 22:30) se interpreta con las palabras agregadas: "No se
casan ni se dan en matrimonio". Por tanto, la similitud con los ángeles no debe
ampliarse para incluir la incorporación o la pérdida del sexo. Con respecto a la
asexualidad, Baier dice correctamente: “Reciben el sexo y todas las partes o
miembros que tuvieron en esta vida, por supuesto no para la restauración del
uso anterior, sino para la integridad del cuerpo orgánico”. 58 Ya que la siembra
y la cosecha, el alimento y la ropa, etc., cesan en este mundo, el cuerpo espiritual
- como lo expresa Lutero (S. L. IX: 1243) - “ya no será un cuerpo que come,
duerme, digiere, sino será alimentado y sostenido espiritualmente por Dios y
será una vida indestructible ". 59
La opinión de que todos subirán de la estatura que tenía a su muerte es la
más probable. 60 En los santos, todos los defectos corporales (deformitas) ,
también las marcas de la vejez, por supuesto, serán eliminados, ya que todos los
defectos físicos y el envejecimiento son totalmente consecuencia del
pecado. Debido a que el pecado se vuelve inveterado en los incrédulos
persistentes, las consecuencias del pecado (las deformitas) también se volverán
más pronunciadas en sus cuerpos en esa vida. 61

5
El Juicio Final
(De iudicio extremo)

El juicio del mundo está estrechamente unido al regreso visible de Cristo y

la resurrección de los muertos. La descripción de la gloriosa aparición visible
de Cristo (Mat. 25:31) es seguida inmediatamente por las palabras: “Entonces
[ ] se sentará en el trono [ ] de su gloria, y delante de él serán reunidas
todas las naciones [ 'A ]; y los separará unos de otros, como el
pastor separa sus ovejas de las cabras; y pondrá las ovejas a su derecha, y las
cabras a la izquierda ”. En la economía divina, Cristo en su naturaleza humana,
irradiando gloria divina, será el Juez del mundo, como se ha dicho en el capítulo
anterior.
Como sujetos del Juicio, la Escritura menciona a todos los hombres,
piadosos y malvados, 62 muertos y vivos, 63 y además de la humanidad también
a los ángeles malos. 64
La norma del juicio (norma iudicii) , dice la Escritura, son las obras de los
hombres. 2 Cor. 5:10: "Según lo que él [todos] hizo, sea bueno o malo". 65 Pero
los justos son juzgados únicamente según sus buenas obras, porque estas obras
son la prueba de su fe en Cristo; las malas obras de los creyentes ni siquiera en
el Día del Juicio se vuelven a sacar a la luz porque a través de la justificación
del creyente han sido arrojados a las profundidades del mar (Miqueas 7:19), es
decir, han sido perdonados. Esto también se expresa en Matt. 25: 34-40 por el
hecho de que a juicio de los de la diestra sólo se mencionan buenas obras y
ninguna mala obra.
La opinión expresada también por algunos teólogos luteranos (aunque
agregan todo tipo de restricciones) de que también las malas obras de los
creyentes serán sacadas a la luz nuevamente en el Juicio Final es ciertamente
una opinión extraña. Para rechazar este punto de vista curioso y no bíblico,
armonizamos de manera bíblica dos grupos de pasajes que parecen
contradecirse entre sí. Las Sagradas Escrituras declaran dos cosas de manera
más clara: (1) Todos los hombres, incluidos los creyentes, serán juzgados; 66 (2)
Los creyentes no son juzgados. 67 Holtzmann abandona el intento de armonizar
estas declaraciones bíblicas. Él asume que aquí, como en la justificación y la
santificación, hay en Pablo dos tendencias de pensamiento "discordantes" y
habla de una "contradicción enorme". (Neutest. Theol. II, 223.) Meyer en sus
comentarios sobre 1 Cor. 6: 2 armoniza al juzgar primero a los creyentes y luego
hacerlos asociados jueces de Cristo. Pero la Escritura no sabe nada de este
"primero" y "luego". La manera bíblica de armonizar estas declaraciones es
esta: dado que en el juicio de los justos sólo entran en consideración sus buenas
obras, y no sus malas obras, como vemos claramente en Mat. 25: 35-40, este
procedimiento equivale a la declaración de Cristo de que “el que en él cree, no
es condenado [juzgado]” (Juan 3:18; cf. 5:24). Un procedimiento en el que se
ignoran las malas obras y solo se alaban las buenas obras ha perdido el carácter
de juicio. En otras palabras, estas dos series de pasajes de las Escrituras están
armonizadas por la distinción adecuada de Ley y Evangelio. Gerhard
comenta: “NomisticLas declaraciones deben distinguirse de las que son
propiamente evangélicas. Esta es la Ley: 'Toda palabra ociosa que hablen los
hombres, de ella darán cuenta en el Día del Juicio', Mat. 12:36; este es el
Evangelio: 'El que ... creyere ... no vendrá a condenación', Juan 5:24. Esta es la
Ley: 'Tú atesoras para ti mismo la ira para el día de la ira y de la revelación del
justo juicio de Dios', Rom. 2: 5; este es el Evangelio: 'Miren y levanten la
cabeza; porque tu redención se acerca, 'Lucas 21:28 ”. (Loci, “De extremo
iudicio” § 65.) Dado que los creyentes tienen perdón, su norma iudicii no es la
Ley, sino el Evangelio, lo que significa que no son juzgados en absoluto.
Pero ¿por qué, entonces, los enunciados que son Ley, e. g., “Todos debemos
comparecer ante el tribunal de Cristo”, dirigido a los creyentes en esta vida. La
respuesta adecuada es: así como en general la predicación de la ley es necesaria
y saludable para los creyentes debido a que la carne todavía está adherida a
ellos, así en particular las palabras de la ley relativas al juicio del último
día. Estas declaraciones nomistas deberían advertirles contra la seguridad
carnal y mantener vivo el conocimiento de su pecado. Cuando se alcanza este
propósito, es decir, cuando en el arrepentimiento diario se dan cuenta de su
pecaminosidad y en la fe huyen a Cristo como su Redentor de todo pecado, se
les trata de acuerdo con la palabra: "Cristo es el fin de la ley", por lo tanto
también del juicio. “El que en él cree, no es condenado” (Rom. 10: 4; Juan
3:18). Lutero: “El juicio es abolido; concierne al creyente tan poco como a los
ángeles…. Todos los creyentes pasan de esta vida al cielo sin ningún juicio, e
incluso serán los jueces de otros ". (San L. VII: 1974, 1975.)
Finalmente, la observación es correcta de que no debemos concebir el Juicio
del Último Día como un juicio prolongado (indicium discusis)
que eventualmente conducirá a la separación de los justos de los
malvados. Según Matt. 25:32, la separación de los justos de los malvados
precede a toda discusión o explicación.

6
El fin del mundo
(De consummations mundi)

Las Escrituras dicen expresamente que "el cielo y la tierra", es decir, el

universo creado por Dios "en el principio" (Génesis 1: 1) pasará o
perecerá. Lucas 21:33: "El cielo y la tierra pasarán
[ ]". Heb. 1: 10-12 cita Sal. 102: 26-28: “Tú,
Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de
tus manos: perecerán [ ]… y todos ellos envejecerán como un
vestido; y como una vestidura los doblarás, y serán mudados [ ]
”. Pero mientras el cielo y la tierra pasen y sean transformados, Dios continuará
para siempre ( . 11), y también las palabras de Cristo
( Lucas 21:33).
Nuestros viejos teólogos luteranos no están de acuerdo sobre si este
fallecimiento debe definirse más específicamente como una aniquilación
total (interitus mundi secundum substantiam , ) o solo como una
transformación o conversión (interitus mundi secundum accidentia ,
'A ). Lutero, Brenz, Althammer, Ph. Nicolai y otros enseñan una
transformación, principalmente sobre la base de Rom. 8:21: "La creación
misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción en la gloriosa
libertad de los hijos de Dios". 68 La mayoría de los primeros teólogos luteranos
se unen a Gerhard, Quenstedt y Calov al asumir que el mundo perecerá quoad
substantiam . Gerhard (Loci, "De consummatione seculi"§§ 37-63) trata el
tema extensamente. Cita los argumentos a favor y en contra y luego da sus
razones por las que considera que una destrucción según la sustancia
corresponde más plenamente a las declaraciones de la Escritura. 69
Sin embargo, Gerhard dice (ibid ., § 38): “No defendemos nuestra opinión
de la destrucción del mundo según su sustancia como artículo de fe, pero
afirmamos que esta opinión está más en conformidad con las enfáticas
declaraciones de la Escritura sobre el fin del mundo. Por lo tanto, no acusamos
precipitadamente de herejía a quienes tienen la opinión contraria y describen la
destrucción del mundo como una transformación. Por lo tanto, muchos
preferirían reservarse el juicio sobre esta cuestión [ ] y dejar este asunto
a la experiencia futura antes que adoptar una posición definitiva ahora
”. 70 Todos los que asumen una transformación de la creación deben enseñar un
cambio por el cual el mundo en toda su forma exterior actual realmente muere
en el Día del Juicio o llega a su fin ( ). 1 Cor. 7:31: “La moda ( forma)
de este mundo pasa”. Lutero: “En resumen, todo lo que pertenece a la naturaleza
de estos bienes temporales, todo lo que constituye esta vida y actividad
transitorias, todo cesará” (San L. VIII: 1222).

7
Condenación eterna
(De damnatione aeterna)

En cierta medida, la conciencia del hombre natural todavía lo convence de

que la condenación aguarda a los hombres después de esta vida debido a sus
pecados. Este conocimiento pertenece a la esfera de la Ley, y la Ley sigue activa
en el hombre natural no sólo como norma, sino también como juez
condenante. ROM. 2:15: “Que muestran la obra de la Ley escrita en sus
corazones, dando testimonio también su conciencia y sus pensamientos
mientras tanto acusándose o excusándose unos a otros”. En consecuencia, la
creencia en un Hades con sus castigos después de esta vida prevalece entre los
paganos. 71
La Sagrada Escritura enseña la verdad de una condenación eterna tan clara
y enfáticamente que uno no puede negarla sin al mismo tiempo rechazar la
autoridad de la Escritura. Las Escrituras son paralelas a la salvación eterna de
los creyentes y la condenación eterna de los incrédulos. Por tanto, quien niega
lo uno debe, para ser consecuente, negar lo otro. Mate. 25:46: "Estos irán al
castigo eterno [ ], pero los justos a la vida eterna
[ ]". Encontramos la misma yuxtaposición y antítesis en otros
pasajes de la Escritura, por ejemplo, Juan 3:36, etc. Este paralelismo prueba que
el término "eternidad" en el sentido de duración limitada, como se usa a veces
en las Sagradas Escrituras (Ex. 12:14). , 24; 21: 6; etc.), es inaplicable
aquí. Debemos tomar el predicado "eterno" en su sentido propio, o estricto, en
el sentido desine fine , en todos los textos bíblicos que lo usan para describir la
duración de las penas de los impíos en esa vida (2 Tes. 1: 9: “destrucción
eterna”; Mateo 18: 8: “fuego eterno”; Marcos 3: 29: “condenación eterna”). La
Apología también lo define así: “Aparecerá Cristo, y resucitará a todos los
muertos, y dará a los piadosos vida eterna y gozos eternos, pero condenará a los
impíos a ser castigados con el diablo sin fin (sine fine ) ”(Trigl . 335, XVII,
66). Del mismo modo, el Augustana: “Condenan a los anabautistas, que piensan
que habrá un fin [finem] a los castigos de los condenados y demonios” (Trigl .
51, XVII, 4).
 Son comprensibles las objeciones planteadas en todas las épocas a la
incesante pena infernal; porque la idea de una agonía interminable de seres
racionales, dándose cuenta plenamente de su angustiosa situación, es tan
espantosa que excede la comprensión. "Mein ganz erschrocknes Herz erbebt,
dass mir die Zung 'am Gaumen klebt" (Gesangb. 434, 1). Pero todas las
objeciones se basan en el principio falso de que es apropiado y razonable hacer
de nuestros sentimientos y juicios humanos la medida de la esencia y actividad
de Dios. Este es el caso en particular de aquellos que sostienen que un castigo
eterno de una parte de la humanidad no está de acuerdo con la unidad del plan
mundial de Dios ("dualismo"), o que no es compatible ni con el amor divino ni
con la justicia divina, que en consecuencia, queremos sustituir la condenación
eterna por la salvación final por una mejora gradual en la próxima vida o una
aniquilación inmediata o posterior de los malvados. 72 En contra de tales puntos
de vista debemos mantener el principio general de que la esencia, los atributos
y las acciones de Dios exceden nuestra comprensión, 73 que, por lo tanto, no
podemos conocer a priori, pero solo de la revelación de Dios en Su Palabra, lo
que concuerda o entra en conflicto con la esencia y los atributos de Dios.
La naturaleza (forma) de la condenación eterna consiste en el destierro
eterno de la vista de Dios, o, en otras palabras, en ser excluido para siempre de
la comunión con Dios. Al condenado Cristo dice, Matt. 25:41: “Apartaos de mí
[ ]”; y Matt. 8:12 leemos: “Serán echados fuera [
] en las tinieblas exteriores ". El hombre está hecho para Dios, es decir, para la
comunión con Dios. Ahora, como vivir en comunión con Dios es supremo gozo
y deleite para el hombre (Mat. 17: 4, el preludio: “Es bueno para nosotros estar
aquí”), así el destierro del rostro de Dios implica el sufrimiento más
insoportable del cuerpo y alma. Al describir el estado de condenación, las
Escrituras usan una variedad de términos, pero todos ellos expresan una intensa
agonía de cuerpo y alma: "tribulación y angustia" (Rom. 2: 9), "estar en
tormentos" (Lucas 16:23). , “Atormentados en esta llama” (Lucas 16:24), “el
fuego que nunca se apagará; donde su gusano no muere ”(Marcos 9: 43-44),“
será el llanto y el crujir de dientes ”. (Mat. 8:12; 13:50; etc.) Para ilustrar la
terrible agonía que se inicia con este destierro de la vista de Dios, los
dogmáticos señalan la agonía de un pez alejado de su elemento.
] ”, Marcos 3:29.
Aún deben discutirse varias cuestiones. Para empezar, ¿el fuego del infierno
es un fuego físico o hiperfísico? Gerhard (Loci, “De inferno? §69) recomienda
diferir el juicio ( moderación), aunque personalmente favorece (magis
propendemus) la interpretación inmaterial. Quenstedt (Syst. I, 820 ss.) Se
alinea más definitivamente con la concepción hiperfísica, dando como su razón:
“La Escritura generalmente habla de las cosas del mundo futuro en términos
pertenecientes a esta vida, ya que, por ejemplo, describe los gozos de la vida
celestial como una boda y un banquete, Matt. 8:11; Lucas 22:30 ”. Por tanto,
Quenstedt interpreta el fuego del infierno como figurativo de agonía
extrema. “Esta opinión está confirmada por Is. 66:24: "Su gusano no morirá, ni
su fuego se apagará". Ahora, como la naturaleza del gusano, también lo es la
naturaleza del fuego. 'Fuego' es una designación metafórica de un dolor
insoportable ". (Ibídem., 823.) Como regla, nuestros antiguos teólogos
concluyen su presentación con la observación: "Es más prudente preocuparse
por escapar de este fuego eterno mediante el verdadero arrepentimiento que
participar en una discusión inútil sobre la naturaleza de este
fuego". (Gerhard, loc. Cit .) Una cosa es segura, el infierno no contiene ateos,
porque los condenados realmente experimentan a Dios como el Juez justo. No
hay más lugar en el infierno para la mentira de que Dios no existe.
¿Se puede predicar el pecado incesante de los condenados? Dado que los
condenados siguen siendo seres moralmente responsables, sujetos a la Ley de
Dios y, sin embargo, son malvados, existe un pecado interminable de su
parte. La afirmación de que los castigos del infierno están destinados a ser
reparadores o reparadores (condenación hipotética) es tan antibíblica como la
afirmación de que estos castigos son un medio de aniquilación. - Pero a la
pregunta de si Dios permitirá que los condenados continuamente lo blasfemen
con actos externos, algunos de nuestros viejos teólogos luteranos no se
arriesgan a una respuesta afirmativa. Las palabras Apocalipsis 16:11; "Ellos
blasfemaron contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y de sus llagas", son
correctamente referidos por estos maestros a la conducta de los malvados
mientras estaban en la tierra. Al describir el estado de los condenados en cuerpo
y alma, es una buena regla no recurrir a nuestra imaginación,
Los grados de tormento, determinados por la naturaleza de los pecados a
castigar, se enseñan claramente en la Biblia. Mate. 11:22: “Será más tolerable
[ ] para Tiro y Sidón en el Día del Juicio que para ti”. El castigo más
severo sigue al rechazo del Evangelio por aquellos a quienes se les había
predicado en gran medida, como Cristo testifica con respecto a Corazín,
Betsaida y Capernaum (Mat. 11: 16-24).
En cuanto a la ubicación del infierno, es mejor abstenerse de intentar
definirlo geográficamente o de otra manera. Por esta razón, nuestros teólogos
simplemente hablan del infierno como un "en algún lugar", un damnatorum
infernal . Se niegan a concebir esto como una localidad física definida
porque no hay pruebas bíblicas para tal localidad. Quenstedt (I, 810) dice:
“Dónde está esto , es incierto. Algunos dicen que está dentro del universo,
sí, definitivamente en el centro de la tierra, como hacen los papistas; otros dicen
que está fuera del universo, y esto parece probable ". Positivamente solo
podemos decir que el infierno es donde Dios derrama Su eterna ira justa sobre
los condenados al desterrarlos para siempre de Su rostro. 74También aquí
nuestros teólogos, siguiendo el ejemplo de algunos Padres de la Iglesia, dan un
giro práctico a la discusión diciendo que no debemos preocuparnos tanto por
determinar el lugar del infierno como por escapar de él. Quenstedt: "Crisóstomo
dice correctamente: 'No buscamos dónde está, sino cómo podemos huir de él'".
La causa de la condenación eterna. - La Sagrada Escritura declara
expresamente que dado que Cristo por Su satisfacción vicaria es la Propiciación
por los pecados del mundo entero, solo la fe puede salvar y solo la incredulidad
puede condenar a los pecadores. Juan 3:36: “El que cree en el Hijo tiene vida
eterna; y el que no cree en el Hijo [ ], no verá la vida, sino que la
ira de Dios permanece sobre él ”; Marcos 16:16: "El que no creyere [ ],
será condenado". Por supuesto, todos los pecados, el pecado original y los
pecados reales, son ciertamente condenables en sí mismos (natura sua, ut sic,
meritoria) , y esta verdad debe ser aplicada contra todos los que minimizan el
pecado; pero de hecho (actu)sólo la incredulidad resulta en condenación. Esta
verdad debe llevarse a casa a todos los que minimizan la obra de Cristo, la
reconciliación completa que Él provocó a través de Su satisfacción
vicaria. Quenstedt (I, 807): “Aunque todos los pecados como tales son causa
meritoria de condenación, sin embargo, la causa expresa, propia, inmediata y
adecuada de condenación es finalis o incredulidad, que no solo merece,
sino que de hecho trae muerte eterna y condenación, en virtud de las palabras
Marcos 16:16; Juan 3: 18,36 ". Pero donde reina la incredulidad, todos los
demás pecados vuelven a asumir su carácter condenatorio. Esto es lo que enseña
la Escritura cuando nombra como causas de condenación, además de la
incredulidad, también los otros pecados, por ejemplo, Ef. 5: 6: “Por estas cosas
[adulterio, inmundicia, codicia] viene la ira de Dios sobre los hijos de
desobediencia [marg., Incredulidad]”. Cf. también Gal. 5: 19-21; 1 Cor. 6: 9-
10; Apocalipsis 22:15.
El propósito de esta impactante doctrina de la condenación eterna es advertir
contra la incredulidad y la seguridad carnal y, por lo tanto, salvar de la
condenación eterna. Cuando Juan el Bautista predica: “Su abanico está en Su
mano, y Él limpiará completamente Su piso y recogerá Su trigo en el
granero; pero quemará la paja con un fuego inextinguible [ ] ”, Esta
predicación de la condenación es para servir a su mensaje principal:“
Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado ”(Mateo 3:12,
2). Cuando Cristo señala el hecho: “Muchos vendrán del este y del oeste y se
sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, pero los hijos del
Reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; habrá llanto y crujir de dientes
”(Mateo 8: 11-12), por lo que está advirtiendo a“ los hijos del Reino ”que no
sigan adelante por el camino equivocado de la Ley. Cuando Cristo advierte que
sería mejor para una persona cortarse la mano o el pie ofensivo que ser arrojado
al infierno, al fuego que nunca se apagará (Marcos 9:43 y sigs.), También
recuerda de manera impresionante a los creyentes la necesidad de la crucifixión
sin piedad de la carne para escapar de la destrucción eterna. Para el mismo
propósito tiene que servir la declaración sobre Judas: “Bueno le fuera a aquel
hombre no haber nacido” (Mat. 26:24); asimismo la declaración sobre el
“siervo inicuo” sobre quien el Señor viene desprevenido con Su juicio: “Lo
cortará en pedazos y le asignará su porción con los hipócritas; será el llanto y
el crujir de dientes ”(Mat. 24: 48-51). Y cuando Pablo escribe: “Pero después
que tu dureza y tu corazón impenitente atesoraste para ti ira para el día de la
ira” (Rom. 2: 5), esta declaración es, según el texto y el contexto, una
amonestación al arrepentimiento, y el objetivo del Apóstol es salvar a sus
lectores de la ira del Último Día. asimismo la declaración sobre el “siervo
inicuo” sobre quien el Señor viene desprevenido con Su juicio: “Lo cortará en
pedazos y le asignará su porción con los hipócritas; será el llanto y el crujir de
dientes ”(Mat. 24: 48-51). Y cuando Pablo escribe: “Pero después que tu dureza
y tu corazón impenitente atesoraste para ti ira para el día de la ira” (Rom. 2: 5),
esta declaración es, según el texto y el contexto, una amonestación al
arrepentimiento, y el objetivo del Apóstol es salvar a sus lectores de la ira del
Último Día. asimismo la declaración sobre el “siervo inicuo” sobre quien el
Señor viene desprevenido con Su juicio: “Lo cortará en pedazos y le asignará
su porción con los hipócritas; será el llanto y el crujir de dientes ”(Mat. 24: 48-
51). Y cuando Pablo escribe: “Pero después que tu dureza y tu corazón
impenitente atesoraste para ti ira para el día de la ira” (Rom. 2: 5), esta
declaración es, según el texto y el contexto, una amonestación al
arrepentimiento, y el objetivo del Apóstol es salvar a sus lectores de la ira del
Último Día.
Este propósito es frustrado por todos los teólogos que tratan la doctrina
bíblica de la condenación eterna como si fuera debatible y sujeta a la opinión
experta de los teólogos y, en consecuencia, niegan la condenación eterna de
plano o la sustituyen por doctrinas que son "más dignas de Dios" y más. de
acuerdo con la "conciencia humana" o "conciencia cristiana". La aniquilación
de los malvados, la "condenación condicional", la posibilidad de un período de
prueba después de la muerte, etc., son esos sustitutos. Pero un teólogo cristiano
debe insistir en que la doctrina de la condenación eterna no es algo sometido en
las Sagradas Escrituras a la crítica humana, sino que el castigo eterno se enseña
como un hecho incontestable que la Iglesia cristiana debe predicar al mundo así
como a los cristianos sin reservas ni disculpas. . Los "teólogos de la
misericordia"(misericordes theologi) , como Quenstedt (Sist . I, 828) llama a
los que niegan y critican esta doctrina bíblica, en realidad son los más
despiadados. En lugar de hacer sonar la alarma contra la amenaza del infierno,
en realidad, en lo que a ellos respecta, sumergen a los hombres en la perdición
eterna.
También la doctrina calvinista de que la voluntad de Dios es doble desde el
principio, es decir, Dios desde la eternidad quiso exhibir la gloria de su gracia
en el caso de algunas personas y la gloria de su justicia punitiva en el caso de
todos los demás, frustra el El fin que Dios alcanzaría mediante la doctrina
bíblica de la condenación eterna. Para conocer la naturaleza anti-bíblica y los
efectos perniciosos de esta enseñanza calvinista, vea el vol. II, 24 ss
.; 50; 508; Vol. III, 118 y sigs. Por supuesto, la condenación eterna sirve en
última instancia para demostrar también la justicia punitiva de Dios. Pero tal
retribución alcanza sólo a aquellos que se niegan a valerse de la primera y
original voluntad de gracia que Dios, por amor de Cristo, tiene para con todos
los hombres. Si se objeta que esta distinción impondría la relación del tiempo
al Dios eterno, respondemos que nuestras concepciones humanas están
limitadas por el tiempo y el espacio. Ver vol. II, 36 ss.
 8
Vida eterna
(De beatitudine aeterna)

El hecho de la vida eterna. - Sabemos que hay una vida eterna y que los
creyentes llegarán a contemplar a Dios tal como es y a disfrutar de una
bienaventuranza inefable en el alma y en el cuerpo, pero tenemos este
conocimiento solo a través de la revelación de Dios en Su Palabra, es decir, el
Evangelio de Cristo. . La teología natural no sabe nada ni de la encarnación del
Hijo de Dios ni de la salvación eterna que ganó para los hombres mediante
su satisfactio vicaria y que es la porción de los que creen en Cristo.
La enseñanza pagana de la inmortalidad del alma no debe confundirse con
la doctrina cristiana de la vida eterna. 75 Pablo declara de todos los gentiles,
también de los eruditos gentiles que, como Platón y otros, han hecho un estudio
especial de la inmortalidad del alma, 76 que “no tienen esperanza
[ ]”, Ef. 2:12. La esperanza de la vida eterna surge de la fe en
el Evangelio de Cristo como su única fuente, porque, para citar un solo texto,
“Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que
en él cree no se pierda, pero ten vida eterna ”(Juan 3:16).
La naturaleza de la vida eterna (forma beatitudinis aeternae ). - Dado que
la vida eterna consiste en ver a Dios, sólo esta contemplación de Dios beatifica
al hombre. Mientras que los creyentes en esta vida conocen a Dios solo a través
de su Palabra, por lo tanto, en una imagen (cognitio Dei abstractiva) , Dios se
revela a los bienaventurados sin imagen ni velo, cara a cara,
inmediatamente (cognitio Dei intuitiva) . Las Escrituras enseñan claramente
que esta contemplación de Dios es la causa de la bienaventuranza celestial, ya
que tal visión transfigurará a los creyentes tanto en alma como en cuerpo, y la
gloria de Dios se reflejará en ellos. 1 Juan 3: 2: “Amados, ahora [ ] somos
hijos de Dios, y aún no parece [ ] lo que seremos; pero sabemos que
cuando Él aparezca, seremos como Él [ ]; porque le veremos tal como es
”.
En 1 Cor. 13: 8-12 el conocimiento de Dios de los cristianos a través de la
Palabra de Dios en esta vida se compara con el conocimiento de Dios que los
cristianos tendrán en su vida más allá al ver a Dios, y en comparación con su
conocimiento presente, su conocimiento futuro se declara perfecto. . V. 12:
“Porque ahora vemos a través de un espejo oscuramente
[ ], pero luego cara a cara; ahora conozco en parte
[ poco a poco], pero entonces conoceré como también soy conocido
". Nuestros antiguos teólogos, al hablar de la vida eterna, hablan con justicia de
una visio Dei beatifica . Y tienen razón también al añadir que la visio
beatificaexcluye toda posibilidad de deserción de Dios. Aparte del hecho de que
en el cielo ya no hay engaño, los engañadores han sido arrojados para siempre
al lago de fuego (Apocalipsis 20:10), los bendecidos por su contemplación de
Dios disfrutarán a Dios tan perfectamente que eo ipso cada anhelo. después de
cualquier otro bien queda absolutamente excluido. 77
Se ha planteado la cuestión de si contemplaremos a Dios con nuestros ojos
corporales (visio corporalis) o solo con nuestros ojos espirituales (visio
mentalis) . Los términos de la Escritura “cara a cara” y “ellos [ ] verán a
Dios”, etc., apuntan a una visio corporalis , es decir, una visión con nuestros
ojos corporales. Cómo esto es posible difícilmente puede ser un problema para
un cristiano. 78
Además de ver a Dios como Él es, los bienaventurados también se conocerán
unos a otros, aunque no se hayan encontrado en esta vida (Mat. 17: 3-4). 79 La
pregunta de si los bienaventurados también reconocerán a los condenados en el
infierno es mejor dejarla sin respuesta. 80 Si los bienaventurados conocen a los
condenados, ese reconocimiento evidentemente no atenuará su
bienaventuranza, ya que su voluntad está en perfecto acuerdo con la voluntad
de Dios. 81
Algunos detalles. -Las Escrituras describen tanto el lado negativo como el
positivo de la bienaventuranza eterna. Negativamente, consistirá en la perfecta
libertad de los bienaventurados de todo mal (2 Ti. 4:18; Ap. 7: 16-17; 21:
4); positivamente, en el hecho de que estén llenos de una bienaventuranza
indecible (1 P. 1: 8; Sal. 16:11; Juan 17:24). La misma descripción de la vida
celestial como "escondida con Cristo en Dios" aquí en la tierra (Col. 3: 3) da a
entender que la dicha del cielo sobrepasa toda comprensión terrenal. Para
darnos una idea de la gloria de nuestra herencia, la Biblia nos la describe en
términos de esta vida; por ejemplo, como una boda (Mat. 25:10; Apoc. 19: 9),
como una fiesta (Mat. 8:11; Luc. 13:29), como sentarse en tronos (Luc.
22:30). Las Escrituras declaran expresamente que estas son meras imágenes
que simbolizan la bienaventuranza espiritual de la vida en el cielo en contraste
con la gloria mundana.82
La participación de los cuerpos de los cristianos, que compartieron su
tribulación y trabajo en la tierra, en la dicha del cielo, se evidencia por el hecho
de que el cuerpo es una parte esencial del hombre, por el concepto mismo de
resurrección, y por la descripción de la naturaleza del cuerpo resucitado. El
cuerpo será un cuerpo espiritual, (1 Cor. 15:44), similar al
cuerpo glorificado de Cristo, (Fil.
3:21). Brillará como el sol, oi (Mat. 13:43), La
perfecta inmortalidad, la fuerza y la belleza lo adornarán, porque el pecado, la
única causa de la decadencia, la debilidad y la fealdad, ha sido completamente
eliminado. 1 Cor. 15: 42-43: “Se siembra en corrupción, resucita en
incorrupción; se siembra en deshonra, resucita en gloria; se siembra en
debilidad, se resucita en poder ". El lenguaje del cielo será una lengua celestial,
una vez escuchada por el apóstol Pablo en el Paraíso, algo similar que la tierra
no conoce (2 Cor. 12: 4).
No hay grados de bienaventuranza, porque todos los bienaventurados son
perfectamente felices, es decir, cada uno de ellos encontrará pleno
contentamiento para sí mismo al contemplar a Dios. Sin embargo, las Escrituras
enseñan que hay grados de gloria ( gloria) que corresponden a diferencias
de trabajo y fidelidad aquí en la tierra. Esta enseñanza se ha resumido en el
verso latino: “Omnibus una salus sanctis, sea gloria dispar”, y está probado
por textos bíblicos como 2 Cor. 9: 6 f. y Dan. 12: 3. 83Lutero: “Es cierto, habrá
una diferencia en la vida de allá, según hayan trabajado y vivido aquí. Por
ejemplo, San Pablo fue Apóstol, Samuel o Isaías Profeta, etc. Uno tendrá más
brillo que el otro porque trabajó o sufrió más en su oficio…. Así, cada uno
tendrá su distinción y gloria de acuerdo con su oficio, y todavía habrá un solo
Dios y Señor en todos, y el mismo gozo y dicha. En su persona ninguno será
más ni tendrá más que el otro, San Pedro no más que tú y yo. Sin embargo, debe
haber una diferencia debido a las obras. Porque Dios no hizo a través de Pablo
lo que hizo a través de Isaías, y viceversa. Por eso todos traerán sus obras, a
través de las cuales brillarán y alabarán a Dios para que la gente diga: San Pedro
ha hecho más que yo u otro. Este hombre o esta mujer ha llevado una vida
excelente y ha hecho cosas tan maravillosas. En resumen, todos deben ser
iguales ante Dios en fe, gracia y bienaventuranza celestial, pero deben diferir
en sus obras y en su honor ”. (S. L. VIII: 1223 f.) Evidentemente, los grados de
gloria en el cielo no provocarán envidia, sino sólo alabanza a Dios, porque el
pecado ha sido completamente eliminado.
La ubicación del cielo. - Esto no se puede arreglar más que la ubicación del
infierno. Por tanto, todo intento de ubicar el cielo geográficamente es una
locura. Así como el damnatorum es donde Dios manifiesta Su ira eterna,
el beatorum es donde Dios se revela en Su gloria descubierta, “cara a
cara”. Durante su servicio en la tierra, los ángeles también están en el cielo,
porque "siempre contemplan el rostro de mi Padre que está en los
cielos". 84
Los sujetos de la vida eterna. - Solo aquellos que creen en Cristo en esta
vida entrarán en la vida eterna. El amor de Dios en Cristo ciertamente abarca al
mundo entero, porque “tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito”
(Juan 3:16), pero a estas palabras la cláusula de propósito “que todo aquel que
en él cree, no debe perezcan, pero tengan vida eterna ”se añade. Y que esta
cláusula se refiere a la fe en esta vida está claro en el v. 18: "El que no cree, ya
ha sido condenado". Este es el camino a la salvación que revela la Escritura, y
un maestro cristiano no debe aventurarse a despertar esperanzas de una posible
conversión después de esta vida o, peor aún, a declarar a los paganos honorables
salvados sobre la base de su rectitud cívica, iustitia naturalis et
civilis . 85 Elnecessitas fidei in hoc vita ad salutem in futura vita
Consecuendam es también la base del mandato de Cristo a su Iglesia de
"predicar el arrepentimiento y la remisión de los pecados en todas las naciones"
(Lucas 24:47) y así "abrir los ojos y volverlos de las tinieblas a la luz y del poder
de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y la herencia entre
los santificados por la fe que es en Mí [ ], ”Hechos
26:18. 86 Además, la necesidad de la fe en esta vida es la base (1) de la
amonestación, dirigida a todos los siervos de la Palabra, para que cumplan con
diligencia y fidelidad su oficio, no sea que por indolencia e infidelidad se
conviertan en causas contribuyentes de la eterna perdición de las almas.
comprometidos con su cuidado; 87(2) de la amonestación, dirigida a todos los
cristianos, de instruir, amonestar y reprender a un hermano pecador, que está en
peligro de perderse (Mat. 18: 15-17); (3) de la amonestación, también dirigida
a todos los cristianos, de llevar una vida intachable ante el mundo para que no
se vean implicados en la perdición eterna del mundo al ofenderlo. Mate. 18: 7:
“¡Ay del mundo a causa de las ofensas! Porque es necesario que vengan
tropiezos, pero ¡ay de aquel hombre por quien viene el tropiezo!
El propósito de esta doctrina. - Así como la doctrina de la condenación
eterna debe disuadir la incredulidad y la seguridad carnal para que los hombres
no perezcan, así la doctrina de la vida eterna debe ser un incentivo para que los
hombres crean en el Evangelio y perseveren en la fe a fin de obtener la vida
eterna. . Una vida cristiana inexplorada y desmotivada por la esperanza segura
de la vida eterna es inconcebible. 88 Debemos recordar que aquí en la tierra los
cristianos, como el mismo Cristo, son lamentablemente subestimados. 89Para
mantener su valentía y moral cristiana, siguen las instrucciones de Cristo y fijan
su mirada en la eterna bienaventuranza que les espera en el cielo. Mate. 5:12:
“Regocíjate y alégrate mucho; porque grande es tu recompensa en los cielos
". En particular, los maestros del Evangelio en la iglesia y la escuela son un
grupo despreciado aquí en la tierra. El Evangelio de Cristo crucificado nunca
ha sido popular en el mundo, siempre ha sido y seguirá siendo hasta el fin de
los tiempos, 90 “piedra de tropiezo para los judíos y necedad para los griegos”
(1 Cor. 1:23). ). Sin embargo, los cristianos no se desmayan, sino que se elevan
por encima de todas estas tribulaciones (Rom. 8:37: “En todas estas cosas
somos más que vencedores [ ] por medio de Aquel que nos amó”),
si no quitan los ojos de la herencia celestial confianza sagrada), pero
siga el ejemplo del Apóstol, que dice (2 Tim. 1:12): “No me avergüenzo, porque
sé en quién he creído y estoy persuadido de que puede guardar lo que he
cometido a Él contra ese día ". Lutero: “Tenemos la promesa y la esperanza del
cielo, y la recompensa y recompensa de nuestra miseria actual será tan grande
que nos reprendiremos severamente por haber soltado una lágrima o un suspiro
a causa de este desprecio e ingratitud del mundo. ¿Por qué, diremos, no
sufrimos cosas aún peores? Nunca hubiera creído que pudiera haber una gloria
tan incomparable en la vida eterna; de lo contrario, no debería haber temido
tanto sufrir cosas mucho peores ". (St. L. 11: 1237; Erl., Exeg. Opp. Lat.. 9,
235.) Desde este punto de vista práctico, el dogmático cristiano debería enseñar
toda la fe cristiana y particularmente la escatología.

SOLI DEO GLORIA

1 Para un análisis de la muerte espiritual, temporal y eterna, véase el vol. 1,535 f.

2 Gerhard,Loci, “De morte”,§ 54: “Ni el alma ni el cuerpo del hombre son aniquilados
en la muerte. No el alma, porque subsiste inmortalmente (Mat. 10:28) cuando se separa
del cuerpo. No el cuerpo, porque, cuando está dormido en el sueño de la muerte, descansa
en el polvo de la tierra, esperando su resucitación en el Día Postrero (Juan 5:28) ”.
3 LocalisQuenstedt explica añadiendo: “Dado que el alma realmente seseparadel

cuerpo y ya no permanece en él, deja a este último tanto en su presencia como en su

instrucción”.
4 Séneca: "Que mueras es la naturaleza del hombre, no el castigo". En
Gerhard,loc. cit., § 27. La antítesis extensa, § 38.
5 Los Pelagianos, Hoenecke,Dogm., II, 461. Los unitarios viejos y
modernos,Catech. Racov., S. 2, c. 1, qu. 2-6. Los teólogos modernos: Nitzsch-Stephan,
. Dogm., Pág. 358; Kirn, . Dogm., Pág. 92. Cfr. la antítesis completa en
Gerhard,op. cit., párrafo 39.
6 Así, Kirn,Dogm., Pág. 92 f .; Nitzsch-Stephan,Dogm., Pág. 357 f.

7 Más detalles en Gerhard,loc. cit., párrafo 38.

8 Ps. 90:12: “Enséñanos, pues, a contar nuestros días, para que apliquemos nuestro

corazón a la sabiduría”. Se quiere decir conciencia no del mero hecho de que morimos,
sino de que morimos como consecuencia de nuestro pecado; cf. vv. 7-11: “Pusiste
nuestras iniquidades delante de ti”, etc.
9 Un interés eminentemente personal llevó a los viejos racionalistas a abrazar

enérgicamente la teoría de que la muerte no es el castigo del pecado, sino un "orden

natural y original del Creador". (Bretschneider,Dogm., I, 845 y sigs.) No querían que el
hecho de la muerte perturbara su deleite en su propia justicia y los obligara a buscar
consuelo contra la muerte en la muerte reconciliadora de Cristo. Por lo tanto, enseñaron
a los hombres a "desarrollar y usar sus poderes y aptitudes, tanto del cuerpo como del
alma, de acuerdo con las leyes de la verdad, la bondad y la belleza, y así llegar a ser dignos
y capaces de una existencia superior y más bendita".
10 La muerte está personificada. Este poderoso guerrero, "por así decirlo, acompaña a

todas las generaciones y ramas de la raza humana" (Stoeckhardt). La muerte se aferra al

talón de todos los hombres porque se han convertido en pecadores.
11 Trigl. 299, XXIV, 56: “Ese aguijón y sentido de ira del que habla Pablo 1

Cor. 15:56: 'El aguijón de la muerte es el pecado; y la fuerza del pecado es la ley. ' Esta
fuerza del pecado, este sentido de ira, es verdaderamente un castigo mientras esté
presente; sin este sentido de ira, la muerte no es propiamente un castigo ".
12 Ejemplos: Hechos 7:59; Lucas 2:29. Lutero, St. L. 1: 1512: “La muerte natural, que

consiste simplemente en la separación del cuerpo y el alma, es una muerte simple. Pero
donde el sentimiento de la muerte, es decir, el miedo y el terror de la muerte, se apodera
de uno, está la muerte real y genuina. Donde no hay terror, la muerte no es muerte, sino
sueño, como dice Cristo en Juan 8:51: "Si alguno guarda mi palabra, no verá muerte
jamás". Porque cuando el terror desaparece, la muerte del alma también desaparece ".
13 El usado perfecto ( ) es proléptico. El paso de la muerte a la vida es un
hecho cierto y cumplido para la fe. El mismo perfecto se usa (1 Juan 3:14) en la
afirmación segura de fe: "Sabemos que hemos pasado de muerte a vida". Lutero, San L.
1: 1514: “Si escuchas la Ley, te dirá, como cantamos en el antiguo himno cristiano, 'En
medio de la vida estamos rodeados por la muerte'. Pero ese es un himno de la Ley. El
Evangelio, sin embargo, y la fe invierten este himno y cantan: "En medio de la muerte
estamos en vida". Te alabamos, Dios, Señor nuestro, porque eres nuestro Redentor, nos
has levantado de la muerte y nos has dado la vida eterna ".
14 [Talesmortis dulcia nominason: reunirse con el propio pueblo, Gen. 25: 8,

17; partida en paz, Lucas 2:29; partida y estar con Cristo, Fil. 1:23; un apartarse del mal
venidero, Is. 57: 1; dormir, Matt. 9:24; Juan 11:11; 1 Tes. 4:13; Dan. 12: 2; descanso,
Apocalipsis 14:13; Heb. 4:11; pasando de muerte a vida, Juan 5:24; liberación de todo
mal, 2 Tim. 4:18; ganar, Phil. 1:21.]
15 Lutero dice: "La Escritura tiene una manera hermosa de hablar de la muerte y los

difuntos", y luego procede a establecer esta "manera hermosa", San L. XIII: 1328 f .: "La
Escritura no lo llama muerte, sino un sueño ”, etc .; VIII: 1230: “De ahora en adelante
debemos aprender un nuevo discurso y lenguaje al hablar de la muerte y la tumba…. Ese
no es un lenguaje terrenal humano, sino un lenguaje celestial divino. Porque no se
encuentra en ninguno de los libros de todos los eruditos y sabios de la tierra…. Pero entre
los cristianos este debería ser un discurso familiar, común y actual ". "Debemos aprender
a rasparnos la lengua". Quenstedt sobremortis dulcia nomina, II, 1699. Aún más
copiosamente Gerhard,loc. cit., § 17 y sigs.
16 Ideas de los paganos sobre el estado de las almas difuntas, Gerhard,ibid., § 163.

17 Lutero sobre este pasaje, San L. 1: 1763.

18 Ideas erróneas de los Padres de la Iglesia sobre el Paraíso de las almas creyentes

comoparadisus terrestris, Gerhard,loc. cit., § 163 f. Lutero sobre Lucas 23:43: "Aquí el
cielo y el paraíso son uno".
19 Así, por ejemplo, enseña Baier (II, 232, nota b).

20 Sobre este error de muchos Padres de la Iglesia, ver Quenstedt, II, 1745 y

sigs. Extraña es la noción de Hofmann,Schriftbeweis, 2a ed., II, 480: "El alma del que
muere en la fe está en un estado que corresponde al estado de muerte del cuerpo distintivo
que aguarda la resurrección".
21 Luther, St. L. 1: 1758 si; 11: 215 y sigs. Una historia completa de esta doctrina en

Gerhard,loc. cit., “De morte”,§ 293 y sigs. Lutero habla con más cautela del estado del
alma entre la muerte y la resurrección que Gerhard y los teólogos posteriores, quienes
transfieren algunas cosas al estado entre la muerte y la resurrección que sólo se puede
decir con certeza del estado después de la resurrección. Lutero: “Es verdad divina que
Abraham [después de la muerte] vive con Dios, le sirve y también gobierna con él. Pero
qué tipo de vida es esa, ya sea que esté dormido o despierto, esa es otra cuestión. Cómo
descansa el alma, no debemos saberlo; es cierto, sin embargo, que vive ". (11: 216.)
22 Lutero, St. L. 1: 1762: “Especialmente lo que se dice de un purgatorio no es más

que mentira; porque se basa en nada más que la vida perversa y la incredulidad. Como
niegan la doctrina de que la fe salva, sustituyen el pecado por la penitencia como causa
de la salvación ".
23 Lutero sobre el purgatorio papista, S. L. 11: 2067 s .; Smalc. Art.,Trigl. 465, Parte

II, Art. II, 12-15; 485, parte III, art. III, 26-27. Gerhard discute el purgatorio en más de
cien párrafos(él. Cit., §§ 181-292).
24 Lutero X: 2119 y sigs .; Gerhard,loc. cit., § 55; Filipos, VI, 7.

25 Thomasius, mientras declina el cuerpo intermedio(Dogm. III, 2, 445), asume que el

alma está vestida con el cuerpo glorificado de Cristo durante el intervalo de la

muerte. Tampoco para esto hay ninguna base en las Escrituras. Esta fantasía es
consecuencia del engaño de una acción física de los sacramentos.
26a El que asume que en 1 Samuel 28 Dios mismo hizo una excepción a Su regla y que

realmente hizo aparecer el alma de Samuel, debe enseñar al mismo tiempo que esta
excepción no anula la regla clara enunciada por Cristo de que los espíritus de los muertos
no lo hacen. No volver a este mundo y que por tanto el Espiritismo es culto al diablo y un
fraude, por el cual Dios castigó a los cananeos con exterminio (Dt. 18: 11-12).
26b Trid., Ses. XXV: “que es bueno y útil suplicarles invocarlos” Smets, p. 65 f

.; Waterworth, pág. 234.

27 Cf. Disculpa,Trigl. 343, XXI, sobre la adoración de los santos.
 28 Matt. 25:31: "El Hijo del Hombre vendrá en su gloria y todos los santos ángeles con
él". También Matt. 16:27. Baier(Comp., Ed. Walther, II, 260) dice: “Será el oficio de los
ángeles no meramente acompañar a Cristo y con las trompetas resonantes manifestar Su
advenimiento (1 Tes. 4:16), sino también reunir todos los hombres de todas partes de la
tierra, no solo los muertos resucitados, sino también los vivos sorprendidos (Mat.
24:31); luego, separar a los creyentes de los incrédulos (Mat. 13:49); luego para llevar a
los condenados al infierno (Mateo 13:42). "
29 Así como Cristo fue llevado “mientras ellos veían”, así “este mismo Jesús, que ha

sido llevado de vosotros al cielo, vendrá así como le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:
9,11) .
30 Que Cristo no aparecerá sucesivamente a una nación tras otra, sino a todos a la vez,

no solo se afirma en Mat. 24:27, 30 y Lucas 17:24 (“Como el relámpago que alumbra de
una parte debajo del cielo, alumbra a la otra debajo del cielo, así también será el Hijo del
Hombre en su día”), pero es también implica en Su aparición a todos los que viven en la
tierra “como ladrón en la noche” (1 Tes. 5: 2), “en la hora que no pensáis” (Mat. 24:44),
de modo que, por ejemplo Europa no podrá adelantar noticias de Su venida a América.
31 Matt. 25:32: “Y delante de él serán reunidas todas las naciones; y los separará el

uno del otro ”.

32 Heb. 9:26, 28: “En el fin del mundo [el tiempo del Nuevo Testamento] ha aparecido

para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo…. Y a los que le esperan, aparecerá
por segunda vez [ ] sin pecado para salvación [ ] ”.
33 St. L. IX: 951. Los textos que hablan de la venida espiritual de Cristo en los medios

de la gracia (Juan 14: 21-23) no pueden confundirse con los que hablan del regreso visible
de Cristo para el juicio. Cf. Thomasius,Dogm., III, 2, 462, nota.
34 2 Mascota. 3: 3-4. Esta charla de los burladores también prueba que el futuro

regreso de Cristo fue una enseñanza cristiana general.

35 Particularmente Mateo 24 y 25 y su paralelo en Lucas 21 se refieren a este olvido. El

hecho de que estas referencias al regreso de Cristo tienen la intención de ser advertencias
también para los cristianos es evidente por su contenido, pero también se declara
expresamente en Marcos 13:37: “Lo que os digo, a todos os digo, velad”.
36 Sobre el agregado "ni el Hijo" (Marcos 13:32), ver Vol. II, 163 ss.

37
A pesar de la declaración expresa de Cristo de que el día y la hora de su regreso
debían permanecer ocultos, incluso teólogos como Bengel (que esperaba a Cristo en
1836) no pudieron abstenerse de intentar fijar la fecha. Este hecho muestra cuán
profundamente prohibida está la curiosidad en la carne de los cristianos. En los días de
Lutero, Michael Stiefel fijó el Día del Juicio para el 19 de octubre de 1533,
aproximadamente a la octava hora. Stiefel se consideraba a sí mismo como el séptimo
ángel, que con su revelación precedería al Día del Juicio (S. L. XXII: 1334), y se enojó
mucho porque Lutero no le creyó. Luther informa: "Ningún oponente, mientras yo viva,
jamás me reprendió con tanta vehemencia como él". Semisch (RE, 2d ed., III, 201 s.)
Informa otros cálculos en cuanto a la hora del Día del Juicio. "La decepción [errores de
cálculo] sirvió para estimular todos los intentos más audaces".
38 Particularmente en Mateo 24; Lucas 21; 2 Tesalonicenses 2.

39 Juan 16: 2; Mate. 10:17; ROM. 8:36; etc. Ejemplos: Hechos 14: 5-6, 19; 16:22 ss

.; etc.
40Lucas 21: 25-26. Lutero: “Cristo diría que toda la creación será conmovida y

anunciará ese día; el sol y la luna se oscurecen, las estrellas se caen, las naciones con
guerras, los hombres con corazones desfallecidos por el miedo, la tierra con convulsiones,
las aguas con tormentas y rugidos, el aire con infección y pestilencia, y los cielos con sus
colisiones ”( San L. XI: 59). - A la objeción de que las cosas mencionadas,
particularmente los fenómenos en el sol, la luna y las estrellas, también podrían explicarse
como naturales y, por lo tanto, no podrían ser signos del fin del mundo, Lutero responde:
“Los cursos de los cuerpos celestes tienen sido arreglado desde la eternidad que deben
producir estas señales antes del Día Postrero…. El líder ciego Aristóteles escribió un libro
sobre los fenómenos en el cielo y los atribuyó todos a la naturaleza y los hizo parecer sin
signos. A él siguen nuestros sabios, y así un necio llena de necios el mundo ”. (San L. XI:
51.)
41 Por eso, la destrucción de Jerusalén y el Juicio final se entrelazan Mat. 24: 2-14, 15-

21, 22-51. También Matt. 16: 27-28. Stoeckhardt: “La destrucción de Jerusalén aparece,
por un lado, como una señal del Día del Juicio; por otro lado, como el comienzo del Juicio
final ”(Bibl. Gesch. d. N. T., p. 256). Meyer censura a Lutero por asumir "una mezcla de
tipo y antitipo" en Mateo 24. Thomasius(Dogm. III, 2, 460), sin embargo, dice: “En
cuanto a la profecía de Cristo en Mateo 24 (cf. Lucas 21), considero como exégesis
defectuosa el intento de separar lo que en ella pertenece al juicio sobre Jerusalén de lo
que pertenece al fin del mundo. Ambos fluyen en una corriente mezclada; el primero
forma un primer plano prefigurativo, el segundo el fondo, que es el verdadero tema de
toda la profecía. En el tipo de fin que tendrá Jerusalén, el Señor ve y muestra el fin de
todas las cosas de tal manera que las características de lo que ocurre en el fin del mundo
están relacionadas y conectadas con el destino de la ciudad y en cada punto. brillar a
través de él ".
42 Lutero, San L. XI: 50 s .: “Aquí de nuevo no quiero blasfemar, pero daré mi

opinión. Algunos piensan que el sol debe oscurecerse para no brillar nunca más. Pero este
no puede ser el significado, porque el día y la noche deben continuar hasta el fin, como
Dios ha prometido, Génesis 8:22: 'Mientras permanezca la tierra, la siembra y la cosecha,
el frío y el calor, el verano y el invierno y el día. y la noche no cesará. Por lo tanto, esta
señal no debe interferir con el día y la noche, y aún debe cumplirse antes del Día del
Juicio, porque es una señal de su venida. Por lo tanto, no puede ser más que un eclipse de
sol ordinario ".
43 Incluso en los días de los Apóstoles se podría decir con razón que la predicación del

Evangelio había penetrado en todo el mundo (Rom. 1: 8; 10:18; 1 Tes. 1: 8; Hechos 19:10;
1 Timoteo 3:16).
44
División de Pfeiffer en suAntichiliasmus, p. 111 y sigs .; en Baier-Walther, II, 252.
45 Die bibl-prof. Theol., 1845, pág. 6, 136; en Baier-Walther, II, 256.

46 Contra Filipos,Glaubenslehre, VI, 220.

47 Afortunadamente, este no es siempre el caso; ocasionalmente, como en la Iglesia

romana, lasatisfactio vicariatambién alza su voz para que el Espíritu Santo pueda hacer
miembros de la Iglesia cristiana a algunos.
48 Los intentos de identificar a Gog y Magog como ciertas naciones son una locura. El

predicado deja en claro a quién se refieren Gog y Magog, porque habla de una batalla
contra la Iglesia cristiana librada en todo el mundo: “Y subieron [RV: sobre] la anchura
de la tierra y rodearon el campamento de los santos alrededor ”(Apocalipsis 20: 9). Gog
y Magog, por lo tanto, son poderes en todo el mundo que luchan contra la fe cristiana de
que el Hijo de Dios encarnado por su satisfacción sustitutiva ha reconciliado a Dios y a
los hombres y que los hombres son salvados del infierno para el cielo únicamente por la
fe en la reconciliación consumada. .
49 Bibliografía sobre el quiliasmo: Walther,L. u. W. 1872, 97 y sigs .:"Lehren die

Kirchenvaeter wirklich einen sogenannten biblischen

Chiliasmus?" Theo. Brohm,Lutheraner, 1847, pág. 11:“1st der moderne Chiliasmus mit
dem 17. Art. re. Augsb. Konf. vereinbar? " (Un examen breve pero muy cuidadoso de esta
cuestión.)L. u. W., 1860, 208 y siguientes:"Das sogenannte tausendjaehrige Reich". Para
más literatura, consulte las enciclopedias teológicas, por ejemplo, el artículo de Semisch,
RE, 2ª ed., III, 194 y sigs., Que, revisado por Bratke, se encuentra también en RE, 3ª ed.,
III, 805 y sigs.
50 Una lista completa de los escritos de Joh. Wilh. Petersen y las numerosas

refutaciones se ofrecen en Walch,Bibl. Theol., II, 803 ss. Sobre la vida y la doctrina de
Petersen, véase Walch,Gesch. re. Religionsstreitigkeiten d. luth. K., II, 586 y sigs. Sobre
las relaciones de Spener con Petersen, véase H. Schmid,Gesch. re. Pietismus, pág. 258 f
.; Wagenmann, RE, 2ª ed., XI, 499 y sig.
51 Es cierto que Meyer y otros asumen también una conversión de todos los gentiles

antes del fin del mundo, una enseñanza que necesariamente, como muestra Filipos(op.
Cit., P. 555), debe degenerar en la restitución de todas las cosas por Orígenes y Petersen(
apokatasta-sis). También Thomasius (III, 2, 465) visualiza una conversión de todos los
gentiles, pero luego modifica su pensamiento agregando: “en cuyo contexto, sin embargo,
uno no necesita pensar necesariamente en una conversión de todos los individuos o en
una conversión genuina de todos . " En consecuencia, habría una entrada de los gentiles
en la Iglesia cristiana sin una "conversión genuina".
52 Los textos del Antiguo Testamento citados por el Apóstol (Isaías 59:20 y Jeremías

31:33 y sig.) No tratan del tiempo inmediatamente antes del fin del mundo, sino de todo
el tiempo del Nuevo Testamento, comenzando con la encarnación de Cristo. Además, los
textos no hablan de la salvación de todos los judíos, sino de aquellos en Israel que se
vuelven a Cristo. Incluso racionalistas como Rueckert y Meyer conceden esta limitación,
aunque piensan que el Apóstol aquí, como en otras ocasiones, se equivocó en su prueba
del Antiguo Testamento. Primero atribuyen erróneamente al Apóstol la doctrina de una
conversión general de los judíos justo antes del fin del mundo, y luego lo acusan de aducir
evidencia errónea del Antiguo Testamento, o de intentar probar la conversión de todos
los judíos con textos. que hablan sólo del Israel espiritual. Cf. Walther,L. u. W. , 1859,
227; Quenstedt, II, 1817.
53a Sobre este intercambio de términos, compare Stoeckhardt,Roemerbrief, p. 542

f. Philippi contra Meyer: “El no resume simplemente lo que se ha dicho, en el sentido

de 'y luego', ni siquiera en los pasajes de los escritores clásicos aducidos por Meyer (Thuc.
3, 96, 2; Xen.,Anab.3, 5, 6; cf. además Xen.,Cyrop. 2,1,1;Hellen. 2, 3, 6), pero siempre
enfatiza enfáticamente el modo previamente establecido en el cual el evento sucesivo
ocurre o sucedió, será , o sucederá. Este es el caso también en los textos del Nuevo
Testamento: Hechos 7: 8; 17:33; 20:11; 27:44; 28:14; ROM. 5:12; 1
Cor. 7:36; 11:28; 14:25; 1 Tes. 4:17; Heb. 6:15 ".
53b Bibliografía sobre una futura conversión general de los judíos: Walther,Lutheraner,

13, 85 y sigs .:“Von der Hoff. einer noch bevorsteh. allg. Bekehrung ". Walther, L.
u. W. 1859, 307 y siguientes, 331 y siguientes:“Wird Roem. 11: 25-27 eine noch zu
erwartende solenne Judenbekehrung gelehrt? " Ambos artículos revelan una preparación
cuidadosa y pertenecen a las discusiones más exhaustivas sobre esta cuestión. En el
artículo delLutheraner, Walther primero muestra históricamente lo que los maestros
luteranos han sostenido en cuanto a una conversión general de los judíos. Divide a los
maestros luteranos en tres clases: (1) los que al principio estaban convencidos de una
futura conversión universal de los judíos, pero luego se retractaron; (2) los que nunca
abrigaron esta esperanza; (3) como enseñó una conversión general de los judíos como
probable o como cierta. Luego, Walther analiza los principales pasajes de la Escritura que
se han aducido para el quiliasmo en general, o para una conversión general de los judíos
en particular, y muestra que esta enseñanza no está contenida en estos textos. El artículo
de L. u. W. expone Rom. 11:25 ff. y discrepa de las opiniones de los teólogos modernos
con respecto a este pasaje. El viejo teólogo luterano Calov analiza copiosa y
exhaustivamente una conversión general de los judíos en su Biblia Illustrata en relación
con Rom. 11:25. Calov al mismo tiempo proporciona una historia de la exégesis dada por
los Padres de la Iglesia, los Romanistas, los Reformados y los Luteranos. En su
retractación, Filipos adopta las conclusiones de la exégesis de Calov. Entre los teólogos
mayores que trataron este tema se encuentran también Gerhard, Loci, “De extremo
iud.”, § 111; Quenstedt, II, 1812 y sigs .; Hollaz, Examen, “De iud. extr. "qu. 16. Todo
el material esencial proporcionado por los teólogos modernos que luchan por una
conversión general de los judíos se encontrará reunido bajo Rom. 11:25 en Tholuck,
Meyer, Luthardt, Hodge, Alford y Philippi (antes de su retractación). Para referencias,
vea también la prueba documental de Walther contra el Dr. Seiss de que Papias, Justin,
Irenaeus, etc., enseñaron un quiliasmo grosero. (L. u. W., 1872, 97 ss.)
54 Cfr. Comentarios del Dr. Weizmann en la colocación de la piedra fundamental de

la Universidad Hebrea en el Monte de los Olivos (L. u. W., 1920, p. 93). Los judíos
pueden construir el templo porque tienen la riqueza y una descripción exacta del templo
en el Antiguo Testamento (1 Reyes 6 y 2 Crónicas 3). Pero la restitución del culto del
Antiguo Testamento es imposible porque para ello necesitan sacerdotes de la casa de
Aarón y de la tribu de Leví (Esra 6:62; Nehemías 7:64), y las genealogías se pierden. (Cfr.
Baumgarten,Glaubenslehre, II, 160 y sig .; Winer,Realwoerterb.,3.aed., II, 516;
Eusebius, Kirchengesch., I, 6.)
55a Matt. 22: 31-32. Estas palabras no solo enseñan la supervivencia de las almas

después de la muerte, sino que también, como Cristo dice expresamente, tratan “de la
resurrección de los muertos [ ]”.
55b
St. L. 1: 240. También 111: 84 f .; especialmente detallado en un sermón sobre
Génesis 3:15 predicado en 1526 (III: 650 f.)
56 El autor del artículoResurrectionin theCalwer Bibellexikon seconsidera calificado

para acusar a Cristo de falsa exégesis: “Lo que Jesús deduce del nombre 'Dios de
Abraham, Isaac y Jacob', es decir, que la comunión del creyente con Dios se extiende más
allá de la tumba (Mateo 22:32), en general estaba escondido de estos hombres mismos y
de los creyentes del Antiguo Pacto en general ". Según esta afirmación, Cristo reprochó
sin fundamento a los saduceos por no conocer las Escrituras.
57 Cfr. la antítesis en Gerhard,Loci, “De resurr.”,§ 100-102; en Guenther,Symb., 4ª

ed., pág. 422 f. (Socinianos, Adventistas, Russellitas, Cristadelfianos). [VerPop. Symb.,

Págs. 132, 357, 419, 416.] Strong,Syst. Theol., Pág. 1016, contra Stevens,Pauline Theol.,
Pág. 357.
58 Comp., Ed. Walther, II, 248. Lutero: “La constitución del cuerpo sigue siendo la

misma, pero no el uso del cuerpo” (St. L. IX: 122).

59 Cf.,ibid., La explicación también filológicamente clásica de Lutero del
cuerpo natural: “El términoanimale corpus, que traducimos como 'cuerpo
natural', proviene del hebreonephesh (anima)y significa no meramente una parte del
hombre, como nosotros Los alemanes hablan del alma, pero se refieren al hombre
completo, ya que vive en sus cinco sentidos y debe mantenerse a sí mismo comiendo,
bebiendo, casa y hogar, esposa e hijo ”. Este hecho también lo expone Meyer al comentar
este texto.
60 Apocalipsis 20:12: "Vi a los muertos, pequeños y grandes [
], de pie ante Dios". En todo este capítulo, ver la amplia
discusión histórica y exegética en Gerhard,loc. cit., bajo el título“De materia resurr.”,§§
67-90.
61 Gerhard da esta descripción,loc. cit., § 52: “Pero si los malhechores y criminales en

esta vida dan testimonio con su rostro ceñudo de la impiedad oculta de sus corazones, 'el
asesinato y el robo brillan en sus ojos', cuánto más las marcas indelebles de sus pecados
aparecen en los cuerpos y rostros de los condenados! "
62 2 Cor. 5:10: “Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de

Cristo, para que cada uno reciba [ lleve] lo que haya hecho en su cuerpo, según
lo que haya hecho, sea bueno o malo”. Rom 14:10: "Porque todos estaremos ante el
tribunal de Cristo".
63 Hechos 10:42: “Él [Jesús de Nazaret] fue ordenado [ ] por Dios para ser
Juez de vivos y muertos”.
64 2 Mascota. 2: 4: “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que

arrojándolos al infierno, los entregó a prisiones de tinieblas, para ser reservados para
juicio [ ]. " Se ha debatido si 1 Cor. 6: 3: "¿No sabéis
que juzgaremos a los ángeles?" se refiere a ángeles buenos o malos. Cf. Calov y Meyer
en el pasaje. Meyer aquí asume buenos ángeles y afirma estar observando una exégesis
más fiel porque el término “ángeles” sin un modificador específico siempre se usa para
los ángeles buenos. Sin embargo, Meyer olvida la regla exegética universalmente
aceptada de que el predicado define tanto al sujeto como al objeto más de cerca. El
predicado "juez" define el objeto "ángeles" más específicamente como ángeles cargados
de pecados, por lo tanto como ángeles malignos. El mismo Meyer busca más a fondo un
calificativo definitivo a favor de sus “ángeles buenos” e imagina que lo ha encontrado en
heb. 1:14, que establece que los ángeles buenos deben servir a los cristianos, un servicio
del que deben ser "responsables". Sin embargo, el concepto general de "responsable" no
será suficiente para salvar el argumento de Meyer. Debe transformar el concepto general
de responsabilidad en el concepto específico de que los ángeles buenos pecan en relación
con su servicio al hombre. Así, para obtener un objeto apropiado para el predicado "juez",
él mismo llega de nuevo a la interpretación que rechaza en "la mayoría" de los
comentaristas como no exegética. En vano apela Meyer a Gal. 1: 8, donde "en un caso
supuesto" el anatema golpearía a los ángeles buenos, porque en 1 Cor. 6: 3 no estamos
tratando con un caso supuesto, sino con la realidad: "Juzgaremos a los ángeles". Los
cristianos “juzgan” en la medida en que hacen con Cristo todo lo que Él hace. Debe
transformar el concepto general de responsabilidad en el concepto específico de que los
ángeles buenos pecan en relación con su servicio al hombre. Así, para obtener un objeto
apropiado para el predicado "juez", él mismo llega de nuevo a la interpretación que
rechaza en "la mayoría" de los comentaristas como no exegética. En vano apela Meyer a
Gal. 1: 8, donde "en un caso supuesto" el anatema golpearía a los ángeles buenos, porque
en 1 Cor. 6: 3 no estamos tratando con un caso supuesto, sino con la realidad:
"Juzgaremos a los ángeles". Los cristianos “juzgan” en la medida en que hacen con Cristo
todo lo que Él hace. Debe transformar el concepto general de responsabilidad en el
concepto específico de que los ángeles buenos pecan en relación con su servicio al
hombre. Así, para obtener un objeto apropiado para el predicado "juez", él mismo llega
de nuevo a la interpretación que rechaza en "la mayoría" de los comentaristas como no
exegética. En vano apela Meyer a Gal. 1: 8, donde "en un caso supuesto" el anatema
golpearía a los ángeles buenos, porque en 1 Cor. 6: 3 no estamos tratando con un caso
supuesto, sino con la realidad: "Juzgaremos a los ángeles". Los cristianos “juzgan” en la
medida en que hacen con Cristo todo lo que Él hace. donde "en un caso supuesto" el
anatema golpearía a los ángeles buenos, porque en 1 Cor. 6: 3 no estamos tratando con
un caso supuesto, sino con la realidad: "Juzgaremos a los ángeles". Los cristianos
“juzgan” en la medida en que hacen con Cristo todo lo que Él hace. donde "en un caso
supuesto" el anatema golpearía a los ángeles buenos, porque en 1 Cor. 6: 3 no estamos
tratando con un caso supuesto, sino con la realidad: "Juzgaremos a los ángeles". Los
cristianos “juzgan” en la medida en que hacen con Cristo todo lo que Él hace.
 65 Mención específica de obras buenas y malas Mat. 25: 35-40, 42-45; 12:36: "Toda
palabra ociosa".
66 Los textos citados anteriormente; ROM. 14:10: "Nosotros [el Apóstol está hablando

en nombre de todos los cristianos] estaremos ante el tribunal de Cristo", etc.

67 Juan 3:18: "El que cree en él [el Hijo de Dios] no es condenado [juzgado]". Juan

5:24: "Él ... no vendrá a condenación [ ]".

68Lutero: “Es muy reconfortante escuchar a Pablo atraer a toda la creación y hacer de

ella una persona con nosotros en el deseo de dejar esta vida por otra. Quiere que estemos
seguros de que nuestra vida presente no es todavía nuestro destino, sino que debemos
esperar otra vida, que será nuestra verdadera vida. Así como el sol está esperando que se
le dé un nuevo atuendo, y la tierra y todas las demás criaturas; una limpieza del mal uso
por parte del diablo y el mundo. Esto, dice, sucederá cuando los hijos de Dios se
manifiesten. Incluso ahora, aquí en la tierra, son verdaderamente hijos de Dios, pero aún
no están en su gloria. Así como el sol aún no está en su verdadera gloria porque está sujeto
a la vanidad; pero está esperando el fin señalado, cuando su servidumbre terminará. Para
esto está esperando junto con todas las criaturas y todos los santos, con mucho
suspiro. Mientras tanto permanece sujeto a la vanidad, es decir, al diablo y al mundo
inicuo, únicamente porque Dios lo ha sometido; sin embargo, con la esperanza de que
esto no continúe para siempre ". (S. L. XII: 729; Erl., 2a ed., 9, págs. 117, 108 y sig.)
Brenz (Homil.53,en Lucam): “¿Pasarán el cielo y la tierra de tal manera que no quede
nada de ellos? De ninguna manera. No desaparecerán por completo, sino que
cambiarán. Desecharán las vestiduras de corrupción y se vestirán con las vestiduras
nuevas de la incorrupción. Será un cambio del cielo y la tierra, pero no una abolición total
de ellos ". Más citas en Gerhard, él. cit ., § 38. Con las palabras de Lutero citadas
anteriormente, sin embargo, compare pasajes como St. L. VIII: 1187 ff.
69 El principal error de aquellos que buscan probar una mera transformación de la

Creación de Romanos 8 es, según Gerhard, que no prestan atención al término

"servidumbre" ( ) en la declaración: "La criatura misma también será liberada de la
servidumbre de la corrupción a la gloriosa libertad de los hijos de Dios ”. Interpretan
como si el Apóstol dijera que las criaturas debían ser liberadas de la corrupción, mientras
que el Apóstol simplemente habla de una liberación de la servidumbre(servitus).a la
corrupción. “Agregamos”, dice Gerhard, “que el Apóstol en ninguna parte dice que la
Creación será liberada de la corrupción, una frase que podría parecer opuesta a la
destrucción de la sustancia, pero liberada de la servidumbre de la corrupción, una frase
que no conflicto con la destrucción de la sustancia ". Es la esclavitud de la corrupción de
la que la Creación personificada anhela ser liberada. Pero esta liberación de la esclavitud
podría tener lugar, según Gerhard, no solo mediante una renovación (renovatio) , sino
también mediante el cese de la existencia. Como ilustración de este tipo de liberación,
Gerhard señala las palabras de Séneca a Marcia de que la muerte libera al hombre de
todos los males, aunque Séneca al mismo tiempo sostiene que en la muerte el hombre
deja de existir. Calov está de acuerdo con Gerhard.
70 Gerhard menciona como luteranos que no afirmarían nada definitivo: Heerbrand,

Mylius, Hutter, Balth. Meisner y otros.

71 En relación con Rom. 1:32 Filipos cita deEuménidesde Esquilo, líneas 259-265:

Verás que cualquiera de los mortales ha pecado,

Cometió un crimen contra la deidad, contra el invitado,
contra los queridos padres.
Todos tienen allí su recompensa debida;
Porque Hades es el gran juez de los mortales
debajo de la tierra,
Él ve y registra todo en su corazón.

72 Citas en Guenther,Symb., 4ª ed., Págs. 420—423. Sobre la "condenación

condicional" Bretschneider(Syst. Entwicklung, 3d ed., Pág. 847 s.) Dice: “Por la eternidad
de los castigos del infierno, nuestros antiguos teólogos comprendieron una continuación
ininterrumpida de los castigos en intensidad y duración y un confinamiento eterno de los
condenados en el lugar de tormento eternamente inmutable…. Sin embargo, las
numerosas críticas a esta concepción eclesiástica indujeron a los teólogos más recientes
a asumir la posibilidad y probabilidad de una mejora de. los condenados y con ello una
mejora de su estado. Abandonan la eternidad absoluta de los castigos infernales y o bien
asumen una eternidad condicional, es decir, si los condenados nunca se reformaran, por
lo tanto declaran eternos los castigos sólo en el caso de aquellos que nunca dejarán que
los castigos los mejoren; o los consideran sólo relativamente eternos, es decir, en este
sentido eternos,
73 1 Tim. 6:16: “habitando en la luz a la que nadie puede acercarse”; ROM. 11: 33-34:

“¡Cuán inescrutables son Sus juicios, y Sus caminos insondables! ... ¿Quién ha sido su
consejero? "
74 Hutter(Libri Cone. Explic., P. 945 y ss.), Después de rehusar esfuerzos inútiles para

determinar su lugar, dice: “Más pura y verdaderamente ortodoxa es la opinión de que el

infierno no debe definirse de ninguna manera como un lugar físico o corporal o alguna
otra parte de este universo, pero hay una cierta división espiritual, ilocal y enteramente
incorpórea o "en algún lugar" ( ) fuera de este universo, en el que las torturas de la
perpetua ira divina delirio y rabia ahora en los cuerpos, ahora en las almas de
hombres. Así como, viceversa, el cielo, o el lugar de los bienaventurados, no es un lugar
corporal o físico, ni ninguna parte del cielo, sino una cierta espiritualidad e ilusión. o
"algún lugar" en el que los elegidos sean colmados de felicidad eterna y gozos
inefables. Sin embargo, no podemos afirmar definitivamente dónde estará esta división
del "infierno", sí, dónde ya está, especialmente porque la Escritura misma no dice nada
seguro sobre este asunto ".
75 Los
racionalistas mostraron un interés especial en las pruebas de la inmortalidad del
alma. Cf. Bretschneider,Handb. re. Dogm., 4ª ed., II, 357 y sigs. Pero el racionalista
Hase(Hutt. Rediv., § 139) les dice: “Por los posibles contraargumentos a los que está
sujeta cada una de estas pruebas, la fe en una vida eterna debe basarse en Cristo y no en
demostraciones filosóficas o historias dudosas . Por eso encontrarás una fe más vigorosa
en la vida eterna en la choza del pobre campesino que en las aulas de los grandes filósofos
”.
76 Sobre la creencia de los gentiles, especialmente de los griegos y romanos, en la

inmortalidad del alma, véase el primer libro deTusculde Cicerón. Disputt.

77 Esta es laconfirmamatio voluntatis in bono(Baier-Walther, II, 1, 7-9). Gerhard,Loci,

“De vita aet.”,§ 75: “Porque los bienaventurados conocen a Dios, el Bien supremo,
intuitiva y perfectamente, también se adhieren inseparablemente a este Bien supremo,
perfectamente conocido, a través de la santa acción de su voluntad, y por eso será
expulsada de su mente toda neblina de ignorancia y de su voluntad toda propensión al
mal…. Así como los ángeles, porque siempre contemplan el rostro del Padre que está en
los cielos (Mateo 18; 10), son confirmados en el bien y liberados del peligro del pecado,
así los bienaventurados serán perfectamente santos y confirmados en el bueno por y por
la visión beatífica de Dios ”.
 78 Una discusión detallada también del lado histórico de esta cuestión en
Gerhard(ibid., §§ 143-144).
79 En la transfiguración de Cristo, los discípulos conocieron a Moisés y Elías, a

quienes nunca antes habían visto.

80 La conversación entre Abraham y el hombre rico en el infierno (Lucas 16:23 y

siguientes), como todos los detalles accesorios en las parábolas, no debe ser enfatizada.
81 AsídiceGerhard(ibid., § 148): "La voluntad de los bienaventurados se ajustará

perfectamente a la voluntad divina".

82 Lucas 22: 24-30 en contraste con el dominio terrenal; Mate. 22:30 en contraste con

el matrimonio en la tierra; Mate. 8:12 en contraste con el llanto y el crujir de dientes en

el infierno.
83 2 Cor. 9: 6-7: “El que siembra escasamente, también segará escasamente; y el que

siembra generosamente, generosamente también segará [ ] ”. Meyer: "con

bendiciones, es decir, según el contexto, en abundancia". Meyer no es demasiado claro,
pero sí señala a Calov, quien dice de la promesa y recompensa que se mencionan aquí:
“No se debe referir a la vida eterna como tal, sino a las recompensas en la vida eterna, no
a la esencia de la bendición. y gloria, pero hasta los grados de gloria ". En Dan. 12: 3 los
que han conducido a muchos al conocimiento de la salvación y la justicia se mencionan
especialmente entre los santos resucitados. Cf. Keil en el pasaje. En el punto de
comparación en 1 Cor. 15:35 si. ver L.u. W., 1884, 408 si.
84 Matt. 18:10. También Lucas 1:19: "Yo soy Gabriel, que estoy en la presencia de

Dios". Cf. la cita de Hutter, p. 547. Fuerte no está de acuerdo. Responde a la pregunta:
"¿Es el cielo un lugar?" diciendo(Syst. Theol., pags. 1032): “Respondemos que esto es
probable, por lo que la presencia del cuerpo humano de Cristo es esencial para el cielo, y
que este cuerpo debe estar confinado al lugar. ... Así como los nuevos cuerpos de los
santos están confinados a un lugar, así parece que debe ser el cuerpo de su Señor ". Así,
la cristología reformada causa estragos incluso en la vida eterna. Pero Strong no consideró
que su suposición crea una dificultad a la que, por ejemplo, señala Gerhard: “Los
bienaventurados que tienen su mansión en un extremo del cielo rara vez y lentamente se
acercarán a los demás que viven en el otro extremo debido a la misma gran distancia
entre; y lo que es peor, cuando Cristo permanezca en un extremo del cielo, retirará Su
vista y conversación más encantadora del resto de los bienaventurados que viven en la
parte opuesta; y más ideas semejantes le llegan a una persona al reflexionar sobre esta
opinión pueril del cielo de los bienaventurados ". (Loc. cit ., párrafo 170.)
85 Esto lo hacen los unitarios, pasados y presentes (Guenther,Symb., 4a ed., P. 115),

Zwingli en suExpositio Fidei(Niemeyer, p. 61), también teólogos recientes como

Hofmann, quien (Schriftbeweis, 2d ed., I, 568 s.) Atribuye a los gentiles, sobre la base del
testimonio de Dios con respecto a sí mismo en su conciencia, "una conducta para con
Dios que en el día del juicio ... Él recompensará con vida eterna". Contra esta ficción
compareTrigl. 127, Apol. IV, 22 ss .; Lutero contra la traducción de Zwinglio de
Hércules, Teseo, Sócrates, etc., al cielo (S. L. XX: 1766 s.) Las dificultades que surgen
aquí para la mente humana (armonía de la historia y la Palabra de Dios) fueron señaladas
en el Vol. . II, 26 y sigs. Cp. las observaciones sobre 1 Pet. 3:18 ff. en Vol. II, 314 y sigs.
86 Meyer comenta correctamente sobre el pasaje que pertenece y
está en una posición enfática.
87 Ezeq. 3: 18-19: “Cuando yo diga al impío: De cierto morirás; y no le adviertes, ni

hablas para advertir al impío de su camino perverso, para salvar su vida; el mismo impío
morirá en su iniquidad; pero su sangre demandaré de tu mano. Sin embargo, si adviertes
al impío, y él no se vuelve de su maldad ni de su camino perverso, morirá en su
maldad; pero tú has entregado tu alma ”. Pasajes del Nuevo Testamento: 2 Tim. 4: 1-2; 2:
23-26; 1 Tim. 4: 15-16.
88 Véase el sermón de Lutero sobre Tito 2:13. (St. L. IX: 930 ss.) Esta importante

verdad fue discutida en la p. 84 f.

89 1 Juan 3: 2: "Ahora somos hijos de Dios".

90 2 Tim. 4: 1-8, una descripción del tiempo hasta la aparición de Cristo para el

Juicio. V. 4: “Y apartarán sus oídos de la verdad y se volverán a las fábulas”.