Libro Shebagrama PDF 1 PDF

Me arrebataste mi profesión,
mi salud, mis proyectos materiales,

mis padres, mi esposa, mis hijas,
mis amigos, mi casa, mis años
y me mandaste a una montaña
a cazarte con mi red de
mariposas.
Gracias Dios.
Abi Zucaide.
Prólogo.
Estamos frente a la gran obra de Abi el Exégeta. El Cristólogo. El estudioso
de las Sagradas Escrituras quien hace muchos años escribió su primer libro
titulado “Destino Quetzal”, posteriormente “El Tercer Testamento”, y aquí
nos presenta indiscutiblemente la obra por la cual será recordado. El fruto
que después de treinta años de gestación, finalmente hoy da a luz.
Producto de años de estudio, sesudo análisis y arduo trabajo de
investigación con el ideal de clarificar lo que durante 2,000 años fue
ignorado por clérigos, obispos, papas, pastores, patriarcas, rabinos, legos y
un largo etcétera… el alfabeto del lenguaje bíblico que abre las puertas de
los mensajes que durante dos milenios estuvieron encriptados y sin
embargo a la vista de todos. Abi el desnudador, viene a quitar el velo y las
telarañas de la Biblia. A exhumar sus secretos, sus correlaciones, sus
mensajes. A redescubrir su significado. A reordenarla, a unificarla, a
revelarla. A investigar y descifrar cada pista, cada signo, cada letra, cada
número, cada huella y señal hasta dar con la verdad. Hasta abrirnos los
ojos y revelarnos la verdadera historia. Abi el iconoclasta, viene a
replantear dogmas estériles y a revivir el simbolismo bíblico primigenio que
ha permanecido latente e ignorado durante veinte siglos.
No es secreto que hoy en día la mayoría de las religiones nos ofrecen más
preguntas que respuestas. Nuestra crisis espiritual es la norma y el signo de
nuestro tiempo, debido en gran parte a que las formas han ahogado y
paralizado la esencia y por otro lado la indiferencia al profundo
autoconocimiento. La pretendida institucionalización del espíritu por parte
de numerosas organizaciones religiosas es una contradicción en sí misma,
un oxímoron. Los dogmas religiosos inexplicados, aunados a la ignorancia
de las feligresías han resultado una ecuación cáustica que ha asfixiado e
involucionado la espiritualidad de occidente.
Es un hecho que en algún punto de su historia muchas religiones se

confundieron, se perdieron y extraviaron el camino. Se entremezclaron
Prólogo. 1
tanto con los hombres y con el mundo, que este terminó
“humanizándolas” y desdivinizándolas. Y de esta situación no están exentas
en mayor o en menor medida múltiples ramificaciones del cristianismo. Sin
embargo tampoco podemos generalizar, no podemos hablar de toda la
cristiandad ni de todas las épocas. Sabemos que en su esencia es
incorruptible, de validez universal y como toda religión verdadera, una
metodología de santidad, de salvación y de liberación. Sin embargo
siempre han existido corrientes o iglesias unas más u otras menos
cercanas a su verdadero espíritu. En cualquier caso, una cosa son sus
valores y su espiritualidad y otra es su aspecto humano, su organización e
institución. Es así que este ha aportado hombres y mujeres -ascetas,
místicos, santos, monjes y fieles en general- que con su ejemplo han
iluminado sus distintas épocas, trascendiendo la letra y a pesar de los
obstáculos que la institución les haya puesto en el camino.
Sin embargo ya sea por conveniencia o por ignorancia el cristianismo –en

casi todas sus denominaciones- le ha dado una importancia
desproporcionada a la fe. Que ciertamente es importante y ocupa un lugar
relevante dentro de nuestra religión, sin embargo se ha relegado a un
segundo término el papel del conocimiento y de la sabiduría. Esta premisa
coincide con el hecho de que conocer y saber interpretar la Biblia no
debería ser una cuestión de fe, de creer o de no creer. Sino más bien de
saber o de no saber, de conocer o de ignorar. Y sobre esto trata este libro,
sobre conocer y profundizar libremente y sin prejuicios el contenido
bíblico.
“Tienen ojos y no ven…”. Hemos tenido la Biblia en nuestras manos durante

dos milenios y a pesar de ello ha sido para la mayoría del mundo cristiano
una perfecta desconocida. No ha sido entendida y menos aún
comprendida. Seguimos viéndola afuera, como un libro externo y ajeno. En
parte por nuestro desinterés y en gran parte porque fue desordenada, su
mensaje nos llegó adulterado. Lo cual no nos ha permitido percatarnos que
la Biblia es un libro profundo, tridimensional, inherente a uno mismo. Un
Prólogo. 2
libro sagrado, un mapa interior. Una verdad universal que habita dentro de
nosotros mismos.
Todos sabemos que está escrita en parábolas, metáforas y alegorías. Y esta

no puede interpretarse con otro lenguaje que no sea el propio. Simbología
bíblica, simbología sagrada. Su lectura no puede ser literal. Sería coartar su
alcance, su infinitud. Su lectura literal denota pauperismo espiritual,
reduccionismo puro. Shebagrama la reordena y busca desentrañar el
corazón de la Biblia para que esta cobre vida, metáfora de metáforas. La
unificación y revelación del symbolon.
Estamos frente a un tratado de hermenéutica y Antropología Bíblica. No

conozco otro estudio similar, de tal profundidad y alcance. Un tratado
analítico, serio y sólidamente fundamentado. Una interpretación bíblica
cien por ciento libre e independiente, no impuesta, creada ni patrocinada
por iglesia, asociación, comunidad, feligresía, sinagoga, ni agrupación
religiosa alguna; ni cristiana, ni judía, ni de ninguna otra denominación.
Cuya finalidad no es agradar ni simpatizar con grupo religioso alguno, ganar
adeptos, ni el favor de nadie. Y aunque su auténtico propósito no sea
juzgar ni sentenciar, sino abrir un sendero de entendimiento espiritual, no
se amedrenta y valientemente desenmascara la verdad bíblica a pesar de
sus consecuencias. Tenemos en nuestras manos un documento “religiosa,
social y políticamente incorrecto”, que busca poner en claro y
desenmarañar toda la tergiversación, alteración, manoseo y
mercantilización indiscriminada que la Biblia ha sufrido a manos de tantos
y tantos intereses creados, ajenos a su verdadero espíritu desde hace más
de veinte siglos. Sin embargo Abi no toma partido y se mueve en un
terreno espinosamente neutral, señalando los errores y distorsiones
cometidos tanto por judíos como por cristianos, sin dejar al final muy bien
parados a ninguno de los dos. Porque ambos pecaron de soberbia y por su
arrogancia se dejaron cegar. Por lo que no dudo que Shebagrama se gane
gratuitamente -o a pulso quizá- detractores a diestra y siniestra.
Prólogo. 3
Su lectura es letra viva. Es un tratado exegético escrito en lenguaje
coloquial y asequible para todos, que nos revela una serie de profundas
correspondencias y descubrimientos bíblicos que hasta ahora habían
permanecido en el limbo de nuestra ignorancia, de una manera sencilla y
digerible, para que tanto eruditos y letrados en las Sagradas Escrituras
como el devoto de a pie de cualquier denominación judeocristiana,
podamos entender y asimilar su mensaje y revelación. Escrito con palabras
claras que develan cada hallazgo y cada revelación iluminando el escabroso
camino de incertidumbre y oscurantismo en que hemos vivido sumergida
la cristiandad, presa de la manipulación y de nuestra propia miopía
espiritual.
En este escenario alguien irrumpe y señala que “el orden de los factores sí
altera el producto”... Resulta que la historia no es como nos la contaron.
Porque al menos en asuntos bíblicos el orden de los factores sí altera el
producto. Y los libros que conforman la Biblia estuvieron desordenados por
veinte siglos y sus consecuencias son inmensurables. Shebagrama trata de
regresar al inicio de la historia. De desenterrar la piedra angular sobre la
cual se construyó el cristianismo y rescatar la esencia y el orden de los
libros que conforman la Biblia.
¿Qué significa todo esto? ¿Qué lectura le podemos dar a esta

interpretación bíblica? ¿Quién y con qué intención escribió esta serie de
correlaciones y correspondencias entre ambos testamentos? ¿Acaso nadie
las descubrió durante dos mil años? ¿La Iglesia las desconocía? ¿O lo sabía
y lo encubrió? ¿Todo esto nos habla de la veracidad bíblica o de su
simulación? ¿Acaso todas estas son meras coincidencias o podemos pensar
que realmente es de autoría divina? ¿Es esto el cumplimiento de alguna
profecía (de cuál?)? ¿Estamos quizá al final de los tiempos?
Estamos al final de una época, de una era. Este libro viene a quitar la venda
de los ojos al mundo judeocristiano. Shebagrama es el preámbulo, el
preludio de lo que puede significar un nuevo cisma en la historia dentro del
cristianismo y del judaísmo. Es un “terremoto de creencias”, una bomba
Prólogo. 4
ideológica y espiritual que viene a dividir, a separar a los espíritus abiertos
a recibir esta visión, esta nueva revelación, de los institucionalizados, de los
burócratas de la religión que permanecen presos de la letra. Atrapados en
las redes de religiones semíticas disfuncionales que perdieron la dirección
en el camino. Para ellos esto significará una hecatombe religiosa -mas no
necesariamente espiritual-. Aunque no sea su propósito, esta puede ser la
estocada final a religiones remendadas y agonizantes, pero al mismo
tiempo un renacimiento espiritual, o quizá la Resurrección de un Nuevo
Judeo-Cristianismo –NJC-.
En el capítulo 22 se lee: “es imprescindible vaciarse primeramente de las

ideas que traemos encima, para poder escuchar las ideas que Dios quiere
darnos”. Debemos desaprender viejas estructuras y paradigmas caducos
para asimilar nuevos modelos espirituales más funcionales y efectivos. Esta
es una nueva perspectiva y visto de cierta manera, es una invitación a la
celebración de una boda. A un matrimonio espiritual con nosotros mismos.
Al Gran Reencuentro. La unión, el pegamento que une ambas visiones,
ambas historias, ambos hemisferios. La desaparición de la dualidad en que
ha vivido sumergido el judeocristianismo. Sincretismo, la celebración de la
comunión de los dos testamentos. Su lenguaje es eminentemente bíblico,
su significado universal, propiamente católico (etimológicamente del
griego katholikós: universal, general). Un nuevo paradigma para nuestra
cultura y religiosidad de occidente. Un hito y un referente no solo bíblico,
sino religioso, que viene a reavivar nuestra espiritualidad. Una “teoría de
unificación” -como dice su autor- que nos invita a la gran celebración del
matrimonio entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, que durante veinte
siglos permanecieron (o quizá los mantuvieron) divorciados, separados,
pero que a pesar de todas las vicisitudes enfrentadas históricamente, hoy
se entrelazan y se reencuentran en un solo corpus bíblico. Esta es la gran
celebración, la gran boda del judeo-cristianismo con un nuevo mensaje, un
nuevo significado y una nueva comprensión.
Shebagrama es la luz al final del camino que en alguna medida viene a

subsanar nuestra crisis espiritual. A sacudirnos del letargo de un cómodo
Prólogo. 5
ateísmo materialista que niega a priori todo aquello que no pueda pesar,
medir o cosificar. Es una propuesta de investigación bíblica con la cual
quizá podamos o no coincidir en su totalidad, pero su objetivo es liberarnos
de candados mentales, mostrarnos el camino de retorno para trascender
fórmulas y dogmatismos hasta llegar a interpretar el lenguaje universal de
los símbolos.
Esta es la luz que brota del reencuentro de los dos testamentos, seamos
testigos de la Resurrección Bíblica.
JUAN VICENTE RUIZ.
Prólogo. 6
Advertencia
Shebagrama es un término acuñado por dos palabras: Shebah que en

hebreo significa siete y grafos que en griego significa escritura: “las siete
escrituras”. Y representa la relación que existe entre los textos del Antiguo
testamento redactados en hebreo con los textos del nuevo testamento
redactados en griego y sus múltiples conexiones, teniendo como base al
candelabro de los siete brazos.
Considero el contenido de este libro como una información

extremadamente fuerte y reveladora que puede no ser apta para
cualquiera, pues afectará creencias y establecidos. Se trata de una gran red
de conexiones en la Biblia con mensajes extraordinarios que estuvieron
ocultos por más de dos mil años y que hoy se dan a conocer.
Estos mensajes y conexiones responden con autoridad a misterios que

están desde hace milenios y que ahora es posible apreciar a la luz de esta
nueva perspectiva y corroborar a entera satisfacción.
Creo que esta información ocasionará un terremoto de creencias y puede

significar una sacudida a las instituciones judeo-cristianas. Aun así, es justo
hacer un merecido reconocimiento a los hombres y mujeres de verdadera
fe que entregaron sus vidas a las doctrinas de estas instituciones, me
refiero a presbíteros, pastores, rabinos, monjas y creyentes en general,
porque la humanidad tiene una deuda con ellos en su avance hacia la luz.
Deseo, de todo corazón, que el choque de conceptos no les cause una
dolorosa frustración sino que lo tomen como resultado de los tiempos que
Dios determinó para revelar sus designios. Después de todo, tanto judíos
como cristianos protegieron los símbolos y los signos durante dos mil años,
e hicieron posible que sobrevivieran hasta nuestro momento actual. Aquí
podrían evidenciarse algunos pecados institucionales, pero no los pecados
personales, pues para eso está Dios y la conciencia de cada quien.
0.- Advertencia. 7
Son revelaciones que nacieron poco después del terremoto de México en
1985-86 cuando en el cielo comenzó a aparecer el cometa Halley hace
treinta años.
El 21 de Dic., de 2012 se subió a la red la página Shebagrama con

información a manera de ensayo pero la estructura general quedó
clarificada la mañana del 12 de Enero de 2014, unas horas después del
fallecimiento de Ariel Sharon, aunque no fue hasta el 27 de Septiembre del
2015, en la fiesta del Succot, que se terminó de revisar y corregir la obra
por completo para su impresión y difusión, justamente 30 años después del
terremoto de México y la visita del cometa Halley.
Invito a religiosos, científicos y todo interesado al análisis profundo de

estas evidencias.
Abi Zucaide
0.- Advertencia. 8
1.- El Mapa del Tesoro
Comencemos con una parábola:
Un hombre tenía dos hijos que se aborrecían entre sí y competían

constantemente para ganar la preferencia de su padre. Eso entristecía su
corazón.
Durante años quiso hacerles ver que eran amados, que las diferencias
entre ellos eran salvables y que era mejor vivir en unión y armonía, pero
ninguno tuvo oídos para mensajes conciliadores, el hijo mayor se creía
favorito y el hijo menor se consideraba elegido.
Un día el padre los convocó:
- He vendido todas mis posesiones. - Dijo. - El fruto de la venta es muy

grande y lo convertí en oro y piedras preciosas y quiero entregarles mi
fortuna.
- ¡Dámela a mí padre! yo haré buen uso del tesoro, soy tu hijo mayor y
tengo derecho a ser el heredero ¡no te decepcionaré!
-¡De ninguna manera! - Dijo el hijo menor. - Dame el tesoro a mí, recuerda
que soy tu predilecto, no hay mejor administrador que yo.
El padre sonrió y sacó de su bolsillo un papel:
- El tesoro lo escondí. No hay manera humana de hallarlo. Solo será posible

con este mapa que dibujé.
Los hermanos se miraron uno al otro consternados, pues no entendían

exactamente lo que su padre trataba de decirles, entonces su progenitor
rompió el mapa en dos partes.
1.- El Mapa del Tesoro. 9

- Una parte del mapa es para ti - Dijo al mayor, dándole una de las mitades.
- Y la otra parte del mapa es para ti. - Dijo al menor, entregándole el otro
pedazo.
Luego de hacer esto, el padre se despidió y viajó a una tierra lejana

dejando a su suerte a los dos hermanos.
Ellos eran muy arrogantes y pensaron que su padre les había favorecido
sobre el otro hermano. El mayor creía que su pedazo de papel era el
correcto y que no necesitaba la otra parte del mapa para encontrar el
tesoro, con lo que tenía sería más que suficiente. Del mismo modo el hijo
menor consideró que las partes faltantes a su mitad de mapa eran muy
fáciles de suponer así que dibujó la otra mitad a su manera y criterio para
no tener que consultar a su hermano. Ninguno de los dos consideró
importante buscar la mitad opuesta, consultar al otro hermano, y en ese
momento se separaron.
Pasaron muchos años y envejecieron. Habían vivido diciéndole a todo

mundo que eran muy ricos y que el otro hermano era un fraude, sin
embargo los dos estaban hambrientos y desnudos y no se veía por ninguna
parte la riqueza que tanto presumían.
Un día los dos se encontraron casualmente buscando algo qué comer. La

primera reacción de ellos al verse fue apartarse de ahí y caminar en
dirección contraria, pero algo lo impidió, un sentimiento nuevo les
embargó, pues de alguna manera percibieron el recuerdo de su querido
padre y entonces poco a poco se fueron acercando… se miraron… se
abrazaron… y lloraron.
Como los dos traían siempre consigo su pedazo de mapa, lo sacaron y por
primera vez juntaron las raídas mitades. Ante ellos se develó el secreto del
tesoro. Comprendieron que su padre había obrado con gran sabiduría.
Todo hubiera sido más sencillo si hubieran acogido los deseos de su
ancestro desde un principio. Pero también comprendieron que lo vivido
era una lección que necesitaban experimentar.
Fueron prestos a buscar la herencia y la encontraron oculta en una cueva.

Su emoción se desbordó, había oro y gemas en abundancia, era más de lo
que hubieran imaginado, su padre les dejó un tesoro invaluable, no había
manera de ponerle precio, todos los problemas quedaban resueltos.
La Biblia es el Mapa del Tesoro
A pesar de que la Biblia es el libro del que más ejemplares se han impreso
en la historia editorial, no existe una sola Biblia correcta y completa en el
mundo, lo que existe son mitades de Biblia.
Los judíos creen solo en el Antiguo Testamento y no le dan valor al Nuevo

Testamento, se sienten autosuficientes, poseen una mitad del mapa del
tesoro, ellos son el hermano mayor.
Los cristianos creen en el Nuevo Testamento, la otra mitad del mapa, y

aunque incluyen en sus Biblias al Antiguo Testamento, lo han alterado en
su ordenamiento, ellos son el hermano menor.
El mapa del tesoro está dividido. Los hermanos se han aborrecido durante
dos mil años, pues los judíos ven a los cristianos como blasfemos,
adulteradores de la palabra divina, pueblo inferior e inmundo y los
cristianos ven a los judíos como los asesinos de Cristo.
Ninguno ha querido escuchar al otro, no han tenido la voluntad necesaria

para unir sus dos mitades y descubrir el gran tesoro que Dios les entregó, y
es por eso que los hermanos están hambrientos de nuevos significados, sus
interpretaciones no han resuelto la angustia existencial, no han saciado la
hambruna de respuestas claras y se encuentran desnudos hoy en día de
una autoridad real.

Cada vez son menos los judíos creyentes y menos los cristianos creyentes.
Sus doctrinas están basadas más en esperanzas que en confirmaciones. La
apostasía rige los corazones contemporáneos, se ha alejado a Dios de las
personas en lugar de acercarlo a ellas. La falta de respuestas y el cúmulo de
explicaciones irracionales y dogmáticas hicieron de Dios un cuento para
niños y por eso Dios se ha convertido en un sinónimo de fanatismo.
Nadie ha sabido cómo llegar al tesoro porque nadie posee el mapa

completo. Ninguno de los dos pueblos religiosos tiene la Biblia completa y
correcta. Las dos mitades están distanciadas, probarlo es uno de los
principales objetivos de esta revelación.
Y es que se trata de dos herencias diferentes, de dos testamentos para dos

herederos distintos. El Antiguo Testamento es la herencia judía y el Nuevo
Testamento es la herencia cristiana. El padre bueno partió en dos mitades
el mapa del tesoro y cada hijo recibió solamente uno de los pedazos.
Por eso el judío no puede decidir sobre el orden y acomodo de los libros
del Nuevo Testamento, eso le corresponde al cristiano, y por eso el
cristiano no puede decidir sobre el orden y acomodo de los libros del
Antiguo Testamento, pues eso le corresponde al judío.
Recordemos que Jesús les dijo a los apóstoles que fueran a predicar el
Evangelio a toda criatura, eso quiere decir que el cristiano tiene autoridad
únicamente sobre el Evangelio y el Nuevo Testamento, pero no sobre el
Antiguo Testamento, nadie le otorgó ese derecho. Evangelio significa
“Buena noticia” y una noticia siempre es algo nuevo, no es de ninguna
manera algo antiguo. Predicar el Evangelio es predicar el Nuevo
Testamento porque es precisamente el mensaje nuevo.
El cristianismo pecó gravemente cuando alteró el orden y la selección de

los libros Antiguos, se inmiscuyó en una herencia que no le correspondía,
porque el Antiguo Testamento ya tenía su ordenamiento y no debió
modificarse, estamos hablando de un orden que el mismo Jesús respetó:
“…era necesario que se cumplieran todas las cosas que están escritas de mí
en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos.” (Lc.24:44)
Esta cita prueba que Jesús protegió el canon judío, porque los judíos han
dividido el Antiguo Testamento precisamente en esas tres secciones: Ley
de Moisés, Profetas y Salmos. No es un detalle insignificante, el fundador
del cristianismo, Cristo mismo, se pronunció por el orden antiguo judío, el
orden correcto, aquél compuesto por las tres secciones: Ley, Profetas y
Salmos. Este orden ya existía desde los tiempos de Jesús y ha permanecido
hasta nuestros días únicamente en las biblias hebreas. Pero los cristianos
decidieron eliminar esas tres divisiones. Tomaron los libros que
consideraron inspirados y los acomodaron como quisieron. La arrogancia
cristiana nulificó la legítima autoridad judía sobre los viejos escritos, no se
le consultó, no se le respetó, no se le escuchó.
De igual manera el judaísmo pecó contra Dios al negar la divinidad del

Nuevo Testamento. Su insolencia de pueblo elegido les cauterizó el oído
para no escuchar las buenas nuevas y tampoco consultaron al cristiano, no
lo respetaron, no lo consideraron.
Ambos pueblos religiosos quedaron con una mitad del mapa del tesoro
cada uno. Las dos partes del gran pastel están separadas sobre la mesa y
nadie ha podido degustarlas. Por eso los dos pueblos están hambrientos y
son pueblos faltos.
Israel solo puede ver por un ojo, es tuerto, le falta el Nuevo Testamento y
la Iglesia tiene dos ojos, pero en uno de ellos trae nube.
La Escritura ya lo había advertido en el libro de Vaicrá, o Levítico:
“Ningún varón en el cuál hubiere falta se allegará (a Dios), varón ciego, o

cojo, o falto…o lagañoso, o que tenga nube en el ojo…” (Lv.21:17-19)

Es por eso que no han podido allegarse a Dios, uno es tuerto y el otro tiene
nube. Israel no quiere ver el Nuevo Testamento y la iglesia ve muy borroso
el Antiguo Testamento.
Hay que recordar que a las tres divisiones judías Jesús las llamó Ley,
Profetas y Salmos pero es importante hacer una aclaración, los judíos las
conocen como Ley, Profetas y Escritos, aunque para este caso resulte igual,
pues el judaísmo tiene la vieja costumbre de titular a los libros como
comienzan sus narraciones y a las secciones de libros se le llama a veces
con el nombre del primer libro con que comienza dicha división.
Es así que al primer libro de la Biblia, el Génesis, le llaman Bereishit que

significa En principio, porque la narración comienza: “En el principio creó
Dios los cielos y la tierra…”; al segundo libro, Éxodo, lo llaman Shemót que
significa nombres porque la narración comienza: “Estos son los
nombres…”; al tercer libro, Levítico, lo llaman Vaicrá que significa Y llamó
porque la narración comienza: “Y llamó Jehová a Moisés…”; al cuarto libro,
Números, lo llaman Vamidbar que significa En el desierto porque la
narración comienza: “Y habló Jehová a Moisés en el desierto”; al quinto
libro, Deuteronomio, lo llaman Debarím que significa Palabras porque la
narración comienza: “Estas son las palabras que habló…”.
Del mismo modo no solo a los libros, sino a las secciones de libros, se estila
llamarlas por sus principios. Existen referencias donde se le llama Ley a
todo el Antiguo Testamento porque la Ley es la primera sección de la biblia
hebrea.
Por eso, al referirnos a la sección de los Escritos, nos percatamos que dicha
sección contiene 13 libros y que el primero de todos ellos es precisamente
el libro de Salmos. Entonces no nos extrañe que a esa sección se le conozca
como la sección de los Escritos, o también se le conozca como la sección de
los Salmos, ya que es con Salmos como comienza esta división de libros.

Así que Jesús dijo bien cuando mencionó Ley, Profetas y Salmos, pues es lo
mismo que si hubiera dicho Ley, Profetas y Escritos, porque con Salmos se
inicia esta división de los Escritos. Lo grave y verdaderamente preocupante
es que ninguna iglesia cristiana respetara estas tres divisiones originales en
sus versiones bíblicas.
Nada de lo aquí platicado se entenderá con claridad si no entramos en

materia. Es necesario que conozcamos el pecado de raíz. La gravedad del
adulterio cometido por el cristianismo al revolver lo divino con lo humano,
los hijos de Dios con las hijas de los hombres, los frutos del espíritu con los
frutos de la carne.
Y es que el cristianismo adoptó el orden de la versión griega llamada

Septuaginta, o versión de los setenta, una traducción de los escritos judíos
al griego que se hizo con fines culturales antes de Cristo por encargo de
Ptolomeo para la biblioteca de Alejandría. Pero esta traducción y selección
de libros no fue aceptada por los mismos judíos, quienes consideraron
blasfema la obra y de índole idolátrico, pues compararon este suceso con la
adoración del becerro de oro, aquella que hicieran en el desierto los
israelitas cuando Moisés subió al monte Horeb.
Primeramente porque el Antiguo Testamento pierde mucho de su

significado si se traduce a otra lengua, ya que el idioma hebreo tiene
características singulares que no es posible advertir en otro idioma
diferente, después porque se alteraron las tres secciones medulares: Ley,
Profetas y Escritos y finalmente porque se incluyeron siete libros que no se
consideraban inspirados.
La manipulación de los textos del Antiguo Testamento es el gran pecado de

las iglesias. Para tener una idea clara del desorden ocasionado y de su
importancia, pongamos en paralelo las dos listas de libros del Antiguo
Testamento. Por un lado la lista judía de libros, aquella que respaldó el
mismo Jesús y por otro lado la lista cristiana con las alteraciones que
hiciera la iglesia desde los comienzos de su historia.
Como se puede constatar solo hay siete libros bien colocados en la lista
cristiana que corresponden con la lista hebrea, los siete primeros, pero los
treinta y dos libros restantes ya no coinciden en el orden correcto, están
desacomodados, fuera de su sitio. El cristianismo primitivo los movió de su
lugar original.
Es verdad que la versión de los setenta circuló entre judíos de Egipto y

Grecia que ya habían olvidado el idioma hebreo y hablaban griego pero no
era la versión de los judíos de Judea y Jerusalén. El cristianismo no tomó los
antiguos escritos aceptados por los judíos, tomó los escritos aborrecidos
por los judíos. No quiso consultar a los herederos legítimos.
Y es que tanto, del Antiguo Testamento, como del Nuevo Testamento, se

han escrito muchos documentos apócrifos que no se consideran
inspirados. Si quisiéramos saber qué documento del Nuevo Testamento es
o no inspirado, tendríamos que preguntarle a su legítimo heredero, es
decir a la cristiandad.
Por eso santa Ana la madre de María, los tres reyes magos Melchor, Gaspar
y Baltasar, el santo rostro del lienzo de la verónica, etc., son narraciones
apócrifas del Nuevo Testamento que no aparecen en ninguna Biblia
cristiana aunque sean narraciones conocidas y muy comentadas.
Y si quisiéramos preguntar qué documento del Antiguo Testamento es o no

inspirado, es forzoso preguntar a los judíos. Y nada de extraño tiene que se
comente y se conozcan narraciones apócrifas como las de los Macabeos y
Antíoco Epífanes, etc., que no aparecen en ninguna Biblia hebrea aunque
sean narraciones históricas conocidas y comentadas.
Porque la autoridad en Antiguo Testamento es el judío y la autoridad en

Nuevo Testamento es el cristiano. Ninguno de ellos tiene derecho sobre la
otra parte. Es necesario consultar al legítimo heredero del caso particular
que se trate.

Como quiera que sea, los judíos han conservado y ponderado hasta
nuestros días las tres divisiones de sus escrituras: Ley, Profetas y Escritos.
Divisiones que ya mencionaba desde antes el mismo Jesucristo. Esa es la
gran misión que han llevado a cuestas.
Hay otras citas del Nuevo Testamento donde Jesús vuelve a sugerir la lista
original de los libros judíos y advierte de las alteraciones que vendrían en el
futuro:
“Por tanto he aquí, yo envío a vosotros profetas, sabios y escribas, y de

ellos a unos mataréis y crucificaréis y a otros azotaréis…” (Mt.23:34)
La mención de profetas, sabios y escribas la consideramos una alusión

directa a las tres divisiones del antiguo testamento: Profetas, Ley y Escritos.
Porque cuando dice que “los mataréis, crucificaréis, o azotaréis”, es una
advertencia de lo que sucedería después a estas tres divisiones bíblicas.
En el verso siguiente lo ratifica:
“Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado
sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo, hasta la sangre de
Zacarías, hijo de Barachías, al cual matasteis entre el templo y el altar.”
(Mt.23:35)
Decimos que este verso confirma el orden correcto de los libros del
Antiguo Testamento porque Jesús menciona dos eventos que están
ubicados precisamente en los dos extremos de la Biblia hebrea correcta: la
sangre de Abel que está en el primer libro, Génesis, y la sangre de Zacarías
que está en el último libro, nos referimos a 2ª de Crónicas.
Se trata de un paréntesis que abre Jesús en Génesis y lo cierra en el libro

de 2ª de Crónicas. Justamente los dos libros extremos que contienen todo
el Antiguo Testamento en el orden judío original y correcto.

El crimen cometido a Abel se encuentra en Génesis y el crimen cometido a
Zacarías se encuentra en 2 de Crónicas y ambos son los libros extremos del
canon judío. Se trata del primero y del último libro del Antiguo Testamento
judío. Estos dos crímenes anunciaban el gran crimen a los libros judíos:
Esto lo sabía muy bien Jesús y por eso dijo:
(Mt.23:35)
Porque lo que se ha estado persiguiendo y matando es a la Biblia misma, a

la palabra de Dios. Y cuando dice que matarán, crucificarán y perseguirán a
sabios, profetas y escribas se refiere a la Ley, a los Profetas y a los Escritos,
justamente las tres divisiones del Antiguo Testamento.

Esto lo sabía muy bien Jesús y por eso dijo:
(Mt.23:35)
Desde luego que las biblias cristianas no terminan su Antiguo Testamento

con el libro de 2ª de Crónica sino con Malaquías, porque desacomodaron
arbitrariamente el orden de los libros. Se mató, se crucificó y se persiguió a
las tres divisiones del canon judío.
Y si Jesús hubiera querido respaldar el orden que los cristianos formaron

del antiguo testamento su paréntesis hubiera abarcado desde Génesis
hasta Malaquías, que son los dos libros extremos del Antiguo Testamento
cristiano, cosa que no sucedió. Por eso vendrá sobre ellos el reclamo de la
sangre de todo lo compendiado entre Génesis y 2ª de Crónicas, todo lo
compendiado en el Antiguo Testamento que alteraron, “desde la sangre de
Abel hasta la sangre de Zacarías”.
Es por eso que las diferentes versiones del Antiguo Testamento hechas por
las iglesias cristianas están equivocadas en el acomodo de los libros. Solo
coinciden en el Pentateuco, que son los cinco libros de la Ley o Toráh y en
los dos primeros libros siguientes Josué y Jueces. De ahí en adelante todo
está mal.

Existen muchos pasajes en el Nuevo Testamento que anunciaban estas
alteraciones que ocurrirían en su momento, veamos una cita de la epístola
de Judas que ha sido considerada enigmática y que los cristianos no
entienden:
“Sin embargo, igualmente estos soñadores en carne, mancillan la

autoridad y rechazan las autoridades blasfemando. Mas Miguel, el
arcángel, cuando con el diablo contendía discutió acerca del cuerpo de
Moisés mas no se atrevió a proferir juicio de maldición sino que dijo: Te
reprenderá el Señor.” (Jud.8,9)
Si lo vemos literalmente este comentario de Judas aparentemente no tiene

sentido, está fuera de contexto, porque el párrafo primero está hablando
de la gente que rechaza las potestades y nada tiene que ver con Moisés y
su cuerpo robado por el diablo mencionado en el párrafo segundo. Además
no existe antecedente bíblico de este asunto, del cuerpo de Moisés en
disputa, es un tema que Judas incluye abruptamente, es completamente
una novedad. Y hay que tener en cuenta que literalmente hablando el
cuerpo de Moisés no es importante ya que todos somos polvo y al polvo
regresaremos. ¿Qué tienen que hacer Miguel y el diablo en esa disputa
corporal y física?
Intentemos entender:
“…mancillan la autoridad y rechazan las autoridades (algunos traducen

potestades) blasfemando.”
La autoridad sobre el Antiguo Testamento le correspondía a Israel, así que

modificar sus escritos fue una mancillada a su legítima autoridad. Esto
representaba rechazar lo establecido, blasfemar sobre lo que Dios había
formalizado con la Ley, los Profetas y los Escritos.
La interpretación de considerar este pasaje como alusivo a los escritos del

Antiguo Testamento y no a otra cosa se confirma con la siguiente estrofa:
“Mas Miguel, el arcángel, cuando con el diablo contendía discutió acerca
del cuerpo de Moisés.”
Porque con el cuerpo de Moisés el escritor bíblico se está refiriendo a la

Ley de Moisés, o a lo que Moisés representa, es decir a los escritos
hebreos, al Antiguo Testamento en general.
Absurdo resulta tomar literalmente el pasaje como si el cuerpo físico de

Moisés fuera muy importante y además ¿por qué mencionar este asunto
después de decir que lo establecido por Dios habría sido rechazado y la
autoridad mancillada? Obviamente alude al rechazo de los santos escritos
mosaicos, aquel rechazo que haría el cristianismo al alterar el orden antes
establecido.
Innumerables veces en el Nuevo Testamento se menciona a Moisés como

referencia de los antiguos escritos, así que lo que el diablo toma no es el
cuerpo físico de Moisés sino el Antiguo Testamento porque eso es lo que
Moisés representa. Y Dios permite que así suceda pues tiene un plan y por
eso Miguel deja actuar al diablo a plenitud:
“…mas no se atrevió a proferir juicio de maldición sino que dijo: Te

reprenderá el Señor.”
Esta concesión permanece mientras llega el día en que Dios reprenda el

asunto y avergüence a todos los responsables.
Judas escribió uno de los libros más pequeños de la Biblia pero nos
proporciona un panorama general del pecado que cometió el cristianismo
cuando alteró el orden de los libros del Antiguo Testamento. Se mancilló la
autoridad hebrea y se rechazó el orden que ya estaba establecido. Tenía
que ser Judas el que condenara este atentado a los escritos judíos
representados por el cuerpo de Moisés. Nadie más autorizado para
entender y censurar esta acción que los mismos judíos. Y es que Judas
representa al judaísmo mismo. Nadie valora y cela los escritos inspirados
como ellos. El león de la tribu de Judá es el león que ha protegido la
palabra revelada a Israel. Por eso hay autoridad en esta acusación, hay
peso y conocimiento de causa.
No faltará quien diga que la Iglesia tenía autoridad confiada por Jesucristo
para hacer y deshacer lo que quisiera y que por eso realizó los cambios que
consideró necesarios en el Antiguo Testamento. Un argumento
tendencioso dentro del cristianismo, aquel que se apoya en la cita donde
Jesús le dice a Pedro:
“Lo que atares en la tierra será atado en los cielos, y lo que desatares en la
tierra será desatado en los cielos….”, etc.
Pero esto es falso. No puede el mandamiento central que ordena hacer la

voluntad de Dios cambiar a “Dios está para hacer nuestra voluntad”.
Es una cita alterada que le da poder plenipotenciario a la Iglesia y durante

dos mil años se ha aprovechado de esta cita para manipular a pueblos y
gente. Siglos han testimoniado los abusos de las diferentes Iglesias a sus
fieles seguidores. Con la supuesta autoridad de atar y desatar se dividió al
cielo en parcelas a la venta, se quemó en la hoguera a cientos de miles y se
proclamaron guerras, cultos y verdades de fe de manera arbitraria,
escudado todo esto en la supuesta interpretación de la sentencia
evangélica:
“Lo que atares en la tierra será atado en los cielos, y lo que desatares en la
tierra será desatado en los cielos”.
Porque simple y sencillamente era una sentencia que no podía discutirse ni

ponerse en tela de juicio. Pues bien, hay que decir hoy, que el texto original
griego dice una cosa muy diferente, tiene un significado distinto. Se ha
traducido erradamente. La frase correcta es la siguiente:

Como podrá apreciarse la traducción dice:
“Lo que atares en la tierra habrá sido atado en los cielos, y lo que desatares
en la tierra habrá sido desatado en los cielos”.
Lo correcto es el tiempo pasado (habrá sido) y lo incorrecto es el tiempo

futuro (será). En la fiel traducción se alude a la idea de que YA SUCEDIÓ en
el cielo y que posteriormente se cumplirá en la tierra y no al revés donde
se supone que primero sucedió en la tierra y que después el cielo
obedecería fielmente.
Porque hay que entender que Dios quiso mostrar al hombre en este pasaje
que sus anuncios proféticos siempre se cumplen. Lo dice primero y luego
sucede. Lo que profetizó (cielos) se cumplirá en la tierra. La Iglesia venía a
cumplir lo profetizado anteriormente, no a decirle a Dios lo que tenía que
hacer en el futuro.
Entonces el pasaje debe entenderse así:
Lo que ató Israel en su historia y en los textos bíblicos del Antiguo

Testamento lo atará la Iglesia en su historia y en los textos bíblicos del
Nuevo Testamento porque así estaba determinado.

Ya había sido profetizado desde antes y la Iglesia solamente vendría a
cumplir con lo que Dios había dicho y no al revés donde han querido que
aceptemos la idea de que Dios cumple obedientemente todo lo que la
Iglesia le ordena.
En pocas palabras la iglesia repetiría la historia de Israel. Esta es una

profecía que se explicará más adelante en detalle y sobre ello ya había
hablado el libro de Eclesiastés:
“Aquello que fue, ya es, y lo que ha de ser, fue ya; y Dios restaura lo que
pasó” (Ec.3:15)
“¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo
mismo que se hará. Y no hay nada nuevo debajo del sol.” (Ec.1:9)
Ya no puede la Iglesia apoyarse en el pasaje de atar y desatar para justificar

su conducta, porque la cita en mención está trucada y la autoridad que
presume nadie se la confió.
Aclarado esto volvamos al tema de las secciones del Antiguo Testamento

que el cristianismo modificó sin tener ninguna autoridad. Veamos cuáles
fueron esas gravísimas alteraciones que se hicieron a los libros del Antiguo
Testamento.
Para empezar los católicos sumaron 7 libros más que no están incluidos en
la Biblia judía, estos son: Judith, Tobías, Baruch, Eclesiástico, Sabiduría,
primera de Macabeos y segunda de Macabeos. Y aunque se trata de
escritos judíos, no eran libros aceptados formalmente, esto se terminó de
definir probablemente en la selección final que hicieron los judíos en
Jabnia en el siglo primero, ahí se refrendó el canon tradicional de la Ley, los
Profetas y los Escritos.
Lo sorprendente es que fue hasta el siglo cuarto cuando el papa Dámaso 1º

sugirió por primera vez la inclusión de estos siete libros y gracias a que San
Jerónimo no estuvo de acuerdo se pospuso este agregado hasta el siglo
dieciséis, mil quinientos años después de Cristo, en el concilio de Trento.
Ahí la iglesia Católica determinó oficialmente que estos siete libros debían
ser parte de la Biblia. Y como esta consideración se dio con mucho retraso,
a estos siete libros les pusieron un nombre muy descriptivo, los llamaron
Deuterocanónicos, que significa “aceptados después” o “aceptados en
segundo lugar”.
La disposición tenía intereses políticos y no espirituales. Se trataba de

frenar el movimiento de Reforma y hacer oposición a Lutero pues él estaba
traduciendo la Biblia al idioma alemán. Así que la iglesia Católica consideró
conveniente incluir estos siete libros para diferenciar la Biblia Católica de la
Biblia protestante. En fin, acto de corrupción y adulterio espiritual, la
palabra de Dios sirviendo a otros intereses, el misterio de iniquidad en todo
su apogeo.
La Biblia protestante o evangélica no arrastró esa imposición de los siete

libros pero si arrastró los errores originales del cristianismo primitivo, aquél
desacomodo de los libros del Antiguo Testamento que cancelaron las tres
divisiones establecidas, la Ley, los Profetas y los Escritos.
Dios dejó un pan sin levadura y la gente, al paso del tiempo, lo leudó:
“El reino de los cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer, y
escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue
leudado.”(Mt.13:33)
Y esas tres medidas de harina son precisamente las tres divisiones del
Antiguo Testamento que fueron leudadas por los cristianos: Ley, Profetas y
Escritos.
Ya desde ese entonces Apocalipsis acusaba y prevenía a la cristiandad de

ese pecado que cometería:

“Pero tengo contra ti, que el amor primero de ti, dejaste fuera. Recuerda
pues de dónde has salido de tu curso y las primeras obras cumple”
(Ap.2:4,5)
(Se trata de una traducción más precisa, del verso griego en cuestión.)
¿Cuál era el primer amor? ¿Cuáles eran las primeras obras? ¿De qué lugar
había salido el cristianismo? desde luego que se refiere al Antiguo
Testamento. El testamento primero es el antecedente del Nuevo
Testamento. Eso es lo que Jesús tiene contra la iglesia naciente que dejó
fuera la autoridad judía.
Con el pretexto de ordenar los libros cronológicamente movieron a Ruth de

la sección de los Escritos y lo acomodaron antes de Samuel y con el criterio
de juntar los textos proféticos movieron a Daniel de la sección de Escritos y
lo pusieron en la sección de los Profetas y así muchos otros cambios.
La introducción de la carta a la iglesia de Pérgamo en el libro de Apocalipsis

arroja más información sobre este pecado que cometió la cristiandad en
sus orígenes, pues habla de un testigo fiel llamado Antipas que fue muerto
entre los cristianos. Ese testigo fiel es el Antiguo Testamento que mataron
los primeros cristianos cuando alteraron los libros y el orden de los
mismos. Por eso se presenta Cristo en esta carta como el que tiene la
espada de dos filos, el que tiene los dos Testamentos correctos, para
amonestar a la iglesia pues ésta mató a uno de ellos, a su testigo fiel
Antipas, es decir al Antiguo Testamento. Y decimos que ese testigo fiel es el
Antiguo Testamento porque el nombre mismo del personaje lo revela,
Antipas, que significa “contra el padre” porque el Antiguo Testamento
representa al padre y el Nuevo Testamento representa al hijo. Antipas
sugiere que atentar contra el Antiguo Testamento es atentar contra el
padre.
Tan duro les amonesta Cristo que les dice: están morando en la silla de
Satanás. Y aquí podemos recordar la frase de la carta de Judas que vimos
donde el diablo disputaba por el cuerpo de Moisés, porque efectivamente
todos estos cambios y alteraciones son obra de Satán, diablo, o como se le
quiera llamar al error, al desvarío y a la confusión.
Estas alteraciones llegaron hasta nuestros días con el permiso y

consentimiento de todas las instituciones cristianas: católicos, evangélicos,
ortodoxos, anglicanos, calvinistas, mormones, luteranos, testigos, etc.,
nadie vio el error y nadie lo corrigió. Y esta es la verdadera impostura, el
gran sacrilegio, la abominación espantosa anunciada por Daniel.
Pues aunque los judíos han dicho que la abominación espantosa es un acto
contra su templo literal de piedra y los cristianos han dividido su opinión
entre los que creen que se trata de un maligno en Roma y un maligno en
Jerusalén, la verdadera abominación espantosa fue esta alteración que se
hizo a los escritos de Dios. No se trata de algo por suceder, es un hecho
ocurrido ya.
Tengamos en cuenta que el templo era una figura de la Biblia, pues el

templo primitivo o tabernáculo se hizo con el propósito de albergar las
tablas de la ley escritas por Dios con su propio dedo, así que la Biblia es
precisamente eso, el lugar donde se albergan los escritos que Dios hace
con su propio dedo, ese es el verdadero templo, desde ahí Dios habla y da
testimonio de Él mismo:
“…En el cual me concertaré con ustedes para hablarles desde ahí, y ahí
testificaré de mí...” (Ex.29:42,43)
Reflexionemos en lo siguiente: ¿Es el templo de piedra el que da

testimonio de Dios, o es la Biblia la que da el testimonio de Dios? ¿El
templo acaso habla? ¿Qué dicen los muros? ¿Qué dicen las cortinas?
El templo era tan solo figura y un símbolo de la Biblia, por eso los judíos
asocian las tres divisiones del Antiguo Testamento, o Tanaj, con las tres
partes del templo: el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo. Escritos,
Profetas y Ley.
Y ese lugar es también llamado el lugar santísimo.
“…donde yo te testificaré de mí. Y te será por cosa santísima.” (Ex.30:36)
Y como la Biblia es precisamente donde Dios habla a los hombres y da

testimonio de sí mismo, es lo más santo que hay, de ella estaba hablando
la figura del templo.
Si Pompeyo entró con su caballo al templo de piedra y si Antíoco Epífanes

lo clausuró suspendiendo los sacrificios y apagando las luces del
candelabro, y si incluso hoy se volviera a construir el Templo en Jerusalén y
un terrorista lo dinamitara, serían pecados mínimos comparados con las
alteraciones que se hicieron a los escritos bíblicos, al verdadero templo.
No existe mayor sacrilegio en la historia judeo cristiana. La abominación

espantosa en el lugar santo es ésta. No hay nada más sacrosanto que la
palabra de Dios y ahí se posó el diablo. No es algo que va a pasar es algo
que ya sucedió y sigue sucediendo.
Es importante comentar que cuando decimos que la Biblia es el verdadero

templo nos estamos refiriendo tan solo a un signo universal establecido
por Dios y vigente en nuestros días, porque en lo individual, en lo interno,
cada quien trae su propia Biblia dentro de su corazón, cada quién tiene a
Dios hablándole al oído, cada quién se vuelve templo del Espíritu cuando
acepta serlo. Basten estas explicaciones para anticipar las conclusiones que
haremos al final de este libro donde cada análisis de los textos y profecías
bíblicas y cada comparativo de la historia judeo-cristiana serán tan solo
apuntes y referencias del cumplimiento que se dará en nosotros mismos.
Porque la meta no es interpretar la Biblia sino interpretar la vida. Y no se
trata de volverse eruditos en la historia de Israel y de la iglesia, sino de
conocernos para conocer a Dios, o conocer a Dios para conocernos. Desde
un principio ese ha sido el verdadero propósito y fin último.

Pero sobre la transgresión hecha a los antiguos escritos, ¿en qué afectan
estos cambios y alteraciones?, ¿para qué hablar de ello?, ¿para qué hacer
tanto ruido en este asunto?
Si estuviéramos hablando de una obra literaria humana como el Quijote de

Cervantes, o Hamlet de Shakespeare, pudiera no ser grave una alteración
mínima, donde se quitara o se agregara o se cambiara de sitio alguna frase
o capítulo, esto suponiendo que se conservara la idea general, porque a
final de cuentas los lectores comprenderían el argumento central. Pero si
partimos del entendido de que la Biblia es la palabra de Dios y no se trata
de palabra de hombres, tenemos entonces gravísimos problemas.
Cualquier cambio a lo dispuesto por la divinidad trae grandes
consecuencias. Si a una molécula de oro le alteramos el número de átomos
la convertimos en plomo, y si al ADN del ser humano le alteramos el
número de cromosomas lo convertimos en perro. Por eso hay que tener
respeto por lo que Dios crea así parezca algo minúsculo y en apariencia
insignificante pues todo tiene una razón, una intención, un propósito.
Apocalipsis nos advierte en su capítulo 22 sobre este asunto. No quitar ni

agregar nada a lo revelado por Dios, esto incluye no modificar o cambiar el
orden establecido porque Dios es muy grande y donde parece simple es
complejo. Siempre hay más detrás de la cortina, siempre hay más detrás de
lo aparente. Hay un misterio oculto en el orden de los libros de la Biblia y
por eso debe respetarse.
Podríamos preguntarnos ¿el Nuevo Testamento también está en

desorden?, bueno, el Nuevo Testamento está bien porque el canon y el
orden cristiano fue acomodado por los cristianos y ellos son los legítimos
herederos, ellos son la autoridad. El judío no metió la mano en eso, por eso
no hay alteraciones, todos los cristianos tienen en su Nuevo Testamento
los mismos libros y también conservan el mismo orden, en eso no hay
discusión.

Si el judío se hubiera inmiscuido en el Nuevo Testamento a lo mejor habría
hecho cambios y modificaciones también, pero no lo hizo porque de inicio
negó la autoría divina en el texto y simplemente lo rechazó.
Aunque hay que comentar que hoy en día ha surgido un nuevo grupo de
judíos llamados “mesiánicos” que sí aceptan el Nuevo Testamento y ya
repitieron el error, ya pecaron de lo mismo, pues han desacomodado los
libros del Nuevo Testamento a su criterio y arbitrio, y en el lugar donde va
la epístola a los Romanos pusieron la epístola de Santiago, en el lugar
donde van las cartas a los corintios colocaron las cartas de Pedro, etc.,
parece que corregir a Dios es una presunción humana que no podemos
sacudirnos.
Los judíos mesiánicos argumentan que el Nuevo Testamento, casi en su

totalidad, debió escribirse originalmente en hebreo pues eran israelitas sus
escribas y que al paso del tiempo se tradujo al griego. Lo curioso es que no
existe ningún manuscrito en hebreo del Nuevo Testamento, no de los
primeros siglos, sólo hay manuscritos en griego. ¿Dónde están entonces los
papiros en hebreo? ¿Todos perecieron acaso?
Y si aceptáramos esa posibilidad, de que se escribió en hebreo pero se

perdieron las copias originales, argumentando que lo lógico es que el
idioma que se hablaba en la tierra de Judá en aquél tiempo era hebreo y no
griego, tenemos entonces dos grandes problemas: por un lado tendríamos
que cambiar el idioma de la Toráh, o Pentateuco, que escribió Moisés pues
obviamente no se escribió en idioma hebreo, si lo tomamos literal e
históricamente como hacen ahora con el Nuevo Testamento los
mesiánicos, pues Abraham salió de Ur de los caldeos y ahí hablaban
sumerio y en el mejor de los casos acadio y poco después su nieto Jacob
entró a Egipto con sus hijos hablando seguramente esa lengua, y como
estuvieron cuatrocientos años esclavizados allí lo más probable es que
Moisés y todo el pueblo hebreo hablaran egipcio antiguo o copto al salir
rumbo a la tierra prometida. Entonces la Toráh la escribiría Moisés en la
lengua que hablaba en ese momento, egipcio o acadio.
Los filólogos dicen que la lengua hebrea se consolida hasta el pre exilio de
los judíos a Babilonia, así que Moisés no hablaba hebreo y no pudo
escribirla en hebreo. Claro que no se ha encontrado ningún original del
Antiguo Testamento en Egipcio, Copto, Acadio o Sumerio y los únicos
manuscritos existentes más antiguos están en hebreo.
El otro problema al que nos enfrentamos si consideramos válido estos

puntos de vista es que Dios no ha cuidado su palabra. Hay ausencia de
protección divina ya que los escritos llegaron a nuestras manos en hebreo
el Antiguo Testamento y en griego el Nuevo Testamento cuando debían
haber llegado en sumerio, acadio o egipcio, el Antiguo Testamento, y en
hebreo, arameo y algo de griego, el Nuevo Testamento.
Las palabras de Jesús nos hacen pensar lo contrario: “los cielos y la tierra
pasarán más mis palabras no pasarán”. Existe una vigilancia del creador
sobre los textos revelados. Por alguna buena razón el Antiguo Testamento
llegó en hebreo y por una buena razón el Nuevo Testamento llegó en
griego. Y es que por un lado representa el mensaje a los judíos y por otro
lado representa el mensaje a las naciones. Y eso si tiene mucho sentido.
Ningún cristiano, judío o mesiánico sabría hoy de Jesús, del Evangelio o del
Nuevo Testamento si no fuera por los textos griegos que nos trajeron esa
revelación hasta nuestros días. Si hubieran dependido de la difusión de
textos hebreos, nadie conocería que un día Dios reveló un Nuevo
Testamento, pues no existen manuscritos hebreos del cristianismo
primitivo en ninguna parte.
Por eso no hay ninguna Biblia completa y correcta hoy en día. Los judíos
tienen la incompleta y los cristianos tienen la alterada. Ambos pueblos
religiosos poseen una mitad del mapa del tesoro y ninguno ha tenido la
capacidad, ni la voluntad, de juntar las dos mitades correctas para apreciar
la revelación total, porque en la unión de las dos mitades se encuentran las
respuestas del misterio de Dios.

Isaac Kaduri, un reverenciado maestro judío, poco antes de morir en el año
2006 a la edad de 108 años, después de innumerables sueños con el
Mesías, dijo:
“Quien conoce sobre el Mesías no habla y quien habla no conoce, pero su

secreto es el secreto de la mitad del país.”
Las dos mitades del secreto deben juntarse. Esta revelación estuvo oculta
durante dos mil años para asomarse finalmente en nuestros tiempos.

2.- El Mapa es un Espejo
La razón fundamental por la que es muy importante conservar el orden de
los libros de la Biblia es que existe un espejo entre ellos. Las tres secciones
del Antiguo Testamento Ley, Profetas y Escritos se reflejan perfectamente
en las tres secciones en que se compone el Nuevo Testamento, es decir en
los Históricos, las Epístolas y Apocalipsis. El propósito de los textos
primeros era anunciar a los textos segundos, lo antiguo profetizaba a lo
nuevo, porque todo está conectado y para eso Dios propuso muchas
figuras que dieran la idea de ese singular espejo y una de ellas fue el
candelabro de los siete brazos también conocido como menorá.
Se trata de un evidente espejo. Ahí se marcan los tiempos y las

circunstancias por las que atraviesa todo individuo o pueblo, sus diferentes
escalas, repeticiones y ciclos, aunque por el momento veremos solo lo
relacionado con los libros bíblicos.
2.-El Mapa Es un Espejo. Página 35

El candelabro tiene tres brazos de un lado que concuerdan justamente con
los tres brazos del otro lado, es el efecto espejo, lo que se coloque en un
extremo se reflejará en el otro extremo forzosamente.
Las tres divisiones del Antiguo Testamento reflejan a las tres divisiones del
Nuevo Testamento, esa es la ley del espejo aplicada en la Biblia.
Este acomodo de las secciones encontradas se basa en una razón muy

poderosa, no están así por casualidad, hay una intención. Como el Antiguo
Testamento se escribió en hebreo y el sentido de la escritura hebrea es de
derecha a izquierda está ubicado en el lado derecho con dirección a la
izquierda y como el Nuevo Testamento se escribió en griego y el sentido de
la escritura griega es de izquierda a derecha lo ubicamos del lado izquierdo
con dirección a la derecha. Esta es una prueba más de que deben
respetarse los dos idiomas bíblicos. Ambos Testamentos se verán las caras
en el centro del candelabro porque ambos están buscándose mutuamente.

Y es que existe una correspondencia entre las diferentes divisiones de la
Biblia: La Ley corresponde con los Evangélicos o Históricos, los Profetas
corresponden con las Epístolas y los Escritos corresponden con Apocalipsis.
Es por eso que debemos colocar en el candelabro todos los libros de la
Biblia en su orden correcto para que todas las partes coincidan con
precisión.
El candelabro de siete brazos es la imagen que ilustra perfectamente las

divisiones de la Biblia y no tiene nada de raro que así sea pues un
candelabro sirve precisamente para iluminar un lugar oscuro y la palabra
de Dios tiene ese mismo propósito: iluminar la percepción oscura que
tenemos de nosotros mismos y de la vida. Por eso desde que Dios le dijo a
Moisés que fabricara el candelabro había una intención de fondo, había un
modelo previo:
“Harás además un candelero… mira y hazlo conforme al modelo que te ha

sido mostrado en el monte”. (Ex25:31)
En el candelabro podemos acomodar los libros de la Biblia con sus
respectivas secciones y encontrar sus correspondencias. Las 3 divisiones
del Antiguo Testamento, Ley, Profetas y Escritos anunciaban a las tres
divisiones del Nuevo Testamento, Históricos, Epístolas y Apocalipsis. Es una
correspondencia de espejo que cumple con advertencias hechas por la
misma Biblia:
“Aquello que fue ya es, y lo que ha de ser fue ya” (Ec.3:15).
“¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será, y ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo
mismo que se hará. Y no hay nada nuevo bajo el sol.” (Ec.1:9)
Ilustremos esta idea con una imagen. Si pusiéramos nuestras dos manos
frente a frente, veríamos que coinciden perfectamente cinco dedos contra
cinco dedos de una manera simétrica.
El dedo pulgar coincidiría con otro dedo pulgar, muy semejante, el dedo
índice con otro dedo índice, el dedo meñique con otro dedo meñique, etc.,
y así todos corresponderían con su contraparte, igual que un espejo.
Pero ¿qué pasaría si modificáramos el orden de los dedos de una de las

manos?, ¿si cambiáramos el dedo índice al lugar donde va el dedo pulgar, u
otro distinto?

Ya no coincidirían, no habría correspondencia de espejo. Esa es la razón por
la que no debe alterarse el orden de los libros del Antiguo Testamento
porque al cambiarlos de posición ya no coincidirían con los libros del Nuevo
Testamento ya no se daría el efecto espejo. Cualquier cambio en una de las
partes destruye la simetría y los mensajes. Ya no pueden conectarse con
los mensajes de la otra cara.
En la Biblia hay muchos ejemplos de este concepto de espejo. Veamos

algunos:
A imagen y semejanza.
La primera referencia a los espejos la encontramos en la creación misma

del hombre.
“Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra

semejanza…” (Gn.1:26)
Esto puede entenderse de muchas maneras: el hombre es semejante a

Dios en algunas cualidades, o generalizar esa idea a todo el universo
material que deriva de un universo espiritual, donde los dos son reflejo uno
del otro, porque como es adentro es afuera, como es arriba es abajo, etc., y
todas estas conclusiones serán válidas.
El Dios invisible crea a un ser visible semejante a él y eso también puede

ser entendido como una referencia a los dos Testamentos porque el

Antiguo Testamento es un ser invisible que profetiza al Nuevo Testamento
que parece ser un ser visible, ¿por qué? porque en la profecía todavía no se
alcanza a ver el resultado de lo que se profetiza, por eso decimos que el
Antiguo Testamento es un ente invisible, es un Testamento de profecías y
por el contrario el Nuevo Testamento es un testamento de cumplimientos
donde la profecía se materializa y se vuelve visible, porque aparece todo
aquello que se profetizó anteriormente. Y por eso decimos que se trata de
un ente visible. Un testamento anuncia al otro ya que los dos son hechos a
imagen y semejanza. El Antiguo Testamento tiene atributos de creador y el
Nuevo Testamento tiene atributos de creatura.
Adán y Eva.
La pareja hombre y mujer son también una figura del espejo pues son dos
piezas que se complementan, ambos provienen de la unidad porque antes
eran una sola cosa y luego se volvieron dos.
“Y del costado que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo
al hombre.” (Gn.2:22)
Nótese que dice costado y no costilla como muchos lo han traducido. La

palabra hebrea “Tzelah” puede ser costilla pero deriva de costado. El
intérprete judío Rashí considera que debe traducirse como “lado” pues
costilla es un solo hueso y costado es un lado completo. Eva es la mitad de
Adán y viceversa, porque el hombre tiene muchas costillas y si le quitan
una no se ha perdido gran cosa, pero sólo tiene dos costados, izquierdo y
derecho y si le quitan uno le han quitado la mitad de su ser.
Estas dos mitades, masculino y femenino, son reflejo una de la otra, hay
ingredientes comunes entre ellas, son semejantes, ambas forman el
espejo.
“Y dijo el hombre: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne.”

(Gn.2:23)
El Antiguo Testamento es lo masculino y el Nuevo Testamento es lo
femenino porque el varón da la semilla y la mujer muestra el fruto. Y como
lo mencionamos en el ejemplo de la imagen y semejanza, lo invisible crea a
lo visible, pues la siembra del hombre en la mujer es invisible, no se nota
de momento, ya lo dice Proverbios:
“Tres cosas me son ocultas… el rastro del hombre en la doncella…”

(Pr.30:19)
Sin embargo la cosecha siempre es visible, hablando de la mujer, porque le

nace un hijo, por eso decimos que el Antiguo Testamento es macho pues
su profecía es la semilla y no muestra ningún fruto y por eso decimos que
el Nuevo Testamento es hembra porque ahí se muestran los
cumplimientos de lo profetizado. La mujer carga siempre con el fruto
visible; el hombre no.
Las mitades de animales.
Los animales que partió Abraham en dos partes y que puso una mitad
frente a la otra, en el capítulo 15 de Génesis, es también una referencia del
espejo de los dos testamentos que se complementan.
“Y respondió Abraham: Señor Jehová, ¿en qué conoceré que he de heredar?

Y le dijo: Tráeme tres becerras, tres cabras y tres carneros, una tórtola
también, y un palomino. Y tomó él todo esto y lo partió a la mitad, y puso
cada mitad una enfrente de la otra; mas no partió las aves…” (Gn.15:8-17)
Existen dos traducciones diferentes de este pasaje, algunas biblias

traducen: becerra de tres años, cabra de tres años y carnero de tres años.
La otra traducción dice: tres becerras, tres cabras y tres carneros. Y es que
literalmente el texto hebreo dice: becerra de tres, cabra de tres y carnero
de tres. Algunos suponen que son años y otros suponen que se refiere a
tres animales de cada especie.

Cualquiera de estas traducciones es útil pues se vuelve a formar un espejo,
porque pone partes iguales de cada lado como en el candelabro, se trata
de otra alusión a las secciones de la Biblia, pues como ya dijimos el Antiguo
Testamento tiene tres divisiones de un lado: Ley, Profetas y Escritos y el
Nuevo Testamento tiene tres divisiones del otro lado: Históricos, Epístolas
y Apocalipsis, y ambas se complementan.
Los mellizos Esaú y Jacob.
Esaú y Jacob son hermanos mellizos y no hay nada más parecido a un

espejo que dos hermanos idénticos. Ambos vienen en el mismo vientre y
son figura de los dos testamentos, aunque también son figura de dos
pueblos, puede tratarse de Edom e Israel, de Israel y Judá o judíos y
cristianos:
“Dos gentes hay en tu seno, y dos pueblos están divididos desde tus
entrañas…” (Gn.25:23)
Jacob le quitó el puesto de primogénito a Esaú, así como el reino de Judá le

quitó el puesto de privilegio al reino de Israel y después también la Iglesia
le quitó el lugar de honor a los judíos cuando llegó el Nuevo Testamento.
Desde entonces Jacob y Esaú estuvieron enemistados, así como Israel y
Judá estuvieron separados en dos reinos y así como los judíos y los
cristianos quedaron distanciados.
Pero hay un desenlace feliz para esta historia, los dos hermanos se
reconcilian en un abrazo fraterno y suponemos que eso sucederá con los
dos Testamentos al unificarse, un fenómeno que también unirá a judíos y
cristianos.
Las dos esposas de Jacob.
Las dos esposas de Jacob, Lea y Raquel, también son figura del Antiguo y
del Nuevo Testamento y del espejo que hay entre ellos. El texto de Génesis
27 insinúa el efecto espejo entre ellas pues Jacob pasa toda la noche de
bodas con la mujer equivocada y no se da cuenta hasta la mañana
siguiente que se trataba de la hermana de su prometida, cosa del gran
parecido y semejanza entre ellas.
La narración arroja información valiosa sobre nuevas cualidades de los dos

Testamentos pues dice que Lea tenía ojos enfermizos (racot en hebreo) y
que Raquel era de hermoso parecer. Una de ellas no ve bien y la otra es
hermosa y se ve muy bien, porque el Antiguo Testamento es la promesa, es
la profecía y como ya dijimos es algo que se anuncia pero que todavía no se
alcanza a ver con toda claridad. A diferencia del Nuevo Testamento que es
el cumplimiento, el fruto, la materialización de la profecía, el resultado que
sí se ve a la perfección.
Por otro lado, Lea y Raquel le dan hijos a Jacob: de Lea nace Judá, de quien
descienden los judíos y de Raquel nace José, el que prosperó en Egipto, y
como Egipto es figura de las naciones en general, José representa a la
Iglesia. Por eso el Antiguo Testamento es de los judíos y el Nuevo
Testamento es de la iglesia, Lea para Judá y Raquel para José. Además
existe en la Biblia una relación íntima entre Judá y José, pues ambos
recibieron las mejores bendiciones de su padre Jacob cuando estaba en su
lecho de muerte. Hay que ver lo que el libro de 1ª de Crónicas dice de ellos:
“Porque Judá fue el mayorazgo sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos:

mas el derecho de primogenitura fue de José.” (1Cr.5:2)
Algo muy parecido a lo que sucedió con Jacob y Esaú, porque el Antiguo
Testamento y los judíos son los primeros y representan al hermano mayor,
tienen el mayorazgo y el Nuevo Testamento y la iglesia son los segundos,
representan al hermano menor, quienes muestran el fruto de lo
profetizado, las primicias visibles, el supuesto primogénito. No se trata de
quién es más o quién es menos, la palabra de Dios, el verbo, actúa así:
primero dice y luego cumple.

El Antiguo Testamento es el que dice y el Nuevo Testamento es el que
hace. Como también la misma historia de Israel es la que dice lo que la
historia de la Iglesia luego hará de manera obediente y puntual; pero esto
último lo veremos a detalle más adelante.
Las dos tablas de los mandamientos.
“Y dio a Moisés… dos tablas del testimonio, tablas de piedra escritas con el
dedo de Dios.” (Ex31:18)
Las dos tablas escritas con el dedo de Dios anunciaban a los escritos que
Dios revelaría a los hombres y que quedarían compilados en el Antiguo y
en el Nuevo Testamento. Ambos son la palabra de Dios y están escritos
también con su dedo. La pregunta es: ¿por qué no fueron tres tablas?, ¿o
cinco?, ¿por qué precisamente dos?, ¿no podían escribirse con letra
pequeña para que cupiera todo en una sola tabla y Moisés no tuviera que
cargar dos pesadas piedras por la montaña? Definitivamente hay una
intención con el número dos; se trataba de anunciar los dos pactos; los dos
testamentos; ese era el propósito original.
Moisés rompe las dos tablas.
En dos ocasiones Dios entregó las piedras de la ley a Moisés, en la primera

encontró a su pueblo adorando un becerro de oro y la indignación lo hizo
quebrar las tablas. Luego derritió el becerro de oro y lo dio a beber al
pueblo. Esto anunciaba la idolatría a la que llegarían los hombres cuando
adoraran sus propias construcciones, sus propios ídolos, sus propios
dogmas y sus propias instituciones religiosas: cuando el mensaje original de
Dios fuera despreciado.
Y es que los judíos rechazaron el Nuevo Testamento y los cristianos

alteraron el Antiguo Testamento, eso fue el equivalente a romper las
primeras tablas, ambos se quedaron sin revelación y sin tesoro, como los
Israelitas cuando Moisés rompió las tablas; y aunque ahí estaban todos los
elementos; todos los libros sagrados; todos los pedazos de las dos tablas de
piedra; no pudieron armarlos y no entendieron lo que Dios quiso decirles.
Los judíos dicen que cuando Ptolomeo les ordenó traducir sus Santas
Escrituras al griego, en lo que se conoce la versión de los setenta, o
Septuaginta, como ya vimos, fue tan doloroso como cuando los hijos de
Israel hicieron el becerro de oro, y es que esta primera traducción del
hebreo a otra lengua diferente fue el inicio del extravío y la confusión que
más adelante terminaría con el desacomodo de los libros y la pérdida de
sus significados.
Y volviendo al ejemplo de las tablas de la Ley, Dios les volvió a dar a los
israelitas otra oportunidad, les hizo dos nuevas tablas de piedra con su
palabra escrita en ellas y esta vez sí fueron recibidas, aceptadas y
conservadas. Esto representa la revelación que unirá por segunda vez las
piezas del rompecabezas divino que antes no se pudo armar, nos referimos
a los libros bíblicos. Cuando vuelva a restaurarse el orden original los dos
Testamentos, estos dirán lo que no pudieron decir antes y conectarán sus
mutuas correspondencias, revelarán lo que estaba ahí escondido desde
hacía dos mil años. Y si en la primera vez los dos Testamentos no fueron
escuchados en esta segunda oportunidad se harán oír con mucha claridad.
Los dos querubines.
Otra figura del espejo es el arca de la alianza con sus dos querubines, uno
frente al otro, reflejándose mutuamente como en un espejo.
“Harás pues un querubín al extremo de un lado, y un querubín al otro

extremo del lado opuesto… sus caras la una enfrente de la otra.”
(Ex25:19,20)
No sólo se trata de dos querubines, que desde luego representan a los dos
Testamentos, sino que además se menciona una de las más importantes
cualidades de los testamentos, que están frente a frente mirándose como
en un espejo, cara a cara, están conectados, uno depende necesariamente
del otro.
El hierro y la vara de Eliseo.
En el libro de segunda de Reyes hay un pasaje singular, Eliseo hace flotar

un hierro que se había hundido en el río Jordán. El hierro sale a la
superficie y se une a la vara que arrojó el profeta sobre las aguas.
“Y aconteció que derribando uno un árbol, se le cayó el hierro en el agua; y

dio voces diciendo: ¡ah señor mío, que era prestado! Y el varón de Dios dijo:
¿Dónde cayó? Y él le mostró el lugar. Entonces cortó un palo, y lo echó allí;
e hizo nadar el hierro. Y dijo: tómalo…” (2Re.5:5,6)
El hierro es el Antiguo Testamento hundido entre las naciones, recordemos

la cita de Apocalipsis donde compara a las naciones con las aguas:
“…Las aguas que has visto… son pueblos y muchedumbres y lenguas.”

(Ap.17:15)
Quien arrojó el hierro, o sierra, al agua es “hijo de los profetas”, sería

bueno leer el pasaje bíblico completo, y con hijo de los profetas se refiere a
los cristianos. Decimos que los hijos de los profetas son los cristianos
porque los profetas son los judíos y entonces la cristiandad, como deriva de
aquellos, son los hijos. Y es que Israel anunció primero lo que la Iglesia
cumpliría después, porque la profecía viene de los judíos. Así que el
cristianismo lanzó el hierro (el Antiguo Testamento) a las aguas, es decir a
las naciones y ahí lo han mantenido hundido durante dos mil años.
Dice el pasaje que el hierro era prestado, un detalle importante porque

efectivamente los cristianos no son los legítimos dueños del Antiguo
Testamento, eso le pertenece a los judíos, los cristianos lo tienen
solamente en préstamo y han hecho mal uso de él, lo descuidaron, por eso

hoy en día el Antiguo Testamento reposa en el fondo de las aguas, en el
fondo de las naciones.
Pero luego Eliseo arrojó una vara que flotó sobre las aguas, esa vara es el
Nuevo Testamento y como ambos testamentos están destinados a unirse,
el hierro salió a flote y se juntó con la vara. Esto significa que las naciones
no ahogarán más al Antiguo Testamento pues este se complementará con
el Nuevo Testamento y revelará los misterios que están desde la fundación
del mundo. Los dos objetos separados se juntarán y se unificarán. Ya no
habrá más vara sola, ni habrá más hierro solo, de aquí en adelante serán la
vara de hierro. Veamos lo que dice la escritura al respecto:
“…yo le daré potestad sobre las gentes; y las regirá con vara de hierro.”
(Ap.2:26,27)
“Y ella parió un hijo varón, el cual había de regir todas las gentes con vara
de hierro.” (Ap.12:5)
“Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ellas las gentes: y él
los regirá con vara de hierro;…” (Ap.19:15)
Resurrección por contacto de dos cuerpos.
Así como la vara de Eliseo rescató el hierro cuando se juntaron los dos
objetos, también cuando Eliseo muere sucede algo semejante, pues en la
tumba del profeta echaron el cuerpo de otro muerto que al tocar el cuerpo
de Eliseo resucitó:
“Y cuando llegó a tocar el muerto los huesos de Eliseo, revivió, y se levantó

sobre sus pies.” (2Re.13:21)
Esto significa que el Antiguo Testamento resucitará cuando toque al Nuevo

Testamento, cuando se una a él y aparezcan las correspondencias de los
libros y todo cobre sentido.
Y es que Eliseo es figura del Nuevo Testamento pues recordemos su
historia: Elías fue arrebatado en un carro de fuego y dejó su manto para
que Eliseo lo sustituyera, porque Elías es figura del Antiguo Testamento
que fue arrebatado y vino el tiempo del Nuevo Testamento, el tiempo de
Eliseo. Cada inclusión de Eliseo en la Biblia es una referencia al Nuevo
Testamento y cada mención de Elías en la Biblia es una referencia al
Antiguo Testamento.
Los dos báculos.
Ahora platiquemos sobre otro ejemplo: el pasaje de los dos báculos. Las
metáforas pueden cambiar pero la idea central siempre será la misma,
veamos lo que dice Ezequiel sobre estos dos palos o báculos:
“…tómate ahora un palo, y escribe en él: A Judá… toma después otro palo y
escribe en él: A José… júntalos el uno con el otro, para que sean uno, y
serán uno en tu mano.” (Ez.37:16,17)
Los dos Testamentos están destinados a complementarse y formar la

unidad. El palo de Judá son los escritos judíos y el palo de José son los
escritos cristianos, ambos deben unirse. Recordemos que José estuvo en
Egipto y representa a las naciones, es un símbolo de la gentilidad, y así
como los hijos de Jacob no sabían que tenían un hermano en Egipto, los
judíos suelen olvidar que las demás naciones también son sus hermanos.
El propósito de Dios de formar un pueblo a través de Abraham fue con la

intención de salvar a todo el mundo. El objetivo desde el inicio fue la
humanidad completa no una sola nación, ésta sólo era el medio, era el
profeta, era el anunciador, por eso los dos pueblos, judíos y cristianos, los
dos testamentos, Antiguo y Nuevo deben volverse una sola cosa así como
sucedió con los dos báculos.
La unión de los dos Testamentos representada por la unión de los dos

báculos sugiere la necesidad del encuentro. No deben continuar separados.
No deben seguir aislados ya que existe el propósito desde un principio de
juntar las dos mitades, de hacerlas una sola, porque en la unión de ambas
partes se encuentra la revelación oculta, el verdadero reposo.
La espada que tiene dos filos.
El filo de una espada es idéntico al otro filo de la misma espada solo que en
sentido inverso, como sucede con las imágenes del espejo y como sucede
con los dos idiomas en que se escribió la Biblia, un Testamento se escribe
de derecha a izquierda y el otro se escribe de izquierda a derecha. Esos son
los verdaderos filos de la espada de Dios. Son los dos filos de su palabra. Y
es que la espada de dos filos es la palabra de Dios y son dos filos porque
con un filo anuncia y con otro filo cumple lo anunciado. El filo del anuncio
puede matar la esperanza si no hay un cumplimiento posterior y los
cumplimientos posteriores pueden matar la fe si no hay un anuncio previo:
“Y ahora os lo he dicho antes que se haga, para que cuando suceda, creáis.”
(Jn.14:29)
Los dos filos son la manera de testificar que Dios está detrás de las cosas. Si
Dios lo anuncia y sucede, fortalece la fe, porque la fe es esperanza y
demostración. Un filo para esperar y otro filo para demostrar. Con ambos
filos matamos la incredulidad. Bíblicamente hablamos de los dos
Testamentos porque cuando ambos se unifican los dos filos de la espada
hacen su trabajo y matan la incredulidad. Entonces Dios juzga a las
naciones:
“Y espadas de dos filos habrá en sus manos; para hacer venganza de las
gentes.” (Sal.149:6)
“Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más penetrante que toda

espada de dos filos…” (He.4:12)
“… y de su boca salía una espada aguda de dos filos.” (Ap.1:16)

“El que tiene la espada aguda de dos filos, dice estas cosas:” (Ap.2:12)
Muchos ejemplos hay de los pares y mitades de la Biblia de esta

correspondencia de espejo entre los libros del Antiguo y del Nuevo
Testamento que sólo se logra respetando el orden correcto, cualquier
alteración modifica el mensaje y se pierde la revelación, no es exagerado
pedir que se respete lo obvio, un querubín debe estar frente a otro
querubín en la misma posición, simétricamente y sin variaciones y un filo
de la espada frente al otro filo de la espada.
Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre.
Jesús es el espejo donde se refleja el Padre. Quien ve a Jesús ve al Padre

porque Jesús es el Nuevo Testamento y el Padre es el Antiguo Testamento.
Quien ve los cumplimientos en el Nuevo Testamento entiende los anuncios
proféticos que hizo antes el Antiguo Testamento. En esta metáfora ya no se
utiliza la figura del hermano mayor y el hermano menor, tampoco se utiliza
la esposa primera y la esposa segunda, ahora se utiliza una nueva figura: la
relación de padre e hijo.
Pero si antes dijimos que el Antiguo Testamento es el varón y el nuevo

testamento es la mujer, entonces ¿por qué decimos que el Nuevo
Testamento es el hijo?
Bien, lo natural es que la mujer lleve consigo el fruto en el embarazo, por

eso el hijo está con ella, y si la mujer trajera varios frutos todos estarían
también consigo, gemelos, trillizos o quintillizos. Y todos ellos tendrían que
obedecer al padre, por eso Jesús dice:
“Mi madre y mis hermanos son los que hacen la voluntad de mi padre.”
Se refiere a que todo el Nuevo Testamento, madre e hijos, vienen a cumplir

lo anunciado por el Antiguo Testamento, que es el padre. Vienen a hacer su
voluntad. Porque Jesús no es el verbo completo, es solamente el verbo
encarnado, materializado. Es la parte que vino a cumplir lo que el verbo no
encarnado, no materializado, anunció previamente.
Tenemos entonces que el verbo inmaterial es el padre del verbo material

que es el hijo. El anuncio profético es padre del cumplimiento. El Antiguo
Testamento es padre del Nuevo Testamento. Esto lo demuestran las
siguientes expresiones de Jesucristo:
“Quien me ha visto a mí; ha visto al Padre.”
“Las obras que el Padre me dijo que hiciese, esas hago.”
“…las obras que el padre me dio para que las cumpliera, las mismas obras
que yo hago, dan testimonio de mí, que el padre me ha enviado.” (Jn5:36)
Los cumplimientos del Nuevo Testamento y los cumplimientos de la Iglesia

dan testimonio de que los envió el Antiguo Testamento y el pueblo de
Israel porque el padre del Nuevo Testamento es el Antiguo Testamento y el
padre del cristianismo es el pueblo de Israel, ambos destinados a
unificarse:
“Yo y el Padre somos uno.” (Jn.10:30)
No puede haber contradicción en lo que Dios dice y hace, por eso el verbo
es uno solo, pero manifestado en dos tiempos: profecía y cumplimiento.
Ambas partes son la unidad, ambas son la palabra de Dios creadora. El

Antiguo y el Nuevo Testamento son una sola cosa a final de cuentas, pues
se trata de un único autor que está detrás de ellos.
El apóstol Tomás.
Tomás es llamado “dídimo” que significa mellizo, y aunque nos han

platicado que se trata del apóstol que no creyó que Jesús había resucitado
porque no lo había visto con sus propios ojos, la verdad es que todos los
apóstoles actuaron igual, nadie creyó hasta que lo vieron. Lo que sucede es
que cuando Jesús se manifestó a sus discípulos por primera vez no estaba
con ellos Tomás y por eso era el único que no lo había visto. De cualquier
forma Tomás representa la parte que confirma las promesas de Dios.
Porque la palabra anuncia, y es bueno tener esperanza en lo que Dios

promete, pero también llega el tiempo en que la palabra cumple y se
materializa, ese es el momento donde Tomás queda satisfecho. Es el
momento de la confirmación de la fe. Porque hay dos naturalezas en el ser
humano, una que cree y la otra que no cree, ambas son como dos
hermanos mellizos.
Qué bueno es que la naturaleza que cree, aún sin ver, maneje nuestra vida,
dichosos los que sin ver creyeron. Todo hombre tiene que decidir a cuál de
las dos naturalezas poner arriba y a cuál abajo. Si los actos y conducta son
guiados por la esperanza o si son guiados por la incredulidad y el
escepticismo.
El mérito está en creer sin ver, pero esta etapa no es eterna, habrá un
tiempo de cumplimiento. Al final Dios satisfará a las dos naturalezas, la que
cree y la que no cree, pues confirmará todas las esperanzas y lo que se
había prometido se manifestará. Entonces la naturaleza melliza incrédula
(Tomás) también creerá.
Las dos barcas.
La gran pesca necesita de dos barcas para sacar el producto del mar. Y esas
dos barcas son los dos Testamentos que juntos pescarán a las naciones.
Tanto en Lucas, como en el evangelio de Juan, se cuentan estos pasajes:
“Y respondiendo Simón, le dijo: Maestro, habiendo trabajado toda la noche,

nada hemos tomado; mas en tu palabra echaré la red. Y habiéndolo hecho,
encerraron gran multitud de pescado, que su red se rompía. E hicieron
señas a los compañeros que estaban en el otro barco, que viniesen a
ayudarles; y vinieron y llenaron ambos barcos…” (Lc.5:6,7 ver también
Jn.21)
Se necesitan los dos barcos, se necesitan los dos Testamentos, pues de lo

contrario no se podrá sacar la pesca. El barco judío y el barco cristiano
quedarán llenos de pescado cuando se junten, cuando se complementen.
Y aunque ha sido una larga noche, donde Simón le dijo a Jesús –nada
hemos sacado- llegó el momento de extraer lo que Dios tenía escondido
desde hacía veinte siglos, es tiempo de arrojar la red al mundo, a las aguas
y a los mares, con las dos barcas juntas, Antiguo y Nuevo Testamento, para
pescar a los hombres.
El libro sellado que está escrito por los dos lados.
El libro sellado del que habla Apocalipsis tiene una peculiaridad: está
escrito por ambos lados. Donde un lado representa al Antiguo Testamento
y el otro lado representa al Nuevo Testamento. Otra vez la idea de lo
inverso, como en el caso de los idiomas en que se escribió la Biblia. Sin
embargo se trata de dos lados, de dos caras, en un solo rollo, un solo libro.
Los dos testamentos no pueden ser independientes, están destinados a
unirse, aunque de momento parezca que son entes diferenciados, que hay
un divorcio entre ellos. Y es que de alguna manera ilustran el drama
humano de su separación con lo divino y representan también la gran
necesidad de que un día podamos unificarnos con Dios, unificarnos con
nuestro verdadero Ser.
Los dos testigos.
Los dos testigos que aparecen en el capítulo 11 de Apocalipsis son también

una referencia al Antiguo y al Nuevo Testamento. Las dos olivas, las que
producen el aceite necesario para que el candelabro alumbre su luz.

“Estos testigos son los dos olivos, y los dos candeleros que están en pié
delante del Dios de la tierra.” (Ap.11:4)
Como se trata de los dos testamentos, la palabra misma de Dios ha

advertido en muchas partes de la Biblia que se respete porque habrá
consecuencias:
“Si alguno quiere dañarlos, sale fuego de la boca de ellos, y devora a sus
enemigos…” (Ap.11:5)
Después de que aparecieron los dos testamentos completos, hace dos mil
años, fueron asesinados. Los judíos mataron el Nuevo Testamento y los
cristianos mutilaron el Antiguo Testamento:
“Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará
guerra contra ellos y los vencerá y los matará.” (AP.11:7)
Los dos testamentos estuvieron muertos a la vista de todos durante estos

dos mil años:
“Y sus cadáveres estarán en la plaza de la grande ciudad que en sentido

espiritual es Sodoma y Egipto, donde también nuestro señor fue
crucificado.” (Ap.11:8)
Egipto es figura de las naciones, recordemos a José el soñador y Sodoma es

figura de Israel. Cristianos y judíos son los responsables, por eso dice:
“…donde también nuestro Señor fue crucificado”
Porque no solo los judíos mataron a Jesús cuando rechazaron el Nuevo

Testamento, sino también los cristianos lo mataron cuando alteraron el
Antiguo Testamento, pues ambos evitaron la unión de las dos partes que
revelarían los misterios de Dios. Evitaron que el verbo hablara. Pero ya
estaba anunciada la resurrección de los dos testamentos. Así como sucedió
con las dos tablas de la Ley que fueron rotas inicialmente y después
volvieron a entregarse al pueblo de Dios. Así mismo al final de la visión y la
profecía los dos testamentos, que son los dos testigos, se pararán sobre sus
propios pies y asombrarán al mundo:
“Pero después de tres días y medio entró en ellos el espíritu de vida enviado
por Dios, y se levantaron sobre sus pies…” (Ap.11:11)
Es muy importante la frase: entró en ellos el espíritu de vida porque el

espíritu de vida es el tercer elemento necesario para la revelación total.
Hay dos testigos y un espíritu. Un testigo es el Antiguo Testamento, el otro
testigo es el Nuevo Testamento y el espíritu de vida es el tercer personaje
que une las dos partes de la Biblia para que los mensajes de Dios cobren
vida. Y si recordamos los símbolos que ya hemos platicado, donde el
Antiguo Testamento representa al Padre y el Nuevo Testamento
representa al hijo, tenemos entonces resuelto el misterio de la trinidad:
“Por lo tanto id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el

nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” (Mt.28:19)
Algo así como las tres etapas en que se manifiesta el verbo: Anuncio
(padre), Cumplimiento (hijo) y su Unificación (Espíritu Santo).
Padre, Hijo y Espíritu Santo son las tres partes de un proceso revelador, por
eso hay que ser bautizados en esta trinidad. Hay que sumergirse en esa
vivencia de tres capítulos: cuando Dios anuncia y tenemos esperanza en lo
que nos profetiza, cuando Dios cumple y se manifiesta lo anunciado
previamente, y cuando unimos el anuncio y el cumplimiento para
confirmar que Dios existe y que estaba detrás de los acontecimientos de
nuestra vida desde un principio.
Solo existe un Dios. Pero cuando habla lo hace en dos partes: anuncia y
cumple. Y entender el propósito oculto de lo que dijo e hizo, es el tercer
aspecto. Padre (anuncio) Hijo (cumplimiento) y Espíritu Santo
(entendimiento). No se trata de tres dioses, se trata de un solo Dios
manifestándose en un proceso de tres tiempos. Ya no se dispute más sobre
este tema de la trinidad.
Las 7 trompetas y las 7 copas.
Otro ejemplo del espejo bíblico lo encontramos en la figura de las siete

trompetas y las siete copas que aparecen en el libro de Apocalipsis. Las
trompetas son el anuncio y las copas son el cumplimiento. Las trompetas
refieren catástrofes a la tercera parte de la tierra y las copas refieren
catástrofes a todo el mundo en general. Porque el pueblo judío es como la
tercera parte del mundo según palabras de Pablo ya que divide a la
humanidad en tres partes:
“Sed sin ofensa a (1) judíos, y a (2) gentiles, y a la (3) iglesia de Dios…”
(1Co.10:32)
Así que las calamidades de las trompetas a la tercera parte de la

humanidad, son calamidades que le ocurren a una de estas tres secciones
mencionadas, judíos, gentiles o iglesia de Dios. Y como ya sabemos que los
judíos recibieron un terrible castigo al rechazar al Nuevo Testamento hace
dos mil años, pues fueron destruidos y dispersados por todo el mundo,
consideramos que ellos son esa tercera parte que sufrió las plagas de las
trompetas. Y así como en el episodio de las murallas de Jericó, primero se
tocaron las trompetas y después se cayeron las murallas, debemos
entender que las siete trompetas son el anuncio primero de lo que
sucederá después. Son la advertencia. Se toca la trompeta para avisar algo
que vendrá más adelante.
Del mismo modo el juicio contra los judíos es un anuncio de lo que ha de

venir sobre el mundo entero. Las calamidades que sufrió el pueblo judío
por dos mil años son las trompetas que anunciaban a las copas que Dios
derramaría sobre toda la humanidad al final. Una lectura de los capítulos 8,
9, y 16 del libro de Apocalipsis probará que trompetas y copas son espejo
unas de otras. El castigo de Dios al pueblo hebreo es una profecía del
castigo que ha de venir sobre toda la tierra.
La palabra hebreo y la palabra iglesia.
Así como en un espejo la imagen refleja al objeto y se conectan, la

etimología de las palabras Hebreo e Iglesia conectan una con otra pues
fueron creadas con esa intención.
Hebreo viene de la raíz hebrea hbr que significa “cruzar”, “ir del otro lado”
y la palabra iglesia viene del griego eklesia que significa “el llamado hacia
afuera”.
Tenemos entonces que ambos términos están destinados a ir hacia el otro

lado, conectarse recíprocamente. Son dos imanes que se buscan y se
complementan entre sí. Los hebreos con su lenguaje de derecha a
izquierda deben “cruzar” hacia el otro lado y la iglesia con su lenguaje
griego de izquierda a derecha representa que el “llamado” o mensaje iría
hacia afuera, hacia el otro lado.
Existen muchos ejemplos más en la Biblia que sugieren espejos como

referencias al espejo que hay entre los dos Testamentos, baste por ahora
con los que hemos citado.

3.- El Retraso de Dios
Un novio le dijo a su novia:
-Cierra los ojos y cuenta hasta tres.
La novia intrigada obedeció, cerró los ojos y comenzó a contar:
-Uno, dos y…
-Y después de decir tres levantó sus párpados y descubrió un obsequio.
Igual hace Dios con nosotros y con el cosmos en general; se toma tres
tiempos para crear, porque ése es el ritmo de la creación, ya que son tres
los pasos que se requieren para manifestar cualquier cosa. Dios se lo toma
con calma, no resuelve de inmediato, siempre hay un proceso y ese
proceso dura exactamente tres tiempos. Conviene ser pacientes con las
cosas de Dios. Este retraso aparece ilustrado claramente en el primer
capítulo de la Biblia en el pasaje de los días de la creación.
El primer día Dios creó la luz pero fue hasta el cuarto día en que
aparecieron las grandes lumbreras, el sol y la luna, de donde suponemos
proviene la luz. Y justamente hay tres tiempos de distancia entre el primer
día y el cuarto día.
En el segundo día Dios creó la expansión de los cielos y las aguas, pero fue
hasta el quinto día en que creó las aves que viven precisamente en esa
expansión de los cielos y los peces que viven precisamente en esas aguas.
También hay tres tiempos de distancia entre el segundo día y el quinto día.
3.-El Retraso de Dios. Página 59

El tercer día creó Dios la tierra y las plantas, pero fue hasta el sexto día en
que Dios completó la obra cuando creó a los animales terrestres y al
hombre. De la creación de la tierra a los terrestres. Recordemos que Adán
deriva de Adamáh que significa polvo de la tierra porque fue creado del
barro, se trata entonces de un ser terrestre. Y también hay tres tiempos de
distancia entre el tercer día y el sexto día.
Y es que los primeros tres días representan los anuncios y los siguientes
tres días representan los cumplimientos. Primero Dios profetiza y luego
cumple lo profetizado. Es el estilo en que habla, llámese Verbo, Logos, o
Palabra. Dios primero dice y después de tres tiempos sucede.
“Y dijo Dios: Sea la luz…. y la luz fue.”
La etapa uno consiste en ordenar y la etapa dos consiste en cumplir. Los

tres primeros días de la creación se identificarán con los anuncios y los tres
siguientes días de la creación se identificarán con los cumplimientos. Dios
profetiza en la primera etapa y cumple hasta que llega la segunda etapa.
Los días cuarto, quinto y sexto cumplen lo anunciado en los días uno, dos y
tres porque son los tres efectos de aquellas tres causas.

Es como quien acondiciona primeramente una casa para que sea habitada
por alguien después, citemos un pasaje que apoya esta idea:
“Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al Oriente; y puso ahí al hombre

que había formado.” (Gn.2:8)
Nos damos cuenta que primero preparó el huerto del Edén y luego
introdujo al inquilino que lo habitaría, es decir al hombre. Y lo mismo
sucede con los primeros tres días de la creación que son los preparativos y
los escenarios donde Dios pondrá después a los inquilinos, a los
protagonistas, que aparecerán en los siguientes tres días de la creación.
Veamos:
1er día: 4º Día:

La luz……………………………………….…………………..……..Aparecen el sol y la luna
como los protagonistas
de la luz.
2º. Día: 5º. Día

Los cielos, aguas arriba y aguas abajo…………..…….Aparecen las aves que son
los protagonistas que
vuelan en la expansión
de los cielos y los peces
que son los protagonistas
de las aguas.
3er Día: 6º.Día:

La tierra y la vegetación………………….……………..…..Aparecen las bestias de la
tierra y el hombre que
fue hecho del polvo
de la tierra. Ellos son
los protagonistas
de la tierra y de la
vegetación.
La relación entre los días es íntima: luz para el sol y luna; cielos para las
aves; aguas para los peces; tierra para los animales terrestres y el hombre
formado del polvo de la tierra. Cada quién con su cada cual. Por eso
decimos que los tres primeros días anunciaban deliberadamente a los tres
siguientes días: eran la profecía de lo por venir.
Este es el principio de las tres causas que generarán los tres efectos. Aquí
comienzan las correspondencias entre los anuncios y los cumplimientos.
Se trata del reloj de Dios, así crea y así juzga. Uno, dos, tres… y entonces
sucede. Esto para los tiempos de un individuo, los tiempos de una nación,
los tiempos del mundo, los tiempos de la Biblia o los tiempos del universo.
Es indistinto. Se trata de una ley vigente de aplicación universal. Nadie
escapa de ella. Todo lo que existe está regido por esta ley.
Hablamos de siembra y cosecha. Nadie recibe el fruto después de enterrar

la semilla en la tierra, pues es necesario esperar uno, dos, tres… y entonces
el fruto se manifestará.
Esta ley explica el más atroz de los cuestionamientos del ser humano, ¿por
qué hay sufrimiento?, ¿por qué hay injusticia?, bueno, porque tres tiempos
atrás hubo una causa, una siembra que los originó.
Si sembramos patatas cosecharemos patatas y si sembramos higos

cosecharemos higos. Si sembramos males cosecharemos males y si
sembramos bienes cosecharemos bienes.
En este momento cada individuo está decidiendo con su siembra de hoy lo

que quiere cosechar dentro de tres tiempos, y al mismo tiempo está
cosechando hoy lo que sembró tres tiempos atrás. La injusticia no existe
solo trae un retraso de tres tiempos. Se trata del retraso en el Reloj de
Dios. Todo está equilibrado. Todo marcha como debiera ser.

Y como la Biblia es metafórica y no literal, los seis días de la creación
también están hablando de otra creación: la creación de la Biblia misma.
Dios está creando la revelación que dará a los hombres para que obtengan
las respuestas existenciales que tanto necesitan, pero se las dará en
símbolos y figuras y con un retraso de tres tiempos.
La creación total se llevó a cabo en seis días y simboliza, entre otras cosas,
la creación de las seis divisiones en que está compuesta la Biblia. Esta es la
primera revelación importante: Dios anuncia en tres tiempos lo que vendrá
en los siguientes tres tiempos. Una ley que se manifestará de aquí en
adelante en todos los libros bíblicos y también una ley que obrará sobre
toda vida humana sin excepción, pues como hemos dicho, interpretar la
Biblia es interpretar la vida. Estamos hablando del reloj de Dios, de sus
ciclos y de sus tiempos.
En los seis días del primer capítulo de Génesis se anuncian las seis partes
que conforman la Biblia, pues de la misma manera que hicimos en el
ejemplo de los días de la creación encontraremos tres tiempos de distancia
entre las diferentes secciones de la Biblia.
La Ley o Toráh del Antiguo Testamento, que es la primera sección de la

Biblia, hará conexión con los libros Históricos o Evangélicos del Nuevo
Testamento, que es la cuarta sección de la Biblia, es decir tres secciones
después.
Y es que la Ley de Moisés con sus cinco libros anuncia lo que después se
cumple en los cuatro Evangelios y Hechos de los apóstoles. Porque la
primera sección de la Biblia creó el escenario perfecto donde luego
aparecerían los protagonistas que ocuparían ese lugar en la cuarta sección
de la Biblia. Y sobre estos detalles hablaremos más adelante. Sigamos
ahora con la relación.
La división de los Profetas del Antiguo Testamento hará conexión con las
Epístolas del Nuevo Testamento tres secciones después.
Porque los veintiún libros que tiene la sección de los Profetas conectan con
los veintiún libros que tiene la sección de las Epístolas. La segunda sección
de la Biblia creó el escenario perfecto donde luego aparecerían los
protagonistas que ocuparían ese lugar en la quinta sección de la Biblia.
Y por último la sección de los Escritos del Antiguo Testamento hará

correspondencia con la sección de Apocalipsis del Nuevo Testamento tres
secciones después.
Porque los trece libros que contiene la sección de los Escritos hacen una
asombrosa conexión con el único libro de Apocalipsis. La tercera sección de

la Biblia creó el escenario perfecto donde luego aparecerían los
protagonistas que ocuparían ese lugar en la sexta sección de la Biblia.
Todo esto ha servido para entender mejor el concepto de espejo. Lo que

está en una cara se refleja en la otra cara de alguna manera. Para esto fue
necesario ir al comienzo de la Escritura porque ahí se establecieron las
leyes que rigen la interpretación de toda la Biblia. Y es que la frase “En el
principio” también denota la idea de que toda la Biblia está fundamentada
en principios elevados.
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra…”(Gn.1:1)
Así comienza el primer libro de la Biblia, es la introducción de todas las

introducciones y siempre hemos pensado que se refiere a la creación de las
cosas, del cosmos, del mundo, de los animales, de las plantas, de las
personas, etc., pero no es así, realmente no hay la intención de platicarnos
el origen del universo, sino el inicio de una creación muy diferente: la
creación de las respuestas existenciales.
Lo que Dios va a crear aquí son las respuestas que el hombre necesita para
conocerse, estamos hablando de la creación de la Biblia, porque Dios tiene
algo que decirnos a través de ella.
Tengamos en cuenta, como ya dijimos, que la Biblia está escrita en

metáforas y no debe interpretarse literalmente y aunque nos esté
narrando la creación del mundo y del universo realmente está queriendo
comunicarnos otra cosa. Sus narraciones están basadas en analogías para
que el hombre comprenda o se confunda, valga la paradoja, ya que una
metáfora puede servir para facilitar la comprensión de una idea compleja,
pero también puede llegar a confundir al lector, distanciarlo del verdadero
significado, porque el lector puede quedarse entonces con una lectura
plana, básica y literal, con la historieta, perdiendo de vista la enseñanza
fundamental.

La metáfora se convierte en el filtro que solo permite comprender a unos y
a otros no. Ese es el propósito del símbolo.
Pues bien, dice la Escritura que la tierra estaba desordenada y vacía y que
había oscuridad sobre la faz del abismo.
“Y la tierra estaba desordenada y vacía y las tinieblas estaban sobre la haz

del abismo.” (Gn.1:2)
Esa es la perfecta descripción de nuestra vida, la mía, la tuya y la de

cualquiera. Porque nosotros somos tierra. Recordemos que el primer
hombre fue hecho del polvo de la tierra y en este verso dice que en la
tierra es donde está la vaciedad y las tinieblas.
Todo en la vida es oscuro y misterioso, no sabemos quiénes somos, a

dónde vamos, de dónde venimos, qué es la muerte, cuál es nuestro
destino, etc., ese es el estado natural de la tierra, de nuestra tierra, de
nuestro polvo, de nuestra condición humana. La confusión y el caos.
No sucede así con los cielos, en ellos no existe la vacuidad ni la confusión

que tenemos aquí abajo, porque el cielo es el mundo espiritual y ahí no hay
misterio, no hay velo que lo cubra. En la tierra sí, en el cielo no. Existe una
diferencia entre ambos. La tierra es la dimensión de las preguntas y el cielo
es la dimensión de las respuestas. Porque todo lo que vemos aquí está
sustentado en lo que no vemos allá. El espíritu sostiene a la materia. Lo
confuso de la realidad material tiene su explicación en la realidad
espiritual.
Así que Dios decide extendernos una mano, resuelve ayudarnos a salir de
esta oscuridad, de este caos, de la confusión de los misterios y las infinitas
dudas que no podemos disipar. Decide crear la Luz.
La luz son las respuestas, es la Biblia, entre otras cosas. Porque Dios manda
su luz de muchas maneras, habla de muchas formas, en lo individual y en lo
colectivo. Y una de ellas es la Biblia. Y en estos primeros capítulos del
Génesis se comenzará a revelar la Biblia con las primeras respuestas
existenciales.
Y es que la Biblia, como la vida, tiene un velo que hay que traspasar, hay
una apariencia por encima de las cosas y una profundidad por debajo de la
superficie, recordemos lo que dice el verso dos:
“…Y las tinieblas estaban sobre la superficie de lo profundo”
Como en un gran océano el paisaje de la superficie esconde al paisaje de la

profundidad y no permite verlo. Es necesario bucear en el interior de las
cosas para entender y en este caso entender la Biblia es entender la vida.
Cualquier otro propósito en su estudio es vanidad. Descubrimos entonces
que lo único que puede traspasar ese velo superfluo que oscurece las cosas
es la luz. La luz de Dios. Así en la comprensión de la Biblia como en la
comprensión de la vida misma.
Del mismo modo Dios hace con nosotros, nos regala su revelación después
de que cerramos muy bien los ojos y contamos hasta tres. Ese es el tiempo
que se requiere para toda creación, uno, dos, tres… y ahí está.
En los tres primeros días de la creación Dios está creando las tres primeras
divisiones de la Biblia y aunque parece que está haciendo la luz, las aguas
de arriba y las aguas de abajo, la tierra, su vegetación, etc., lo que
verdaderamente está ilustrando en símbolos, es el principio de las tres
causas, es decir, los tres primeros pasos que toda creación requiere para
volverse una realidad.
Caeremos en cuenta que estos tres primeros días tienen poder, son
creadores de las cosas que vendrán más adelante, son los responsables de
los tres siguientes días. Están delineando, delimitando, las tres primeras
divisiones de la Biblia que serán las responsables de las tres divisiones que
vendrán después cuando aparezca el Nuevo Testamento.
El retraso del reloj de Dios tiene tres tiempos.
Como podrá apreciarse existe un proceso de tres pasos para conseguir las
conexiones ya sea de los días de la creación o de las secciones de la Biblia.
Esto nos establece una ley que se repite a lo largo de toda la Biblia: la no
inmediatez de Dios. Porque el reloj de Dios tiene retraso en las cosas que
crea, en las cosas que profetiza y en las cosas que juzga. Es hasta después
de tres tiempos que la creación se materializa, la profecía se cumple y la
justicia se aplica.
Pero este aparente retraso de Dios (desde nuestra perspectiva humana)

tiene una razón de ser, porque Dios es sabio. La razón es que la siembra
debe estar distanciada de la cosecha para exaltar un valor: ese valor es el
amor.
Todo el universo está regido por la regla de oro “Lo que hagas se te hará”,
eso le da equilibrio y justicia. Pero la ley no se aplica inmediatamente,
puede pasar mucho tiempo para que el sembrador reciba su pago, reciba
su cosecha. Es lo que se conoce en otros escritos fuera de la Biblia como
Karma.
Por eso nos parece que el mundo es cruel e injusto, no vemos la aplicación
inmediata de justicia por ninguna parte, pues se cometen atrocidades y los
responsables gozan y escapan de las justas consecuencias. Lo mismo
sucede con los actos buenos y nobles que parece no son recompensados ni
reconocidos. Pero esta visión es pobre, cortoplacista, porque la justicia sí
se aplicará, pero después de su proceso natural de tres tiempos.
Si fuera diferente, si Dios juzgara inmediatamente, si cuando alguien

hiciera un mal le viniera un mal instantáneo o si hiciera un bien le retornara
un bien instantáneo. Nadie haría males por temor a recibir la consecuencia
inevitable y todos harían bienes para recibir los bienes inevitables.

Alguien podrá opinar que esto sería maravilloso pues viviríamos en un
mundo justo donde todos se harían bienes mutuamente, pero no, hay un
detalle importante que no hemos considerado, estos actos buenos serían
el fruto de la conveniencia. Se harían por el interés evidente de que
retornen las cosas buenas. La humanidad sería convenenciera eternamente
y nos perderíamos la oportunidad de aprender a amar. Porque el amor es
desinteresado, es dar y hacer el bien sin búsqueda de provecho, no se
manifiesta por conveniencia, es una expansión del ser que alcanza a los
otros seres de manera espontánea.
Por eso el reloj de Dios aplica su justicia con retraso. Por eso tarda tres
tiempos en pagar. Para que el hombre piense que no existe la justicia, que
nadie le va a pagar lo que hizo y le parezca que puede hacer males y salir
impune, o le parezca que hacer bienes no trae recompensas. Entonces
vivirá en un aparente caos donde se exteriorizará lo peor de su naturaleza
pero también lo mejor de sí mismo. Y el día que haga bienes a los demás, el
día que se entregue a otros, que se entristezca por los que sufren y se
alegre con los que ríen. Que se sienta parte de otros seres como él. Ese día
habrá brotado la virtud que Dios está esperando de cada uno de nosotros:
el amor.
Porque al amor no lo mueve el resorte de la conveniencia, es totalmente

desinteresado. Lo que lo mueve es la divinidad que nos fusiona a todos.
Así que el aparente retraso de Dios tiene un propósito, una razón de ser.
Hay mucha sabiduría en ello. Y no importa cuánto tiempo dure este
proceso de tres etapas, si son meses, años, o vidas, pues sabemos que al
final del retraso, tarde o temprano, la cosecha dará su fruto justo.
En el capítulo 22, al final del libro, se incluye un estudio más detallado

sobre Las semejanzas que existen entre los seis días de la creación con las
seis secciones de la Biblia.

4.- El Séptimo día
Si los tres primeros días de la creación anunciaban a las tres divisiones del
Antiguo Testamento y los tres siguientes días de la creación anunciaban a
las tres divisiones del Nuevo Testamento ¿qué representaba el séptimo
día?, ¿qué significado tenía?
Ilustremos primeramente los seis días que ya vimos y que corresponden

simétricamente tres contra tres:
Hemos colocado el primero, segundo y tercer día en el lado derecho con

dirección a la izquierda, porque estos tres días equivalen a las tres
divisiones del Antiguo Testamento que fueron escritas, como ya dijimos, en
hebreo, y este idioma se escribe de derecha a izquierda. Y por el contrario
hemos colocado el cuarto, quinto y sexto día en el lado izquierdo con
dirección a la derecha, porque estos tres días equivalen a las tres divisiones
del Nuevo Testamento que fueron escritas en griego y este idioma se
escribe de izquierda a derecha.
Esta manera de acomodar las secciones respeta el sentido de la escritura

de los dos idiomas en que se escribió la Biblia originalmente y hace que
coincidan perfectamente también los días de la creación, día con día, de
acuerdo a las correspondencias que ya vimos.
4.-El Séptimo Día. Página 71

El primer día donde fue creada la luz debe coincidir con el cuarto día donde
fue creado el sol, etc., pues acomodarlos de otra manera nos haría perder
el efecto de espejo y sus respectivas semejanzas. Pues bien, ya tenemos los
seis días y sus conexiones entre ellos, pero nos falta el más importante, el
séptimo día, y ése va en medio, porque es el sostén de todo.
El séptimo día es el día de reposo por excelencia porque en ese día se

sentó Dios después de haber terminado su obra creadora. La pregunta que
muchas veces nos habremos hecho es: ¿Dios descansó?, ¿acaso estaba
cansado? Desde luego que no, Dios no es hombre para que se canse, pero
sí hay una enseñanza detrás de esta figura del reposo. El séptimo día es el
reposo del movimiento: es el reposo del péndulo.
Imaginemos un péndulo. Una esfera que pende de un hilo y se balancea de

un extremo a otro.

En el péndulo la pequeña esfera va de un lado a otro pero poco a poco
comienza a perder velocidad y cada vez se estrecha más su movimiento
hasta que por fin se detiene por completo.
La ley del péndulo es una ley de la física pero sobre todo es una ley
espiritual. Cada causa produce un efecto. A toda acción le sigue una
reacción en sentido inverso y en la misma intensidad. El equilibrio es

simétrico y proporcional, así como la regla de oro dice: “como hagas se te
hará” (Karma). Ahora integremos a este ejemplo los días de la creación:
Al final el péndulo se detiene. Por eso el séptimo día va en el centro porque

representa el reposo, el fin del movimiento entre los extremos.

Lo mismo ocurre con las secciones de la Biblia solo hay que sustituir los
días por las secciones y en lugar del día primero pondremos LEY y en lugar
del día segundo pondremos PROFETAS… y así sucesivamente.
El séptimo día Dios lo santificó; y santificar significa “poner aparte”; por eso
todas las secciones de la Biblia fueron reveladas a los hombres menos la
sección que une a todas las secciones, la sección que unifica el Antiguo con
el Nuevo Testamento. Esa sección se la guardó Dios para sí porque es la
séptima sección, la sección santificada. Y la apartó de todas las demás para
manifestarla al final de los tiempos. Esta sección es la sección que
proporciona las respuestas, la que trae el verdadero reposo a la
humanidad. Dios puso en lugar aparte la última pieza del rompecabezas.
Hemos dicho que ese vaivén del péndulo simboliza la causa y el efecto,
todo el universo funciona así. Se trata de la madre de todas las leyes; la
regla de oro; como hagas se te hará; lo que siembres cosecharás; etc.
Todos los días de la creación tienen una contraparte: el día uno es la

contraparte del día cuarto, el día dos es la contraparte del día quinto, el día
tres es la contraparte del día sexto, pero el séptimo día no tiene ninguna
contraparte y por esa razón no hay dualidad en él. Es un día único.
Porque también existen dos extremos para cada uno de los días, se trata
del extremo oscuro y del extremo claro, pues al final de cada día de la
creación la escritura dice que hubo tarde y mañana:
“Y fue la tarde y la mañana el primer día.” (Gn.1:5)

“Y fue la tarde y la mañana el segundo día.” (Gn.1:8)
“Y fue la tarde y la mañana el tercer día.” (Gn.1:13)
“Y fue la tarde y la mañana el cuarto día.” (Gn.1:19)
“Y fue la tarde y la mañana el quinto día.” (Gn.1:23)
“Y fue la tarde y la mañana el sexto día.” (Gn.1:31)
La tarde y la mañana son los extremos de cada día en particular, pero en

esto también el día séptimo es la excepción, porque es un día que no tiene
ni tarde ni mañana, ya que en ningún lugar de la narración bíblica se
menciona. No hay extremos en él porque representa la unión de lo dual, es
el fin de todo movimiento creador, el reposo anhelante de las criaturas. Se
compone de una sola parte y no de dos partes. El centro no está a la
izquierda ni a la derecha, simplemente está en el centro. Es la unión del día
y de la noche, de lo material y lo espiritual, del Antiguo Testamento y el
Nuevo Testamento, de Israel y de la Iglesia. Representa el final de todos
ellos, porque cuando dos seres se funden en uno dejan de ser los que eran
antes. Ya no hay separación entre el sol y la luna, ambos son una misma
cosa. Este es el matrimonio interior, el matrimonio espiritual.
“La ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella; porque la
gloria de Dios la ilumina, y el cordero es su luminaria.” (Ap.21:23)
Las dos mitades del mapa del tesoro ya no tienen razón de ser cuando se
unen y muestran el tesoro oculto, esa era su misión, pero una vez cumplida
dejan de ser útiles.
“No habrá allí más noche; y no tienen necesidad de lámpara, ni de luz del
sol, porque Dios el Señor los iluminará…” (Ap.22:5)
Los ríos que riegan el jardín del Edén.
Otra referencia del día de reposo la encontramos en la figura del río que
riega el jardín del Edén. Un río que son cuatro, o cuatro ríos que son uno:
“Y salía de Edén un río para regar el huerto, y de allí se repartía en cuatro

brazos.” (Gn.2:10)
Muchos han especulado sobre estos ríos, incluso en las diferentes

traducciones bíblicas algunos han afirmado que se trata del río Éufrates,
del río Tigris y otros ríos, y aunque estos dos mencionados existen en la
Mesopotamia, no deben tomarse literalmente, pues hemos dicho que la
Biblia es metafórica y no podemos ir a buscar ríos reales. Dios no está
interesado en hacernos mapas de un paraíso terrenal ni pretende
convertirse en guía de turistas de las riberas del antiguo paraíso. Hay otras
intenciones más serias detrás de esto.

El paraíso es un jardín de delicias, esa es la traducción del término hebreo
“gan edén”, y se presenta como un lugar o estado de paz. Digo de paz,
porque ahí nadie mata para vivir. El hombre vive armónicamente con los
animales, a diferencia de nuestra condición actual, de nuestro universo
depredador, donde para vivir es indispensable matar. El pez grande se
come al pez chico, el águila come conejos, la serpiente ratones, las células
comen otras células, los asteroides grandes destruyen a los asteroides
pequeños, los agujeros negros comen galaxias enteras y el hombre amplía
su dieta a casi todo lo que se mueve ya sea animal o vegetal. Se trata, éste,
de un universo no muy pacífico que digamos. Por eso la figura del paraíso
nos remite a la excepción. A un lugar o estado diferente de paz y amor si
esto fuera posible. Y ese lugar es regado por cuatro ríos. Los nombres que
la Biblia da a estos ríos son los siguientes: Pisón, Guihón, Hiddekel y
Éufrates. De estos cuatro ríos los tres primeros cubren o rodean territorios
específicos, pero el último río no rodea, ni cubre nada. Veamos:
“El nombre del uno era Pisón; este es el que rodea toda la tierra de Havilah,
donde hay oro… hay allí también bedelio y ónice.” (Gn.2:11,12)
“El nombre del segundo río es Guihón; este es el que rodea toda la tierra de
Cus.” (Gn.2:13)
“El nombre del tercer río es Hiddekel; este es el río que va al oriente de
Asiria.” (Gn.2:13)
Si los rodeos y los territorios específicos que cubren los entendemos como
circulares o curvos, los tres primeros ríos se ilustrarían así:

Y el último río, el Éufrates, que no rodea nada, ni menciona algún territorio
específico, sería el río central que uniría a los demás en uno solo.
Esta idea se reafirma traduciendo del hebreo los cuatro nombres de los
ríos:
El río Pisón equivale al primer semicírculo del candelabro y se traduce

disperso, dispersado. Es el río que rodea la tierra de Havilah donde hay oro.
Y como representa al semicírculo más ancho del candelabro por eso se
llama dispersado, por su gran amplitud. Además de que la tierra que está
rodeando, Havilah, en hebreo también tiene una traducción que invita a
confirmar esta idea del semicírculo del río a semejanza de los semicírculos
del candelabro pues se traduce como “circular”.
El río Guihón equivale al segundo semicírculo y se traduce borbotar,

corriente que sale. Es el río que rodea la tierra de Cus.
El tercer río es Hiddekel equivale al tercer semicírculo donde ya se va

reduciendo el espacio pues representa al semicírculo más pequeño de
todos, por eso se traduce apretar, presionar, ya que los semicírculos se
compactan conforme suben por la caña central del candelabro, se aprietan,
es el río que va al Oriente, a la salida del sol.
Y al final tenemos el cuarto río que se llama Éufrates que equivale al brazo
central del candelabro, pues ya no rodea ninguna tierra y su traducción

deriva de la raíz PRT que significa abrirse paso. Es el río que se abre paso
entre los demás ríos como el brazo central del candelabro se abre paso
entre los demás brazos.
Los cuatro ríos del jardín del Edén fueron acomodados como un candelabro
de siete brazos, así como los siete días de la creación también fueron
formando un candelabro de siete brazos.

5.- La Costilla de Adán
Ya dijimos que todos los días de la creación tienen al final la expresión “Y
fue la tarde y la mañana…”, esta es una manera de decirnos que primero
debemos contar la parte oscura del día y luego la parte clara, así lo han
hecho los judíos en su conteo de los días, pero significa mucho más que
marcas de jornal.
Primero debemos tener en cuenta la parte oscura porque representa la

primera etapa del verbo divino, es la etapa del anuncio, de la profecía, de
la promesa, de la teoría, donde todavía no se ven los resultados y por eso
es la parte oscura. Después viene la parte clara, la del día y representa la
segunda etapa del verbo, la de los cumplimientos de lo profetizado, la de
los resultados, la de los hechos, aquella que sí es visible, es el fruto de lo
anunciado.
Por eso el Antiguo Testamento es la noche, porque es el portador de los

anuncios proféticos y el Nuevo Testamento es el día porque es el portador
de los cumplimientos. La profecía sólo anuncia pero no muestra los
resultados y la relacionamos con la noche, en cambio el cumplimiento sí
exhibe los resultados y por eso lo relacionamos con el día.
En Hechos de los apóstoles existe una ilustración sobre esta idea de

mostrar y de no mostrar, se trata de una aparente contradicción en la
conversión de Pablo:
“Y los hombres que iban con Saulo, se pararon atónitos, oyendo a la verdad
la voz, mas no viendo a nadie”. (Hch.9:7)
Pero algunos capítulos más adelante Pablo contradice al texto anterior:
“Y los que estaban conmigo, vieron a la verdad la luz, y se espantaron; más

no oyeron la voz del que hablaba conmigo.” (Hch.22:9)
5.-La Costilla de Adán. Página 81

En el primer caso Pablo dice que sus acompañantes oyeron pero no vieron,
y en el segundo caso dice que vieron pero no oyeron, ¿cuál es la verdad?
Tengamos en cuenta que ambas citas resaltan que son verdades:
“…oyendo a la verdad a la voz…” y “…vieron a la verdad la luz…”
La insistencia de afirmar que se trata de verdades, en los dos casos

aparentemente contradictorios, es una señal de advertencia para que el
lector no intente descartar alguna de las versiones. Porque las dos
narraciones son correctas y en ellas no existe contradicción, existe un
misterio, que es diferente.
La primera frase es una referencia al Antiguo Testamento, porque se trata

de la profecía, ya que el Antiguo Testamento es lo que se oye pero no se
ve.
La segunda frase es una referencia al Nuevo Testamento, porque son los

cumplimientos de lo profetizado, ya que en el Nuevo Testamento se ven
los resultados aunque no se hayan escuchado anteriormente las
predicciones.
Así que este ejemplo, como muchos otros en la Biblia, refuerzan el símbolo
de la noche y el día. La etapa de no ver y la etapa de ver. La etapa del
Antiguo Testamento que anuncia aunque no se vean todavía los resultados
y la etapa del Nuevo Testamento que muestra los cumplimientos aunque
no se hayan escuchado las promesas.
Cuando se siembra una semilla no se ven resultados al principio pero más

adelante, en la cosecha, se verá la planta y el fruto. Del mismo modo
cuando el hombre preña a una mujer no se ve el fruto al principio, pero
más adelante en el embarazo y en el parto, la mujer dejará ver el producto.

El Antiguo Testamento tiene entonces características de semilla, de varón o
macho y el Nuevo Testamento tiene características de tierra, de mujer o
hembra. Lo propio en lo masculino es dar y lo propio en lo femenino es
recibir y producir, por eso ambos Testamentos están destinados a unirse y
generar un resultado, como la semilla y la tierra, como el hombre y la
mujer.
Y es que Dios había dicho que no era bueno que el hombre estuviera solo:
“Y dijo Jehová Dios: no es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda
idónea para él.” (Gn.2:18)
Como tampoco es bueno que el Antiguo Testamento esté solo sin los
cumplimientos de lo profetizado, ni que los judíos estén solos sin el
cumplimiento de lo profetizado a las naciones. Tanto Adán como el Antiguo
Testamento y los judíos necesitaban ayuda idónea, necesitaban el justo
complemento: necesitaban su otra mitad.
Pero primeramente Dios trajo a todos los animales que había creado frente
a Adán para que les pusiera nombre y aunque Adán les puso nombres
ningún animal pudo ser la ayuda idónea que requería.
“Más para Adán no se halló ayuda idónea para él.” (Gn2:20)
Difícil resulta tomar estos textos de manera literal. Este acercamiento de

los animales a Adán para que se complementara no lo hizo Dios
ingenuamente ¿qué acaso no sabía que Adán no era buey, ni pescado, ni
pájaro? por supuesto que sí, pero todo esto era un símil de Eva. Los
animales representaban simbólicamente de alguna manera a Eva, a la que
sería su complemento ideal. ¿Cómo es esto posible?, ¿cómo pueden
representar los animales a Eva?, bueno revisemos algunos símbolos.
Recordemos la interpretación de que los primeros tres días de la creación

fueron una preparación del escenario para que llegara después su
complemento, es decir los tres siguientes días. Que es precisamente
cuando fueron creados los animales.
Así que acercarle los animales a Adán para ver si en ellos estaba su pareja
ideal, es una forma primaria pero simbólica de unir las dos partes, el
anuncio y el cumplimiento, lo masculino y lo femenino. Porque los tres
primeros días de la creación son masculinos y los tres siguientes días,
donde fueron creados también los animales, son femeninos. Poner
enfrente de Adán a los animales, es un sentido muy general, simbólico, es
ponerle enfrente a la otra sección, a la sección femenina, es ponerle
enfrente el cumplimiento de los anuncios.
Adán es el varón, el macho, lo masculino y representa como ya dijimos al

Antiguo Testamento. Y el Nuevo Testamento es la varona, la hembra, lo
femenino y está representado también por los tres siguientes días de la
creación donde justamente Dios también creó a los animales. Por eso
llevarle los animales a Adán para su ayuda idónea y complementaria es
correcto en la simbología, pues es semejante a decir: Dios le llevó la
segunda parte, la sección de enfrente, lo femenino, Dios le llevó los
cumplimientos de los anuncios proféticos, le llevó el Nuevo Testamento al

Antiguo Testamento para que fuera su ayuda idónea. Claro que esa
propuesta no fue lo ideal a final de cuentas, pues lo ideal sería manifestado
más tarde con la mujer: con Eva.
Lo correcto es que Dios presentara a Eva para complemento de Adán desde

un principio. Eso es lo ideal. Pero decide utilizar un símbolo análogo, muy
general, los animales creados que de alguna manera representan lo mismo
porque también están en la segunda columna. Esto pareciera descabellado
pero no lo es si consideramos que tanto Eva como los animales creados son
símbolos de la segunda parte, del Nuevo Testamento. Así que lo que
realmente sucede es que Dios le está presentando al Antiguo Testamento
su contraparte idónea que es el Nuevo Testamento.
Dios está conectando símbolos en esta narración porque de lo contrario

Dios pecaría más que de ingenuo queriendo hallar el complemento ideal de
Adán entre los animales y desde luego no es el caso. Siempre hay que
considerar que los pasajes aparentemente absurdos son de fondo pasajes
enigmáticos, profundos y sabios.
Este conflicto del texto obliga a pensar en algo más que en el origen del
hombre y de la mujer. Exige un esfuerzo de atención para encontrar los
símbolos. Y es que la palabra de Dios tiene varios sentidos. No explica un
tema único sino todos los temas análogos. La pareja de Adán y Eva es el
paradigma de todas las parejas masculino-femeninas que existen, llámense
hombre y mujer, Dios y el ser humano, dar y recibir, anunciar y cumplir,
noche y día, semilla y tierra, invisible y visible, espíritu y materia, mente y
corazón, cielo y tierra, etc., y también se refiere a la pareja del Antiguo
Testamento y el Nuevo Testamento. Pues en la narrativa Dios puede
brincar de un símbolo a otro.
Presentarle los animales a Adán representaba simbólicamente unir las dos

partes, los anuncios con los cumplimientos, sin embargo Dios decide
después ser más preciso, más exacto y utiliza el símbolo de la mujer como
la pareja idónea de Adán.
Y es que en los dos intentos de Dios por complementar a Adán existe
profecía, ahí están simbolizados los dos intentos del hombre por
complementar la Biblia. En el primer intento Dios presentó animales como
la opción que Adán necesitaba y no funcionó como solución ideal. Y de la
misma manera el hombre en su primer intento por complementar la Biblia
presentó los dos testamentos con las alteraciones y las malas conexiones
que hemos mencionado y no funcionó como solución ideal. Entonces Dios
en un segundo intento le presentó Eva a Adán y el complemento se dio
perfectamente. Así como también en un segundo intento Dios resolverá
acomodar los libros bíblicos en el orden correcto y el complemento se dará
perfectamente.
Una mitad está buscando a su otra mitad para volver a ser uno
nuevamente:
“Por tanto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer,

y serán en una sola carne.” (Gn.2:24)
En la Biblia sucede igual, un Testamento está buscando al otro Testamento

para fusionarse y volverse uno solo, por eso el Antiguo Testamento dejará
a los judíos y el Nuevo Testamento dejará a los cristianos para unirse en
matrimonio y entonces darán a luz un hijo que será llamado el hijo de Dios.
Porque al conectarse ambos legados mostrarán un conocimiento
revelador… un verbo… una luz… al Cristo mismo.
La Costilla de Adán realmente son varias costillas.
La costilla de Adán de donde surge Eva es un tema muy significativo pues

contiene aspectos de fondo. Primeramente es necesario aclarar que lo que
se ha traducido normalmente como una costilla puede también ser
traducido como costado y esto último es una mejor elección porque un
costado es un lado completo y está hablando de la mitad de Adán, la mitad
de su propio ser y no de un hueso único y solitario.

Y así como Eva surgió de un costado de Adán de la misma manera el Nuevo
Testamento surgió de un costado del Antiguo Testamento y la Iglesia surgió
también de un costado del pueblo de Israel. Esta metáfora de las costillas
tiene un apoyo literal pues si observamos la manera en que están
acomodadas las costillas del ser humano en la caja torácica encontraremos
sorprendentemente la información precisa de cómo van a corresponder las
secciones del Antiguo Testamento con las secciones del Nuevo
Testamento. Veamos:
Esta es la caja torácica compuesta de costillas que protegen los órganos

vitales del cuerpo. Si Adán es un costado y Eva es el otro costado, entonces
tenemos dos mitades. Como podrá apreciarse cada lado es idéntico al otro,
solo que están acomodados de manera opuesta para coincidir, para hacer
conexión, pues ambos costados son complementarios, están destinados a
unirse, así como Adán y Eva estuvieron destinados a unirse en lo que
parece fue el primer matrimonio.
Importante es notar que la caja torácica es simétrica y lo de la derecha se

refleja a la izquierda como en un espejo. Así que la Biblia no es lo único que
guarda esa relación sino que el universo completo está lleno de espejos, la
Biblia es sólo una referencia más de esta situación. Los grupos de costillas
están estableciendo principios de interpretación porque podemos hacer
algunas sustituciones de símbolos y hallaremos gratas sorpresas. En lugar
de pensar en costillas o pensar en Adán y Eva pensemos en el pueblo
hebreo y en el pueblo cristiano. Siguiendo con la misma idea de que el
pueblo hebreo es varón y el pueblo cristiano es mujer.
Y como existen doce costillas por cada lado, entonces tenemos la
semejanza con los padres del pueblo hebreo, las doce tribus o hijos de
Jacob y los padres del pueblo cristiano, los doce apóstoles. Ahora bien, la
caja torácica está dividida en tres partes: costillas normales, costillas falsas
y costillas flotantes.
Si volvemos a separar las dos mitades tenemos siete costillas normales,

tres costillas falsas y dos costillas flotantes en cada uno de sus lados. Esta
división numérica, por increíble que parezca, nos da la clave precisa para
acomodar las secciones de libros de la Biblia. Nos clarifica cómo embonan
ambos Testamentos. El Antiguo, (masculino-Adán) y el Nuevo (femenino-
Eva).
Volvamos a sustituir los símbolos y las costillas nos mostrarán lo siguiente:

Como podrá apreciarse cada Testamento está compuesto de tres partes así
como las tres partes de costillas que tiene cada lado de la caja torácica,
sólo hay que ponerles nombre:
El Antiguo Testamento lo hemos colocado del lado derecho porque como

ya mencionamos sus escritos fueron redactados en hebreo y este idioma se
escribe de derecha a izquierda y el Nuevo Testamento lo pusimos del lado
izquierdo porque fue redactado en griego y este idioma se escribe de
izquierda a derecha. Y las secciones de la Biblia fueron acomodadas de
abajo hacia arriba porque es el camino del ascenso, de la evolución. Y con
esto queda ilustrada la manera en que se agruparán los libros de la Biblia
para hacer sus correspondencias de espejo entre un Testamento y otro.
Los libros de la Ley o Toráh deberán dividirse en dos grupos para empatar
con otros dos grupos que formarán los libros de los Evangélicos o
Históricos, así como indican las dos costillas flotantes.

Los libros de los Profetas deberán dividirse en tres grupos para empatar
con tres grupos que formarán los libros de las Epístolas, así como indican
las tres costillas falsas.
Y por último los libros de los Escritos deberán dividirse en siete grupos para
empatar con otros siete grupos (de capítulos) que formará el libro de
Apocalipsis, así como indican las siete costillas normales.
Con esta fórmula se consigue el espejo. Las secciones de libros bíblicos

corresponderán entre sí a imagen y semejanza, varón y varona, carne de su
carne y hueso de sus huesos y esto se demostrará en los capítulos
siguientes. Quede este estudio como antecedente de lo que viene.
Si los huesos simbolizaban a los escritos sagrados, tiene sentido entonces

aquella petición que hiciera José, el hijo favorito de Jacob, antes de morir,
de llevar sus huesos a la tierra que Dios les prometió y también tiene
sentido aquel pasaje donde Jesús es atravesado por una lanza en uno de
sus costados, en una de las mitades de la caja torácica, por un romano,
como referencia al atentado que hicieron los cristianos contra uno de los
dos testamentos: el Antiguo. Tengamos en cuenta que fue un romano
quien lo hizo y no un judío. Y podríamos ir sumando citas afines sobre el
simbolismo de los huesos, como aquella frase de Jesús anunciada desde
Salmos:

“Han taladrado mis manos y mis pies, pero aún se pueden contar todos mis
huesos”.
Y es que efectivamente, tanto judíos como cristianos hemos taladrado sus

manos y sus pies. Taladramos al Nuevo y al Antiguo Testamento pero aun
así todavía se pueden acomodar sus huesos, todavía se pueden acomodar
los libros y las secciones de manera correcta para que el Cristo resucite y
hable.
Este ordenamiento de costillas que nos dice como acomodar las secciones
de los libros para sus conexiones y correspondencias de espejo, es, como
ya hemos visto, una relación de dos costillas contra dos, tres costillas
contra tres y siete costillas contra siete. Y establece el criterio de
interpretación para el estudio de toda la Biblia.
Esta relación numérica aparecerá en muchos pasajes de la Biblia, en

algunos casos será muy evidente pero en otros estará oculta, veamos un
ejemplo para corroborar esta afirmación:
El rey David aparta músicos y cantores para que profeticen con arpas,
salterios y címbalos y escoge a los hijos de tres hombres: Asaf, Hemán y
Jedutún.
De los hijos de Asaf selecciona a 4, de los hijos de Hemán selecciona a 6 y

de los hijos de Jedutún selecciona a 14 (consultar 1Cr.25:1-4).
Los números que nos menciona son 4, 6 y 14 que profetizarán con

instrumentos musicales, donde los 4 hijos de Asaf son el equivalente a las 4
costillas flotantes, los 6 hijos de Hemán son el equivalente a las seis
costillas falsas y los 14 hijos de Jedutún son el equivalente de las 14
costillas normales. Aquí tenemos nuevamente el costillar completo pues
suman 24 músicos en total así como también tenemos 24 costillas en la
caja torácica.

Los músicos que van a profetizar con arpas representan a los libros de la
Ley que van a profetizar a los libros Históricos y que habrán de acomodarse
en dos grupos por lado para sumar cuatro. Los que van a profetizar con
salterios representan a los libros de los Profetas que van a profetizar a las
Epístolas y que habrán de acomodarse en tres grupos por cada lado para
sumar seis. Y los que van a profetizar con salterios representan a los libros
de los Escritos que van a profetizar al libro de Apocalipsis y que habrán de
acomodarse en siete grupos por cada lado para sumar catorce.
De esta manera tenemos que el esquema de las costillas se ha repetido en

este pasaje de los músicos que selecciona David. La Biblia está llena de
ejemplos que respaldan numéricamente este principio.
Las costillas ilustran una matriz donde se acomodan las secciones bíblicas y
la forma en que se auto dividen (en dos grupos, en tres grupos y en siete
grupos) pues además de mostrar las conexiones que existen entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento, revela el índice temático de las Sagradas
Escrituras.

Primero nos da un panorama de la estructura misma de la Biblia y de su
secuencia de estudio. Leamos la siguiente gráfica comenzando desde las
costillas de abajo hacia las de arriba.
Este es un orden muy genérico que nos recuerda que la Biblia está
compuesta por 2 Testamentos, donde cada Testamento está compuesto
por tres secciones y cuando ambos Testamentos se conectan, las tres
secciones de un lado y las tres secciones del otro lado, forman una séptima
sección de encuentro.
Sin embargo este no es el índice temático propiamente dicho, sino un

instructivo del armado de piezas.
El índice de temas lo iremos mostrando paulatinamente conforme

avancemos en nuestro estudio, baste por ahora entender que al igual que
las doce costillas de la caja torácica, la Biblia aborda doce temas
específicos:
Se trata de los doce temas que la Biblia revela cuando se conectan
correctamente sus secciones. De aquí en adelante este será el programa
que seguiremos para desentrañar los misterios bíblicos.

6.- La Verdadera Crucifixión
La expresión de Jesús de que, le han taladrado las manos y los pies pero
todavía se pueden contar todos sus huesos, nos da la pauta para entender
la verdadera crucifixión de Cristo. Recordemos que la Biblia habla en
metáforas y crucificar a Cristo es crucificar al Verbo divino, a la palabra. Y
está compuesta de dos partes: la palabra de Dios que anuncia y la palabra
de Dios que se materializa cumpliendo lo anunciado. El Antiguo y el Nuevo
testamento. Ese es el verdadero Cristo. El Verbo divino.
Los cristianos taladraron sus pies y los judíos taladraron sus manos; porque
los cristianos taladraron el Antiguo Testamento que es el fundamento, el
pie y base de toda la Biblia y los judíos taladraron el Nuevo Testamento que
representa las obras manifiestas; los cumplimientos de lo anunciado; los
brazos y manos.
Por eso el Cristo está hoy en el sepulcro, muerto, a punto de resucitar.

Durante dos mil años ha permanecido mudo, es la palabra de Dios que no
dice, ni puede enseñar, porque ni judíos ni cristianos dejaron que Dios
hablara. Ambos pueblos se encargaron de impedirlo. Pues su soberbia y
arrogancia no permitió la correcta unión de las dos mitades del verbo y las
revelaciones ocultas nadie las conoce todavía. Amordazaron a Dios, le
pusieron bozal al Espíritu Santo, impidieron que el creador les diera un
reposo a los hombres.
Pero todo eso tenía que suceder de esta manera, pues ya estaba
profetizado, Dios permitiría que las dos mitades estuvieran separadas por
un tiempo para luego aparecer y levantar al verbo del sepulcro, aquel en
que lo pusieron tanto judíos como romanos. La piedra de la cripta está
siendo movida hoy y a partir de este momento ya no buscaremos entre los
muertos al que vive.
6.-La Verdadera Crucifixión. Página 95

Cuando lo matamos el velo del templo se rasgó en dos partes porque la
Biblia fue separada también en dos partes:
“Y he aquí que el velo del santuario se rasgó de arriba hacia abajo en dos.”
(Mt.27:51)
Y ahora que resucite el Verbo, la palabra, se habrán de unir nuevamente las

dos partes, así como sucedió con las dos tablas de Moisés cuando fueron
quebradas y en una segunda oportunidad fueron recibidas íntegramente.
Los tres días para resucitar al Cristo confirman el Reloj de Dios que hemos
estado exponiendo. Lo vimos con los días de la creación donde hay tres
días de separación entre el anuncio y el cumplimiento:
Y lo vimos con las divisiones de la Biblia donde hay tres divisiones de

separación entre la correspondencia de secciones para que se dé el espejo:
Los tres días en el sepulcro representan precisamente los tiempos en que

estuvo dividida la palabra de Dios, en que estuvo muerta, son los tiempos
en que las tres divisiones del Antiguo Testamento estuvieron separadas de
las tres divisiones del Nuevo Testamento.

Y ahora viene el tiempo en que las tres secciones de un lado tendrán que
unirse a las tres secciones del otro lado para que se den a conocer los
mensajes y las reciprocidades que existen entre ambos Testamentos. La
unión de las tres conexiones de secciones Bíblicas es la resurrección de la
palabra, es la resurrección del Verbo.
Cuando se junten la sección de la Ley y la sección de los Evangélicos o

Históricos… cuando se unan las secciones de los Profetas y las Epístolas…
cuando se reúnan las secciones de los Escritos y Apocalipsis… entonces el
Cristo resucitará y hablará.
Son las tres conexiones necesarias, son los tres días para salir del sepulcro y
resucitar. Y ese es nuestro momento. Las tres condiciones se están
cumpliendo. Llegó el tiempo en que el Verbo se levante y demuestre la
fidelidad de su palabra.
Con su resurrección se confirmarán las profecías y las esperanzas de

quienes han tenido la capacidad de creer. Aquellos que viven confiando,
día a día, en algo superior, los que adoran en espíritu y en verdad, los que
rechazan la dualidad y buscan la unidad entre todos los hombres, porque
eso es el amor, unidad que permite reír y llorar con las alegrías y tristezas
de los demás. Ya no más tú y ya no más yo: solamente nosotros.
De igual manera ya no habrá dos Testamentos separados, no habrá

divisionismo entre la herencia hebrea y la herencia cristiana, desaparecerá
el Antiguo y el Nuevo testamento, porque se unificarán en una sola
revelación. No más Sol, no más Luna, sino una sola Luz de un Dios real que
viene a decirnos: “Yo Soy, existo, heme aquí!
En el símbolo de la crucifixión es necesario asociar a los judíos con el

madero vertical de la cruz porque el pueblo de Israel, en su historia, se
dividió en reino del norte y en reino del sur, es una división vertical:
Y a los cristianos hay que asociarlos al madero horizontal, porque la Iglesia

se dividió, en su historia, en Iglesia Oriental y en Iglesia Occidental. Es una
división horizontal.
La historia de Israel y la historia de la cristiandad forman la cruz perfecta.

Pero no es casualidad que así sea, ambos pueblos religiosos recibieron un
legado de Dios, una heredad. Israel recibió el Antiguo Testamento y la
Iglesia recibió el Nuevo Testamento; y como el Antiguo Testamento es la
base, el principio donde se sustentará después el Nuevo Testamento;
debemos colocar el Antiguo Testamento de manera vertical sosteniendo al
Nuevo Testamento que debe acomodarse de forma horizontal.
Podemos usar la imagen de una “T” o de una cruz y en los dos casos
procederá la idea de que el madero vertical sostiene al madero horizontal.
Estas dos imágenes son las que se han usado para representar el
instrumento donde el Cristo murió.
La mayoría de los cristianos defienden la idea de la cruz, sin embargo otros,
como los testigos de Jehová, traducen el término griego Staurus como
madero y lo describen como una “T” simple, pero resulta indistinto, pues
en ambos casos se demuestran el mismo simbolismo: el madero vertical
sostiene al madero horizontal y de esta manera puede verse al madero
vertical como Norte-Sur y al madero horizontal como Oriente-Occidente. Es
una rosa de los vientos con los cuatro puntos cardinales.
Jesús es un nombre hebreo que deriva de la raíz “salvar” “sanar” y es muy

apropiado porque representa la salvación del hombre por Dios gracias a
una revelación que fue rechazada hace 2,000 años: hablamos de la Biblia
que primeramente fue revelada y que después fue crucificada.
En el madero vertical van los pies y en el madero horizontal van las manos.
En el madero vertical va el Antiguo Testamento, pues es la base y pie de la
Biblia, el principio del Verbo, de la palabra de Dios, aquello que profetiza y
anuncia. Y en el madero horizontal va el Nuevo Testamento, lo que viene
después, el Verbo que se materializa en cumplimientos y obras visibles, es
aquello que se anunció con anterioridad. Por eso el Antiguo Testamento
sostiene al Nuevo Testamento.
¿Quién taladró las manos del Cristo, es decir quién taladró al Nuevo
Testamento?: Los judíos. Al rechazar las buenas nuevas que cumplían con
todo lo anunciado.
¿Quién taladró los pies del Cristo, es decir al Antiguo Testamento?: Los
cristianos. Al alterar el orden de los libros del Antiguo Testamento y no
respetar lo establecido anteriormente.
¿Entonces quién crucificó al Cristo, al Mesías, al Verbo y palabra de Dios?:

Los judíos y los romanos: que representan a los judíos y a los cristianos.
Y aunque Cristo fue crucificado debemos recordar que todas las piezas del
rompecabezas bíblico están completas, todos los libros de la Biblia existen
aún, pues el rechazo judío, a lo Nuevo, y el desacomodo cristiano, a lo
Antiguo, no pueden prevalecer para siempre:
“Han taladrado mis manos y mis pies pero aún se pueden contar todos mis
huesos”
No faltará quien pregunte: ¿entonces por qué los judíos fueron castigados
y perseguidos por ese delito y no los cristianos?, ¿no fueron ambos los que
lo crucificaron?
Sí, fue una culpa compartida, pero hay que tener en cuenta que el pueblo
judío es el profeta que anuncia primeramente a las naciones lo que les
sucederá a ellas después, el castigo al judaísmo fue primero, pero ahora
viene el castigo a las naciones:
“Cumplido es tu castigo oh hija de Sión…castigaré tu iniquidad oh hija de

Edom, descubriré tus pecados.” (Lm.4:22)
El rechazo del mundo a la palabra de Dios es un esquema, un patrón

universal, que se da en todas partes. Es la constante del hombre común
por no escuchar su voz interior, por no obedecer a su conciencia. En eso,
todos somos pecadores, nadie se escapa. El Verbo nos habla una y otra vez
y escondemos el rostro. Por eso Dios esconde también su rostro de
nosotros con la esperanza de que algún día lo recibamos:
“No me volverás a ver hasta que digáis: bendito el que viene en el nombre
del señor”. (Lc.13:35)

7.- Jehová y Jesús.
Jehová es un personaje que sólo aparece en el Antiguo Testamento y Jesús
es un personaje que sólo aparece en el Nuevo Testamento. Uno es señor
del antiguo pacto y otro es señor del nuevo pacto. Sin embargo ambos son
el mismo personaje.
Y es que el Verbo, o palabra de Dios, tiene dos manifestaciones: primero

anuncia y luego cumple.
“Y dijo Dios: sea la luz, y la luz fue.”
En la primera parte, en el anuncio, se le llama Jehová.
“Y dijo Dios: sea la luz…”
Y en la segunda parte, en el cumplimiento, se le llama Jesús.
“… y la luz fue.”
Porque Jehová se traduce “El será” y se refiere a lo que sucederá después,

es el anuncio o profecía para tiempo futuro. Y Jesús se traduce: “Jehová
sana”, y más en específico: “la sanación de aquello que se dijo que sería”. Y
se refiere al cumplimiento que se materializa de las profecías anunciadas.
Y aunque se ha dicho que Jehová es el nombre de Dios, un nombre que

aparece casi siete mil veces en el Antiguo Testamento, en sentido estricto
no lo es, porque el nombre que Dios pronunció de sí mismo fue “Ehyéh”.
“Ehyéh asher Ehyéh” que se traduce: yo estoy siendo el que estoy siendo. O
también se puede traducir: Yo seré el que seré.
7.-Jehová y Jesús. Página 103

Jehová o Yahvé, como le llaman los católicos, es el verbo Ser conjugado en
tercera persona del singular masculino en tiempo futuro, o tiempo
imperfecto, de acuerdo a la gramática hebrea.
“Él está siendo el que está siendo”, o también puede traducirse como “Él
será el que será.”
Como podrá apreciarse es muy diferente decir: Yo soy a decir Él es.
Dios dijo de sí mismo Yo soy y el ser humano comenzó a decirle Él es.
Todo el Antiguo Testamento utiliza el nombre Jehová por dos razones: por
una parte se refiere a los anuncios, aquello que será después, la etapa del
Verbo que profetiza lo que pasará en el futuro. Y por otra parte se refiere a
la primera etapa que vive cualquier persona al suponer que Dios está fuera
de sí mismo y por eso le llama “El”.
Sin embargo el Nuevo Testamento trae una nueva concepción de valores

pues Jesús se proclama como YO SOY.
“De cierto, de cierto les digo: antes de que Abraham fuera, Yo soy.”
(Jn.8:58)
“¿A quién buscáis? Le respondieron: A Jesús Nazareno. Y les dice Jesús: Yo

soy… y como les dijo, Yo soy, volvieron atrás y cayeron en tierra.”
(Jn.18:4-6)
Porque el Nuevo Testamento trae la noticia de que Dios está en cada uno
de nosotros y no es necesario buscarlo afuera. Cuando lo descubrimos en
el interior ya no le llamamos Él sino Yo.

“Les respondió Jesús: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, ustedes son
Dioses?” (Jn.10:34)
Pablo ampliará esta idea al decir que todos somos templo del espíritu de
Dios porque Dios mora dentro de cada quien.
Por eso el verdadero ungimiento es la conexión que se logra hacer con la

divinidad que está adentro de cada quién. Y Juan dice que una vez
conseguida esa conexión ya no necesitamos que nadie más nos enseñe,
porque la unción que mora en nosotros será la que nos enseñará:
“Pero la unción que ustedes han recibido de Él, mora en ustedes y ya no

tienen necesidad que ninguno les enseñe; mas como la unción misma les
enseña de todas las cosas y es verdadera, y no es mentira, así como les ha
enseñado permanezcan en Él.” (1Jn.2:27)
Tenemos entonces que todo el Nuevo Testamento habla del YO SOY o del
Cristo por dos razones: por una parte se refiere al Verbo o palabra de Dios
en la etapa de los cumplimientos o en la materialización de lo profetizado.
Veamos una cita que apoya esta idea:
“Y aquel verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros.” (Jn.1:14)
Es una manera de decir que la palabra profetizada en tiempos antiguos se

materializó llegado su momento. Se cumplió visiblemente.
Y por otra parte también el Nuevo Testamento utiliza el término YO SOY

para indicar que todos los hombres pueden llegar a sentir a Dios como
parte íntima de ellos en lugar de buscarlo afuera. Pueden descubrirlo
adentro de sí mismos.
El Antiguo Testamento es la etapa del Verbo que anuncia lo que será más
adelante, por eso lo rige Jehová que se traduce EL SERÁ. Y el Nuevo

Testamento es la etapa del Verbo que cumple lo que antes fue anunciado,
y por eso lo rige Jesús, aquél que pronunció legítimamente el YO SOY.
El Antiguo Testamento puede verse como la etapa primera, la de la

esperanza, de todo hombre que busca a Dios fuera y por eso le llama EL
SERÁ y el Nuevo Testamento puede verse como la etapa segunda, la de la
confirmación, que puede vivir todo hombre que encuentra a Dios dentro
de sí mismo y por eso le llama YO SOY.
Jehová y Jesús son la palabra de Dios, o Verbo, por eso el Evangelio dice
que el Verbo ya era desde el principio, aludiendo a que Jesús es tan sólo
una materialización de esa palabra divina que ha existido siempre:
“En el principio era el Verbo…” (Jn.1:1)

8.- Las 4 Manzanas
La Biblia tiene en estos momentos sesenta y seis libros y le faltan cuatro
para completar los setenta libros. Existen cinco libros de la Ley, veintiuno
de los Profetas, trece de los Escritos, cinco de los Históricos, veintiuno de
las Epístolas y uno de Apocalipsis, todos ellos suman sesenta y seis libros.
¿Por qué tienen que ser setenta libros?
Porque falta el reposo, el sábado, el séptimo momento, como ocurrió en

los días de la creación. El siete o setenta es la explicación de los misterios
bíblicos, representa al brazo central del candelabro, el que sostiene todo,
porque hasta ahora sólo hemos considerado los libros de la Biblia
colocados en seis brazos pero el candelabro tiene siete brazos.
No es posible que el Dios que santifica el séptimo día, el séptimo mes

(Tishrí), el séptimo año (sabático), el siete veces siete años (jubileo) que
dice que perdonemos setenta veces siete, que ordena que se fabrique un
candelabro de siete brazos, etc., nos salga a final de cuentas con que la
Biblia tiene solamente sesenta y seis libros… algo está faltando… y eso que
está faltando es El REPOSO.
Como ya hemos dicho en los tres brazos de un lado del candelabro está
representado el Antiguo Testamento y en los tres brazos del otro lado está
representado el Nuevo Testamento, sin embargo hace falta el brazo siete,
el que une las dos mitades, el que aclara los misterios y da verdadero
reposo al hombre. Y Ese brazo se encuentra en medio del candelabro.
La razón de porqué acomodamos este brazo en el centro del candelabro y

no en otro lugar está explicada en el capítulo cinco donde hablamos del
péndulo, pues concluimos que el reposo del ir y venir se encuentra en la
quietud del centro, cuando el movimiento se termina y todo se detiene.
8.-Las Cuatro Manzanas. Página 107

Este brazo central une todo y sin él nada se sostiene. Dicho de otra forma:
la Biblia no tiene sentido sin este brazo, ahí se deben colocar los cuatro
libros que faltan porque son los libros que unen a todos los brazos y
explican las conexiones. Es la revelación última donde se encuentran las
respuestas. Es la unión de las dos mitades del mapa del tesoro. No hay
manera de llegar al tesoro si no juntamos el Antiguo Testamento con el
Nuevo Testamento y para eso se necesita el brazo central, el de la unión,
donde embonan las tres divisiones macho con las tres divisiones hembra y
arrojan un fruto, engendran un hijo, manifiestan el resultado final. Y ese
resultado es el ungimiento de conocimiento que Dios da a los hombres.
Existen señalamientos en la Biblia que advierten de esta situación de 66

libros que deberían completarse con otros cuatro para sumar setenta: uno
de ellos está en Génesis capítulo 46, donde primero dice:
“Todas las personas que vinieron con Jacob a Egipto, procedentes de sus
lomos, sin las mujeres de los hijos de Jacob, todas las personas fueron
sesenta y seis”. (Gn.46:26)
Y más adelante agrega:
“Y los hijos de José que le nacieron en Egipto, dos personas. Todas las almas
de la casa de Jacob que entraron a Egipto fueron setenta”. (Gn.46:27)
Es decir que la lista no está completa hasta que se incluye a José, a su

esposa y a sus dos hijos. Esto es muy significativo si consideramos que José
es el intérprete de sueños, el que conoce el lenguaje de símbolos de Dios,
el que entiende los misterios, pues los cuatro libros que han de unirse a la
Biblia también tienen las mismas cualidades pues con ellos se descifrará el
simbolismo, el misterio y el propósito de Dios.
Son 66 personas que llegan a Egipto y ahí los esperan 4 para completar los
70, así como hay 66 libros de la Biblia que esperan unirse a 4 libros más
para completar los 70.
En el brazo central del candelabro, que es el que sostiene a todos, se sitúan

los 4 libros faltantes. Esos 4 libros son las uniones que juntan y empatan los
brazos. Y a esas uniones la Biblia les llaman manzanas o botones, veamos la
cita que habla de eso:
“Una manzana (o botón) debajo de dos de los brazos, de el mismo; una

manzana debajo de dos de los brazos, de el mismo; y una manzana debajo
de dos de los brazos, de el mismo.” (Ex.25:35)
Aquí estamos ilustrando las tres primeras manzanas que unen a los brazos
de los dos Testamentos y la información que arrojarán será contenida en
tres libros más que se sumarán a los sesenta y seis libros de la Biblia. La
primera manzana es el libro sesenta y siete, la segunda manzana es el libro

sesenta y ocho y la tercera manzana es el libro sesenta y nueve. Al libro
número setenta también le corresponde una manzana pero esa manzana
no une brazo con otro brazo, hablamos de una manzana especial donde se
corona el misterio de Dios, es la manzana que junta los dos lados
completos del candelabro: a los dos testamentos: a Israel y a la Iglesia.
Porque así como cada uno de los brazos estuvo destinado a unirse con su
opuesto para arrojar un conocimiento revelador específico, el brazo central
también tiene su propia y muy particular revelación y por eso tiene una
manzana en la punta que está destinada a darnos un conocimiento global.
Esta manzana, junto a las tres manzanas anteriores, suman los cuatro libros
que le faltan a la Biblia para manifestar su revelación y completar los
setenta libros. Se ubican en el brazo central del candelabro porque hemos
dicho que se trata del séptimo brazo que representa el reposo del hombre.
Veamos:
Aquí tenemos acomodadas las cuatro manzanas. Ahí están los bálsamos y
las respuestas de Dios a las más vitales preguntas. Ahí están las pruebas
demostrativas. Con este brazo se termina de armar el rompecabezas
bíblico y todos los símbolos cobran sentido. La palabra de Dios asume su

verdadera dimensión porque los siete brazos del candelabro contienen la
sabiduría de Dios, por eso el libro de Proverbios dice:
“La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas…” (Pr.9:1)
Y las manzanas que unen los brazos del candelabro son la que unen esa
sabiduría:
“Manzana de oro con figuras de plata es la palabra dicha como conviene.”

(Pr.25:11)
La palabra dicha como conviene es una alusión a respetar el orden original

de los libros para que arrojen su mensaje real, la sabiduría oculta, el
conocimiento que nos conviene adquirir. Y las llaves que abren los cerrojos
de estos misterios son las cuatro manzanas de las que habla Proverbios.
También se puede traducir este proverbio de la siguiente manera:
“Manzanas de oro cubiertas con redecillas de plata…” (Pr.25:11)
Las manzanas están cubiertas con redecillas, esta traducción es más precisa
pues la raíz Mem, Shin, Caf, sugiere extensiones, prolongaciones, una red
que cubre a las manzanas. Y esto aplica muy bien a la idea de que las
manzanas del candelabro conectan la red de mensajes bíblicos. También
aplica a las manzanas del brazo central del candelabro que unen una
sección del candelabro con la otra sección, un brazo con otro, como si se
tratara de una gran red que une las partes.
La Biblia ya fue revelada completamente por eso no hay nada que añadir ni
quitar como advierte Apocalipsis en su capítulo final, pero no toda la Biblia
revelada está por escrito, existe una parte no escrita, una parte destinada a
manifestarse al final de los tiempos. Esa parte ya fue sugerida antes pero
no se puso por escrito, se guardó en secreto, se ocultó por mucho tiempo
porque así lo ordenó Dios. Recordemos los dos casos que mencionan esto:
Un caso está en el Antiguo Testamento y el otro caso está en el Nuevo
Testamento. Se trata del libro de Daniel y del libro de Apocalipsis.
Hablamos de escritos sellados, revelaciones hechas a Daniel y a Juan donde
se les pidió que no divulgaran nada hasta el tiempo del fin.
“Y dijo: Anda, Daniel, que estas palabras están cerradas y selladas hasta el
tiempo del cumplimiento… y tu irás al fin y reposarás, y te levantarás a tu
destino al fin de los tiempos.” (Dn.12.9-13)
Y a Juan se le dijo:
“Sella las cosas que los siete truenos hablaron y no las escribas…pero en los
días de la voz del séptimo ángel, cuando Él comenzare a tocar la trompeta,
el misterio de Dios será consumado como Él lo anunció a sus siervos los
profetas.” (Ap.10:4-7)
En los dos ejemplos hay indicios de que ésta revelación sellada debía
ubicarse en el centro del candelabro; ¿por qué decimos esto? porque el
brazo central del candelabro es el que une lo que está a la izquierda con lo
que está a la derecha y de eso están hablando precisamente Daniel y Juan.
Veamos:
El ángel les reveló las cuatro uniones, o las cuatro pegaduras, aquellas que
van en el centro del candelabro, y aunque les prohibió escribir sobre ellas,
las dos narraciones bíblicas ilustran perfectamente esta ubicación central.
El ángel que le hablaba a Daniel se encontraba en medio de un río, el río

Hiddekel (ver Dn.10:4), este río está mencionado en el capítulo dos de
Génesis pues se trata de uno de los cuatro ríos que regaban el jardín del
Edén. Sobre esto ya hicimos algunos comentarios en el capítulo del
SÉPTIMO DIA, pero será bueno recordar un poco su simbolismo.
Dijimos que los 4 ríos del Edén formaban un candelabro porque los tres
primeros rodeaban o cubrían un territorio específico y el cuarto río no
rodeaba nada. Esto nos parece una clara referencia al candelabro de los
siete brazos. Entonces hicimos las traducciones de sus nombres y nos
confirmaron la idea:
Y en el caso de la visión de Daniel, el ángel hace sus revelaciones

justamente en medio del río Hiddekel.
El ángel que le habla a Daniel se encuentra en medio de un río, el río

Hiddekel, y tiene dos ángeles a sus costados, uno en cada orilla, que
representan a los dos brazos que han de juntarse, pero también a los dos
Testamentos. Y precisamente ahí fueron revelados los misterios a Daniel,

misterios que con nadie debía compartir, pues se le prohibió su divulgación
hasta el tiempo del fin:
“Él respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas
hasta el tiempo del fin.” (Dn.12:9)
Uno de esos ángeles preguntó al ángel central:
“¿cuándo será el fin de estas maravillas?”
Es como si uno de los dos Testamentos preguntara: ¿cuándo se cumplirá el

fin de mi propósito? Y entonces el ángel central contestó:
“Y oí al varón vestido de lienzos, que estaba sobre las aguas del río, el cual
alzó su diestra y su siniestra al cielo, y juró por el viviente, en los siglos, que
será por tiempo, tiempos, y la mitad.” (Dn.12:7)

“Tiempo, tiempos y la mitad”; es decir tres y medio; justamente la mitad
del siete; en el brazo central del candelabro. Ahí es donde se da a conocer
la revelación final que el ángel pidió a Daniel que no escribiera. Nótese que
el ángel levantó su mano derecha y su mano izquierda al cielo; esto es
figura también de los mensajes del Antiguo Testamento (izquierda) y del
Nuevo Testamento (derecha). En la cita de Juan, en Apocalipsis diez, la idea
es semejante, pues se trata de un ángel con un pie en la tierra y otro pie en
el mar, que tiene un librito en la mano y habla con fuerte voz como león
que ruge y entonces siete truenos se dejan oír:
“Y tenía en su mano un librito abierto: y puso el pie derecho sobre el mar, y

el izquierdo sobre la tierra; y clamó con grande voz, como un león ruge: y
cuando hubo clamado, siete truenos hablaron sus voces.” (Ap.10:2,3)
Esta revelación también señala al centro del candelabro porque a sus

costados están la tierra (Israel) y el mar (las naciones) o dicho de otra
manera, a sus costados están el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Cuando el ángel del librito, que es la Biblia ya completa, rugió como león,
siete truenos hablaron, es decir que los siete brazos del candelabro
tuvieron sentido, pues revelaron lo que había en ellos oculto. Pero es
condición indispensable que esto suceda cuando el ángel central aparezca
poniendo un pie en el Antiguo Testamento y un pie en el Nuevo
Testamento, de lo contrario, los brazos siguen sin decirnos nada relevante,

los siete truenos no se escucharán porque los libros de la Biblia solo
tendrán verdadero sentido hasta que se acomode el brazo siete, el central,
que une a todas las partes.
Por eso hemos dicho que tanto Daniel como Juan recibieron una
explicación de las uniones de los dos testamentos y que solamente al final
de los tiempos serían reveladas a las gentes. Estos conocimientos sellados
tenían que aparecer en algún momento, no iban a estar ocultos para
siempre, son parte de la Biblia, develarían misterios no comprendidos,
surgirían en los tiempos finales porque se trata del fin de la visión y de la
profecía y como nuestro tiempo es precisamente el tiempo del fin, hoy es
cuando se revelan.
Esta es la manera en que se sella la visión y la profecía y se completa así el

canon general. Los cuatro libros faltantes tienen la misión de unir las dos
mitades de la Biblia que el judaísmo y el cristianismo mantuvieron
separadas durante dos mil años.
Sin embargo los cuatro libros que faltan no se van a escribir, son libros que
quedarán abiertos, pues en ellos están las conexiones de los dos
Testamentos y éstas son infinitas, no pueden ser contenidas en un número
determinado de páginas o versículos. Shebagrama solo es un apunte inicial
que invita a todos los hombres a buscar esas conexiones. Aquí daremos
algunos ejemplos pero no terminará de escribirse nunca. La invitación a
participar está abierta para todos, porque las correspondencias de los
textos son muy vastas y las enseñanzas no tienen fin. Ya lo había dicho Juan
en el Evangelio:
“Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, que si se escribieran
cada una por sí, ni aún en el mundo pienso que cabrían los libros que se
habrían de escribir. Amén.” (Jn.21:25)
Si tomáramos este pasaje literalmente y nos estuviéramos refiriendo a la

historia de un hombre que vivió treinta y tantos años esta afirmación de
Juan sería un disparate. Y es que por un momento supongamos que los
testigos de la vida de Jesús pudieran escribir un libro por cada quince
minutos de su existencia: serían un millón ciento cincuenta y seis mil libros
en total y todos cabrían en un estadio de futbol.
Así que decir que no cabrían los libros en el mundo es una exageración a
menos que no lo tomemos literalmente y se esté refiriendo al Cristo verbo,
al Jesús palabra de Dios, y en ese caso sí es válido el comentario, pues no
hay manera de limitar la cantidad de escritos que pueden escribirse sobre
las conexiones que hemos mencionado y que hoy comienzan a darse a
conocer, donde toda persona que quiera escudriñar las correspondencias y
las conclusiones de éstas, puede participar con sus nuevos hallazgos.
La puerta quedará siempre abierta al buscador de respuestas existenciales

porque esta revelación no tiene fin, es infinita y tiene profundidad.
Es importante notar que tanto el libro de Daniel como Apocalipsis, que son
los que nos advierten de estas revelaciones dadas, están en la posición
correcta de acuerdo a los ejemplos que antes hemos dado, pues la sección
de la Biblia llamada Escritos o Ketubím corresponde con la sección de la
Biblia llamada Apocalipsis. El libro de Daniel está en los Ketubím y el
comentario de Juan está en Apocalipsis.

Además si ilustramos de nuevo el candelabro de los siete brazos con las
secciones de la Biblia se puede constatar que no solamente corresponden
Ketubín con Apocalipsis, sino que además corresponden en la conexión
superior, precisamente en la curva donde también se ubica el río Hiddekel
donde Daniel tuvo su revelación.
Existen muchos pasajes en la Biblia que ilustran esta idea de las cuatro
manzanas juntando a los dos testamentos. A continuación comenzaremos
con el estudio particular de cada una de estas cuatro singulares manzanas.

9.- Primera Manzana
La primera de las cuatro manzanas, o nodos, es la que conecta el brazo de
la Ley o Toráh con el brazo de los libros Históricos o Evangélicos. Y va
colocada en el brazo central del candelabro. Constituye el libro número 67
de la Biblia, uno de los cuatro faltantes y comenzaremos a platicar sobre él
para que luego se sumen los hallazgos de otras personas. Que Dios inspire
a los hombres de buena voluntad.
Como hay una correspondencia de espejo entre las divisiones de la Biblia

debemos analizar la relación que existe entre los cinco libros de la Ley o
Toráh, del Antiguo Testamento, con los cinco libros Evangélicos o
Históricos, del Nuevo Testamento.
Se ha incluido en la división de los libros Históricos o Evangélicos al libro de

Hechos de los Apóstoles también llamado Actos, porque es la continuación
del Evangelio de Lucas, ya que ambos fueron escritos y destinados a un tal
Teófilo. Además la división de los Históricos o Evangélicos se caracteriza
principalmente por la presencia de Jesús en la narrativa, no como
referencia sino como actor y en Hechos de los Apóstoles todavía alcanza a
figurar como personaje central dando las últimas instrucciones a sus
discípulos antes de irse, así como también se escucha su voz en la escena
9.-Primera Manzana. Página 119

luminosa de la conversión de Saulo y por eso, aunque las intervenciones de
Jesús sean pocas, éstas le dan cierta categoría evangélica.
No es Hechos de los Apóstoles una carta para incluirla en la sección de las

Epístolas, sus características de texto narrativo y la presencia de Jesús en él
lo califican como escrito Históricos o Evangélico sin lugar a dudas y aunque
tradicionalmente se han considerado únicamente a cuatro libros como
evangélicos Hechos de los Apóstoles no puede quedar fuera del grupo
porque en realidad se trata del quinto libro que habla de Jesús.
De cualquier forma esta clasificación sigue el orden aceptado y establecido

de los libros cristianos, pues no se ha movido ningún libro de lugar y nadie
podrá negar que los primeros cinco libros del Nuevo Testamento son
precisamente Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Hechos de los Apóstoles,
llámese a este grupo libros Históricos o llámese a este grupo libros
Evangélicos.
Nosotros preferiríamos titular a esta división Evangélicos en lugar de

Históricos, porque Históricos es un término que invita a la literalidad, a
presumir que los hechos fueron tal como están escritos y en eso hay que
tener mucho cuidado pues la letra mata y limita el entendimiento profundo
de las cosas. Desde luego que es una verdad revelada por escrito, pero no
debe olvidarse sus propiedades simbólicas que lo universalizan en el
espacio y en el tiempo.
Buscar a Jesús en la historia del hombre es buscar una aguja en un pajar

pero buscar el fenómeno crístico es algo que se constata en cada milagro
diario de hombres que mueren voluntariamente a sus bajezas para nacer a
nuevas expectativas de vida.
Muerte y resurrección es una de las interpretaciones más hondas del

símbolo Cristo.

Tenemos entonces que los primeros libros del Antiguo Testamento
empatan con los primeros libros del Nuevo Testamento: Génesis, Éxodo,
Levítico, Números y Deuteronomio con Mateo, Marcos, Lucas, Juan y
Hechos.
Se aprecia una semejanza a simple vista en el número de ellos: son cinco

libros en la Ley o Toráh y también son cinco libros en los Históricos o
Evangélicos.
La segunda semejanza que encontraremos son los inicios narrativos de los

diez libros, pues los cinco libros de los Históricos comienzan igual que los
cinco libros de la Ley o Toráh narrativamente hablando. Una asombrosa
conexión que pasó desapercibida durante dos mil años ¿cómo fue esto
posible?
Para apreciarlo necesitamos hacer la traducción de los nombres hebreos de

los libros de la Ley para saber que están diciendo: Veamos:

Como hemos dicho anteriormente el judío tiene la costumbre de llamar
algunos de sus libros como comienzan las narraciones y es por eso que a
Génesis lo llaman Bereishit que significa “en el principio”, pues en el primer
verso de este libro dice:
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra...” (Gn1:1)
A Éxodo lo llaman Shemót que significa “nombres” porque el libro

comienza con esa palabra:
“Estos son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto…”
(Ex.1:1)
A Levítico lo llaman Vaicrá que significa “y llamó”, aunque también puede

traducirse “Y anunció” pues este libro comienza:
“Y llamó Jehová a Moisés y habló con él, desde el tabernáculo…” (Lv.1:1)
A Números lo llaman Bamidvar que significa “en el desierto” pues el libro

comienza así:
“Habló Jehová a Moisés en el desierto…” (Nm.1.1)
A Deuteronomio lo llaman Devarím que significa “palabras” pues el libro

comienza así:
“Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel…” (Dt.1:1)

Como podemos ver todos los comienzos de las narraciones corresponden
con los nombres titulares de los libros.
De igual manera estos cinco comienzos narrativos los vamos a encontrar en

los cinco primeros libros del Nuevo Testamento, en los Históricos o
Evangélicos:
Mateo comienza como el libro de Éxodo (nombres) pues inicia con una lista
de nombres.
Marcos comienza como el libro de Números (en el desierto) con Juan

Bautista en el desierto.
Lucas comienza como el libro de Levítico (y anunció) con un anuncio a

Zacarías.
Juan comienza como el libro de Génesis (en principio) con la frase en el

principio.
Y Hechos de los Apóstoles comienza como el libro de Deuteronomio

(palabras) con un tratado o palabras.
Recordemos que estrictamente los primeros cinco libros del Nuevo

Testamento nunca fueron firmados y no se sabe quién los escribió. La idea
de que fueron Mateo, Marcos, Lucas y Juan es una suposición, Dios y el
texto Bíblico no dicen nada al respecto, como quiera que sea, esos
nombres, llegaron a nuestros días por alguna razón. Pero si tuviéramos que
titular estos libros como lo hacen los judíos, llamándolos como sus
comienzos narrativos, encontraríamos que los cinco primeros libros del
Antiguo Testamento se llamarían igual que los cinco primeros libros del
Nuevo Testamento. Esa es la primera semejanza y conexión entre la Ley o
Toráh con los Históricos o Evangélicos.
Veamos estas coincidencias:

Comienzos narrativos del A. T. Comienzos narrativos del N. T.
Los primeros cinco libros del Antiguo Testamento coinciden con los
primeros cinco libros del Nuevo Testamento en sus introducciones
narrativas, aunque no en el orden de aparición, hay una razón de fondo
para esto. Pero sí coinciden en forma salteada.
Algunas conexiones son literalmente idénticas, como la de Génesis y Juan,

con la frase en el principio, o también Deuteronomio con Hechos de los
Apóstoles con la palabra introductoria palabras, pero los otros tres pares
de libros coincidirán con la idea textual. Veamos:
Génesis con Juan.
La correspondencia no puede ser más clara pues el libro de Génesis y el

Evangelio de Juan inician exactamente con la frase en el principio…
GÉNESIS: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gn.1:1)
JUAN: “En el principio era el verbo y el verbo era con Dios y el verbo era
Dios”. (Jn.1:1)
Pero también los dos libros se remontan al momento de la creación:
GÉNESIS: “…creó Dios los cielos y la tierra” (Gn.1:1)
JUAN: “…todas las cosas por Él fueron hechas y sin Él nada de lo que es
hecho, fue hecho” (Jn.1:2).

Los dos mencionan a la luz y a las tinieblas:
GÉNESIS: “Y dijo Dios: sea la luz, y la luz fue…y apartó Dios la luz de las
tinieblas”. (Gn.1:3,4)
JUAN: “…En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz en
las tinieblas resplandece; mas las tinieblas no la comprendieron”. (Jn.1:4,5)
Hasta aquí el inicio de estas dos narraciones que, como podrá apreciarse,
presentan varias coincidencias. No vamos a profundizar en este momento
sobre lo que implican, sólo nos limitaremos a mostrar los primeros lazos de
unión.
Éxodo con Mateo
En esta segunda comparación la correspondencia se da porque ambos

libros comienzan con una lista de nombres y recordemos que Éxodo se
llama en hebreo precisamente Nombres.
ÉXODO: “Estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en
Egipto con Jacob; cada uno entró con su familia. Rubén, Simeón, Leví y
Judá; Isachar, Zabulón y Benjamín; Dan y Nephtalí, Gad y Aser. Y todas las
almas de los que salieron del muslo de Jacob fueron setenta. Y José estaba
en Egipto…” (Ex.1:1-5)
Y Mateo comienza también con una lista de nombres.
MATEO: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, Hijo de

Abraham. Abraham engendró a Isaac: e Isaac engendró a Jacob: y Jacob
engendró a Judas y a sus hermanos: Y Judas engendró de Thamar a Phares
y a Zara: Phares engendró a Esrom: y Esrom engendró a Aram: y Aram
engendró a Aminadab: y Aminadab engendró a Naassón: y Naassón
engendró a Salmón: y salmón engendró de Rachab a Bozz, y Bozz engendró
de Ruth a Obed: y Obed engendró a Jessé: y Jessé engendró a David. Y el rey
David engendró a Salomón de la que fue mujer de Urías: y Salomón
engendró a Roboam: y Roboam engendró a Abía: y Abía engendró a Asa: y
Asa engendró a Josaphat: y Josaphat engendró a Joram: y Joram engendró
a Ozías: y Ozías engendró a Joatam: y Joatam engendró a Achaz: y Achaz
engendró a Ezequías: y Ezequías engendró a Manasés: y Manasés engendró
a Amón: y Amón engendró a Josías: y Josías engendró a Jechonías y a sus
hermanos, en la transmigración de Babilonia: y después de la
transmigración de Babilonia, Jechonías engendró a Salatiel: y Salatiel
engendró a Zorobabel: y Zorobabel engendró a Abiud: y Abiud engendró a
Eliachim: y Eliachim engedró a Azor: y Azor engendró a Sadoc: y Sadoc
engendró a Achim: y Achim engendró a Eliud: y Eliud engendró a Eleazar: y
Eleazar engendró a Mathán: y Mathán engendró a Jacob: y Jacob engendró
a José, marido de María, de la cual nació Jesús, Él es llamado el Cristo”.
(Mt.1:1-16)
En un caso se trata de una lista de nombres de descendencia y en el otro

caso se trata de una lista de nombres de ascendencia. Los que descienden
de Jacob por un lado y los antepasados de Jesús por el otro. Lo que va y lo
que viene. De cualquier manera en los dos ejemplos se presume una
genealogía, un linaje, una línea directa con la fuente.
Tanto en Éxodo como en Mateo aparece una división peculiar de tres

grupos, pues de manera sutil se ha segmentado en tres partes cada lista
genealógica. En Éxodo se aprecian estos tres grupos en el enlistado de los
hijos de Jacob:
1.- Rubén, Simeón, Leví y Judá; (estos son los cuatro primeros hijos de
Jacob).
2.- Isachar, Zabulón y Benjamín; (estos son los hijos nueve, diez y doce de
Jacob, el hijo once es José y no aparece en esta lista porque él ya estaba e
Egipto)
3.- Dan y Nephtalí, Gad y Aser; (estos son los hijos cinco, seis, siete y ocho
de Jacob)

En las ediciones judías estas tres listas están separadas por puntuación de
dos puntos y señalan un orden interrumpido en la lista cronológica de los
hijos de Jacob, pues después de Judá debería seguir Dan, Nephtalí, Gad y
Aser, que colocaron al último, así mismo los que deberían ir hasta el final,
Isacar, Zabulón y Benjamín, los han puesto en medio de la lista.
Este desacomodo intencional hace que los hijos de Jacob queden

separados en tres grupos muy definidos. Claro que podemos justificar este
desorden con un argumento aceptable: y es que en las dos primeras líneas
están los hijos que engendraron las dos esposas legítimas de Jacob, Lea y
Raquel y en la última línea están los hijos engendrados por las concubinas
Bilha y Zilpha. Tenemos entonces que el autor bíblico hizo este acomodo
en orden de importancia, primero los hijos de las esposas (los legítimos) y
luego los hijos de las concubinas, sin tomar en cuenta el orden cronológico
de nacimiento.
Los tres grupos quedan, por esta razón, o por cualquier otra que haya de
fondo, perfectamente delimitados, eso no se puede negar, son tres grupos
ni más ni menos.
Lo mismo sucede en el Evangelio de Mateo, también hay tres grupos

formados caprichosamente en la lista de ascendientes de Jesús, veamos lo
que dice el texto de Mateo 1:14
1.- “De manera que todas las generaciones desde Abraham a David son
catorce”.
2.- “Desde David hasta la deportación a Babilonia, catorce”.
3.- “Y de la deportación a Babilonia hasta Cristo, catorce”.
También Mateo divide en tres grupos a los antepasados de Jesús, pues

aunque realmente son cuarenta personajes en total, si se cuentan de uno
en uno, Mateo nos obliga a contar cuarenta y dos, si se contaran catorce
más catorce más catorce como él dice. Este conflicto se resuelve cuando
observamos que hay dos ascendientes repetidos, David y el equivalente a
la transmigración a Babilonia. Dice: “de Abraham a David” y luego repite
otra vez a David: “de David a la transmigración” que también se repite ésta
última, pues continúa diciendo: “de la transmigración al Cristo”. David y la
transmigración están repetidos entonces.
Sin embargo este enredo tiene un propósito: a Mateo no le interesa mucho

dar la cantidad exacta de los ascendientes de Jesús porque de lo contrario
hubiera bastado con decir que había 40 antepasados. Su verdadero interés
es acomodar las cosas de tal manera que se formaran tres grupos, así como
en el libro del Éxodo, al autor no le interesó enlistar correctamente los
hijos de Jacob en su orden de nacimiento, sino acomodar las cosas de tal
manera que se formaran también tres grupos.
Porque es en el cuarto tiempo cuando aparece la justicia, Dios no olvida sus

promesas, su tardanza tiene un propósito: uno, dos, tres… y sucede.
En Éxodo son tres grupos de hijos de Jacob que llegan a José en Egipto,
pues José vendría a representar el cuarto grupo ya que José es quien les va
a dar el reposo que tanto necesitan sus hermanos.
Lo mismo sucede en Mateo pues son tres grupos de generaciones para

llegar hasta Jesús ya que Jesús vendría a representar el cuarto grupo, pues
él también trae credenciales de reposo.
A los cuatrocientos años de cautiverio en Egipto llegó la liberación por

Moisés; a los cuarenta años de peregrinación en el desierto el pueblo de
Israel entró a la tierra prometida con Josué; la ley mosaica solo permite dar
40 azotes, no más, a un condenado, etc. Cuatro, cuarenta, o cuatrocientos,
es el límite de tiempo para aplicar la justicia divina, ya sean males o bienes
por venir. Esto lo ampliaremos más adelante.
Contemos los nombres que puso Mateo en su primer capítulo:
“Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, Hijo de Abraham.

1.-Abraham engendró a Isaac:
2.-e Isaac engendró a Jacob:
3.-y Jacob engendró a Judas y a sus hermanos:
4.-Y Judas engendró de Thamar a Phares y a Zara:
5.-Phares engendró a Esrom:
6.-y Esrom engendró a Aram:
7.-y Aram engendró a Aminadab:
8.-y Aminadab engendró a Naassón:
9.-y Naassón engendró a Salmón:
10.-y salmón engendró de Rachab a Bozz,
11.-y Bozz engendró de Ruth a Obed:
12.-y Obed engendró a Jessé:
13.-y Jessé engendró a David.
14.-Y el rey David engendró a Salomón de la que fue mujer de Urías:
15.-y Salomón engendró a Roboam:
16.-y Roboam engendró a Abía:
17.-y Abía engendró a Asa:
18.-y Asa engendró a Josaphat:
19.-y Josaphat engendró a Joram:
20.-y Joram engendró a Ozías:
21.-y Ozías engendró a Joatam:
22.-y Joatam engendró a Achaz:
23.-y Achaz engendró a Ezequías:
24.-y Ezequías engendró a Manasés:
25.-y Manasés engendró a Amón:
26.-y Amón engendró a Josías:
27.-y Josías engendró a Jechonías y a sus hermanos, en la transmigración
de Babilonia: y después de la transmigración de Babilonia,
28.-Jechonías engendró a Salatiel:
29.-y Salatiel engendró a Zorobabel:
30.-y Zorobabel engendró a Abiud:
31.-y Abiud engendró a Eliachim:
32.-y Eliachim engedró a Azor:
33.-y Azor engendró a Sadoc:
34.-y Sadoc engendró a Achim:
35.-y Achim engendró a Eliud:
36.-y Eliud engendró a Eleazar:
37.-y Eleazar engendró a Mathán:
38.-y Mathán engendró a Jacob:
39.-y Jacob engendró a José, marido de María,
40.-de la cual nació Jesús, que es llamado el Cristo”. (Mt.1:1-16)
Jesús es la generación cuarenta y trae consigo el reposo. Otra vez los

números hablan y muestran los tiempos de Dios. Esta lista de nombres que
menciona Mateo también ubica su Evangelio en la posición que le
corresponde en la Biblia, es decir Mateo es el libro cuarenta de la Biblia,
pues antes de él hay exactamente treinta y nueve libros que son los que
conforman el Antiguo Testamento según el canon original judío. Y así como
Cristo llega después de treinta y nueve ascendientes y representa la
generación cuarenta, la llegada del libro cuarenta, el Evangelio de Mateo,
es también la llegada del Nuevo Testamento y representa la llegada de la
cuarta sección de la Biblia.
El canon que tienen los católicos de los libros del Antiguo Testamento está
equivocado entre otras cosas por su número de libros porque incluyeron
siete de más: Judith, Tobías, Eclesiástico, Sabiduría, Baruch, 1ª de
Macabeos y 2ª de Macabeos. Con ellos el Antiguo Testamento suma 46
libros y no treinta y nueve como indica el canon judío. Esto no coincide con
lo que acabamos de mostrar. No es posible que el evangelio de Mateo sea
el libro cuarenta de la Biblia si haya cuarenta y seis libros antes de él.
Algunos libros de la Biblia tienen en sus inicios narrativos claves numéricas

que los posicionan en su correcto orden dentro de la Biblia. Esto es como
un seguro para que no sean movidos de su lugar. Dios ya sabía que el
hombre metería las manos para hacer y deshacer. Y en este caso Mateo es
el libro cuarenta de la Escritura pues hay treinta y nueve detrás de él. Los
treinta y nueve ascendientes de Jesús desde Abraham equivalen a los
treinta y nueve libros que anteceden a Mateo porque Mateo puntualiza la
llegada de Jesús que también es la llegada del Nuevo Testamento. Jesús y
la buena nueva son una misma cosa. Y que Mateo dividiera a los
ascendientes de Jesús en tres grupos solo resalta la idea de que los libros
que preceden a Mateo y al Nuevo Testamento están divididos también en
tres partes: Ley, Profetas y Escritos.
Continuemos con las semejanzas entre el libro de Éxodo y el libro de Mateo

pues podemos incluir otra correspondencia numérica entre ambos libros,
ahora se trata del número siete:
“Y todas las almas de los que salieron del muslo de Jacob fueron setenta. Y
José estaba en Egipto…” (Ex.1:5)
El siete está mencionado con los descendientes de Jacob que entran a

Egipto, pues son setenta almas, siete decenas. Y también el siete está
mencionado en el caso de Mateo porque los tres grupos de catorce
generaciones equivalen también a seis grupos de siete generaciones, así
que Jesús llega después de un tres o después de un seis. Es cuestión de
contar tres grupos de catorce o seis grupos de siete. Por eso Jesús
representa el cuarto tiempo en un conteo o el séptimo tiempo en otro
conteo. Veamos:

Y es que de alguna manera el cuarto tiempo es lo mismo que el séptimo
tiempo, recordemos que el brazo cuarto del candelabro es realmente el
séptimo brazo cuando usamos el principio del péndulo. Por eso el cuarto
mandamiento habla también del séptimo día, etc., porque la justicia de
Dios se manifiesta después de un tres grande, en el cuarto tiempo, o
después de un seis chico, en el séptimo tiempo.
Hay otras correspondencias entre Éxodo y Mateo en los inicios de sus

lecturas: la persecución que Moisés sufre por la orden del Faraón de matar
a todos los varones hebreos recién nacidos en Egipto y su escapatoria en
una canastilla por el río hasta donde lo recibe la princesa de los egipcios, ya
que en el Evangelio de Mateo sucede algo muy parecido, pues Herodes
manda matar a todos los recién nacidos en Belén y Jesús escapa con sus
padres a Egipto. Este episodio de infanticidio sólo aparece en el libro de
Éxodo y en el libro de Mateo, ningún otro libro de la Biblia hablará de una
matanza de niños en el nacimiento de un salvador, es un dato exclusivo de
estos dos libros.
Basten ahora estas primeras pruebas de que Éxodo y Mateo corresponden

con los inicios narrativos y con sus valores numéricos.
Levítico con Lucas.
En este caso, la correspondencia no es textual de inicio, pero sí lo es en el

elemento temático. No se encuentra la palabra exacta en el verso primero,
pero sí hay una igualdad en el mensaje de las dos narrativas. Veamos las
coincidencias:
LEVÍTICO: “Y llamó Jehová a Moisés, y habló con él desde el tabernáculo…”

(Lv.1:1)
LUCAS: “En el templo del Señor… Se turbó Zacarías y el ángel le dijo…”

(Lc.1:9,12,13)

Levítico comienza con Moisés, que es un descendiente de Leví y Lucas
comienza con Zacarías que también es un descendiente de Leví pues se
trata de un sacerdote.
El pasaje de Levítico ocurre dentro del templo primitivo llamado

tabernáculo y el pasaje de Lucas ocurre también dentro del Templo.
En Levítico Dios hace un llamado a Moisés y en Lucas Dios hace un llamado

a Zacarías por medio del ángel.
La palabra hebrea Vaicrá que se traduce “y llamó” y que es el nombre del

libro de Levítico, tiene también otros significados, uno de ellos es “y
anunció”, y en ese sentido encontramos una mejor adaptación al contenido
de Lucas pues se trata de la anunciación que Dios hace por medio del ángel
a Zacarías en el templo sobre su esposa Elizabeth que va a tener un hijo.
Rashí, el gran intérprete judío de la Toráh, ya explicaba que la palabra

Vaicrá es una palabra que usan los ángeles, y aunque no es nuestra
intención analizar su justo valor, quede aquí como mención de una
semejanza más, pues el anuncio a Zacarías en el templo se lo hace
precisamente un ángel. Los elementos son los mismos en las dos
narraciones: dos levitas, ambos en el templo, recibiendo un llamado divino,
un anuncio. Así comienza Levítico y así comienza también el libro de Lucas.
Número con Marcos.
Lo primero que une al libro de Números con el libro de Marcos es el

desierto, tengamos en cuenta que el libro de Números se titula Bamidvar y
se traduce como desierto:
“Y habló Jehová a Moisés en el desierto…” (Nm.1:1)
“Voz del que clama en el desierto…”(Mr.1:3)

Pero desierto no es la única palabra coincidente también tenemos el
elemento hablar, o la voz que clama:
“Y habló Jehová a Moisés en el desierto…” (Nm.1:1)
“Voz del que clama en el desierto…” (Mr.1:3)
Se trata de otra correspondencia clara. El que habla en el desierto en el

libro de Números es Jehová y el que habla en el desierto en el libro de
Marcos es un antiguo pasaje profético refiriéndose a Juan el Bautista.
Es importante tener en cuenta que la palabra desierto y la palabra hablar

se escriben exactamente igual en hebreo antiguo.
Por eso se ha dicho que Dios habla en el desierto y que los profetas
buscaban a Dios en la soledad de esos desiertos.
Recordemos también que el pueblo hebreo recibió toda la revelación

divina, de leyes y rituales, en su peregrinaje por el desierto, porque en el
desierto es donde Dios hace sus grandes revelaciones, es donde habla. Los
Esenios también fundaron sus comunidades en el desierto para esperar a
que Dios les hablara ahí. La relación entre hablar y desierto ha sido muy
íntima. El libro de números por un lado y todo el capítulo primero de
Marcos por otro lado lo confirman.
Deuteronomio con Hechos de los Apóstoles.
La palabra griega que se traduce como “tratado” en el primer verso de

Hechos de los Apóstoles es Logos y también significa palabra o palabras.
Así que la correspondencia es exacta. El libro de Deuteronomio y el libro de
Hechos comienzan igual:
“Estas son las palabras que habló Moisés…” (Dt.1:1)
“En el primer tratado (palabras), oh Teófilo…” (Hch.1:1)
Dos mil años han transcurrido desde que se terminó de escribir la Biblia y
no habíamos notado estas íntimas semejanzas. Los cinco primeros libros
del Antiguo Testamento comienzan igual que los cinco primeros libros del
Nuevo Testamento. Y si el Nuevo Testamento hubiera continuado con la
costumbre de titular a los primeros libros como inician sus narraciones,
Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Hechos de los Apóstoles se llamarían “En el
principio, Nombres, En el desierto, Y anunció y Palabras” justamente como
se llaman los libros de la Toráh.
Y debe existir una poderosa razón para que esto sea así.
Si se tratara de un acomodo humano, si los primeros cristianos hubieran

manipulado los textos evangélicos deliberadamente para hacerlos coincidir
con los textos de la Ley o Toráh, ¿por qué no le sacaron provecho desde
entonces?, ¿por qué lo callaron y nada dijeron? Recordemos que desde los
primeros siglos hubo disputas entre judíos y cristianos por la autenticidad y
legitimidad del Nuevo Testamento como palabra de Dios ¿no hubiera sido
conveniente utilizar estas coincidencias como prueba de ello?, ¿por qué
nadie argumentó nada sobre este punto?
La respuesta es simple, el autor es Dios y no el hombre, y aunque estas

coincidencias estuvieron a flor de superficie, nadie tuvo ojos para ver,
nadie intentó mirar al Testamento de enfrente. El judaísmo no pudo
encontrar las semejanzas porque simplemente no quiso buscar en los
escritos neo testamentarios y el cristianismo no pudo encontrar las
semejanzas porque su arrogancia alteró los escritos antiguos, los consideró
de segunda clase y nunca quiso consultar a los judíos.
Además debemos tener en cuenta que Dios tenía un tiempo previsto para
unir las dos partes de la Biblia. Estas revelaciones estaban destinadas para
la santa convocación, para el fin de los tiempos, no podía ser antes ni de
otra manera.
Las introducciones de los cinco libros de la Ley corresponden a las

introducciones de los cinco libros Evangélicos o Históricos y para que se
diera la conexión entre estas introducciones fue necesario hacerlas de
manera cruzada.
Pero hemos defendido el criterio de no desacomodar los libros de su orden

original porque alteran las correspondencias entre ellos ¿entonces qué
explicación podemos dar a estas conexiones cruzadas?
Bien, existen conexiones generales y conexiones particulares.
De manera general una sección anuncia a otra sección con enlaces amplios
que permiten los cruzamientos entre los libros. Pero de manera particular
una sección anuncia a otra sección con enlaces específicos y a detalle, pero
para esto último es indispensable el correcto acomodo de los libros. Si se
mueven de lugar ya no arrojarán el mensaje de fondo.
Si un libro se remueve de su sitio, pero aún queda dentro de la misma

sección, como por ejemplo la alteración que hicieron los judíos mesiánicos
de la epístola de Santiago que siendo su lugar correcto el sitio 15º de las
Epístolas, lo movieron al sitio 1º de las Epístolas, conserva aún las
conexiones generales que se dan entre la sección de las Epístolas con la
sección de los Profetas pero pierde sus conexiones particulares con el libro
de Miqueas que es el libro 15º de los Profetas con quien tiene que
conectarse.

Y si un libro se mueve de su sección, como por ejemplo la alteración que
hicieron los cristianos del libro de Daniel, que siendo su lugar correcto el
sitio 9º de la sección de los Escritos lo movieron a una sección inexistente
que llamaron Profetas mayores, se pierden todas las conexiones generales
y también se pierden todas las conexiones particulares que hay entre
Daniel y la sección de los Escritos con Apocalipsis.
Estos dos tipos de enlaces o amarres, los generales y los particulares, sólo
fortalecen la unión entre las secciones de la Biblia ya que se crea un tejido
más firme y resistente de lazos frontales y de lazos cruzados:
La telaraña adquiere fuerza y es más difícil romperla, pues resulta

imposible negar que las secciones bíblicas estén tejidas, atadas entre sí.
Entre más cordones aparezcan en el amarre, más fuerte será la unión entre
ellas. Ya lo dice Eclesiastés:
“…cordón de tres dobleces no presto se rompe.” (Ec.4:12)

10.- Metzorá
Continuemos con más de la primera manzana, o nodo, que le falta a la
Biblia y que hemos dicho revela las conexiones que se dan entre la división
de la Ley o Toráh del Antiguo Testamento con la división de los Históricos o
Evangélicos del Nuevo Testamento. Las primeras conexiones fueron
enlaces o amarres generales entre ambas divisiones, aquellas que
encontramos entre los cinco libros de la Ley y los cinco libros de los
Históricos por tener inicios narrativos idénticos, aunque para esto no
coincidiera el orden de los libros en sentido estricto pues se dio por medio
de cruzamientos.
Ahora las correspondencias que estudiaremos requieren el orden correcto

de los libros y para eso necesitamos respetar tres condiciones:
1.- Primeramente tenemos que volver a la caja Torácica, recordemos que

antes dijimos que la caja Torácica formada por las costillas era el esquema
que revelaba la manera de acomodar los libros de las secciones de la Biblia
y que con esto se conseguían las exactas correspondencias en una
asombrosa relación de espejo.
2.- Dividiremos las secciones que se van a conectar en los grupos que las
costillas sugieren, pero respetando conjuntos que llamaremos “libros
hermanos” y que de ninguna manera deben fraccionarse.
3.-Y al final será necesario interpretar un pasaje misterioso del libro de

Levítico sobre la lepra. Este pasaje expone un ritual que terminará de
demostrar el correcto acomodo de los libros de la Toráh con los libros
Históricos.
Comencemos:
10.-Metzorá, Página 139

La caja torácica.
Vayamos primero a la caja Torácica y sus doce costillas de cada lado, pues
una mitad simboliza al Antiguo Testamento y la otra mitad simboliza al
Nuevo Testamento y así como Adán y Eva se conocieron cuando se
dividieron las costillas, los dos Testamentos de la Biblia se conocerán
cuando hagamos un comparativo de sus libros de acuerdo al ordenamiento
de las costillas. Y así como Adán y Eva se unieron sexualmente para dar
descendencia los dos Testamentos también tendrán que unificarse para
dar un fruto que será llamado el hijo de Dios; el Mesías; el Cristo; el Verbo;
pues se trata de la unción de conocimiento que Dios revela a los hombres.
Si no hay unión entre macho y hembra nada puede nacer. Si no se juntan

los sexos opuestos no hay manera de crear nada. Por separado no
producen, así que el Antiguo y el Nuevo Testamento, lo masculino y lo
femenino no deben permanecer aislados, deben intimar para que nazca el
verdadero hijo de Dios. Volvamos entonces a repasar el acomodo correcto
de las costillas en nuestra caja torácica y descubramos la forma correcta en
que se acomodan las secciones de la Biblia, pues nos mostrarán los grupos
en que deben apilarse para encontrar las correspondencias de espejo.

Si ponemos atención veremos que la correspondencia entre la Ley o Toráh
con los Evangélicos o Históricos se sugiere con las dos costillas flotantes
que se encuentran en la parte baja de la caja Torácica, es decir dos costillas
para cada lado.
Esto significa que debemos agrupar en dos partes los cinco libros de la Ley
o Toráh y en otras dos partes los cinco libros de los Evangélicos o Históricos
para que puedan conectarse entre sí.
¿Pero cómo agrupar cinco libros en sólo dos partes?
Los libros hermanos
Primeramente debemos detectar los “libros hermanos” que existen para

no fraccionarlos pues éstos deben permanecer unidos. Veamos cuáles son
y por qué.
En la Toráh tenemos un grupo de libros hermanos que son Éxodo, Levítico,

Números y Deuteronomio y se les considera libros hermanos porque los
cuatro narran un tema común: el peregrinaje por el desierto desde Egipto a
la tierra prometida. Son muy diferentes al libro de Génesis, pues éste narra
temas diversos: los inicios de la humanidad, del pueblo Hebreo, etc.
En los Históricos o Evangélicos sucede algo similar, hay un grupo de libros

hermanos que son Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Se les considera libros
hermanos porque los cuatro narran un tema común: son los Evangelios, la
vida y ministerio de Jesús y son diferentes a Hechos de los Apóstoles pues,
aunque menciona a Jesús, éste narra los inicios del cristianismo y su
difusión por el mundo entero.

De esta manera ya tenemos resuelto los dos grupos de libros para cada
lado de las costillas flotantes. Pues los libros hermanos formarán un grupo
y el libro sobrante formará el otro grupo.
La Toráh se dividirá entonces en Génesis, que representa una de las

costillas del lado derecho y en Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio,
que representarán a la otra costilla del mismo lado derecho. Y los libros
Históricos se dividirán en Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que representarán
a una de las costillas del lado izquierdo y Hechos de los Apóstoles que
representará a la otra costilla del mismo lado izquierdo.
Génesis se conectará con los cuatro libros hermanos de los Evangelios, es

decir con Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Y Hechos de los Apóstoles se
conectará con los cuatro libros hermanos del peregrinaje por el desierto, es
decir con Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.
De esta manera se va a conectar un libro de la Toráh contra cuatro libros

hermanos de los Históricos y cuatro libros hermanos de la Toráh contra un
libro de los Históricos.
Todo este acomodo singular de los libros de la Toráh con los libros
Históricos se va a reforzar con un pasaje de Levítico que nos hablará de la

lepra. Sí, efectivamente, este ritual sacerdotal esconde en su simbolismo
las instrucciones para el ordenamiento de los libros que acabamos de ver.
Metzorá, ritual de purificación de la lepra.
En el capítulo catorce de Vaicrá o Levítico se establece la ley de la Metzorá.

Esta palabra la han traducido comúnmente como lepra, pero es muy
ambiguo ese término. Algunos judíos como Rashí lo asocian a una
enfermedad de manchas blancas en la piel, pero existen otras
posibilidades. La palabra está compuesta por las letras hebreas Tsade, resh,
áyin y puede traducirse también como: “revelación mala” o “hablar mal”.
Esto tiene un respaldo en otra parte de la Biblia, pues en el libro de
Números, capítulo doce, aparece un ejemplo donde María, la hermana de
Moisés, habla mal de su hermano porque tomó para sí a una mujer
extranjera y esta murmuración contra Moisés provocó que Dios la castigara
con la enfermedad de Metzorá o lepra. Entonces ella quedó separada del
pueblo israelita fuera del campamento por siete días.
Si se lee con atención, en todo el pasaje se apreciará que existe una

redundancia del concepto Metzorá, una insistencia en esta idea de hablar
mal. Primero el episodio sucede en la tierra de Hatzerot (ver el último
verso del capítulo once de Números) y Hatzerot también tiene la misma
raíz Tzade resh que dijimos significa “hablar, revelar” y es parte de la
palabra Metzorá. Esto no puede ser casual pues ése lugar llamado Hatserot
solo aparece en este evento específico y desde luego que tiene una
relación con el tema. Segundo, María habla mal, o murmura, de Moisés y
eso es precisamente lo que se traduce de Metzorá. Y tercero, a María le da
lepra Metzorá que ya dijimos significa lo mismo: hablar mal.
Es como si el pasaje nos estuviera diciendo: En la tierra de hablar, María

habló mal, y fue castigada con la enfermedad de hablar mal.
Este acto de María hablando mal de su hermano Moisés porque tomó

mujer extranjera etíope era una profecía sobre el futuro judaísmo que
hablaría mal del Nuevo Testamento cuando Dios tomara por mujer a la
iglesia. Por eso el pueblo judío quedó fuera de la relación con Dios, así
como María quedó fuera del campamento israelita. Por un tiempo.
Porque la lepra es un símbolo de juzgar mal la revelación de Dios y

cuestionar al depositario de esa revelación. En aquél caso fue a Moisés a
quién se le cuestionó. Pero de igual forma, si los judíos dicen que el Nuevo
Testamento es malo, tienen lepra. Y si los cristianos dicen que el Antiguo
Testamento original está equivocado y hay que modificarlo, tienen lepra.
No se debe hablar mal de Moisés ni de los escritos inspirados, aunque para
algunos haya sido un error que Dios se consiguiera mujer extranjera, es
decir a la iglesia, igual que hizo Moisés en el caso de la mujer etíope.
La narración dice más adelante que María fue sanada después de siete días
y entonces regresó al campamento. Esto mismo sucederá al judaísmo
cuando reconsidere su mala opinión sobre el Nuevo Testamento y sobre la
Iglesia. Y lo haríamos extensivo a la Iglesia cuando reconsidere que el
Antiguo Testamento original judío es el correcto y cambie su actitud de
enjuiciar al pueblo hebreo y al ordenamiento de sus libros. Mientras tanto
ambos permanecen fuera del real, fuera del campamento de reunión con
Dios.
Pero, ¿Cómo puede ser posible esto? ¿Cómo hacer para que judíos y
cristianos sanen de lepra, sanen de esos juicios que se hicieron
mutuamente? ¿Cómo conseguir que no se descalifiquen entre sí?
Hay una manera, una fórmula, un ritual que debe efectuarse para quien
está sanando de esa enfermedad, llámese lepra o llámese hablar mal. Es un
ritual de purificación que está detallado en el capítulo catorce de Levítico.
Se trata de tomar con la mano derecha un aceite depositado previamente
en la mano izquierda. Tengamos en cuenta que el aceite se usaba para
ungir y para dar luz en los candelabros. Así que se trata, simbólicamente
hablando, de tomar luz, claridad o entendimiento porque alguien habló

mal en otro tiempo sobre las revelaciones de Dios y no comprendió las
cosas correctamente.
El aceite estaba depositado en la palma de una mano y se tomaba con el

dedo (pulgar) de la otra mano:
“El sacerdote deberá tomar de la medida de aceite que verterá sobre la

palma izquierda y mojará su dedo (pulgar) derecho en ese aceite…”
(Lv.14:15,16)
Rashí sugiere que se trata del dedo pulgar y ha sido costumbre entre judíos
considerarlo así. De un lado la palma de la mano, sin el pulgar, y del otro
lado el dedo pulgar, sin la palma de la mano.
Porque una mano representa a los libros de la Ley del Antiguo Testamento
y la otra mano representa a los libros Históricos del Nuevo Testamento. Y
por esa razón destinaremos un libro para cada uno de los dedos. Veamos:

Nos damos cuenta que los cuatro libros hermanos, en los dos casos, están
juntos y el libro restante está aislado y representado por el dedo pulgar.
Para saber cómo corresponden unos libros con otros necesitamos poner el
dedo pulgar de una mano sobre la palma de la otra mano, tal y como lo
indicó la cita de Levítico para tomar el aceite, pues tomar el aceite
simboliza tomar la luz, adquirir la comprensión sobre lo que dicen esos
libros. Como hemos dicho anteriormente el primer libro de la Ley o Toráh,
que es el Génesis, conecta con los cuatro primeros libros de los Históricos o
Evangélicos, que son Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Veamos:
En este caso los Evangelios son la palma de la mano y Génesis es el dedo

gordo de la otra mano. Se trata de los cuatro libros hermanos de los
Históricos contra el libro que quedó solitario de la Toráh. Ahora hagamos lo
mismo con los libros faltantes y conectemos los cuatro libros hermanos de
la Toráh con el libro solitario de los Históricos, es decir Éxodo, Levítico,
Números y Deuteronomio con Hechos de los apóstoles.

En este caso Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio son la palma de la
mano y Hechos de los apóstoles es el dedo gordo.
Y así queda resuelto el problema de acomodar los libros de la Toráh o Ley

con los libros Históricos o Evangélicos en dos grupos como ordena el
criterio de las costillas flotantes.
Cuatro libros de un lado que se conectarán con un solo libro del otro lado y
viceversa. Y es que el ritual de la lepra decía que cuatro dedos de una
mano debían conectar con el dedo pulgar de la otra mano. Consideramos,
al decir cuatro dedos, como el equivalente a decir la palma de la mano, de
ahí que se diga que la palma de la mano conecta con el dedo pulgar de la
otra mano. Sobre esto nos puede arrojar luz el significado de dos letras
hebreas: La letra Yod significa “mano” y sus trazos representan
precisamente una mano completa con el dedo gordo hacia abajo y los
demás dedos hacia arriba:
La letra Caf significa “palma de la mano” y sus trazos, aunque estilizados,

intentan poner la curvatura de la palma.

Y es que existe una relación entre los dedos de la mano y la sección de la
Ley. Por eso se hace tanto hincapié en este ritual que utiliza los dedos de la
mano.
Antiguamente las leyes que promulgaban los gobernantes se sellaban con

el anillo real. Un anillo que obviamente se encontraba en algún dedo de la
mano del rey. De esto se habla en varias partes de la Biblia, podemos citar
el ejemplo del decreto del rey Asuero en el libro de Esther, etc. Pero no
solo los monarcas de un reino usaban anillo, la gente común también lo
hacía, tenemos el caso del patriarca Judá donde su nuera Thamar le pide
tres prendas (ver capítulo 38 de Génesis) su anillo, su manto y su báculo. Y
hay que decir de paso que estas tres prendas simbolizan también a las tres
divisiones del Antiguo Testamento: la Ley con el anillo, los Profetas con el
manto y los Escritos con el báculo.
Consideramos el anillo como lo propio de la Ley por aquello que venimos

mencionando del sello real que promulgaba leyes, el manto lo asociamos a
la sección de los Profetas por aquella referencia del profeta Elías dejando
su manto a Eliseo el sucesor de su ministerio y consideramos el báculo
como una mención de la sección de los Escritos porque el báculo era figura
de autoridad patriarcal que iba de generación en generación, el linaje, la
descendencia, la continuidad y precisamente la sección de los Escritos
incluye a los libros de Crónicas que exponen estos linajes y descendencias.
Pero de esto hablaremos con más detalle en otra parte, por ahora solo nos
baste entender que existe una relación entre anillo, dedo, y Ley. Y por eso
este ritual de la Metzorá involucra los dedos de una mano con la otra,
porque es congruente con el simbolismo mencionado ya que sugiere las
conexiones que deben hacerse entre la Ley con los libros Históricos del
Nuevo Testamento.
Con este acomodo de los libros aparecerán los mensajes ocultos entre
ambas secciones. Será la manera de probar que una y otra sección guardan
la palabra de Dios y que había un propósito en ellas. El judío dejará de
hablar mal del Nuevo Testamento y el cristiano dejará de hablar mal del
judío y respetará el canon original de libros del Antiguo Testamento.
Ambos pueblos serán purificados porque la lepra habrá desaparecido y
entonces volverán al real, al campamento de reunión con Dios.
El orden correcto quedará de la siguiente manera: Génesis corresponde

con Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Y Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio corresponden con Hechos de los Apóstoles.
Si queremos entender el libro de Génesis debemos estudiar los cuatro

Evangelios y si queremos entender a los cuatro Evangelios debemos
estudiar el libro de Génesis.
De la misma manera, si queremos entender Éxodo, Levítico, Números y

Deuteronomio debemos estudiar Hechos de los Apóstoles y si queremos
entender a Hechos de los Apóstoles debemos estudiar Éxodo, Levítico,
Números y Deuteronomio.
De aquí en adelante entraremos en materia y buscaremos las relaciones y

los mensajes ocultos que se dan entre estos grupos de libros.
Génesis conecta con Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
La relación que existe entre el libro de Génesis y los cuatro Evangelios es

muy sencilla: Génesis nos presenta a cuatro patriarcas que son: Abraham,
Isaac, Jacob y José. Y los Evangelios nos presentan a cuatro hijos de Dios
que son: el Cristo de Mateo, el de Marcos, el de Lucas y el de Juan.
En los dos casos estamos hablando de fórmulas de liberación para el

hombre, ya se trate de las cuatro versiones de patriarcas o de las cuatro
versiones del hijo de Dios.
Y es que, como dijimos anteriormente, Dios tiene tres tiempos: uno dos,
tres y en el cuarto manifiesta una consecuencia. Lo vimos en los tres
primeros días de la creación que anunciaban lo que se manifestaría a partir
del cuarto día. De igual manera sucede ahora con los patriarcas: Dios de
Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob es una expresión que
encontraremos en diferentes partes de la Biblia, pero al cuarto patriarca,
José, ya no se incluye en esta expresión, pues se clasifica en lugar aparte.
No figura en la triada.
Lo mismo podemos decir de los cuatro Cristos porque los tres primeros
están agrupados en un trío al que llaman Evangelios Sinópticos: el Cristo de
Mateo, el Cristo de Marcos y el Cristo de Lucas, ya que tienen muchas
similitudes entre sí. Sin embargo al cuarto Cristo, el Cristo de Juan, es muy
diferente, ya no pertenece a esta triada de Evangelios Sinópticos.
Porque el patriarca José y el evangelio de Juan representan la

manifestación de lo creado si se trata de una creación; la manifestación del
hallazgo si se trata de una búsqueda; la manifestación de la justicia si se
trata de un intento de equilibrio; la manifestación de la sanación si se trata
de curar heridas; la manifestación de respuestas si se trata de hacer
preguntas; etc., en pocas palabras es el tiempo de la manifestación de Dios.
El famoso cuarto evento.
Los cuatro patriarcas y los cuatro cristos son fórmulas de reconciliación,

fórmulas para el retorno a Dios. Pero alguien podrá preguntarse ¿cuándo
nos enemistamos con Dios?, ¿en qué momento nos distanciamos de Él,
que ahora necesitamos una reconciliación?
Para comprender bien esto, es necesario remontarnos también a los

primeros cuatro pecados que narra la Biblia, aquellos por los que el ser
humano en general quedó distanciado del Creador. Repasemos:
1.- El pecado de Adán y Eva por comer el fruto prohibido y por eso fueron
expulsados del Paraíso.
2.- El pecado de Caín por matar a su hermano menor Abel y por eso dijo: -
cualquiera que me vea me querrá matar.
3.- El pecado de los hijos de Dios que tomaron a las hijas de los hombres y
engendraron héroes de nombre, donde se corrompió la tierra y por eso
Dios mandó el diluvio.
4.- El pecado de la torre de Babel donde Dios confundió las lenguas y

esparció a los hombres por toda la tierra.
Estos cuatro pecados deben agruparse también con la norma del uno, dos,
tres, porque el cuarto pecado está separado de ellos. Está separado por el
diluvio. Son tres pecados antes del diluvio y un pecado después del diluvio.
Los tres primeros pecados los encontramos en el primer inicio de la
humanidad y el cuarto pecado lo encontramos en el segundo inicio de la
humanidad.
Los tres primeros son pecados claros, nadie puede discutir eso, pero el
cuarto no lo es tanto. Ese supuesto pecado de la torre de Babel no es nada
claro. ¿Cuál fue la falta? ¿En qué desobedecieron? ¿Dónde estuvo la
maldad?
La Escritura es muy parca al respecto, no da detalles, solo dice que los

hombres de aquel entonces dijeron:
“Edifiquemos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y

hagámonos un nombre, por si fuéramos esparcidos por toda la tierra.”
(Gn.11:4)
¿Dónde está el pecado? ¿Hablaron contra Dios? ¿Querían igualarse a Dios?

¿Pecaron de soberbia? Estas son conclusiones que los intérpretes y
estudiosos de la Biblia han sacado por su parte a lo largo de los siglos, pero
la Biblia no dice nada al respecto, no señala la falta real. Dios mismo no los
acusa de soberbia, ni de otra cosa, solo se limita a decir:

“He aquí que el pueblo es uno, y todos estos tienen un solo lenguaje; y han
comenzado la obra, y nada les hará desistir ahora de lo que han pensado
hacer.” (Gn.11:6)
¿Es pecado agruparse como un solo pueblo? ¿Es pecado tener un solo
lenguaje? ¿Es pecado hacer lo que pensaron hacer? ¿Dónde está la falta?
Sin embargo sí existe un pecado… el pecado de hacerse un nombre.
“hagámonos un nombre…” (Gn.11:4)
El término hebreo “ha Shem” que literalmente significa “el Nombre”

aparece en la Biblia como referencia al sagrado nombre de Dios porque
Dios es el único que puede pronunciar el YO SOY con legitimidad. Esto se
especificará más adelante en el libro de Éxodo donde quedará prohibido
tomar el nombre de Dios en vano. Se trata del tercer mandamiento del
decálogo.
Y es que la verdadera vida está en Dios y no fuera de Él, pues para poder
decir YO SOY con legitimidad es necesario estar unido a Dios, sin embargo
los hombres tenemos la costumbre de pronunciar el YO SOY con suma
ligereza. Hemos considerado que ser es lo mismo que poseer. Que quien
posee algo es alguien. Es muy común escuchar: yo soy el licenciado porque
poseo una licenciatura, yo soy el dueño porque poseo una propiedad, yo
soy el esposo porque poseo una esposa, yo soy el padre porque poseo un
hijo, yo soy el hijo porque poseo un padre, yo soy el presidente, yo soy el
artista, yo soy el varón, yo soy la mujer, yo soy el jefe, yo soy el empleado,
yo soy el chofer, yo soy el maestro, yo soy… etc.
Esas posesiones son efímeras, si pensamos en la eternidad y no son los

atributos propios del verdadero ser. El SER es mucho más que esto porque
el SER es algo interno, algo esencial, algo divino, algo muy nuestro de
sustancia infinita.

Así que los hombres de la torre de Babel pecaron de arrogancia al querer
SER fuera de Dios, eso significa esta figura literaria de hacerse de un
nombre, un nombre que se adquiere por la posesión de cosas, la torre que
construyen y no por su conexión con Dios.
La gran torre es figura de cualquier grandeza que el hombre pretenda

construir para sentir que es “alguien”. Esa será su posesión, su orgullo y
también será su justificación para considerar que ES.
Poseer títulos, objetos, dinero, fama, personas, etc., se convirtió en el

sustituto del verdadero SER, el sustituto de Dios mismo. Creemos que
somos por lo que tenemos y no por lo que realmente somos. Ese es el
pecado de la torre de Babel buscar al SER fuera de Dios, buscarlo en una
grandeza externa y por eso sobrevino la confusión a la humanidad.
Hasta aquí el cuarto pecado. Hasta aquí la fórmula de extravío. Este es el

recorrido completo desde el pecado de Adán y Eva hasta el pecado de
Babel. Es el camino de alejamiento del hombre de su Dios. Son los cuatro
ejemplos de la mala siembra.
Todos los cuartos tiempos son excepcionales, hay un giro, un cambio en

ellos. Así como el cuarto patriarca José es un patriarca excepcional y el
cuarto Evangelio, de Juan, es un Evangelio excepcional, igualmente lo fue el
cuarto pecado de la torre de Babel.
Porque hay una línea que separa a los tres tiempos anteriores del cuatro
tiempo. Los tres tiempos son siembra y el cuarto tiempo es un giro para ir
por la cosecha. Dicho de otra manera, en los tres primeros tiempos se
profetizó lo que sucedería a partir del cuarto tiempo.
En el tema de los pecados la línea divisoria fue el diluvio universal, fueron

tres pecados antes del diluvio y después en el nuevo mundo apareció el
cuarto pecado como consecuencia de todo lo anterior.

Imaginemos una siembra literal donde se introduce una semilla en la tierra,
se le riega con agua, el grano muere y nace la planta. Ahora pensemos que
los tres primeros pecados de la humanidad fueron la semilla que
enterramos, el diluvio fue el agua con que se regó y con ello murió la vieja
humanidad para nacer la nueva planta, la nueva humanidad.
Si se sembraron manzanas nacerán manzanas, si se sembraron naranjas se

cosecharán naranjas, la semilla es la que determina el fruto que se
obtendrá después. Si pensamos que los pecados de Adán y Eva, Caín y los
hijos de Dios con las hijas de los hombres, son una mala semilla, lo que
nacerá será forzosamente un mal fruto.
Y el mal fruto que los tres pecados originaron fue Babel, una descendencia
apartada de Dios buscando SER por lo que se posee, o por lo que se
construye, sin considerar a Dios. Y esto trae una consecuencia catastrófica:
la confusión. Ese es nuestro estado actual. Desde entonces la vida es un
enigma pues olvidamos el lenguaje original, aquél con que nos podíamos
comunicar con Dios.
Sin embargo, después de que se cometieron los primeros cuatro pecados,

Dios diseñó un plan para que la humanidad regresara a Él en un futuro. Se
trata de un proceso nuevo que también tiene cuatro tiempos. Los tiempos
de los patriarcas. Ellos representan el plan de salvación, la fórmula que nos
reconcilia nuevamente con Dios. El retorno a casa. La recuperación del
lenguaje original. La fusión con el verdadero Ser.
Y es que la fórmula sigue siendo uno, dos, tres y en el cuatro evento sucede
la consecuencia. Es cosa del reloj divino, son los tiempos establecidos para
los individuos, los pueblos y el universo en general. Uno, dos, tres y en el
cuarto tiempo hay una intervención divina.
Porque la siembra se hace hoy y pasan tres tiempos para poder cosechar. O
dicho con otro ejemplo, el pecado se comete hoy y pasan tres tiempos para
recibir la paga definitiva y en el caso de la reconciliación con Dios sucede
igual, puede comenzar hoy pero pasarán tres tiempos para que se
restablezca la relación armónica con el creador, son los tiempos del
proceso.
Los tres primeros pecados originaron una consecuencia negativa, que Dios
confundiera el lenguaje de los hombres y los esparciera por toda la tierra
porque antes de eso Dios hablaba con Adán, con Caín y con Noé en un
mismo lenguaje, mas a partir del cuarto pecado el lenguaje único se perdió
y la comunicación con Dios se dificultó, ya no fue directa sino que se dio
por medio de profetas y simbolismos, muchos de ellos difíciles de
comprender.
Y es que Babel significa “confusión” porque representa la consecuencia de

apartarse de Dios tres veces antes. Si yo no escucho a Dios en el Edén, ni lo
escucho con la sangre de Abel, ni tampoco lo escucho con la mezcla de los
hijos de Dios con las hijas de los hombres, generando así la maldad sobre la
tierra, la consecuencia entonces será la confusión: será Babel.
Y desde entonces seguimos ese mal ejemplo pues construimos

constantemente torres de Babel, grandezas, que nos hacen creer que
tenemos un nombre y que somos alguien por aquello que poseemos.
Así que Babel no es un pecado más, es el último pecado, es la paga misma.

La paga por los tres pecados anteriores. Es la consecuencia de apartarse de
Dios. La confusión y el esparcimiento. Es una manera de decir que se
perdió el lenguaje y la comunicación clara con Dios y se perdió también la
unidad con Él.
Es como si Dios dijera: -si no quieren escucharme cuando hablo claramente

ya no les hablaré de manera directa sino por intermediarios o profetas
hasta que prueben que verdaderamente desean retornar a mí.
“Porque en lengua de tartamudos y en extraña lengua hablará a este

pueblo… la palabra pues de Jehová les será mandamiento tras
mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea sobre
línea, un poquito allí, otro poquito allá; que vayan y caigan de espaldas y
sean quebrantados y enlazados y presos.” (Is.28:11,13)
Babel es el estado de confusión al que caímos por pecar tres veces antes
queriendo hacernos de un nombre sin tomar en cuenta a Dios. Por eso
después del episodio de la torre de Babel lo que sigue a continuación es el
episodio de los patriarcas, el camino de retorno, la fórmula que Dios idea
para que podamos regresar a Él algún día y consiste también en paso uno,
paso dos, y paso tres, para obtener un resultado en el cuarto tiempo.
Este es el verdadero plan de salvación. Es un plan presentado por cuatro

etapas, las cuatro generaciones de patriarcas: Abraham, Isaac, Jacob y José.
Ellos mostrarán el camino de reconciliación de los hombres con Dios para
perdonar los tres castigos y su consecuencia del cuarto tiempo.
Si Adán y Eva fueron echados de la tierra paradisíaca, si Caín quedó errante

y marcado, si la prole de los hijos de Dios y las hijas de los hombres pereció
en el diluvio y si en Babel los hombres fueron confundidos, con los cuatro
patriarcas se terminarán todos estos castigos.
Veamos cómo sucede esto:
1.- Abraham es el primer patriarca y fue elegido para formar un pueblo y

Dios le anunció que por su descendencia serían bendecidas todas las
naciones del mundo y también le prometió un lugar, una tierra.
Esta es la promesa que comenzará a reconciliar al hombre con Dios de

aquel primer pecado, el de Adán y Eva, que originó también el primer
castigo, recordemos que Dios maldijo a Adán y a Eva y los expulsó de una
tierra hermosa. Lo que allá quitó, la tierra del Edén y la bendición, con
Abraham lo volverá a ofrecer, una tierra nueva y una bendición nueva.

Con Adán se pierde la bendición y con Abraham se recupera la bendición.
Con Adán se pierde la tierra y con Abraham se anuncia la recuperación de
la tierra.
Por eso Abraham representa el principio de la reconciliación del hombre

con Dios. Es el comienzo de la solución. Es el primer paso.
Podemos decir entonces que el primer pecado tiene un antídoto que se

llama Abraham.
Si Adán y Eva no le creyeron a Dios porque prefirieron creerle a la

serpiente, con Abraham se recupera esa fe perdida, pues Abraham sí le
creyó a Dios de tal manera que fue llamado el padre de la fe.
Adán y Eva son ejemplo de incredulidad a la palabra de Dios y Abraham es

ejemplo de credulidad a la palabra de Dios. La falta de fe en Dios son Adán
y Eva y la fe incondicional en Dios es Abraham.
Este acto de fe de Abraham es la fórmula de reconciliación que permite al

hombre comenzar su retorno a casa. Si antes no creímos ahora debemos
creer. La fe en Dios es la primera justificación que debe buscar el hombre
para comenzar a acercarse a él otra vez. Veamos lo que dice la Escritura
sobre la fe de Abraham:
“Y creyó a Jehová y se le contó por justicia” (Gn.15:6)
“Tampoco en la promesa de Dios dudó con desconfianza: antes fue

esforzado en fe, dando gloria a Dios, plenamente convencido de que todo lo
que había prometido, era también poderoso para hacerlo. Por lo cual
también le fue atribuido a justicia” (Ro.4:20-22)
Cuando el texto bíblico dice que se le contó por justicia a Abraham o que le
fue atribuido a justicia está queriendo decir que es justificado o
reconciliado ¿de qué? pues del pecado primero. Si el ser humano no cree
en Dios queda distanciado de él y si quiere regresara Dios debe comenzar a
creer en Dios para ser justificado. Esa es la actitud que reconcilia. Es la
condición requerida. Es lógico. Si Dios ha de regresar al hombre la
bendición y la tierra que le quitó anteriormente es porque el hombre
también le regresa a Dios la credibilidad que tenía anteriormente. Es cosa
de restituir lo perdido.
Pero la fe no es una fórmula exclusiva de Abraham para reconciliarse con

Dios de aquel antiguo pecado de incredulidad que Adán y Eva cometieron
en el Edén, sino que Abraham representa una fórmula establecida para
todos los hombres de la tierra:
“Y no solamente por él fue escrito que le haya sido imputado (la

justificación) sino también por nosotros… a los que creemos…” (Ro.4:23,24)
Porque Abraham representa el primer requisito que el hombre necesita

cumplir para volver a Dios. En este caso se trata de creer. Abraham es el
apunte en el pizarrón para que todos los hombres aprendamos la buena
lección.
2.- El segundo patriarca es Isaac y fue elegido sobre su hermano mayor

Ismael para ser el heredero de su padre. Esto es exactamente lo contrario a
lo que sucedió en el segundo pecado de la humanidad donde el hijo mayor
Caín se impuso sobre el hijo menor Abel, pues Caín mató a Abel.
Y es que existe un simbolismo para las parejas de hermanos: el primer

hermano, el mayor, representa la primera etapa en la vida de cualquier
hombre, donde inicialmente se va en pos de lo material y lo carnal y el
segundo hermano, el menor, representa la segunda etapa en la vida donde
se le puede dar prioridad a lo espiritual. Ya lo dice Pablo:
“Mas lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual.”

(1Co.15:46)

“El primer hombre es de la tierra, terreno: el segundo hombre, que es del
Señor, es del cielo.” (1Co.15:7)
“Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del espíritu,
espíritu es.” (Jn.3:6)
El primer hermano es figura de la primera etapa, es la naturaleza que se

inclina por la materia, por la carne o por lo animal. Y el segundo hermano
es figura de la segunda etapa, la naturaleza que se inclina por lo espiritual o
divino. Por eso a Dios le agradó más la ofrenda que hizo Abel pues ofreció
en sacrificio un animal, que es una figura de ofrecerse a sí mismo, en lo que
se refiere a su naturaleza animal, a diferencia de Caín que no toca lo animal
y ofrece solo frutos de la tierra.
Por eso el asesinato de Abel por Caín simboliza elegir lo primero sobre lo
segundo. Elegir el valor carnal y material sobre el valor espiritual. Porque el
hermano mayor Caín, que es el primero, se impuso sobre el hermano
menor Abel, que es el segundo. Los valores materiales predominaron sobre
los valores espirituales. Y como toda elección es la muerte de las demás
posibilidades, elegir lo material sacrificó la opción espiritual. Caín sacrificó a
Abel. Porque este segundo pecado no es un pecado de asesinato sino de
un asesinato incorrecto. Matar la opción espiritual para que viva la opción
material fue el error.
Pero después llegó el antídoto con los patriarcas, con la figura de Isaac. Es
la fórmula que nos reconcilia otra vez con Dios, donde el hermano mayor
Ismael fue hecho a un lado para que el hermano menor Isaac recibiera la
bendición y la primogenitura. Se trata de un cambio de valores.
Primeramente, en el caso de Caín y Abel, se impuso el mayor sobre el

menor, pero después en el caso de Ismael e Isaac, el menor se impuso
sobre el mayor. Esto significa que los valores espirituales sometieron a los
valores materiales. Elegir lo espiritual sacrificó lo material. Isaac sacrificó a

Ismael. Porque este segundo patriarca representa el asesinato correcto.
Matar la opción material para que viva la opción espiritual.
La escritura utiliza el término muerte para dramatizar la disminución de un

valor frente al otro.
“Caín se levantó contra su hermano Abel, y lo mató.” (Gn.4:8)
De esta manera trata de decir que el valor material sometió al valor

espiritual contundentemente. Y aunque en el segundo caso, de Ismael e
Isaac, no hay mención de que Ismael muriera por mano de Isaac, existe una
semejanza de esa dramatización, pues Ismael es desechado, casi hasta la
muerte, cuando fue expulsado al desierto:
“Entonces Abraham se levantó muy de mañana, y tomó pan y un odre de

agua, y se lo dio a Agar, poniéndolo sobre su hombro, y le entregó al
muchacho (Ismael), y la despidió. Y estuvo errante por el desierto de
Beerseba. Y le faltó agua del odre, y echó al muchacho debajo de un
arbusto, y se fue y se sentó enfrente, a distancia de un tiro de arco; porque
decía: No veré cuando el muchacho muera. Y cuando ella se sentó enfrente,
el muchacho alzó su voz y lloró.” (Gn.21:14-16)
Con este relato se pretende ilustrar que el valor espiritual sometió al valor
material, aunque no lo destruyó totalmente, solo lo subordinó. Porque
Dios no está peleado con lo material, ni con lo animal, puesto que es parte
de su creación, sólo quiere que se pondere lo espiritual por encima de lo
demás. Pero como cada elección es la muerte de las demás posibilidades,
elegir el camino de Isaac mató la posibilidad de caminar con Ismael. Elegir
el valor del Espíritu mató la preponderancia material.
En el primer caso el hermano mayor Caín sometió al hermano menor Abel

hasta matarlo. Y en el segundo caso el hermano menor Isaac fue hecho
primogénito sobre el hermano mayor Ismael donde éste último casi muere

en el desierto. Se trata del lenguaje de símbolos y metáforas pues
obviamente no se promueve aquí ningún asesinato real.
Si le damos más valor al espíritu que a la carne seremos reconciliados con

Dios de aquel segundo pecado que cometió Caín que representa el tiempo
donde le dimos más valor a lo material que al espíritu. También se trata de
una fórmula universal donde Isaac sólo es una figura que ilustra el segundo
requisito para que el ser humano, en general, vuelva a Dios: Sacrificio en
pos de lo espiritual, de lo divino, de Dios mismo.
Esta metáfora del sacrificio de Ismael para que Isaac tome la primogenitura
está repetida en otra metáfora donde Abraham va a sacrificar a Isaac pero
al final sacrifica a un carnero. El carnero es figura de Ismael, es figura del
sacrificio correcto. Sacrifica lo animal y no lo espiritual. Isaac es entonces
símbolo de sacrificio, del sacrificio correcto. La elección correcta. Es
exactamente como hizo Abel al ofrecer a Dios lo mejor de su ganado, una
manera de decir que sacrificaba lo animal y material de él mismo por su
fidelidad y amor al valor espiritual, al valor Dios.
3.- El tercer patriarca es Jacob y éste fue a la tierra de sus padres a buscar a
la mujer apropiada porque no estaba bien tomar mujer de los pueblos
paganos sino que debía ser una mujer de su propio tronco familiar. Esto es
lo contrario a lo que sucedió en el tercer pecado de la humanidad donde
los hijos de Dios tomaron a las hijas de los hombres, cosa que aborreció
Dios y por eso envió el diluvio.
Porque lo que es de Dios va con lo que es de Dios y lo que es de los

hombres va con lo que es de los hombres:
“Dad lo que es de César a César, y lo que es de Dios a Dios.” (Mr.12:17)
Que los hijos de Dios tomaran mujeres de los hijos de los hombres
simboliza la mezcla que hacemos constantemente de los intereses
espirituales con los intereses materiales. Es un adulterio revolver lo divino
con lo humano, lo espiritual con lo material. Esto se presenta en nuestras
vidas cuando disfrazamos un beneficio material, egoísta, con maquilladas
de amor y espiritualidad.
Esta relación entre las dos naturalezas, la divina y la humana, engendra

hijos o frutos negativos. Esto lo dicen también las reglas matemáticas
donde dos signos opuestos producen un signo negativo invariablemente:
“Más por menos igual a menos”.

“Menos por más igual a menos”.
Por eso mezclar los hijos de Dios (signo positivo) con las hijas de los
hombres (signo negativo) nos va a dar forzosamente algo negativo: en el
caso de los hijos de Dios y las hijas de los hombres engendraron a los
héroes de nombre que trajeron la maldad sobre la tierra.
La mezcla de valores produce un interés doble y un resultado impuro:
“Ningún siervo puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y

amará al otro, o se allegará al uno y menospreciará al otro. No podéis
servir a Dios y a las riquezas.” (Lc.16:13)
Y este pecado tiene también un antídoto, una fórmula de restauración, nos

lo enseña Jacob, el tercer patriarca, cuando se desplaza en busca de la
esposa correcta, pues no quiere buscar pareja en los pueblos incrédulos, y
va detrás de la pureza, eso representa no revolver lo de Dios con lo de los
hombres, no mezclar los deseos espirituales con los deseos materiales, y de
esa sabia elección de Jacob surgirán los doce hijos, las doce tribus de Israel.
Y las matemáticas vuelven a respaldar esta ley donde se establece que dos
signos iguales producen siempre un resultado positivo.
“Más por más igual a más”.

“Menos por menos igual a más”.
El resultado es positivo si la multiplicación se va a efectuar entre dos
valores espirituales, pero también es positivo si se diera entre dos valores
materiales o carnales. Lo importante es que sean del mismo valor o mismo
signo y que cada quien esté con su cada cual. Repitamos la cita de Jesús:
“Dad lo que es de César a César, y lo que es de Dios a Dios.” (Mr.12:17)
No es malo perseguir los valores materiales, lo malo es mezclarlos con los

valores espirituales.
Esta idea la apoya Rebeca, la madre de Jacob, que lo prefirió a él por

encima de Esaú, porque Esaú precisamente había hecho lo contrario, había
escogido mujeres paganas y eso le había causado un gran dolor a ella y a
Isaac.
“Y Esaú…tomó por mujer a Judith hija de Beri heteo y a Basemat hija de

Elón heteo; y fueron amargura de espíritu para Isaac y Rebeca.”
(Gn.26:34,35)
“Y dijo Rebeca: fastidio tengo en mi vida a causa de las hijas de Het.”

(Gn.27:46)
“Entonces Isaac llamó a Jacob y lo bendijo diciendo: No tomes mujer de las

hijas de Canaan.” (Gn.28:1)
De nuevo encontramos una relación entre el tercer pecado y el tercer

patriarca. Los hijos de Dios tomando hijas de los hombres y Jacob eligiendo
esposa entre los suyos, entre el linaje correcto. La mezcla de valores es el
pecado y la pureza de valores es el remedio para dar los buenos frutos las
buenas OBRAS.
Los pasajes de los hijos de Dios con las hijas de los hombres y Jacob
buscando esposa entre los suyos ilustran la falta y el remedio, donde
primero se eligió la mezcla de lo divino con lo humano: esa fue la falta, y
después se eligió la pureza, aquella que separa cada naturaleza con lo
propio de sí misma: ese fue el remedio.
En el primer caso los descendientes de la unión incorrecta fueron los

héroes de nombre que trajeron la maldad sobre la humanidad y en el
segundo caso los descendientes de la unión correcta fueron las tribus de
Israel que trajeron la bendición sobre la humanidad, metafóricamente
hablando claro.
Estos pasajes bíblicos son representaciones simbólicas que arrojan gran

enseñanza a los hombres, pero deben tomarse alegóricamente porque
literalmente no cumplen con ninguna lógica. Es de todos sabido que no es
bueno unirse en matrimonio hermanos con hermanos por la degeneración
genética, lo más conveniente es ir tras una pareja de una familia diferente.
Pero el autor bíblico no se refiere a esta literalidad sino a la interpretación
simbólica que existe de fondo, donde explica que no debe mezclarse el
interés material con el interés espiritual. Y la aparente contradicción con el
sentido literal es tan solo un candado más para que entiendan los que
deben entender.
4.- Y por último llega José, que es el cuarto patriarca y representa el

comienzo de la cosecha, es quien administra el alimento abundante de
Egipto a donde todas las naciones concurren. Esto es contrario a lo que
sucedió en el cuarto pecado, en la torre de Babel, donde los hombres
fueron confundidos con sus lenguajes y esparcidos por toda la tierra.
Es importante tener en cuenta que existe alimento para el cuerpo y

alimento para el alma. El alimento nutritivo para el alma es la palabra de
Dios:
“El hombre no vivirá de solo pan, mas de todo lo que sale de la boca de
Jehová vivirá el hombre.” (Dt.8:3)

“No con solo el pan vivirá el hombre, mas con toda palabra que sale de la
boca de Dios.” (Mt.4:4)
José recibió la revelación de Dios por medio de sueños y se volvió

intérprete de un sueño que tuvo el faraón de Egipto y gracias a eso fue
enaltecido como administrador del reino y pudo dar alimento a todos los
pueblos que se reunieron por comida en tiempo de sequía. Porque José
representa la recuperación de la lengua original con que Dios hablaba a los
hombres, es decir el lenguaje de los símbolos, lo contrario a lo que sucedió
en el cuarto pecado, Babel, donde todos los hombres olvidaron el lenguaje
original y fueron confundidos con sus propios dialectos y esparcidos por
toda la tierra. Una manera de ilustrar que los hombres quedaron separados
de Dios y en completa confusión.
En Babel los hombres estaban juntos y fueron dispersados. En Egipto las

naciones estaban dispersas y fueron juntadas en un mismo lugar por
comida.
Y como estamos hablando del cuarto tiempo, tanto del pecado de la torre
de Babel como del cuarto patriarca José, y hemos dicho que ni José es
incluido en la triada de patriarcas, en aquella expresión de “Dios de
Abraham, de Isaac y Jacob”, sino que queda en un lugar aparte porque
representa el retorno definitivo a Dios con su lenguaje, y también hemos
dicho que el pecado de la torre de Babel queda separado de la triada de
faltas cometidas anteriormente porque está después del diluvio, los hemos
de considerar a ambos como el fruto o cosecha que se manifiesta en el
cuarto tiempo. En un caso es la paga por el mal proceder y en el otro caso
es la paga por el bien proceder.
Curiosamente la etimología del nombre José significa “el cosechará”, “a él

le será añadido” y en repetidas ocasiones encontramos en la Biblia la
expresión: “Así me quite Dios o así me añada…” refiriéndose a
consecuencias por venir de los actos cometidos, porque eso representan
José y la torre de Babel, las consecuencias por lo cometido, las cosechas de
lo sembrado en los tres tiempos pasados, lo que se añade al hombre por
sus actos.
También dijimos que el cuarto pecado de la torre de Babel consistía en

hacerse de un nombre y que el nombre es un símbolo del SER y que eso
solo se conseguía unido al SER por excelencia, Dios, sin embargo en
contraste hay que decir que a José si se le otorgó un nombre:
“Y llamó faraón el nombre de José, Zaphnat-paaneah…” (Gn.41:45)
Y es que este nombre se traduce como: “Declarador de lo oculto”. Mientras

en el pasaje de la torre de Babel los hombres buscaban hacerse de un
nombre y no lo consiguieron, en el otro pasaje José no buscaba hacerse de
un nombre y sin embargo lo obtuvo: “el declarador de lo oculto”.
Hagamos un resumen de lo que hemos visto.
Por un lado el hombre sembró tres males:
1.- No le creyó a Dios (con el ejemplo de Adán y Eva).

2.- Eligió lo material y sacrificó lo espiritual (con el ejemplo de Caín que
mata a Abel).
3.- Mezcló los valores de Dios con los valores humanos (con el ejemplo de
los hijos de Dios y las hijas de los hombres) y dio malos frutos “los héroes
de nombre que trajeron la maldad sobre la tierra.
Entonces vino el cuarto pecado que trajo la consecuencia general:
4.- Pensó el hombre que actuando así podía trascender, hacerse de un

nombre y ser alguien en la vida por las cosas que poseía y construía (con el
ejemplo de la torre de Babel). Esto trajo consecuencias serias pues el ser
humano perdió el lenguaje original con que se comunicaba con Dios y cayó
en gran confusión.

Pero después Dios diseñó un plan de retorno para que el hombre pudiera
regresar a Él. Este plan lo tipifican los patriarcas y consiste en sembrar tres
bienes:
1.- Creyó a Dios (con el ejemplo de Abraham).
2.- Eligió lo espiritual sacrificando lo material (con el ejemplo de Isaac sobre

Ismael).
3.- No mezcló los valores sino que buscó la pureza del valor espiritual (con
el ejemplo de Jacob escogiendo esposa con los suyos) y dio un gran fruto,
doce hijos que formaron las tribus de Israel.
Y entonces vino la cosecha (con el ejemplo de José):
4.- Dios le dio el alimento, que no es otra cosa que darle su palabra, el
lenguaje que estaba olvidado y obtuvo un nombre, recuperó la conciencia
de su verdadero SER y fue reconciliado con Dios.
Si ponemos atención, el proceso de caída y el proceso de levantamiento

tienen algo en común: ambos buscan la grandeza.
Por un lado el proceso de caída nos enseña que Adán y Eva querían ser
como dioses, Caín quería estar por encima de Abel y los hijos de Dios y las
hijas de los hombres quisieron unirse para engendrar “los héroes de la
tierra”, todos estos son intentos por alcanzar la grandeza. Por eso el cuarto
pecado de la torre de Babel compendia esa proclividad de los hombres por
hacerse grandes. De hecho la traducción de la torre de Babel más precisa
es “grandeza de confusión”, no importa que no se trate de una torre, lo
evidente es que el hombre busca construir grandezas para hacerse de un
nombre, pero esa grandeza la buscaron en todos los casos fuera de Dios,
quisieron llegar a SER sin Dios, por sus propias posesiones, hacerse de un
gran nombre apartados de Dios.

Por otro lado el proceso de levantamiento nos enseña que Abraham, Isaac,
y Jacob buscaron la trascendencia en Dios. La descendencia de Abraham, la
primogenitura de Isaac y la bendición a Jacob simbolizan la búsqueda de
grandeza en Dios, la búsqueda de un nombre en Dios, la búsqueda del
verdadero SER que sólo se obtiene unido al que Es por esencia: Dios.
Hay que destacar que el primer hombre no tuvo nombre, Adán significa
hombre simplemente y en ninguna parte se dice que fuera su nombre
propio. Esta palabra en hebreo se dice Adam y en algunos lugares de la
escritura la traducen indiscriminadamente como hombre, ser humano, y en
otras la traducen como Adán.
El primer nombre a una persona lo da Adán a su mujer pues le llama

“varona” y aunque en el capítulo cuarto del Génesis dirá “Y conoció Adán a
su mujer Eva…”, Eva literalmente significa madre de los vivientes, así que la
mujer se llama varona y es la madre de los vivientes.
Luego nacieron Caín y Abel y no dice la escritura quién les puso sus
nombres, aunque pudiera suponerse que fueron sus padres y no Dios, pues
estaban distanciados de Él.
Tampoco nos dice la Biblia los nombres de los hijos de Dios y los nombres
de las hijas de los hombres, pero sí nos dice que los hijos de ellos fueron los
valientes que desde la antigüedad fueron varones de nombre.
Y en la torre de Babel nos queda claro que quieren hacerse de un nombre

porque seguramente no lo tienen.
El punto aquí es que todos los que participaron en los cuatro pecados no
tenían un nombre dado por Dios. Ni Adán, ni Eva, ni Caín, ni Abel, ni los
valientes de renombre, ni los personajes de la torre de Babel. Ninguno de
ellos recibió su nombre directamente de Dios. En el mejor de los casos ellos
mismos se adjudicaron sus propios nombres.

Sin embargo los cuatro patriarcas sí recibieron un nombre directa o
indirectamente de Dios.
Abram recibió directamente de Dios el nombre de Abraham que significa

padre de multitudes.
“Y no se llamará más tu nombre Abram sino que será tu nombre

Abraham…” (Gn.17:5)
Isaac recibió su nombre indirectamente de Dios porque ya había sido

anunciado, desde antes de nacer, pues Isaac significa “el reirá” y los
enviados de Dios le habían dicho a Sara que se había reído de la promesa
de tener un hijo en su vejez, así que cuando nació el niño, se llamó como
los ángeles de Dios habían advertido: el reirá.
Jacob recibió directamente de Dios su nombre en Peniel cuando luchó con

el ángel de Dios y le pidió ser bendecido, entonces el ángel le dijo:
“No se dirá más tu nombre Jacob sino Israel, porque has peleado con Dios y
con los hombres, y has vencido. “ (Gn.32:28)
Y a José, por interpretar los símbolos de Dios, el faraón le puso por nombre
Zaphnat-paaneah que significa “declarador de lo oculto”, pues entendió el
lenguaje con que Dios habla a los hombres en los sueños.
Así que Dios no puso nombres a los que participaron en los cuatro pecados
pero sí tuvo participación, directa o indirecta, en los nombre de los cuatro
patriarcas.
Y es que todos los seres humanos pretendemos lo mismo: SER alguien.

Pero hay dos caminos: Ser alguien sin Dios o Ser alguien con Dios. Es como
escoger entre ser alguien por lo que se posee o ser alguien por lo que se ES
en esencia. Y ambos senderos tienen un proceso de tres tiempos con un
desenlace al final en el cuarto tiempo.
Esta aritmética divina que propone un resultado después de tres eventos
anteriores está muy claramente señalada en varias partes de la Biblia,
pongamos de ejemplo el libro del profeta Amós, aunque en este preciso
caso se refiera sólo a castigos por malos actos. Prestemos atención a este
ejemplo:
“Por tres pecados de Damasco, y por el cuarto, no desviaré su castigo;

porque trillaron a Galaad con trillos de hierro…” (Am.1:3)
“Por tres pecados de gaza, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

llevó cautiva toda la cautividad, para entregarlos a Edom…” (Am.1:6)
“Por tres pecados de Tiro, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

entregaron la cautividad entera a Edom y no se acordaron del concierto de
hermanos…” (Am.1:9)
“Por tres pecados de Edom, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

persiguió a cuchillo a su hermano…” (Am.1:11)
“Por tres pecados de los hijos de Ammón, y por el cuarto, no desviaré su

castigo; porque abrieron las preñadas de Galaad…” (Am.1:13)
“Por tres pecados de Moab, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

quemó los huesos del rey de Idumea…” (Am.2:1)
“Por tres pecados de Judá, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

menospreciaron la Ley de Jehová…” (Am.2:4)
“Por tres pecados de Israel, y por el cuarto, no desviaré su castigo; porque

vendieron por dinero al justo…” (Am.2:6)
Con estas citas se refuerza la regla de una intervención de Dios en el cuarto

tiempo después de tres eventos. Con Dios no hay impunidad simplemente

hay un compás de espera de tres tiempos para aplicar su justicia en la
cuarta ocasión.
Es el proceso de cualquier siembra, de cualquier creación, sea buena o

mala. Porque el cuarto tiempo es el tiempo de Dios, ahí aparece, ahí se
manifiesta para ver cuál fue nuestra elección: si los tres tiempos anteriores
sembramos mal o sembramos bien, porque Él viene a darnos la cosecha.
Y así como vimos en las citas de Amós muchos ejemplos de castigos de Dios
manifestándose en el cuarto tiempo, también encontramos en la Biblia
ejemplos de Dios trayendo bienestar en el cuarto tiempo a los que le son
fieles. En Proverbios 30 hay un ejemplo de ello donde al final se reforzará la
idea de que se trata de causa y efecto.
“Si caíste fue porque te enalteciste; y si mal pensaste pon el dedo sobre tu
boca. Ciertamente el que exprime la leche sacará mantequilla; y el que
recio se suena las narices, sacará sangre; y el que provoca la ira causará
contienda.” (Pr.30:32,33)
Dicho de otra manera: siembra males y obtendrás males, siembra bienes y

obtendrás bienes, cosecharás los frutos que tú mismo siembres. Aléjate de
Dios o Acércate a Dios.
Toda la Biblia está llena de estos ejemplos que muestran un suceso grande
después de tres tiempos: tres días de Jonás en el vientre del gran pez y
luego es escupido a una playa para cumplir con su misión; tres días de
Lázaro y después es resucitado, etc.
Esta idea de Dios en el cuarto tiempo se ilustra también con mucha fuerza
y claridad en el nombre de JUDÁ pues Judá en hebreo se escribe de la
siguiente manera:

Curiosamente cuatro de estas letras de Judá son el nombre de Dios Jehová,
el famoso tetragramatón YHVH. Y la letra que le sobra es una letra llamada
dálet, que también es un número: justamente el número cuatro.
Así que uno de los significados del nombre Judá, porque hay otros, podría
ser “Jehová en el cuatro”, porque están presentes en él las letras del
nombre de Jehová además del número cuatro.
Recordemos también que Judá fue el cuarto hijo de Jacob y este sitio fue
ensalzado cuando su padre descartó a los tres primeros hijos: a Rubén, a
Simeón y a Leví de su bendición antes de morir y la dio precisamente a
Judá, el cuarto hijo.
“No se apartará el cetro de Judá, y el legislador de entre sus pies hasta que
venga Shiloh; y a él se congregarán los pueblos.” (Gn.49:10)
Y hay que recordar que la llegada del Nuevo Testamento al grupo de

escritos bíblicos sucedió también en un cuarto bloque, después de tres
secciones previas: la Ley, los Profetas y los Escritos. Y esto sucedió en
tiempos del reino de Judá.
Como el cuarto tiempo representa la cosecha y es la llegada de Dios, los

judíos que habían hecho mala siembra no pudieron reconocer al Cristo,
pero los judíos que habían hecho buena siembra sí pudieron reconocerlo.

Y es que el nombre de Judá profetizaba que en el cuarto tiempo llegaría
Jehová, pero no dice si sería aceptado o rechazado, simplemente que sería
el tiempo de la manifestación de Dios, porque para estar preparados y
poder reconocer la llegada de la luz es indispensable la buena siembra en
los tres tiempos anteriores.
Por eso en los Evangelios se mencionan a dos discípulos de Jesús que se

llaman Judas: uno representa al pueblo de Judá que no estuvo preparado
para recibir al Cristo y el otro representa al pueblo de Judá que sí estuvo
preparado para recibir al Cristo. Son las dos opciones. El primero es Judas
Iscariote y el segundo es Judas Tadeo.
Estos ejemplos han sido un intento por mostrar el reloj de Dios, donde la
manecilla que marca los segundos, los minutos y las horas está
determinada normalmente por cuatro “rayitas”. Son los cuatro tiempos del
apartamiento del hombre de su Dios, o los cuatro tiempos del retorno del
hombre hacia su Dios.
Los cuatro tiempos de apartamiento están tipificados con los cuatro

primeros pecados del libro de Génesis y los cuatro tiempos de retorno
están tipificados con los cuatro primeros patriarcas del libro de Génesis.
Eso es el mensaje central de Génesis, eso es Bereishit, cuatro pecados que
marcan el camino de alejamiento del hombre de su Dios y cuatro patriarcas
que marcan el camino de retorno del hombre a su Dios. Todos estos
ejemplos bíblicos son metáforas que exponen una enseñanza de aplicación
universal.

11.- La Visión de Ezequiel
Después de ver la relación de los cuatro primeros pecados que aparecen en
la Biblia y los cuatro primeros patriarcas probablemente alguien se
pregunte ¿no es el número siete el número favorito de Dios?, ¿acaso el
número cuatro es más importante? Para responder a esto suspenderemos
por un instante nuestro estudio de las conexiones de los libros y haremos
una pequeña pausa que explique el valor del número cuatro y el valor del
número siete. Será necesario utilizar otra vez el candelabro de siete brazos
como apoyo al tema pues se trata de algo que ya comentamos en el
capítulo cinco pero que requiere más atención. El candelabro tiene siete
brazos pero el brazo más importante, el que sostiene todo, está en medio,
es el cuarto.
Hemos dicho que este candelabro es un espejo que refleja a un lado lo que
está del otro lado. Lo comenzamos a notar desde que estudiamos los seis
días de la creación donde los tres primeros días anunciaban a los tres
siguientes días en una correspondencia evidente que nos hizo pensar en el
candelabro de los siete brazos y también en el espejo.
11.-La Visión de Ezequiel. Página 175

También dijimos que el día que falta en esta imagen es el día séptimo, el
día donde reposa Dios de toda su obra y ese día es el brazo central del
candelabro.
Y nadie podrá negar que el brazo central da reposo a los demás brazos, así
como el séptimo día da reposo a los demás días de la creación, esto lo
concluimos con la ley del péndulo donde una esfera que pende de un hilo
se balancea de un extremo a otro.
En el péndulo la pequeña esfera va de un lado a otro, pero poco a poco

comienza a perder velocidad y cada vez que va y viene se estrecha más la
distancia en su movimiento hasta que finalmente se detiene por completo.
Será conveniente volver a presentar la ilustración que pusimos en el

capítulo cinco para explicar mejor esta idea:

La ley del péndulo es una ley de la física pero sobre todo es una ley
espiritual porque la realidad espiritual sostiene a la realidad material. Y
esta ley dice que cada efecto es producido por una causa anterior y que a
toda acción le corresponde una reacción en sentido inverso y en la misma
intensidad. Tenemos entonces que el séptimo día es el cuarto brazo del
candelabro, todo es cuestión de cómo realicemos el conteo, si lo hacemos

secuencialmente se trata del cuarto brazo, si contamos como el péndulo se
trata del séptimo brazo.
Estos dos números, siete y cuatro, están relacionados íntimamente en

muchos pasajes de la Biblia pues aparecen juntos o se sustituyen uno por el
otro. Por ejemplo: el cuarto mandamiento del decálogo menciona guardar
el séptimo día; los israelitas llegaron a la tierra del reposo después de
cuarenta años por el desierto y no de setenta, aunque se supone que el
reposo se encuentra en el séptimo tiempo y no en el cuarto tiempo; en la
narración del libro de jueces donde Sansón presenta a los filisteos un
enigma hay un brinco en la narrativa pues del tercer día se salta hasta el
séptimo día sin mencionar el cuarto que sería la mención más lógica; etc.; y
así como estos casos hay muchos ejemplos más en la Biblia que
indistintamente utilizan un número cuando debieran utilizar el otro
número.
En este capítulo veremos precisamente un ejemplo más que nos dará

mejor comprensión sobre la relación que existe entre estos dos números,
se trata del capítulo uno de Ezequiel. Sugiero leer el capítulo antes de
continuar el estudio porque la visión que tiene Ezequiel la consideramos
muy importante ya que describirá la mecánica y el funcionamiento del
candelabro de los siete brazos.
Ezequiel tiene la visión de un fuego envolvente que resplandece alrededor

y que en el centro hay una especie de ámbar:
“…y en medio del fuego una cosa que parecía como de ámbar.” (Ez.1:4)
El ámbar en medio del fuego lo interpretamos como el espejo que está en

medio del candelabro de siete brazos, ¿por qué? porque el candelabro
cuando está encendido también tiene fuego y en medio de él se encuentra
precisamente la división del espejo. Tengamos en cuenta que en los
tiempos que se escribió este libro no había términos precisos en el lenguaje
hebreo para la idea de espejo así que la palabra ámbar es un acercamiento.
El ámbar es una resina de árbol translúcida, algo así como el copal, con él
se encapsulaban insectos y otros objetos como adornos pues permitía
apreciarlos desde afuera por su transparencia. Es algo donde también
puede obtenerse un reflejo. La palabra ámbar en hebreo antiguo se dice
hashmal y también significa electrificar en hebreo moderno.
En el idioma griego ámbar se dice “elektrón” pues Tales de Mileto

descubrió que frotando ámbar atraía cuerpos ligeros, eso significó el
génesis de la electricidad, por eso no es de extrañar que en hebreo
moderno uno de los significados de la palabra hashamal también signifique
electrificar.
También en los círculos esotéricos algunos judíos llaman así a un ente

espiritual angélico, pero de cualquier forma la palabra ámbar, o ángel, o
electro, es algo ubicado en el centro del candelabro, y tanto el ámbar de la
visión de Ezequiel como el brazo central del candelabro son portadores del
número cuatro porque el brazo central del candelabro es justamente el
cuarto brazo y el ámbar de la visión de Ezequiel tiene precisamente cuatro
seres o querubines en medio según la siguiente frase:
“Y en medio de ella figura de cuatro animales…” (Ez.1:5)
Estos cuatro seres tienen rostros de hombre, de león, de toro y de águila,

aunque lo importante ahora será analizar la posibilidad de que el ámbar
donde están posicionados esos cuatro seres sea realmente un espejo o
algo parecido a ello.
Para eso necesitamos apoyarnos en otro texto bíblico paralelo donde

vuelven a presentarse estos misteriosos cuatro seres de apariencia animal:

“Y delante del trono había como un mar de vidrio semejante al cristal; y en
medio del trono y alrededor del trono, cuatro animales llenos de ojos
delante y detrás.” (Ap. 4:6)
La idea de espejo se fortalece con el mar de vidrio de esta cita que es

semejante al cristal porque un cristal normalmente es transparente y deja
ver lo que hay del otro lado.
Ya no tenemos solo la referencia del ámbar en Ezequiel, que nos hace

suponer que se trata de un espejo sino tenemos también la referencia del
vidrio semejante al cristal en Apocalipsis que nos aproxima a la misma idea.
Tengamos en cuenta que tanto en el ámbar como en el mar de vidrio están
posicionados los cuatro seres vivientes.
Existen tres razones para pensar que Ezequiel está hablando del
candelabro de siete brazos; veamos:
1.- Porque hay un fuego envolvente en su visión, así como en el candelabro

hay fuego cuando están encendidas sus velas.
2.- Porque hay cuatro seres en el centro, así como el centro preciso del
candelabro es el brazo cuarto que sostiene a todo lo demás.
3.- Porque hay un ámbar, vidrio, o mar de cristal, en el centro de ese fuego
envolvente, así como en el centro del candelabro se presenta una división a
manera de espejo o transparencia que parte en dos secciones a los brazos
que lo componen.
Pero aún hay más, prosigamos con el texto de Ezequiel:
“Y los pies de ellos eran derechos y la planta de sus pies como la planta de
pie de becerro…” (Ez.1:7)

Esta traducción es la que normalmente aparece en las diferentes versiones
de la Biblia pero está equivocada. La traducción exacta de pierna y pie está
en singular y no en plural:
Esta es la traducción correcta.
“Y el pie de ellos es derecho y la planta del pie como la planta de becerro.”
No son pies sino un solo pie. No es plural sino singular. Los cuatro seres o
querubines se están sosteniendo en un único pie, así como el candelabro
de los siete brazos se sostiene en un único pie. Y Apocalipsis agrega una
cualidad adicional pues dice que aunque están en medio, estos seres,
también están a su alrededor:
La narración de Ezequiel nos está hablando del candelabro de los siete

brazos, pero sólo de la mitad, ¿por qué solo de la mitad y no del
candelabro completo?, porque Ezequiel nos va a señalar que estos seres
van a moverse en un ir y venir:
“Y los animales corrían y regresaban a semejanza de relámpagos.” (Ez.1:14)

Y de igual manera en el ejemplo de Apocalipsis nos dirá que los seres o
querubines están en medio, pero también alrededor.
“…y en medio del trono y alrededor del trono, cuatro animales llenos de
ojos delante y detrás.” (Ap. 4:6)
Y tengamos en cuenta que el término “alrededor” significa formación en

ruedas. Una manera de decir que forman círculos en relación al trono o al
centro.
Porque estas dos lecturas quieren mostrarnos la dinámica del candelabro,

que no es otra cosa que la dinámica de la siembra y la cosecha, el proceso
completo de tres tiempos, más un cuarto donde se presenta un giro. Es
otra manera de explicar que Dios aparece en el cuarto tiempo para aplicar
su justicia y repartir las cosechas de lo que cada quien sembró.

Porque ya cometido el acto no hay manera de evitar que ese mismo acto
regrese al actor, sea un acto positivo o un acto negativo según el caso. Por
eso Ezequiel dice que al moverse los seres vivientes ya no se volvían:
“…Cuando andaban, no se volvían.” (Ez.1:12)
Una forma de afirmar que ya no hay manera de detener el efecto. Los seres
vivientes cumplirán con su empresa. Y esa empresa es justamente que
habrá una consecuencia de retorno. Una cosecha por lo que se sembró.
El candelabro está girando porque los seres van y vuelven, un recorrido en

círculos. Los brazos que estaban a la izquierda se mueven a la derecha
sostenidos por su eje central que es el cuarto brazo. Se trata del único pie
que sostiene al candelabro y también es el único pie que tienen a estos
cuatro seres vivientes misteriosos. Y ese es justamente el propósito de los
seres vivientes, ir de aquí para acá, pero han de moverse de manera
uniforme según el texto siguiente:
“Y cada uno (de los seres vivientes) caminaba derecho hacia adelante;
hacia donde el espíritu les movía que anduviesen, andaban; y cuando
andaban, no se volvían.” (Ez.1:12)
En Apocalipsis encontramos otra cita que demuestra que los cuatro seres
vivientes generan una consecuencia: los cuatro seres envían cuatro
caballos con sus jinetes, una manera de decir que cada ser manda un juicio.

Estamos hablando de los famosos cuatro jinetes del Apocalipsis y con esto
se refuerza la idea de que los cuatro seres generan un movimiento que trae
efectos posteriores. Cada ser viviente envía un caballo con un jinete
encima con la orden: “Ven y ve”.
“…Y oí a uno de los cuatro animales diciendo como con una voz de trueno:
ven y ve.” (Ap.6:1)
“…Oí al segundo animal que decía: ven y ve.” (Ap.6:3)
“…Oí al tercer animal que decía: ven y ve.” (Ap.6:5)
“…Oí al cuarto animal que decía: ven y ve.” (Ap.6:7)
Aquí hay mucho que resaltar. Primeramente el detalle de la voz de trueno

que dice “Ven y ve” que es como decir: primero aquí y luego allá. Primero
se lanza el búmeran y luego regresa; primero se comete el acto y luego
retorna la consecuencia; primero es la siembra y luego la cosecha.
Esto se refuerza con la palabra trueno:
“…Y oí a uno de los cuatro animales diciendo como con una voz de trueno:
ven y ve.” (Ap.6:1)
Pues recordemos que Ezequiel ya nos había dado esta idea de ir y venir,
correr y retornar, con relámpagos o truenos.
“Y los animales corrían y tornaban a semejanza de relámpagos.” (Ez.1:14)
Correr y tornar, figurativamente hablando, es semejante a “Ven y ve”. Y

relámpagos es semejante a truenos. Por eso decimos que tanto Ezequiel
como Apocalipsis están hablando de lo mismo.

Esa es la función de los 4 seres vivientes, generar una acción de respuesta a
una orden dada. Los cuatro seres vivientes se encargan de que esta ley se
cumpla. Por eso van y vienen como relámpagos; lo que va debe regresar; lo
que se siembra debe cosecharse.
Y es también una ley de la física: “Toda acción tiene una reacción de igual
fuerza e intensidad en sentido contrario”. Nadie puede escapar al juicio de
sus propios actos. Nadie escapa de sus propias cosechas. Sólo es cuestión
de esperar a que se cumplan los cuatro tiempos de Dios.
De esta manera se forma el candelabro completo. El movimiento de los

cuatro seres vivientes está dibujando los brazos faltantes que completan
los siete brazos. Pues los cuatro brazos ahora parece que son siete:
Si el candelabro está inmóvil solamente se apreciarán cuatro brazos pero si

está girando se apreciarán los siete brazos. Aquí es donde el número cuatro
se vuelve siete y el número siete se vuelve cuatro. Porque el candelabro
anuncia lo que será. Es la profecía que luego se confirma porque en medio
está el espejo que refleja lo que hay de un lado con lo que hay del otro
lado; así como las divisiones del Antiguo Testamento anunciaban a las
divisiones del Nuevo Testamento que surgirían más adelante, como en un
espejo.

Podríamos decir que hablar del número cuatro y del número siete es hablar
del anuncio y del cumplimiento, de la siembra y de la cosecha, de las
causas y los efectos. Aunque para Dios sea lo mismo, pues cuando Él dice
algo siempre es y cuando Él anuncia algo siempre sucede.
Curiosamente el número siete hebreo también significa “juramento”, una

manera de afirmar que se trata de cumplir con lo antes anunciado, lo antes
pactado, lo antes sembrado.
La ley de causa y efecto es como un círculo, pues así se comporta la

parábola del búmeran cuando es lanzado, por esta razón Ezequiel habla
más adelante de ruedas en su visión:
“Y estando yo mirando los animales, he aquí una rueda en la tierra junto a

los animales, a sus cuatro caras. Y el parecer de las ruedas y su obra se
parecían al color del topacio. Y las cuatro tenían una misma semejanza: su
parecer y obra como rueda en medio de rueda.” (Ez.1:15,16)
Rueda en medio de rueda.
Esta nueva vista del candelabro nos resuelve el misterio de las ruedas de
Ezequiel, porque Ezequiel está viendo las cosas desde arriba y por eso ve
ruedas en medio de ruedas. Se trata de los mismos 4 seres vivientes que
están girando.
Y la prueba de que son la misma cosa, tanto los seres de Apocalipsis como
las ruedas de Ezequiel, la encontramos en que los cuatro seres tienen
muchos ojos y las cuatro ruedas también:
“… y llenos de ojos alrededor en las cuatro (ruedas)”. (Ez.1:18)
“… cuatro seres vivientes llenos de ojos delante y detrás”. (Ap.4:6)
Los muchos ojos en los seres vivientes de Apocalipsis y los muchos ojos en
las ruedas de Ezequiel son una manera de decir que Dios ve todo lo que
justamente hacemos y nada escapa de su mirada y tampoco de su juicio.
Lo que sale de nosotros siempre retorna, lo que se hace se paga, no hay

manera de que nuestros actos pasen desapercibidos al Creador, pues todo
se registra.
No existe la impunidad, el que lastima será lastimado y el que muestra

piedad recibirá piedad, se trata de la famosa regla de oro.
Hillel el anciano, un antiguo rabino judío, la pronunció en su aspecto

negativo:
“No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti. Esta es la Ley y
los Profetas.”
Y eso significa que los males que hicimos a otras personas inevitablemente
regresarán sobre nosotros después de tres tiempos.
Uno, dos, tres….y entonces se aplica la justicia.

También Jesús pronunció la regla de oro, pero en su aspecto positivo:
“Haz a los demás lo que quieras que hagan contigo.”
Donde los bienes que hicimos a otras personas regresarán inevitablemente

sobre nosotros después de tres tiempos:
Nadie escapa de la justicia de Dios, aunque hay que decir que el juicio no se
aplica con propósitos vengativos, sino formativos o educativos. El hombre
quiso aprender lo que era el bien y el mal, así se lo hizo saber a Dios
cuando comió del fruto prohibido en el jardín del Edén, y para aprender lo
que es bueno y lo que es malo se necesita experimentar, una y otra vez, el
efecto de retorno de nuestros propios actos.
Si me gusta lo que regresó sobre mí, eso será bueno. Si no me gusta lo que
regresó sobre mí, eso será malo. Así aprendemos.

La función de los cuatro seres vivientes o querubines es hacer que se
cumpla la Regla de Oro, la Ley del Karma, el búmeran, la justicia de Dios.
Ellos ven todo porque tienen ojos adelante y atrás y por eso envían a los
cuatro jinetes a hacer justicia. Cuando esto sucede, el candelabro de cuatro
brazos se convierte en el candelabro de los siete brazos, por el movimiento
que manifiesta.
Esta es la explicación del pasaje de Ezequiel y su visión de las ruedas,

aunque justo será comentar que existen más detalles por analizar en este
capítulo, pues el texto dice que cada uno de los cuatro seres vivientes tenía
a su vez cuatro rostros y de esto no hemos hablado todavía:
“Y la figura de sus rostros era rostro de hombre; y rostro de león a la parte

derecha en los cuatro; y a la izquierda rostro de buey en los cuatro;
asimismo había rostro de águila.” (Ez.1:10)
Los cuatro rostros que tiene cada ser es una sugerencia al universo fractal.
Todo lo que existe, grande o pequeño, anterior o posterior, es regido por la
misma ley. Veamos cómo se ilustra esto en nuestro candelabro de siete
brazos:

Porque cada uno de los cuatro tiempos está subdividido a su vez en otros
cuatro tiempos; pues para que los brazos del candelabro grande giren
deben haber girado antes los brazos de los candelabros pequeños.
Se trata de mini ciclos de cuatro tiempos que determinan el avance de los

ciclos mayores de cuatro tiempos.
Como sucede con las manecillas de nuestro reloj tradicional donde primero
tiene que dar vueltas la manecilla de los segundos para que comience a
girar la manecilla de los minutos. De igual manera tenemos entonces que el
movimiento de un brazo del candelabro depende de que se lleven a cabo
cuatro movimientos completos de otro candelabro más pequeño que lo
conforma.

Esto está muy bien ilustrado en el ejemplo del libro de Proverbios 30 donde
hay un cuarteto de cuartetos o cuatro citas compuestas de cuatro cosas
cada una; representando a los cuatro brazos del candelabro con cuatro
eventos cada uno. Veámoslo:
Primer brazo con cuatro movimientos:
“Tres cosas hay que nunca se hartan, aún la cuarta nunca dice, basta: el
sepulcro y la matriz estéril, la tierra no harta de aguas, y el fuego que nunca
dice, basta.” (Pr.30:15,16)
Segundo brazo con cuatro movimientos:
“Tres cosas me son ocultas; aún tampoco sé la cuarta: el rastro del águila
en el aire; el rastro de la culebra sobre la peña; el rastro de la nave en
medio de la mar; y el rastro del hombre en la moza.” (Pr.30:18,19)
Tercer brazo con cuatro movimientos:
“Por tres cosas se alborota la tierra, y por la cuarta no puede sufrir: por el
siervo cuando reinare; y por el necio cuando se hartare de pan; por la
aborrecida cuando se casare; y por la sierva cuando heredare a su señora.”
(Pr.30:21,23)
Cuarto brazo con cuatro movimientos:
“Cuatro cosas son de las más pequeñas de la tierra, y las mismas son más
sabias que los sabios: las hormigas, pueblo no fuerte, y en el verano
preparan su comida; los conejos, pueblo nada esforzado, y ponen su casa
en la piedra; las langostas, no tienen rey, y salen todas acuadrilladas; la
araña, ase con las manos, y está en palacios de rey.” (Pr.30:24-28)
Los cuatro brazos del candelabro giran cuando los movimientos de los
candelabros chicos se han realizado. Es una condición indispensable.
Este acomodo pormenorizado establecerá las bases de la Numerología
Bíblica, pues los diferentes pasajes de la Escritura que mencionan números,
tienen una relación directa con los fractales del candelabro.
Mientras tanto continuaremos en el siguiente capítulo con el estudio que

suspendimos de las correspondencias entre los libros de la Ley o Toráh con
los libros Evangélicos o Históricos.

12.- Las Conexiones.
A grandes rasgos hemos visto ya un compendio del libro de Génesis, que
trata de los primeros cuatro pecados de la humanidad y las cuatro fórmulas
de reconciliación representadas por los cuatro patriarcas; ahora sigue
conectar esto con los cuatro Evangelios porque al libro de Génesis le
corresponde ligarse con los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
Génesis conecta con Mateo, Marcos, Lucas y Juan
Como lo anunció el ritual de la Metzorá, un dedo toma aceite de la palma

de la otra mano donde hay cuatro dedos, porque un libro se conecta con
cuatro.
Si ponemos atención, observaremos que la relación que existe entre

Génesis con los cuatro Evangelios es una relación de padre e hijo porque se
trata de cuatro padres primeramente que conectan con cuatro hijos
posteriormente. Tengamos en cuenta que Génesis habla de los cuatro
patriarcas y los Evangelios hablan de las cuatro versiones de la vida de
Jesús como “el hijo del hombre, e hijo de Dios”, así que por un lado
tenemos padres y por el otro lado tenemos hijos. Por un lado tenemos
siembras y por otro lado tenemos cosechas. Esa es la conexión.
Ya dijimos que José es el cuarto patriarca y representa el fin de la buena

siembra y que anuncia la próxima cosecha, pues su nombre significa él
12.-Las Conexiones. Página 193

cosechará y los cuatro patriarcas fueron la buena siembra que trajo por
consecuencia a los cuatro Evangelios que son la buena cosecha.
Génesis y Evangelios están ligados por José, pues al final del Génesis está
José y al principio de los Evangelios está José también. Nos referimos en el
primer caso a José el soñador, el hijo de Jacob, y en el segundo caso nos
referimos a José padre de Jesús, que curiosamente también es hijo de un
Jacob:
“Jacob engendró a José, marido de María, de la cual nació Jesús, llamado el

Cristo”. (Mt.1:16)
Los dos José tienen de padre a un Jacob pues donde termina Génesis
comienza Evangelios, comienza la cosecha porque José significa “el
cosechará” o “a él le será añadido”. La última página de Génesis se une a la
primera página de los Evangelios con el nombre de José precisamente.
Recordemos las últimas palabras de José, el patriarca, antes de morir:
“E hizo jurar José a los hijos de Israel, diciendo: Dios ciertamente os visitará,
y haréis llevar de aquí mis huesos”. (Gn.50:25)
Pongamos atención en la palabra “visitará” porque esa visita de Dios que

anuncia José en Génesis se cumple con la visita de Cristo que relatan los
Evangelios.
“…y glorificaban a Dios, diciendo: Un gran profeta se ha levantado entre

nosotros; y: Dios ha visitado a su pueblo”. (Lc.7:16)
La siembra anunciaba a la cosecha. José anunciaba la visita del Cristo.

Génesis anunciaba a los Evangelios. Los cuatro Patriarcas representaron los
cuatro pasos de la buena siembra que traerían como consecuencia a la
buena cosecha expuesta en las cuatro versiones del Evangelio: el Cristo de
Mateo, el Cristo de Marcos, el Cristo de Lucas y el Cristo de Juan.
Y la principal semejanza entre los Evangelios y el libro de Génesis radica en
que Jesús es el resultado de la fórmula de reconciliación que propusieron
los patriarcas anteriormente.
Aquellos que siguieron el ejemplo de Abraham, Isaac, Jacob y José

neutralizaron sus antiguas faltas, la de Adán, Caín, hijos de Dios e hijas de
hombres y Babel. Recuperaron el camino a Dios y Cristo se convirtió en su
cosecha. Recordemos lo que dice Pablo:
“Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán
vivificados”. (1Co.15:22)
Si el pecado de Adán trajo la muerte, la virtud de Jesucristo traerá la vida.
“Y a Jesús el mediador del Nuevo Testamento, y a la sangre del

esparcimiento que habla mejor que la de Abel.” (He.12:24)
La sangre de Abel fue una referencia de aquel que vendría después a

reconciliar a la humanidad.
Si en Génesis hubo cuatro padres, en los Evangelios vamos a encontrar

cuatro hijos, que son los cuatro Cristos. Esto lo decimos tomando en
cuenta que el Antiguo Testamento tiene cualidades de padre y el Nuevo
Testamento tiene cualidades de hijo o de madre con hijo, porque el Nuevo
Testamento viene a cumplir lo profetizado por el Antiguo Testamento así
como el hijo viene a cumplir las obras que el padre le encomendó:
“…las obras que el padre me dio para que las cumpliera, las mismas obras
que yo hago, dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado.” (Jn5:36)
Y es que los Evangelios no deben tomarse literalmente como la historia de

un solo evento que es narrado cuatro veces, pues no era necesario escribir
la misma historia en repetidas ocasiones ya que con una sola hubiera
bastado. Y así como una vez se escribió sobre el arca de Noé y sólo una vez
se escribió sobre Moisés, Josué, Sansón, David, etc., el Evangelio o historia
de Jesús pudo ser escrita sin redundar en cuatro versiones. Claro, esto en el
entendido de que la Biblia fuera literal y se refiriera a la narración de un
personaje histórico. No me imagino un libro de historia platicándonos
cuatro veces la vida de Julio César o cuatro veces la vida de Alejandro
Magno o cuatro veces la vida de Martín Lutero. Hay una intención de fondo
en esta aparente repetición bíblica. La multiplicación es deliberada.
Porque los cuatro Evangelios ilustran el fruto del camino de reconciliación,

el fruto del proceso de los cuatro pasos: la cosecha misma. Por eso Cristo
se llama Jesús, que traducido significa “Jehová salva”, ya que es el
resultado de la fórmula de salvación. Y no es casualidad que existan cuatro
libros hablando de Jesús pues no se trata de repeticiones sino de etapas.
Porque de igual manera en el ejemplo de los cuatro patriarcas no había
ninguna necesidad de que fueran cuatro, pues si Dios quería formar un
pueblo solo necesitaba un hombre con una mujer y de esa pareja hubiera
hablado únicamente sin detenerse a dar detalles de la vida de otras tres
generaciones posteriores. Que sean cuatro narraciones del Evangelio solo
exalta la idea de que el proceso dura tres tiempos y que justamente es en
el cuarto evento donde se muestra el fruto de Dios. Es donde da el giro el
candelabro. Y es que los cuatro patriarcas Abraham, Isaac, Jacob y José
pueden considerarse como los padres que engendran a cuatro hijos: al
Cristo de Mateo, al de Marcos, al de Lucas y al de Juan. Lo que los
patriarcas anunciaron en símbolos y figuras, los hijos materializaron con
cumplimientos.

Lo mismo sucede con los cuatro pecados del Génesis, pues ellos son los
padres de los cuatro rechazos, son los padres de las cuatro crucifixiones
que los hombres hicieron del Cristo cuando llegó:
“Ustedes son de su padre el diablo, y los deseos de su padre quieren

cumplir. Él, homicida ha sido desde el principio, y no permaneció en la
verdad porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira de suyo habla;
porque es mentiroso y padre de mentira.” (Jn.8:44)
Si se rechaza al Cristo es porque el padre fue la mentira y el proceso que

condujo a esto fue el proceso de los cuatro pecados originales. Si se
sembró incredulidad sobre Dios (Adán), preferencia de lo material sobre lo
espiritual (Caín sobre Abel) y mezcla de intereses (hijos de Dios e hijas de
los hombres) la consecuencia es predecible: no reconocerán a Dios cuando
los visite. Lo rechazarán. No comprenderán el lenguaje de parábolas.
Quedarán en confusión y serán esparcidos (Babel).
Por eso los judíos que rechazaron al Cristo fueron confundidos y esparcidos
por todas las naciones en la conocida diáspora, así como en la torre de
Babel también los hombres fueron confundidos y esparcidos.
Sin embargo los que sí aceptaron la palabra de Dios, aquella que descendió
del cielo, los que sí recibieron al Cristo, los que recibieron al Nuevo
Testamento, ellos tienen padres diferentes, ellos tienen por padre a
Abraham, a Isaac y a Jacob, que son el proceso de fe y esperanza: porque
creyeron a Dios (Abraham), le dieron más valor a lo espiritual que a lo
material (Isaac sobre Ismael) y dieron buenos frutos pues no mezclaron
intereses porque mantuvieron la pureza de su corazón (Jacob busca esposa
con los suyos y tiene doce hijos). Esto es el proceso previo que les permitió
identificar a Dios cuando los visitó.
“Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Jesús les dijo: Si

fueran hijos de Abraham, las obras de Abraham harían.” (Jn.8:39)
Solo pueden reconocer al Cristo aquellos que han imitado a los patriarcas.
Los judíos que sí aceptaron a Cristo difundieron el Evangelio, reunieron a

las naciones a comer del pan del cielo, es decir la palabra de Dios, así como
José reunió a las naciones para darles alimento, ya que José representaba
la cosecha de haber sembrado cosas buenas, de haber vivido el proceso
positivo.
Que Jesús sea el hijo de Dios y también sea el hijo del hombre está
perfectamente justificado pues representa la cosecha que tienen los
hombres cuando escuchan a Dios. Es lo que nace de esa relación. El alma
humana escucha lo que Dios dice, pues escuchar es la aportación que
concierne a los hombres y dar conocimiento es la aportación que
corresponde a Dios.
El alma humana se embaraza del conocimiento revelador de Dios y da un

fruto, un hijo que puede ser llamado hijo de hombre o también puede ser
llamado hijo de Dios. Hijo de hombre por parte materna, por el alma
humana, por la mente y voluntad, e hijo de Dios por parte paterna, por la
luz del conocimiento divino. Todo esto produce un cambio de vida. La
persona que experimenta este fenómeno no puede seguir siendo la misma,
suceden cambios importantes y esos cambios son el fruto de una nueva
vida, el nuevo hijo que ha nacido.
Los pasajes del Evangelio son una metáfora de estos frutos que se
consiguen en estos cambios de vida. El buscador honesto de Dios que
experimenta previamente los cuatro pasos de la buena siembra, el que
imita a Abraham, a Isaac, a Jacob y a José, es sanado de pecados y de
enfermedades, adquiere la conexión con su YO SOY interno y recuerda el
lenguaje original con que se comunicaba con Dios. Entonces entiende las
parábolas del Cristo, que es una manera de decir que entiende las
parábolas del universo y de la vida misma, pero no sucede así a quienes
sembraron diferente:
“¿Por qué no entienden mi lenguaje? Porque no pueden escuchar mi

palabra… El que es de Dios, las palabras de Dios oye; por eso no las oyen
ustedes, porque no son de Dios”. (Jn.8:43-47)
Por eso Jesús dirá constantemente: yo vine a hacer las obras de mi Padre;
el que me ha visto a mí, ha visto al Padre; etc., pues Jesús es el fruto de la
siembra, se trata del resultado buscado, se trata del hijo del Padre.
En el cuarto tiempo se verá qué fruto preferimos ¿Jesús o Barrabás? Si

sembramos lo bueno estaremos preparados para elegir a Jesús pero si
sembramos lo malo estaremos listos para escoger a Barrabás.
El primero, Jesús, es el hijo de Dios y el segundo, Barrabás, es el hijo de

iniquidad según etimología aramea de la palabra Bar-abas.
¿Qué fruto queremos dar?, ¿el fruto de iniquidad o el fruto de Dios? Si

nuestra siembra es buena la cosecha traerá reconciliación con lo divino. Si
nuestra siembra es mala, perniciosa, nuestra cosecha traerá confusión y
alejamiento, será un fruto de iniquidad.
Los cuatro pecados y los cuatro patriarcas del Génesis son el anuncio de lo
que vendrá más adelante cuando llegue el Cristo, porque entonces se sabrá
quién sembró para caer y quién sembró para levantarse. Eso le dijo Simeón
a María cuando fue a presentar al niño Jesús al templo:
“Y los bendijo Simeón, y dijo a su madre María: he aquí, éste es puesto para
caída y levantamiento de muchos en Israel; y para señal a la que será
contradicha.” (Lc.2:34)
Son siembras diferentes y por eso son cosechas diferentes. En el Evangelio

de Juan vuelve a diferenciar unos de otros:
“Dijo Jesús: Para juicio he venido yo a este mundo; para que los que no ven,
vean, y los que ven, sean cegados.” (Jn.9:39)
Así que la llegada del evangelio, la llegada del Cristo, es la llegada del
tiempo de Dios, la llegada de su santo nombre. ¿Por qué de su santo
nombre? Porque Dios es el verdadero SER y llegando Él a nuestras vidas
origina que SEAMOS nosotros también. Que SEAMOS verdaderamente.
Que SEAMOS legítimamente. Y en ese tiempo algunos caerán y otros serán
levantados:
“¿A cuál de los dos quieren que suelte? ¿A Barrabás o a Jesús?” (Mt.27:17)
“…y persuadieron al pueblo que pidiesen a Barrabás y a Jesús matase.”

(Mt.27:20)
Hemos dicho que los cuatro Evangelios muestran la llegada de Dios en un

cuarto tiempo y que esto se conoce como la unción, o la untada, de
sabiduría que Dios aplica a los hombres. También hemos dicho que si el
hombre llega a este cuarto tiempo con una mala siembra obtendrá una
mala cosecha, pues no reconocerá la luz divina y la rechazará para después
caer en más confusión y alejamiento de Dios.
Hay dos ángulos para ver las cuatro crucifixiones de Jesús. Por una parte
desde el ángulo del infractor, es decir de sus asesinos. Ellos lo rechazan y lo
crucifican porque no lo reconocen. Pero por otra parte podemos analizarlo
desde el ángulo de la víctima, pues Jesús ilustra con sus cuatro muertes
que el proceso de salvación del hombre requiere morir cuatro veces a
actitudes pecaminosas o erróneas y resucitar cuatro veces a nuevas
actitudes más saludables. Por eso dice la escritura que con su muerte
quedaron muertos nuestros pecados:
“Sepultados junto con Él en el bautismo en el cual también resucitaste con

Él, por la fe…” (Col.2:12)
El proceso completo podría compendiarse en cuatro elecciones y como

cada elección significa la muerte de la otra posibilidad: elegir lo bueno será
morir a lo malo. Por eso las cuatro etapas de la buena siembra son
realmente cuatro muertes y cuatro resurrecciones. Los cuatro patriarcas
murieron a una actitud para resurgir a otra muy distinta. Es así que la
muerte y resurrección de Cristo, es tan sólo una figura que confirma el
proceso de los patriarcas, que murieron a algo y resucitaron a algo más.
Veamos esas cuatro muertes y esas cuatro resurrecciones:
1.- Abraham representa morir a la incredulidad y resucitar a la fe en Dios.
2.- Isaac representa el sacrificio de morir a la valoración de lo material

sobre lo espiritual y resucitar a la valoración de lo espiritual sobre lo
material.
3.- Jacob representa morir a la mezcla de intereses materiales-espirituales

y resucitar a la pureza que se traduce en buenos frutos, buenas obras.
4.- José representa morir a la búsqueda de un nombre sin Dios y la

confusión que esto genera y resucitar a la posesión legítima del nombre de
Dios cuando se recupera el lenguaje original.
Los cuatro pasos son cuatro muertes y cuatro resurrecciones. Por eso el
fruto que se obtiene está representado por cuatro narraciones de la vida
de Cristo donde muere y resucita. Porque la muerte de Jesús también
representa un seguimiento ejemplar:

“Y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí no es digno de mí.”
(Mt.10:38)
Así que la elección es clara: ¿Quiero dar un fruto de Dios o quiero dar un
fruto de iniquidad? ¿Moriré a una actitud para resucitar a otra más plural?
Hace dos mil años algunos hombres decidieron crucificar al Verbo y no a

Barrabás, por eso, en términos generales, seguimos distanciados de Dios
sin recibir la unción, que no es otra cosa que las respuestas para aquietar la
angustia existencial. Es el verdadero reposo. La paz. Pero la fórmula está
ahí esperando que alguien invierta los valores. Uno, dos, tres y en el cuarto
tiempo…algo puede suceder.
Hasta aquí el análisis de la conexión entre el libro de Génesis y los cuatro

Evangelios, donde todo se resume en que el Génesis presenta los cuatro
pasos para retornar a Dios y los Evangelios representan los cuatro frutos
que se consiguen para la unificación con el verdadero SER con el verdadero
“YO SOY”.
Ahora veamos la otra conexión: aquella que se da entre Hechos de los

Apóstoles con los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.
Hechos de los Apóstoles conecta con Éxodo, Levítico, Números y

Deuteronomio.

Los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio cuentan la historia
del traslado del pueblo de Israel a la tierra prometida; el gran recorrido
desde Egipto hasta Canaán; el paso por el desierto para poseer la tierra
ofrecida por Dios a Abraham pues recordemos que Dios le prometió
descendencia y también una tierra.
En la relación del Génesis con los cuatro Evangelios se exaltó el tema de la

descendencia pues dijimos que el Antiguo Testamento es padre y el Nuevo
Testamento es hijo. Ahora, en la relación de Hechos de los Apóstoles con
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, se exaltará el tema de la tierra
prometida.
Es como si primeramente Dios hablara de alguien y luego hablara del lugar

que va a poseer ese alguien. Los cuatro pasos para llegar a SER y
posteriormente los cuatro pasos para llegar a TENER. Porque el problema
nunca fue una enemistad con la creación material, sino que era necesario
tener primero un poseedor legítimo para recibir luego una posesión
legítima. Primero SER y luego TENER.
Anteriormente la búsqueda de lo material, excluyendo lo espiritual, había

sido un camino de posesión ilegítima, porque el SER no era realmente un
SER sino un simulado. Y es que el verdadero SER se obtiene volviendo hacia
Dios que es la esencia espiritual. Si no se hace así entonces no hay
verdadero poseedor no hay legitimidad para abrazar el mundo material.
Por eso la relación del Génesis con los Evangelios enfatizó la necesidad de
llegar a SER primeramente. Ahora en este nuevo estudio se analizará la
relación de Hechos de los Apóstoles con Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio, donde se enfatizará la búsqueda de la posesión, lo que ha
de TENER ese SER como consecuencia.
Antes, las cosas materiales nos poseían a nosotros, pues no éramos

nosotros los que poseíamos a las cosas. Era un tipo de esclavitud a lo
material, una subordinación total a las cosas que podíamos ver y tocar.
Vivíamos y trabajábamos para tener cosas y siempre mantuvimos un gran
miedo a perder nuestros objetos y posesiones. El epicentro era lo tangible
y nuestra atención estaba en la carne y en la materia. Y esa situación nos
trajo muchos sufrimientos, lo podemos apreciar en la metáfora de los
israelitas esclavizados en Egipto que se encuentra narrada en el libro de
éxodo, una esclavitud que les causó muchas angustias. Porque estar
atrapados en Egipto es como estar atrapados en la angustia, pues
precisamente la palabra hebrea que se traduce como Egipto, Mitzraim,
significa angustias.
Tal vez tú o yo nunca hemos pisado Egipto pero seguramente tú y yo

hemos conocido las angustias. Porque estar presos en Egipto es figura de
estar cautivos en angustias y esa condición humana tiene aplicación
universal.
Así que para poder escapar del sufrimiento que azota a nuestra especie, se
requiere invertir valores. Quitarle peso a la materia para darle mayor peso
al espíritu. Eso comenzará a ocurrir cuando clamemos a Dios por una
liberación real, así como los israelitas clamaron en Egipto a Jehová.
“Y dijo Jehová: He visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he

oído su clamor a causa de sus exactores; pues tengo conocidas sus
angustias.” (Ex.3:7)
Ir en pos de Jehová es ir en pos del verdadero SER, pues Jehová significa “Él
será”. Porque primero quiere Dios que seamos y luego quiere que
poseamos. Alguien que no ES no podrá poseer algo realmente. Es necesario
SER para que exista un sujeto real en el acto de poseer.
Así que dicho de otra manera, realmente no somos, apenas figuramos

como un intento por ser. Aquí vale la pena recordar un pasaje de un cuento
infantil, que más que un cuento es realmente una revelación:
Y dijo Pinocho: -Puedo moverme y puedo hablar, soy un niño de verdad

–No- le contestó el hada azul - No eres un niño de verdad, pero si tú
quieres puedes llegar a serlo
- ¿Cómo? - Dijo Pinocho
- Pues escuchando la voz de tu conciencia.
La condición del hombre es la del buscador. Todos queremos ser alguien en

la vida, pero lo buscamos por caminos de posesión material y afectiva para
sentirnos reconocidos por los demás. Es necesario buscar primero a Dios
para encontrar al verdadero SER que mora en nosotros. Y es que la clave
del verdadero SER está en el mismo nombre de Dios:
“Y respondió Dios a Moisés: Yo Soy el que Soy” (Ex.3:149
Si llegamos a Dios llegaremos a nuestro verdadero ser, si llegamos a

nuestro verdadero ser llegaremos a Dios. Es una búsqueda interna. Si
perseguimos lo material por encima de lo espiritual perderemos ambos,
pero si perseguimos lo espiritual por encima de lo material ganaremos
ambos. Porque cuando llegamos a SER viene el tiempo de poseer:
“Los justos heredarán la tierra”.
Surge una pregunta lógica a lo que hemos comentado ¿por qué Hechos de
los Apóstoles tiene que ver con la búsqueda de la tierra prometida?, ¿cuál
es su relación?
Bueno, tengamos en cuenta que la metáfora del Antiguo Testamento dice

que Dios formó un pueblo: Israel, y luego los introdujo a Canaán: la tierra
prometida. Y esto era un anuncio de lo que Dios crearía después, otro
pueblo: la iglesia, y otra tierra prometida: el mundo.
Porque la tierra prometida de Canaán era figura de la verdadera tierra

prometida: el mundo y las naciones. Pues desde un inicio Dios pretendía
bendecir a todas las naciones por la fórmula ejemplificada de un pueblo
que se santifica.
Por eso existe una íntima relación entre Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio con el libro de Hechos de los Apóstoles, pues en los
primeros se narra todo el recorrido y vicisitudes del pueblo hebreo para
llegar a la tierra prometida: Canaán, y en Hechos de los Apóstoles se narra
todo el recorrido del cristianismo y el Evangelio y sus vicisitudes para llegar
a todas las naciones, a la tierra prometida que había de poseer también
según la promesa de Dios a Abraham.
Los cuatro libros del Antiguo Testamento que estamos analizando se

pueden resumir en la revelación de Dios al pueblo hebreo y el traslado por
el desierto hacia la tierra prometida. Y lo mismo podemos decir del libro de
Hechos de los Apóstoles, que pertenece al Nuevo Testamento, su
contenido se resume en la revelación de la buena nueva y su traslado hacia
la nueva tierra prometida: que son todas las naciones.
Moisés originalmente estuvo del lado de los egipcios pero se pasó después
al lado de los Israelitas y Pablo originalmente estuvo del lado de los
fariseos pero se pasó después al lado de los cristianos. Ambos son los
personajes centrales de estos dos grupos. Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio tienen un héroe llamado Moisés y Hechos de los Apóstoles
tiene un héroe llamado Pablo.
Jehová le habló a Moisés desde una zarza encendida y Jesús le habló a

Pablo desde una luz cegadora. Moisés liberó a los israelitas del cautiverio
en Egipto que les impedía ir en busca de su tierra prometida y Pablo liberó
el cristianismo del cautiverio de los cristianos judaizantes que impedían
que el cristianismo se fuera a las naciones, aquellos que quería imponer a
los primeros cristianos lo literal de las costumbres antiguas: leyes de
alimentación, circuncisión, etc.,
En el camino Moisés enfrentó adversarios de su propio pueblo como Coré,

Datán y Abiram, así como las murmuraciones de sus hermanos Aarón y
María. Y Pablo enfrentó adversarios entre los mismos cristianos, como en
el concilio de Jerusalén y diversas murmuraciones de sus propios allegados.
Moisés luchó contra pueblos paganos como los amalecitas, moabitas y
otros y Pablo luchó contra los paganos de Grecia y Medio Oriente. Moisés
escribió la Toráh y Pablo escribió cartas. Moisés y Pablo son figuras afines
pues ambos llevaron a sus pueblos a su destino. Por un lado Moisés
conduce a los israelitas a la tierra de Canaán y por otro lado Pablo conduce
el cristianismo hacia el mundo entero. Ambos terminan su misión cuando
están por entrar a la codiciada tierra anunciada.
A Moisés se le permitió ver la tierra pero no pasar:
“Y le dijo Jehová: Esta es la tierra que juré a Abraham… te he permitido

verla con tus ojos, mas no pasarás allá.” (Dt.34:4)
Y a Pablo se le permitió vivir en Roma con un soldado custodiándole, pero

no alcanzó a ver todo el mundo cristianizado.
“Cuando llegamos a Roma, el centurión entregó los presos al prefecto

militar, pero a Pablo se le permitió vivir aparte, con un soldado que lo
custodiase.” (Hch.28:16)
Roma es el inicio de la verdadera tierra prometida pues desde ahí se

esparció el cristianismo a todas las naciones, es decir que desde ahí se
difundió la Biblia al mundo entero.
No existe un profeta más grande para los judíos que Moisés y no existe un
apóstol más grande para los cristianos que Pablo.
Y así como en la conexión del Génesis con los Evangelios se destacó el

número cuatro, tanto en el ejemplo de los cuatro pecados como en el
ejemplo de los cuatro patriarcas y los cuatro Evangelios, en esta conexión
de Hechos de los Apóstoles con Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio,
se destaca otra vez el número cuatro, como los tiempos necesarios del
proceso para entrar a la tierra prometida, pues justamente fueron
cuarenta años de peregrinaje por el desierto.
La Ley o Toráh del Antiguo Testamento que hemos conectado con los
Históricos o Evangélicos del Nuevo Testamento, nos resumen una verdad
simple pero universal: primero SER para luego POSEER. Y estos son los dos
temas que establece el índice temático de la caja torácica, las dos costillas
flotantes que indican la manera de acomodar los libros estas dos secciones
bíblicas:
Esto puede llevarnos a muchas otras conclusiones que también serían

válidas: Primero lo invisible para luego manifestar lo visible. Primero la
profecía para luego manifestar el cumplimiento, pues profecías tiene todo
hombre, no solo los pueblos hebreo y cristiano, sino que cada quien puede
observar su propia historia y reconocer sus propias señales en la vida.
Primero la siembra y más tarde la cosecha; etc.
El tema 1 de la Biblia nos enseña que primero hay que ir por el verdadero
SER y el tema 2 de la Biblia nos enseña que una vez logrado ese primer
paso ya es posible POSEER.
Otra conexión importante entre Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio

con el libro de Hechos de los Apóstoles tiene que ver con las leyes de
alimentación, pues en Levítico se hablará de los animales que se autorizan
comer y aquellos que están prohibidos. Levítico lo expondrá de manera
literal y Hechos de los Apóstoles explicará el simbolismo de ello. Pero esto
merece una dedicación especial y por eso agregaremos un capítulo
completo para esclarecer este interesante tema que solamente
complementará la conclusión que ya hemos mencionado: primero SER y
luego POSEER.

13.- Las Leyes de Alimentación
Las leyes de alimentación que Dios ordenó a Moisés son leyes simbólicas
pues representan la alimentación apropiada para el alma o la mente y de
ninguna manera están refiriéndose a la alimentación del cuerpo.
Y es que literalmente estas leyes parecen un absurdo, muchas sinrazones,

toda ordenanza se siente dictatorial y ambigua, aunque justo es decir que
en su significado simbólico se trata de leyes sabias y reveladoras que tienen
una aplicación universal.
En orden de importancia lo primero es SER y luego POSEER, primero lo

espiritual y luego lo material, de ahí aquello que dice:
“Procurad primeramente el reino de Dios y su justicia todo lo demás vendrá

por añadidura.”
Por eso cuando el diablo tienta a Jesús en el desierto y le dice que

convierta las piedras en pan, Jesús le arguye que no sólo de pan vive el
hombre sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. Cita un pasaje
que ya existía en el Antiguo Testamento, porque el alimento principal es la
palabra de Dios que nutre al alma y el alimento secundario es el pan común
que nutre al cuerpo físico.
Los alimentos puros, en las leyes de alimentación, representan la

alimentación espiritual y los alimentos impuros, en las leyes de
alimentación, representan la alimentación material.
Tengamos en cuenta que por lo general los hombres estamos más

interesados en las cosas materiales que en las espirituales, por eso
bíblicamente las naciones representaban esa tendencia generalizada del
hombre común, y por eso los animales impuros son un símil de la
preferencia por lo material.
13.-Las Leyes de Alimentación. Página 211

Por el contrario el pueblo de Israel se creó para ejemplificar el camino
opuesto que pondera lo espiritual por encima de lo material, es el modelo
de la pureza, de la santidad, el hombre que trata de hacer la voluntad de
Dios por sobre todas las cosas y ese pueblo está representado, en las leyes
de alimentación, por los animales puros.
Y no es malo desear lo material, pero es importante jerarquizar los valores

en su verdadera dimensión. Si posees lo interno poseerás lo externo en
consecuencia, pero si buscas primeramente lo exterior nunca poseerás
nada realmente. La creación se hace de adentro hacia afuera y no de
afuera hacia adentro. Todo lo material está sostenido por lo espiritual. Lo
invisible manda sobre lo visible, por eso el texto bíblico dice:
“al final los justos poseerán la tierra.”
Tenemos entonces que hay un tiempo para lo puro y un tiempo para lo

impuro, para el final. Israel tipifica esto con su historia, pues sabemos que
vivió un tiempo de desierto y luego un tiempo de tierra prometida. En el
desierto comió el alimento puro, porque ahí Dios le habló, recibió el
alimento del cielo, los mandamientos, el maná. Y cuando entró a la tierra
de posesión comió el alimento de la tierra, el impuro. En el desierto recibió
el alimento del alma y en la tierra de Canaán recibió el alimento corporal.
Esto tiene mucho sentido si se analiza el fenómeno tomando como ejemplo

a la mayoría de nosotros: todos deseamos ser alguien en la vida pues
tenemos la sensación de que no somos. Nuestra lucha constante, nuestra
conducta de siempre está enfocada en esa dirección: llegar a ser “alguien”
en la vida. Pero tenemos un gran problema, nuestro ego, nuestro falso “yo”
nos posee y no nos permite encontrarnos con nosotros mismos. No nos
permite ser el que verdaderamente somos. El ego nos confunde, nos hace
creer que la única manera de ser alguien es poseyendo cosas, poseyendo
afectos y reconocimientos. El ego es nuestro principal distractor.

Entonces la vida se convierte en una elección con dos caminos a seguir:
escuchar a nuestros egos para ir en busca de las posesiones que nos den
cierta seguridad, o ir tras el verdadero YO que es divino, eterno y nos dé la
verdadera seguridad.
El camino correcto será la búsqueda del verdadero YO, pues si no llego a mí

mismo, todo lo que posea realmente no lo poseeré yo sino que lo poseerán
mis egos y siempre serán posesiones y satisfacciones efímeras y limitadas.
Sin embargo, atendiendo a mi necesidad de encontrarme primeramente a

mí mismo, una vez alcanzada esa meta, podré poseer el universo entero
con plena legitimidad.
En el primer caso no poseemos realmente nada: las cosas y las personas

son las que verdaderamente nos poseen. El rico es prisionero de sus
riquezas y vive con temor a perderlas: todos son condicionamientos y
apegos.
En el segundo caso el YO divino es dueño de todo y todo está bajo su

servidumbre, no es poseído, es posesor, y ya no hay temor de perder las
cosas. El trabajo que reditúa es el trabajo hacia adentro de uno mismo, es
la siembra que dará un fruto seguro y permanente.
A Dios le gustó ilustrar este camino con la historia de un pueblo que no

busca lo que todo el mundo busca, sino que sigue la guía de su Dios. Israel
es una metáfora de este proceso. Primeramente se aislaría para hallarse a
sí mismo y luego surgiría como poseedor del mundo.
Y no se trata de un pueblo élite, sino de un ejemplo didáctico. La verdad es

que los hombres, en nuestras muchas reencarnaciones, hemos nacido
como israelitas y también hemos nacido como enemigos de los israelitas. El
péndulo va de un extremo a otro. El hombre que esclavizó hombres nacerá
en su siguiente vida como un hombre al que esclavizarán. El cristiano
perseguidor de judíos nacerá como judío en persecución. El judío nacerá
como musulmán y el musulmán como judío. No nos extrañe que en este
momento Hitler esté naciendo en Israel como un fiel judío, o judía, que
guarda el Sabbat. Ya lo dice el libro de Eclesiastés:
“…tiempo y ocasión acontece a todos.” (Ec.9:11)
Los extremos se atraen como los imanes positivos y negativos. Así nos
enseña Dios que todos somos iguales y también nos manifiesta su justicia:
lo que hiciste te harán y por lo que juzgaste te juzgarán. En la posición que
estuviste otros estarán y en la posición que otros estuvieron tú estarás.
En una ocasión el renombrado sabio rabino Hillel el anciano vio un cráneo

flotando en el río y dijo: “porque ahogaste a otro a ti te ahogaron y los que
hicieron esto contigo es necesario que también sean ahogados”.
Claro que para que esto suceda pasaran tres tiempos, pues la ley se cumple
siempre respetando el proceso de uno, dos y tres.... El péndulo irá de un
extremo al otro. Así que el verdadero Israel y el verdadero judío es un
concepto. No es literalmente una nación, aunque la nación histórica sirva
como ilustración de este concepto.
Dios desarrolla este tema en las leyes de alimentación que dicta a Moisés.
Ahí propone animales puros que sí se pueden comer y ahí también prohíbe
los animales impuros que no deben consumirse. Lo puro representa la
instrucción de Dios en la búsqueda de uno mismo, y mientras se esté
viviendo ese tiempo, lo material y lo externo será negado, será pospuesto,
porque es lo impuro.
Luego vendrá el tiempo en que Dios purificará lo que antes prohibió y el

mundo material externo podrá ser poseído. Pero eso ya será después.
Esto de purificar los animales que antes eran considerados impuros lo

vemos en la visión de Pedro en Hechos de los apóstoles:

“Y oí una voz que me decía: levántate, Pedro, mata y come. Y dije: Señor,
no; porque ninguna cosa común o inmunda entró jamás en mi boca.
Entonces la voz me respondió del cielo por segunda vez: Lo que Dios limpió,
no lo llames tú común.” (Hch.11:7,8)
Al concluir la visión unas personas tocaban a su puerta y Pedro vio que no

eran judíos, sino gentiles y comprendió que el Evangelio debía predicarse a
todas las naciones.
La figura de los animales inmundos era una referencia a los gentiles y a las
naciones en general. Pues cuando fue el tiempo previsto Dios limpió lo
inmundo para que fuera aceptado. Pedro comenta su propia conclusión,
pues comprende el significado de la visión:
“De manera que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para
vida”. (Hch.11:18)
En lo que se conoce como el concilio de Jerusalén, Pablo se presentó ante

Pedro, Jacobo y otros apóstoles de Jesús para abogar por los cristianos
nuevos de otras naciones para no imponerles las leyes judías, como la ley
de alimentación, la circuncisión y otras. Primero fue Pedro quien tomó la
palabra:
“Varones hermanos, ustedes saben cómo ya hace algún tiempo que Dios
escogió que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del Evangelio y
creyesen…ahora pues, ¿por qué tientan a Dios poniendo sobre la cerviz de
los discípulos yugo, que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar?
(Hech.15:7-10)
Pedro sabe que muchas de las leyes de Moisés eran pasajeras y simbólicas
por eso pide no continuar con esa carga. Entonces Jacobo termina la
reunión diciendo:

“Por lo cual yo juzgo, que lo que de los gentiles se convierten a Dios, no han
de ser inquietados.” (Hech.15:19)
Con estas citas del libro de Hechos de los Apóstoles queda claro que la ley
de alimentación termina su vigencia con la llegada del Nuevo Testamento.
Ya no hay animales impuros para comer, todo está permitido. Es como
cuando un hombre encuentra su esencia divina, hace conexión y llega a su
verdadero SER, entonces ya puede poseer lo material que antes se le
negaba.
Vayamos ahora a la raíz de la palabra puro ¿qué se entiende por un animal

puro?
Significa lo que brilla, lo que es legal, lo que está de acuerdo al precepto y

desde luego lo que es puro. Lo interesante de esta palabra que traducimos
como puro es que incluye en sí misma la palabra Toráh, y Toráh es la
manera en que se conoce a los cinco libros de Moisés, la Ley propiamente
dicha, pero en un sentido más amplio es como también se conoce a todo el
Antiguo Testamento o Tanaj. Ahora ¿por qué estamos haciendo hincapié
en esto?, ¿a qué queremos llegar? bueno, estamos buscando una
concordancia entre los animales puros y los animales impuros con el
Antiguo y con el Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento también
representa a lo puro y el Nuevo Testamento representa a lo impuro. Los
animales puros son símbolo de los hebreos y también del Antiguo
Testamento y los animales impuros son símbolo de los cristianos y también
del Nuevo Testamento. Por eso es fundamental probar que el animal puro
era una referencia a la Toráh y por generalidad una referencia a todo el
Antiguo Testamento, aquél que se conoce como el Tanaj.
Veamos primero cuáles son los animales que el judío no puede comer,
cuáles son aquellos que están prohibidos específicamente. Y aunque se dan
algunas referencias sobre las características de esos animales, tales como
que no sean rumiantes, que no tengan escamas, etc., existe una lista de
treinta y un ejemplos concretos, específicos, en el capítulo 11 de Levítico:

Esta lista genera muchas dudas si la tomamos literalmente. Primeramente
es necesario decir que algunos de los animales mencionados en esta lista
presentan dificultad desde su traducción y por consiguiente para su
correspondiente identificación. Durante siglos se suscitaron opiniones
contrarias en el mismo judaísmo para definir de qué animales se trataba.
Por otra parte esta lista de ejemplos podría haber sido más larga pero solo
se circunscribe a treinta y un casos.
¿Por qué mencionar animales concretos si hay una referencia de las

características generales de los animales que no han de comerse y de los
que sí han de comerse? Entendemos que esta lista son las excepciones
¿pero no hay más excepciones? ¿Por qué establecer una lista de animales
que de entrada son difíciles de identificar? ¿Son especiales estos treinta y
un ejemplos? ¿Por qué no mencionar ochenta ejemplos o cien ejemplos?
¿No bastaba con decir “no comas lo que no tiene aleta ni escamas, ni lo
que no rumie, ni lo que no tenga pezuña hendida”, etc., sin necesidad de
hacer una lista tan específica, pero ambigua a la vez?
Además existen otras complicaciones lingüísticas por ejemplo en el caso

del avestruz. En la lista bíblica no prohíbe comer avestruz, sino que prohíbe
comer hija de un avestruz hembra.
¿Cómo es posible esto?, ¿se refiere a no comer avestruz hembra?, ¿por

qué sólo las hembras?, y si así fuera, ¿por qué mencionar lo de hija?, ¿pues
no todas los avestruces hembras son hijas a su vez de otra avestruz
hembra?, ¿existe acaso un avestruz en el mundo que no sea hija de otra?

Se trata de otra obviedad, pues todo avestruz tiene una madre hembra y
da la impresión que tratara de excluir al padre por alguna razón, pareciera
una frase con tintes discriminatorios al género masculino. Que sea hija de
una madre hembra y de ninguna manera hija de un macho y mucho menos
que se trate de un hijo. ¿Qué quiere decir el escritor bíblico con todo esto?
La respuesta está en el símbolo y no en la literalidad, pues los animales

impuros son figura del cristianismo, de las naciones y del Nuevo
Testamento y todos ellos son la hembra, la varona, la mujer.
Recordemos que Adán y Eva anunciaban al Antiguo y al Nuevo Testamento

que un día tendrían que unirse en matrimonio para dar a luz un fruto. El
macho es el Antiguo Testamento y la hembra es el Nuevo Testamento
porque el Antiguo Testamento profetiza lo que el Nuevo Testamento
cumplirá así como el varón preña a la mujer que manifestará más adelante
el fruto en ella.
Por eso la lista de animales impuros incluye esta nota de la hija de avestruz
hembra, para dar una pista del lugar que deben ocupar estos ejemplos en
su interpretación final.
Así que acentuar la idea de hija de hembra, nos hace suponer que no habla
del Antiguo Testamento sino del Nuevo Testamento que es totalmente de
carácter femenino.
Esta lista de animales impuros es la lista del Nuevo Testamento. Aquí

podemos recordar la cita donde Dios busca pareja para Adán y le presenta
a los animales, ahora podemos entender aquel comentario que hicimos
antes donde dijimos que los animales eran figura de Eva.
Alguien podrá preguntarse ¿qué clase de lista es?, ¿cómo hallamos en esos
treintaiún ejemplos señales del Nuevo Testamento?

Bueno, para eso es necesario tomar en cuenta otra lista. La lista de
ejemplos concretos de los animales que sí se pueden comer. Y aunque se
dieron indicaciones claras de las características generales de los animales
puros que pueden entrar en la dieta, como que tengan pezuña hendida,
que rumien, que tengan escamas, etc., hay una lista de cuatro animales
concretos mencionados como excepcionales. Y aquí cabe la misma
pregunta que hicimos sobre la otra lista ¿por qué solo cuatro?, ¿no hay
más excepciones?, veamos esa lista específica:
Estos cuatro animales son las excepciones a lo que no se debe comer y se

consideran puros, así como la lista de treinta y un animales que vimos
antes son las excepciones a lo que sí se debe comer y que se consideran
impuros.
Si los animales puros fueran positivos y los animales impuros fueran

negativos podríamos hacer la siguiente operación matemática:
La operación es muy simple, sólo hay que restar los cuatro animales puros
a los treinta y un animales impuros:

Y nos quedan veintisiete animales impuros. Y Justamente ese es el número
de los libros que contiene el Nuevo Testamento: 27. Por eso decimos que
los animales impuros se refieren simbólicamente al Nuevo Testamento y
por extensión a la cristiandad y a las naciones.
Que primeramente estuvieran prohibidos ciertos animales para la

alimentación y luego fueran permitidos, nos confirma que existen dos
etapas en el proceso: primero SER y luego se autoriza POSEER. Las
posesiones solo serán legítimas y perdurables si el SER ya se alcanzó, de lo
contrario están prohibidas, una manera de decir que son ilegítimas.
Las leyes de alimentación son una correspondencia más entre los libros de
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio con Hechos de los Apóstoles,
pues ambos grupos incluyen el tema y esclarecen el símbolo.

14.- Segunda Manzana
La segunda manzana del brazo central del candelabro es la que une el
brazo de los Profetas, Nebiím, con el brazo de las Epístolas o Cartas. Esta
manzana constituye el libro número 68 de la Biblia, uno de los cuatro
faltantes, y con sus primeras concordancias comenzaremos a develarlo
para que luego se sumen los hallazgos que otras personas aporten.
14.-Segunda Manzana. Página 223

Son 21 libros de un lado contra 21 libros del otro lado, una simetría
perfecta entre Profetas del Antiguo Testamento y Epístolas del Nuevo
Testamento y seguiremos con la fórmula establecida por las costillas de la
caja Torácica para encontrar el orden en que se acomodarán estas dos
secciones bíblicas.
A los libros de los Profetas y Epístolas les corresponde acomodarse en tres

bloques de libros por cada lado, eso es lo que indica la posición de tres
costillas falsas en la caja Torácica, recordemos que Adán está representado
por uno de los costados y Eva por el otro, el Antiguo Testamento es un lado
de la caja torácica y el Nuevo Testamento es el otro lado.
El orden propuesto por las costillas de la caja Torácica de tres grupos

contra tres grupos es sabio y difícil de cuestionar, porque este orden,
además de respetar el criterio de símbolos que viene desde el pasaje de
Adán y Eva, en aquello de los dos costados, dos lados de costillas,
masculino femenino, etc., respeta también la indivisibilidad de algunos
grupos que hemos dicho se llaman libros hermanos.
Y es que en la Biblia existen grupos de libros que sobresalen como

conjuntos que no deben ser divididos por ningún motivo. Algunos de esos
grupos los vimos en la conexión de la Ley con los Históricos, pues los cuatro
Evangelios forman evidentemente uno de esos grupos que debían
respetarse y no dividirse, igual que los cuatro libros del peregrinaje del
pueblo hebreo por el desierto.
Ahora, en este caso concreto, donde tenemos que conectar Profetas con
Epístolas, entendemos que han de dividirse en tres bloques para cada lado,
pues su relación con la caja Torácica eso indica, tres costillas contra tres
costillas: y la pauta nos la van a dar los libros de los Profetas ya que ellos
han sido acomodados tradicionalmente también en tres grupos: 1.-
Primeros Profetas, 2.- Profetas Postreros y 3.- Los Doce.
Los tres grupos en que los judíos aglutinan sus libros proféticos están
estructurados de la siguiente forma:
1.- Los Primeros Profetas llamados Nebiím Rishoním con Josué, Jueces, 1ª
de Samuel, 2ª de Samuel, 1ª de Reyes y 2ª de Reyes.
2.- Los Profetas Postreros llamados Nebiím Ajaroním con Isaías, Jeremías y
Ezequiel.
3.- Los Doce Profetas llamados Teré Asar con Oseas, Joel, Amós, Abdías,
Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.
Estas tres divisiones judías obligarán a las Epístolas cristianas a dividirse de

igual manera para corresponder. Son el equivalente a las tres costillas
falsas de la caja torácica y desarrollarán tres temas específicos.
Los tres temas tratarán de los tres pasos de toda siembra, aquellos que ya
vimos de manera pasajera cuando estudiamos el libro de Génesis, me

refiero a los 3 pasos de alejamiento de Dios que están representados por
los tres primeros pecados del hombre antes de la torre de Babel y los tres
pasos de retorno a Dios que son representados por los tres patriarcas
Abraham, Isaac y Jacob, antes de José.
1.- Los Primeros Profetas esta división de libros nos repite el pecado de
Adán y Eva en el Paraíso pero ahora cometido por los Israelitas.
Recordemos que Adán y Eva poseían una tierra hermosa pero la perdieron
por su infidelidad a Dios y este bloque de los Primeros Profetas abarca
desde la entrada y posesión de la tierra de Canaán por los israelitas hasta la
pérdida de ella en manos de Babilonia porque también fueron infieles a
Dios.
En los libros de este bloque se presentarán muchos ejemplos sobre creer y

no creer en Dios; pues así como Adán conservó su tierra (el Edén) mientras
creyó, y la perdió cuando dejó de creer, por engaño de la serpiente: desde
los tiempos de los jueces hasta los tiempos de los reyes los israelitas
ganaron y perdieron su tierra a manos de sus enemigos conforme creían o
dejaban de creer en Dios.
Adán representa el primer paso de la mala siembra: “no creer en Dios”. Y

su contraparte está representado por el primer patriarca Abraham que es
el primer paso de la buena siembra: “creer en Dios”. De esto trata el
bloque de los Primeros Profetas.
Los israelitas a veces creyeron como Abraham y a veces no creyeron como

Adán y Eva, eso les ocasionó ganar y perder la tierra que Dios les había
dado. Y de eso hablan precisamente estos seis libros llamados los Primeros
Profetas “Nebiím Rishoním” que son: Josué, Jueces, 1ª de Samuel, 2ª de
Samuel, 1ª de Reyes y 2ª de Reyes.
2.- Los Profetas Postreros este segundo bloque de libros nos repite el
segundo pecado, el de Caín cuando mató a Abel, pues los israelitas obraron
igual.
Caín es el segundo ejemplo de la mala siembra, pues recordemos la
metáfora de los dos hermanos que nos enseña que el hermano mayor
representa el valor material y el hermano menor representa el valor
espiritual, si Caín (el mayor) mató a Abel (el menor) significa que el hombre
le dio más importancia a lo material que a lo espiritual.
Esta idea de poner un valor por encima de otro valor lo sugieren las
expresiones siguientes:
“Si bien hicieres ¿no serás ensalzado (levantado)?... a ti será tu deseo y tu

te enseñorearás de él… Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató.”
(Gn.4:7,8)
Ensalzarse, enseñorearse y levantarse son indicativos de la lucha entre

hermanos, o la lucha de valores por sobresalir, por estar encima del otro.
Y la contraparte de este pecado está representada por el segundo patriarca

Isaac, que es la buena siembra, porque ahí ocurrió al revés, el menor
(Isaac) fue exaltado sobre el mayor (Ismael) y significa que el hombre le da
más importancia al valor espiritual que al material.
De esto tratarán los tres libros del bloque de Profetas Postreros: Isaías,
Jeremías y Ezequiel, pues son los continuos llamados que Dios hace a su
pueblo para que elijan lo espiritual y no queden atrapados en el
materialismo; que elijan el amor y no queden atrapados en el egoísmo; que
elijan al Dios real que es YHVH, el SER por excelencia, y no queden
atrapados en la idolatría de los falsos dioses, que son figura de las
posesiones y las obras de nuestras propias manos y que nos distraen de lo
esencial. Incluso los Profetas señalarán que los hebreos pecaron por
levantar los “altos”, que eran adoratorios situados en cerros y partes
elevadas, aludiendo con esto a ponderar valores incorrectos, a darle mayor
importancia a lo vano que a lo trascendente. Cada vez que el pueblo
hebreo elige bien hay reconciliación con Dios y cada vez que elige mal hay
distanciamiento con Dios.
Y así como sucedió con Abel, que fue asesinado, los israelitas asesinaron la
buena opción, porque no escuchar a Dios es matar lo buena posibilidad:
“¿Y habéis de profanarme…matando a las personas que no deben morir y

dando vida a las personas que no deben vivir, mintiendo a mi pueblo que
escuchen mentira? (Ez.13:19)
Por eso Isaías, Jeremías y Ezequiel amonestarán constantemente al pueblo

sobre estos pecados. Es el tiempo de elegir una opción y sacrificar a la otra
opción. Y así como sucedió con el ejemplo de Caín donde Dios le dice:
“Cierto que cualquiera que matare a Caín siete veces será castigado”
(Gn.4:15)
Así también sucedió con todos los pueblos que se ensañaron contra los
israelitas, pues recibieron el castigo divino, Egipto, Babilonia, Edom, Moab,
Asiria, Damasco, etc.
3.- Los Doce Profetas este tercer bloque nos dicen que Israel repitió el
tercer pecado de la humanidad, es decir que dieron frutos impuros, la
mezcla de los hijos de Dios con las hijas de los hombres que representan
los resultados de la mezcla de los intereses espirituales con los intereses
materiales.
En los libros de este bloque hay muchos ejemplos sobre la impureza, la

mezcla de intereses, el adulterio espiritual de los israelitas. Recordemos
que el antídoto para este tercer pecado es Jacob. El tercer patriarca. Es el
ejemplo de la pureza. El que busca esposa con los suyos y tiene 12 hijos
que fundarían las 12 tribus de Israel.
Es importante considerar que el nombre propio de cada hijo de Jacob

significa algo, su traducción arroja un mensaje específico. Por ejemplo:
Rubén significa “he aquí un hijo”, Simeón significa “Escuchar” etc., y esto lo

decimos para entender que el bloque de los Doce Profetas tiene una
relación muy directa con los doce hijos de Jacob.
Cada uno de los doce libros de los Profetas desarrollará el mensaje

señalado por los hijos de Jacob en su etimología o simbolismo. Es así que el
libro de Oseas, el primero de los Doce Profetas, tratará de la metáfora de
los hijos que Dios tiene en su relación con los Israelitas, así como lo está
sugiriendo el mensaje concreto del primer hijo de Jacob de nombre Rubén:
“He aquí un hijo”.
Lo mismo sucede con Joel, el segundo libro de los Doce Profetas que
comienza diciendo:
“…Escuchad esto los ancianos y escuchen todos los habitantes de la

tierra…” (Jl.1:2)
Porque precisamente eso es lo que está sugiriendo el mensaje concreto del

segundo hijo de Jacob de nombre Simeón: “Escuchar”.
En el tercer libro de los Doce Profetas, Amós, manda mensaje a los

pastores:
“Las palabras de Amós que fue entre los pastores de Tecoa… y las estancias
de los pastores se enlutarán…” (Am.1:1,2)
El término pastores simboliza a los dirigentes religiosos, incluso hoy en día

se llama pastor al líder de una iglesia o grupo religioso, esto lo aclaramos
porque el nombre Leví del tercer hijo de Jacob significa “seguir, cortejar” y
sabemos que los levitas fueron precisamente los consagrados a seguir en
las cosas de Dios, pues fueron la tribu sacerdotal, los pastores espirituales
del rebaño hebreo.
Además existen otras semejanzas entre el tercer hijo de Jacob y el tercer

libro de los Doce Profetas pues cuando nació Leví su madre exclamó:
“Ahora esta vez se unirá mi marido conmigo porque le he parido tres hijos”
(Gn.29:34)
Indicando que después del número tres viene algo importante, y la manera
particular de resaltar esta secuencia contable también la vamos a
encontrar en el libro de Amós:
“Por tres pecados de Damasco, y por el cuarto, no desviaré su castigo;

porque trillaron a Galaad con trillos de hierro…etc., etc.” (Am.1:3)
Leví y el libro de Amós tratan del número tres que anuncia algo importante
para el número cuatro.
Y así sucesivamente podemos ir cotejando cada libro de los Doce Profetas

con cada hijo de Jacob, pues cada libro tiene relación con cada hijo.
El número doce es el tiempo tope de tolerancia. Además es el tope de

costillas. En el tercer pecado de la humanidad, los hijos de Dios y las hijas
de los hombres, Dios les dio ese límite de tiempo para manifestarse:
“Y dijo Jehová: No contenderá mi Espíritu con el hombre para siempre,

porque ciertamente él es carne: mas serán sus días hasta 120 años”.
(Gn.6:3)
Se trata de doce decenas, una expresión común en la Biblia para la

indicación numérica: doce, ciento veinte, mil doscientos, doce mil, etc. Y de
esta manera los Doce Profetas representan la amonestación límite para los
israelitas en cuanto a sus adulterios espirituales, en cuanto a su mezcla de
valores. Son los 12 frutos posibles, 12 frutos buenos o 12 frutos malos así
como la caja torácica solo tiene 12 costillas por lado. Es el tiempo de
revisar las obras y ver si son producto de una relación fiel con Dios o son
producto del adulterio espiritual. Si hay pureza o hay mezcla.

Estos tres bloques de la sección de los Profetas, o Nebiím, que hemos
comentado someramente, tratarán sobre los tres pasos de toda siembra,
esos son los tres temas a desarrollar en su conexión con las Epístolas, son
las tres costillas falsas de la caja torácica.
Hay que decir que este orden de libros de los Profetas es correcto, aunque
los judíos contabilizan el total de diferentes maneras: los veintiún libros
pueden ser también contabilizados como ocho libros, porque consideran
uno solo a los dos libros de Samuel, uno solo a los dos libros de los Reyes y
uno solo a los doce libros de los profetas. Esta contabilidad, que no altera
de ninguna manera el orden del acomodo, podría cuestionarse, pues si los
dos libros de Samuel son uno solo ¿por qué lo separaron en dos: 1ª de
Samuel (Smuel áleph) y 2ª de Samuel (Smuel Beth)? Se dice que el criterio
para dividir estos libros se debió a que eran muy extensos y por comodidad
fueron fraccionados. También se dice que los doce últimos profetas se
compendiaron en un solo libro porque eran muy pequeños, sin embargo
cuando se cita a alguno en particular se menciona el título del profeta en
cuestión. No es común que un solo libro contenga doce introducciones, no
es usual, porque se trata de doce libros, aunque sean muy pequeños, pero
en un solo bloque. De cualquier forma los ocho libros que contabilizan los
judíos están subdivididos también en veintiuno por ellos mismos. Son
divisiones o subdivisiones, que marcaron y que ahora nos van a servir de
esquema para el comparativo de espejo con la sección de las Epístolas.
Veintiún libros agrupados en tres bloques. Por eso no se comete ninguna
falta si se consideran veintiuno o si se consideran ocho. Lo que sí debemos
hacer es respetar las tres divisiones que resultan de esta fragmentación de
los profetas: 1.- los Primeros Profetas, 2.- los Profetas Postreros y 3.- Los
Doce.

Porque, entre otras cosas, estos tres grupos respetan la indivisibilidad de
los libros hermanos que hay en los Profetas. Esto quiere decir que no
quedan separados en bloques diferentes los libros que deben estar unidos
por principio natural, nos referimos en este caso a los libros de Samuel y a
los libros de los Reyes. Entendemos que Dios está detrás de esto y que los
herederos del Antiguo Testamento son los judíos, así que merece respeto
su orden propuesto y no debe ser alterado.
Los Profetas Primeros no podrían incluir a 1ª de Reyes y los Profetas

Postreros a 2ª de Reyes, porque los libros hermanos de Reyes quedarían
entonces separados en bloques diferentes. Es por eso que la división judía
de los Profetas los mantiene juntos en un mismo bloque.
Veamos:

Y aunque pueda suponerse que esto es muy lógico, que vaya uno con el
otro, lo asombroso es que este ordenamiento judío está diseñado, no solo
para proteger a los libros hermanos de los Profetas, sino que también está
diseñado para proteger a los libros hermanos de las Epístolas cristianas con
las que se tienen que conectar. Porque estos tres bloques son también la
matriz para dividir a las Epístolas. Y es que las Epístolas también tienen
libros hermanos que no deben separarse: 1ª y 2ª de Corintios, 1ª y 2ª de
Tesalonicenses, 1ª y 2ª de Timoteo, 1ª y 2ª de Pedro y 1ª, 2ª y 3ª de Juan.
El criterio de los tres bloques establecido por la división de los Profetas

resuelve también el problema de la no separación de los libros hermanos
de las Epístolas y esto si es asombroso. Veamos:

Como podrá apreciarse los libros hermanos de las Epístolas no quedaron
separados en bloques diferentes al alinearse paralelamente con los
Profetas, pues respetar el criterio judío de los tres bloques permitió el buen
acomodo de los libros cristianos. Es como si de antemano los libros judíos
se hubieran acomodado pensando en los libros cristianos que vendrían
más adelante, porque si se hubiera hecho de otra manera, es decir si se
hubieran dividido en cinco bloques, u otra cantidad diferente a lo
establecido, algunos libros hermanos de las Epístolas hubieran quedado
separados. Veamos un ejemplo hipotético:

Las cartas a los Tesalonicenses y las cartas de Pedro quedarían separadas si
se hubieran dividido en estos cinco bloques específicos.
Del mismo modo sucedería si la división se hubiera hecho en seis, siete, u

otra cantidad distinta a la sugerida por el canon judío de tres bloques.
Quedarían algunos libros hermanos separados entre sí, de un lado o de
ambos. Por eso decimos que es asombroso que el ordenamiento judío de
Profetas primeros, Profetas Postreros y los doce Profetas, protegiera la
indivisión de los libros hermanos de los Profetas y también la indivisión de
los libros hermanos de las Epístolas desde un principio.
Enlaces Frontales y Cruzados: Existen dos tipos de enlaces: Los enlaces

frontales y los enlaces cruzados. Los enlaces frontales son aquellas
conexiones que se dan cara a cara entre algunos libros:

El libro de Josué que es el primer libro de los Profetas conecta con el libro
de Romanos que es el primer libro de las Epístolas, Oseas conecta con 1ª
de Timoteo, Jonás conecta con Hebreos, etc., a eso se les llama conexiones
frontales. Pero también existen conexiones cruzadas y son aquellas que se
dan entre libros que no están frente a frente pero que sí forman parte de
bloques que están frente a frente pues tratan el mismo tema general que
se explica y se desarrolla. Son conexiones que se dan de manera cruzada.
Por ejemplo 1ª de Samuel con Gálatas, Oseas con 2ª de Timoteo, Zacarías

con Judas, etc.

Los enlaces frontales conectan libros que están frente a frente y los enlaces
cruzados conectan libros que no están así, pero que pertenecen a bloques
que si están frontalmente conectados.
A continuación en el próximo capítulo estudiaremos algunos ejemplos de

enlaces frontales y de enlaces cruzados. Veremos cinco casos concretos de
enlaces frontales y dos casos de enlaces cruzados.

15.- Enlaces y Conexiones.
Veremos cinco casos concretos de enlaces frontales y dos casos de enlaces
cruzados entre los Profetas o Nebiím del Antiguo Testamento y las
Epístolas o Cartas del Nuevo Testamento.
Los cinco casos frontales que analizaremos en esta ocasión para observar
sus conexiones son los siguientes: el libro de Josué con el libro de
Romanos, el libro de Jueces con el libro de 1ª de Corintios, el libro de Oseas
con el libro de 1ª de Timoteo, el libro de Jonás con el libro de Hebreos y las
conexiones que se dan entre el libro de Malaquías y el libro de Judas.
15.-Enlaces y Conexiones. Página 239

Nótese que hemos considerado la conexión frontal entre Malaquías con
Judas a pesar de que ya mencionamos que también existe una conexión
cruzada entre Zacarías con Judas.
Esto lo atenderemos más adelante, baste por el momento decir que

pueden darse conexiones frontales y cruzadas simultáneamente entre los
libros.
Comencemos por estudiar la relación frontal entre los primeros libros de

cada división. Por el lado de los Profetas tomaremos el libro de Josué y por
el lado de las Epístolas tomaremos el libro de Romanos.
JOSUÉ CON ROMANOS.
Algunos libros de la Biblia tienen indicaciones del orden o posición que

debe ocupar ese libro en la lista general de libros. Esto se da en forma de
clave y por lo general en la misma introducción del libro, en su primer
capítulo. Es una manera de proteger el sitio correcto para que el libro no se
coloque en un lugar diferente, porque el autor divino ya sabía que el
hombre alteraría el orden establecido y manipularía los textos.
En este caso es menester mencionar que el libro de Josué es uno de esos

libros protegidos con una clave. Su lugar correcto es después del
Pentateuco o Ley de Moisés, concretamente después de Deuteronomio.
Josué es el libro que le sigue y no debe ponerse otro libro entre la Ley de
Moisés y Josué. Porque Josué es el libro sexto de la Biblia y va pegado a los
cinco libros anteriores.
El pasaje clave es este:

“…Toda la Ley que mi siervo Moisés te mandó; no te apartes de ella ni a
diestra ni a siniestra…” (Jos.1:7)
La manera común de entender esta cita es que Josué debe ser fiel a los
mandatos que Dios le dio a Moisés y esa interpretación tiene validez, pero
en el verso siguiente hay una pista:
“Nunca se apartará de tu boca este libro de la Ley…” (Jos.1:8)
El autor Bíblico ya no habla de preceptos sino de un libro específico. Una

manera de hablar con doble sentido: no te apartes de lo que Dios mandó y
no te separes del libro de la Ley de Moisés. Veladamente está sugiriendo
que el libro de Josué debe estar unido a la Toráh, por eso dijo: -no te
apartes ni a diestra ni a siniestra, ¿de los preceptos o del libro?
Esta es una forma de señalar que la posición del libro de Josué es junto al
libro de la Toráh o Ley y nadie debe moverlo de ahí.
Ahora veamos las correspondencias que Josué tiene con la carta a los
Romanos pues ambos libros conectan como un espejo, pues uno habla del
otro. El libro de Josué anunciaba lo que se manifestaría después en la carta
a los Romanos. Comencemos con algunos ejemplos:
Conquista de la Tierra Prometida:
La conquista de la tierra prometida del libro de Josué se refiere a la

conquista de la tierra de Canaán pero esa tierra era figura de la conquista
de otra tierra prometida que vendría más adelante, aquella que Dios
prometiera a Abraham desde un principio, es decir la conquista del mundo
en general, porque por medio de Roma se conquistaría a todas las naciones
con el Evangelio.
Y es que originalmente Dios tenía por objetivo a la humanidad entera, el

pueblo hebreo solo sería el medio, el profeta, el ejemplo, el modelo a
escala del verdadero plan, aquél en el que la humanidad pudiera retornar a
Dios. Por eso el libro de Josué anunciaba al libro de Romanos en ese
sentido, pues hay que entender que Josué profetizaba en símbolos lo que
luego se cumpliría en Romanos.
Es en Roma precisamente donde se difunde el cristianismo a todo el

mundo. Una manera de decir que los escritos judíos se mundializan. La
palabra de Dios revelada a Israel es llevada a todas las naciones y con eso
el mundo recibe la bendición anunciada, aquella que en la descendencia de
Abraham serían bendecidas todas las naciones.
Curiosamente existe una veintena de pasajes en el Antiguo Testamento

con la expresión “tierra donde fluye leche y miel” refiriéndose a las
cualidades de la tierra prometida, incluso algunas describen al reino de
Judá pero no encontramos algún indicio de que esa condición se hubiera
cumplido cuando entraron los israelitas a la tierra de Canaán. Seguramente
porque se debe entender como metáfora de abundancia, sin embargo si
consideramos a Roma como el sitio donde se cumpliría la promesa de la
tierra prometida, pues de Roma saldría la palabra de Dios al mundo entero,
existe una concordancia, porque entre las diferentes etimologías de la
palabra Roma hay una que deriva del latín Ruma que significa “mama o
teta”. Y la fábula de la fundación de Roma de una loba que amamanta o da
leche a Rómulo y Remo lo apoya. Así que la tierra donde fluye leche podría
ser Roma pues las naciones mamarían el Evangelio de Roma. Citemos al
profeta Isaías:
“Mamarás leche, nación no judía, del pecho los reyes mamarán y

conocerán que yo soy Jehová, soy el salvador tuyo y redentor tuyo, el fuerte
de Jacob”.
Algunas versiones han traducido mal este texto y en lugar de decir

“mamarás leche, nación no judía…” ponen “mamarás la leche de las
naciones…”

Esto se resuelve con el texto original hebreo:
Y es que las naciones no judías mamarían de Roma el Evangelio y los

sagrados escritos judíos, por eso Pedro compara el acto de mamar leche
con el acto de recibir la palabra de Dios:
“Desead como niños recién nacidos, la leche espiritual…” (1Pe.2:2)
Ese era el propósito de Roma, Dios así lo quería y de alguna manera

algunos judíos prominentes de aquella época así lo presentían, como Flavio
Josefo (Joseph bar Matityah) Johanan Ben Zacai y el Sanedrín de Jabnia,
porque aceptaban con resignación que los romanos tomarían Judea, pues
Dios estaba detrás de los acontecimientos. Así que Roma fue la nueva
tierra prometida y desde ahí bendijo Dios a las naciones.
El Maná:
Cuando los israelitas entraron a la tierra prometida dejó de llover maná del
cielo.
“Y el maná cesó al día siguiente de que comenzaron a comer del fruto de la

tierra: y los hijos de Israel nunca más tuvieron maná, sino que comieron de
los frutos de la tierra de Canaán aquél año.” (Jos.5:12)
Y aunque en el desierto comieron el maná como un alimento físico, existe

también el simbolismo de que ese pan tan especial representaba el
alimento espiritual, es decir representaba la palabra de Dios. Recordemos
aquello de “no sólo de pan vive el hombre sino de toda palabra que sale de
la boca de Dios”. Así que la suspensión del maná puede tomarse como una
alegoría de que Dios dejó de hablar y dejó de legislar, porque en el desierto
le habló al pueblo hebreo y le dictó sus leyes, pero al entrar a Canaán ya no
legisló nada, suspendió el maná, suspendió la palabra.
La palabra de Dios fue el verdadero alimento para el pueblo hebreo. El

maná del cielo. Toda la revelación sucedió en el desierto, por eso el
término hebreo MDBR que significa “hablar” también significa “desierto”.
Porque Dios habla en el desierto y en el desierto habla Dios, por eso
cuando se termina el desierto también se termina el discurso divino.
Así que la religión judía, sus leyes, ritos, ornamentos, tabernáculo,

sacerdocio, etc., fueron revelados por completo en el desierto; y cuando
entraron a la tierra prometida no les volvió a caer pan del cielo, ya no hubo
nueva ley, Dios dejó de revelar, dejó de legislar.
Igualmente Roma representa el fin de los mensajes de Dios; porque ahí se

acabaron los profetas y la redacción de los libros bíblicos. En Roma se
difundirá la palabra que fue revelada con anterioridad. Ya no habrá
novedad alguna. La Biblia acabó de escribirse. Una manera de decir que el
maná del cielo cesó al llegar a Roma así como el maná cesó cuando los
israelitas llegaron a canaán.
En tiempos del imperio romano se terminaron los escritos sagrados, se

cerraron los cánones de los libros aceptados, ya no se agregaron más
volúmenes, la Biblia dejó de escribirse, tanto en hebreo como en griego,
pues Roma era la tierra prometida y ahí cesó la lluvia del maná. Roma es la
tierra donde Dios cumplió la promesa que hizo a Abraham de bendecir a
todas las naciones.
Y es que la tierra prometida es también la tierra del reposo, del reposo de

Dios, pues deja de trabajar, deja de revelar cosas: tanto en el ejemplo del
libro de Josué cuando entran a Canaán y Dios no vuelve a dictar más leyes,
como en el ejemplo del libro de Romanos cuando se conquista la capital
del mundo y no vuelve a dictar más libros para la Biblia. En Canaán y en
Roma se pararon los trabajos celestiales. Representan el día de reposo para
el Verbo de Dios.
La ramera Rahab:
Rahab es una mujer que quiere el bien de los israelitas aunque ella misma
no es israelita. El libro de Josué la señala como ramera, aunque una
traducción más precisa diría “mesonera”. Ella esconde y ayuda a los espías
hebreos:
“Josué… envió… a dos espías… los cuales fueron y entraron en la casa de

una mujer ramera llamada Rahab, y posaron allí.” (Jos.2:1)
Y en agradecimiento le prometieron que su familia sería salvada cuando

tomaran la ciudad de Jericó:
“…Y cuando Jehová nos hubiere dado la tierra, nosotros haremos contigo
misericordia y verdad.” (Jo.2:14)
Pablo en la carta a los Romanos dice que el gentil que no tiene ley pero
hace la ley, es ley a sí mismo, quedando justificado aunque no sea judío.
Una clara semejanza con Rahab que no era judía pero al hacer lo correcto
con los israelitas también quedó justificada:
“Porque los gentiles que no tienen ley, naturalmente haciendo lo que es de

la ley, los tales, aunque no tengan ley, ellos son ley a sí mismos.” (Ro.2:14)
El significado del nombre mismo de Rahab anunciaba la participación de

todo el mundo en los planes de Dios pues Rahab significa “multitud”,
“ampliación”, “ensanchamiento”.

Aunque algunos judíos piensen que solamente ellos tienen parte con Dios,
este es un ejemplo de que el mundo gentil estaba en la mente de la
divinidad. Tan es así que de esa mujer, no israelita, llamada Rahab,
descendería más tarde el rey David y más tarde el mismo Jesucristo.
Una de las citas que mencionan a la tierra prometida como el lugar donde
fluye la leche y la miel agrega también la cualidad de Rahab:
“…a una tierra buena y Ancha donde fluye leche y miel…” (Ex.3:8)
La raíz del nombre Rahab significa precisamente anchura, ensanchamiento,

etc., por eso la ramera Rahab representa la inclusión de los gentiles en el
pueblo de Dios, cosa que quedó confirmado con la Iglesia naciente en
Roma, ahí se ensanchó el mensaje a todos los pueblos del mundo.
Recordemos que la palabra iglesia deriva de Eklesia, que literalmente
significa “llamado hacia afuera”, es la expansión del llamado, pues antes
sólo lo habían recibido los hebreos.
Desde Adentro:
Rahab es el ataque que realizan los israelitas desde adentro de la ciudad de

Jericó porque ahí estaba Rahab que los ayudó sin salir a campo abierto.
De igual manera los cristianos de Roma a quienes Pablo escribe fueron el

ataque desde adentro de la capital del mundo. Ellos fueron minando a la
sociedad romana con el Evangelio y gracias a ellos Roma cayó cristianizada.
Ellos son la nueva Rahab.
La Circuncisión:
Dios le dice a Josué que circuncide a su pueblo y aunque da la apariencia de

ser una segunda circuncisión realmente es la primera porque los israelitas
que salieron de Egipto estaban circuncidados pero por sus pecados
murieron en el desierto, así que los hombres que cruzaron el Jordán eran la
nueva generación y hasta ese momento no estaban circuncidados. Eso
ocurriría después ya estando en la tierra prometida en el llamado monte de
los prepucios.
“Porque los hijos de Israel anduvieron por el desierto cuarenta años, hasta
que toda la gente de los hombres de guerra que habían salido de Egipto,
fue consumida, por cuanto no obedecieron a la voz de Jehová; por lo cual
Jehová les juró que no les dejaría ver la tierra, de la cuál Jehová había
jurado a sus padres que nos la daría, tierra que fluye leche y miel. Y los hijos
de ellos, que él había hecho suceder en su lugar, Josué los circuncidó; pues
eran incircuncisos porque no habían sido circuncidados por el camino.”
(Jos.5:6,7)
Pablo explica lo mismo cuando dice que la circuncisión sin fe y sin

cumplimiento de la ley es realmente una incircuncisión y por el contrario,
la incircuncisión con fe y cumplimiento de la ley es para Dios la verdadera
circuncisión.
“Porque la circuncisión en verdad aprovecha, si guardares la Ley; mas si

eres rebelde a la ley, tu circuncisión es hecha incircuncisión.” (Ro.2:25)
Ejemplo de esto lo tenemos en los israelitas que murieron en el desierto

sin poder entrar a la tierra prometida, aunque estaban circuncidados, pues
desobedecieron a Dios en Cades Barnea y la circuncisión de nada les sirvió.
Y por el contrario los israelitas que no estaban circuncidados tomaron la
tierra prometida. No estar circuncidados no fue impedimento alguno para
poseer la nueva tierra. Porque la circuncisión es un símbolo de dar buenos
frutos ya que ésta se aplica en el miembro reproductor masculino donde se
generan los frutos del hombre, y lo importante no será el cumplimiento del
ritual en materia y forma sino el cumplimiento de lo que realmente
representa:
“Mas es judío el que lo es en su interior; y la circuncisión es la del corazón,

en espíritu, no en letra…” (Ro.2:29)
El Pecado Entra por un Solo Hombre:
En el libro de Josué todo el pueblo de Israel fue castigado por el pecado de

un solo hombre que desobedeció la orden de Dios de no tomar cosa del
anatema:
“Pero vosotros guardaos del anatema; ni toquéis, ni toméis alguna cosa del
anatema…” (Jos.6:18)
Ese hombre fue Acán.
“…Porque Acán hijo de Carmi, hijo de Zabdi, hijo de Zera, de la tribu de

Judá, tomó del anatema; y la ira de Jehová se encendió contra los hijos de
Israel.” (Jos.7:1)
De la misma manera Pablo en el libro de Romanos ejemplifica el pecado de

Adán como el pecado que cometió un solo hombre y que por ello toda la
humanidad fue castigada:
“…Así como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la

muerte, y la muerte así pasó a todos los hombres, pues que todos pecaron.”
(Ro.5:12)
La Reconciliación Viene por un Solo Hombre:
La reconciliación de todo el pueblo de Israel con Dios se consigue también

con el sacrificio de un solo hombre: Acán y su familia:
“…los apedrearon y los quemaron después de apedrearlos.” (Jos.7:25)
Por el delito de un hombre vino la culpa y por la justicia aplicada a él vino la

reconciliación de toda la nación. Del mismo modo Pablo dice que la
reconciliación de la humanidad vino por un solo hombre:

“Por consiguiente, vino la reconciliación por uno…” (Ro.5:12)
Y añade:
“Así que, de la manera que por un delito vino la culpa a todos los hombres
para condenación, así por una justicia vino la gracia a todos los hombres
para justificación de vida.” (Ro.5:18)
Desde luego que esto es simbólico, nadie paga por el pecado de otro. Adán
y Acán son figura de un pecado que cometió nuestro “hombre viejo” y
Jesús es figura de un mérito posterior de nuestro “hombre nuevo” y
aunque esté platicado como si se tratara de dos hombres diferentes,
realmente se trata de dos actitudes diferentes asumidas por una misma
persona. Una actitud nos separó de Dios y otra actitud nos retornará a Él.
Ese proceso ya lo comentamos con los cuatro pecados y los cuatro
Patriarcas de Génesis.
Como quiera que sea sirvan estos ejemplos para observar la

correspondencia frontal que existe entre el libro de Josué y el libro de
Romanos donde ambos son espejo uno del otro.
JUECES CON PRIMERA DE CORINTIOS
El libro de Jueces también tiene una clave oculta en su introducción para

indicar su posición en el canon general de libros de la Biblia, pero no sólo
eso, sino que además nos sugiere de varias maneras su correspondencia
con 1ª de Corintios (recomiendo que el lector lea antes el capítulo primero
de Jueces para facilitar este estudio).
El libro de Jueces es el séptimo libro del Antiguo Testamento y anuncia al

séptimo libro del Nuevo Testamento que es 1ª de Corintios. Un siete
profetiza al otro siete y sobre esto hay una referencia en el primer capítulo
de Jueces:

“Entonces dijo Adoni Bezec: setenta reyes cortados sus pulgares de las
manos y de los pies, recogían las migajas debajo de mi mesa; como yo hice
así me ha pagado Dios.” (Jue.1:7)
La palabra hebrea que aparece en el texto como setenta puede entenderse

en sentido estricto también como sietes o como par de sietes pues la
terminación “im” que aparece en esa palabra puede indicar plural o dual.
Así que el texto puede ser referencia al número siete, por las siete decenas
de reyes, o por el par de sietes. En los dos casos marca una posición, el sitio
siete de libro de Jueces y el sitio siete del libro de 1ª de Corintios.
Luego encontramos la mención de causa y efecto en el rey Adoni Bezec,

que primero cortó dedos y luego a él le cortaron sus dedos. Como fue
antes, así será después. Como siembres, cosecharás. El Antiguo
Testamento es causa y el Nuevo Testamento es efecto. Así que el libro
séptimo hebreo de Jueces es la causa del libro séptimo griego de 1ª de
Corintios.
Pero hay más, existe un parecido entre las palabras de Quiriath Sepher que
aparece en Jueces y la carta a los Corintios. Observemos el siguiente texto
que arroja gran luz:
“Y de ahí fue a los que habitaban en Debir, que antes se llamaba Quiriath
Sepher. Y dijo Caleb: el que hiera a Quiriath Sepher, y la tome, yo le daré a
Acsa mi hija por mujer. Y la tomó Otoniel hijo de Cenes…”. (Jue. 1:11-13)
La primera pregunta que se viene a la mente es ¿por qué insistir en

llamarle a la ciudad Quiriath Sepher, si en ese tiempo ya no se llamaba así
pues su nombre vigente era Debir como dice el texto que acabamos de
leer? Lo lógico hubiera sido que la narración mencionara una sola vez a

Quiriath Sepher como un mero antecedente sin mayor importancia y luego
continuara con el término propio de Debir que era el nombre vigente que
ese lugar tenía. Sin embargo el autor bíblico insiste en seguir llamando a la
ciudad con el nombre antiguo de Quiriath Sepher.
Todo esto va a tener sentido si hacemos varias traducciones del texto

hebreo:
Quiriath Sepher significa libro de la ciudad, o ciudad de libro.
Sigamos haciendo traducciones: la hija de Caleb, que será dada en premio

al que tome la ciudad mencionada, se llama Acsa, que significa grillete,
cadena.
Debir es el nombre actual de Quiriath Sepher y significa palabra.
Y Otoniel, el valiente que tomará la ciudad, significa lo fuerza Dios.
Tenemos entonces una nueva traducción del mismo pasaje:
“Y de ahí fue a los que habitaban en Debir (Palabra), que antes se llamaba
Quiriath Sepher (Libro para la ciudad). Y dijo Caleb: el que hiera a Quiriath

Sepher (libro para la ciudad), y la tome, yo le dará a Acsa (cadena) mi hija
por mujer. Y la tomó Otoniel (Dios fuerza) hijo de Cenes…”. (Jue. 1:11-13)
Antes de sacar una conclusión es importante agregar que antiguamente en
la lengua hebrea bíblica no se escribían las vocales, sólo las letras
consonantes, así tenemos que Quiriath podría transliterarse así: CRYT, y si
nos atreviéramos a hacer lo mismo con la palabra griega Corinto sería:
CRYNT, una gran semejanza de Quiriath con Corinto, CRYT con CRYNT.
Además de que el libro de 1ª de Corintios es precisamente un libro que fue
escrito para una ciudad, la ciudad de Corinto, así como Quiriath Sepher
significa textualmente “libro para la ciudad”.
El término Quiriath Sepher estaba refiriéndose desde el principio al libro de

los Corintios, el libro que se escribiría mil años después precisamente a una
ciudad. Y tiene sentido de que el autor bíblico haya repetido varias veces el
término Quiriath Sepher, sin ser ése el nombre de la ciudad en aquellos
días, pues quería que este subrayado despertara la atención del lector.
Sin embargo el nombre vigente de la ciudad en cuestión es Debir que

significa palabra y no hace más que confirmar que el libro que se escribió
para la ciudad de Corinto transmite la Palabra.
La narración agrega que Caleb ofreció a su hija (cadena) a quien tomara

Quiriath Sepher, otra manera de decir que el libro de Jueces se
encadenaría al libro de 1ª de Corintios porque Dios así lo forzaría (Otoniel =
Dios lo fuerza).
Jueces y 1ª de Corintios están encadenados porque Dios así lo forzó. Y

tienen mucho en común. Séptimo libro contra séptimo libro, etc.
Comencemos a repasar algunas de las conexiones que Existen entre ellos:
Un Pueblo Dividido con Diferentes Líderes:

En el libro de Jueces las tribus de Israel pelean por separado sus batallas
con los pueblos vecinos, a veces se unen dos o tres tribus pero no hay una
verdadera unión entre las doce familias.
Pablo exhorta a los cristianos a que se unan en una misma mente y en un

mismo parecer porque hay muchas divisiones. Algunos son seguidores de
Pablo, otros de Apolo, otros de Cefas y Pablo les dice:
“¿Está dividido Cristo?”. (1:13)
Jueces Para Juzgar:
Cuando el pueblo de Israel se corrompe y se olvida de Dios los enemigos lo

someten y lo asolan, pero cuando se arrepiente y pide ayuda a Dios, éste le
nombra un juez y vence a sus adversarios.
“Mas Jehová suscitó Jueces que los librasen de manos de quienes les
despojaban… y cuando Jehová les suscitaba jueces, Jehová era con el
juez…” (Jue. 2:16,18)
Y en 1ª de Corintios, desde el verso 12 del capítulo 5 hasta el verso 5 del

capítulo 6 Pablo aborda el tema de los jueces:
“¿No sabéis que los santos han de juzgar al mundo? ¿Qué no hay entre
vosotros sabio, ni aún uno, que pueda juzgar entre sus hermanos?”.
Si en la historia de Israel se suscitaron jueces que juzgaron al pueblo

israelita, en la historia de la cristiandad se suscitarían jueces que juzgarían
a los cristianos de todo el mundo. Esos jueces se llamarían Obispos.
Un Padre que Ofrece a su Hija Virgen a Dios:
Uno de los jueces, Jefté, ofrece su hija a Dios en holocausto, pero

realmente lo que ofrece es que su hija se mantenga virgen por siempre (se
puede consultar en la traducción y comentarios de Rashí al Tanaj su
opinión al respecto). La palabra holocausto viene de oláh que significa
elevar, podría referirse al sacrificio cruento de matar, como los sacrificios
de animales que se acostumbraban, pues al ser quemados subía el humo a
las alturas, razón por la cual se les llamaban holocaustos. Pero también es
válido entender otra manera de elevación, la de consagrarse a Dios de por
vida y ese es el caso de la hija de Jefté que llora su virginidad durante dos
meses para luego asumir su suerte:
“Y volvió a decir a su padre: concédeme esto: déjame por dos meses que
vaya y descienda por los montes, y llore mi virginidad, yo y mis
compañeras. Él entonces dijo: ve. Y la dejó por dos meses. Y ella fue con sus
compañeras y lloró su virginidad por los montes. Pasados los dos meses
volvió a su padre, quien hizo con ella conforme al voto que había hecho. Y
ella nunca conoció varón.”
(Jue. 11:37-39)
Pablo también comenta algo muy semejante en 1ª de Corintios sobre un

padre que ofrece a Dios a su hija virgen:
“Pero el que está firme en su corazón, sin tener necesidad, sino que es
dueño de su propia voluntad, y ha resuelto en su corazón guardar a su hija
virgen, bien hace. De manera que el que la da en casamiento hace bien, y el
que no la da en casamiento hace mejor.” (1Co.7:37,38)
En este párrafo hay contradicción e injusticia aparente. Contradicción

porque primero exalta la voluntad propia y luego resuelve que un padre
puede mandar sobre la voluntad de su hija y esto es injusto, pues no ha de
decidir el padre por la hija en un asunto tan delicado como su perpetuo
celibato. Obviamente se trata de un simbolismo y también de un puente
con el episodio semejante de Jefté en el libro de Jueces.
La Cabellera Pertenece a Dios

La gran cabellera de Sansón es la que le proporciona fuerza pues está
consagrada a Dios.
“Nunca a mi cabeza llegó navaja; porque soy Nazareo de Dios desde el

vientre de mi madre. Si fuere rapado mi fuerza se apartará de mí.”
(Jue.16:17)
El nombre de Sansón deriva de una raíz hebrea que significa sol.
Así que cortarle la cabellera a Sansón es como cortarle la cabellera al sol

pues los rayos del sol son su cabellera y su fuerza. Y esto es metáfora de la
sabiduría de Dios que es muy poderosa y alumbra como un sol brillante de
gran cabellera. Este será el símbolo del cabello en la Biblia: la sabiduría
divina.
Por eso Jesucristo, que es otro nazareo, dirá:
“Porque yo os daré palabras de sabiduría la cual no podrán resistir ni

contradecir cualquiera que se les oponga. Mas serán entregados… y
aborrecidos… pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá”. (Lc.21:15-18)
Porque el cabello es símbolo de la sabiduría revelada por Dios y por eso no

lo deben perder los que la recibieron.
Pablo también hace algunos comentarios en 1ª de Corintios sobre el valor

de la cabellera:
“Porque si la mujer no se cubre, córtese el cabello…”. (1Co. 11:6)
“Porque el varón no ha de cubrir su cabeza, porque es imagen y gloria de

Dios: mas la mujer es gloria del varón.” (1Co. 11:7)

Antes de que se surjan prejuicios hay que aclarar que el varón y la mujer
también son símbolos y no deben tomarse de manera literal. El varón es
símbolo del espíritu y la mujer es símbolo de la mente o del alma. Así que
varón y mujer son realidades que existen dentro de cada hombre y de cada
mujer no importa su sexo, todos tenemos esa dualidad y de ella habla el
escritor bíblico.
Por eso Dios es cabeza del espíritu y el espíritu es cabeza de la mente. Una
manera de decir que Dios es cabeza del hombre y el hombre es cabeza de
la mujer.
El cabello corto en el hombre representa subordinación del espíritu a la

sabiduría de Dios y el cabello cubierto de la mujer representa
subordinación de la mente a la sabiduría del espíritu.
“La misma naturaleza ¿no os enseña que al hombre sea deshonesto criar
cabello? Por el contrario a la mujer criar el cabello le es honroso; porque en
lugar de velo le es dado cabello.” (1Co.11:15)
Sansón es un consagrado a Dios que representa, entre otras cosas, a los

textos Bíblicos, pues las santas Escrituras tienen la sabiduría de Dios y no
deben cortarse ni alterarse, así como Sansón tiene su larga cabellera y no
debe cortarse ni alterarse. Y todos conocemos las dos historias: la de
Sansón y la de la Biblia. Sansón pierde su fuerza porque le cortaron la
cabellera y la Biblia perdió su sabiduría porque la mutilaron y
desacomodaron sus libros.
Al final de la historia le vuelve a crecer la cabellera a Sansón, que al

recobrar su fuerza derriba las dos columnas del palacio filisteo, así también
la Biblia vuelve a recobrar su fuerza al regenerarse y restituir el orden
correcto de los libros y con esto se tumban las dos columnas de
interpretación institucional prevalecientes: la judía y la cristiana.

Porque el cabello no es cabello de Sansón sino de Dios. No es sabiduría de
hombres sino de Dios. Eso pasa con todo aquel que renuncia a sí mismo
para permitir que Dios tome el poder de su vida. Su sabiduría comienza a
crecer como una gran cabellera y está prohibido cortarla, está prohibido
modificarla porque viene de lo alto.
El libro de Jueces con el pasaje de Sansón y la Carta Primera a los Corintios

con las reflexiones que hace Pablo sobre el cabello son símbolos afines
porque hay un puente entre ellos. Lo que no se entiende en una parte
puede ser comprendido en la otra.
No se Debe Unir lo Santo con lo Profano
Sansón se relaciona primero con una ramera y luego con una extranjera
filistea llamada Dalila que lo traiciona y le corta la cabellera:
“Y ella hizo que él se durmiese sobre sus rodillas; y llamando un hombre, le

cortó siete trenzas de su cabeza y comenzó a afligirlo, pues su fuerza se
apartó de él.” (Jue. 16:19)
Que Sansón tuviera siete trenzas refuerza la idea de que su cabellera

representa la sabiduría de Dios, citemos un proverbio que asocia la
sabiduría con el número siete:
“La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas…” (Pr. 9:1)
Pero Sansón, el consagrado a Dios, cometió un error, mezcló su

luminosidad con la oscuridad, mezcló su luz con las tinieblas. Así como los
hijos de Dios se metieron con las hijas de los hombres, Sansón el
consagrado a Dios, se metió con una mujer extranjera y antes con una
ramera. Esto mismo ocurrió con la Biblia cuando los hombres mezclaron los
textos con sus interpretaciones particulares, el candelabro de siete brazos
perdió su luz, perdió su sentido y poder.

Y es que Sansón significa sol, como ya dijimos, y Dalila viene del término
lailah que significa noche. Y cuando revolvemos el día y la noche, lo divino
con lo humano, se pierde la luz, se pierde la fuerza, se pierde la sabiduría
de Dios y el hombre vuelve a su estado de confusión quedando ciego como
Sansón.
“…Y le sacaron los ojos y le llevaron a Gaza…” (Jue.16:21)
Pablo también advierte en 1ª de Corintios sobre el peligro de mezclarse

con una ramera:
“¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Quitaré pues
los miembros de Cristo y los haré miembros de una ramera?” (1Co.6:15)
No debemos tomar el pasaje literalmente de ramera como una mujer que

vende servicios sexuales a quien pague por ellos, no es un juicio de valor
contra nadie en particular, no se debe satanizar a la gente que vive de esa
manera, sino entender que Dios toma símbolos de nuestra forma de vivir y
de nuestra cultura, la ramera sirve como un ejemplo de actitud impura.
Pongamos un ejemplo concreto:
Imaginemos que tú o yo queremos ayudar a niños en estado de pobreza,

niños que tienen hambre y decidimos darles un donativo. Hasta aquí todo
va muy bien, se trata de un buen sentimiento de amor hacia los demás. Es
un acto luminoso, es un acto de nuestro sol interno, de nuestro Sansón
interno. Pero luego entra Dalila en escena y llamamos al periódico y a la
televisión para que nos tomen la foto y nos graben cuando hacemos la
entrega del cheque por dicho donativo. Ahí el acto se ensució. Ya no es un
interés sino dos intereses. Ya no se trata únicamente de un acto de caridad
sino también de un acto de exhibición. Se adulteró la intención. Se fue la
pureza. Lo luminoso se oscureció y Sansón perdió su poder por mezclarse
con Dalila. Esto es algo que hacemos continuamente.

Muchos Pedazos de un solo cuerpo.
Un levita corta en doce pedazos el cuerpo de su mujer que fue ultrajada y

asesinada por hombres de la tribu de Benjamín y después envía los
pedazos a las doce tribus:
“Y llegando a su casa toma un cuchillo, y echa mano de su concubina, y la

despedaza con sus huesos en doce partes, y las envía por todos los términos
de Israel”. (Jue.19:29)
Este pasaje del libro de Jueces es muy fuerte, es crudo, pero está lleno de
simbolismo y revelación. Comentaremos primeramente su conexión con la
epístola de 1ª de Corintios y luego descubramos un significado de fondo.
Pablo también hace referencia a un cuerpo dividido en muchas partes:
“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos
los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también
Cristo”. (1Co.12:12)
A diferencia del ejemplo de Jueces, donde las partes del cuerpo fueron
esparcidas, en este caso se trata de identificar y reunir todas las partes del
cuerpo:
“Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será
del cuerpo? Y si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por
eso no será del cuerpo?”. (1Co.12:15,16)
El primer ejemplo es de fragmentación y el segundo de unificación de las

partes del cuerpo, o como dijera Eclesiastés:
“Tiempo de esparcir las piedras y tiempo de allegar las piedras” (Ec.3:5)

La historia del levita y su esposa es figura de Dios y de su pueblo Israel pero
también de Dios y de sus escritos sagrados ¿Por qué? Porque Israel es el
profeta de Dios pero también es la profecía misma. Lo que dice Dios por
medio de sus escritos inspirados es también la historia que vive Israel en
carne propia.
Así que en un momento de la historia Israel es desmembrado igual que la

esposa del levita. Esto ocurrió cuando surgió la Iglesia y vino la diáspora
judía. Pero también representa que los escritos sagrados hebreos fueron
desmembrados. Esto ocurrió cuando a las Naciones se les permitió
tomarlos y abusaron de ellos, así como en el ejemplo de Jueces se les
permitió a los Benjaminitas tomar a la mujer del Levita y abusar de ella:
“Por lo que tomando aquel hombre su concubina, la sacó afuera: y ellos la

conocieron y abusaron de ella toda la noche hasta la mañana…”.
(Jue.19:25)
Los hombres de Benjamín son figura de las naciones, pues Benjamín es hijo
de Raquel y Raquel representa a la Iglesia, así como Lea representa a Israel.
Todo Israel está ofendido de que las naciones hayan tomado sus escritos,
los hayan mancillado y asesinado, así como las tribus de Israel estaban
ofendidas de que los benjaminitas ultrajaran a la mujer del levita y le
dieran muerte.
¿Cuál fue el daño? Bueno, puede verse como una violación que cometieron
las naciones a los textos sagrados hebreos. Quitaron y pusieron libros a su
arbitrio e intercambiaron de lugar otros más. En pocas palabras la escritura
antigua quedó desmembrada.
Recordemos que son doce pedazos de la mujer así como son doce costillas
de la caja torácica que nos sugieren acomodar el Antiguo Testamento en
doce partes: dos para la Toráh, tres para los Profetas y siete para los
Escritos. Y eso es lo que el levita presenta a todo Israel, la afrenta que el
mundo hizo a su esposa, la afrenta que hizo a sus 12 segmentos de los
escritos hebreos, el Tanaj desmembrado.
Antes de Esdras los escribas y lectores de las Santas Escrituras eran los
sacerdotes, los Levitas, así que el levita de la narración es una figura del
custodio de los escritos inspirados y le está diciendo al mundo que matar a
la mujer fue lo mismo que desmembrar la palabra divina que tenían en
custodia.
La batalla que se da entre las tribus de Israel y los benjaminitas en el libro

de Jueces es muy singular, ilustra primeramente dos derrotas israelitas y en
una tercera batalla da la impresión de que también serán derrotados, pero
hay un giro inesperado y logran la victoria. Esto es un repaso general de la
historia de los últimos dos mil años, aunque bueno es comentar que dos
mil años equivalen a 40 jubileos de 50 años cada uno. En ese tiempo el
judaísmo y sus escritos estuvieron sometidos por las naciones y de alguna
manera fueron ultrajados. Cuando el judío quiso opinar y defender lo suyo
fue reprimido. Dos mil años de derrotas constantes. Son las dos batallas
que perdieron y que narra el libro de Jueces.
El lenguaje numérico del libro de Jueces en las batallas del pueblo israelita
contra la tribu de Benjamín es revelador. Consideremos que estamos
hablando de violaciones a los escritos de la Biblia, concretamente a los
escritos del Antiguo Testamento o Tanaj. Y si tomamos en cuenta la
cantidad de los libros del Antiguo Testamento que son 39 frente a la
cantidad de libros del Nuevo Testamento que son 27, encontraremos que
el ejército de Israel está representado por los escritos del Antiguo
Testamento y el ejército de los benjaminitas está representado por los
escritos del Nuevo Testamento, entonces la escena podría ilustrarse de la
siguiente manera:

Si los confrontamos tendremos un punto de ruptura, un punto donde
comienza la feroz batalla: el libro cuarenta.
La batalla entre israelitas y cristianos comienza con la llegada del libro 40,
que es el primer libro del Nuevo Testamento. Y podemos apreciar que
después de ese libro cuarenta hay 26 libros más. Esta relación de cuarenta
con veintiséis enumera la cantidad de soldados en cada ejército. Veamos:
“Y fueron contados los varones de Israel… cuatrocientos mil hombres que

sacaban espada, todos estos hombres de guerra.” (Jue.20:17)
Y del ejército de Benjamín:
“Y fueron contados en aquel tiempo los hijos de Benjamín…veintiséis mil

hombres que sacaban espada…” (Jue.20:15)
Los que sacaban espada de parte de Israel son cuatrocientos mil, una
referencia del 40, y los que sacaban espada de parte de Benjamín son
veintiséis mil, una referencia del 26. El libro cuarenta es el motivo del

conflicto pues representa el inicio del Nuevo Testamento. Adelante restan
otros 26 libros cristianos, que en este caso son el ejército de Benjamín, el
ejército de las naciones y la Iglesia.
Y aunque son 39 libros contra 27, la guerra se presenta entre 40 contra 26,
para acentuar la posición del conflicto, el libro 40, pues se trata de los
defensores del Antiguo Testamento contra los tutores del Nuevo
Testamento.
La lucha la inicia Israel en el casillero 40 con sus cuatrocientos mil hombres

que sacaban espada contra los veintiséis mil hombres del ejército de
Benjamín.
Pero las batallas de espadas en la Biblia se refieren realmente a batallas de

ideas, porque la espada que sale de la boca simboliza la palabra y la espada
de dos filos representa a la palabra de Dios, por eso este pasaje no habla
de catapultas, ni lanzas ni flechas, solo de espadas:
“Y de su boca salía una espada aguda de dos filos” (Ap.1:16)
Así que los Israelitas y los hijos de Benjamín, que son figura del judaísmo y
de la cristiandad, han de luchar con sus libros sagrados y sus
interpretaciones propias. Es una guerra de espadas, es una guerra de
palabras, es una guerra de ideas.
“Que afilan su lengua como espada”. (Sl.64:3)

La cristiandad obtuvo las primeras victorias sobre el pueblo de Israel, una
manera de decir que el 26 derrota al 40, pues en los últimos dos mil años
de historia, el Nuevo Testamento estuvo dominando al Antiguo
Testamento, el judaísmo fue desacreditado por el cristianismo que ostentó
el poder. Esto lo refuerza el siguiente pasaje que proporciona la suma de
los derribados en las dos primeras batallas:
“…derribaron en tierra aquél día veintidós mil hombres de los hijos de

Israel.” (Jue.20:21)
“Y aquél segundo día…derribaron por tierra otros dieciocho mil hombres de

los hijos de Israel.” (Jue.20:25)
En la primera batalla Benjamín derriba a 22,000 hombres israelitas y en la

segunda a otros 18,000. Sumados arrojan 40,000 hombres. Es otra manera
de decir que el 26 va ganando sobre el 40. Que la cristiandad va ganando
sobre los judíos. Que el Nuevo Testamento va ganando sobre el Antiguo
Testamento, pues durante mucho tiempo el cristianismo sometió a la
opinión judía.
¿Por qué dos batallas ilustran ese sometimiento? Bueno, entre otras cosas,
porque han pasado dos mil años y un día para Dios es como mil años. Pero
llegó el tiempo de la batalla final donde el cristianismo institucional será
avergonzado por el canon correcto de los libros judíos. El libro de Jueces
dice que en esa batalla final los benjamintas perdieron 25,100 hombres y
sólo quedaron 900 de los 26,000 que eran en total.
“Y derrotó Jehová a Benjamín delante de Israel; y mataron los hijos de

Israel aquel día a veinticinco mil cien hombres de Benjamín, todos los cuales
sacaban espada.” (Jue.20:35)
Una manera de decir que Dios le dará una lección al cristianismo, pero no
lo eliminará por completo. Pues así como la tribu de Benjamín era una tribu
hermana de las demás tribus de Israel, el cristianismo es hermano del
judaísmo y ambos tienen un legado divino: el Antiguo y el Nuevo
Testamento. Por eso al final de la batalla las tribus de Israel decidieron no
raer del todo a sus hermanos benjaminitas e hicieron arreglos para que
tomaran mujeres de ellos y pudieran tener prole. Es una manera de decir
que después de la gran lección que el judaísmo dará a la cristiandad, o más
bien que Dios dará, se podrán hacer las conexiones entre los escritos de
ellos, tendrán fruto y se perpetuarán.
Porque como dice Pablo, el cuerpo de Cristo es múltiple, está compuesto

de diferentes órganos y partes, que tienen todos ellos un papel y un
propósito, así como la Biblia es también el cuerpo del Verbo divino que
está formado por muchos libros que tienen un lugar y una misión
específica en la revelación de Dios a los hombres.
Y nadie puede decir que alguno de sus libros no es importante porque sería
similar a decir lo que Pablo advirtió:
“Si dijere el pie: porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será
del cuerpo? Y si dijere la oreja: porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por
eso no será del cuerpo?:” (1Co.12:15,16)
El Antiguo Testamento no puede decirle al Nuevo Testamento que no es

del cuerpo por ser novedoso, ni al revés, el Nuevo Testamento no puede
decirle al Antiguo que no es del cuerpo por ser viejo.
La derrota de los benjaminitas hasta casi su extinción se refiere a la derrota

del cristianismo institucional hasta casi su extinción, pero sugiere la
existencia de un pequeño remanente que perdurará.
“Y derrotó Jehová a Benjamín…”
Nótese que no dice que fueron derrotados por Israel sino por Jehová, pues
quien está detrás de la emboscada donde cae la tribu de Benjamín es Dios
y quien está detrás de la emboscada donde cae el cristianismo es Dios. Y el
remanente del cristianismo que sobrevivirá serán los cristianos individuales
que aprenderán a relacionarse con Dios sin necesidad de intermediarios,
sin necesidad de pastores que los guíen.
Sirva esta reflexión para no envanecerse y suponer que el judío es más que
el cristiano o viceversa, simplemente se trata de Dios dando la victoria a
quien quiere y dando la lección a quien la necesita.
Y así como hace dos mil años el pueblo hebreo fue destruido casi en su
totalidad, a no ser por un pequeño remanente que perduró y se multiplicó
hasta nuestros días, ahora toca a las naciones ser casi destruidas, con sus
iglesias instituidas, pues sólo permanecerá un remanente fiel.
Pablo asocia los miembros del cuerpo con dones específicos:
“Pues vosotros sois el cuerpo de Cristo y miembros en parte. Y a unos puso

Dios en la Iglesia, primeramente apóstoles, luego Profetas, lo tercero
doctores: luego facultades, luego dones de sanidades, ayudas,
gobernaciones, géneros de lenguas.” (1ª Co.12:27,28)
Porque una vez armado el cuerpo, que antes fue desmembrado, cada parte
cumple con una función. Si estamos hablando de las partes de la Biblia que
fueron desacomodadas, al restaurar el orden correcto se manifiestan los
dones de Dios, las profecías se cumplen, la angustia existencial es sanada,
la ignorancia es sustituida por conocimiento, las pasiones son gobernadas,
se recupera el lenguaje original con el que nos comunicábamos con Dios
anteriormente, etc., etc.
Todo esto deja una enseñanza personal, individual, de aplicación universal

donde cada hombre vive desconectado consigo mismo y su vida es siempre
una oportunidad de reconectarse. Estamos desconectados de Dios, de
nuestra esencia. Estamos desconectados de las causas y los efectos, que
sería similar a decir que estamos desconectados de nuestras profecías y de
nuestros cumplimientos. Estamos desconectados de la verdad y del
conocimiento importante. Estamos desconectados de nuestra paz y la
angustia existencial nos hace sufrir. Estamos desconectados del lenguaje
original de símbolos con que anteriormente podíamos comunicarnos con
Dios, etc., y reconectarnos será semejante a acomodar las piezas y los
valores en su justo lugar, así como sucede con los libros bíblicos. Esto nos
traerá el reposo anhelado. Y entonces se podrá decir que hemos recibido
los dones que Dios tenía para nosotros desde un principio, desde antes de
nuestra desconexión: don de lenguas, don de sanidad, don de gobierno,
don de conocimiento, etc.
Dejaremos hasta aquí nuestras reflexiones sobre Jueces y 1ª de Corintios

para seguir adelante con otros ejemplos de conexión frontal entre los
libros de los Profetas y los libros de las Epístolas.
OSEAS CON 1ª DE TIMOTEO.
La correspondencia entre el libro de Oseas y la carta segunda a Timoteo es

asombrosa. Es evidente que estos escritos nacieron el uno para el otro. Son
complementarios y espejos mutuos. Recomendamos leer ambos libros
antes de entrar en materia.
En el libro de Oseas se narra la historia matrimonial del profeta, como una

metáfora de la relación que existe entre Dios y su pueblo. Así como Oseas
se casó con una ramera, Dios señaló que su pueblo le fue infiel, pues se
prostituyó con otros dioses, con otros valores. Y así como Oseas tuvo hijos
a los que llamó “no mi pueblo”, “no compadecido”, así también Dios no se
compadeció de ellos y dejaron de ser su pueblo.
De igual manera ocurre con el libro de 1ª de Timoteo, pues se asocia la

relación matrimonial con el obispado de la iglesia:
“Si alguien pretende obispado, buena cosa apetece, es necesario que el

obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer... que gobierne bien su
casa, que tenga hijos en sujeción… pues el que no sabe gobernar su propia
casa ¿cómo cuidará de la Iglesia de Dios?” (1Ti:2,5)
Y continúa con una advertencia:
“Porque en los postreros tiempos… surgirán doctrina de demonios… que

prohibirán casarse.” (1Ti:4:1-3)
Oseas y 1ª de Timoteo anunciaban proféticamente una relación de

maridaje entre Dios y los hombres. Dios esposo de Israel y Cristo esposo de
la Iglesia.
Esto es una relación que también se experimenta en el interior de cada

hombre, un maridaje con la divinidad. Y esa relación de adentro se refleja
afuera en el espejo exterior, en el matrimonio carnal entre un hombre y
una mujer. Digamos que la relación matrimonial de afuera refleja lo que
está pasando en la relación matrimonial de adentro. Si soy fiel con mi
mujer reflejará que soy fiel a mi Dios, si escucho a mi mujer reflejará que
escucho a mi conciencia divina, si amo a mi mujer reflejará que amo a la
divinidad que hay en mí y que me complementa, etc.
Pero volviendo al maridaje entre la Iglesia y Dios, el pasaje que acabamos

de ver es también una advertencia de que las instituciones cristianas
prohibirían la unión entre Antiguo y Nuevo Testamento, pues la frase
“…surgirán doctrina de demonios… que prohibirán casarse” es, entre otras
cosas, una alusión a ello.
Que se prohibiera el casamiento, es una falta que literalmente cumplió la

iglesia al instituir el celibato e impedir que el sacerdote tuviera mujer y la
monja tuviera hombre. Por eso la escritura dice que se trata de una
doctrina de demonios. Claro que una persona es libre de casarse o no y ni
una cosa ni otra es buena o mala. Debe haber libertad para esa decisión.
Pero es una equivocación imponer con una ordenanza lo que otros deben
hacer o no. Se coarta el libre albedrío.
Sin embargo también hay un cumplimiento simbólico de este anuncio que
prohíbe casarse: La iglesia, al desacomodar el orden de libros del Antiguo
Testamento, impidió el matrimonio con el Nuevo Testamento. Ambos
Testamentos estaban destinados a unirse y dar un fruto y la Iglesia lo
impidió, así como impidió que sus presbíteros se casaran impidió que los
Testamentos se casaran. Por eso esa doctrina es doctrina de demonios.
La enseñanza personal de Oseas y 1ª de Timoteo es que Dios desea

matrimoniarse con nosotros en una unión de alma y Espíritu, de mente y
esencia, que juntemos nuestras dos mitades. En el ejemplo de Oseas se
advierte que hemos preferido unirnos a otros valores y hemos sido infieles
al valor Dios. Somos como rameras buscando otros amantes. Pero si
volvemos a lo trascendente, al valor del espíritu, seremos nuevamente
fusionados con Él. Y en el ejemplo de 1ª de Timoteo se previene el
enfrentamiento con fuerzas externas que intentarán impedir el matrimonio
con la divinidad, esas fuerzas son llamadas doctrinas de demonios.
Es necesario entender que existe una relación directa entre el maridaje

interior y el exterior, lo de afuera es reflejo de lo de adentro. Lo que le
sucede a Oseas con su mujer es reflejo de lo que le sucede a Dios con su
pueblo Israel. Lo que le sucede a un obispo con su esposa es reflejo de lo
que le sucede al obispo con la Iglesia. Y aplicado a lo personal, lo que
sucede con mi pareja es tan solo un reflejo de lo que sucedió en mi relación
interna con Dios.
La siembra se hace en el interior y se cosecha en el exterior. Lo invisible

siempre sostiene a lo visible. Si tenemos una buena relación de pareja es
porque antes tuvimos una buena relación interna con la chispa divina. Si
tenemos una mala relación de pareja es porque antes tuvimos una mala
relación interna. Nuestra fidelidad a Dios se proyecta hacia afuera en una
relación fiel con nuestra pareja, pero nuestra infidelidad interior se
proyecta hacia afuera en una relación infiel con nuestra pareja.

Pero es importante recordar que entre la siembra y la cosecha existen tres
tiempos. Hay un retraso. Así que nuestra relación de pareja actual es la
cosecha de una siembra anterior, es el resultado de la relación con Dios
que tuvimos tres tiempos atrás. No es el reflejo de nuestra relación interna
actual, pues esa se manifestará en el futuro, tres tiempos más adelante.
Así que concluyendo: observar el paisaje exterior revela nuestro paisaje
interior. Hoy cosechamos lo que antes sembramos y hoy sembramos lo que
cosecharemos mañana. En los libros de Oseas y 1ª de Timoteo se
ejemplifica esta verdad con la figura del maridaje ya sea que lo apliquemos
al maridaje entre las dos mitades de la Biblia, o en lo personal, al maridaje
con Dios, para unificar nuestras mitades: la humana y la divina.
JONÁS CON HEBREOS.
En el libro de Jonás se narra la resistencia que tiene un israelita de llevar el

mensaje de Dios a un pueblo que no es hebreo y es obligado a cumplir la
ordenanza.
En el libro de los Hebreos se intenta convencer a los israelitas de que Dios

tenía un plan para los pueblos no judíos: que lo anterior era sombra de lo
porvenir y que no deberían resistirse a ese plan.
La semejanza entre ambos libros es evidente pero lo importante es la

enseñanza de fondo. Jonás significa “Paloma” en el idioma hebreo y
representa simbólicamente una confirmación de algo revelado por Dios. Y
así como Noé envió dos palomas desde el arca para confirmar si ya se
habían cumplido los días de la tierra inundada, Dios ha enviado dos
palomas para saber si ya se han cumplido los dos pactos de la Biblia. Una
paloma la envió a Israel y otra a las Naciones. Lo que en el Antiguo
Testamento se anuncia, en el Nuevo Testamento se cumple más tarde. Lo
que en la historia de Israel se anuncia, en la historia de la cristiandad se
cumple más tarde.

El primer pacto era figura del segundo pacto: Melchizedec era un sacerdote
que anunciaba el sacerdocio de Cristo; el reposo sabático era figura de
reposo crístico; etc.
¿Y estas consideraciones qué tienen que ver con Jonás?, ¿a dónde nos
conducen estas reflexiones?
Nos conducen a una enseñanza central: el pueblo de Israel fue utilizado por
Dios para dar un mensaje al mundo entero. Ese mensaje está en los dos
Testamentos escritos, pero sobre todo está en la vida e historia del pueblo
hebreo. Su historia es la profecía mayor. Lo que Israel vivió en carne propia
las naciones lo vivirían después. De esto hablaremos a detalle más adelante
cuando analicemos un comparativo de la historia hebrea y la historia
cristiana en la cuarta manzana, por ahora solo comentaremos que la
historia de Israel narrada en la Biblia comienza con Abraham y termina con
la crucifixión de Jesús y la persecución de los cristianos. Digamos que es
una historia que termina mal y por eso hubo también una consecuencia
mala: la destrucción de Jerusalén, del Templo, y la dispersión de los judíos
por todo el mundo. Y esta historia la ha estado repitiendo fielmente la
cristiandad con los mismos aciertos y desaciertos y lo lógico es que termine
igual, es decir que la cristiandad sea destruida y dispersada como lo fue
Israel, porque también la cristiandad es responsable de la crucifixión de
Cristo.
Y así como Jonás advierte a los Nínivitas que serán destruidos y se sienta a
contemplar esa destrucción debajo de una calabacera, los judíos podrían
estar hoy sentándose a esperar que suceda el juicio contra la cristiandad.
Un juicio previsto y anunciado por Dios mismo.
Pero algo pasa en la historia de Jonás, ocurre algo no previsto, los

ciudadanos de Nínive se humillan ante Dios y se arrepienten de sus faltas,
entonces Dios los perdona a pesar de que esto significaba desdecirse, pues
Dios había dicho que Nínive sería destruida. Entonces Jonás se molesta
mucho con este arrepentimiento de Dios en su decisión final.

Esta metáfora es una profecía de gran esperanza para las naciones, para el
cristianismo, pues deja abierta la posibilidad de que, aunque los cristianos
hayan imitado a los israelitas en sus pecados y el desenlace parezca ser el
mismo, algo pasará al final de la historia, algo que se presentará como una
variable no esperada, un arrepentimiento o cambio de actitud en la gente
que hará que Dios cambie de opinión. Y entonces el mundo no sea
destruido.
Y así como en el libro de Jonás el pueblo Israelita podrá protestar ¿Por qué
no los destruiste como me destruiste a mí?, ¿de qué sirvió que yo
anunciara con mi historia lo que viviría la cristiandad, si al final los
perdonas?, ¿mi padecimiento fue inútil entonces?, ¿dos mil años sufriendo
para nada?, ¿profeticé en carne propia lo que al final no se cumpliría?
Entonces Dios podrá responderle como respondió a Jonás:
¿Qué no puedo yo tener piedad de ellos…? (Jon.4:11)
Por eso el libro de los hebreos insiste en presentar que la Ley de Moisés y
todo lo que fue anterior a Jesús fue un anuncio de lo porvenir con un
propósito claro: la salvación de la humanidad. Jerónimo de Estridón en el
siglo quinto ya interpretaba este libro de Jonás como alegoría del fin de la
humanidad.
Es como si las profecías sirvieran de advertencia para no cometer el mismo

error otra vez, que al final de la historia el cristiano corrigiera su camino y
se arrepintiera de sus actos. Entonces el desenlace sería diferente.
Y esto mismo aplica en la historia personal de cada quién, porque la

enseñanza final siempre es de valor universal. Hemos errado
repetidamente y hemos recibido las consecuencias de nuestros actos
también repetidamente. Pero si cambiamos la actitud y obramos diferente
las consecuencias también podrían ser diferentes.

MALAQUÍAS CON JUDAS.
Vayamos ahora al estudio de las conexiones entre el libro de Malaquías,

último de los Profetas y el libro de Judas, último de las Epístolas.
Jacob y el Hermano de Jacob:
Malaquías comienza su narración con una alusión a Jacob y a su hermano

Esaú:
“¿No era Esaú hermano de Jacob? dice Jehová. Y amé a Jacob…” (Mal.1:2)
De igual manera la epístola de Judas hace una conexión con el tema, pues
el autor se presenta desde el inicio como el hermano de un tal Jacob.
“Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Jacob…” (Jud.1:1)
La historia de Esaú y Jacob es la historia de dos hermanos, donde el menor

toma la primogenitura del mayor, pues usurpa su lugar. Así ocurrió
también con la Iglesia pues tomó el lugar de los judíos y usurpó su sitio
cuando apareció el Nuevo Testamento. Desde esa óptica el cristianismo
debe verse como Jacob, el hermano menor, y el judaísmo debe verse como
Esaú, el hermano mayor. Esta relación se confirma con la introducción de
esta Epístola, con la presentación misma de Judas, pues se presenta como
el hermano de Jacob, y el hermano de Jacob es precisamente Esaú. Así que
Judas es Esaú, porque el judaísmo, a la llegada del cristianismo se convirtió
en Esaú.
Esaú vendió su primogenitura por un plato de lentejas rojas y por eso fue
llamado “Edom” que quiere decir rojo, y Judas Iscariote vendió al Cristo por
treinta monedas, y aunque se refiere a otro Judas, a fin de cuentas es el
nombre de Judas figura de toda la nación judía.

Ambos vendieron lo que tenían, la primogenitura y al Cristo. Esaú y Judas
representan lo mismo. Así que la carta de Judas debe verse como un
escrito que hace el judío promedio, pero converso, porque se autonombra
“siervo de Jesucristo”.
La Epístola de Judas es la visión del judío cristiano y está hablando sobre la

falta de respeto de los cristianos primitivos a los escritos sagrados judíos, al
Tanaj, a la Ley de Moisés y al Antiguo Testamento en general.
Y de alguna manera se trata de Esaú por ser judío, pero también se trata de
Jacob por aceptar la bendición del Cristo. Por eso en esta carta el judío se
presenta como “siervo de Jesucristo y hermano de Jacob”, cristiano y judío
al mismo tiempo.
Y nadie es más celoso de las cuestiones judías que un judío auténtico. Por
eso esta carta de Judas reclama a los primeros cristianos su desviación y su
rechazo de lo antiguo:
“…rechazan la autoridad y blasfeman de las potestades superiores…”

(Jud.1:8) “…pero estos blasfeman de cuantas cosas no conocen…”
(Jud.1:10)
“Pero vosotros, amados, tened memoria de las palabras que antes fueron
dichas por los apóstoles de nuestro señor Jesucristo.” (Jud.1:17)
¿Cuáles palabras, de cuáles apóstoles habla? ¿Qué no es este Judas uno de

los apóstoles originales que anduvieron con Cristo? ¿No suponen acaso
que se trata de Judas Tadeo? ¿Quién pudo ser apóstol antes que él para
que diga que se haga memoria de los apóstoles anteriores?
Lo que pasa con esta frase, es que está refiriéndose a apóstoles antiguos, a
los profetas que escribieron el Antiguo Testamento, que también se
pueden considerar apóstoles pues obedecen al mismo verbo divino y en
todos sus escritos lo anunciaron de alguna manera. Entonces lo que Judas
intenta advertir a los primeros cristianos es que no desechen las palabras
de lo antiguo. En el libro de Malaquías también se resalta el mismo
mensaje que dio Judas en su carta, es la misma advertencia, pues dice que
deben recordarse las palabras que antes fueron dichas.
“Acordaos de la Ley de Moisés mi siervo al cual encargué en Horeb

ordenanzas y leyes para todo Israel.” (Mal.4:4)
Judas y Malaquías defienden las enseñanzas antiguas y piden fidelidad a

ellas. Incluso Judas menciona al diablo llevándose el cuerpo de Moisés,
esto como alegoría de un enemigo que quiere llevarse los libros antiguos
porque los escritos del Antiguo Testamento están simbolizados por el
cuerpo de Moisés.
Esta es una clara alusión de que los primeros cristianos intentaron

desprestigiar a los antiguos escritos, al Antiguo Testamento. Ya hicimos
anteriormente un comentario más amplio sobre este pasaje de Judas y el
diablo procurando el cuerpo de Moisés.
También Malaquías señala la deshonra a los dichos antiguos con aquella

frase del padre y el hijo, pues son figura del Antiguo Testamento, como
padre, y del Nuevo Testamento, como hijo.
“Un hijo debe honrar al padre, ¿si soy padre dónde está mi honra?”
Como diciendo: ¿si soy el Antiguo Testamento por qué los seguidores del
Nuevo Testamento no me honran?
Tanto Malaquías como Judas terminan mencionando a dos personajes muy

singulares arrebatados al cielo: Malaquías menciona a Elías y Judas
menciona a Enoc.
“He aquí que os envío al profeta Elías” (Mal.4:5)

“De estos también profetizó Enoc…” (Jud.1:14)
Porque estos dos arrebatados al cielo representan la revelación que Dios

mandó a los hombres, pero que luego se la llevó para sí, dejando a la
humanidad en confusión.
La revelación de Dios solo es posible descifrarla con las dos mitades de la
Biblia frente a frente. Si se separan se pierde. Y tanto el judío como el
cristiano se rechazaron mutuamente y perdieron la revelación. En un caso
esto es similar a perder a Enoc y en otro caso esto es similar a perder a
Elías. Digamos que Dios se lleva para sí las respuestas y deja al mundo con
las preguntas sin contestar.
Enoc es la séptima generación desde Adán y representa el séptimo brazo

del candelabro, es el brazo que le hace falta a la Biblia para entender el
misterio de Dios, es el brazo de la unión. Y Elías es figura del verdadero
Antiguo Testamento que fue rechazado por los cristianos. Es por eso que la
revelación no pudo darse y se la llevó Dios consigo porque los hombres la
despreciaron. Es lo mismo que decir que Enoc y Elías fueron arrebatados al
cielo hasta que Dios disponga darle otra oportunidad al mundo y enviarlos
para hacer la conexión. El hombre es el responsable, pero Dios lo ha
permitido para que reciba una lección, una enseñanza. Enoc es figura del
séptimo brazo y Dios se lo lleva para evitar la conexión de los escritos
bíblicos pues la humanidad no ha dado muestras de merecer ese gran
regalo.

“De éstos también profetizó Enoc, séptimo desde Adán…” (Jd.14)
Por eso el significado del nombre Enoc se traduce como “iniciado”.
La carta de Judas agrega un detalle importante: dice que Enoc profetizó,

cosa extraña, pues no hay referencias en la Biblia de esa profecía, sin
embargo el símbolo Enoc profetiza por sí mismo la unión que tendrá que
darse algún día entre los dos Testamentos, porque Enoc es el séptimo
brazo del candelabro y ahí se darán las conexiones.
En el caso de Elías, éste representa al Antiguo Testamento, pues su sucesor

Eliseo representa al Nuevo Testamento. Y Elías, igual que Enoc, también
fue arrebatado al cielo, una manera de decir que el Antiguo Testamento se
separó del Nuevo Testamento, se separó de Eliseo. Pero más adelante Elías
regresará para devolver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón
de los hijos hacia los padres como dice Malaquías:
“He aquí que yo envío al profeta Elías, antes que venga el día de Jehová
grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos y el
corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra
con maldición.” (Mal.4:5,6)
Recordemos que el Antiguo Testamento es figura del padre y el Nuevo

Testamento es figura del hijo, así que lo que Malaquías quiere decir con el
retorno de Elías, es que en su regreso unirá a ambos Testamentos, unirá a
los padres con los hijos, a los pasajes proféticos con los cumplimientos.
La figura de Elías volverá a ilustrar esta idea cuando Jesús lo identifique con
Juan Bautista:
“Porque todos los profetas y la Ley profetizaron hasta Juan, y si quieren

recibirlo, él es aquel Elías que había de venir.” (Mt.11:13,14)

Juan Bautista, Elías, los Libros de los profetas y la Ley, son figura del
Antiguo Testamento. Sin embargo su voz no ha sido escuchada:
“Mas yo os digo que Elías ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con
él todo lo que quisieron; así también el hijo del hombre padecerá de ellos”.
(Mt.17:11, 12)
Este pasaje puede entenderse de la siguiente manera: Elías ya vino porque

se trata del Antiguo Testamento correcto que los judíos llaman Tanaj y ya
existía desde tiempo atrás. Pero los cristianos no lo reconocieron e hicieron
todo lo que quisieron con él, al alterar el orden y canon de sus libros. Por
eso el Nuevo Testamento también padecerá por este rechazo porque no
tendrá con quien hacer sus conexiones. Recordemos que quien mató a
Juan Bautista fue Herodes y no era judío, era un usurpador, así como la
Iglesia mató al Antiguo Testamento, un Testamento que no le correspondía
en derecho.
LAS CONEXIONES CRUZADAS
Hasta este momento hemos visto brevemente ejemplos de conexiones

frontales entre libros que se posicionan uno frente al otro, pero ahora
veremos algunos ejemplos de conexiones cruzadas.

Estudiaremos dos casos concretos: la conexión cruzada que se da entre
Zacarías y la Epístola de Judas y la conexión cruzada que se da entre el libro
de Oseas y la 2ª Carta a Timoteo.
ZACARÍAS CON JUDAS.
Un ejemplo de esto lo tenemos en el mismo libro de Judas que acabamos

de analizar en los estudios frontales, pero que ahora atenderemos
haciendo conexión con Zacarías de manera cruzada. Tanto Zacarías como
Judas no son libros que están frente a frente, pero ambos pertenecen a
grupos frontales y por esa razón es posible la conexión, en este caso se le
denomina conexión cruzada.
Una muestra de esta conexión la encontramos en la epístola de Judas que

menciona el asunto del diablo que será reprendido por Dios:
“Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo disputando con él

el cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él
sino que dijo: el señor te reprenda.” (Jud.1:9)
Y el libro de Zacarías dice algo muy parecido:
“Y dijo Jehová a Satanás: Jehová te reprenda, oh Satanás; Jehová que ha

escogido a Jerusalén te reprenda.”
Este es un ejemplo claro de una conexión cruzada, una manera de señalar

que la relación temática también existe entre los grupos de libros y no solo
entre los libros que están colocados frente a frente.
Antes de continuar, recomendamos hacer una lectura del tercer capítulo

de Zacarías para facilitar la comprensión de las ideas que vamos a exponer.
Dijimos antes, cuando comparamos los libros de Malaquías y Judas, que

esta alusión al diablo disputando el cuerpo de Moisés anunciaba el pecado
cristiano de alterar el orden de los libros antiguos y no respetar lo que
había sido revelado al pueblo de Israel en lo que llamamos Antiguo
Testamento. Sobre esto hicimos ya algunos comentarios pero ahora la
novedad es que Judas en su conexión cruzada con Zacarías enriquecerá
este tema con una figura nueva: la inclusión de un sacerdote llamado
Josué:
“Me mostró al sumo sacerdote Josué, el cual estaba delante del ángel de
Jehová, y Satanás estaba a su mano derecha para acusarle” (Zac.3:1)
Como podrá verse Zacarías propone tres personajes: el sacerdote Josué, el

ángel y Satanás: pero en la carta de Judas sólo hay dos personajes: Miguel
y el diablo. Porque Judas sólo toca el punto del diablo como responsable de
lo que pasa al cuerpo de Moisés que hemos dicho es el Antiguo
Testamento. Una manera de advertir que el Antiguo Testamento ha sido
tomado por el diablo.
Pero Zacarías añade más información a este tema y nos explica que
efectivamente el diablo (en este caso Satanás), acusa a Josué, porque Josué
es símbolo del cristianismo y fue precisamente el cristianismo el
instrumento que utilizó el diablo para alterar al Antiguo Testamento.
Jerónimo de Estridón ya comparaba proféticamente a este personaje Josué
con los cristianos en el siglo quinto de nuestra era.
Tenemos entonces que el cristianismo primitivo mancilló los antiguos

escritos porque Satanás los alentó a eso. Por eso, si el ángel pregunta a
Satanás sobre ese asunto, Satanás puede acusar a los cristianos porque ese
es su papel acusar a los hombres que fueron engañados por él
previamente.
Hemos dicho que el sacerdote Josué representa al cristianismo porque

Josué es una palabra hebrea que también puede traducirse como Jesús. Los
textos bíblicos no dan muchas explicaciones históricas sobre este personaje

que aparece aquí sorpresivamente, porque realmente se trata de un
símbolo. Un símbolo del cristianismo.
El sumo sacerdote Josué surge como un personaje extraño que se

menciona en muy pocas citas en la Biblia (Esdras, Hageo y Zacarías). Se
trata aparentemente de un sacerdote, o como aquí se dice de un sumo
sacerdote, que surgió después del cautiverio en Babilonia y que junto con
Zorobabel restauró el templo de Jerusalén. Pero no aporta más datos la
Escritura, lo menciona como uno más de una lista de personajes. No se
conoce su historia, sus virtudes o defectos, no sabemos de su familia, etc.,
es un alguien con muy pocas referencias, que presenta gran dificultad
ubicarlo en la historia y también gran dificultad para interpretar su relación
con Satán.
Sin embargo su nombre propio sugiere que le demos una interpretación

simbólica. Josué es lo mismo que Jesús. Veamos la etimología:
En la historia aparente, a este sumo sacerdote Josué, que es como un

símbolo del proceso de restauración, Dios lo utiliza para reconstruir el
templo, reconstruir lo que Babilonia destruyó. Si estuviéramos en una
narrativa con sentido literal, este sería tan solo un comentario de algo que
pasó hace mucho tiempo y que no tiene nada que ver con nosotros. Hubo
un sacerdote que reparó un templo que hoy ni siquiera existe. Podían
habérnoslo dicho o podían no haberlo mencionado jamás y daría
exactamente lo mismo. Nadie crece ni decrece con esta información. El
escritor bíblico no da muchos antecedentes del personaje porque
realmente no le interesa la historia, lo que le interesa verdaderamente es
el símbolo. Porque el aspecto simbólico arroja una luz mayor. Babilonia

significa confusión y este sacerdote Josué viene a reparar el daño que
causó dicha confusión. La destrucción del templo fue realmente la
destrucción de la palabra de Dios, de la Biblia: y Josué (los cristianos)
ayudarán al final de los tiempos a reconstruirla porque durante mucho
tiempo los cristianos mismos provocaron esta confusión.
Josué es una figura de Jesús y Jesús es una figura del Nuevo Testamento y
del cristianismo.
Dice Zacarías que el ángel está delante de Josué, pero Satanás está a la
derecha del ángel.
“Me mostró al sumo sacerdote Josué, el cual estaba delante del ángel de
Jehová, y Satanás estaba a su mano derecha para acusarle”. (Zac.3:1)
Si el ángel está frente a frente con Josué y Satanás está a la derecha del
ángel, entonces Satanás queda a la izquierda de Josué.
Para entender esto hay que profundizar y hacer más traducciones: ángel
significa mensaje, mensajero; y Satanás significa acusador. Incluso el texto
hebreo de este pasaje no se refiere a Satanás sino “al Satanás” que es lo
mismo que decir “al acusador”.

Y el ángel representa el mensaje, o el mensajero, y tiene frente a él al
sacerdote Josué, y a su derecha a Satanás. Por consiguiente Satanás está a
la izquierda de Josué.
Esto cobra mayor relevancia cuando en lugar de ver al ángel como un ser
plumífero lo vemos como el mensajero, o concretamente como el mensaje
de Dios. Nos referimos nuevamente a la Biblia, al mensaje por excelencia. Y
la Biblia tiene dividido ese mensaje en dos Testamentos:
Que el Antiguo Testamento esté a la derecha y el Nuevo Testamento esté a

la izquierda ya lo explicamos anteriormente, se trata del sentido de la
escritura: el hebreo se escribe de derecha a izquierda y el griego de
izquierda a derecha.

Como este encuentro del ángel se da con Josué, la narración tratará de la
Biblia de los cristianos, pues Josué representa al cristianismo. El ángel de
Jehová va a hacer unos arreglos al texto bíblico de los cristianos porque
está alterado y requiere una reparación.
Decir que Satanás está a la derecha es una manera de ilustrar que la parte
de las escrituras que está a la derecha, es decir el Antiguo Testamento de
las biblias cristianas, es el que está alterado por Satanás y es lo que hay que
corregir.
Claro que Dios permitió a Satanás que leudara ese mensaje, esto lo platica
Judas en su carta cuando permite que el diablo se quede con el cuerpo de
Moisés, es lo que se conoce como el misterio de iniquidad, un misterio que
permite la manifestación del error con fines educativos, pues equivocarse
permite aprender para rectificar después. Es el permiso que Dios le da a
Satanás para que intervenga y descomponga las cosas por un tiempo
determinado. Por eso en el libro de Zacarías también se repite la frase:
“Y dijo Jehová a Satanás: Jehová te reprenda, oh Satanás.”(Zac.3:2)
Recordemos la cita de Judas que es totalmente análoga:
“…dijo: el señor te reprenda.”(Jud.1:9)
En los dos casos el ángel se ve permisivo con Satanás o diablo y pospone el

juicio. Hay un propósito en esto. La clave está en la disputa del cuerpo de
Moisés. ¿Cuándo sucedió esto?, ¿por qué era importante el cuerpo físico
de Moisés?, ¿por qué nadie nos había explicado de este asunto?
Como ya dijimos anteriormente parece un pasaje fuera de contexto,

espurio o apócrifo. No existen en las sagradas escrituras referencias a un
posible pleito de los ángeles contra los demonios por el cuerpo físico de
Moisés. Históricamente vuelve a ser un absurdo más. Pero simbólicamente

sí dice mucho y es que el cuerpo de Moisés es una figura de los escritos del
Antiguo Testamento.
Nada extraño tiene esto, el mismo Rashí, célebre intérprete de la Toráh,

dice que existen dos Toráhs: la escrita que es el Antiguo Testamento y la
oral que para ellos es el Talmud. Así que a todo el Antiguo Testamento se le
puede considerar Toráh, una manera de compendiar las tres divisiones,
Ley, Profetas y Escritos, como la gran Toráh. Y aunque la Toráh en sentido
estricto son únicamente los cinco libros que escribió Moisés, se acepta
como referencia de todo el Antiguo Testamento en un sentido amplio. Y
Jesús también nos da un ejemplo de esto:
“¿No está escrito en vuestra ley (Toráh): Yo dije, dioses sois?
Jesús se refiere en esta parte al libro de Salmos: “Yo dije: Vosotros sois
dioses…” (Sl.82:6) y lo dice como una referencia al Antiguo Testamento en
general y no a la Toráh en particular, pues este pasaje no está en los libros
de Moisés sino en Salmos y con esto se prueba que en algunas ocasiones se
le llama Toráh a todo el Antiguo Testamento y no únicamente al
pentateuco.
Por eso el cuerpo de Moisés puede representar todos los escritos del
Antiguo Testamento donde Dios permitió que Satanás, o el diablo, tomara
y alterara. Ningún ángel intervino para evitar esa profanación pues había
una intención, Dios dejaría que el hombre se extraviara por sí mismo para
mostrarle al final su error y soberbia. Por eso los ángeles posponen el juicio
a Satanás, por eso lo dejan actuar libremente.
Satanás ha llenado de soberbia al cristianismo y le ha hecho creer que tiene

autoridad para cambiar los libros y el orden del Antiguo Testamento a su
antojo y criterio. Y el cristianismo así se lo creyó y lo llevó a cabo. Desde
entonces la biblia cristiana carga con las adulteraciones.

Esta ilustración del ángel, de Satanás y de Josué en el libro de Zacarías
aporta nueva información al tema de Malaquías y Judas, pues habíamos
visto primeramente que Dios permitía que el diablo tomara al Antiguo
Testamento (el cuerpo de Moisés) y ahora se suman estos detalles donde
se explica que son los cristianos lo que fueron engañados por Satanás para
desacomodar al Antiguo Testamento y que ellos mismos tendrán que
participar al final en la reconstrucción de la Biblia, como Josué tiene que
participar en la reconstrucción el templo.
Este fue un ejemplo de conexión cruzada, la conexión que se da entre el

libro de Zacarías y el libro de Judas y viene a enriquecer el tema que ya se
había planteado en la conexión frontal entre Malaquías y Judas.
OSEAS CON 2ª DE TIMOTEO.
Ya antes estudiamos la conexión frontal de Oseas con 1ª de Timoteo, pero

como hemos dicho existen también conexiones cruzadas y en este caso
analizaremos los cruzamientos de contenidos entre el libro de Oseas con la
Segunda Carta a Timoteo.
Israelitas y Cristianos se Apartan de Dios.
Comencemos con el primer capítulo de Oseas y los hijos que el profeta

tuvo con la mujer ramera llamada Gómer:
“Ve y tómate una mujer fornicaria e hijos de fornicaciones: porque la tierra

se dará a fornicar apartándose de Jehová.” (Os.1:2)

Pablo en su primera carta a Timoteo también lamenta que sus conversos
de Asia, que en otras partes de las epístolas les llama hijos, se hayan
apartado:
“A Timoteo, amado hijo…” (2Ti. 1:2)
“Ya sabes esto, que me abandonaron todos los que están en Asia…”
(2Ti.1:15)
Dios considera al reino del Norte, Israel, como sus hijos, así como Pablo
considera a sus conversos de Asia también como sus hijos. En ambos
ejemplos los hijos se han apartado de su padre. Y no es que Pablo sea
realmente padre de los cristianos de Asia, pero sí es intermediario del
verdadero Padre, así como Oseas es un intermediario de Jehová.
Los Tres Nombres.
En el caso de Oseas, Dios describe esta situación de ruptura con tres

nombres que les pone a los hijos nacidos de Gómer: un hijo se llama
Jezreel, una hija se llama Lo-Ruhama y el otro hijo se llama Lo-Ammi. Que
traducidos del hebreo arrojan información importante:
En el caso de la Segunda Carta a Timoteo También hay tres nombres en el

capítulo primero de la carta que son mencionados por abandonar a Pablo.
“Ya sabes esto, que me abandonaron todos los que están en Asia, de los
cuales son Figelo y Hermógenes. Tenga el Señor misericordia de la casa de
Onesíforo...” (2Ti.1:15,16)

Estos tres nombres griegos también nos arrojan información importante:
El Nombre que Produce Fruto.
Sin embargo de los tres nombres hebreos citados en Oseas uno se libra de
maldición, el primero, Jezreel, que significa “Dios fructifica”.
Y de la misma manera de los tres nombres griegos citados en 2ª de
Timoteo uno se libra de maldición, Onesíforo que significa “Fructífero”.
En un caso Dios fructifica y en el otro caso es fructífero. Esto es mucho más

que una coincidencia.
Y es que el nombre de Jezreel lo utiliza el autor bíblico para recordar que

los que gobernaban el reino del Norte de Israel en ese tiempo eran
gobernantes ilegítimos, pues asesinaron en Jezreel a los sucesores del rey
Acab, y Dios había dicho que Jehú el asesino y sus descendientes reinarían
sólo hasta la cuarta generación, y luego serían destronados. Y ese juicio es
lo que está anunciando el profeta Oseas al pueblo. Otra vez el juicio de
Dios manifestándose en el cuarto tiempo (ver los antecedentes de esto en
2Re.10:11 y 15:10-12) como quiera que sea sirva este comentario para
aclarar que el primer hijo de Oseas y Gómer es Jezreel y representa la
razón del juicio y no el juicio mismo:
“Y dijo Jehová ponle por nombre Jezreel; porque de aquí a poco yo visitaré
las sangres de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa
de Israel.” (Os.1:4)

Por eso Jezreel significa Dios siembra, Dios fructifica, porque lo que Dios
prometió es necesario que reciba su fruto, su consecuencia o su
cumplimiento.
Lo mismo sucede en el caso del nombre griego de Onesíforo, que aparece

en la carta de Pablo, como un antecedente de su propia siembra en Asia y
de su evangelización a los pueblos helénicos, donde Onesíforo es
recordado como un amigo que confortó a Pablo muchas veces:
“Tenga el señor misericordia de la casa de Onesíforo, porque muchas veces

me confortó…” (1ª Ti.1:16)
Veámoslo de esta manera: Pablo evangelizó Asia y fue recibido y

confortado muchas veces por Onesíforo pero luego hay abandono de las
enseñanzas de Pablo por dos líderes cismáticos Figelo y Hermógenes
entonces Pablo pide misericordia para la casa de Onesíforo.
Los Dos Nombres Restantes.
Si el pueblo de Israel no es fiel a Dios entonces recibe dos sobrenombres:

Lo-Ammi, no mi pueblo y también Lo-Ruhamma, no compadecida. Lo
mismo ocurre con el cristianismo de Asia, si no son fieles a Dios entonces
los cristianos pueden identificarse con dos representativos de esa
infidelidad: Hermógenes, hijos de maldición y Figelo, fugitivos, desterrados.
Los nombres propios de estos personajes son las “etiquetas del producto”.
Si se tratara de un artículo del supermercado esas etiquetas dirían
exactamente lo que contiene el envase. Dirían que los israelitas y los
cristianos insisten en no ser hijos de Dios, insisten en no ser su pueblo.
Cambio de Nombres.
Sin embargo hay un mensaje de esperanza en Oseas y en 2ª de Timoteo

que se encuentra en el Capítulo Dos de ambos libros.
En Oseas, el primer verso del Capítulo Dos no menciona a Lo-Ammi ni a Lo-
Ruhamma sino a Ammi y a Ruhamma. Es un llamado a su pueblo
verdadero, pues Ami significa mi pueblo y Ruhamma significa compadecida:
“Digan a sus hermanos, Ammi, y a sus hermanas, Ruhamma: peleen con su

madre, peleen, porque ella no es mi mujer, ni yo su marido; quite pues las
fornicaciones de su rostro, y sus adulterios de entre sus pechos.” (Os.2:1)
Un llamado a recuperar lo perdido… a reaccionar, a volver a Dios. A volver

al marido verdadero y dejar los ídolos de vanidad.
También en el primer verso del Capítulo Dos de 2ª de Timoteo no se

menciona ni a Hermógenes ni a Figelo. Recordemos que Hermógenes
puede significar hijo de Hermes o hijo de maldición y ahora está haciendo
un llamado a sus verdaderos hijos representados por Timoteo, es decir por
los cristianos fieles:
“Tú, pues, hijo mío, esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesús. Lo que
has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que
sean idóneos para enseñar también a otros.” (2Ti.2:1)
Un llamado a recuperar lo perdido, que Asia vuelva a Dios, que vuelva a la

sana doctrina.
Así que “no mi pueblo” es sustituido por “mi pueblo” y en el otro caso el
“hijo de Hermes o de maldición” es sustituido por “mi hijo”.
Un mensaje de volver al camino, de volver a la fidelidad con Dios, esto en la

historia de los pueblos hebreo y cristiano, como en la experiencia personal
de cada quien. Podemos dejar aquello que nos apartó de Dios para volver a
ser llamados hijos de Dios, pueblo de Dios.
Hasta aquí nuestro comentario sobre la conexión cruzada entre Oseas y 2

de Timoteo. Existen muchas más semejanzas y conexiones entre los libros
que hemos propuesto pero basten estos ejemplos como una muestra
razonable.
Las tres Conexiones.
Como hemos dicho Profetas y Epístolas se agrupan en tres bloques porque

las costillas falsas son precisamente tres y los temas resultantes de estas
conexiones también son tres:
1.- Creer, 2.- Sacrificar y 3.-Engendrar obras.
Esto es lo que anuncian los Profetas y las Epístolas. Son los tres pasos para
imitar el camino de los patriarcas pero también son tres los pasos que
imitan el camino de los pecados originales.
Los patriarcas ya nos lo habían sugerido con su ejemplo de vida. 1.-

Abraham, el que cree en Dios. 2.- Isaac, símbolo del buen sacrificio, el que
fue valorado por encima de Ismael. 3.- Jacob, el que tuvo 12 hijos en una
relación de pureza con mujeres de su mismo linaje.
Pero Israel y la Iglesia no necesariamente siguieron ese camino de los

patriarcas sino que muchos prefirieron el camino de la mala siembra: 1.-
No creyeron en Dios, como Adán y Eva. 2.- Valoraron más las cosas
materiales que las del espíritu de Dios, como Caín sobre Abel. 3.- No dieron
buenos frutos porque no conservaron la pureza, mezclaron lo de Dios con
lo de los hombres, como la relación de los hijos de Dios con las hijas de los
hombres en un adulterio espiritual.

Un estudio con más detalle de los tres bloques constatará esta insistencia
temática, es el índice de la Biblia que está determinado por el
ordenamiento de las costillas de la caja torácica, donde hasta el momento
hemos apreciado que la Ley y los Históricos se ocupan de los dos primeros
temas de la Biblia: 1.-SER, y 2.-POSEER. Y los Profetas y las Epístolas tratan
los siguientes tres temas: 3.-FE, 4.- SACRIFICIO y 5.-OBRAS.
Apreciemos este índice temático en la siguiente ilustración, leamos de

abajo hacia arriba:

16.- Tercera Manzana
El Tercer Libro que falta a la Biblia es el que conecta el brazo de los Escritos
con el brazo de Apocalipsis, es la tercera manzana de las cuatro que van en
el brazo central del candelabro, constituye el libro número 69 de la Biblia,
uno de los cuatro faltantes y comenzaremos a señalar algunas de sus
conexiones para que luego se sumen los hallazgos que otras personas
hagan.
Ya vimos que la Ley y los Históricos conectaron sus cinco libros por cada
lado y también los Profetas y las Epístolas conectaros sus veintiún libros
por lado, pero ahora los Escritos y Apocalipsis conectarán 13 libros contra
solamente un libro. Veamos:
La sección de los Escritos tiene trece libros y la división de Apocalipsis solo

tiene un libro aquí no hay coincidencia numérica como en los casos
anteriores donde existía igual número de libros para cada lado.
16.-Tercera Manzana. Página 293

Dios es complejo al sellar sus misterios y en esta ocasión las uniones
resultarán sorprendentes ya que se trata de pegaduras singulares. Son
varios los lazos que unen a estas dos divisiones de la Biblia, el primero de
ellos es el alfabeto hebreo, también conocido como alefato, o aleph beth.
En ambas secciones, Escritos y Apocalipsis, se localizan de manera

ingeniosa algunos alfabetos hebreos:
Únicamente en estas dos divisiones de la Biblia los vamos a encontrar, es

un atributo exclusivo de ellas, ni en la Ley, ni en los Profetas, ni en los libros
Evangélicos, ni en las Epístolas hallaremos alfabetos hebreos. Además es
necesario advertir que estos alfabetos hebreos probarán una estructura
numérica y sustancial que arrojará nuevas revelaciones.
En la división de los Escritos hay 22 alfabetos hebreos que se encuentran

distribuidos en tres libros específicos: Salmos, Proverbios y Lamentaciones.
Salmos tiene 15 alfabetos, Proverbios tiene 1 alfabeto y Lamentaciones
tiene 6 alfabetos y todos ellos están colocados en forma de acróstico, es
decir en columna, en donde las letras del alfabeto hebreo son las letras con
las que inician los versos. El acomodo es más o menos como sigue:
Si se tratara de un alfabeto castellano diríamos: el primer verso inicia con la

letra A, el segundo verso con la letra B, el tercer verso con la letra C y así
sucesivamente hasta llegar a la letra Z. Todo en columna. Pero como es el
alfabeto hebreo aparecen los caracteres propios de ese idioma: el primer
verso inicia con la letra ALEPH, el segundo verso inicia con la letra BETH, el
tercer verso inicia con la letra GUÍMEL, etc.
Y como la escritura hebrea es de derecha a izquierda el acróstico lo

localizamos siempre del lado derecho.

Veamos un ejemplo concreto, el Salmo 25, hay que mencionar que en este
caso se trata solamente de un capítulo que contiene también un solo
alfabeto:

Existen otros casos que contienen más de un alfabeto por capítulo por
ejemplo en el libro de Lamentaciones capítulo 3 encontraremos tres
alfabetos en un solo capítulo. El verso uno comienza con ALEPH, el verso
dos con ALEPH y el verso tres también con ALEPH, luego siguen otros tres
versos con la letra BETH, etc.

La anterior ilustración sólo muestra una parte del Salmo, pues es mucho
más extenso, pero sirva de ejemplo para entender la idea de que en
ocasiones un solo capítulo puede incluir varios alfabetos.
Ahora veamos la ubicación precisa de los veintidós alfabetos en acróstico

que tiene la sección de los Escritos o Ketubím.
Salmos tiene 15 alfabetos: uno de ellos está colocado entre los capítulos 9
y 10. Seis más están distribuidos en los capítulos 25, 34, 37, 111, 112 y 145.
Y ocho alfabetos juntos están en el capítulo 119.
Proverbios tiene solamente un alfabeto en el capítulo 31.
Lamentaciones contiene 6 alfabetos, tres de ellos en los capítulos 1, 2, y 4 y

en el capítulo 3 encontramos tres alfabetos juntos.
En total son 22 alfabetos colocados en 13 capítulos. Los Salmos 9 y 10 en

las biblias cristianas contienen un alfabeto entre ambos capítulos pero en
la Biblia hebrea a estos dos capítulos se les considera uno solo.
Recordemos que tratándose de Antiguo Testamento lo hebreo manda.
Diríamos que el Salmo 9 en las biblias cristianas tiene la mitad del alfabeto
y el Salmo 10 contiene la otra mitad, pero este caso debe considerarse un
solo capítulo y no dos.
Es importante recordar esto más adelante: son 22 alfabetos en 13

capítulos. Estos dos números van a traer consecuencias. No hay que olvidar
esta relación de veintidós-trece.
Queda claro que en la división de los Escritos existen alfabetos hebreos

pero ¿cómo podremos hallarlos en la división de Apocalipsis para poder
hacer nuestra correspondencia? De entrada se presenta el problema del
idioma, recordemos que Apocalipsis fue escrito en griego y no en hebreo,
así que ¿cómo encontrar letras hebreas donde sólo hay letras griegas?

Existe una manera, pues cada letra hebrea tiene un simbolismo propio, por
ejemplo la letra DALET corresponde a la letra “D” y significa puerta. La letra
MEM corresponde a la letra “M” y significa agua o mares. La letra SHIN
significa diente, etc. Por eso no vamos a buscar los caracteres hebreos en el
libro de Apocalipsis, porque simple y sencillamente no los vamos a
encontrar, pero sí buscaremos los veintidós significados de las veintidós
letras hebreas, los veintidós simbolismos.
Apocalipsis tiene exactamente veintidós capítulos y a cada capítulo le

corresponde precisamente una de las veintidós letras del alfabeto hebreo,
así que buscaremos la letra correspondiente dentro de cada capítulo.
El capítulo uno de Apocalipsis tiene una relación con el significado de la

primera letra del alfabeto hebreo es decir la letra ALEPH, el capítulo dos
mantiene una relación con el significado de la segunda letra del alfabeto
hebreo es decir la letra BETH, el capítulo tres tiene relación con el
significado de la letra GUÍMEL y así sucesivamente hasta llegar al capítulo
veintidós que se relaciona con el significado de la última letra hebrea, es
decir la letra TAV del alfabeto.
Veamos estas relaciones una por una. Es recomendable que este análisis se
haga con el libro de Apocalipsis abierto para cotejar las conexiones que se
irán dando.
CAPÍTULO 1
LETRA ALEPH.- Aleph significa toro, buey pero también Alaph significa
declarar, enseñar, revelar y precisamente es así como comienza el capítulo
uno de Apocalipsis:
“La revelación de Jesucristo...”. (Ap.1:1)
La misma palabra de Apocalipsis significa revelación y con esto aplica la

correspondencia, pero hay más, pues el Cristo se presenta como el Alfa y el
Omega:
“Yo soy el alfa y el omega, principio y fin.” (Ap.1:8)
Alfa es la primera letra del alfabeto griego, así como también aleph es la
primera letra del alfabeto hebreo. Es interesante que el escritor bíblico
escogiera letras del alfabeto precisamente para iniciar el estudio de
Apocalipsis. Es una indicación de que Apocalipsis es precisamente un
alfabeto de principio a fin y el lector debe poner atención a eso.
“Yo soy el alfa y el omega, el primero y el último.” (Ap.1:11)
Por otro lado es bueno aclarar que la expresión alfa y omega sólo aparece
en este capítulo inicial y al final del libro, en los dos últimos capítulos, como
si se tratara de un paréntesis que se abre al inicio y se cierra al final
sugiriendo que todo el libro es precisamente un alfabeto.
CAPÍTULO 2
LETRA BETH.- Beth significa casa y este término puede ser utilizado para
designar una familia, un pueblo, o una nación. La casa de Judá, la casa de
Israel, etc., y también un templo: “mi casa es casa de oración”.
Corresponde con este capítulo de Apocalipsis porque en él se habla de las
siete iglesias y las iglesias son las casas del nuevo pacto. La casa de Éfeso, la
casa de Esmirna, la casa de Pérgamo, etc. Pablo dice:
“Saludad a la iglesia de su casa.” (Ro.16:5)
“…en la casa de Dios que es la iglesia del Dios vivo…” (1Ti.3:15)
Así que podemos sustituir Iglesia por casa y las cartas de Juan estarán
entonces dirigidas a las siete casas.
CAPÍTULO 3
LETRA GUÍMEL.- Gamal significa camello pero también significa obra, labor,
merecimiento y se aplica en este capítulo porque en el primer verso dice:

“Yo conozco tus obras que tienes nombre de que vives y estás muerto.”
(Ap.3:1)
Y más adelante dice:
“no he hallado tus obras perfectas.” (Ap.3:2)
CAPÍTULO 4
LETRA DÁLET.- Dálet significa puerta y se aplica en este capítulo porque en
el primer verso dice:
“…y he aquí una puerta abierta en el cielo.” (Ap.4:1)
CAPÍTULO 5
LETRA HEI.- Hei significa mirar, contemplar, y se aplica en este capítulo con
la introducción del primer verso:
“Y vi en la mano derecha…” (Ap.5:1)
CAPÍTULO 6
LETRA VAV.- Vav significa clavo, gancho, broche y se aplica en este capítulo
porque en el primer verso dice:
“Miré cuando abrió uno de los sellos.” (Ap.6:1)
Los sellos son los broches, o ganchos, que sujetan los antiguos pergaminos
y separan por secciones los capítulos para su lectura. Así que la palabra
broche la interpretamos como sello. También se considera en la Kábala a la
letra Vav, de la palabra veet, como un gancho que une dos mundos o dos
realidades y de esto se apoyan los kabalistas en la primera frase de la Biblia
que dice:
“Bereshit bará elohim et hashamayim veet ha áretz.” (En principio creó

Dios los cielos y la tierra)
Donde la letra Vav es la “y” que une la palabra cielos con la palabra tierra.
Tenemos entonces que los broches o ganchos son los que separan o unen.
Para ir de una parte a otra es necesario el broche o el gancho, la letra Vav.
CAPÍTULO 7
LETRA ZAIN.- Zain significa protector y también corona. La idea de
protector sirve para su aplicación en este capítulo ya que los ángeles del
primer verso detienen los vientos para no hacer daño a los 144,000
señalados pues los están protegiendo.
“Detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento

alguno…” (AP.7:1)
Pero también el significado de corona aplica, pues los 144,000 que serán
protegidos, son los señalados, los triunfadores, los que tienen un sello en
sus frentes a manera de corona.
“No hagáis daño… hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos
de nuestro Dios.” (Ap.7:3)
CAPÍTULO 8
LETRA JET.- Jet significa temor, romper, quebrar, desmayo o turbarse. Este
capítulo ocho nos da la relación en su contenido temático. Hay un silencio
inicial, luego cuatro ángeles tocan sus trompetas para hacer daño y
termina diciendo:
“Ay, ay, ay, de los que moran en la tierra a causa de los otros toques de
trompeta que están para sonar los tres ángeles.” (8:13).
Este mensaje tiene el propósito evidente de asustar, de atemorizar y de

advertir.

CAPÍTULO 9
LETRA TET.- Tot significa el sonido del shofar, la trompeta de cuerno de
carnero y se aplica en este capítulo porque el verso primero inicia diciendo:
“El quinto ángel tocó la trompeta.” (Ap.9:1)
No se trata de cualquier trompeta, recordemos que en el capítulo anterior

se advertía que las trompetas que vendrían a continuación serían
significativas.
CAPÍTULO 10
LETRA YOD.- Yod significa mano, pero también poder, fuerza. Se aplica en
este capítulo porque el verso primero dice: “ángel fuerte”… y el verso
segundo dice:
“Tenía en su mano un librito” (Ap.10:2)
Porque su fuerza está en su mano por aquello que posee, es decir un librito
muy especial. Y en el verso 5 se volverá a mencionar la mano poderosa:
“levantó su mano al cielo y juró por el que vive.” (Ap.10:5)
CAPÍTULO 11
LETRA CAPH.- Caph significa palma de la mano y la palma de la mano es la
forma más antigua de medir, de ahí la expresión de tantos palmos de largo
o tantos palmos de ancho, etc. Se aplica en este capítulo porque el verso
primero dice:
“Se me fue dada una vara de medir y se me dijo: levántate y mide.”

(Ap.11:1)
CAPÍTULO 12
LETRA LÁMED.- Lámed significa aprender, enseñar, pero también por su
forma que asemeja un relámpago se le considera cabalísticamente la señal
del cielo. Se aplica en este capítulo porque el verso primero dice:
“Apareció en el cielo una gran señal.” (Ap. 12:1)
En el verso tres repite la señal del cielo:
“También apareció otra señal en el cielo.” (Ap.12:3)
CAPÍTULO 13
LETRA MEM.- Mem significa aguas, mares. Se aplica en este capítulo
porque el verso primero dice:
“Me paré sobre la arena del mar y vi subir del mar una bestia.” (Ap.13:1)
CAPITULO 14
LETRA NUN.- Nun significa lograr, conseguir, heredar, como la palabra
najal. A veces también la letra nun es una abreviación de hijo. Se aplica en
este capítulo porque habla de aquellos que lograron, consiguieron o
heredaron las cosas de Dios.
“El cordero estaba de pie con 144,000 que tenían el nombre de él y de su

padre escrito en la frente.” (Ap.14:1)
“Estos son los que no se contaminaron… etc.” (Ap.14:4)
“Bienaventurados de aquí en adelante los muertos que mueren en el

señor.” (Ap.14:13)
CAPÍTULO 15
LETRA SÁMEJ.- Sámej significa ciclo, consumación. Tiene la forma de un
círculo cerrado que refuerza esta idea de algo concluido. Se aplica en este
capítulo porque el verso primero dice:
“Porque en ella es consumada la ira de Dios.” (Ap.15:1)

CAPÍTULO 16
LETRA AYIN.- Ayin significa ojo, pero también odio, ira. Se aplica en este
capítulo porque el verso primero dice:
“Derramad las siete copas de la ira” (Ap.16:1)
Las copas son un pago, una consecuencia que el mundo ha de sufrir por sus
actos, como un juicio que cae sobre la humanidad. Recordemos aquella
famosa frase de la ley del Talión: “ojo por ojo”. Porque el ojo es también un
símbolo del castigo merecido.
CAPÍTULO 17
LETRA PE.- Pe significa boca. Podemos considerar el verso primero donde el
ángel o mensajero habla al profeta:
“Y habló conmigo.” (Ap.17:1)
Pero más propiamente la palabra boca debe entenderse como la

responsable de aquello que decimos y en este caso concreto se trata de las
blasfemias que la ramera y la bestia han pronunciado:
“…llena de nombres de blasfemia…” (Ap.17:3)
Porque la blasfemia sale de la boca y ya desde capítulos anteriores se

advertía la relación entre boca y blasfemia:
“También se le dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias…y abrió su

boca con blasfemias contra Dios…” (Ap.13:5-6)
Así que las blasfemias son el fruto de la boca y por eso la Bestia y la ramera
son responsables, se han hecho merecedores de juicio, han de responder
por ello.

CAPÍTULO 18
LETRA TSADE.- Tsade significa justicia. La palabra tsadok significa justo.
Recordemos al personaje Melchizedec que quiere decir rey de justicia. Se
justifica la aplicación en este capítulo porque se trata precisamente del
juicio a Babilonia, la madre de todas las fornicaciones y podemos ver
claramente una muestra de este juicio en el siguiente verso:
“Dadle a ella como ella os ha dado, y pagadle doble según sus obras; en el
cáliz que ella preparó bebida, preparadle a ella el doble.” (Ap.18:6)
CAPÍTULO 19
LETRA COF.- Cof significa ojo de la aguja y también significa santidad. Se
aplica en este capítulo porque el ojo de la aguja es por donde pasan los
santos. Recordemos la cita de Jesús:
“Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre
al reino de los Dios.” (Mt.19:24)
El que pasa por el ojo de la aguja está salvado. Y en el primer verso de este
capítulo 19 encontramos a una multitud en el cielo que son los santos que
ya fueron salvados:
“…Voz de gran multitud en el cielo, que decía: ¡Aleluya! Salvación y honra y

poder son del Señor Dios nuestro.” (Ap.19:1)
La letra Cof también es el número cien y representa un siglo. Más adelante

hay una referencia al significado de Cof como siglo:
“El humo de ella sube por los siglos de los siglos.” (Ap.19:3)
CAPÍTULO 20
LETRA RESH.- Resh significa cabeza. Se justifica su aplicación en este
capítulo porque el verso cuarto dice:
“Y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús.”
(Ap.20:4)
Los que testifican de Jesús han perdido sus cabezas, según esta cita, pero
también es interesante que apreciemos otras relaciones: La letra resh,
aparte de cabeza, puede significar “príncipe, principal, principio, primero” y
todas estas traducciones son aplicables a este capítulo pues cobra mucha
fuerza el significado de “principal, o príncipe”, ya que el verso 4 dice:
“Y vi tronos y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de

juzgar…” (Ap.20:4)
Es necesario comentar que la letra Resh, que hemos dicho que significa
cabeza, está presente en el término “jueces”, en el libro Bíblico de ese
mismo nombre, como “rishonim” traducido “jueces”. Pues un principal o
un juez es realmente un cabecilla o el miembro que está a la cabeza de una
comunidad. Así que tanto los tronos como los facultados y jueces son resh,
rosh, rishonim.
Pero tal vez la aplicación más importante de la letra resh a este capítulo de
Apocalipsis se encuentra en la cita siguiente:
“Bienaventurados y santo el que tiene parte en la primera resurrección…”

(Ap.20:6)
Porque la primera resurrección es precisamente la PRIMERA, es decir, resh,

rosh, rishon que significa principio, primero.
CAPÍTULO 21
LETRA SHIN.- Shin significa diente pero también cambio o segundo evento.
Se justifica su aplicación en este capítulo porque el verso primero dice:

”Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva porque el primer cielo y la primera
tierra pasaron.” (Ap.21:1)
Se sobreentiende que si la primera tierra y el primer cielo se fueron,

entonces los nuevos cielos y la nueva tierra son los segundos eventos.
CAPÍTULO 22
LETRA TAV.- Tav significa firma, impresión, aspa. Se justifica su aplicación
en este capítulo porque al final hay una advertencia y una firma:
“Yo testifico a todo aquél que oye las palabras de las profecías de este libro:
si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están
escritas en este libro.” (Ap.22: 18)
El autor advierte y da su testimonio al final del libro cual notario que pide
que firmen los testigos para darle validez a un documento.
Como hemos podido descubrir cada capítulo de Apocalipsis se escribió

pensando en las veintidós letras hebreas y con la finalidad de hacer
conexión con la división de los Escritos o Ketubím del Antiguo Testamento
donde aparecen los alfabetos en forma de acróstico.
LOS 13 LIBROS DE LOS KETUBÍM
La sección de los Ketubím o Escritos, es la última parte de la Biblia Hebrea o

Antiguo Testamento que fue considerada en la lista de los libros inspirados.
Algunos judíos le atribuyeron menor grado que a las otras secciones, Toráh
y Profetas, y consideraron que fue escrita bajo Ruaj hakodesh “el soplo
santo”, algo inferior a los casos donde Dios hablaba directamente a Moisés
y a los Profetas. Algo parecido a lo que sucedió con el Nuevo Testamento
donde para muchos cristianos lo importante es el Evangelio y no tanto
Apocalipsis, esa pobre importancia que se atribuyó a estas dos divisiones
bíblicas es otra semejanza a considerar entre Escritos y Apocalipsis, ambas
cargaron con un halo de desprecio por judíos y cristianos.
Pero tratándose de la inspiración divina no creemos que las escrituras
puedan jerarquizarse como más de Dios y menos de Dios, lo que debemos
creer y lo que debemos creer a medias, lo que se acepta y lo que más o
menos se acepta. Consideramos que Dios es pleno cuando grita y también
cuando susurra.
El número de los libros de los Ketubím o Escritos también ha sido una

cuestión de diferentes conteos y acomodos. En algunos casos se cuentan
cinco libros y se les enuncian de la siguiente manera: 1. Poéticos, 2.
Megillot, 3 Daniel, 4. Esdras y 5. Crónicas.
Donde Poéticos contiene a Salmos, Proverbios y Job. Megillot contiene a

Cantares, Ruth, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester; Esdras contiene a
Esdras Aleph y Esdfras Beth que también llaman Nehemías y Crónicas
contiene la 1ª y 2ª de Crónicas.
Hay otros conteos donde pueden considerarse siete u once libros grupales
pero desagrupándose siempre darán los trece libros individuales. Algunos
acomodos son posteriores al siglo II de nuestra era y en diferentes
comunidades judías se han manejado versiones alternas para su estudio y
lectura en fiestas específicas.
En algunos casos lo que se pretendía era forzar a que todos los libros del
Antiguo Testamento sumaran veintidós para igualar el número de las letras
del alfabeto hebreo. Aunque también se manejaba el número 24 para el
total de los libros.
Pero es precisamente el alfabeto hebreo el que nos va a señalar la suma de

trece libros para la sección de los Escritos.
Los criterios de número y acomodo que aquí manejamos se apoyan

primeramente en la mención antiquísima que hace el Talmud Babilónico y
que respaldó el Código de Leningrado y el Códice Aleppo, donde las
versiones más modernas de la Biblia de Kitel y últimamente la Biblia
Stuttgartensia coinciden. Pues para que los Ketubím o Escritos conecten
con Apocalipsis deben sumar exactamente los trece libros que los
manuscritos indican. Y una buena justificación de esto la encontramos
precisamente en los acrósticos del alfabeto hebreo. Veamos por qué:
LA ASOMBROSA RELACIÓN 22-13
Como sugerimos anteriormente debíamos tener presentes los números 22

y 13, que se determinó por los 22 alfabetos hebreos contenidos en 13 citas
específicas de la sección de los Ketubím o Escritos. Pues bien, esa
combinación 22-13 que se dio en la sección de los Escritos, es otra prueba
de que Apocalipsis corresponde con ellos, porque a pesar de que se trata
de un solo libro contra trece libros, el libro de Apocalipsis se compone
precisamente de 22 capítulos. Es así que se trata de 22 capítulos de
Apocalipsis contra 13 libros de los Ketubím. La relación 22-13.
No solamente existe la conexión de los alfabetos ocultos entre Ketubím y

Apocalipsis sino que además existe esta corroboración numérica del 22-13.
Y aunque la Toráh o Ley conectó con los libros históricos de manera justa,
cinco libros contra cinco, y los Nebiím o Profetas conectaron con las
Epístolas también de manera justa, veintiún libros contra veintiún libros, en
esta oportunidad donde se conectan Ketubím con Apocalipsis la precisión
no estuvo en el número de libros sino en la relación 22-13 que ya vimos.
Veintidós capítulos contra trece libros o trece libros contra veintidós
capítulos.
La Biblia se respalda a sí misma en otros pasajes, así que esta relación 22-
13 aparece en otras partes. Si consideráramos a los tres primeros reyes que
tuvo la nación hebrea, Saúl, David y Salomón como los únicos reyes que
mantuvieron unidas a las tribus de Israel y los consideráramos como un
ejemplo del acomodo correcto que mantiene unidos a los libros de la
Biblia, tendríamos que Saúl representaría el acomodo de la Toráh con los
Históricos, David al acomodo de los Profetas o Nebiím con las Epístolas y
Salomón como el acomodo correcto de los Escritos o Ketubím con
Apocalipsis. Y es precisamente con Salomón donde encontraremos
nuevamente la relación 22-13 que indica la unión de capítulos de
Apocalipsis con los libros de Ketubím, pues cuando Salomón termina de
construir el Templo, en las fiestas de la dedicación, ofrece en sacrificio
22,000 bueyes y las fiestas terminan precisamente el día 22 de ese mes,
pues en el día 23 manda a todo el pueblo que se retire a sus casas. Y de
alguna manera Salomón también se retira a los asuntos de su casa pues a
partir de ahí comienza a construir su palacio o casa personal que termina
13 años después. Veamos las citas:
“Y ofreció el rey Salomón en sacrificio veintidós mil bueyes…” (2Cr.7:5)
“Y a los veintitrés del mes séptimo envió al pueblo a sus estancias…”

(2Cr.7:10)
“Después edificó Salomón su propia casa en trece años y la acabó toda.”

(1Re.7:1)
Y aunque pudiera parecer forzada esta comparación podemos agregar más

similitudes que apuntan a la idea de la unificación de una sección de la
Biblia con otra, pues hemos dicho que los Ketubím y Apocalipsis deben
unirse de acuerdo al criterio de la caja torácica donde es necesario que
cada sección se divida en siete partes y la dedicación del templo termina el
día 22 del séptimo mes y es precisamente en ese séptimo mes cuando
comienza Salomón la construcción de su casa que durará 13 años.

La relación 22-13 se confirma una vez más y consolida que se trata de los
veintidós capítulos de Apocalipsis frente a los trece libros de los Escritos o
Ketubím. En los trece libros de los Escritos hemos colocado a
Lamentaciones en el centro, es decir en el sitio siete, y hacemos esta
aclaración porque existen versiones hebraicas que lo colocan en el sitio
seis. Primeramente habremos de repetir lo que antes dijimos, que nos
apoyamos en la fuente del Talmud Babilónico, el Códice de Leningrado, el
Códice Alepo, la Biblia de Kitel y actualmente la Biblia Stuttgartensia,
aunque la prueba definitiva para ubicar el libro de Lamentaciones en ese
séptimo lugar lo va a dar el mismo libro en mención con sus acrósticos del
alfabeto hebreo. Para eso será necesario escudriñar a detalle el libro de
Lamentaciones y su estructura de capítulos y de acrósticos de alfabetos
hebreos, pues Lamentaciones consta de cinco capítulos y en ellos se
encuentran seis acrósticos del alfabeto acomodados de la siguiente
manera:

Los capítulos uno, dos y cuatro tienen un alfabeto cada uno y los ilustramos
en columnas de fondo blanco.
El capítulo tres tiene tres alfabetos y el capítulo cinco no tiene alfabeto

pero consta de 22 versos y a estos capítulos los ilustramos en columnas de
fondo gris. Hemos resaltado estos dos capítulos con fondo gris porque nos
están diciendo algo importante.
Lo que dice el capítulo tres al ser exaltado con más alfabetos que ningún
otro capítulo es: “ponme en medio”, ya que este capítulo está en medio del
libro de Lamentaciones, el capítulo tres es la mitad del libro y también es el
centro de los versículos del libro pues antes del capítulo tres hay 44 versos
y después también hay 44 versos.
Este señalamiento que hacen los alfabetos está sugiriendo la posición del
libro en el grupo de los Ketubím. Es decir la posición central.
Ahora vayamos al capítulo cinco que también tiene fondo gris y lo que
sugiere al ser diferenciado de los demás capítulos por tener 22 versos, pero
sin alfabeto, es: “ponme después de un seis” ya que antes de él hay
exactamente 6 alfabetos.
Una manera de corroborar que Lamentaciones debe ser acomodado en el

centro de los Ketubím después de seis libros.
Todo esto lo entendemos como la información que señala la posición

correcta del libro de Lamentaciones en la sección de los Ketubím. Como si
nos dijera: “Ponme en medio de los libros de los Escritos o Ketubím
justamente después de seis libros”.
Y entonces el acomodo correcto quedaría de la siguiente manera

Y es que los alfabetos hebreos son candados que el autor divino estableció
para ocultar sus misterios hasta el tiempo propicio.
“El que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra y cierra y
ninguno abre”. (Ap.3:7)
Porque nadie descubre los secretos de Dios por sí solo o a su libre

voluntad, la única manera de entender sus misterios es por su revelación,
Dios mismo debe decirlo, si no sale de su boca jamás podrá comprenderse.
Ya lo dijo Sansón cuando planteó su enigma a los filisteos y al final estos

supieron la respuesta sólo porque se los reveló la misma esposa de Sansón:
“Si no araseis con mi novilla, nunca hubierais descubierto mi enigma.”

(Jue.14:18)
Seguramente algún lector se estará preguntando ¿qué pasó con la fórmula

de las costillas de la caja torácica? Veamos eso a continuación, pues como
podrá apreciarse la conexión entre Escritos y Apocalipsis debe darse en
siete grupos contra siete grupos.
Y la manera en que se conectan los siete grupos de los Escritos con los siete
grupos de Apocalipsis es la siguiente:

En este orden se desarrollarán siete temas concretos. Pero es necesario
explicar por qué se subdividieron así los capítulos de Apocalipsis y los libros
de los Escritos. De entrada observamos diferencias entre los casilleros
centrales y los demás casilleros ya que en los Escritos aparece el libro de
Lamentaciones de manera solitaria en lugar de dos libros como en los
demás casos, y en Apocalipsis aparecen cuatro capítulos en lugar de tres
como en los demás casos.
Más candelabros, más espejos.
La razón es que no solamente existe un espejo entre Escritos y Apocalipsis

sino que también hay un espejo particular para cada una de estas
secciones bíblicas: Ketubím o Escritos tiene sus propios espejos internos y
Apocalipsis también tiene los suyos. Para esto hay que sugerir otro

candelabro de siete brazos para cada una de estas dos secciones bíblicas.
Veamos:
Como podrá apreciarse el libro de Lamentaciones y los capítulos 10, 11, 12

y 13 de Apocalipsis se ubican en el centro de cada uno de sus respectivos
candelabros y por eso son diferentes, son especiales. Ellos son la causa de
este acomodo pues están sugiriendo que los coloquen en el centro de un
candelabro de siete brazos. ¿Cómo es eso posible?, ¿cómo lo están
sugiriendo?, ¿en qué se apoya esta conclusión?
Bueno, respecto al libro de Lamentaciones ya lo explicamos, pero los

cuatro capítulos centrales de Apocalipsis merecen un detallado análisis. Por
esa razón dedicaremos un capítulo completo al candelabro interno de
Apocalipsis y otro capítulo completo al candelabro interno de los Ketubím
o Escritos.

17.- Los 7 Grupos de Apocalipsis
Hemos dicho que el libro de Apocalipsis tiene veintidós capítulos y que a
cada capítulo le corresponde una letra del alfabeto hebreo: veintidós
capítulos para veintidós letras. Esta correspondencia no es arbitraria se da
porque el significado de las letras coincide con el contenido o el inicio de
los capítulos y con esto se demuestra que Apocalipsis y la sección de los
Escritos tienen el alfabeto hebreo como componente común. También
comentamos sobre el acomodo según las costillas de la caja torácica para
saber en cuántas partes se dividirían Apocalipsis y la sección de los Escritos
y resultaron ser siete bloques frente a siete.
Luego incluimos los libros de los Escritos y los capítulos de Apocalipsis en

ese mismo orden:
17.-Los 7 Grupos de Apocalipsis. Página 317

Y después afirmamos que ese acomodo de libros y capítulos está
determinado por el libro de Lamentaciones que se ubica en el centro de los
Escritos. Y también por los capítulos 10, 11, 12 y 13 que son el centro de
Apocalipsis, ya que existe un candelabro que conecta los libros de los
Escritos entre sí y un candelabro que conecta a los capítulos de Apocalipsis
entre sí. Porque cada una de estas secciones bíblicas, además de
conectarse con la sección frontal del otro Testamento, forman un
candelabro de correspondencias propias y de carácter interno exclusivo:
Esto significa, por ejemplo, que el libro de Salmos tiene una relación con el
libro de Job y ambos se conectan con los capítulos 1, 2 y 3 de Apocalipsis
en su temática, pero también se conectan con 1ª y 2ª de Crónicas, y
también con los capítulos 20, 21 y 22 de Apocalipsis. Esas conexiones
múltiples tejen una gran red de asombrosos resultados porque nada es
casual y todo obedece a un orden.

Pero en esta oportunidad veremos primeramente las correspondencias
internas de Apocalipsis y estudiaremos su cohesión. Más adelante
atenderemos las correspondencias internas de los Escritos y al final
compararemos unas con otras.
El acomodo de los capítulos de Apocalipsis en siete bloques ayudará para

su interpretación, pues si se acomodan de esta manera será posible
entender la temática del misterioso libro.
Otra vez requerimos del candelabro de siete brazos para hacer estas siete
divisiones, pues así como vimos que las secciones de la Biblia se ajustan en
un orden específico dentro del candelabro, de la misma manera con el libro
de Apocalipsis necesitaremos acomodar los veintidós capítulos en otro
pequeño candelabro para encontrar su espejo interno y su sentido propio.
No se ha modificado el orden de los capítulos pues ese debe respetarse, no

puede ir el capítulo tres antes del capítulo dos, etc., pero deben colocarse
en grupos de tres para cada brazo del candelabro: los capítulos uno, dos y
tres van en un brazo, los capítulos cuatro, cinco y seis van en otro brazo y
así sucesivamente, considerando que en el centro del candelabro se
colocarán los capítulos diez, once, doce y trece, como la única excepción
con cuatro capítulos como ya antes lo dijimos.
Los mismos brazos del candelabro ya sugieren las conexiones de los

capítulos, pues se trata del espejo que muestra las correspondencias entre
ellos. Son como mitades de un mismo tema que se interconectan con las
mitades faltantes que se encuentran del otro lado para complementarlo.
Esta novedosa manera de acomodar los capítulos está justificada por el

libro de Génesis en su capítulo15:
“Y respondió Abraham: Señor Jehová, ¿en qué conoceré que he de heredar?

Y le dijo: Tráeme tres becerras, tres cabras y tres carneros, una tórtola
también, y un palomino. Y tomó él todo esto y lo partió a la mitad, y puso
cada mitad una enfrente de la otra; mas no partió las aves… y sucedió que
puesto el sol, y ya oscurecido, se veía un horno humeando, y una antorcha
de fuego que pasaba por entre los animales divididos.” (Gn.15:8-17)
Este pasaje que se encuentra en el primer libro de la Biblia está dando

instrucciones precisas para acomodar la última sección de la Biblia pues
después de todo Abraham está preguntando sobre la señal definitiva que
mostrará el cumplimiento de las promesas que Dios le hizo y esas
promesas se cumplen precisamente hasta el final.
Existen dos traducciones diferentes de este pasaje, algunas biblias

traducen becerra de tres años, cabra de tres años y carnero de tres años,
otras mencionan tres becerras, tres cabras y tres carneros, y es que
literalmente el texto hebreo dice: becerra de tres, cabra de tres y carnero
de tres, algunos suponen que son años y otros suponen que son cantidad
de animales. Vamos a utilizar las dos versiones porque las dos son
correctas. Primero ilustremos el acomodo de los animales considerando la
traducción de “tres becerras, tres cabras y tres carneros”:
Ahora ilustremos el acomodo de los animales de acuerdo a la traducción de
“un becerro de tres años, una cabra de tres años y un carnero de tres
años”, partidos todos a la mitad, con dos aves en medio de ellos sin partir
Dos prominentes maestros judíos, Maimónides y Rashí, difieren en sus

puntos de vista respecto a cuál de estas traducciones elegir, pues
Maimónides traduce becerra de tres años y Rashí traduce tres becerras.
Sirva este ejemplo de la dificultad que aporta el pasaje al respecto.

Pero nosotros hemos dicho que ambas traducciones son correctas porque
ambas nos van a resolver el acomodo de Apocalipsis y el acomodo de los
Escritos.
La primera versión que se traduce como tres becerros, tres cabras y tres
carneros supone nueve animales partidos a la mitad, además de las dos
aves enteras en el centro y nos resuelve el orden de los capítulos de
Apocalipsis.
La segunda versión que se traduce como un becerro de tres años, una

cabra de tres años y un carnero de tres años, más las dos aves, nos
resuelve el orden de los libros de la sección de los Escritos o Ketubím.
Esto es asombroso porque lo que parecía ser un mal escrito bíblico, donde
los animales aparecen en singular pero les acompaña un tres a cada uno, y
nadie podía asegurar si era una referencia a años (que no lo dice) o a
tercias de animales (que para tal caso debiera estar estructurado en plural)
habiendo creando así un conflicto para su traducción, resulta que
precisamente esa era la intención del autor bíblico desde un principio,
sugerir dos posibilidades, porque ambas son necesarias para resolver dos
acomodos concretos: el acomodo de Apocalipsis y el acomodo de los
Escritos o Ketubím.
Apocalipsis va a resolver su ordenamiento con la sugerencia que hace la

ilustración de nueve animales partidos a la mitad y dos aves en el centro.
Y los Escritos van a resolver su ordenamiento con la sugerencia que hace la

ilustración de tres animales partidos a la mitad y dos aves en el centro.
Ambas traducciones son entonces útiles.
Comenzaremos con el análisis de Apocalipsis donde sus capítulos tienen

que dividirse según la matriz de nueve animales de la siguiente manera:

Nótese que a pesar de todo, los capítulos embonan perfectamente en un
candelabro de siete brazos, pues debemos recordar que las costillas de la
caja torácica nos indicaron que Apocalipsis y Escritos se subdividían en
siete partes cada uno.
Son 18 mitades de animales, nueve mitades van de un lado, y nueve

mitades van del otro lado, formando un espejo. Representan los espacios
concretos donde pondremos los 22 capítulos de Apocalipsis.
De un lado van los primeros nueve capítulos y del otro lado van los últimos
nueve capítulos. Nueve frente a nueve. Y los capítulos centrales deben
acomodarse precisamente en el brazo troncal, ahí donde el pasaje de
Génesis menciona dos aves sin partir.
Estas dos aves serán sustituidas por los capítulos 10 y 11 para una de las
aves y 12 y 13 para la otra de las aves, pero como podrá apreciarse, estos
capítulos centrales también están encontrados, el 10 y 11 vienen de arriba
hacia abajo, y el 12 y 13 van de abajo hacia arriba, sugiriendo otro espejo.

Así que los capítulos diez y once forman un ave y los capítulos doce y trece
forman la otra ave. Y para distinguir que son dos bloques distintos, pues se
trata de dos aves, se presentan acomodados de manera encontrada, 10 y
11 para definir un bloque y 12 y 13 para definir el otro bloque. Porque si
estuvieran acomodados de manera progresiva los cuatro capítulos, es decir
10, 11, 12, y 13 en una secuencia continua, no se apreciarían los dos
bloques sino que parecería que se trata de un solo bloque de cuatro
capítulos, y la idea, que la presencia de las dos aves intenta resaltar de dos
bloques, desaparecería.
Las dos aves sin partir representan que las mitades de un lado deben unirse
con las mitades del otro lado precisamente en el centro. Por eso están ahí
completas.
Si estuviéramos hablando de la Biblia en general las dos aves

representarían los dos Testamentos que deben unirse en el centro del
candelabro pero como estamos hablando en este caso específico de los
capítulos de Apocalipsis las dos aves representan las dos mitades del libro
que deben unirse al centro del candelabro.
Los brazos son mitades que deben juntarse y el centro representa la unión
de ellas. Recordemos que el brazo central une ambas partes. Pensemos

que aunque las aves estén enteras a cada ave le corresponden
forzosamente dos mitades y por eso a cada ave le asignamos dos capítulos
que irán unidos, no separados.
Los capítulos 10 y 11 son la tórtola y los capítulos 12 y 13 son el palomino.
Esto significa que los capítulos 10 y 11 forman un conjunto y los capítulos

12 y 13 forman otro conjunto. Ambos conjuntos conectarán a los demás
capítulos de Apocalipsis entre sí así como las dos aves de la visión de
Abraham se posicionan en medio de las mitades de los animales, ya que las
aves representan la separación y también la unión de las mitades.
Separación porque su colocación en medio divide a los dos conjuntos de

animales y unión porque su indivisión (que no hayan sido partidas a la
mitad como ocurrió con los demás animales) indica la unificación de los
conjuntos justamente en el centro:
Es importante tener en cuenta que todos los capítulos centrales de

Apocalipsis son puentes de unión, son las manzanas de este pequeño
candelabro particular, nos referimos de nueva cuenta a los capítulos 10,
11, 12 y 13. Y es que las condiciones que distinguen a estos cuatro
capítulos para ser colocados ahí son muy singulares pues mencionan el
centro, o la mitad del siete, como una prueba clara de que ahí se conectan
las dos mitades del candelabro.

Son los capítulos que conectan a los brazos y también dividen el
candelabro en partes precisas de tres y medio cada una.
Es importante notar que las expresiones:
“mil doscientos sesenta días”
“cuarenta y dos meses”
“tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo”
“tres días y medio”
“tres años y medio”
Son referencias de la mitad exacta del siete, son referencia del tres y
medio. Una cifra muy específica que no abunda en la Biblia con la salvedad
de Daniel en sus capítulos siete y doce, donde se menciona la frase:
tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo, y Santiago en su capítulo cinco
donde se menciona a Elías que hizo que cesara de llover tres años con seis
meses.
Esas dos citas son excepcionales y ambas nos dan un testimonio preciso de
estos capítulos centrales de Apocalipsis.
Es extraño que no haya muchas menciones de la mitad exacta del siete en
la Biblia pues normalmente ésta se apoya en su cronología de tiempos y
números en los libros que la componen y de manera copiosa. Por eso este
caso le da un sentido exclusivo a los cuatro capítulos centrales de
Apocalipsis que deben colocarse justo en medio del candelabro pues
solamente ahí es posible contabilizar el tres y medio, la mitad precisa del
siete. Y cabe mencionar que ningún otro capítulo de Apocalipsis maneja
esta cifra.
Como un siete no puede partirse por la mitad la Biblia siempre optó por ver
el candelabro como un brazo central con tres brazos a cada lado donde se
exalta siempre la importancia del brazo de en medio. Por eso los conteos
que abundan en sus citas no son precisos, sino genéricos, pues en lugar de
decir tres y medio se hacen referencias solamente al número tres, y de
estos ejemplos sí tenemos muchos en la Biblia:
“Tres días caminó Israel por el desierto sin agua y después hallaron agua en
Mara”.
“Tres días caminó Abraham hasta Moriáh para sacrificar a su hijo y después
Dios lo rescató”.
“Tres días permaneció Jonás dentro del pez y luego fue escupido en la
playa”.
“Tres días estuvo muerto Lázaro y al cuarto día fue resucitado”.
Como podrá verse, encontrar referencias del tres no es difícil, las hallamos
por toda la Biblia, pero hallar referencias de la mitad exacta del siete, o sea
del tres y medio, no es fácil, solo las encontramos en los capítulos centrales
de Apocalipsis además de las excepciones que ya comentamos de Daniel y
Santiago.

Por eso hemos considerado que estos capítulos que mencionan el tres y
medio están señalando: “ponme a la mitad del siete, pues ese es mi sitio” y
no pueden ir colocados en otra parte. Su lugar es el brazo central del
candelabro porque conectan a las dos mitades. Unen las dos partes del
espejo. Son la pegadura con que se adhieren todos los brazos.
Apocalipsis ha sido mal interpretado porque no fueron identificados sus

diversos temas, para lo cual era necesario acomodar los capítulos en el
orden adecuado y descubrir la secuencia correcta de su estudio.
Comencemos ahora con el análisis detallado de estas correspondencias

que el candelabro nos propone:
Los capítulos 1, 2 y 3 pasan por el 12 y 13 y se conectan con el 20, 21 y 22
Los primeros tres capítulos de Apocalipsis se conectan con los tres últimos
capítulos pasando por los capítulos doce y trece que están en el centro del
candelabro. El doce y el trece van juntos, pues representan una de las aves
sin dividir. Estos ocho capítulos en total desarrollarán un tema específico.
Hay que tener muy en claro que el capítulo doce también tiene una
conexión con el trece, pues ambos conjuntamente representan una de las
dos aves de la visión de Abraham, y el ave no debe dividirse, por eso los

dos capítulos participan en esta conexión. Nótese en la ilustración cómo
inciden el trece con el doce y viceversa.
En los primeros capítulos, 1, 2 y 3, se habla de Jesucristo y de las cartas que

se escribieron a las siete iglesias con instrucciones precisas para cada una
de ellas. En cada carta se anuncian premios para las iglesias que sean fieles
y castigos consecuentes para las que no lo sean. Esa es la etapa de la
siembra. Y en los últimos capítulos, 20, 21 y 22, se habla de la entrega de
esos premios y castigos prometidos. Esa es la etapa de la cosecha. En
medio tenemos a los capítulos doce y trece que describen el proceso
intermedio que hay entre la siembra y la cosecha. Esa es la conexión.
Podemos platicarlo de otra manera. Los escritores de novelas y películas

crean sus obras en tres partes básicas: planteamiento, nudo y desenlace.
Imaginemos que los capítulos 1, 2 y 3 son el planteamiento de la historia,
donde Jesucristo hace propuestas concretas y advertencias a las iglesias,
luego tenemos los capítulos 12 y 13 que representan el nudo de la historia,
ahí se encuentra el conflicto por resolver, ahí está el trabajo y la prueba por
la que han de pasar las iglesias, y al final tenemos el desenlace en los
capítulos 20, 21 y 22 donde se reparten los premios y consecuencias
anunciadas.
Para entender esto hay que leer Apocalipsis según el orden de los capítulos
en el candelabro. Primero el 1, 2 y 3, luego el 12 y 13, y finalmente el 20, 21
y 22.
Durante siglos se han estudiado los capítulos de corrido, 1, 2, 3, 4, 5, etc.,

pero los capítulos 4 y 5 ya no tienen nada que ver con el tema de los
primeros tres capítulos. Se necesitan hacer los saltos que el candelabro
propone para conectar los capítulos correctos y así entender lo que este
libro trata de decir.
La Iglesia es puesta a prueba y recompenzada.

El mensaje central, de este primer bloque de capítulos, que hemos
mencionado, es que la Iglesia tiene que pasar pruebas para ser premiada
posteriormente. La buena siembra traerá una buena cosecha. Esto aplica
en lo que se refiere a la historia de la cristiandad en general, como también
en la historia particular de cada individuo. Las promesas de Cristo se
cumplirán y las esperanzas serán confirmadas. Veamos con detenimiento
esas promesas que Jesucristo hizo en los capítulos de inicio y como se
conectaron con los capítulos finales donde cumplió con aquello prometido:
Promesa a Éfeso:
“Al que venciere le daré de comer del árbol de la vida.” (Capítulo 2:7)
Cumplimiento:
“Estaba el árbol de la vida… para sanidad de las naciones” (Capítulo 22:2)
“Para tener derecho al árbol de la vida.” (Capítulo 22:14)
Promesa a Esmirna:
“El que venciere no sufrirá daño de la muerte segunda.” (Capítulo 2:11)
Cumplimiento:
“Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la
muerte segunda no tiene potestad sobre estos.” (Capítulo 20.6)
Promesa a Pérgamo:
“Al que venciere daré de comer maná escondido y un nuevo nombre.”
(Capítulo 2:17)
Cumplimiento:
“Y verán su rostro y su nombre estará en sus frentes.” (Capítulo 22:4)
Promesa a Tiatira:
“Al que venciere yo le daré autoridad sobre las naciones y las regirá.”
(Capítulo 2:26, 27)

Cumplimiento:
“Y vi tronos y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar.”
(Capítulo 20:4)
Promesa a Sardis:
“El que venciere será vestido con vestiduras blancas y no borraré su nombre
del libro de la vida y confesaré su nombre delante de mi Padre.” (Capítulo
3:5)
Cumplimiento:
“Y otro libro fue abierto el cual es el libro de la vida.” (Capítulo 20:12)
“Bienaventurados los que lavan sus ropas.” (Capítulo 22:14)
“Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de
fuego.” (Capítulo 20:15)
Promesa a Filadelfia:
“Al que venciere yo le haré columna en el templo y escribiré sobre él el
nombre de Dios y el de la nueva Jerusalén que desciende del cielo.”
(Capítulo 3:12)
Cumplimiento:
“Vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo” (Capítulo 21:2)
“Y me mostró la gran ciudad santa de Jerusalén que descendía del cielo de
Dios.” (Capítulo 21:10)
“Y verán su rostro y su nombre estará en sus frentes.” (Capítulo 22:4)
Promesa a Laodicea:
“Al que venciere le daré que se siente conmigo en mi trono.” (Capítulo 3:21)
Cumplimiento:
“Y vi tronos y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar.”
(Capítulo 20:4)

Ahora veamos otras correspondencias que se dan entre los capítulos de
inicio y los capítulos finales:
Capítulo de inicio:
“Las cosas que deben suceder pronto.” (1:1)
Capítulo final:
“El tiempo está cerca.” (22:10) “He aquí vengo pronto.” (22:7,12)
“Yo Juan…” (1:1, 4, 9)
Capítulo final:
“Yo Juan…” (22:8)
“Soy el alfa y el omega…” (1:8, 1:11)
Capítulo final:
“Alfa y el omega…” (21:6 Y 22:13)
“Bienaventurado el que oye y guarda las cosas escritas de esta profecía.”
(1:3)
Capítulo final:
“Si alguno que oye esta profecía quita o añade…” (22:19)
Las correspondencias son claras, los primeros tres capítulos anunciaban a

los tres últimos capítulos y lo que sigue a continuación es integrar los
capítulos 12 y 13 en esta secuencia para que se devele el tema central.

Podemos observar que en estos capítulos, 12 y 13, están presentes las
referencias numéricas y simbólicas que debe tener un brazo central del
candelabro, pues aparece la cifra del tres y medio en sus respectivas
narraciones:
“Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar aparejado de Dios, para que
allí la mantengan mil doscientos sesenta días.” (12:6)
(Mil doscientos sesenta días son tres años y medio)
“Y fueron dadas a la mujer dos alas de grande águila para que de la

presencia de la serpiente volase al desierto, a su lugar, donde es mantenida
por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo.” (12:14)
(Tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo son tres tiempos y medio)
“Y le fue dada boca que hablara grandes cosas y blasfemias; y le fue dada
potencia de obrar cuarenta y dos meses” (13:5)
(Cuarenta y dos meses son tres años y medio)
Será necesario leer los dos capítulos completos para su mejor

comprensión.
Comencemos por analizar el capítulo 12.

La escena muestra un dragón queriendo matar el fruto de una mujer. Esa
mujer es el Nuevo Testamento, entre otras cosas, que viene embarazada
del Antiguo Testamento, porque el Antiguo Testamento es el padre, el
Nuevo Testamento es la madre y la unión de ellos genera un fruto que es
llamado el fruto de Dios. Algún cristiano podría decir que la mujer de
Apocalipsis es María que engendró a Cristo Jesús y también tendría razón,
porque Cristo es el resultado de unir las dos mitades de la Biblia, Cristo es
el verbo y la Biblia tiene como propósito manifestar al verbo, manifestar la
palabra de Dios, estrictamente hablando la Biblia no tiene ningún sentido
hasta que las dos mitades se unen y dan una revelación al mundo.
Con la llegada del Nuevo Testamento las dos mitades ya podían juntarse,
pues el verdadero hijo de la mujer resultaría de unir el Antiguo Testamento
con el Nuevo, así como un hijo resulta de unir un varón con una mujer. Por
eso la mujer estaba vestida de sol y tenía la luna bajo sus pies, pues pasó
de la noche al día, de profecía a cumplimiento. La Biblia ya estaba completa
desde ese momento y ya podía revelar sus secretos a la humanidad.
Pero ese fruto fue arrebatado para Dios y su trono, una manera de decir
que la revelación se la llevó Dios consigo, porque los hombres la
rechazaron, no quisieron unir los dos Testamentos. Y efectivamente si
hablamos de la Biblia sabemos que los judíos rechazaron al Nuevo
Testamento y los cristianos desacomodaron al Antiguo Testamento, por
eso Dios se lleva la revelación consigo, se lleva a su hijo, se lleva el secreto
del verbo. Y esto lo respalda la figura literal del Cristo crucificado que
también sugiere que fue rechazado por judíos y romanos y se fue con Dios.
Pero la mujer queda en tierra y el dragón va sobre ella. Esa es la

persecución a los cumplimientos profetizados que el Nuevo Testamento
representaba. La mujer es protegida por tres tiempos y medio, porque esa
es la cifra de cualquiera de los dos testamentos, a cada uno le toca una
mitad del siete, y queda fuera del alcance del dragón. Ya que los
cumplimientos de lo anunciado por Dios son inevitables. Dios protege a la

mujer en el desierto, como protege que los cumplimientos de su palabra
sucedan.
Entonces, dice el capítulo doce de Apocalipsis “el dragón se fue a hacer la

guerra a los otros de la simiente de la mujer que tienen el testimonio de
Jesucristo”. Esos “otros” son evidentemente los cristianos porque el
testimonio de Jesucristo es el Nuevo Testamento. Es el Testamento que
habla de Jesús. Que habla de la materialización del verbo. Del
cumplimiento de los anuncios.
Que se les llame a los cristianos “los otros de la simiente de la mujer” o los
“otros hijos” no tiene nada de raro, pues la mujer que identificamos con el
Nuevo Testamento no solo engendró una revelación, sino que también
engendró al cristianismo mismo. La revelación Dios se la llevó consigo, el
hijo varón, pero el cristianismo se quedó en la tierra, son los otros hijos de
la simiente de la mujer.
El capítulo doce termina anunciando el acoso que el dragón hace a los

cristianos, una forma de decir que comienzan las pruebas para la iglesia.
En resumen tenemos que en los capítulos 1, 2 y 3 de Apocalipsis se exhorta

a las siete Iglesias a ser fieles y a enfrentar las pruebas; luego en el capítulo
doce el dragón se va a perseguir a la Iglesia, después de no haber podido
eliminar al recién nacido, que no es otra cosa que la revelación que Dios se
llevó para sí. Y en los capítulos finales, 20, 21 y 22 la Iglesia fiel es
recompensada.
Como podrá apreciarse hay un claro planteamiento, un nudo y un

desenlace. El planteamiento son las siete cartas a las siete Iglesias (caps. 1,
2 y 3). El nudo son las pruebas a la Iglesia (cap. 12). Y el desenlace son los
premios y recompensas a la Iglesia fiel (caps. 20, 21 y 22).

Pero algo está faltando, pues dijimos que el capítulo trece tenía una
incidencia sobre el capítulo doce, ya que ambos forman una de las dos aves
de la visión de Abraham.
Y efectivamente así es. El capítulo 13 también tiene algo que decir, no solo
el 12. La aportación que hace el capítulo trece sobre el capítulo doce es
que nos muestra la manera precisa en que la Iglesia es atacada por el
dragón, enumera los detalles de las pruebas por las que esta tendrá que
pasar. Expone al dragón, la bestia y al falso cordero, como los adversarios
reales que intentarán engañarla. Si leemos solo el capítulo 12 sabremos
que la iglesia será probada, pero si leemos el capítulo 13 sabremos en qué
consistirán esas pruebas. Por eso los capítulos 12 y 13 van unidos, como las
aves de la visión de Abraham.
Los capítulos 4, 5 y 6 pasan por el 12 y 13 y se conectan con 17, 18 y 19

Los capítulos 4, 5 y 6 de Apocalipsis anuncian al bloque de los capítulos 17,
18 y 19, pasando por los capítulos 12 y 13, en cuanto a su contenido
temático.
Hay que aclarar nuevamente que, como el capítulo trece también tiene una
conexión con el doce, que ya vimos, pues juntos representan una de las
dos aves de la visión de Abraham, existe también una relación con el tema
que va a revelarse en este caso.
En los capítulos 4, 5 y 6 se menciona un libro con siete sellos, libro que solo
puede abrir el verdadero cordero inmolado, el Cristo real y nadie más. En el
capítulo trece, intermedio, aparecen el dragón, la bestia y el falso cordero,
engañando a los hombres, y en los capítulos 17, 18 y 19 se castiga a la
Iglesia pecadora, también llamada la gran ramera, porque cayó en el
engaño.
Y es que las iglesias, las denominaciones religiosas, las instituciones

humanas, se prostituyeron y presumieron una autoridad sobre la Biblia que
no tenían. Esa autoridad la tiene solo el Cristo, el cordero, porque es el
único que puede quitar los siete sellos que protegen los misterios de la
Biblia. Es por eso que la misma Biblia, el Verbo, las va a evidenciar con la
palabra de su boca cuando se muestran las conexiones ocultas entre sus
libros, cuando se acomoden correctamente y aparezca la gran revelación.

Juicio a la Iglesia infiel.
El tema central de estas conexiones de capítulos, es que la falsa Iglesia

infiel es castigada. En los capítulos 4, 5 y 6 aparecen los juicios, en forma de
cuatro jinetes que van a destruir y en los capítulos 17, 18 y 19 aparece la
ramera destruida por esos juicios precisamente.
Todo esto con el intermedio de los capítulos 12 y 13 que tratan sobre la

prueba y la decadencia de la iglesia. El dragón da su poder a la bestia y ésta
a un falso cordero que habla como dragón. Se trata de las doctrinas del
mundo material imponiéndose en el pensamiento y las obras de las falsas
Iglesias, de la ramera.
En los capítulos 4, 5, y 6 se menciona el libro sellado que nadie puede abrir,

solamente el cordero. Ese libro entre otras cosa, es la Biblia, y no puede ser
interpretada porque solo el verbo es capaz de hacerlo. Para eso existen
siete sellos. En los cuatro primeros sellos hay participación de los cuatro
seres vivientes que están en el mar de cristal, pero para entender esto es
importante recordar lo que ya dijimos en el capítulo sobre la visión de
Ezequiel. Ahí identificamos a estos cuatro seres como las cuatro manzanas
del brazo central del candelabro de siete brazos y que hemos dicho son los
cuatro libros que le faltan a la Biblia. Son las uniones que juntan el Antiguo
con el Nuevo Testamento.

Pero también son las órdenes que Dios da para llevar a cabo su justicia,
para que la siembra arroje su justa cosecha. Por eso cada uno de estos
seres enviará a un jinete sobre un caballo a ejecutar un juicio.
Repasemos la imagen que nos ilustra esta ley de siembra y cosecha:
Si estuviéramos hablando de buenas obras lo que se cosecharía serían

buenos frutos, pero como en este caso particular se trata de la Iglesia
pecadora, los frutos que cosechará serán de castigo. Los cuatro jinetes
representan esa penalización que vendrá sobre ella.
La grave falta de las iglesias fue prostituirse y adulterarse con amantes, o

intereses ajenos, que nada tenían que ver con la verdad y con el amor.
Cuando esos intereses ajenos fueron su prioridad y las cosas de Dios se
volvieron estorbosas y secundarias, la luz se apagó. Por eso cayeron en la
confusión y se volvieron merecedoras de ser avergonzadas.
Cuando los cuatro seres vivientes se manifiestan, sus juicios se presentan, y

también se revelan los otros tres sellos que faltaban.
Veamos:

Cuando los cuatro envían sus juicios se completan los siete brazos del
candelabro. Por eso Apocalipsis separa los cuatro sellos primeros de los
tres restantes.
¿Y estos últimos tres sellos qué significan? Bueno, son la consecuencia, el

pago, ilustran el desenlace. En ellos se cobra lo justo y se restituye lo que
se debe. Son sellos de justicia. En el quinto sello se ilustra ese derecho de
quienes han obrado bien y esperan se les haga justicia:
“…vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por la
palabra de Dios y por el testimonio que ellos tenían. Y clamaban en alta voz
diciendo. ¿Hasta cuándo Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas
nuestra sangre, de los que moran en la tierra?”. (Ap.6:9-10)
Y en el sexto sello se ilustra lo contrario, se trata de aquellos que están

aterrados por el justo juicio que viene sobre ellos:
“Y decían a los montes y a las peñas: caigan sobre nosotros y escóndanos

de la cara de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del cordero.”
(Ap.6:16)

Porque la buena siembra arrojará un buen fruto y la mala siembra arrojará
un mal fruto, esto en cuanto a la historia de la humanidad en general y en
cuanto a la historia particular de cada quien, es una ley de la que nadie
puede escapar.
El séptimo sello también ilustrará el pago por las obras hechas, pero se
colocó en un capítulo aparte porque presentará los detalles de ese juicio.
Por eso no es incluido en este estudio, pues sobre él hablarán los capítulos
siguientes que analizaremos cuando comparemos los capítulos 7, 8 y 9
contra el 14, 15 y 16, en otro tema específico por desarrollar.
Por lo pronto continuemos con la correspondencia que nos interesa ahora.
Dijimos que el capítulo 13 conecta a los capítulos 4, 5, y 6 con los capítulos

17, 18 y 19 y que tratan del dragón, la bestia y la bestia semejante a un
cordero que su propósito es blasfemar y engañar a los hombres. Pero… ¿De
qué manera engañan?
Bueno, desde el principio estamos diciendo que la iglesia fue engañada por
el diablo, pues desacomodó el orden de los libros del Antiguo Testamento
porque no quisieron consultar a los judíos sobre eso. La epístola de Judas lo
explicó con el símbolo del cuerpo de Moisés que el diablo disputaba con el
ángel Miguel, y Daniel lo explicó con la abominación espantosa en el lugar
santo, además de muchos otros ejemplos que ya mencionamos. Por eso los
engañados traen la marca de la bestia en la mano derecha y en la frente.
¿Pero cuál es esa marca?
Seis, seis, seis.
La marca de la bestia se pone en la frente y en la mano, porque la frente y

la mano simbolizan pensar y hacer. Pensar de manera errónea para obrar
de manera errónea es la marca de la bestia. Lo contrario es la marca de
Dios que representa pensar de manera correcta para obrar de manera
correcta. Tanto la bestia como Dios eligen marcar a sus seguidores en esas
dos partes del cuerpo. Y aunque en este capítulo trece de Apocalipsis solo
se refiere a la marca maligna, sería bueno citar el libro de Éxodo donde
Dios también manifiesta su marca cuando instituye la conmemoración de
la pascua:
“Y te será como señal sobre tu mano y como una memoria delante de tus
ojos…” (Ex.13:9)
Así que Dios y la bestia quieren pintar su marca en el mismo lugar. Pero la
diferencia principal entre las dos marcas es el número. Por un lado
tenemos tres seises, porque las bestias y el hombre fueron creados en el
sexto día, por eso el número seis es número de bestia y número de
hombre. Y por otro lado debemos suponer que el número de Dios es el
siete, por aquello de que el séptimo día fue santificado.
Esto tiene sentido porque la marca de la bestia la impone un cordero que

habla blasfemias y la marca de Dios tiene que ver con lo contrario, con
matar a un cordero, pues la marca divina se instituye cuando Israel es
librado de los egipcios, en la pascua, donde se inmolaba precisamente a un
cordero. Y es que hay dos alternativas para el hombre en general: lo animal
somete a lo espiritual, o lo espiritual somete a lo animal. Por eso el cordero
de la bestia está sano y no tiene heridas, y la que tuvo fue curada
milagrosamente, a diferencia del cordero inmolado que ya ofreció su vida,
y que se presenta en el capítulo cinco como el único digno de abrir los siete
sellos. Este símbolo del cordero es una referencia a nuestra naturaleza
animal o bestial. Si sobrevive y toma el poder de nuestras vidas, será como
adorar al becerro de oro, al ídolo que los israelitas hicieron en el desierto,
será como permitir el engaño de la bestia, con apariencia de cordero, que
menciona el capítulo trece de Apocalipsis. Lo contrario a esta actitud, está
representado en los sacrificios de corderos que Dios ordenó a Moisés. El
cordero pascual, que se inmoló para ser librados de la esclavitud en Egipto,
y los posteriores holocaustos de animales que se convirtieron en el corazón
de los ritos hebreos, todo esto una como figura del sometimiento de la
naturaleza animal que mora en nosotros.
La aclaración de este símbolo la muestra Juan Bautista cuando ve a Jesús y
exclama: “Este es el cordero de Dios que quita el pecado del mundo…”,
porque lo importante no es matar literalmente animales, sino someter la
animalidad que mora en cada quien. Se trata de un sacrificio voluntario y
personal, porque es una decisión personal que Jesús viene a proclamar.
Pero si esto es así, ¿por qué no poner solamente un seis para referirnos a la
bestia, y solamente un siete para referirnos a Dios?, ¿Por qué poner tres
seises?, ¿De qué está hablando esta repetición de números?... Bueno, la
bestia quiere engañar, esa es su verdadera misión:
“Y engaña a los moradores de la tierra…”. (Ap.13:14)
Y hemos dicho que el mundo ha sido engañado por la falsa Biblia, aquella
que tiene el Antiguo Testamento desacomodado y que impidió al verbo
manifestar sus mensajes ocultos al mundo entero porque ese desacomodo
no dejó unir el Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento de la manera
correcta, el pecado fue impedir, frustrar dicha unión. Y por eso las dos
mitades están separadas.
“Y abrió su boca en blasfemias contra Dios para blasfemar su nombre, y su

tabernáculo…”. (Ap.13:6)
El tabernáculo es el templo primitivo y ahí estaban guardadas las dos tablas

de la Ley que Dios escribió con su propio dedo. Porque el tabernáculo y el
templo son figuras de la Biblia y sus dos testamentos. Por eso decimos que
la bestia ha atentado contra la estructura de la Biblia misma.
“Y todos los que moran en la tierra le adoraron…”. (Ap.13:8)
Si tomamos la visión de Abraham, de los animales partidos, entenderemos

por qué se repite el número seis, tres veces. Notaremos que quitando a las
dos aves del centro nos quedan seis mitades de animales arriba, seis

mitades de animales en medio y seis mitades de animales abajo: seis, seis y
seis.
Esto confirma que la bestia no quiere que se junten las mitades. No quiere
a las dos aves en medio. No quiere que se unifiquen las dos partes de la
Biblia y revelen el mensaje de Dios a los hombres. La bestia acepta las dos
mitades, pero no acepta la unión entre ellas.
Ahora sí, analizaremos el pasaje de Daniel capítulo siete, que comentamos

era muy revelador, con respecto a la cifra de tres tiempos y medio, pues
nos reforzará este punto de la bestia que quiere impedir la unión de las
mitades bíblicas.
“Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo

quebrantará, y pensará en mudar los tiempos y la ley: y entregados serán
en su mano hasta tiempo, tiempos y el medio de un tiempo.” (Dn.7:25)
Esta es la traducción común del pasaje pero el idioma hebreo permite otra
traducción diferente de la frase “mudar los tiempos y la ley”:
Veamos palabra por palabra:

Donde la traducción nos daría una idea muy diferente:
“Alterar los decretos asignados.”
Esto tiene mucho más sentido, que cambiar los tiempos, pues se refiere a
las alteraciones que se intentarían contra el ordenamiento de los libros
bíblicos, un ordenamiento que ya estaba asignado y que fue alterado.
Porque no tiene mucho sustento pensar que la bestia viene a cambiar los
tiempos, aunque entiendo que esto ha sido la disputa de muchos grupos
religiosos, el sábado cambiarlo por domingo, la pascua y fiestas cambiarlas
de fecha y forma, etc., pero estos cambios no son tan graves comparados
con alterar la fórmula de una medicina que trae sanación a los hombres. La
alteración a la revelación de Dios. La modificación del acomodo de los
libros bíblicos inspirados. Eso sí es grave.
Si alguien guarda un día en lugar de otro, podría ser, siendo muy estrictos,
una desobediencia a una orden, pero si alguien altera el orden de los libros
bíblicos, para que el mensaje de Dios no llegue a los hombres, estamos
hablando de una abominación, que no solo atenta la orden, sino que deja
fuera a toda la humanidad del conocimiento revelado, manteniéndola en la
oscuridad.
Y esto lo confirma Pablo cuando le resta importancia al asunto de los días y

las fechas:
“Por tanto nadie los juzgue en comida y bebida, o en parte de día de fiesta
o de luna nueva o de sábados.” (Col.2:16)

Porque la bestia no vino a cambiar las fechas, sino a cambiar los
ordenamientos bíblicos.
Por eso, para que aparezcan los tres seises, es necesario quitar el brazo
central del candelabro para que no se fusionen las dos mitades. La bestia
no quiere que se den las tres conexiones de los seis brazos del candelabro.
No quiere que se entienda el mensaje de Dios. Prefiere adormecer a la
gente con dogmas y rituales estériles que nada revelan.
Este es el engaño del llamado anticristo, pues Cristo es el verbo y este

desacomodo de los libros bíblicos, con la complicidad de las iglesias, ha
impedido hasta nuestros días que el Cristo verdadero manifieste su
mensaje. Las iglesias instituidas son el verdadero anticristo.
Pero hay una consecuencia para estas instituciones mercantilizadas, que

hace mucho tiempo eligieron perseguir otros intereses distintos a los
espirituales: los capítulos 17, 18 y 19 de Apocalipsis las comparan a una
gran ramera que será juzgada, pues al igual que la antigua Babilonia, se
dedicó a confundir y a cautivar al pueblo de Dios. Estos capítulos
establecen el juicio y el fin de la ramera, que son las iglesias prostituidas, y
lo hacen precisamente con las plagas que los cuatro jinetes enviaron en el
capítulo cinco. Las iglesias serán avergonzadas y Dios será enaltecido.
Todo esto tiene mucho sentido, pues con estos capítulos se define un tema
específico: La falsa iglesia elige a la Bestia y es castigada.
Para visualizar mejor esta correspondencia de espejo entre los capítulos

que corresponden a este estudio presentamos la siguiente relación en dos
columnas con las citas bíblicas que se conectan. De un lado están las citas
de los capítulos 4, 5 y 6 y del otro, frente a ellas, las citas de los capítulos
17, 18 y 19. Veamos cómo se asemejan y cómo encontramos una
correspondencia asombrosa:

Comenzaremos con dos tronos distintos: el de Dios, por un lado, y la silla
donde se sienta la ramera, por el otro.
CAPÍTULOS 4, 5 Y 6. CAPÍTULOS 17, 18 Y 19.
Sube acá y te mostraré… (4:1) Ven acá y te mostraré…

(17.1)
Yo estaba en el espíritu… (4:2) Y me llevó en espíritu…

(17:3)
He aquí un trono y uno sentado… (4:2) Una mujer sentada sobre

una bestia… (17:3) Y dice: Yo
estoy sentada como reina…
(18:7)
Piedra de jaspe y de cornalina; y había Vestida de púrpura y

alrededor del trono un arco iris semejante escarlata y adornada de
a la esmeralda. (4:3) de oro, de piedras y perlas
(17:4)
Y vi en la mano derecha del que estaba Y tenía en la mano un cáliz de

sentado en el trono un libro escrito por oro lleno de abominaciones y
dentro y por fuera… (5:1) de la inmundicia de su
fornicación… (17:4)
Estaba en pie un cordero como inmolado Una bestia escarlata llena de

que tenía siete cuernos y siete ojos… (5:6) nombres de blasfemia que
tenía siete cabezas y diez
cuernos… (17:3)
Los cuatro seres vivientes decían: amén; Y los veinticuatro ancianos y

y los veinticuatro ancianos se postraron los cuatro seres vivientes se
sobre sus rostros y adoraron… (5.14) postraron en tierra y adoraron
a Dios que estaba sentado en
el trono. (19:4)
Y las estrellas del cielo cayeron sobre la Y un ángel poderoso tomó una
tierra, como la higuera deja caer sus higos piedra… y la arrojó al mar,
Cuando es sacudida… (6:13) diciendo: con el mismo ímpetu
será derribada Babilonia. (18:21)
Y he aquí un caballo blanco; y el que lo He aquí un caballo blanco y el

montaba tenía un arco; y le fue dada una que lo montaba se llamaba fiel
corona, y salió venciendo para vencer… y verdadero y con justicia
(Ap.6:2) juzga y pelea… y había en su
cabeza muchas coronas… (6:2)
Y los reyes de la tierra, y los grandes, los Y los reyes de la tierra que han
ricos, los capitanes, los poderosos… fornicado con ella… llorarán
decían: … escondednos… de la ira del (18:9) …de la ira del Dios
cordero… (6:15,16) todopoderoso… (19:15)
Como podemos ver, estas citas son un espejo que refleja lo que está en un
lado con lo que está del otro lado. Si comparáramos estos capítulos con
otros capítulos diferentes no hallaríamos estas coincidencias tan precisas
que únicamente se dan en este enfrentamiento.
Dijimos que el cordero inmolado, Cristo, al abrir el libro sellado desató

juicios sobre la ramera, pues los cuatro jinetes trajeron guerra, hambre,
peste y muerte. Y se confirma que esos juicios fueron contra la ramera
porque el capítulo 18 dice:
“Por lo cual en un solo día vendrán sus plagas; muerte, llanto y hambre, y
será quemada en el fuego; porque poderoso es Dios el señor, que la juzga.”
(18:8)

El capítulo central, 13, que es el punto de unión entre estos dos grupos de
capítulos, nos habla del nacimiento y desarrollo de la falsa iglesia.
“Después vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos

semejantes a los de un cordero, pero hablaba como dragón.” (13:11)
Las condiciones de los capítulos centrales se cumplen en este capítulo 13

porque mencionan el tres y medio:
“Y le fue dada una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y le fue
dada potencia de obrar cuarenta y dos meses.” (13:5)
(Cuarenta y dos meses son tres años y medio)
Como podrá apreciarse, en esta correspondencia de capítulos, hay un

planteamiento, nudo y desenlace.
El planteamiento es que el único que conoce el misterio del libro sellado es

el verdadero Cristo y Dios envía 4 castigos (caps. 4, 5 y 6).
El nudo es el gran engaño que se hizo a los hombres por medio de un falso
Cristo que no quiere que se junten los dos Testamentos y por eso pone su
marca 666, que significa que las tres conexiones que resultan de los seis
brazos del candelabro, deben mantenerse inconclusas, sin unir. Las tres
inconexiones de los seis brazos representan a los tres seises que la bestia
desea poner en la frente y mano de sus seguidores, es decir, que piensen y
actúen de acuerdo a esas inconexiones (cap. 13).
Y el desenlace trata de los juicios que caen sobre la falsa Iglesia, aquella
que se prostituyó y engañó a sus seguidores (caps. 17, 18 y 19).
Dicho de otra manera:
El único que tiene derecho sobre los misterios y juicios de Dios es Cristo, el
Verbo (caps. 4, 5, y 6). Pero surge un impostor que es el falso cordero, la
falsa iglesia (cap. 13). Y al final es castigado el impostor, la falsa iglesia o
ramera por los juicios del Cristo verdadero que fueron anunciados en el
libro sellado (caps. 17, 18, y 19).
Vayamos ahora a la siguiente serie de correspondencias.
Los capítulos 7, 8 y 9 pasan por el 10 y 11 y se conectan con el 14, 15 y 16.
Los capítulos 7, 8 y 9 de Apocalipsis anuncian al bloque del 14, 15 y 16 en

cuanto a su contenido. Es por eso que se corresponden mutuamente.
En los primeros capítulos (7, 8, y 9) se habla del castigo a Israel, las siete
trompetas y los 144,000 que se salvaron de Israel.
Y en los últimos capítulos (14, 15, y 16) se habla del castigo a las naciones,
las siete copas y los 144,000 que se salvaron de las naciones.
Pero en los capítulos centrales (10 y 11) se habla de los dos testigos que
son el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento y del ángel con el librito
pisando la tierra y el mar, que representa conectar a Israel con la Iglesia.

Como le sucedió a Israel le sucederá a las naciones.
Para comprender esta relación de las trompetas y las copas hay que tener
en cuenta la expresión “la tercera parte”. Porque las trompetas solo dañan
a la tercera parte del mundo y las copas dañan a todo el mundo en general.
Pues bien para la Biblia el mundo se divide en tres partes: judíos, iglesia de
Dios y gentiles. Veamos la siguiente cita de apoyo:
“No seáis tropiezo ni a judíos, ni a gentiles, ni a la iglesia de Dios.”

(1 Co.10:32)
Otra cita que refuerza esta idea, de que Israel es la tercera parte, la
encontramos en Ezequiel:
“Y tú hijo de hombre, tómate un cuchillo agudo, una navaja de barbero

toma, y hazla pasar sobre tu cabeza y tu barba: tómate después un peso de
balanza y reparte los pelos. Una tercera parte quemarás con fuego en
medio de la ciudad, cuando se cumplan los días del cerco, y tomarás una
tercera parte y herirás con cuchillo alrededor de ella; y una tercera parte
esparcirás al viento, y yo desenvainaré la espada en pos de ellos.” (Ez.5:1)
Aunque tres terceras partes forman un entero, la insistencia en esta cita de

comparar el juicio sobre Israel con fragmentos de un tercio, es significativa.
Aparentemente Dios no tenía por qué dividir en tres a Israel, algo está
queriendo decir, y este pasaje valida nuestra interpretación de que las
trompetas son los castigos al pueblo judío, ya sea que se le considere una
de las tres partes que dijo Pablo, o porque se refiera a la tercera parte de
los judíos que no perecieron en el cerco sobre Jerusalén, y que fueron
dispersados por todas las naciones según las palabras de Ezequiel:
“…y una tercera parte esparcirás al viento, y yo desenvainaré la espada en

pos de ellos.”

Por eso cuando se dice que las trompetas hacen daño a la tercera parte del
mundo, se refiere a los judíos que son esa tercera parte, ya sea porque lo
dice Pablo, o porque lo dice Ezequiel cuando menciona a los judíos
esparcidos. Y como conocemos la historia, bien entendemos que el pueblo
judío fue duramente castigado por rechazar el Nuevo Testamento.
Su castigo es un anuncio profético al mundo entero, pues una trompeta se

toca aquí y se escucha más allá. Recordemos las murallas de Jericó que
cayeron después de tocarse las trompetas. El castigo que sufrió Israel está
representado por las siete trompetas y éstas anunciaban las siete copas de
la ira de Dios que serían derramadas posteriormente sobre todo el mundo.
Pues así como le sucedió a Israel le sucederá a las naciones.
El capítulo central (11) habla de dos testigos como referencia a los dos
Testamentos. Esa es la conexión entre las trompetas y las copas. Pues las
trompetas fueron castigos sobre Israel, por rechazar el Nuevo Testamento,
a uno de los dos testigos, y las copas son los castigos sobre las naciones por
alterar el Antiguo Testamento, al otro testigo.
Ahí se explica la causa de los castigos, de las consecuencias, si alguien

preguntara ¿por qué vino juicio sobre Israel con las trompetas? Habría que
responder: porque mataron a uno de los dos testigos de Apocalipsis 11, es
decir rechazaron al Nuevo Testamento. Y si alguien preguntara ¿por qué
vino juicio contra el mundo con las copas? Habría que responder: porque
mataron al otro testigo de Apocalipsis 11, es decir al Antiguo Testamento,
cuando desacomodaron los libros.
Este capítulo 11 de Apocalipsis es un capítulo central porque cumple con la

condición de ubicarse en la mitad precisa del siete: en el tres y medio.
Veamos las citas que lo avalan:
“Hollarán la ciudad santa 42 meses…” (11:2).

(Y cuarenta y dos meses son tres años y medio).
“Y daré a mis dos testigos, y ellos profetizarán por mil doscientos sesenta
días…” (11:3) (Y mil doscientos sesenta días son tres años y medio).
“Verán los cuerpos de ellos por tres días y medio…”. (11:9)

“Y después de tres días y medio…”. (11:11)
Además el capítulo 10 incide también sobre el tema, pues hemos dicho que
10 y 11 son un bloque, una de las dos aves de la visión de Abraham.
Y nos habla sobre el ángel con un librito en la mano, con un pie en la tierra
y otro en el mar, pues esto también es una referencia de los dos pueblos:
Israel y la Iglesia y de los dos Testamentos y en este caso habla de la unión
de ellos, no de la separación, muy similar a la figura de los dos testigos
resucitados:
“Pero en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comenzare a tocar
la trompeta, el misterio de Dios será consumado, como él lo anunció a sus
siervos los profetas.”.(Ap. 10:7)
Porque las trompetas son profecías, y una vez terminada las profecías se
consuman los cumplimientos.

Israel con su vida e historia profetizaba lo que acontecería a las naciones
más adelante, así como el Antiguo Testamento profetizaba al Nuevo
Testamento. Porque los episodios del juicio de Dios sobre el pueblo hebreo
son las trompetas que anunciaban los episodios de juicio a las naciones que
iba a ocurrir después; cuando el juicio de Dios se manifestara al final.
Veamos ahora la relación de espejo que se da, entre las citas de los
capítulos 7, 8 y 9 con los del otro extremo 14, 15 y 16:
CAPÍTULOS 7, 8 y 9. CAPÍTULOS 14, 15 y 16.
Hasta que hayamos sellado en sus Tenían el nombre de Él y el de

frentes, a los siervos de nuestro su Padre escrito en la frente (14:1)
Dios (7:3)
Y oí el número de los sellados ciento Y con él, ciento cuarenta y cuatro

cuarenta y cuatro mil sellados. (7:4) mil… (14:1)
De todas las tribus de los hijos de Que fueron redimidos de entre los
Israel, (de Judá a Benjamín) (7:4) de la tierra (14:3)
Y todos los ángeles estaban en pie Y cantaban un cántico nuevo…

alrededor del trono y de los ancianos, Delante de los 4 seres vivientes y
de los 4 seres vivientes (7:11) de los ancianos (14:3)
Cabe mencionar que los 144,000 señalados se refiere primeramente (en el

capítulo 7) a los judíos fieles, por eso menciona a las tribus de Israel como
referencia. Pero en la segunda mención de los 144,000 (en el capítulo 14)
se refiere a los cristianos fieles y por eso se menciona al cordero como
referencia –leer el capítulo completo-. Y es que para Dios la historia del
mundo se divide en Israel y la Iglesia, antes de Cristo y después de Cristo.
Es como un gran día donde cada mitad tiene doce horas:
“Respondió Jesús: ¿No tiene el día doce horas?”. (Jn. 11:9)

Los 144,000 que se mencionan primeramente son un número simbólico
que nos remite al número 12, son los fieles de la primera etapa de 12 horas
de la noche, los Israelitas fieles. Y los 144,000 que aparecen después son
los fieles de la segunda etapa de 12 horas del día, las horas de la Iglesia. En
pocas palabras los judíos fieles a Dios y los cristianos fieles a Cristo son
salvos de las consecuencias por venir.
En el séptimo sello aparecen las siete trompetas y en la séptima trompeta

aparecen las siete copas. Hagamos un comparativo para observar también
su correlación de espejo.
1ª trompeta 1ª copa
Granizo y fuego mezclados con sangre Plaga mala y dañosa sobre la tierra
sobre la tierra y la tercera parte de los sobre los hombres con la señal de
árboles y hierba fue quemada (8:7) la bestia y a los que adoran su
imagen (16:2)
Un monte ardiendo con fuego fue El mar se convirtió en sangre
lanzado al mar y la 3ª parte del mar como de un muerto y toda alma
se tornó en sangre y murió la 3ª parte viviente fue muerta en el mar
de las criaturas y de los navíos (8:8,9) (16:3)
Cayó del cielo una grande estrella Sobre los ríos y fuentes de agua y
ardiendo como una antorcha en la 3ª se convirtieron en sangre, y oí al
parte de los ríos y de las fuentes de ángel de las aguas decir: justo
las aguas. Y el nombre de la estrella es eres Señor, el santo, porque
ajenjo. Y la 3ª parte de las aguas fue juzgas estas cosas, porque ellos
vuelta en ajenjo: y muchos hombres derramaron la sangre de los
murieron por las aguas porque fueron santos y de los profetas y tu les
amargas (8:10, 11) has dado a beber sangre (16:4-7)

Fue herida la 3ª parte del sol y la 3ª Sobre el sol y le fue dado quemar
parte de la luna y la 3ª parte de las a los hombres con fuego. Y se
estrellas y se oscureció, de tal manera quemaron con el grande calor y
que no alumbraba la tercera parte blasfemaron el nombre de Dios
del día y lo mismo de la noche (8:12) que tiene potestad sobre estas
plagas, y no se arrepintieron para
darle gloria (16:8, 9)
Una estrella cayó del cielo a la tierra y Sobre la silla de la bestia y su
le fue dada la llave del abismo. Y abrió reino se hizo tenebroso y se
el pozo y subió humo de un gran mordían sus lenguas de dolor; y
horno y se oscureció el sol y el aire. Y blasfemaron del Dios del cielo
del humo salieron langostas sobre la por sus dolores y plagas y no se
tierra y les fue mandado que no dañen arrepintieron de sus obras.
a la hierba de la tierra, ni a ninguna cosa
verde ni a ningún árbol sino solamente
a los hombres que no tienen la señal de
Dios en sus frentes. Y les fue dado que
no los matasen sino que los
atormentasen cinco meses. (9: 1-11)
Oí una voz de los cuatro cuernos del Sobre el río Éufrates y el agua se
altar diciendo al 6º ángel: desata los secó para que fuera preparado
4 ángeles que están atados en el río el camino de los reyes de oriente.
Éufrates para la hora, día, mes y año Y vi salir de la boca del dragón y
para matar a la 3ª parte de los de la bestia y de la boca del falso
hombres. Y el número del ejército profeta, tres espíritus inmundos
de los de a caballo era 200 millones, y a manera de ranas. Y hacen
oí el número de ellos. De las cabezas señales para ir a los reyes del
de los caballos salía fuego, humo y mundo para congregarlos para
azufre. De estas tres plagas fue muerta la batalla de aquel gran día del
la 3ª parte de los hombres y los que Dios todopoderoso. “He aquí yo
sobrevivieron no se arrepintieron de vengo como ladrón.
las obras de sus manos para que no Bienaventurado el que vela y
adorasen a los demonios, a las guarda sus vestiduras para que no
imágenes de oro, plata, y madera, las ande desnudo y vean su
cuales no pueden hablar ni oír ni vergüenza.” Y los congregó en el
andar (9:13-21) lugar que en hebreo se llama
Armagedón. (16:12-16)
Fueron hechas grandes voces en el En el aire y salió una grande voz
cielo que decían: los reinos del mundo del templo del cielo, del trono,
han venido a ser los reinos de nuestro diciendo: Hecho es.
Señor y de Cristo y reinará para Entonces fueron hechos
siempre jamás. Y los 24 ancianos que relámpagos y voces y truenos: y
estaban sentados delante de Dios en hubo un gran temblor de tierra
sus sillas, se postraron sobre sus un terremoto, tan grande, cual
rostros y adoraron, diciendo: te no fue jamás desde que los
damos gracias Dios que eres, y que hombres han estado sobre la
eras y que has de venir, porque has tierra. Y la ciudad grande fue
tomado tu gran potencia y has partida en tres partes, y las
reinado. Y se han airado las naciones ciudades de las naciones cayeron,
y tu ida es venida y el tiempo de los y la grande Babilonia vino en
muertos para que sean juzgados y memoria delante de Dios, para
para que des el galardón a tus siervos darle el cáliz del vino del furor de
los profetas, a los santos y a los que su ira. Y toda isla huyó, y los
temen tu nombre, a los pequeñitos montes no fueron hallados. Y cayó
y a los grandes, para que destruyas del cielo sobre los hombres un
a los que destruyen la tierra. Y el grande granizo como del peso de
templo de Dios fu abierto en el cielo un talento: y los hombres
y el arca de su testamento fu vista blasfemaron de Dios por la plaga
en su templo. Y fueron hechos del granizo: porque su plaga fue
relámpagos y terremotos y grande muy grande. (16:17-21)
granizo. (11:15:19)
Como podrá apreciarse la conexión entre los capítulos seleccionados es
más que evidente: las trompetas anunciaban a las copas definitivamente y
hay un claro planteamiento, nudo, y desenlace.
El planteamiento es que Israel recibió castigos representados por las

trompetas (caps. 4, 5 y 6).
El nudo es que los castigos fueron la consecuencia por participar en el

asesinato de los dos testigos de Dios, los dos Testamentos de la Biblia. En el
caso de Israel porque rechazó el Nuevo Testamento (cap. 13).
Y el desenlace es que por esa misma razón las naciones y la Iglesia también
sufrirán los mismos castigos, ahora representados por las copas de la ira,
porque también participaron del asesinato de los Testamentos de la Biblia.
En el caso de la Iglesia porque alteró el orden de los libros del Antiguo
Testamento (caps. 17, 18 y 19).
El capítulo diez.
Ahora veamos las condiciones del capítulo 10, la última manzana de este
pequeño candelabro. Un capítulo que no une brazos pero que sobresale
entre todos los capítulos por estar ubicado en el centro y en la cima del
candelabro. Representa la culminación del misterio. El fin de la visión y la
profecía. Todo tiempo se cumple al juntar las dos mitades.

“Pero en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comenzare a tocar
la trompeta, el misterio de Dios será consumado, como Él lo anunció a sus
siervos los profetas.”. (Ap.10:7)
Este capítulo 10 habla de un ángel que trae un librito en la mano, ese librito
es la Biblia, y que pone un pie en la tierra y otro en las aguas. Son Israel y
las naciones, pues los mares o muchas aguas son las naciones y la tierra es
Israel. Se trata de unir a Israel con la Iglesia, unir sus historias, unir sus
Testamentos ya que esta es la única manera de explicar las siete divisiones
de la Biblia:
“Y clamó con grande voz, como cuando un león ruge: y cuando hubo
clamado, siete truenos hablaron sus voces”. (Ap.10:3)
Las voces se escuchan, son las voces de las siete partes de la Biblia, las
luces de las siete lámparas del candelabro, que ahora sí pueden alumbrar
al mundo a plenitud, sin alteraciones.
Son los dos Testamentos que al unirse le dan su verdadero sentido a las
siete divisiones bíblicas, tres del Antiguo Testamento, tres del Nuevo
Testamento y la división de en medio que las conecta. Y que también
explican las dos historias paralelas: la hebrea y la cristiana.
En este capítulo 10 termina el misterio.

Pero también incide sobre este capítulo 10 el capítulo 11, puesto que
ambos conforman una de las aves de la visión de Abraham, y nos arroja
más información pues nos dice que aunque los dos testigos o Testamentos
fueron asesinados, ellos se pondrán de pie y asombrarán al mundo, ya que
se conectarán y revelarán los mensajes de Dios. Claro que esto ocasionará
un terremoto de creencias, una sacudida a todas nuestras ideas heredadas,
pero al mismo tiempo representará la gloria de Dios y el fin de la visión y la
profecía como ya lo había indicado antes:
“…el misterio de Dios será consumado.” (Ap.10:7)
Los capítulos de Apocalipsis tienen un acomodo especial para poderse

interpretar. El orden lo define el candelabro de los siete brazos donde se
acomodan en siete partes todos los capítulos, esto con base en la
interpretación de la caja torácica y sus costillas y por la ilustración de
Génesis 15 de la visión de Abraham.
Son tres grupos de tres capítulos cada uno, que se unifican con otros tres
grupos iguales. Y para eso tienen que pasar, cada grupo, por los capítulos
centrales que clarifican la idea temática. Los 7 temas resultantes son:
De esto habla el libro de Apocalipsis, esto es lo que enseña cuando se

estudian los siete grupos de capítulos que lo componen.

18.- Los 7 Grupos de los Escritos
Así como Apocalipsis tiene un acomodo especial de sus capítulos para su
interpretación, sitios específicos en el candelabro de siete brazos…
…así también la sección de los Escritos, Ketubím, lo tiene, pero en el orden

inverso, es decir de derecha a izquierda y no con capítulos sino con libros:
Como esta sección trata de 13 libros, la manera de acomodarlos para su

correcta interpretación incluye seis libros de un lado, seis libros del otro
lado y el libro restante se coloca en el centro. Corresponden dos libros para
cada uno de los brazos y un solo libro sostén para el brazo central. Y como
podrá apreciarse en la ilustración de arriba el libro central al que nos
referimos es Lamentaciones.
18.-Los 7 Grupos de los Escritos. Página 363
Cada brazo del candelabro tiene únicamente dos libros a diferencia de los
acomodos de Apocalipsis donde cada brazo contenía tres capítulos por
brazo.
Los mensajes que arrojará esta distribución de los Escritos serán muy
parecidos a los mensajes obtenidos en Apocalipsis. Será una prueba más de
que Apocalipsis y los Escritos son espejo uno del otro, prueba de ADN que
muestra su mismo origen, evolución y propósito.
Primero hay que explicar por qué cada brazo del candelabro tiene
solamente dos libros y después habrá que explicar por qué se divide el libro
de Lamentaciones en cuatro partes.
La visión de Abraham de los animales partidos a la mitad y las dos aves sin
partir sigue siendo la estructura base, además de la caja torácica, solo que
existe una variante con respecto a la manera en que Apocalipsis se
acomodó, pues en este caso solo irán dos libros en cada brazo en lugar de
tres.
Alguien podrá preguntar ¿Por qué poner dos libros, si la visión de Abraham
dice que se trata de un animal en una traducción y de tres animales en la
otra traducción? ¿No es esto una alteración a la cita de Génesis?

Bueno, la respuesta es no, no es una alteración a lo ordenado por la visión
de Abraham, porque existe una justificación. Veamos primeramente la
ilustración guía de la visión de Abraham que utilizaremos para este caso:
Un becerro, una cabra y un carnero partidos a la mitad. Este orden

responde a la otra traducción del pasaje de Abraham, a diferencia de la que
utilizamos para acomodar los capítulos de Apocalipsis, donde pusimos tres
becerros, tres cabras y tres carneros. Pero como ya dijimos, ambas
traducciones son correctas, pues una sirve para Apocalipsis y la otra sirve
para los Escritos, o Ketubím. Ahora explicaremos cómo es que los libros de
los Escritos obedecen a este orden.
De entrada tenemos un problema evidente: hemos puesto dos libros en

cada brazo del candelabro y la visión de Abraham sugiere solo un elemento
para cada brazo: ¿Cómo justificar dos libros si solo debe acomodarse un
elemento?, ¿cómo conciliar estas dos ilustraciones?
Si observamos con atención la siguiente ilustración: se presenta a Esdras y

a Nehemías como dos libros independientes, pero ya hemos dicho
anteriormente que pueden también considerarse ambos como un solo
libro en el canon judío. Veamos:

A veces se hace referencia a ellos como dos libros, Esdras y Nehemías, y a
veces como un solo libro, el libro de Esdras, con dos divisiones pues le
llaman Esdras Aleph y Esdras Beth. Lo mismo sucede con 1ª y 2ª de
Crónicas que se consideran como dos libros pero en ocasiones también se
les considera como un solo libro.
Hemos dicho también que a estos casos se les llama libros hermanos y que
no deben dividirse pues de alguna manera van juntos. Estos dos ejemplos
nos dan la pista para resolver el problema que tenemos, de acomodar dos
libros en un solo elemento, pues eso haremos con los demás pares de
libros donde seis pares se convertirán en solo seis elementos. Cada par de
libros se va a fusionar y a convertir en una unidad, sujetándose con
“ganchos” para agruparse y hermanarse.

Porque los pares de libros también forman espejos donde se enganchan:
De esta manera el candelabro es acorde con una de las interpretaciones de

la visión de Abraham, donde se ordena un becerro, una cabra y un carnero,
pues al unirse los pares de libros dejan de ser dos y se vuelven uno. Se
convierten en libros hermanos y se agrupan.
Claro que estas uniones debemos demostrarlas, no es cosa de enunciarlas

solamente y eso es lo que haremos a continuación. Habrá que probar lo
siguiente:
¿Por qué razón el libro de Salmos se engancha con el libro de Job y se

vuelven uno?
¿Por qué razón el libro de Proverbios se engancha con el libro de Ruth y se

vuelven uno?
¿Por qué razón el libro de Cantares se engancha con el libro de Eclesiastés

y se vuelven uno?
¿Por qué razón el libro de Esther se engancha con el libro de Daniel y se

vuelven uno?

¿Por qué razón el libro de Esdras se engancha con el libro de Nehemías y se
vuelven uno?
¿Por qué razón el libro de 1ª de Crónicas se engancha con el libro de 2ª de

Crónicas y se vuelven uno?
Comencemos con la explicación:
¿Por qué razón el libro de Salmos se engancha con el libro de Job?
Entre el libro de Salmos y el libro de Job el asunto pareciera complicado,

pues necesitamos decodificar el mensaje encriptado y encontrar su común
denominador, porque a simple vista no parece haber semejanzas entre un
libro y otro. ¿Cómo atar uno con el otro?, ¿cómo hacerlos una sola cosa?
Bueno, primero debemos observar muy de cerca el texto hebreo del libro
de Salmos, porque ahí surgirán las marcas de unión. Un análisis del libro de
Salmos en otra lengua que no sea el hebreo, no funcionará, sería un
esfuerzo inútil, es necesario ir al texto original, veamos…
El libro de Salmos tiene 150 capítulos.

En esos 150 capítulos se encuentran nueve capítulos con alfabetos hebreos
en forma de acróstico, esto solo puede verificarse en una Biblia hebraica.
Son los marcados con recuadro gris en la figura anterior. Capítulos: 9, 10,
25, 34, 37, 111, 112, 119 y 145.
Pero aunque parecen nueve capítulos, son solamente OCHO lugares, pues
los capítulos 9 y 10 cuentan como una sola referencia, pues en la Biblia
Hebrea se trata de un solo capítulo y no de dos.

Así que señalaremos ocho posiciones en nuestra ilustración, en lugar de
nueve.
Como nada es casualidad en la palabra de Dios estos ocho lugares están

indicando algo importante. Existe un propósito. Los ocho lugares señalan
que pongamos especial atención en otro número ocho… ¿Y dónde está ése
ocho?... en el Salmo 119.
Mientras que en siete lugares del libro de Salmos, aparecen citas con un
solo alfabeto, en el Salmo 119 aparecen OCHO ALFABETOS completos.
Este capítulo sobresale entre todos los demás, no solamente por incluir el
alfabeto en sus versos, sino porque son ocho alfabetos y ningún otro Salmo
tiene esa cualidad. Además de que las ocho citas o posiciones donde se
pueden encontrar los alfabetos anuncian este número específicamente.
Porque el ocho contenido en el Salmo 119 indica algo muy especial.
Es el Salmo que levanta la mano, el que sobresale, como diciendo:

¡Mírenme! ¡Aquí hay un misterio hermoso qué descifrar! ¡Yo tengo la clave!
¡No solo soy uno de los Salmos elegidos para contener el alfabeto hebreo,
sino que además soy el elegido entre los elegidos, pues soy el único que
contiene ocho alfabetos y nadie más!
Esto no es casual, no se trata de un acomodo arbitrario, los alfabetos

hebreos en acróstico tienen una intención, Dios habla de muchas maneras
y aquí quiere decirnos algo concreto.
El gancho entre Salmos y Job es precisamente el Salmo 119. Es el salmo

exaltado entre los demás. No hay otro salmo con más signos que éste. Su
exaltación está en hebreo para indicarle al mundo que en asuntos del
Antiguo Testamento Israel sigue siendo la autoridad.
Así que tenemos entonces que el Libro de Job, que solo trata un tema
específico, se une al libro de Salmos, que trata diversos temas, en el Salmo
119. Ahí ambos libros se vuelven uno. Ahí son espejo uno del otro. Es el
punto de reunión. Es la conexión buscada. El enganche entre estos dos
libros.

Hay que preguntarse forzosamente ¿qué tienen en común el Salmo 119 y
el contenido del libro de Job?
Bueno, demasiadas semejanzas, son muchas coincidencias temáticas, uno

refleja al otro, hablan de lo mismo. Veamos las concordancias de las ideas y
de los términos que existen entre ellos.
1.- HOMBRE PERFECTO.

Job: Hubo en tierra de Uz un varón llamado Job; y este era hombre
perfecto y recto… (1::1)
Salmo 119: Bienaventurados los perfectos de camino los que andan en la

ley de Jehová. (1)
2.- APARTADO DEL MAL.

Job: … y apartado del mal. (1:1)

Salmo 119: ....que no hacen iniquidad (3)
3.- OPROBIO.
Job: …y contra mí alegáis mi oprobio (19:5)
Salmo 119: Aparta de mí el oprobio y el menosprecio (22)
Quita de mí el oprobio que he temido (39)
4.- QUEBRANTO.
Job: Me quebrantó de quebranto en quebranto (16:14)
Salmo 119: Quebrantada está mi alma (20)
5.- POLVO.
Job: Él me derribó en el lodo, y soy semejante al polvo (30:19)
Salmo 119: Abatida hasta el polvo está el alma mía (25)
6.- DESHACER.
Job: … ¿luego te vuelves y me deshaces? (10:8)
Salmo 119: Se deshace mi alma de ansiedad (28)
7.- MIENTEN.
Job: Vosotros sois fraguadores de mentira (13:4)
Salmo 119: Contra mí forjaron mentira los soberbios (69)
8.- YO NO MIENTO.
Job: Si anduve con mentira… péseme Dios en balanza (31:5,6)
Salmo 119: … he aborrecido todo camino de mentira (104)
La mentira aborrezco y abomino (163)
9.- ME PERSIGUEN.
Job: … ¿a una paja seca has de perseguir? (13:25)
¿Por qué me perseguís como Dios? (19:22)
Con el poder de tu mano me persigues (30:21)
Salmo 119: Muchos son mis perseguidores y mis enemigos (157)
Sin causa me persiguen (86)
… me han perseguido sin causa (161)
10.- AVERGONZADO DE ESPERANZA.
Job: Fueron avergonzados por su esperanza (6:20)
Salmo 119: Quede yo avergonzado de mi esperanza (116)
11.- AFLIGIR.
Job: Dios desató su cuerda y me afligió (30:11)
Días de aflicción se apoderan de mí (30:16)
Días de aflicción me han sobrecogido (30:27)
Salmo 119: Conforme a tu fidelidad me afligiste (75)
Afligido estoy (107)
Aflicción y angustia se apoderan de mí (43)
12.- MANDAMIENTOS.
Job: Del mandamiento de sus labios nunca me separé (23:12)
Salmo 119: Por el camino de tus mandamientos correré (32)
Por eso he amado tus mandamientos más que el oro (127)
Porque no me he olvidado de tus mandamientos (76)
13.- CLAMAR.
Job: Clamo a ti y no me oyes (30:20)
Me he levantado en la congregación y clamado (30:28)
Salmo 119: Clamé con todo mi corazón, respóndeme Jehová (145)
A ti clamé, sálvame (146)
14.- DIOS LIBRA DE AFLICCIÓN.

Job: Quitó Jehová la aflicción de Job (42:10)
Salmo 119: Mira mi aflicción y líbrame (153)
Las conexiones son abundantes, si el lector busca encontrará muchas más,

da la impresión de que el Salmo 119 fuera un compendio del libro de Job,
porque en Salmos se habla de la alabanza del hombre justo y su disposición
a sufrir las pruebas, así como en el libro de Job.

Ahora veamos las razones, o pruebas, de por qué se engancha Proverbios
con Ruth:
¿Por qué razón el libro de Proverbios se engancha con el libro de Ruth?
Bueno, para eso debemos observar muy de cerca el texto hebreo del libro
de Proverbios, así como sucedió en la relación de Salmos y Job y veremos
que surgirá el gancho de unión. Un análisis del libro de Proverbios en otra
lengua diferente al hebreo tampoco funcionaría, será inútil. Nuevamente
es necesario ir al texto original, veamos: En el libro de Proverbios hay 31
capítulos.
Pero en el capítulo final, 31, hay un alfabeto hebreo en acróstico.
Este capítulo 31 tiene otra particularidad, pues a diferencia de los demás

capítulos de Proverbios, donde se tratan diversos temas en cada uno de
ellos, aquí se centra la atención en un solo tema: la mujer virtuosa.
Este tema se desarrolla a partir del verso 10 y dura exactamente los 22

versos siguientes donde se abunda en ello, ya no con cápsulas de refranes
cortos y diversos, sino como un tratado especial y amplio sobre la mujer
virtuosa. Además esos 22 versos contienen justamente el acróstico del
alfabeto hebreo con sus 22 letras.
Esto no es casual, el alfabeto hebreo en acróstico tiene una intención,

quiere revelarnos algo más, pues el enganche entre Proverbios y Ruth es

precisamente el proverbio 31, es el que está exaltado sobre todos los
demás proverbios.
Tenemos entonces que el Libro de Ruth, que solo trata un tema específico,
se une al libro de Proverbios que trata diversos temas, pero en el capítulo
31 se vuelven uno, ahí ambos son espejo uno del otro.
El tema que se desarrolla es la mujer virtuosa. Este es el punto de reunión,

entre los dos libros, es la conexión buscada. Porque el libro de Ruth trata
de un ícono de la mujer con virtudes: Ruth misma. La mujer virtuosa del
Proverbio 31 anunciaba precisamente a la mujer virtuosa Ruth.
Recomendamos una lectura de ambas partes del libro de Ruth y del

capítulo 31 de Proverbios, pues las conexiones son abundantes. En alguna
festividad judía todavía se acostumbra leer Proverbios 31 para recordar
precisamente a Ruth.
¿Por qué razón el libro de Cantares se engancha con el libro de

Eclesiastés?
Es necesaria una conexión que muestre el mensaje oculto entre estos dos
libros ¿qué común denominador puede haber entre Cantares y Eclesiastés?

Hay varias conexiones entre ellos, podemos decir que tanto Cantares como
Eclesiastés no incluyeron entre sus páginas el nombre sagrado de Dios,
Jehová, o el tetragrama YHVH. Esto provocó discusiones entre los judíos
para su aceptación definitiva. Esta es la primera semejanza que
encontramos entre ellos.
Y para poder encontrar otras semejanzas es importante citar el libro de

Génesis en su capítulo 46, donde se dice que los descendientes de Lea
fueron 33 personas:
“Estos fueron los hijos de Lea, los que parió con Jacob en Padan-Aram y
además su hija Dina: treinta y tres las almas todas de sus hijos e hijas.”
(Gn.46:15)
Y por otro lado, las demás mujeres de Jacob, Zilpa, Raquel y Bilha, tuvieron
37 descendientes. Para encontrar este número preciso de 37 hijos, es
necesario hacer la suma: primero tomemos los hijos de Zilpa que son
dieciséis:
“Estos fueron los hijos de Zilpa, la que Labán dio a su hija Lea, y parió estos
a Jacob; todas dieciséis almas.” (Gn.46:18)
Luego los hijos de Rachel que son catorce:
“Estos fueron los hijos de Raquel que nacieron a Jacob: en todas, catorce
almas.” (Gn. 46:22)
Y al final agregamos los hijos de Bilha que son siete:
“Estos fueron los hijos de Bilha, la que dio Labán a Raquel su hija, y parió
estos a Jacob: todas siete almas.” (Gn. 46:25)
La suma de los hijos de estas tres mujeres nos da 37 descendientes.

Las dos cifras, el 33 de los hijos de Lea y el 37 de los hijos de las otras
mujeres, están diciendo algo más. Y es que esos dos números los vamos a
encontrar nuevamente en el libro de Cantares y en el libro de Eclesiastés:
Cabe aclarar que en el libro de Eclesiastés aparecen otras cuatro palabras

que no están sumadas porque no tratan propiamente el término “vanidad”
sino el plural “vanidades”.
Así que por un lado el libro de Cantares abusa de la palabra “Amado” y por
otro lado el libro de Eclesiastés abusa de la palabra “Vanidad”. Palabras
que se repiten muchas veces como muletillas de alguien que es limitado en
su hablar y se acentúa esta sensación de abuso porque ambos libros son
muy cortos.
Se trata de la relación numérica 37-33 que en suma nos da 70, igual que en
la cita de Génesis que mencionamos anteriormente donde encontramos 33
descendientes de Lea y 37 descendientes de las otras mujeres para sumar
exactamente los 70 descendientes de Jacob.
“Todas las almas de la casa de Jacob que entraron en Egipto fueron

setenta.” (Gn.46:27)
¿Casualidad o coincidencia? Obviamente hay una intención detrás de esto.
Y es que Lea representa al pueblo de Israel y en especial a los judíos

actuales pues recordemos que Judá nació precisamente de Lea.
Y Raquel, junto con las demás mujeres, representa a las naciones pues de
ella nació José, aquel que se fue a Egipto y se hizo de un nombre entre los
gentiles.

Tengamos en cuenta que hay dos Mesías para los Judíos: el mesías ben
David y el mesías ben Joseph: uno desciende de Judá y el otro de José.
La Escritura dice:
“Porque Judá fue el mayorazgo de sus hermanos, y el príncipe de ellos, mas

el derecho de primogenitura fue de José.” (1Cr. 5:2)
En otra parte insiste:
Porque la unión de los dos palos representa la unión de los dos

Testamentos en un único mensaje. Judá como figura del pueblo hebreo y
José como figura de las naciones.
Y volviendo al enganche entre Eclesiastés y Cantares: Eclesiastés

representa al Antiguo Testamento y Cantares representa la llegada del
Nuevo Testamento. Es necesario aclarar que Cantares no es referencia del
Nuevo Testamento, sino de la llegada de este para fusionarse con el
Antiguo Testamento; es el matrimonio de ambos. Por eso Eclesiastés tiene
33 veces la palabra vanidad, por su relación con Lea y su descendencia de
33 hijos, todos ellos representan a Judá y a los hebreos. Y Cantares tiene
37 veces la palabra amado por su relación con Rachel y las otras mujeres
con su descendencia de 37 hijos que representan a José y a las naciones.
Pero ¿por qué Eclesiastés es figura del Antiguo Testamento? Bueno,

porque el Antiguo Testamento es la parte del Verbo que profetiza y
mientras no se cumple la profecía es vano, es vanidad.
No queremos restar importancia a la profecía, pero cualquier promesa es

vanidad hasta que sea cumplida y de esto hay muchas citas en la Biblia:
“No tomarás el nombre de Dios en vano.” (Ex.20)
El nombre de Dios es “Yo soy” y se manifiesta hasta que Jesús lo pronuncia,

pues en el Antiguo Testamento el nombre de Dios era Jehová y se traduce
“El será”. Así que el Antiguo Testamento es una promesa de lo que será,
pero todavía no es, así como los hombres somos una promesa de que
seremos, pero todavía no somos, hasta que encontremos nuestro “Yo soy”.
Por eso, el mandamiento que dice que no tomemos el nombre de Dios en

vano, es una manera de decir, que mientras no llegue el Nuevo Testamento
a fusionarse con el Antiguo Testamento, es vano afirmar que las cosas han
sido cumplidas.
Otra cita que apoya esta idea:
“Y si Cristo no resucitó, su fe es vana.” (1Co.15:17)
Todo es vanidad si solo tenemos testimonios, si solo son profecías, pues se

requiere el cumplimiento y la manifestación de los hechos:
“¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?.”

(Stg.2:20)
Otra vez se asocia la nula manifestación de la fe con la vanidad, pues el

pasaje dice: hombre vano.
Así que Eclesiastés es un apunte de la primera parte del verbo, la palabra

que promete. Por eso Eclesiastés se pronuncia en hebreo Qohelet que
significa Predicador. El Antiguo Testamento solo predica cosas y todo en él
es vanidad hasta que se complementa con el Nuevo Testamento y se
cumplen las profecías. Es entonces cuando su mensaje trasciende.

Y si volvemos a la figura de Adán y Eva, como representantes del Antiguo y
del Nuevo Testamento, nos será más fácil comprender esta idea de la
vanidad, porque leemos en la Escritura que Dios dijo:
“No es bueno que el hombre esté solo”.
¿Por qué no es bueno que el hombre esté solo? Bueno, pues porque al
morir todo acabaría y esa es la principal característica de la vanidad, que se
trata de algo efímero, pasajero, algo que perece. Pero si es acompañado de
su ayuda idónea, la mujer, no importará que muera, porque habrá
descendencia y trascenderá su linaje, algo quedará.
Lo mismo sucede con los dos testamentos: “No es bueno que el Antiguo
Testamento esté solo” puesto que es vanidad. Hace falta la ayuda idónea,
el Nuevo Testamento, para dejar un fruto, un legado… y trascender.
De nada sirve el anuncio en solitario si no se complementa con su

cumplimiento.
Por eso Eclesiastés representa el anuncio del predicador, el anuncio del

verbo, aquello que todavía no se cumple. Y hasta ese momento pareciera
que fuera vano. Da la impresión de ser un libro pesimista, sin mucho
horizonte por delante, esa es la condición de la palabra cuando todavía no
hay cumplimiento. Es una visión nocturna antes del amanecer. Por eso se
insiste en Eclesiastés con la expresión “bajo el sol”, pues el Sol de Justicia
es Jesús, el Nuevo Testamento, el cristiano, quien es llamado hijo del día
por Pablo.
Como ya dijimos, la relación numérica de Eclesiastés con los 33 hijos de

Lea, lo ubica como símbolo del pueblo judío y símbolo del Antiguo
Testamento. Y ambos requieren complementarse con su ayuda idónea,
como le hizo Dios a Adán cuando le presentó a Eva, pues el judaísmo sin las
demás naciones es vanidad y el Antiguo Testamento sin el Nuevo
Testamento también es vanidad.
Por eso Eclesiastés está destinado a conectarse con Cantares, porque
Cantares representa esa unión matrimonial entre lo dicho y lo hecho. La
palabra y la acción. El amado con su amada.
Una pista importante del propósito de Eclesiastés lo tenemos al final del

libro:
“El fin de todo discurso oído es éste: Teme a Dios y guarda sus
mandamientos; porque esto es el todo del hombre.” (Ec.12:13)
El problema es que en lengua hebrea este pasaje puede también estarnos

diciendo otra cosa, veamos con detalle el texto leyendo de derecha a
izquierda:
Colocando a nuestro sentido de lectura este pasaje tenemos la siguiente

traducción:
“El fin de la palabra que se escuchará de Dios es ver y unir, observa porque
esta es la finalidad de todo.”
Observar, o esperar la unión, es el mensaje con que Eclesiastés permite

una esperanza para más adelante. La unión de su palabra con los hechos. El
predicador dice cosas que sucederán después y habrá que estar pendientes
de esa conexión.
Cambia todo el sentido de la frase a un propósito más coherente, con la

idea de oír primero y ver después, esta es la estructura del verbo divino,
decir y hacer; profetizar y cumplir. Y esto es el todo del hombre, el fin de las
cosas.
Para terminar con los comentarios a Eclesiastés, sería bueno darle una
leída y apreciar que todo tiene un tiempo y este tiempo se divide en dos
partes: nacer y morir; sembrar y cosechar; juntar las piedras y esparcir las
piedras, etc., porque son las promesas que esperan sus cumplimientos más
adelante; todo es dual, todo es causa y efecto, todo viene en parejas y esas
parejas hay que matrimoniarlas.
Ahora adentrémonos en el libro del Cantar de los Cantares porque es el

complemento de Eclesiastés, es la búsqueda del amado por la amada, la
búsqueda que hace la profecía del cumplimiento.
Son 37 repeticiones de la palabra “amado” que nos recuerdan a los hijos de

las demás esposas de Jacob, incluyendo a Raquel. Ellas representan la
simiente de Abraham en las naciones y por consiguiente también
representan al Nuevo Testamento.
En este libro se describen detalles de una unión deseada pero no

consumada. La mujer dormía y el varón partió lejos. Ambos se aman pero
no coincidieron en el tiempo y forma. Es exactamente lo mismo que
sucedió con el Antiguo y el Nuevo Testamentos, se desean entre sí, se
buscan para la unión de promesas y cumplimientos, pero no coincidieron
hace dos mil años, pues la Iglesia dormía y el pueblo judío se fue, o el
judaísmo dormía y fue la Iglesia la que se fue. Cada quien llevaba consigo
su mitad del Mapa del Tesoro pero nadie pudo juntar las partes.
Como hemos sugerido que Eclesiastés es figura del Antiguo Testamento y

Cantares es figura de la unión con el Nuevo Testamento, aquella unión que
fue impedida hace dos mil años, la suma de las 33 palabras de vanidad con
las 37 de amado suman 70 palabras, justamente los 70 libros de la Biblia.
Yo sé que más de un lector se estará preguntando cómo pueden ser

referencia los números 33 y 37 de los libros del Antiguo y del Nuevo
Testamento, si el Antiguo tiene 39 libros y el Nuevo tiene 27 y sumados
dan 66 libros.
Primeramente vale la pena aclarar que no estamos tomando las cantidades
parciales de 33 y 37 como los números de libros específicos de uno y de
otro testamento, lo que estamos tomando es el total de 70 que coincide
con nuestro número total de libros, porque desde un principio dijimos que
a los 66 libros existentes les faltan cuatro libros para unir completamente
los dos testamentos. Hemos dicho que estos cuatro libros son las cuatro
manzanas del brazo central del candelabro y es el momento en que
estamos escribiendo y explicando los mismos.
De cualquier manera hay un último comentario que necesitamos precisar

sobre este número de los hijos de Lea y los hijos de las otras esposas de
Jacob. Y es que existe una mención del número 66 que parece contradecir
la cantidad de 70 descendientes de Jacob que entraron a Egipto:
“Todas las personas que vinieron con Jacob a Egipto, procedente de sus
lomos, sin las mujeres de los hijos de Jacob, todas las personas fueron
sesenta y seis.” (Gn.46:26)
Parece contradictoria esta mención pues un versículo más adelante dirá:
“Todas las almas de la casa de Jacob que entraron en Egipto fueron

setenta.” (Gn.46:27)
La cantidad de 66 no puede explicarse, ni haciendo sumas caprichosas. Si

quitáramos a las mujeres de los hijos de Jacob siguen siendo 70
descendientes y no 66, pues en la suma de hijos nunca se les consideró a
las mujeres de los hijos de Jacob. Si contáramos a los descendientes que
llegan a Egipto y los separáramos de los descendientes que ya estaban en
Egipto, como son José y sus dos hijos, Manasés y Efraím, tampoco nos daría
la cantidad de 66, sino 67. Así que no hay manera literal posible de cuadrar
esta cantidad de 66 hijos del verso 26. Sin embargo esto nos quiere decir
algo más…
¿Por qué el autor bíblico da dos cantidades diferentes?

Aquí hay sabiduría: Dios menciona el 70 como la cifra total y menciona el
66 como la cifra parcial, porque eso es precisamente la Biblia, sesenta y
seis libros que son la parcialidad que los cristianos y judíos suman de sus
libros aceptados; y los setenta libros representan la totalidad de la Biblia, al
incluir las cuatro manzanas que unen a los dos Testamentos.
Quede este estudio como la comprobación de que el libro de Eclesiastés se

engancha con el libro de Cantares, así como el Antiguo Testamento se
engancha con el Nuevo Testamento.
¿Por qué razón el libro de Esther se engancha con el libro de Daniel?
La relación estriba en que en ambos libros se revierte la suerte. En Esther

se aprecia esto en el edicto del rey Asuero contra los judíos y que luego, en
un segundo edicto, permite que se defiendan y tomen botín. Este pasaje
muestra la celebración del cambio de suerte y a partir de ahí se
conmemora la fiesta del Purim, que precisamente significa “suertes”.
Lo mismo acontece con el libro de Daniel, pues son varios los casos donde
se le quiere matar y termina siendo exaltado. Cuando Nabucodonosor
tiene su sueño y manda matar a los sabios, incluido Daniel, este le
interpreta el sueño y es ensalzado. Lo mismo ocurre cuando es echado al
foso de los leones y no recibe daño, sino que por el contrario los leones
devoran a sus enemigos, aquellos que lo acusaron. Se trata también de un
cambio de suertes.
Además es conveniente decir que el libro de Esther no incluye el nombre

de Jehová entre sus páginas y el libro de Daniel solamente lo incluye en su
capítulo nueve, algo por demás extraño, considerando que el nombre de
Dios Jehová aparece casi siete mil veces en los demás libros del Antiguo
Testamento.

Esto representó un problema para la elección de estos dos libros en el
canon definitivo de libros inspirados del Antiguo Testamento, pues muchos
judíos consideraban indigno que no se exaltara el santo nombre.
¿Por qué razón el libro de Esdras se engancha con el libro de Nehemías?
Entre los libros de Esdras y Nehemías es evidente que existe un espejo que
refleja un libro con el otro, un enganche que los unifica, porque ambos
textos hablan más o menos de lo mismo: la reconstrucción del templo y de
la ciudad de Jerusalén después del cautiverio Babilónico.
Incluso entre los judíos se ha considerado que son un mismo libro, pero
dividido en dos partes, que titulan Esdras Aleph y Esdras Beth.
¿Por qué razón el libro de 1ª de Crónicas se engancha con el de 2ª de

Crónicas?
Porque ambos son parte de un mismo compendio de las generaciones del

pueblo Israelita. Crónicas 2 es continuación de Crónicas 1, donde termina
el primero continúa el segundo. Sus mismos nombres lo indican.
También es importante mencionar que estos dos libros han sido

considerados algunas veces, como un solo libro en el canon judío.
Hasta aquí dejaremos el estudio de los enganches, que se dan entre los
pares de libros de los Escritos, Ketubím, que se ubican en los seis brazos
laterales del candelabro. Creemos que ha quedado demostrado que, sin
importar que se trate de dos libros, hay una unificación entre cada uno de
los pares. Esto legitima que podamos aplicar uno de los criterios de
acomodo de los libros, según la visión de Abraham de Génesis 15, donde
hay un becerro, una cabra y un carnero dividido en mitades, y en medio de
ellos hay dos palomas sin dividir:

Y aunque son pares de libros están enganchados por las razones que ya
dimos y muchas otras que podrían agregarse. Ahora lo que sigue es
sustituir las dos palomas del centro por el libro de Lamentaciones.
Cuando tratamos el tema de la Tercera Manzana y las primeras conexiones

entre los Ketubín y Apocalipsis, explicamos por qué Lamentaciones es el
libro central de esta división.
Si el lector quiere corroborarlo puede volver al capítulo de la tercera

manzana. Por ahora lo que importa es mostrar las razones por las cuales se
divide este libro en cuatro partes para su acomodo en el nuevo candelabro.
Como ya vimos antes, el libro de Lamentaciones incluye acrósticos del
alfabeto hebreo y se compone de cinco capítulos. Estos cinco capítulos
deben ser dividirlos en cuatro partes para representar a las cuatro
manzanas que van en el brazo central del candelabro y luego en dos grupos
para representar a las dos aves de la visión de Abraham.
En el primer capítulo de Lamentaciones hay veintidós versos que

corresponden a las veintidós letras, en el segundo capítulo también hay un
alfabeto hebreo en acróstico, en el tercer capítulo tres alfabetos, en el
cuarto capítulo un alfabeto y en el quinto capítulo ningún alfabeto, pero sí
hay veintidós versos, veamos la ilustración nuevamente:

Comencemos primero por subdividir en cuatro partes estos cinco capítulos
y luego estableceremos los dos conjuntos que representarán a las aves.
Si volvemos a mirar la tabla anterior de los capítulos de Lamentaciones y la

colocamos horizontalmente para su mejor comprensión las cuatro

divisiones están ya marcadas por tonalidades: dos columnas en blanco, una
columna en gris, una columna en blanco y otra columna en gris.
Esta manera de dividir los capítulos está hecha con base en las propias
separaciones naturales. Estas están marcadas por los capítulos 3 y 5 que
son diferentes a los demás capítulos. El Capítulo 3 tiene tres alfabetos en
acróstico y el Capítulo 5 no tiene ningún alfabeto a diferencia de los demás
capítulos que contienen un alfabeto cada uno. Además es importante notar
que los capítulos que solamente tienen un alfabeto comienzan de la misma
manera con la expresión ¡cómo! que en hebreo se dice Eyhá y es también
el título del libro, pues Lamentaciones en hebreo no se llama
Lamentaciones sino ¡Cómo!
Así que la división se hizo tomando en cuenta que los capítulos 3 y 5 son los
separadores de los grupos: Tenemos entonces que se acomodan de la
siguiente forma: los capítulos 1 y 2, que deben ir unidos, se agrupan, y
luego junto con el capítulo 3 representarán al palomino. Y por otra parte
los capítulos 4 y 5 representarán a la tórtola.

Como podrá apreciarse los dos bloques de capítulos de Lamentaciones
están encontrados para señalar que se trata de dos partes, pues
representan a las dos aves.
Veamos ahora cómo quedan acomodados todos los libros de los Escritos,
Ketubím, con los capítulos de Lamentaciones en el brazo central del
candelabro:
Ya tenemos los libros de los Escritos, Ketubím, acomodados en los siete

brazos del candelabro de acuerdo al formato de la caja torácica que ordena
dividir Apocalipsis y los Escritos, Ketubím, en siete partes para uno:

Pero nos falta extraer los temas medulares de los Escritos, Ketubím, y para
eso es necesario regresar al candelabro que muestra el espejo entre los
libros.
En este espejo hay que comparar Salmos y Job con 1ª y 2ª de Crónicas,

pasando por los capítulos 1, 2 y 3 de Lamentaciones.
Proverbios y Ruth con Esdras y Nehemías, pasando por los capítulos 1, 2 y 3

de Lamentaciones.
Cantares y Eclesiastés con Esther y Daniel, pasando por los capítulos 4 y 5

de Lamentaciones.

Y finalmente los capítulos 4 y 5 de Lamentaciones como unificadores de
ambas mitades del candelabro.
Comencemos:
Salmos y Job se conectan con 1ª y 2ª de Crónicas pasando por

los capítulos 1, 2 y 3 de Lamentaciones
Como ya explicamos anteriormente, el libro de Job se enganchó con el libro

de Salmos en su Capítulo 119, pues ese salmo es el exaltado con ocho
alfabetos, hebreos y el mensaje que obtuvimos fue que Dios pone pruebas
al hombre que ama. Esta idea se refuerza con la traducción del nombre
propio de Job que literalmente significa gemiré, sollozaré.
Los capítulos 1, 2 y 3 de Lamentaciones, se refieren a las aflicciones sobre

la ciudad de Jerusalén, pero también a las aflicciones que sufre un solo
hombre:
“Yo soy el hombre que ha visto aflicción en la vara de su enojo…” (Lm.3:1)
Lamentaciones comienza con la queja de un dolor manifiesto y termina con

la esperanza en un Dios que escuchará los ruegos. Así como Job y el Salmo
119, también pueden dividirse en esas dos manifestaciones verbales de

sufrimiento y esperanza, esperanza en un salvador que al final será su
mismo Dios.
La conexión se hace con los libros de 1ª y 2ª de Crónicas donde se

muestran las recompensas a quienes son fieles y esperan en Dios. Esas
recompensas están representadas por la descendencia, el linaje y las
generaciones, pues son símbolos de trascendencia y eternidad. En el
Antiguo Testamento existen muchas citas donde la descendencia es un
premio y la interrupción de la descendencia es un castigo. Este es el pago a
Job, David, y a quienes mantengan su fidelidad a Dios.
Todo esto plantea un tema específico y lo desarrolla: “el hombre fiel es

probado y premiado con descendencia”. Y si dividimos en dos partes esta
conclusión, ya que precisamente resulta de conectar dos brazos del
candelabro, tenemos entonces que primeramente Salmos y Job
representan “LA PRUEBA” y 1ª y 2ª de Crónicas representan “LA
RECOMPENZA”.
Y es que este mensaje se puede aplicar a un hombre, a una ciudad como

Jerusalén, o a un pueblo como el judío.
Proverbios y Ruth se conectan con Esdras y Nehemías pasando por

los capítulos 1 y 2 Y 3 de Lamentaciones

La siguiente correspondencia de los libros de los Escritos es la que se da
entre los libros de Proverbios y Ruth contra los libros de Esdras y Nehemías
pasando por los capítulos 1, 2 y 3 de Lamentaciones.
En Proverbios Capítulo 31 y en el libro de Ruth se toca el tema de la mujer

virtuosa y puede esto referirse a un alma o a un pueblo que busca a Dios,
ya que Dios es el marido de las almas y de las naciones. Las virtudes a las
que nos referimos se enumeran en el Proverbio 31 y la historia de Ruth
encarna esas mismas virtudes.
En alguna solemnidad judía se acostumbra leer el proverbio 31 para

recordar a Ruth.
Y así como Ruth era una viuda, en los capítulos 1 y 2 de Lamentaciones se

cita la humillación y el castigo a la ciudad de Jerusalén, comparándola con
una viuda:
“La grande entre las naciones se ha quedado como viuda”. (Lm.1:1)
Y en los últimos libros, Esdras y Nehemías, se muestran las recompensas,

es decir, el templo y la ciudad de Jerusalén son reconstruidos. Una manera
de decir que la viuda deja de ser viuda, así como le sucedió a Ruth que fue
tomada por Boaz o Booz como esposa y con él acabó su viudez.
Esto tiene sentido, define un tema específico y lo desarrolla: Proverbios y

Ruth representan “LA VIUDA OBTIENE MARIDO” y Esdras y Nehemías
representan “LA CIUDAD ES RECONSTRUIDA” en los dos casos es símbolo
del alma humana que vuelve a ser tomada en cuenta por su Dios.
Y esto aplica también para una ciudad como Jerusalén que fue considerada
viuda y para cualquier alma virtuosa que espera el favor de Dios.
Cantares y Eclesiastés se conectan con Esther y Daniel pasando por

los capítulos 4 y 5 de Lamentaciones
Ahora continuemos con los últimos cuatro libros de los Escritos, o Ketubím,
ellos son: Cantares, Eclesiastés, Esther y Daniel y veamos cómo quedan
colocados en nuestro candelabro:
Hay un aspecto común entre ellos, una prueba de que están en su sitio
correcto y no deben moverse de lugar, los cuatro libros en mención
estuvieron muy cerca de quedar fuera del canon judío, de quedar fuera de
la Biblia. Y es que un requisito indispensable para la selección de los libros
inspirados por Dios en el Antiguo Testamento era precisamente que
incluyeran el sagrado nombre de Dios, el famoso tetragrama.
Cantares, Eclesiastés y Esther no tienen el nombre de Dios entre sus versos,

y Daniel solamente lo incluye en su capítulo 9, dando la impresión que se
trata de una interpolación posterior. Así que no incluir el nombre de Dios
es el primer común denominador de estos cuatro libros y curiosamente
estos libros se conectan con el capítulo cinco de Lamentaciones que es el
único capítulo del libro que no contiene el alfabeto hebreo.
Así podemos decir que prácticamente los cuatro libros no tienen el nombre
de Dios y el capítulo que los une no tiene el alfabeto hebreo. Al menos no a

simple vista, pues tanto el nombre de Dios como el alfabeto hebreo, están
sugeridos: el capítulo cinco de Lamentaciones tiene veintidós versos que
podríamos considerar una sugerencia del alfabeto hebreo pues este consta
de veintidós letras. Y el libro de Esther tiene presente el nombre de Dios de
manera sugerida entre sus líneas. Veamos uno de sus textos:
Las primeras letras de estas cuatro palabras forman el tetragrama o cuatro

letras del nombre de Dios:
Este párrafo se encuentra en el Capítulo 5 verso 4 de Esther y no es el único

sitio donde hayamos el santo nombre esparcido entre varias palabras, pues
también lo podemos apreciar en las últimas letras de las siguientes cuatro
palabras en el Capítulo 7 verso 7.
Y leyendo en sentido contrario las primeras letras de la frase siguiente, del

Capítulo 1 verso 20.
Y también en el Capítulo 5, verso 13, aparece leyendo en sentido contrario,

en las últimas letras de las palabras.

Curiosamente el nombre de Esther significa “yo esconderé” en la lengua
hebrea y no debe buscarse una etimología persa como algunos pretenden.
Incluso la historia narrada en el libro de Esther comienza con el rey Asuero
que esconde su rostro de la reina Vashti y se busca una nueva esposa que
al final resultará ser Esther. Así que no es casual que estos cuatro libros de
los Ketubím escondan el nombre sagrado, ni es casual que el último
capítulo de Lamentaciones que los conecta, esconda el alfabeto. Porque
Dios se esconde en ellos, o esconde algo en ellos.
Pero vayamos a las correspondencias que ahí se dan. Los libros de Cantares
y Eclesiastés se conectan con Esther y Daniel en cuanto al tema y al
mensaje, es por eso que corresponden mutuamente.
En Cantares y Eclesiastés se exponen, como ya dijimos, los dos testamentos

y pueden asemejarse al hombre y a la mujer. La mujer en Cantares busca al
varón amado para unirse a él, pero no lo encuentra y pregunta a todos si lo
han visto. Así como también el Antiguo Testamento busca al Nuevo
Testamento, o así como las profecías buscan a sus cumplimientos y
preguntan por ellos por si alguien los ha visto. Cada Testamento es un
tiempo, incluso a estos se les conoce como el Antiguo y el Nuevo pues son
también referencias de tiempo. Eclesiastés, el predicador, anuncia que
existe un tiempo para todo:
“…todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su tiempo.” (Ec.3:1)
Que todos los sucesos son cíclicos:
“¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará.” (Ec.1:9)
Incluso que todo hombre experimenta todos los tiempos posibles:

“…tiempo y ocasión acontece a todos.” (Ec.9:11)
Y en los libros de Esther y Daniel se exponen los cambio de tiempos o más

concretamente los cambios de suerte. En el caso del libro de Esther lo
vemos en Vashti que fue relegada y Esther ascendida. También lo vemos en
el segundo decreto del rey sobre los judíos que en lugar de ser aniquilados
son enaltecidos y con eso se instituye la fiesta del Purím que significa
suerte. También al maligno Amán le cambió su suerte, pues de ser el
segundo del reino pasó a ser ejecutado junto con su familia en la horca que
el mismo construyó. Y qué decir de Mardoqueo que le destinaron una
horca que no probó y fue honrado por el rey. Los tiempos dieron un giro y
la suerte cambió para todos.
Con el libro de Daniel pasa algo similar, en más de un caso cambia la

suerte. Por orden de Nabucodonosor iba a morir Daniel con los sabios de
Babilonia pero al interpretar el sueño del rey fue perdonado y ensalzado.
Los tres amigos en el horno de fuego son protegidos por Dios y no sufren
daño, entonces viene la honra y se le da un reconocimiento al Dios que los
protegió. Y de todos es conocido el episodio del profeta Daniel en el foso
de los leones que no le hacen daño a él, pero a sus acusadores sí, pues son
devorados por los mismos leones. Otro cambio de suerte.
El Capítulo 5 de Lamentaciones une estos cuatro libros en un punto

específico: Dios está ahí, pero oculto. Así como el alfabeto está ahí pero
oculto. Porque la suerte cambia cuando parece que Dios se ha olvidado, ya
sea para enaltecer o para humillar, pues Dios siempre estuvo pendiente,
siempre estuvo ahí aunque no lo detectáramos.
El Capítulo 4 de Lamentaciones es parte del esquema de una de las aves de

la visión de Abraham y está ligado al Capítulo 5, así que también respalda
estas ideas. En el verso 22 podemos leer:
“Cumplido es tu castigo, oh hija de Sión: nunca más te hare transportar.

Visitará tu iniquidad, oh hija de Edom; descubrirá tus pecados.” (Lm.4:22)
Lamentaciones está anunciando otro cambio de suertes, los castigos de
Sión se revierten a Edom, una manera de decir que los acusadores del
pueblo de Dios sufrirán ahora el castigo que antes demandaron.
Tenemos entonces que los dos temas de estas correspondencias son:
“A SU TIEMPO” “CAMBIA LA SUERTE”.
Lo mismo para un hombre, como para un pueblo o nación.
El Capítulo 4 de Lamentaciones, unido al 5, en la punta del brazo central,

unifica a todo el candelabro
Los capítulos 4 y 5 nos explicaron que Dios parece ocultarse y aunque no

figura por ninguna parte ahí está si se le desea y se le busca de corazón. Él
responde al ruego del hombre y le cambia la suerte. Sin embargo estos
capítulos no solo anunciaron un bienestar a quien ha pasado malestares,
sino que anuncian un tipo de venganza, o juicio, contra aquellos que
humillaron y persiguieron al hombre de Dios o al pueblo de Dios.

Este estudio de correspondencias entre los libros de los Escritos, o
Ketubím, es el final del estudio del Antiguo Testamento y significa pasar al
Nuevo Testamento que pronto va a manifestarse. Pero también es la
advertencia a los cristianos, al mundo en general, de que el juicio que
hicieron sobre Israel regresará sobre sus cabezas.
El tema es:
“COMO SE JUZGÓ A ISRAEL TAMBIÉN SERÁ JUZGADO EL MUNDO EN UN

CAMBIO DE SUERTE”.
Hasta aquí los siete temas que los Escritos o Ketubím arrojan después de
enfrentarse en su ordenamiento de libros:
Ahora intentemos comparar estos siete temas con los siete temas que
resultaron de Apocalipsis como indican la disposición de las 7 costillas
normales de la caja torácica:

Y el resultado es el siguiente:
Ahora Incluyamos estos temas a la matriz general de la caja torácica

sumándolos a los temas que anteriormente resultaron de la conexión de la
LEY y los HISTÓRICOS y los PROFETAS y las EPÍSTOLAS, leer de abajo hacia
arriba:
Sobran los comentarios…

19.- La Cuarta Manzana
El cuarto libro que le falta a la Biblia no conecta brazos, conecta al pueblo
de Israel con la Iglesia y constituye el libro número 70 el último de todos y
por sorprendente que pueda parecer comenzaremos a señalar las
correspondencias históricas entre ambos pueblos.
Así como los libros del Antiguo Testamento previamente anunciaban a los
libros del Nuevo Testamento que después aparecerían, la historia de Israel
narrada en la Biblia anunciaba a la historia de la Iglesia que sucedería más
tarde. Porque la misión del pueblo hebreo, desde un principio, fue
profetizar el destino del mundo.
Israel es el profeta de las naciones. Lo que le sucede a Israel se repite luego

en la cristiandad. Otra vez se trata de un espejo, un espejo entre dos
historias. Esta es la Gran Profecía Bíblica. Lo que estaba anunciado en las
Escrituras se cumplió con precisión y puntualidad en los sucesos de la
historia cristiana. Dos mil años han confirmado cada uno de los episodios
pronosticados.
La Iglesia fue muy obediente al repetir los mismos eventos de Israel, sus
pecados y virtudes y de esta manera cumplió con aquella máxima:
“Lo que atares en la tierra YA FUE atado en el cielo, y lo que soltares en la

tierra YA FUE soltado en el cielo”.
19.-Cuarta Manzana. Página 403
Considerando por cielo lo que estaba escrito en la Biblia y considerando
por tierra lo que se confirmaría después en la historia de la propia Iglesia.
Con esto Dios nos enseña que los pueblos, como los individuos, están
atrapados en patrones de conducta que se repiten. En ciclos de la creación,
los tres primeros tiempos siempre anuncian a los tres tiempos posteriores.
Esta gran profecía corresponde a la lámpara central del candelabro. Se

trata de la Cuarta Manzana, o el cuarto libro que faltaba a la Biblia, y
completa así los 70 volúmenes de inspiración de Dios.
Aquí se cumplen los enunciados de Eclesiastés:
“¿Qué es lo que fue? ¡Lo mismo que será! ¿Qué es lo que ha sido hecho? ¡Lo
mismo que se hará! Y no hay nada nuevo bajo el sol. Aquello que fue ya es,
y lo que ha de ser fue ya, Dios restaura lo que pasó.”
Ya no se trata del contenido de un libro conectándose con el contenido de

otro libro, estamos hablando de la prueba material visible. Es algo
comprobable por cualquiera que coteje la historia. Es el claro ejemplo de
que el Verbo se hace carne y habita entre nosotros, o dicho de otra
manera, la palabra de Dios se hace realidad, pues se tocan el cielo y la
tierra, lo invisible con lo visible, el anuncio con el cumplimiento.

No hay manera de que un hombre pudiera prever este empate de sucesos
entre las dos historias, nadie tiene la capacidad de adivinar el futuro y
mucho menos de hacer que este coincida con el pasado. ¿Quién tiene la
osadía de decir que detrás de esto no está Dios? ¿Quién más puede
destrozar la ley de las probabilidades con tal autoridad y naturalidad? ¿Qué
religioso o científico objetará las coincidencias que vamos a presentar?
¿Cómo clasificarán estos hechos que se narran a continuación? Veamos la
profecía y su cumplimiento.
1.- PROFECIA.
La historia de Israel comienza con Abram que traducido del hebreo significa
“padre de lo alto”. Abram es el nombre anterior de Abraham.
CUMPLIMIENTO.
La historia de la Iglesia comienza con Jesús revelando que Dios es “Padre
nuestro que está en los cielos…”. (Mt.6:9)
2.- PROFECIA.
Abraham ofrece a su hijo Isaac en sacrificio por fidelidad a Dios. (Gn.22)
CUMPLIMIENTO.
Dios permite el sacrificio de su hijo Jesús por amor al mundo. (Jn.3:16)
3.- PROFECIA.
Abraham camina tres días hasta llegar al lugar del sacrificio. (Gn.22:4)
CUMPLIMIENTO.
Mateo señala tres grupos de catorce generaciones de Abraham hasta llegar
al Cristo. (Mt.1:17)
4.- PROFECIA.
El lugar para el sacrificio de Isaac es el monte Moriah. (Gn.22:2)

CUMPLIMIENTO.
El lugar para el sacrificio de Jesús es Jerusalén, ciudad situada sobre la
cordillera Moriah.
5.- PROFECIA.
Había una promesa de que de Isaac vendría la descendencia de Abraham,
así que Isaac no podía morir, tenía que vivir para cumplir esa profecía.
(Gn.17:16)
CUMPLIMIENTO.
Había una promesa de que Jesús resucitaría, así que no podía quedar
muerto, tenía que volver a la vida para cumplir esa profecía. (Mt.17:9-23).
6.- PROFECIA.
Por eso Dios rescata a Isaac de la muerte. (Gn.22:11,12)
CUMPLIMIENTO.
Por eso Dios resucita a Jesús de la muerte. (Mt.28:6)
7.- PROFECIA.
En el rescate de Isaac Dios envía un Ángel. (Gn.22:11)
CUMPLIMIENTO.
En la resurrección de Jesús Dios envía un ángel al sepulcro. (Mt.28:5)
8.- PROFECÍA.
Jacob, hijo de Isaac, tiene doce hijos. (Gn.Caps.30 y 35)
CUMPLIMIENTO.
Jesús, tiene doce apóstoles. (Mt.10:2).
9.- PROFECIA.
Los doce hijos de Jacob se convierten en los padres de la nación Israelita.

CUMPLIMIENTO.
Los doce apóstoles de Jesús se convierten en los padres del cristianismo.
10.- PROFECIA.
Hubo cambios en los doce patriarcas de Israel, en lugar de las tribus de José
y de Leví se incluyeron a las tribus de Manasés y Ephraím.
CUMPLIMIENTO.
Hubo cambio en los doce apóstoles, en lugar de Judas Iscariote se incluyó a
Matías (Hch.1:15-26)
11.- PROFECIA.
Israel es hostigado en Egipto.
CUMPLIMIENTO.
Los cristianos son hostigados en Judea.
12.- PROFECIA.
Dios manda a los hebreos un libertador que es Moisés.
CUMPLIMIENTO.
Dios manda a los cristianos un libertador que es Pablo.
Comentario: Pablo libera al cristianismo de las costumbres judaizantes que
querían imponer la circuncisión, otras leyes, y tradiciones, a los primeros
conversos y lleva el cristianismo a los gentiles.
13.- PROFECIA.
Cuando nace Moisés lo quieren matar los egipcios y se salva en una canasta
por el río. (Ex.2:3).
CUMPLIMIENTO.
Cuando Pablo nace en el espíritu, en su conversión, los judíos de Damasco
lo quieren matar y se salva bajando por una canasta. (Hch.9:25).

14.- PROFECIA.
Moisés originalmente está del lado de los egipcios pero se pasa después
del lado de los Israelitas.
CUMPLIMIENTO.
Pablo originalmente está del lado de los fariseos pero se pasa después del
lado de los cristianos.
15.- PROFECIA.
Dios hace que Moisés se quite las sandalias y pise la tierra. (Ex.3:5).
CUMPLIMIENTO.
Dios hace que Pablo caiga en tierra. (Hch.9:4).
16.- PROFECIA.
Dios le habla a Moisés desde una Zarza encendida. (Ex.3:2)
CUMPLIMIENTO.
Jesús le habla a Pablo desde una luz cegadora. (Hch.9:3).
17.- PROFECIA.
Moisés escribe la Ley.
CUMPLIMIENTO.
Pablo escribe epístolas o cartas.
18.- PROFECIA.
Moisés conduce al pueblo Israelita a la tierra prometida.
CUMPLIMIENTO.
Pablo condujo al cristianismo a las naciones no judías.
Comentario: Las naciones no judías, o los pueblos gentiles, son la nueva

tierra prometida, recordemos que todas las naciones serían bendecidas por
los descendientes de Abraham según la promesa de Dios. Evangelizar Roma
significó mundializar los escritos hebreos y cumplir la promesa.
19.- PROFECIA.
Moisés sube al Sinaí y Dios le habla cara a cara, esto no lo hizo Dios con
ningún otro profeta. (Ex.19:9), (Nm.12:6-8).
CUMPLIMIENTO.
Pablo sube al tercer cielo y es arrebatado al paraíso donde oyó palabras
secretas que el hombre no puede oír. (2Cor.12:2)
20.- PROFECIA.
Moisés alcanza a ver la tierra prometida, el lugar donde se asentaría Israel,
y ahí muere. (Dt.34:1-4).
CUMPLIMIENTO.
Pablo alcanza a ir a Roma, lugar donde se difundiría el cristianismo, y ahí
muere.
21.- PROFECIA.
No hay profeta más grande para los hebreos que Moisés.
CUMPLIMIENTO.
No hay apóstol más grande para los cristianos que Pablo.
22.- PROFECIA.
Después de Moisés viene la etapa de los jueces.
CUMPLIMIENTO.
Después de Pablo viene la etapa de los obispos.

23.- PROFECIA.
El pueblo hebreo comete el pecado de pedir un rey visible, igual que todas
las demás naciones, pues Dios era su rey, y así se lo hace notar al profeta
Samuel. (1S.8:6,7).
CUMPLIMIENTO.
El pueblo cristiano comete el pecado de pedir Papa (padre) como un rey
visible, igual que todas las demás naciones, pues Dios era su verdadero
padre, así lo dice Jesús: “A nadie llaméis padre en la tierra porque uno es
vuestro Padre que está en los cielos”.
24.- PROFECIA.
Dios advierte al pueblo hebreo que su rey les pedirá tributos. (1S.8:9-22)
CUMPLIMIENTO.
Los Papas piden diezmos y tributos a los cristianos.
Comentario: La lista es larga, tanto reyes como papas, piden hombres para
la guerra, ofrendas, donativos, tributos, diezmos, mujeres, propiedades,
sumisión, obediencia, etc.
25.- PROFECIA.
El pueblo hebreo se mantiene unido durante 120 años después de cometer
el pecado de pedir un rey que los gobierne. Cuarenta años reina Saúl,
cuarenta años reina David y cuarenta años reina Salomón. (1R.2:11),
(1R.11:42), (Hch.12:21).
CUMPLIMIENTO.
El pueblo cristiano se mantiene unido durante 120 papas, después del
pecado de pedir un rey que los gobierne, y este conteo comienza cuando
se exalta la figura del obispo de Roma en tiempos de Constantino, y a partir
de ahí comienza el siguiente conteo:

1º. Silvestre Primero. 2º. Marcos. 3º. Julio Primero. 4º. Liberio. 5º. Dámaso
Primero. 6º. Ciricio. 7º. Anastasio Primero. 8º. Inocencio Primero. 9º.
Zósimo. 10º. Bonifacio. 11º. Celestino Primero. 12º. Sixto Tercero. 13º.
León Primero. 14º. Hilario. 15º. Simplicio. 16º. Félix Tercero. 17º. Gelasio
Primero. 18º. Anastasio Segundo. 19º. Simaco. 20º. Hormisdas. 21º. Juan
Primero. 22º. Félix Cuarto. 23º. Bonifacio Segundo. 24º. Juan Segundo. 25º.
Agapito Primero. 26º. Silverio. 27º. Virgilio. 28º. Pelagio Primero. 29º. Juan
Tercero. 30º. Benedicto Primero. 31º. Pelagio Segundo. 32º. Gregorio. 33º.
Sabiniano. 34º. Bonifacio Tercero. 35º. Bonifacio Cuarto. 36º. Adeodato
Primero. 37º. Bonifacio Quinto. 38º. Honorio Primero. 39º. Severino. 40º.
Juan Cuarto. 41º. Teodoro Primero. 42º. Martín Primero. 43º. Eugenio
Primero. 44º. Vitaliano. 45º. Adeodato Segundo. 46º. Dono Primero. 47º.
Agatón. 48º. León Segundo. 49º. Benedicto Segundo. 50º. Juan Quinto.
51º. Conon. 52º. Sergio Primero. 53º. Juan Sexto. 54º. Juan Séptimo. 55º.
Sisinio. 56º. Constantino Primero. 57º. Gregorio Segundo. 58º. Gregorio
Tercero. 59º. Zacarías. 60º. Esteban Segundo. 61º. Pablo Primero. 62º.
Esteban Tercero. 63º. Adriano Primero. 64º. León Tercero. 65º. Esteban
Cuarto. 66º. Pascual. 67º. Eugenio Segundo. 68º. Valentín. 69º. Gregorio
Cuarto. 70º. Sergio Segundo. 71º. León Cuarto. 72º. Benedicto Tercero.
73º. Nicolás Primero. 74º. Adriano Segundo. 75º. Juan Octavo. 76º. Marino
Primero. 77º. Adriano Tercero. 78º. Esteban Quinto. 79º. Formoso. 80º.
Bonifacio Sexto. 81º. Esteban Cuarto. 82º. Romano. 83º. Teodoro Segundo.
84º. Juan Noveno. 85º. Benedicto Cuarto. 86º. León Quinto. 87º. Sergio
Tercero. 88º. Anastasio Tercero. 89º. Landon. 90º. Juan Décimo. 91º. León
Sexto. 92º. Esteban Séptimo. 93º. Juan Undécimo. 94º. León Séptimo. 95º.
Esteban Octavo. 96º. Marino Segundo. 97º. Agapito Segundo. 98º. Juan
Duodécimo. 99º. León Octavo. 100º. Benedicto Quinto. 101º. Juan Décimo
Tercero. 102º Benedicto Sexto. 103º. Benedicto Séptimo. 104º. Juan
Décimo Cuarto. 105º. Bonifacio Octavo. 106º. Juan Décimo Quinto. 107º.
Gregorio Quinto. 108º. Silvestre Segundo. 109º. Juan Décimo Séptimo.
110º. Juan Décimo Octavo. 111º. Sergio Cuarto. 112º. Benedicto Octavo.
113º. Juan Décimo Noveno. 114º. Benedicto Noveno. 115º. Silvestre
Tercero. 116º. Gregorio Sexto. 117º. Clemente Segundo. 118º. Dámaso
Segundo. 119º. León Noveno. 120º. Víctor Segundo.
Comentario: Esta es una relación numérica precisa, 120 años que dice la
profecía, contra 120 papas. No son 119, ni 121, sino la cantidad exacta para
que se refleje el espejo. Como el conteo comienza cuando se instituye el
reinado del obispo de Roma por decisión imperial, se explica por qué
algunos papas son mencionados con un numeral superior al numeral
Primero, pues alargan la lista hasta el apóstol Pedro. Sin embargo en los
primeros siglos del cristianismo no había un liderazgo impuesto y por eso el
conteo que nos interesa es a partir de la institución del papado en el siglo
cuarto. Es cuando la cristiandad elige rey.
26.- PROFECIA.
Después de 120 años de unión, las doce tribus de Israel se dividen y
separan.
CUMPLIMIENTO.
Después de 120 papas de unión, los cristianos se dividen y separan.
27.- PROFECIA.
El pueblo hebreo se divide en reino del Norte (Israel) y reino del Sur (Judá).
CUMPLIMIENTO.
El pueblo cristiano se divide en Iglesia Oriental (Ortodoxos) e Iglesia
Occidental (Católicos).
Comentario: Las divisiones de los Hebreos (Norte-sur) más las divisiones de

los Cristianos (oriente-occidente) forman una cruz que abarca los cuatro
puntos cardinales. Esto es muy significativo pues ilustra la verdadera
crucifixión de Cristo por judíos y cristianos. La palabra de Dios, Antiguo y
Nuevo Testamento fue crucificada por unos y otros. Recordemos las
palabras de la profecía “Han taladrado mis manos y mis pies y aún se
pueden contar todos mis huesos” Tengamos en cuenta que las manos
fueron clavadas en un madero y los pies en el otro madero, el madero
vertical es el norte-sur y el madero horizontal es el oriente-occidente. En el
vertical están los pies, la base de las Escrituras que representa el Antiguo
Testamento y en el horizontal están las manos, las obras, las
confirmaciones, que representa el Nuevo Testamento. Ambos testamentos
fueron clavados en esa cruz por judíos y cristianos, pero aún así, todavía se
pueden contar todos los huesos de Cristo, porque los libros existen, solo
hay que bajarlos de la cruz y acomodarlos en el orden correcto.
28.- PROFECIA.
Cada reino impuso su capital. La capital del reino del Norte (Israel) es
Sichém, y la del reino del Sur (Judá) es Jerusalén.
CUMPLIMIENTO.
La capital de la Iglesia Oriental (Ortodoxa) es Constantinopla, y la de la
Iglesia Occidental (Católica) es Roma.
29.- PROFECIA.
El pueblo Judío considera que la descendencia real viene por la tribu de
Judá.
CUMPLIMIENTO.
La Iglesia Católica considera que la asistencia del Espíritu Santo viene en los
descendientes de Pedro.
30.- PROFECIA.
Desde entonces a los habitantes del reino del sur (Judá) se les identifica
como Judíos.
CUMPLIMIENTO.
Desde entonces a los cristianos de la Iglesia Occidental (Católicos) se les
identifica como “Pedristas”.
31.- PROFECIA.
Surgen reyes fieles a Dios, pero la mayoría extravían el camino y se vuelven
idólatras.

CUMPLIMIENTO.
Surgen papas fieles a Dios, pero la mayoría extravían el camino y se
vuelven idólatras.
32.- PROFECIA.
Dios envía profetas para llamar la atención a los reyes idólatras, entre ellos
destaca Elías, que se presenta ante el rey Acab.
CUMPLIMIENTO.
Dios envía profetas para llamar la atención a los papas idólatras, entre ellos
destaca Francisco de Asís, que se presenta ante el papa Inocencio.
33.- PROFECIA.
El mensaje de Elías al rey es que deje el culto que introdujo su esposa
Jezabel del dios Baal y regrese al verdadero Dios.
CUMPLIMIENTO.
El mensaje de Francisco de Asís, al papa, es que la Iglesia deje la opulencia
y riqueza y vuelva a la sencillez y humildad del Evangelio.
34.- PROFECIA.
El rey Acab respeta y teme a Elías, pero lo persigue porque su mujer la
reina Jezabel quiere acabarlo, pues Elías la desafía y la pone en evidencia
ante todo el pueblo.
CUMPLIMIENTO.
El papa Inocencio respeta y teme a Francisco de Asís, pero lo persigue y le
manda quemar su capilla en Asís, pues la sencillez de Francisco compite y
pone en evidencia la opulencia de la Iglesia ante todos los fieles.
35.- PROFECIA.
Elías tiene quién continúe su obra: el profeta Eliseo.

CUMPLIMIENTO.
Francisco de Asís tiene quién continúe su obra: la orden de los
franciscanos.
36.- PROFECIA.
Eliseo se distingue, entre otras cosas, por poseer el manto de Elías.
CUMPLIMIENTO.
La orden Franciscana se distingue, entre otras cosas, por vestir el hábito de
Francisco de Asís.
37.- PROFECIA.
Años después Jesús identifica a Elías en la persona de Juan Bautista.
CUMPLIMIENTO.
Francisco de Asís no se llamaba Francisco, se llamaba Juan.
38.- PROFECIA.
El reino del Sur (Judá) cae cautivo de Babilonia.
CUMPLIMIENTO.
La Iglesia Católica cae cautiva del oscurantismo religioso que Lutero llama
Babilónico.
Comentario: Babilonia viene de Babel y significa confusión. En la historia de

la Iglesia la confusión de esta etapa es notoria: la venta de indulgencias,
matrimonios arreglados, inquisición, prohibición de lectura de la Biblia, las
guerras santas, etc., nunca estuvo el cristianismo más lejos de Cristo que
en ese tiempo.
39.- PROFECIA.
Surgen varios libertadores del pueblo judío como Zorobabel y otros, pero
entre ellos destacan las figuras de Esdras y Nehemías.

CUMPLIMIENTO.
Surgen varios libertadores del pueblo cristiano pero entre ellos destacan
Lutero y Calvino.
40.- PROFECIA.
Esdras es un sacerdote levita.
CUMPLIMIENTO.
Lutero es un sacerdote agustino.
41.- PROFECIA.
Nehemías trae consigo cartas de gobernador.
CUMPLIMIENTO.
Calvino es gobernador de Ginebra.
42.- PROFECIA.
Esdras es financiado y protegido por Artajerjes rey de Persia.
CUMPLIMIENTO.
Lutero es financiado y protegido por Federico el Sabio de Sajonia.
43.- PROFECIA.
Esdras hace posible que cualquier Israelita que así lo quiera estudie las
Santas Escrituras, derecho que antes solo ejercían los sacerdotes levitas.
Puso al alcance de todos la Biblia hebrea que se había escrito hasta
entonces.
CUMPLIMIENTO.
Lutero hace posible que cualquier cristiano, que así lo quiera, estudie las
Santas Escrituras, derecho que antes solo ejercían los sacerdotes y el clero.
Esto lo consigue porque traduce la Biblia al alemán y con eso la pone al
alcance de todos. Antes solo había versiones en latín y estaba prohibido
estudiarla.
44.- PROFECIA.
Gracias a Esdras surgen después maestros de la ley o rabinos que no son
sacerdotes levitas.
CUMPLIMIENTO.
Gracias a Lutero surgen después ministros y pastores, que no son del clero,
ni del sacerdocio católico establecido.
45.- PROFECIA.
Esdras y Nehemías encabezan el escape de Babilonia a Jerusalén y la
reconstrucción del templo y la ciudad destruidos.
CUMPLIMIENTO.
Lutero y Calvino encabezan el movimiento de escape del oscurantismo
religioso católico. Y el movimiento de reforma es la reconstrucción de lo
destruido. Recordemos que reformar significa “reconstruir”.
46.- PROFECIA.
En tiempos de la reconstrucción de Jerusalén reina en el mundo el imperio
de los Medos y de los Persas. A veces gobierna uno y a veces gobierna el
otro. Alternancia en el poder.
CUMPLIMIENTO.
En tiempos de la Reforma protestante reina en el mundo el colonialismo. A
veces sobresale un reino que conquista colonias y a veces sobresale otro,
que también se expande. Inglaterra, España, Portugal, Francia, etc., en una
continua alternancia del poder mundial.
Hasta aquí la relación histórica de la Historia hebrea narrada en la Biblia

con la Historia del cristianismo desde sus orígenes, en el Nuevo
Testamento, hasta la Reforma en el siglo dieciséis.
Sabemos que existe en la Biblia una laguna histórica desde la

reconstrucción del templo y la ciudad de Jerusalén, por Esdras y Nehemías,
hasta la llegada de Jesús. Se trata del tiempo del imperio griego y la llegada
del imperio Romano. Eso no lo narra la Biblia hebrea aceptada, pero si hay
documentos extra bíblicos.
A continuación haremos una ruta de comparativos históricos que también

se dan, entre la historia hebrea y la cristiana, en este período,
considerando que tomaremos referencias bíblicas solo hasta el final.
47.- PROFECIA.
El imperio medo-persa termina con el surgimiento del imperio Griego.
CUMPLIMIENTO.
El colonialismo termina en el siglo diecinueve y empezando el siglo veinte
surge el Socialismo.
48.- PROFECIA.
El conquistador del imperio griego es Alejandro Magno.
CUMPLIMIENTO.
El líder que impone el Socialismo es Lenin.
49.- PROFECIA.
Alejandro se apoya en un famoso filósofo, de quien fue discípulo, llamado
Aristóteles.
CUMPLIMIENTO.
Lenin se apoya en las tesis de un famoso filósofo llamado Carlos Marx.
50.- PROFECIA.
Alejandro Magno gobierna pocos años y muere enfermo.
CUMPLIMIENTO.
Lenin dura pocos años como líder y muere enfermo.

51.- PROFECIA.
A varias ciudades les ponen el nombre de Alejandría en honor de Alejandro
Magno, la más conocida está en Egipto.
CUMPLIMIENTO.
En honor a Lenin le ponen a una ciudad el nombre de Leningrado.
52.- PROFECIA.
El imperio griego es la expansión de una cultura que trascendería después
de su vigencia en el poder. La helenización del mundo: su idioma, su
filosofía, etc.
CUMPLIMIENTO.
El socialismo comunista es la expansión de un concepto filosófico-social,
cultural, que trascendería después de su vigencia en el poder. La
socialización del mundo: los sindicatos, el seguro social, la educación
gratuita, los programas sociales y comunitarios, etc.
53.- PROFECIA.
Israel sufre guerras, persecución y acoso por los generales griegos que
profanan el templo y atropellan sus creencias religiosas.
CUMPLIMIENTO.
El cristianismo sufre guerras, persecución y acoso por los socialistas que
proclaman el ateísmo, profanan y cierran templos cristianos.
54.- PROFECIA.
Después del imperio griego se impone en todo el mundo conocido el
imperio romano.
CUMPLIMIENTO.
Después de caer el Socialismo comunista se impone sobre todo el mundo
el Capitalismo.

55.- PROFECIA.
Roma es gobernada por el César.
CUMPLIMIENTO.
El capitalismo es gobernado por el dinero que Jesús lo asocia con el César.
Comentario: Jesús asocia el dinero con el César en aquel pasaje donde le

dan una moneda y pregunta: -¿De quién es este rostro? Y le contestan: Del
César- A lo cual él contesta: -Bueno, pues dad al César lo que es del César…
Por eso el Capitalismo es la Roma moderna porque el poder del César es el
poder de la moneda.
56.- PROFECIA.
César Augusto ordenó un censo para tener registros de todos sus súbditos.
CUMPLIMIENTO.
El Capitalismo impuso su propio censo: las tarjetas de crédito, los números
de cuenta, chequeras, identificación personal, historial crediticio y bases de
datos, de todos sus “súbditos”.
57.- PROFECIA.
En esas condiciones nace Jesús. Jesús significa “Jehová salva, o sana”, pues
es el salvador y el sanador que Dios manda a Israel.
CUMPLIMIENTO.
En esas condiciones presentes, se está manifestando otra vez Jesús. El
nuevo conocimiento que Dios manda al mundo para sanarlo.
58.- PROFECIA.
Los que condenan a Jesús en Jerusalén son los líderes religiosos.
CUMPLIMIENTO.
Otra vez puede suceder.

59.- PROFECIA.
Israel no reconoce a Jesús porque interpreta de manera literal las
escrituras: el apego a la tierra prometida, a un mesías liberador de la
opresión romana, a la exaltación del templo de piedra, etc., sin entender
que detrás de todo ello hay una interpretación simbólica de las Escrituras.
CUMPLIMIENTO.
El cristianismo quizá tampoco reconozca la luz que está llegando al mundo,
por su interpretación literal de las escrituras. Esperan a un Cristo vestido
de blanco con larga barba, arriba de una nube, con miles de ángeles y que
les va a resolver todos sus problemas. Sin entender que detrás de todo ello
hay un simbolismo que requiere de una interpretación diferente.
Esta es la gran Profecía Bíblica. La semejanza e interrelación de las dos

historias es evidente y está ahí a la vista de todos. Dios se muestra con
autoridad cuando sus profecías se cumplen. Esta es la mayor prueba de
que la Biblia no es una manipulación del hombre, aunque muchos lo hayan
intentado. Y los hombres de buena voluntad que deseen continuar con la
búsqueda de más correspondencias entre estas dos historias, la hebrea y la
cristiana, podrán hacerlo, pues este libro quedará abierto. Se trata del libro
setenta del Canon Bíblico.

22.- La Enseñanza
Las conexiones entre Antiguo y Nuevo Testamento en la Biblia, nos dejan
un mensaje claro y muy concreto. Este mensaje lo grafican las costillas de
la caja torácica que hemos visto:
Si hacemos un resumen de estos doce mensajes, los doce pares de

costillas, los doce temas de qué trata la Biblia, podemos decir que el reto
de todo hombre es primeramente llegar al verdadero SER, el divino,
eterno, sabio, que mora en cada quien, pues estamos alejados de él desde
hace mucho tiempo. Esa es la primera noticia que la Biblia nos da. Y si
llegamos a ese SER de verdad, si lo conseguimos, entonces podremos
POSEER el universo material porque ya habrá un legítimo poseedor.
Existe un proceso para llegar al SER por excelencia, la Biblia nos dice que se
da en tres pasos: CREER, SACRIFICAR y OBRAR. Estos tres pasos pueden
explicarse como los responsables de la siembra, los tres pasos para crear lo
que ha de venir en nuestra vida más adelante. Creer en Dios, o lo que El
22.-La Enseñanza. Página 423

representa, podemos incluir el mundo espiritual, los valores trascendentes,
el amor y la verdad, etc., pues si así lo hacemos vendrá el tiempo de tomar
una elección, de escoger entre un camino u otro, un valor u otro, es un
tiempo de sacrificio pues para ganar algo hemos de perder algo. Elegir el
amor sacrifica la elección egoísta, etc., y finalmente todo esto se traducirá
en obras y actos concretos de amor y de verdad, eso sucederá si escogimos
el camino de Dios y camino de llegar a SER. Ese es el camino de los
patriarcas. El camino de Abraham, de Isaac y de Jacob. Ellos tres nos llevan
a José, el cuarto patriarca, porque José es la cosecha, es lo que ganamos al
final y representa el tiempo de recuperar el lenguaje que olvidamos, aquél
con que anteriormente nos comunicábamos con Dios, el lenguaje de los
símbolos. Los símbolos universales. Y entonces entenderemos los sueños,
las visiones, los fenómenos de la Naturaleza, los acontecimientos del día,
etc., porque todo en la vida tendrá un sentido y un propósito. De esta
manera saldremos de la confusión, de los temores y de toda amargura.
Los últimos siete mensajes de la caja torácica, o temas de la Biblia, son una
advertencia de que estamos siendo probados y lo que hagamos a otros se
regresará sobre nosotros mismos cuando se cumpla el tiempo de Dios.
Nadie escapa de su propio destino, de su propia siembra. El humillado será
ensalzado y el que se ensalzó sobre los demás es necesario que reciba
humillación. Esto es la vida y esta es la ley que rige a todo el cosmos.
Estos doce mensajes bíblicos se dieron en un lenguaje de símbolos que

hubo que desentrañar, pues interpretar la Biblia es interpretar la vida. Y
bueno será reconsiderar nuestra postura ante este extraordinario escrito
divino. Será necesario también replantear su lenguaje y sabiduría.
Un padre tenía un hijo de tres años de edad y quería comunicarse con él,
deseaba explicarle el sentido de la vida, las dificultades que vendrían más
adelante, las pruebas que tendría que enfrentar, los logros, lo
verdaderamente importante, etc., pero no hallaba la manera de hacerlo,
no encontraba un lenguaje apropiado para comunicarse con su propio hijo.

Se dio cuenta, sin embargo, que el niño se entendía muy bien con los
amiguitos de la escuela, pues tenían su propio idioma; y entonces quiso
adentrarse en esa forma tan particular de hablar y entender la vida.
Aprendió que su hijo llamaba “malo” al perro del vecino porque todos los
días perseguía a su gato que consideraba “bueno”. Que lo sabroso para él
eran los dulces y las golosinas y lo desagradable eran las sopas que mamá
le daba de comer al medio día. Que jugar era más divertido que ir a la
escuela. Que Santa Claus estaba muy gordo y seguramente no cabría por la
chimenea este año. Que bañarse era una especie de castigo que le
imponían. etc. Un sinnúmero de apreciaciones muy particulares.
Después de observar a su hijo por un tiempo el padre estuvo listo para

hablar con él. Decidió comunicarse con un lenguaje de parábolas, con
metáforas y cuentos, utilizando los propios arquetipos que su hijo
manejaba, pero con una enseñanza de fondo, una moraleja, una reflexión
oculta.
Le dijo que en la vida se encontraría con perros muy malos que tenía que
evitar, pues no valía la pena pelear con ellos; que conocería amigos de
verdad como su gato y que estarían siempre con él de manera
incondicional; que si trabajaba duro algún día tendría todas las golosinas
que quisiera y podría ir a jugar; que Santa Claus era mágico y seguramente
encontraría la forma de pasar por la chimenea estrecha, siempre y cuando
se portaran bien este año; y por último le dijo que si evitaba ensuciarse no
tendría que bañarse tan seguido.
El niño, se quedó pensativo, sonrió y contestó: Gracias papá. Eso haré.
De esa misma manera Dios ha hablado con nosotros, pues él ha utilizado

nuestro propio lenguaje de arquetipos culturales y a través de ellos nos ha
dado un mensaje profundo.

Hace mucho tiempo Dios quiso revelarnos el sentido de la vida; las
dificultades que vendrían más adelante; las pruebas que tendríamos que
enfrentar; los logros y los valores realmente importantes; la fórmula para
salir de nuestra confusión existencial, etc.; pero no hallaba la manera de
hacerlo, no encontraba un lenguaje apropiado que pudiéramos entender.
Se dio cuenta, sin embargo, que los hombres comprendían lo que decían
los demás hombres, pues entre ellos tenían su propio lenguaje y su manera
de ver las cosas y entonces quiso adentrarse en esa forma tan singular de
hablar y entender la vida.
Aprendió que la humanidad llamaba “malo” a las naciones vecinas porque

hacían guerras contra su nación, a la que desde luego consideraban
“buena”; que lo sabroso era conquistar y poseer riquezas y lo desagradable
era ser conquistados y esclavizados; que la religión y superstición eran una
autoridad que no debía cuestionarse, pues su Dios era muy celoso y
seguramente no iba a traer lluvias este año si alguien pronunciaba mal su
nombre o adoraba a un dios equivocado; que las mujeres eran inferiores a
los hombres y debían ser obedientes y sumisas; etc.; un sinnúmero de
apreciaciones muy particulares.
Después de un tiempo de observar y estudiar a la humanidad, su cultura y

su lenguaje, Dios estuvo listo para hablar con ella. Decidió comunicarse en
el idioma humano, pero en parábolas, en metáforas y en cuentos, con una
enseñanza de fondo, una moraleja, una reflexión oculta. Y entonces
escribió la BIBLIA.
Antes de la Biblia la humanidad ya tenía sus propios prejuicios e ideas

culturales: no comenzaron las guerras cuando surgió la Biblia, éstas ya se
practicaban desde antes; ya se minimizaba a la mujer en las diferentes
tribus y pueblos; cada nación tenía su dios propio y se sentía favorecida
sobre las demás naciones y por eso les ofrecían sacrificios; se dictaban
códigos de ley y se elegían reyes y sacerdotes. En fin, toda esa valoración
de cosas ya existía mucho antes de que se escribiera la primera palabra
bíblica. Dios solo tomó nuestro lenguaje para envolver su propio mensaje
dentro de él. Escondió su revelación entre las ideas y conceptos humanos.
Armó un gran rompecabezas para que lo resolvieran aquellos que
verdaderamente anhelaran una realidad mejor, así como el padre que
utilizó el vocabulario de su pequeño hijo para hacerle ver un horizonte por
venir.
Y es que la Biblia, como la vida, tiene un misterioso fondo que solamente

es revelado al buscador honesto, porque las respuestas a la angustia
existencial del hombre pueden obtenerse de las leyes y principios que aquí
se han expuesto.
“Porque en lengua de tartamudos…hablaré a este pueblo…” (Is.28:11)
Las tres divisiones del Antiguo Testamento, Ley, Profetas y Escritos,

también nos hablan de los tres pasos necesarios para realizar cualquier
creación: Primero una Ley, o propósito elevado, en la cual creer. Luego un
profeta, o señal, que muestre el camino correcto, porque se trata de elegir
lo que es y sacrificar lo que no es. Y finalmente un escrito que asiente los
hechos, una buena siembra que traiga una buena cosecha: las obras que
resultarán de los pasos anteriores.
Dicho de otra manera, Ley, Profetas y Escritos es lo mismo que Creer, elegir
y Actuar.
Cuando un hombre cree, discierne y hace en la misma dirección, se vuelve

creador de su propio universo. Son los tres pasos necesarios para que
lleguen las buenas noticias, para que llegue su Nuevo Testamento a su
vida, para que se cumplan los anuncios y se consigan las cosechas de su
siembra.
¿Y cuánto tiempo dura cada una de estas tres etapa?, Bueno, la necesaria.
Es como decirle a un niño escolar: “Saldrás a jugar cuando termines tus
tareas”. Los tres pasos son de tiempo relativo, pueden ser años o vidas.

Cuando el hombre se vuelva congruente y de alguna manera crea, elija y
haga en la misma dirección.
Hay quien objeta esto y advierte que también se puede creer, elegir y
actuar en sentido negativo y no precisamente en sentido positivo, pero eso
no es posible, pues una persona que se vuelve honesta, es siempre una
buena persona. El mal está siempre del lado de la mentira, de la simulación
y de la apariencia, del lado del falso ser.
Buscar la verdad no es subir a la montaña más alta para hablar con Dios, no
es llenarse de maestros, y no se adquiere leyendo libros. Buscar la verdad
es invocar al universo con el propio ejemplo. Si lo que creo, lo discierno y lo
vivo, seré un hombre que vivirá la verdad, seré un hombre congruente que
piensa, dice y hace en la misma dirección y entonces la verdad vendrá
sobre mí porque la habré sintonizado. No habrá manera de escapar de ella.
Pero normalmente vivimos en la mentira, somos incongruentes, creemos

una cosa, elegimos otra y hacemos algo muy diferente. Estamos
desalineados de Dios y de nosotros mismos. Somos seres deshonestos. Y
así como le sucedió a los libros de la Biblia, que estaban desacomodados y
necesitaban ordenarse, nosotros necesitamos alinearnos en un mismo
creer, elegir y hacer, porque hemos vivido totalmente desalineados. El
ejemplo a seguir es el mismo Dios, pues Él es congruente y verídico, ya que
todo lo que dice es exactamente lo que hace:
“Y dijo Dios sea la luz y la luz fue.”
Si solamente pensamos, pero no lo decimos, ni lo hacemos, no sucederá la

creación. Ni siquiera si lo pensamos y lo decimos. Son necesarios los tres
pasos, pues de lo contrario todo lo que venga a nuestra vida también será
ambiguo. Un intento de creación, una materialización a medias, así como
ocurrió durante dos mil años con las inconexiones de los dos Testamentos,
con la Biblia totalmente desalineada.

Y es que todo el tiempo estamos mintiendo, frases como: “mi producto es
mejor que el de la competencia”, “pesqué un pescado de este tamaño”,
“dile al cobrador que no estoy”, etc., son muestras de ello. No necesitamos
dar ejemplos más extremos. La mentira es lo natural en nosotros, nos fluye
como la sangre por las venas, pues normalmente estamos buscando la
aprobación de los demás y difícilmente buscamos la aprobación de
nosotros mismos.
Pero la fórmula ya está dada: pensar, elegir y hacer en la misma dirección

trae congruencia. Esa es la única forma efectiva de buscar la verdad, pues
al hacerlo nos alineamos en la misma frecuencia de Dios. Es la sintonía de
las verdades. Donde se conectan nuestros espejos internos. Ahí recibimos
la inspiración y salimos de toda confusión.
Si el mundo y la vida están llenos de misterios, es porque hace tiempo

estamos mintiendo, pero si cambiáramos nuestra actitud por la
congruencia de ser y vivir la verdad, el velo se caería y veríamos cara a cara
las cosas, pues el universo nos revelaría sus misterios, aquellos que están
desde la fundación del mundo.
La búsqueda de Dios es la búsqueda de nuestro verdadero ser, por eso Dios

dijo que su nombre era “yo soy”, porque es adentro donde mora la
divinidad, y adentro es lo más cercano a nosotros mismos. No busquemos
a Dios afuera.
El problema es que hace tiempo nos cubrimos con hojas de higuera,

metafóricamente hablando, cuando pecamos en el paraíso, y desde
entonces nos hemos puesto más capas y más cubiertas encima. Nuestro
verdadero rostro se cubrió de máscara sobre máscaras y ya olvidamos
quienes somos en realidad. Todo por mentir constantemente y
justificarnos.
Hay muchos rostros artificiales, muchos yoes falsos, que debemos hacer a
un lado. Muchos egos, que suplantan al verdadero ser. Ese es el gran
trabajo. El enemigo nunca ha estado fuera de nosotros, no son los hombres
que controlan el mundo, ni los espíritus malignos salidos del infierno, es un
adversario interno que nos seduce y nos invita a justificarnos. No quiere
que nos auto observemos y por eso nos distrae con las cosas de afuera. Un
día descubriremos que la frase “Hágase tu voluntad” no es otra cosa que
hacer nuestra verdadera voluntad, porque somos divinos y el Yo soy mora
en nuestro templo. Por eso cuando hagamos la voluntad del Yo soy,
estaremos haciendo realmente nuestra verdadera voluntad.
Cuando el hombre comió del fruto del conocimiento del bien y del mal
comenzó el movimiento, salió del reposo. Imaginemos el péndulo
detenido, quieto, porque se encuentra en una sola posición. Pero cuando
inicia su movimiento, ya no es una sola posición, sino que son dos: la
posición de ir y la posición de venir. Esa es la única manera de adquirir
conocimiento, ir y venir. Y no es otra cosa que experimentar.
Nadie aprende en cabeza ajena. Surge la única ley que existe realmente en
el universo “como hagas se te hará”, porque esa es la única manera de
aprender. Así sabremos lo que es bueno y lo que es malo. Si lo hago, la ley
hará que me lo hagan a mí también después. Y si me gusta sabré que es
bueno, pero si no me gusta sabré que es malo y ya no lo haré. Puedo
repetir el acto muchas veces mientras aprendo y serán las mismas veces
que me regresará la consecuencia hasta que modere y cuide las cosas que
hago para que solo dé y reciba buenas cosas.
El péndulo seguirá moviéndose de un lado a otro, seremos creadores de lo

que nos suceda: si mato me matarán, si robo me robarán, si miento me
mentirán, si soy infiel me serán infiel, si manipulo me manipularán, si
controlo me controlarán, si pisoteo me pisotearán, si prejuzgo me
prejuzgarán, si discrimino me discriminarán, si insulto me insultarán, si
ignoro me ignorarán, si secuestro me secuestrarán, si golpeo me
golpearán, etc.

Y también funcionará con los buenos actos: si ayudo me ayudarán, si doy
me darán, si perdono me perdonarán, si comprendo me comprenderán, si
soy fiel me serán fiel, si reconozco me reconocerán, si sonrío me sonreirán,
si compadezco me compadecerán, si escucho me escucharán, si confío me
confiarán, si visito me visitarán, si abrazo me abrazarán, si comparto me
compartirán, etc.
Pero el péndulo no regresa de inmediato, recordemos que hay un retraso

pues Dios ha puesto tres tiempos para aplicar su justicia. Es lento para la ira
y tardo para la bonanza, por eso a todos nos parece que no existe la
justicia, porque no la vemos de inmediato.
El que hace males cree que se puede salir con la suya porque no sufre
ninguna consecuencia de momento. Piensa que es muy listo y que puede
repetir sus malos actos una y otra vez. De igual manera pasa con el que
hace buenos actos, pues no ve quien le pague los favores que hace.
Y es que Dios es muy sabio, su justicia trae un retraso deliberado, porque

hay un propósito grande detrás de ello. Dios quiere que lleguemos otra vez
al reposo, al péndulo detenido, quieto, en una sola posición, porque eso
representa la unidad, eso es el sábado, eso es el amor.
La diferencia entre el péndulo en movimiento y el péndulo en reposo es

que el movimiento es dualidad y el reposo es unidad. O dicho de otra
manera, el movimiento está regido por la ley de ir y venir y el reposo no
está regido por esa ley, porque ni va ni viene, está en una sola posición. El
que está bajo la ley va de un extremo a otro, el que está bajo el amor ya no
tiene que experimentar ningún extremo.
Pongamos un ejemplo: Un hombre esclaviza cruelmente a otro hombre. En

su siguiente vida, es a él a quien esclavizan cruelmente. Ahí recapacita y se
dice ¿Por qué me someten y me tratan mal? ¿Qué no somos todos iguales?
Entonces vuelve en la siguiente vida a la posición de esclavizar, pero ya no
lo hace con tanta crueldad, pues algo dentro de sí le dice que sea más
amable. Luego regresa al papel de esclavo y también lo tratan con más
amabilidad y se pregunta de nuevo ¿Por qué me someten? ¿Qué no somos
todos iguales? Y así sucesivamente va de un papel a otro, de un extremo a
otro, como el péndulo, disminuyendo gradualmente su crueldad cuando
está en posición de poder, y experimentando la disminución gradual de su
castigo, cuando está en posición de humillación. “Dime qué haces hoy, y te
diré lo que se hará contigo después”.
El péndulo se va cerrando, se va deteniendo hasta quedar quieto, hasta

quedar en reposo. Es la posición donde ya no hay ensalzamiento ni hay
humillación, porque el hombre aprendió a unificarse con los demás,
aprendió a no ser más ni menos que nadie, sino igual. Esa es la meta de la

evolución, eso es el amor. Por eso la posición del amor es la quietud del
péndulo. Ya no se está bajo la ley, se está bajo el amor.
Hay que decir que la quietud del péndulo es tan solo una apariencia,
porque la posición de quietud nunca llega realmente, es la onda corta que
dejó de ser onda larga. Y la onda corta es siempre la alta vibración. El amor
es entonces la vibración acelerada, la mayor de todas las vibraciones, es la
energía pura.
Por eso cuando Adán estaba solo, las cosas iban bien, era una sola posición,
no había masculino ni femenino, el péndulo tenía quietud. Pero cuando
llegó Eva hubo separatividad, hubo polarización, hubo dualidad, hubo
movimiento, pues ya fueron dos posiciones, la de ir y la de venir, masculino
y femenino, dar y recibir.
Entró la ley en el juego y fue el inicio de la experimentación, el inicio del

aprendizaje de lo que es bueno y de lo que es malo. Es como jugar tenis,
una sola persona no puede hacerlo, pero cuando aparece otro jugador
comienza el partido. Así sucede en la metáfora de Eva, cuando la mujer es
creada ya hay dos jugadores y el partido puede comenzar. El movimiento
de ir y venir se inicia.
Pero en este movimiento de la ley, en este ir y venir, en la aplicación de la

justicia de Dios, hay un retraso de tres tiempos. Esto es para que el hombre
no actúe bien por conveniencia, ya que si la justicia se manifestara de
inmediato, nadie haría males porque instantáneamente recibiría los males.
Si yo golpeara a alguien, inmediatamente me golpearían a mí también; si

yo ayudara a alguien, inmediatamente me ayudarían a mí también;
estaríamos cuidando el efecto de retorno; nadie obraría mal porque habría
consecuencias; y eso sería actuar por conveniencia. Seríamos una
humanidad falsa, hueca; el motor que nos movería a todos sería el interés
de recibir bienes y no el amor desinteresado.

Por eso Dios retrasa el pago para que parezca que no existe la justicia y el
aprendizaje sea subliminal. Para que un día lleguemos a la virtud de ver por
alguien sin esperar nada a cambio, en un impulso desinteresado de
unificarnos, porque el dolor del prójimo nos duele y su alegría nos alegra.
Pasaremos de la entrega condicionada a la entrega incondicionada.
Pasaremos de la doble posición, aquella de como haga se me hará, a la
posición única de ser uno con todos. Pasaremos de lo tuyo y lo mío, a la
posición de lo nuestro.
Entonces la ley ya no tendrá poder sobre nosotros, porque ella nació el día
que comenzó el movimiento del péndulo y ella termina cuando se detiene
el movimiento del péndulo, en la alta vibración del amor. Esa es la lección
que todo el universo está tratando de aprender. Cuando esto suceda
dejará de expandirse el cosmos y comenzará a contraerse.
Mi humillación actual es la consecuencia de mi ensalzamiento pasado y al

revés, mi ensalzamiento actual es el efecto de mi humillación pasada.
Y así como el Antiguo Testamento es profecía y el Nuevo Testamento es

cumplimiento y hemos dicho que son semejantes a Adán y Eva, y por
consiguiente a los dos costados de nuestra caja torácica, si dormimos sobre
el lado izquierdo tendremos sueños proféticos y si dormimos del lado
derecho tendremos sueños que muestran la historia y recorrido hasta
nuestra condición actual. Es cuestión de auto observarse y atender este
ejercicio de los sueños.
Claro que para comprender nuestros sueños, no solo se requiere ponerles

atención, sino recuperar el lenguaje olvidado de símbolos, el lenguaje con
nos comunicábamos con Dios. Y para esto es necesario Creer, Discernir y
Obrar en la misma dirección.
Y par esto tenemos un gran respaldo que avala todas estas conclusiones: la
autoridad que está detrás de la Biblia: Estamos hablando de Dios: Un Dios

real que no podemos evadir. Llamémoslo como queramos llamarlo. Es una
fuerza superior. Una voluntad sublime. Un titiritero que mueve los hilos.
Yo preguntaría a los renuentes a esto: ¿Qué explicación pueden darle a

este tejido perfecto de conexiones bíblicas? ¿Qué hombre pudo ser capaz
de idearlo? ¿Cómo pudo mantenerse oculto por miles de años? ¿Cómo fue
posible estructurarlo en épocas y lenguajes diferentes? Y lo más
importante ¿Qué hombre pudo tener la capacidad de conocer el futuro
venidero? ¿Quién podía profetizar hechos tan certeros y puntuales?
¿Quién creó esta gran telaraña que hizo caer a las instituciones y a los
hombres poderosos? ¿Quién tuvo la sabiduría para crear los espejos
múltiples del universo? ¿Fuiste tú acaso? ¿O un amigo tuyo?
Y también preguntaría a los religiosos renuentes a esto: ¿Quién les dio

autoridad sobre las escrituras para hacer y deshacer? ¿Quién les dijo que
pusieran precio a la verdad? ¿Quién les autorizó a aborrecer a su hermano
judío? ¿Quién les autorizó a aborrecer a su hermano cristiano? ¿Quién les
dijo que el reino estaba en el mundo material? ¿Quién les dijo que eran los
favoritos de Dios? y si lo eran ¿Por qué no sabían estas cosas? ¿Por qué
ignoraron el misterio de Dios? ¿Por qué cayeron en la trampa? ¿Por qué
ahora son avergonzados?
Shebagrama es el terremoto de creencias. Dios habla en medio del

torbellino. Es tiempo de elegir nuevamente entre Barrabás y Jesús. La
humanidad decidirá si da el salto cuántico o no. Si continúa con sus valores
actuales o recibe la nueva valoración de las cosas. La batalla de Armagedón
es una batalla de principios, los que ya están establecidos contra los que
están arribando a nuestra conciencia el día de hoy. Y esa batalla ya ha
comenzado.
Es necesario abrir la mente y el corazón porque el terremoto de creencias

solo dejará en pie al verdadero amigo de la verdad, al verdadero fiel a Dios.
No son las instituciones religiosas las piedras que sostienen la fe.

El drama del hombre es que no sabe quién es, no sabe si se trata de algo o
de alguien, a diferencia de una flor que aparece en el campo y crece sin
preocuparse por estas cosas, porque el hombre tiene angustia existencial,
experimenta la ansiedad de ser alguien en la vida, necesita afirmar que es,
que existe, que vale.
Todas las conductas del ser humano reflejan esa ansiedad, pero se
desvirtúan cuando persiguen las posesiones en lugar del SER, porque le ha
parecido que poseer cosas o personas le permite ser alguien en la vida, ese
es el engaño.
Y es que da la impresión que llegamos a este mundo, a esta vida, sin algo
muy nuestro: el SER. Como si estuviéramos separados de él. Y tenemos la
gran necesidad de retornar a él.
Desde pequeño el hombre busca la aceptación de los demás, necesita el

reconocimiento diario, para sentir que es alguien. Un niño se da una
maroma frente a sus padres para que le festejen y le reconozcan: si le
reconocen, siente que es alguien y si lo ignoran, siente que no es nadie. El
escolar estudia para ser “alguien en la vida” según le inculcaron. El artista
necesita el aplauso. El hombre común busca mejorar su posición
económica para sentir que es, pues si no triunfa en sus parámetros
materiales, sentirá que no es nadie. Todos los actos van encaminados en
esa dirección, en esa necesidad de sentir que somos.
Pero cuando se alcanza el reconocimiento de los demás, la sensación de

ser resulta efímera y al día siguiente hay que ir otra vez en pos de nuevos
reconocimientos para tener de nuevo la misma sensación. Es un
vampirismo constante, donde cada día hay que capturar la energía de los
demás para sobresalir un poquito, para obtener un tranquilizante a la
angustia de ser o no ser.
En una prisión despertó un prisionero y preguntó: ¿Qué lugar es éste? Y le

respondieron sus compañeros de celda: Es la cárcel. Y preguntó de nuevo:
¿Y qué hago yo aquí? Entonces le dijeron: Seguramente cometiste un delito
y por eso te trajeron aquí, pues si fuera de otro modo no estarías en este
sitio sino que serías libre. Lógica respuesta para quien parece tuvo amnesia
y olvidó quien era.
En un hospital despertó un paciente en una cama y preguntó: ¿Qué lugar

es éste? Y le respondieron las enfermeras: Es un hospital. Y preguntó de
nuevo: ¿Y qué hago yo aquí? Entonces le dijeron: Seguramente estás
enfermo, o tuviste un accidente y por eso te trajeron aquí, pues si fuera de
otro modo, no estarías en este lugar sino afuera gozando de salud. Lógica
respuesta para quien parece tuvo amnesia y olvidó quien era.
De igual manera, en un momento de la vida de un hombre cualquiera, éste

despierta y pregunta: ¿Qué lugar es éste? Y le responden: Es un lugar
donde todos buscan ser alguien en la vida. Y pregunta de nuevo: ¿Y qué
hago yo aquí? Entonces le dicen: Seguramente en alguna etapa de tu
evolución te distanciaste de tu verdadero SER, pues si fuera de otro modo,
no estarías en este lugar buscando ser alguien. Lógica respuesta para quien
parece que tiene amnesia y olvidó quien era.
Ese es el drama de la vida. No sabemos quiénes somos, no sabemos de

dónde venimos y no sabemos a dónde vamos, todo es confusión y misterio.
Aquí es donde la Biblia interviene y trata de darnos las respuestas.
Comienza con hablarnos de un origen y un valor llamado Dios. Dios es algo

que perdimos por cosas que pasaron antes, hace tiempo, en otras vidas
quizá, o etapas. Tengamos en cuenta que la eternidad es muy grande.
Y ese Dios se pone un nombre muy singular pues se identifica como el “yo
soy”. Así que estar sin Dios es lo mismo que estar sin el yo soy. Por eso si
sentimos la necesidad de ser alguien en la vida es porque estamos
distanciados de Dios, estamos distanciados del verdadero yo soy.

Toda la Biblia es metafórica, Adán, Eva y todo lo demás son ilustraciones de
una revelación de fondo. Porque la Biblia es un libro de respuestas a base
de espejitos, pues a donde miremos vamos a encontrar referencias de
nosotros mismos.
No estoy fuera del paraíso por culpa de Adán y Eva, estoy fuera del paraíso
por un acto mío que Dios tituló “el pecado de Adán y Eva”. Y no regresaré
al paraíso por un acto meritorio de Jesús, sino por un acto meritorio mío
que Dios titulará “el salvador Jesús”.
Las 77 generaciones desde Dios, Adán, etc., hasta Jesús, son un mapa de
nuestro recorrido. Representan los pasos desde la separación de Dios hasta
el reencuentro con Él nuevamente.
Porque somos sembradores de lo que cosechamos, Dios no se aparta de mí

por lo que hizo otra persona, ni regresa a mí por lo que hizo otra persona.
Adán y Jesús son metáforas de un acto mío que me apartó de mi verdadero
ser, un acto mío que puedo llamar Adán. Y lo mismo para el retorno a Dios
es necesario de un acto mío que me reconcilie con Él, un acto al que puedo
llamar Jesús.
Por eso la Escritura parecerá en ocasiones contradictoria, dirá que la

maldición irá de generación en generación y en otra parte dirá que los
padres no pagan por el pecado de los hijos ni los hijos pagan por el pecado
de los padres sino que cada quien paga por su propio pecado. Porque nadie
paga por otro, ya que las generaciones son tan solo un símbolo de nuestras
propias etapas, de nuestras propias vidas. Y eso si tiene sentido, algo que
hice antes me trajo consecuencias después. Yo fui Adán y yo puedo ser
Jesús también.
Buscar a Dios es buscar nuestro verdadero ser divino. Nuestra esencia. Algo
de lo que nos distanciamos hace tiempo. Por eso sentimos el vacío, pues
algo nos falta, somos inseguros y confusos, sufrimos la ausencia del Ser.

La Biblia nos dice que estamos alejados de Dios porque pecamos, porque
recorrimos un camino de apartamiento, un apartamiento de nosotros
mismos, de nuestro verdadero ser. Ese camino lo tipifican los tres primeros
pecados: el de Adán y Eva, el de Caín y el de los hijos de Dios mezclándose
con las hijas de los hombres, con un desenlace en la torre de Babel que nos
puso en la situación actual de confusión, dudas y angustia existencial, pues
olvidamos el idioma original con que nos comunicábamos con Dios.
Entonces Dios, nuestro ser, nuestra esencia, diseñó un camino de retorno

muy lógico para volver a Él, pues si antes no le creímos ahora habrá que
creerle, si antes pusimos lo material arriba de lo espiritual ahora será al
revés, lo espiritual tendrá que ser más importante que lo material, y si
antes revolvimos lo de Dios con lo humano y dimos frutos vanos, ahora
viviremos la pureza, la santidad de poner lo de Dios con lo de Dios y lo
humano con lo humano para dar frutos de trascendencia.
Entonces recuperaremos el lenguaje olvidado, aquél de símbolos que se

encuentra en la naturaleza y en el cosmos, aquél de nuestros sueños
nocturnos, aquél de los escritos sagrados y saldremos de la confusión.
Este camino de retorno está tipificado por los patriarcas Abraham, padre
de la fe, Isaac, que pondera el sacrificio y la buena elección, y Jacob que
busca dar frutos, o hijos, con una mujer de su linaje familiar.
La consecuencia de estos tres pasos es José, el intérprete de sueños, el

declarador de lo oculto. Es quien recupera el lenguaje original.
Crear un pueblo, el pueblo hebreo, era ilustrar una fórmula de regreso a

nosotros mismos, a lo divino que hay en cada quién. No debe tomarse
literalmente, sino metafóricamente. Y todo aquél que imite el ejemplo de
Abraham, de Isaac y de Jacob, será un miembro del pueblo de Dios. Creer,
valorar lo espiritual y conservar la pureza, nos traerá de vuelta a casa. Nos
traerá de vuelta al verdadero Ser.

Este recorrido de regreso a Dios y la remembranza del idioma original son
tan solo la buena siembra, pues la cosecha la tipifican los cuatro cristos, el
de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, porque los Evangelios son la cosecha de la
buena siembra.
Evangelio significa “buena noticia”. El que sembró buena semilla tendrá

buen fruto. El Cristo es el tiempo de retorno al YO SOY. Sus parábolas serán
comprendidas por quienes ya entienden el lenguaje, las penas serán
consoladas, las enfermedades sanadas, los misterios comprendidos, y todo
lo que antes se había frustrado o muerto, resucitará.
La vida es misteriosa y dolorosa. Mucho del dolor se puede atribuir al

misterio que rodea los sucesos, pues no saber, propicia que duela más. No
sabemos quiénes somos, por qué estamos aquí, ni qué sigue después de la
muerte. Nos confunde la injusticia que impera, el desorden aparente, el
caos, lo casual de cada existencia que nos hace pensar que todo es fruto de
un accidente. La realidad material parece reservarse muchas cosas, pues
no aporta las suficientes explicaciones, no responde a los cuestionamientos
vitales.
Esto en la vida de cualquiera, rico o pobre, hombre o mujer, niño o viejo.

Digamos que la vida es un catálogo muy variado de infiernos. Dramas
chicos y dramas grandes. Angustia por doquier. Curiosamente la palabra
angustias se dice Mitzraim en la Biblia y es lo mismo que decir Egipto, así
que salir de la esclavitud de Egipto sugiere salir de las angustias.
Y así como la vida es misteriosa y tiene un velo que esconde los motivos y
explicaciones, la Biblia también tiene un velo que oculta los verdaderos
mensajes, porque tanto la vida como la Biblia hablan en el lenguaje de
Dios, un lenguaje que no conocemos, o mejor dicho un lenguaje que hemos
olvidado, el lenguaje de metáforas.
Y es que todo el universo es metafórico, cada evento dice algo entre líneas,
porque nada es casual y detrás de todo hay un propósito y una enseñanza.
Pero no entendemos, no interpretamos bien, y seguimos esclavizados en
angustias, como los hebreos en Egipto.
Porque la realidad material sugiere las respuestas, así como el texto literal
de la Biblia sugiere los mensajes ocultos en ella. Las leyes de afuera hablan
de las leyes de adentro. Solo es cuestión de mirar con atención. Todo
efecto tiene una causa, si estudiamos el efecto hallaremos la causa. Atrás
está explicado lo que adelante ocurre. Es necesario volver sobre nuestros
pasos para comprender nuestra realidad actual.
Platicado de otra manera, lo que existe hoy fue sembrado ayer. Nuestra
angustia actual fue sembrada por nosotros en otro tiempo. Somos
creadores de nuestras circunstancias.
Somos seres eternos, siempre lo hemos creído, algo dentro de nosotros

nos hace sentir que la vida es eterna. Nadie está preparado para dejar de
existir. Podemos aceptar la muerte pero no podemos aceptar que
dejaremos la existencia. Porque dejar de existir y morir son cosas muy
diferentes. Morir es el acto donde se rompe el espejo en que nos
mirábamos. Y entonces tendremos que ir por un nuevo espejo para
volvernos a mirar.
Porque si quiero entender mi vida actual, es necesario que haya otra vida
atrás que la explique, si esta vida trae cosecha es porque en otra vida hubo
siembra.
La evolución y la reencarnación son leyes reales. Son procesos de

aprendizaje en que estamos atrapados.
Pero el proceso de evolución se rige con la ley del péndulo, vamos de un

extremo a otro, innumerables veces, hasta que por fin un día el péndulo se
detiene y se consigue el reposo. Ese reposo es lo que la Biblia llama el
Sábado.

Ir de un lado a otro en el péndulo es explicado por dos leyes: una espiritual
y otra física. La espiritual es la famosa ley de oro “Lo que hagas se te hará”,
y la física es la ley que dice “a toda acción le corresponde una reacción en
sentido inverso y con la misma intensidad”. Por eso vamos de un lado a
otro, como juzgamos somos juzgados, como perdonamos somos
perdonados, etc.
Este proceso de evolución tiene un propósito, que aprendamos la lección

mayor que se llama AMOR. Cuando alguien alcanza a plenitud esta
enseñanza de manera empírica y experimental, escapa de la ley del
péndulo para siempre. Obtiene un reposo definitivo.
Cuando vemos un columpio balancearse en el aire, sabemos que si está

arriba lo que sigue es estar abajo, y si está abajo lo que sigue es estar
arriba. Así nuestra evolución, los ensalzados serán humillados y los
humillados serán ensalzados. Hasta que en algún momento el columpio se
detenga y ya no esté en balanceo, eso significará que no estamos arriba ni
debajo de nadie. No nos ensalzamos ni nos humillamos. Comprenderemos
que todos somos uno y lo que nos da conciencia de esa unidad es el AMOR.
Pero los que acaban de llegar a esta escuela son los que ocupan los
extremos en el péndulo, han iniciado su aprendizaje. Piensan que pueden
estar por encima de los demás, que el poder y el dinero son lo más
importante. Su ingenuidad es tanta que matan, roban, manipulan y
aplastan a sus semejantes, con la idea de que son muy astutos, muy
poderosos, sin reparar en que toda acción regresará sobre ellos. Es como
escupir para arriba y reírse, mientras el escupitazo retorna a ellos mismos.
Los que controlan al mundo, los que controlan los medios de comunicación
y manipulan la información, los que controlan los bancos y la economía,
son los párvulos, son los nuevos alumnos que se deslumbraron con el
mundo de las apariencias y se creyeron su realidad distorsionada. Los
poderosos, o como se les quiera llamar, son por quienes hay que orar, pues

su camino es demasiado largo, les espera un recorrido de mucho dolor.
Están aprendiendo apenas el ABC.
Pero los alumnos avanzados, aquellos que ya llevan rato en el péndulo, que
ya aprendieron que no se trata de estar por encima de nadie, ni tampoco
estar por debajo de nadie, aquellos que de manera natural y espontánea se
dan a los demás, pues se identifican con toda la creación, esos son los
próximos egresados de esta universidad, ellos irán a mejores lugares con
mejores cuerpos, pues este salón de clases ya les va a quedar muy chico.
Muchas conclusiones más se podrían sacar de las correspondencias de las

siete escrituras: Ley, Profetas, Escritos, Históricos, Epístolas, Apocalipsis y
las manzanas que unen a los dos testamentos. Estas siete partes son los
siete escritos de la Biblia. Son lo que hemos llamado SHEBAGRAMA, los
siete brazos del candelabro y son la luminosa revelación de Dios a los
hombres. Este libro es solo un punto de partida, el tesoro es inagotable y
está ahí esperando a aquellos que reciban el llamado para ir por nuevas
conexiones en el candelabro de los siete brazos.

21.- ¿Qué Dice la Ciencia?
La gran explosión del Big Bang no es otra cosa que Adán dividiéndose,
multiplicándose, pues al separar sus costillas se crean los polos opuestos,
lo positivo y lo negativo, lo masculino y lo femenino y permite que la
unidad se pluralice. La partícula condensada explota y comienza la
expansión del cosmos. Se pierde el reposo y comienza el movimiento. Se
pierde la unidad y se genera el universo dual.
La dualidad es la responsable de todas las fuerzas del movimiento porque

las mitades repeliéndose provocan la expansión y las mitades
procurándose provocan la contracción. Es la energía electromagnética.
Cada partícula y cada ser es una mitad que intuye que existe su contraparte
en otro lugar, y su destino, cuando está dividido, es buscar esa otra mitad
para unirse a ella. Y por el contrario cuando está unido a su contraparte y
se encuentra en total reposo, la separación es la oportunidad de
experimentar la libertad. Ese es el ritmo del universo: diástole y sístole,
expandirse y contraerse, movimiento y reposo, soltería y matrimonio. Y la
causa que generó este compás de tiempos es la fuerza madre y padre que
habitaba en Adán desde siempre. Esa fuerza madre y padre es lo que la
Biblia llama Dios. La fuerza de todas las fuerzas. Curiosamente la palabra
hebrea que traducen como Dios en la Biblia se pronuncia “El” y también
significa “fuerza”. Dios es la fuerza original pero también el propósito
original. Buscar a Dios es buscar el propósito de la existencia.
21.-¿Qué dice la Ciencia? Página 445

En un evangelio gnóstico Tomás le pide a Jesús una muestra de la
existencia del Padre y este contesta: “el movimiento y el reposo”, la
expansión y la contracción.
Ese es el ritmo del cosmos expandirse y contraerse.
La expansión está explicada en la metáfora de la creación de Eva cuando

Adán se expande o se multiplica:
“Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer…”
(Gn2:22)
Y la contracción está explicada en la figura del matrimonio:
“Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer,

y serán una sola carne”. (Gn.2:24)
Ese es el ritmo de la evolución, el ritmo del universo.

El ADN muestra el camino que se ha recorrido, se trata también de un
camino de expansiones y contracciones, pues como dijera un poeta: “Los
científicos dicen que estamos hechos de átomos pero a mí un pajarito me
contó que estamos hechos de historias”.
El ejemplo del péndulo es muy ilustrativo porque explica el principio básico

de todo movimiento.
En el centro está la quietud del reposo y en los extremos está el

movimiento sacudidor, esto lo vemos en la configuración de un huracán,
pues en el centro está el ojo apacible donde hay paz y en el contorno
circulante está la furia.
Por eso Jesús decía:
“Es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja a que un rico
entre al reino de los cielos”.
Porque si soy rico y tengo en abundancia quiere decir que estoy en un

extremo y no en el centro, pues para estar en el centro debo ser igual con
todos, un sitio donde no soy mayor ni menor que los demás. Pero si poseo
en exceso es que no he querido ver por aquellos que no poseen lo
indispensable, busco mi provecho personal y no el de los demás. La
propiedad privada es un delator de nuestro nivel evolutivo, indica el nivel
extremo que estamos experimentando.
El ojo de la aguja por la que hay que pasar para estar en paz es el ojo del
huracán (la línea punteada de la ilustración siguiente). Es el centro de la
quietud del péndulo, es el sábado donde Dios proporciona el verdadero
reposo.
Tanto las Galaxias como los átomos se rigen por la misma ley de
movimiento y reposo, por la dualidad de polos, ir, venir y quietud. Es la
manifestación de la regla de oro donde se recibe lo que se da y todo esto
con el único propósito de manifestar el reposo del péndulo, que no es otra
cosa que experimentar el amor. Onda larga y onda corta. Baja vibración y
alta vibración. Expansión y contracción hasta llegar a la quietud de la
unidad.
En el simbolismo bíblico existe una figura que ilustra este fenómeno de la

contracción y la expansión de manera muy clara. Se trata del vellón de lana
de Gedeón narrado en el libro de los jueces. Ahí se presenta un ejemplo de
lo que significa hacia adentro y de lo que significa hacia afuera.
Veamos:

“He aquí que yo pondré un vellón de lana en la era; y si el rocío estuviera en
el vellón solamente, quedando seca toda la tierra, entonces entenderé que
salvarás a Israel por mi mano, como lo has dicho.” (Jue.6:37)
“Y aconteció así, pues cuando se levantó de mañana, exprimió el vellón y

sacó de él el rocío, un tazón lleno de agua.” (Jue.6:38)
Esta es la parte donde se ilustra el fenómeno hacia adentro: la contracción.
“Mas Gedeón dijo a Dios: No se encienda tu ira contra mí, si aún hablare
esta vez; solamente probaré ahora otra vez con el vellón. Te ruego que
solamente el vellón quede seco y el rocío sobre la tierra.” (Jue.6:39)
“Y aquella noche lo hizo Dios así; solo el vellón quedó seco y en toda la
tierra hubo sequía.” (Jue.6:40)
Esta es la parte donde se ilustra el fenómeno hacia afuera: la expansión.

Porque la primera prueba donde el vellón tiene rocío y la tierra no, es
figura del primer pacto de Dios con el pueblo de Israel, donde la revelación
de Dios es dada solo a ellos (Antiguo Testamento) mientras las naciones
están sin ella.
Pero la segunda prueba donde el vellón queda seco y la tierra humedecida

es figura del pacto de Dios con la Iglesia (el Nuevo Testamento) donde la
revelación es dada a las naciones, mientras que Israel se queda sin ella.
Recordemos que el término Iglesia deriva de Eklesia y literalmente significa

“el llamado hacia afuera”.
Esto se comprueba con los escritos revelados a Israel y con los escritos
revelados a la Iglesia, pues el Antiguo Testamento está redactado en
hebreo, el lenguaje de un pueblo en particular y el Nuevo Testamento está
redactado en griego, el lenguaje que se hablaba en todo el mundo en aquél
tiempo.
La enseñanza personal de todo este pasaje de Gedeón es que

primeramente debemos ir hacia adentro de nosotros mismos en la
búsqueda de Dios, y después de encontrar nuestra esencia y el
conocimiento divino, lo que sigue es aplicar lo aprendido afuera y
compartir esa buena noticia con los demás:
O como dijera el libro de Eclesiastés:

“Tiempo de callar y tiempo de hablar”. (Ec.3:7)
El concepto de adentro y afuera, de Israel y la Iglesia, es lo mismo que

contraer y expandir, ya se trate de un individuo, de un pueblo o del
universo en general.
Ese también ha sido el propósito didáctico de las pirámides que

construyeron nuestros antepasados pues ilustran las facetas del péndulo.
La punta elevada es el vórtice, el ojo de la aguja, porque una pirámide es

tan solo la mitad de la figura, es la parte visible pues falta la otra pirámide,
la que no se ve, la que representa la otra dimensión, lo por venir, la
consecuencia, la cosecha, lo que va a suceder, lo que será creado de
acuerdo al modelo previo. Es la pirámide invertida que hace conexión,
vórtice con vórtice, para que se forme el reloj de arena toroidal.

Porque la punta de la pirámide significa el paso al otro plano. Un plano
inverso, diferente y opuesto del que aquí tenemos, pero que se rige con el
mismo principio de movimiento y reposo. El vórtice de la pirámide es el ojo
de la aguja por donde hay que pasar a la otra realidad, es el tiempo crístico,
o podríamos llamarlo también el día del juicio o en términos de la ciencia:
el agujero negro.
Si observamos la figura veremos que lo que originalmente estaba a la

izquierda se va a la derecha y lo que originalmente estaba a la derecha se
va a la izquierda, pero lo que estaba en el centro siempre sigue estando en
el centro.
Porque el centro es el reposo del péndulo, es la unidad en el amor, no hay

opuestos. El que ama pasa por en medio del ojo del huracán sin
despeinarse siquiera. Pero el que no ama y se encuentra experimentando
las sumas y las restas, del debe y el haber, los extremos, será sacudido en
un instante, irá al extremo opuesto de donde se encuentre porque así lo
ordena la ley. Si estaba ensalzado será humillado y si estaba humillado será
ensalzado, hasta que aprenda la lección de la unidad, la lección del AMOR.
Estar sujeto a la ley es estar sujeto a la experimentación y esto es un

trabajo que cansa y duele. Todo sufrimiento deriva de ello. Como dice la
Biblia “la enfermedad y la muerte son por causa del pecado” y el pecado es

por causa de la Ley. Así que si llegamos al amor ya no estaremos bajo la ley,
ya no puede haber pecado ni transgresión, y por consecuencia ya no hay
enfermedad ni muerte. Esa es la vida eterna. Llegar al AMOR.
Claro que la ley es algo necesario para el aprendizaje y es parte del proceso
para llegar al amor. El movimiento del péndulo tuvo ese propósito. Nos
mostró los extremos y pudimos valorar el centro. Nos mostró la dualidad y
valoramos la unidad. Nos mostró los polos opuestos y valoramos el punto
neutro.
La Biblia ha revelado estas leyes con sus parábolas y metáforas a lo largo

de los siglos, pero no se trataba simplemente de enunciados y máximas de
un avatar teórico, todo esto resulta experimentable, totalmente
comprobable.
Las teorías científicas son Biblia pura y las metáforas bíblicas son ciencia
pura, es cosa de traducir sus lenguajes pues ambas disciplinas utilizan
ecuaciones, despejan incógnitas, comprueban resultados y llegan a las
mismas conclusiones.
La ciencia supone que existe una materia extraña, una materia invisible,
llamada materia oscura y que todo el universo reposa sobre ella. Incluso se
afirma que es responsable de dar masa a toda la materia común que
conocemos, desde las grandes galaxias hasta los pequeños átomos y
partículas. Todo lo visible se sustenta en esa materia oscura que es
invisible.
La Biblia ha dicho que lo espiritual, que es invisible, sustenta a todo lo

material que es visible.
Shebagrama ha insistido en que aquello que no se ve es responsable de lo

sí se ve. Las formas materiales obedecen a un patrón invisible, o como
dijera Dios a Moisés cuando le daba instrucciones precisas sobre la
fabricación del candelabro:
“Harás además un candelero… mira y hazlo conforme al modelo que te ha
sido mostrado en el monte”. (Ex25:31)
Todo lo material está regido por un modelo previo que no podemos ver y
que tiene una explicación en el espacio tiempo de un génesis anterior.
Las teorías científicas suponen que ambas materias, la oscura invisible y la

común visible, son simétricas. Es decir que cada partícula en el universo
visible tiene una partícula de contraparte en el universo invisible. A esto le
llaman Supersimetría.
Shebagrama afirma que existe un gran espejo que proyecta de un lado del
candelabro lo que está del otro lado del candelabro en una simetría
perfecta. Esto determina un paradigma que puede aplicarse a variados
ejemplos. El espejo puede enseñarnos que el Antiguo Testamento anuncia
al Nuevo Testamento, que lo invisible anuncia lo visible, que lo inmaterial
anuncia lo material, pero también puede ir más allá explicando que la
siembra anuncia la cosecha, la causa anuncia al efecto, la profecía al
cumplimiento, el pasado al presente, etc.
Algunos científicos observaron por telescopio el choque de dos galaxias y

detectaron la presencia sutil de materia oscura y desde entonces se hacen
esfuerzos por chocar dos partículas subatómicas a la velocidad de la luz
para ver si producen el mismo efecto y se pueda crear, o evidenciar, alguna
partícula de la famosa materia oscura. Suponen que eso explicaría el origen
del universo porque este experimento sería semejante a una reproducción
del Bing Bang a escala menor.
En Ginebra Suiza se construye el acelerador de partículas que hará posible

ese choque. Es un túnel en forma de anillo con 27 km de largo, a cien
metros bajo tierra y que está a una temperatura de 271 grados bajo cero.

Curiosamente, desde la óptica y lenguaje bíblicos, ese proyecto podría
considerarse como el gran esfuerzo que la ciencia hace por encontrar una
partícula de “espíritu”.
Claro que la ciencia está pensando en crear energía poderosa o en desatar

una energía inimaginable de su atadura singular, de su invisible presencia,
pero independientemente de si eso sea posible o no, la búsqueda de
materia oscura es la búsqueda de la realidad espiritual que sostiene y
explica todas las demás realidades.
Y así como Shebagrama ha sostenido que la Biblia necesita unificar sus dos
Testamentos para que se comprenda el misterio de Dios, la ciencia busca
hoy en día unificar también sus dos Testamentos: el Testamento de la
mecánica cuántica y el Testamento de la relatividad general.
La mecánica cuántica explica el universo de los objetos pequeños

subatómicos y la relatividad general explica el universo de los objetos
grandes del cosmos. El estudio de lo micro y el estudio de lo macro.
De igual manera la Biblia tiene su estudio de lo micro y de lo macro, por

eso el Antiguo Testamento da la impresión que se refiere a la historia de un
solo pueblo, pequeño, el hebreo, en una visión micro, muy particular, y el
Nuevo Testamento da la impresión que se refiere a todos los pueblos de la
tierra en una visión macro, más grande, más universal. El Antiguo
Testamento es entonces el Testamento Cuántico y el Nuevo Testamento es
el Testamento de la Relatividad.
Y así como la física cuántica estudia las partículas diminutas que no vemos
y la Relatividad estudia las estrellas que si podemos ver, el Antiguo
Testamento es un testamento de anuncios proféticos que no se ven y el
Nuevo Testamento es un testamento de cumplimientos que si son visibles.
Y así como Shebagrama explicaba un desacomodo en los libros de la Biblia

y la necesidad de reacomodarlos para unificar ambos Testamentos, la
ciencia está en la misma coyuntura, requiere una revisión de sus
formularios para poder conectar sus dos principales esquemas: la mecánica
cuántica con la Relatividad, pues así como al judío promedio le parece
inaceptable el Nuevo Testamento porque los nuevos símbolos y lenguajes
no encajan con sus lenguajes preestablecidos, sus fórmulas (por ejemplo el
concepto trinitario de Padre, Hijo y Espíritu Santo, pues al judío le es
totalmente inaceptable) del mismo modo al físico cuántico le parecen
irreconciliables las fórmulas de la Relatividad porque las leyes de gravedad
no encajan en sus preestablecidos. Hace falta una teoría de unificación,
una explicación que conecte ambos postulados y explique las aparentes
diferencias y contradicciones.
Se da por sentado que el Antiguo Testamento funciona muy bien para el

judío y el Nuevo Testamento funciona muy bien para el cristiano, así como
las leyes de la mecánica cuántica funcionan muy bien para lo diminuto y las
leyes de la Relatividad funcionan muy bien para lo mayúsculo. El problema
está en la fusión de las dos partes.
Shebagrama propuso entonces el ordenamiento de los libros bíblicos y sus

secciones con un modelo basado en el candelabro de siete brazos y la caja
torácica para unir a los dos Testamentos. Y también la ciencia ha lanzado
una teoría de unificación de la Física que llama “Teoría de las Cuerdas” y
que se perfeccionó hasta llegar actualmente a una teoría llamada “Teoría
M”.
Shebagrama estableció un ordenamiento de tres partes siguiendo el

modelo de las costillas de la caja torácica, pues esas tres partes
corresponden: A).- a las costillas flotantes, B).- a las costillas falsas y C).- a
las costillas normales. Y como las costillas flotantes son 2, las falsas son 3 y
las normales son 7, la manera de realizar las conexiones entre los dos
Testamentos es con la secuencia 2 – 3 - 7.
Asimismo la “Teoría M” considera que las cuerdas tienen que ser

consideradas en tres partes: A).- El tiempo, B).- las tres dimensiones
conocidas, C).- y siete dimensiones invisibles, es decir que en suma se trata
de una secuencia de 1 - 3 - 7.
Claro que hay una semejanza entre la manera de intentar unir los
Testamentos de la Biblia y también en la manera de unir los postulados de
la Física: tres partes contra tres partes: donde la Biblia demanda que sea en
una secuencia de 2, 3 y 7 y la ciencia, hasta este momento, demanda que
sea en una secuencia de 1, 3 y 7.
Quizá la ciencia deba reconsiderar un poco su postura y cambiar a 2, 3, y 7,

¿por qué? bueno, porque el tiempo tiene dos dimensiones y no solo una.
Eso lo explica muy bien Shebagrama. Recordemos las dos maneras de

contabilizar los brazos del candelabro: puede ser en forma secuencial y
puede ser en forma pendular.
La forma de contar secuencialmente ilustra la dimensión más conocida del

tiempo, se trata de un tiempo lineal que se explica simplemente con el
antes y con el después, con primero, segundo, tercero, etc., donde todos
los eventos aparecen en un orden progresivo y cronológico pero siempre
en una sola dirección.

Así hemos comprendido y tabulado el tiempo en nuestras vidas. Una línea
que pudiera extenderse hasta el infinito pero siempre en la misma
dirección lineal donde existe un antes y un después. Es la manera común
de hablar y entender el tiempo.
Pero existe otra dimensión no conocida del tiempo, una dimensión que no
es lineal sino curva y se mueve de acuerdo al péndulo:
Este conteo está apoyado por los siete días de la creación en el primer
capítulo de la Biblia, pues recordemos que en el primer día Dios creó la luz
pero fue hasta tres días después que apareció el sol y así sucedió con cada
acto creador, donde se dio un compás de tres tiempos de espera entre el
anuncio y el cumplimiento. Los tres primeros días anunciaban a los tres
siguientes días. Esto lo hemos visto en muchos ejemplos a través de
Shebagrama con las tres secciones del Antiguo Testamento que
anunciaban a las tres secciones del Nuevo Testamento, Israel anunciaba a
la Iglesia, etc.
Esta es la segunda dimensión del tiempo: Profetizar y cumplir.
Entendamos que no es lo mismo antes y después que profetizar y cumplir.

Son cosas diferentes. Son dimensiones de tiempo muy diferentes.
Antes y después es una línea recta que no especifica relación entre los
eventos, pues puede suceder cualquier cosa en cualquier momento
cronológico. Esa es nuestra perspectiva normal del tiempo. Nos parece que
vivimos en un universo de sucesos caóticos y azarosos. No así con
profetizar y cumplir donde todos los eventos están relacionados
forzosamente y se explican entre sí, entre lo que sucedió y habrá de
suceder. Todo es siembra y todo es cosecha, pero se da de manera curva y
no lineal:
La curva es la que nos da una impresión de retraso pues tarda tres tiempos
en manifestar el evento creado. Sin embargo el evento fue creado desde el
mismo instante en que se dio la orden, es decir en el mismo instante que
profetizamos.
Cuando Dios dijo: sea la Luz, la Luz fue, no pasaron tres días para ser, sino
que fue inmediatamente. Sin embargo el sol apareció tres días más tarde.
Parece contradictorio ¿o fue instantánea la luz o tardó tres días en llegar?

Esto nos pone a pensar que el tiempo está aquí presente en su totalidad y
al mismo tiempo fluye en un aparente antes y después.
Cada acto nuestro, ahora y aquí, ya creó una consecuencia en otra parte.
Cada suceso, ahora y aquí, ya generó otro suceso en otra parte, en otro
plano dimensional. Ahí están manifiestos todos los cumplimientos de
aquello que hoy profetizamos y nos toparemos con ellos frente a frente
más adelante, cuando ambos tiempos, el lineal y el curvo, se encuentren
en el espejo.
Un conteo es lineal y representa una de las dimensiones del tiempo, la del

antes y después, y la otra dimensión es causal y se representa con
profecías y cumplimientos. Porque el tiempo no debe verse solamente
como algo pasado o futuro, sino como el acto creador que explica todo lo
que existe, pues lo que es hoy, fue anunciado ayer. Un instante puede
definirse entonces como “el cumplimiento de algo anunciado”.
Notable resulta apreciar que antes que surgiera la teoría “M” cuando se
llamaba “teoría de cuerdas” se consideraban solo seis dimensiones
invisibles, pero la llegada de la séptima dimensión unió a las seis anteriores
en una dimensión que tiene forma de membrana y las unifica a todas. Y
precisamente Shebagrama ha establecido que anteriormente solo se
habían considerado seis partes de la Biblia, pero la llegada de la séptima
parte terminó por unificar a las seis que ya existían, en una membrana que
junta todas las secciones. Nos referimos al cuarto brazo del candelabro que
une a los otros seis.
Las siete dimensiones invisibles que propone la teoría “M” Shebagrama las
puede explicar como las tres dimensiones conocidas en el tiempo lineal,
más las mismas tres dimensiones conocidas en el tiempo curvo, más la
dimensión que unifica a ambos estados del tiempo cuando se conectan en
el espejo.
Platicado de otra manera:

Para esto es necesario tener en cuenta que cada acto profetiza y crea una
consecuencia, así como lo dice la Regla de Oro “como hagas se te hará”.
Por eso nuestra vida actual está creando nuestra vida futura. Es una
creación instantánea pero que dará una curva en el tiempo para
presentarse a nosotros más adelante.
Las dos dimensiones de tiempo sugieren que la ciencia modifique su

secuencia de 1 – 3 - 7 a una secuencia de 2 – 3 – 7, como lo ilustra la Biblia,
para poder unificar las leyes y los formularios cuánticos con las leyes y
formularios de la gravedad y relatividad.
El amigo de la verdad, sea científico o religioso, caminan igual, intuyen y

demuestran, por eso el destino de ambos siempre es el mismo.
La ciencia avanza con hipótesis que después confirma, una manera de decir
que primero es la idea intuitiva y después la demostración, y la fe avanza
de igual forma con esperanzas que después demuestra. Veamos la única
definición de fe que aparece en la Biblia:
“La fe es la sustancia de las cosas que se esperan y la demostración de las

cosas que no se ven”. (He.11:1)

Habrá detractores que acusen al lenguaje bíblico por ser metafórico y no
hablar claramente, pero la ciencia actúa igual, pues todas sus fórmulas son
también metafóricas que están llenas de símbolos con los que hay que
familiarizarse para poder acceder al lenguaje y al mensaje. Recordemos
que la vida misma también está llena de metáforas que intentamos
interpretar diariamente para comprender su misterio y el propósito de
nuestra existencia. En todo caso lo que se requiere en el campo de la
ciencia y en el campo bíblico es un don, el don de lenguas, que no es otra
cosa que el conocimiento del lenguaje para que se puedan interpretar los
formularios.

22.-Tres Estudios Más.
En las siguientes páginas incluiremos tres estudios para quienes deseen
profundizar más sobre las múltiples dimensiones de Shebagrama. Son
tratados más técnicos, pues su función es principalmente apologética, pero
cualquier persona puede, con un poco de paciencia, adentrarse en ellos y al
final se topará con revelaciones sorprendentes que harán que este
recorrido valga la pena.
Los tres estudios son:
-Los días de la creación y las partes de la Biblia.
-La verdadera Arca de Noé.
-La escalera de Jacob.
Los Días de la Creación y las Partes de la Biblia.
¿Por qué decimos que hay una relación? ¿En qué pueden parecerse los seis
días de la creación con las seis partes de la Biblia?
Empecemos por relacionar el primer día de la creación con el primer

apartado de la Biblia que se llama Ley o Toráh más conocido como el
Pentateuco y que está constituido por cinco libros: Génesis, Éxodo,
Levítico, Números y Deuteronomio. Esta sección de la Ley es la sección de
los mandatos y de los preceptos.
1er día Dios crea la LUZ

1ª sección de la Biblia Dios crea la LEY
Es importante tener en cuenta que una ley es un mandato y esa es la

principal característica de esta división bíblica llamada Ley o Pentateuco.
22.-Tres Estudios Más. Página 463

Está compuesta de preceptos, mandamientos y ordenanzas, por eso se
llama la sección de la Ley. Aquí se contienen los fundamentos de toda la
religión judía. Es por definición la sección de los mandatos. Si estuviéramos
hablando de otra nación diferente a Israel, este apartado fungiría como la
Constitución de las leyes y normas con que se regiría dicho país.
Y sobre este concepto de los mandamientos la misma Biblia dice que son
equiparables a la luz:
“Porque el mandamiento es lámpara y la enseñanza es luz.” (Pr.6:23)
La luz y la Ley son la misma cosa. La luz tiene propiedades de juicio, de

señalamiento, de división, porque cuando aparece un rayo de luz separa las
cosas: por un lado queda expuesto lo iluminado y por otro lado queda
expuesta la sombra. Cuando no había luz no había manera de diferenciar,
de saber qué cosa era luz y qué cosa era tinieblas, qué cosa era claridad y
qué cosa era oscuridad. De igual manera ocurre con la ley, un
mandamiento separa lo que es correcto de lo que no es correcto, lo bueno
de lo malo, lo legal de lo ilegal. Antes de un mandamiento no había manera
de saber qué cosa era correcta y qué cosa no lo era, no había diferencia.
Por eso la luz y la ley se parecen mucho, son la misma cosa. Enjuician. Esta
es la relación íntima que existe entre el primer día de la creación y la
primera sección de la Biblia.
Ahora pasemos al análisis comparativo del segundo día de la creación con

la segunda parte de la Biblia que se llama los Profetas o Nebiím y que se
compone de 21 libros que son: Josué, Jueces, 1ª Samuel, 2ª Samuel, 1ª
Reyes, 2ª Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel, Amós, Abdías,
Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, y Malaquías.
2º. día Dios crea las AGUAS Y LA EXPANSIÓN DE LOS CIELOS

2ª sección de la Biblia: Dios crea los PROFETAS

Para entender esta relación hay que desentrañar el simbolismo de las
aguas que están arriba y de las aguas que están abajo de la expansión de
los cielos que se mencionan en el segundo día de la creación. Citemos un
pasaje clave que encontramos en Isaías:
“Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve allá

sino que harta la tierra, y hace germinar y producir, y da simiente al que
siembra, y pan al que come. Así será mi palabra que sale de mi boca: no
volverá a mí vacía, antes hará lo que yo quiero, y será prosperada en
aquello para que la envié.” (Is.55:10,11)
De acuerdo con esto, las aguas que descienden de los cielos son las
profecías de Dios, son dichos de gran poder que se cumplirán más adelante
porque la palabra no puede volver vacía, hará todo lo que Dios quiere que
haga.
Los libros de los Profetas tratan de la conquista y defensa de la tierra

prometida (Josué, Jueces, Samuel, Reyes) pero tratan también los mensajes
que Dios envía por sus profetas (Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel,
Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías,
y Malaquías).
Se necesita forzosamente una parte abajo para que las aguas que están
arriba caigan. La lluvia debe descender sobre algo o alguien y esa parte
baja es el pueblo de Israel porque las profecías de Dios descendieron sobre
ellos.
Consideremos que las aguas que se encuentran debajo de los cielos

originalmente vinieron del cielo mismo, pues descendieron con la lluvia,
pero no tienen ya la misma pureza porque el agua de lluvia siempre es más
pura que el agua de los ríos, de las charcas y de los mares.
Los mensajes de Dios también son puros, comparables al agua de lluvia que
desciende del cielo, pero una vez llegando a tierra, es decir a los hombres,
se contamina: agua con tierra, agua con sal, agua con lama, agua con
suciedad, etc. La palabra profética de Dios queda adulterada, mezclada con
las ideas, las interpretaciones y las doctrinas humanas. Aunque es justo y
muy necesario poner en claro que a pesar de estas revolturas, a pesar de
estas mezclas, la palabra de Dios cumplirá con su propósito tarde o
temprano pues no regresará vacía al Creador.
Por eso hay que diferenciar estas aguas de arriba de los cielos, de las aguas
que están debajo de los cielos. Las primeras son profecías de Dios y las
segundas son las interpretaciones que los hombres han hecho de ellas.
Unas y otras están perfectamente diferenciadas ya que Dios puso una gran
expansión en medio de ellas:
“Y dijo Dios: haya expansión en medio de las aguas.” (Gn.1:6)
La principal característica de esta división de los Profetas es precisamente

que la lluvia profética descendió sobre el pueblo de Israel. Sin embargo hay
una distancia muy grande entre el cielo y la tierra así como hay una gran
distancia entre los pensamientos de Dios y los pensamientos de los
israelitas:
“Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros

caminos mis caminos, dijo Jehová. Como son más altos los cielos que la
tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis
pensamientos más que vuestros pensamientos.” (Is.55:8,9)
La distancia entre los pensamientos de Dios y los pensamientos de los

hombres está ilustrada con la expansión de los cielos y así como en el
segundo día de la creación la expansión de los cielos dividió las aguas de
arriba de las aguas de abajo, la sección de los Profetas tiene por objeto
dividir las revelaciones de Dios que son las aguas de arriba de las
interpretaciones humanas que son las aguas de abajo.

Por eso decimos que lo que Dios creó en el segundo día fue la sección de
los Profetas porque habla a través de ellos. Envía el agua de los cielos a
producir cumplimientos y los hombres como no tienen ese poder, sus
expectativas y pronósticos son erróneos, sus doctrinas son confusas,
representan las aguas que están debajo de los cielos. Esta verdad debe
quedar muy clara ya que se trata de la diferencia entre la intervención
divina y la intervención humana. De esto habla el segundo día de la
creación y de esto habla la segunda sección de la Biblia llamada Profetas.
Sigamos adelante. ¿Qué relación hallamos entre el tercer día de la creación

y la tercera sección de la Biblia llamada los Escritos o Ketubím?
3er. día Dios crea la TIERRA Y LAS PLANTAS

3ª sección de la Biblia: Dios crea los ESCRITOS
Hay que tener en cuenta que la sección de los Escritos se compone de 13

libros: Salmos, Job, Proverbios, Ruth, Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones,
Esther, Daniel, Esdras, Nehemías, 1ª de Crónicas, y 2ª de Crónicas.
Esta relación del tercer día y la tercera sección de la Biblia, conocida como
los Escritos, en hebreo Ketubím, tiene que ver con los frutos y con las
descendencias. En ambos casos procede. Por un lado tenemos que la tierra
está generando plantas para dar frutos según su especie y por otra parte
tenemos hombres produciendo frutos según sus obras. Es la sección de las
genealogías y de los héroes que enfrentan grandes pruebas para producir
sus frutos. Algunos de ellos son los frutos que Dios presume:
“Y Jehová dijo a Satán: ¿Ya viste a mi siervo Job, que no hay otro como él en
la tierra, varón perfecto y recto, temeroso de Dios, y apartado del mal?”
(Jb.1:8)
Los Escritos es la división de la Biblia que muestra un racimo de frutos, es la

sección de los grandes intentos por manifestar un resultado, pueden ser
esfuerzos malos o buenos y de ellos nos muestra muchos ejemplos. Los
buenos ejemplos son los héroes de Dios que triunfan sobre duras pruebas,
así como las plantas se abren paso por las capas de tierra para fructificar.
Ruth, Esther, Job, Daniel, Esdras, Nehemías, David y Salomón, todos ellos,
héroes ejemplares.
Los dos tomos de Crónicas al final de la sección son referentes de los frutos
que se cosechan, de la herencia, del linaje, de la continuación de la nación
hebrea con las nuevas generaciones. Son las semillas para perpetuarse
según su especie. Por eso decimos que lo creado el tercer día es semejante
a la sección de los Escritos ya que en ambos casos se trata de fructificar y
dejar descendencia según su especie.
Repasando todo lo anterior: podemos concluir que estos tres primeros

días, y estas tres primeras secciones de la Biblia, tratan del proceso donde
hay paso uno, paso dos y paso tres. El primero consiste en mandamientos,
el segundo en separar lo que es dicho por Dios de lo que es dicho por el
hombre y el tercero en esforzarse por dar un fruto. Curiosamente existe en
el libro de Salmos una frase que compendia estos tres pasos:
“Dame entendimiento y guardaré tu Ley” (Sal.119:34)
Me explicaré mejor. Es una manera de decir: daré fruto si puedo entender

tus mandamientos. Porque el crecimiento espiritual del hombre tiene que
ser consciente, no es cuestión de obedecer reglas oscuras que nadie
comprende, no se trata de una relación de sargento y soldado donde la
orden nunca se discute. Se trata de un avance progresivo, consciente y
comprensible donde se acepta el proceso voluntariamente porque tiene
sentido.
Por eso David condiciona su obediencia a la comprensión del mandato, si

no lo entiendo ¿cómo lo he de obedecer? y esa es la actitud correcta. Ese
es el corazón del Antiguo Testamento, el corazón de sus tres secciones:

“Dame entendimiento (Profetas) y guardaré (Escritos) tu Ley (Ley o Toráh)”
(Sal.119:34)
Dicho de otra manera:
Daré fruto (Escritos) si puedo entender (Profetas) tus mandamientos (Ley).
Ahora ilustrémoslo con el ejemplo de los días:
Daré fruto (plantas y frutos) si puedo entender (dividir lo de arriba de lo de

abajo) tus mandamientos (la luz).
A estos tres días los hemos llamado las TRES CAUSAS porque serán los
responsables de los tres efectos que han de presentarse en los siguientes
tres días de la creación: el cuarto, quinto y sexto día. El Antiguo
Testamento con sus tres divisiones también será la causa que dé origen al
Nuevo Testamento con sus otras tres divisiones.
Pero primero sigamos adelante con la comparación que también existe

entre los días cuarto, quinto y sexto con las divisiones de la Biblia cuarta,
quinta y sexta.
Empecemos por relacionar el cuarto día de la creación con el cuarto

apartado de la Biblia que se llama Evangélicos o Históricos y que está
constituido por cinco libros: Mateo, Marcos, Lucas, Juan y Hechos. Esta
sección Evangélica es la sección de la buena nueva porque aquí comienza el
Nuevo Testamento.
4º. día Dios crea las GRANDES LUMBRERAS

4ª sección de la Biblia: Dios crea los HISTÓRICOS O EVANGÉLICOS
Las luminarias son luces y por eso coinciden con la creación de la luz que
fue hecha en el primer día:

Y también coincide la Ley con la llegada de los Evangelios porque son la luz
primera y la luz segunda.
Y así como la sección de la Ley de Moisés fue una luz en su momento, la

sección de los Históricos es la misma luz pero magnificada. Decimos que
magnificada porque la Ley de Moisés alumbró a un nivel y Jesús vino a
ponderar esa misma ley para que alumbrara con mayor intensidad.
“Oíste que fue dicho a los antiguos: no matarás; y cualquiera que matare
será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoja contra
su hermano, será culpable de juicio.” (Mt.5:21,22)
Jesús exalta al mandamiento de Moisés, lo transmuta, por eso la luz que

representan los mandamientos de la Ley de Moisés es menor a la luz que
representan los mandamientos Evangélicos. Así como la luz de la luna es
inferior a la luz del sol. La primera luz hablaba de la segunda luz porque la
luz de la luna refleja a la luz del sol.
Por eso también es correcto entender el cuarto día como el día que separó
la luz nocturna de la luz diurna, es el momento en que surgió un nuevo

enfoque revelador, los nuevos entendimientos de los antiguos
mandamientos.
Y así como la luz de la luna era un reflejo de la luz del sol, también
debemos considerar al Antiguo Testamento como un reflejo de lo que
luego se manifestaría en el Nuevo Testamento con más claridad. Hemos
dicho en repetidas ocasiones que el antiguo pacto era la semilla del nuevo
pacto, era el padre del hijo, el anuncio del cumplimiento que se
manifestaría después.
No debe extrañarnos la identificación de luna con Israel y de sol con la

Cristiandad. Los calendarios lo dicen, el calendario hebreo es lunar y el
calendario cristiano es solar. Incluso la bandera y escudo de Israel es una
estrella evocando a la noche. Por otra parte el conteo de los días en el
pasaje de la creación comienza con la etapa oscura de la noche y continúa
después con la etapa clara del día:
“Y fue la tarde y la mañana el primer día.” (Gn.1:5)
Porque es evidente que primero fue Israel y luego fue la Iglesia, primero
fue el Antiguo Testamento y luego fue el Nuevo Testamento porque lo
primero es la parte oscura, según este conteo de los días, y después es la
parte clara. La noche con su luna alumbrando a Israel y el día con su sol
alumbrando a la cristiandad. Citemos a Pablo hablando de los cristianos:
“Porque todos vosotros sois hijos de luz e hijos del día…” (1Ts.5:5)
Lo que Dios crea realmente en el cuarto día es la división de las luces de

conocimiento que alumbrarán a la tierra, pues así como en el primer día
creó la división entre la luz y las tinieblas, aquí se trata de dividir la luz
reflejada del Antiguo Testamento de la luz manifiesta del Nuevo
Testamento. Porque la Biblia es también una luz que alumbra a los
hombres ya que la llegada del Nuevo Testamento implica una división: por

un lado el judaísmo con lo antiguo y por otro lado el cristianismo con lo
nuevo.
Para hablar de esta división que separa a las secciones de la Biblia,

podemos tomar la primera estrofa del verso 14 de este primer capítulo de
Génesis y nos arrojará una información muy valiosa. Se requiere una
traducción meticulosa de esta primera oración, nótese que hemos dicho
solamente de este versículo, donde existen anomalías importantes,
veamos como la han traducido comúnmente:
“Y dijo Dios: sean luminarias en la expansión de los cielos para apartar el

día y la noche…” (Gn.1:14)
Pero la traducción correcta debería ser de la siguiente manera:
“Y dijo Dios: sea un acontecimiento nefasto en la expansión de los cielos,

para separar el día y la noche…”
Porque donde dice Sean luminarias debe decir Sea un suceso nefasto. Y es
que hay irregularidades en la escritura de este texto hebreo.
Esto lo señalamos porque la palabra luminarias se escribe más o menos

igual que acontecimiento nefasto en el idioma hebreo. Y lo que permite
saber si se refiere a una cosa o a otra es el verbo que le antecede, en este
caso “sea”. Como en los manuscritos está en singular y no en plural
optamos por suponer que quiso decir “sea un acontecimiento nefasto”
porque se refiere solamente a uno. Y para que pudiéramos aplicarlo a
luminarias debería decir “sean”, en plural, porque se trataría entonces de
dos luminarias y no solo de una.

El célebre intérprete judío Rabí Shelomó Izaac, mejor conocido como Rashí,
en sus comentarios a la Toráh sugiere también el término nefasto:
“La palabra luminaria está escrita sin la letra vav, porque el cuarto día es
nefasto para los niños, ya que corren el riesgo de enfermarse de ascará. A
esto se refiere aquello que aprendimos del Talmud: en el cuarto día se solía
ayunar para que la ascará no atacara a los niños…”
Rashí asocia el cuarto día de la creación a una enfermedad que les daba a
los niños a los cuatro días de nacidos porque también encuentra un doble
sentido en esta palabra extrañamente escrita en este párrafo de la creación
de las luminarias, donde en estricto sentido debería traducirse como
acontecimiento nefasto, imprecación, maldición, o anatema.
Tenemos dos opciones de exégesis:
Pensar que en la mención Sean luminarias haya un error de escritura y

donde dice Sea se trate de un verbo defectivo al que le falta la letra vav
para que pudiera decir Sean, y que la palabra luminaria también viniera
exenta de letra vav por algún error de copista…
…O pensar que no existe ningún error y por lo tanto debe traducirse este
término como suceso nefasto, maldición o anatema.
Optamos por la segunda opción porque creemos en la pureza y perfección

de la palabra de Dios, así como también consideramos que este juego de
significados tiene una intención oculta. Tengamos en cuenta que Dios es
misterioso y hay un velo por encima de las cosas. En apariencia quiso
hablarnos de las luminarias, pero en el fondo también quiso advertirnos de
sucesos nefastos para este cuarto día en particular.
Jerónimo de Estridón ya nos advertía sobre este doble sentido de las

palabras hebreas en la Biblia cuando aludía a ejemplos concretos como el
término resh, ayin, yod, mem, que puede significar “amantes” o también
puede significar “pastores” y ambos sentidos son válidos y aplicables al
mensaje divino. Tenemos entonces que el texto que estamos analizando
del cuarto día de la creación podría leerse así:
“Y dijo Dios: sea un acontecimiento nefasto, o maldición, en la expansión de

los cielos, por separación entre el día y la noche, y sirva de señal para las
estaciones, para días y años.”
Hay otra palabra en esta frase que puede ampliarse y decir más de lo que
aparentemente está diciendo, se trata de la palabra que traducen por
estaciones. El texto hebreo dice meod y significa:
Normalmente esta palabra se utiliza para designar a las fiestas solemnes y

a las santas convocaciones judías. Así que podemos entenderla como una
cita fijada por Dios para reunir algo.
Entonces el texto podría leerse así:
“Y dijo Dios: sea un acontecimiento nefasto, o maldición, en la expansión de

los cielos, por separación entre el día y la noche, y sirva de señal de la cita,
o reunión, fijada, para días y años.”
Qué interesante traducción si tomamos en cuenta que estamos asociando

el cuarto día de la creación con la aparición del Nuevo Testamento. Porque
la llegada de los Evangelios es la llegada del Nuevo Testamento y
constituyó un fuerte choque que dividió a los judíos de los cristianos. Así
como el acontecimiento nefasto que vino a dividir la noche del día, a dividir
a Israel de la Iglesia, al Antiguo Testamento del Nuevo Testamento.

Y como corolario podemos agregar que esta división entre Testamentos y
pueblos de Dios permanecería como una señal hasta el tiempo fijado, es
decir hasta la santa convocación, donde Dios habría de manifestarse para
unir de nueva cuenta las dos piezas. La cita o reunión fijada (meod), donde
Dios convocaría a los dos Testamentos, o convocaría a los dos pueblos, el
judío y el cristiano, para unir sus luces. Pero para eso pasarían días y años…
Importante es señalar que el contexto de la creación de las supuestas

luminarias sí es acorde a la creación del sol, la luna y las estrellas y es clave
para asociarla a la llegada del Nuevo Testamento. Toda la narración
favorece esta idea, solo hemos señalado la excepción de los primeros
versos donde la escritura es aparentemente errática y sugiere un
acontecimiento nefasto en lugar de luminarias. Las demás menciones de
luminarias en los siguientes párrafos están correctamente escritas, solo las
primeras menciones tienen esta alteración que ya comentamos.
El acontecimiento nefasto que sucedió en ese tiempo puede entenderse

como el rechazo de Israel al Nuevo Testamento y la alteración de la Iglesia
al Antiguo Testamento, ambos son responsables del suceso. Eso trajo
separación y distanciamiento de las dos luces, de las dos revelaciones, del
sol y de la luna. Por eso también tiene sentido que el texto hebreo de los
primeros versos aluda al suceso nefasto en lugar de luces o luminarias para
anticiparnos de esa ruptura. Y curioso resulta que la palabra en cuestión
para nefasto también signifique anatema, ya que ambos pueblos se
anatemizaron uno al otro, los judíos condenaron a los cristianos y los
cristianos condenaron a los judíos. Suceso nefasto o Anatema, la herejía
como condenación mutua en los tiempos en que surgió el Nuevo
Testamento.
El cuarto día es entonces el tiempo donde inicia la cristiandad y se separa

de Israel, el tiempo donde inicia el Nuevo Testamento con la sección de los
Evangélicos y es separado del Antiguo Testamento. Es el momento en que
el padre rompe en dos partes su testamento para darlo a sus dos hijos. Es
la división del día y la noche, cada luminaria alumbrando en su territorio
específico hasta que llegue el tiempo fijado para la santa convocación
donde ambas luminarias, o ambos Testamentos, se juntarán y serán una
sola cosa. Cuando el mapa del tesoro pueda unirse otra vez. Pues la Biblia
sugiere que un día se acabará la dualidad del sol y la luna:
Los dos Testamentos dejarán de ser dos cuando llegue la cita fijada y se
volverán una sola revelación. Ya no habrá más noche, ni habrá más día, no
más luna, ni más sol, solamente la presencia reveladora de Dios:
“No habrá allí más noche; y no tienen necesidad de lámpara, ni de luz del
sol, porque Dios el Señor los iluminará…” (Ap.22:5)
Pero esto sucederá a partir de la santa convocación. Aquella anunciada

para reunir a los dos Testamentos en su acomodo correcto y fusionarse en
un conocimiento revelador.
Sigamos adelante con la relación de los días de la creación y las partes de la

Biblia. El quinto día con la sección de las Epístolas.
5º. día Dios crea las AVES y los PECES

5ª sección de la Biblia: Dios crea las EPÍSTOLAS
Así como en el segundo día de la creación las aguas de arriba son figura de
las profecías de Dios y las aguas de abajo son figura de las interpretaciones
que hacen los hombres de ellas, en este quinto día las aves son figura de
los cumplimientos de esas profecías ordenadas por Dios y los peces son las
interpretaciones que hacen los hombres de esos cumplimientos.
Dios había profetizado anteriormente y los cumplimientos tenían que ser

manifestados, no sólo al pueblo de Israel, sino también a todas las naciones

y por eso se escribieron las cartas o epístolas. Recordemos que las naciones
también están simbolizadas por la figura de las aguas:
“…las aguas que has visto…son pueblos, muchedumbres, naciones y

lenguas.” (Ap.17:15)
Y los que viven en las aguas son los peces que simbolizan a los hombres de
todas las naciones del mundo. Por eso Jesús escogió pescadores porque
ese oficio anunciaba lo que sería su misión:
“Y les dijo: Venid en pos de mí y os haré pescadores de hombres.” (Mt.4:19)
Además recordemos que los primeros cristianos se identificaban con el

símbolo del pez. Existen numerosos grabados de este signo en las
catacumbas de Roma y otros lugares.
Y así como en el segundo día de la creación se formaron las aguas y lo

relacionamos con la segunda sección de la Biblia que son los Profetas,
porque se trataba de anunciar al pueblo de Israel los designios de Dios; de
igual manera ahora relacionamos a las aves y los peces con las Epístolas
porque las aves y peces son los cumplimientos que Dios hace de sus
profecías.
Los cumplimientos pueden ser bien interpretados o mal interpretados. Lo

normal es que la gente creyente en la Biblia tome las Epístolas de manera
literal y no simbólica y se extravíe del verdadero significado. Es común que
se predique en las Iglesias el cumplimiento literal de las profecías: que
Jesús resucitó, que los apóstoles fueron hostigados y perseguidos, que el
Espíritu Santo repartía dones, que no era bueno casarse pero que al mismo
tiempo si era muy bueno casarse, que la Iglesia es un tipo de institución
organizada, que lo importante es predicar el Evangelio por el mundo para
que todos sean bautizado y crean en Cristo, que si pronuncias el nombre
de Jesús se pueden expulsar demonios y sanar enfermos y que existe un
lenguaje de ángeles que algunos pueden hablar y entender, etc.
Por eso los peces representan los cumplimientos que los hombres creen
que Dios hace. Otra vez es cuestión de interpretaciones distintas, de
pensamientos diferentes. Las aves son los cumplimientos que Dios
manifiesta a todos los peces, es decir a todos los hombres del mundo,
aunque los peces, u hombres, no lo interpreten correctamente.
¿Y por qué las aves? Porque las aves simbolizan señales que confirman una
esperanza. Veamos algunos casos:
Noé envió cuervos y palomas para ver si las aguas del diluvio habían
descendido, una manera de confirmar un suceso esperado. La paloma que
desciende sobre Jesús en el Jordán y se escucha una voz que dice “este es
mi hijo muy amado en quien me complazco” es una confirmación de un
suceso esperado que se cumplía en ese momento, etc.
Tengamos en cuenta que Dios le hizo tres promesas concretas a Abraham:

tierra, descendencia y bendición.
“Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que

te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré…” (Gn.12:1,2)
La promesa de la tierra tuvo su cumplimiento parcial cuando conquistaron

Canán pero tiene su cumplimiento definitivo cuando se conquista al mundo
entero.
Y la promesa de la descendencia tiene su cumplimiento parcial con el

nacimiento y crecimiento del pueblo hebreo pero tiene su cumplimiento
definitivo con el nacimiento y crecimiento del pueblo cristiano con la
participación de todas las naciones del mundo en el plan de Dios.
También podemos apreciar que la promesa de la bendición tiene su

cumplimiento parcial con el Antiguo Testamento revelado a los hebreos y
su cumplimiento definitivo con el Nuevo Testamento revelado a las
naciones.
Desde un principio el propósito de Dios fue la humanidad completa, Israel
es sólo un instrumento:
“…y serán benditas en ti, todas las naciones de la tierra.” (Gn.12:3)
Por eso decimos que existe un cumplimiento en la quinta sección de la

Biblia que son las Epístolas con lo que estaba anunciado en la segunda
sección de la Biblia que son los Profetas. En los Profetas se narra la
conquista de Canán después de cruzar el río Jordán por medio de Josué
pues se trata del cumplimiento parcial de la promesa de Dios y en las
Epístolas se narra la conquista del mundo con el Nuevo Testamento
después de Jesús pues se trata del cumplimiento definitivo de la promesa
de Dios.
Continuemos con la relación de días de la creación y las secciones de la

Biblia.
6º. día Dios crea las BESTIAS y al HOMBRE

6ª sección de la Biblia: Dios crea APOCALIPSIS
En el sexto día de la creación Dios presenta a las bestias y al hombre. Por

eso Apocalipsis dirá que el seis, seis, seis es el número de la bestia y
también es el número del hombre, porque ambos fueron hechos el sexto
día, son como parientes cercanos, tienen muchas cosas en común. Pero
hay una diferencia importante, significativa, los hombres tienen un
ingrediente especial, fueron hechos a imagen y semejanza del creador o al
menos están a un paso de divinizarse.
“Hagamos al hombre a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza…”

(Gn.1:26)
Y por eso los hombres están destinados a enseñorearse sobre todo lo

creado:

“…y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en
toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.” (Gn.1:26)
Pero para eso habrá que probar que preferimos la naturaleza divina sobre
la naturaleza animal. Podemos elegir. Existe un libre albedrío para
animalizarnos o para divinizarnos.
El hombre fue hecho de la tierra y es una tierra la que debe trabajar, labrar
y cultivar para dar fruto. El huerto del Edén es una figura de ese trabajo
personal que debemos hacer con nosotros mismos:
“Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para

que lo labrara y lo guardase.” (Gn.2:15)
Apocalipsis es la sección sexta de la Biblia y corresponde con el sexto día de

la creación. En su contenido abundará sobre el conflicto de seguir el
camino de la bestia o el camino de Dios. Al final se manifestarán los frutos
de los hombres que fueron fieles al creador. Tratará la disyuntiva de ser
animal o ser divino. Imagen de la bestia o imagen de Dios.
Y así como dijimos que la sección de los Escritos trataba de los héroes de
Dios, de los frutos del pueblo hebreo, su linaje y perpetuidad, la sección de
Apocalipsis exaltará los frutos que toda la humanidad dará al final, si elige
lo espiritual o si elige lo bestial, su trascendencia o su decadencia.
El tercer día de la creación anunciaba al sexto día de la creación y la tercera

sección de la Biblia anunciaba a la sexta sección de la Biblia.

La Verdadera Arca de Noé.
Toda la Biblia habla de la necesidad de juntar los dos Testamentos para

encontrar el mensaje oculto y también nos advierte de lo que pasaría
cuando los hombres impidiéramos esta unión. En este apéndice
mostraremos un estudio más sobre el tema central de la Biblia para que el
lector aprecie que no fueron casos aislados, ni fortuitos, los que vimos en
los capítulos anteriores, sino que se trata del contexto general de todos los
pasajes bíblicos.
Analizaremos a fondo el episodio del “arca de Noé” y apreciaremos que

siempre estuvo hablando de las dos mitades bíblicas y todo lo que en ellas
se encierra. Sirva este tema para corroborar que en la Biblia hay
profundidad y los textos literales son tan solo la superficie del gran océano
de mensajes ocultos, pues existe un doble lenguaje. Confiamos en que este
estudio sea para el lector un buen ejercicio de interpretación.
Una traducción distinta de la que comúnmente conocemos revelará nuevas

cosas.
“Haz para ti un arca de madera de Gófer…”(Gn.6: 14)
Las palabras arca y madera de gófer se muestran en hebreo para que

busquemos otra traducción de ellas. Arca puede traducirse también como:

La palabra que aparece como madera puede traducirse también como:
Y gófer puede traducirse como:
La palabra gófer ya no vuelve a aparecer en la Biblia, intérpretes judíos y

cristianos la entienden como un tipo de cedro, ciprés pino, etc., pero sin
justificación etimológica. Por eso es mejor utilizar el término conocido de
esta palabra (alojar) que el desconocido (tipo de árbol) que no aporta otras
referencias.
Tenemos entonces una nueva traducción del pasaje:
“Haz para ti una caja, o cofre, para alojar mis designios y propósitos”.
Esta primera frase presenta una idea nueva para entender el episodio de
Noé y el diluvio universal. No es un barco que trae “animalitos”, es un lugar
donde se hospedan las revelaciones de Dios. Si esto es así, entonces todos
los capítulos que narran la historia del diluvio nos estarán hablando de algo
muy diferente, nos estarán hablando de la construcción de la Biblia y no de
un barco, porque en la Biblia es donde se alojan las revelaciones de Dios.
Sigamos con el análisis del texto.
“con compartimentos harás el arca…” (Gn.6:14)
Compartimentos puede traducirse también como:

La terminación “im”, que aparece al final de la raíz hebrea mencionada es
indicativo de dual o plural. Elegimos el valor dual en lugar del valor plural
porque Dios le ordenará después a Noé que elija muchos pares de seres
para introducirlos en al arca. El autor siempre se referirá a dos grupos, o a
grupos de dos, veamos:
“Y de todo ser vivo, (y) de todo ser de carne…

Traerás dos…
Macho y hembra…
Dos de cada uno vendrán a ti…
Animales puros y animales impuros…”

(Gn.6:19 en adelante)
Por eso se requieren justamente dos compartimentos para colocar a los

diferentes pares de seres que vendrán después, forzosamente necesitamos
dos espacios para poner dos grupos.
El célebre intérprete judío de la Torá, Rashí, elige la idea de “nidos” pues en

sus comentarios dice que estos compartimentos son para colocar animales.
Como quiera que sea, en ese caso, debería entenderse también de manera
dual, dos compartimentos o dos nidos.
Como el cofre que aloja los designios de Dios no es un barco de madera

sino la Biblia misma, entonces estos dos compartimentos, o secciones del
arca, son los dos testamentos.

Pero continuemos con la traducción del siguiente verso:
Dios le mandó a Noé calafatear, embadurnar, recubrir el arca por los dos
lados, por adentro y por afuera.
La idea primera y textual parece referirse a la tarea de untar brea sobre la

madera del barco, pero si hemos dicho que no se trata de un barco, ni se
trata de madera común sino de los designios de Dios de su revelación y
consejo, entonces ¿qué vamos a calafatear? ¿Qué clase de brea le vamos a
poner?
La respuesta es simple, no se está hablando de un barco de madera sino de

la Biblia misma. Lo que Noé pone encima no es brea, sino una cubierta, y
tiene el propósito de tapar los significados de la palabra de Dios. Esa
cubierta es el simbolismo en que se escribió, es el velo de misterio que la

cubre, el enigma sobre el texto literal, la superficie que esconde la
profundidad del mensaje.
Algunos intérpretes cristianos adjudicaron el valor “encalar” al de

embadurnar, sugiriendo que los huecos entre las tablas de madera se
cubrieran con cal para impedir el paso del agua. Esto tampoco está
fundamentado. No hay términos hebreos que lo sustenten. Muchos de los
errores cristianos nacen de no apegarse a los manuscritos hebreos. Agustín
de Hipona sugiere que el arca es una figura de la iglesia, pero esta tesis
está muy escasa de fundamentos y se comprende como una alusión
romántica del afamado doctor de la Iglesia, una manera de cooperar con la
idea de la Iglesia salvífica, la única que salva a los hombres, así como el arca
de Noé es el único medio de salvación en el diluvio.
Y es que la misma palabra que Génesis usa como “calafatear” la vamos a

hallar en otro pasaje muy importante, la vamos a hallar en la fabricación
del arca de la alianza.
“Harás una cubierta de oro puro…” (Ex.13:17)
La tapa del arca de la alianza es la que deja encerradas a las dos tablas de la
Ley. Sin tapa hay acceso, pero con tapa queda imposibilitado el paso, y la
mirada de los hombres no puede penetrar.

Es la cubierta que esconde a los diez mandamientos escritos con el dedo
mismo de Dios, es la tapa que esconde el misterio. Y con ese mismo
sentido debemos entender el contexto del arca de Noé, la cubierta, o tapa,
es la que oculta los designios de Dios, la que oculta los misterios de la
palabra divina. Es la cubierta de la Biblia.
Ya lo dice el libro de Proverbios:
“Gloria de Dios es ENCUBRIR su palabra, y honra de reyes escudriñarla”
Sirva esto para demostrar que la palabra de Dios tiene una cubierta
encima, y aunque la palabra “cubrir”, que encontramos en Proverbios,
corresponde a otra raíz verbal, esta cita aclara la otra cita.
Tenemos entonces que en la lengua hebrea se utiliza el mismo término

para tapa o cubierta y para embadurnar con brea, lo que nos permite elegir
uno de ellos. Si se tratara de un barco nos funcionaría la idea de calafatear
con brea, pero como se trata de la Biblia, nos funciona mejor el concepto
de cubrir y tapar. Porque se trata de los velos que esconden los misterios
de la palabra escrita por Dios. Él cubre sus propósitos a la mirada simple
del lector bíblico y exige un esfuerzo de interpretación al amante sincero
de respuestas existenciales.
“Escudriñar las escrituras...” (Jn.5:39)
Y así como el arca de la alianza tiene en su tapa superior a dos querubines

que están uno frente al otro con sus alas extendidas y que adentro de ella
hay otro par, que son las dos tablas de piedra de la ley, también en el arca
de Noé encontramos dos compartimentos para hospedar a los pares de
seres que irán presentándose en la narración. En los dos casos se trata de
una alusión a las dos partes que conforman la Biblia, el Antiguo y el Nuevo
Testamento, uno frente a otro, como los dos querubines que están
mirándose frente a frente, como en un espejo.
La insistencia de cubrir por dentro y por fuera el arca de Noé con esta brea
o cubiertas, nos presenta otro cuestionamiento ¿qué quiere decir con
adentro y con afuera?, ¿por qué se tienen que cubrir ambos lados?, ¿que
no basta con cubrir, o calafatear, solo una de sus caras?
La respuesta es sencilla, como se trata de las dos partes en que se divide la

Biblia, se le llama “adentro” al pacto con Israel y el Antiguo testamento, y
se le llama “afuera” al pacto con las naciones y el Nuevo Testamento. Esas
son las dos cosas que hay que calafatear o cubrir.
De esto hay muchas referencias en la Biblia, en el templo solo podían

ingresar los Israelitas porque a los gentiles, es decir a la gente de otras
naciones, solo se les permitía pasar al atrio, al patio exterior del edificio.
Una confirmación de que Israel puede pasar adentro pero la gente de las
demás naciones debe quedarse afuera. Adentro es Israel y afuera son las
naciones.
Veamos otra cita sobre lo que significa adentro y afuera:
“Porque el patio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas,
porque ha sido entregado a los gentiles…” (Ap.11:2)
Esto prueba que las naciones representan la idea de afuera. La misma
palabra Iglesia en su etimología arroja un significado similar:
Iglesia significa entonces “llamar afuera” o “hacia fuera el llamado”. Explica

el llamado que hizo Jesús a las naciones. De nuevo corrobora que las
naciones estaban afuera. Y como Dios le ordenó a Noé que embadurnara
con brea la parte de adentro y la parte de afuera, podemos entender que
Dios ha cubierto con su velo de misterio la parte de adentro de la Biblia
que es el antiguo Testamento y la parte de afuera de la Biblia que es el
nuevo Testamento. Adentro y afuera son los dos pactos, los dos
testamentos, ambos tienen una cortina que hay que correr para poder ver
con claridad, es una cubierta por encima, los dos testamentos fueron
“calafateados con brea divina”.
De esta idea, de cubrir por dentro y por fuera las dos caras del arca, que
consideramos es una referencia a cubrir las dos partes de la Biblia,
encontramos otro ejemplo en el libro de Apocalipsis:
“Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito

por dentro y por fuera, sellado con siete sellos” (Ap.5:1)
Otra alusión a la Biblia misma. Ya no lo está diciendo el arca de Noé, ni el

arca de la alianza, sino un libro antiguo que está escrito por los dos lados,
adentro y afuera, y que no es otra cosa que el Antiguo Testamento,
adentro, y el Nuevo Testamento, afuera.
Tenemos entonces que la traducción del texto hasta este punto podría ser:

“Haz para ti una caja, o cofre, para alojar mis designios y propósitos. De
dos compartimentos. Y le cubrirás por dentro y por fuera con cubiertas (de
misterio)”
Entendemos que tapas o cubiertas es alegoría de cubrir los mensajes

bíblicos con simbolismos que hay que descifrar.
Vayamos al siguiente párrafo:
“Y así es como la harás: trescientos codos será la longitud del arca…”

(Gn.6:15)
Las palabras: trescientos, codos y longitud, las ponemos en su lengua

original para buscar otra traducción, otro sentido.
El número trescientos se divide en dos palabras:
La segunda palabra, que equivale a “cientos”, puede tener otros

significados, para eso hay que dividirla, considerar que la primera letra es
un prefijo, cosa muy común en la lengua hebrea:
Y quiere decir:
Ahora pongamos los significados posibles a las palabras en cuestión.

La traducción, de este último texto, podría quedar así.
“Y así es como la harás: tres medidas de lo mismo prolongadas en la caja”.
Tres medidas prolongadas es una referencia clara a las tres partes del
Antiguo Testamento que se prolongan hacia las tres partes del Nuevo
Testamento. Es la imagen misma del candelabro de siete brazos:
Estas tres medidas prolongadas están confirmadas también por los tres
pisos que tiene el arca:
“La harás de un piso bajo, segundo y tercero” (Gn.6:16)

Los dos compartimentos del arca, Antiguo y Nuevo Testamento, tienen tres
medidas que se prolongan en tres pisos, las tres divisiones: Ley, Profetas y
Escritos, prolongadas hasta: Evangélicos, Epístolas y Apocalipsis.
Vayamos ahora a la siguiente frase:
“Un tragaluz harás para el arca, y de un codo la terminarás por arriba”

(Gn.6:16)
La palabra tragaluz (tzajor) se debe traducir como “brillar”, “luz dual o

doble luz”, específicamente “luz producida por aceite”. La palabra hebrea
mediodía (tzajorim) deriva de esta raíz. Rashí comenta la posibilidad de que
el tragaluz sea una piedra preciosa que alumbra toda el arca.
Donde podemos escoger lo que se apegue al contexto de nuestra

traducción general.
La palabra “terminarás” (tekalenah), si se refiere a la raíz verbal (TKL),

entonces debe traducirse: “ellas terminarán” o “vosotras terminarán”,
pues el sufijo nah indica que se conjugó el verbo en segunda o tercera
persona del plural femenino en tiempo imperfecto.
Esto es importante, pues las traducciones comunes dicen “terminarás”

como refiriéndose a Noé, pero el verbo está conjugado en segunda o
tercera persona del plural femenino, vosotras o ellas. Entonces surge la
pregunta inevitable ¿de quiénes está hablando? ¿a quiénes se refiere?
Obviamente no es a Noé, pero podría tratarse de las luces de aceite, o los
tres pisos, o las tres prolongaciones.
Veamos cómo quedaría el párrafo:
“Luces de aceite para la caja, y estas medidas terminarán por arriba”
Las luces producidas por aceite son las luces del candelabro pues el aceite
de olivo es el que se utilizaba para su encendido.
Es una manera de indicarnos que cada brazo, o cada sección, tiene luz por
la parte de arriba. Y si consideramos que los brazos del candelabro ilustran
precisamente lámparas al final de cada extremidad, entenderíamos que a
eso se está refiriendo el autor bíblico. Es una alusión al candelabro que
tipifica a las secciones en que se divide la Biblia. Pues ya acordamos que no
estamos hablando de un barco que transporta animales, sino de la palabra
de Dios contenida en los dos testamentos, con tres divisiones para cada
uno de ellos.

Continuamos:
La palabra puerta comúnmente se dice Délet en hebreo, pero en este caso

aparece la opción Pataj que no necesariamente significa puerta, sino
apertura, revelación. Y la expresión “en su lado” puede traducirse también
como “por designio, por acecho”.
La frase puede quedar de la siguiente manera:
“Y apertura en la caja por lado”
La apertura es la puerta pero también es la división de los dos

compartimentos.
Por esa apertura une o separan los dos compartimentos. Es una referencia
a la parte central del arca que es lo mismo que la parte central del
candelabro.

Hasta aquí lo concerniente a las instrucciones que Dios le da a Noé para la
construcción del arca. Intentemos ahora unir las traducciones que hicimos
para ver el nuevo mensaje.
“Haz para ti una caja, para alojar mis designios y propósitos.

De dos aposentos harás la caja. Y la cubrirás por dentro y por fuera con
cubiertas (de misterio). Y así es como la harás: tres medidas iguales
prolongadas en la caja. Ensanchadas en dos medidas firmes o robustas. El
par de tres medidas prolongadas opuestamente. Luces de aceite para la
caja, y estas medidas terminarán por arriba. Y apertura en la caja por lado,
la harás de un piso bajo, segundo y tercero.”
Como podrá apreciarse se trata de una descripción a detalle de la Biblia.
Ella es el cofre donde están alojados los designios y propósitos de Dios. Ella
está cubierta por un velo de misterio, tanto el Antiguo Testamento
(adentro) como el Nuevo Testamento (afuera). Está hecha de tres
divisiones para el Antiguo Testamento (Ley, Profetas y Escritos) que se
prolongan hasta afirmarse opuestamente con las tres divisiones del Nuevo
Testamento (Evangélicos, Epístolas y Apocalipsis) pues hay una apertura

que separa los lados. Estas son las luces de aceite que alumbran a la
humanidad.
El barco resultó que no era barco, era la Biblia.
Ahora nos falta descifrar el símbolo del diluvio, ¿Qué clase de lluvia
torrencial inundó la tierra que fue necesario construir el arca para no
perecer?
La traducción correcta es “el diluvio”, pero sería bueno analizar más a

fondo esto. La raíz antigua de donde deriva diluvio es BVL y significa “fluir”,
“hacer producir la tierra”. Esto tiene sentido porque la lluvia es agua que
fluye y hace que la tierra produzca frutos, pero también resulta curioso que
de la misma raíz verbal proceda la palabra “bul”, que es el nombre del
octavo mes del calendario hebreo y esto es muy significativo, pues el
octavo mes viene precisamente después de siete meses, así como el diluvio
viene precisamente después de siete días:
“Y sucedió que luego de ese período de siete días, las aguas del diluvio
estuvieron sobre la tierra.” (Gn.7:10)
La expresión, para destruir, es correcta, pero también es correcto traducir:

para decaer, hacer caer en pozo.

A todo ser de carne…
Pero la palabra BSHR que hemos traducido por carne, cuerpo, puede
descomponerse en sufijo B y raíz SHR y decirnos otra cosa, veamos:
Y de esta nueva traducción resulta otra nueva idea: Destruir a todo

gobernante o dominio. Una alusión a poderes establecidos que deben caer,
recordemos que la palabra destruir literalmente significa decaer, hacer
caer en pozo, y en este caso tendríamos entonces, hacer caer los dominios,
algo así como el mensaje crístico de “los ensalzados serán humillados”, o
como dijera Jeremías:
“Tu arrogancia te engañó, y la soberbia de tu corazón, tú que habitabas en

cavernas de peñas, que tienes la altura del monte: aunque alces como
águila tu nido, de ahí te haré descender.” (Jr.49:16)
Es curioso que la palabra águila que aparece en este pasaje de Jeremías

incluya la misma raíz de gobernante, dominio, (SHR) dando la idea de
altivo, elevado. Y qué mayor altivez que la del águila si hablamos
literalmente, o la del soberbio y poderoso, si hablamos metafóricamente.

Entonces el diluvio no viene a matar toda carne sino a derrumbar poderes
altivos, dominios que se ejercen sobre el mundo. La palabra lluvia y la
palabra diluvio son dos palabras diferentes y no significan lo mismo. Es
cierto que puede empezar como lluvia y cuando no cesa de llover al paso
de los días tanta lluvia se vuelve un diluvio. Ya lo comenta el maestro judío
Rashí y el Midrash:
“En realidad la Torá primero se refiere a las aguas como lluvia y luego como
diluvio porque Dios inicialmente hizo caer las aguas sobre el mundo con
misericordia, en forma de lluvia, con el propósito de que si los hombres se
arrepentían estas lluvias se convirtieran en aguas de bendición. Pero puesto
que no se arrepintieron, las aguas se convirtieron en diluvio.”
La lluvia es símbolo de la palabra de Dios que desciende sobre la tierra,

pero el diluvio es un castigo. No son la misma cosa, lo primero es bueno y
lo segundo es malo. La Biblia se terminó de revelar hace dos mil años y dos
mil años equivalen a cuarenta jubileos exactamente, porque un jubileo
consta de cuarenta y nueve años más uno, o sea cincuenta años.
Así que la Biblia existe desde hace cuarenta jubileos, que son una
referencia a los cuarenta días de lluvia sobre la tierra.
Pero esa lluvia de palabra de Dios ha confundido al hombre y no le ha dado

luz y comprensión. Las interpretaciones de los diferentes grupos religiosos
han extraviado a la gente del verdadero sentido de la palabra. Esa
confusión es semejante a estar bajo un diluvio porque también la palabra
diluvio puede derivar de la raíz confundir, así como la palabra babilonia que
significa confusión. Un diluvio que erosiona al hombre y lo confunde, como
ocurrió con la torre de babel donde el hombre dejó el idioma original para
crear sus propios lenguajes, sus propias doctrinas. Rashi también asocia el
diluvio con Babel:
Por lo que podemos ver el diluvio para Rashí no es simplemente agua que
cae y ahoga la vida, es algo que erosiona lo establecido, que confunde y
acarrea hacia abajo. Ingeniosamente llega a la conclusión de un destino
para las víctimas, Babel. Y Babel significa “confusión”.
Involuntariamente (?) Rashí apoya la idea de que el diluvio es una lluvia

que confunde.
Es la lluvia tupida de la palabra de Dios, la que no ha sido interpretada, o se

ha interpretada mal. Y aunque se trate de la palabra de Dios, es necesario
hallar su sentido correcto, pues de lo contrario extraviará y confundirá.
Recordemos las siguientes citas:
“La letra mata mas el espíritu vivifica” (2Co.3:6)
“Por lo cual, el que habla lengua extraña, pida que la interprete”

(1Co.14:13)
Y en el siguiente verso, no solamente apoya la idea de la distorsión del

mensaje, sino que lo compara a aguas que arrollan:

“Porque en legua de tartamudos y en extraña lengua hablaré a mi pueblo….
y granizo barrerá la acogida de mentira, y aguas arrollarán el escondrijo”
(Is.28:11-17)
Un lenguaje de tartamudos es un lenguaje con interrupciones y eso es

precisamente lo que sucedió cuando los judíos rechazaron el Nuevo
Testamento y los cristianos desacomodaron el Antiguo Testamento,
interrumpieron la unión de las dos partes de la palabra de Dios y se volvió
un lenguaje de tartamudos. No hay cohesión, pues la palabra está en
pedazos sueltos y como dice el texto que acabamos de ver: aguas
arrollarán el escondrijo, una alusión al diluvio de confusión.
Desde que se terminó de escribir el nuevo Testamento y estuvieron listas

las dos mitades de la Biblia, con un mundo judeo-cristiano confundido, han
transcurrido dos mil años de diluvio, o de confusión, que equivalen a 40
jubileos, es decir a dos mil años. Son los 40 días simbólicos de la lluvia
incesante.
En ese tiempo la revelación fue confusión. Los textos bíblicos luminosos no

estuvieron unidos correctamente y causaron confusión. La única manera
de librarse del diluvio era subirse al arca de Noé y esto representaba a la
Biblia correcta, aquella con sus dos testamentos correctos, acomodada en
el orden correcto. Porque ahí se encuentran las respuestas salvíficas que el
hombre necesita para salir de confusiones.
Así que el diluvio representa la confusión que cayó sobre los hombres por
su arrogancia, por revolver lo de Dios con lo de los hombres:
“Y viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas,
tomaron para sí mujeres.” (Gn.6:2)
De esa unión de lo divino y lo humano nacieron los hombres de renombre:

“Después de que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y
les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad
fueron varones de renombre.” (Gn.6:4)
Esos varones de renombre son las instituciones religiosas que surgieron de

la unión de lo humano y lo divino y se llenaron de fama y poder ante los
hombres. Son el resultado de la alteración de la palabra de Dios. Sus
doctrinas son mitad palabra de Dios y mitad palabra de hombre.
Representan la mezcla de intereses, el adulterio, el pan con levadura.
Sigamos con lo demás:
Para entrar al arca Dios divide a los pasajeros en dos grupos: tú y tus hijos,
por un lado; y tu mujer y las mujeres de tus hijos por otro lado. Los varones
en un grupo y las mujeres en otro grupo. Rashí puntualiza esta división y
señala que es muy diferente la manera en que entran al arca, a la manera
en que salen del arca, porque al final salen todos juntos:
Primero entran al arca separados por género:
“Tú y tus hijos, y tu mujer y las mujeres de tus hijos”
Y luego bajan del arca todos juntos, pues salen en parejas, hombres y
mujeres, unidos:
“tú y tu mujer, y tus hijos y las mujeres de tus hijos.”(Gn.8:16)
De este asunto Rashí concluye que en el viaje del arca estuvieron

prohibidas las relaciones sexuales hasta que tocaron tierra y abandonaron
el arca. Pero si nosotros creemos que no se trata de subirse a un barco sino

a la Biblia, ¿de qué grupos nos está hablando?, ¿quiénes subieron al arca?,
¿qué relaciones sexuales estuvieron prohibidas?
Consideremos otra vez que el Antiguo Testamento representa a la parte

masculina, en esta ocasión al grupo de Noé y sus hijos, y el Nuevo
Testamento representa a la parte femenina, al grupo de la mujer de Noé
con las esposas de sus hijos. Hombres agrupados en un lado y mujeres
agrupadas en otro lado. Hemos dado un atributo masculino al Antiguo
Testamento y un atributo femenino al Nuevo Testamento. Y como lo
propio en lo masculino es dar y lo propio en lo femenino es recibir,
sabemos que el Antiguo Testamento da profecías y el Nuevo Testamento
las recibe y las cumple. O platicado de otra manera el hombre da la semilla
y la mujer el fruto.
Pero como están separados los dos grupos, el Antiguo y el Nuevo

Testamento, no hubo unión entre ellos al entrar al arca, pero sí al salir del
arca. Y esto es fácil trasladarlo a nuestro ejemplo bíblico, pues tanto judíos
como cristianos están separados en dos grupos desde hace mucho tiempo.
No puede cotejarse el anuncio profético del Antiguo Testamento con los

cumplimientos del Nuevo Testamento, pues los judíos rechazaron el Nuevo
Testamento y los cristianos desacomodaron el Antiguo Testamento. Esto
sucederá hasta que venga la unión de las dos mitades y salgan del arca
juntos. Son las dos mitades del mapa del tesoro que estuvieron separadas
al principio de la historia y que luego se juntan al final.
Rashí dice bien al sugerir que en el transcurso del viaje están prohibidas las
relaciones sexuales, pues es un símbolo correcto de que no pueden unirse
durante el viaje el Antiguo Testamento varón con el Nuevo Testamento
mujer. Porque es hasta el final del viaje en que se les permitirá relacionarse
sexualmente. Es semejante a decir que ya será permitido unir los dos
testamentos para que arrojen su fruto.

Observemos que Dios está diciendo lo mismo con diferentes ejemplos.
Primero nos menciona dos compartimentos, luego cubiertas para adentro
y para afuera, y luego dos grupos de personas ingresando al arca, hombres
y mujeres. Es como si dijera: se trata de dos Testamentos, ambos traen
cubierta de misterio, están separados y no podrán relacionarse entre ellos
hasta el final del viaje.
Continuemos con el siguiente verso:
Aquí aparecen más pares. Primeramente el par que constituyen los seres
vivos con los seres de carne. Son dos grupos. Y luego el mandato de
introducir dos de cada especie en el arca.
Rashí sugiere también que se trata de dos grupos cuando dice, ser vivo y
ser de carne. Para él los seres vivos son una clasificación de seres
espirituales, que no tienen cuerpo, pues Rashí incluye a los demonios. Y
por otro lado los seres de carne son aquellos que tienen vida pero también
tienen un cuerpo.
Esto nos lleva a concluir que el Antiguo Testamento no es un escrito

histórico sino profético y el Nuevo Testamento es un cumplimiento
histórico, real y físico, pero que está cubierto por un velo de simbolismos
que debe quitarse para ser comprendido y de ninguna manera debe
tomarse literalmente.
Los seres vivos son las profecías del Antiguo Testamento y los seres de
carne son los cumplimientos de esas profecías en el Nuevo Testamento.
Una manera de decir, los designios de Dios no se ven hasta que se
materializan y se cumplen. O como dijera el evangelio de Juan en las
primeras líneas del Nuevo Testamento:

“La palabra se hizo carne y habitó entre nosotros”
Algo que era invisible antes, se hace visible después, algo que es anuncio,
se hace cumplimiento. Y a esto se refiere el texto de ser vivo y ser de carne.
Al mencionar dos de cada especie se refiere a la formación de parejas entre
un ser vivo y un ser de carne, de esta manera suman dos, un ser de cada
grupo. Una manera de hacer mención a específicas profecías que deben
unirse a sus específicos cumplimientos. Hay anuncios concretos que se
cumplirán con sucesos concretos. Uno no visible con uno visible y carnal.
Uno de aquí para embonar con uno de allá.
Continuemos
Las palabras macho y hembra pueden tener otras acepciones:
Aquí tenemos, una vez más, el doble juego de palabras que Dios utiliza
para dar una impresión aparente y un significado oculto. Lo aparente es
macho y hembra. Lo oculto es otra cosa.
La palabra zacar que corresponde a macho significa también recordar,

memoria, mención. Esta raíz la encontramos en el nombre de Zacarías que
además tiene de sufijo una partícula teofórica, es decir una parte del
nombre sagrado de Dios, así que Zacarías quiere decir, Jehová se acuerda,
o Jehová lo menciona, pues nadie traduce este nombre como macho de
Jehová o Jehová es macho.

Un ejemplo hermoso y claro del significado etimológico de Zacarías lo
encontramos en el Nuevo Testamento en el Evangelio de Lucas. La
narración nos dice que existía un sacerdote (levita) llamado Zacarías que
tenía una esposa estéril llamada Elizabeth pero que Dios abrió su matriz e
hizo que tuvieran un hijo de nombre Juan.
Si traducimos los tres nombres el resultado es maravilloso: Zacarías

significa Jehová se acuerda, Elizabeth significa Juramento de Dios y Juan
significa el bien de Jehová. Ahora lo platicamos de otra manera:
Jehová se acuerda que lo juró y entonces trae el bien.
Claro que Zacarías es, además del significado que encontramos de su

nombre, el macho en esta historia. Y Elizabeth es, además del significado
de su nombre, la hembra de esta historia. Y ambos tienen como propósito
dar un fruto bueno: Juan.
Así que la historia de encimita nos habla de algo más profundo. La historia
de un matrimonio que engendra un hijo es tan solo la figura de que Dios
cumple sus promesas y que todo anuncio hecho previamente por Él tendrá
su cumplimiento tarde o temprano. Curiosamente ese es el papel
fundamental de la Biblia, anunciar y cumplir los designios de Dios.
En el mismo Evangelio de Lucas, pero al final, se refuerza esta idea de

profetizar primero y cumplir después, es decir el Nuevo Testamento
confirma lo que Dios juramentó en el Antiguo Testamento:
“Y él les dijo: estas son las palabras que os hablé estando aún con vosotros:
que era necesario que se cumpliesen todas las cosas que están escritas de
mí, en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos”. (Lc.24:44)
Sigamos con el estudio:

El párrafo según su especie se descompone de la siguiente forma:
Lo correcto no es según su especie sino hacia su especie.
Rashí lo explica como los animales que no se corrompieron y siguieron lo

propio de su especie. Pero esto es una apreciación demasiado subjetiva,
donde se concluyen cosas no sabidas.
Nadie sabe si los animales se corrompen o no, si son fieles a su especie o

no, y si es realmente lo que quiso decir el texto. Rashí no solo traduce, sino
busca una explicación que justifique el término “ir hacia”.
Como quiera que sea, la idea de ir en busca de su especie, permanece, es

válida. Lo que habría que preguntarse es si el pasaje está hablando de aves,
animales y criaturas rastreras, estrictamente, o metafóricamente.
Si se trata de simbolismos podría estar refiriéndose a que las partes del

Antiguo Testamento deben buscar sus contrapartes en el Nuevo
Testamento, algo así como ir hacia su porción correspondiente, hacia su
especie o género propio, porque están destinadas a hacer conexión entre
ellas.
Además se trata de una idea repetida, aquella de que el macho va con su

contraparte la hembra. Una ilustración de los dos polos que se atraen y

deben juntarse. Por eso las aves, los animales y las criaturas rastreras
deben ir hacia su otra parte.
Estas conclusiones las podemos explicar con los ejemplos de las secciones
de la Biblia. El espejo, donde tres brazos se conectan con otros tres brazos.
La ley de Moisés debe ir hacia los Históricos, los Profetas deben ir hacia las
Epístolas y los Escritos deben ir hacia Apocalipsis. Así como los tres grupos
de animales deben ir hacia su especie respectiva.
Además, así como en la Biblia son tres divisiones las que debemos empatar
con otras tres, de la misma manera ocurre en el texto literal sobre los
animales, pues son exactamente tres menciones de seres:
1.-Aves. 2.- Animales. 3.-Rastreros
Todos ellos deben ir hacia su otra porción, especie, o naturaleza.
En el texto anterior hemos encerrado entre paréntesis el término repetido

hacia su especie. Ahora ilustremos la idea:
El ejemplo anterior representa las correspondencias de las secciones de la

Biblia.

Solamente hay tres grupos de seres que van hacia su especie en la
narración del diluvio y solamente hay tres divisiones bíblicas que van hacia
su propia especie literaria también en la Biblia. No son dos grupos, ni
cuatro, sino tres, exactamente tres.
Y ambas ilustraciones nos remiten al candelabro de siete brazos, donde

tres brazos comunican con otros tres, van al extremo contrario, se duplican
como en un espejo porque los tres brazos de un lado van hacia su especie
del otro lado.
Además los 3 ejemplos de seres (aves, animales y rastreros) se pueden

entender como señalamientos de lo de arriba, lo de en medio y lo de abajo.
Brazo primero, brazo segundo y brazo tercero del candelabro, algo así
como los pisos del arca, bajo, segundo y tercero.
Entonces Rashí equivocó en su comentario literal, pero acertó en el

simbolismo de sus palabras, pues verdaderamente se trata de ir hacia su
especie no corrompida, porque la especie corrompida sería semejante a ir
a conectar los libros bíblicos incorrectamente, como así sucedió. Rashí es
un inspirado por Dios y en ocasiones merece estudiarse entre líneas.
Todo esto refuerza el concepto de que un Testamento va hacia el otro

Testamento con sus tres divisiones particulares para hacer conexión. Y
también anuncia lo judío que va hacia lo cristiano. No hay escape. Ambos

pactos están señalados para complementarse. Son de la misma especie.
Tienen el mismo ADN.
Vayamos con el siguiente párrafo:
Dos de todo entrarán a ti, para ser (estar) vida.
La Biblia es palabra de Dios y la palabra de Dios es el alimento del alma, así

que el arca de Noé trae almacenado alimento. Desde luego se trata de un
alimento comestible a los ojos de Dios.
Que el nombre de Noé se traduzca como reposo es significativo, desde el

punto de vista literal del arca y del diluvio, pues Noé representa lo mismo
que el episodio de entrar a la tierra prometida por los Israelitas con
Moisés, tierra que fue llamada tierra de reposo.
Y es que en el diluvio hubo 40 días de lluvia y en Moisés hubo 40 años de

recorrido por el desierto. Recordemos que en el caso del diluvio murieron
todos los hombres pecadores, menos Noé y los suyos, y en el caso del
éxodo por el desierto murieron todos los que salieron originalmente de
Egipto, menos Josué y Caleb. Y entonces los remanentes pudieron reposar,
tanto en el nuevo mundo, como en la tierra prometida. Pero como hemos
estado hablando de la Biblia debemos considerar que estos reposos

metafóricos anuncian los reposos del alma individual, porque la Biblia
contiene las respuestas a la angustia existencial del hombre.
Continuemos:
Como en este párrafo existen varios puntos de polémica entre los

diferentes intérpretes judíos y cristianos hagamos la traducción interlineal:
Empecemos con la palabra animal:
Un ejemplo de esta misma raíz hebrea lo encontramos en el capítulo

cuarenta de Job con el personaje Behemoth, que no es otra cosa que el
mismo término que aquí traducimos como animal, Behamah.
La palabra animal en la Biblia se ha asociado muchas veces al hombre, a

veces refiriéndose al hombre en su totalidad, y a veces refiriéndose solo a

su parte materializada, como una alusión a la carne donde habita su alma.
Por eso Dios le dice a Job:
“He aquí ahora Behemoth, al cual yo hice contigo”.(Jb.40:10)
¿A qué horas lo hizo que no nos dimos cuenta? ¿Dónde está ese
antecedente de Job?
Se refiere seguramente a la parte sensual y animal de Job, aquella

naturaleza carnal con que nació.
Y remontándonos más atrás de Job, en el primer capítulo de la Biblia, se da

por primera vez esta relación de animal y hombre, pues ambos fueron
creados en el mismo día, el sexto.
Eclesiastés dirá:
“Porque el suceso de los hijos de los hombres, y el suceso del animal, el

mismo suceso es…” (Ec.3:19)
Y Apocalipsis:
“El que tiene entendimiento cuente el número de la bestia; porque es el

número de hombre…” (Ap.13:18)
Así que la escritura puede mencionar la palabra animal para referirse a lo

humano, no solo en lo individual, sino también en lo colectivo, pues animal
puede ser figura de un hombre, o figura de un pueblo.
“Porque como novillo indómito se apartó Israel…” (Os.4:16)
Pero ahora debemos preguntarnos ¿Qué es un animal puro?

La palabra que aparece para distinguir al animal es puro es “lo que brilla, lo
que es legal, lo que está de acuerdo al precepto” y desde luego “lo que es
puro”
Surge una gran dificultad para entender esta división de animales puros e
inmundos, pues en tiempos de Noé no se había escrito todavía la Toráh y
no había ordenado Dios las leyes de alimentación, aquella donde enlista las
características de los animales puros y las características de los animales
impuros. ¿Cómo sabría entonces Noé cuáles animales eran puros y cuáles
no lo eran, para meterlos en el arca?
Lo interesante de todo esto es que la palabra que traducimos como puro

incluye en sí misma la palabra Toráh. Y Toráh es la manera en que se
conoce a los 5 libros de Moisés. Es la Ley propiamente. La primera de las
tres divisiones que conforman el Antiguo Testamento o Tanaj.
Ahora ¿por qué estamos haciendo hincapié en esto? ¿a qué queremos

llegar? bueno, estamos buscando una explicación que se acomode a
nuestra idea de que el arca de Noé es la Biblia. Y cuando se mencionan
animales puros y animales inmundos, lo primero que resalta es la
posibilidad de que se trate otra vez de los dos Testamentos y también se
trate de los dos pueblos involucrados: el hebreo y el cristiano.
Los animales puros simbolizan a los hebreos con su Antiguo Testamento y

los animales inmundos simbolizan a los cristianos con su Nuevo
Testamento. Por eso fue fundamental probar que el animal puro es
referencia de la Toráh y por ampliación es una referencia a todo el Antiguo
testamento. Porque si esto es así, entonces los animales inmundos son una
referencia del Nuevo Testamento y de la cristiandad.

Las pruebas están en muchas partes de la Biblia, los gentiles como seres
inmundos que pertenecen a naciones inmundas.
Hay mucho que decir todavía sobre la numerología y los símbolos del
episodio del arca de Noé, pero hasta aquí detendremos nuestro estudio
para no cansar al lector. Sirva esto como ejemplo del doble lenguaje de la
Escritura Sagrada y de una confirmación más de la correspondencia de los
dos Testamentos porque el arca de Noé también es una referencia de la
Biblia misma.
La Escalera de Jacob.
Dijimos anteriormente que el movimiento del péndulo explicaba el ir y

venir de causas y efectos hasta llegar al reposo que es el amor, la meta de
todo ser que anhela la conexión con su naturaleza divina.
Esa fue la ilustración genérica del reloj de Dios, pero la Biblia puede
ahondar en los detalles de dicho proceso y darnos información más
pormenorizada.
Pero para eso necesitamos ilustrar los siete pasos, ahora de una manera
secuencial, dejando a un lado el movimiento pendular.
Y es que los brazos del candelabro se pueden contar de acuerdo al péndulo

o espejo y también se pueden contar de manera secuencial:

Esta última forma es la que estudiaremos a continuación para descifrar
algo que hemos llamado la escalera de Jacob.
Necesitamos convertir este candelabro de siete brazos en una escalera de

siete peldaños:
Se trata de una escalera de ascenso para el hombre que quiere evolucionar

a niveles de conciencia superior. En ella se determinan con más precisión
las etapas del proceso. Cada peldaño nos arroja información específica del
momento que se está experimentando, del nivel que se pisa en la escalera,
si una persona está en el peldaño uno, en el peldaño 4, o en el peldaño 7,
todo será cuestión de comparar la escalera con nuestra situación actual
para ubicar el nivel de evolución. Esta escalera, al igual que el candelabro,
tiene su centro en el peldaño 4. Ahí se encuentra un “parte aguas” que
divide en dos mitades el ascenso.

Este peldaño especial separa, entre otras cosas, la historia de la humanidad
y la historia propia de cada quién. Porque es un reloj que puede medir los
tiempos colectivos y también los tiempos individuales. Ahí hay un antes y
un después. Esto se puede entender como la división que hay entre Antes
de Cristo y Después de Cristo, en el caso de la historia universal, y el
Hombre viejo y el Hombre nuevo, en el caso de la historia de una persona
en particular. Así que para fines didácticos, sin ánimo de ofender a judíos,
pondremos una cruz en ese peldaño como referencia de la mitad de los
tiempos:
El peldaño 4 se convierte en el tiempo Crístico. Algo se muere y algo nace

ahí. Algo termina y algo comienza ahí. Por abajo del escalón central está el
tiempo anterior a Cristo y hacia arriba del escalón está el tiempo posterior
a Cristo. El escalón central es el nivel de la iluminación.
Esta escalera está sugerida en el libro de Génesis por un sueño que tuvo
Jacob:
“Y soñó, y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra y su cabeza

tocaba en el cielo: y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por
ella.” (Gn.28:12)
Si la palabra ángel, del hebreo Malaj, no la entendemos como un ser alado,

sino que la traducimos como “mensaje o mensajero”, tenemos entonces

que la escalera está llena de mensajes de Dios. Y eso es precisamente lo
que vamos a buscar en la Biblia: los mensajes que Dios manda para cada
uno de estos escalones.
Y es que en ella se pueden “colocar” los diferentes pasajes bíblicos para

que cobren su verdadero significado. Esta escalera, como también el
candelabro, son matrices de casilleros donde embona cualquier estudio de
la Biblia. Aquí se entienden las vacas gordas y las flacas del sueño del
Faraón, los siete pueblos que hay que conquistar para entrar a la tierra
prometida, las diez plagas a Egipto, los diez mandamientos, los nombres de
los hijos de Jacob, las siete iglesias, la oración del Padre nuestro, etc.
Supongamos primeramente que la humanidad está en un sitio bajo y Dios

en un lugar elevado, y entonces Dios decide poner una escalera para que
los hombres subamos hasta Él.
En ella se manifestarán las pruebas específicas que hay que enfrentar en

cada parte del ascenso en cada nivel o peldaño: el mandato concreto que
debe obedecerse; la oración particular que tiene que manar desde el
interior; la plaga o consecuencia determinada por no obedecer ese
mandato; la recompensa fijada por ser fiel; el singular nombre que describe
esa etapa o situación; etc.; toda la información necesaria y en detalle para
que cada uno de los escalones nos explique la Ruta hacia Dios. Otra vez se
trata de un mapa del tesoro.
Y aunque hemos mencionado que en esta escalera se pueden colocar

todos los pasajes de la Biblia, en esta oportunidad tomaremos solo cuatro
pasajes para demostrar su aplicación, pues hablaremos de los deseos, los
mandatos, los castigos y los nombres que cada escalón representa en
particular. Y con ello descubriremos una valiosa información que ayudará a
ubicar nuestra circunstancia personal en la escalinata. Los pasajes
seleccionados son: la oración del Padre Nuestro, los Diez Mandamientos,
las Diez Plagas a Egipto y los Nombres de los Hijos de Jacob.

Parece que tenemos un problema de entrada, pues ninguno de los pasajes
bíblicos que hemos seleccionado se divide en siete partes, ¿entonces cómo
podremos colocar diez mandamientos o diez plagas? ¿Cómo
acomodaremos los doce nombres de los Hijos de Jacob? ¿Y el Padre
Nuestro cómo embona?... Bueno existe una manera. Recordemos que
anteriormente mencionamos que el candelabro de siete brazos se
subdivide en otras fracciones semejantes a él mismo, pues el universo en
que vivimos es fractal. Pongamos la ilustración:
Pues se trata de siete candelabros pequeños encima del candelabro mayor,

es decir que hay un candelabro para cada brazo. En total los candelabros
arrojan 49 espacios, el equivalente a un jubileo, el siete multiplicado por sí
mismo. Estos espacios los ilustraremos en la escalera y quedará de la
siguiente manera:

Y es que la primera escalera de siete peldaños fue dividida en otra escalera
de 14 peldaños y a su vez en una escalera de 28 peldaños. En total arroja
49 espacios. Y la prueba de que hemos mantenido el criterio del
candelabro en nuestra escalera la apreciamos al unir las tres escaleras pues
nos damos cuenta que hay siete espacios para cada nivel original:
Y que estos siete casilleros por nivel suman 49 casilleros en total, así como
sucedió con el candelabro de siete brazos y nos mostró 49 espacios cuando
lo multiplicamos por sí mismo, veamos:

Esta escalera es la escalera completa. Son siete peldaños generales, pero se
pueden dividir en 14 peldaños medianos, o también en 28 peldaños más
pequeños, todos ellos suman 49 peldaños.
Así que ilustremos la idea inicial donde queremos representar una escalera
que conduce al cielo.
Así quedaría finalmente representada nuestra escalera de 49 escalones.

Podemos subir por un lado o por otro. Comenzar en los escalones anchos y
luego pasar a los más angostos o viceversa. Lo importante será llegar hasta
arriba.
Las pruebas que avalarán esta escalera múltiple las iremos presentando en
la exposición, pues todo estudio bíblico es susceptible de embonar en ella.
Infinidad de pasajes apoyarán esta gráfica. Habrá estudios bíblicos que se
tendrán que explicar solamente con la escalera de siete peldaños, sin
necesidad de usar los escalones más pequeños, como por ejemplo todas
aquellas citas que exaltan un acontecimiento después del 3, como los 3
días de Jonás en el vientre del pez, los 3 días por el desierto del pueblo
hebreo hasta encontrar agua, los 3 días de camino al monte Moriah por
Abraham, los 3 días que espera Esther antes de presentarse al rey Asuero,
los 3 días para la resurrección de Lázaro, etc., porque después del 3 viene
el casillero importante, el cuatro.

Otros estudios requerirán la escalera de 14 peldaños para poder explicarse,
pues se refieren a un par de sietes, como en el caso de los sueños del
faraón con 7 vacas gordas y 7 vacas flacas, las 7 espigas gordas y las 7
espigas flacas, los años que Jacob trabajó por sus esposas, 7 por Lea y 7 por
Raquel, etc. Y la escalera de 28 peldaños tendrá también estudios
específicos, como los 24 ancianos que rodean a un trono que está
justamente en medio de ellos, etc. Pero también encontraremos estudios
combinados, más complejos, donde se utilizarán simultáneamente dos o
tres escaleras distintas para poderse explicar, como los diez
Mandamientos, las diez plagas, los hijos de Jacob, etc.
Estas diferentes maneras de ascender las apreciaremos en los estudios que

hemos seleccionado para nuestra explicación: el Padre Nuestro, los Diez
Mandamientos, los nombres de los Hijos de Jacob y las Diez Plagas a
Egipto. Comenzaremos colocando cada estudio en la escalera para ver su
justa ubicación y más adelante entraremos en materia
El Padre Nuestro utiliza la escalera simple de siete peldaños porque esta

oración se puede dividir en siete ideas concretas. Consideremos que es
necesario colocar esas siete frases de abajo hacia arriba pues se trata de
ascender.

Y es que el Padre Nuestro no es una poesía para declamarla muchas veces,
no se trata de un rezo, pues Jesús censuró las repeticiones vanas:
“Y orando no sean prolijos, como los gentiles, que piensan que por su
parlería serán oídos”. (Mt.6:7)
El Padre Nuestro no es una contraseña que debe repetirse una y otra vez
para que Dios nos abra la puerta, como si pronunciarlo cien veces fuera
mejor que pronunciarlo diez veces. El Padre Nuestro es ante todo un
manual temático. Son siete ideas que están relacionadas entre sí pero que
a la vez son independientes una de otra.
Luego continuaremos con el Padre Nuestro, pues por el momento solo

estamos acomodando los estudios en sus casilleros, y éste en particular ya
lo hemos hecho. Ahora pongamos en la escalera el estudio de los Diez
Mandamientos. Para este caso será necesario comenzar por los escalones
grandes y luego pasarse a los escalones medianos pues se trata de un
estudio combinado. Recordemos que se lee de abajo hacia arriba.

Es importante aclarar que el casillero de en medio, el cuarto, que hemos
señalado y hemos llamado el escalón crístico, es el único lugar donde
puede haber un cambio de escalera, ya sea para un lado o para otro, pues
no es correcto cambiar de ascenso en otra parte. Todos los estudios se
subordinarán a esta regla.
Una prueba de que el acomodo correcto de los Diez Mandamientos es el

que acabamos de hacer, la encontramos precisamente en el cuarto
mandamiento, pues ahí se asocia el número 4 con el 7, ya que el cuarto
mandamiento ordena guardar el séptimo día.
“Acuérdate del día del reposo para santificarlo: seis días trabajarás y harás
toda tu obra; más el séptimo día será reposo para Jehová tu Dios…”
(Ex.20:8,9)
Esta es una forma de decirnos: “el escalón cuatro de la primera escalera

tiene una correspondencia con el escalón siete de la otra escalera ya que
ambos están al mismo nivel”.

Como podrá apreciarse el mandamiento de guardar el sábado está en el
cuarto escalón por la escalera de la izquierda pero también está al nivel del
séptimo escalón por la escalera de la derecha.
En el primer capítulo de Mateo se explica mejor esta situación numérica.

Ahí nos revela que para llegar al Cristo se pueden contar tres tiempos o seis
tiempos antes. Veamos:
“De manera que todas las generaciones desde Abraham hasta David son
catorce generaciones: y desde David a la transmigración de Babilonia,
catorce generaciones: y desde la transmigración de Babilonia hasta Cristo,
catorce generaciones.” (Mt.1:17)
Existen tres grupos de catorce y luego llega el Cristo, es decir que Cristo
está después del tres.
Pero cada grupo de catorce generaciones podría dividirse en dos grupos de

siete generaciones, pues dos sietes equivale a un catorce:

De esta manera Mateo sugiere la llegada de Cristo en el cuarto tiempo
pero también en el séptimo y por eso en otra parte del Evangelio Jesús dirá
que es el señor del sábado, pues su llegada representa el séptimo siete, o
el cuarto catorce.
Esta cita de Mateo solo la mencionamos para confirmar que los casilleros
grandes se subdividen en casilleros más pequeños y por eso el
mandamiento cuatro menciona al séptimo día porque el 4 y el 7 están al
mismo nivel.
Esta manera de acomodar los mandamientos se vuelve a demostrar con

otro comentario que hace el autor bíblico donde menciona siete casos
concretos de personas y animales que deben reposar el sábado:
“No hagas en él obra alguna. Ni tu (1), ni tu hijo (2), ni tu hija (3), ni tu

siervo (4), ni tu criada (5), ni tu bestia (6), ni tu extranjero que está dentro
de tus puertas (7).” (Ex.20:10)
Estos siete casos, parecen narrados ingenuamente, ¿por qué no mencionar

simplemente hijos en lugar de hijo e hija?, ¿por qué no mencionar
simplemente siervos en lugar de siervo y criada?, ¿y los animales?, ¿cómo
evito que la gallina no busque lombrices en sábado? Etc. Pero Dios no
habla ingenuamente, existe un propósito detrás de esto, pues se trata de
otra confirmación numérica de que la posición del cuarto mandamiento
tiene que coincidir con el escalón siete de la otra escalera.
Esta es una prueba numérica de que el cuarto mandamiento está muy bien
posicionado dentro de la escalera pues también menciona el número 7. Ese
es su sitio.
Pero hay más. En el décimo mandamiento “No codiciarás”, al final de la

escalera, volvemos a toparnos con un ejemplo semejante que nos
proporciona otra lista de siete casos concretos:
“No codiciarás la casa de tu prójimo (1), no codiciarás la mujer de tu

prójimo (2), ni su siervo (3), ni su criada (4), ni su buey (5), ni su asno (6), ni
cosa alguna de tu prójimo (7)”. (Ex.20:17)

Y aquí también podemos hacernos los mismos cuestionamientos que en el
ejemplo anterior, pues el autor vuelve a verse como un pésimo redactor,
un ingenuo y limitado escriba al que le falta imaginación, ya que esta lista
podía haberse abreviado a “no codiciar cosa alguna de tu prójimo”. Incluso
presenta un conflicto literal al mencionar la codicia de la mujer ajena,
dando la impresión de que el mandamiento es exclusivo para los hombres
y a las mujeres no les aplica porque no menciona nada de codiciar “el
hombre de tu prójima”. Y es que hay otro mensaje numérico en esta
redacción. Veamos:
Con esta segunda lista de sietes se completa la escalera segunda. El cuarto

mandamiento cubrió el primer siete y el décimo mandamiento cubrió el
segundo siete.
Así se confirma que están bien posicionados los mandamientos en los

casilleros de la escalera.
Ahora ubiquemos en la escalera a nuestro tercer estudio: los hijos de

Jacob.
En esta lista de hijos de Jacob no hemos incluido a Benjamín por dos
razones: por una parte la Biblia separó el nacimiento de los primeros once
hijos del último, pues los primeros son enlistados de corrido en los
capítulos 29 y 30 de Génesis y a Benjamín se le pospone hasta el capítulo
35. Y por otra parte, Benjamín nace cuando muere Raquel, es decir que
representa el nuevo comienzo cuando algo termina. Benjamín anuncia una
nueva escalera para cuando se termine de ascender ésta. Benjamín es el
futuro, la paga final. Aquí también hay pruebas de seguridad que avalan el
buen acomodo de este estudio en la escalera. Primeramente está el
nombre de Judá que esconde un número dentro de él, pues Judá contiene
las letras del nombre de Dios, el famoso tetragrama, y además el número
cuatro. Veamos:

Así que uno de los significados del nombre Judá, porque hay otros, podría
ser “Jehová en el cuatro”. Y eso prueba que poner a Judá en el casillero
cuarto es correcto, pues además se trata del escalón crístico, donde se
manifiesta Jehová.
Pero hay más. Cuando nace Leví su madre, Lea, hace un comentario muy
extraño:
“Ahora esta vez se unirá mi marido conmigo, porque le he parido tres

hijos…” (Gn.29:34)
Y es que, es absurdo pensar que era necesario darle tres hijos a Jacob para
sentirse con derecho a una unión con él. ¿Qué no bastaba con darle un
hijo, o dos?, ¿para engendrar esos hijos no hubo unión acaso?, ¿de qué
está hablando realmente? Literalmente este comentario no tiene sentido.
Sin embargo, si consideramos que el hijo que seguirá a Leví será el cuarto y
se llamará Judá, entonces la frase cobra mucho sentido, pues Judá
representa la llegada de Jehová, la llegada del Cristo, el tiempo de la unión
con Dios. Y ahí si funciona decir que “por darle tres hijos” se ganó el
derecho a una unión importante, es como afirmar que ya se escalaron tres
peldaños de la escalera y que con eso se adquiere el derecho a pisar el
escalón crístico donde se dará la unión con Dios.

Por eso la expresión de Lea es reveladora, no se trata de una tradición
remota que imponía a las mujeres la condición de dar tres hijos a sus
maridos para tener un derecho real, es un absurdo el comentario. Y es que
nuevamente Dios escribe con aparente torpeza solamente para advertirnos
que hay un fondo importante detrás de sus palabras:
“Ahora esta vez se unirá mi marido conmigo, porque le he parido tres

hijos…” (Gn.29:34)
No es Lea la que tiene derecho a su marido después de darle tres hijos, lo

que realmente este pasaje está diciendo, es que el alma que busca a Dios
se gana el derecho de un encuentro con Él porque ya ha escalado tres
peldaños de la escalera. Esta interpretación se refuerza con otra prueba
más, ahora se trata del nacimiento de Zabulón, donde Lea vuelve a hacer
un comentario parecido:
“Ahora morará conmigo mi marido, porque le he parido seis hijos…”

(Gn.30:20)
Ya no se trata de tres hijos, sino de seis hijos, para ganarse un derecho, en

este caso el de “morar” con el marido. Y es que después del nacimiento de

Zabulón viene JOSÉ y eso es lo que realmente está anunciando Lea, porque
José también es un símbolo de Cristo, recordemos la frase:
“Porque Judá fue el mayorazgo sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos:

mas el derecho de primogenitura fue de José”. (1Cr.5:2)
Las dos venidas del Cristo están representadas por Judá y por José, por el
número cuatro y por el número siete. Tanto Judá como José tipifican los
encuentros con Dios, son símbolos semejantes:
Leví anuncia una unión con Dios porque Leví representa el escalón 3 y está
anunciando el escalón 4 que viene a continuación y que es el escalón
crístico. De la misma manera Zabulón anuncia otra unión con Dios, pero
más duradera, pues le llama “morar”, porque Zabulón representa el
escalón 6 que anuncia el escalón 7 que viene a continuación y que también
es un escalón crístico. Unir y morar no significan lo mismo: en el primer
caso se trata de una alusión a la primera venida de Cristo que ya vino y se
fue: y en el segundo caso se trata de una alusión a la segunda venida de
Cristo que vendrá para quedarse.
Pero los números también hablan y nos dicen lo que ya sabíamos: que hay
dos maneras de contar los brazos del candelabro: en un conteo secuencial
el brazo de en medio es el CUARTO brazo y en otro conteo, el del péndulo,
el brazo de en medio es el SÉPTIMO brazo.
Así que tanto el cuatro como el siete están relacionados. En el diagrama de

la escalera este comentario de Lea cuando nace Zabulón demuestra que
José está en el casillero adecuado. Veamos:

Si contamos por la escalera de la derecha encontraremos que ahí
colocamos siete espacios porque precisamente ahí van siete hijos de Jacob:
Dan, Neftalí, Gad, Aser, Isacar, Zabulón y José.
Y aunque en esta ilustración solo señalamos a Zabulón y a José, queda

aclarado que los otros números representan a los demás hijos. Así que José
llega después del sexto hijo en esa escalera tal y como lo anunció Lea:
“Ahora morará conmigo mi marido, porque le he parido seis hijos…”

(Gn.30:20)
Pero si contáramos en la escalera de la izquierda veríamos que también

José coincide con el número siete, pues hay seis peldaños hasta Zabulón y
José. Porque la escalera de la derecha nos marca con precisión y la escalera
de la izquierda es un poco más genérica. Es así que los nombres de los hijos
de Jacob se ratifican en los casilleros que habíamos propuesto para ellos y
su estudio.
Dijimos que unir y morar no es lo mismo y que ambas expresiones

representan las dos venidas de Cristo, donde unir corresponde a la primera
venida y morar corresponde a la segunda venida. Esto se refuerza con el

pasaje donde Noé soltó las dos palomas en el arca para ver si las aguas del
diluvio estaban bajando de nivel: la primera paloma regresó con una ramita
de oliva y la segunda paloma ya no regresó, pues encontró lugar para
posarse. En el primer caso la paloma desciende a la tierra pero luego
regresa a Noé y en el segundo caso la paloma se queda a morar en la tierra
que ya encontró. Veamos la cita textual:
“Y esperó aún otros siete días y volvió a enviar la paloma fuera del arca. Y
la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de
oliva en su pico: y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre
la tierra. Y esperó aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió
ya más a él.” (Gn.8:10-12)
Siete días esperó Noé y mandó a la paloma que fue y vino y siete días
volvió a esperar y envió a la paloma que ya se quedó a morar en la tierra.
Apreciemos como coincide este estudio perfectamente en los niveles de la
escalera con las expresiones que hizo Lea de “unir” y “morar”:
Porque en la Biblia un estudio siempre es respaldado por muchos otros

estudios paralelos.

Antes de centrarnos en los mensajes concretos que la escalera nos arroja
con todos estas reflexiones vamos a colocar nuestro último ejemplo en los
casilleros correspondientes: se trata de las Diez Plagas a Egipto y se
acomodan así:
Las primeras cuatro plagas se colocan en la escalera de la izquierda y las

últimas seis plagas se colocan en la escalera de la derecha de peldaños más
cortos.
Nuevamente los números 4 y 7 nos sirven de referencia para el acomodo

de las plagas en la escalera. La cuarta plaga es un parte aguas, pues a partir
de ahí las calamidades que Dios envía solo afectan a los egipcios mas no a
los hebreos, a diferencia de las tres primeras plagas donde eran afectados
tanto los hebreos como los egipcios.
También es importante señalar que las tres primeras plagas fueron

accionadas por Aarón con su vara o báculo, pero las siguientes ya no, esas
últimas fueron ejecutadas por la vara de Moisés, o porque Dios mismo dio
la señal. La última plaga que es la muerte de los hijos primogénitos de los
egipcios la colocamos al final de la escalera de la derecha porque se trata

de la Pascua, o Pésaj, la plaga que liberará por fin al pueblo hebreo. Y las
instrucciones de Dios eran que se celebrara el 14 del mes de Nisán. Si
contamos todos los escalones de la derecha veremos que corresponde al
escalón 14.
Todos los niveles están ya ocupados por las plagas, no hay un nivel falto ni
sobrante. De esta manera se justifican las posiciones que las plagas
adquieren en la escalera.
Después de esto ya estamos listos para comenzar nuestro estudio

comparativo de los cuatro ejemplos bíblicos que hemos analizado: El Padre
Nuestro, los Diez Mandamientos, los hijos de Jacob y las Diez Plagas a
Egipto. Porque lo que realmente estamos buscando es el mapa del
recorrido, los episodios que habremos de vivir en cada escalón de nuestro
ascenso a Dios y estos cuatro estudios nos van a dar un buen ejemplo de
eso.
Nos explicarán cuál es la oración que debemos clamar en cada peldaño

para poder obedecer el mandamiento adecuado, pues de lo contrario

habrá una plaga o consecuencia específica. Y todo eso tendrá también un
nombre que describirá la situación.
Comenzaremos con tomar la primera frase del Padre Nuestro, el primer

nombre de hijos de Jacob, el primer mandamiento y la primera plaga, y con
eso iremos estudiando escalón por escalón, de abajo hacia arriba, y
necesitaremos la siguiente tabla:
La oración que debo clamar.
Si quiero pisar el primer escalón de la escalera debo llenar el primer

requisito que es orar a Dios, clamar con verdadero deseo, “Padre Nuestro
que estás en los cielos santo sea tu nombre”. Esta primera frase está
diciendo que para comenzar a subir la escalera debo anhelar lo de arriba.
Que Dios, y lo que representa, sea puesto en un lugar de importancia
especial, porque santificar significa “poner en un lugar aparte o en un lugar
especial”. Y esto tiene mucho sentido pues alguien que intenta subir por
una escalera es alguien que tiene el deseo de ascender. Por lo tanto es lo
primero que debe cumplirse. Si no se tiene ese deseo no es posible. Porque
la oración es un clamor del alma y no se trata de un rezo. Es necesario
tener el deseo de salir del mundo horizontal para comenzar el ascenso en
la gran escalera. Es como una súplica a Dios que hace nuestro corazón:
“sácame de acá abajo porque quiero ir allá arriba”. Si no existe ese deseo
interno, si no hay ese anhelo concreto, no es posible pisar el primer
escalón. Todavía no se está listo para subir.

Ese momento tiene un nombre.
Después de que se confirma que nuestro deseo de buscar las cosas de

arriba es sincero adquirimos un nombre que describe nuestro momento
actual. En este caso se trata del nombre “Rubén”, porque Rubén traducido
del hebreo significa “He aquí un hijo”. Es como si desde arriba Dios viera
que en la escalera alguien ha comenzado a subir, que hay señales de vida
en ella y entonces exclama: ¡Por fin un hijo!
Preparado para cumplir con el primer mandamiento.
Después de haber clamado la primera frase del Padre Nuestro que dijimos
era poner a Dios en un lugar especial, porque la expresión “santificado
seas” eso significa; lo que sigue es fácil: obedecer el primer mandamiento
“No tendrás dioses ajenos delante de mí”. Y decimos que es fácil porque si
realmente se tenía el deseo de buscar las cosas de arriba no habrá ningún
problema en jerarquizar los valores y poner a Dios, o lo que representa,
como la cúspide de todos los valores. Es algo lógico y consecuente, pues si
alguien está cansado de la vanidad y clama por lo trascendente
seguramente valorará lo trascendente por encima de la vanidad. Si alguien
está cansado de lo bajo y busca lo elevado, ponderará las alturas por
encima de cualquier otra cosa. Es muy importante explicar el valor Dios y el
valor dioses ajenos, pues Dios es un concepto que varía de una persona a
otra. El valor Dios es el valor del amor, de la verdad, de la justicia, de la
eternidad, de la trascendencia, de la armonía, de la sabiduría, de la paz, de
la vida, de la verdadera identidad, etc., es toda meta idealizada en esa
dirección. Puede considerarse un ser superior, una energía, una causa, etc.,
pero es algo, o alguien, que debe exaltarse, porque representa los valores
supremos. Es lo que vale la pena perseguir y buscar en la vida. Y por el
contrario el valor dios ajeno, es lo opuesto. Es la vanidad, lo superfluo, lo
accesorio, lo pasajero, lo fútil, lo intrascendente, lo efímero.
El Dios verdadero no es un nombre, o una pronunciación, y por lo tanto los

dioses falsos no son los que se adoran con otro nombre y pronunciación.
Esos son símbolos que anuncian cosas de fondo, YHVH representa “el SER”
y MOLOK es la deformación de MELEK que significa “rey”, algo así como
“reyezuelo”. Así que en la Biblia encontraremos muchos ejemplos de
idolatría literal que es necesario traducir para advertir cuál es la verdadera
idolatría que se esconde debajo de esas palabras. Alguien que no crea en
Dios pero cree en el amor, la verdad y todo lo que representa el concepto
Dios, realmente es un creyente. Y por el contrario alguien que pronuncié
Jehová, Jesús, Alá, etc. Pero no busque el amor, la verdad y todo lo que
representa el concepto Dios, en un infiel, un hereje, un pagano.
Así que esta escalera la puede subir un religioso honesto o un científico

honesto, solo se requiere que amen las cualidades divinas y quieran trepar
a las alturas.
Hay un castigo o consecuencia.
Hemos dicho que para subir la escalera hay que tener primeramente el
deseo (la oración) para poder guardar el primer mandamiento de manera
natural. Pero podría ser que nuestro deseo flaqueara y no quisiéramos
poner a Dios como valor mayor y que otras cosas se volvieran más
importantes para nosotros. En ese caso habría una consecuencia: “el río se
convertiría en sangre”. En la metáfora del río de Egipto, es importante
entender que de su agua bebía la gente, y que al convertir el líquido en
sangre, tuvieron que cavar pozos y beber de charcas:
“Y en todo Egipto hicieron pozos alrededor del río para beber, porque no
podían beber de las aguas del río.” (Ex.724)
La figura del río que riega el jardín del Edén, así como aquél pasaje de Juan
donde Jesús le dice a la Samaritana que “ríos de agua viva brotarán de su
vientre”, es símbolo de la sabiduría de Dios. Beber de sus aguas o no beber
de sus aguas es decisión personal. Si alguien le da importancia al valor Dios
beberá de su sabiduría, pero si alguien prefiere mejor darle valor al dinero,
o a otra cosa, será semejante a cavar un pozo distinto para beber de ese
valor elegido. Así que la plaga no es realmente un castigo sino una
consecuencia lógica: si pongo a Dios como mi valor mayor esperaré de Él
algo, pero si prefiero poner otro valor en su lugar recibiré lo que ese otro
valor pueda darme. O bebo del río principal o bebo de los pozos y las
charcas.
Resumen del primer nivel de la escalera.
El primer nivel en la escalera nos advierte que es necesario poner a Dios en

un lugar aparte, la oración, si esto es así será fácil obedecer el primer
mandato que dice que no tengamos dioses ajenos o valores diferentes por
encima Dios. Este momento tiene un nombre “Rubén” que significa “He
aquí un hijo”, porque es alguien que comienza a subir la escalera, alguien
que da señales de vida por primera vez. Y si no hubiera verdadero deseo de
ponderar el valor Dios, entonces hay una consecuencia, la sabiduría de Dios
es cortada para que vayamos en pos del otro valor que elegimos y el
ascenso en la escalera se interrumpe. Así de lógico, así de simple.
Ahora pasemos al estudio del segundo nivel:
En el segundo nivel tenemos la segunda frase del Padre Nuestro que dice:
“Venga tu reino”. Es el deseo específico de que Dios traiga sus cosas, o
revele sus misterios, a nosotros. Anhelamos las cosas de su reino, de su
realidad y perspectiva porque nuestro reino, realidad y perspectiva son
muy pobres. Por eso nuestro corazón pide una manifestación de su gran
sabiduría. Que venga su reino, sea lo que sea, porque no lo conocemos y
deseamos que Dios mismo nos lo muestre.
Después de que se confirma que nuestro deseo es recibir el reino de Dios,

adquirimos un nombre que describe nuestro momento actual, en este caso
se trata del nombre “Simeón”. Porque Simeón traducido del hebreo
significa “Escuchar”. Si alguien quiere que Dios le revele cosas, debe estar
en actitud de escuchar, no puede ser de otra manera, es la cualidad que lo
va a caracterizar. La disposición de recibir las cosas que está pidiendo de
Dios se resume en escuchar.
Preparado para cumplir con el segundo mandamiento.
El mandamiento de “no hacerse imágenes” nada tiene que ver con tener
estampitas y esculturas, tiene que ver con tener doctrinas preconcebidas,
los establecidos que otras personas o grupos nos imponen para moldear
nuestras creencias, ya que de esta manera nos proveen de imágenes
mentales que intentan explicar lo que supuestamente es arriba y lo que
supuestamente es abajo. Y crecemos venerando esas ideas imaginarias
impuestas. Si hay una actitud de escuchar a Dios y no a los hombres,
entonces será fácil cumplir el segundo mandamiento: “No te harás
imágenes ni de lo de arriba, ni de lo de abajo, etc.” Porque es
imprescindible vaciarse primeramente de las ideas que traemos encima,
para poder escuchar las ideas que Dios quiere darnos.
El maestro es Dios y es quien me puede enseñar su reino. Yo no sé

realmente cómo es ese reino aunque mucha gente y libros me lo hayan
platicado y sugerido anteriormente. No impondré mis antiguas creencias,
no le diré a Dios que arriba hay un cielo, en medio un purgatorio y los niños
inocentes se van a Limbo, simple y sencillamente porque Dios es el que
conoce la verdad y no yo. Entonces no haré imagen de nada. Fuera
creencias por un momento para que sea el mismo Dios el que modele las
nuevas creencias, porque invoqué la llegada de su reino y no la llegada del
reino que me platicaron otros hombres.
Si yo no tengo paciencia para esperar a que Dios me revele su reino y me

precipito a actuar conforme a las imágenes e ideas que ya tengo
preconcebidas, entonces hay una consecuencia inevitable: “Las ranas”. Las
ranas son un símbolo que representa a la falsa profecía. En Apocalipsis hay
un pasaje claro de esto:
“Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del

falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas.” (Ap.16:13)
Así que lo que sale por la boca son ranas, la palabra errada, la falsa
profecía. Esta plaga no es realmente un castigo sino una consecuencia
lógica. Si quiero escuchar la versión de Dios directamente, o si quiero
seguir con las versiones de los hombres. Las ranas son las versiones del
hombre, son la falsa profecía y son para aquellos que no quiere esperar a
que Dios mismo les traiga su reino. Normalmente esta actitud, de no
esperar una revelación de Dios directamente, nace del miedo a no ser
merecedor de ella y es alimentado por el miedo a que Dios realmente no
esté ahí. Y por eso lo usual es imponer las ideas ya conocidas o pasar el
compromiso a un intermediario, que por lo común es un líder religioso o
una doctrina con muchos seguidores para que diga lo que es y no es. Es un
acto de evasión al compromiso individual.
Pero Dios puede hablar a cualquiera, porque no solamente se trata del Dios
de Moisés o del Dios de Jesucristo, sino también del Dios de cada hombre
vivo. Y con cada uno puede entablar una estrecha y profunda relación, solo
se requiere cumplir las condiciones que la escalera exige para accionarla.

Veamos ahora el tercer nivel:
En el tercer nivel la oración dice “Hágase tu voluntad así en la tierra como

en el cielo”. Esta frase puede verse como el simple deseo de que Dios
manifieste su voluntad, pero también como una preparación para algo que
viene pronto, pues hacer en la tierra como en el cielo significa materializar
lo anunciado, cumplir lo profetizado, cosechar lo sembrado, porque en la
tierra se cumple lo que el cielo ordenó antes.
Esta parte del Padre Nuestro es lo mismo que la expresión “lo que ates en
la tierra ya fue atado en los cielos y lo que desates en la tierra ya fue
desatado en los cielos”, se trata de hacer la voluntad en la tierra como es, o
fue, dictado en el cielo.
Y es que estamos en el tercer nivel de la escalera y aquí se está previniendo

lo que va a suceder en el nivel 4. Es un nivel de preparación, de
advertencia.
Recordemos nuestro esquema anterior del candelabro de siete brazos que

gira cuando llega a su eje central:
El nivel 3 es una preparación para el giro, para brincar de siembra a
cosecha, de anuncio profético a cumplimiento, de Verbo cielo a Verbo
tierra. Si estuviéramos estudiando las secciones de la Biblia esto sería
equivalente a las tres partes del Antiguo Testamento: Ley, Profetas y
Escritos que profetizan al Nuevo Testamento que es la materialización de
los anuncios y las profecías. Pero en el reloj de una persona este nivel 3
representa la preparación para la etapa crística, para el giro, para la
cosecha, donde las esperanzas comenzarán a ser confirmadas.
Por eso el nombre de este nivel es Leví, que significa “cortejar,

acompañar”. Es el nombre de la tribu sacerdotal y un sacerdote es alguien
que sacrifica, es alguien que ofrenda a Dios su propia vida para conectarse
con lo alto. Esto es algo que cualquier persona puede experimentar, no se
es sacerdote porque una autoridad lo ordenó en un seminario o institución
de hombres, sacerdote es el que se sacrifica a sí mismo para llegar a Dios.
Sacrifica su hombre viejo para nacer a un hombre nuevo. Sacrifica sus egos
para encontrar su verdadero ser. Sacrifica su vanidad para trascender.
Preparado para cumplir con el tercer mandamiento.
El mandamiento en este nivel es “No tomarás el nombre de Dios en vano”.

Es un mandamiento de preparación, de advertencia, pues el escalón que

sigue, el cuarto, es la llegada de Dios, la llegada del verdadero nombre y
hay que estar listos para eso.
El nombre de Dios es “Yo Soy” y representa la verdadera esencia que mora

en todo y todos. Unirse a Dios es retomar nuestro verdadero ser, el eterno
y sustancial. Esto ocurrirá en el siguiente nivel, pero aquí nos advierten de
estar preparados.
Si yo pienso que ser alguien está relacionado con tener posesiones, poseer
dinero, poseer títulos, poseer personas, poseer buena fama, poseer
grandezas materiales, entonces no estoy listo para tomar el nombre de
Dios. No estoy listo para Ser esencialmente. En el siguiente nivel cuando
Dios manifieste su nombre, no podré recibirlo, no podré apreciarlo, no
podré quedármelo. Y la consecuencia es la tercera plaga que Dios envió
sobre Egipto: Los piojos.
La escritura hebrea original de la palabra piojos puede también traducirse

como “seudónimo”.
Si no estamos preparados para reconocer el verdadero nombre de Dios, el

Ser Eterno, porque pensemos que ser alguien es poseer algo, entonces
realmente no podremos tomar el nombre de Dios con legitimidad. Seremos
como un simulado y tendremos un apodo, un seudónimo. Iremos por la
vida pensando que somos por lo que poseemos: yo soy el licenciado
porque poseo un título, yo soy el propietario porque poseo una propiedad,
yo soy el presidente porque poseo un certificado, yo soy el padre porque
poseo hijos, yo soy el varón porque poseo un miembro sexual masculino,
yo soy el famoso porque poseo una fama, yo soy el ganador porque poseo
un triunfo, etc., tendremos un nombre vano, no real. La consecuencia es
lógica: si no soy de verdad soy de mentiras. Si no quiero encontrar mi Ser
esencial entonces me quedo con el ser efímero. Si no tomo el nombre de
Dios legítimo entonces tomaré el nombre de Dios en vano.
Ahora pasemos al cuarto nivel.
En el cuarto nivel la oración dice: “Danos hoy nuestro pan de cada día”
porque este nivel es el de la unión con Dios que nos comenzará a alimentar
con pan del cielo, con palabra reveladora. Comienza el tiempo de las
respuestas.
Son dos nombres para este nivel: Judá y Dan. Judá significa “Alabar a
YHVH” que traducido todavía más es “Alabar al Ser” pero también significa
“YHVH en el 4” o “el Ser en el 4”, ambos significados aplican pues este nivel
es el 4 y aquí es donde se alaba a Dios donde se da la unión con el Ser por
excelencia. Por otra parte el nombre Dan significa “justicia” y también
aplica porque este nivel 4 equivale al brazo central del candelabro que
hemos dicho es el eje que gira para que las siembras sean cosechadas, los
actos anteriores regresen como un búmeran, etc. El principio de la justicia.

Preparado para cumplir con el cuarto mandamiento.
El mandamiento en este nivel es “santificar el sábado”, descansar y no

hacer obra alguna, pero no se trata de inmovilidad se trata de parar los
trabajos. Como cuando el profesor de la clase dice a sus alumnos que
paren de escribir porque va a pasar a sus lugares a recoger los exámenes y
calificarlos. Lo que hicimos queda registrado para su calificación. Hay un
tiempo para hacer nuestra voluntad y luego llega el tiempo donde Dios
hace la suya y nos califica. Este es el sábado. Conviene sumisión total al
creador que está a punto de aprobar o reprobar nuestros antiguos
trabajos. No hacer planes propios, no imponer nuestras expectativas,
porque este es el tiempo de Dios y no debemos distraernos con otra cosa.
Santificar este momento es poner en un lugar aparte, en un lugar especial

este momento. No revolverlo con cosas, no mezclarlo con otras ideas, con
otras teorías.
Recordemos que a Dios le gusta separar las cosas: el primer día de la

creación separó la luz de las tinieblas, en el segundo día separó las aguas
de arriba de la expansión de las aguas debajo de la expansión, el tercer día
separó los mares de la tierra seca, el cuarto día separó las lumbreras de la
noche y del día, el quinto día separó las aves de los peces, el sexto las
bestias del hombre, y en el séptimo día hizo la separación de las
separaciones, el Sábado, el día de Dios.

Así que si deseamos que se manifieste Dios en este nivel de la escalera es
muy importante hacer a un lado todo aquello extraño que pueda
contaminar la pureza de un contacto directo con la divinidad.
Lo contrario a la santidad, a lo que el mandamiento de guardar el sábado

nos pide, es la mezcla de valores, la revoltura ideológica. Esperar a Dios
haciendo nuestras cosas, como si Dios fuera frágil y necesitara ayuda para
manifestarse y revelar su verdad, como si necesitara de nuestra opinión, de
nuestras ideas preconcebidas, de nuestro trabajo. Y realmente no es así,
Dios santificó este momento para que nadie le arrebate el micrófono ni los
reflectores.
Hace tiempo que Dios seguía nuestro crecimiento de cerca y callaba

esperando el tiempo de aquietamiento total para manifestarse y hablar
con voz fuerte.
Por eso la plaga o consecuencia para este nivel son las moscas y también
requiere esta palabra hebrea otra traducción pues se pronuncia Ereb y
también significa atardecer, o mezcla. Es la misma palabra que la Biblia
utiliza en los días de la creación para referirse a la parte oscura del día, o
atardecer:
“Y fue la mañana y la tarde (Ereb) el primer día”.
Tal vez se tradujo antiguamente como moscas por el fenómeno de

oscurecimiento del cielo cuando llegaban en grandes enjambres. Como
sea, se trata de una consecuencia lógica para aquél que no quiere recibir la
luz pura y la contamina con su mezcla de valores e intereses.
Ahora pasemos al quinto nivel.

En el quinto nivel la oración dice: “Perdona nuestras deudas como

perdonamos a nuestros deudores” porque a partir de este nivel se reciben
de regreso los actos que hicimos anteriormente. Es el tiempo de cosechar,
lo bueno y lo malo de las siembras pasadas.
Son dos nombres: Neftalí y Gad. El primero significa “ser tortuoso,

perverso, contencioso” (de la raíz Pe-Tav-Lámed). Y el segundo significa
“feliz, suerte” (de Guímel-Dálet). Son los actos de retorno, aquello que
hicimos regresa sobre nuestra cabeza, lo malo y lo bueno.

Preparado para cumplir con el quinto mandamiento.
El mandamiento en este nivel es “Honra a tu padre y madre para que se

alarguen los días en la tierra que Jehová te da”. Si ponemos atención este
mandamiento solo se explica con la escalera porque literalmente tiene dos
dificultades: primero, la honra se da al que la merece, no es posible honrar
a quien es vil por ejemplo, y en la vida real existen padres dignos de honra
y padres que no lo son. Y segundo, ¿Cómo entender que honrando a mis
padres me den vida larga en una tierra?, ¿Cuántos años viviré? ¿En dónde
está esa tierra?
Para que esto tenga sentido es necesario entender que los primeros tres
niveles de la escalera son el recorrido del hombre que busca a Dios, el
cuarto nivel representa morir y resucitar, morir al hombre viejo y nacer a
un hombre nuevo. Este cuarto nivel, que hemos llamado nivel Crístico, es el
parte aguas que separa una valoración de otra, una vida de otra.
Así que a partir del quinto nivel nos encontramos en una nueva vida, la del
nuevo hombre, es como si hubiéramos nacido de nuevo. Y si antes nacimos
de papá y mamá en la carne ahora nacemos de papá y mamá en el espíritu.
Y papá es Dios que da su semilla y mamá es el alma que acepta la semilla,

ambos son dignos de honra, y eso es lo que el mandamiento quiere decir,
que se honre la etapa de la buena decisión, aquella en que aceptamos la
enseñanza de Dios para cambiar la valoración de las cosas, porque esto es
semejante a nacer de nuevo.
Y entonces tendrá sentido aquello de “para que se alarguen los días en la

tierra que Jehová tu Dios te da” pues la tierra prometida realmente es la
vida nueva prometida que inicia a partir de este momento.

Las plagas para este nivel son la muerte de ganados y el Sarpullido y en

estos casos también hay doble sentido en las palabras. La raíz hebrea de la
palabra ganado, o propiedad, (cof, nun, hei) también significa “tallo” o
“rama” y tiene sentido que así sea porque matar el tallo de un árbol, o
cortar su rama, es semejante a separarse del origen y sustento, lo contrario
a lo que el mandamiento ordena, honrar a los padres, al origen del nuevo
ser. Esto se confirma con la plaga del sarpullido (alef, beth, áyin, beth, áyin,
hei) pues podemos considerarla una palabra compuesta de dos palabras.
La primera es “padre” (alef, beth) y la segunda es “papá” (ayin, beth, áyin)
pero en esta segunda palabra las letras no son las exactas. Es que papá se
pronuncia Aba y se escribe normalmente con la letra muda alef y en
nuestro ejemplo aparece con la letra muda áyin. En la Biblia hay varios
casos donde se deforma ligeramente la escritura o la pronunciación de una
palabra para hacer burla de ella, uno de los casos más conocidos es la
palabra rey que se dice Mélek, pero para referirse a un dios falso o a una
autoridad vana la Biblia le llama Mólok. Esa diferencia de escritura es
intencional y pretende devaluar el sentido de ese rey o reino. Lo mismo
ocurre en este caso que analizamos de la palabra Papá escrita con letras
distintas, pues se pretende hacer burla del padre, devaluar su sentido
original. Así que entonces la palabra sarpullido estaría burlándose del
concepto Padre. Las dos plagas son las consecuencia lógicas por no honrar
a los padres del recién nacido Ser. Si no quieres honrar a los padres del
hombre nuevo que comienza, es decir a Dios que te dio una enseñanza y a
tu alma que la recibió, entonces simple y sencillamente no los honres,
deshónralos, búrlate de ellos, corta la rama que te une a ellos. Cuando
Jesús anuncia al traidor con aquella famosa frase: “Más le valiera no haber
nacido”, no lo dice por su nacimiento carnal, no se refiere a que Judas haya
existido como hombre, se refiere a su nacimiento espiritual. ¿De qué le
sirvió a Judas escuchar al maestro y ver la luz? ¿De qué le sirvió nacer de
nuevo a la vida del espíritu si después la despreciaría? Este es un buen
ejemplo de alguien que no honra a sus padres.

Ahora pasemos al sexto nivel.
En el sexto nivel la oración dice: “No me dejes caer en la tentación” y es

que este nivel es de bonanza tentadora. Recordemos la parábola del
sembrador donde la penúltima semilla es aquella que cae entre las espinas
pues se refiere a aquellos que oyen la palabra, la entiende, pasan las
pruebas difíciles pero sucumben ante los afanes de este mundo, ante la
bonanza tentadora. Por eso hay que estar preparados y tener el deseo de
no caer en la tentación y librar la más difícil de las pruebas: la bonanza.

Son dos nombres: Aser e Isacar. Aser significa “felicidad” y el nombre Isacar
significa “el que recibe salario o recompensa”. Estos nombres explican muy
bien esta etapa de bonanza, de pago, de ganancias.
Lea concibió a Isacar porque le pagó un salario a Raquel para poder

acostarse con Jacob. Y si viéramos a Lea como la representación del alma
de tendencia material y a Raquel como el alma de tendencia espiritual,
pues Lea está enferma de los ojos (racot en hebreo) y Raquel no, tenemos
entonces que esta etapa es de permisión a lo material, a lo tangible, a lo
mundano. Es como si el espíritu diera permiso para ir por los atractivos de
este mundo, aquellos que pudieran significar un pago o recompensa, un
salario, un momento de felicidad.
Preparado para cumplir con el sexto mandamiento.
Los mandamientos en este nivel son: “No adulterar” y “No hurtar”. El

primero no tiene nada que ver con acostarse con otras mujeres, u
hombres, “No adulterar” no es un mandamiento que condene los actos
sexuales, como algunas doctrinas han querido imponer, no habla de
fornicar, ni nada parecido, habla de revolver, de mezclar dos intereses
diferentes: el espiritual y el humano. Cuando alguien le pone agua a la
leche se dice que la ha adulterado, cuando alguien le pone vino nuevo al
vino viejo se dice que lo ha adulterado. Lo correcto es que haya una
separación entre ellos y que no se mezclen porque entonces se da el
adulterio.
Y como en este nivel se presenta la bonanza material, Dios ordena no

revolver esos tesoros del mundo con el verdadero y gran tesoro espiritual
que hemos obtenido en nuestro recorrido. Que cada cual se mantenga en
su sitio y valor justo. “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de
Dios”.

El mandamiento de “No hurtar” también es una advertencia que Dios hace
para no olvidar que la bonanza la permitió él y no la tomemos como
propia, esto incluye las alabanza y reconocimientos que se reciben, porque
puede manifestarse la soberbia. No robarle a Dios el crédito. De esto
tenemos un ejemplo en Hechos de los apóstoles:
“Y un día señalado, Herodes vestido de ropa real, se sentó en el tribunal y

arengóles. Y el pueblo clamaba: voz de Dios y no de hombre. Y luego el
ángel de Señor le hirió, por cuanto no dio la gloria a Dios; y expiró comido
de gusanos”. (He.12:21-23)
No hurtar es no quitarle a Dios lo que es suyo.
Las plagas para este nivel son Granizo con fuego mezclado y las langostas.
El granizo es agua y junto al fuego nos indica los dos nacimiento que se
pueden experimentar: el nacimiento del agua y el nacimiento del fuego. El
primero es el nacimiento carnal pues todos nacemos en una bolsita de
agua y el segundo es el nacimiento espiritual aquél que se produce
muriendo a egos y al hombre viejo, esto es semejante a nacer de un fuego
purificador.
Juan el Bautista decía que bautizaba en agua pero que vendría uno mayor
que él a bautizar con fuego y espíritu santo. Por eso agua y fuego nos
remiten a las dos naturalezas: la carne y el espíritu. Y la plaga de granizo y
fuego mezclado es la consecuencia lógica por no obedecer el mandamiento
“no adulterar” pues se trata de una mezcla de valores, de intereses. Un
adulterio espiritual.
Las langostas no son literalmente eso, pues la palabra hebrea (alef, resh,
beth, hei) es una raíz que significa aumentar, multiplicar, crecer y también
emboscada. Se comprende que en la historia literal se buscara un
significado como langostas porque era una emboscada creciente de algo,
así como las langostas se multiplican y caen de repente y por sorpresa
sobre los cultivos. Pero en nuestro estudio, la emboscada tiene que ver con
la prueba tentadora que cae sobre el que asciende por la escalera. Si no
guardamos el mandamiento de “No hurtar” lo que es de Dios, la bonanza
de este nivel puede volverse la tentación que nos haga caer.
Ahora veamos el último nivel de la escalera, el siete.

En el sexto nivel la oración dice: “Y líbranos del mal”. Si estamos hablando

del último peldaño de la escalera, el mal al que se refiere está en la muerte
física, es la experiencia final. Y no es que sea malo morir porque entonces
diría “líbrame de la muerte física” y los ascendidos no la padecerían pues
serían librados. No, la muerte no es mala, pero al morir podemos
experimentar algo malo o algo bueno. Lo malo es la pérdida de memoria,
recordemos aquél pasaje “los muertos nada saben” y lo bueno es
conservar la memoria “En vuestra paciencia poseeréis vuestras almas”.
Porque al morir la mente olvida o recuerda, dependiendo de su siembra.
Por eso Jesús hablaba de vida eterna porque una persona que fallece pero
recuerda tiene sensación de eternidad y una persona que olvida no tiene
esa sensación.
Son dos nombres: Zabulón y José. Zabulón anuncia que se aproxima la

morada con Dios pues la etimología de su nombre es precisamente
“morar”, y José es el anuncio de una cosecha “el cosechará o a él le será
añadido” representa el giro a la otra vida. Recordemos que en la escalera
no incluimos al último de los hijos de Jacob que se llama Benjamín y no lo
hicimos por dos razones: porque la narrativa de su nacimiento está
separada de los otros nacimientos de sus hermanos, y porque Benjamín
nace cuando Raquel muere. Es decir que después de José sigue Benjamín,
pero se encuentra después de la escalera, en otro ciclo, debe morir
primero Raquel, debe morir la persona que ha subido la escalera. Benjamín
significa “hijo de mi derecha” y es el fruto del trabajo espiritual. Cuando
Benjamín nace Raquel le pone por nombre Benoní que significa “hijo de mi
dolor” pues ella está muriendo, pero Jacob le cambia el nombre a
Benyamín que significa “hijo de mi derecha” ilustrando así que la muerte es
vista de dos maneras diferentes, como la pérdida o como la ganancia. Ya lo
decía Pablo:

“Vivir por Cristo ha sido la felicidad y morir por Él la ganancia”.
Preparado para cumplir con el séptimo mandamiento.
Los mandamientos en este nivel son: No falso testimonio y No codiciar,

pues en esta última etapa es necesario estar preparado para la nueva vida
y no apegarse a nada de este plano. Si codiciamos esta realidad no
podemos aspirar a la otra realidad. Para subir a lo alto hay que dejar lo
bajo. Por eso el mandamiento de no codiciar aparece como lo último que
Dios demanda de nosotros. Y necesario es aclarar que “el prójimo” al que
se refiere es nuestra naturaleza y tendencia humana que posee cosas y
personas en este plano. Y habrá que hacer a un lado esas preferencias para
ir por las nuevas posesiones de la nueva vida. El mandamiento de “No
hablar contra tu prójimo falso testimonio” sugiere ser congruente en lo
que se piensa, dice y hace, pues no hacerlo es equivalente a dar un
testimonio falso de lo que afirmamos. En esta última etapa es
imprescindible dar testimonio del amor y de la verdad a plenitud. No
hacerlo nos convierte en falseadores de la verdad.
Las plagas para este nivel son: Tinieblas y la Muerte de los hijos
primogénitos de los egipcios. Como se trata de prepararse para morir es
necesario estar dispuestos a perder una vida para ganar la otra vida. Perder
unos frutos para ir por otros frutos. Los hijos de los egipcios son figura de
nuestros frutos materiales y afectivos que debemos dejar para que vivan
los frutos de trascendencia. Esto sería el equivalente a los israelitas que son
liberados para ir en pos de su Dios. Si seguimos codiciando y dando falso
testimonio, no será posible la liberación y padeceremos igual que los
egipcios. Lloraremos por los hijos que morirán, por los frutos que morirán,
por la vida que dejaremos. Es una consecuencia lógica: si codicio las cosas
de este mundo me dolerá mucho el desprendimiento.

Resumen:
La escalera nos muestra etapas concretas que se deben escalar para llegar
a Dios. Es la ruta que explica la Biblia en todos sus pasajes, solo hay que
acomodarlos en la escalera para ubicar su justa posición y nos arrojarán
mucha información. En este estudio solamente tomamos cuatro casos que
colocamos comparativamente y nos dijeron grandes cosas. Pero existen
cientos de estudios que esperan su acomodo en la escalera para detallar
más las características de cada escalón y etapa del ascenso. Si hacemos un
resumen de lo visto tenemos siete pasos:
1.- Si deseo poner a Dios en un lugar especial Dios me considerará como

un hijo suyo y me pedirá que no ponga un valor por encima de lo que Él
representa, es decir la verdad y el amor, pues si elijo un valor diferente,
Dios no podrá entonces revelarme su sabiduría. 2.-Si deseo que Dios me
revele su sabiduría entonces tendré que escucharle y obedecer. Dios me
pedirá que no me haga ideas previas porque apenas me va a revelar sus
cosas, que sea yo paciente, pues de lo contrario mi visión de la vida será
errónea. 3.- Si deseo hacer su voluntad y seguirlo, Dios me pedirá que me
prepare para Ser de verdad, pues hasta este momento he creído que soy
por las cosas que poseo. Pero si yo no quisiera hacerle caso, porque
creyera que las posesiones me hacen ser alguien, entonces seré un
simulado solamente. 4.- Si deseo la sabiduría de Dios, Él me hará
revelaciones grandes que me cambiarán la vida y a partir de este momento
dejaré de ser de una manera para ser de otra. Este será el parte aguas en
mi vida. A lo de antes le llamaré hombre viejo y a lo de después le llamaré
hombre nuevo. Dios me pedirá que santifique esta etapa, que la grave en
mi corazón. Pero si no le doy importancia a este tiempo de gran luz
entonces volveré a las tinieblas. Si no quiero el conocimiento entonces
volveré a la ignorancia. 5.- Si deseo que la regla de oro se cumpla en mí
para hacer conciencia de que lo malo y lo bueno que recibo yo lo ocasioné
antes y nada es injusto, Dios me pedirá que no mate al nuevo hombre que
ha nacido, que no dañe a la nueva vida ni a los nuevos frutos, y me dirá que
honre este cambio que experimenté. Pero si no quiero valorar esta nueva
perspectiva de valores, entonces ya no podré seguir subiendo por la
escalera. 6.- Si deseo no caer en la tentación de un mundo que me sonríe y
me invita a darle más valor que a Dios, porque me dará recompensas y
bonanzas materiales, Dios me pedirá que no adultere los valores y que
separe lo que es de Él de lo que es del mundo, que jerarquice bien, que
tenga cuidado en no caer en la seducción, que guarde las proporciones y
reconozca lo que de Dios es. Pero si no lo hago así entonces el mundo
material me tenderá una emboscada y yo caeré en la mezcla de intereses,
por tratar de servir a la carne y al Espíritu quedaré mal con alguno de ellos.
7.- Si deseo ser librado del mal final cuando llegue mi muerte y recibir una
cosecha en la otra vida, Dios me pedirá que no codicie este mundo material
para que pueda desprenderme fácilmente. De lo contrario sufriré la
pérdida de mis afectos y apegos importantes y al morir perderé la
memoria.
Esta síntesis ilustra el recorrido. Es simple. Es lógico. Es revelador. Los

pasajes bíblicos solo son el lenguaje que esconde las respuestas. Se trata
de un código que concluye verdades simples pero en procesos complejos,
es una matemática que parte de la sencillez a lo sofisticado, como
ecuaciones que van subiendo de grado hasta una profundidad todavía no
conocida. Porque este acomodo que hicimos del Padre Nuestro en siete
peldaños también puede colocarse en los primeros cuatro, e igual con
todos los demás casos, pues se trata de un universo fractal que lo mismo es
en grande que en pequeño. Cada fracción por mínima o mayor tiene las
mismas propiedades. Igualmente esta escalera, que ilustró una progresión
numérica del uno al siete, podía haberse acomodado como el gráfico del
péndulo y también habrían coincidido los elementos.
Shebagrama es tan solo el ABC del misterio de Dios.
Amén.

Índice.
Prólogo...página 1
Advertencia…página 7
1.- El Mapa del Tesoro…página 9
2.- El Mapa es un Espejo…página 35
3.- El Retraso de Dios…página 59
4.- El Séptimo Día…página 71
5.- La Costilla de Adán…página 81
6.- La Verdadera Crucifixión…página 95
7.- Jehová y Jesús…página 103
8.- Las Cuatro Manzanas…página 107
9.- Primera Manzana…página 119
10.- Metzorá…página 139
11.- La Visión de Ezequiel…página 175
12.- Las Conexiones…página 193
13.- Las Leyes de Alimentación…página 211
14.- Segunda Manzana…página 223
15.- Enlaces y Conexiones…página 239
16.- Tercera Manzana…página 293
17.- Los 7 Grupos de Apocalipsis…página 317
18.- Los 7 Grupos de los Escritos…página 363
19.- Cuarta Manzana…página 403
20.- La Enseñanza…página 423
21.- ¿Qué Dice la Ciencia?...página 445
22.- Tres Estudios Más…página 463
Índice…página 557
Índice. Página 557

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Me arrebataste mi profesión,

mi salud, mis proyectos materiales,

Es un hecho que en algún punto de su historia muchas religiones se

Sin embargo ya sea por conveniencia o por ignorancia el cristianismo –en

“Tienen ojos y no ven…”. Hemos tenido la Biblia en nuestras manos durante

Todos sabemos que está escrita en parábolas, metáforas y alegorías. Y esta

Estamos frente a un tratado de hermenéutica y Antropología Bíblica. No

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En el capítulo 22 se lee: “es imprescindible vaciarse primeramente de las

Shebagrama es la luz al final del camino que en alguna medida viene a

JUAN VICENTE RUIZ.

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El 21 de Dic., de 2012 se subió a la red la página Shebagrama con

Invito a religiosos, científicos y todo interesado al análisis profundo de

Comencemos con una parábola:

Un hombre tenía dos hijos que se aborrecían entre sí y competían

Un día el padre los convocó:

- He vendido todas mis posesiones. - Dijo. - El fruto de la venta es muy

El padre sonrió y sacó de su bolsillo un papel:

- El tesoro lo escondí. No hay manera humana de hallarlo. Solo será posible

Los hermanos se miraron uno al otro consternados, pues no entendían

1.- El Mapa del Tesoro. 9

Luego de hacer esto, el padre se despidió y viajó a una tierra lejana

Pasaron muchos años y envejecieron. Habían vivido diciéndole a todo

Un día los dos se encontraron casualmente buscando algo qué comer. La

Fueron prestos a buscar la herencia y la encontraron oculta en una cueva.

La Biblia es el Mapa del Tesoro

Los judíos creen solo en el Antiguo Testamento y no le dan valor al Nuevo

Los cristianos creen en el Nuevo Testamento, la otra mitad del mapa, y

Ninguno ha querido escuchar al otro, no han tenido la voluntad necesaria

1.- El Mapa del Tesoro. 11

Nadie ha sabido cómo llegar al tesoro porque nadie posee el mapa

Y es que se trata de dos herencias diferentes, de dos testamentos para dos

El cristianismo pecó gravemente cuando alteró el orden y la selección de

De igual manera el judaísmo pecó contra Dios al negar la divinidad del

La Escritura ya lo había advertido en el libro de Vaicrá, o Levítico:

“Ningún varón en el cuál hubiere falta se allegará (a Dios), varón ciego, o

1.- El Mapa del Tesoro. 13

Es así que al primer libro de la Biblia, el Génesis, le llaman Bereishit que

1.- El Mapa del Tesoro. 14

Nada de lo aquí platicado se entenderá con claridad si no entramos en

Y es que el cristianismo adoptó el orden de la versión griega llamada

Primeramente porque el Antiguo Testamento pierde mucho de su

La manipulación de los textos del Antiguo Testamento es el gran pecado de

Es verdad que la versión de los setenta circuló entre judíos de Egipto y

Y es que tanto, del Antiguo Testamento, como del Nuevo Testamento, se

Y si quisiéramos preguntar qué documento del Antiguo Testamento es o no

Porque la autoridad en Antiguo Testamento es el judío y la autoridad en

1.- El Mapa del Tesoro. 17

“Por tanto he aquí, yo envío a vosotros profetas, sabios y escribas, y de

La mención de profetas, sabios y escribas la consideramos una alusión

En el verso siguiente lo ratifica:

Se trata de un paréntesis que abre Jesús en Génesis y lo cierra en el libro

1.- El Mapa del Tesoro. 18

Esto lo sabía muy bien Jesús y por eso dijo:

Porque lo que se ha estado persiguiendo y matando es a la Biblia misma, a