Ifakayode

REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ V

Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode

Chief Taincy titulo de Akala Orisa en Ilé Ifè en 1998

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Òrúnmìlà Dios de la Adivinación

Òrúnmìlà Dios de la Adivinación, Se debe oír este Oráculo de IFA

¿QUIEN ES ORULA?:
Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba.
Es el testigo de Dios (Olódùmarè) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula
conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como
están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden
conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las
dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras
cosas más.

Nombres de Orula: Òrúnmìlà, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un
sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara
a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando
se rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues
esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos
velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a
casa de su padrino de Ifa.

LA RELACIÓN CON Òrúnmìlà

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y
convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de
Òrúnmìlà y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse
seguidores de Òrúnmìlà, a menos que sé escojan específicamente. Òrúnmìlà, no busca
convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando
tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables.
Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un
seguidor de Òrúnmìlà. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un
esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca
muchos problemas, que no son necesariamente causados por Òrúnmìlà, porque el servicio

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sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores
efectivamente.

Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila. Les puedo
decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios,
vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido
por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa.
En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la
tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a
su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Òrúnmìlà debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido
en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas,
perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Òrúnmìlà
y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros
Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ògún no puede ser Babaláwo, sacerdote de Ifa), y si su
ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho
importante, la ceremonia de Mano de Òrúnlá nos indica entre otras cosas cual es el
camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta
ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los
consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución
económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de
Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo
permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el
ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA
siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo
deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los
que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji,
donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron
faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de Òrúnlá a los niños recién

nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la
vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (sacerdotes de Ifa), que sé
especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida
del niño. En algunas partes de África, el Odù (signo) que aparece al niño en la ceremonia
es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu
que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres
prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida,
como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad,
perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial,
Òrúnmìlà puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino,
porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda,
solo Òrúnlá a través de sus sacerdotes de Ifá (Babaláwos, Awoses, Oluwos) son los
únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una

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persona y solo en un Atefa de Òrúnlá. Hay personas que vienen a este punto de
realización (recibir mano de Òrúnlá o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después
de su iniciación en Ifá (Mano de Òrúnlá); a veces sé tienta concluir que Òrúnmìlà recluta
a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Òrúnmìlà, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una
persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que
él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Òrúnmìlà, para estar a mano de asistirlos
cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no
pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde
un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir,
sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber
ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera
cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de
miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma
a Òrúnlá (Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA, EYILE
MERIWE, FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI
EDENO KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA
OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. Nota:

también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a
través de una consulta ante Òrúnlá cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se
considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO
POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL
DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA. QUE ES UN OLUWO:
Babaláwo mayor que es la traducción literal en Yoruba. ES LO ANTERIOR PERO A
RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE. Como se saluda a un Babalawo,
Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe. Si es su Oyugbona:

Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe. Si es cualquier otro: Awo
Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe. Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman
en Apetevi de Òrúnmìlà, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los
Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe. La responsabilidad que asumen es que

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deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para
ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia. QUE PASA DESPUÉS DE LA
CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las
recomendaciones que dio Òrúnlá en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los
sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían
realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se
realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente
importante, pues no se piense que por haber recibido a Òrúnlá y a los Guerreros, ya todo
ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios
constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto,
pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Òrúnlá.
Orunmila ajigborisapero Eleripin, onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare Apalo si iyan
Oni kade oduwa Ajeyogun A je ojo iku da Opitan Ifè

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer Testigo de la creación, quien conoce
todos los idiomas, El segundo de Olódùmarè, El adivino del futuro, Quien lleva la corona
de Oduwa, El guerrero Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife.
A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es catalogado como
el orisha que fue testigo visual cuando Olódùmarè creaba todo lo existente (Òyèkún
batutu). Olódùmarè al notar de qué Òrúnmìlà observaba su obra, condeno a este a que
fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por
excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras
están conformadas por unión de monosílabas que según sean alternadas, así cambiaran
consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que: (NOTA: Las
monosílabas al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olódùmarè hizo la creación en cielo y tierra,
necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran
conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus
representantes:

AGBON: la sabiduría
IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado después algún tiempo, Olódùmarè decide enviar de regreso a sus tres
representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoría
del bing-bang o conformación universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creación,
por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así:

OROMILA. En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido OU

También ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n

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al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Así entonces el sonido de la palabra
total quedaría ÒRÚNMÌLÀ y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el
entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se
haría valido el conocido versículo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA
MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que
el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc.. De
aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han
sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos
legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el
intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines
de ifa los cuales representan la palabra de Òrúnmìlà o en dado caso la boca de Orunmila,
el dios de la adivinación de Ifa. Se cita en Orangun, cuando Elegguá enseña a orunmila la
existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como también Ogbetua habla de cuando
Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.
Olódùmarè al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Òrúnmìlà y transformo a
Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas
para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna
mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE
TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA
MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE
YI

Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa
magia. Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aquí y
allá y sus 16 cabezas como cabañas. Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo
que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife. Este odu refiere que Òrúnmìlà
hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el. Un día cito
a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada,
pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana a Òrúnmìlà e Òrúnmìlà le requirió
por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo
Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo.
Òrúnmìlà indignado escalo la gran palma de Ikines para después retirarse a Orun. El resto
de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabían como afrontar la
vida sin su ayuda. Òrúnmìlà apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo:
tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les
diré el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la
corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como
legado los ikines de Ifa. Estos ocho hijos de ifa representan el número de las conchas del
Opele, representan también el número de saques con los Ikines de Òrúnmìlà, siempre 8
veces que se usan para conformar un odun de ifa. Cada instrumento de ifa tiene un valor
esotérico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa

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pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado),
también representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas
mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas
capaces de alterar según se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de Òrúnmìlà, su intérprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creación.

Los hombres que poseen mano de Òrúnmìlà o Awofaka, cuentan con un total de 19
Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran
tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Òrúnmìlà de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar
conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si
es un Odun meji contara con dos Ikines, si es un Odun Omoluo contara con un Ikin. La
mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la
mujer obtiene el grado máximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de
Òrúnmìlà (Esposa de Òrúnmìlà), los hombres, si fuera necesario y si así Òrúnmìlà lo
dictaminase, pueden llegar a consagrar a Òrúnmìlà, oséa, convertirse en Babaláwos o
Awoses, un grado máximo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Òrúnmìlà o Babaláwo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra
menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación. Pongamos a
modo de ejemplo estos tres:

Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas
cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de
ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y
significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1),
y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli
etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman
columnas otros las llaman arcanos. El nombre de dios seria entonces el numero 40 y
diríamos que 40 son los ikines de Òrúnmìlà y cada letra son 2 números que harían un
total de cuatro pares o sea 8 , como también que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0),

citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del acido

desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro

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elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales,
o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que a través
de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados darán también una
codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oráculo de Ifa, tenemos como resultado 256
combinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo
humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en

codificaciones de unos (1 ) y ceros (0). El numero 40 también esta relacionada con la
edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente
cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación. Como vemos las
escrituras de Ifa están basadas en la creación misma y cada Odun de Ifa revelara un total
de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un
individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de
las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría de los casos se les denominan
fenómenos. En resumen, Ifa es todo y Òrúnmìlà es quien revela mediante su oráculo la
manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.

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Rezo de Mandarikon:
AGBE LO NI E GBE IRE WA FUN MI
ALUKO LO NI E GBE IRE MI KOMI
A KI I BOMI BINU, KA MA MU OMI
A KI I BA IYO, YODI, KI A MA JE IYO
EDA LO NI KI E DARI IRE WA BA MI
AARO LO NI KI E FI IRE MI LO MI
KI IRE ILE, IRE OKO, O DARI SODO MI
A KI NBA EJA DU INU IBU
A KI I BO WARAKA DODO
A KI I LE ERIN NINU IGBO
A KI I LE EFON LODAN
OJU ORO TI NBE LOMI, TI OMI NI NSE
OSIBATA TI NBE LODO, TI ODO NI NSE
KI EMI ..(su nombre)... OMO ...(nombre de la madre)... MA MI AMUBO
KAYE MA GBA IRE OWO MI DANU

Anillo ogboni………mandarikon…

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ORÍKÌ AYÀN
Agalú asórò igi amuúnì mo ona ti a kò de ri.
Igi gogoro ti i so owó ari degbe sòhúngòbi àyàn gbé mi.
A ki i tele ó k’ebi o tun pa mi. Ase.

ORÍKÌ AYÀN
(Alabando el Espíritu del tambor de Bata)
Gobernante del discurso soltado de árboles que nunca lo toman en un camino que usted
vio antes.
Árbol alto que crece dinero, el que encuentra latón y lo lleva para completar su discurso,
me entrega.
Seguirlo nunca es tener hambre. Así sea.

Odun Isalaye

Manera practica de darle de comer a los orishas por ifa.

Esto se realiza cuando el awo tenga que darle de comer a un determinado orisha y en ese
momento no tenga a mano este oriaha o no tenga recibido este orisha, se procede de la
siguiente forma. Después de consagrar la pintura, se pinta en un plato una atena de los
siguientes ocdun de ifa, oshe tura (ocdun donde bajo el orisha) y otura she, esto se pinta
utilizando efun ligado con moruro (igui ofukoko), osun naburu ligado con eyaoro.
Despues de este proceso se coloca en el plato sobre la atena el numero que simboliza a el
orisha en cuestion con pedazos de coco y se le pone un atare sobre cada pedazo de obi
unos epo y otros ori según el orisha a llamar. Despues se rezan los signos y se llaman a el

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orisha con los suyeres corespondientes y se le da obi y despues se le da el animal

correspondiente.

Consagracion De La Pintura:
Cuando se mescla el eyaoro con el osun laburu se le reza:

Rezo:
Ella oro eyamolorun imole agba orisha.

Cuando se mezcla el polvo moruro con el efun se rezalo siguiente:

Rezo:

Ie igui madao ofunkoko onigui

ni imole agba orisha.

Despues con el irofa se revuelve y se le canta este suyere que consagra:

Suyere:
Akoñubo aboobo
Akuebo kuefun teumbo
Akoñuburo akobo
Akubo kuefun teumbo awo.

Despues de consagrar la pintura se procede a pintar la atena y se realiza lo explicado

arriba.
Diagrama del plato según los orishas a llamar

ORISHA ODUN ISALAYE ETA OBI Y ATARE

OCHETURA
ELEGWA OGBE ATE EPO 8
OCHETURA
OGGUN OGGUNDA EYI EPO 7
OSHOSI OSHE KANA EPO 7
AGAYU OSA BARA EPO 9
AZOWANU OBARA TURA EPO 9
BROMU OBE YONO EPO 7
BRONCIA IWORI BOBE EPO 7
DADA IRETE INTELU ORI 4
IBEYIS OTURA DI EPO 4(CADA UNO)
INLE OKANA SODE EPO 7
ALBATA
IROKO OJUANI BOSHE ORI 8
NANA BURUKU OYEKUN IWORI EPO 7
OBA OTRUPON ÑAO EPO 8
OBATALA OSHE FUN ORI 8
OKE ORAGUN ORI 8
OLOKUN ODI KANA EPO 7

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OLOSA OGBE KANA EPO 7

ORISHAOK IWORI DI EPO 7
O
DAIWERO OBE YEKUN EPO 7
OSHUN OSHE TURA EPO 5
OYA IROSO SA EPO 9
OZAIN OSHE MIWO EPO 8
OSUN IRETE LASO ORI 4
SHANGO OKANA MEYI EPO 6
IKA OGGUNDA
YEMAYA IWORI MEYI EPO 7
YEMBO OFUN SA EPO 4
YEWA OTURA ROSO EPO 9

Nota: Para oro la atena varia pues en vez de oshe tura y otura she lleva la siguiente atena:

OYEKUN MEYI------------------DONDE NACE EL REINO DE LA MUERTE.

ORAGUN--------------------------DONDE NACE EL FALLECIMIENTO HUMANO.
OGUNDA FUN-------------------DONDE NACE EL HABLAR EL EGGUN DEL AWO.
OTURA NIKO--------------------HABLA O ATRAE EL EGGUN DE LOS IWORO.
IRETE YERO----------------------HABLA O ATRAE EL EGGUN DE LAS MUJERES.
OJUANI BOSA-------------------DONDE BAJO ORO A LA TIERRA.

Procesión de orunmila por la calle, festival del ñame.o para la letra del año.

TRADICIONALISMO ORISÁ

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Hombros de sus padres y que estos en los de sus padres, estableciendo así un árbol
genealógico que nos lleve ineludiblemente a una ancestralidad, perteneciente a un linaje
de maestros ordenados en el rigor y la honradez de la ordenanza ORISÁ/IFA.

Todo punto de vista con respecto al culto Orisá que no es encuentre reflejado en el
cuerpo litúrgico de IFA, con ancestralidad en Yorubaland (tierra de Yorubá) carece de
fundamento por ende de sustancia, y por consecuente no existe la esencia de los Orisás.

La palabra de ORUNMILA esta contenida en el cuerpo literario de IFA, ORUNMILA es

a su ves la conciencia creadora de OLODUMARE, y los elementos cognoscibles en la
naturaleza son una expresión del poder (ASE) de OLODUMARE, de ese modo , cuando
golpeamos una piedra contra otra se produce chispa con la que podemos hacer fuego, el
fuego a su vez es la manifestación del Asé del creador en forma de Sangò, y así todos los
otros elementos de la naturaleza, que expresan una manifestación del todo - creador, y la
presencia de un ministro de el Orisá, sus cualidades, sus fundamentos, su culto, sus
festividades, sus iniciaciones para los hombres, todo se encuentra en el cuerpo de IFA.

Lo que no este en el cuerpo litúrgico de IFA, son solo intentos fallidos de adorar fuerza
que aunque benévolas, y generosas, son por su propia gestación, respetuosas de los más
antiguos criterios de invocación y conexión al culto que ellos protagonizan.

Si un Orisá es ministro de OLODUMARE, y creado por él, no es menos preciso afirmar

que son celosos de los dogmas y las doctrinas dadas por su generador (OLODUMARE)
de quien son formados, y la palabra de dios es la palabra de Orunmila.

Ìbà Òrúnmìlà, Elérì ìpín,

Homenaje al Espíritu del Destino, Testigo de la Creación
Ikú dúdú àtéwó.
El único que puede posponer el día de la muerte
Òró tó sí gbógbó òná.
La palabra creadora que abre todos los caminos
Ìbà Awo Akódá.
Saludo al primero en ser enseñado
Ìbà Awo Àsèdá.
Saludo al que enseño a los hombres
Ìbà Ojúbo ònòméfà.
Saludo al santuario de las seis direcciones
Asé ¡!

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“ Umbowa yoko oshas “

El por que se colocan estos asheses en la leri de las personas.

Se colocan estos asheses para la confirmacion de los poderes vegetales de dichos asheses,
realzen las fuerzas fisicas y psiquicas latentes en la cabeza del ser humano, de esta forma
esta evolucionara en la vida con fuerza y psiquis.

Ero.
Significa la obediencia, cumplimiento y salvacion, despierta el sentimiento de humildad,
de obediencia que lleva el cumplimiento de los preceptos con olodumare, los orishas y
los semejantes, los cuales nos daran la salvacion.

Obi motiwao.
Significa la evolucion del tipo que lleva orogbo en nuestra larga existencia, despierta
nuestras fuerzas vitales que animan a nuestros cuerpos fisicos y lo predisponen a una
larga vida.

Osun.
Significa la estabilidad de la persona por que se reafirma a mantenerse en la tierra,
despierta los atributos que fluyen a traves de la columna vertebral hasta el sacro, o sea el

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fluido nervioso del sistema nervioso simpatico y para simpatico que establece
emocionalmente al individuo.

Obi.
Significa la sabiduria poca o mucha y larga o corta vida que denota nuestro nacimiento al
consagrarnos, reanima las fuerzas ancestrales de la asimilacion y enriquecimiento del
alma a traves de sus expresion fisica, o sea la glandula pineal en la base cel craneo.

Kola.
Significa la firmeza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de la voluntad, agrupa y
dirige toda la fuerza de la cabeza tanto conciente como sub conciente para poder vencer
las pruebas y dificultades en la vida del iniciado.

Obi edun.
Significa la conciencia del ser humano y activa la entidad del ser humano en su cerebro,
principalmente la memoria y la vista.

Aira.
Significa la limpieza del espiritu, se le pone a yemaya para reavivar la limpieza y
purificacion de los oni yemaya.

Anun.
Significa la fuerza que une a todas las fuerzas del hombre reaviva la union fisica de todos
los poderes psiquicas del hombre y elimina todo lo malo.

Atare.
Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del iniciado, despierta la
conciencia del bien y del mal y el poder que otorga olofin para hacer ambos al iniciado.

Jurar las pinturas del yoko osha.

Las pinturas del yoko osha para el iniciado, llevan un proceso de consagracion, la que a
continucacion se denotara.
Se colocan las (4) cazuelitas de pinturas que se utilizaran en el santo, en el piso con sus
respectivos pinceles encima, el iniciado le quedaran estas a su derecha, y a la izquierda
los santos guerreros, y el iniciado en el medio de estos, arrodillado, se procedera a.

“la pintura de color rojo (ozun naburu), echarle foshe eya oro (polvo de guabina), y se
cantara.

“Eya orun eya omolorun imole agaba orisha osun naburu eniwa “

“En la cazuelita de pintura blanca, se echara foshe de moruro (palo), y se cantara.

“Iye igui nadao efunkoko enigui ni imole baba orisha “

Ifakayode 15
 Ifakayode

“En las restantes pinturas azul y amarilla, se vertira un poquito de foshe de moruro y eya
oro, juntos en ambos ligados inclusive, con los mismos cantos”

Se procedera a tomar una eyele y se limpiara bien a el iniciado que aun esta arrodillado,
haciendole “sarayeye” y se procedera ha sacrificarle la eyele a las cuatro cazuelitas de
pintura, bajo el siguiente suyere.

“ SI ES EN I.F.A “ “ SI ES EN OSHA “

EYE EYELE NIYE EYE EYE EYELE NILE

EYE
IFA AWANI BAWA OSHA AWANI
BAWA
IFA AWANI BOFUN EYE EYELE NILE
EYE
IFA AWANI BOSHE OSHA AWANI BOSHE
IFA TOKUN AWANI EYE EYELE NILE
EYE
IFA TOKUN OSHA TOKUN
AWANI
OSHA TOKUN

Una vez revuelven bien las pinturas adicionandoles aguardiente y cantandole a las cuatro
cazuelitas de la consagracion.

“ Ekuñuro aboobe akoñuro abuobe

Ekuebe kuefun te umbo akoñubo akobo
Ekubo kuefun te umbo awo”

Ya terminada estas acciones, estamos ante las cuatro pinturas de el santo debidamente
consagradas, ya que la oyurbona del yoko osha, estara presente en toda la consagracion
realizada.

Se procede a el ebbo de entrada, segun el oddun de la vista de entrada realizado

momentos antes de la consagracion.

Se procede a pintar con las pinturas ya consagradas en el centro del tablero de orunmila
el ozun de leri segun el isalaye del yoko osha asentar en el iniciado, y mas abajo se
colocaran los siguientes oddun de ifa pero con la pintura blanca, debajo del ozun.
- Oshe tura-
- Oddun del registro de entrada-
- Oddun del isalaye del osha que se va asentar-
- Otura she-
- Iroso ate, (registro y baño lustral de la ceremonia del oshaodo)
- otura bara, (tocar la puerta del oshaodo)
- Irete meji, (pelado y afeitado del leri)
- Ojuani alakentu, (coronar el ashe en la leri)

Ifakayode 16
 Ifakayode

- Obara sa, (la corona del santo)

- Irete suka, (consagracion del santo)
- Ofun leni, (llamada, parada, poner los pasos en leri y llamar el santo)

Sobre todos estos signos se vierte el iyefa y se marcan los oddun en el tablero del ebbo
normal, sin repetir los oddun marcados en el isalaye anterior.

Se procede a llamar el ebbo.

“kiko kiko adifafun aye ekute elebo fena aurefun eleri iyawaro obika iku babani sure fun
ekei shishe elebo olorun shilekun ile osha ashe orisha mode mode”

Se procedera a entrar el ebbo, y seguir los pasos consignados para esta actividad )el
ebbo). Una vez terminado este se procede a sacar el ebbo, bajo el siguiente suyere.

“ ayikini ni orunmila shilekun ile osha sodemi orisha”

“ ayikinin ni orunmila shilekun ile osha sodemi orisha awo”

Ya terminado se continuara con el ritual normal, del ebbo, dandole la salida,

significandole que este ebbo, va encima de el elegbara del iniciado, que se le dio en el
tercer tablero del ebbo, un osadie, tambien ira el ebbo de la oyurbona kan, que se le hara
el registro de entrada junto con el iniciante, y este ebbo es despues de terminado con el
iniciante, ya culminado ambos eboses, se procede acompañarlos al rio, a el iniciado y a la
oyurbona kan, donde con una eyele dun dun, se le hara sarayeye a el iniciado y a la
oyurbona kan, habriendo un joro joro el iniciado enterrando alli su ebbo, y la leri de la
eyele que se le hizo sarayeye en el rio, por que el cuerpo de la eyele se le entregara a oya,
bajo el siguiente suyere.

“ afefiriri nire osha afefiriri “

Es el momento en que el awo que los acompaño, realizara los suyeres pertinentes a
oduduwa, orum, oya, shango, obatala, , y el angel de la guarda que se va asentar al
iniciado.

Estas acciones, se realizan (7) siete dias antes del yoko osha, y el futuro iyawo, hay que
llevarlo a los (7) dias, al rio, al mismo lugar donde se llevo a enterrar el ebbo, segun lo
prescripto anteriormente.

Ingredientes el ebbo entrada al yoko osha.

Akukodie, eyele meji, ikoko keke de pintura del osha, 4 pinceles, eran malu, eñi adie, eya
tutu kekek, eko, ewe ikoko, 3 kilos, insho de leri iniciado, tierra del ile del santo.

ISALAYE ORISHA ODDUN ISALAYE ETA OBI ATARE

Ifakayode 17
 Ifakayode

ELEWA.........................................OGBE ATE...................... EPO................ 3-7-11-21

OGGUN...............................................OGUNDA EYI.................. EPO................ 9
OSHOSHI............................................OSHE KANA................... EPO................ 7
AGAYU................................................OSA BARA...................... EPO................ 9
OSAJUANO.........................................OBARA TURA................. EPO................ 9
BROMU...............................................OGBE YEKU................... EPO................ 7
BROSIA...............................................IWORI BOGBE................ EPO................ 7
DADA..................................................IRETE ENTELU............... ORI.................. 4
IBEYIS.............................................. OTURA DI...................... EPO ............. 4 C. UNO
INLE.................................................. OKANA SODDE.............. EPO ................ 7
IROKO............................................... OJUANI SIDDI................. ORI ................. 8
NANU BURUKU................................ OLLEKUN IWORI............ EPO ................. 7
OBA.................................................. OTRUPON ÑAO .............. EPO ................ 8
OBATALA......................................... OSHE FUN ..................... ORI .................. 8
OKE ................................................. ORAGUN ........................ ORI .................. 8
ALOSA ............................................. OGBE KANA ................... EPO ................ 7
ORISHAOKO .................................... IWORI BODDE ................ EPO ................ 7
DAIJUERO ....................................... OGBE YEKU ................... EPO ................ 7
OSHUN ............................................ OGBE TUA ..................... EPO ................. 5
OYA .................................................. IROSONSA ..................... EPO ................. 9
OZAIN ............................................. OSHE NIWO .................... EPO ................. 9
OZUN ............................................. IRETE LAZO .................... ORI .................. 4
SHANGO ........................................ OKANA MEJI ................... EPO ................. 6
YEMAYA ......................................... IWORI MEJI ..................... EPO ................. 7
YEMBO ........................................... OFUN SA ........................ EPO ................. 4
YEWA ............................................. OTURA SA ........................ EPO ................ 9
OLOKUN ....................................... ODIKANA ........................... EPO ................ 9
OLOFIN ........................................ IRETE FILEN....................... EPO ................ 16
ORUM .......................................... OJUANI BOSASO ................. EPO ................ 9

Oyekun Meji.- Nace El Reino De La Muerte.

Oragun- El Fallecimiento Humano.
Otura Niko- Habla Y Atrae Eggun Iworos.
Ogunda Fun- Habla Eggun De Los Awo.
Irete Yero- Habla Eggun De Obini.
Ojuani Osa- Isalaye De Orum Bajo A La Tierra Hacer Justicia.

Rezos.

Elewa.
Mofe eku feshu echukaloma mofe eya feshu, echuku olona mofe awado edhu, edhyuku
alamofe epo feshuku edhuku olona.

Oggun
Aguanilli irelello okan gue aganese orisha oko mollibako gue ogun aguanilli lomi
efellegue onile kobu kobu onu.

Ifakayode 18
 Ifakayode

Oshoshi
Oshoshi orobu aguenakulla oguido tama tasa orubo iti mole illo.

Obatala
Obatala eruani (3 veces)
Moguako mogua alla asinaleo eguibora ashipilasicha achu afifeloma ai lotumba asishe
abellebore asi pue lasishaoni lopue teniko masintolu se kallude ateboguo ateguo
lamagueka baba kofiedeno.

Oshun
Mori llelleo gudu guata bagude llameri oguo yalorde afuedeno akueto modeletiti eka
illami efigeremo ilami aguanguan nide amiguderomo ya onle alla llao ilami otoro efun
illiebollado yalorde kofiedeno yalorde otoni omi tutu tutu osi.

Yemaya
Yemaya aguere okun aguallabiolokun ara llakotun onu illa yemaya atara magua
kofiedeno kosi aruro kosi ebbo asheto kamari iku ariku babagua omi tutu ona tutu.

Shango
Kaguo kabiosile oroiña leku opendieure oka kamasia aluami akanti oke kaguo kabiosile.

Olla.
Yanza envare ebitogue aduku namonilloni yanza ebitogue jeku jey oduku alle orum bami
oralle oralle semilo.

Ayaguna
Oboni eruare osalufon oshipaguele asollo loku eguele alapoca ebo oni leni mi alapoka
Kaboni es el zapato de oduduwa y lleva un saco y sale a recoger eggun.

Oduduwa
Eruare baba guariguaku alane kabe oun baba aguepello ana.
Cuando una cosa mala se llama para que oiga y salbe.

Yewa
Yewa oriwazo alakon cara boku osa llokoda iba baba iba yeye oguinode agunodo ile
aguere afokolleri, inle tutu, ona tutu , ordalofun orimaguellille.

Ozun de elewa.
Igbodun patio- b-rr-az-7-rojos.
Gbodun del cuarto. B r-az-am-br-br-b-2r.
Osun leri-b-r-az-am-b-2r-

Oggun.
Ozun igbodun de leri- b-r-am-az-r

Oshoshi.
Osun igbodun leri- b-r-am-az-b-r-az-

Ifakayode 19
 Ifakayode

Oya
Ozun igbodun leri- b-r-az-am-b-r-az-br

Obatala
Ozun -b-r-az-am-o-b-

Borokun
Ozun leri b-r-am-az-v-b-az-

Iroko
Ozun de leri- b-r-az-am-b-r-2b

Oshun
Ozun de igbodun-braz2am
Ozun leri-b-r-am-az-am-

Shango
Osun igbodun-b-r-az-am-br-br-b--br-
Osun leri-br-az-am-b-r-

Yemaya
Osun igbodun y leri - b-r-am-az-b-r-am-br-

Inle
Osun igbodun-b-r-am-4-az-

Agayu
Osun igbodun y leri- b-r-az-am-b-r-2r-
b-r-am-b-r-am-az-

Azojuano
Osun igbodun- va pintado en una tabla
Osun igbodun y leri- b-r-am-az-v-n-

B-r-az-am-n-br-az-am-v-n
Osun leri- b-r-az-am-v-n-

Deajuero
Osun igbodun y lei- b-r-am-az-v-n-

Orishaoko

(yemaya) b-r-az-am-b-r-am-az
(ochun) b-rr-am-az-br-az-am

Nanu buruku

Ifakayode 20
 Ifakayode

Igbodun- b-r-am-az-b-r-4b

“El por que solo los Babaláwos son los que pueden pela y afeitar en el oshaodo (cuarto
de santo), aunque el Babaláwo no tenga asentado el santo en su leri, es el verdadero
“oba”

“Osalofobeyo” “ el barbero de i.f.a y de oshas”

Osalofobeyo oshalufon yalode aba orunmila omodawa aleyiya magayi paakuamo
oshagrinñan olubona shango baba aladamo enifa afaun omo afari oshani eri nafi lele oi
fai oshani eri nafi lelel ori osha elegbara unlole oshaodo kasiloun oshalufon oggun unlole
oshaodo oshoshi unlole oshaodo amuwa olorun orunmila oshagriñan oshabeka ori fari
orunmila ekundoyo isure leri yosoto eboni oshe oshalona elegba oshalona oggun
oshaolona oshosi kaferefun orunmila lordafun shango y obatala .

Ebbo
Akuko, eyele, abe malayi, ota, bogbo igui, eku,eya,awado, obi, oti, oñi, asho funfun,
itana, owo.

Nota.
“en este ifa marca el por que elegbara oggun, oshoshi, se consagran fuera del bodun, a
demás el por que el verdadero que pela es el awo de Òrúnmìlà (Babaláwo), y el po que
nunca el que se consagra en osha debe faltarle la sombra del awo para que so
consagración sea ire.

A demas el awo de este Ifá debe de tener un abe y magayi (tijeras y navajas), propio para
consagraciones, a demas es el único autorizado a pela en estos ifaces aunque no sean
suyos.
Este Ifá marca que aunque el awo de Òrúnmìlà no sea oshawo (tenga santo echo; tiene el
derecho de entrar dentro del cuarto de santo (oshaodo) por que es oluo magayi y abe,
están ahí presente y el es el único dueño.

Patakin.
En la tierra ori fari osha, vivia awo omofari que era omo osalofobeyo y el era el
encargado por Olófin de pelar las leri de todos los que nacían en la tierra orri fari osha, y
siempre tenia la bendición de osagriñan y de shango pero osahlofin siempre decia que por
que awo omo fari que no era alosha, tenia que estar presente en las consagraciones de la
tierra ori fari osha, y un dia que awo omofari no estaba oshalofon le rogbo abe y magayi,
y empezo a pelar en osahaodo, pero elegbara, oggun y oshoshi que eran amigos de awo
omofari le dijeron a osalofin en oshaodo, que el se había robado de casa de orunmila, el
abe y magayi donde oshalofon los voto fuera de bodun y ellos se fueron para nigbe y se
sentaron allí.

Osagriñan y shango fueron a visitar la tierra ori fari osha, y cuando llegaron, se pusieron
muy bravo por que vieron la falsedad de oshalofon y oshagriñan le quito abe y magayi y
shango fue a llamar a awo omo fari para devolverle abe y magayi y ver como se arreglaba

Ifakayode 21
 Ifakayode

esa tierra, por que estaba trastornada ya que elegbara, oggun y oshoshi se habían ido de
esa tierra.

Omo fari se estaba haciendo osodde y se habia visto osalofobeyo, donde le dijo a shango,
“ que elegbara, oggun y oshoshi” fueran consagrados en los secretos de la tierra ori fari
osha, entonces osagriñan y shabngo se pusieron a camino en busca de elegbara, oggun y
oshosi, a nigbe y llego , donde dio eku,eshu, aboshe,ire relona, elegbara baranyolo-

“oggun mode agbani mode osha lele

Oshosi oma dede iya agbamodeo

pero elegbara, oggun, oshoshi, dijeron, que como ellos fueron expulsados de oshaodo
habia que consagrarlos alli y entonces mandaron a buscar awo omo fari que les pudo
magayi yt abe en la leri y les rezo.

“” ORI FAFARI MAGAYI LERI OMO OSHA

AKUOSHE IRUN ARITUTU IRE AIKU
IRE OMA KAFAIKUNDAYO OLUO MAGAYI
OMOOSHA ERI AKUATELERI OSAKELEKE “

Entonces comenzó a pelarlos y osagriñan y shango oshalowa, en leri de elgbara, oggun y

oshoshi, y después lo metieron para dentro de osha odo cuando tenian yoko osha y
entonces todo comenzaron a marchar bien en esa tierra de ori fari osha, donde osagriñan
dijo.
“Que siempre había que contar con el awo omo fari (Babaláwo, para que tuviera el iyawo
ashe), y asi pelar en todas las consagraciones para que esta tuvieran el ashe de Ifá.

Y donde entonces siempre que se consagraba, elegbara, oggun y oshoshi se hacen las
ceremonias fuera de oshaodo por que ellos oshaslofon los voto de oshaodo, cuando ellos
le reclamaron que el le habia robado a orunmila la tijera y la navaja.
too iban esho.

“ Osa roso”
“cuando se determinaba el angel de la guarda por el caracol del santo”

Ebbo.
Collares, tela de colores, akuko, eyele meji, cabeza, corona, trampa, medida,
eku,eya,epo,opolopo owo.

Akuko meyi, obi,itana,una cabeza, corona, collares de todos los coloes, tampas, mechete,
medida, etc, opolopo owo.

en una tierra donde Vivian todos los santos y Obàtálá era el gobernador, los demás
santos se reviraron contra el por que en esa tierra todos los santos determinan el ángel de
la guarda con caracoles cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo, un día shango

Ifakayode 22
 Ifakayode

comenzó a notar que había mas hijos de baba que de otros santos y shango reunió a los
demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razon
y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obàtálá y reclamarle, por que en su casa
nunca salia un hijo de otro santo que no fuera de el.

Obàtálá miraba a los aleyos con su caracol era el oba de aquellas tierras, todos los santos
acordaron a ir a casa de Obàtálá pero entre ellos existía el temor de que ellos lo
castigaran y ninguno quería hablar personalmente.

shango dijo “yo le voy hablar a baba, acto seguido respaldaon a shango, oshun y oggun.

Cuando todos llegaron a casa de Obàtálá, este sintió el alboroto, Obàtálá que estaba en su
palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le
dijo, mire baba, nosotros estamos aquí por que queremos saber por que cuando usted
registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos como dueño de ninguna
cabeza ninguno de nosotros, entonces Obàtálá les dijo, lo que pasa que en mi casa yo lo
determino así.

Entonces shango dijo. “bueno baba eso no es legal, mejor vamos para casa de Òrúnmìlà
para que nos diga como resolver este problema.

Entonces Obàtálá dijo, esta bien, to iban esho, ustedes tienen razón por que Òrúnmìlà no
hace santo y ustedes desconfían de mi pero yo también desconfió de ustedes, por eso
mientras exista el mundo Òrúnmìlà determinara el ángel de la guarda de cada uno, ya que
el es imparcial, to iban esho.

Nota: por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol,
pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo sin que se
registre se enamora de la persona o la cabeza del aleyo, por lo cual lo acertado por los
oshas y Obàtálá se convirtió en una ley de Olódùmarè, que solo Òrúnmìlà determine su
ángel de la guarda, por su imparcialidad, por lo que es tarea netamente del Babaláwo.

Hiervas de cada orisha.

Elewa.
Corojo, aceitero, grangue, aguacate, zarzarfran blanco, aji de chile, cardo santo, pica pica,
pendejera, rabo de zorra, lengua de mujeres, guira, yaya, mastuerzo, bledo blanco, hierva
bruja, caña brava, perejil, macio, arguinaldo morado, ateje, espartillo, grama de caballo,
guisaso de baracoa, elecho macho, jobo matienzo, lechera, sabeleccion, mejorana,
paraiso, roseda, romerillo, rompe zaraguey, zargazo, yamao, alacrancillo, algarrobo,
albahaca mondonguera, anamu, caimitillo, campana morada, caña de azucar, curujey,
evano carbonero, guarina, itamo real, salvadera.

Oggun.
Aroma, abrojo amarillo, naranja agria, acana, vicaria, aguacate, ponaci, lengua de vaca,
aji de china, flor de muerto, aji guaguao, guizaso de baracoa, uva caleta, mangle prieto,
ocalipto, sabe leccion, hierva mora, alamo macho.

Ifakayode 23
 Ifakayode

Inle.
Malpacifico, palo jiba, abey macho, saco saco, aloran de costa, hino de rio, abrejo,
albahaca fina, para mi, cundiamor, hierva la vieja, boton de oro, romerillo, ruda, roseda,
flor de agua, fruta bomba.

Las hiervas de ozain son todas pero las principales son las que no tienen frutos, dentro de
eya hay dos principales cucuyo y panal de limon.

Oduduwa.
guacamayo, trepadera, iguereta, curuyey, romero, ceiba, flor de marmol, yanten, algodon,
campana, prodigiosa, almendra, madre selva, jobo, belladona, peonia, millo, marpacifico,
alamo, albahaca cimarrona, ateje, berbagajo, coquito africano, fruta del pan, platanillo de
cuba, salvia, jaguey macho.

Babalu aye.
Apio, vervonzosa, cupido, albahaca morada, aroma caisimon, pendejera, estropajo,
escoba amarga, cardon, cundiamor, manto, apasote, pinagrillo, hierva la vieja, zarza
parrilla.

Shango
Algarrobo, corojo, grengue, quimbombo, brusella, hierva hedionda, malvate, jobo,
jaguey, alamo, guacalote, palma, genario, mangle colorado, marpacifico, salvadera,
trebol, piñon de botija, ciguaralla, aguacate blanco, atiponla, canitel, canutillo morado,
cordoban, filigrama, mamey colorado, masorquilla.

Obatala
Remolacha, acacia, gracejo, almendro, ocalipto, trepadera, achicorria, atiponla blanco,
balloneta, belladona, frescura, bledo blanco, argaspanto, benjucubi, aguirnaldo blanco,
malva blanca., paraiso, campana blanca, lengua de vaca, mejorana, canutillo blanco, flor
de marmol, chirimolla, toronja, flor de agua, yanten, mango macho, piñon de botija,
hierva de anis.

Agayu
Ceiba, toronjil, cerraja, jobo, mambete, peregun, colonia, marañon, curujey, ciguaraya,
abre camino, salvadera, alamo, pitahaya, saco saco, peonia.

Ochun
Rosedad, abra camino, flor de agua, alacrancillo rosado, hino macho, anon, platanillo de
cuba, boton de oro, flor de muerto, calabaza, almacigo, cerraja, mamey colorado,
culandrillo de pozo, marilope, embelezo, cundiamor, guacamaya francesa, pomarrosa,
guama de costa, jaboncillo, maravilla amarilla, hierva la vieja, no me olvides, girasol,
romerillo, zapote, albahaca, sauco, hierva la niña., canistel, naranja dulce.

Oshoshi
Helecho hembra, embelezo, guama.

Oya

Ifakayode 24
 Ifakayode

Perejil, mamey colorado, copey, ateje, apastillo, yagruma, culantro, ajinjibre, cordoban,
caimito colorado, cucaracha, manto, tamarindo, hierva pascua.

Òrúnmìlà
Memey de santo domingo, cohollo de mariguo, maravilla, aceitunillo, mano de san
francisco, aguirnaldo morado, piña de raton.mango macho.

Ibeyis.
Chirimoya, zarzaparrilla, mamey de santo domingo, zapote, rompe zaraguey, canitel,
guayaba, guanabana, anon, naranja, mango, piiña, platanito, mamoncillo, todas las frutas.

Yemaya
Bervena, aji dulce, canutillo, velladona, ciruela, flor de agua azul, guasima, aguacate,
lechugilla, malanga, añil, berdolaga, cucaracha, paraguita, meloncito, diez del dia,
incendio de costa, tua tua, hachibata, albahaca, uva gomosa, llamagrua, hierva de plato.

“ palos de shango (fuertes)”

Bledo punzo, atiponla o moco de pavo, varia, platanillo de cuba, zarzaparrilla, paraiso,
alamo, jobo, akana, aguacate, alcanfor, algarrobo, almacigo, arabo colorado, bejuco,
tortuga, bija, enbina, cairel, cajuela, calalu, camagua, combustera, cimarrona, candelilla,
canutillom, caña de azuca, , caña de coro, caoba, caramboly, cebolla, cedro, cordoban,
corojo, cresta de gallo, granadillo, grenguera, guacamaya colorada, guano blanco, laurel,
mamey, marañon, miraguano, ojo de buey, cachimba, palo caja.

Nota. debemos de tener en cuenta que el sincretismo católico, en esta religión puede traer
gran confusión, ya que esta religión es de origen yoruba, se desarrolla en benin-nigeria,
fue traída acá a cuba, por los ancestros, negros Babaláwos y santeros reyes que vendieron
a los de menor categoría (iyaloshas, babaloshas, awoses), y trajeron estas costumbres acá
a cuba, si aun analizamos a profundidad la forma de vida que ellos (los negros), tuvieron
en cuba, veríamos que no le permitían tan siquiera acercarse a las iglesias al templo de
dios, por los que el bautizó tenían que hacerlo a lo africano (irete wan wan, oddun de Ifá),
que define esta acción religiosa ante los ojos de Olófin, ya que estos negros que
practicaban esta religion yoruba, no le permitían los católicos entrar al templo de su dios
(las iglesias), por lo que ellos escondian sus piedras consagradas detrás de las esfinges
católicas, segun el color, por ejemplo veían a la patrona de cuba la “ santísima virgen de
la caridad “ deidad vestida de amarillo, y ahí para que no le botaran los amos sus piedras,
las escondían ahí debajo, identificándolas por el color del vestuario, y en ocasiones por
sus funciones religiosas.

“Realcion de las distintas entidades que deben llamarse en el isubo leri”

1- OLODUMARE- LA EXTENSIÓN DIVINA DEL GRAN PODER DE DIOS.

2- OLOFIN- LA PERSONIFICACIÓN DEL GRAN PODER DE DIOS.
3- OLORUN- EL SOL, PRINCIPIO RECTOR DE LA VIDA.
4- OLORI- EL ALMA UNIVERSAL EN LA LERI DE LA PERSONA.

Ifakayode 25
 Ifakayode

5- ALEYE- EL DADOR DE LA VIDA EN LA CREACIÓN.

6- ALANU- EL DADOR DE LA GRACIA.
7- OLARE- EL DADOR DE LA COMPASIÓN.
8- ELENI- EL QUE DA ALIENTO.
9- OKA OSO- EL DADOR DEL HONOR Y LA GLORIA.
10- ADAKEDATO- EL DADOR DE LA JUSTICIA.
11- OSHUKUA- LA LUNA.
12- IRAWO- LAS ESTRELLAS.
13- ONIBAWO- EL COMETA.
14- OSHUARE KINKOLODE- EL ARCOIRIS.
15- AIYE- EL PLANETA TIERRA.
16- BOGBO EGGUN MADE NAILE YEWA- TODOS LOS MUERTOS DEL
UNIVERSO.
17- IWI- EL DOBLE ETERNO O CUERPO ASTRAL.
18- AKOGO EDA YAWO- GUIA ESPIRITUAL DEL IYAWO.
19- IPORI- ESPÍRITU DE RELACIÓN DE LO FÍSICO Y LO ESPIRITUAL (VIVE EN
EL ESTOMAGO).
20- IPI UNYEN- ESPIRITU RENOVADOR DEL CUERPO.
21- ELEWA- EL ORISHA PORTERO DE LA VIDA.
22- OGGUN- EL ORISHA DE LA LUCHA POR LA EXISTENCIA.
23- OSHOSHIS- EL ORISHA CAZADOR Y DE LA JUSTICIA.
24- ERINDE- EL DIOS DE LA MUSICA DE CUERDA.
25- AÑA- EL DIOS DE LA MÚSICA DE PERCUSIÓN.
26- POOLO- EL DIOS DE LA MUSICA DE VIENTO.
27- OLAROSA- EL ORISHA DEL HOGAR.
28- ORISHAOKO- EL DIOS DE LA SIEMBRA.
29- KORIKOTO- EL DIOS DE LA FERTILIDAD DE LA TIERRA.
30- BINLE- EL ORISHA DE LA MEDICINA Y LA PESCA.
31- ABATA- EL ORISHA DE LOS PANTANOS.
32- BOYUTO, EL ORISHA GUARDIAN DE RINLE.
33- OZAIN- EL ORINSHA DE LAS HIERVAS Y LOS PALOS.
34- ORONI- EL DIOS DEL BOSQUE.
35- AYALA- LA DIOSA DEL BOSQUE.
36- OBALU AYE- EL ORISHA DE LAS ENFERMEDADES.
37- ABOKU- EL ORISHA DE LOS ACCIDENTES.
38- OKE- EL ORISHA DE LAS MONTAÑAS.
39- DADA- EL ORISHA DE LA CREACION.
40- IBAÑI- EL ORISHA DE LA CREACION, HERMANO DE DADA.
41- ESI- EL ORISHA DE LA PROTECCION.
42- AGAYU- EL ORISHA DEL VOLCAN Y EL FIRMAMENTO.
43- OROIÑA- EL ORISHA DEL RUGIDO DEL VOLCAN.
44- ABAIÑA- EL ORISHA DE LA LAVA DEL VOLCAN.
45- IBEYIS- LOS ORISHAS JIMAGUAS (HEMBRA Y VARON).
46- IDDOU- EL ORISHA QUE NACE DESPUES DE LOS JIMAGUAS.
47- LESATO- EL ORISHA QUE HACE DESPUES DE IDDOU.
48- ORAN NIFE- SHANGO BABALAWO.
49- SHANGO- EL ORISHA DUEÑO DEL TRUENO Y EL FUEGO.
50- OBATALA- EL ORISHA DE LA CREACION DEL MUNDO.

Ifakayode 26
 Ifakayode

51- ODUDUWA- EL ORISHA DE LA MUERTE.

52- NANU BURUKU- EL ORISHA DEL ESPIRITU DE LAS AGUAS DULCES.
53- IROKO- EL ORISHA DEL CAMINANTE.
54- AROMAN- EL ORISHA DE LOS BASTONES.
55- YEWA- EL ORISHA DEL REINO DE LA MUERTE (DUEÑA DEL
CEMENTERIO).
56- AYAO- EL ORISHA DE LA VIRGINIDAD.
57- OBA- EL ORISHA QUE TAPA LAS FOSAS, LAS TUMBAS, LA HECHICERA.
58- OYA- EL ORISHA MENSAJERO DE LA MUERTE, DUEÑA DE LA PLAZA.
59- OYE- EL ORISHA DUEÑO DEL VIENTO.
60- YEMAYA- EL ORISHA DUEÑO DE LA MATERNIDAD.
61- OLOKUN- DUEÑO DEL MAR, DUEÑO Y SEÑOR (SOLO LO DAN LOS
BABALAWOS. LOS SANTEROS DAN “AGANAERY”
62- BORONU- EL ORISHA DE LAS CORRIENTES MARINAS.
63- OLOSA- EL ORISHA DUEÑO DE LAS LAGUNAS.
64- BOROSIA- EL ORISHA DE LOS TORNADOS.
65- OLONA- EL ORISHA DE LOS LAGOS.
66- OBARA- EL ORISHA DE LOS LAGOS SUBTERRÁNEOS.
67- AYE SHALUGA- EL ORISHA DUEÑO DE LA ABUNDANCIA.
68- YEMBO- EL ORISHA DE LA CALMA DEL MAR.
69- IKOKO- EL ORISHA DE LAS PLANTAS ACUATICAS.
70- OSHUN- EL ORISHA DUEÑO DE EL RIO.
71- ORUNMILA- EL DIOS DE LA ADIVINACIÓN.
72- AGBONIREGUN- EL DIOS DE I.F.A (LO MAS SAGRADO, DESPUÉS DE
OLODUMARE).

“Formas de preparar las otas de santo”

Se prepara un omiero de (fosforito), se echan las piedras y se les dan un pollo y una
paloma, se tienen ahí (3) días al cabo de los cuales se sacan las piedras para ser
preguntadas, con ese omiero se limpiara la casa.

Las piedras de un santo, deberán ser preguntadas por un Babaláwo, padrino del neófito
(del que va asentar el santo), utilizando para ello un okpuele y no el coco, la primer
pregunta es si la ota es orisha, la segunda a que orisha pertenece, y la tercera y mas
importante, es si come con la cabeza de la persona que va hacer el santo.

Estas piedras según sea el santo, se le echan elementos típicos del santo y se envuelven
en telas de el color del santo hasta el día de su consagración y asentamiento.

OBATALA------------------------------- SE LE ECHARA EFUN,ORI,OÑI, Y SE

ENVUELVE EN UNA TELA COLOR BLANCA.

YEMAYA--------------------------------- SE LE ECHARA MELAO DE CAÑA, SE

ENVUELVE EN UNA TELA DE COLOR AZUL.

Ifakayode 27
 Ifakayode

OSHUN---------------------------------- SE LE ECHARA MIEL, Y SE ENVUELVE EN

UNA TELA DE COLOR AMARILLA.

OYA--------------------------------------- SE LE ECHA MANTECA DE COROJO, Y SE

ENVUELVE EN UNA TELA DE VARIADOS COLORES (9).

SHANGO-------------------------------- SE LE ECHA MANTECA DE COROJO, Y SE

ENVUELVE EN UNA TELA DE COLOR ROJA.

AGAYU---------------------------------- SE LE ECHA MANTECA DE COROJO Y VINO

SECO, Y SE ENVUELVE EN TALA DE COLOR ROJO PRUSIA.

OBBA----------------------------------- SE LE ECHARA MANTECA DE CACAO,

COROJO, MIEL, -SU TELA ES DE COLOR GRIS.

YEWA---------------------------------- SE LE ECHA MANTECA DE CACAO, DE

COROJO, MIEL Y CASCARILLA, SE ENVUELVE EN TELA NEGRA.

ELEWA-------------------------------- SE LE ECHARA JUTIA Y PESCADO AHUMADO,

MAÍZ TOSTADO, MANTECA DE COROJO Y MIEL.

Ya las piedras envueltas en sus telas, según los colores de los orihas, según descriptas
anteriormente, son situadas delante de los santos de la madrina, y es cuando la madrina le
dara obi y omi tutu (agua fresca y coco) a su ángel de la guarda para definir quien será la
oyurbona kan del santo a realizar, de ser afirmativo, ira, con dos cocos y dos velas, a casa
de la oyurbona y se lo pondrá encima de su ángel de la guarda, para comunicarle de sus
actividades, y de la preedición que deberá hacer a el iniciante (neofito), intimara detalles
al respecto, entre ambas, previa orientación de el padrino Babaláwo (esto si la oyurbona
pertenece a la familia religiosa erigida por el padrino Babaláwo y la madrina), de no ser
así, hay que ir a darle obi y omi tutu a el ángel de la guarda de la futura oyurbona
comunicarle a su ángel de la guarda sobre su aceptación en el santo.

Cuando la oyurbona kan, lleva al futuro iyawo delante de su padrino para que le realizen
el ebbo de entrada (7) dias, antes del yoko osha, lo hara con el agogo de obatala
cantando.

“ Agonileo Agola, Agonileo Agola Osha”

Cuando la oyurbona va al rio a los (7) dias pasado el ebbo de entrada, llevara al iyawo al
mismo lugar donde enterró el ebbo y la leri de la paloma que se dio allí en presencia de el
padrino Babaláwo que hizo el ceremonial, para ello llevara en esta ocasión el oshinshin
de ochun, 4 pedazos de obi para preguntar, 5 centavos, y una guinea pequeña, para la
ceremonia a ibaomi, la tinajita es para traer el agua del rio con el secreto que se saco, que
vive ahi hasta el dia que otoku (muera), por lo que es un error mantenerla dentro del
ángel de la guarda, cuando ya el iyawo sale del río se le cantara.

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 Ifakayode

“Ashe eshuba iyawo, ashe eshuba iyawo, obatala lawadeo ashe ashumba iyawo”

Al llegar el iyawo proveniente con la oyurbona, del rio, con la tinaja en la cabeza, va
hasta la puerta del cuarto de oshaodo (cuarto de santo), donde la madrina la estara
esperando, y le cantara desde que entra a la casa con el agogo de obatala.

“ erunlo erunlo amalo ariku erunlo, eruleo amalo ariku”

Una vez en la puerta del oshaodo, se le da omi y obi tutu (coco y agua), a el ángel de la
guarda de la madrina, la tinaja se pone en el suelo, y se procede a la rogación de cabeza
de la iyawo.

Todas las rogaciones se realizan con 2 palomas, aunque la persona sea hija de elewa, ya
que el santo aun no esta coronado.

Una vez terminado el ozain del cuarto de oshaodo, se trae a la iyawo la oyurbona, tapada
con una sabana y la pone delante del oshaodo, y vierte tres poquitos de agua fuera y
cantara.

“ otun ni awora, sini lawo she, alade belewa lekolere”

Pondrá la jicara en el suelo y continuara cantando.

“ kamawa yo omi tutu, ona tutu, tutu laroshe, tutu baba, tutu, yeye, tutu iya, tutu oluo,
tutu babalawo, tutu iyalosha, tutu babalosha, tutu olofo, oma tutu, ile afokoyeri, inle
afokan”.

Coge la jicara con ambas manos la presente a el cielo y dira.

“Ashe baba lorisha, ashe ibero, ashe oluwo, ashe orumale yikotun, ashe orumale yikosin,
ashe wabale yikotun, ashe wamale yikosi, bogbo araonu, timbalaye bayen tonu, ashe
babalorisha, ashe bogbo iyalosha irowa ire timbele dum mape eddun aya iye ariku
babawa kasheta babawa kadumina”

Así dirá el santo que se va hacer, entonces toca la puerta del cuarto donde le pregunta el
oriate el santo que viene a buscar, cuando entra, al poner un pie dentro, se le da una eyele
a los pies cantando.

“ Arelekun ashilekun, arele kun ashilekun ko fedun are babawa, eshileko fedun”

Es entonces que entra a el cuarto, se le arrodilla delante de la batea u se lavara la cara, se

lava la cabeza con hierbas y jabon, se le enjuaga y se le cantara.

“ orisha temita ishara eni yawo (nombre del orisha)”

sucesivamente se continua los pasos orientados en el asentamiento del yoko osha, por
parte de el oriate, hasta llegar a la tijera y navaja, que el babalawo, sera el responsable de

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 Ifakayode

ello, la madrina, guardara la primera mecha de pelo con la cinta que fue impuesta por el
oriate, para continuar con el asentamiento de el alaleyo.

“ Despertar de i.f.a “

Sustraido del libro sagrado de oyo lle nigeria

1.- AL QUE I.F.A VA A SALVAR TIENE QUE SALVARSE PRIMERO.

2.- LE PEDIMOS A I.F.A CON MENTE LIMPIA Y HONESTIDAD ANTES QUE NOS
CONCEDA LO QUE QUEREMOS.
3.- I.F.A NO MIRA LA CARA SINO LA MENTE.
4.- SOLO SE RECIBIRA LA BENDICION, SI ESTA SEGURO DE SI MISMO.
5.- RESPETANDO LOS MAYORES RESPETAREMOS A I.F.A.
6.- SI NOS ENOJAMOS CON NUESTROS HERMANOS COMPAÑEROS NO
TENDREMOS LA BENDICION DE I.F.A.
7.- EL ESPOSO ES EL ORISHA PARA SU ESPOSA, SI LA ESPOSA ENGAÑA A SU
ESPOSO ESTA ENGAÑANDO I.F.A.
“LA ESPOSA QUE OFENDA AL MARIDO OFENDERA A I.F.A”
LA ALEGRIA DEL ESPOSO ES LA ALEGRIA DE I.F.A.
CUANDO LA PAREJA SE LLEVA BIEN RECIBIRA LA BENDICION DE I.F.A.
NO PODEMOS MIRAR LA PARTE OSCURA DE LA MUJER Y DARLE LA LUZ.
8.- EL MARIDO NO DEBE SER TAN DURO PERO TAMPOCO TAN SUAVE CON
SU ESPOSA.
9.- ES UNA GRAN PERDIDA PARA EL HOMBRE PERSEGUIR A UNA MUJER.
10- UNA MUJER QUE HABLE MUCHO ES UN PELIGRO Y PUEDE CAUSARLE
LA MUERTE A SU ESPOSO.
11- UNA MUJER QUE LE TENGA HIJOS A UN HOMBRE NO ES SU ESPOSA SI
NO SE COMPORTAN BIEN.
12- SI UNO LE DICE SUS SECRETOS A TODO EL MUNDO SERA DESPRECIADO
Y NO LE TENDRÁN RESPETO.

13- EL HOMBRE NO PUEDE TENER DOS MENTES SOLO SE ADORA I.F.A CON
UNA SOLA MENTE.
14- EL ORGULLO TRAERA EL DESPRECIO.
15- CON HACERLE SACRIFICIOS A EGGUN Y LOS ORISHAS, SI NO SE TIENE
UN BUEN COMPORTAMIENTO NO SE RESOLVERA NADA.
16- “ EL QUE APRENDA I.F.A GUIARA SU PROPIO DESTINO”

“ IKA FUN “
“ Los dieciseis mandamientos de i.f.a a los religiosos en la tierra “

“ ENI DA ILE A BA ILE LO “

Quien viola confianza mutua sufrirá graves consecuencias...

Ifakayode 30
 Ifakayode

1.- Ellos los 16 mayores andaban para ile ife para pedir larga vida. “viviremos tan larga
como declaro olodumare (dios), fue su pregunta a i.f.a. Ellos los Babaláwos avisaron,
no llamen esuru (tipos de ñames), esuru es decir no digan lo que aun no conocen ni
saben.

2.- Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru( cuentas sagradas), esuru, es
decir, no hagas ritos de los que no tiene conocimientos basicos.

3.- Ellos avisaron que no llamen odide (el perico), oode (murcielago) es decir, nunca
descaminar la gente, llevar una persona por via falsa..

4.- Ellos avisaron que no digan que las hojas de la ceiba son hojas del árbol oriro es
decir, que nunca engañes a la gente.

5.- Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no saben nadar. Es decir, no pretender ser
sabio cuando no lo eres.

6.- Ellos avisaron que sean humilde y nunca sean egocéntricos.

7.- Ellos avisaron que no entran a la casa de un akala, titulo de jefatura de i.f.a), con
malas intenciones, no sea falso, plástico.

8.- Ellos avisaron que no usan las plumas de ikoodee(plumas sagradas de el loro), para
limpiar los fondillos. es decir no rompas tabu, prohibiciones.

9.- Ellos avisaron que no deben defecar en epo.(comida sagrada de i.f.a y los santos), es
decir siempre tendrá los instrumentos de trabajos bien limpios y ordenados.

10- Avisaron que no deben orinar dentro del afo. (la fabrica donde se hace el aceite de
corojo en el yoruba), es decir manténgase el templo limpio

11- Avisaron que no quiten el bastón a un ciego, es decir siempre hay que respetar a los
más débiles que uno y tratar a esa gente bien y con mucho respeto.

12- Avisaron que no quitan el baston de un anciano, es decir, respetan muy bien a sus
mayores y ancianos.

13- Avisaron que no acuestan con la esposa de un ogboni (titulo de juez o político), es
decir respete las leyes morales y a los reyes.

14- Avisaron que nunca acuestan con la esposa de un amigo. es decir jama traicionar a un
amigo.

15- Avisaron que no sean chismosos. es decir nunca revelar secretos.

16- Avisaron que no faltan respeto o acuestan con la esposa de un Babaláwo, es decir,
que respetan a los que tienen cargos importantes.

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 Ifakayode

“ Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo las cosas que no debian hacer, es
decir fueron encontra de estos 16 mandamientos, que olodumare habia dado a traves de
i.f.a para tener una vida eterna, y comenzaron a gritar y acusar a orunmila de asesinato,
orunmila por supuesto esclarecio que el no fue quien los estaba matando, sino las muertes
venian por no haber cumplimentado los 16 mandamientos de i.f.a.”

“ La habilidad de comportarme con honor y obedecer los mandamientos de i.f.a es

mi responsabilidad “

Introducción al Tradicionalismo Religioso Yoruba

Volver a investigar la estructura cultural africana es volver a despertar y reforzar la

consciencia conceptual africana. Con respecto a la religión, los conceptos son aspectos
filosóficos y transcendentales de las ciencias evolutivas. Son el genio fundamental y la
visión del mundo de un pueblo. La capacidad de abstracción es uno de los más elevados
órdenes del pensamiento que, inevitablemente, lleva a una persona o pueblo a una lógica
mayor. Lo que es concebido o nace de esa lógica, es que la unión con la Esencia Creativa
produce un conglomerado en el potencial de la esencia humana. Los dogmas del
pensamiento religioso yoruba africano giran en torno a esto.

Los conocimientos que llevan a la aceptación y la consecución de lógica en el desarrollo

espiritual suelen definirse como místicos. El error principal de muchos que buscan la fe
yoruba tradicional es que confunden el misticismo con el ocultismo. “La búsqueda de lo
místico no tiene ninguna relación en absoluto, ni en fines, ni en medios, con los
fenómenos o fuerzas que se conocen como ocultos. ...El objetivo de la búsqueda mística
del hombre es adquirir una consciencia imperecedera por medio de la comunión
progresiva de su cuerpo físico (su realidad temporal), con su ser espiritual (su realidad
inmortal), y su afinidad con su causa divina”.

La tradición religiosa yoruba es diferente en el Viejo Mundo de Nigeria, Africa

Occidental, que en el Nuevo Mundo de América. La diferencia estriba en que los
conceptos básicos y fundamentales han sido mal interpretados en el Nuevo Mundo. El
misticismo ha sido ensombrecido por el ocultismo. De ello han resultado falsas ideas en
lo básico. En el Viejo Mundo no se ha olvidado que el objetivo de las órdenes místicas o

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sacerdotales no consiste en debatir sobre las fuerzas ocultas, sino en buscar la esencia
divina. Desde un punto de vista conceptual esto es de un carácter general e
importantísimo. A los aspirantes a la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral hay que
recordarles constantemente, que yoruba no es un culto ni es “oculto”: yoruba es un viaje
divino al Yo interno y al Dios-Consciencia, yoruba es una religión.

“El indígena yoruba cree en la existencia de un ser que existe por sí mismo, al que
considera responsable de La Creación y de sostener el cielo y la tierra, de los hombres y
de las mujeres, y quien, además, creó divinidades y espíritus a los que se considera sus
funcionarios en el mundo teocrático, además de intermediarios entre la humanidad y el
Ser que existe por sí mismo”. Las principales palabras yoruba que significan Dios son:
Olodumare y Olorun. No cabe duda que los africanos concibieron la teosofía eón del
Dios Único antes de recibir influencia ajena exterior.

Con relación a los sistemas tradicionales en general, y a la tradición religiosa yoruba en

particular, dicen algunos ignorantes, que son paganos. Claramente, lo absurdo de tal idea
está relacionado con la carencia de sustancia religioso-espiritual de quienes la defienden.
Decir que una religión es pagana es decir que todas ellas lo son. Inscritos en las propias
escrituras de culturas religiosas de todo el mundo, hay variantes y estratos de aceptación
sustancial de formas insustanciales de los sentidos, procesos del pensamiento, seres
sobrenaturales, mundos transcendentales y fuerzas que dirigen la creación y la
destrucción de todas las cosas. Estas formas se materializan como objetos tangibles y
estructurales moldeados por la cultura expresa.

Estatuas, creaciones artísticas de simbología religiosa y posturas sagradas, todas

demuestran la necesidad humana y la capacidad de concretar la multiplicidad de
realidades que existen dentro del universo. Esos seres calificados de ángeles por
definición occidental, el yoruba los conoce por Orisas. Al aspirante se le instruye para
que vea a los Orisas como creaciones de la Única Fuente u Olodumare. Los Orisas no son
simples creaciones mitológicas diseñadas para satisfacer la mente inferior y la intención
de los humanos. Como entidades sublimes en todos los contextos religiosos (los Orisas)
fueron creados y enviados por Olodumare para ayudar a la evolución espiritual de la
humanidad.

“En la cultura judeo-cristiana, la palabra ángeles representa su labor como mensajeros,

pero otras palabras representan su esencia. Se les llama dioses, hijos de los dioses,
ministros, siervos, vigilantes y santos. Constituyen la corte celestial”. Aunque el énfasis
judeo-cristiano es claro, hay que advertir plenamente que el concepto de ángel existió
mucho antes de su llegada. Por ejemplo, el concepto yoruba de los antepasados y Orisas
como mensajeros de Olodumare tuvo lugar, en efecto, miles de años antes de la religión
judeo-cristiana.

Nativos de todo el mundo hablan de haberles sido revelado el modo de cultivar la tierra y
de servirse de animales domésticos. Los pueblos antiguos de todas las culturas mundiales
describen seres angelicales, tal como los ven a través de los ojos de sus culturas, que
ayudaron a sus naciones a crecer y sobrevivir. La realidad de las entidades angelicales
está basada en la fe y en la convicción. En el sistema religioso yoruba hay que creer en
los Orisas para ascender hasta el Dios-Consciencia: a fin de alcanzar el estado divino del

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ser humano. No obstante, las influencias del cristianismo y del islamismo han ocasionado
gran alteración en tal aspiración. Burnham afirma: “los ángeles islámicos cayeron
después de la creación de los humanos, pero los ángeles cristianos cayeron antes de la
creación de la raza humana”. Lo importante aquí es que los ángeles de yoruba nunca
cayeron en lo que respecta a la gracia divina.

Las doctrinas religiosas que ya no defienden la influencia angelical como parte

primordial de la intervención divina tienden a menospreciar y también a corromper la
inspiración espiritual de las doctrinas religiosas que lo hacen. Los aspirantes a la Religión
Yoruba Tradicional y/o Ancestral deben comprender que los distintos conceptos básicos
de las estructuras religioso-culturales dan origen a grandes malentendidos y a una
información equivocada. El objetivo principal de este artículo es evitar que eso ocurra.

La vida de los yoruba desde sus más remotos orígenes ha estado marcada profundamente
por tradicionales creencias religiosas. Estas han estado en el centro de su ser y no ser.
Para ellos su religión es ley primera que rige su pensar y actuar. Los yoruba antes de
emprender cualquier empresa en lo primero que piensan es en sus Orisas. Ellos consultan
el oráculo antes del matrimonio, del nacimiento, de elegir una carrera o un oficio, antes
de una reunión política, de emprender un viaje, de buscar un empleo, ante una
enfermedad, en fin, antes de tomar cualquier decisión.

Hay dos formas, lo cual no quiere decir que sean las únicas, a través de las cuales los
yoruba se convierten en seguidores de los Orisas: por las circunstancias de su nacimiento
y por recomendación del oráculo. Los seguidores por razones de su nacimiento se pueden
dividir en dos: los nacidos en alguna familia o comunidad donde se adore a un dios
específico devienen devotos de esta deidad, aunque esto no es absoluto. Por otra parte
cuando los padres consultan al oráculo y este les recomienda algún dios para que ayude a
la madre a tener el hijo y que este nazca sano y salvo. En este caso el niño o la niña se
convertirá en seguidor de esta deidad y, por lo general, adoptarán determinados nombres
especiales e inusuales. Otra forma de ser seguidor de una deidad es cuando el oráculo así
lo orienta para enfrentar cualquier enfermedad o dar solución a determinados problemas.

La cosmología yoruba se centra alrededor de la creencia de que es Olorun quien Crea y

Controla el universo; en todas las circunstancias de la vida, todos sus cambios, sus
alegrías y vida pertenecen a tal deidad, el papel de ellos es hacer lo que se les ordene a
través de los sacerdotes y/o sacerdotisas (Babalawos e Iy Onifas), quienes son interpretes
de la deidad.

Ellos creen también en un juicio futuro Osungbobo ti a se l’aiye, li a o de idema orun ka

(cualquier cosa que hagamos en la tierra la contaremos en la puerta del cielo). Consideran
que todos los miembros de la familia que han muerto viven en el cielo Ajo ekin-iwa se
iawa (en la tierra no somos más que viajeros, el cielo es la verdadera casa y piensan que
iku -la muerte- no es más que un cambio de morada), orun nile egbon (la vida que viene
es más importante que esta).

Refiriéndose a la creencia de los yoruba, Samuel Johnson, plantea que estos creen en la
doctrina de la metempsicosis o transmigración de las almas, de ahí que afirmen que
después de un período de tiempo, los padres muertos renacen en la familia de sus hijos.

Ifakayode 34
 Ifakayode

Por esto algunos niños son llamados Babatunde, es decir, “papa regresa” o Yetunde,
“mama regresa”.

Se piensa que todas las cosa tienen un alma: sean animadas o inanimadas, humanas,
animales, árboles, rocas, metales; los cuerpos celestes como el sol, la luna y las estrellas,
casi todo lo que pueda imaginarse.

Para el profesor Omotoso Eluyemi, gran parte de la conducta general de los yoruba está
condicionada al “último día”, es decir, el día de su muerte. Esa es una de sus
preocupaciones mayores. Él señala que el Odu de Ifá OSETURA dice:

“Iro pipa ko wipe k’a ma d’agba

ile dida ko wipe k’a ma d’agba
sugbon ojo a-ti-sue-l’ebo”.

(Decir mentira es pecado, pero puede que ello no le impida a uno convertirse en rico.
Romper promesas y juramentos es un pecado, pero puede que aunque alguien los rompa
llegue a su vejez. Pero el día final acecha con aspecto espantoso).

Los infieles cambiarán su estructura física convirtiéndose en Ewure olu jewe (chivo que
se alimenta de las hojas). Agutan olu jemu (oveja que se alimenta de las hojas de palma).
Alamo ti jeun leba (lagartija que se alimenta de todo lo que haya en las paredes.

En la filosofía del yoruba casi siempre se habla de la recompensa y el castigo. La moral

es fruto de la religión. Condenan severamente el robo, la falsedad y la hipocresía. Los
yoruba creen que el concepto del hombre sobre la deidad tiene que ver con lo que se toma
como norma de la moral. El sentido de la obligación a hacer lo que se cree correcto, es,
de hecho, la presión de Dios sobre cada ser humano.

Según Canon E. A. Odumayima en el sistema ético yoruba, las relaciones entre las
personas o entre la divinidad y los aliados desempeñan un papel importante. De hecho las
relaciones tienen su gran base en los pactos. Los pactos entre las personas son
usualmente recíprocos, es decir, ambas partes se atan por obligaciones bilaterales. Parece
que originalmente los yoruba hacían este tipo de pacto ante la divinidad tutora de la tierra
y de ahí su nombre genérico Imule, que significa literalmente “beber la tierra juntos”, o
“beber de la tierra juntos”.

Al valorar la actitud religiosa de los yoruba, se plantea que estos ven el mundo como el
lugar apropiado para la vida a pesar de sus inconveniencias, pues de esa manera sus
espíritus tienen posibilidad de redimirse y/o perfeccionarse. Ocurre lo contrario al punto
de vista de quienes consideran al mundo como un lugar de pesar y de sufrimientos.

En la vida del yoruba la adoración como factor imperativo ocupa un lugar prominente.
Como pueblo profundamente religioso, la adoración para ellos inicia, controla y termina
todos los asuntos de la vida. Un yoruba siente que está en presencia de su divinidad
donde quiera que se encuentre y haga lo que haga. La existencia activa de la divinidad es
su pensamiento controlado, como si significara para él una fuente constante de temor

Ifakayode 35
 Ifakayode

supersticioso o un sentido de seguridad que lo llena de paz interna. En todo empeño, ya

sea trivial o vital, él pone primero a su deidad y le pide la bendición, fuerza y ayuda.

La adoración en la vida del yoruba es esencialmente ritual y litúrgica, los rituales siguen
un conjunto fijado y patrones tradicionales. Antes de proceder a rendir culto a una
deidad, el yoruba debe estar limpio. Esto es importante, tanto para quienes acometen la
conducción de una ceremonia o acto de adoración como para todos los creyentes en
general. Se puede incurrir en una violación de la adoración de diversas maneras,
particularmente, en dependencia de lo que es tabú para la divinidad en específico.

Bojali Idowu afirma que: “las relaciones sexuales antes de la adoración o cuando la
deshonra no ha sido por entero lavada es algo prohibido para todas las divinidades.
También es tabú para un idólatra llevar medicamentos no reconocidos consigo”. El
mayor obstáculo para una adoración eficaz es la impureza del corazón. Así, la moral e
integridad ritual, han sido desde tiempos inmemorables aceptados como prerrequisitos de
la adoración yoruba.

Existen varias formas de adoración, esta puede ser privada y pública. La adoración diaria,
por la mañana, tiene carácter privado, es tan frecuente que el hacerla se convierte en un
decir “buenos días” al Orisa y la reafirmación del agradecimiento del hombre hacia él por
ser el guía del destino, de quien depende la buena suerte durante el día y el futuro. Para
este simple acto el creyente se para frente al altar y empieza la adoración con la
invocación con la cual llama al Orisa por su nombre y lo invita misericordiosamente a dar
atención a su “hijo” o “hija”, es decir, a sí mismo(a).

En el día sagrado del Orisa, la adoración es más elaborada y usualmente comprende la

participación de un grupo de creyentes. Los participantes están vestidos para la ocasión y
llevan obsequios, consistentes en comida, bebida y pagos de promesas al Orisa. Debe
haber tanta cantidad de nueces de cola como idólatras y aún otras adicionales para
quienes por alguna razón no estén presentes.

Los idólatras son presentados separadamente al Orisa. En la presentación de un idólatra,

él se arrodilla ante el altar; cuando el sacerdote a concluido la presentación, plantea las
razones por las cuales ha venido ante el Orisa en ese día sagrado, el sacerdote repite las
palabras dichas por este en forma de petición al Orisa. Se hace la división y derrame de la
nuez de cola del idólatra y se realiza el ofrecimiento (si hay alguno). La nuez de cola que
se usa en estos casos consta de cuatro partes, cada una de las cuales es cóncava o
convexa, y es considerada macho o hembra dependiendo de la forma del lado convexo.
Cuando la nuez de cola es partida durante la adoración, el cotiledón se rompe y una parte
es para Esú y la otra se coloca en el suelo al pie del altar. Estas cuatro partes (Obi Abatá),
se lanzan al suelo para recibir el mensaje del Orisa.

Si la profecía es favorable, el devoto extiende ambas manos y el sacerdote deposita las

porciones de nuez de cola, mientras le da la bendición final al devoto. Algunas veces,
como parte de esta bendición final, el sacerdote deposita un emblema del Orisa en las
manos extendidas del creyente y él se toca la frente y el pecho con el emblema y lo
devuelve, así acepta el toque bendito de la divinidad.

Ifakayode 36
 Ifakayode

Otra adoración es la que se produce durante los festivales anuales. Esta es una ocasión
para los regocijos y acciones de gracia, la gente se viste con lo mejor y ofrece lo mejor.
Constituye una oportunidad de comunión entre la divinidad y sus “hijos”, por una parte y
entre los “hijos” por otra. Estas fiestas anuales son de interés para toda la comunidad.
Aparte del día regular o adoración temporal, existen encuentros especiales hechos para la
adoración atendiendo a la necesidad de la comunidad, o del individuo. Este tipo de
adoración especialmente convenida es muy frecuente, pues como hemos observado, los
yoruba son, en general, incapaces de empezar una aventura sin consultar al oráculo. Con
frecuencia, también la gente viene ante las deidades como suplicantes, pidiendo una
bendición especial: hijos, prosperidad, triunfó sobre sus enemigos, salud o cualquier otra
cosa. La simpleza o gran elaboración de este tipo de adoración dependerá del oráculo o
del nivel adquisitivo del creyente, aunque esto último no es determinante para recibir el
Asé del Orisa.

El centro y el corazón de las alabanzas en la religión de los yoruba es la petición y en ella

va implícita la oración. Como se ha dicho, cuando la adoración es pública, los devotos
individualmente presentan sus súplicas a la divinidad a través del sacerdote, cuando la
oración es privada, el creyente lo hace de inmediato.

De acuerdo con Idowu “...la oración no es un estado mental, la verdadera oración no

puede ser juzgada así, aun en su más alta expresión. En la verdadera oración, creer en el
conocimiento de la deidad en lo personal llega a aclarar y enfatizar la expresión. El
hombre entra en relación con la deidad y en esa relación del hombre como criatura es
confrontado con la deidad como creador y “determinador del destino”. Cuando esta
suprema conciencia es predominante se pone en marcha lo que se describe como “un
espontaneo impulso no deseado” en el corazón del hombre”. Las palabras son ofrecidas
no solamente en la adoración, sino también en cualquier momento y en cualquier lugar,
como el creyente lo sepa o la ocasión lo demande.

¿Qué es Religión Yoruba Tradicional?

La Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, mirada bajo nuestro prisma, está integrada
por un conjunto de creencias y prácticas sagradas que se sustentan en la fe en un sólo
Dios Creador, Omnipotente y Omnisciente (Olorun u Olodumare); en el reconocimiento
y adoración de un número determinado de Divinidades, Fuerzas Angelicales o Entidades
Sublimes denominadas Orisas, Imalés o Irumalés; en la creencia de la inmortalidad del
alma y en el reconocimiento existencial de Entes Vitales o Espíritus (Okú Orun)
inmortales que habitan en el espacio intemporal, en los cuerpos de las criaturas y en otras
formas de la materia, así como también acepta la existencia de un Fluido Universal,
procedente de Olorun, que anima todo lo creado por éste.

Es una fe espontánea y natural porque es aceptada por el propio peso de su razón.

Evidencia y funda las relaciones de los hombres con La Divinidad en la propia naturaleza
de las cosas y en los procesos cotidianos. Posee la particularidad de haber surgido
espontáneamente de la primitiva tradición religiosa Orisa procedente de algunos pueblos
del Africa Occidental (principalmente el yoruba), y mayoritariamente sustenta sus bases
teórico-prácticas en el conjunto de "revelaciones legadas a los hombres por Ifá/Orunmila"
-el Orisa de la sabiduría y la omnisciencia-, poseyendo como característica novedosa (en
lo que a tradiciones religiosas Orisa se refiere), una moderna estructura ideológica,

Ifakayode 37
 Ifakayode

conceptual y orgánica, adquirida gracias a una particular agrupación especializada de sus

principales conceptos litúrgico-ideológicos en materias tales como la Mitología, la
Teología, la Filosofía, la Liturgia y La Ética.

Es una religión que en su actualizado cuerpo litúrgico-ideológico ha sustituido antiguos

rituales y conceptos (hoy considerados desfasados y obsoletos), por otros más
consecuentes y racionales perfectamente asimilables por la corriente del pensamiento
humano actual, sin que por ello se haya perdido ni una partícula de la esencia místico-
filosófica ancestral de las antiguas tradiciones del milenario pueblo yoruba.

Esta religión estimula al ser humano a la lucha y al enfrentamiento constante contra la

casuística del mal en busca de su óptimo perfeccionamiento material y espiritual. Induce
a la tranquilidad de espíritu y a sentir compasión y solidaridad por quienes experimentan
el sufrimiento. Potencia la voluntad, la humildad y la obediencia por las leyes sociales y
divinas. Impulsa el desarrollo de las virtudes positivas en el ser humano y, sobre todo,
enseña a anteponer el bien y el amor, al desamor y la maldad.

Es una visión justa y positiva de la vida material y espiritual a la que debe llegar todo
creyente e iniciado e inculca la igualdad de razas, colores, sexos, nacionalidades,
idiosincrasias y extracción social de los hombres; los derechos sagrados de éstos, a la
vida, al conocimiento, al desarrollo espiritual, a la justicia, a la libertad y al respeto a su
integridad personal. Estimula los sentimientos de solidaridad, sacrificio y ayuda al
necesitado y al desvalido. Considera a todos los seres humanos como hijos de Olorun,
con los mismos derechos y oportunidades sin establecer diferencias entre éstos, excepto
las que ellos mismos establecen entre sí dadas sus actitudes ante la vida y ante los demás.

Esta fe está fundamentada en una infinidad de conceptos trascendentales surgidos de los

antecedentes evolutivos de la humanidad por cuya causa estimula el genio, la percepción
espiritual y la visión multidimensional y sutil de los hombres con respecto a cuanto les
rodea.

Es el resultado de una lógica trascendente más depurada nacida del conjunto de

razonamientos, vivencias y revelaciones experimentadas y recibidas desde tiempos
inmemoriales por el ser humano, como ente material, ante una realidad evidente que
percibe como muy lejana a las posibilidades de su limitado razonamiento lógico.

La fe cuyo estudio aquí nos ocupa combina magistralmente las antiguas tradiciones
religiosas yorubas con los modernos conceptos, siempre en busca de acercar a la Religión
Yoruba Tradicional y/o Ancestral a un mayor número de personas de todos los estratos
sociales, sin temor a experimentar el rechazo de aquellos que siempre han acusado a las
antiguas tradiciones de salvajismo primitivo no apto para convivir en armonía en el seno
de las sociedades civilizadas.

Esta tradición religiosa guía al hombre por el camino que le lleva a resaltar sus valores
creativos, los sentimientos positivos hacia sí mismo y hacia el prójimo. Inculca en toda
criatura dotada de razonamiento lógico, sentimientos de respeto y amor a la naturaleza,
enseñándole que ésta última es fuente de vida y elemento vital del equilibrio universal.
Conduce a la fusión espiritual con la esencia creativa como principal condición para la

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 Ifakayode

elevación y el desarrollo del alma, situando a ésta cada vez más cerca del estadio místico
reconocido como Iwa Pele, momento de interpolación entre su realidad temporal e
intemporal también identificado como proceso de "alineación".

El "Tradicionalismo" (cuerpo doctrinario de la Religión Yoruba Tradicional y/o

Ancestral), ostenta elevados conceptos sobre la disciplina y el respeto sagrado al Dios
Supremo (Olorun), a los Orisas y a los Ancestros, éstos últimos muy cercanos al plano
terrenal, dada su condición de almas o espíritus en proceso de erraticidad y
desmaterialización, más o menos lograda, lo cual no les impide ejercer sus
correspondientes influencias en las formas y seres humanos como guardieros y/o
máximos responsables de la integridad moral de la familia biológica y espiritual
extendida.

Pero, por sus atributos, esta fe no es diferente a otras, en cuanto a lo que a substancia
religioso-espiritual se refiere, por ello, no deja de ser un sendero más hacia Dios
(Olodumare). En ella también subsisten, en mayor o menor grado, formas insubstanciales
de los sentidos, procesos trascendentales del pensamiento, seres sobrenaturales, paraísos
y glorias, vida eterna y castigos divinos; fuerzas creativas y destructivas, positivas y
negativas (del mal y el bien), al igual que el resto de las doctrinas religiosas existentes en
nuestro mundo. Con relación a esto último puede asegurarse que, entre esta fe y las
demás, no existen diferencias, en lo que a motivaciones espirituales y religiosas se
refiere. Aunque hasta ahora no cuenta con un auténtico y original Libro Sagrado (como
lo tienen las denominadas grandes religiones), debido a que su extensa materia religiosa
no había sido antes consecuentemente ordenada, clasificada, reinterpretada y
estructurada, a partir de ahora dicho Libro Sagrado puede convertirse en una realidad
mediante la consolidación de las materias que ahora conforman la estructura litúrgico-
ideológica de esta relativamente moderna versión de la religión de los Orisas que aquí
nos ocupa.

A través de la Mitología, dentro de la cual se agrupan los ancestrales conocimientos del

pueblo yoruba, se accede a un mundo cargado de fantasía y sabiduría a la vez. En ella
encontramos las joyas literarias (patakíes, eses, poemas, fábulas y leyendas), que
caracterizan una rica tradición oral y sus concepciones ancestrales sobre la génesis
universal, incluyendo los elementos básicos y primitivos de una filosofía muy marcada
por una metafísica muy particular, portadora de sabios y hermosos preceptos que durante
milenios han guiado a la numerosa familia espiritual extendida.

Su Teología le aporta los conceptos básicos esenciales que soportan todo el entramado
teórico relativo a Dios, la Creación Universal, las Leyes Divinas, la materia y sus estados,
la vida animada, la formación del ser humano, el nacimiento de los Orisas o Imalés, Las
Almas, Espíritus o Entes Vitales, así como un complejo tejido conceptual que se pone de
manifiesto en su cuerpo teórico.

A través de su Filosofía aborda de manera coherente, profunda y racional el origen de

todos los procesos que dan lugar a la fenomenología del antes y después del acto creativo
y establece claramente los códigos éticos y morales, así como el entramado conceptual
que intenta explicar los destinos y avatares del todo cósmico y, muy especialmente, en lo

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 Ifakayode

que respecta a las relaciones del ser humano con su entorno espacial y lo que subyace
más allá de éste.

Mediante su Liturgia establece claramente las extensas bases de la estructura práctica de

los actos de adoración a Olorun, a los Orisas y a los Ancestros. Y, su estudio, guía
paulatinamente al iniciado por el sendero de los trascendentales conocimientos que le
desvelan las magistrales fórmulas para lograr las transformaciones que le ayudan a
superar los obstáculos y las pruebas de la vida.

El código Ético-Moral o su Filosofía de la Moral sienta los precedentes del

comportamiento entre los propios hombres y establece las normas de conducta de éstos
hacia sus semejantes, la religión y las divinidades, potenciando la elevación espiritual y
el perfeccionamiento positivo de la conciencia con vistas a elevar los coeficientes
afectivos y del mutuo respeto entre las criaturas. Como consecuencia de ello, se esfuerza
por sembrar la semilla del amor y la comprensión universal en la humanidad.

En general, el "Tradicionalismo" integra al hombre dentro del todo de la Creación Divina

estimulando el desarrollo de sus facultades perceptivas naturales, de manera que ello le
sirva para potenciar sus posibilidades cognoscitivas del entorno material, etéreo y
fluídico. Esto posibilita al ser humano, obtener grados superiores en la escala del
perfeccionamiento físico y espiritual, en la medida en que éste aumenta su coeficiente de
espiritualidad y sus conocimientos de lo oculto. Enseña al hombre a buscar las fórmulas
trascendentales y sagradas que le permitan el acceso a los efectos de cambio o
transformación en las formas y los procesos de su entorno universal, valiéndose de la
ayuda de las entidades etéreas (Orisas y Ancestros), afines a éste.

Adicionalmente, alienta a la humanidad a servirse directamente de la naturaleza (sin

dañar su divino equilibro), a beneficiarse espiritual y corporalmente de las riquezas
orgánicas e inorgánicas que ésta pone a su disposición para nutrirle, sanar sus heridas y
curar todas sus enfermedades, sean éstas del alma o del cuerpo.

Pone a disposición de algunos hombres los ancestrales conocimientos revelados por las
deidades, en lo que respecta a las maravillosas propiedades de las plantas, los minerales y
los animales que, de una u otra manera, sirven al hombre para aliviarle de la carga de sus
penurias, malestares físicos y espirituales que le aquejan durante su vida material
encarnada. Pero, al respecto, reconoce los valores medicinales y espirituales de la materia
orgánica e inorgánica (especialmente de plantas, minerales y animales), bajo el prisma de
los modernos conceptos de la ciencia actual, lo cual implica nuevas acciones litúrgicas
anteriormente no concebidas.

Todos estos valores doctrinales pueden ser resumidos como un hermoso compendio de
conocimientos teóricos y prácticos encaminados a elevar la conciencia del ser humano
hacia el Supremo Creador (Olorun), a integrarle cada vez más al Todo de La Creación del
cual forma parte, además de dotarle de los conocimientos que le permitan aliviar sus
propios dolores, sufrimientos y enfermedades mediante el uso inteligente y discrecional
de los recursos naturales que Olodumare a puesto a su disposición sobre la faz de la tierra
y en las propias entrañas de ésta.

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La Religión Yoruba Tradicional insiste en el fortalecimiento de las bases del amor y la

justicia entre los seres humanos, potenciando la integridad y la unión de la familia, el
amor entre padres e hijos, la fidelidad y la cohesión de la alianza matrimonial, la igualdad
entre el hombre y la mujer, el respeto por los ancianos y el sano desarrollo de la infancia
y la adolescencia. Resalta los valores de la honestidad y la honradez, el respeto por los
lineamentos rectores de la sociedad, el cumplimiento del deber, la práctica del bien, el
reconocimiento al derecho ajeno y la general observancia de las reglas y leyes que rigen a
la sociedad.

Estimula al hombre a la permanente superación intelectual y espiritual, como parte de su

labor de perfeccionamiento durante sus vidas corporales y tiende a liberar a éste de sus
miserias terrenales mediante la enseñanza dirigida a reconocer los valores espirituales,
como únicos atributos de auténtica valoración moral ante Olorun y las deidades.

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Inspiración divina

Inspiración divina
De Benin a Bahia

Phyllis Galembo

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 Ifakayode

Prólogo
Las fotografías de Phyllis Galembo son cascadas heladas, fuerzas de la naturaleza
esperando ser activadas. Ella han tomado el retrato del decimonono-siglo formal y lo ha
re-energetizado a infundir con el espíritu afroamericano. Ellos son un baile para los ojos.

Las religiones Afro-atlánticas son teatro de la clase más profunda, donde los dioses está
allí delante de nosotros. Y aquí en estas fotografías, ellos están. ¡El ave clueca como
dios! El tema como la encarnación de las fuerzas profundas de la naturaleza y el cosmos.
Bien, casi. Las personas en los retratos de Galembo realmente no están en el estado de
posesión de catalepsia que normalmente es el único ves que ellos se formarían en la galas
(adornos) del dios. Aquí ellos se presentan como vehículos potenciales, simbólicamente
formados en las galas del dios que gobierna y protege su cabeza. ¡El ave clueca como
altar viviente! Una danza metáfora.

El altar, entretanto, es sagrada escultura. Es "el jazz visual," constantemente re trabajado

y reactivó. Es "tocado," como un instrumento musical. La improvisación estético es,
nosotros vemos, no confinados a música. Incluso los "trajes" también son arte como
proceso; ellos nunca son "terminados" o estático. Ellos y los altares desmenuzan,
encontrar, pudrir, y deteriórese como un ser viviente… y constantemente está
renovándose. Las "obras de arte" deben alimentarse. Ellos de nuevo energetizan a través
del uso.

El altar es una reserva mental y el paisaje espiritual. El terreno del alma. Un campo de
energía. Un idioma más allá de comprensión consciente. Un mapa del camino a través del
sagrado territorio,; un juego de vértices en espacio espiritual que ayuda como navegar y
consigue nuestros rumbos; un dispositivo mnemónico para ayudarnos a recordar lo que
nosotros siempre hemos sabido.

Aquí nosotros vemos un aspecto de la tradición Afro-atlántica cuando debe verse: en

contexto (por lo menos parcialmente). Tradicionalmente, nosotros vemos los trajes y la
escultura religiosa quitadas de sus ambientes, un citio en un cuarto blanco,: la idea
Occidental contemporánea de dar una sagrada aura a un objeto. Concedido, el objeto está
golpeando y ellos mantienen una porción de su poder, pero es gusta mirando uno de los
trajes de Elvis y intentando deducir lo que lo hizo significando tanto a tantas personas.

El Afro-atlántico tradicional es oral, visual, y musical, en lugar de escrito. Todavía no

permanecera quieta, constantemente está en movimiento. Se revisa continuamente y
recrea cuando pasa abajo formas de generación a generación. La generación
contemporánea acepta y incorpora la idea de formar la imagen del vigésimo-siglo e icono
del banco. Tan naturalmente, alguno de lo que podría ser considerado técnicas
tradicionales son abandonados y se inventan nuevos. Los debates encima de "exactitud"
abundan, pero ellos son fútiles. Algo puede hacerse sagrado.

Esto es un estético que, de algunas maneras significantes, tiene más en común con la
generación de la televisión de hoy que con valores de arte Occidentales tradicionales. La
generación Occidental presente, levantada en música del estallido Africano-inspirada, ya
está inconscientemente en simpatía con la espiritualidad extática manifestada aquí.
Nosotros ya hemos absorbido algunos si esta artesa el "subtexto" latente en nuestra

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propia cultura popular. La misma cultura que nos dio la t.v., la Bomba, Rock, funk, y la
discoteca nos ha llevado revisar nuestro pasado y revaluar nuestras propias fundaciones.
Una destrucción jubilosa, extática. Ellos son muy culturales que podría rasgarnos el
poderío aparte, inadvertidamente, traernos juntos. Las imágenes de Galembo y las
culturas que ellos manifiestan no podrían venir en un momento mejor.

" david Byrne

Los Angeles
Enero 1992

Una nota en la Tipografia

Se usan dos idiomas Nigerianos extensivamente a lo largo lo contigui de este libro: Èdó y
Yorùbá. (Hay también unas palabras de Ìgbò y otros idiomas de Benue-Kwa.)
Empezando en los 186os, los sistemas de la escritura en pie de idiomas Nigerianos han
sido basado en el alfabeto romano, modificado por la suma de marcas del diacritica
debajo y sobre la carta un sub-punto [ ̣] se usa para señalar las⊃ vocales ẹ ị ọ ụ [ε ι υ] y
las consonantes ş [ ∫ ]. Ciertas marcas de acento encima de las vocales indican tono:
agudo [ ´ ] para el tono del muslo, grave [ ` ] para el tono bajo, y el macron [ ¯ ] para bajo
pisada o el medio tono (dependiendo del idioma). (En Yorùbá, el medio tono es sólo
marcado encima de m y n.) eon el tal diacriticos, las ortografías de Romanas de palabras
en estos idiomas o serían ambiguas (Sacado de contexto) o si no simplemente sin sentido.
Uno sería incapaz de distinguir el río Ògún de Ògún la divinidad, o para decir una casa
(ilé) de la tierra (ilè). Este libro usa el sistema de las escrituras Nigeriano oficial en el
interés de exactitud así como fuera de respeto para los portavoces de estos idiomas,
muchos de quien agudamente leyó libros escrito entonces sobre en el oeste. No hay
ninguna excusa de hecho, para hacer por otra parte, ahora ese límites técnicos en
imprimir conjuntos de caracteres son superando por adelantos en tipo-fijado de la
computadora. ¡Naturalmente, esta nueva facilidad encontró de diacriticas de la impresión
ha traído oportunidades aumentadas de hacer errores tipográficos! Habría habido muchos
más errores en este texto habiendo esto no sido para la ayuda generosa de Profesor R.
Abíodún y Profesor R. N. Agheyisi.
L - Víctor Manfredi

Prólogo

El lector puede preguntar lo que hay debidamente - la forma aparte el pase posición de
los viajes de un fotógrafo y conocimientos del profesional - para justificar el cortando de
la Ciudad de Benin de Nigeria (llamó Èdó) con las urnas brasileñas o divinidades tiene
un específicamente el origen de Èdó, como opuso a alguna otra fuente africana. Hay una
relación más general más bien, entre los dos lugares. Formar los trabajos por Macero,
Herkovits, y Cabrera entre otros, nosotros sabemos que el esclavo Atlántico trajo
personas de orígenes africanos diversos al Hemisferio Occidental. Africano mayor
sacerdocios en America. Trace sus orígenes a los tales reinos como Ilé-Ifé, Èdó (Benin),
Àgbòmé (Sahomey - en el Républica presente du Bénin), y kongo. Historiadores no han
rastreado las relaciones precisas todavía entre estos estados antiguos.

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¿Todavía, por qué estos dos lugares en particular? Más allá del hecho que ellos son
ambos centros de actividad ritual, hay un rasgo que me llevó como un artista visual
yuxtaponer Èdó y las fotografías de las urnas brasileñas. Este rasgo es su sistema
compartido de creencias religiosas y práctica del ritual, como expresó en imágenes,
actuaciones, y canciones. Cualquier visitante puede ver que Bahia y Benin Ciudad
comparten un interés especial en la divinidad del océano, saber respectivamente como
Iemanjá/Ólókun. Otras deidades compartido igualan tiene el mismo nombre Ogum/Ògún
el dios de guerra y hierro; Zangô/Èsàngó el dios de trueno y relámpago, y así
sucesivamente. En Brasil uno se refiere a axé, el poder ritual para hacer que cosas pasen;
en Ciudad de Benin este poder se llama ìsé (= el àse de Yorùbá). La idea de divinidad se
nombra orixá en Brasil, ' el sà en Benin (= el Òrìsà de Yorùbá).

Viniendo del terreno del asfalto bullicioso de Nueva York, yo respondí directamente a la
cara urbana de la tradición del orixá en Ciudad de Benin y Brasil. El arte de estas urnas
resonó fuertemente con una serie de fotografías que yo había desarrollado durante los
años setenta cuando yo fotografié aspectos rituales de trajes teatrales no-occidentales y
escenas de cuadro. Personalmente, yo acepto a las sacerdotisas del orixá y sacerdotes en
su papel como adivinos que usa símbolos de la urna para guiar a las personas a través del
complejo, Ifè-modelos predestinados. A través de las fotografías, yo he intentado acercar
este proceso respetuosamente, mirando fijamente a través de las puertas de la urna (sólo
hasta donde no-iniciado se permite), no como un turistico autobús de mirón como un
simpático, participante-documentador.

Mi primer acceso a las urnas de Èdó fue colocado por Normand Rosen que me invitó a la
Ciudad de Benin en 1985 a documentar su investigación en el plan y uso de altares
tradicionales y regalías. Como un lleno iniciado en la religión de Ólókun, Señorita Rosen
me ayudó al acceso de nuevo a muchas personas y lugares. Yo agradezco a ella esta
exposición interior a la cultura. Me gustaría también agradecerle su ensayo y dibujos y
por contribuir historias de las canciones que dan las fotografías y voz de Èdó.

Interpretando estas imágenes de las urnas, yo obtuve contexto histórico y cultural de dos
amigos académicos: Joseph Nevadomsky entonces de la Universidad de Benin, Ciudad
de Benin, y Robert Farris Thomson de Yale Unicersity, yo agradezco a Zeca Ligièro,
dramaturgo brasileño, para su contribución en candomblé, y Gisèle Cossard por
ofrecerme la oportunidad para consultarla su indedito 1970 tesis de Sorbonne en
ceremonias en Bahia terreiro. Yo debo especial agradecimiento al Braid Head de la
Universidad de Albany, Universidad de Estados de Nueva York, por traducir el ensayo
de Zeca Ligièro y para otra ayuda a lo largo del proyecto.

La investigación fotográfica en Nigeria y Brasil fue patrocinada por mi familia, los

Artistas Visuales Programan de Nueva York el Concilio Estatal en las Artes, el Centro
para la Fotografía a Woodstock, Facultad de Investigación Premios Programa y Objetivos
de Investigación Premios Programa en la Universidad de Albany, Universidad Estatal de
Nueva York, Luminosa Commision de Brasil, el Servicio de Información Estatal Unido,
Brasil, Profesiones Universitarias Unidas, y una Pan An premio de Viaje. La Corporación
de Polaroid donó película trabajo del retrato instantaneo que demostró indispensable al
proyecto.

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Yo fui ayudadoa hábilmente en Nigeria Por Pius Guobadia, Agbonifo Ovenseri, y Sam
Igunwe, y en Brasil por Lori Nelson, Carlos Pereira, Andrea Novaes Ferraz, y Luis
Llagno dos Santos. El libro no podría completarse sin la ayuda de Marijo Dougherty,
Daniel Dawson, Pierre VeRrger, Charles Hegen, Peter Kloehn, Aheng Hu, Joanne Lue,
Karen Kramer, Miriam Jacobs, Ana Turyn, Lisa Aronson, John Pfahl, John Dwyer,
Martin Adler, Joan Nwuga, Irene Kubeyinje, Ezunuegbe, Igiohen Uyikpen, Clodomir
Menezez Mae de Santos Olga de Alaketo, Patricia Huntington, Robert Pfehlan, Naomi
Katz, Guttenberg, Nelson Cequiera, María Brandao, June Ellen, René Ribeiro, Lilian
Goes, David Flesher, Bárbara Hichcock de Polaroid, Mary Virginia Swanson de
Swanstock, Peter Andersen, Mae Mirinha de Portao, Deoscoredes e el dos de Juana
Santos, el Consulado de Nigeria, Nueva York, Sacerdote Anthony Ogiemwanye
Principal, y Nosa Isejhurthe Principal de Benin. Gracias también a Willis Hartshorn,
Marie Siller, y Lisa Dirkes del Centro Internacional para la Fotografía, Dana Asbury y
Milenda Nana Ok Lee de la Universidad de Prensa de Nuevo Mexico, y Charles Ellertson
y Tseng Información Sistemas. Coordinación final y revisando del texto se hizo con
ayuda sustancial de Ùyínmwèn Víctor Manfredi.

Yo dedico este libro a mis padres, Normand y Rhoda Galembo, y a las sacerdotisas y
sacerdotes en Nigeria y Brasil que amablemente me invitaron en sus urnas.
- Phillis Galembo
New york City

No Cuba - qué Gauguin nunca vio,

Picasso nunca vio -
Donde los negro vistieron en amarillo y cereza rojo
Frecuente, entre dos luces,
Un bulevar al lado del mar
" Alfonzo Reyes, "Golfo de México" (1934)

Semblante divino
El arte y altares del Mundo Atlántico Negro
Robert Farris Thomson

Mediación, meditación, y convicción - estas calidades definen el altar Afro-atlántico

sucintamente en acción. En el derrame de alfarería, para apaciguamiento de vientos
inadvertidos y poderes, en la riqueza de ideográficamente telas, murales, e iconos,
proclamando la grandeza moral de los espíritus, blasonaron los altares Afro-atlánticos un
- nounce n la tradición importante de discurso visual y la acción moral.

En 1968, Alejo Carpentier publicó un comentario detallado en altar afrocubano cerca, La

Habana, Espiritualmente alineó con la 1934 declaración de Alfonso Reyes de Negro la
independencia artística de Cuba de la boga europea, Carpentier elaboró los elementos de
este altar del Negro, tendidos por sacerdotisa de la religión Yoruba-cubana, y mostró
cómo las imágenes en él unieron para crear un idioma visual que, él implicó, era más
fuerte que los confeccionados sorprenden de Surrealismo Occidental.

El artículo de Carpentier puso la fase para el estudio serio los altares Afro-atlánticos
como instrumentos de expresión del filosofica creativa. Hoy la literatura de Africanistica

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 Ifakayode

ha empezado a entrar una dirección análoga, como testigo el examen de Gerorge Preston
de sagrados objetos africanos en su serie reverencial apropiada, o Bernard de la reciente
observación de Grunne que "la estatuaria monumental entre el Bamana en Malí fue hecha
para ser vista en grupos en la misma urna con madre y niño figura, cazadores, y las
figuras ecuestres. El nacimiento, floreciendo, y multiplicación de urnas de una llave a
cualquier arte el análisis histórico para muchos grupos en Africa"

(1990:42). esto sostiene verdadero para todos los grupos en Africa subsahariano, forme el
cazador-y-recojer del Ituri y el Kolahari a la ciudad-morada Yorùbá y Bakongo.

La historia del altar, por definición, se preocupa por reintegrar un sentido de la riqueza
del filosofico o estos sitios rituales. La tradición hoy los alcances un nivel donde los
descendientes de Yorùbá en Cuba y Nueva York comparan notas con los Yorùbá-
portavoces de Nigeria, recobrando matiz perdido, que logrando densidades insospechadas
en un proceso conocido a los latinos como recopilacion. Es este espíritu de recopilacion
que uno puede emprender-con la ayuda de las fotografías de Phyllis Galembo - un
examen de ciertos altares de la ciudad Nigeriana de Èdó ("Ciudad de Benin") y las
ciudades Afro-brasileñas de Salvador, Recife, y Cachoeira.

Esta consideración puede ser procedida por una mirada al cazador subsahariano. Y-
recojer ' los altares naturales, bosque, árbol, y el tenedor entre dos ramas. Estos sitios
hacen pensar en el bosque como un enfoque eterno de culto subsahariano, el último lugar
de actos de gratitud y para la expresión rica de vida reflexiva. Concomitantemente,
señales para el poder del bosque, secciones como raffia, piedras, y extrañamente formó o
torció raíces o ramas, re-emerge en los altares urbanos del Sudán, Nigeria, y
especialmente Kongo. Las tales imágenes también formaron parte de vital de cultura
visible que se grabó indeleblemente en las mentes de cautivo alojada el comercio del
esclavo Atlántico, y por consiguiente inevitablemente el reestablisido en Nuevas orillas
Mundiales.

Urnas Yorùbá, las tradiciones han afectado la ciudad Èdó-hablando de Benin

fuertemente, el sudeste localizado de la tierra Yorùbáen Èdó Declara, Nigeria. La misma
herencia formal forma la imaginación visual de los altar-fabricantes del" Roma de los
africanos," intensamente subalterno-Shara Bahia en el nordeste de Brazil. Allí los miles
de altares esperan inducción hacia el panteón de erudicion Afro-atlántica. La
documentación fotográfica emprendida por Phyllys Galembo es crítica a esta situación
cambiante. Como Pierre Verger ante ella, Galembo Fluently como los centros espirituales
importantes en Nigeria culturalmente los puntos estratégicos de su influencia dentro de
los negros de America. Trabajando esencialmente dentro del rango de sus fotografías,
esta apreciación global compara los altares de dos o más del Òrìsà (deidades de Yorùbá o
espíritus) quién estaba aquí antes del mundo, Èsù y Ògún, más unos altares de los
antepasados de Yorùbá deificados, Sàngó y Yemoja.

El valor del estudio de altares al Òrìsà se extiende para más allá del campo de
Africanistico y historia de arte de Americano-americanista, proporcionando una ventana
en el Norte del mañana y América del Sur. Los Nueva York Times informes que el
último censo indica cambios profundos en la composición racial de los Estados Unidos
(Barringer 1991). La velocidad a la que la mezcla racial de la nación está cambiando,

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 Ifakayode

como miles en los miles de americanos latinos, Caribe y negro americanos Sur, y otros
entran a raudales en las ciudades norteñas, ejerza una fascinación compleja., como
resultado, cierto notablemente de nuestros centros urbanos, Nueva York, Miami, y Los
Angeles, empiezan a rivalizar con Roma antigua o Alejandría como puntos de
intercambio multicultural, Aquí las visiones y expresa de comandante que las tradiciones
culturales mezclan, con suerte, mismo-exaltando maneras. Como Ben J. Wattenberg,
demografico y autor, recientemente nombrado, "Ésta es el alba de la primera nación
universal [qué quiere] la causa un poco de tumulto pero en equilibrio [constituye] y el
hecho increíblemente poético" (Barringer 1991). El cobertor de un intensamente
espiritualidad de Africanizando entre millones de latinos de los norteamericanos en parte
de este proceso, involucrando el levantamiento de reintegraciones religiosas Yorùbá-
cubanas, Kongo-cubanas, y Ejagham-cubanas en Miami y Nueva York. Estos
combustible de cambios y define el estudio presente.

Carpentier en un Yorùbá-cubano (Lucumí) Altar

En 1949 Alejo Carpentier transmutó primero ethno musicological, investigo en el
Europeo, la fuente africana, y haitiana de música popular cubana en clasico literario del
hemisferio, del Reino de Este Mundo. El grado y profundidad de esta preparación
cultural eran, por consiguiente, extraordinario para la tarea que el emprendió en 1968 de
documentar la importancia del altar Afro-atlántico. Específicamente refiriéndose a la
manera locumí de formar y hacer pensar en transcendencia, él intimó que la estructura del
altar afrocubano realmente podría superar, en su propia manera, las visiones y
contribuciones de la revolución surrealista. Él se atrevió a indicar que, comparó a la
manera locumí de centrar objetos dentro de los conceptos espirituales e ideas, el
Surrealismo parecía estudiado, incluso inconsecuente.

Los altares Afro-atlánticos espigan su "surrealismo" la forma la imaginación y fe de las

personas. La visión no proviene de un puñado musical de Parisience blanco privilegiado
pero de una colectividad visual compuesta a las mujeres así como los hombres, sin miedo
hacer un osado filosofico que apunta, con altares como lugares donde uno promulga
convicción. Aquí objetos se vuelcen co-presencias de Dios y Sus intermediarios, los
orisha (Òrìsà). Carpentier nos lleva en:

En uno esquina de un inmenso cuarto era una fuente lleno de agua forme el mar. [Viva]
los peces, coleccionados del puerto de La Habana, nadaron en esta agua. El fondo se
alfombró con conchas marinas los pedazos de vidrio pulidos por el mar, la estrella de
mar, las piedras coloreadas diferentes lo los gatos del mar a en sus orillas.

En homenaje a Santa Barbara [Changó, el señor del trueno], un barco de guerra flotaron
en la superficie: el Southampton. Al lado del juguete destructor que sacude una barca. De
dimensiones grandes, tripulado por una tripulación de los "Tres Juanes" [tres hombres en
un jabalí, perdidos en una tormenta, orando a Iemanjá / La Virgen de Regla para la
salvación]. Y de los limitaron a [una estructura en] dos historias. En el [primero la
historia] surge el Virgen de Cobre, en un vestido blanco, adelante; en la segunda historia
un Virgen extraordinario aparecía de Regla cuyo bordó manto descansó en un globo del
mundo adornado con anclas y estrellas. El altar, en su totalidad, los dos y medio metros
moderados alto. Y había escoltas de gruesa-megilla de ángeles, volando trompetas que
forman el mar. La pared detrás del altar se pintó con asientos de los terrones en un cielo

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claro-azul. Anteriormente, como un cumplido-toque…, una barca de vela navega el azul

celeste alcanza de los cielos, una paloma de porcelana blanca suspendió de su quilla
(Carpentier 1968: 222-23).

Carpentier estaba documentando dos kinas de altar realmente, uno encontró en

naturaleza, el otro formado por las manos de los devotos. Agua de mar es el altar natural
de un honorado de deidades aquí, Iemanjá (Yemoja), quién también es un "oceánico" la
presencia cogió en un sagrados diorama, extendiéndose a infinidad sus poderes de
aumento y la intimidación moral. Fuera de lagrimas, como una forma de la cita el Altar
Alto de St. Peter, Solomonicas columnas levantadas. Estos arquitectónica ofrece
alabanza, en los términos europeos, majestad y el poder del oricha Yorùbá.

Además, trompeta-tocanda por ángeles - los elementos de que el Yorùbá Negro de Cuba
llamada ère òìbó, o la imaginacion de hombre blanco - se usa para hacer pensar en a los
seguidores a estas reinas antiguas, Iemanjá, diosa del Atlántico, y Ochun (Òsun), diosa de
amor y vapores. La opción de un objeto de porcelana blanco como un elemento es
culturalmente significante. El Yorùbá el cacharro asociado con el blanco de conchas de
mar y el caolín encontrados al fondo de los vapores, y como resultado, platos blancos,
soperas de porcelana, entero o en fragmentos decorativos, ha sido elementos íntegros en
la fabricación de altares a las mujeres importantes desde tiempo inmemorial.

Finalmente, el altar-marcado causa el azul de asilo para manchar en la extensión del azul
celeste del mar. Una nave cruza éstos deliberadamente límites desconcertados, llevando
una carga doble del espíritu,: no sólo la paloma del espíritu santo, en Roma los términos
católicos, pero también el pájaro de mente y herbalismo. La riqueza metafórica de este
altar, una máquina para la oración interminable y mitigantet, se disminuye si se limita a
una sola interpretación. La visión e imaginación de una vida artística entera, la vida del
marcador del altar y probablemente que y probablemente el de la familia también, está el
problema aquí. Sus contradicciones y aquéllos de su familia se reflejan en el personage
del dramatico que ella escoge honrar. Si ella debe necesitar que un hombre intimidando
la ayude, ella convoca, a través del punto complejo, Xangô (Sàngó), el señor de trueno,
con su moral libre y relámpago; estos poderes se visten implícitamente en el fuego militar
y fuman de la miniatura cañonero. Cuando ella busca asegurar continuidad para su
familia, sus niños y sus seguidores pueden tener niños, ella llama en Iemanjá apuntando
su oración a la riqueza del mar. Esto ella sugiere agregar a la forma de tesoros de altar
bajo el agua - concha, vidrio, y otros objetos, como las que éstos se presentan al
espectador si en un útero hecho de agua, llenada de iconos miniatura de la madre de los
mares, como es el cielo y tierra que ellos había venido al término, y estaba a punto de dar
nacimiento.

La fotografía de Galembo de un altar a Oxum/Iemanjá a Cachoeira, Salvador cercano, en

el nordeste de Brasil (fig. 1) los documentos una urna Lejana al mismo honrada deidad
por Caridad en La Habana. Comparación del altar brasileño negro, preparó y tendido por
Iyalorixá Baratinha de Ile Kayo Alaketu Axe Oxum, con el descrito por Carpentier revela
dos urnas que operan bajo la misma asunción cultural profundamente arraigada e
instintos. Los dos demuestran la manera en la que las tendencias estilísticas y los valores
asociativos de los altar-fabricacion de Yorùbá de Nigeria viven más allá de los mares.
Así considera un tercer altar a los alguna diosa, este unico construyó y documentó en la

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misma ciudad de Yemoja (cuando ella es conocida en Africa), Ibàdàn. Las tradiciones
visuales combinadas en Ibàdàn alteran a Yemoja haga pensar en los orígenes de las dos
Nuevas urnas Mundiales.

Pero primero compara la fotografía de Galembo a la descripción de Carpentier. Note la

misma fusión pintada de los dominios de la tierra y cielo. En Brasil, Iemanjá mezcla
frecuentemente con la imagen Occidental de la sirena, sus pechos desnudos, cola de pez,
y agua fluida interminable. Ella identifica en Brasil como soberano de su elemento por
una corona blasonada con una estrella. Lo que el novelista Djuna Barnes llamó "la línea
Obstétrica," la curva fuerte que rastrea la barriga de una mujer al término, no es diferente
el arco de la piscina del altar llenado de forma de agua la bahía, en la imagen de Galemo
esto se contesta a su vez por el campanilla-como la aro-bordado de la sacerdotisa alta,
Baratinha, cercando una campanilla ààjà de Yorùbá Nigeriano llaman para ganar la
atención de su diosa. Con toques visuales ágiles Baratinha salva el territorio de Iemanjá,
sus poderes de belleza femenina y fecundidad. Una vela mantiene una luz occidental la
entrada de la deidad, mientras los perfumes la ahondan la feminidad atractiva. Estatuillas
de Ibéjì, junta estatuillas de Nigeria, dé énfasis a los orígenes africanos de Iemanjá y sus
poderes procreadores. En el altar de Carpentier en La Habana, un barco de la miniatura
proporciona un eslabón homólogo a su elemento. Las imágenes de sirenas reiteran sus
poderes repetidamente para combinar los secretos del mar y los poderes de mujeres
importantes. Un leviatán de un peces, nadando a través del cielo, hace pensar en el
mundo místico más allá, donde los poderes oceánicos eluden sus colocaciones comúnes.
Figura 1. Iyalorixá Baratinha, urna de Oxum/jeonja.

Entretanto Iemanjá, en su retrato como una sirena en la pared, agradeciendo con su

derecha y una piedra al lado del agua, un emblema de Yorùbá clásico de presencia
inmortal. A tradicionalmente dispuesto Yorùbá, las piedras en agua son espiritus en el
mar, una conexión que puede capturarse bien en miniatura por la sopera elevada en la
esquina de esta urna. La sopera es acompañada por una nave de navegación, y adornado

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todavía con otra imagen de sirena. Si este vaso contiene las piedras reales de la diosa,
sumergidas en agua del mar salada, las tres curvas de versificación - la falda, estanque,
sopera - contenga dentro de sus énfasis rodeados de la escritura oculta de Iemanjá.
Escrito en piedras y salmuera (agua salda), ésta es una escritura de éxtasis eterno, del dar
niños de los fluidos del útero, y de la protección de la madre de los niños, tan inflexible
como las piedras en agua.

De nuevo, compare las urnas de Carpentier y Galembo, este tiempo a un urnas para
Yemoja en Ibàdàn fotografiado por Pierre Verger y descrito por Àràbà despues de Lagos.
Muchos de algunos pueden encontrarse elementos en la fotografía famosa de Verger
(1954: Plato 166). Aquí, aunque, los telones pintados, buques de guerra, y sirenas
desaparecen. En cambio nosotros vemos un sutilmente declaró, las imágenes de la serie
compactas, dos de ellos sellaron y aumentaron en las guadañas de tela, todo el juego
contra una pared llana. La diosa, tela que se cae en forma de cascada forma su cabeza en
ambos lados, es reflejado por una figura hembra menor, representando a un devoto o hija.
Esta figura, también, se engalana con tela. Las mujeres sobresalen encima del altar, como
dos triángulos textil-marcados, que Yemoja es rodeado por una entalladura de un policía,
una imagen de una mujer los regalos productivos en un recipiente decalabash (jicara), dos
pollos, tres figuras Toby, y gato. Hay también una calabash, descansando en un
recipiente de esmalte, él que lleva un cuadro de una nave de navegación.

El Àràbà descifra este altar en términos del exegetica literatura de adivinación oral de Ifá,
gran documento Yorùbá erudicion y cultura. Primero, él nota, la imagen de usos de
Yemoja la tira cayéndose en forma de cascada de tela "porque Yemoja poseyó de telas
infinitas y vestidos como cante de su dominio encima de Gèlèdé" y sus imágenes
comparablemente tela-engalanadas. Yemoja, así que algunas partes Yorùbáland del sur
creen, "dio nacimiento de Èfè [la ceremonia nocturna de Gèlèdé] y Gèlèdé [la actuación
de la tarde] y Tètèdé [la máscara primero cantando para llegar al Èfè la actuación
nocturna]". En otras palabras, dos de los iconos del altar son asociados por sus textil con
la pompa y canciones de advertencia moral asociadas con Èfè. La tela fluida ayuda
envolver el espíritu de Yemoja-Gèlèdé e hija, así como tela es la indicación importante
de presencia del numinous en el culto de los inquisidores morales llamó Egúngún en
otros aspectos del culto Yorùbá tradicional. (de hecho, los Àràbà se refirieron a esta tela
como agò, el término de Egúngún).

El gato de porcelana, humanizado presentando sus patas delanteras en un gesto de dar, se

refiere al coger rata de arbusto [eku], "qué Yemoja y sus niños comieron en estofados y
qué se usó en la fabricación de una medicina ' la invención '" el Gallo y ella aluden para
sacrificar, emprendido "para reforzar la sopa de eku de Yemoja para sus niños. " La
imagen de una mujer con un recipiente de la jicara reitera el tema de dar, mientras la
seguridad es sugerida por el icono en pie de policía o guardias personales, en esta
atmósfera de respeto, el medio ambiente, y sacrifica, el amplio cinturón de Yemoja revela
como lleno-buttocked [ìdí lálá] Yemoja-Gèlèdé, "quién da a luz a los niños innumerables.
" Dando ricamente", el altar sugiere (a través de su tela, pollo, y arbusto-rata), "y Yemoja
lega niños dar espalda y proteccion. " El regalo de niños es grabado más allá por la suma
de tres figuras de Toby importó forma el mundo de alfarería vernácula inglesa. Ellos no
son europeos, el Àràbà sugiere [won kì n se òyìnbó]. Ellos son niños de Yemoja quien

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ella empolva amorosamente en pasta de osùn carmesí brillando: "Ellos son los niños que
normalmente la rodean. "

Un último elemento, aparentemente insignificante, realmente los puertos el punto central

de este altar. El recipiente de metal, blasonado con una imagen de una nave de la
navegación, contiene el río real piedra, emblemática de la presencia inmortal de Yemoja
que se sumerge en agua, recogido del Río de Ògú, su dominio más inmediato en la región
de Ibàdàn. Algunas partes de la tierra Yorùbá creen que que beber de un caldo empapado
en piedras dará la salud y longevidad, por analogía a las calidades tiempo-resistentes de
todas las piedras. Es más, los Yorùbá no sólo dicen òyígíyigì ota omi, "la piedra dura de
la primavera de agua, emblema de gran fuerza," pero también el àwa di òyígíyigì,
"nosotros nos volvemos piedras en agua, "y un à kú mó "nosotros nos morimos nunca
más". Y así que el altar se vuelve, al final, inherentemente el ideografico. Se unen así
profundamente Yorùbá altar estatuaria y embellecimiento a los proverbios y la
advertencia moral.

Hojas, Ramas, y Arbol: Alba del Altar de los Negro

Para el Mbuti del Bosque de Ituri en Zare nordeste, el bosque es dios. "El bosque en la
garantía permanente de la duración de hombre" (Dupré 1970: 152). un altar, Donde uno
da gratitud y creencia apropiadamente; un oceánico, todo-abarcada urna encontrada en
naturaleza - éste es el bosque de Mbuti. Así, después de la caza exitosa, cuando la cocina
se hace, "poco apedaza de comida se pone al lado en una hoja [para los espíritus del
bosque] (Dupré 1790: 153)". y de nuevo, cuando un animal importante se mata, un
pedazo del corazón de la bestia (o otro órgano) láncese en el bosque, o la ofrenda se
aparta en hoja puesta en la tierra, o puesta dentro del tenedor de un árbol.

Este uso reverencial de una parte (hoja, ahorquille, árbol) como un posición-en para el
todo (bosque como Dios) prepara una velocidad adquirida intuitiva que continúa cuando
las caídas nocturnas. En ese momento cazador, "con invocación del anuncio para la caza
del próximo día, puso su lanza al lado del tenedor de un árbol donde él expuso el regalo
para [lo bueno del bosque]" (Dupré 1970).

Los árboles son altares en un sentido fundamental: ellos son puntos de meditación. De
dentro del árbol, los espiritus de Mbuti abrieron el bosque [ti'i, árbol] y la humanidad fija
libre. Mbuti a veces enterró su muerto en el santificio de ciertos árboles, por eso
marcándolo como una señal del fin así como el principio de vida humana. En la
imaginación de Mbuti, así que cobró es el bosque con vivientes espirituales que ellos a
veces ponen notablemente torcido o torció pedazos de vid de ramas cerca de un hogar del
iniciatoria "como una indicación de presencia espiritual" (Turnbull 1965: 236n). también
se usan barreras de raffia del bosque entre Baka pigmeos de Cameron a "separado el
seglar de las sagradas áreas. " Como Baka joven compita su iniciación del bosque, la
instrucción se preside encima de por una gran máscara de raffia, Jengi, como una
encarnación del espíritu del bosque, "quién baila en el medio de [los iniciatoria
campamento] para restablecer calma y paz" (Bahuchet y Philippart de Foy 1991: 89). con
la tierra, una hoja, el tenedor de un árbol, un árbol de él, como altar, una persona
considera el bosque entero como una presencia totalizadora, una "cara" con que para
conversar y ofrecer sacrificio. Mbuti honran este inmensos, continuas urnas, verde y
sombreado, con espíritu-indicndo a los personales de naturaleza (torcida madera) y con

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creencias místicas de raffia que en "Bosque de neón" los no iniciados advierten para dejar
fuera.

Los pigmeos han vivido symbioticalmente con civilizaciones Bantús por siglos. La mas
occidental extensión del reino de los Pigmeos es el Tikar llano en Camerún, al este de
Nigeria. Todavía se cree que su territorio se extendió una vez más ampliamente. Sus
tradiciones del altar constituyen por consiguiente, si no el alba de la urna negra, al muy
menor en fuerza cultural influyente contemporáneo con el levantamiento de los altares
urbanos negros más tempranos de Nigeria antiguo y Kongo.

Ilé-Ifè: Alba del Yorùbá el Altar Atlántico

Cuando nosotros estudiamos el más viejo de los altares Yorùbá, nada, en cierto sentido,
ha cambiado. En su ciudad santa antigua de Ilé-Ifè, Yorùbá dirigió culto en una red de
urnas bosque-sombreadas. Hasta el momento, el culto de Ifè continúa antes de altares
encontrados dentro del misterio del bosque. Las barreras de Raffia continúan. Espíritus
de Egúngún en el este de telar de la tierra Yorùbá en raffia, no diferente el Jengi del
Baka. Los altares del árbol son corrientes a lo largo de esta provincia cultural. Un caso
famoso es los ìrokò obligan a refugiarse en un árbol, ató con raffia especiales y atavíos de
tela. Localizando muchas de sus urnas importantes en bosquecillos, los Yorùbá expresan,
de su propia manera, una creencia africana permanente en el bosque como la última
fuente de instrucción espiritual.
Figura 2 (izq). Urna de Sacerdote Anthony Evbagharu Ogiemwanye Principal, establecida a la base de un árbol grande, conocida como
"Madre Vieja", Nigeria.

Figura 3 (Der). Urna de Exu, Terreiro Santa Barbara, Salvador, Brasil.

Pero aunque los Yorùbá honran el bosque de esta manera, ellos también construyen urnas
en su casa y compuestos, en medio de un mundo urbano. Además, ellos extienden el
sentimiento de comunión con una presencia omnímoda en el Bosque de Dios, Igbó
Olódùmarè, no sólo incluir también árboles y bosquecillos pero otros sitios,: "El espíritu
que reside en el árbol de Ìrokò es el Òrìsà [no el árbol es él pero el espíritu en él]. La
misma cosa es verdad del árbol de iriro; el espíritu en él es el Òrìsà, no el árbol. La

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misma cosa es verdad de la albufera y el océano y el mismo es verdad de la porción

subterránea del mundo."

Henry Drewal fecha el levantamiento de altares Yorùbá tempranos algún día a entre D.C.
500 y 900 cuando, él comenta, "Ifè se puede haber vuelto un centro urbano mayor para
juzgar de sus paredes, red de urnas, a veces las esculturas de la piedra monumentales"
(1989: 47). Ligeramente después, él nota, nosotros damos testimonio de "los altares
domésticos y comunales cubrieron con mosaicos de fragmento y detalladamente los pos
heredado paternal y pavimentos de piedra, fechando a ya en el undécimo siglo. Estos
contextos rituales domésticos persisten en altares de la casa… hoy" (1989:49). las
excavaciones de Garlake a Obalárá en Ifè, citado por Drewal (1989:59) dénos una
introducción de la cápsula a la estructura y poniendo el Yorùbá temprano los altares
urbanos: "El pavimento a la tierra de Obárá, Ifè, tapas una área rectangular y consiste en
una serie de filas de juego de los fragmentos en el borde, a menudo en un modelo del
arenque-hueso, alternando con filas de piedras. Un vaso para las libaciones es fijo en el
centro del pavimento y marcado por varios círculos concéntricos de fragmentos y piedra.
Una intrusión semicircular a un extremo del pavimento rectangular indicó la posición de
un altar de barro levantado."

La literatura Yorùbá adivinación sistema incluye una encantación que hace pensar en una
explicación para el levantamiento de altares hecha de tierra: "Cualquier cosa que nosotros
decimos, permítale penetrar en la tierra, para que cualquier cosa se diga será aceptado por
Omnipotente Dios". Culturalmente las expresiones del cognado de esta creencia
continúan entre los jefes de Èdó Yorùbá-influenciadoa, o Ciudad de Benin. Èdó, como
Kyoto en Japón o Évora en Portugal, ha resistido la nivelación impulsa en parte de
tecnología moderna, al parecer, a través de la pura riqueza acumulado de sus miríadas
tradiciones. Cuando las fotografías de Galembo sugieren, ' Edó es un lugar sumamente
aprovechable en que para empezar un estudio de los altares tradicionales de Africa negra.

Los Altares del Ìspekhùrhpe de Benin.

Entrando en el compuesto del Ìsèkhùrhè de Benin, uno de los jefes muy prominentes de
la ciudad, uno nota tres altares, a Dios, Tierra, y los Antepasados, puestos alrededor de
una corte interno. Aquí se funde, en reverencia y acción, fuerzas del bosque y la ciudad.
El Raffia orlando se cuelga del techo, "en caso de impurezas - el raffia protege velo
usado con protección". Nosotros no somos que lejos de la razón de Baka para el raffia
bosques visualizan arboles. Tres tarimas de barro impresionantes, puestas contra la pared
como en Ifè, arrestan el ojo. El medio del que estos altares se hacen, de arcilla
cuidadosamente formada - de nuevo como en Ifè - los saludos el poder de la tierra: "La
tierra es sagrada, usted puede hablar con Dios a través de tierra". dos de los altares son
rectangulares, una forma a la que se dice "represente sociedad", y para formar un
ideograma para las personas de Bini. Pero la tarima para Tierra es semicircular: "ésa es la
propia Tierra, la totalidad de su poder en su redondez."

Figuras 4 y 5. Urna hereditaria del Principal Nosa Ìsèkhùrhè, Ciudad de Benin, Nigeria.

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Los tres estrado-altares son "las caras en tierra", "teléfonos de tierra", cuando era, para
comunicación inmediata con el divino. Ellos también exaltan, a través de elevación y
proveyendo de comida, los mensajes complejos de sabiduría y devoción dieron a través
de los varios objetos e iconos puestos encima de ellos. El altar cuadrado, como los placas
cuadrados [ámâ] qué espléndidamente documentó vida en esta ciudad antigua alrededor
de 1500, mantiene un espejo algunos de las creencias básicas y conceptos de sociedad de
Benin. En esta posición el estrado rectangular de numerosos personales de antepasados
[ùkhùrhè]. Todos son rítmicamente así una mueca que ellos pueden agarrarse más
firmemente. Ìspekhùrhè explica: "Aquí en la tierra usted cuenta a sus antepasados, usted
descubre cuántos abuelos exigen su culto". Fustigando ramitas también son en el altar,
comunicando castigo y disciplina,: "Usted compromete una abominación, usted está
vencido con estas ramitas, entonces perdonado". Piedras de rayo en el altar refuerzan
orden. Calor meteórico impartiendo e impulsa, ellos dan efectividad al poder del jefe.
Lamerlos, y lo que usted dice, por los poderes de cielo, se hará realidad.

En una porción de pared detrás de las urnas a la Tierra y Dios, se representan hojas de
èwèrè. Éstos revocan ritos del diciembre, cuando se traen èwèrè, en profusión, a la urna
para la suerte y fortuna. El altar a tierra incluye un intrigando, motivo de forma de cruz
pequeño. Este objeto simboliza las travesías de estaciones húmedas y secas, de día y
noche,: "Quita día o noche, o seco o mojado, y todo se cae". La señal de la cruz, en
términos de Bini, expresa imperativos de continuidad moral así. Advierte eso para
transgredir las leyes de los antepasados y de Dios es como intentar substraer día de
noche, o bloqueando la venida de lluvia el extremo de la estación de polvo y calor.

Al lado del altar a Dios un emblema poderoso, el ojo de Dios, aparece. Dos platos de
porcelana empotraron en el ijar de la pared este emblema detoda vista. Estos círculos de
porcelana simbolizan "la tierra, la representación del círculo de la tierra". Los platos
también pueden constituir préstamo-traducción visual del uso original de los recipientes
de la jicara como emblemas del mundo en Yorùbá el pensamiento simbólico. "Aquí uno
ora con tiza, aquí uno nunca mata animales. Blanco es pureza, rojo es autoridad". Pero en
esta tarima augusta, de pureza tiza-remontada, allí las posiciones un personal fuerte que
acaba con un motivo del cerrado-puño - esto significa: "¿el mando firme, toma mando de

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su destino". Puede descifrar esto, también, el cerrado-puño que figuar Gara, de la

antigüedad Nigeriana?

La tierra es así el espejo. A través de tierra todas las oraciones alcanzan los dioses. Pero
el altar también instruye. Los objetos en el estrado les enseñan a los servidores cómo
capturar efectividad (lengüetadas a la piedra de rayo), cómo reconocer y llamar a sus
antepasados (cuenta ùkhùrhè, memorice a su dueño anterior), cómo visualizar
imperativos (comprenda la cruz), cómo efectuar un cierto tipo de curación místico
(trayendo hojas de èwèrè), cómo dominar destino (mimo puño en el personal altar). En
otras palabras, esto Yorùbá-influencia la urna desafía al espectador de una manera
fundamental. Lo advierte que él deduce su fuerza tanto de qué restos a ser hechos, como
de lo que él pregunta ahora. Éste es el desafío. Enfrente los dioses y sacrificio de la
hechura a ellos, a cambio de esto o ese requisito. Pero, siempre, ellos miran fijamente
atrás. Nada es fácil. El precio de vida, de felicidad, se paga en actos más tarde, así como
las palabras presentes y regalos. La mirada del altar de Èdó, codificó materialmente,
órdenes el futuro mientras explicando el pasado. Por consiguiente, Èdó, defendido e
instruido por tales altares, se sigue siendo imperturbablemente.

Un altar al Èsù en Nigeria / a Exu en Brasil.

Una Yorùbá adivinación de sacerdote me explicó en Lagos por qué el altar clásico a Èsù-
Elégbáa en Nigeria se volvió un montón de tierra de laterite en el que un pene de madera
tallado, en un estado de excitación sexual, fue insertado. El elemento visualmente
despues alabanza-poema famoso de la deidad: okiri oko ki oko que significa "más fuerte
de todas las erecciones, más duro de todos duro-s". En otras palabras, Èsù es un amante
en una balanza heroica. Si usted lo llama Exu o Zé Pilintra en Brasil, él nunca pierde este
básico. De hecho, su manera con palabras y mujeres, su habilidad de transgredir límites,
de una manera todos-demasiado-humana, una metáfora para sus poderes de
comunicación, como mensajero a los dioses. La misma fuente dice que Èsù se volvio un
montón de tierra despues para esconder el marcando con cicatriz de su cuerpo. Según la
tradición, Èsù enfurecio Sònpònnó, el señor de pestilencia y fiebre, por atizar diversión a
su cojera, una vez estúpidamente. Para esta arrogancia, Sònpònnó viruela-marco el
cuerpo de Èsù, obligándole a que escondiera mas tarde. Avergüence, y los sueldos de
exceso o arrogancia, es así lecciones escritas en la estructura de este altar. Además,
negro, el color de vergüenza, sigue siendo uno de los símbolos distinguiendo de Èsù, en
asociación frecuente con luminoso rojo, otro violento, sonanda sombra. Ambos colores se
vuelven rasgos trans-atlánticos de su nombre. uno sacrifica, entonces, antes del montón
de tierra con destacarse socio para guardar a sí mismo de la contingencia, de las
intrusiones desconocidas por persona desconocida que podría destruirnos en sus placeres
descuidados o arrogancia del tonto.

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Figura 6. Exu, Terreiro Oxá Furu, Salvador, Brasil.

En compuestos de Dahomean, oeste de la tierra Yorùbá, se han erigido altares despues de

formas múltiples a Legba, el vástago local de Elégbaa. Ellos guardan los compuestos,
uno a cada servidor del espíritu. En Brasil, Dahomean Legba y Èsù-Elégbaa de Yorùbá
entran fusiones Criollas, con resultados extraordinarios, juntos. Nosotros vemos cómo
Brasil ahonda y transforma esenciales del altar Yorùbá de Èsù. Los montones de tierra de
lateritic se transforman en montones de tierra terrizos construidos a en platos, cada
vanguardia diferentes de Exu. Muchos de ellos eriza con tridentes que diversamente el
juego de palabras en travesías [oríta], el clásico de transición y provocación encima de
que los reinos de Exu. Pero el tridente también asocia una leyenda mal de las
provocaciones morales de Èsù con Satanás que simultáneamente se olvida del papel
indispensable de Èsù como mensajero a los dioses. Cada montón de tierra o imagen de
Exu también son diferentes, porque él es el mismo espíritu de individualidad humana,
con todos los peligros acompañantes que acompañan saliendo solo para hacer la marca de
uno en el mundo. Las elevaciones entonan la urna tapia un poco puesta sordina a la
asociación de Exu con rojo, el color de fuego y provocación, repetido más clásicamente
en el ruido de estandartes rojas y negras en la pared relevada por una guadaña blanco.
Éstos son los colores de orden espiritual, hacha (àse). Las esquinas del altar comieron
guardado con figuras de madera que al parecer se refieren a Èsù en el disfras de
superiores. Varios tipo de alfarería brasileña - quartinhas, muringa, y botellas para la
cerveza, champán, y aceite de la palma - es inversiones visuales en su favor. Más
impresionante es una piedra negra, color-codificado en el nombre de Exu, al derecho de
la porción central del altar que teje a húmedo con sacrificio fuera de un cuenco del
ofertorio. En suma, este altar nos confronta con las imágenes concretas de contingencia,
problemas múltiples, simbólicamente astado, repetidamente suavizó con líquido y con
oración. Este altar, manchó con la sangre de sacrificio, busca con sus muchos
embaucador-imagen para exponer y desplegar las maneras de miríadas por las que
nosotros podemos ser deshechos por Accidente y podemos asustarnos, los niños de Exu.
Así que constituido, acentúa la necesidad por el sacrificio, transformar peligro en calma,
celos en la conciliación. Estos altares han sido honrados y habidos fijados por su

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entronización ornamental en la tarima corriente, así como por la variedad de refrigerios

sofisticados ofrecidos en su nombre. Una búsqueda implacable para la redención maneja
esta orquestación cuidadosa de las fuerzas de provocación y sorpresa.

Nosotros podríamos visitar muchos otros altares en el mundo Atlántico negro, porque
ellos están literalmente por todas partes - al lado de un registro de dinero en efectivo en
Treinta-sexta Calle en Manhattan; en la playa de Copacabana en la Víspera de Nuevo
Año; en un banco del Río de Òsun en Nigeria; bajo un árbol de Ceiba un bloque de la
Plaza de la revolución en La Habana. Todos, juntos, haga pensar en "Afro-Atlántida"
como una emergencia fabulosa, una mente estaba en oración y enguirnaldó en
aspiraciones.

Simbolismo religioso
En el Reino de Benin
Joseph Nevadomsky

En el momento de colonización británica al final del decimonono siglo, el paisaje de

Nigeria los reinos destacados e imperios de gran antigüedad. La región de la sabana fue
gobernada por Hausa-Fulani y emiratos de Kenem-Bornu que - con el poder de caballería
e Islam - había extendido más allá de las fronteras de reinos más viejos, no-islámicos. En
el bosque ecuatorial entre los portavoces de Kwa e idiomas de Benue-Congo una gran
variedad de religiosos y los sistemas políticos floreció al sur.

Todos los grupos Nigerianos del sur - junto con sus vecinos africanos Orientales del
cinturón del bosque - utiliza una herencia común de varios mil años: un encuentre de
similitudes en idioma, ideas, y prácticas. Para los ejemplos, hay un arcaico, sistema de
adivinación de numerologia conocido en Yorùbá como Ifá, en Ìbò como Áfá, y en Èdó
como Ìhà. Las variantes locales de este sistema cubren toda Nigeria del sur. Más allá de
esto la fundación compartió, los procesos, ña divinidad de Èsàngó vinio a Benin dentro
de los últimos siglos, forme su origen en el reino Yorùbá-hablando de Òyó.

Sin embargo, a pesar de estas similitudes, nosotros podemos contrastar dos tipos sociales
anchos dentro de civilización de bosque de lluvia Nigeriana. En el sudoeste, Yorùbá -
hablando a gentes construidas urbaniza, los reinos militarizados, atado juntos por
símbolos de compartido decente y religión. En el sudeste, Ìgbò, Ègìk-Ìbìbìò e Ìzôn-
hablando a las personas vividas en pueblos autónomos, se unen principalmente por
comercio. Las gentes Èdó-hablando combinaron elementos de ambos tipos.

Afiliación histórica exigiendo con Ilé-Ifè que es la más sagrada monarquía Yorùbá, el
Reino de Èdó (normalmente llamó "Benin" en inglés) superó los ciudad-estado de
Yorùbá incluso en la centralización y el ritualizacion de política estatal. Pueblos de Èdó,
por contraste, los pagos pequeños, dispersados parecidos como represente del área Ìgbò-
hablando. El comercio de la misiva y tributo apoyo Èdó poniendo que ocupó la mitad del
área de la ciudad tradicional bruscamente, mientras los pueblos se sostuvieron y pagaron
forma que caza principalmente a sus impuestos y horticultura del bosque de lluvia.
Midiendo por palmos estos polos gemelos, la sociedad de Èdó permanece distintiva,
incluso en el contexto mercantil e industrial de Nigeria moderno.

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Al contrario de Ìgbò y el Yorùbá, Èdó (o "Benin") tiene sauce, no tierra que sostiene
patrilineages. El pueblo como todo asigna tierra de cultivo. Entonces y ahora sin
embargo, los individuos adinerados pueden cultivar plantaciones personales con labor
contratada. la sociedad de Èdó también pone un énfasis excepcional en primogenitura: el
mayor hijo toma la porción principal de la propiedad de su padre, incluyendo títulos
hereditables y privilegios. Sin embargo, Èdó también se parece a Ìbò - y difiere del
Yorùbá - dando énfasis a autoridad basado en la edad. La población masculina de un
pueblo divide en las juventudes, adultos, y superiores, tradicionalmente, la calidad de
edad menor se asigna a los trabajos públicos, los adultos a la defensa de la comunidad, y
los superiores a las tareas judiciales y rituales. Principalmente los títulos reflejan una
combinación de patrocinio (como con el Yorùbá) y el logro personal (como con el Ìgbò).
hay dos tipos de jefes del pueblo: òdíonwèré no hereditaria, el varón más viejo, y ònógiè,
un descendiente o cliente del Óbá. Entonces y ahora, los hombres del pueblo jóvenes
hacen su manera a la capital para buscar su fortuna, a servir el Óbá. (rey) y para subir la
jerarquía del palacio.

Puede desandarse el crecimiento del Reino de Èdó del varios Jefes arqueológico en su
inmenso sistema de baluartes; éstos empezaron como límites del pueblo que
gradualmente unieron hasta hoy que ellos constituyen trabajos de tierra más largos en el
mundo. Las paredes sugieren que un miniestado del pueblo empezara a incorporar a sus
vecinos algún día en los decimotercio o decimocuartos siglos. La tradición oral rodea a
los gobernantes de estas comunidades es leyendas heroicas, dándoles el Ògìsó del título
"Cielo-rey". Uno de estos legitimidad ganada temprana asociándose al reino de Yorùbá
cercano de Ifè (qué los Èdó llaman Úhè). Como redicho en la historia de Èghárévbá,
Éweká. El fundador de la dinastía presente, era el hijo del rey de Ifè santo. Como el
descendiente lineal de Éweká, cada Óbá de reglas de Benin a través de "derecho divino".
Hasta el momento, la división entre el "extranjero" el lugar y el "indígena" el pueblo
continúa teniendo ritual y la relevancia política. Por ejemplo, durante cada ceremonia de
coronación, el nuevo Óbá simbólicamente "compras" la forma de la tierra de los
descendientes de los primeros "dueños."

El Imperio de Èdó alcanzó su apogeo en el decimosexto siglo, durante el comercio

costero portugués. El puerto del río de Úghòtón (o "Gwatto"), sólo dentro de la barrera de
pantano del mangle costero, los comerciantes europeos obtuvieron aji con pimiento, los
colmillos de marfil, y en el futuro los esclavos a cambio de la tela importada, las cuentas
de coral, cowries, varas de latón, y en el futuro las armas. Para controlar este comercio
requerido una estructura política flexible bastante para asimilar estados más pequeños,
pero fuerte bastante para dar fuerza a su testamento.

Visitantes extranjeros tempranos, impresionados por el tamaño de la ciudad. Observó que

las calles eran más largas y más anchas que en la mayoría de las ciudades europeas. Ellos
describen el palacio como el más grande en Africa Oriental, sus compartimientos grandes
son unidos por columnata del pilares colgada con muchos centenares de placas de latón
de lanzamiento que pintan victorias y cabalgatas.

Sus artes judiciales han hecho el Reino del Èdó justamente famoso alrededor del mundo.
Los miles de marfiles tallados y latón del lanzamiento figuran y placas - ahora esparció
en el tesoro del mundo aloja - fue producido por gremios en el empleo del monarca. Tan

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favorablemente estos trabajos hechos comparan al gran arte de la propia antigüedad de

Europa que ellos se pensaron una vez erróneamente cima ha estado inspirado por él,
cualquier influencia externa era muy más íntima a casa: el latón temprano probablemente
encabeza muestre la influencia de Ilé-Ifè. Trabajos más tarde, para los ejemplos el latón
conmemorativo encabeza, es más ponderoso de moda, llevando el peso de un imperio en
su crepúsculo.

Más de cinco siglos, la oficina de Óbá se transformó de un jefe militar agresivo en un

sagrado gobernante, dobladilló en por el ceremonial detallado y las estructuras
administrativas, por el decimonono siglo, las revueltas distantes y los conflictos civiles
habían estrellado el imperio, vació sus riquezas, y abandonando la capital en tumulto. El
propio reino se acabó en 1897, cuando una comisión de comercio británica se equivocó
en el medio de la Fiesta del Ìguè y intentó romper el aislamiento ritual de Òvónrràmwèn
del Óbá. La consecuencia fue predecible. Los intrusos descarados fueron atacados y
fueron matados por un jefe de guerra ambicioso. Una expedición punitiva británica,
enviada vengar la matanza, quemó la ciudad y saqueó que los Òvónrràmwèn del palacio
se murieron en el destierro. Se enviaron miles de obras de arte a Europa como botín de
guerra.

En 1914 la monarquía se restauró cautamente, bajo la política colonial de Regla Indirecta

que se había aplicado en el Protectorado Norteño. Éweká II reconstruyeron algunos del
palacio. Su Ákénzuà del hijo II se agraciaron el trono a través de cuarenta y cinco años de
colonial, paisano, y la regla militar. Érédiáùwà, el titular presente, beneficios de un

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acuerdo general creciente que los líderes tradicionales deben ser incluidos en el proceso
gobernante nacional. Lejos de formar un anacronismo espectacular, el parentesco del Èdó
continúa representando a realidad social principal por muchas personas, proporcionando
significando entre sonar ideologías, y seguridad prometedora en un tiempo políticamente
inestable. Aunque el poder del Óbá es ahora menos que en pasado de los siglos, el
subordinado de ideas el majestad persiste, a través del mito y ritual, como un modelo
cognoscitivo general. En estado sólo secunde a los dioses, el Óbá permanece en un
sagrado señoree.

Érédiáùwà ha reunido a sus personas haciendo revivir rituales de majestad arcaicos. Órò
y Ódóduò conmemoran eventos del pasado distante. Durante el Ìguè, el Óbá comulga con
sus propios antepasados y sacrificios a su "la Cabeza," la fuente mística de fortuna buena
y mala para él y para todos en Èdó. También en Ìguè, el Óbá da regalos en sus jefes fieles
y repeticiones los conflictos históricos con los gobernantes del original de la tierra. Tales
rituales de renovación los dos libraron el reino de deshonra y restauran armonía entre el
vivir y los antepasados.

Como los principios del reino, el origen del mundo del Èdó se envuelve en las canciones,
proverbios, y las actuaciones rituales que se resuelven paradojas religiosas a través de los
símbolos cotidianos. Los Èdó se ponen al centro de creación: Èdó-óré-ì-sé-àgbòn ("Èdó,
la tierra que se Extendió al Mundo Visible"). el tiempo Primordial se ve como la inmensa
extensión de agua sólo rota por un solo árbol de íkhínmwîn. Encima de este árbol
òwònwòn vivio, el doble-casque el hornbill, un largo-roto pájaro que figura de forma
prominente en las historias del génesis y máscaras del baile de muchas gentes africanas.
Òsànóbùa, habido decidido crear el mundo, envió a sus tres niños como intermediarios;
Òbiémwèn (su más viejo, una hija), Olókun, y Ògíùwú. Cuando ellos estaban a punto de
partir, òwònwòn gritaron que ellos deben llevar una cáscara del caracol con ellos.
Cuando ellos habían remado su barco al centro de la pérdida acuosa, Òbiémwèn se
volvieron el venda al revés y fuera vertió un arroyo interminable de arena que se volvió
tierra seca. Después de que el camaleón cauto probó la firmeza de la tierra con sus pies
delicados, Òsànóbùa compartieron fuera la tierra entre sus niños. Al Òbiémwènhe el
mando entregó alumbramientos y agricultura; Olókun recibió poder para dar riqueza; y
Ògíùwú se volvieron el dispensador de muerte.

En otra versión del mito, resumido por Paula Ben-Amos (1980: 45) Òsànóbùa tenían tres
hijos: Olókun Ògíùwú, y el más joven quién se volvió el rey de Benin y dueño de la tierra
"incluso a a la tierra de los europeos" (Óbá yàn òtò sé èvbò ébó). Todavía otra variante
reconta cómo Òsànóbùa creo a los reyes para gobernar el mundo. Antes de que ellos
descendieran del asilo, cada uno se permitió un regalo a la toma a humanidad. Algunos
escogieron riqueza, destrezas, o magias, pero el Óbá de Benin llevaron un caracol lleno
de arena. "Él vertió la arena en un punto que inmediatamente se volvió tierra seca. Los
otros reyes que habían estado cubriendo con las alas alrededor sin la tierra seca establecer
en tenían que pedirle tierra al rey de Benin" (Éwéká 1989: 10).

Ésta versión - qué todos se parecen historias de creación en Ilé-Ifè - es importante como
cartas constitucionales míticas, y porque el culto religioso que ellos inspiran. El papel
central que ellos dan al Óbá de Benin hace pensar en un lugar dinámico para el majestad
en el orden natural de cosas. A la cabeza de este orden, Osànóbuà el Creador es

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anteriormente preocupación humana y tiene ningún sacerdocio establecido o el culto

institucional. Osànóbuà es más bien un dios del transcedental una deidad inmanente. Las
oraciones a él son de una naturaleza general, dirigió hacia el sol (o la dirección de la que
sube), o recitó en urnas de la casa modestas que consisten en un polo del ìkhínmwîn largo
rodeadas por trozos de tiza y cowries. Estas urnas, Osànóbuà llamado ("Dios ocupa el
mundo"), acepta ofrendas sólo vivas, típicamente una paloma blanca. En la ciudad hay
tres urnas de Osànóbuà principales; uno es un edificio grande pensó marcar el sitio de la
primera iglesia católica establecido por el portugués, ahora el asiento de Èdó iglesia
Nacional que conscientemente mezcla Cristiana y creencias dea Èdó.

La mayoría de las cuentas de creación omite Òbiémwèn, el niño hembra del Creador en
cuyo culto ha entrado suspensión. El 1937 diccionario de Melzian no la menciona; así
que haga más recientes recopilaciones (Aigbe 1985, Agheyisi 1986). informes de Ben-
Amos que habían una urna del Òbiémwèn a la que el Oba fijó a un sacerdote una vez.
Unas urnas de Òbiémwèn activas todavía existen en el campo, pero ella se nombra ahora
a menudo la mayor esposa de deidad cualquier pasa para ser adorada en una comunidad
particular. Èghárévbá, por ejemplo, la identificó como una esposa de la tierra: "la madre
de todos los seres humanos y todas las cosas vivientes… la fuente y diosa de críanza "
(1946:84). Su título, Ùhé-né-író, (Vulva-abriendo el camino ancho") las alabanzas su
protección de embarazo y parto. En hambre y pestilencia, también. Las personas la atraen
para ayuda. Asociado con comida y fertilidad, Òbiémwèn pueden haber sido una Diosa
de Tierra, correspondiendo al Ìgbò divinidad Àlà o Ànì.

Òbiémwèn disminuyó gloria en historias de creación puede poner en correlación con la

importancia extendida de Olókun cuyo probablemente sube en el panteón fue mano con
riqueza creciente del monopolio estatal encima del océano - yendo del comercio. Oba
(Éwuárè), quién reinó la llegada del portugués, se dice que ha ido al mar derrotar a
Olókun en un fósforo de lucha libre y llevarse sus cuentas de coral (ìvié). De ese tiempo,
la regalía del estado de Oba es un traje macizo de cuentas de coral, y llevando de
demandas de coral un código estricto de conducta.

Òkún es la palabra para el océano y (Olókún) los medios "el Dueño de océano". las
calidades beneficiosas de El océano proporcionan a un organizador de símbolos de
prosperidad, felicidad, y fertilidad. En Èdó pensado, la tierra del vivir es rodeada por el
agua ilimitada en que todo el flujo de los rios. Las almas humanas deben cruzar a través
de éstas aguas - el reino de Olókún - nacer o partir en su camino al mundo del espíritu
despues de morir. El òkún del homónimo también es el nombre de una caja grande,
decorado con los espejos y la tela blanca, usadas simbólicamente en ritos mortuorios para
contener la riqueza del difunto y estado. Ambos objetos representan Olókun.

Hoy Olókun es el enfoque de intenso culto. Casi cada casa tiene altares de Olókun, uno
para cada mujer, y quizás una central para la cabeza de la casa. Los objetos de la urna
incluyen agua arcilla - las ollas (ùrù) y la escalera de mano de latón de miniatura y
canoas con remos que simbolizan el deseo del adorador para movilidad social. Òrhuè
(tiza blanca ribereña o caolín), con su sentido genérico de pureza y felicidad, es obicuo.
Se dice que alguien que recibe noticias buenas tiene "un estómago lleno de tiza" (èkò né
ò òrhuè). las cáscaras de Cowrie son otro objeto que evoca Olókun. El uso monetario de

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cowries - con su simbolismo profundo de prosperidad - duró bien en este siglo. Cowries
también figuran en adivinación, escudando a su poseedor de daño.

Cada cuatro días (la semana del Èdó tradicional), los miembros de una urna recogen para
invocar Olókun, lo piden con demandas, y reciben sus bendiciones. La preocupación
central de culto de Olókun es el mando de fertilidad humana, cuando Olókun les concede
niños a las mujeres, ellos prosperan y suben en estado social. Una mujer esteril defiende
una posición tenue en sociedad, como su matrimonio es amenazado por la falta de niños.
Aquéllos que no tienen ningún niño están ansiosos de concebir; aquéllos que son
fecundos oran más para. Puesto que Èdó sostiebe a la mujer responsable para que
conciba; aquéllos que son fecundos oran más para. Desde que Èdó sostienen a la mujer
responsable para nacimiento de niños así como para el sexo de un niño (importante en un
fuertemente el sistema del patrilineal), hay maravilla pequeña que Olókun es estado
pesadamente por mujeres.

Los adoradores también creen que Olókun puede aumentar su riqueza: Olókun ghá khián
gbé òvbókhà, ò ghì yá íghó giè èrè ("Cuando Olókun fue a matar una juventud, él le dio
en cambio dinero"). Si uno es afortunado, la urna de Olókun de uno puede agrandarse
propiamente. Mientras la urna típica consiste en tiza amontonada alrededor de la olla
ritual esencial, urnas comisionadas por el adinerado puede abatanar una cámara entera o
puede alojarse con tableaux que pinta Olókun, sus esposas, y países formado en un lugar
bajo el mar, puede entronizar y puede vestir en coral y regalía de Cowrie. Algunos
Olókun son conocidos por el nombre de uno de Olókun muchas esposas que son entonces
la escultura central, por ejemplo el Ìmènè la esposa favorita. Ákpòwá el sirviente fiel,
Ìgbàghòn la concubina bonita.

El papel de Olókun se parece el de Màmí Wàtá que también controla riqueza y fertilidad.
Una deidad popular en el delta de Níger cercano, Màmí Wàtá se adora también en ciudad
de Benin. el Èghárévbá llama Màmí la esposa favorita de Wàtá Olókun (1946: 84).
Olókun y Màmí Wàtá comparten el mismo universo de significado. Olókun a veces está
desconcertado con Màmí Wàtá y describió como hembra. Algunos símbolos son comúnes
a ambas deidades, por ejemplo espejos que representan agua, posesión de la catalepsia, y
vehículos al otro mundo. Otros símbolos son particulares: tiza de caolín para Olókun,
polvo de talco perfumado para Màmí Wàtá. Los adoradores de Olókun bailan a la música
del percusiva de úkúsè, un calabash cubrierta con cuentasencadenadas; Màmí que
sacerdotisas de Wàtá realizan con armónica y guitarra. Uno de los epítetos de la alabanza
de Olókun, Óbá-né-àmè ("Dios del mar") generalmente aplica más a cualquier deidad del
río incluso Màmí Wàtá y Olókun muchas esposas. Una estatua dicho para pintar Óbá-né-
àmè se puso recientemente en una fuente que pone cerca del palacio. La estatua es el de
mujer que lleva una corona coral-adornada con cuentas y otra ropa de majestad.
Declaraciones chocando sobre quién la estatua representa es debido a la fluidez de
percepciones y la capa de significado encontrada en prácticas religiosas urbanas.

Si Olókun y Òbiémwèn son fuerzas beneficiosas, Ògíùwú es destructivo: Òvbí Òsà né

òkúmàyán né ò rrié èvbéè rrié íkpàkpá ("El hijo implacable de Dios que come la nuez de
kola y no ahorra la cáscara"). Un destino similar a Òbiémwèn parece haber ocurrido
Ògíùwú. Antes de las 1987, una urna del Ògíùwú estaba de pie al lado de la urna de
guerra en las tierras del palacio viejas. Se hicieron sacrificios humanos allí, para proteger

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soldados marchando para batallar, y de nuevo después para celebrar victoria. El

encomium ìvbí Ògíìwú ("los niños de Muerte") se refirió al ejército del Èdó. Óbá-Òzòluà,
el más gran rey guerrero, tenían un espaldarazo (corchete) similar. Ninguna imagen de
Ògíùwú existe, porque ningún artista se atrevió dibuje la cara de Muerte. En cambio,
Òfóè - el mensajero de Muerte - se pinta. la cabeza de Òfóè crece miembros que
implacablemente siguen a las víctimas de Muerte. Porque el escape es imposible, Òfóè se
llama À-gùàn-á-í-hón (" [Nosotros] suplique [pero él] no escucha").

Dos otras deidades mayores están calientes y ardientes, beneficiosas y destructivas: Ògún
y Òsun. Ògún, la divinidad de metal (especialmente hierro), se identifica con herramienta
que hace y armas, y sirve como el patrocinador de forjadores, granjeros, y soldados. Para
protección de los accidentes del camino, taxistas y camioneros llevan el emblema de
Ògún en la forma de un martillo miniatura y tenazas forjando. Las urnas de Ògún más
grandes consisten en montones macizos de metal del trozo incluso las cadenas y las
partes de artefacto viejas. Casi cada urna de la casa tiene un altar de Ògún pequeño atado
a él, porque Ògún es el instrumento de sanción sobrenatural:

Èbò né ò wè: "Ghá ré Ògún?"

Úkpòkpò ò ré à yá gbén yá àrò èrè.

¿Dicen los dioses "quién es Ògún?"

Él es el machete que aclara el camino a la urna.

El Òsun de divinidad de Èdó, el poder en hojas y plantas, es en parte distinto del Yorùbá
divinidad Òsun cuyo quita el corazón culto ocurre en los bancos del Río delÒsun en el
pueblo Yorùbá-hablando de Òsogbo. La relación entre Èdó y la cosmología de Yorùbá es
compleja, y los Òsun pueden tener histórico y iconografico con Òsun. En sus papeles de
Yorùbá como la fuente de niños y la deidad patrona de una ciudad-estado, sin embargo,
los armarios de Òsun correspondiente en Èdó la religión es Olókun. Entre Èdó, Òsun se
no pinta nunca en forma humana. Las urnas de Òsun toman forma de un árbol grande
(èrhán) profundo en el bosque, rodeado por ollas grandes los rioas de agua llenos y hojas,
el material de medicina. También se encuentran ollas de Òsun en la sección masculina de
casas tradicionales; bañando en este agua fortifica y individual para una jornada o la tarea
difícil. Òsun también protege a un enemigo en guerra. Personales férricos largos
cubiertos por imágenes de buitres y el camaleón (se cree que su cuerpo es venenoso al
toque) es recordatorios poderosos que aquéllos bajo la protección de Òsun desafían
muerte. El nombre de la alabanza de este personal es Òsun-ní-giògiò ("hirviendo
medicina herbaria caliente"). se usaron Tales personales en 1947 por Òtù-Èdó, un grupo
de solidaridad de Èdó, en protestas públicas contra la asociación del Ògbóni Yorùbá-
basado que amenazó la autoridad del Óbá. Además de Olókun, Ògún, y Òsun, los Èdó
han importado de Yorùbá-hablar área la divinidad de adivinación (Òrúnmìlà de Ifá), el
mensajero imprevisible de los dioses (Èsù), y el dios de trueno, Èsàngó (Ìsàgó en Èdó).
Ifá existe junto a su Èdó equivalente, Ìhà Òmìnìgbòn. Se unen Ifá y Èsù: hay una urna de
Òrúnmìlà dondequiera que, una urna al Èsù puede encontrarse en un nicho cerca de la
puerta. También se unen Èsù y Èsàngó cuando ellos parecen haber reemplazado Ògíùwú
que controla trueno juntamente así como la muerte (el trueno es la voz de Muerte). Como
el Ògíùwú. Èsàngó lanza piedras de rayo del cielo. Siempre que se desentierren

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herramientas de la piedra prehistóricas, ellos se ponen en urnas para estar de pie para
Èspangó y Ògíùwú la intervención sobrenatural.

Hay espiritus de naturaleza miríadas. Èzìzà, la deidad barbada y cabelluda del torbellino,
captura aquéllos que aventuran demasiado lejos en el bosque y, después de ponerlos a
través de un aprendizaje largo, devuelve los al mundo humano como sus sirvientes.
Èsékú son enanos que habitan solos lugares; un cazador afortunado bastante para agarar a
uno se haría inmediatamente rico, pero es imposible hacer así. Àdábì, la deidad de la
unión, las monturas el límite entre este mundo y el próximo. Un T,Y, o unión caminos, es
un punto dado energía a de contacto entre dos reinos (los números 3 y 4 son
correspondientemente poderosos). Una travesías rodeadas enyesan plan (ìghà-édé "eso
divide el día"), evoca la asignación de tiempo, compartiendo comida, y protección de
fuerzas negativas. Hay también el maleficente fuerza a que las porciones de riñón
sacrificatorio, hígado, e intestinos - ìzóbò, o "la ambrosía para los dioses" - se ofrece.
Èníwánrén-àsón ("los superiores de la noche"), y Ìghèlé-èrínmwìn ("los padres fundando
del hampa") es monstruos feos y grotescos que cogen a las personas y los llevan fuera.

Más inmediato y accesible es numerosos espiritus locales: divinizados cultivan a los

héroes (ìhên) y personificaciones de fenómenos naturales, como ríos y colinas. Algunos
de éstos pueden tener reconocimiento más ancho, quizás porque ellos son asociados con
el reino de un rey poderoso. Òviá, por ejemplo, es un espíritu del río dijo para haber
vivido en el momento de Óbá Éwuárè. Acusado por celoso y lloró tanto que ella se
convirtió en un río. Su culto se localiza en pueblos a lo largo del río que lleva su nombre.
árúáràn, el medio-hermano gigante de Óbá Ésígiè, es lago estancado al Ùdó, la fortaleza
de la que él disputó majestad sin éxito. Se dice que él surge del lago, dejando huellas del
chivato que enfrenta en ambas direcciones. Èmòtàn cuyo monumento une el mercado
principal, era comerciante que ayudó Óbá Éwuárè a lograr el trono. Su urna,
originalmente el árbol en el que ella convirtió, ahora reemplazado por una estatua, se
visita en ocasiones ceremonial y tiene un conserje del palacio.

La propia tierra se entiende en términos metafísicos. Àrò-òtó ("la urna de la tierra") las
puntas de alfiler el sitio de habitación original. Los Èdó se refieren a ellos como ìvbí òtó,
"los niños de la tierra" (pero también òvién Óbá, "los esclavos del rey"). los Animales,
también, no es sólo comida pero también los símbolos de material y los dominios
espirituales. Uno sacrifica y come animales domésticos como los pollos, cabras, y vacas,
por eso expresando dominación encima de una porción del universo creado. Comparado a
estos animales dóciles, las criaturas salvajes representan la hostilidad de tierras
indomadas. Entre estas dos categorías una zona del intermedio está en la franja de la casa
o pueblo, usada para el desecho incluso de cadáveres de no titulo. Este último es la
guarida de basureros gusta los buitres y los perros salvajes.

Antílopes, arbusto-cerdos, y carne de ratas (tiernamente llamó "cortador de pasto" en

Africa Oriental) es todos los animales salvajes, pero así que es leopardos, elefantes,
víbora, y el pangolines gigante. Las últimas criaturas simbolizan el poder de autoridad
legítima. El leopardo es feroz pero elegante, una fuerza salvaje y un emblema del
totemico de realeza,: sólo un Óbá pueden matar uno. El elefante, voluminoso, que se
equivoca, y muy bien, representa a jefes y los hombres cabezudos, poderosos. El Óbá
posee el primer colmillo para pegar la tierra de cada elefante matado en su reino. El

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conjunto de logotipo del Óbá el leopardo y el elefante, significa el botín de guerra. La

víbora del multicolores representa la riqueza brillante del palacio. Como la víbora que
espera por la presa para venir a él, el Óbá espera el tributo de sus asuntos. El pangolin
gigante, aunque dócil, es ilusoriamente fuerte, y puede predominar un leopardo atacando
incluso. A rituales que dramatizan su oposición al palacio, jefes llevan que los vestidos
rojos cortados para parecerse piel del pangolin.

El personal de medicina de Òsun, con su silueta amenazadora de buitres, lleva el poder

injurioso de estos pájaros. La cobra y mamba son venenosos; se cree que el camaleón es.
El búho, gato, y perro son asociados con la habilidad de transformarse por la noche, y de
brujería. Ellos son peligrosos porque ellos manchan el límite entre los reinos humanos y
animales. La habilidad de transformar a sí mismo en una criatura nocturna es la altura de
poder sobrenatural. Las brujas y hechiceros mandan su fuerza de vida en el disfras de un
animal siniestro.

Los Èdó hacen una oposición básica entre el àgbòn, el mundo visible, y èrínmwìn, los
espíritus viejos mundiales. Mucha energía es relaciones buenas manteniendo gastadas
con las deidades y antepasados, y guardando fuera del destino malo y brujería.
Regularmente invocando a las deidades y antepasados, ofreciéndoles comida, ginabra, y
nueces de kola, y observando tabús familiares, uno está seguro de apoyo metafísico
dentro de la casa. Protección extra se es permitido el lujo de por encantos atados a las
vigas de la puerta y umbrales, y por urnas localizadas dentro del compuesto.

Cubriendo con problemas personales, los Èdó se vuelven miembros de agrupaciones de la

urna. Sacerdotisas y sacerdotes son intermediarios: a través de la catalepsia y posesión
ellos llevan mensajes de ambos lados del divino. Ellos desarrollan su poder espiritual
durante muchos años, ayudados por tratamientos medicinales y herbarios. La
construcción de urnas y la actuación de manifiesto ritual la inspiración divina. Aunque
cada practicante tiene un único acercamiento a la actuación y imagen-hacha, un estilo es
fijo para cada divinidad. Los adhesivos de Olókun llevan àdàíghó blanco (ritualmente
procesado vestidos) y hace uso abundante de tiza blanca; los seguidore de Ògún visten en
rojo. Para indicar el positivo de Ògún, los adoradores hembras pueden frotar la izquierda,
o más débil, lado de sus caras con tiza blanca, pero el dominante (derecho) el lado se unta
con ocre rojo. En un vida-palmo uno nace bajo tiza (la luna), beneficios raspadira de
madera (camwood) (sol), y hojas con carbón de leña. Rojo siempre precede negro: nadie
sufre o se muere sin la causa, y enfermedad o muerte normalmente el resultado de una
maldición.

Ofrendas dignas al "blanco" deidades (Òsànóbùa, Olókun, y Òbiémwèn) se es blanco:

palomas, cowries, coco, algodón blanco, y platos de loza. Olókun acepta ave blanca y
cabras. Ògún se sirve con gallitos rojos. Ògún mata, Òsun es medicina caliente, Èsù trae
confusión: una ella-cabra es demasiado blanda para estas deidades fuertes. la comida
favorita de Ògún es perro: ¡un taxista que arrolla un perro regocija en una ofrenda al
instante! Las deidades calientes también piden comidas rápidas tradicionales, el ñame
sobre todo asado y (rojo) el aceite de palma. Hace varios años, un chaparrón de
accidentes del camino fatales incitó una prohibición temporal en el vender de estas
comidas a lo largo de las calles de la ciudad. Los accidentes se atribuyeron a Ògún está

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 Ifakayode

pidiendo para las comidas que todos menos él estaba comiendo. Semejantemente, Èsù
dice:

Èsù mú ìyèkè dé òwá, ò nò òvbúkhò.

À kpé ghè té ò ghì mú érò dé òdé vbò?

Èsù puso su parte de atrás contra la casa y pidio a un macho cabrío.

¿Si él hubiera puesto su cara a la casa, eso que entonces?

Las técnicas de Oracular van de èwàwà que usa cowries y nuez de kola, al Ìhà
Òmìnìgbòn, un denso para de numerologia que tarda años para dominar. Las 256 posibles
caídas de la cadena no sólo el hechizo saca el problema, ellos apuntan a su solución.
Mientras hay muchas distinciones técnicas entre los adivinos, sacerdotes, botánicos, y
médicos - esos experimentado en el arte de profecía no es competente realizar
circuncisiones o huesos del juego - todo el empleo un conocimiento solapando de
remedios sobrenaturales, hierbas, y medicamentos naturales.

Proveyendo de comida a los requisitos medicinales de médicos y sacerdotes son kèmwín-

kémwìn ("algo y todo") los establos del mercado, donde uno encuentra una gran variedad
de animales, verdura, e ingredientes minerales. Cabezas secadas de águilas, buitres, ratas
de arbusto, cocodrilos, y monos; trozos de tizas y montones de tierra de cowries; los
frascos llenos de muerto, pájaros mohosos, hojas, y corteza; instrumentos de adivinación;
artículos sacrificatorios como latón y cortados de hierro en la forma de canoas, escaleras
de mano, y picos de buitre; los pedazos surtido y pedazos de esto y que qué se
transformará, a través de las encantaciones apropiadas, en los amuletos.

El Estado de Èdó tiene tantos como 20,000 practicantes tradicionales, rindiendo una
proporción de I:IOO, contra bruscamente I:I6,000 para los doctores médicos en el
Occidente industrializado. Los medios médicos gubernamentales no sólo no comparan en
número, ellos intimidan a pacientes del noniliterarios que encuentran a los sanadores
tradicionales más confortando y económico. la malaria puede tratarse las lesiones pueden
acabar remedios comprados en una farmacia o tienda de medicina de patente, y las
lesiones físicas serias pueden terminar en un cuarto de la emergencia, pero pacientes que
se quejan de impotencia, esterilidad, infidelidad, y examen o seto vivo de fracaso de
negocio su mejor consultando los dos practicantes Occidental-especializados y
tradicionales, y asistiendo a la iglesia así como la urna de o las divinidades más africanas.

El contacto más inmediato con el otro mundo es el espiritu muerto, el recientemente

difunto y los antepasados colectivos que se entrometen en actividades humanas o dan
consejo a través de sueños. Aquéllos que se mueren soltero o sin hijos no entran en el
mundo del espíritu; para volverse un antepasado uno debe tener descendientes. Es el
heredero de uno que construye la urna hereditaria de uno que consiste en una campanilla
para convocar el espíritu del otro mundo y un ùkhùrhè - el tallado de madera personal de
la charla de autoridad paternal. Un nuevo ùkhùrhè tiene lugar entre los personales de esos
difunto largo, y se usa para ratificar decisiones importantes que afectan la casa. Un cuarto
adyacente contiene una urna a madres difuntas que incluyen una gallina de madera
tallada, el símbolo de afecto maternal, protegiendo su cría de polluelos envolviéndolos
bajo sus alas.

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 Ifakayode

Cualquiera puede hacer ofrendas a un padre muerto o los superiores colectivos de cuyos
se olvidan nombres ahora. Una cabeza de familia hace sacrificios anuales en nombre de
todos los miembros del linaje cuando él sacrifica a su cabeza, asiento de su juicio, suerte,
y carácter. La cabeza es uno de una tríada de símbolos para los conceptos de la persona:
ùhúnmwùn (la cabeza o destino), òbó (la mano o adquisición), y èhì (el guardián
espiritual). Mientras el concepto del Èdó de las llamadas de cabeza la idea Yorùbá de
Orí, sus cultos personales son más como aquéllos del Ìgbò. En el ìkègà òbó (urna de la
mano derecha), un cilindrr de madera tallado grande con motivo del puño fijado honra la
empresa de un individuo y exito. Ìkègà es un puño cerrado que dice "yo lo he cogido"!
The frase Í mé òbó ("yo no tengo ninguna mano") es una admisión de fracaso. Cuando un
animal se sacrifica a la instalación de un jefe, el celebrante recibe su mano para mostrar
que él ha logrado algo notar valor en la vida. El Èdó èhì es similar a Ìgbò chí. El èhì y su
colega viviente son dos mitades de un solo ser, los indosoluble se une a través de catorce
reencarnaciones sucesivas. El èhì permanece en el mundo del espíritu como una guía y
mentor por su vivir medio y después y intercede con un Creador después de la muerte,
cuando el espíritu difunto una contabilidad de su vida se asigna su porción (ùhìmwèn) en
la próxima reencarnación.

Los religiosos del Èdó tienen la coherencia notable y vitalidad, a pesar de siglos de
ataque misionero. Una razón es la manera que ellos van más allá de fe privada, individual
para sostener el orden social entero. Treinta años después de independencia Nigeriana, el
no igualado de restos legitimidad político del Óbá en los ojos del las personas Èdó-
hablando. La religión de Èdó, con sus urnas magníficas y cabalgatas, sus adivinos y
herbalistas , le proporciona servicios sociales que están escasamente disponible del
estado y los ministerios federales de Artes al público, Cultive, Educación, Salud, y
Bienestar, como una tradición oral, la civilización de Èdó se difama y es falseada por
literarios. Las imágenes en este libro ofrecen Nigerianos instruido y no-Nigerianos igual
un puente importante al periódico vivió realidad de las personas Èdó-hablando.

El Arte de Ritual de Èdó

Norman Rosen

El Mundo del Espíritu.

Como muchas gentes de Africa Orientales vecinas, Èdó-portavoces con su capital en
Ciudad de Benin piensan tradicionalmente en el mundo como existir dos aviones. El ego
participa en la vida cotidiana en àgbòn (el mundo visible), mientras el èrínmwìn (el
mundo de los antepasados que algunas personas llaman cielo) es la casa del espíritu
guardián personal de uno (èhì). las Deidades y espiritus operan en ambos niveles.

Momentos antes de físicamente reencarnar en el àgbòn, se dice que usted realiza una
ceremonia llamada Ùhímwèn ("destino Receptor"). Knneling al lado de su èhì antes de
Òsànóbùa el Creador, usted declara lo que usted hará en tierra. eso es por qué las
personas atraen su èhì en circunstancias buenas y malas. No hay ninguna situación
atribuible a la oportunidad no más, es decir, a suerte, en o el sentido positivo o negativo.
El éxito de uno o el fracaso se decide antes del nacimiento. Se predestinan los eventos de
la vida de uno, y uno es impotente cambiarlos. Delincuentes, reyes, rico, y pobres todos

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 Ifakayode

se declaran en Cielo antes de entrar en el mundo Èhì-mwén-má ("Mi-èhì-es-bueno") es

un nombre dado a un niño recién nacido mostrar que ha venido a hacer hechos buenos.

Las personas de Èdó veneran el pasaje de tiempo: pasado, presente, y futuro. Las vidas de
su antepasado informan sus valores presentes, y ellos celebran el futuro criando a los
niños. Sabedor de su lugar en ambos mundos, àgbònand èrínmwìn, ellos no robarían la
propiedad de otra persona porque alguien robaría de ellos o de sus niños después. De la
misma manera, ellos veneran el reino espiritual y creen en retribución divina.

Las deidades pueden ayudar a una persona superada obstáculos diarios y pueden evitar
accidentes, pero el poder individual reside en la cabeza de uno (ùhúnmwùn) y en el èhì
de uno con quien la cabeza coopera. El curso del testamento de cabeza de uno o bendice
las acciones de uno. De acuerdo con, cuando una persona tradicional está teniendo
problemas, el primer recurso es aplacar cabeza y el èhì, enfocando en el lugar sensible a
la base de la parte de atrás del cuello. Esto puede hacerse adelante uno propio o con la
ayuda de sacerdote o sacerdotisa. El mismo ritual aplica en conjunto al Reino de Benin:
la Fiesta del Ìguè anual es un tiempo de renovación por el mundo Èdó-hablando en su
integridad. En el centro de Ìguè una serie de sacrificios del palacio está a la cabeza de
Óbá, seguida por sacrificios a las cabezas de todos los jefes y plebeyos en sus casas
privadas.

"Sirviendo la Cabeza"

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 Ifakayode

Si un adivino lo aconseja a "sirve su cabeza" - para rendirle culto a por ritual que unge -
usted puede realizar esta ceremonia usted o puede tener alguien hacerlo para usted. Una
lata de grupo familiar también participa juntos.

Usted obtiene una ave de la guinea manchada, o resto una ave blanca que podría ser una
paloma o gallina. Usted también necesita un coco, tierra tiza blanca (òrhuè), y algún nuez
de kola blanco o rojo. Las carnes de coco blancas cortaron en treinta tiras y un pedazo
redondo. El pedazo redondo se pone adelante un blanco o plato de vidrio, con las tiras
alrededor de el como un sol estrallado. La tierra bajo el plato se lava y se permite secar,
entonces cuatro líneas de tiza paralelas son arrastrado y adjuntaron bruscamente en un
círculo de tiza el tamaño de un plato de cena. Una mancha una tiza es lugar en su frente,
en la base de la parte de atrás de su cuello, y delante de cada oreja. La tiza simboliza
noticias buenas que los celebrantes oirán: una cabeza servida con tiza le trae bendiciones
ricas a su dueño.

Se hacen oraciones mientras cortando un lóbulo de nuez de kola en pedazos pequeños

con la uña del pulgar y poniendo éstos en el centro de la cabeza de cada participante. El
mismo proceso se repite con un pedazo de coco. Luego, una oración se hace mientras
tocando el ave a la cabeza. Después de que el ave se sacrifica, algunos de la sangre se
embadurna en la frente de cada persona, delante de las orejas y a la base de la parte de
atrás del cuello. (Para una mujer embarazada, sangre se embadurna en el hombro en lugar
de la cabeza.) Después del sacrificio, se dejan caer los pedazos de kola y coco fuera de la
cabeza y se comen de la mano derecha. Alguna leche de coco, se rocía en la cabeza, y
entonces todos bebemos a sorbos del resto en el vidrio.

Después de "Sirvir la Cabeza" viene "Yendo a Benin". El oficiante toma la leche de coco
restante, el pedazo redondo de coco, y un lóbulo de nuez de kola fuera de del compuesto
y los deja allí. Mientras saliendo y volviendo, el oficiante se saluda como si partiendo en
una jornada y llegando casa. Todos esto se hace bajo el cielo abierto. Entonces viene
èníkàrò: oraciones a los antepasados, con manos levantadas en la dirección del palacio
del Óbá (èguèè), dando tiza y leche de coco a la tierra.

Las personas sirven su cabeza por la noche y no abandonan la casa de nuevo hasta
mañana. El ave de los sacrificios normalmente se cocina el próximo día; la carne es
compartido entre aquéllos que participaron.

Arte ritual como Comunicación

En religión de Èdó, lo espiritual se mueve entre los humanos en la tierra y Òsànóbùa el
Creador en cielo. Divinidades como Olókun (quién gobierna concepción), Òbiémwèn
(nacimiento del niño), y Èzìzà (el torbellino que lleva hierbas del bosque medicinales) se
reduce a tierra, donde ellos son servidos por sacerdocios especializados, en ceremonias
detalladas que usan objetos rituales y instrumentos musicales en baile y sacrificio.

La urna y su òhên (sacerdote o sacerdotisa) incluya fuerza espiritual. Cada línea de culto
tiene sus herramientas esenciales; la opción y arreglo de objetos en cada urna reflejan la
visión de su òhên que puede combinar las habilidades y talentos de artista, poeta,
bailarín, músico, adivino, y el doctor herbario.

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Ì ghí mwén òbó óvbèhé oo.

Olókun mwén né ò rrí òbó.
Ì ghí mwén òbó óvbèhé oo.
Olókun mwén né ò rrí òbó.
Èzè n'ùhègbè, dó ùghègbè!
Dó ùghègbè né ò yó èrínmwìn rré!

Yo no tengo ningún otro adivino.

Olókun es mi adivino.
Yo no tengo ningún otro adivino.
Mi Olókun es mi adivino.
¡Río que es saludos del espejo al espejo!
¡Saludos al espejo que viajó al mundo del espíritu y regresó!

La idea de reflexión es crítica en culto de Olókun. Un río refleja la tierra y el cielo así
como cualquiera que está de pie en sus bancos.

En Ciudad de Benin, los gremios practican las destrezas antiguas de latón-echada,

tejiendo, y tallando. Muchos de los objetos terminados se usan en la corte del Óbá (Rey
Hereditario). En cada modelo en estos objetos tradicionales, un mensaje se lleva.
Entender el proceso de destreza, uno debe traducir los mensajes de los artistas en
términos de su ambiente físico y cultural. Reverencie para el pasado, combinado con una
necesidad constante de comunicar con el mundo del espíritu a través de los objetos
tangibles, inspira a los artistas de Èdó actuales.

Una sacerdotisa contará historias sobre Olókun, la divinidad del mar, unirse su
experiencia de destreza al significado de modistería ceremonial como un gesto de
oración. Cada aspecto de la creación de objetos y las imágenes arrastrado para el culto de
Olókun es un vehículo para comunicación con el mundo del espíritu.

Los objetos e Imágenes de Culto de Olókun

Ònànóbùa el Creador envió varias deidades - sus niños - al mundo, gobernar encima de
naturaleza y ayudar la humanidad. Uno de sus niños es Olókun que reside en el mar. La
preocupación con agua es una pista por la que una persona se llama al sacerdocio de
Olókun. Para aquéllos que sueñan con nadar en el océano, la iniciación de Olókun se
aconseja. La iniciación nominal dura siete días; iniciación como un sacerdote o
sacerdotisa toma catorce.

Todos los humanos son dotados de habilidades especiales y una asignación individual
predestinada, prior a su llegada en el mundo físico. La tarea de practicantes religiosos,
como artesanos, es crear objetos de madera tallada y marfil, metal del lanzamiento,
arcilla, tejido, y cuero, y los cobra con poder espiritual a través de las canciones y
encantación. Trabajando en un grupo religioso tradicional, un artesano invierte un objeto
anteriormente con una fuerza de vida sus calidades utilitarias y decorativas. Este proceso
puede verse en la decoración de urnas individuales y en la creación de urna relacionada
objeta como àdàíghó.

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 Ifakayode

Se construyen urnas, como los trajes, y son embellecidas por cada sacerdote o
sacerdotisa. Las interpretaciones de historias de Olókun varían; tan también hace el
acercamiento de cada òhên para objetar haciendo y rendirle culto. Se respetan la
integridad y conocimiento del fabricante así como mucho como sus métodos particulares
de culto. Durante adivinación o otras ceremonias, se dibujan cuatro líneas de tiza
verticales para mostrar la habilidad de Olókun de traer bendiciones recto del èrínmwìn a
àgbòn. Una canción va:

Se representan varias deidades en estos planes incluso Olókun, dios de fertilidad y

riqueza. El redondo y las imágenes de la travesía abren el día. La espada ceremonial a la
cima hace pensar en dirección, mientras la estrella, luna, escalera de mano, y otros
dibujos tienen importancias cosmológicas.

Olókun yá y´ùwà rré!

Yá yá yá o!
Yá y´ùwà rré!
Yá yá yá o!

¡Olokun van y trae prosperidad!

¡Traiga, traiga, traiga!
¡Vaya y traiga prosperidad!
¡Traiga, traiga, traiga!

Pero los objetos no pueden alcanzar el mundo del espíritu exclusivamente. Son humanos
que llaman Olókun con canciones dulces, música, disfrazan, trajes, oraciones, y los
objetos bonitos. Con todos éstos, nosotros invocamos el poder de Olókun por nuestro
beneficio:

Ì rhiè égógó rré,

Ì rhiè èmàbà rré,
N´ì yá ghá gá òkún mwén,
È n´ì sé èdé èhì.
È á vbà ègbé,
Èwóè né àmè.

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 Ifakayode

Yo traigo la campanilla,
Yo traigo el tambor,
Que yo puedo acostumbrar a servir mi Olókun,
Para que yo pueda alcanzar el día de mi èhì
[mi tiempo de reencarnación].
Nosotros nos nos hemos encontrado,
Residentes del agua.

El círculo grande representa Òsànóbùa, el creador, mientras la línea perpendicular que

acaba en dos círculos hace pensar en la incapacidad de hombre para frustrar el poder de
Dios. Ògún, deidad de metal y guerrea, es representado a través de tres lanzas, y Olókun
se pinta como el pez grande.

Esta oración invoca la protección de Olókun, y implica ese Olókun comunica con sus
adoradores a través de la voz de la campanilla. A otro nivel nosotros entendemos que, así
como una campanilla no puede cercar sin un palmoteador, no habría ningún niño en el
mundo sin Olókun:

Òmó, èí wú ázà.
Òmó, èí wú éróró.
Olókun ghé giè òmó wú mwén.

Àzà-campanilla, no pierde al niño.

Éróró-campanilla, no pierde al niño.
Olókun, no me permite perder al niño.

Ningún que disfrutaría vida opondría a Dios, así como ningún uno come una comida no
salada de buena gana:

Èrhèn ghí mú vbe èzè

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Sìrà égbó.
À í kp´ítán yé ònà
Òmwàn n´ò kp´ítán yé ùmwèn,
Òkòró ò ghá ré.
Òsà n´érhá mwén.

Un río no puede coger fuego

En la presencia del bosque.
Nadie puede disputar esto.
Quienquiera dice algo contra la sal,
Es comidas blandas que él comerá.
Dios mi padre.

Como personas fielmente el culto Olókun, ellos se premian correspondientemente:

Olókun, lá òwá dò ré!

Èzè ghí lé èguàè,
Ìyé o o o,
Èzè ghí lé ègàè.

¡Olokun, venga dentro!

El río no corre del palacio,
Oh mi madre,
El río no corre del palacio.

O pueden cernerse imágenes de tiza o pueden pintarse en urnas. Yo tengo que ver dos
planes idénticos todavía, aunque los símbolos son a menudo similares. Igualmente, la
percepción de cada sacerdote de Olókun varía hasta cierto punto. Un símbolo importante
es ìghà-èdé, la unión (àdà) donde dos caminos reunión.

Ìghà-èdé," eso divide el día", es un plan cruzado simple con círculos. Su significado son
muchos: la transmisión de mensajes a y del otro mundo, compartiendo de comida entre
las deidades, asignación de tiempo ritual, descubrimiento de dolencias físicas, y la
división de reinos terrenales y espirituales.

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En Olókun rendirle culto, como en otras ramas de la religión de Èdó, cada ritual y cada
objeto o icono un significado específico tiene y contribuye al éxito del proceso entero.
Esto es bastante diferente del objeto-fabricación más estética en el Oeste, donde el
eslabón entre artesano y objeto desunidos después "haciendo" el proceso se hace.

Se cobran los objetos del ceremonial de Olókun, vestidos, y iconografía ritualmente con
poder a través del uso de varias hierbas y hojas así como las ofrendas sacrificatorias y
oración. Hay una relación íntima entre los objetos físicos y la comunicación verbal. El
verbal y el visual es interdependiente. Cada acción, cada objeto, y cada tiza que utilizan
el suelo de la urna, es un vehículo para la oración. La tiza diseña dibujado en una urna
antes de un baile de la tarde (ùgièn àvàn) probablemente será borrado por danza vigorosa.
El acto de dibujo es una forma de comunicación entre la mano del sacerdote y estas
deidades, pero los saques de la imagen físicos sólo como una huella del espíritu y puede
limpiarse fuera a través de otras huellas ritualmente inspiradas.

Las ceremonias van de las oraciones individuales para elaborar sacrificios y la

adivinación asombrosa baila que dura de tarde hasta noche. En ritual, el otro mundo está
a mano cercano. Cuando las oraciones son ofrecidas por devoto y sacerdotes, las
inmensas energias fluyen de un lado a otro entre el àgbòn y èrínmwìn.

Olókun Tarde Baile Ceremonia.

La ceremonia de la tarde (ùgiè àvàn) para el culto de Olókun un ciclo de seis fases sigue:

1. la introducción
2. la posesión y adivinación
3. la ofrenda sacrificatoria
4. intermedio de apoyo de canciones
5. la culminación
6. fin de apoyo de canciones

Antes de explorar estas fases en detalle, algún fondo se presentará.

La semana tradicional contiene cuatro días que en Èdó se llaman Èkì Óbá ("Mercado de
El Óbá"), Èkénákà, Èkì Àgbàdò ("Àgbàdò Comercializan"), y Èkén. Una deidad
específica (o deidades) se adora en cada día. Èkén, espiritualmente carga, se llama
"domingo nativo": ningún grangero se hace en Èkén que es reservado para el culto de
Ògún. Olókun, el dueño de fertilidad y riqueza, es asociado con el mercado y se adora de
acuerdo con en Èkì Óbá or Èkì Àgbàdò.

En cualquier urna, prior a cualquiera de culto, el sagrado espacio debe prepararse. Antes
de que se hagan dibujos en cualquier parte, el compuesto entero se barre.
Proverbialmente, una persona que barre nunca están perdidos en la acción de barrido. Ò
kpòló úghè í kpòló wìí. ("Un barrendero de la arena no barre y pierde", es decir, la
organización trae claridad de mente.) El dentro de la urna se purifica entonces, incluso el
altar con sus ollas medicinales, campanillas de latón lanzando, la arcilla amoldada figura,
y otros sagrados objetos. La purificación se realiza con artículos medicinales específicos:
las hojas del àfó empaparon en una agua y mezcla de tiza con cowries y monedas; èhién-
Èdó ("pimienta de Benin" o los granos de pimienta negros, también llamó "caimán" la

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pimienta); y una forma de la cáscara de huevo un no nacido ("no-agricultura") el pollo,

atado al extremo de una paja de la escoba. La purificación se realiza, primero por la
Sacerdotisa Principal o Sacerdote, y entonces por cualquiera que entra en la urna.

El sentando especial se da al superior (èdión). Si la urna tiene un suelo del baile interior,
se sientan miembros allí según su título y antigüedad de iniciación. Las responsabilidades
son asignadas por estos títulos que el Sacerdote Principal asigna mientras en catalepsia.
Algunos ejemplos:

Èdbé ("Cuerpo") los vestidos el Sacerdote(s) Principal con las medicinas y prior del
àdàíghó a una ceremonia, y acompaña el Sacerdote(s) Principal hacia el suelo del baile.

Àghònhòn ("Sombra") siempre está por el lado de un Sacerdote(s) Principales quién es

cualquier adivino en estado de la catalepsia o dejando el suelo del baile. Àghònhòn
òmwànì è sé òmwàn ràè. ("La sombra de una persona nunca se marcha").

Èhì ("ángel guardián") las escoltas Sacerdote(s) Principal en todas las actividades. Este
título puede darse a un niño adulto del Sacerdote(s) Principal, desde que un niño no
desencaminará a su padre. Por la misma razón, el título del èhì puede darse también a una
esposa del Óba. Èhì òmwàn ò sú òmwàn né ì ná dé. ("Es su èhì que lo lleva para que
usted no se caiga").

Èhó ("Orejas") repite forma de las preguntas otros, como Sacerdote(s) Principal habla en
catalepsia. Después de la ceremonia, el Èhó confiere con el Sacerdote(s) Principal y
miembros sobre declaraciones hechas en catalepsia. También, se informan las noticias de
cualquier tipo oídas por Èhó al Jefe Sacerdote(s).

Antes de a vestir para el baile del ritual, un òhên (sacerdote o sacerdotisa) puede bañar
con una preparación medicinal. Àkpálódè (cinturones medicinales proteccionista) puede
llevarse bajo los vestidos. Una medicina llamó ókìn-í-kínìkían ("vértigo-no puede-
agarrar-un-vuelo") puede cortarse en la parte de atrás de las manos, al lado de los sobacos
o al lado de los ojos, en un baile girando, las manos se limpian de bajo los sobacos por
los ojos, para que no importa cómo vigoroso y rápidamente el movimiento que hila, la
visión aclara inmediatamente. Sólo aplicado una vez, la medicina se queda en el cuerpo.

Un entusiasta de piel de cabra (èzúzù) los auxilios para mantener equilibrio durante la
danza vigorosa y los pasos girando y también se usa como el bastón de un conductor de
orquesta, el Ìgègàn èwàèn, representando la sabiduría de Olókun, es una pendiente
medicinal hecha de cowries, cuentas de coral rojas, que el ìgbpaghòn azul adorna con
cuentas, y es la campanilla de latón pequeña (ìghègàn). El estilo de ligamiento la
pendiente varía con el linaje espiritual de Sacerdote(s) Principal.

Antes de la ceremonia, la urna de Òsanóbùa el Creador - siempre localizó campo - se

sirve con èvbéè (ritual de nuez de kola) y tiza. A lo sumo las urnas, el vino también se
usa, pero Òsanóbùa rechaza el alcohol (Òsà wùá àyón). los Miembros se purifican antes
de ir dentro. Los zapatos quedan a la puerta, las cabezas están desnudas.

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 Ifakayode

La cabeza se toca al suelo delante del altar, entonces los brazos se levantan con ataques
fijados en saludo. Cuando se ofrecen oraciones, el ázà (un cuadrado, lanza la campana )
está corriendo en invocación. Con la parte de atrás que enfrenta el altar, el mismo gesto
se ofrece de nuevo, para los espíritus todos los lados de una persona.

Canciones introductorias
Los instrumentos musicales de Olókun son lo siguiente:

Úkúsè - un jicara (calabash) cubrierta con una malla de cuentas, tocado principalmente
por mujeres.
Èmà - un tambor de piel de cabra hizo forma un ahuecó mucho tiempo. En ceremonias de
Olókun, èmà se toca en pares.
Égógó - una campanilla hicha de hojas férricas forjadas y pegada con un palo de madera.

Siete canciones introductorias son cantadas por los miembros para llamar los espíritus en
las urnas. Estas canciones son lentas y muy melódicas, un acompañado exclusivamente
por úkúsè. (En esta fase, no se usan tambores y campanilla).

Érhá ghí dièn íkhímwìn,

Òìsà ò ré òdión.

No hay ningún árbol mayor que el íkhínmwîn [el primer árbol en el mundo]
Dios está primero a través de la antigüedad.

Posesión, Adivinación, y Consejo Proverbial

Como los progresos de la ceremonia a la próxima fase, la atmósfera cruje con excitación.
Salvo el instrumentista sentado, todos los miembros forman un círculo. El Sacerdote(s)
Principal entra, acompañado por cualquier superior (èdión) quién ya no es ningún
presente. Cualquier miembro, antes de realizar, saluda el altar primero, entonces saluda a
los otros miembros, cada uno comenzó Sacerdote(s) totalmente saluda al actor con los
brazos levantados, antebrazos conmovedores y codos, entonces la espaldas y atrás de los
brazos, en un gesto derecho. ¡Como el actor cada miembro pasa y reconoce
cadaSacerdote(s), él o ella se saludan Íyárrè! ("Va y vuelva seguramente [del mundo del
espíritu]").

Las piernas de un bailarín, enfrente, y el cuello puede frotarse con tiza empolvando.
Alguien se designa seguir los bailarines y tiro empolvando tiza y sal a sus pies. Los
realizaron pueden adivinar o cantar, cediendo forma de proverbial. Un bailarín que se
posee saltará y grita "Éyò"! o tiembla violentamente. Alguien en catalepsia puede bailar
vigorosamente durante cuarenta y cinco minutos o más mucho tiempo. Después,
sacerdote o sacerdotisa pueden repetir mensajes del mundo del espíritu.

Mientras en catalepsia, el bailarín señala con un entusiasta aumentar o disminuir el

tiempo del tambor. El bailarín puede detener los tambores tocándolos, introducir nuevas
canciones como deidades diferentes se acercan el suelo. Cuando las deidades diferentes
entran en el suelo del baile, los tambores saben por cambios en los pasos del bailarín,
postura, y la expresión facial. Por completo los ritmos de Olókun, las películas del cuerpo
en armonía equilibrada con vino-como y serpiente-como arma movimientos, entonces

Ifakayode 77
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con giros y giros. Las manos son espejos elegantes y expresivos de agua fluida. Las
campanillas y úkúsè predominan en Èsàngó baile que da énfasis a afilado, oscilando
cabeza y movimientos del cuerpo. (una porción si el cuello la fuerza se requiere). el baile
acrobático de Ògún rueda de un lado a otro en la posición de un guerrero, mientras las
manos hacen gestos agresivos. Un ritmo rápido de tambores y campanillas es destacado.
Èzìzà baila en rápidamente giros que hila, saltando en un pie o girando simétricamente en
el sentido de las agujas del reloj conunter-en el sentido de las agujas del reloj. En lugar
de un entusiasta, un mosca-batidor (ùgbùdiàn) se usa. La campanilla predomina.

1 (Izq) - El modelo del diamante de belleza y el entusiasta punteado es para Olókun, dios
de armonía, riqueza y niños. El relámpago lanza y la inclinación y flecha hacen pensar en
Èsàngó (Isago), deidad de trueno.

2 (Der) - Atraído raspadura de madera (camwood) empolvado, carbón de leña, y cambió

tiza blanca, las imágenes incluyen el sol y su sombra, media luna, estrellas, y las travesías
poderosas, los medios por los que los mensajes viajan mundos.

Aquí está alguna canción que acompaña el baile:

Olio n´ àmè,
Ùgìè ímà yé
Òbó wè "Do!"
Òbó "Dó!"

Reina del agua,

Nosotros estamos en medio de la ceremonia.
¡El adivino dice "Saludos!"
¡El adivino dice "Saludos!"

Mú okpé èrhán,
Èhóhò mú òkpé èrhán,
N´ ù zé èré òbó

Lleve un árbol grande,

Una brisa no se lleva un árbol grande,

Ifakayode 78
 Ifakayode

Usted lo deja solo.

Kù mé ghè,
Kù mé ghè,
Ùghègbè N´ébó, bù mé ghè!
Ùghègbè N´ébó, bù mé ghè!
L´úghè yó l´úghè rré,
Èzìzà n´òbó.

Baile para mí,

Baile para mí,
¡Refleje, la persona blanca, baile para mí!
¡Refleje, la persona blanca, baile para mí!
A y atrás en el cuadrado del pueblo,
Va Èzìzà, el médico.

Ògún mwén, Ògún wè "Dó!"

Ògún n´èrhèn mwén
N´à´yá gb´úgbó,
N´à yá gb´ógbò.

¡Mi Ògún, Ògún dice "Saludos!"

Ògún mi fuego
Con que nosotros cultivamos,
Con que nosotros aclaramos la granja de último año.

Òsà n´érhá mwén.

Òrhò dé, ùyùnmwùn rré.
Ì ghí mwén òmó né à zé yó èrínmwìn.

Dios mi padre.
Estación lluviosa acercándose estación seca vayase.
Yo no tengo ningún niño para enviar al mundo del espíritu.

Ì hé kò dé,
Ì yá àgbòn rh´ùlé.

Yo estoy viniendo gradualmente,

Yo no me dirijo hacia este mundo en prisa.

À í ghí gbé Óbá n´àmè.

Ì vba Óbá n´àmè mwén.
À tá mú é ré, ì wà ùnú mwén.

Nadie destruye al Rey del agua.

Yo tomo refugio en el Rey del agua.
El discurso profético viene adelante de mi boca.

Ifakayode 79
 Ifakayode

Algunos dicen que Ògún descendió del cielo a tierra en una cadena. Las lanzas, espadas,
y flechas indican su habilidad para abrir el camino o aclarar el camino.

Culminación
Por fin el bailarín puede servir bebida ritualmente a la unión del camino cercana, dejando
el suelo momentáneamente con una escolta (normalmente el Òdìbò). El ritmo retarda,
cuando todas las deidades se mencionan prior a la salida. En el retorno al círculo, el
bailarín canta alabanza a las deidades para habido aceptado el regalo. Las señales del
bailarín los miembros que el espíritu está dejando el suelo del baile para devolver al
mundo del espíritu, dejando el cuerpo físico para su dueño:

Ì rrìè òwá mwén n´íbò.

Àrò ghí mié òdé ìyèkè,
Àrò ghí mié òdé ìyèkè.

Yo voy a mi casa, miembros adoradores.

Sus ojos no deben ver su espalda,
Sus ojos no deben ver su espalda.

Cuando esta canción se levanta, el Òdìbò y otros el tiro empolvó tiza en una línea llevar
al bailarín fuera del suelo y en un cuarto apartado refrescar abajo y volver en el mundo
físico.

Cuando cada bailes individuales, el Sacerdote(s) Principal esparce dinero del papel a sus
pies; cuando el Sacerdote(s) Principal los bailes, los miembros pueden reciprocar, sobre
todo durante la fiesta anual. El Sacerdote(s) principal, viniendo en último lugar, adivines
para, los miembros mientras en catalepsia.

Punto final
Las canciones de Ègbò son por descansar, después de que el bailarín se ha retirado en
aislamiento. Las letras agradecen al bailarín que haya sido inteligente, y alaba el poder de
las deidades para actuar en el reino físico, visible. Las canciones de Ègbò relevan la
tensión de un periodo largo de catalepsia, y sigue en la próxima actuación o una
intermisión. Ellos son lentos, melódicos y generalmente a capela, similar en paso a las
canciones introductorias. Y ejemplo:

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 Ifakayode

Óbé ùgiè ènáí mwén,

Ènáí mwén n´èhì mwén!
À yá ghá yá mé,
À mé ghí mé mwén ré.

Saludos, mi Señor, en la ocasión ceremonial,

¡Mi señor que es mi ángel guardián!
Cualquier cosa que yo me doy como un regalo,
Nadie debe tomar de mí.

Esta canción también concluye nuestra discusión de Èdó arte ritual que logra su propósito
ponteando los mundos espirituales y materiales.

Òkhèrrè mán vbà òtòè í ghí mó.

Si un árbol de la palma no coopera con la tierra,

no llevará fruta.

Dr. Paula Ben-Amos me atrajo primero a los estudios de Benin. Dr. Joseph Nevadomsky
y Proffesor S. I. Wanboje colocó mi cita instrucción en la Universidad de Benin en 1983-
86. este proyecto fue apoyado en parte por una concesión la Universidad de Comité de
Benin en la Investigación y Publicación.

A lo largo de mi estancia en Ciudad de Benin, muchas personas dieron generosamente de

su tiempo, conocimiento y otros recursos. En particular, me gustaría agradecer mi
investigación ayudantes Sr. Pius Goubadia y Sr. Agbonifo Ovenseri; mi consejero de la
investigación, Sr. Ikponmwosa Osemwegie,; Nosakhare Isekhure principal, Isekhure de
Benin, para consejo en materias del ritual; Dr. Rebecca N. Aghyisi para consejo
lingüístico; Igiohen Ebibierhen, Amalawa Orumwense; Babaláwo Imafidon Azaigueni;
Ohen Ukhurebo; Igiohen Óbá Ame y Madame Aigbovia; mi marido, Sacerdote Anthony
Evbagharu Ogiemwanye Principal, N'Ohen Eziza que apoya mi demanda espiritual con
su amor y la sabiduría profunda,; así como la Señora Igbinosa Igbinedion, Iye Ukpo Uri,
Ohen Igbaghon, Irene Kubeyinje, y los miembros de Eze N'Ughegbe Urna.

Mis otros consultores principales en Edo, Oyo y Ondo Estados de Nigeria eran lo
siguiente. Igiohen Ighomo Ogbebo, Ohen Igbinosa Eresonye, pa Onaiwu Ugiagbe, Ohen
Ebigbon, Principal Ehidiaduwa Onaghino, Igiohen Uyiekpen, Madame Agbonavbare,
Ohen Felicia Osunde, Babaláwo Joseph Osaghae, Ohen Madam Igbinosa, David
Omoregir, Ohen-Akpowa N'Odibo, Ohen Ògún No Taimwin, Ohen-Ebose Enogheghase,
Ohen-Imene'N'Okpogie Enogheghase, La Edicion de la Urna de Urhonigbe, Sr.
Idemudia,

Uwugiaren, Eze-Iyi Ayibor Okotiebor Opute. Isele Mary Ani-Oji Opute. Babaláwo J.
Dada, Ilé-Ifè, Jefe Awotola Ojo, Adagbon-Awo de Ogbaga, Igiohen Obazenu.

Desde 1984, yo he sido muy afortunada para vivir cerca de algunos de estos sacerdotes,
sacerdotisas y artesanos, y para ser aceptado como un estudiante y una hija por algunas

Ifakayode 81
 Ifakayode

de sus familias. Encima de muchos de estudio, yo empecé a ver cómo el ancla de destreza
tradicional de personas de Èdó de sus creencias. Para interpretar esta fundación en
objetos, imágenes y las actuaciones han sido particularmente fascinantes a mí.

Ifakayode 82
 Ifakayode

A. INTRODUCCIÓN

I. LA RELIGIÓN TRADICIONAL YORUBA

Para entender la importancia y el estatus del oráculo de Ifá, es necesario dar una revisión
a la religión tradicional Yoruba.

Una vez, en el principio de todos los tiempos, estaba Olórun el creador del mundo. Es la
creencia tradicional de los Yoruba. En las manos de Olórun todo el poder del mundo esta
reunido, y ese poder es capaz de causar, bien también, así como el mal. En las manos de
Olórun, descansa todo el esplendor de la vida en la tierra y toda la vitalidad de las
criaturas. El PODER, es una central realidad de la religión y la forma de ver la vida de
los Yorubas (y también de otros Africanos del sur del Sahara).

Entre los Yoruba, hay varios mitos que hablan de la creación de la tierra y de los seres
humanos. Todos están de acuerdo en la creencia, que Olórun fue el origen de toda la
creación. Aquí uno de los mitos:

Un día Olórun envió a Obàtálá su hijo, que bajara del cielo, para construir la tierra. Le
dio una mano llena de tierra, un gallo y grano de la fruta de la palma de aceite. Obàtálá
esparció la tierra alrededor del mar y puso ahí al gallo. El gallo comenzó a rascar y rascar
hasta que había más y mas tierra, y los continentes surgieron. Obàtálá planto el grano de
palma, y el bosque surgió. La tierra estaba creada.

Olórun ordeno a su hijo Obàtálá, crear a los seres humanos, Obàtálá se sentó debajo de
un árbol de palma y formo barro entre sus manos. Y surgieron figuras de forma humana,
y Olórun soplo su espíritu dentro de ellos. Así que los primeros seres humanos fueron
creados, siendo Yorubas. Esto sucedió en Ilé-Ifè.

Otro día, Obàtálá, había tomado mucho vino de palma, le gustaba mucho, y estaba
borracho. Comenzó nuevamente a crear figuras, pero estaban todas deformes. Pero
Olórun les dio su aliento también, y surgió en la tierra, toda la gente mutilada, los cojos,

Ifakayode 83
 Ifakayode

los ciegos, los jorobados y los albinos. Cuando Obàtálá, estaba sobrio, vio lo que había
creado, el los tomo bajo su protección, hasta hoy el es su protector.

En Obàtálá nosotros hemos visto a dios como si fuera un Òrìsà. Se cree que muchos
Òrìsàs viven en el cielo. Todos ellos son dioses, pero se encuentran debajo de Olórun. Su
posición esta distante muy por encima de la de ellos que su imagen ha sido un poco
desteñida en la creencia de los Yoruba. No hay capillas construidas para el, mientras que
existen en gran numero para todos los demás Òrìsàs, y la gente, no le canta canciones de
alabanza y gloria, el oriki, como lo hacen todos los días para todos los Òrìsàs (un oriki
para Shopono sobre citamos). Pero en muchos orikis encontramos la indicación del
hecho, que detrás del poder del Òrìsà se encuentra el poder de el todo poderoso, Olórun.
Durante la realización de la consulta de Ifá, como hemos escuchado, el Babaláwo canta
una plegaria para Olórun, y frecuentemente encontramos dentro de los ingredientes para
un sacrificio de uno, especialmente dirigido para Olórun (con preferencia el camaleón).
Pero para la vida diaria tradicional Yoruba, sus creencias, sus tradiciones, sus bailes y
rituales, y los acuerdos (arreglos) de la sociedad de dioses detrás de Olórun, el Òrìsà
juegan un papel más importante y pleno. Siguiendo la tradición, los Òrìsàs fueron seres
humanos, en el inicio de los días de formación, pero ya seres humanos, con grandes
habilidades y poderes. En una de las leyendas de Ifá, nos encontramos con ellos, como
seres humanos, luchando en contra de Òrúnmìlà con maldad y celos (No 3). Al final de
sus vidas, como los Yoruba creen, Olórun, decidió permitirles ascender al cielo de los
dioses. Ahora hay un gran numero de Òrìsàs en el cielo y nadie puede decir cuantos, ya
que en cada región de los pueblos Yoruba ( SW- Nigeria, millones de personas) también
son adorados Òrìsàs regionales.

Se han publicado muchos libros sobre la religión de los Yoruba. Por esta razón nos
limitamos a la descripción de un pequeño número de Òrìsàs, que son conocidos en torno
de los Yoruba y toman parte en las leyendas de Ifa.

SHOPONO, dios de la viruela (small-pox), citado arriba. Muchos Yorubas creen que es
el más poderoso Òrìsàs, el más alto en rango. Como el conoce plenamente los poderes,
potencialmente es puede ser muy peligroso, cuando se siente provocado. Su fama como
irritable y de fuerte temperamento. Si estaba enojado, anteriormente se creía que
castigaba a sus adversarios con varicela, pero (como esta enfermedad no existe más) el es
capaz de atacar con una enfermedad llamada “interna viruela”, también, equivalente a
locura.

Los adoradores de SHOPONO dicen, que su irritabilidad, comenzó desde los tiempos en
que el tropezó y cayo durante un baile (como uno de sus pies estaba cojo) y los demás
Òrìsàs se burlaron de el con altas risas y silbidos. Desde ese día SHOPONO odia los
silbidos, y castiga a todos aquellos que se atreve a silbar en una capilla de SHOPONO.

Pero el mismo poder le da a SHOPONO la habilidad para hacer trabajos buenos. Se cree
que el es el mas poderoso curandero, especialmente en enfermedades mentales. Para eso
el recibe muchos sacrificios.

SÀNGÓ es el dios del relámpago y el trueno. También, es muy poderoso, pero es menos
peligroso que SHOPONO. Es estruendoso e imperioso, pero en realidad tiene una buena

Ifakayode 84
 Ifakayode

mente. La tradición dice, que Shango ha sido un poderoso Rey de Ifè, como el ha sido
capaz de usar el relámpago como una arma. Pero la leyenda dice que un día, un
relámpago producido por Sàngó, tomo una dirección equivocada y mato a su esposa e
hijos. Por lo que se suicido colgándose. Hoy en día es adorado como un Òrìsà protector
muy poderoso.

OBÀTÁLÁ lo vemos como el productor de la tierra y de los seres humanos, al mismo

tiempo como el creador de lisiados y albinos. El tabú para el y sus adoradores es el vino
de palma, ya sabemos porque. Obàtálá es adorado, también, como un símbolo de pureza y
nobleza. Esta prohibido esparcir sangre o sangre como aceite de palma en su urna. Sus
adoradores deben usar ropa blanca. Ropa roja, también, es tabú para ellos.

ÒDÚDÚWÀ se cree que es un dios masculino solo por algunos Yorubas, la mayoría
toma a este Òrìsà como una hembra y como la diosa de la fertilidad en la tierra. Mucha
gente toma a Òdúdúwà como la esposa de Obàtálá, y hay significados que dicen que, ella
dio a luz a los Yoruba. Todos los que saben de la importancia, que tiene para la mujer
africana, una rica fertilidad, es capaz de imaginar el fervor por la adoración de Òdúdúwà
de las mujeres Yorubas.

ÒGÚN es el dios de los cazadores y de los forjadores negros, y ahora, por todos los
Yorubas, que tienen que trabajar con hierro, en su labor diaria. En nuestro tiempo los
conductores de autos disfrutan la adoración de Ògún, ya que creen que es un poderoso
protector (y ellos necesitan mucho de el en su forma de manejar sus vehículos). Ògún
gusta de los perros como sacrificio. Por esa razón muchos conductores de vehículos
tienen como habito, el matar perros intencionalmente en el camino con sus coches, como
una “pequeña realización” de un sacrificio para Ògún, quien estará feliz y los protegerá,
hasta la próxima vez.

Probablemente el más interesante de los Òrìsàs es Èsù. Ningún otro Òrìsà, incluso
SHOPONO, tiene una sombra, un crepúsculo radiante como el. Sin embargo parece
existir una relación entre SHOPONO Y ÈSÙ. Algunos yorubas creen que Èsù es un
sirviente de Shopono.

Algunas veces, Eshu, es descrito como el diablo de la religión Yoruba. Pero esto no es
verdad. Esta religión no reconoce a un diablo, un dios que fue fijado como el que hace
maldades todo el tiempo. En la religión Yoruba no existe dualismo, una separación
estricta entre lo bueno y lo malo (como lo encontramos, por ejemplo, en el cristianismo).
Pero nada es definitivamente bueno o malo. Nada, ningún ser humano esta
definitivamente perdido. Todas las cosas, todos los seres humanos, son capaces de
cambiar su calidad. Por esa razón, por ejemplo, la familia Yoruba, es mucho más
tolerante y paciente, con un miembro que tenga un comportamiento malvado, que las
familias europeas. Incluso el poder, el gran talento de Olórun, no es definido como
bueno para toda ocasión. No, el mismo poder, puede ser usado, para producir el bien y el
mal en un trabajo.

Para ese Èsù que se cree que es el embaucador grande entre el Òrìsà y como el jefe de las
brujas, es capaz, en el otro lado, controlar a las brujas y castigarlos, cuando ellos atacan
con sus medios mágicos un ser humano muy inocente. Y ni siquiera las brujas no

Ifakayode 85
 Ifakayode

producen, sólo, los trabajos malos. Dirigido por Èsù, ellos son capaces, también, para
proteger la vida nonata en el cuerpo de una mujer. Todos en el mundo, Èsù es muy
poderoso, también. Cada pueblo o villa Yoruba posee una urna de Èsù por lo menos que -
por la razón de seguridad- siempre se pone cerca de la frontera.

Entre el Babaláwo practicante de Ifá hay unos quién cree que es Eshu que inventó el
oráculo de Ifá. Aquí la leyenda:

En tiempos antiguos el Òrìsà fue en la gran necesidad porque los seres humanos
realizaron sacrificios. Para eso ellos llamaron una reunión para discutir la posibilidad
de acabar su sufrimiento aumentando en su ingreso. Ahora era Èsù que prometió una
solución, en la condición que ellos lo asegurarían una parte de cada sacrificio futuro.
Ellos lo prometieron. Ahora él inventó un oráculo, enseñó su uso al Òrìsà Ifá, e Ifá dio
este conocimiento -en la personalidad de Òrúnmìlà- a los seres humanos. Siguiendo los
órdenes de Ifá ellos ofrecieron muchos sacrificios a los dioses, y su sufrimiento estaba
acabado. Desde ese tiempo Èsù recibe una parte de cada sacrificio que está ofreciéndose
por el orden de Ifá.

Esta leyenda mítica correspondería bien a la creencia Yoruba que el mismo poder que
hace posible el mal, por ejemplo la medicina mala de brujas, puede producir el remedio
contra este mal: Ifá.

Pero muchos más Babaláwo, de hecho, creen que Ifá para es un Òrìsà que usó - con la
ayuda de Olórun - el legendario Òrúnmìlà para ser útil a los seres humanos. Antes de
regresar-a la tierra la creencia-Yoruba- en todo-presencia-alrededor de poder cuyo salto
eterno es Olórun solamente, estas diferencias sobre el origen de Ifá no tienen la
importancia, porque Ifá está tratando, cada vez, con el poder.

En la vista de vida entre la Yoruba, debajo del cielo o Òrìsà se extiende una esfera grande
de espíritus, en el invisible y el mundo visible. El número de espíritus es muchos más de
que el Òrìsà, y en el mundo de espíritus las diferencias regionales grandes, también,
existen. Hay espíritus que viven en los árboles, plantas, ríos, piscinas, montañas, colinas
y animales, pero uno cree que los espíritus sin cualquier fijación o casa, mientras también
emigrando a través del mundo invisible. Todos los espíritus tocan una parte grande juntos
en el mundo- de concepción Yoruba y otros africanos. Porque se cree que los espíritus
son los actores potencialmente poderosos en la vida humana, capaz para influir en los
humanos directamente, pero indirectamente, también, delegando una parte de su poder al
trabajo mágico malo de brujas (pero, bajo otras circunstancias, en proteger la medicina,
también).

Por ejemplo, muy conocido entre todas las madres Yoruba- los espíritus de Abiku están.
A un espíritu del Abiku no le gusta, mucho, para vivir cada vez en el orbe invisible. Así
que él prueba ser encarnado en un bebé humano. Pero cuando él está viviendo allí, él se
tocará por la tentación, ser libre, de nuevo, y para devolver al otro mundo. Si él lo hace,
el niño muere. Una esposa Yoruba que suelta a unos niños de una edad muy joven, será
sospechoso de ser preferido por los espíritus Abiku. Ella realizará muchas prácticas
mágicas para guardar al próximo niño vivo. Ifá está ayudando, en este caso, también.

Ifakayode 86
 Ifakayode

El mundo invisible es la casa de los antepasados de cada familia africana, también. Los
antepasados observan a su familia y afianzan la comunicación entre la familia y su
especial familia de Òrìsà. Así que los antepasados están estando entre la familia viviente
y los dioses, e Ifá, también. Se cree que su parte es muy importante, y los antepasados se
adoran por la familia viviente.

Siguiendo la creencia de los antepasados Yoruba son capaces, también, para volver en su
familia. La muerte de la creencia -si no se provoca por los medios mágicos- se toma
principalmente como un evento muy natural y no como algo para tener miedo.

Después del nacimiento de un nuevo niño, en la familia de Yoruba Ifá se consulta y

pregunta por el nombre del antepasado que ha realizado su reencarnación, ahora.
Normalmente el sí-o-no-método de cuestionar (vea anteriormente) se usa. Cuando Ifá ha
designado a un antepasado que ha devuelto a la tierra, el recién nacido conseguirá su
nombre. De esta manera, la vida igual y muerte no están definitivamente separadas. Ellos
están unidos en el gran orden de toda la creación. El ORDEN de todo el ser es -como el
poder- la segunda concepción principal del mundo de Yoruba tradicional.

Ahora nosotros hemos descrito en algunas líneas el armazón de la religión de Yoruba.

Pero nosotros tenemos, mucho más, para hablar sobre el esencial de este mundo religioso
que conecta y une todos sus elementos uno con otro, asegura la vida de todos y la
fertilidad de las relaciones mutuas. Este esencial es la fuerza y energía que se han creado
por y se han tomado la parte del creador omnipotente: Olórun. Esta fuerza -ya fue dicho-
es el nombre del PODER. Siguiendo la creencia Yoruba Olórun extiende una porción de
su poder a todas las partes de su creación. Cada ser puede participar en este poder de
creando y energía-de-vida. Olórun ofrece una parte de su poder a todos los seres
humanos, también, y les permiten usarlo viviendo sus vidas. Esta participación y uso de
poder, finalmente, son el sentido de vida humana.

No nos permiten imaginar el poder como una idea, una aura abstracta que existe con
Olórun, dando timidez e identidad a la Yoruba en su creencia tradicional. No, para los
Yoruba - tradicionales o no - el poder tiene una existencia real, experimentado en la
fuerza, en su principio, su aumentando (pero en su ser normal o disminuyendo, también)
en su vida. En nuestro mundo Europeo nosotros no sabemos (o sólo muy
excepcionalmente) este realmente sensible y densidad de experiencia de poder. El
Africano - no sólo la Yoruba - lo conoce muy bien, aun cuando él no puede formular la
realidad de poder. El poder es todo importante en la vida. El poder es ser saludable y
fuerte, el poder es la fertilidad de una mujer para conseguir a muchos niños, y la potencia
sexual de un hombre para engendrarlos. El poder se comprende en la fertilidad de la
tierra y los animales, también, pero el poder también es el éxito comerciando, el aumento
de riquezas. El poder es vivir en la armonía con la familia grande y unos los superiores,
"para tener un nombre" bueno entre unos y otros. El poder es recibir un titulo de jefe en
la comunidad del pueblo o villa. Finalmente el poder es vivir en felicidad aquí y en la
armonía con los antepasados y dioses, y esto dirá: vivir en la armonía con el oráculo de
Ifá, también.

Obtener poder, incrementar el poder, experimentar la felicidad del poder, protección del
poder en contra de ataques enemigos y los celos de la gente, todas las intenciones de los

Ifakayode 87
 Ifakayode

hombres y mujeres Yoruba, durante sus vidas. Las intenciones son necesarias, porque el
poder, no es dado a los seres en una cantidad que permanezca constante durante su vida.
Por el contrario, la posesión del poder, depende sobre de vivir dentro del orden de la
vida, es decir: en el orden familiar con sus estructuras jerárquicas, en el orden de las
relaciones entre la familia y todos sus miembros con sus ancestros y sus Òrìsàs. Ahora, es
posible entender porque “poder” y “orden” son las concepciones centrales de los
Yorubas, de ver el mundo, como si fueran las dos caras de una moneda.

El poder es dado a todos los seres por Olórun, el creador. Pero tomar parte en el este es
posible, solo, en el orden con la creación: en la creencia Yoruba el poder es dado por
Olórun principalmente al Òrìsà, por el Òrìsà a los ancestros de las familias Yorubas ( y
por el otro lado, a la esfera (atmósfera) de los espíritus), de los ancestros el poder toma su
caminos de los mayores de cada numerosa familia, dentro de sus miembros vivos,
“bajando” de generación en generación, de los padres a los hijos, de cada dueño, a su
propiedad, su granja y sus animales, a sus plantas, árboles y frutas también.

El influjo (entrada, afluencia) del poder dentro del mundo visible e invisible no ocurre
una vez, pero casi de manera constante. Es importante saber, que el camino del poder, no
es del todo “en un solo sentido”, pero debe de ser imaginado como un flujo o corriente de
poder-de-vida, circulando entre el mundo visible e invisible. Es -con la excepción del
todo poderoso- no solamente uno que da por un lado y uno que recibe por el otro lado.
No, el que da poder -por ejemplo el Òrìsà- recibe, al mismo tiempo, por la adoración y
la devoción, los sacrificios también, de la forma de vida tradicional de los seres humanos
(recordar la historia sobre la invención de Ifá por Èsù). Los ancestros le dan poder a sus
humanos vivos de su familia, al mismo tiempo ellos reciben poder a través de la
adoración, plegarias y obediencia de su familia. Dentro de la familia encontramos el
mismo orden de dar y recibir. Los ancianos de la familia son la “puerta” a través de la
cual el poder entra, pero los ancianos reciben algún poder de regreso por medio del la
reverencia y la obediencia de todos los miembros, así es. Cada “mayor” esta dando poder
permanente a sus “menores” por guiarlos, observarlos, protegerlos y ayudarlos en varias
maneras, y los receptores de poder, los menores regresan ese poder a los mayores,
asistiéndolos, respetándolos (agradeciéndoles diario), aceptando sus consejos, siguiendo
sus ordenes. Toda la familia junta -como también cada miembro- esta practicando este
iipo de “retroalimentación”, de poder para los ancestros y los Òrìsàs, por adoración a
ellos y por los sacrificios a ellos, en el altar familiar, de la casa de cada familia, con
forma de vida tradicional Yoruba. El oráculo de Ifá juega un papel muy importante en
esta “rotación” de poder. Lo veremos mas adelante.

Este sistema general de recepción y reflexión de poder de manera corta designada, refleja
los movimientos de todas las cosas y seres en el mundo Yoruba. Esta es la razón por lo
que para los Yorubas nada es decidido en definitiva (ver la leyenda 45). Todos los
eventos, también los de los seres humanos, son susceptibles de cambiar su situación en la
vida. Por eso, por ejemplo, la orden “cambia tu mentalidad”, dadas frecuentemente en las
sentencias del oráculo, refleja la habilidad de los seres humanos.

El lector de este libro, también, se encontrara así mismo, la gran importancia que es dada
para los seres humanos, la adoración en esta concepción de un mundo de poder. Es el
humano -en su comunidad con los Òrìsàs- quien preserva el movimiento de poder entre

Ifakayode 88
 Ifakayode

los dos mundos (haciéndolos uno solo), porque solo el, ser humano, es capaz de adorar,
de sacrificar y rendir culto. Es el que ora y canta oriki, es el, quien es capaz de demostrar
obediencia voluntariamente, quien consulta Ifá y sigue sus instrucciones (o decide no
seguirlos). Por todas estas razones, los Yoruba, no se ven así mismos, como objetos
indefensos del destino. No, se ven y se sienten, como miembros muy importantes del
orden y consistencia de las relaciones entre la tierra y el cielo. Entre otras razones, que no
pueden ser discutidas aquí, esta es una razón de la alta autoestima y optimismo de los
Yoruba y otros Africanos.

Un especial punto de vista, que nosotros notamos, en el sistema designado, sobre dar y
recibir-poder en cada paso en la vida de los Yorubas. Es este, en una familia pequeña, las
relaciones entre padres e hijos. Tener muchos hijos es, como nosotros lo vemos, una vida
en plenitud-de-poder para la madre y el padre. Los hijos, reciben su poder, de parte sus
padres. Pero, no solamente, la habilidad de ser muy fértil, ahora también, el crecimiento
eficiente, su salud y -más tarde- la obediencia y respeto, de los hijos hacia los padres,
incrementa el sentimiento y la felicidad de poder en los corazones de sus padres. Y no
debemos olvidar, que el poder, no es una abstracción de ellos, pero la vida y experiencia
segura para vivir en buena relación armoniosa con su gran familia, los ancestros y así
como los dioses. En esta óptica de la vida, no es solo una difícil renuncia de poder, pero
una especial y terrible ofensa en contra de los donadores de poder, rehusarse a tener
tantos hijos como sea posible. Por esto la práctica intencional de limitar el numero de
hijos, demandado por todos lados como “plantación familiar” es un problema, de gran
importancia, para muchos de los Africanos, lo que no es conocido, en su total dimensión,
por los propagandistas de planificación familiar.

Cuando trabaje en África, por varios anos como medico, todos los días, tuve la
oportunidad de observar la completamente la vida real de poder de los Africanos. En un
hospital, cada africano paciente interno, incluso los muy graves, desean tener a su
alrededor, todo el día y todos los días, a algunos miembros de su familia. Ellos no tienen
que ocuparse del paciente, todo el tiempo. Los visitantes están hablando, cerca todo el
tiempo, juntos, preparan te o están comiendo algo, y los niños pequeños están jugando
alrededor de la cama de el enfermo. Este acuerdo de los “visitantes al hospital” fatigaría a
un paciente interno Europeo hasta la muerte. No así a los pacientes Africanos:
visiblemente el recibe poder, estimulo y fuerza para su recuperación por la presencia de
sus familiares. Si el es separado de ellos, no seria posible, que sanara del todo, en el
mismo tiempo, del todo. Yo aprendí esto en Lambaréné, el hospital del gran doctor
Albert Schweitzer, quien permite, que los familiares del paciente, vivan en la comunidad
del hospital, alrededor, del miembro de la familia enfermo.

La descripción del orden de poder, muestra también, que los seres humanos, en la
creencia de los Yorubas, es posible influenciar el poder de su vida. Pueden incrementar
su poder respetando a sus mayores y el orden de su gran familia, adorando, y usando Ifá,
creando y desarrollando su propia pequeña familia, realizando un oficio o un mejor
trabajo, ocuparse en los problemas de su comunidad, recibiendo honor y respeto. Todo
eso puede incrementar su poder, y también, muchas otras cosas. En estos días, para
muchos Yorubas, el dinero, se esta tomando como poder, y la avaricia por el dinero,
crece y crece, y nunca es suficiente.

Ifakayode 89
 Ifakayode

Pero cada uno, también, es capaz, de perder poder, o desperdiciarlo. Esto puede ser
posible por negar el orden de la familia, los ancestros o la religión, por hacer cosas malas
en contra de la comunidad Yoruba, por desobediencia del tabú de la familia Òrìsà u otro
tabú dado por Ifá. Cualquier destrucción del orden tradicional es igual a la disminución
del poder. Ifá, como hemos visto, esta principalmente preparado para reparar las
infracciones del orden, pero el cliente tiene que obedecer Ifá.

Otra posibilidad de perder su poder es la mágica. Este problema ocupa las mentes de la
población Yoruba, mas y mas, si es tradicional o no. Todos están convencidos de que un
enemigo, dentro de la misma familia o fuera de ella, es posible que perjudique el poder
de otra persona, por cualquier mal uso mágico de poder. Aquí tenemos un incremento en
el largo campo de ataques mágicos ante nosotros, se incrementan con la misma velocidad
como la destrucción del procedimiento del orden tradicional. Siguiendo la creencia de los
Yoruba, para cualquier trabajo dañino, no es necesario conseguir la ayuda de una bruja.
Todos son capaces de realizar la práctica, en contra del mal de ojo, de la maldición, corte
a través de la pisada (huella) por ejemplo. En estos casos de “magia simple” uno usa unos
poderes propios para disturbar el poder de los enemigos. Para un gran ataque mágico,
necesita de la ayuda de una bruja, y la bruja usa el espíritu que evoca y le pide que le
delegue una parte de su poder. Estos trabajos malos de magia, nombrados “medicina
mala”, pueden provocar la muerte o por lo menos enfermedad, mala suerte o accidentes o
pérdida de dinero. El “arsenal” de “armas” mágicas para herir a los enemigos se cree que
es inmensa. Pero en este libro de Ifá, no es posible describirlos. Lo haremos en otra
publicación (1).

Como dijimos, el orden de vida tradicional de los Yoruba, esta cada vez mas, en camino
de descomposición. Como este orden ha servido, como protección general para todos los
adoradores, es fácil de imaginar, que una disminución de su orden de protección,
incrementa la vulnerabilidad de los Yoruba en el caso de un posible mal uso de poder en
su contra. Ahora cada Babaláwo sabe que tiene que incrementar búsqueda para
protección y seguridad. Este es hoy en día la principal intención de consultar a Ifá.

En este momento tenemos que dar, aun, una especial explicación sobre poder: el poder
puede materializarse y ser usado de esta manera material. Esta materialización del poder,
también es nombrado “medicina”, porque los Africanos entienden, desde la llegada de los
Europeos, a sus medicamentos como poder que se transformo en contenido material. El
poder como “medicina”, lo hemos visto muchas veces, es la leyenda de Ifá. El significado
de “medicina” dice, que un espíritu, un Òrìsà u Olórun delegaron una parte de su poder
en esos materiales. Mas aun, este proceso de delegación de poder, se lleva acabo, durante
la realización de un sacrificio. Los ingredientes son escogidos por Ifá o por el Babaláwo
(de acuerdo a su experiencia) dependiendo a quien vaya dirigido el sacrificio. La
encantación durante esta realización invoca el espíritu o dios. Después de realizado el
sacrificio, Ifá dice si fue aceptado o no por dios. Si accede, el poder que se añade con los
ingredientes o el asheses de un sacrificio quemado. Ahora ellos son poderosos y pueden
ser usados para tratar a un cliente de Ifá, de una persona enferma o envuelto en un pedazo
de piel para cargarlo como protección alrededor del cuello, asegurarlo en el brazo, y así
sucesivamente.

Ifakayode 90
 Ifakayode

En su búsqueda por seguridad y protección en contra de sus enemigos de toda clase,

celosos, envidias, codicias, odios y sed de revancha son los motivos mas frecuentes de
hostilidad, el Yoruba común no esta solo, en realidad. Hay otros miembros de la gran
familia, listos para ayudar en contra de sus dificultades o para darles dinero para
consultar un Babaláwo. Pero desafortunadamente muchos Africanos están
particularmente desconfiados en contra de su propia familia. Pero si no, sus ancestros
están preparados, también, para protegerlos. Pero como el peligro, en la mayoría de los
casos, se cree que es mágico, provocado por el mal uso del poder en “medicina mala”,
cada uno busca la ayuda de un “especialista” por cada real o imaginaria amenaza mágica.

Si el Babaláwo, es el curandero tradicional y sacerdote del oráculo, en una sola persona,

quien es este “especialista”. El esta listo para ayudar, a cualquier Yoruba, tradicional,
creyente o no, para encontrar un protector. Su poderosa arma, en contra de los seres
malvados, es el oráculo de Ifá. Del que se cree que es más poderoso que las brujas. Pero
lo que es seguro muchos Babaláwos hacen un contrato con dos muy viejas mujeres
(brujas en potencia) para aconsejarlo, dicen: para protegerse, en contra de ataques de
otras brujas, antes de entrar en lucha en contra de ellas. Les pagan una parte de sus
ingresos.

Ifá es capaz de dar un consejo concreto y ordenes para conquistar a los enemigos, como
lo podemos ver. Pero Ifá es mucho más que eso. Ifá juzga la vida y la personalidad del
cliente y encuentra la parte que tiene que complementar para repara el bendito orden de
la vida. Solo si el esta deseando aceptar su parte y la sentencia de Ifá, el puede estar
seguro que será protegido por Ifá y los dioses usando Ifá para que le hablen. Nosotros
tenemos que continuar nuestro camino, ahora, para saber mejor y entender este oráculo
llamado Ifá.

II IFA- EL ORÁCULO

Muchos Yoruba que siguen, en la forma tradicional, de la cultura Yoruba, visitan al

Babaláwo regularmente cada 3, 7 o 13 días para consultar el oráculo de Ifá, del que se
cree es la voz de los dioses y los ancestros. Otros Yorubas que no usan regularmente esta
costumbre, consultan Ifá, antes de cada evento importante, antes de cada viaje, por
ejemplo, dediciones comerciales, escoger a una mujer y matrimonio. Un recién nacido,
en la forma de vida tradicional, es presentado a Ifá unos días después de nacido para
conocer a los ancestros reencarnado en este niño, el destino del recién nacido, quizás
hasta la ultima profesión. Otra razón importante para consultar al Babaláwo y a Ifá podría
ser, para tener el “diagnostico” de una enfermedad (razón mágica o no) y el consejo para
su tratamiento. El significado de “diagnosis” como se usa aquí, no es como se usa en la
medicina Europea. El diagnostico del Babaláwo, quien no tiene nuestra distinción de
nuestro mal, no es para encontrar, la razón sicológica de la enfermedad, pero si la razón
mágica, el tipo de violación al orden de la vida. En la otra mano, el Babaláwo adquirió,
durante su aprendizaje de siete años, el conocimiento de muchas plantas y otros métodos
de tratamiento, poseyendo también, una certera eficiencia farmacológica. Entonces el
Babaláwo, es capaz de preparar algunos medicamentos naturales y usarlos para
tratamiento de personas enfermas, por ejemplo para tranquilizar o para hacer vomitar a
un paciente, para bajar la fiebre o provocar diarrea para expulsar gusanos intestinales.

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 Ifakayode

Pero, el instrumento principal, para que el Babaláwo obtenga información y orientación

sobre la razón de la visita del cliente siempre es la consulta de Ifá.

El cliente, que desea consultar Ifá, entra en el cuarto del Babaláwo y lo saluda con gran
respeto. Generalmente no le dicen al Babaláwo la razón de su visita, la interrogante o el
dolor o la intención de saber el futuro. En lugar de eso, se sienta en el piso, frente al
Babaláwo, quien normalmente esta sentado ahí. El cliente toca las monedas o billetes,
destinados al pago de la interpretación, con sus labios, los baja cerca del Babaláwo. El
Babaláwo los cubre con sus “instrumentos” de consulta de Ifá, la cadena Òpèlè o el Ikin-
Ifá, el tarro con diez y seis nueces de palma. Cubre todo esto con una mano. Ahora
comienza a cantar, algunas encantaciones, para la ceremonia. La primera, es una alabanza
a Olórun, el creador, la segunda, es cantada, en honor de Òrúnmìlà, quien trajo Ifá, a los
seres humanos, en la tierra. La siguiente encantación, es agregada, a las brujas: las
grandes y originales madres, llenas de poder, secretos y también peligro. Ellas son
imaginadas como las responsables de muchas cosas malvadas, pero al mismo tiempo, sin
su consentimiento, ningún buen trabajo puede suceder o ser complementado. Estas
encantaciones están llenas de solemnidad. Después de la ultima canción el sacerdote
señala con su mano libre la dirección del Este, Oeste, Norte y Sur, toca la tierra y
comienza otra vez a cantar, ahora una oración a Olórun para que permita una respuesta
del oráculo aclare y resuelva los problemas del cliente. Ahora Olórun permite al los
Òrìsàs a hablar.

Después de eso, el Babaláwo, toma su cadena Òpèlè enfrente de si y la mantiene, en lo

alto de la cabeza. Se toma el Òpèlè, por la mitad, de modo que cada lado de la cadena
cuelgue hacia abajo. Esta cadena Òpèlè contiene ocho elementos, generalmente ovalados,
semillas de árbol. Estos elementos son convexos de un lado y cóncavos del otro. Están
separados, en la cadena, por algunas cuentas, para que puedan voltear sus ejes, sin que se
esconda una de otra. En lugar de semillas de árbol, un Òpèlè puede ser fabricado con
pequeños óvalos cóncavos y convexos de cuerno de marfil. Las dimensiones de los
elementos deben de ser iguales de tamaño y peso, pero entre un Òpèlè y otro, puede
haber muchas diferencias de largo y grueso.

Si nosotros imaginamos, facilitarnos la comprensión, solamente la mitad de la cadena

Òpèlè y ponemos esta mitad en la mesa, dejando caer los elementos como quieran,
tenemos una línea-la cadena-con cuatro elementos de los cuales el lado cóncavo o
convexo. En este acuerdo (la mitad con el lado cóncavo y convexo) diez y seis
combinaciones de los elementos son pensables, de acuerdo a lado cóncavo o convexo. Si
nosotros diseñamos un plan marcando “cóncavo arriba” con un golpe y “convexo arriba”
con dos golpes, nosotros tenemos las siguientes posibilidades (aquí se marcan con su
nombre):
I II II I I II
I II I II I II
I II I II II I
I II II I II I
1. OGBÈ 2. ÒYÈKÚ 3. ÌWÒRÌ 4. ÒDÍ 5. ÌROSÙN 6. ÒWÓNRÍN

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I II I II II
II II I I I
II II I I II
II I II I II
7. ÒBÀRÀ 8. ÒKÀNRÀN 9. Ògúndá 10. OSA 11. Ìká

II I I I II
II II I II I
I I II I II
II I I II I
12. ÒTÚRÚPÒN 13. ÒTÚRÁ 14. ÌRETÈ 15. ÒSÉ 16. ÒRÀNGÚN

En el orden del oráculo de Ifá, cada uno de estas “figuras principales” tiene su nombre,
porque son imaginados como signos de los espíritus, simbólicos y mágicos, trabajando
como servidores de los Òrìsàs. Estas figuras no son todavía la respuesta de Ifá, pero
podemos llamarlos los elementos principales de la lengua de Ifá.

Para hacer mas entendible este lenguaje, el Babaláwo comienza a “consultar Ifá”. Lo
vemos, sentado manteniendo su Òpèlè en lo alto de la cabeza frente a el. Ahora lo “tira
hacia abajo”, deja caer el Òpèlè de una manera precisa, de tal manera que los elementos
correspondientes de cada mitad de la cadena, se encuentren lado a lado, en la tierra.
Ahora tenemos dos líneas, lado a lado, con cuatro elementos cada una, cada elemento”
cóncavo arriba” o “convexo arriba”. Con una línea de cuatro elementos tenemos dieciséis
posibilidades de variación. Con dos líneas, lado a lado, cada una conteniendo cuatro
elementos, tenemos dieciséis veces dieciséis, es decir: 256 posibilidades de variación.
Cada variación esta bien definida por la posición (cóncavo arriba o convexo arriba) de las
cuatro figuras de dos elementos, cada una. Cada variación corresponde a una respuesta de
Ifá, llamado “Odù”, exactamente definido y preservado por medio oral tradición de el
oráculo de Ifá. Pero es claro que Ifá no tiene 256 respuestas solamente. Algunas
publicaciones hablan de miles de Odùs, construyendo la sabiduría de Ifá. Probablemente
hay 12 veces 256 Odùs, o incluso más. Tenemos la impresión de que nadie sabe con
exactitud, el número de Odùs.

El Odù, es el que lleva, la respuesta de los dioses, sobre los problemas de los clientes.
Uno tiene que ver, al Odù, como una unidad, compuesta por diferentes partes. La primera
parte es el “signo”, el patrón de elementos que resultan de la consulta a Ifá.

El nombre “Odù”, también es usado, en la encantación que el Babaláwo, comienza a

cantar, mientras busca en su memoria, el texto de Ifá apropiado para la posición dada
(“variación”) de su Òpèlè, que resulta, si “entiende” el signo. Esta pequeña encantación,
(se pusieron varias de ellas, al comienzo de algunas de las leyendas de Ifá), contienen
algunos comentarios que no entendemos, pero que siempre el Babaláwo, da condensadas
de pistas sobre el contenido de la leyenda de Ifá correspondiente. Estas leyendas o
historias también son llamadas “Odú”, tratan en su totalidad, todos los problemas que son
capaces de perturbar el corazón o la vida de los humanos, todos los conflictos, los

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 Ifakayode

errores, todo tipo de necesidades y miseria, también, todas las posibilidades de peligro.
Con estas leyendas o historias, entramos al centro de las respuestas de Ifá, porque estos
textos, nos dan la respuesta concreta, de un Òrìsà al consultante, cliente. El Babaláwo,
encuentra la respuesta, extrayendo el sentido, el significado o la “moral de la historia” o
leyenda. Si somos capaces de entender, el lenguaje por medio de imágenes, pinturas o
diseños, también, seremos capaces, de entender el mensaje de los dioses. Por esta razón,
las leyendas o historias, han sido, la parte más secreta, del oráculo de Ifá.

Pero, el trabajo del Babaláwo, tiene que ser mucho mas, que el entender estas leyendas y
lo que intentan enseñarnos. Al principio, debemos de notar, el hecho, de que en cada
leyenda, varias personas, están involucradas, actuando juntas, una en contra de la otra, o
en una forma diferente. Cada actor, en una leyenda, tiene su propia “historia moral”. Por
esta razón, cada leyenda, puede contener, dos respuestas diferentes, incluso tres o cuatro.
Las presentamos al final de cada leyenda. Si recordamos, que probablemente muchos
“signos” del Òpèlè relatan dos o mas (quizás doce) historias, el numero de posibles
respuestas puede ser importante. Ahora el Babaláwo tiene que encontrar, de entre ellas la
respuesta correcta para su cliente, y no solamente la respuesta, también al mismo tiempo
su problema, que no ha mencionado. Explicaremos mas adelante como puede hacerlo.

Otra parte, de la unidad del Odú, es la encantación que el Babaláwo tiene que cantar,
durante la preparación y realización del sacrificio, ordenado por Ifá, en la mayoría de los
casos. Estas encantaciones, contienen a menudo comentarios dirigidos a eventos míticos
o a otras historias, o comentarios a ingredientes que son necesarios para este sacrificio
que fue ofrecido por el cliente. O quizás el Òrìsà menciono hacia quien se adherirá el
sacrificio. Con mucha frecuencia estas encantaciones son plegarias a los dioses y a
Olórun, pronunciado en lenguaje de pinturas y comparaciones sacadas de la naturaleza.
Estas plegarias conciernen mas a los tres principales deseos de todos los Yoruba: buena
suerte y riqueza, hijos y protección.

Un “Odú”, es consecuencia de la unidad de:

a) Un “signo” resultado de consulta a Ifá.
b) Un pequeño resumen de la leyenda correspondiente
c) La historia o leyenda de si,
d) El sacrificio y la plegaria de la encantación.

Siguiendo al Babaláwo, debemos de entender esta unidad del Odú como una persona.
Este hecho, ya ha sido indicado, por los nombres dados a las 16 “figuras principales”.
Cada “Odú” tiene su personalidad en el nombre. Esta “persona Odú”, es imaginada como
la concentración del poder de diferentes dioses y espíritus. Es importante entender este
hecho y no creer que nosotros tenemos con el Odù, solamente un muy viejo, texto
religioso venerable y sagrado, antes de nosotros. Para el Babaláwo y su cliente, y muy de
cerca, todos los Yorubas son o serán, tarde o temprano, clientes del Babaláwo, el “Odù”
es una personalidad muy poderosa, actuando ,en el nombre y por orden, de los dioses,
influyendo poderosamente en la vida del cliente, protegiéndolo a el y a su familia,
curando sus enfermedades y daños, luchando en contra de sus enemigos, pero también,
capaz de castigar a su cliente, si no obedece las ordenes de los dioses, pero también, su
acción en este mundo y a favor de su cliente, si el es obedece y en contra de el si no. Así
es que Ifá es el transmisor de poder de los Òrìsàs a los seres humanos, quizás incluyendo

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a su familia. Pero aquí también encontramos, la retroalimentación de poder en forma de

sacrificio, adoración y obediencia.

Entre las “personalidades del Odú”, nosotros solo explicamos, que existen 16
personalidades principales con un poder muy fuerte. Están caracterizados por el hecho,
de que los elementos del Òpèlè (después de haber sido consultado) muestran una
simetría. El Odú 6, por ejemplo, muestra la “figura principal” Òwónrín, doble y en orden
simétrico. El Odú 7, muestra la figura principal Òbàrà, y el Odú 15 la figura principal
Oshe, cada una simétricamente.

II II I I I I
II II II II II II
I I II II I I
I I II II II II
Odu 6 Odu 7 Odu 15

Siguiendo el diseño de las figuras principales, los 16 “simétricos” o principales Odús son
nombrados:
1. Odú:Ije Ogbe 5. Odú:Irosun-Meji 9. Odú:Ogunda- Meji 13. Odú:Otura-Meji
2. Odú:Oyeku-Meji 6. Odú:Owonrin 10. Odú:Osa-Meji 14. Odú:Ireta-Meji
3. Odú:Iwori-Meji 7. Odú:Obara-Meji 11. Odú:Ika-Meji 15. Odú:Oshe-Meji
4. Odú:Idi-Meji 8. Odú:Okanran-Meji 12. Odú:Oturupon-Meji 16. Odú:Orangun-
Meji

Estos 16 Odú principales, se consideran de mayor rango que los otros 240, es decir: son
los “mayores” de los 240 “menores”. La mayoría y minoría juegan un papel muy
importante, en el rol tradicional de las familias Africanas. Pero, los 16 Odús principales,
también, existen juntos en el mismo orden y rango. Los Odús 1a8 son los mayores de de
los Odús 9 a 16. Este orden de rango es importante para otra técnica de consulta a Ifá.
Regresaremos a ella.

Incluso, si los 16 Odús simétricos, o principales, son vistos con personalidades muy
poderosas, no debemos de pensar, que los otros 240 Odús “asimétricos” o “mixtos”,
compuestos de dos diferentes “figuras principales” no son muy poderosos. Un Odú de
muerte, por ejemplo, Nr. 15/14, con el nombre de Oshe-Irete, que anuncia la muerte
inminente, no puede ser, del todo, corto de poder. Veremos una parte de el mas adelante.
Se cree que es muy peligroso, por lo que el Babaláwo, si sale este Odú, inmediatamente
toma sus instrumentos de consulta, los lleva a fuera de su casa y los lava con agua limpia:
para que se pueda proteger el y su familia en contra de esta Odú.

Como la “figura principal” es compuesta, su nombre también es compuesto, para

densificar el Odú “mixto”.

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II I I I I I
I II I II II I
II I II I I II
I I I II II I
Odú 16/13 Odú 14/15 Odú de muerte 15/14
Orangun-Otura Irete-Oshe Oshe-Irete

Debemos de regresar con nuestro Babaláwo, quien ahora sabe, el problema del cliente, y
la respuesta y decisión de los Òrìsàs, concernientes al problema.

Hasta ahora, el ha usado una parte de su profesionalismo: por saber de corazón la plétora
de leyendas y encantaciones y preservar todas en su mente durante su vida.

Normalmente, el tiene ahora dos diferentes posibilidades de respuesta, y el tiene, que

encontrar, la real, sobre el problema de su cliente (que no ha dado ninguna explicación).
En estas circunstancias el Babaláwo conoce diferentes formas de elegir la respuesta
correcta. El puede preguntar a Ifá, si la respuesta de los dioses, a su cliente le traerá
buena suerte o mala suerte. Con la respuesta de esta pregunta alternativa, el estará en
condición de elegir la respuesta correcta para su cliente. O el Babaláwo, realiza esta
elección, basado en su experiencia y pregunta a Ifá, si hizo una buena elección o no, y
siguiendo la respuesta a esta pregunta, el selecciona otra respuesta, hasta que Ifá dice que
“Si”. Solo algunos Babaláwos creen en su intuición, si demandar la confirmación de Ifá.
La mayoría de los Babaláwos preguntan. Para hacer eso, necesitan una técnica de
preguntar a Ifá una alternativa: “Si” o “no”; “buena suerte” o “mala suerte”.

Para esto, el Babaláwo, conoce algunos caminos. Puede usar su Òpèlè por segunda vez.
Entonces el Odú 1 y 16, indican la respuesta “Si” o “buena suerte”, el Odú 10, indica
“No” o “mala suerte”. Pero cuando ninguno de estos Odús simétricos llega, el Babaláwo,
inicia otro método de respuesta, si-no. El tiene que consultar con la cadena-Òpèlè. Del
resultado, el solo toma en consideración, la línea de la cadena del lado derecho, que
muestra una “figura principal”. Si la línea derecha de la primera consulta pertenece a las
primeras 8 figuras principales, y la línea derecha, de la segunda consulta, a alguna de las
figuras 9 al 16 (que son los “menores” de las figuras 1 al 8), así “siguen los menores a los
mayores”, como es usual en las familias Yoruba. La respuesta es “Si” o “buena suerte”.
Si en la otra tirada (Mano) “los menores van antes de los mayores” (como no esta
permitido en la familia Africana), la respuesta es “No” o “mala suerte”. En cualquier
caso, el Babaláwo, obtendrá una respuesta clara. Esta pregunta si-no es necesario,
también para resolver otros problemas, por ejemplo, si un candidato, para el trono del
Rey, tiene que ser escogido (ver leyenda 71) o el titulo de jefe. Lo escuchamos en la
leyenda 71, que Ifá esta en condición de decir “No” muchas veces, si el candidato
escogido por el Òrìsà, no ha sido presentado por el pueblo, acusa de una manipulación,
por presión de un grupo.

Cuando el Babaláwo se ha convencido, de que ha encontrado la respuesta correcta (de

entre tres o cuatro posibilidades dadas por el Odú), comienza a decirle a su cliente “su

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Ifá”: las palabras de los dioses, en su caso y en este día. Hasta este momento el Babaláwo
no sabe, exactamente, el problema o preguntas de su cliente, esta confiando
completamente en la sabiduría de Ifá, y en que los dioses no cometen un error. De la
misma manera, o muy cercana, el confía en su propia habilidad para “consultar un buen
Ifá”, que no significa, un buen resultado, pero si un buen conocimiento de Ifá. Exento de
la respuesta concerniente, el Babaláwo se guía por su propia intuición, o quizá, también,
por las expresiones mímicas de su cliente, para explicarle más o menos el sentido de la
historia.

Cuando el Babaláwo, ha terminado su explicación, el cliente le dirá, si esta satisfecho o

no, si su problema fue contestado o no. En la mayoría de los casos, el cliente quedara
satisfecho con la respuesta de Ifá. Este es uno de los misterios de Ifá y de la cultura
tradicional del pueblo Yoruba.

Si el cliente no esta satisfecho, el Babaláwo, pregunta a Ifá con la alternativa de consulta,

si quizás hay una respuesta complementaria que reportar, probablemente fuera de las
otras respuestas dadas en el mismo Odù. Si Ifá no autoriza esto, el Babaláwo, buscara en
su memoria, si la leyenda que el recuerda, esta realmente conectada al “signo” resultante,
o si hay otra leyenda, perteneciente al mismo Odù, que no tomada en consideración. En
un suave canto el recitara muchas mas encantaciones, dirigiendo su sensibilidad en la
pregunta, si otra encantación relata de mejor manera el resultado del signo. El no tiene
otra posibilidad en este momento que preguntar a su memoria y a su intuición, porque el
no tiene textos escritos de Ifá (nuestra colección, como ya explique, es una excepción).
Los textos de Ifá, son secretos y han sido pasados, de generación en generación, solo de
manera oral, en la antigüedad, el difícil lenguaje Yoruba no podía ser escrito (pero si
tamboreado, ver leyenda 43). La posibilidad de escribir Yoruba, estaba desarrollada, por
misioneros, en el siglo pasado.

Si el cliente esta completamente insatisfecho todo el tiempo, cosa que es muy rara, el
Babaláwo, debe de visitar a otro, con más experiencia, o un Babaláwo mayor, y
presentarle el signo resultante y preguntar por su interpretación.

De lo contrario, le será imposible, incluso, impensable, consultar a Ifá (con su ceremonia

completa) simplemente otra vez con la intención de obtener otro Odú. Esto seria un muy
mal sacrilegio. Los dioses han hablado, no hay nada que repetir. Es la cuestión, de los
seres humanos entenderlos a ellos. Pero, como dijimos, sucede muy rara vez, que la
consulta a Ifá, falle por completo. Ifá, no ha conservado, como una importancia eminente,
en contra de los Yoruba y otras ciudades del oeste de África, si da respuestas malas o
insatisfactorias y no de respuestas del todo. Por supuesto, todo el arreglo, entre el cliente
y el Babaláwo, las encantaciones y las plegarias, crean, una muy especial situación de
consenso, en creer y confiar, en la recepción de poder, por lo que es posible resolver,
muchos problemas a la vez, con la ayuda, la experiencia y sensibilidad del Babaláwo. La
mayoría de las predicciones de Ifá, vienen completas, si el cliente sigue las órdenes de
Ifá. Si el esta, completamente convencido, del poder que recibe de Ifá, el cliente será más
capaz, más creativo, mas activo que antes de la consulta, y él podrá resolver,
probablemente, el problema que lo trajo a Ifá.

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 Ifakayode

En este contexto, me gustaría, señalar, que los dictados, de las oraciones de los Yoruba,
están publicados al final de este libro. Estas oraciones, usan varias pinturas y ejemplos
impresionantes fuera de la naturaleza, extremadamente sugestivos, como si la oración
tuviese la intención, de sugerir a dios, con significados sicológicos, el sentimiento total,
de los deseos de la oración. Pero en la psicología de sugerencias, el sugerente esta tocado,
sugestionado, también, por su propia sugestión. Si sugiere cansancio, a otros, por
ejemplo, el también se sentirá cansado. Si el esta sugiriendo protección a un dios, el se
sentirá protegido al mismo tiempo. En este sentido, su oración le regresara, con el mismo
animo y deseo, y esto le ayudara a mantener su vida. No tenemos la intención de explicar
todos los misterios de Ifá como un juego de psicología, pero algunos aspectos de
sicológicos bien podrían entrar en la comunicación entre Ifá y los seres humanos. ¿Y por
que no?

El Babaláwo, ha reportado la respuesta de Ifá a su cliente, y el cliente esta satisfecho.

Quizás, él quiere decirle, al Babaláwo, los detalles de sus problemas, pero no es necesario
hacerlo. Pero puede ser útil para obtener algún consejo especial, por la gran experiencia
del Babaláwo.

Pero es, absolutamente necesario, seguir las órdenes, dadas por Ifá. En la mayoría de los
casos, una parte de estas ordenes, es la de ofrecer sacrificios. La composición de los
mismos, han sido dadas mas o menos por las encantaciones, otros detalles como los
ingredientes y la manera de realizarlos, el Babaláwo basado en su experiencia y con Ifá,
además, de su conocimiento de los diferentes Orishas. Para él las encantaciones,
contienen muchas mas indicaciones, de las que nosotros somos capaces de entender. La
mención del nombre de un Orisha -y cada Orisha tiene varios nombres- como ejemplo,
hacemos saber, a una persona iniciada, muchas cosas de importancia, sobre el uso, del
sacrificio y el tabú que hubiere del cliente, en un futuro cercano o en su nueva vida.
Por lo tanto, cercano en todo caso, estará el trabajo del Babaláwo, para realizar los
sacrificios para su cliente (quien tendrá que pagar por ello y por los ingredientes). Solo
un Babaláwo que sea Musulmán, nos dijo que él realiza para su cliente, la consulta a Ifá,
pero no el sacrificio, porque un sacrificio “pagano” esta prohibido para los Musulmanes.
En lugar de realizarlos por él, explica a sus clientes todos los detalles de la composición y
realización de los sacrificios y los deja realizarlos a ellos. Al mismo tiempo él ora a Alah
por la buena suerte y protección de sus clientes. El esta convencido que al igual que Aláh,
Olórun aceptaran este compromiso.

Como las leyendas de Odús, nos dicen, muchos consultores, tienen dificultades para
obedecer las órdenes de Ifá. Quizás Ifá, respondió sus preguntas, pero no están muy
contentos con las respuestas (seguido Ifá, también, ofende al consultante), o son muy
avariciosos para comprar los ingredientes para un sacrificio importante. En ese caso el
Babaláwo, no trata de obligarlos a obedecer. El cliente tiene que decidir si sigue o no.
Solamente, rara vez el Babaláwo, esta preparado, para componer y realizar un sacrificio,
para un cliente, sin cargo, como un regalo. Normalmente, parece importante que el
cliente tiene que hacer un esfuerzo como contribución para el complemento de sus deseos
y oraciones. Esta necesidad es una interrogante de dar y como retroalimentación, recibir
poder, como lo sabemos, pero, también, una interrogante de psicología: todo lo que es
gratis no tiene buen valor o merito. Pero la respuesta de los dioses tiene que ser aceptada
como algo muy precioso.

Ifakayode 98
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El ofrecimiento de un sacrificio es, no obstante, mas que una demostración de la buena

disposición a contribuir al trabajo de complemento que debe de ser hecho, y pagar algo
como forma de devoción al Orisha. Quizás el cliente, será forzado a pagar ahora, ya que
tiene que apaciguar, por su obediencia, a un ancestro o un Orisha, que negó en el pasado.
Este ejemplo nos muestra otra importante función del sacrificio: para reestablecer el
bendito orden de obediencia, armonía, respetuoso y adoración a los ancestros y a los
Orishas. En lugar de estar castigando al cliente, puede ofrecer un sacrificio, para restaurar
el orden. Este aspecto, sobre vendrá mas claro, en el caso de que un animal grande (largo,
numeroso) tenga que ser sacrificado. Entonces, el animal morirá, en lugar de que muera
el ser humano, y esta ceremonia absolverá una parte importante de los pecados del
cliente. El concepto de “chivo expiatorio” se refiere a la función del sacrificio. Para la
demostración, el cliente tiene que tocar con su frente la frente del animal que haya sido
seleccionado para el sacrificio. Esta manera de sustituir, puede, de acuerdo a Ifá, también,
ser eficaz, cuando brujas muy poderosas persiguen al cliente.

Muy seguido, nosotros encontramos la orden, de sacrificar, como señal, que tiene que ser
dada, por el cliente, de que el esta deseando cambiar, su forma de pensar, como dice Ifá.
Quizás un hombre muy avaricioso tiene que sacrificar un animal muy caro, o un cliente
terco, tiene en conexión con su sacrificio que realizar gestos de modestia y humildad (ver
leyenda 44). Entonces el sacrificio es tomado por Ifá, como un acuerdo para cambiar el
comportamiento. El cliente sabe, que todos los sacrificios, quedaran sin valor, si el
solamente trata de simular el cambio, en su forma de pensar. No hay cambio de esto: Los
Orishas ven dentro del corazón y pueden detectar cualquier disimulación e hipocresía.

Como podemos ver, Ifá cree realmente en la posibilidad, de que los humanos, que van
por un mal camino en la vida, son capaces de cambiar completamente su
comportamiento, sus actitudes, sus motivos y la dirección de su vida. Los Europeos, tiene
grandes dificultades de compartir esta creencia, de Ifá, y de su gran habilidad de cambiar
la personalidad. Quizás, los Europeos tenemos que recordar que los Yoruba, y con ellos
muchos otros Africanos, están o viven, parcialmente hasta ahora, con sus raíces
familiares y de clan, mas profundas, que como lo hacen los Europeos. Por esa razón la
influencia de la familia en el Yoruba común, es mucho más intensa, de lo que nos
imaginamos. Ifá, es seguramente, un elemento muy importante en la sociedad tradicional
Yoruba. Esto contribuye a la razón, de que una simple orden de Ifá: “¡Cambia tu forma
de pensar!” puede ser muy efectiva.

Ahora el sacrificio debe de ser realizado por el Babaláwo. Haciendo esto, debe de cantar
el gran Odú de la encantación de existencia, generalmente, una adoración y oración al
mismo tiempo. Después de esto, debe de consultar a Ifá, si el sacrificio ha sido aceptado
por el Orisha o no. Esta consulta se realiza con el método si-o-no. Entendemos ahora,
porque este método tiene mas respuestas de “Sí” que de “No”. Pero las respuestas
negativas también, existen, y por esta razón, ya, seria absurdo, intentar un juego de
hipocresía.

Hemos descrito la realización normal de una consulta a Ifá. Hay algunos atajos usados
por el Babaláwo, cuando consulta Ifá todos los días. Pero hay realizaciones muy largas y
extensas, usadas para ocasiones más solemnes. Para estos casos el método mas usado es
el de consultar a Ifá con la ayuda del Ikin-Ifá, que será mencionado, varias veces en las

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leyendas de los Odùs. El Ikin-Ifá, son 16 semillas de palma, que usualmente son
consagradas para una persona, unos días, después de su nacimiento. Desde entonces el
Ikin-Ifá, debe de ser usado, solo por esa persona. Hay una excepción: el Babaláwo, esta
autorizado a usar su Ikin-Ifá, también para sus clientes. Las semillas de palma son
conservadas en un pequeño tarro de madera, que porta una pequeña figura, también,
tallada en madera, y se cierra por una pequeña tapa. Este tarro es, generalmente,
colocado, en la casa, en el altar familiar. Cada casa tiene por lo menos un altar. Delante
de este altar, el mayor de la familia, ora por la buena fortuna de todos los miembros de la
familia y por la familia como unión básica del mundo Yoruba.

Tenemos que regresar al oráculo de Ifá. Para consultar Ifá con el Ikin-Ifá, el Babaláwo,
toma las 16 semillas de palma en su mano izquierda, tratando de tenerlas todas, con un
apretón (agarre), en la mano derecha. Pero 16 semillas de palma, son una buena mano, así
que, este experimento, generalmente, no sucede. El Babaláwo debe de marcar el
resultado de cada agarre, manteniendo, una o dos semillas de palma, en la mano
izquierda. Para hacer las marcas, el tiene frente a el, un plato redondo de madera, que esta
ornamentado, con tallas, en el borde. Es nombrado tablero de Ifá, para usarlo, se cubre
con una fina capa de suave talco de madera, del árbol Iyero, nombrado Iyerosun. Mas
adelante, nos encontraremos, frecuentemente, con Iyerosun.

Si, usando el Ikin-Ifá, en un agarre resulta que quedo una semilla de palma en la mano
izquierda, el Babaláwo marca en el Iyerosun, dos golpes, como “convexo”. Si dos
semillas de palma, quedan en la mano izquierda, tiene que marcar un golpe, como
“cóncavo”. Cuando más de dos semillas de palma quedan en la mano izquierda, el
procedimiento debe de repetirse. Las cuatro primeras tomas de la mano izquierda a la
mano derecha, indican una de las “figuras principales”, designadas arriba, las siguientes
cuatro, indican el signo completo, de uno de los 256 Odú. El resto de la ceremonia, será
realizada, de la manera regular de consulta de Ifá. Mas tarde, la consulta, para la
respuesta si-no, también, se hará, con la ayuda del Ikin-Ifá.

Si la consulta, debe de ser mas solemne, por ejemplo, cuando Ifá, es consultado, sobre el
futuro, de un recién nacido, como acompañamiento para la realización, debe de usarse la
campana de Ifá, llamado Irofa. El Irofa, es quizás, el antebrazo, pedazo de madera grueso
o (menos grueso) de marfil de tres pies de largo, tallado con dos o tres figuras
tradicionales paradas una sobre la otra. El fondo esta excavado como una campana con
una grapa fija en el fondo de la excavación. Esta campana debe de ser tocada durante la
realización, sobre la cabeza del bebe. La sacudida produce un fuerte repiqueteo.

Sin ninguna duda, hay otras maneras de consultar Ifá. En lugar del Ikin-Ifá, es posible
usar 16 caracoles, dinero de los africanos en la antigüedad. Los 16 caracoles, son usados,
como lo dijimos, preferentemente por las brujas, que han sido iniciadas dentro de Ifá. Los
caracoles, son conchas con un lado cóncavo y uno convexo, también, pueden ser
combinados con una cadena y pequeñas cuentas, también, a un pequeño Òpèlè.

Hay muchos Babaláwos que les gusta extender la ceremonia de consulta a Ifá, a un
verdadero show, por ejemplo gesticulando con un bastón y tocando o incluso golpeando
los elementos del Òpèlè, con el. Algunas veces, Òpèlès de enormes dimensiones son
usados. Pero finalmente todos los métodos usados para la realización, tienen que

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conducir a alguno de los 256 cantos de los Odús, el Odú concerniente, su encantación,
generalmente, al sacrificio ordenado por Ifá.

El Babaláwo, esta obligado a conservar los textos de Odú seriamente. Ninguna variación
esta autorizada, incluso no, si el Babaláwo mientras tanto ha cambiado su religión, de
Cristiano a Musulmán. Por el Odú que conocemos, son personalidades muy fuertes,
viviendo, en cercana conexión con los dioses, que no autorizan ninguna arbitrariedad ni
broma. Para la conservación de todos los textos de tradicionales, todo Babaláwo de una
región se reúne para una junta, cada año, durante unos días. Durante las noches ellos
recitan, muy en secreto, recíprocamente todos los Odús, que ellos recuerdan, y que ellos
guardan, la remembranza, de todos los textos, como lo más importante y tradición
secreta sagrada.

No es posible tener una respuesta exacta de un Babaláwo (hablamos durante mucho

tiempo con mas de treinta) sobre la cuestión, desde cuando existió Ifá. Nadie lo sabe. La
mayoría de los Babaláwos te darán como respuesta una historia mitológica sobre el
origen de Ifá, como lo mostramos arriba, o dirán que, Ifá existe, desde la creación de la
tierra. Siempre Òrúnmìlà es mencionado, como quien trajo Ifá, del cielo a la tierra y se
piensa, que él era un ser humano. Pero Òrúnmìlà, es un personaje mítico, no histórico, y
por eso no es posible conocer su tiempo de vida. Por lo que, las especulaciones, sobre la
edad de Ifá, no son muy provechosas. El hecho de que alguno de los Odú menciona una
regla (canon, canónigo) u otra arma de fuego, no puede ser tomados como una indicación
de que Ifá evoluciona después de la primera llegada de los Europeos, aquí los
portugueses, en la costa de África Occidental, sobre el final de la quincuagésimo siglo.
Pero nosotros, preferimos tomar la posibilidad de que un evento, de esta importancia
revolucionaria, fue encontrado, a pesar de todos los cuidados, su entrada, dentro de un
oráculo, que ya existía desde mucho tiempo.

Realmente, mucho tiempo antes, de la llegada del hombre blanco a África occidental, los
Yoruba, habían desarrollado, una gran y magnifica cultura. Quizás el mas famoso, de los
trabajos de esta, son las cabezas de metal de Ifè, esculturas de cabezas y caras de un gran
poder de expresión y técnicamente perfectas, fundidas en metal, en la técnica de molde
perdido. Famosa quizás, al grado de llegar a convertirse, también, en el arte en metal de
Benin, que produce entre otras cosas, imitaciones y retratos en semi-relieve. Fueron los
artistas de Benin, quienes formaron, primero, estos soldados portugueses en metal. El
hecho prueba, que el arte de la técnica del molde perdido, llego a un alto grado de
perfección, cuando los portugueses llegaron aquí. Así que, es razonable la suposición, de
que el Yoruba, tuvo que ser totalmente capaz, de tener que crear, un trabajo étnico
religioso, de la más alta calidad, como Ifá, mucho tiempo antes.

En estos días, desafortunadamente, tenemos que observar entre, los Yoruba y otros
pueblos africanos, la descomposición, de todas las conexiones tradicionales, entre el
simple ser humano y su larga familia y clan, unos de un lado de su mundo religioso y
otros del otro lado. Pero escuchamos, que es esta conexión dada al Yoruba común (y otro
Africano) la posibilidad de vivir, también, la realidad del poder, de recibir poder y de
regresarlo, para incrementarlo y protegerlo. Ahora estos convenios de orden, se cree, que
el poder y la protección llegan a ser mas y más débiles. En la misma medida de esta
descomposición de los valores tradicionales y ordenes encontradas de los Yoruba, el

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sentimiento de inseguridad y peligro se incrementa mas y más, en primer lugar la

ansiedad de resultar lastimado por practicas mágicas. Este libro no es el sitio para
describir este arreglo y sus consecuencias que son muy peligrosas para el futuro de
África. Lo haremos en otra publicación.

Aquí parece, sin embargo, que es necesario señalar, que Ifá sabe muy bien varias
regiones de fragilidad en la estructura de la personalidad Yoruba. Nos encontramos con
este conocimiento una y otra vez en las leyendas de ellos y en las respuestas de los dioses
a los clientes. Ifá nunca se cansa para dirigir a sus clientes de regreso a la fuente de su
poder y bienestar. “¡Siguiendo el camino tradicional!” Y “¡Regresando al modo
tradicional de vida!” Nosotros lo encontraremos en la mayoría de las respuestas de Ifá.
Muy seguida, Ifá formula avisos severos, en contra de la codicia, probablemente la mayor
tentación de la personalidad Yoruba, o bien en contra de la envidia, el odio, celos,
venganza, mal agradecimiento, arrogancia y sobreestimación de uno mismo. De este
modo, Ifá nos da una lista, de las principales deformaciones del comportamiento Yoruba
(y otros Africanos) como consecuencia de la perdida de sus raíces en la familia y en la
sociedad Yoruba.

Así pues, el orisha trata de prevenir a su gente y describe las infortunadas consecuencias,
si sus prevenciones y consejos no son escuchados. Pero el cliente tiene que decidir, por si
solo, que hacer. Y en realidad, mas y más Yorubas (y otros Africanos) toman la decisión
de dejar el camino tradicional y seguir otras intenciones, que ellos consideran como
“modernas”, para encontrarse con la buena fortuna y riquezas. Hasta ahora, estos deseos
han sido complementados solo para algunas personas. Las grandes masas de gente están
cayendo de la ilusión a decepción, de decepción a una nueva ilusión y de ansiedad en
ansiedad.

Ifá esta de acuerdo en ayudarlos, no obstante, resolver sus problemas y calmar su

ansiedad y pánico. Ifá, tampoco, toma revancha, y cree en la posibilidad, que todas las
cosas, también, pueden ser cambiadas para mejorar. Pero, hasta ahora y con todo lo que
significa, Ifá, no es capaz de estabilizar, para su gente, un soporte y un orden por un largo
tiempo. Lentamente, este magnifico oráculo, esta declinando, dar, cualquier protección y
sentimiento de seguridad a sus devotos, solo por un corto tiempo.

Pero ahora tenemos que estar listos para escuchar la voz de los dioses Yoruba, tratar de
entender su lengua y ser agradecidos de tener la ocasión de una larga revelación dentro
de la sabiduría y belleza, el poder y la gloria de un gran oráculo Africano.

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B. LAS LEYENDAS DE LOS ODU

I. ÒRÚNMÌLÀ EL FUNDADOR DEL ORÁCULO

1. Òrúnmìlà en la puerta del cielo

En la antigüedad, en Ilé-Ifè, Òrúnmìlà meditaba sobre una pregunta, como es que las
personas malas vinieron a la tierra. Mientras meditaba, Olódùmarè lo sumergió en un
sueño. Entonces Olódùmarè abrió la puerta del cielo para él, para que pudiera ver dentro
del cielo. Olódùmarè llamo a Òrúnmìlà y le pregunto cuál era su problema. Òrúnmìlà
respondió que su problema era el grupo de personas malvadas que impiden a otros el
éxito. Después de hacer Ifá y sacrificios reflexiono en la pregunta. Después de esa
respuesta Olódùmarè pregunto de nuevo: “ ¿Después de hacer Ifá, tienes preguntas sobre
las personas malvadas?. ¿Acaso no te di todo el poder cuando partiste hacia la tierra?”.
Después le pidió que fuera a la puerta del cielo, ya que se encontraba parado entre el
cielo y la tierra. Que observara y después regresara a reportarle lo que sucediera.

Òrúnmìlà estando ahí observo a la gente yendo del cielo a la tierra. En la puerta, algunos
pedían dinero, otros para tener hijos, otros para buena salud y hacían todo tipo de buenos
deseos. El encargado de la puerta respondía: “Así sea!”.

Después de un tiempo, llega un hombre joven montando un caballo, al encontrarse frente

al portero, le dijo que iba a la tierra y que él quisiera ser rico, tener hijos, ser jefe y más
tarde Rey de su pueblo. El portero le respondió: “Así sea”.

Al irse este, se acerco un hombre vestido en harapos y pregunto al portero: “¿Quién es

ese joven que paso por la puerta?”, El portero no contesto. El hombre en harapos dijo,
contestes o no, voy a bajar a la tierra y perjudicar todo lo que ese hombre del caballo
desee hacer, el portero respondió: “Así sea!”

Òrúnmìlà estaba muy sorprendido, fue con Olódùmarè a contarle todo, Olódùmarè le
dijo: “Ahora has visto la razón”. Y le ordeno regresar a la tierra, y cuando estuviese
haciendo Ifá nuevamente, el siempre debería de plantearse las respuestas, del porque las
personas malvadas podían perjudicar el éxito de los hombres.

Cuando Òrúnmìlà expresaba su gratitud, despertó de su sueño. Reflexionaba si había sido

un sueno o un trance. Mientras reflexionaba, le llevaron a un niño pequeño, para
preguntarle por su futuro. Al hacer Ifá el Odú que marco, dejo atónito a Òrúnmìlà, ya que
ese pequeño era el que él había visto unos momentos antes en su sueno, era el hombre en
el caballo. Òrúnmìlà alabo a Olódùmarè.

Òrúnmìlà les dijo a los padres, que su hijo, al crecer, tendría mucho éxito, que seria jefe y
posteriormente Rey. Pero que tendrían que ofrecer grandes sacrificios para su siguiente
hijo, para que no perjudicara al pequeño. Cuándo los padres escucharon esto, “pensaron,
como puede ser posible que un hermano pueda dañar a su hermano!” Sacrificaron
solamente para la buena suerte de su pequeño, pero se olvidaron de la otra parte de las
instrucciones de Ifá.

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Posteriormente tuvieron otro hijo, al que llevaron con Òrúnmìlà, para saber lo que le
deparaba el destino. Òrúnmìlà quien no los reconoció, contesto que el pequeño tenia un
hermano mayor, cuando este estuviera en su mejor momento, justo en el momento
cuando todo fuera maravilloso para el hermano mayor, este, el menor lo mataría. Los
padres se quedaron profundamente impresionados por la respuesta que escucharon, por lo
que tomaron a su pequeño hijo y salieron corriendo de ahí, sin querer escuchar mas y sin
haber ofrecido un sacrificio.

Cuando los dos hermanos crecieron, el mayor plantaba algunas semillas en la granja, el
menor las desenterraba o las arrancaba. Pero esto no evitaba el éxito del hermano mayor.
Tiempo después los jóvenes del pueblo eligieron al hermano mayor como presidente de
la comunidad. Paso a paso fue escalando varios cargos, hasta llegar a ser jefe de su
pueblo, el segundo del Rey. Ese día mientras se celebraba la ceremonia de su
nombramiento, su hermano menor corrió, con un machete matando gente. Los ancianos
de pueblo, se molestaron por la actitud de este y decidieron no aceptar al hermano mayor
en el trono, argumentando que este provenía de una mala familia. El hermano mayor
suplico a los ancianos perdón, pero estos se rehusaron. Sus padres, ya ancianos, fueron a
pedir ayuda a Òrúnmìlà. Le contaron todo lo sucedido y cuando un sacrificio fuese
ordenado, estarían dispuestos a hacerlo. Pero Òrúnmìlà les dijo, que ya era demasiado
tarde, el tiempo de ayudarles había pasado. Por lo que se fueron con mucho dolor. Pero
antes de que llegaran a casa, su hijo mayor se suicido, colgándose. El hijo menor fue
arrestado y ejecutado. Por lo que los padres perdieron a sus hijos por desobedecer.

Para entender:

Esta leyenda probablemente pertenece al Odú uno (10. stanza).

- Olódùmarè: Olórun

Ifá habla:
A. La persona, se dedica a algún oficio, campo, o al comercio, pero tiene que ofrecer
un sacrificio para obtener beneficios de su trabajo, ya que sus enemigos no
quieren que él sea feliz.
B. La persona es mala, tiene malos pensamientos respecto a las demás personas, si
no cambia su forma de ser y pensar, será severamente castigado.
C. (Si es mujer) quisiera tener o ya tiene un niño, tiene que ponerle mucha atención
ya que le puede traer dolor y pena. Tiene que ofrecer un sacrificio para que
finalmente sea bueno y no muera en dolor (pena).

2. La curación del rey de Ila.

Para saber como registrar
Es el awo de Eleka
No sabe como registrar
Es el awo de Ikaramn.
Es la brisa
Que mueve las hojas
Del árbol, brillantemente.
La brisa mueve las hojas

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Del árbol del coco (la palma del coco)

Arriba y abajo.
Consulta Ifá, para Òràngún del pueblo de Ila,
Cuando el tenia una ulcera
Y uso hojas como delantal (mandil),
Corta madera para fuego y no tiene,
El lugar para venderla,
Y estaba suplicando,
Antes de poder pasar de un lado a otro
En presencia de personas.

En una ocasión Òrúnmìlà fue al pueblo de Ila. Cuando llego ahí, el no sabia que Òràngún
tenia una gran ulcera en su pierna. Habían tratado por mucho tiempo de curarla, pero no
esta era incurable. Por lo que sus familiares lo llevaron a su granja y nombraron a su hijo
mayor como regente. Pero era el deseo del hijo, el ayudar a su padre a ser curado y que
pudiera regresar a su trono.

Un día, llamo al Babaláwo que vivía en el pueblo, para consultar a Ifá, que más podría
hacer por su padre, ya que estaba triste de que su padre tuviese que quedarse en el campo
(monte), por causa del hedor de esa ulcera. El Babaláwo quien sabia de la presencia de
Òrúnmìlà en el pueblo, fue con el rey, sin avisar a Òrúnmìlà. Su arrogancia y su intento
por obtener para sí costosos regalos y el creer que él podría hacer el mismo trabajo que
Òrúnmìlà, ya que había sido su discípulo, durante su formación, consulto Ifá, por un
largo rato, hasta el cansancio y no encontró la respuesta de Ifá, sin embargo, no estaba
preparado para encontrar el problema del príncipe, quien estaba impaciente, y lo tenia
amenazado de muerte por mentir. Al darse cuenta que su situación se complicaba, acudió
rápidamente con Òrúnmìlà, suplicando le ayudara en su angustia. Òrúnmìlà le mando
preguntar: “Sí había hecho bien su consulta a Ifá!” Cuando se entero que se había
preparado su ejecución, le pidió al Príncipe, “por favor enviara el personalmente por
Òrúnmìlà, ya que él es maestro de Ifá en el pueblo, Yo ya envié por el pero se rehusó a
venir.” El Príncipe envió por él suplicando que lo ayudara, haciéndole saber, que el
Babaláwo del pueblo, ya había probado su incapacidad.

Al llegar Òrúnmìlà al palacio, vio colgado al mentiroso Babaláwo, pidió al Príncipe que
lo soltara: a lo que el Príncipe contesto, “lo matare, tan pronto encuentres el problema y
la respuesta de Ifá.” Òrúnmìlà consulto a Ifá, informando al Príncipe lo que estaba
sucediendo: “El hombre por el que tu estas preguntando a Ifá, viene cada noche al
pueblo, pero cuando las personas se dan cuenta de su presencia, lo echan fuera por su
fuerte hedor, además tiene una erupción en la piel. Aun así, él viene todas las noches al
mercado nocturno a vender madera-carbón.” El Príncipe considera que esta respuesta
estaba equivocada, porque su padre no venia cada noche al pueblo, Òrúnmìlà le pidió
enviar por su padre, traerlo a casa, y preguntarle si esto era verdad, el Príncipe le
prometió cumplirle todos sus deseos si lo dicho era verdad.

Al llegar el padre, el príncipe le comento lo que Òrúnmìlà había dicho, el Rey al escuchar
el relato, confeso que era cierto, que él acudía cada noche a ver su pueblo, el Príncipe se
disculpo con Òrúnmìlà, por haber dudado de su palabra. Después de esto, Òrúnmìlà les
dijo lo que deberían de ofrecer, y así lo hicieron. Òrúnmìlà prometió preparar

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medicamentos para curar al Rey con su ayuda. Después del sacrificio ofrecido, el
Príncipe ordeno matar al Babaláwo, por mentiroso, pero Òrúnmìlà demando por su
libertad, logrando su perdón, por el propio bien de Òrúnmìlà.

Seis meses después el Rey, se curo por completo, y pudo regresar a su trono.
Un día dijo que quería bailar alrededor del pueblo, para que todos se dieran cuenta que
estaba completamente aliviado. Se dirigió directamente a todos los lugares de los que fue
expulsado a palos.

Peron nadie lo reconoció, todos le daban regalos, y lo seguían cantando:

“La luna esta radiante,

La luna esta radiante,
Nuestro Rey regreso a casa,
Ahora hay paz en el pueblo!”

El Rey vivió por un largo tiempo y muy feliz. Cada año le enviaba regalos a Òrúnmìlà,
como su mejor amigo. Después de su muerte, su hijo fue Rey, quien también tomo a
Òrúnmìlà como su protector, vivió feliz, en paz con toda la gente y muy afortunado.
Cuando el Babaláwo, de quien Òrúnmìlà demando su gracia, regreso a su casa, canto:
“La muerte brinco
Sobre mi cabeza
Por locura lo hice.
Nunca mas yo
Mentiré la confianza!
Así es el mundo.
La locura me hizo hacerlo,
Pero ahora yo seré honesto!”

Para comprender:
Esta leyenda probablemente, pertenece, al Odú mixto 9/10.
• Lanzo (registro o consulta): A Ifá.
• Brillantes en el sol.
• Awo: abreviación de Babalawo.
• Eleka, Ikaramn: probablemente nombres míticos.
• Òràngún: titulo del Rey de Ila.

Ifa habla:
A. La persona consultada esta enferma, y no hay nadie capaz de ayudarlo. El tiene
que sacrificar en orden para obtener ayuda, quien será capaz de curarlo. La ayuda
venderá de otro lugar. Cuando el este aliviado, no se olvidara de su benefactor.
B. La persona consultada, tiene que ofrecer un sacrificio, por una enfermedad
incurable que rodea a su familia, tiene que encontrar a alguien capacitado para
curar a la persona enferma, pero debe de ser paciente. Debe de perdonar a la
persona que le mintió, y ser agradecido con quien lo ayudo.

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C. La persona consultada no debe ser muy codicioso, egoísta y envidiosa con los
demás. Debe de ser respetuoso con los mayores, con los santos y ser honesto en
sus tareas. Ofenderá a una persona mayor, por falta de respeto, pero esa persona
es precisamente quien salvara su vida.
D. (Si el consultado es un hombre mayor). Puede ayudar a los demás, sin tomar en
consideración su comportamiento hacia él. La gente no se expresa bien de el.
Sin embargo, siempre tiene que perdonar. Debe viajar a otro pueblo y regresara
rico. Después será feliz por el resto de su vida.

3. La pelea del Orisha en contra de Orunmila

Akoso es el awo de Oyo,

Perewemoda es el awo de Ijesa.
Si un niño esta rompiendo un juramento
El no debe de engañar el Ikin.
Consultar Ifá para todos los Irunmales,
Cuando ellos estaban tomando de la mano
A Ifá con Òrúnmìlà.

En los viejos tiempos, cuando Òrúnmìlà vivía, los Irunmales también vinieron a el,
comían juntos, vivían juntos y todo el tiempo discutían los secreto de la vida.

Un día Ogun les aconsejo a todos jurar que serian, abiertos y honestos con los demás, y
que ninguno de ellos traicionaría a otro.

Pero Òrúnmìlà, se negó y les dijo que el sabia bien que algún día lo traicionarían. Pero
Ogun y Osho insistieron en el juramento de confianza mutua. Cuando estos suplicaron a
Òrúnmìlà, finalmente acepto, tomaron el juramento. Pero mientras juraban Òrúnmìlà no
toco sus Ikin-Ifá. Cuando lo estaban urgiendo que usara su Ikin, se negó. En lugar de eso
el tomo el juramento con un machete y aceite de palma.

Después de un tiempo, los Orishas reflexionaban como perjudicar a Òrúnmìlà, a sus hijos
y esposas, que nunca se enfermaban, y ellos estaban muy enojados, de que el nunca
estaba angustiado, por un solo día. Siempre que ellos venían a una reunión, no se
realizaba de la manera como las reuniones anteriores en la casa de Òrúnmìlà. Ellos
meditaban que podrían hacer, para verlo triste por una vez. Pero Shopono les dijo que no
tendrían éxito en hacerle daño a Òrúnmìlà, si no mataban a sus esposas e hijos, uno tras
otro. Si lograban hacer eso, también matarían a Òrúnmìlà de pena. Como de costumbre,
Òrúnmìlà consulto Ifá, le dijo Ifá, que tenia que sacrificar para conquistar a un enemigo
que el no conocía, pero que su enemigo estaba preparado para hacerle trabajos malos.
Òrúnmìlà cumplió con sus sacrificios. Mientras tanto Shopono, preparaba algunos
brebajes y se los entregaba a alguien para que los escondiera en casa de Òrúnmìlà. Pero
el no sabia que Òrúnmìlà, había liberado, tiempo atrás de una gran angustia, a el hombre
que le había dado el brebaje. Por esa razón ese hombre tomo una rotonda en el camino, y
regreso a casa de Shopono y escondió allí la medicina. Ahora que el trueno esta
ondulante, con movimiento rápido y brillante, golpeo la casa de Shango, matando a
algunas de sus esposas e hijos. Shango corrió a la casa de Òrúnmìlà, suplicándole que lo

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ayudara. Estaba sorprendido de encontrarse con Òrúnmìlà, quien tenía en sus manos el
Ikin-Ifá: y Òrúnmìlà canto:

“No hay nadie mas

En quien uno pueda confiar.”

Después tomo el juramento sobre su Ikin, porque obtuvo de Ifá el poder para conquistar a
sus enemigos y rechazar malos medicamentos.

Shango al regresar reporto todo a los otros Orishas, Ogun dijo”: Shango eres un hombre
cobarde!”, Y decidió cortar la cabeza a Òrúnmìlà, el personalmente en la noche. El sabia
que Òrúnmìlà, al atardecer, se sentaba en cierto lugar. Pero esa tarde, Ogun no sabia que
una de sus esposas, había enviado a uno de sus hijos, con la esposa de Òrúnmìlà. El niño
no la encontró en su habitación, así que decidió esperarla en la casa de Òrúnmìlà.
Accidentalmente se sentó en el lugar que Òrúnmìlà acostumbraba a sentarse. Ogun,
corrió dentro de la casa, en la oscuridad, decapito a la persona que se encontraba sentada
allí, sin saber que había decapitado a su propio hijo. Salió corriendo de ahí, con la cabeza
en la mano, para enseñársela a los otros Orishas. Pero al darse cuenta que había matado a
su propio hijo, sabia que por haber matado en la casa de Òrúnmìlà, un gran desastre
caería sobre él, por lo que huyo del pueblo.

Al enterarse Shopono, que Ogun tampoco había tenido éxito, reflexiono como él podría
atacar a Òrúnmìlà. Decidió poner una sustancia maligna, en el árbol donde los hijos de
Òrúnmìlà acostumbraban jugar: para que de esta manera los niños murieran. El día que,
Shopono intento hacerlo, Òrúnmìlà consulto Ifá otra vez, Ifa dijo: “Hay un nuevo peligro,
que viene hacia ti.”

Ordeno a sus esposas e hijos, no salir de casa durante los próximos dos días. Ahora que
los hijos de Òrúnmìlà no jugaban en ese lugar, inmediatamente los otros niños del
vecindario y algunos hijos de Shopono, jugaron en ese lugar, todos ellos murieron allí.
Cuando se entero Olófin, el Rey de Ifè, de estos sucesos, ordeno arrestar a Shopono,
quien huyo del pueblo.

Un día el Orisha Dada, decidió matar a Òrúnmìlà. Mientras pensaba en la forma de

matarlo con su arco y su flecha, El Rey de Oyo, envió por él. En el camino, pateo una
raíz de árbol. En ese momento, les dijo a los mensajeros del oba de Oyo, que no podría
seguir su camino, si ellos no arrancaban de raíz ese árbol. Insistió, hasta que arrancaron el
árbol. Cuando llegaron a Oyo, reportaron al Rey lo que les había sucedido. Al escuchar
esto, pregunto a Dada, quien admitió que era cierto. El Rey, decidió con mucha pena
pedirle que regresara, ya que era un hombre malo y arrogante. Cuando regreso apenado y
avergonzado y sin haber obtenido los regalos que él deseaba, murió vergonzosamente en
el camino.

Ahora lo orishas restantes, se dieron cuenta que no eran capaces de matar a Òrúnmìlà, y
de ahora en adelante nunca mas tratarían de hacer algo en contra de Òrúnmìlà, así que
conquisto a sus enemigos.

Para entender:

Ifakayode 108
 Ifakayode

• Esta leyenda probablemente pertenece al odu 6 o al odu mixto 6/15.

• Akosho, Perewemoda: nombres míticos
• Irumales: los Orishas todos juntos
• Tocar Ikin: un Babaláwo los usa para comprometerse en contacto con su Ikin-Ifá.
• Machete y aceite de palma: compromiso, con el dios del hierro, Ogun. Algunas
gotas, un poco de aceite de palma y agua en un machete, arrodillarse y lamer el
agua y el aceite del acero del machete.
• El hecho, de que Òrúnmìlà no tomara el juramento de Ifá, con Ogun, muestra al
Orisha, que el no cree en su juramento, pero quería demostrarle que el no los
lastimaría. Pero ellos no entendieron este aviso.
• Oath de Ifa: Ingredientes: talco de granos de palma, aceite de palma, pescado
seco, nuez de cola, nuez de cola amargo, pimienta de caimán.
Se tienen que mezclar estos ingredientes, arrodillarse y comer la mezcla.
• Ellos estaban enojados: Demasiado celosos y envidiosos.
• Reuniones en casa de Òrúnmìlà: Cuando ellos estaban en su casa, siempre les
ofrecían mas, de lo que ellos estaban en posibilidad de ofrecer en sus casas.
• Muerto por pena o dolor: Matarlo indirectamente.
• Dada fue invitado a consultar Ifá: Òrúnmìlà les ordeno a los demás Orishas a
consultar el oráculo.
• El Orisha restante: Shango se fugo, huyo también.

Ifa habla:
A. La persona consultada tiene enemigos poderosos. Tiene que sacrificar
para estar en condición de poder conquistar a sus enemigos. Sus amigos
más cercanos están planeando cosas malas en su contra. No debe de
confiar en ellos. Pero tiene que hacer el bien a los demás.
B. La persona consultada es un villano. Si no cambia su forma de pensar y
ofrece sacrificios, morirá prematuramente. El no tiene permitido, ya no
mas, anhelar algún plan o trabajo malo en contra de alguien. Se esta
alimentando con la mano poco a poco. No esta apto para permanecer en
su ciudad (pueblo), porque esta avergonzado.

Ifakayode 109
 Ifakayode

4. Òrúnmìlà conquista a los malos espíritus.

A’luwe, ‘Aluwè’, Aluweluwe,

Fueron ellos
Quienes consultaron Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando la muerte estaba matando gente.
Ellos pidieron a Òrúnmìlà sacrificar
Para que así la muerte,
Que los estaba matando,
No viniera cerca de su casa.
Él sacrifico.

En un tiempo había peste y problemas en Ifè, y cuando Òrúnmìlà consulto Ifá, Ifá dijo,
que tenia que ofrecer sacrificio, para que el y su familia estuvieran libres del desastre. Y
cuando él ofreciera el sacrificio, tendría que ponerlo en un lado, bajo un árbol de Omo.
Posterior a esto tendría que subir a la cima del árbol y observar que pasaría con el
sacrificio. Así lo hizo. Después de unos minutos, vio llegar a tres espíritus que se
comieron el sacrificio. Uno llamo al otro por su nombre: “A’luwe tomaría la cabra,
‘Aluwè tomaría la rata y Aluweluwe tomaría el pescado.” Cuando se fueron, Òrúnmìlà
bajo del árbol y se fue a casa.

Al día siguiente los espíritus se transformaron en humanos, entraron en el pueblo y se

dirigieron directamente a la casa de Òrúnmìlà, para saludarlo. Òrúnmìlà llamo a sus
esposas: “Preparen comida para A’luwe, ‘Aluwè y Aluweluwe!” Al escuchar que
Òrúnmìlà sabía sus nombres, estaban verdaderamente asombrados y le preguntaron,
¿cómo es que sabía sus nombres? Se asustaron que Òrúnmìlà supiera sus nombres, pues
podría decírselos al resto de las personas en el pueblo.

Cuando ellos se fueron, Òrúnmìlà y sus estudiantes fueron alrededor del pueblo y
cantaron:

“Yo subí al árbol de Omo,

Y ahora te conozco,
A ti, A’luwe!
Yo escale en el árbol de Omo
Y ahora te conozco, ‘Aluwè!
Yo escale en el árbol de Omo,
Y yo te conozco,
Tu, Aluweluwe!
Yo escale en el árbol de Omo,
Y los conozco a todos ustedes!”

Así que cumplió con la última parte de la orden de Ifá y libero al pueblo de la pestilencia
y de los problemas.

Para comprender:
La leyenda pertenece, probablemente al Odú 12 o 12/14

Ifakayode 110
 Ifakayode

• Árbol Omo: Sus hojas son muy largas y grandes.

• Él vio llegar..: Usando la medicina adecuada uno puede ser capaz para ver
espíritus invisibles.
• Dijo sus nombres: Conociendo el nombre de algún espíritu, uno puede tener poder
sobre él. (Desterrarlo).
• Liberar al pueblo: Estos tres espíritus provocaron enfermedad y problemas.

Ifá habla:
A. La persona consultada esta preocupado por los problemas. Su corazón
esta inquieto. Tiene que sacrificar. Si no lo hace no podrá escapar a
sus dificultades. Si no esta capacitado para hacerlo solo, deberá de
buscar quien lo ayude.
B. La persona consultada tiene enemigos. Si él ofrece sacrificio los
conquistara. Ellos tratan de bloquearlo y perjudicarlo. Si sacrifica
ayudara a otros también.
C. Pudiera ser que el consultado o alguien de su familia se encuentre
enfermo. Tiene que sacrificar para recuperar la salud. Por el contrario
tendrá que morir.

5. Òrúnmìlà y sus dos esposas

“Mortar es el awo de Iporo,

Un gran pote es el awo de Irijina,
Un gran racimo de la especie de Eru
Es el awo
De la casa de Eledidi-Agbe”
Fue cuando consultaron para Orunmila,
Cuando se iba
A casar con Omoshebi
La hija de Alafin,
Y de Agon-Aibi,
La hija de Onigbetu Akoko.
Le dijeron que sacrificara,
Para que ella pudiera tener hijos,
Y no que sacrificara
Para tener prosperidad.
Fue Omoshebi quien sacrifico
Para tener hijos.

En la antigüedad, en Ife-Ojelagbo, Òrúnmìlà se caso con dos mujeres de otros pueblos.

La primera de nombre Omoshebi, hija de Alafin. La segunda, Agon-Aibi, era la hija de
Onigbetu Akoko, el primer Onigbetu. Después de casarse sus discípulos requirieron a
Òrúnmìlà sacrificar. Así lo hizo, y les pidió a sus esposas, hacerlo también, para tener
hijos. Pero solo Omoshebi ofreció el sacrificio. Agon-Aibi dijo que ella sacrificaría para
tener mucho dinero. Después de un tiempo Omoshebi tuvo hijos y todos ellos vivían con

Ifakayode 111
 Ifakayode

Òrúnmìlà. Agon-Abibi se hizo rica. Òrúnmìlà le pidió que le diera para ser capaz de
alimentar a los hijos de Omoshebi. Ella le dio el dinero.

Inesperadamente las dos mujeres recibieron la noticia de que sus padres habían muerto,
por lo que se prepararon para ir a sus respectivos pueblos. Ambas pidieron a Òrúnmìlà
que las acompañara. En el camino al llegar a un crucero, en donde sus caminos se
separaban, Omoshebi le dijo a Òrúnmìlà que la siguiera. Pero Agon-Aibi le pidió lo
mismo. Los niños le suplicaban, que no los dejara solos con su madre. Ahí Òrúnmìlà
decidió y comenzó a cantar:

“Agon, por favor, no llores,

Debo de seguir a mis hijos,
Agon, por favor, no llores!”

El le aconsejo cambiar la ceremonia de entierro, a fin de que le pudiese alcanzar el

tiempo. Y envió a sus discípulos a que la acompañaran a su pueblo. Al séptimo día dejo a
Omoshebi y se fue con Agon. Al llegar ahí la saludo:

“ Los hijos de un hombre

Lo respaldan.
El aterrarse de un árbol de aceite de palma
Carga los granos de la palma.
Así es que mis hijos me ayudaran.

Descansaron por siete días y levaron cabo la ceremonia de entierro.

Es por eso, que Agon término su vida sin haber tenido hijos.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, ala stanza 8 al odu 1.
• Iporo, Irinja, Eledidi-Agbe: probablemente nombres míticos
• Alafin (u Olofi): titulo del rey de Ife
• Onigbetu Akoko: titulo de un alto jefe.
• Ellos le pidieron sacrificar: al Orisha
• Le pidió a ella que le diera dinero: en la mayoría de las leyendas Òrúnmìlà es descrito
como un hombre rico. Quizás él pidió dinero a Agbón, para que tuviera la
oportunidad de entrar por completo a la familia. Ya que de otra manera podría ser
difícil para ella, ya que no tenia hijos.

Ifá habla:
a. Tener hijos es más importante que tener salud.
b. Tus deseos de encontrarte con el éxito serán satisfechos completamente. Ahora tiene
que ayudar a los demás
c. Se agradecido con los demás recibiendo ayuda, incluso si no comparten tus opiniones.
6. La traición de la esposa de Òrúnmìlà.
“Una abeja no hace miel”
Fue el Ifá que, lanzaron
Para Òrúnmìlà,

Ifakayode 112
 Ifakayode

Cuando él iba a la casa de Oloba,

A consultar Ifá para él.
Ellos solicitaron sacrificar
Porque pase lo que pase,
Que su esposa provoque
Durante su ausencia,
No llegara a convertirse en un caso para él.
El lo hizo antes de partir.

En la antigüedad el Oloba, Rey de Ofa, mando a Òrúnmìlà preguntale a Ifá por él. Pero
antes de dejar su casa y su pueblo de Ifè, Òrúnmìlà, pregunto a Ifá, como de costumbre,
como estaría este viaje. Ifá le dijo que sacrificara, para que, el problema que su esposa
causaría durante su ausencia, no recayera en él. Así lo hizo y comenzó su viaje. Estando
en Oba consulto Ifá para el Rey, y realizo el sacrificio para él. El Rey de Oba, estaba muy
contento y sus esposas tuvieron hijos.

La noticia sobre lo sucedido al Rey de Oba llego al Oluiwo, Rey de Ifo.

Por lo que envió a sus mensajeros a informar, a Òrúnmìlà, si pudiese ir a Iwo, su pueblo
también. Pero cuando llegaron a Ifè, no pudieron entrevistarse con Òrúnmìlà, lo hicieron
con su esposa. Ella les dijo que su esposo no estaba en casa, ya que no había regresado de
Oba, todavía, donde había sacrificado. Les pidió que esperaran, mientras les preparaba
unos alimentos antes de regresar a casa.

Antes de dejar su casa, Òrúnmìlà, prohibió a su esposa entrar en su habitación propia,

porque él conservaba algo que nunca debería ser visto por una mujer. Pero su esposa sin
embargo entro en su habitación, y ahí encontró una pequeña calabaza. Ahora tenia
curiosidad por saber que había en el interior de la calabaza, ya que ella pensaba que el
interior contenía el poder que él usaba, por eso era tan temido.

Ese día, cuando los dos mensajeros vinieron de Ifè, cuando ella estaba preparando
comida para ellos y salía para saludarlos, en el que se encontraban sentados, cantaba en
voz alta una pequeña canción, dando una idea general, haciendo entender a los
mensajeros que ella conocía el secreto de su marido:

“Una abeja no esta haciendo miel.”

Ifá lanzado para Òrúnmìlà
Cuando él fue a la casa de Oloba.
Cuando llego a la casa de Oloba,
Oluiwo mando por él.
Pero es tan poca cosa,
Que la ha escondido en su habitación.
Con su ayuda él engaña a las personas.

Mientras su esposa iba cantando de un lado a otro, los dos mensajeros escuchaban bien y
meditaban sobre eso. Cuando entendieron, uno de ellos la llamo, que viniera con él y le
explicara el sentido de la canción. Ella se arrodillo y les agradeció el respeto que le
brindaron al escuchar su canción. Después ella entro en la habitación de su marido y trajo
consigo la calabaza. Se las mostró y les dijo: “Miren, ese es el poder que mi marido

Ifakayode 113
 Ifakayode

posee, y es por eso que todos mandan por él.” Ellos le pidieron que abriera la calabaza,
para que pudieran ver su contenido. Ella la abrió y cuando se asomaron dentro de la
calabaza, todos murieron, de inmediato, incluso la mujer. Cuando las demás personas
notaron que las voces de la casa se callaron, fueron a ver que pasaba. Al asomarse dentro
de la casa vieron los cuerpos muertos tirados alrededor de la calabaza. Ahora todos
comenzaron a llorar.

En ese preciso momento, cuando esto sucedía, Òrúnmìlà, a lo lejos, sabía que había
llegado la desgracia a su casa. Inmediatamente el regreso a su casa. Ahí vio los cuerpos
muertos tirados alrededor de la calabaza Igbadu. Después, revivió a su esposa, y le
pregunto la razón de su muerte, ya que él quería saber quien había sacado la calabaza.
Ella le dijo que los dos mensajeros intentaron tener relaciones sexuales y cuando
luchaban y ella trataba de liberarse de ellos, la mataron. Òrúnmìlà le pregunto: “¿Quién
cargo la calabaza, fuera de mi habitación?” Ella respondió, que quizás los desconocidos
la habrían sacado, después de haberla matado.

Mas tarde cuando el Rey de Iwo se entero de lo sucedido, tuvo la sospecha de que sus
mensajeros, habían hecho maldades en la casa de Òrúnmìlà. Rápidamente envió otros
mensajeros, para apaciguar a Òrúnmìlà, el sabia que los dos primeros mensajeros habían
hecho algo mal. Òrúnmìlà ordeno a sus discípulos, poner a los hombres muertos, en un
lugar cerca de la casa. Ahí los hizo resucitar también, les pregunto, como su Igbadu los
había metido en esto. Ellos le confesaron que, había sido su esposa la que cargo la
calabaza fuera de la habitación, y que ellos le dijeron que la abriera. Òrúnmìlà los
responsabilizo, y los inicio en el culto a Ifá, ya que habían visto una medicina muy
poderosa. Pero estaban ansiosos de regresar con el Rey de Iwo, y Òrúnmìlà les ofreció
seguirlos a Iwo. Antes de comenzar su viaje, culpo a su mujer y dijo: “En el futuro nunca
una mujer vera esta calabaza.” Después de esto, siguió a los hombres a Iwo, y suplico al
Rey perdonar a los mensajeros por haber hecho una maldad. Òrúnmìlà consulto Ifá, para
Oluiwo y realizo el sacrificio para él.

Desde entonces una mujer no esta autorizada para estar presente en un sacrificio ofrecido
a Ifá, y toda mujer que coma de la carne de un sacrificio ofrecido a Ifá, no volverá a tener
hijos.

Para entender:
Esta leyenda probablemente pertenece al Odú 5, estrofa 1 ó 2.
Igbadu = Igba de odú = con medicina poderosa.

Ifakayode 114
 Ifakayode

Ifá dice:
A. La persona consultada intenta engañar a una persona cercana a el. Si lo hace, este
le resultara caro a el.
B. La persona consultada esta mediando en un asunto que no es de su incumbencia.
Esto provocara para el muchos problemas, y estará cercano a ser destruido.
C. La persona consultada va a ser severamente engañado por una persona cercana a
el, pero si sigue estrictamente (al pie de la letra), las ordenes de Ifá, nada malo le
sucederá. Tiene que renunciar a tomar revancha. Entonces él será exitoso.
D. La persona consultada intenta viajar, pero una enfermedad o una desgracia, le
obligara a regresar, prematuramente.
E. (Para una mujer) La persona consultada engaña a su marido, y ella no tiene hijos.
Si ella cambia su forma de pensar y ofrece un sacrificio, tendrá hijos.

7. Odun Ela escandaliza en contra de su padre.

Un Ika,
Un Okanran.
Consultar Ifa para Orunmila
Cuando Odun Ela se porte mal

Hubo una vez un hijo de Òrúnmìlà, llamado Odun Ela. El era un joven muy guapo, que a
todas les gustaba. Por lo tanto una esposa de Òrúnmìlà, llamada Aromiwe, se enamoro de
el. Pero el hijo se rehusaba, a tener algo con ella, tras una larga insistencia finalmente
cedió. En el momento en que disfrutaban juntos, Òrúnmìlà lo supo. Se enfureció y los
corrió a los dos. Odun Ela, envió a diferentes personas, a pedir perdón, a su padre por él,
pero Òrúnmìlà se rehusaba a perdonarlo. Todos los Orishas (Irunmales), del pueblo,
intercedieron pidiendo perdón para el hijo, rehusándose Òrúnmìlà a perdonarlo, pero
acepto perdonar a su esposa Arowine.

Al darse cuenta que su padre no lo perdonaría, Odun Ela acudió a ver a Olókun-Jeimade,
Rey del mar, y le dijo que había ofendido severamente a su a su padre. Y que habían
intercedido, por el ante su padre, todos sus amigos, incluidos todos los Orishas, y que aun
así se había rehusado. Olókun, después de culparlo fuertemente por lo sucedido, le dijo
que se quedaría ahí con él durante un tiempo, hasta que su padre estuviera
suficientemente preparado, para perdonarlo. Olókun le hizo saber a Òrúnmìlà, que su hijo
estaba con él, y que tan pronto se desocupara iría a visitarlo.

Después de cuatro meses de vivir con Olókun, Alewe su hija, se enamoro de Odun Ela, y
acordaron casarse sin informar a sus padres. Al quedar embarazada, Olókun pregunto a
su hija la razón de su embarazo, le confeso que ella y Odun Ela estaban de acuerdo en
casarse. Al escuchar esto Olókun, estaba muy enojado y dijo: “¿Cómo que mi hija se
casara con él?”, Ya que Òrúnmìlà, estaba casado con la hermana mayor de Awele. Y
Olókun dijo:

“ Un hijo que tuvo relaciones sexuales con la esposa de su padre, ¿Con el te casaras?”
Awele respondió: “Que no había sido su falta, que fue falta de la esposa de su padre.”
Olókun pregunto: “¿Cómo sabes que la falta fue de ella?” Awele le explico a su padre,

Ifakayode 115
 Ifakayode

que lo que le había pasado a ella, fue lo mismo que les había pasado a ellos. Pero Olókun
seguía enojado con Odun-Ela: “ ya que lo que había hecho en la casa de su padre,
también lo había hecho ahora en la suya.” Odun-Ela dijo nuevamente que no fue su falta,
pero que la mujer lo había hecho caer en tentación.

Olókun tomo dinero, cuentas de cristal, telas y otras cosas preciosas, incuso esclavos y
esclavas, también tomo cuatro calabazas, la primera contenía abundancias, la segunda
hijos, la tercera, paciencia y la cuarta pobreza. Todo eso junto, le mando a Òrúnmìlà, con
Odun-Ela y Awele. Les dio cuatro mensajes para Òrúnmìlà. Y ordeno: Si acaso Òrúnmìlà
rechaza la petición de su hijo, y todos estos presentes, deberán de dejar ahí la calabaza
llena de pobreza. Pero cuando Òrúnmìlà, consulte a Ifá, como es su costumbre, y le diga
que ellos, vienen a pedir perdón de una manera segura. No los rechazaría, sin embargo, si
lo hiciera, él empobrecería. Si acepta, él recibiría muchas cosas y tendría existencia
humana, también. El debe sacrificar a Èsù

Cuando Òrúnmìlà sacrifico y trajo el sacrificio a la urna de Èsù tres días después
Òrúnmìlà escucho esta canción:

“Barapetu,
No te rehúses,
Barapetu,
No te rehúses!
Es Odun-Ela,
Quien nos envía
A pedirte a ti.
Barapetu,
No te rehúses.”

Olókun pensó por el mismo esta canción, y había dado órdenes que se cantara frente a la
casa de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà que se encontraba dentro de esa casa, contesto:

“Ya desde ayer,

Ya desde ayer
Yo acepte tu petición,
Yo acepte,
Ustedes mensajeros de Olókun,
Yo acepte tu petición
Ya ayer.”

Ahora perdono a su hijo, y viven todos juntos.

Para entender:
Esta leyenda pertenece al odu mixto 11/8
• Ika, Okanran: Nombres de las” figuras principales” 11 y 8.
• ...podría mi hija casarse: la costumbre no permitía que un padre y su hijo se
casaran con hermanas.
• Barapetu: Nombre de honor.

Ifakayode 116
 Ifakayode

Ifa Dice:
La persona que se consulta debe de sacrificar, para resistir la tentación. Pero no
sacrifico, y la tentación cayó sobre él. A través de esto, no obstante, se encontrara con
mejor suerte en la vida. Incluso si el se ha protegido, en contra de la mujer, hasta ahora,
la tentación tomara su camino con él. El no debe rechazarla, porque al final él llegara a
ser rico. La tentación será con una persona mayor.

Alguien ofendió en un grado muy severo a la persona que se consulta, por lo que no
nunca más quiere perdonarlo. Debe de sacrificar para que su corazón se calme. Si acepta
la petición de perdonar, será feliz también. No debe ofender a sus amigos rechazando sus
intervenciones, para que esa amistad pueda continuar por mucho tiempo. Si lo esta
haciendo su vida será feliz.

8. Los discípulos engañan (defraudan, burlan) a Òrúnmìlà.

La verdad toca la tierra

Y se convertirá en agua.
La maldad toco la tierra
Y se convertirá en lastre de la piedra de acero.
Consulta a Ifá para Òwónrín
Cuando él va a desgarrar
El saco de maldades.
Déjenos ser sinceros
Y desgarrar el saco de maldades.
Ser malvado
No es bueno para la existencia humana.

En los días de Alafin Ogbolu en Ile-Ife, Òrúnmìlà tenía tres discípulos. El nombre del
primero era Aberetilelosoko, el segundo Adokomabere, el tercero Arogurotokowale. Los
tres eran obedientes con Òrúnmìlà, y aprendieron todo lo que tenían que aprender.
Faltaban solo algunos meses hasta la liberación del aprendizaje.

Un día Òrúnmìlà iba a viajar. Advirtió a sus discípulos de no consultar a Ifá para nadie
durante su ausencia, porque el sabia que el Rey deseaba su caída. Pero Òrúnmìlà por su
forma de ser, no intenta provocar ningún daño en contra del Rey. Por otro lado, el Rey no
hacia nada sin Òrúnmìlà, ya que él era él más grande sacerdote de Ifá en el pueblo. El
sabia que podría haber peligro después de su partida, por eso es que advirtió a sus
discípulos. Antes de partir, fue a despedirse del Rey.

Después de partir sus tres discípulos, pensaron que les había hecho esa prohibición, solo
por la razón de que el no quería que ellos llegaran a ser famosos y poderosos, como lo era
él, por ser egoísta. De esta manera ellos se expresaron juntos. Comenzaron a consultar a
Ifá, para las personas que vinieron a solicitarlo, y realizaron sacrificios, con tal de ganar
dinero de sus clientes. Pero las esposas e hijos de Òrúnmìlà les advirtieron severamente,
no trabajar contraviniendo las ordenes de su maestro.

Ifakayode 117
 Ifakayode

Un día llegaron dos de las esposas del Rey, con ellos para consultar Ifá. Y los discípulos
les dijeron que tipo de sacrificios deberían de ofrecer, antes de poder ellas tener
satisfechos sus deseos. Después de hacerlos, ellas le reportaron a Alafin sobre los
sacrificios y sobre el trabajo que los tres discípulos habían hecho para ellas, también. El
Rey, mando por los tres estudiantes para consultar Ifá para él, también. Al consultar Ifá,
contesto que estaba viendo la muerte en la casa del Rey, y si el Rey no sacrificaba, él
moriría. Cuando dijeron esto al Rey, demando consultar a Ifá sobre la manera en que era
necesario el sacrificio. Ifá dijo: “Un leopardo vivo.” Ahora el Rey estaba conmocionado
porque no sabía en donde poder obtener un leopardo vivo. Por lo que encerró a los tres
discípulos en un cuarto y envió a su jefe de cacería con la orden de encontrar de
inmediato un leopardo vivo para el sacrificio. Pero decidió matar a los tres discípulos, si
no conseguía un leopardo vivo, antes de que el muriera. Al escuchar lo anterior, el jefe de
caza, estaba asombrado y pregunto, porque Òrúnmìlà había articulado un oráculo como
ese, poniendo en grave peligro la vida de todos los cazadores.

Cuando habían cruzado el bosque, por todos lados, durante tres días, sin haber visto un
leopardo, regresaron y avisaron al Rey. Este convoco a todos los hombres del pueblo y
les ordeno entrar todos juntos al bosque y capturar un leopardo vivo. La gente, pensando
que Òrúnmìlà había dado ese oráculo, estaba enojada con él y comenzó a maldecirlo,
porque había traído la desgracia a todo el pueblo. Al ser informados que Òrúnmìlà se
encontraba fuera del pueblo y que este peligroso oráculo, para el Rey, que tenia que
morir
Por falta de un leopardo vivo para sacrificar, habían decidido matar a los tres Estudiantes,
incluso si capturaban al leopardo vivo.

Cuando Òrúnmìlà, durante su viaje, como era su costumbre, consultaba a Ifá, Cada
mañana, fue informado sobre este incidente que había tocado Ile-Ife. Rápidamente
regreso a casa. Al llegar a la entrada del pueblo, vio a toda la gente yendo hacia el
bosque. Les pregunto por la razón de tanta prisa. Le dijeron que buscaban un leopardo
vivo que Alafin necesitaba para un sacrificio.

Se dirigió con el Rey y le pregunto por el problema que había en el pueblo. Alafin le
reporto sobre la orden dada por Ifá que había sido consultado por los Estudiantes.
También le informo sobre su decisión de matar a los tres sí él era capturado o no.
Òrúnmìlà pidió al Rey perdonarlos, y le prometía encontrar al leopardo. Le pidió enviar a
alguien al bosque y decirles a todos que regresaran. Al tercer día traería, el solo, el
leopardo vivo y entonces realizar el sacrificio.

Al llegar a su casa, pregunto a Ifá (como conseguir un leopardo vivo), Ifá le dijo que
tenia que sacrificar, entonces él podría obtener el leopardo. Así lo hizo. A la mañana
siguiente llamo a sus tamboreros y a los tres estudiantes y los dejo seguirlo. Cruzaron
todo el pueblo, cantando:
“Yo te puedo observar a ti,
Tú, trabajas contra mi consejo,
Tu, diciendo que las palabras de Ifá
No pueden ser verdades.”

Ifakayode 118
 Ifakayode

Después fue al palacio y le informo al Rey, que ahora traería al leopardo Vivo. Después,
cuando se introdujo en el espeso, bosque, llamo al leopardo por Su nombre (con la ayuda
de encantos) Y el leopardo vino hacia él. Cuando los tres estudiantes y el tamborero
vieron venir al leopardo, hacia ellos, estaban Aterrados del poder de Òrúnmìlà. Después
de atar al leopardo, Òrúnmìlà llamo a los hombres para que regresaran, ya que habían
salido corriendo.

Después de que Òrúnmìlà se había internado en el bosque, la gente se estaba mofando de

el: ¿como cree que será capaz de capturar un leopardo vivo El solo, lo que todos nosotros
no pudimos hacer?. A la mañana siguiente se escucharon los tambores, indicando que
Òrúnmìlà regresaba, todos corrieron hacia él para verlo y preguntarle si había capturado
al leopardo, pero al verlo venir con el leopardo vivo, todos estaban ansiosos, también,
alabaron a Òrúnmìlà, hasta que llego al palacio. Cuando el Rey vio al leopardo vivo,
Siguiendo a Òrúnmìlà, estaba aterrorizado, al comenzar Òrúnmìlà a realizar el sacrificio,
el Rey se rehusó a tocar con su frente, la frente del leopardo vivo, esto era necesario para
realizar el sacrifico. Aunque Òrúnmìlà había afirmado que ese leopardo no lo dañaría,
tuvieron que cargarlo por la fuerza, hacia él leopardo, ya que sin este contacto, de
cabezas, el sacrificio no seria valido.

Después de realizado el sacrificio, los tres discípulos, esperaban su castigo. Pero fueron
perdonados. Al llegar con Òrúnmìlà a su casa, fueron expulsados por desobedientes.
Regresaron con el Rey, se postraron frente a el, y suplicar por su perdón y pidieron al
Rey hablar con Òrúnmìlà, para que los mantuviera con él. Alafin así lo hizo, Òrúnmìlà
accedió a perdonarlos, también. Pero se negó a liberarlos de sus estudios. Ellos ya no
permanecieron por mucho tiempo con él, ya que estaban muy avergonzados.
Para entender:
Esta leyenda probablemente pertenece al Odù 6.
• Aberetilelosoko: alguien que va haciendo reverencias en el camino.
• Adokomabere: alguien que va a la granja sin hacer reverencias.
• Arogurotokowale: Alguien que se para firme, en la granja y en la casa.
• Owonrin: Sexto “figura principal”
• desea la caída: es su enemigo.
• Tocando cabeza con cabeza: Ver introducción o presentación.

Ifá habla:
A. La persona que se consulta, intenta hacer un viaje, pero no estará en condición de
terminarlo correctamente, por un problema en casa. Cualquiera, su esposa o sus
hijos pueden ser la causa, o un amigo en quien confía. Por lo tanto debe de poner
atención. Debe de sacrificar para conquistar a sus enemigos, ya que esta en
peligro o puede hacerse daño el mismo.
B. La persona consultada, trata de engañar a un amigo. No sigue un buen consejo, y
ha ofendido al Orisha de la familia. Debe ofrecer un sacrificio para ser perdonado
por el Orisha, si no lo hace su vida no será buena.

9. El Retorno De Òrúnmìlà.

Ifakayode 119
 Ifakayode

Fue la tortuga de tierra

Quien escogió su casa
En un lugar accidentado.
El caracol iba de viaje
Y cargo su casa
Junto con él.
Consulta Ifá por Òrúnmìlà,
Cuando él iba
Rió arriba.
Le pidieron sacrificar,
Para que él estuviera en condición
De regresar a casa
Con su riqueza.
El hizo sacrificio.

En aquellos días Òrúnmìlà dejo Ifè, intentando ir hacia el otro lado del río Oya. Cuando
llego al pueblo, estuvo ahí y permaneció por seis meses, la gente noto que era un hombre
muy bueno y amigable. Ayudo a todos a resolver sus problemas, consultando Ifa y
realizando sacrificios para ellos. Por hacer eso, obtuvo varios regalos. Al mismo tiempo,
tenia muchos animales en su casa, que Ifá le dijo que no los matara, pero que los
mantuviera con él. Algunas veces él los tomaba, también, a cambio de dinero.

Cuando Òrúnmìlà decidió que era tiempo de regresar a Ifè, pregunto a Ifá. Ifá dijo: “la
gente de este pueblo no permitirá que te vayas.” El tuvo que realizar un sacrificio y
después comprar cuatro perros, a los que también, tuvo que darles nombre. El primero
debió llamarse Ekelo-juoti (un guerrero debe ganar vergüenza), el segundo Taraeniloju
(tengo suficiente con mis propios problemas), el tercero Bikobakanni Eriularin (la
desgracia de otros nos hace reír) y el cuarto Igbehin Adun (el final será dulce. Òrúnmìlà
sacrifico y siguió la orden. Después de un tiempo la gente conoció a estos perros que
siempre acompañaban a Òrúnmìlà.

De nuevo Òrúnmìlà, consulto Ifá. Ifá dijo: “ellos no permitirán que te vayas. Pero envía
por tus discípulos y que te esperen del otro lado del rió.” Y algunos de sus estudiantes,
que estaban con él, deberían de ir ahí también y conocer a los otros. Entonces Òrúnmìlà,
comenzaría a empacar, en la noche, todas sus pertenencias juntas y amarrarlas en las
espaldas de los perros. Debía empujarlos dentro del río, para que los perros nadaran hasta
la otra orilla. Después al llamarlos regresarían y así poder transportar todas sus
pertenencias hasta el otro lado del río. Lo mismo hizo con todos los animales que le
pertenecían. Al dejar vacía la casa, fue con el Oba para obtener su permiso. Las personas
estaban asombradas y se preguntaron ¿Cómo transportaría todas sus cosas a través del
río?. Al enterarse que la casa ya estaba vacía, estaban temerosos de el y le dieron un bote
para que cruzara el río. Pero, prometió ayudarlos, en sus problemas, siempre que cudieran
a el. La gente regreso contenta a sus casas.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 13.

Ifakayode 120
 Ifakayode

• mantenerlos con él: Algunas veces un Babaláwo, suministra uno de estos animales a
personas que se registran y que son muy pobres, y no pueden comprar para el
sacrificio.
• Todo al otro lado: El hombre de la barca se rehusó a transportarlo.

Ifá habla:
La persona consultada, intenta viajar a otro lugar. Se encontrara con buena suerte, ahí.
Será muy apreciado por la gente, no le permitirán regresar, por la ayuda que les brindara.
Pero por su sentido común, encontrara la manera de salir del pueblo, si ofrece un
sacrificio, antes. Deberá comprar un perro y mantenerlo con él.

10. El Pueblo De Ifè Conspira En Contra De Òrúnmìlà.

“La lluvia esta turbia ,

El río creció hasta el tope.”
Sí el Olowa
Estaba yendo a Owa,
Cuando el propietario de naranja
Esta partiendo la naranja,
La malvada persona grande sabe,
Que el final de las palabras
No es bueno,
Antes que ellos se cubran sus pechos
Con barbas
Y cubran sus bocas con bigotes.
Consultar Ifá para el orisha tradicional
Que es la cabeza
De Oro en Ife-Oyelagbo,
Cuando estaba cerca de sobre quebrado
Como una calabaza.

Durante el tiempo del gobierno del Rey Morowunfade en Ife, los ancianos decidieron no
ofrecer más sacrificios. A diario cuando ellos estaban consultando Ifá, obtenían como
respuesta sacrificar para el Orisha. Estaban molestos de que Òrúnmìlà se quedara con la
carne de los animales sacrificados. Y de esta manera ellos deseaban hacerlo matar de
hambre. Se dejaron llevar por la envidia hacia Òrúnmìlà, sin trabajar duro, tenía sin
embargo más propiedades que ellos.

Después de un tiempo el hambre y la peste irrumpieron en el pueblo, y la gente murió.

Por todo los Orishas estaban enojados en contra de las personas. Cuando la angustia llego
a ser muy pesada, y los problemas brotaron también, acudieron de nuevo con Òrúnmìlà
para consultar Ifá, otra vez. Ifá dijo que ellos habían provocado el enojo de todos los
orishas, y si ellos no ofrecían sacrificios, no volvería a haber paz en el pueblo. Después
del sacrificio, fueron a todos los lugares santos de los Orishas a ofrecer sacrificios, ahí
también. Cuando regresaron, ellos cantaron:

Ifakayode 121
 Ifakayode

“Nosotros hicimos sacrificios para los Orishas

A los dioses antepasados nosotros sacrificaremos
Mama es Orishas,
Papa es Orishas.
Nosotros sacrificamos para el Orishas,
La cabeza de un hombre es Orishas,
Ikin es Orishas
Nosotros sacrificamos para el Orishas.”

Después que todo estuvo hecho, la paz regreso al pueblo, y todos llegaron a ser felices,
nuevamente.

Pero Òrúnmìlà les advirtió no volver a descuidar nunca más a los Orishas, y a no dejar
caer el odio en contra de todos. Por haber odio, dijo, fue que se provoco toda esa
necesidad. Y toda la gente lo alabo.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odù 9, quizás al Odù mixto 9/6.
• Lluvia es turbia: significa: que hay peligro
• Persona grande malvada: La persona que decide el complot/ conspiración.

Ifa Habla:
La persona consultada no debe descuidar a su Orisha tradicional. De lo contrario, se
encontrara con grandes problemas. No tiene permitido, planear cosas malas en contra de
alguien. Hay dificultades. Tiene que sacrificar para conquistarlos. Para ser afortunado.

11. La Cuenta De Cristal Del Rey.

Sí una cabeza
No mata a uno
La cabeza de otro hombre
No puede matar a uno.
Consulta Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando el y Alafin
No estén en buenos términos
En Ife.

En la antigüedad, en los tiempos de Alafin en Ifè, el Rey tenia una disputa con Òrúnmìlà,
fue odio lo que provoco eso. Ya que la gente decía que Òrúnmìlà tenia una riqueza mayor
que la del Rey y los jefes, aunque el no trabajaba del todo, que estaba sentado ahí
solamente, en su lugar, recibiendo dinero. Por eso el Oba lo odiaba y planeaba matarlo.
Una mañana cuando Òrúnmìlà consulto Ifá, Ifá dijo: “Hay peligro frente a ti, tienes que
sacrificar antes de salir de tu casa.” Después del sacrificio fue al palacio para consultar
Ifá para el Rey. Cuando recito a Ifá, el Rey estaba enojado y dijo: “Mi cabeza matara a
Òrúnmìlà.” Pero Òrúnmìlà le contesto: “Tu cabeza no es capaz de matarme. Si mi propia
cabeza no puede matarme, la cabeza de otro hombre, mucho menos es capaz de hacerlo.”

Ifakayode 122
 Ifakayode

Esa fue la razón por la que Ifá le dijo al Rey que estaba planeando algo malo en contra de
alguien, pero si lo hacia, lo lamentaría. Que tendría que sacrificar y cambiar su forma de
pensar. Alafin rechazo el sacrificio, prometiendo hacerlo al siguiente día. Pero nunca lo
hizo. Después le dio una gran cuenta a Òrúnmìlà, para que la conservara por tres meses,
porque temía que alguien se la robara. Òrúnmìlà la tomo y la llevo a casa. Se la mostró a
su querida esposa, antes de guardarla en un lugar seguro.

Tiempo después el Rey mando por Aiyeola, la querida esposa de Òrúnmìlà. Le pregunto
si podría encontrar la cuenta para él, de ser así, él le daría grandes regalos. La esposa
acepto y estuvo observando a Òrúnmìlà, hasta que un día, ella encontró la cuenta.
Aunque ella sabia de las relaciones entre el Rey y Òrúnmìlà incluyendo esa cuenta, la
tomo y se la llevo al Oba. El Rey le dio los regalos, y regreso a su casa. El Rey meditaba
en como esconder la cuenta, excluyendo que Òrúnmìlà seria capaz de encontrarla
consultando a Ifá. En la noche, fue a la orilla del río y la tiro dentro del río.

Unos días después, cuando Òrúnmìlà busco la cuenta, en donde la tenia, no la pudo
encontrar. Pregunto a todas sus esposas, pero todas le dijeron no haberla visto. Ellas le
dijeron que preguntara a su consejero. Al consultar Ifá, Ifá le dijo, que volvería a ver la
cosa perdida, pero la tenia que realizar un sacrificio a su propia cabeza, con un pescado
muy grande y fresco. Òrúnmìlà mando a comprar al mercado, el pescado más grande y
fresco que fuera ofrecido, para él. Cuando se lo trajeron, Òrúnmìlà sacrifico para su
propia cabeza. Al abrir el pescado, junto con sus estudiantes, encontraron en su estomago
la cuenta. Ahora mantuvo la cuenta, sin decirle nada a nadie.

Seis días después el Rey mando por Òrúnmìlà, que necesitaba urgentemente la cuenta,
para el día siguiente. El pensó que de esa manera, Òrúnmìlà nunca podría encontrar la
cuenta a tiempo. Si Òrúnmìlà no era capaz de presentar la cuenta, seria decapitado.
Òrúnmìlà le mando decir al Rey, que no estuviera en pena, ya que su cuenta permanecía
aun en casa de Òrúnmìlà, hasta ahora. Al día siguiente Òrúnmìlà fue al palacio. Después
de haber saludado al Rey, saco la cuenta y se entrego. El Rey estaba aterrado e incapaz
de saber, como Òrúnmìlà puede ser capaz de regresarle una cuenta de cristal que el
mismo había tirado dentro del río. Ahora él creía que Òrúnmìlà era un hombre capaz de
hacer milagros.

Cuando el Rey envió por Aiyeola y le pregunto, que si realmente, era la cuenta que ella le
había traído, ella estaba de acuerdo. El Rey le recogió los regalos que le había dado, y se
los dio a Òrúnmìlà y le aumento muchos más. Entonces el Rey dijo, que ahora, mataría a
Aiyeola, porque ella había engañado a su marido. Pero Òrúnmìlà pidió al Rey, liberarla,
el Rey accedió. Òrúnmìlà la corrió de su casa.

Entonces Òrúnmìlà estaba contento y bailo y canto:

“ Mi riqueza viene a mí en volumen,

En volumen, en volumen, en volumen.
Nuevas esposas vienen a mí en abundancia,
En abundancia, en abundancia, en abundancia!
Nuevos niños vienen a mí en abundancia,
En abundancia, en abundancia, en abundancia.

Ifakayode 123
 Ifakayode

Y salió del palacio en con mucho gusto.

Para entender:
Esta leyenda probablemente, pertenece, al Odù mixto 1/16.
• Alafin: Rey de Ife. Otra pronunciación: Olófin.

Ifá habla:
a. Alguien te odia por envidia. El odio es muy intenso, el esta intentando matarte por
aborrecimiento. Ofrece un sacrificio, y lo conquistaras. No confíes a las mujeres,
a una mujer que tu confías mucho, es ella quien te engaña. Ella tendrá que penar
por eso.

b. La persona que se consulta no le esta permitido odiar a nadie. Aunque el este en

mejor posición, lo envidian por eso, dios se lo ha dado a el. Tiene que hacer
sacrificio y cambiar su manera de pensar, para que no termine su vida en la
desgracia y de manera vergonzosa. El esta intentando, también provocar que una
persona inocente haga algo mal de trabajo. El lo lamentara.

c. (Para una mujer) La persona que se consulta esta tratando de entregar a su marido
a sus Enemigos. Si ella esta haciendo eso, perderá su buen nombre y caerá en
desgracia entonces ella nunca mejorara en su vida. Por lo anterior ella tiene que
desistirse su plan, y no gustar mucho el dinero.

12. Òrúnmìlà Y El Mono De Dos Colas.

La empinada y alta colina
No puede ser movida.
Consulta Ifá por Òrúnmìlà,
Cuando el esta yendo
A consultar Ifá para Olófin.
Ellos le dijeron que sacrificara,
Para que no se encontrara
Con un cargo falso,
Cuando iba a ir.
El hizo sacrificio.

En la antigüedad en Ile-Ife-Oyelagbo, Òrúnmìlà acudía -de acuerdo a su trabajo y

posición- regularmente a la casa de Olófin a consultar Ifá para el Rey y ha realizar
sacrificios también para él. Un día llamo a sus discípulos para que consultaran Ifá para él,
Antes de salir. Ifá dijo que Òrúnmìlà debía de sacrificar antes de salir, para que no fuera
acusado falsamente. Así lo hizo. Al llegar al palacio, jugo con el mono del Rey, sin saber
que el cordel, con el que estaba atado, estaba próximo a reventar. Y cuando el mono,
ahora, jugando, brincaba de aquí para allá, el cordel se reventó y el mono brinco dentro
del bosque y desapareció. Olófin amaba mucho a ese mono, porque tenía dos colas. Los
sirvientes le reportaron al Rey, que el mono había escapado mientras Òrúnmìlà jugaba
con él, se enojo mucho. Olófin permaneció paciente, mientras Òrúnmìlà realizaba lo que
tenia que hacer. Cuando termino, le pregunto por el mono le dijo que tenía que ir a
recuperarlo, que le daba un mes. De lo contrario él ataría a Òrúnmìlà como a un mono.

Ifakayode 124
 Ifakayode

Al regresar Òrúnmìlà a su casa, consulto a Ifá, preguntando, si seria posible o no, que
encontrara al mono. Ifá respondió, que podría encontrarlo, pero antes debería de
sacrificar. Así lo hizo de nuevo. Entonces Ifá le ordeno, vestirse de cazador y llevar la
ofrenda al espeso bosque, en un lugar en donde el camino se dividiese en tres. Ahí tenía
que recostarse como si estuviera muerto. Allí encontraría al mono.

Òrúnmìlà siguió esa orden. Al tercer día algunos monos salieron del desierto en busca de
comida. Creyeron que el cazador estaba muerto, estaban muy contentos de ver a su
enemigo muerto, recogieron su arma y se pusieron a jugar con ella. Bailaron alrededor de
el. Cuando saltaban a su rededor, mostrando unos a otros las diferentes clases de hojas,
Òrúnmìlà los observaba, tratando de entender lo que decían. Mientras los observaba para
ver si alguno tenía dos colas, ese mono efectivamente llego. Les pregunto a los demás si
realmente ese hombre estaba muerto o no. Ellos contestaron: Esta muerto. Entonces el
mono de dos colas comenzó a brincar también, alrededor de Òrúnmìlà. Cuando intento,
brincar sobre él, como los otros monos lo habían hecho, de repente Òrúnmìlà lo agarro
capturándolo. Los otros monos huyeron aterrorizados. Òrúnmìlà lo ato con un buen
cordel.

Cuando llego al pueblo con el mono, un gran jubilo creció entre la gente. El Rey estaba
inquieto, preocupado, frente a Òrúnmìlà y le pidió no tomar lo que había dicho, que
Òrúnmìlà debería de obtener, el mono, en toda la extensión de la palabra. Pidió a los
ancianos intervenir por el ante Òrúnmìlà. Dijo que el no estaba hablando del mono, que
hablaba de la corteza del árbol Obo (árbol del mono). Òrúnmìlà no creyó eso, pero acepto
perdonar al Rey, ya que sabía que había problemas en el pueblo cuando él y el Rey no
estaban de acuerdo.

Para entender:
Esta leyenda pertenece al odu 2, probablemente.
• Arbol-Obo: ‘Obo= mono
• ‘Obo= ese árbol
• no estar de acuerdo: Por ejemplo: si el sacerdote se rehúsa a ofrecer un sacrificio cada
cinco días, el Orisha estará enojado en contra de el pueblo.

Ifa habla:
A. La persona que se consulta debe de poner atención. Tiene que conservar algo
que le fue encargado, no debe de perderse o que se lo roben, ya que el
propietario tomara venganza. Este asunto puede ser resuelto, pero provocaría
muchas acusaciones. En caso de perderlo, encontrara ayuda capaz de decirle en
donde puede recuperarlo. Pero tendrá que sacrificar.

B. La persona que se consulta intenta viajar. Se enfrentara a muchas dificultades,

pero finalmente se encontrara con éxito y buena suerte. Si alguien le esta
haciendo daño, no deberá de tomar ninguna venganza. Regresara con grandes
beneficios. Pero antes tendrá que sacrificar.

Ifakayode 125
 Ifakayode

C. La persona que se consulta es muy arrogante, incluso con alguien que ha hecho
cosas buenas por él. Tendrá que defenderse de el, usando su posición, para
oprimirlo o dañarlo, por el contrario el lo lamentara mucho. Tiene que cambiar
su forma de pensar y ofrecer un sacrificio.

13. El Misterio De Olófin

Un niño valiente siempre recibe

Azotes en la cabeza.
Una persona malvada siempre recibe
Azotes en la cabeza.
Uno que quiere deshacer a otros
Siempre se deshace a sí mismo.
Una persona malvada
Siempre se perjudica a si mismo.
Si un ave de corral
Tira mis medicinas,
Yo rompería sus huevos.
Las hojas del Gbegbe
Me transportaran a mí hoy.
Consulta Ifá para el oba Olófin,
Cuando él tome ñame
Para el mortero,
Cuando tome agua de ñame
Para formar un asador,
Cuando el tome papas dulces
Para formar una cuerda,
Cuando tome maíz
Para formar un pantano.

En la antigüedad cuando Olófin gobernaba en Ifè, él reflexionaba, todo el dinero, ropas,

perlas, joyas, carnes y aves de corral que Òrúnmìlà recibía de el, ahora eran suficientes y
que Òrúnmìlà podría declara, después de un tiempo, Ifá ha dicho, que el Òrúnmìlà,
llegaría a convertirse en Rey. Por lo que decidió matarlo. Pero el no sabia como podría
hacerlo. Mientras reflexionaba sobre eso, Òrúnmìlà estaba ocupado realizando un
sacrificio para el Rey, su familia y para todo el pueblo en general.

Un día el Rey llamo a sus esposas y les pregunto que tipo de personas era Òrúnmìlà.
Ellas le dijeron que Òrúnmìlà era un hombre muy bueno y muy benefactor. Ahora les
pregunto: “¿Suponiendo que yo lo matara, estarían contentas?” Ellas lo negaron. Ahora
les dijo, que Òrúnmìlà era su enemigo, porque estaba tratando de quitarle la corona, para
el ser el Rey. Todas sus esposas le aseguraron, que Òrúnmìlà nunca haría algo como eso,
y que él, el Rey era un hombre malagradecido. Pero el no cambio de opinión.

Ifakayode 126
 Ifakayode

Un día les dijo que tenían que cocinar para él, ñame machacado, agua de ñame y papas
dulces, también, y que prepararan harina de maíz. Todo eso debería de traérselo. Ellas lo
hicieron y le llevaron todo a su habitación. El Rey no le dijo a nadie que intentaba hacer
con eso. Tomo el ñame machacado y formo un pequeño mortero. Con la pasta del agua
de ñame formo un pequeño asador, con las papas dulces formo una cuerda delgada y con
la pasta de harina hizo un pequeño pantano, que es usado para la loza del suelo de las
casas. Todo eso lo puso dentro de una gran calabaza y la cubrió. Después convoco a
todos los jefes y ancianos del pueblo a una asamblea urgente con él. Al mismo tiempo
mando llamar a Òrúnmìlà, para acudir a palacio, porque algo estaba sucediendo ahí.

Pero Òrúnmìlà, antes de salir, consulto Ifá. Ifá dijo: “tienes que sacrificar porque veo la
muerte, en el palacio hacia donde vas. La muerte nació por odio.” Òrúnmìlà realizo el
sacrificio. Al llegar al palacio estaba asombrado, de ver a todos los ancianos y jefes.
Saludo a todos y se sentó. Pero cuando las esposas del oba vieron entrar a todos los jefes
y ancianos, se pusieron tristes, pensaron que el Rey había hecho algo malo en contra de
Òrúnmìlà. Ya que no creían que el Rey se hubiese comido toda la comida que le habían
llevado.

Cuando estaban todos en asamblea, el Oba saco la calabaza y ordeno a Òrúnmìlà,

preguntar a Ifá, que había dentro de la calabaza. Argumentando que se la habían enviado
de un pueblo extranjero. Si Òrúnmìlà no era capaz de encontrar su contenido, con la
ayuda de Ifá, tendría que morir como mentiroso.

Al consultar Òrúnmìlà a Ifá, ahora con su ekuele, estaba asombrado del Odù que salió.
Òrúnmìlà le dijo al Rey: “Aunque yo te he ayudado mucho, estas tratando de matarme.
Yo tengo cuidado de tu bienestar, el de toda tu familia y el de todo el pueblo. Ahora Ifá
me ordena tomar venganza!” Cuando Òrúnmìlà dijo eso, el Rey cayo temeroso y pidió
Perdón a Òrúnmìlà.

Al escuchar y darse cuenta de lo que pasaba entre Òrúnmìlà y el Rey, los jefes y ancianos
se escandalizaron. El Rey les pidió a ellos, que todos y el juntos, le pidieran perdón a
Òrúnmìlà. Ya que sabia que Òrúnmìlà haría lo que dijo. Aunque lo hicieron, Òrúnmìlà se
rehusó. Los ancianos y los jefes, dijeron al Rey que asumiera su responsabilidad por su
maldad.
En ese momento Òrúnmìlà envió a su casa la orden de que sus hijos y sus discípulos
vinieran al palacio. Cuando llegaron, les reporto lo que tenía en mente hacer el oba. Uno
de los estudiantes, le dijo al Rey, que el Odù decía que él moriría en siete días, si no
ofrecía un sacrificio.

El Rey accedió a sacrificar, Òrúnmìlà le dijo, que antes de realizar el sacrificio, quería
saber que fue lo que llevo al Rey, a hacer lo que hizo. El Rey confeso su envidia y su
odio. Òrúnmìlà dijo: “Antes de hacer algo por ti, debo informar a todas las personas del
pueblo, lo que hiciste.” Ahora él comenzó a cantar, y sus estudiantes sacudieron las
campanas de Ifá, en acompañamiento.

“ El Rey tomo ñame

Y formo un mortero con él,
Vengan a ver mi dolor!

Ifakayode 127
 Ifakayode

El Rey tomo agua de ñame

Y formo un asador con el,
Vengan a ver mi dolor!
El Rey tomo papas dulces
Y formo una cuerda con el,
Vengan a ver mi dolor!
El Rey tomo harina de maíz
Y formo un pantano con eso,
Vengan a ver mi dolor!
El Rey Olófin desea matarme,
Vengan a ver mi dolor!”

Cuando canto esto, el Rey, lleno de vergüenza y pánico, se escapo a su habitación,

Òrúnmìlà camino por las calles del pueblo con esta canción. Al escucharlo la gente, se
pusieron muy enojados en contra del Rey y decidieron matarlo. Todas las mujeres
sacaron sus telares de madera de sus telares y corrieron hacia el palacio para matar al
Rey, y los hombres tomaron sus machetes. Cuando el Rey vio a la gente reunirse, se
asusto y el y todos los jefes escaparon entre la maleza del bosque. Al anochecer
regresaron, en secreto, enviaron por Òrúnmìlà y le pidieron en nombre de la corona de
Ifè, que aceptara perdonar al Rey.

Al día siguiente, cuando los jóvenes intentaron entrar de nuevo al palacio, escucharon
que, Òrúnmìlà se encontraba ahí realizando un sacrificio para el pueblo. Estaban
asombrados, pero sin embargo demandaron al Rey confesar, si era cierto, que él tuviera la
intención de matar al benefactor del pueblo. El Rey les mando decir, que ese suceso había
quedado resuelto. Después Òrúnmìlà salió a hablar con ellos, agradeciéndoles el amor
que le tenían. Pero la gente previno al Rey, que no querían volver a escuchar de otro
evento como este. Entonces la gente se disperso en paz.

Para entender:
• esta leyenda pertenece al Odù mixto 3/9, probablemente.
• bravo: aquí: obstinado.
• tomar venganza: castigar al Rey
• uno de los estudiantes: Òrúnmìlà no le reporto este suceso al Rey, porque intentaba
dejarlo morir.

Ifá habla:
A. La persona consultada no debe odiar a nadie. El esta bien, y no debe envidiar a los
demás. Si lo hace, se lo hace a si mismo y su familia caerá en angustia. Tiene que
sacrificar par no morir prematuramente. Debe escuchar a un buen consejo, antes
de hacer algo. Finalmente la otra parte que intenta destruir salvara su vida.
B. La persona no debe olvidar a su Orisha tradicional. Tiene que sacrificar porque
desconoce a sus enemigos que intentan dañarlo. Si él ofrece un sacrificio los
conquistara. Esta en peligro, pero podrá escapar. No esta autorizado a tomar
venganza de nadie que intente dañarlo.

Ifakayode 128
 Ifakayode

14. El Complot En Contra De Orunmila.

Layinka es el awo de Ore,

Boa es el awo de un lugar fangoso.
Para levantar el estándar del ano,
Es el sacerdote de Ofuru.
Consulta Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando el era anciano
Y sus enemigos dijeron,
Que el no podía hacer ninguna cosa mejor
En su vida nuevamente,
Que el era decadente
De sus facultades mentales.
Le dijeron que sacrificara.
Y así lo hizo.

En la antigüedad, cuando Òrúnmìlà en Ifè, llego a ser anciano, sus enemigos decidieron,
que sus días, finalizaran. Dijeron que ya era demasiado viejo, y que su espíritu había
decaído por su edad. Pero eso no era verdad. Òrúnmìlà consulto diario como
acostumbraba. Un día Ifá dijo, que tenia que ofrecer, cierto sacrifico para conquistar un
nuevo complot de sus enemigos. Debería de tomar cascarilla (gis blanco) y ofrecer hojas
de palma, debería de transportar el sacrificio a la casa Ogboni. Así lo hizo. Pero las
personas no habían encontrado un acuerdo de la manera de matarlo. Decidieron acusarlo
injustamente con el oba, de estar haciendo las cosas malas, a cusa de la edad y de estar
colaborando con las brujas para matar a las personas del pueblo. El Rey y los otros jefes
respondieron: “Es cierto que ya es mayor, pero el bien que ha hecho por el pueblo, todos
lo saben. Cuando lo matemos, eso solamente nos traería problemas a nosotros.” Así que
decidieron que no había posibilidad de matarlo, que debían dejarlo morir de manera
natural. Pero a algunos de los jefes no les pareció, cuando el Rey dijo esto. Decidieron
matarlo en secreto.
Cuando consulto de nuevo a Ifá, Ifá le prometió la victoria, en contra de sus enemigos.
Debería de sacrificar y realizar un gran festejo. Debería de invitar a todas las grandes
personalidades a comer en su casa. Y tendría que sacrificar nuevamente, con cascarilla y
hojas de palma. Debería de rallar la cascarilla como talco, ponerlo dentro de un pequeño
tarro, con agujeros muy pequeños y fijarlo en el travesaño de la puerta de su casa. Al
cruzar la gente por la puerta, la cascarilla caería suavemente en sus cabezas. Después del
festejo, todos los invitados alabarían a Òrúnmìlà, como era su costumbre, porque el
sacrificio de Òrúnmìlà era aceptado.

Al día siguiente, fue invitado a la casa Ogboni. Allí lo acusaron de que a causa de su
edad, arreglo colaborar con las brujas para matar personas. Òrúnmìlà les dijo: “Si soy
muy viejo, y mi cabello es blanco, pero mírense ustedes! ¿Qué pasa con ustedes?” y al
mirarse unos a otros, notaron con miedo que ellos tenían el cabello gris. Ahora estaban
aterrados y no se atrevieron a hacer algo malo en contra de el.

Ahora Òrúnmìlà, sus discípulos y sus niños danzaron por el pueblo, y cantaron:

Ifakayode 129
 Ifakayode

“Cuando la muerte
Venga hacia mí,
No me alcanzara.
Cuando el dolor venga,
No me alcanzara
No me alcanzara,
No alcanzara a los discípulos,
No me alcanzara
Como los hombres malos lo están deseando!”

Todos en el pueblo alabaron a Òrúnmìlà. Y sus enemigos fueron avergonzados, los

hicieron salir de sus casas para que todos los vieran. Al llegar a palacio bailando, el Rey
salió a encontrarse con él, ya que lo quería mucho. Òrúnmìlà pregunto al Rey, quien
estaba tras esa acusación. El Rey no le contesto, y le pidió no preocuparse de sus
acusadores. El sabia del poder de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà estuvo de acuerdo. Se fue a casa
cantando:

“ La muerte vino a mi cabeza,

Como yo seguí.
Voy seguro a casa.
Ese es el mundo.
Como yo seguí,
Yo vengo seguro a casa.”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, al Odù mixto 8/9.
• Ellos le preguntaron: el Orisha esta ordenando a Ifá.
• Oba: titulo del Rey.
• Ofuru: un calor especial, viento nebuloso.
• Layinka: Probablemente un nombre mítico.
• Ogboni: Culto secreto, viendo los acontecimientos públicos.

Ifá Habla:
A. La persona consultada no debe negar a su orisha. Debe de sacrificar
correctamente para conquistar a sus muchos enemigos. Están tratando de bloquear
su éxito. Debe de tener un quien le ayude y su orisha lo protegerá.
B. La persona que se consulta esta comenzando a hacer cosas malas. Si no pone
atención y sigue los derechos tradicionales, será conquistado por quien lo dañara.
Será avergonzado y morirá prematuramente. Alguien esta listo para ayudarlo,
pero el esta planeando la destrucción de quienes lo ayudaran.

Ifakayode 130
 Ifakayode

II. LOS DESOBEDIENTES

15. El Príncipe Adedapo Pierde La Corona

“Las bendiciones vienen por el frente

placer viene por la parte trasera.
Consulta Ifá para el gorrión
Que es mas viejo que el pájaro-Okin”,
Si el Ifá que registraron
Para Adedapo y Adeshola,
Cuando había hambre,
Peste y problemas
En el pueblo de Ondo.

En la antigüedad vivían dos príncipes en Ondo. El nombre de el mayor era Adedapo, y el

de el menor Adeshola. Los dos estaban ansiosos de llegar a ser el Rey, después de la
muerte de su padre, que acababa de morir. El mayor fue a ver al Babaláwo para consultar
Ifá y preguntar: “¿Si él llegaría a ser Rey?, ¿Y si no habría hambre durante su gobierno?
Ifá contestó que el seria Rey, pero que tendría que ofrecer un sacrificio, y tendría que
trasladarlo dentro del bosque el mismo.

Después del sacrificio, en lugar de llevarlo personalmente, ordeno a su hermano menor

que lo trasladará al bosque. Y que tendría, allí, que pedir por él y por toda la gente del
pueblo. El hermano así lo hizo.

Pero en el mismo bosque se encontraban los ancianos consultando Ifá, por la sucesión del
Rey muerto. Cuando Adeshola se intentaba en el bosque, él pidió para que llegara a ser
Rey y que durante el tiempo de su gobierno hubiese paz en el pueblo y que no hubiese
hambre. Mientras pedía, los ancianos escucharon su voz y sus plegarias. Cuando
intentaba irse a casa, los ancianos le pidieron que regresara. Estaba conmocionado, al
verlos, porque pensó que eran rateros. Pero al llamarlo por su nombre, fue hacia ellos, sin
embargo, los reconoció como los ancianos del pueblo. Le preguntaron que tipo de
sacrificio había trasladado dentro del bosque. Les dijo que su hermano le había dado la
orden de trasladar el sacrificio dentro del bosque, por él y que fue comisionado para orar
por él y por el pueblo. Les dijo que él deseaba mucho llegar a ser Rey (y creía que estaba
capacitado para serlo), había orado por él en lugar de orar por su hermano y también
había orado por el pueblo. Pero no creía que se atrevería a decirle eso a su hermano. Lo
ancianos le preguntaron: “Tu crees que serias un buen Rey para el pueblo”. A lo que
respondió: “Con placer yo seria capaz de gobernar el pueblo.” El hombre que pregunto,
le dijo a los demás ancianos, que la palabra de Ifá, se convirtió en verdad, que ahí ellos
iban a ver a su Rey. Ellos lo nombraron Rey y realizo sacrificios durante toda la noche.

Durante todo ese tiempo su hermano no era capaz de dormir, pensaba en su hermano que
no había regresado a tiempo. A la mañana siguiente, cuando fue a buscar a su hermano
estaba asombrado de ver a su hermano y a todos los ancianos del pueblo siguiéndolo.

Ifakayode 131
 Ifakayode

Trato de explicar a los ancianos, que él, le había ordenado a su hermano, que trasladará el
sacrificio dentro del bosque, pero se rehusaron a escucharlo. En lugar de eso le dijeron
que se inclinara delante de su hermano para darle la bienvenida y sus respetos. Adedapo
dijo: “Mi propia desobediencia fue la que me hizo perder la corona.”

Y durante el gobierno de su hermano hubo paz y contento en el pueblo.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 4, o al Odù 14/13.
• Pájaro-Okin: plumas blancas que fueron encontradas en la corona de los Reyes Ondo
y Owa.

Ifa habla:
A. La persona que se consulta es arrogante y testaruda, no sigue un buen
consejo. Por su desobediencia perderá algo precioso, y morirá
prematuramente. El y otra persona están buscando la misma cosa. Si
sacrifica y sigue Ifá exactamente él lo obtendrá.
B. La persona que se consulta esta deseando algo con todas sus fuerzas pero
no encuentra el camino para conseguirlo. Tiene que ofrecer un sacrificio y
estar bien en su comportamiento modesto, entonces lo conseguirá.

16. Lo Increíble De Ademola.

Para cultivar una granja
Y poner un límite en ella.
Consulta Ifá para el padre
Y dos hermanos
Cuando estén cultivando su granja
Sin ganancias.
Les dijeron que sacrificara,
Ellos sacrificaron.

Una vez en Ile-Ife-Oyelagbo, había un hombre llamado Ademola. El era rico y amado,
tenía cuatro esposas, pero no tenia hijos. Un día llamo a sus esposas, les dio dinero y les
ordeno regresar con sus familias, ya que él pensaba que tenían amantes. Solamente, a su
esposa mas joven, la mantuvo con él, porque confiaba en ella. Todas estuvieron de
acuerdo en irse. Pero se asombro al ver que su esposa la mayor, también se iba, porque él
la amaba más que a las demás.

Un día este hombre reflexiono sobre su problema, de no tener hijos. Así que acudió a
consultar a Ifá si él podría tener hijos en su vida. Ifá dijo: que cercano al final de su vida
él tendría hijos, pero dos hijos nada más. Pero tenia que ofrecer sacrificio para que estos
dos hijos no se mataran entre sí. Sacrifico para tener hijos, pero no para prevenir que los
dos hijos se mataran entre sí, porque el no creía que eso fuera posible. Espero que la
predicción de Ifá estuviera complementada, y no resulto en el tiempo calculado por él,
dijo que Ifá había mentido. Entonces fue a su granja y cortó todos los árboles preciosos
que podrían traerle algún beneficio con sus frutos. Al regresar a casa le contó a su esposa

Ifakayode 132
 Ifakayode

Atinoke lo que había hecho. Al escucharlo se enojo y le dijo que no debió haber hecho
eso, porque él era capaz de ayudar a otras personas, y que cada persona que tomaba una
parte de sus frutos, lo bendecía. Pero él contesto que no estaba deseoso de trabajar para
beneficio de los demás, por eso el nunca había dicho nada de esto antes. Entonces ella le
dijo a el, que ella traería a un niño al mundo para él, antes de que ella muriera. El se río,
diciendo que como pensaba hacer eso si los dos ya eran viejos.

Tiempo después de esto, un extraño se acerca a ellos, quienes lo cuidaron. Después de un

tiempo el estaño, pregunto por sus hijos, ambos comenzaron a llorar, y le dijeron que no
tenían hijos. El extraño les prometió que antes de que el se fuera, la mujer concebiría, y
daría a luz un hijo.

Y así fue, todos en el pueblo estaban sorprendidos de ver que su esposa tuvo un hijo, le
dieron muchos regalos a ella. A este niño lo llamaron Aderibigbe. Pero Ademola no
estaba contenta por la riqueza que él había destruido.

Dos años mas tarde uso nuevamente, las hojas que el extraño le había enseñado a el, la
primera vez, para ella y concibió otra vez, dio a luz un segundo hijo, al que llamaron
Adedeji Olakitan.

Al crecer los dos y se hicieron hombres, su padre los llevo a la granja, les enseño todo y
le contó lo que había hecho. Dividió las tierras entre los dos. Les advirtió que en ningún
momento, pensara uno, con enojo en contra del otro, y que cuando él tuvo que seguir la
actitud de su madre, era mejor para él y para sus hijos. Los hijos comenzaron a trabajar
en la granja. Todos los productos del hermano menor, crecían mejor que los del hermano
mayor, porque la tierra, de la parte que había escogido, era mucho mejor que la del otro
hermano. El hermano mayor llego a enojarse y vio la posibilidad de matar a su hermano.
Un día llamo a su hermano menor, y le dijo que cambiaran de tierras, ya que él era el
mayor y tenia el derecho escoger cualquier cosa que él quisiera. El hermano menor le
respondió ofreciendo una parte de sus tierras solamente, no todas. El mayor demando
todas. Cuando discutían sobre esto, el hermano mayor completamente enojado, mato a su
hermano menor y lo enterró en la granja. Al atardecer cuando regreso a casa, su padre le
pregunto por su hermano, contestando que no lo había visto. Mas tarde vio una corona de
abejas y mariposas venir a hacia el pueblo. Escucharon un tamboreo en medio del
enjambre. Y provenía una voz del enjambre, que cantaba:

“Olakitan
No por mucho tiempo
Permanecerá en la granja.
El no alcanzara
Su casa.
Oyeku mato a Lekan.”

Después de un tiempo Aderibigbe salió de su casa, todas las abejas y mariposas lo

siguieron, y vio la imagen de su hermano menor en medio del enjambre. La gente
escucho el tamboreo y la canción, pero no sabían de donde provenía, estaban
completamente sorprendidos. Las abejas no picaban a nadie. Cuando Aderibigbe

Ifakayode 133
 Ifakayode

permanecía quieto, las abejas permanecían en el mismo lugar. Si el se movía del lugar las
abejas lo seguían. Y cuando entro a su casa, las abejas lo siguieron dentro también.
Sus padres lo llamaron y le preguntaron nuevamente: “¿Dónde esta tu hermano?” El no
confeso. Al ver que cada vez mas y más abejas y mariposas, entraban en la casa, corrió a
la casa del Rey y confeso lo que había hecho.

El Rey mando llamar a los padres y les dijo: “Que como él había matado a su hermano, él
lo mataría como a un asesino.” El padre pidió al Rey que perdonara a su hijo, ya que él
tuvo a sus hijos siendo grande de edad. Si él mataba a su hijo, ellos morirían sin hijos, y
la corona abandonara a la familia. Le confeso también, que la razón de esa catástrofe, fue
su increíble oposición a la orden de Ifá, ya que tenia la orden de sacrificar para que este
hijo, no matara a su hermano. Después que Aderigbe confeso, las abejas desaparecieron.
Unos años después, Atinoke concibió otra vez y tuvo otro hijo. Lo llamaron Ekundayo,
que significa, el llanto se convierte en suerte.

Poco después el padre murió. Después de enterrarlo, el Rey, también murió. Al consultar
los ancianos preguntaron a Ifá, quien debería de ser nominado Rey. Ifá apunto hacia la
casa de Ademola, y Aderibigbe fuera electo Rey. Al ser nombrado Rey, su madre murió.
Pero regreso constantemente al lugar en donde enterró a su hermano. Lloraba ahí
recordando su malvado acto.

Para entender:
Esta leyenda pertenece al Odù 2, probablemente, o al Odù 2/8.
• Aderibigbe: la corona tiene un lugar para estar ahí.
• Adedeji Olakitan: la corona tuvo que doblarse, y nunca terminara el honor.
• Oyeku: nombre del segundo Odù.
• Lekan: hermano

Ifá habla:
A. La persona consultada debe de poner atención a su mujer, porque ella lo esta
engañando. Es testarudo no escucha consejos, y por incrédulo él podría matarse.
Perderá algo muy preciado, que recuperara solamente con mucho trabajo. Tiene
que ofrecer un sacrificio para que su vida sea buena.

B. (Para una mujer) La persona consultada engaña a su marido, ella será castigada
por él.

C. (Para una mujer) La persona consultada desea tener hijos, y los tendrá mas
adelante en su vida. Pero no tiene que engañar a su esposo. Ella será feliz antes
de morir.

17. Las Cabezas Invertidas

Es la brisa perjudicial
Que sopla hacia la granja,
Es el Ifá que consultaron
Para el Oba de Ikare,

Ifakayode 134
 Ifakayode

Y Amsoshe, su jefe del ejercito,

Cuando ellos iban
A la guerra de Adjaye Eremi.
Les pidieron sacrificar.
Se rehusaron a hacerlo.

Hubo una vez un Rey en el pueblo de Ikare que intento entrar en guerra con otro pueblo
de nombre de Adjaye-Eremi. Pero antes de hacerlo, fue, junto con su jefe del ejército, con
un Babaláwo, para consultar Ifá, si ellos encontrasen, éxito o no. Ifá dijo, que tenia que
ofrecer un sacrificio. Que él poseía unas ropas extremadamente hermosas que intentaba
usar. Le recomendó que no las usar, y las sumara a su sacrificio. Haciendo esto, él tendía
éxito y regresaría a su pueblo sin ser tocado por la desgracia.

Al escuchar el Rey eso, estaba muy enojado, ya que estaba muy orgulloso de esas ropas,
y rechazo ese sacrificio. Dijo que con todo el poder que tenia, que ¿Cómo iba a sacrificar
sus mejores ropas siguiendo las ordenes de un miserable Babaláwo? Y juro, matar al
Babaláwo, cuando regresara a salvo, porque entonces probaría que él le había mentido.
El Rey, su jefe del ejército y sus soldados, fueron a la guerra. De repente, una horrible
batalla surgió, ya que los enemigos eran más fuertes. Al conquistarlos, a el y a su jefe del
ejercito, fueron decapitados. Los dos poseían un medicamento poderoso. Así que cuando
el cuerpo del Rey, se retorcía en la tierra, toco con sus manos la cabeza de otro cuerpo
decapitado, la tomo y se la puso, el mismo en su cuello. Lo mismo le sucedió al jefe del
ejército. Pero el Rey, que su piel era clara, tomo la cabeza del jefe del ejercito, que su piel
era oscura y mostraba marcas terribles, y el jefe del ejercito tomo la del Rey.

Al darse cuenta que no se escuchaba mas ruido de los enemigos, los dos corrieron a casa
en la noche. Ala mañana siguiente, cuando los parientes lo vieron con la cabeza de otro
hombre, estaban aterrados, ninguno se atrevía a decírselo. El Rey mando por el
Babaláwo, deseaba sacrificar. Al llegar el Babaláwo, escucho con asombro al Rey. Y este
le respondió: “Por tu desobediencia has cambiado tu color. No puedo tocar tu cabeza con
el coco, porque no es tu cabeza, es la cabeza de tu jefe del ejercito. Y no puedo realizar
un sacrificio para ti por desobediente.” Al escucharlo el Rey, estaba avergonzado. Fue
dentro de la maleza y se ahorco. Al día siguiente el jefe del ejército, también se suicido.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 16 o al mixto 16/1.
• harmattan: un viento del norte del frío invierno
• balogun: jefe del ejército.

Ifakayode 135
 Ifakayode

Ifá habla:
A. La persona que se consulta no debe de ser desobediente contra los consejos de los
mayores y de otros de Ifá. Si pretende viajar, tiene que sacrificar, para que
regrese a casa seguro. No debe de confiar solamente en su poder, y no mire hacia
abajo a nadie. Si no sigue lo anterior, puede morir prematuramente y en desgracia.

B. La persona consultada debe de ser valiente, para decir la verdad a sus amigos, y
prevenirlos en contra de algo malo que pretende hacer. Si es suficientemente
valiente la gente lo apreciara. Pero sus amigos no lo seguirán.

18. Aija Es Castigada Por Su Desobediencia.

El camino es tortuoso.
Consulta Ifá para Aija,
Cuando esta yendo a la casa
Del oba de Oyo Adjori,
Para consultar Ifá para él.
Le dijeron que sacrificara,
Para que pudiera regresar a casa
Con riqueza.
Él rehusó sacrificar.

En la antigüedad, vivía en Ife-Oyelagbo un hombre muy poderoso, llamado Aija. El era

Babaláwo y herbario. Pero en este pueblo el solamente tenia desgracia. Un día convoco a
sus amigos que también eran Babaláwos, les pidió que consultaran Ifá para él para saber
sobre su futuro. Ifá dijo, que el tenia que sacrificar, para que pudiera encontrar mayor
éxito en otro pueblo. Pero que cuando todo fuera bien para él, se olvidaría de su pueblo
natal. Se rehusó a sacrificar porque el todavía confiaba en su poder. Tiempo después fue
a Oyo, y ahí se encontró con buena fortuna. Tenia más y más éxito, y finalmente, todos lo
conocían en el pueblo. Incluso el oba finalmente lo conoció, y llego a ser el Babaláwo del
Rey. Al estar ayudando al Rey, el Rey de Ikoyi escucho sobre él, y envió a sus
mensajeros con el Rey de Oyo, para pedirle que le prestara, a su Babaláwo, para que
ayudara al Rey, en su pueblo también. El Rey lo envió a Ikoyi, y pudo ayudar al Rey. Ahí
recibió tantos regalos y dinero que no quiso regresar más a Oyo.

Una noche, inesperadamente el fuego brota en su casa. La gente no estaba capacitada

para extinguirlo. Pero no sabían que el aun estaba dentro de la casa, y que estaba
quemado. No lo extrañaron hasta el día siguiente, y cuando ellos excavaron, en las ruinas,
encontraron su cuerpo. El Rey de Ikoyi, estaba temeroso de informar del accidente al Rey
de Oyo, sabiendo que se enojaría mucho. El Rey de Ikoyi, mando a otro pueblo, a
conseguir otro Babaláwo. Le pregunto, como debería de proceder, para informar la
muerte de Aija, al Rey de Oyo. El Babaláwo le dijo que debía de sacrificar, y que
comprara un tambor muy particular, construido con una gran calabaza, que estuviera
decorado todo alrededor con cordones llenos de cauris. Cuando envié a sus mensajeros,
a Oyo, después de sacrificar, tienen que llevar su tambor con ellos.

Ifakayode 136
 Ifakayode

Por mucho tiempo el Rey de Oyo, buscaba unos tambores de ese tipo, pero no podía
encontrarlos, porque en Oyo nadie era capaz de fabricarlos. Por esos tiempos, eran
fabricados solamente en Ikoyi.

Cuando los mensajeros del Rey de Ikoyi llegaron a Oyo, bailaron y cantaron siguiendo la
orden de Ifá, golpearon el tambor, y cantaron:

“Onikoyi nos envía,

Aija se quemo,
Oniyoki nos envía,
Aija se quemo
Rey de Oyo,
Aija se quemo,
Aija murió quemado,
Aija murió quemado,
Rey de Oyo,
Aija se quemo.”

Cuando el Rey vio a esas personas golpeando, tambores como los que había estado
buscando por mucho tiempo, estaba muy contento, y cuando le dieron la noticia de la
muerte de Aija, no fue tan importante para él. Pero pregunto por el bienestar de su amigo,
el Onikoyi. Después de que lo habían entretenido, les pidió que, le dejaran los tambores,
para él, ellos se los dejaron.

Cuando se fueron, lloro por la muerte de su Babaláwo. Después de eso, tuvo una larga
vida, y todo el tiempo estaba contento por el sonido de su tambor que estuvo buscando
por mucho tiempo. Y fue afortunado por el resto de sus días.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 15.
• cordones llenos de cauris: este tambor redobla, tan bien como su propio sonido, a
ritmo con los cauris, y fuerte de cuerdas.

Ifá habla:
A. La persona consultada, sufre por su miseria. Pero niega una familia Orisha. Debe
de ser obediente y seguir un buen consejo. No debe de mirar hacia abajo a sus
subordinados (sus menores).Tiene que sacrificar para esta familia Orisha, para
que pueda mejorar en la vida. Se encontrara con su prosperidad, pero sin
sacrificar no será capaz de disfrutarla. Encontrara mejor fortuna en otro pueblo,
pero no debe de olvidarse de su pueblo natal y su familia Orisha.

B. Fuera en otro pueblo, obtendrá ayuda. Deberá de tratar de ayudar a otros,

también. Entonces el final de su vida será bueno. Debe ofrecer un sacrificio para
eso y no olvidar a sus Orishas.

19. El Cazador Y La Pareja De Changos.

“Posiblemente el granjero no morirá,

Ifakayode 137
 Ifakayode

Posiblemente el granjero no tendrá que estropear”,

Es el Ifá que registraron
Para el esposo de la changa
Y su esposa,
Cuando ellos iban en busca
De algo para comer
En la granja.
Son buenas palabras
Sacar coco
Del bolsillo.
Malas palabras sacan
Cuchillos de las vainas.
Es el Ifá que registraron para el cazador
Cuando iba entrando a la maleza.
Le dijeron que sacrificara
Para que no matara
A un animal misterioso en su granja.
El se rehusó a sacrificar.
Pero el esposo de la changa sacrifico,
Y su esposa no lo hizo.

En la antigüedad en el pueblo de Idare había una cierta especie de changos (Ayá), un

macho y su esposa. No tenían comida y estaban muy hambrientos. En el mismo pueblo
había un cazador que era muy pobre, y sufría de hambre también. Cuando estaba cazando
siempre tenía mala suerte. Como su pobreza fue cada vez mayor, y más dolorosa, fue con
el Babaláwo a consultar Ifá. Pero al mismo tiempo, el chango y su esposa, cambiaron a
existencia humana, y fueron con este Babaláwo, también, para saber como encontrar
comida. El Babaláwo, consulto Ifá, Ifá dijo que el cazador tendría, buena fortuna pronto,
y seria afortunado en el bosque, por matar a un extraño animal. Pero no ofreció el
sacrificio que se le ordeno.

Al irse, el Babaláwo, consulto Ifá para el chango y su esposa. Les comunico la respuesta
de Ifá, que tenían que ofrecer un sacrificio, además tendrían que decir buenas palabras,
cuando hablaran y salieran de sus bocas los mantendría alejados de la muerte. El macho
ofreció él sacrifico, pero la hembra no sacrifico.

Mientras tanto el cazador, se fue a casa a plantar maíz en su granja. Cuando el maíz
estaba maduro, listo para cortar y mientras los changos rayaban en el bosque en busca de
comida, se dieron cuenta del maíz y entraron en la granja. Cuando el macho había
comido lo suficiente, oro porque el granjero tuviera una larga vida, y que el gancho con
el que trabajaba en su granja, no se rompiera. Y que cuando ellos tuvieran hambre, otra
vez, encontraran comida nuevamente en esta granja. Pero su esposa dijo: “Que si él
quería morir, que muriera, y si su gancho se tiene que romper, que se rompa, y que si
ellos no encontraban nada que comer ahí, que lo encontraran en otra granja.” Al tercer
día, después de eso, fueron de nuevo a la granja. Después de haber comido y el chango
haber orado como antes, su esposa repitió las mismas palabras. En ese momento, el
cazador apunto a la hembra y la mato. Cargo el cuerpo de la hembra hasta a su casa.
Cuando la saco del escondite, noto algo extraño dentro de ella. Era una pequeña bolsa, en

Ifakayode 138
 Ifakayode

que la hembra conservaba dieciséis curies. Ya que estos changos consultaban Ifá por su
cuenta, también. Como el cazador no sabia eso, tomo la bolsa y la puso junto a la
chimenea. Después de esto otra desgracia comenzó para él: los productos de su granja no
crecieron más. Acudió nuevamente con el Babaláwo, a consultar Ifá. Ifá dijo: “Si tu
hubieras sacrificado, no tendrías estos problemas. El extraño animal que tu mataste, trajo
para ti desgracia.” Encontraste algo en el cuerpo del animal, y ese era su poder. El
Babaláwo pregunto nuevamente a Ifá, que debería hacer el cazador para obtener ayuda.
Ifá dijo que tendría que traer esa pequeña bolsa y a esa bolsa ofrecer el sacrificio. Fueron
a traer la bolsa, e hicieron el sacrificio.

Después de eso sus asuntos tuvieron buen progreso. Cuando le estaba yendo mejor, sus
amigos regresaron, pero el no los echo. Finalizo su vida con buena salud y mucha
felicidad.

Para Entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 14, o al Odù mixto 14/9.
• Dieciséis curies: Apete. Pueden ser usados para consultar Ifá, como con el Ikin-
Ifá.
• Sacrificio a la bolsa; el mismo sacrificio se ofrece, ahora, a los gemelos, algunas
veces, porque se cree que ellos están en conexión con los changos: los changos
nunca están solos.

Ifá habla:
A. Solo no se debe usar el poder, si no hay obediencia también para los Orishas.

B. El consultado esta viviendo en desgracia. Tiene que ofrecer sacrificio, porque

niega a su familia Orisha. Como ayuda de su sacrificio, estar mejor en la vida.
Cuando las cosas le vayan mejor, ayudara a otras personas.

C. El consultado es testarudo, no sigue el consejo de otras personas. Confía

demasiado en su poder. Si se niega a sacrificar podría morir prematuramente.

D. El consultado esta sufriendo. Debe de sacrificar para conseguir un benefactor,

que lo ayude. Solamente por medio de otra persona estará mejor en la vida.

20. Adekanbi Rompe Con Sus Taboos

Si uno es hijo de un hombre rico
El usara una corona.
Si uno es el hijo de un hombre afortunado
El usara una varilla (batidora).
No podemos tomar él titulo de un hombre
Y tomar su familia.
Consulta Ifá para Adekanbi,
Hijo de Ora,
Quien usaba una ropa
De palma de fruta inmadura.

Ifakayode 139
 Ifakayode

Había una vez un príncipe que vivía en el pueblo de Ora. Su nombre era Adekanbi. Ya
que iba a ser Rey después de la muerte de su padre, la tradición no le permitía vivir en el
mismo pueblo con su padre, su padre le había dado muchas cosas para hacer su vida más
confortable abordo. Pero antes de enviar a su hijo fuera, su padre pregunto Ifá. Ifá dijo
que tenia que sacrificar por su hijo, y que su hijo tenia prohibido jugar Ayo. Y nunca
deberá tampoco de tomar vino de palma.

Al crecer el hijo, comenzó a jugar Ayo y a beber vino de palma. Ellos lo previnieron
muchas veces, pero rehusó abstenerse de hacerlo. Un día los Iwarefas vinieron por él,
para llevarlo a casa, porque su padre había muerto. Al llegar le informaron de la muerte
de su padre, y que la gente lo estaba esperando en el palacio, porque ahora el se
convertiría en Rey. Estaban sorprendidos de encontrarlo bebiendo vino y jugando Ayo.
En lugar de responder a los ancianos, continuo jugando y haciendo bromas, con sus
camaradas: “Apresúrense, jueguen rápido, que no saben que tengo que ir a convertirme
en Rey” Lo esperaron y el no respondió, se retiraron sin él y se fueron a su casa.
Informaron al consejo de ancianos lo que habían visto. Enviaron otros mensajeros, pero
ellos también, encontraron lo mismo y tampoco encontraron respuesta. Los ancianos,
decidieron hacer Rey, al hijo del hermano de su padre, en su lugar. Cuando consultaron
Ifá para este niño, Ifá estuvo de acuerdo, porque su tiempo de gobierno, seria bueno para
su pueblo. Después del sacrificio, lo hicieron Rey.

Cuando estaba ascendiendo al trono, Adekanbi llego al pueblo. Le informaron que otra
persona se convirtió en Rey. Lloro amargamente, y fue llevado ante el nuevo Rey para
rendirle homenaje. Al dejar el palacio, canto:

“Esta era la prevención de Ifá,

Esta era la prevención de Ifá.
Si yo hubiera seguido a Ifá,
No me hubiera encontrado
Con el infortunio.”

Después fue a la maleza y se ahorco.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 4.
• toma el titulo de un hombre: Uno no puede hacer todo.
• tomarlo en su familia: No todas las cosas están permitidas.
• whisk: canto de dignidad para el Babaláwo y los Reyes.
• Juego-Ayo: Juego de pensamiento común entre los Yorubas.
• Ayo y vino de palma: taboos para Adekanbi, se le dieron para probar su carácter.
• Iwarefa: el “gran seis”, los seis jefes mayores en el pueblo. En la antigüedad ellos
eran formadores de Reyes.

Ifá habla:
La persona que se consulta es testaruda, el no sigue buenos consejos y no respeta sus
taboos. Intenta viajar, pero debe de tener cuidado con su relación con otras personas,
porque malas compañías lo llevan a las tentaciones. Si no sigue este consejo, puede morir

Ifakayode 140
 Ifakayode

prematuramente (o puede regresar con una enfermedad que lo matara mas tarde). Tiene
que sacrificar y cambiar su forma de pensar.

21. Los Tres Principes

El que usa agidi
Para consultar Ifá.
Consulta Ifá para Olori Gabón
Del otro lado del mercado,
Cuando se estaba lamentando
Que no tenía hijos.
Le pidieron que sacrificara,
Para que pudiera tener hijos.
Ellos dijeron,
Que él tendría tres hijos,
Y que ellos nacerían
En el trono.
El hizo sacrificio.
La forma de ser del awo es gentil
¿Cómo es de esa manera el awo?
Consulta Ifá para Aina y Ajaji!
Les pidieron sacrificar,
Para que ellos estuvieran en posibilidad
De ascender al trono de su padre.
Se rehusaron a sacrificar.
Esa manera de ser del awo es la correcta,
Esa manera del awo es la verdad!
Consulta Ifá para Dada,
Cuando vaya a ascender al trono
Del padre.
Le pidieron sacrificar,
Y él hizo sacrificio.

En la antigüedad vivía un Rey en el pueblo de Odo llamado Olori Agbon. Tenía muchas
esposas pero no tenia hijos. Un día mando por el Babaláwo, para consultar Ifá si seria
posible que tuviera hijos durante su vida. Ifá le respondió que debería de ofrecer un
sacrificio, y entonces tendría tres hijos. El primero fue llamado Aina, el segundo Ajaji, y
el tercero Dada. Cuando crecieron, pero no estaban aun en condición de trabajar, el padre
murió. Los ancianos del pueblo reflexionaban, sobre la pregunta ¿Quién de los tres
hermanos seria ahora el próximo Oba? Los hijos se enteraron de estas reflexiones, y
acudieron al Babaláwo a consultar Ifá. El Babaláwo les dijo que ofrecieran un sacrificio.
El primero y el segundo hijos no ofrecieron sacrificio, pero Dada sacrifico. Después de la
ceremonia los ancianos decidieron, que cada uno de los hijos, debería venir con ellos para
hacerles unas preguntas. Cuando Aina fue con ellos, tenia el impulso de liberarse, y se
interno en la maleza para hacerlo. Había un cazador en la maleza, y lo tomo por un
animal, y le disparo. Cuando el cazador se acerco para inspeccionar su botín, vio que era
el hijo del Oba. Lloro fuertemente y corrió a notificarlo a los ancianos. Ellos lo ataron.

Ifakayode 141
 Ifakayode

Entonces Ajaji, el segundo, iba hacia los ancianos. En el camino fue atacado por una gran
serpiente negra llamada Agbadun. Ajaji cayó al suelo, pero no murió. La serpiente no se
movió del lugar, se quedo en el mismo lugar. Cuando la noticia de los dos accidentes
llego al pueblo, toda la gente estaba asombrada. Fueron a arrestar al cazador y también
trajeron la serpiente al pueblo. Los ancianos dijeron que no podían formar un jurado sin
un Rey. Por eso decidieron nombrar Rey a Dada. Entonces trajeron a los dos malvados
atrevidos ante él. Después de escuchar el relato del cazador decidió perdonarlo y dejó que
se fuera. Como la serpiente no es capaz de hablar, decidió liberarla también, y enviarla de
nuevo a la maleza. Cuando el tomo cuidado de su hermano hasta que se curo, así que
Ajaji vivió en el palacio en paz con su hermano Dada, quien era el Oba.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 1.
• Agidi: cocino pasta de maíz que es envuelta en largas hojas, y que se vende en el
mercado. Esta oración significa, que la palabra de dios, se puede llegar a
escuchar, también, de una manera extraña.
• Awo: Babaláwo

Ifá habla:
A. La persona consultada es desobediente y niega a los Orishas. Debe de ofrecer
sacrificio o se encontrara con algo de miseria, quizás la muerte. Incluso si cambia
inmediatamente él habrá destruido una oportunidad de ser feliz y rico.

B. La persona consultada es alguien que cree que no tiene oportunidad de éxito.

Esta en un error. Incluso si en el presente no es muy feliz, su futuro le traerá
buena fortuna y felicidad. Pero el debe de permanecer en el camino de la
obediencia y tiene que ofrecer un sacrificio. Debe de tener algún cuidado
(ayudar) a otras personas y siempre ser justo.

III. CODICIA Y AVARICIA.

22. La Mujer Y El Torbellino

Owonranwonran!
Consulta Ifá para la madre
Del niño
En el pueblo Ejigbo,
Cuando ella estaba
En angustia y sufrimiento.
Le dijeron que sacrificara,
Y eso para adorar
La cabeza de su último hijo.
Así lo hizo
Ella se estaba llevando bien.
OH Señor,
No me dejes sufrir en la vida!

Ifakayode 142
 Ifakayode

En la antigüedad vivía una mujer de Ejigbo en Ife. Ella era muy pobre, y tenia muchos
hijos. Debido a su pobreza, siempre iba dentro del bosque a recolectar grandes hojas para
venderlas en el pueblo. Un día, cuando entro al bosque, como usualmente lo hacia, puso a
hijo mas pequeño en una cobija y fue a recolectar hojas. De repente surgió un torbellino,
de nombre Ajija, y se llevo al pequeño. La mujer le pedía al torbellino que se lo
devolviera. Pero no lo regreso. Ella comenzó a llorar, y canto:

“Owonranwonran,
Ave del bosque,
Estoy actualmente, con dolor,
Ave del bosque.
Owonranwonran,
Ave del bosque,
Estoy actualmente necesitada,
Ave del bosque.
Owonranwonran,
Ave del bosque,
Se amigable regrésame a mi hijo,
Ave del bosque.
Owonranwonran,
Ave del bosque!”

El torbellino le respondió, que tenia que regresar, exactamente al mismo lugar, siete días
después. Entonces ella podría tener a su hijo de regreso. El torbellino se llevo al niño con
el. Cada mañana la mujer regresaba a ese lugar, recolectaba hojas y cantaba la misma
canción.

Al séptimo día el torbellino envolvió al niño dentro de una bolsa, a su ves la metió en una
gran calabaza, y la lleno, alrededor del niño con otras bolsas. Trasladó la calabaza a ese
lugar, y en las otras bolsas (pequeñas) que puso en la calabaza, había cosas preciosas. Al
ver el torbellino venir a la señora, le dijo: “¡Ahí esta tu hijo en medio de la calabaza!” La
mujer tomo al niño, sin tomar ninguna otra cosa, y corrió a casa. El torbellino le pidió
que regresara y que llevara consigo las otras bolsas también. Pero no debería de perder
ninguna hasta llegar a su cuarto. Después de seguir esa orden, ella encontró todas esas
cosas preciosas. Ya que no era codiciosa, repartió todo con la esposa mayor de su marido.
Pero ella lo rechazo ya que era demasiado pretenciosa y quería más. Le pregunto que
había hecho para obtener esas preciosidades. La mujer le contó todo a ella. La esposa
mayor quiso ir al a ese lugar, pero no tenia hijos.

Tiempo después ella se roba al hijo de su hermana menor, fue al mismo lugar del bosque
y puso al niño en la tierra, como se lo había dicho la otra esposa. Vino el torbellino y se
llevo al niño. Ella comenzó a cantar, como la otra se lo había dicho y el torbellino le
prometió, que volviera después de siete días para buscar al niño. El torbellino se lleva al
niño y este murió. Posteriormente lo aso hasta que quedo totalmente seco, lo envolvió
dentro de una bolsa, y lo puso dentro de una calabaza, y acomodo otras bolsas alrededor,
llenas con abejas, víboras y otras cosas venenosas. Todo eso trajo de regreso. Al venir la
mujer y ver las bolsas mujer, tomo solamente la del centro, como le había dicho la otra

Ifakayode 143
 Ifakayode

mujer, y dio la vuelta como si regresara a casa, el torbellino la llamo de regreso. Regreso,
y cuando había llegado a la casa, abrió las bolsas, encontró al niño muerto, y de las otras
bolsas salieron todos los animales venenosos, la atacaron y la picaron, por lo que se
deslizo al suelo y murió.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 6 o al odu mixto 6/13.
• Owonranwonran: Nombre de honor de el torbellino.
• hojas: usadas para envolver medicinas.
• canciones cortas: pueden ser usadas, para orar por la salud de un niño y por llevarse
bien con todos los niños en casa, y en general.
• sacrificar: A la cabeza del niño más pequeño. Este sacrificio puede realizarse sin
ingredientes especiales.

Ifá habla:
A. La persona consultada es pobre pero debe de ser paciente. Encontrara en
benefactor pero no debe de convertirse en codicioso. Tiene que ofrecer un
sacrificio, y el final de su vida será bueno.

B. La persona consultada es codiciosa. Tiene que cambiar su forma de pensar y

ofrecer sacrificio, por el contrario se encontrara con el fracaso, y una muerte
temprana.

23. Ogunbemi El Ciego

Para representarme
Es el awo de Alara.
Para que me supla
Es el awo de Ajeru.
Quien no hace nada por mí
Cuando estoy aquí,
No hará nada por mí
Cuando no este.
Consulta Ifá para Ogunbemi,
El hombre ciego,
Y Fagbewesa y Oshunjemi,
Sus esclavos.
Ellos le pidieron sacrificar,
Y él hizo sacrificio.

En la antigüedad, en Ilé-Ifè, había un hombre llamado Ogunbemi. El era un hombre rico

tenia muchos hijos. Pero era ciego. Tenía dos hombres trabajando para él en su granja.
Ellos tenían dinero prestado de él: treinta bolsas de cauris. El nombre del primero era
Oshunjemi, el del otro Fagbewesa, eran del pueblo de Ibokun. Hacían trabajos en la
granja de este hombre en las mañanas y por la tarde se iban a sus propias granjas.

Ifakayode 144
 Ifakayode

Un día uno de los hijos de este hombre, pensaba en la forma, de hacer que su padre
abriera los ojos. Conoció a un Babaláwo ya mayor que le prometió, abrir los ojos a su
padre. Y fue con el Babaláwo a casa. Antes de esto uno de los trabajadores de la casa,
Fagbewesa, había consultado Ifá, para saber la manera de pagar su deuda. Ifá le
respondió: “Tu pagaras de una manera milagrosa sin tener que trabajar para eso”.Pero
tendría que sacrificar en dos formas: una para felicidad, paz y buena salud, y la otra en
contra de algo que dañaría a su negocio. Y no debería de decirle nada a nadie ya que el
hombre cercano a él era su enemigo. Solamente sacrifico para salud y felicidad. Al llegar
a casa llamo al segundo hombre y le contó toda la historia y lo que había hecho. Ya que
no creía que podría pagar su deuda sin trabajar para ello.

Al día siguiente él puso una trampa en la granja, este tipo de trampas están hechas de
cuerda, y capturo una perdiz. Al mismo tiempo, el Babaláwo que habían traído a casa, les
dijo que si podían cazar una perdiz viva, él podría ser capaz de abrir los ojos a
Ogunbemi.
Pero cuando Fagbewesa vino a la casa con la perdiz y los niños lo vieron con ella,
corrieron con su padre y le dijeron que este tenia una perdiz viva. Ogunbemi estaba feliz
y envió por él, le dijo que quería comprar la perdiz, y le pregunto que en cuanto la
vendía. Fagbewesa dijo que su maestro, le diera lo que él quisiera darle por ella. Le dijo
que le pagaría cinco bolsas de cauris. Fagbewesa estaba contento y fue a contarle todo a
su amigo. Oshunjemi dijo: “No tienes que regocijarte tan solo por cinco bolsas ya que el
Bale de Oshogbo, podría pagar quince bolsas.” Fagbewasa regreso con su maestro y le
dijo que al menos pagara quince bolsas. Todos en la casa le pidieron que por favor
aceptara cinco bolsas, pero se rehusó. Le pidieron que aceptara catorce, y también se
rehusó. Entonces Ogunbemi estaba molesto y lo corrió de su casa. El segundo hombre le
dijo que se la llevara al Bale de Oshogbo. Los dos se vistieron y fueron a Oshogbo.

Cuando ellos se fueron, uno de los niños, llamado Oshunbumbi, fue con el Oba para darle
Diez bolsas de cauris, seis para él, dos para los grandes jefes (los “seis grandes”) y dos
para el jefe de cazadores, pidiéndole a el que encontrara una perdiz viva. Al recibir el
Oba ese dinero, mando llamar al cazador, le dio su parte y le dijo que él deseaba una
perdiz viva. El jefe de cazadores llego a casa, reunió a los demás cazadores, les mosto el
dinero y le dijo del deseo del Oba. Ala mañana siguiente los cazadores se internaron en el
bosque para buscar una perdiz, capturando ocho vivas, mas quince que mataron. Le
llevaron todas al Oba. El Oba mando por Oshunbunmi y le dio todas las perdices, y las
llevo a casa. El traerlas, el Babaláwo celebro la ceremonia y los ojos de Ogunbemi se
abrieron.

Cuando los dos hombres iban a Oshogbo, la perdiz murió. No obstante el amigo insistió
en ir con Bale de Oshogbo. Al llegar a palacio, dijeron al guardia de la puerta que querían
ver a Bale. Ellos habían escuchado que él deseaba conseguir una perdiz, y que ellos
traían una. Al ir entrando, Oshunjemi se disculpo con Fagbewasa por tener que ir a
orinar, y tener que dejarlo solo. Al salir el Bale, Fagbewesa lo saludo, y el Bale le
pregunto, que era lo que estaba cargando. Fagbewesa saco a la perdiz muerta de la bolsa.
El Bale lloro profundamente, culpando a Fagbewasa de haberla matado, y ordeno a su
sirvientes golpearlo fuertemente, y atarlo en a un árbol fuera del palacio, en donde
ejecutaban a los criminales. Después de un rato un amigo de Bale, fue a saludarlo, y Bale
le platico lo sucedido, y que había decidido sacrificar a Fagbewesa para Ogun. El amigo

Ifakayode 145
 Ifakayode

de Bale, pidió por él, argumentando que posiblemente no se había dado cuenta que ese
hombre estaba loco o estúpido, sino como era posible que se vistiera y cargara un a
perdiz muerta de Ifè hasta Oshogbo, Bale lo dejo ir. Al salir de palacio, su amigo se
encontró con él y pregunto como iban las cosas. Pero Fagbewesa no le respondió porque
estaba enojado. Oshunjemi le dijo a Fagbewesa que había visto a la gente pegándole y
que por eso el se había echado a correr. Después le aconsejo llevar la perdiz muerta al
mercado para venderla. Al estar ahí la gente preguntaba por el precio, y él insistía en
obtener quince bolsas de cauris. Le decían que no obtendría más de tres chelines (adojo),
su amigo le decía que era mejor que aceptara y que con eso compraran algo de comer.
Fagbewesa tomo el dinero y trajo comida. En el camino a casa, Fagbewesa le pregunto a
su amigo: “¿Por qué no permitiste y frustraste que le vendiera la perdiz a nuestro
maestro?” Oshunjemi contesto: “Tu deseabas liberarte de tu deuda y dejarme solo. ¿Y
pensaste que te iba yo a decir la verdad? Yo intente que tú fueras como yo.

Al regresar, su maestro los mando llamar y les dijo a sus hijos que les dieran a cada uno
seis perdices, y les demando que le pagaran su dinero al día siguiente.

Inmediatamente después de haberse ido Fagbewesa visito a su Babaláwo, le contó todo lo

sucedido, y le pidió que fuera a hablar con su maestro. El Babaláwo así lo hizo y contó a
Ogunbemi sobre la respuesta de Ifá, y que Fagbewesa desobedeció, y que ahora tendría
como resultado que ganarse la vida. Ogunbemi perdono a Fagbewesa y lo dejo ir
libremente.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 1.
• Alara, Ijeru: nombre de ciudades. Estos versos que son relatados, probablemente, a
otras encantaciones.
• cauris: moneda africana en la antigüedad.
• Oshogbo: viejo y famoso pueblo Yoruba.
• Bale: titulo del Rey de Oshogbo.

Ifá habla:
A. Alguien cercano al consultado esta enfermo. Puede sanar pero tiene que
sacrificar. Después de ser curado tendrá que perdonar a otros que hicieron
cosas mal en contra de el. La venganza no esta permitida.

B. La persona consultada se encuentra sin éxito, pero al mismo tiempo es

estúpido y codicioso. Puede encontrar el éxito incluso sin tanto esfuerzo,
pero por su codicia destruirá esa oportunidad. No sigue a Ifá
correctamente. En lugar de eso sigue malos consejos. Él desea comenzar
un viaje. Tiene que sacrificar para que este viaje termine bien. Tiene que
ofrecer un segundo sacrificio para que finalmente se encuentre con el
éxito.

C. La persona consultada es un hombre malo. Por envidia el esta trayendo

mala suerte a un amigo. El será severamente castigado si no cambia su
carácter y ofrece sacrificio.

Ifakayode 146
 Ifakayode

24. El Avaricioso Olushoshi

La muerte esta muriendo
Antes de que la muerte ocurra.
Ellos la estarán apurando,
Antes de apurarla empezó.
Consulta Ifá para Olushoshi
Cuando él estaba sembrando
Sin anos prósperos.
Le pidieron sacrificar,
Para que prosperara en la vida,
Como ellos estaban prosperando en la granja,
Así también en la casa.
El se rehusó a sacrificar.

En la antigüedad había un hombre en el pueblo de Ila, su nombre era Olushoshi. Era muy
pobre, pero trabajaba duro. Un día fue a consultar Ifá sobre su futuro. Ifá dijo que si
ofrecía un sacrificio, el fin de su dolor legaría pronto. Tendría que comprar un perro y
tenerlo en su casa, y llamarlo: “El fin será dulce (Igbehin adun).” Pero el se rehusó a
ofrecer el sacrificio, porque era avaricioso. Sin embargo compro el perro.

Y efectivamente, le iba mejor y mejor, pero iba por ahí diciendo que los Babaláwos eran
mentirosos (por el sacrificio que le pidieron). No obstante, fue nuevamente con el
Babaláwo para consultar Ifá por segunda vez. Ifá dijo, para seguir estando bien tienes que
ofrecer un sacrificio, y después de eso comprar un borrego y tenerlo en casa, llamarlo
“El llanto cambio a felicidad (Ekundayo).” Trajo el borrego pero no sacrifico de nuevo.
Después de eso le fue mucho mejor y más afortunado

Fue con otro Babaláwo a consultar Ifá para saber que tenia que hacer para seguir
teniendo mas beneficios. El Babaláwo le dijo, que él tendría pronto esposas e hijos, pero
que tenia que ofrecer sacrificio. Después de eso tendría que comprar un burro y llamarlo
“la vida es corta (Igbalaye).” Otra vez se rehusó a ofrecer sacrificio, pero compro el
burro. Entonces se caso con muchas mujeres, y ellas dieron a luz hijos.

Al ver que se había hecho muy rico, un día fue a consultar Ifá nuevamente. Ifá le dijo que
seria famoso en el pueblo, pero que tenia que sacrificar para que su final fuera bueno.
Mas allá de eso tenia que comprar un caballo y llamarlo “Aiye Koni pekun (el mundo no
tiene fin).” Él trajo el caballo, pero otra vez no ofreció el sacrificio. Siempre que montaba
el caballo, sus tamboreros iban caminando al frente antes que el, cantando:

“El mundo no tiene fin,

Déjenme estar un poco contento,
Antes de que me vaya,
Olushoshi,
Toma placer en el tiempo,
Tener dinero es dulce,

Ifakayode 147
 Ifakayode

Olushoshi,
Toma placer en el tiempo.”

Unos años después, y al ver cuantos beneficios había obtenido, llego a estar ansioso de sí
mismo. Fue a consultar Ifá. Ifá dijo: “Tiene que ofrecer sacrificio inmediatamente, su
perro de sacrificio para Ògún, de lo contrario seria castigado. En lugar de sacrificarlo, lo
vendió. Mas tarde consulto Ifá de nuevo, con otro Babaláwo. Y le dijo que si tenía un
borrego, tenía que sacrificarlo. En lugar de eso lo vendió. Mas tarde consulto Ifá, otra vez
Ifá dijo que si no sacrificaba, experimentaría lo que le podía pasar a el. El se rió y dijo:
“Nunca tuve que sacrificar, sin embargo yo estaba mejor y mejor” vendió el burro que
tenia que sacrificar.

Finalmente fue con un Babaláwo llamado Amokinshoro. Él le dijo que si no sacrificaba a

su caballo inmediatamente, todas sus pertenencias desaparecerían en un solo día. Pero él
vendió el caballo y conservo el dinero.

Después de eso el Rey de Ila ordeno, que todos los hombres del pueblo, deberían de ir al
palacio todos juntos. Pero Olushoshi llego muy tarde a esta reunión. Ahora el Rey estaba
muy enojado porque pensó que Olushoshi, llego tarde por su arrogancia. Olushoshi pidió
al Oba compasión y le ofreció dinero y riquezas. Pero al darse cuenta de que no
obtendría el favor del Rey, empaco todas sus cosas y se fue a su granja. Una noche una
banda de soldados entro a la granja y cargaron con todas sus cosas, incluso a sus esposas
y sus hijos como esclavos. El solo pudo escapar desnudo.

Corrió con el Babaláwo pidiéndole que celebrara sacrificio para él, él quería comprar con
su ultimo dinero todas las cosas necesarias para ello. Pero ahora el Babaláwo le dijo: “El
tiempo ha pasado, ahora ya no hay remedio.” Durante su estancia con el Babaláwo, sus
enemigos quemaron su casa del pueblo. Así que murió en el lugar por desesperación.

Para entender:
Esta leyenda pertenece al odu 3.

Ifá habla:
La persona consultada desea encontrarse con buena suerte, pero tiene que seguir buenos
consejos y no negar la tradicional forma de vida y a sus antecesores. Es arrogante y
avaricioso. Cuando su situación mejore, tiene que ayudar a otros. Si no hace esto, y si no
cambia su manera de pensar, la muerte le vendrá prematuramente. Tiene que ofrecer
sacrificio.

25. El Hijo De Un Amigo

La riqueza invierte los sentidos,
Una persona miserable
Dice palabras verdaderas.
Uno que abusa de otros,
Esos que son perezosos,
Ellos no saben
Que estaba haciendo él.
Nosotros nos arrodillamos

Ifakayode 148
 Ifakayode

Y escogimos nuestra naturaleza,

Cuando llegamos al mundo,
Nosotros estamos preocupados,
Y no podemos regresar
Y cambiar la naturaleza.
Consulta Ifa para Ayeteju,
Ilegboro y Olakeitan
En el pueblo Owu,
Cuando ellos eran amigos.

En la antigüedad había tres amigos en el pueblo de Owu. El nombre del primero era
Ayeteju, del segundo Ilegboro y del tercero Olakeitan. Ellos eran ricos comerciantes, y
tenían muchos hijos. En sus años de formación Ayeteju, fue en su juventud, estudiante de
Ifá, y él le enseño Ifá a uno de sus hijos. Después de eso comenzó a comerciar. Unos años
después se enfermo, y su enfermedad se agravo, hasta que murió. Cuando sintió que su
muerte estaba cerca, dijo, que su hijo, de nombre Ojuolape, debería, en el futuro, viajar
con sus dos amigos, si la transacción que si lo requería. Cuando realizaron la ceremonia
de entierro para su amigo, decidieron viajar a otra ciudad, y viajaron de pueblo en pueblo.
Un día, cuando fueron a Ara, vieron diferentes tipos de ropas, tiradas en el camino, perlas
y corales y otras cosas preciosas. Pero ellos no sabían que era un lote robado. Cuando los
rateros vieron venir a tres hombres, se preocuparon, tiraron el lote y salieron corriendo.

Antes de salir de su pueblo Owu, los dos mayores consultaron Ifá, sobre el desarrollo del
viaje que intentaban. Ifá les dijo que deberían de sacrificar, y después se encontrarían con
buena fortuna. Pero si no eran cautos, su ambición podría matarlos. Pero ellos se
rehusaron a sacrificar.

Al ver todas esas riquezas delante de ellos, empacaron todo junto y se fueron a Ara. Al
segundo día, cuando intentaban continuar a Ikole, ya en el camino, Ilegbaro le dijo a
Olakeitan, que si mataban a ese joven, todas esas riquezas pertenecerían a ellos dos.
Olakeitan respondió que estaba reflexionando sobre eso, también, al mismo tiempo.
Cuando hablaban de eso, Ojuolape no escucho nada, pero disimulo como si no pasara
nada. Al llegar a una villa en donde podrían descansar y comer, mandaron a Ojuolape a
comprar comida para ellos. Al alejarse, saco su Òpèlè y consulto a Ifá sobre las
intenciones de los dos hombres. Ifá le respondió que estaba la muerte cerca de el. Siguió
consultando, para saber que podría hacer en contra de eso. Pero ahí no había nada que
sacrificar. Así que Fíale dijo que arrancara hojas del lado izquierdo y del lado derecho del
camino y que se las llevara a la urna de Eshu de la villa. Así el no moriría. Así lo hizo.
Después trajo la comida. De inmediato comió su parte. Tomo una poción que hecho y
froto en la comida de ellos. Al traer la comida para ellos, comenzaron a golpearlo con
estacas, y lo dejaron tirado como muerto. Después comieron sus alimentos. Contentos por
su riqueza, se alejaron de ahí. Pero no se habían alejado mucho cuando la poción
comenzó a hacer su efecto, y murieron a la orilla del camino.

A la mañana siguiente, al caer él roció sobre Ojuolape, se levanto, se paro, tomo una de
las estacas, y se arrastro hacia la villa, en donde había comprado la comida. Al llegar al
rió, en donde la gente iba a buscar agua, el se quito la ropa y se metió al agua. Después
de un rato se salió. Durmió en la villa hasta el día siguiente. Entonces comenzó a seguir

Ifakayode 149
 Ifakayode

el rastro de los dos hombres, ya que quería saber si la poción había resultado.
Caminando, encontró los cuerpos de los dos hombres, en donde habían muerto. Empaco
todas las riquezas juntas en un saco, las amarro muy bien y las escondió en el bosque.
Regreso a la villa y le dijo al Mayor, que le ayudara enviando algunos hombres con él
para regresar a casa, ya que estaba muy preocupado de regresar solo. Por los ladrones que
habían matado a los dos amigos de su padre y les habían robado sus pertenecías. El
Mayor sintió compasión y mando a algunos hombres con él, a acompañarlo a su pueblo.
Al llegar a su pueblo, agradeció a los hombres el que lo acompañaran. Platico a su
familia lo que los dos hombres amigos de su papa, lo que habían hecho con él. Y
quedaron asombrados.

Se convirtió en un hombre muy rico en el pueblo. Acudió con el Babaláwo con quien
había consultado Ifá por los dos hombres antes de partir, y le comento lo que había
sucedido en el camino. Después le dio muchos regalos, ya que la palabra de Ifá había
cumplido satisfactoriamente. A partir de ese momento tomo al Babaláwo como su padre.
Siempre consulto Ifá y siguió su orden.

Esta era la canción que él cantaba al entrar a la casa del Babaláwo:

“Yo los saludo, gente de la casa,

¿Quién es el awo?
Orewurewu es el awo,
¡No hay otro awo como él!”

Para entender:
Esta leyenda pertenece al Odù mixto 11/16, probablemente.

Ifa habla
A. La persona que se consulta tiene dos amigos, y confían uno en el otro. Al
caminar juntos, ellos van de un lugar a otro y llegaran a ser ricos. Pero uno
de ellos tiene una vida corta, incluso si sacrifican o no. Pero los dos
restantes, se deben mantener honestos, o de lo contrario la muerte del
primero, provocara su muerte también. No deben de planear cosas malas
en contra de nadie y no deben de ser ambiciosos, ya que la ambición los
matara. Estos dos hombres restantes, son compañeros testarudos. Tienen
que seguir el consejo de otros. Cuando ellos no sacrifiquen por su
testarudez, alguien más se quedara con sus propiedades.

B. La persona consultada intenta viajar junto con otras personas. Debe de

confiar en sus sentidos porque se puede encontrar en peligro, que amenace
su vida. Pero estará a salvo y regresara con riquezas. Pero el no debe
olvidar quien le hizo bien, y no debe negar la forma tradicional. Tiene que
ofrecer sacrificio.

C. La persona consultada no debe esconder a su familia o su hijo, lo que esta

haciendo. Por enseñarles sus caminos ellos preservaran su vida.

26. El Avaricioso Fasanya

Ifakayode 150
 Ifakayode

“Un niño descarado

Recibe azotes en su cabeza,
Un niño malvado
Recibe azotes en la cabeza.
Una persona anciana
Que es malvado de carácter,
Pero mostrándose,
Como si fuera sincero,
Carga todas sus maldades”
Es el Ifá que ellos registraron para Oguntolu,
Los estudiantes de Fasanya,
Cuando todos los otros estudiantes
Dejaron a su maestro,
Porque el no les enseñaba
Ningún buen Ifa.
Ifa les dijo que sacrificaran
Y que practicaran paciencia,
Porque desde su maestro
El llegaría a ser rico.
Así lo hizo.

En la antigüedad había un hombre en Ondo que se llamaba Fasanya. El era un Babaláwo

y tenia éxito con su trabajo. Llego a ser rico. Su única falta es que era un hombre muy
avaricioso. No le gustaba que nadie estuviera cerca de el, excepto su esposa y sus hijos.
Pero tenia muchos discípulos que querían aprender Ifá de el. Pero en lugar de enseñarles,
el Ifá real, les enseñaba cualquier otra cosa, por lo que no estaban satisfechos con eso.
Por eso lo fueron dejando uno tras otro, excepto uno llamado Oguntolu. Cuando Fasanya
se dio cuenta que todos sus alumnos se habían ido, pregunto a Oguntolu, porque el no se
fue como los demás. Oguntolu, contesto que a el no le gustaba irse así nada más. Pero
Fasnaya dijo: “Si tu quieres hacer lo que los otros hicieron, no titubees!” Pero Oguntolu
no los siguió y continuo sirviéndole a el con respeto.

Tiempo después Oguntolu se robo una sustancia cara, por lo que pidió ayuda a su
maestro, para que no fuera avergonzado con su familia. Fasanya no le contesto. La esposa
de Fasanya, al ver que su marido no intentaba ayudar a su discípulo, ella le dio dinero.
Así el secreto de Oguntolu de que no tenia dinero se preservaría. Un día Fasanya llamo a
Oguntolu y le dijo, que podía pedirle a él lo que quisiera, que él lo haría por él. Desde ese
día el se puso feliz. Oguntolu dijo: “No deseo otra cosa excepto que tu me enseñes un
buen Ifá, en el que yo pueda confiar toda la vida”. Al escuchar eso Fasanya, no quedo
contento, ya que no quería enseñarle el Ifá real.

Aun así le dijo que comprara una cabra hembra, una tortuga, una gallina y una guinea de
corral, ya que pensaba que Oguntolu no tenia dinero para comprar todas esas cosas. Al
llegar Oguntolu a su casa, le contó a su familia, y le compraron todo. Al día siguiente se
las llevo a su maestro, pero él estaba muy enojado. Entonces tomo unas hojas de Ifá, lavo
un Òpèlè y se lo dio diciéndole: “Todo lo que hagas con este Òpèlè, te traerá éxitos”.
Después realizaron el sacrificio de libertad para él y le dio jabón de Ifá, para bañarse en

Ifakayode 151
 Ifakayode

el río después de eso él debería traer un poco de arena del río. Después le enseñaría otras
inútiles canciones. Y le dijo: “En el nombre del poder de Òrúnmìlà, también cuando tu
pongas un poco de esta arena encima de los otros ingredientes que uses, tus sacrificios
serán aceptados.” Oguntolu le agradeció porque estaba contento, pero Fasanya se reía de
el. La familia de Oguntolu, también vino a vino a darle gracias y Oguntolu se fue a su
casa. Cada vez que Oguntolu no tenia dinero, él usaba la arena en la forma como le había
enseñado su maestro, después de agradecer a Olódùmarè, Òrúnmìlà y todos los Orishas,
incluso a su maestro, él obtenía dinero. Pero Fasanya era avaricioso y no le gustaba que
saber que alguien más estuviera contento, ahora su propio éxito estaba reducido. Poco a
poco todos sus bienes eran consumidos porque ya nadie mas iba a consultar Ifá con él.
Dada su experiencia en Ifá, él entendía también lo que los pájaros y los animales decían,
pero no revelaba su secreto a nadie. Un día un perro llego a su casa a jugar con su propio
perro. Fasanya los escucho hablar. El perro le dijo a su perro, que, mañana a la misma
hora, el único caballo que su maestro tenia, moriría. Al escuchar esto Fasanya, vendió su
caballo inmediatamente. Cuando el otro perro vino otra vez y no vio el caballo, le dijo al
perro de Fasanya: “Sospecho que tu amo entiende nuestra conversación” Pero el otro
perro no lo creyó. Nuevamente el perro extraño le dijo, “todas las propiedades de tu
maestro se quemaran.” Al escuchar esto Fasanya, saco todas sus pertenencias de su casa.
Efectivamente ahí broto fuego, pero no había mucho que quemar. Unos días después el
extraño perro, vino de nuevo. Cuando platicaban, le dijo al perro de Fasanya: “Tu
maestro es un hombre muy avaricioso que no le gusta que nada de sus pertenencias vayan
a otra persona. Todos sus discípulos que lo ayudaron a enriquecerse, se fueron. Si no
quiere que su ultima buena suerte, también desaparezca, tiene que ofrecer un sacrificio,
consistente en un chivo y un puerco, cada ocho días.” Fasanya escucho eso, pero no
estaba listo para hacer eso. Después de unos días el perro extraño regreso otra vez. Le
dijo al perro de Fasanya: “Tu maestro es avaricioso, y entiende todo lo que decimos, yo
lo he observado. Si no sacrifica una vaca en tres días, durante el festival, para que todo
mundo este en condición de comer toda la carne como deseen, algo sucedió que ya no fue
capaz de poder manejarlo.” Incluso Fasanya, no hizo lo que el perro dijo. Algunos días
después el extraño perro regreso y le dijo al perro de Fasanya: “Porque el se ha rehusado
a hacer, pasado mañana, a esta hora, todas sus propiedades, cuales quiera que estas sean,
se quemaran, y él morirá.”

Al escuchar esto, lloro fuertemente pidiendo que lo perdonaran: “Perdón”, él gritaba, “Yo
sacrificare todo lo que me demanden!” Cuando él lloraba, los dos perros desaparecieron
de repente. El mismo día Fasanya mato un chivo, un puerco, una vaca, un borrego y
animales de corral, y cocino todo para que la gente comiera. Estuvieron en su casa
comiendo y bebiendo durante tres días. Después envió por Oguntolu, convoco a sus
esposas e hijos y les contó lo que había escuchado. Pero al salir el sol, en todos los
lugares en los que él ponía sus propiedades, se quemaban. Al tratar de extinguir el fuego
y llevarse algunas cosas, el humo lo sofoco. Ninguno de sus vecinos vino a ayudarlo,
porque el nunca ayudo a nadie.

Después de eso Oguntolu tuvo mas y más éxito, y él era mejor que los otros estudiantes
de Fagbewesa, quien se había ido. Cuando el celebro el festival de Ifá, el canto:
“Ifa me trajo buena suerte a mí,
Vengan a ver el trabajo,
Que mi creador mando a casa!

Ifakayode 152
 Ifakayode

Mis camaradas llevan cargas

Pero yo sigo a Ifá.
Yo mantengo abiertas mis manos
Y recibo riquezas;
Yo mantengo abiertas mis manos
Y recibo riquezas!
Yo abro mis manos
Y recibo paz.”

Así que termino su vida en paz y con felicidad.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 9/1 o 5/1.
• lavar el Òpèlè: consagrarlo
• canción inútil: una canción que no era parte de Ifá.
• Olódùmarè: nombre de alabanza para Olórun el Todo poderoso.

Ifá habla:
A. La persona que se consulta se encontrara con el éxito y será rico por su trabajo.
Pero tiene que tratar de ayudar a otros, porque hasta ahora no se ha encargado
de nadie. Tiene que enseñar sus conocimientos a otros y ser honesto con todas
las personas que se encuentren bajo sus órdenes. Tiene que escuchar los
consejos de los Orishas tradicionales y de los mayores. Aunque tenga poder y
conocimiento, esto no le ayudara cuando llegue la miseria. Como ha negado la
tradición Orisha y no se ocupa de los sacrificios, tendrá una muerte miserable, y
no será capaz de dejar nada a su familia, por todas sus propiedades perecerá.

B. Esta persona, aunque es pobre ahora, esta trabajando para ser un hombre
exitoso. Si sacrifica, sus caminos se convertirán en claros. Deberá ser obediente
y honesto y respetara a otros. Con perseverancia y paciencia él manejara sus
dificultades.

27. Las Tres Calabazas

Olundegun
Es el agua de la tierra,
Ominisi
Es el agua del cielo.
Un gran pantano
Tiene una extensa superficie.
Consulta Ifá para Olayemi en Ifè,
Cuando estaba llorando por riquezas.
Nosotros ya conocíamos al awo
De piel suave.
Olameyi vino,
El niño de Oreno-Ife.
Fue el mismo Ifá

Ifakayode 153
 Ifakayode

Que ellos consultaron

Para Ojuolape y Aiyeola,
Cuando eran amigos.

En la antigüedad había dos amigos en Ilé-Ifè. El primero era Ojuolape, el otro Aiyeola.
Ellos eran muy pobres, por lo que no podían estar siempre juntos como amigos. Pero
Ojuolape era un hombre muy bueno y muy respetuoso con los mayores. Aiyeola no se
preocupaba por nadie. De cualquier manera ellos eran amigos cercanos. Un día
decidieron consultar Ifá sobre su futuro. Ifá le dijo que progresarían si ofrecían sacrificio.
Entonces se encontrarían con su buena fortuna en el campo, en donde las calabazas eran
sembradas. Aiyeola se rehusó a sacrificar; Dijo que el no era tonto para creer, que una
persona de pueblo encontraría fortuna justo en lo profundo del campo. Pero Ojuolape
sacrifico. Después del sacrificio el Babaláwo, preparo un jabón medicinal mágico para él
y le dijo, que llevara el sacrificio a lo profundo del campo, en donde la gente plantaba
calabazas. Debería de llevar agua con él, para que después de haber depositado el
sacrificio, se lavara solamente la cabeza, con el jabón. Durante el lavado de cabeza
debería enumerar todos sus deseos. Él sacrifico y fue al lugar. Cuando se había enjugado
la cabeza noto la presencia de un hombre parado frente a el. Este hombre le pregunto que
quería, le contó de su gran pobreza. El hombre le dijo a Ojuolape que recogiera tres
calabazas gruesas, mostrándole cuales debería de recoger. Ojuolape así lo hizo y el
hombre continuo: “Cuando llegues a tu casa, romperás la primera calabaza, tres días
después la segunda y tres días más la tercera. La primera calabaza contiene riquezas, la
segunda hijos y la tercera paz y felicidad”. Así lo hizo, y pronto la riqueza broto en su
casa. Por ser un buen hombre fue nombrado jefe.

Al darse cuenta Aiyeola de todo eso, lo envidio y lo odio. Dijo que “Ojuolape es un
ratero, esa es la razón de su riqueza!” Finalmente su odio se hizo más fuerte, hasta
extenderse hacia las esposas e hijos de su amigo. Ojuolape no olvidaba sus obligaciones
para con su amigo. Aiyeola se caso con varias mujeres y le construyo una casa nueva
para él. Sin embargo no estaba contento, planeaba cosas malas en contra de su amigo
todos los días.

Un día Aiyeola le pregunto a su amigo como se convirtió en rico. Ojuolape le contó que
era por los sacrificios que se rehusó a hacer. Y le mostró el resto del jabón que uso
después del sacrificio. Aiyeola le pidió el pedazo de jabón para que él lo pudiera usar
también. Pero Ojuolape le dijo: “Antes de hacer cualquier cosa, ve con el Babaláwo y
ofrece un sacrificio.” Pero Aiyeola se rehusó nuevamente a sacrificar, se fue al campo, en
donde las calabazas se habían plantado y se lavo la cabeza. También el noto la presencia
del hombre del que le hablo Ojuolape. El hombre le planteo la misma pregunta sobre sus
deseos, él le contó sobre su severa pobreza. El hombre le dijo a Aiyeola, que recogiera
tres grandes calabaza, que se estuvieran golpeando, una con la otra, e hicieran ruido, a
causa del viento. Intentaba castigarlo. El encontraría algo dentro de las calabazas que lo
haría rico. También le dijo que debería romperlas en su casa, del mismo modo que
Ojuolape lo había hecho. Pero cuando Aiyeola llego a su casa, rompió las tres calabazas
al mismo tiempo. Se quedo aterrado al ver salir serpientes venenosas y boas de las
calabazas. Con gran prisa abrió la puerta de su casa y salió corriendo. Pero las serpientes
lo siguieron rápidamente. Mientras Corria canto:

Ifakayode 154
 Ifakayode

“Las calabazas me echaron fuera,

¿Que puedo hacer, que puedo hacer?
Las serpientes me están cazando,
¿Qué puedo hacer, que puedo hacer?
Las calabazas no tienen manos,
Que puedo hacer,
Las serpientes no tienen pies,
¿Qué puedo hacer?”

Corrió dentro de la casa de otro hombre. Quien lo ayudo a romper la calabaza que rodaba
tras de el. Todas las serpientes se alejaron silenciosamente. El hombre le dijo que se
quedara unos días con el, antes de irse a casa. Pero en lugar de seguir su consejo, lo
amenazo de muerte si no lo dejaba ir. Ahora fue el hombre, el que lo corrió de su casa,
las serpientes salieron a cazarlo de nuevo. Estando cerca de la casa de su amigo, una de
las serpientes lo mordió, cayendo al suelo. En ese momento todas las serpientes
desaparecieron. Unos días después murió, y su amigo lo enterró.

Esta es la canción que Ojuolape canto, cuando lo hicieron jefe:

“En descanso nosotros vemos

El cuerpo de un buen awo;
En descanso nosotros vemos
El cuerpo de un buen awo.
Ojuolape vino,
El niño de Ifè.
Es la tranquilidad
Que transmite un buen Babaláwo.
Ajankoro dugbe,
Yo sacrifique,
Y fue aceptado
Ajankoro dugbe.
Resplandeciente vemos a la luna,
Resplandeciente vemos a la luna,
Ojuolape se convirtió en jefe,
Yo estoy contento!”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 11/12.
• Olundegun, Ominisi: Nombres míticos.
• Orena-Ife: Alto-sacerdote.
• No puede estar junto con sus amigos: porque ellos no tienen nada que ofrecer.

Ifá habla:
A. La persona que se consulta tiene un amigo, pero este trata de dañarlo. Tiene que
sacrificar para ser más fuerte. En el presente esta sufriendo por su pobreza, pero
después del sacrificio se encontrara con buna fortuna, pero en otro pueblo.
Entonces encontrara quien le ayude. Pero tiene que seguir haciendo el bien a

Ifakayode 155
 Ifakayode

todos y seguir el consejo de los mayores. Entonces su vida será feliz hasta el
final.
B. La persona que se consulta tiene que sacrificar y nunca mas planear ninguna
cosa mala en contra de nadie. Si odia a otros, acorta su propia vida. También
tiene que sacrificar, para tener prosperidad en la vida. No debe envidiar a nadie.
Por avaro y harapiento se matara el mismo si no cambia su forma de pensar.
Tiene a alguien que esta listo para ayudarle. Debe de seguir sus consejos. Por el
contrario morirá inesperadamente.

IV. La Falsedad Y El Engano.

28. El Hijo De La Esclava

“Poniendo una maceta abajo
Y hacerla teñir”
Es el awo en Ilogbe.
“Apretar a un mortal hacia abajo
Y pulverizar leva de madera [camwood]”,
Es el sacerdote en Aluko
Es el mortal,
Que pone comida dentro
Y se la come toda.
Consulta Ifá para el Oba Oloyo Ajori,
Que era un hombre
Y se convirtió infértil,
Como decir no tiene esposas.
Un Ifá esta haciendo menstruación,
Una palma es circuncidada.
Consulta Ifá para Acópela de Ife.
Fueron palabras,
Que mataron a Apetamaya.
Consulta Ifá para Legirigiri,
Cuando estaba yendo
A comprar a Arojo como una esclava.

Hace un tiempo el Rey de Oyo tenía muchas esposas pero no tenia hijos. Él llamo a su
Babaláwo para consultar Ifá. Ifá dijo que él tendría hijos. Pero seria una esclava la que
concebiría primero y después la otra mujer. En ese momento, su esposa mayor, de
nombre Legirigiri, trajo una esclava.

Después de sacrificar el Rey vio a esta esclava, y sin que su esposa mayor lo supiera,
tubo relaciones sexuales con ella. Ella concibió. Al darse cuenta Legirigiri que estaba
embarazada, le pregunto como había sucedido. La esclava le dijo que había sido el Rey.
Al escuchar eso Legirigiri, se enojo muy mucho, y dijo, una esclava, que traje con mi
propio dinero dará a luz al primer hijo de mi esposo. La castigo dándole trabajo duros
que hacer. Cuando estaba cercana al parto, la esposa mayor la encerró en un cuarto y le
tapo la cara. Al dar a luz al niño, Legirigiri lo tomo y lo puso dentro de una gran

Ifakayode 156
 Ifakayode

calabaza. Después tomo una pequeña piedra redonda, le puso la sangre de la delirante
mujer, y se la mostró a la mujer diciéndole que había dado a luz una piedra. Y como era
el primer hijo de la esclava, tampoco sabía si había dado a luz un niño o una piedra.
Cuando el Rey escucho que había dado a luz una piedra, estaba muy triste. Entonces
Legirigiri llevo la calabaza dentro del bosque y la escondió en una colina de termitas,
para que el niño muriera ahí.
En ese momento había un hombre en Oyo llamado Acópela. Su trabajo consistía en
sangrar la palma de vino. Como no tenía éxito, fue a pedir consejo a Ifá. Ifá dijo, que se
encontraría con el éxito, pero tenia que sacrificar. Después de eso él encontraría buena
suerte en su granja. Después de sacrificar trepo a una palma. Desde ahí vio adentrarse al
bosque a la esposa mayor del Rey. Estaba muy sorprendido de verla sola. Como la
observaba, se dio cuenta que escondía una calabaza en la colina de termitas. Cuando ella
se fue, bajo de la palma y miro dentro de la calabaza. Se asusto al ver a un recién nacido
que estaba por morir. Lo tomo y le dio un poco de agua. Entonces lo llevo a su casa y le
contó a su maestro lo que había sucedido en su granja. Le aconsejo de llevar al niño por
la tarde al Oba. Por la tarde, cuando iban hacia allá, no sabían que el Oba se había vestido
como un hombre pobre y se sentó delante del palacio como vigilante. Por su pena, no
podía resistir mucho dentro de palacio. Cuando ellos le enseñaron el niño a el, le dijeron
que intentaban llevárselo al Rey, su dolor cambio inmediatamente en placer. Le dijo a
Akopela que le llevara el niño a el y le daría dinero, regalos y le construiría una casa.
También le dio esclavos para que le sirvieran.

Después de un tiempo las otras esposas del Oba concibieron, pero no su esposa mayor.
Después de unos años, cuando el hijo de la esclava había crecido, el Rey reporto a su
Iwarefa, los seis ancianos, lo que había pasado. Convoco a todas las personas del pueblo
y le dijo a Akopela traer al niño antes de la asamblea. (Antes de eso el oba le había dicho
al niño como vino al mundo y también sobre su madre.)

El Oba le dijo al niño que encontrara a su madre. Pero cuando miro alrededor, no pudo
ver a su madre entre las otras esposas sentadas ahí, y dijo, que no estaba ahí. El Rey
mando traer a todas las esclavas. Cuando las esclavas salieron, en harapos, él le mostró a
su madre a el. Pero la esposa mayor vio todo eso. Después el rey les mostró la piedra a
las personas y les contó toda la historia. Después de eso el oba tomo todas las
propiedades de su esposa mayor y se las dio a la esclava, y también le dio libertad. Dejo
que ejecutaran a su esposa mayor.

Ahora el Rey y su hijo bailaron con placer, y cantaron:

“Ajankoro dugbe,
Yo sacrifique
Y el sacrificio fue aceptado,
Ajankoro dugbe!”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 10/4, la encantación introductoria
quizás al 14/13, también.

Ifakayode 157
 Ifakayode

• las primeras nueve líneas simbolizan una relación sexual.

• Ajoro: la esclava.
• Apetemaya: inserción perteneciente probablemente a otro Odù.
• Ajankoro: nombre de sacerdote de Ifá.

Ifá habla:
A. Con dolor la persona consultada desea tener hijos. Tiene que sacrificar, y
así conquistara sus dificultades y a sus enemigos que tratan de dañarlo.
Después del sacrificio su esposa tendrá hijos. Cuando la fortuna venga a
el, vendrá de otro pueblo. Finalmente será afortunado hasta el final de su
vida. Pero debe poner atención, porque alguien en quien confía, lo
engañara.

B. La persona que se consulta no esta autorizado a odiar a alguien. Por su

odio puede morir prematuramente. Por envidia a el no le gusta, por
envidioso, que otros tengan cosas buenas. (Si es mujer): Terminara su vida
con dolor por su mal comportamiento, y su muerte será desgraciada. Si
ella no sacrifica, no estará en condición de cambiar su situación.

C. Intenta viajar, porque no tiene éxito. Si él sacrifica encontrara un

benefactor quien le salvara la vida. La ayuda vendar de otro pueblo. Pero
tendrá que ayudar a otros cuando las cosas cambien para bien.

29. EL COLMILLO DE UN ELEFANTE

Un dedo toco la tierra

Y sonó como pequeñas campanas de metal
Consulta Ifá
Para Òrúnmìlà Bara Agbomiregun,
Cuando la gente del mundo
Esta buscando faltas en contra de el,
Y ellos estaban diciendo:
“Que tiene que hacer él,
Para ser libre
De esta acusación?”
Entonces él les dijo,
Que el seria libre,
Y dijo,
Que él realizara todos los sacrificios,
Que ellos le digan que debe hacer.
El sacrifico
Dos ardillas,
Un tocón del árbol del coco,
Ciento veinte cadenas,
Ropa y pantalones
Y él estaba libre.

Ifakayode 158
 Ifakayode

Es el mismo Ifá
Que consultaron para Aina,
Cuando estaba yendo
A matar un elefante en el bosque.
Le dijeron que sacrificara,
Y el hizo sacrificio.

En la antigüedad había un cazador en Ekole llamado Aina. Siempre estaba en el bosque

porque era un cazador experimentado, por ahora él estaba en el pueblo.

Después de un tiempo el Rey del pueblo murió. Uno de sus hijos seria el Rey. Cuando el
nuevo rey intento realizar las festividades de coronación, envió a su campanero fuera del
pueblo anunciando que después de tres meses se realizarían las festividades de
coronación, y si alguien podía traerle un colmillo de elefante, seria nombrado uno de los
más altos jefes del pueblo.

Cuando llega Aina al pueblo de nuevo, y escucho esta noticia, fue a preguntar a Ifá como
podría encontrar un elefante. Y pregunto también: “Si yo mato un elefante, el Oba
cumplirá su promesa?” Ifá dijo: “Lo que estas buscando te provocara problemas y peleas.
Pero si tu ofreces un sacrificio, tu serás libre.” Sacrifico y se fue a su granja. Al segundo
día fue al bosque para cazar un elefante. Después de dos meses tuvo éxito en matar al
elefante. Le quito los colmillos. Pero durante todo el tiempo él pensaba, como un alto
titulo le podría provocar peleas.

Antes de esto los otros jefes organizaron una reunión, y decidieron poner hombres fuertes
alrededor del pueblo en todas las entradas, para que revisaran a todos para ver si alguno
traía al pueblo un colmillo. Si veían a alguien con un colmillo, deberían de matarlo y el
colmillo llevarlo a los jefes. Ya que los jefes no deseaban que el Rey diera a alguien un
titulo mayor al que ellos tenían.

Aina con la pesada carga en su cabeza venia solo exhausto, se sentó por un momento, no
muy lejos de la entrada. Se le acerco un hombre, preguntando que adonde iba. Aina le
dijo todo a el. El hombre le planteo la posibilidad de que le permitiera ayudarle a cargar
su carga. Aina accedió. Este hombre no le dijo a los demás guardias lo que planeaba
hacer, él era un guardia, y tampoco a Aina le dijo nada. En el camino los dos platicaban.
Al entrar al pueblo, el hombre fuerte corrió con el colmillo, y Aina lo siguió. El hombre
salto dentro de su casa, y Aina lo siguió ahí también. Entonces el hombre preparo comida
para Aina ya que estaba cansado. Pero puso una poción en los alimentos, para que Aina
muriera. Y él pensó: “Entonces el estaría en condición de de llevar el colmillo al Oba.”
Pero Aina, al momento de comer el primer bocado, noto que había poción en la comida.
Inmediatamente tomo un antídoto de su bolsa, lo trago y vomito la poción. Se dio cuenta
que el otro lo quería matar. Pero al hombre le dio miedo, al darse cuenta del
comportamiento de Aina y que estaba vomitando la poción. Aina tomo su carga y se
preparaba a retirarse de la casa, cuando el hombre lo ataco. La lucha era fuerte cuando el
Oba fue informado. Los dos fueron llevados al palacio. Aina contó su historia. El Rey
pregunto al otro hombre, llamado Ogundele, que provoco la pelea. Pero todos los jefes
respaldaron a Ogundele en contra de Aina. Mire su fuerza, dijeron, es por eso que pudo
obtener el colmillo. Nosotros le dimos la orden de encontrar el colmillo, y así lo hizo. Al

Ifakayode 159
 Ifakayode

darse cuenta el Oba de la manera en que se desarrollaban las cosas, le dio instrucción a
los jefes, decidir quien había matado al elefante. Dijeron que Ania era un mentiroso, que
Ogundele era el dueño del colmillo. Al escuchar esto Aina, se puso furioso, y pidió al
Oba y a los jefes asumir su responsabilidad con malas palabras. El oba dio la orden de
golpearlo, pero Aina se postro en tierra ante el Oba y le pidió con la canción que el
Babaláwo le había enseñado para esta ocasión:

“Awo no cometas un crimen.

Son pantalones que yo hice,
Era ropa que yo hice.
Awo no cometas un crimen.
Cuando una ardilla hace la guerra,
Dispersa a sus enemigos
Con la cola.
Awo no cometas un crimen.
Son pantalones que yo hice,
Era ropa que yo hice.
Awo no cometas un crimen.
El tocón del árbol de palma de coco
Nunca tiene hojas.
Awo no cometas un crimen.
Son pantalones que yo hice,
Era ropa que yo hice.
Awo no cometas un crimen.

Cuando canto esta canción, el Rey quedo sorprendido al escuchar algo así, y lo perdono.
Pero Aina también estaba sorprendido de la manera en que la predicción de la disputa fue
posible siguiendo la predicción de Ifá.

El oba entendió el mensaje de esta canción. Para esto dijo, que deseaba saber, de cada
uno, la forma en que había matado al elefante, del que decían había obtenido el colmillo.
Los dos, tuvieron que ir a sus casas, por la medicina que habían utilizado, para matar al
elefante. Al regresar trajeron la medicina que tenían en sus casas. El Rey ordena a
Ogundele mostrarle la manera en que había matado al elefante. Contó mentiras pero no
pudo decirlas de manera convincente. Aina recibió la misma orden. Él demostró los siete
milagros que se realizan por los cazadores de elefantes antes de estar en posibilidad de
matar un elefante:

Primero: transformarse en mosca,

Segundo: de mosca en hojas secas,
Tercero: en un enjambre de abejas,
Cuarto: en un enjambre de avispas,
Quinto: en un pájaro,
Sexto: en una ráfaga de viento,
Séptimo: corredor de agua.

Ese es el poder de transformación del que es capaz un cazador de elefantes. Después de

demostrar todo eso, el oba llamo de nuevo a Ogundele, y le pregunto cuantos días,

Ifakayode 160
 Ifakayode

después de matar al elefante, él necesito para sacar el colmillo. Respondió que dos días.
El Rey pregunto, viste algo raro, misterioso, al sacarlos. Ogundele dijo: Que no. Aina le
dijo al Oba que se necesitaban seis o siete días para sacar los colmillos. Después el Rey
nombro a ocho hombres para que fueran al bosque para ver al elefante muerto. Al ir
caminando por el sendero, Ogundele huyo de repente. Pero Aina los guió al lugar en
donde yacía el elefante muerto.

Al reportar al Rey, que Ogundele había escapado y que Aina los había guiado, al lugar, y
que todos habían visto al elefante, el Rey agradeció a Aina y lo nombro como él mas alto
jefe que estaría junto a el. Le dio riquezas. Después de las festividades de coronación
Ania, nombro a su Babaláwo como su secretario particular.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 1/14.
• Awo abreviatura de: Babaláwo.
• Bara Agbomiregun: nombre de Òrúnmìlà en un buen Oriki.
• personas del mundo: brujas.

Ifá habla:
A. La persona que se consulta tiene que sacrificar para sus Orishas ancestros.
Entonces se encontrara con buena suerte en su vida. El éxito, lo llevara a una
posición alta, proviene del campo o de su granja. Por el momento el no es
conocido en el pueblo, pero finalmente todos lo conocerán y será respetado.
Antes de que todo esto suceda él sufrirá severamente. Pero por su
comportamiento, él encontrara quien lo ayude. Deberá de seguir siempre el
consejo de los mayores y de los Orishas tradicionales. Cuando le vaya bien no
debe olvidar a la persona que le ayudo. Debe de ofrecer un sacrificio para vencer
a sus enemigos. Por la ayuda de los Orishas la miseria no lo destruirá.

B. Esta persona ha unido fuerzas con otros hombres para hacer maldades. Si no
cambia su manera de pensar, obtendrá vergüenza. La maldad que intenta
provocar es por envidia y egoísmo.

C. Hay personas que intentan detener el progreso de la persona que se consulta.

Intentan provocar que cometa un crimen. Pero por su sentido común podrá
escapar. Deberá de ofrecer un sacrificio para dominar a sus enemigos.

D. Esta persona trata de engañar a otras personas. Trata de robarse la propiedad de

otro hombre. Será avergonzado, si lo intenta; sé vera forzado a dejar su ciudad, y
morirá en dolor.

Ifakayode 161
 Ifakayode

30. La Riña De Las Mujeres

Dedos para romper,
Dedos para aplastar,
Sacudir los dedos vigorosamente
Como la bolsa de un cazador.
Consulta Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando el iba
A la casa de Olókun
Y se desvió de repente
A la casa del Òrìsà
El día, que la cabeza de Odún,
El hijo del Òrìsà, era difícil.
Es el mismo Ifá,
Que registraron para Ifashuape,
Cuando nació Odun Ewu.

Había una vez un hombre en Owu que tenia el nombre de Ifashuape. El era rico, ero no
tenia una gran familia. Tenia dos esposas, la primera tenia el nombre de Ifatumishe, la
segunda Oyagbemiro, y las dos tenían solamente un hijo cada una. El hijo de la esposa
mayor se llamaba Odulano, el hijo de la esposa menor Odun Ewu. Pero las dos esposas
eran testarudas. Siempre que el hombre hacia la granja, las dos mujeres reñían en la casa.
La riña se volvió muy seria, al grado que cada una preparo una pócima mala en contra de
la otra. Durante una riña como esa la esposa menor dio a luz a Odun Ewu. Y al tercer día,
cuando el padre consulto Ifá sobre el futuro de su hijo, Ifá contesto que la esposa menor
mataría al hijo, pero si el ofrecía un sacrificio, en lugar del niño, el niño de la esposa
mayor moriría. Después del sacrificio prepararon un poderoso jabón para lavar al niño
con el. Después llamaron a la esposa mayor y le ordenaron lavar al niño de la esposa
menor, en presencia del Babaláwo. Cuando lavaba al niño el Babaláwo canto:

“Por favor, lávalo bien,

Lávalo bien, por favor!
La cabeza de Odun es fuerte,
Lávalo bien, por favor!”

Al escuchar la esposa esa canción, comenzó a estar ansiosa por la mala medicina que ella
había preparado, en contra del niño. El Babaláwo la previno severamente para que no
hiciera nada en contra del niño. Pero eso no la hizo cambiar de forma de pensar. Siempre
que la esposa menor iba al mercado y el esposo estaba en la granja, la esposa mayor se
convertía en gallina. Entonces revoloteaba dentro del cuarto de la esposa menor y
buscaba una medicina preventiva, ya que deseaba prevenirse de que la esposa menor
fuera capaz de tomar represalias. Haciendo esto, ella cantaba:

“El hombre se fue a la granja,

Estoy buscando ahora.
Esa miserable mujer fue al mercado,
Estoy buscando ahora.
Busco en la tierra,

Ifakayode 162
 Ifakayode

Estoy buscando por todas partes!”

Al escuchar que alguien llegaba, voló fuera del cuarto y se cambio a humana. Cuando la
esposa menor regreso del mercado y se dio cuenta que todas sus propiedades estaban
dispersas, al comentar a las personas como encontró su cuarto, por su agitación estaba
bastante enojada. Estaba completamente perpleja y acudió con los ancianos por un
consejo. Ellos preguntaron y consultaron a otras personas, llegando a la conclusión que la
esposa mayor se convertía en gallina. Sus parientes ayudaron a la esposa menor y
prepararon una nueva medicina para ella, para que fuera capaz de convertirse en una
perdiz. Un día fue al mercado, otra vez, y la esposa mayor se convirtió en gallina.
Cuando volaba por el cuarto de la esposa menor, para mezclar medicina mala en la
medicina que la esposa menor usaba para su hijo, la esposa menor, en el mercado tuvo la
sensación de que algo en casa andaba mal. Fue hacia un arbusto cercano, se convirtió en
perdiz y voló directo a su casa. Nadie noto su entrada a su cuarto. Cuando la esposa
mayor voló en el cuarto, y puso la medicina en el tarro, y busco por todos lados, la esposa
menor se convirtió de nuevo en humana. Capturo a la gallina y grito muy fuerte para que
los vecinos la escucharan. Inmediatamente la esposa mayor se convirtió en humana. Al
llegar los vecinos la esposa menor les contó todo lo sucedido. Mandaron llamar al esposo
a la granja, llamaron a las familias de las dos mujeres, también. Al contar lo sucedido a
todos los presentes, la esposa mayor afirmo que ella no había puesto nada en el tarro. “Si
eso es verdad, que tu no pusiste nada en ese tarro, entonces le puedes dar un trago de el a
tu hijo. Pero que trajiste al cuarto de la esposa menor? Se lo dijeron para avergonzarla. Le
dio de beber a su hijo del tarro y al tercer día murió. Por lo tanto el hombre la echo fuera.

Después de unos días mando a sus parientes a pedir al hombre por ella. Pero el no la
perdono. Un día ella espero a su esposo en el camino a la granja. Ella le confeso todo,
que ella había cambiado su persona en gallina y que ella había puesto la medicina mala
en el tarro, pero, ella dijo, que la esposa menor había hecho lo mismo, y que ella se
convertía en perdiz. Al escuchar el hombre esto, comenzó a observar a su esposa menor,
y a veces el le decía a ella: “no eres lo suficientemente cuidadosa en la casa, desde que la
otra mujer se fue.”

Un día que ella no se dio cuenta que su esposo la observaba, transformo su apariencia en
perdiz. Inmediatamente después que su esposo se dio cuenta y la vio, ella se convirtió en
humana rápidamente. El hombre la corrió de la casa también.

Desde entonces cuando una gallina se encuentra con una perdiz en la granja, la gallina
dice: “Tu obtuviste tu parte también!” y la perdiz contestaba: “Quien fue la primera en
hacer cosas malas?”

Para entender:

Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 11/15.

Ifá habla:
A. la persona consultada tiene que ser mas cuidadoso con su familia, una
inesperada miseria vendrá sobre el. Sus dos mujeres no se llevan bien juntas.
Las dos están destruyendo a la familia, se arrepentirán de lo que hicieron.

Ifakayode 163
 Ifakayode

Tiene que ofrecer un sacrificio para que las esposas no sean capaces de
lastimarlo. Debe seguir el consejo de los Orishas.

B. (Para una mujer): Esta persona tiene un enemigo que esta tratando de
destruirla. Tiene que sacrificar para protegerse, y no tomara revancha. Si ella lo
hace, finalmente nunca más sufrirá. En cualquier caso su amiga o la otra
esposa, están usando mala medicina en contra de ella. Si conquista a ella, no
debe ser arrogante sobre eso. De lo contrario ella se ganara su castigo.

C. (Para una mujer): esta mujer es malvada. Ella odia a los demás, y por envidia
ella intenta destruir sus vidas. Si ella no cambia sus forma de pensar, perderá a
su buen marido, y terminara sus vida en pena. Debe seguir el consejo de la
familia Orisha, de lo contrario su final será malo.

31. Adekola El Arquero

Es a través de la respiración,
Que un perro aúlla;
La cascada cae
A la tierra
Fue el Ifá, que Òrúnmìlà registro,
Cuando iba a encontrarse
Con espíritus en el camino.
Ifá dijo,
Para golpear algo adentro,
Fue el Ifá que ellos registraron
Para Adekola,
Cuando el iba
En un viaje.
Le dijeron que sacrificara,
Y el sacrifico.

En la antigüedad vivía un hombre en Ijeru, de nombre Adekola. El era arquero, pero era
un hombre muy pobre. En ese tiempo, cuando el enemigo atacaba el pueblo, el Rey le dio
la orden de comandar a los guerreros, cada vez eran capaces de conquistar al enemigo.
Aun con todo este problema el Rey no le daba ningún reconocimiento, y el no se quedaba
con nada de el botín, que le quitaba a los enemigos. Al darse cuenta que el Rey, no se
preocupaba por el, decidió irse a otro lugar a hacer su trabajo. Fue a consultar Ifá para
saber, si en otro lugar se encontraría con buena fortuna. Ifá le dijo que debería
trasladarse, porque ahí se volvería rico, y estaría en condición de regresar con riqueza.
Pero debería de sacrificar para que no cayera en la miseria y en una inesperada maldad.
Así lo hizo, y decidió ir a Ila. Pero su Babaláwo le dijo, que regresara a el, cuando
estuviera listo para marcharse. Le enseñó dos canciones para usarlas, cuando estuviera en
dificultades.

Al llegar a Ila, hizo su trabajo ahí y estaba contento.

Ifakayode 164
 Ifakayode

Después de un tiempo, el hijo del Rey enfermo. El Rey mando por el Babaláwo para
consultar Ifá. Ifá dijo: “que el se curaría solo cuando el tuviera para sacrificar un pichón
verde salvaje recién muerto.” El Rey llamo a todos sus cazadores y los mando a tratar de
conseguir, por todos los medios, un pichón verde salvaje. Todos se fueron de cacería
pero no encontraron un pichón como ese. El Rey mando a Adekola, u buscar el pichón
para el. Ya que el Rey había sido informado que el era un buen arquero. Inmediatamente
después de escuchar las palabras del Rey a través de su mensajero, tomo sus flechas y
arco y se fue al bosque. Al poco tiempo vio un pichón verde salvaje, lo mato y se lo llevo
al Rey. Cuando lo usaron para el príncipe, este mejoro. Por su ayuda el Rey le dio a
Adekola regalos, mujeres y esclavos. Pero eso provoco el odio de los demás arqueros del
pueblo en contra de Adekola, y consideraron la posibilidad de matarlo, o de acusarlo
falsamente. Ellos sabían que el Rey y la gente del pueblo lo querían. El arquero que
encabezaba a los cazadores busco su amistad. Después de un tiempo le dio a Adekola una
de sus hijas como esposa, para buscar la razón de su poder. Otra vez después de un
tiempo, interrogo a su hija, sobre la posibilidad de que ella supiera de donde obtenía su
esposo su poder, y que clase de poder utilizaba. La hija le contó sobre las, pocas cosas
que ella había visto en su casa. Ella no sabia loo que su padre intentaba hacer. Unos
meses después ella se embarazo, y dio a luz un hijo. Adekola lo llamo Adenrale. Cuando
el niño creció, nuevamente el cabeza de los cazadores, llamo nuevamente a su hija,
diciéndole que tenia que discutir con ella un asunto secreto. Pero ella no tenia que decirle
a nadie sobre eso, incluso a su propio esposo. El intentaba guardar una parte de sus
propiedades, en el mismo cuarto donde su esposo guardaba sus propiedades. La hija
acepto. Después de eso, el padre arreglo, con los vulgares, un acuerdo, para que enviaran
todas sus cosas robadas, a la casa de Adekola.

Un día arresto a los vulgares y nombro a Adekola como uno de ellos, porque el obtenía,
cada vez, una parte del botín. Cuando el oba reviso su casa, encontraron ahí, cosas que no
eran de su propiedad. Pero no pudo explicar como esas cosas llegaron a su casa, parecía
un misterio para el. Fue condenado a morir, y seria colgado. El oba dijo que, lo llevaran
al siguiente día para ser ejecutado. Pero antes de eso Adekola recordó la canción, que le
había ensenado el Babaláwo, para ser usada en tiempos de angustia. El comenzó a cantar:

“Cuando la cabra se caga dentro de la casa,

Tú la perdonas.
Cuando un borrego se caga dentro de la casa,
Tú la perdonas.
No solamente afuera
La planta del pie es pesada,
Pero en el interior, también.
La manteca de cerdo no hace gusanos,
Nunca un Rey condenara
Al gato a la muerte.
Un no mata a un perro
Por un ladrido.
Uno no puede matar carneros,
Porque ellos empujan sus cabezas juntas.
Con alegría y felicidad nosotros vemos

Ifakayode 165
 Ifakayode

A un recién nacido.
Los gusanos nunca están enojados.
Cuando el sol brilla,
La luz abraza todo el pueblo.
Todos me ven a mi,
Tienen compasión
De mi situación!
Ellos piensan lo que dicen,
Puede ser tan grande como un elefante,
Es realmente solo un ratón.
Pídele al Rey gracia para mi!”

Cuando era guiado hacia el Rey, Adekola cantaba esta canción. Cuando intentaban
matarlo, el Rey dijo: “No lo maten todavía, hasta que sepa que esta pasando!” en su
mente el Rey tenia dudas de la culpa de Adekola. Así que los envío a amarrarlo de nuevo.
El Rey trajo a la esposa de Adekola, ante el, y le pidió que le contara toda la verdad, si su
esposo, era o no un ratero. Ella dijo: “El no es un ratero, pero mi padre trajo toda esa
desgracia a el. Yo no sabía lo que mi padre planeaba. Yo obtuve de el todas esas cosas
preciosas, para guardárselas.”

El Rey estaba contento de escuchar eso. Agradeció a ella su honestidad y le dio regalos
como reconocimiento por su honestidad. Cuando ella se fue, saco al cabecilla de los
vulgares de la cárcel y le pregunto, si Adekola sabia, realmente, algo sobre este asunto.
Confeso que adekola no sabia nada de esto, pero que el padre de su esposa fue el que
provoco este problema sobre el. El oba le agradeció, y lo dejo ir.

Al tercer día el Rey mando por los jefes y toda la gente del pueblo, a una asamblea en el
palacio, porque intentaba hacer un nuevo juicio sobre Adekola. Cuando todos estaban
sentados, el oba dijo, que trajeran a Adekola y a todos los rateros. Cuando los habían
traído, llamo al padre de la esposa y le ordeno confesar todo lo que sabía sobre este
asunto. Estaba lleno de temor, porque se dio cuenta que el Rey había sido informado de
todo. Sin haber dicho una palabra, el oba llamo a su hija y al cabecilla de los vulgares
para que repitieran su confesión. Ambos acusaron al cabecilla de los cazadores, en
presencia de toda la gente. El confeso su culpa, y el oba lo ejecuto a el y a los otros
rateros. Libero a Adekola y devolvió todo lo robado a sus propietarios. Pero el Rey
previno a Adekola, que no estaba autorizado para correr a su esposa ya que ella no estaba
enterada del plan de su padre.

Cuando Adekola fue a casa con sus amigos e hijos, canto:

“Yo vine al mundo
Y me encontré con la fortuna!
Yo vine al mundo
Y me encontré con la fortuna!
Lo que yo escogí fue eso,
Lo que yo encontré ahora con el mundo.”

Y vivió por el resto de sus días disfrutando de la felicidad.

Ifakayode 166
 Ifakayode

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 1/9.
• para tocar algo dentro: asegurando una herramienta en su asidera empujándolo en la
tierra.
• poder aquí: ingredientes poderosos en una calabaza o paquete de piel.

Ifá habla:
A. Esta persona es un desgraciado, un ingrato, no le preocupa ayudar a otros. Debe
de tratar de cambiar su forma de pensar y ayudar a los que le están ayudando a
el. De lo contrario caerá en manos de sus enemigos. Tiene que sacrificar para
encontrar quien le ayude, y también tiene que sacrificar, para tener paz y
quietud en su corazón.

B. La persona que se registra es pobre, pero encontrara riqueza en otra ciudad.

Pero tiene que sacrificar antes de irse. Si el sacrifica, se encontrara con buena
suerte. Después de un tiempo se encontrara con una desgracia, pero con
paciencia y perseverancia el ganara. Cuando encuentre éxito, se enfrentara con
hostilidad, celos y odio. Este problema lo tendrá cercano a la muerte. Pero
finalmente ganara. Sin embargo, el siempre hará bien a otros, porque por su
amabilidad su salvador estará cercano a el. Si alguien le hace alguna maldad, no
deberá tomar revancha.

C. (Para una mujer) aunque sea honesta con su esposo, será seducida a aceptar
hacer cosas malas en contra de el. Pero por su honestidad lo salvara de esa
angustia. Para esto deberá de ser honesta con su esposo.

D. El consultado es un hombre malvado y una mala persona, lleno de envidia y

celos. Trata de destruir a otra persona. Si no cambia su forma de pensar
inmediatamente y ofrecer sacrificio, se destruirá, vergonzosamente.

32. Oshunlana Y La Esposa Del Rey

“Buitre, no comas
Los ojos de mi amigo!”
Si el buitre no se come
Los ojos de tu amigo,
El se comerá
Tus ojos.
Consulta Ifa para Oshunlana,
Cuando el iba
A enamorarse
Con la esposa del Oba
Alafin Ogbolu,
Y tomarla por completo.

En la antigüedad había un hombre en Ifè de nombre Oshunlana. El era un hombre muy

guapo y muy rico, pero el amaba a las mujeres demasiado. Un día se enamoro de una de

Ifakayode 167
 Ifakayode

las esposas del Rey, de nombre Ifaneye. Tenían relaciones juntos, y un día ella resulto
embarazada. Al darse cuenta de lo que habían hecho, estaban muy preocupados.
Intentaron un aborto del niño, pero no sucedió. Después de un tiempo el Rey lo noto.
Pero ella no confeso lo que había hecho. El Rey ordeno matarla y llevar el cuerpo al
bosque. Cuando Oshunlana de lo que le había pasado al la mujer, estaba muy triste. Fue
al bosque a donde habían llevado el cuerpo, sentándose junto a el, espantando las moscas.
Tenía la intención de enterrar el cuerpo por la noche. Al caer la noche, un buitre llego a
comerse los ojos de la mujer. Pero Oshunlana, lo rechazo. Surgió una lucha entre ellos.
Cuando estuvieron cansados, el buitre, le pregunto por que no le permitía, comer de ese
cuerpo. Oshunlana le contó toda la historia. Sin embargo, el buitre le dijo, que le
permitiera hacer su trabajo. Esta mujer estuvo a punto de matarte. Pero Oshunlana dijo:
“Ella no me mataría, murió en mi nombre.” Después de eso, el buitre, vomito una botella
de calabaza, conteniendo medicina, y esparció un poco del contenido, en los ojos de la
mujer. Ella se levanto. Oshunlana estaba muy contento. Le pidió al buitre que le diera la
calabaza. Pero se rehusó, diciéndole: “esta pequeña calabaza te traerá la muerte”, y le
repitió de nuevo: “Esta mujer te va a matar.” Oshunlana respondió: “No, porque yo la
quiero mucho!” El buitre accedió, colgándole la pequeña calabaza. Pero le aconsejo que
se fuera a otro pueblo. Así lo hizo.

Con su pequeña calabaza, se puso a resucitar muertos, uno tras otro, recibió dinero y
grandes riquezas. Nuevamente se hizo rico. Cuando la mujer se dio cuenta como la
riqueza entraba a raudales en su casa, ella pensó: “El ama mucho a las mujeres.
Finalmente el se casara con otra mujer, que vendrá a dividir todas estas riquezas, con sus
hijos. Por lo que es suficiente, lo que ha recibido hasta ahora.” Pero eso no paro. Después
de unos años, ellos escucharon que el Alafin había muerto. Por lo que regresaron a Ifè.
Cuando la gente los vio, estaban muy sorprendidos, de que una mujer que había sido
asesinada, estuviera viva, nuevamente, y regresara con hijos. Por eso la gente le temía, y
mas aun porque el hombre, ahí también, resucitaba muertos. Sin embargo el continuaba
haciéndolo y ayudando a muchas personas. La mujer al darse cuenta, que la gente le
quería dar otra esposa, y esa mujer vino a el, observo a su esposo, tomo la pequeña
calabaza, vertió el polvo, pulverizo carbón y la puso en la pequeña calabaza.
Tres días después ellos escucharon, que el primer hijo del nuevo Rey había muerto. Los
mensajeros del Rey le aconsejaron mandar por Oshunlana, para que resucitara a su hijo.
Pero el Rey se rehusó y dijo: “Seguro que el no vendrá, porque tomo a la esposa de mi
padre, y eso lo hace también mi enemigo. Pero si el viene y no es capaz de resucitar a mi
hijo, el morirá.” Le pidieron al Rey enviar por el y finalmente acepto.

Al comentarle Oshunlana a su esposa su intención de ir al palacio, ella le dijo que no

debería de ir. Pero el insistió en ir. Su esposa lo exhortaba: “Vamonos del pueblo, de
inmediato!” Pero el se rehusó porque confiaba en el poder de su pequeña calabaza. Pero
el no adivinaba lo que había pasado en el inter. Su esposa le imploraba: “Cuando tu vayas
halla, nunca regresaras!” el siguió a los mensajeros hacia palacio. Al llegar, saludo al
Rey. El Rey ordeno que lo guiaran a donde estaba el cuerpo de su hijo. Estando ahí, saco
su pequeña calabaza y la uso como lo hacia siempre. Pero esta vez no paso nada. Lo
intento de nuevo y de nuevo, pero no sucedió nada. Le informaron al Rey, el resucito a
este hombre y a este orto, pero no pudo resucitar a tu hijo!” el Rey ordeno matar a
Oshunlana y tirar el cuerpo en el bosque. Y así sucedió.

Ifakayode 168
 Ifakayode

A media noche el gran buitre bajo. Resucito al hombre y le ordeno ir al pueblo sin
permitir que nadie lo viera, y que trajera de regreso a su esposa. Cuando estuvieron de
regreso en el bosque, el buitre pregunto: “ No te lo dije, que esta mujer te mataría? Y que
esta calabaza seria la razón de tu muerte?” el buitre vomito otra pequeña calabaza, se la
mostró a el y le dijo: “Mira aquí, el polvo que tu mujer vertió, esta en esta calabaza.”
Después de que el buitre dijo esto, Ifaneye confeso su culpa y dijo que lo había hecho
para impedir que se casara con otra mujer. Le pidieron al buitre que los perdonara. Pero
se rehusó. Puso sus las alrededor de Oshunlana, y cayo al suelo, muerto. Entonces con su
pico golpeo los dos ojos y se los dio a la mujer, para que se los enseñara a sus hijos. Y se
fue volando.

La mujer se fue a su casa llena de congoja. Ocho días después el Rey mando por Ifaneye
para informarle, que tenia que matarla para saldar la vieja cuenta. Ella le pidió que
debería perdonarla. Para apaciguar al Rey ella trajo todas las riquezas de su esposo y se
las trajo al Oba. El Rey la perdono. Pero ahora que no tenia ni a su esposo ni sus
riquezas, sobrevino su pena fuertemente y finalmente ella se colgó.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu mixto 1/10.
• Alafin( Olófin): titulo del Rey de Ifè.

Ifá habla:
A. Por muy rico que un hombre sea, debe sin embargo seguir las órdenes de Ifá.
Esta persona significa mucho para las mujeres. Si no pone atención, la mujer
que el ama provocara su muerte.

B. Tiene que seguir el consejo de los mayores y de los Orishas. Por el contrario te
puede costar la vida. Si intentas ayudar a alguien, pero no hay posibilidad de
éxito, no debe de tomar el riesgo. Ofendió a alguien y ahora se sienta
preocupado por el. Por temor usted dejara el pueblo, se encontrara en peligro,
pero podrá superarlo. Encontrara buena fortuna en el pueblo al que va. Pero no
debe de confiar en su mujer. Regresara con riquezas a su propio pueblo. Pero
como su esposa no es honesta, ella provocara su muerte si no sigue los consejos
de los Orishas.

C. (Para una mujer): Esta mujer es malvada. Ella no tiene suficiente amor por su
marido en el corazón. Ella se encontrara desgracia, pero alguien la salvara. Por
envidia y celos podría causar la muerte de su marido. Pero ella, podría
suicidarse prematuramente, si no cambia su forma de pensar y ofrece sacrificio.
De lo contrario todo eso pasara.

33. Akilawan Y El Hombre Loco

No le permitas enfermar
Toma mi voz alcanzara el cielo.
¿Qué esta cayendo?
Sus bocas dicen seis,

Ifakayode 169
 Ifakayode

Sus bocas dicen siete.

Ellos llamaron a un ratero
Para que venga y robe,
Y entonces ellos llamaran al granjero,
Para que venga a para que lo viera.
Consulta Ifá o Akinlawan,
Cuando estaba curando a un hombre loco,
Que su nombre era Oshijiren.

En la antigüedad había un hombre en Imushin, de nombre Akilawan. Era yerbero y

Babaláwo. Durante su vida había otro hombre de nombre Oshijiren, que era muy rico,
pero también avaricioso. No se preocupaba por nadie, y provenía de una familia real. Un
día, sin saber la razón, se volvió loco, y lo trajeron con Akilawan, para curarlo. Como el
no se preocupaba por nadie, Akilawan prefería rehusarse a curarlo. Pero después de
reflexionar, que el hombre enfermo provenía de una familia real, acepto el tratamiento.
Cuando le dio los medicamentos, el paciente se rehusó a aceptar cualquier cosa.
Akilawan se enojo y decidió no darle mas medicinas. Los parientes de Oshijiren le
suplicaron, pero al escuchar esto el paciente, dijo: ‘Le están suplicando al curandero,
pero no me suplican a mi. Que quieres hacer, cuando el quiere darme medicina pero yo
las rehusé? Y comenzó a gritar el nombre de Akilawan día y noche. Y siempre que
gritaba el nombre de Akilawan se contestaba a si mismo imitando la voz de Akilawan.
Cuando el ruido fue demasiado, Akilawan consulto a Ifá que hacer, para que su paciente
no repitiera su nombre todo el tiempo. Ifá le dijo que tendría que sacrificar tres atados
madera para fuego (Fire-wood), como los que la gente acostumbraba cargar en la cabeza.
Después del sacrificio debería de ir a su patio trasero y debería tirar estos tres atados
fuertemente a la tierra, para que se estrellaran estrepitosamente. Al escuchar ese ruido
estrepitoso el hombre loco, gritara de terror, en lugar de gritar el nombre de Akilawan:
“¿Que esta cayendo en el suelo?”, y gritara hasta morir. Cuando estuvo muerto su familia
intento llevar a Akilawan a juicio, acusándolo de ser responsable de la muerte del loco.
Dijeron que el lo había matado porque gritaba su nombre todo el tiempo.
Pero Akilawan estaba capacitado para refutar esa acusación. Estaba contento y canto:

‘Permitan gritar el Egungun,

Permitan al yerbero usar su medicina,
Pero si yo tomo mi Ikin,
Yo lo conquistare,
Si yo tomo mi Ikin,
Yo seré agradecido.
Yo tuve una disputa con ellos,
Pero Yo gane.
Yo tuve una disputa con ellos,
Pero Yo gane!
El Babaláwo pequeño
Nunca tendrá una disputa,
Pero Yo tuve una disputa,
Y Yo gane.
Ambos, día y noche,
Ambos, día y noche.

Ifakayode 170
 Ifakayode

Los árboles que rozan en el viento,

Uno y el otro,
No dormirán.”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 15.
• Imushin: parte de la provincia de Ijebu.
• Yerbero: curandero tradicional que basa su conocimiento en las plantas.

Ifá habla:
A. El consultado debe de ser bondadoso con los demás. Pero tiene enemigos. Tiene
que sacrificar para conquistarlos. No debe de ser arrogante. Habrá una disputa,
pero si sacrifica, el ganara.
B. El consultado es avaricioso y no se encarga de nadie. Tiene que sacrificar
porque esta en riesgo de enfermarse. De lo contrario morirá. Debe de cambiar
su forma de pensar y seguir las costumbres tradicionales.
C. Miembros de la familia del consultado, trataran de disputarse unos contra otros
el cuidado y ayuda de el. Pero no tendrán éxito. Tiene que sacrificar, para que el
fin de su vida pueda ser bueno.

34. Las Esposas De Ogun

Treinta dias
Teniendo una cintura hermosa.
Consulta Ifa para Ogun,
Cuando el iba
A casarse con Ifaneye,
Apodada Shomurere.
Le dijeron que sacrificara,
Para que ellas
No separaran a ella de el.
El se rehusó a sacrificar,
Y entonces se arrepintió
Al final.

Fue en tiempos pasados en el pueblo de Ire, que Ogun tenia dos esposas. Después de un
tiempo, vio a otra mujer maravillosa y deseaba casarse con ella. Su nombre era Ifaneye,
pero ella tenía otro nombre con el que la gente solía llamarla, ese nombre era Shomurere,
como decir: Ella que tiene un gran seno. Ogun decidió casarse con ella porque era una
mujer tranquila. Cuando Ogun hablo con ella, ella acepto casarse con el. Después el fue
con sus padres y pago la dote matrimonial. Fue a su casa y le contó a sus dos mujeres. Al
escucharlo, se pusieron muy tristes. No les agrado que el se fuese a casar con ella, porque
ellas sabían de su amor por ella.

Cuando Ifaneye entro en la casa de Ogun, las dos esposas planeaban la posibilidad de
echarla de ahí. Un día fueron a consultar a Ifá, para saber que podrían hacer en contra de
ella. Ifá les dijo que le había dado la orden a Ogun de sacrificar antes de casarse. Pero
este no lo había hecho. Ifá les dijo a las mujeres que ofrecieran un sacrificio; entonces

Ifakayode 171
 Ifakayode

ellas estarían en condición de conquistar al hombre y a su esposa echándola fuera.

Deberían de comprar madera de leva [camwood], rata de campo y pescado. Así lo
hicieron. Después de sacrificar, esperaron para ver que pasaba. Pero no sucedió nada.
Un día la mayor de las dos esposas fue al mercado y compro pescado seco, y le ordeno a
la joven esposa cargarlo. De otra manera, era el trabajo de Ifaneye pulverizar madera de
leva y comerciar con el. Cuando ella puso el pescado seco aparte para mantenerlo seguro,
ella raspo madera de leva de nuevo. Después de hacer esto estaba muy cansada y se fue a
descansar. De repente una gran rata de campo salto del techo de la casa dentro de la
madera de leva que estaba pulverizada, y escapo. Pero al olfatear el pescado, comió una
parte de el. El polvo de madera de leva, colgando en la rata, toco al pescado. La rata
huyo. Cuando la esposa mayor llego, encontró a Ifaneye durmiendo. Se fue a cocinar. Al
abrir la despensa y darse cuenta que una pieza del pescado había sido comida y que había
polvo de madera en el, ella dijo, que fue Ifaneye, quien se había robado una parte del
pescado porque ella estaba sola en la casa y ella era la que había raspado madera de leva.
Comenzó a insultar a Ifaneye, diciendo que su esposo se había casado con una ratera y
que la había traído a casa. Todos insultaban a Ifaneye de ser una ratera. Por todo esto
Ifaneye estaba muy enojada por todo este problema así que dejo la casa de su esposo y
regreso con sus padres. Ogun estaba triste porque ella se había ido. Fue con su Babaláwo
a consultar como podría tener de regreso a su esposa. Ifá le respondió que el era
responsable de todo este problema por no haber seguido la orden de Ifá de ofrecer un
sacrificio antes de casarse con Ifaneye. Ifá dijo, que solo si doblaba el sacrificio, que le
habían ordenado que ofreciera, sus plegarias serian complementadas. Ahora el ofreció el
sacrificio ordenado. Mando a sus amigos y vecinos con los padres de Ifaneye, para pedir
que regresara, pero su se rehusaron al igual que Ifaneye. Les dijeron que estaban de
acuerdo en hacerlo con una condición, que las dos esposas, Ifaneye y la esposa mayor
fueran al lugar de la urna de ifa del pueblo y ambas podrían jurar: Ifaneye que no se robo
nada y la esposa mayor que Ifaneye que se lo robo. La mujer que su promesa estuviera
mal, caería muerta. Las otras dos mujeres se rehusaron a asistir, Ifaneye, fue ahí y tomo
el compromiso, en presencia de Ogun. Y nada le sucedió. Pero se rehusó a casarse
nuevamente con Ogun. Ogun fue con su Babaláwo después de dejarla, y le contó lo
sucedido. El Babaláwo pregunto a Ifá nuevamente, Ifá dijo, que debería de dirigirse a sus
tres amigos, ellos lo ayudarían. Pregunto que si era necesario ofrecer otro sacrificio, Ifá
dijo que no. El nombre de los tres amigos, eran Anikinlaya, Afidipote y Ajeboriogbon.
Estos tres hombres poseían una medicina muy poderosa. El primero era un bailarín, y
cuando estaba bailando se convertía en animal o en un pájaro. Afidipote era un
tamborero, pero Ajeboriogbon era un ratero y era capaz de convertirse en halcón. Cuando
Ogun les contó todo a sus amigos, ellos decidieron ayudarlo. Fueron a la casa de los
padres de Ifaneye a suplicarle a ella. Ella prometió regresar siete días después. Le
informaron de esto a Ogun, del acuerdo de su problema, el debería de regresar con sus
parientes y sus tres amigos al séptimo día. Entonces, ese día, cuando las dos partes
expusieron sus puntos de vista, Afidipote, el tamborero, comenzó a golpear su tambor. Y
Anikinlaya comenzó a bailar. Al estar bailando y todos se reían de su actuación,
Ajeboriogbon fue al lugar, en donde Ifaneye, estaba sentada, la golpeo en sus espalda y la
convirtió en gallina. Entonces el se convirtió en halcón y se llevo a la gallina. La
transporto a la casa de Ogun y se transformaron nuevamente en seres humanos. Ogun
entendió que sus dos esposas habían conspirado en contra de el intentando expulsar a
Ifaneye, y que esta había sido la razón por la que ellas se habían rehusado a asistir a la

Ifakayode 172
 Ifakayode

urna de Ifá. Ogun corrió a sus dos esposas, y a partir de ese momento, el y Ifaneye
vivieron juntos y afortunados.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odù 7.
• Ifaneye: Ifá tiene honor.
• treinta días: el tiempo de la disputa.
• Anikinlaya: el que tiene coraje en la sangre.
• Afidipote: el que mata a sus enemigos con su trasero.
• Ajeboriogbon: la riqueza esta encima de la sensatez.

Ifá habla:
A. La persona consultada esta negando el camino tradicional, y dos amigos entre
sus amigos están tratando de estropear su éxito. Tiene que ofrecer sacrificio
para que estas cosas puedan continuar bien. No debe de confiar en una mujer.
Es de peligro, pero encontrara a alguien que le ayudara con eso. Pero cuando
este libre de esa pena, no debe olvidar a la persona que le ayudo.
B. El consultado es una persona muy mala, y esta tratando de dañar a alguien. Si
lo hace, el final será malo para el. Debe de acudir con los mayores y pedir que
lo ayuden. De lo contrario no encontrara éxito en su vida. No debe de planear
cosas malas en contra de otras personas. Tiene que cambiar su forma de pensar
y ofrecer un sacrificio.
C. (para una mujer) La persona que se registra es muy celosa. Ella no tendrá a
nadie a su lado. Ella prepara la caída de su esposo e intenta hacer cosas malas
en contra de alguien de la casa. Pero ella se arrepentirá. Tiene que cambiar su
forma de pensar y ofrecer un sacrificio.
D. Esta persona ha sido ofendida. El tratara de perdonar a la otra persona, si le
piden perdón, para que el no se arrepienta. Debe de sacrificar a sus Orishas para
que obtenga ayuda de ellos.

35. Una Madre Y Su Hijo Menor

“ La oveja libera a sus hijos
En forma de carnero.
No encontrara
Un esposo de nuevo.”
Ese es el Ifá
Que ellos registraron para Ibiwunmi,
Cuando ella ya tenia siete hijos,
Y ella estaba sufriendo
A causa de las propiedades de sus padres.

En la antigüedad vivió una mujer en Ado Ekiti. Su nombre era Ibiwunmi, y el nombre de
su esposo era Aladejobi. Ife fue un cazador, y ellos tenían siete hijos:

El primero era llamado Odebiyi,

Ifakayode 173
 Ifakayode

El segundo Odewale,
El tercero Odeniyi,
El cuarto Odelana,
El quinto Odetayo,
El sexto Odetimekin
El séptimo Odetola

La madre odiaba a su último hijo porque era muy delicado. Cuando su aversión se hizo
mas severa, y todos lo sabían, el dejo a su familia y se fue a Ikere. El se estableció ahí,
encontró trabajo, y fue afortunado. Después de un tiempo, también se hizo cazador.

Al morir su padre, sus hermanos mandaron por el para que asistiera al sepelio. Pero el se
rehusó a regresar. Después de las ceremonias ellos se dividieron las propiedades de su
padre, pero no le dieron parte alguna a Odetola. A la madre le dieron la granja del padre.

El hermano menor del padre, de nombre Adesonja, prefería haber recibido la granja, pero
siguiendo las costumbres el no estaba autorizado a hablar sobre eso. Fue a otro pueblo,
compro una poción y la esparció en la granja de su hermano. Era una medicina como un
Shigidi, y cada vez que la mujer entraba en la granja, la poción la hacia temerosa y la
sacaba de ahí. Cuando ella se iba, el hermano del padre llegaba, recogía la fruta madura y
se la llevaba. Al darse cuenta Ibiwunmi de eso, se lo informo a su hijo mayor, le dijo que
ella no sabía que la sacaba de ahí, cuando ella trataba de entrar. Les dijo que no se los
había informado antes ya que no deseaba que resultaran heridos o muertos. Su hijo le dijo
que la acompañaría a la siguiente mañana. Al llegar a la granja, y cuando la mujer partía
una mazorca de maíz, ellos escucharon una terrible voz, como las que había escuchado la
mujer con anterioridad, los dos salieron corriendo. La madre le contó lo anterior al
segundo de los hijos, después al tercero, al cuarto, después al quinto, al sexto pero
ninguno de ellos la apoyo para que permaneciera en la granja. Finalmente se rehusaron a
hacer futuros experimentos. La mujer reflexionaba sobre su desgracia, como ella había
ayudado a su marido durante toda su vida a cultivar la granja y ahora no era capaz de
cosechar nada de la fruta. Fue a consultar a Ifá, para saber que podía hacer. Ifá dijo, que
ella se encontraba en desgracia, y que no podía liberarse, de ella, si no sacrificaba, y que
ella tenía que sacrificar a la cabeza de su último hijo nacido. Esto la ayudaría a librarse de
la desgracia. Ella no creía en eso, sin embargo ella ofreció el sacrificio, pero no a la
cabeza de su último hijo nacido. Ella fue sola a la granja nuevamente. Cuando trataba de
cortar una mazorca de maíz, escucho la voz:

“Quien esta recogiendo el maiz

Si yo excreto heces,
Tu te las comes!”

Ella respondió: “Nunca comeré yo heces!”, y salio corriendo. Fue nuevamente con el
Babaláwo. El dijo: “Ifá te ordeno sacrificar a la cabeza de tu ultimo hijo nacido. Sin
haber realizado esta sacrificio, no puedes ser liberada.” Trajo todos los ingredientes
necesarios para este sacrificio. Fue de pueblo en pueblo, de villa en villa, en busca de su
hijo. Mientras caminaba por ahí ella cantaba los nombres de sus otros seis hijos:

“Odebiyi no es un buen hijo,

Ifakayode 174
 Ifakayode

Estoy bailando alrededor

Para encontrar a un buen hijo.

Odewale no es un buen hijo,

Estoy bailando alrededor
Para encontrar un buen hijo.

Odeniyi no es un buen hijo,

Estoy bailando alrededor
Para encontrar un buen hijo.

Odelana no es un buen hijo,

Estoy bailando alrededor
Para encontrar un buen hijo,

Odetayo no es un buen hijo,

Estoy bailando alrededor
Para encontrar un buen hijo,
Odetimekin no es un buen hijo
Estoy bailando alrededor
Para encontrar un buen hijo.

Y por ultimo:

“Pero Odetola ha sido un buen hijo,

Oh si, Odetola fue un buen hijo!
Estoy bailando alrededor
Buscando a mi buen hijo.”

Al llegar a la región en donde Odetola vivía, uno de sus hijos escucho, que una mujer
estaba cantando el nombre de su padre. Corrió a casa y le contó a su papa, que una mujer
loca estaba diciendo su nombre. Odetola fue a ver a esa mujer. Cuando la vio en harapos,
lloro amargamente. Pidió a su esposa que trajera agua para lavarla y ropas nuevas.
Después su madre le pidió perdón. Le contó porque había venido a buscarlo. Entonces
ella sacrifico a la cabeza de su hijo Odetola.

Odetola decidió regresar con ella al pueblo de su padre, junto con toda su familia. Al
llegar ahí, fue a consultar Ifá, si seria posible que el venciera la desgracia de su madre. Ifá
dijo: “Si tu sacrificas tu lo conquistaras.” El sacrificio debería de ser llevado a la urna de
Èsù del pueblo. Así lo hizo. Prometió a su madre acompañarla a la granja, al día
siguiente. Al estarse preparando para ir allí, se protegieron con un medicamento protector
de gran poder, que el había comprado en el otro pueblo.

Al llegar a la granja, le pidió a su madre recoger una mazorca de maíz. Escucharon

nuevamente esa espantosa voz, la madre le pidió salir de ahí inmediatamente. Pero el le
dijo: “Cualquier cosa que sea, yo no volare!” después le dijo a la voz: “Yo soy amo de
esta granja, y nadie es capaz de echarme fuera de aquí!” entonces el fantasma de la
pócima apareció y comenzaron a pelear. Lucharon hasta que estuvieron cansados, ya que

Ifakayode 175
 Ifakayode

descansaron, la lucha comenzó de nuevo. Ya que por el poder de su medicina podía

cambiar, en carnero, en el mismo momento que el fantasma se transformaba en otro
animal. El carnero hizo correr al otro animal con sus cuernos. Ahora que el animal había
sido derrotado, pidió perdón y le dijo que había sido Adesonja, el hermano menor de su
padre, quien lo había traído a la granja para asustar a la mujer. El fantasma escapo y
desapareció. Pero antes de irse llego a un acuerdo con Odetola, que el había ganado por
convertirse en carnero, y por lo tanto un carnero debería de ser sacrificado cuando
alguien deseara ofrecer un sacrificio a ese fantasma.

Cuando Odetola llego a su casa, los seis hermanos estaban temerosos de el porque había
conquistado al fantasma y porque no se habían hecho cargo de el. Pero el los perdono. El
fantasma era el dios del torbellino, y apartar de entonces la gente sacrifica un carnero a
Sàngó. Y cada vez que el torbellino esta rolando sobre el bosque, los carneros rascan la
tierra con sus pesuñas porque les gusta pelear contra Sàngó, otra vez.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 11 o al mixto 11/15.

• Ibiwunmi: yo estoy contento por el nacimiento de esta niño.

• Aladejobi: los dos padres provienen de familias reales.
• Odebiyi: un cazador te trajo al mundo.
• Odewale: un cazador regreso.
• Odeniyi: la cacería tiene recuerdos.
• Odelana: el cazador esta buscando el sendero.
• Odetayo: ser cazador es un placer.
• Odetimekin: cazar es mi columna.
• Odetola: la cacería es un honor.
• Shigidi: un poderoso juju, muy especial.

Ifá habla:

A. 1. El consultado no tiene buena fortuna, el esta sufriendo. Pero su familia orish lo

ayudara.
2. (Particularmente para mujer): La consultada no debe hacer diferencias dentro
de su familia y no desintegrara la unidad.
3. (Hombre y mujer): El consultado sufre desde hace mucho tiempo, hasta ha
perdido toda esperanza. Pero encontrara un benefactor que lo ayudara.
4. Alguien ha insultado al consultado. Pero si el pide perdón, no debe rehusarse.
(diferentes combinaciones con A son posibles.)
B. Alguien esta pidiendo ayuda a la persona consultada, pero no esta en condición
de hacerlo. Es muy testarudo y no esta preparado para ir con los mayores para que
lo ayuden. Tiene que cambiar su forma de pensar y sacrificar.
C. Esta persona es codiciosa, trata de quedarse con algo que es propiedad de otra
persona. Debe de estar contento con lo que tiene, de lo contrario sufrirá, porque
sus maldades que planea serán detectadas.

Ifakayode 176
 Ifakayode

36. Oyabunmi Salva A Su Amigo

Ese de Oshe esta bailando,
Ese de Okanran esta alegre.
Consulta Ifa para el novio,
El novio de Agbele,
El hijo de uno
Que puso a un inculto
En un mequetrefe.
Oshe estaba bailado,
Okanran estaba regocijándose,
Mine se puso
Alegre y bailando.

En aquellos días el rey de Ado tenía un hijo muy guapo, de nombre Oyabunmi. Tenía un
amigo de nombre Shangodipe. Él venia de una familia humilde. Un día el Rey dijo que
deseaba honrar a su hijo, y le daría una de sus casas para que viviera en ella, escogió una
esposa para el y esclavos para que le sirvieran. Pero cuando el oba intento darle todo eso
a su hijo, este lo rechazo. El dijo que no lo tomaría, si no le daban, también, los mismos
regalos a su amigo. Su padre le pidió que aceptara su parte ahora, y que ayudaría a su
amigo también. Acepto, pero el día en que intentaron traer a la novia a su casa, el no
estaba ahí. Fue a buscar personalmente a la habitación de su amigo. Cuando trajeron a la
esposa a la casa, no lo encontraron ahí. Después de buscarlo lo encontraron en la casa de
su amigo. Su amigo dijo: “¿Quieres matarme escondiéndote en mi casa?” Y lo llevo con
su padre. Durante este tiempo el Rey consulto a los ancianos, por la razón por la que
causo que su hijo se fuera de su casa. Ellos le dijeron, que el príncipe, había dicho que, el
no podría dormir con una mujer en su casa, si su amigo tendría que vivir solo. El Rey
prometió buscar también una novia para su amigo. Y así lo hizo. Los dos amigos usaban
ropas de la misma clase, y ellos fueron afortunados y tuvieron hijos.

Sus camaradas los observaban, todo el tiempo, y después de unos años les preguntaron:
“¿Ustedes dos amigos, que clase de Oriki les daremos a ustedes?” el príncipe dijo, que su
Oriki seria: “Renovar la amistad.” Y cuando le preguntaron a Shangodipe, dijo: “destruir
la amistad.” Pero ellos no sabían que entretanto Shangodipe tenia tratos con una de las
esposas del Rey.

En el palacio había tres perros, pertenecían al Rey. Cada vez, cuando Shangodipe quería
ir con esa esposa, asaba carne y se la lanzaba a los perros para que no lo atacaran. Este
amor continuaba. Una noche, cuando Shangodipe se escabullo con la mujer, ahí se
encontró con el Rey. Pero como el Rey era un hombre mayor, no era capaz de luchar con
el. Pero le arranco la ropa del cuerpo. Y como Shangodipe no podía escaparse desnudo,
tomo las ropas del Rey, se envolvió en ellas y escapo. Corrió directo a la casa del
príncipe y le dijo, que había destruido su amistad, confeso lo que había hecho, le mostró
las ropas del Rey que había tomado. Y dijo: “Ahora tengo que dejarte a ti que actúes
siguiendo tu Oriki, así como yo actué siguiendo el mió.” Por lo tanto el dejaría el pueblo.
Le pidió a su amigo que se hiciera cargo de sus hijos y de su esposa. El amigo le dijo que
lo ayudaría, pero que el, no podría hacer nada, en contra del castigo de dios, al que se

Ifakayode 177
 Ifakayode

enfrentaría. Y le dijo a su amigo, que cuando el Rey lo arrestara a la mañana siguiente, no

dijera nada hasta que el lo viera. A la mañana siguiente el Rey convoco a los ancianos y
les contó lo sucedido la noche anterior. Y les mostró la ropa de Shapongodipe, así que
deberían de encontrar al dueño de las ropas. Durante su reunión con los ancianos, su hijo
había caminado del pueblo hacia la siguiente villa. Fue directamente con el fardo (lio
grande y apretado, embale, empaque), cabeza de la villa, y le pidió enviar a sus
cazadores, inmediatamente, a capturar para el dos cachorros de leopardo, que el
necesitaba para un sacrificio. El fardo envió por el cabecilla de los cazadores y le
comento su demanda. Antes de que el regresara, los ancianos le dijeron al Rey que las
ropas eran propiedad de su hijo o de su amigo. Nadie más usaba ropas como esas. Fueron
a arrestar a Shapongdipe. Le preguntaron como sus ropas habían llegado al palacio del
Rey. Respondió que no podía decir nada sobre eso hasta no ver a su amigo. El Rey
ordeno a sus sirvientes atarlo hasta que llegara su hijo.
Al atardecer, cuando el Rey escucho que su hijo había llegado, mando por el. Al llegar al
palacio, se encontró con los ancianos y con su amigo atado. Cuando el Rey comenzó a
informarle lo sucedido, él le pidió, no decirle nada hasta que le dijera el algo. Y le dijo:
Que habían decidido hacer algo de lo que todo el pueblo hablara. Le prometí a mi amigo
dos cachorros de leopardo si era capaz de robar las ropas del Rey en la noche. Entonces
saco la ropa de su padre y al mismo tiempo los dos pequeños leopardos. El Rey y los
ancianos estaban atónitos y les pronunciaron buenas palabras por su por su audacia. El
Rey continúo dándoles regalos.

Después de un tiempo Shangodipe intento casarse con otra mujer. Cuando pago la dote,
el hermano menor del príncipe sedujo a la joven mujer y se fugo para casarse con ella en
su casa. Fue a contarle al príncipe, lo que su hermano había hecho, y le pidió que le
ayudara a recuperar a su esposa. Pero su amigo le recordó, que el le había dicho, que
podía protegerlo en contra de los seres humanos, pero no en contra de el castigo de Dios.
Llamo a sus tamboreros y le demando a su amigo bailar con el a lo largo del camino,
cantando:

“Defensor de Babaláwo,
Defensor de Babaláwo
Es Oshe,
Defensor de Babaláwo.”
Y cuando estaban cerca regresaron a su casa:
La muerte te ha perdonado,
Ahora continúa despacio.
Este es el mundo!
Continua despacio,
La muerte te ha perdonado.”

Pero al final de su vida Shangodipe murió como un hombre pobre.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 15, quizás al Odù mixto 15/8.
• quiere matarme: provocando la cólera del Rey.
• Oshe: el Odù 15.

Ifakayode 178
 Ifakayode

• Okanran: el Odù 8.
• Oriki: encantación, poema o lema caracterizando la personalidad de alguien.

Ifá habla:
A. El consultado tiene que ofrecer un sacrificio, porque intenta hacer algo que lo
hará mas conocido. Pero no tiene que ser egoísta, y si tiene éxito, debe ayudar a
otros. Es desobediente pero su desobediencia lo ayudara de alguna manera.
Tiene que seguir el consejo de los mayores.
B. El consultado tendrá a alguien que lo ayudara en su vida. Pero no debe de
morder los dedos que lo alimentan. No es honesto con sus amigos. Si no cambia
su manera de pensar y ofrece sacrificio sufrirá en su vida y morirá en la
pobreza. Comienza a hacer algo, pero no puede ser capaz, de conseguir un buen
resultado de ello.
C. El consultado debe de tener bien a un ayudante que le esta ayudando. De lo
contrario caerá en desgracia en su vida y morirá vergonzosamente.

V. Los Arrogantes

37. Omolewa Y El Leopardo

“No estoy contento con esto,
No estoy contento con eso,
Eso hace a un casado
Un marido robusto”
Es el Ifá que ellos registraron
Para Omolewa en Ijebu,
Cuando ella no encontraba a nadie
Con quien quisiera ella casarse
En el pueblo.

Hubo una vez una mujer muy hermosa que vivía en Ijebu. Ella se llamaba Omolewa.
Todos los jóvenes del pueblo trataron de casarse con ella, pero ella se rehusó. Un día ella
fue al mercado a comprar algo. El mercado se encontraba muy atestado de gente por lo
que no se podía ir sobre un solo camino. Ahí, en el mercado, ella vio, a un hombre
maravilloso, se enamoro de el, sin saber que, el era un leopardo, que se había
transformado en humano. Cuando ella le confeso su amor a este hombre, el le dijo, que
no se podía casar con ella, porque su casa quedaba muy lejos de ahí. Pero la muchacha,
insistió en casarse con el. Al darse cuenta que, que ella lo decía en serio, el la siguió a la
casa de sus familiares. Al llegar a la casa, ella le contó a sus padres, que había visto a este
hombre, con quien ella deseaba casarse, y que ella lo seguiría, a el, hasta su propia tierra,
ahora mismo. Su madre le pedía, que no se fuera con el, ya que no era una buena idea,
conocer a un hombre hoy, y decidir en el mismo momento seguirlo a su casa
inmediatamente. Pero la muchacha se rehusó. Cuando ellos se habían ido, y ya habían
dejado atrás el pueblo, siguieron el camino que se dirigía al bosque. Después de un
tiempo, el hombre le pidió a ella que lo esperara. Brinco dentro de apretado arbusto, en
donde había escondido su abrigo de leopardo, cambiándose de nuevo.

Ifakayode 179
 Ifakayode

Cuando la muchacha, vio al leopardo, ella estaba muy enfadada hasta estremecerse. El
leopardo le informo, que ella no se podía casar con el. De cualquier manera, ella debería
de acompañarlo, al lugar en donde los animales realizaban sus reuniones. Cuando ellos
llegaron ahí, ella vio muchos animales diferentes, y los animales elogiaron al leopardo,
por haberles traído comida para ellos. Entonces los animales la ataron a un árbol, y el
leopardo les dijo a todos que fueran a traer leña, para asarla. Cuando todos se habían ido,
se quedo un antílope, solamente, quien tubo compasión de la chica. Llamo a la muchacha
por su nombre: Tú que tienes cabello en la cabeza, ¿Que te trajo a ti a nosotros, a nuestro
medio? La muchacha le contó todo. El antílope la desamarro y le dijo que no debería de
correr inmediatamente, pero cuando los animales regresaran, uno de ellos traería hojas
para ella y que se las pondría en la boca para que las comiera. Debería de rehusarse, pero
ese animal seria su esposo, el que la había traído aquí. Entonces ella debería empezar a
cantar:
“La ardilla hace buena sopa.”
Entonces los otros contestarían:
“¿Como lo sabes,
Que la ardilla es buena
Haciendo sopa?”

En el canto, todos comenzaran a bailar, y en ese momento tendría ocasión de correr. Le

dijo el antílope y después se fue. Cuando todos los animales regresaron, su esposo trato
de darle las hojas para que las comiera. Ella se rehusó y comenzó a cantar la canción, que
el antílope le había enseñado. Cuando los animales comenzaron a bailar, ella encontró la
ocasión de correr. Cuando regresaron de su baile, no encontraron a la muchacha.
Deliberaron sobre quien debería de cazarla nuevamente. Finalmente el leopardo dijo que
el la traería de regreso ya que el había sido quien la había traído. Corrió tras ella. Al verla
a lo lejos, la muchacha sabia que el la venia siguiendo. Corrió rapidísimo con todas sus
fuerzas. El leopardo comenzó a cantar encantos en contra de ella. El cantaba:

“Tus manos se volverán flojas,

Tus piernas se volverán flojas,
Todo tu cuerpo se volverá flojo!”

Entonces ella se sintió como cansada, y veía el peligro cercano a ella, recordó las
palabras que su padre usualmente cantaba en casa. Ella comenzó a cantar:

“El pájaro carpintero me llevara a casa,

Por lo que no podemos irnos
Sin regresar a casa.”

Cuando ella canto el verso, ella dejo que sus fuerzas regresaran, y corrió rápido y mas
rápido. Pero el leopardo seguía cerca detrás de ella. Así que llegaron al pueblo. La
muchacha corrió directo a la casa de sus padres, y el leopardo la siguió dentro de la casa.
La muchacha se encontró con su madre, que se encontraba secando ropa en ese momento.
Cuando el leopardo trato de agarrarla, la madre lo golpeo con el cubo que usaba para
sumergir las ropas dentro de colorante. El leopardo fue al patio trasero. Ahí se encontró
con el padre de la chica, el se estaba bañando en el baño. Le lanzo la esponja al leopardo,

Ifakayode 180
 Ifakayode

y salio corriendo. Color y jabón de la esponja, son las manchas que el leopardo tiene que
llevar en su cuerpo hasta ahora.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al odu 3 o, quizas, al odu mixto 3/11.
• Omolewa: Nina de la belleza.

Ifá habla:
La persona consultada no esta contenta con lo que tiene en la vida, porque es muy
arrogante. Si no pone atención se encontrara en peligro. No debe rechazar el consejo de
sus padres. Esta intentando viajar, pero no se puede ir. Si el se va, no obstante, el
regresara, verdaderamente, pero caerá en enorme peligro. Pero si cambia su forma de
pensar, el encontrara a alguien que le salvara su vida. Tiene que sacrificar.

38. El Babaláwo Soberbio

Yo mire directo
A una gran distancia,
Mire atrás
En la palabra otra vez.
El final no fue bueno
En la tarde.
Consulta Ifá para Ologbo Ojigolo,
Cuando el iba a Ilagba.
Le pidieron sacrificar,
Para que la riqueza, que el obtuviera,
La mantuviera el
Hasta el fin de sus días.
Se rehusó a sacrificar,
Y dijo,
Que no había awo
Superior a el.

Hubo una vez un viejo Babaláwo que vivía en Ilé-Ifè-Oyelagbo de nombre Ologbo
Ojigolo. Fue Amore, uno de los hijos de Òrúnmìlà quien le enseño Ifá a el. Al final de su
aprendizaje, se fue a trabajar con el por los alrededores. Un día llamo a algunos de los
estudiantes, que había dejado con el maestro Amore, para que consultaran Ifá para el.
Después de hacerlo, le dijeron que debería de sacrificar, ya que intentaba viajar al
extranjero, pero que el lugar seria bueno para el. Incluso el ganaría allí algo que podría
traer a casa o permanecer ahí y acariciar un gran éxito.

Se rehusó a realizar el sacrificio, diciendo: “Que es lo quieren enseñarme a mi, si yo

tengo que ofrecer un sacrificio o no.” Cuando se fue giro para el primer pueblo, Ilapa.
Tomo su Òpèlè y pregunto a Ifá si el estaría ahí. Ifá afirmo.

Pero antes de llegar ahí, le daban un gran problema a la gente de Ilapa, porque cada tres
años el oba de Oyo enviaba a sus hombres, en guerra, en contra de ellos que los tomaba
como esclavos, dejando en libertad solo a unos cuantos en el pueblo. No había pasado

Ifakayode 181
 Ifakayode

mucho tiempo de la llegada de Ologbo Ojigolo al pueblo, el Rey murió. Entonces

hicieron al primer hijo Rey. Este joven Rey, día a día, le daba vueltas a la pregunta, de
cómo seria posible, librarse el y el pueblo del Rey de Oyo. Entonces escucho de la
reputación de Ologbo Ojigolo, y mando a buscarlo. Cuando llamo a Ifá para el Rey, Ifá
contesto, que el estaría en condición de liberarse y liberar al pueblo, del Rey de Oyo.
Pero tenia que ofrecer sacrificios seguros. Entonces el Rey, pregunto, que tipo de
sacrificios deberían de ser. Le dijo que debería de construir tres tambores. Cuando
vinieran los mensajeros del Rey de Oyo, la gente de Ilape tiene que esconderse en el
pueblo. Cuando los enemigos estén viniendo y cantando su canción como es costumbre:

“Vamos, vamos, gente entupida,

Levántense y bailen!”
Entonces la gente, que esta escondida, los tiene que atacar, al mismo tiempo, por la
espalda. Y tienen que cantar:

“Ahora nosotros somos sabios

Nunca más entupidos!
No volveremos a baila nunca mas
Para ustedes entupidos!”

Y durante esa canción los tambores deben de ser golpeados.

Cuando el oba Alape escucho la respuesta, llamo a los ancianos y les informo todo, y
ellos realizaron el sacrificio. Llegado el momento, el Rey de Oyo, mando a sus
mensajeros a declara la guerra. Y el mando el mensaje de regreso, diciendo que estaban
preparados. Al llegar los soldados, todos estaban escondidos, de acuerdo a la orden del
Oba. Al entrar al pueblo los hombres de Oyo, fueron atacados por la espalda, muriendo
muchos de ellos. Al ser informado el Rey de Oyo, se puso extremadamente enojado y
dijo: “Quien les aviso? Desde los tiempos de mi abuelo, los Reyes de Oyo, hemos
tomado nuestros esclavos de Ilape, en ningún momento, cosas como esa pasaron!” El
Oba Oloyo, convoco, a su Babaláwo para consultar Ifá, para saber como podría
conquistar ese pueblo nuevamente. Le informaron que el tendría éxito, porque el
Babaláwo que dio el aviso a ellos, en un tiempo, no siguió, el mandato de Ifá, antes de
irse al pueblo de Ilapa. Pero el, el Oba de Oyo, tenia que ofrecer sacrificio, como sigue,
su primera hija, junto con una larga canasta llena de nuez de kola tiene que sacrificarse.
Siguió esta orden. Después del sacrificio prepararon hojas de Ifá, para que la muchacha
se las comiera. Después la llevaron a la salida del pueblo, le dijeron, que fuera de pueblo
en pueblo, no debería de regresar a Oyo, sin haberse casado y haber tenido hijos. Pero
tendría que casarse con un Babaláwo.

Durante la realización del sacrificio, el oba de Oyo, no estuvo presente, porque el pensó,
que ellos la matarían para el sacrificio. Un día entro al pueblo de Ilapa, y allí vendió sus
nueces de kola (que había obtenido después del sacrificio). Llego a la puerta de Ologbo
Ojigolo, y también le vendió nueces de kola a el. Entonces el Babaláwo, haciendo una
broma, le dijo que si no se quería casar con el. La muchacha le contesto: “Si tu me
quieres a mi, entonces yo te quiero a ti.” Como la muchacha no tenia ningún lugar en
donde quedarse, mas tarde regreso con Ologbo Ojigolo, y la tomo como su esposa.
Después de un tiempo, tuvieron un hijo juntos. Durante la ceremonia de bautizo, la gente

Ifakayode 182
 Ifakayode

de Ilapa le dio regalos a ella, le dijeron del bien que su esposo, había hecho al pueblo.
Ellos no sabían que era la hija del Rey de Oyo.

Después del primer niño, ella dio a luz a otro. Un día la mujer llamo a su esposo y le dijo,
“Será mejor que, regrese a casa de mis padres, junto contigo, para que mi padre te
conozca y conozca a nuestros hijos (pero ella no sabia la historia entre el pueblo y Oyo).”
El hombre estuvo de acuerdo. Ologbo Ojigolo informo al Rey que iría con su esposa a su
pueblo. El Oba lo autorizo, pero le dijo: Pon atención, si vas a un pueblo, desconocido
para ti, para que no te encuentres con ningún peligro.
Al tercer día de haber salido de Ilape llegaron a Oyo. Al ver el Rey, que su hija regreso a
casa con hijos, se puso muy contento. Le dio una casa, en palacio, para que
permanecieran ahí. El Rey envió por su Babaláwo, otra vez, y les pregunto, si era posible,
ahora conquistar Ilapa. Ifá dijo que deberían atacar porque la columna de su poder había
sido removida. Pero no debería de enterar, al extraño, que estaba en su casa, que entraría
en guerra, en contra de Ilapa. Fueron al pueblo, lo conquistaron, mataron al Rey de Ilapa
y trajeron su cabeza, al Oba de Oyo. Llamo a su yerno, para que viera la cabeza. Al verla,
las lágrimas brotaron de sus ojos, dijo, que el también sabia que iba a morir. “Ahora lo
se, que esto nos paso, porque yo no ofrecí ese sacrificio, cuando salí de Ilé-Ifè.”

El oba lo encadeno, ordenándole confesar, que había hecho, por Ilapa, para que en ese
tiempo, el pueblo resistiera. Informo al Rey, diciéndole: “No fuiste tu el que me atrapo a
mi aquí, pero es la consecuencia de mi desobediencia.” El Rey ordeno matarlo. Cuando
se lo llevaron, se convirtió en gato y escapo por el techo. Desde ahí el chillo:

“Yo awo tu awo,

Awo quiere matar awo!”
(“Emi awo iwo awo, mu awo pa, mi awo mi awo!”)

Al ver su esposa que el no llegaba a casa a tiempo, fue con su padre para preguntarle por
su esposo. Su padre, le dijo que, su esposo, se había convertido en gato, cuando intento
matarlo. La mujer lloro y le dijo a su padre: “Sabes que es mi esposo, sin embargo
intentaste matarlo? Si hubiera sabido que querías matarlo, yo nunca le hubiera permitido
venir a Oyo. Nunca me volveré a casar con otro hombre!’

En la noche, el gato se acostó entre los hijos. Nadie de sus descendientes, en Oyo, come
carne de gato hasta ahora.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 1/3 o, quizás al Odù 1.
• Emi awo, iwo awo..: verso imitando el maullido de un gato.

Ifá habla:
A. La persona consultada va a viajar. Encontrara éxito. Pero tiene que ofrecer un
sacrificio antes de irse. Pero si no lo hace y adquiere riquezas, nunca podrá
disfrutarlas.

B. Un enemigo lo esta siguiendo. Tienes que sacrificar para derrotarlo.

Ifakayode 183
 Ifakayode

C. La persona consultada es exitosa pero no debe de ser soberbio. No debe de ver

menos a otro ser humano. Debe de respetar los derechos tradicionales y a los
ancianos.

D. (para una mujer) la pegona consultada debe de incitar a su marido a ofrecer un

sacrificio de protección, para que no muera prematuramente y no sea viuda.

39. ¿Quien Es Mas Tonto?

Un hombre sabio
Siempre agarra la cabeza del pescado,
Un hombre tonto
Agarra la cola.
Un hombre sabio
Pone sus pertenencias consigo mismo,
Un hombre sensible
Pone sus pertenecías consigo mismo,
Un hombre tonto
Pone sus pertenecías en los labios de su boca.
Consulta Ifá para Fajumobi y Shangodeji,
Que son amigos
Que están peleando
Para saber quien es más sabio
Que el otro.

En la antigüedad, en Ijebu, había dos amigos. Su amistad era grandiosa. El nombre del
primero, era Fajumobi, el nombre del segundo era, Shangodeji. Fajumobi era un hombre
callado y tenía una buena inteligencia. Pero su amigo Shangodeji era un hombre muy
grosero, le gustaba mucho tomar vino de palma. Siempre que estaba tomado, se burla de
su amigo por ser tonto. Su amigo le contestaba, con toda su astucia, que no obstante, el,
era el mas tonto. Cuando estaban un día riñendo a su manera, Lisa del pueblo iba
pasando. Les pregunto que es lo que había ocasionado esa riña. La resolvió y les dijo que
no discutieran más. Pero que, al paso del tiempo, el los probaría, a los dos, para ver quien
era mas tonto realmente.

Después de un tiempo, Lisa, tuvo un problema con una gorra, hecha con telas de
diferentes colores. Le gustaba mucho. Un día cuando regresaba a casa después de una
larga jornada, puso su gorra a secar al sol. Uno de sus hijos, de nombre Adekoya, se llevo
la gorra y se la vendió a uno de sus amigos. Por lo que su padre no pudo encontrarla más.
Mando llamar a los dos amigos y les dijo, que le gustaría probar, cual de los dos era mas
inteligente. Les dijo que su gorra había sido robada. Que el hombre que pudiera
encontrarla, seria un hombre inteligente. Shangodeji prometió encontrar la gorra en unos
días. Pero, sin embargo, a pesar de intentar todo, no fue capaz de de hacerlo. Así que fue
con Lisa y le reporto su falla. Fajumobi, con paciencia, fue buscando, entre sus amigos, la
gorra. Cuando tampoco no pudo encontrar la gorra, fue de un cuarto del pueblo al otro y a
otro, ordeno a la gente arreglar, reuniones de consejo para fundar asociaciones. Cuando
los demás habitantes vieron esto, siguieron el ejemplo. Cuando el vio que la fundación de

Ifakayode 184
 Ifakayode

asociaciones progresaba, les aconsejo nombrar oficiales. Así lo hicieron, y ahora les
propuso, que tenían que organizar un consejo central. Pero cada una, de las personas
electas, deberían de dar un buen ejemplo, ahí tenia el, como signo de su éxito en la vida,
que presentar por lo menos diez gorras. Y evitar cualquier error o finta, cada candidato
debería de venir a sus casas, de Fajumobi, y presentar las diez gorras. Entonces el tomo
las gorras que le llevaron y se las mostró a Lisa, quien así, pudo encontrar su gorra.
Entonces, el llamo a la persona que le llevo esa gorra y le pregunto de donde la había
obtenido. El hombre le dijo que la compro al hijo de Lisa. Lisa llamo a su hijo, lo
interrogo y después lo perdono.

Un tiempo después, el Lisa, fue con el Rey y le contó toda la historia, y sobre el ingenio
de Fajumobi, para encontrar su gorra. Le aconsejo no ignorar que podría ser un hombre
útil para el pueblo. El Rey, decidió que, deberían nombrarlo como cabeza de todas las
asociaciones que el había fundado. Le dieron un titulo y lo nombraron como uno de los
jueces. Ahora que tenía su posición alta, no obstante no se olvido de su amigo
Shangodeji, y lo ayudo mucho.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 5.
• Lisa: Virrey.

Ifa Habla:
A. La persona consultada tiene que ser paciente, porque no encontrara éxito en
el comienzo de su vida. Pero en la siguiente parte de su vida encontrara éxito
y será honorable. Es capaz de reunir gente a su alrededor, y su consejo será
pedido por otros ciudadanos. Con paciencia y perseverancia el conquistara
todas las dificultades. Pero tiene que ofrecer un sacrificio.
B. La persona consultada es arrogante. Si no deja su arrogancia, no encontrara
éxito en su vida. El beber vino de palma será su taboo. Si no cambia, el
echara a perder su vida. El tiene que tratar de seguir buenos consejos. Tiene
que ofrecer un sacrificio.

40. El Amigo Sospechoso

La riqueza suprime a la sabiduría.
Un hombre miserable
Dice la verdad,
Uno que abusa de otro
Como un hombre perezoso,
No sabe
Lo que el, le estaba haciendo.
Nosotros nos arrodillamos
Y escogemos nuestra naturaleza,
Cuando alcanzamos el mundo.
Estamos ansiosos,
No podemos regresar
Y cambiar la naturaleza.
Consulta Ifá para Tugbobo,

Ifakayode 185
 Ifakayode

Hijo de Erenewa,
Cuando estaba en problemas con Abiku.
Que su amigo vino
A agradecerle
Eso es lo que escogió
Su propiedad.

En la antigüedad, había dos Babaláwos en Ifè. El primero se llamaba Tugbobo, y el

segundo Ifatola. Eran amigos desde su juventud. Cuando crecieron, Tugbobo, tuvo tres
hijos, pero Ifatola no tenia ninguno. Muchas personas se burlaban de Ifatola por no tener
hijos. Le decian: “Lo que estas haciendo, no tiene sentido; ahora te das cuenta, que no
tienes hijos” También, su amigo, no hablaba bien de el, cuando estaba ausente. Aun
cuando Ifatola escuchaba sobre esto, no se molestaba, porque Ifá había dicho que se
encontraría con mejor suerte, hacia el final de su vida. Como era su costumbre, al
consultar a Ifá un día, sobre su familia y sus amigos, Ifá dijo, que veía la muerte en los
hijos de su amigo. Fue rápidamente con su amigo y le contó la respuesta de Ifá, esa
mañana. Ya que los tres hijos tenían un contrato en el cielo, antes de venir a la tierra.
Debería de sacrificar, para que sus hijos lo enterraran a el, cuando el fuera mayor. Al
escuchar Tugbobo esto, no lo creyó. Pensó que Ifatola no lo quería, porque estaba celoso,
por tener hijos. Y creía también, entender mejor Ifá, que Ifatola. Pero, Ifatola, le dijo de
nuevo a el: “Ifá dice, que tu hijo mayor, no debe montar a caballo, porque montando
moriría. La segunda hija, no debería de comer, sopa espesa, preparada de goma de
semilla de mango. El día que la muchacha comiera eso, ella moriría. El mas joven de los
hijos, no debería ir al río a bañarse ahí. Si lo hace, morirá el mismo día.” Pero si
Tugbobo, ofrece sacrificio y tiene buen cuidado de sus hijos, nada malo pasara. También,
dijo Ifá, que consiguieran un ayudante para prevenirlos. Pero Tugbobo, se rehusó a
sacrificar, y no le creyó a su amigo.

Un dia Tugbobo no estaba en el pueblo, su primer hijo estaba montando un caballo. Se

cayó y murió en el mismo lugar. Mas tarde, cuando la hija se caso, en la tarde, fue
llevada a la casa de su esposo, esta sopa que fue ofrecida a ella. Comió y se enfermo. El
ultimo hijo, estaba festejando con su amigo, que su hermana se había casado, se fue a
bañar con el, y murió en el río. Al escuchar su hermana que había muerto, ella también
murió.

Al ser informado Tugbobo de la muerte de sus otros dos hijos, y su pena era demasiado
pesada, entro al bosque y canto:

“De haber hecho,

Lo que Ifá dijo,
Tendría que haber sido mejor
De haber hecho,
Lo que Ifá dijo,
Tendría que haber sido mejor.
Mis hijos no hubieran muerto
Prematuramente”

Después se suicido colgándose.

Ifakayode 186
 Ifakayode

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 11/16.
• Contrato en el cielo: ellos eran Abiku.
• Enterrarlo al viejo: de lo contrario, como eran Abiku, morirían prematuramente.
• Caballo, sopa, río: aquí: taboos dados por Ifa.

Ifá habla:
A. el consultado no debe de negar a sus Orishas tradicionales. No debe de ser
arrogante, a cusa de su éxito. Tiene un buen amigo, pero como su amigo no es
exitoso como el, lo mira hacia abajo. Puede ofrecer un sacrificio para no morir
prematuramente y en vergüenza. Tiene que seguir el consejo de otros. Alguien
cercano a el esta en peligro de morir. Conseguirá un auxiliar pero debe de
seguirlo.
B. El consultado no se encuentra con el éxito. Tiene que sacrificar para encontrar
buena fortuna en la parte de su vida mas avanzada. Tiene que ayudar a otros,
incluso si lo ofendió. Debe de renunciar a tomar revancha.

41. Tobalashe Y Su Hija

El pájaro carpintero es negro,
El otro pájaro carpintero es rojo,
La pluma de la cola de un loro
Es insolente.
Un hombre sabio
No amarra agua
En el borde de un trapo.
Un hombre sabio
No se puede hacer jefe solo.
El obrero negro no se puede hacer cabeza solo.
Hoja de Aluparada, por favor,
No voltees mi cabeza a la maldad!
Fue el Ifá
Que ellos consultaron para Tobalashe,
Cuando el iba
A casarse con Onayemi.
Fue el mismo Ifá que consultaron
Cuando buscaban el futuro
De su hija Ifadunke.

En la antigüedad, había un hombre rico viviendo en Ifè, de nombre Tobalashe. Le

gustaba consultar Ifá frecuentemente, y ofrecía sinceramente todos los sacrificios. Un día
mando por su Babaláwo, de nombre Ifatoki, para consultar Ifá para el, y por una mujer
con la que quería casarse. Ifá le dijo que recibiría buenas cosas de ella, y su primer bebe
seria una mujer. Pero si el tenia cuidado, esta hija, encontraría buena fortuna en su vida,
también, cuando fuera adulta, tendría que darla como esposa a un esclavo. Estaba triste al

Ifakayode 187
 Ifakayode

escuchar esto, pero el realizo el sacrificio ordenado. Mas tarde su esposa, de nombre
Onoyemi, concibió, y dio a luz una niña. Al tercer día, Tobalashe envió de nuevo por su
Babaláwo, para consultar a Ifá, a nombre de ella, sobre el futuro de su hija, como es la
costumbre. El mismo Odù resulto, como el de antes de casarse. Ifá, le dijo a Tobalashe, la
noticia que el tenia, mas tarde tendría que entregar a su hija como esposa a un esclavo, si
el deseaba conservar la buena suerte de ella, en su vida. Ifá le dijo a el, lo que ella
debería de comer y que clase de ropa, debería de usar. Nuevamente estaba enojado, al
pensar que su hija debería de casarse con un esclavo. Pero nuevamente ofreció el
sacrificio.

Después de un tiempo, una de sus esclavas, dio a luz a un hijo. Por ese tiempo, antes de
que el tuviera hijos, casaba a los esclavos y las esclavas y adoptaba a sus hijos como
propios. Cuando el niño esclavo nació, mando por su Babaláwo, para preguntar a Ifá por
el. Ifá le dijo que no estaba autorizado para odiar a este niño, porque cada uno que lo
odiara, moriría en pena. El niño viviría un largo tiempo. “Y es el quien se casara con tu
hija mas tarde. Para su buena fortuna será con el, y algún día el será jefe. Ofrece un
sacrificio para que esa felicidad y fama de los dos se haga realidad, dúrate tu vida. Debes
de ser prevenido, otra ves, de estar enojado en contra de este niño!”. Ahora Tobolashe
ofreció el sacrificio, pero no siguió las otras órdenes de Ifá. Cuando el niño creció,
vendió a sus padres para que perecieran, si no había nadie que se hiciera cargo de el. Pero
aun a su pesar, el niño se desenvolvió muy bien.

Un día el oba envió por Tobalashe, porque quería ver a Aiyeteju, el niño, al que quería
enviar a algún lado. Tobalashe envió al niño fuera, deseando que el Rey lo enviara a un
palacio, en donde seria asesinado. Y el pensó: “ahora veremos, como las palabras de Ifá
se vuelven realidad.” Lo que el Rey trata de hacer con el niño, en realidad, puede,
provocar su muerte. Porque el ha enterrado una poderosa medicina en la tierra, y ahora
intenta usar su medicina. Y el ha enviado, hasta ahora, muchas personas ahí a desenterrar
la medicina, pero no son capaces de hacerlo, porque el poder de la medicina los mata.
Ahora que el oba le ha dado la orden a Aiyeteju de desenterrar la medicina, el la saco sin
ningún problema. El oba estaba atónito y al mismo tiempo asustado de Tobalashe y
Aiyeteju, porque pensó que Tobalashe había escuchado su plan y previo al niño con una
medicina mas poderosa y protectora. Le dio riquezas al niño y envió regalos a Tobalashe,
también.

Cuando Aiyeteju trajo los regalos a Tobalashe, el estaba muy enojado y le quito los
regalos incuso los de el, sin dejarle ninguno. Pero el niño no estaba enojado por eso.
Durante este tiempo, muchos jóvenes del pueblo, buscaban los favores de la hija de
Tobalashe. Pero ella los rechazaba a todos ellos, su padre no intentaba casarla en contra
de sus intereses, ya que el temía que su hija pudiera morir. Pero la muchacha escondía en
su corazón, su amor por Aiyeteju, y estaba muy infeliz, por la forma en que su padre lo
trataba. Un día se dio cuenta que estaban platicando. Se molesto mucho y decidió, enviar
a Aiyeteju, a un poblado lejano, para que su hija tuviera paz. Para esto se lo vendió a un
comerciante que viajaba hacia el pueblo de Benin.
Cuando ellos llegaron a Benin, y el Rey los vio, ya que el era muy guapo, le agrado y
pensó: “Si el vive en mi casa y tiene hijos, mis propios hijos tomaran una parte de su
belleza.” El trajo al joven y ordeno a un esclavo a cuidar bien de el. Y Aiyetejo, como era

Ifakayode 188
 Ifakayode

su costumbre, paciente y amigable con todos. Por ese comportamiento el rey lo apreciaba
más. Finalmente el rey decidió, darle una de sus hijas como esposa, pero Aiyeteyo
comenzó a llorar y le dijo al rey que la muchacha que amaba vivía en Ifè, la hija de
Tobalashe, su nombre era Ifadunke; “cuando yo la veo a ella, soy feliz”.

El rey se Benin envió regalos y dinero al Rey de Ifè, el debería enviarlos a Tobalashe,
que el, el Rey de Benin deseaba casarse con su hija. Cuando Tobalashe fue informado de
esa demanda, envió a por su Babaláwo par a preguntar a Ifá por el; Ifá dijo: “envía a tu
hija allá, ella encontrara su buena suerte ahí”. Después le pregunto a su hija la posibilidad
de que ella estuviera de acuerdo en ir a Benin. Ella acepto y Tobalashe también acepto.

Cuando trajeron a Ifádunke a la ciudad de Benin, y ella vio ahí a Aiyetejo, ella estaba
muy contenta y el rey la caso con Aiyetejo y al mismo tiempo, también le dio a él una de
sus hijas como esposa, y lo nombro jefe.

Después de unos años Tobalashe y su esposa decidieron visitar a su hija, porque siempre
que la habían enviado a Benin, no la habían visto. Con muchos regalos y riquezas
llegaron a Benin, el Rey los recibió muy amigable. El permitió que fueran guiados a la
casa de su hija, y los dos jóvenes tuvieron buen cuidado de ellos y sus ayudantes–
sirvientes.

Tres días después de su llegada Aiyetejo, Ifadunke y todos sus hijos, sentados juntos con
Tobolashe y su esposa. Aiyetejo pregunto, si ellos lo reconocían. Tobalashe dijo: “Yo no
te conozco”. Ellos se lo dijeron a él. Al escuchar eso, que todo se había hecho realidad,
que el esclavo se había casado con su hija, el murió por el susto (shock).

Después la ceremonia de entierro Aiyetejo e Ifadunke fueron a Ifè y trajeron todas las
propiedades de el padre Tobalashe a la ciudad de Benin. Entonces Aiyetejo busco sus
regalos y los trajo a Benin, también, y todos vivieron felices hasta el fin de sus vidas.

Esta fue la canción, que Aiyetejo canto, cuando regreso a casa con sus padres, de quienes
había comprado su libertad.

“Ela, yo te alabo a ti,

Porque yo me encontré con buena suerte!
Ela, yo te alabo a ti,
Porque yo me encontré con buena suerte!
Ela, yo te alabo a ti,
Tu, Agbonmiregun,
Ela, yo te alabo a ti,
Yo encontré la buena suerte”!

Y el canto:

“Yo los cargare a ellos en mis manos,

Yo los cargare a ellos en mi espalda,
En el centro de muchos niños
Yo moriré!

Ifakayode 189
 Ifakayode

Niños yo los protegeré en mis brazos

Niños cargados en mi espalda
En el centro de muchos niños
Yo moriré”!.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Osu mixto 1/13
• Pájaro carpintero, loro, agua, hoja-Aluparada; ingredientes que traer para el
sacrificio si este Odù sale.
• sin dificultad: estaba protegido por Ifá
• ciudad Benin: ciudad en Nigeria del Sur.
• Ela, Agboningerun: nombres de Alabanza para Olódùmarè (y por a través de él,
para Ifá)

Para entender:
A. El consultado tiene todo, pero no tiene hija. No olvida el camino de sus
ancestros generalmente, pero no debe ser desobediente a las palabras de los
mayores o de su tradición Òrìsà, para que no muera en pena. El se encuentra con
buena fortuna, pero por odio el frena su progreso. Y será avergonzado, porque
experimentara que justo el hombre que mas odia, alcanzara una muy buena
posición eso acortara su vida.

B. (Hombre o Mujer): este consultado tiene una hija, debe ofrecer sacrificio para
ella, para que su buena fortuna la lleve a una posición. Debe permitirle sufrir
seguir sus deseos. Ella no permanecerá en la ciudad de sus padres. A través de
su influencia sus padres viajaran a otro lugar.

C. (hombre joven) este consultado es pobre y no disfruta de sus padres como otras
personas. Alguien odia y busca formas de destruirlo. Pero nada malo le pasara.
El viajara a otra ciudad, donde el encontrara buena suerte. Todo el será
recompensado a el, y el vivirá con felicidad, el debe de tratar de ser amigable y
hacer bien a cada uno, el será alegre y feliz, porque todo ira bien, sus mayores
debe ofrecer un sacrificio para el.

42. EL Babaláwo Ofendido

El halcón en el bosque llora,
Hasta que su voz fue como
La del loro verde.
Amokishikishi lloro,
Y su voz se parecía
A la del leopardo.
El pájaro Ogbigbi también lloro
Con una fuerte voz
Es el Ifá que ellos registraron para Obalufe,
Cuando el llamo a los tres Babaláwo
Que acababan de llegar a la ciudad,
Que vinieran y consultaran Ifá para el.

Ifakayode 190
 Ifakayode

Y ellos no respetaron al mayor,

Que conocieron en el pueblo,
Que los incluyo
En el sacrificio
Antes que al oba.

En la antigüedad había tres Babaláwos en Ife. El nombre del primero era Tefashe, del
segundo Agbanifa y del tercero Opeifa. Los tres sabían Ifá bien. Después de unos anos
ellos se fueron a Ijebu para consultar a Ifá para el Obalufe. Pero en ese pueblo vivía un
Babaláwo muy viejo llamado Ilajiope. Al llegar los tres ahí, no preguntaron si ahí había
un Babaláwo, o un Babaláwo cabecilla. Al día siguiente el oba envió por ellos para
consultar Ifá para el. Le dijeron al oba, lo que Ifá decía, y designo el tipo de sacrificio
que tenia que ser realizado. Los despidió diciendo que los mandaría llamar otra ves.
Cuando se fueron a su alojamiento, el Rey mando por el viejo Babaláwo, para consultar
Ifá para el. El quería saber si los tres habían dicho la verdad. El viejo Babaláwo le
pregunto, que Odù había salido, y que tipo de sacrifico había designado. El oba le dijo
todo a el, pero no le dijo que habían sido tres. Ilajiope le dijo, que la información era
correcta, sobre el sacrificio, también, la información sobre el sacrificio era incompleta,
porque era necesario que incluyera tres Babaláwos en el sacrificio. El Rey decidió incluir
a los tres. Envió a sus mensajeros a comprar todos los ingredientes.

Al día siguiente, cuando los tres Babaláwos se despertaron y preguntaron a Ifá, como iría
el día, estaban aterrados cuando Ifá les dijo que veía la muerte para ellos. Preguntaron a
Ifá, que tipo de sacrificio podrían realizar en contra de eso, pero Ifá dijo: “No hay
sacrificio, al menos que fueran a rendir homenaje al Babaláwo mayor en el pueblo.” Por
lo tanto, preguntaron por el Babaláwo mayor, por su cuarto después de saber su nombre.
Al encontrar su casa, antes de entrar, ellos lo aclamaron con las palabras de Ifa, diciendo:

“Ifá, venimos a adorarte,

Para que vivamos un largo tiempo.
Ilajiope, venimos a adorarte,
Para que vivamos un largo tiempo
Ilajiope, venimos a adorarte!
Ifá, venimos a adorarte,
Para que seamos ricos.
Ilajiope, venimos a adorarte!
Òrúnmìlà, venimos a adorarte
Para que tengamos hijos en la tierra.
Ilajiope, venimos a adorarte
Ela, venimos a adorarte,
Para que nos encontramos con la buena suerte.
Ilajiope, venimos a adorarte,
Ifá, venimos a adorarte,
Para que no nos enfermemos.
Ilajiope, venimos a adorarte!”

Cuando Ilajiope escucho esta canción de alabanza, estaba muy contento. Los llamo
dentro de la casa y les pregunto sobre su deseo y para saber que podía hacer por ellos.

Ifakayode 191
 Ifakayode

Pero los responsabilizó de no preocuparse de nadie, antes de entrar al pueblo. Les dijo
que esa era la razón porque los había escogido como parte del sacrificio. Pero les
prometió salvar sus vidas, y les dio presentes.

Cuando el oba, había preparado todos los ingredientes para el sacrificio, envió por los
tres Babaláwos. Al llegar ellos a palacio, envió por Ilajiope, para realizar el sacrificio.
Cuando, también, había llegado al palacio, le agradeció, al Rey, por todo el trabajo que el
había hecho, preparando sus cosas. Pero el dijo: “Algo esta todavía faltando, tres guineas
de corral.” El Rey estaba enojado al escuchar esto, y el discutió con el Babaláwo: “ Ayer
tu no indicaste tres guineas de corral, pero si tres awo, y aquí están!” Cuando discutían, y
los tres Babaláwos observaron que el oba era mas fuerte que Ilajiope, comenzaron a
cantar para decirle a Ilajiope, que le pidiera al Rey por ellos, y el respondió con otro
verso, que no fueran ansiosos. Finalmente el oba mando por tres guineas de corral, y
realizo el sacrificio. El sacrificio fue aceptado.

Cuando dejaron el palacio, los tres Babaláwos agradecieron a Ilajiope por su coraje.
Entonces el les dio de los regalos que el Rey le había dado. Pero los previno, que ellos, a
donde fueran, nunca deberían de ser descuidados. Dejaron la ciudad ricos.

Desde entonces esta guinea de corral es llamada awo.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 8/10.
-Plumas de halcón, loro, ogbigbi y pelos de gato salvaje Amokishikishi y leopardo:

Ingredientes para sacrificio, cuando sale este Odù.

- Obalufe: titulo del Rey de Ijebu.
- Ela: nombre de alabanza para Òrúnmìlà.
- Awo: nombre para la guinea de corral. Antes a este corral se le llamaba etu.

Ifá habla:

A. el consultado esta con dos amigos, y están trabajando juntos. Ellos intentan
viajar. Ellos deben sacrificar, para que sean capaces de traer la riqueza a casa,
que obtendrán ahí. Deben de respetar a los Orishas y a los mayores. Cuando
intenten irse, se encontraran con miseria. Pero serán capaces de salvarse por las
palabras de sus bocas. Deben de escuchar el consejo de los mayores y de los
Orishas. Cuando lo hagan, entonces finalmente, se encontraran con buena
fortuna.

B. Alguien ofendió al consultado, pero no debe tomar revancha. Cuando el ofensor

pida perdón, lo debe de perdonar. La ofensa que le fue hecha, puede provocar
un conflicto entre el y un hombre de mas poder. Pero con sacrificios todo puede
ser resuelto de manera amistosa

C. El consultado tiene un problema que no es fácil de resolver. Pero encontrara a

alguien que lo resuelva por el. El es usualmente suspicaz. El trata de creer más

Ifakayode 192
 Ifakayode

en otras personas. Por su desconfianza puede provocar malos entendidos entre el

y su amigo. Debe de ser paciente.

43. El Rey Y El Sacrificio De Una Boa.

Abon dijo,
Que la boca chorrea fuera
Y la boca emano chorrea fuera
Abon dijo.
Que el mundo debe regresar (volver atrás)
Y el mundo regreso (volvió atrás)
Nosotros no sabemos
Que intentado el regreso
Fue como Abon se refirió al maíz
Consulta Ifá para Onitaji Olele,
Niño de quien agarra
El movimiento de un carnero
Para realizar el sacrificio
De los espíritus.
Suave lodo (barro)
¿Cordón alrededor del cordero
Si es que va a llover,
Deja que llueva,
Si la lluvia no va a caer,
Déjalo fuera.

En la antigüedad un rey vivía en la ciudad de Itaji, tenia muchas esposas pero no tenia
hijos. Al mismo tiempo había hambre, enfermedad y pobreza en la ciudad. Cuando vio
que la gente sufría, llamo a su Babaláwo y consulto Ifá. Ifá contesto, antes que la paz y la
necesidad llegue y el tenga hijos, tienen que sacrificar, y tiene que usar una boa
conscripto como sacrificio a Ifá.

Pero en esta ciudad era exactamente la víbora, la que era adorada, era su Orisha, y se
creía como un gran crimen matar una boa de ese tipo. Entonces el Rey reflexionó, como
podría hacerlo sin que la gente lo descubriera. Un día le dijo a sus sacerdotes que
tendrían que venir con el en la noche. Cuando llegaron, tomo una de las boas y la
sacrificio de Ifá.

Pero durante ese tiempo vivía en el palacio un hombre llamado Abon. Era un
tamborilero. Cuando ellos realizaron el sacrificio, el los observo. El y el Oba no vivían en
paz, porque el Oba lo llamaba esclavo. El Babaláwo le dijo al rey que informara a Abon
dar sacrificio, ya que era el hombre mayor en el palacio, pero el Rey se rehusó. A la
mañana siguiente, Abon tomo su tambor y fue de una a otra casa de los jefes, golpeando
el tambor y diciendo.

“El Rey de Itaji:

Mato una Boa!
El tambor ruge como la lluvia!”

Ifakayode 193
 Ifakayode

Al escuchar los jefes lo que el tamborilero dijo, tuvieron una reunión y decidieron que
tenía que matar al rey, porque había roto las leyes mas secretas de la ciudad, pero uno de
ellos fue con el Oba y le comunico la decisión de los jefes. Estaba de extremadamente
preocupado y no sabia que hacer. Entonces llamo a su Babaláwo y le pregunto por su
consejo, le dijo que le tenia que pedir perdón a Agbo, y darle riqueza y regalos. Si no lo
hacia moriría. El rey siguió su consejo, y Agbon lo perdono. Después el (Agbon), le
aconsejo que tomara un tarro grande y que cocinara en el maíz y frijoles juntos, para que
todos pudieran comer de el. Cuando este alimento estuvo preparado, el tomo su tambor y
de nuevo fue a las casas de los jefes tocando:

“El rey
Permite cocinar frijoles!
El tambor ruge como la lluvia!’

Cuando los jefes escucharon eso, llamaron a Agbon y le preguntaron” porque con su
tambor, primero haba dicho que el rey había matado una boa, y ahora estas diciendo, que
cocino frijoles? ¿Ahora, cual es la verdad? Abon contesto: “Si así es. Yo vi a mucha
gente ir a comer, pero no los vi, a ustedes y he venido a informarles, que el rey esta
realizando un festejo y quizá quiso informar a ustedes.” Los jefes le agradecieron.
Cuando estuvieron con el rey, le preguntaron porque no los había invitado al festejo! El
rey respondió que el tenia pensado primero realizar una comida muy pequeña, pero no,
que esta expenderla de esa manera. Los jefes comieron de los frijoles.

Después de eso todas sus esposas tuvieron hijos y hubo paz en la ciudad.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 4 o quizá, al mixto 9/1
La leyenda usa la resemblanza de algunas palabras, Yorùbá, si so habladas por un
tambor: ere =Boa, éré = Fríjol, pa = Matar, sa – cocinar.

• un poco (pedazo) de lado de lodo, un pedazo (poco) de cuerda usado para guiar al
carnero: ingredientes para el sacrificio de este Odù.

• Lo llamo esclavo. Siguiendo la costumbre un esclavo, que ha sido comprado por

el Abuelo o el padre, tiene que ser respetado como persona mayor. El rey no
respeto la tradición.

Ifá habla:
El consultado esta en necesidad, y tiene que ofrecer sacrificio. Pero ha ofendido a una
persona mayor y la vida tradicional. Debe de pedir perdón. Si no hace eso no encontrara
un camino para salir de sus dificultades.

44. Idariko El Ladrón

En el mundo uno es honrado,
Uno no debe portarse mal.
Consulta Ifá para Idariko,

Ifakayode 194
 Ifakayode

Cuando el montaba un caballo.

Ellos dijeron
Cuando vieron al Awo,
El se va a bajar
Y saludarlo.
El se rehusó
Y se encontró con la desgracia.

En aquellos tiempos había un ladro en ILA. Su nombre era Idariko. El continuo con su
mal trabajo durante muchos años, y la gente no sabia que era ladrón, porque durante el
día el hacia otro trabajo, regularmente; un día fue a consultar Ifá. Ifá encontró que el era
una persona malvada y que se había enriquecido por las riquezas que había robado. El
debería de abandonar lo que estaba haciendo y si se encontraba con un Babaláwo, debería
de saludarlo respetuosamente. Eso si lo dijo porque el montaba todos los días un caballo
para ir a la ciudad. El respondió que podría hacer eso porque así avergonzaría de bajarse
del caballo para saludar al Babaláwo.

Después de un tiempo fue nombrado jefe. Pero había mucha gente tratando de obtener
ese titulo, pero el lo obtuvo solamente porque pagó mucho dinero. Después de obtener el
titulo, se volvió más (orgulloso, soberbio) de lo que antes era. Cuando salía a montar,
dejaba que los tamborileros caminaran después de el, y tenia que burlarse de sus
enemigos. Esta es la canción que ellos tenían que tocar con sus tambores:

“Ahí viene el Elefante,

No se lo comieron,
Ahora todo ha terminado!

“Ahí viene el Búfalo

No pudo ser jefe
Ahora todo ha terminado!

Batakun, batakun le!

Todo lo he cubierto,
Ahora todo ha terminado
Tome todo el honor
Ahora todo ha terminado!”

Vivió muchos años. Un día unos ladrones robaron la propiedad de un hombre mayor.
Pero no encontró quien lo había hecho. Un poco después Idariko quería pulir, sus
cuchillos, machetes y herramientas. Algunas tenían la marca del dueño; al entrar en el
taller del Obrero, se encontró con algunos de los dueños de las herramientas, dijo esta
muy lleno aquí, regresare otro día con mis herramientas, pero el obrero le pidió que
dejara el trabajo ahí, que lo haría rápido y se lo enviaría. Lo hizo, porque pensó, que por
ser el jefe le pagaría mas, no tuvo mas que aceptar, pero le dijo al obrero que quería jugar
un poco con los fuelles solo por diversión. Cuando el obrero comenzó a desenrollar el
saco que contenía todas esas herramientas robadas, el trabajo con los fuelles como si
tocara un tambor

Ifakayode 195
 Ifakayode

“Obrero no desenrolles el saco, no lo desamarres,

no lo desamarres!
Ponlo con el saco en el fuego!”

Cuando el obrero escucho eso, se volvió y miro a su padre que estaba sentado en una
esquina. El padre le hizo una seña que lo pusiera en el fuego.

Idariko señalizo con los fuelles:

“Tu madre
No permitirá vivir por mucho tiempo,
Tu padre
No te permitirá vivir por mucho tiempo,
Si quieres vivir por mucho tiempo,
Si quieres llegar a viejo:
Derrítelo todo junto
Derrítelo todo junto!”

El obrero así lo hizo, derritió todo; a la gente que se encontró ahí, este evento le pareció
sospechoso. Pero ellos no tenia tratos con el y además ellos estaban un poco temerosos de
el porque era un alto jefe. Al estar hecho eso, se fue diciendo que el iría por el acero mas
tarde. Unos meses después se caso con una mujer joven, la cual, siguiendo Ifá, no estaba
permitido casarse. Esta mujer dio luz muchos hijos de el. Pero un día tuvo un altercado
con ella, y el culpo a ella y a sus padres. La mujer contesto, seguro mis padres no son
ricos como tu eres, pero ellos no son capaces de hacer maldades como tu, robando las
propiedades de otras personas como tu cada noche”! al escuchar los vecinos sus palabras
quedaron conmocionados. Fueron a contar a los otros jefes lo que ella había dicho.

Los jefes la mandaron llamar, le dieron regalos y le preguntaron, que como sabia que el
era un ladrón. Les contó todo lo que ella sabia y les dijo como podrían atraparlo.

Un día cuando comenzó de nuevo a robar por las noches, el guardia que ellos habían
contratado para vigilarlo, lo siguió. Y otros jefes fueron informados de que había salido.
Lo siguieron hasta el lugar que llego. Cuando había entrado a la casa y tenia empacado
todas las cosas que intento robar, y el y sus ayudantes se internaron en el bosque, los
jefes lo llamaron por su nombre pidiéndole que se detuviera, se detuvo. Pero antes de que
estuvieran cerca de le desapareció de repente. No lo pudieron encontrar, regresaron y lo
esperaron frente a su casa, pero ellos no se dieron cuenta cuando el entro a su casa.

Como ya sabia que secreto había sido descubierto, se excuso con ellos en su casa,
confeso todo lo que había hecho y suplico perdón. A la mañana siguiente lo llevaron por
toda la ciudad, y los niños brincaban a su lado, llorando, y le cantaron la misma canción
que el había permitido cantar para ofender a sus enemigos. Después todas sus
propiedades fueron saladas de su casa, y todos estaban autorizados para buscar sus cosas.
Después de haberlo llenado alrededor, lo dejaron ir. Al llegar a su casa, se suicido. Su
vida termino en desesperación.

Para entender:

Ifakayode 196
 Ifakayode

Esta leyendo pertenece, probablemente, al Odù mixto 9/1

• Respetuosamente: arrodillarse, o postrarse, frente al Babaláwo.

• No pudo comérselo: no hay nada que cambiar.
• Batakun: el sonido del tambor.
• Cubierto: yo soy más fuerte que todos.
• Hablar con: la lengua Yorùbá puede ser hablada por un tambor.
• Culpar: dio a ella nombres malos (Insultos).

Ifá habla:
El cuestionado anda por el camino equivocado, debe de tratar de cambiar. Lo malo que
ha hecho, lo esta ayudando, para encontrar el éxito, pero sin embargo debe de cambiar.
No debe ser arrogante. Debe obedecer el consejo de los mayores (Orishas). Si no cambia,
caerá en desgracia por su propia boca. No debe de pensar que por ser un hombre
poderoso, no debe de poner atención a ningún otro.

45. La Búsqueda De Un Ser Humano Ocioso

“Los cadáveres no se cubren solos,
Shigidi no esconde su propiedad.
Un hombre lisiado
No tiene dos pies
Para pararse bien”.
Es el nombre de su padre.
Consulta Ifá para Adenrele,
El hijo de Ajero,
Cuando el estaba buscando a una persona
Para quien todo estaba terminando en su vida.

En aquellos días, en la ciudad de Ijeru, había in príncipe, hijo de un rey, llamado

Adenrele, que significa, la corona regresa. Era un mal hombre, y todos anticipaban con
pena, el momento en que su padre muriera y Adenrele fuera rey. Pero Adenrele no
cambio. Después de un tiempo la gente decidió no hacerlo rey. Unos años después su
padre murió, se reunieron todos los ancianos para consultar Ifá y saber quien podría ser
electo rey. Después de algunas horas de consultarlo, Ika decidió que eligieran a Adenrele.
Pero a la gente no le gustaba tener a Adenrele como rey, porque era un hombre malo.
Consultaron a Ifá para ver que podían hacer para echar a perder que Adenrele los
gobernara con mucha maldad, cuando el fuera Rey, el Babaláwo les dijo que no había
nada que hacer, excepto buscar a un hombre que fuera completamente ocioso con su
vida.

Los ancianos llamaron a Adenrele y le dijeron que el seria el próximo rey, pero que
tendría que buscar a un hombre que el pensara que no podría hacer nada útil en su vida.
Adenrele fue en busca de ese hombre. Un día se encontró con un hombre loco que venia
de Idare. Le dijo a sus amigos: “Yo creo, que este hombre puede ser el hombre que no
puede ser capaz de hacer nada mejor en su vida”. Tomaron al hombre, lo ataron y lo

Ifakayode 197
 Ifakayode

llevaron a la ciudad. Entonces fueron con los ancianos y les informaron que habían
encontrado ese hombre. Inmediatamente ellos prepararon todo para el sacrificio. El día
del sacrificio Adenrele trajo al hombre loco, todas las personas lo vieron y creyeron que
ese era el hombre que no seria capaz de hacer algo mejor en su vida. Lo desamarraron y
le dijeron que orara por el joven rey antes de sacrificarlo. Entonces el hombre loco les
pregunto a ellos, que había hecho para que lo hubieran atado y cargado hasta allí? Ellos
le dijeron: porque el no era capaz de hacer nada mejor en su vida. Entonces el hombre
loco dijo: “Son lo suficientemente tontos para creer que soy yo quien no puede ser capaz
de hacer algo mejor en la vida?” Dijo que sus cosas seguramente no estaban terminadas
en este mundo. Y dijo:”Yo les puedo mostrar al hombre que realmente no es capaz de
hacer nada mejor en su vida!” Adenrele y sus amigos, pero todos también estaba muy
sorprendidos de lo que vieron en este hombre loco. Dijo, si el no es capaz de probar su
tontería, ellos lo matarían. Entonces le pregunto al sacerdote quien estaba preparado para
sacrificarlo a el, que le mostrara la casa en que ellos protegido el esqueleto del hombre
que había sido colgado. Tomo uno de los esqueletos, se los mostró a ellos y dijo: “Ese es
el hombre que no es capaz de hacer nada mejor en la vida!” tómenlo para el sacrificio!”.
Estaban conmocionados de que un hombre loco quien les enseño a ellos la forma correcta
de pensar.

Después de que Adenrele se hizo rey, pero no le permitió al hombre loco que se fuera, en
lugar de eso, se hizo cargo de él y lo curo hasta que estuvo completamente sano.
Entonces el rey lo hizo su consejero, ero el no sabia que ese hombre que había estado
loco, fue príncipe, también, quien había sido embrujado por sus parientes, por envidia,
para echar a peder que el fuese rey, después de la muerte de su padre. Después de estar
este hombre algunos años con Adenrele el padre de los consejeros murió, en esa ciudad.
Los ancianos preguntaron Ifá quien debería de llegar a salir rey de los hijos del rey que
había ahí. Pero Ifá no escogió a ninguno de ellos. Por lo que le preguntaron a Ifá, si había
algún otro que no había sido tomado en consideración. Al principio todos se rehusaron,
pero finalmente ellos confesaron que había otro hombre, pero que hacia mucho tiempo se
había vuelto loco, y que ellos no sabían donde estaba, ahora. Y que su nombre era
Adekowajo. Los ancianos mandaron buscar al príncipe, después de un tiempo supieron
que vivía en Ijeru. Por lo que los ancianos mandaron a decir al rey de Ijeru que enviara a
Adekowajo a casa porque seria el próximo rey. Al escuchar Adenrele eso, estaba
sorprendido de que ese hombre, también, fuera un príncipe que ahora seria rey. Fue tan
útil para Adenrele como su mano derecha. Entonces Adenrele, reunió a los ancianos para
informarles que ese hombre seria rey en su pueblo. Y la gente estaba asombrada y
dijeron, que era realmente verdad que el no había terminado del todo con sus cosas.
Entonces le dieron ricos presentes y ropas de rey, Adenrele le dio hombre y mujeres,
esclavos para cargar sus bienes a su ciudad lo despidieron de Ijeru con una canción:

“Shawewe viene (la suerte arribó).

Sacerdotes de fuera de la ciudad,
Adekowajo viene a casa!”

Cuando llego a su ciudad, y su gente lo vio con lujos y saludable, sus parientes estaban
aterrorizados, algunos de ellos, incluso (corrieron, huyeron) lejos de las casas de la
familia, porque ahora esperaban su venganza. Pero el cantaba y bailaba y la gente estaba
contento con el.

Ifakayode 198
 Ifakayode

“Esta raíz amarilla, Esúrú,

No debe ser molida,
Como el ñame en el mortero.
El fruto de la planta trepadora Emina
No debe ser sembrado
En la piedra. (Roca).
Los rumores nunca mataran a la luna.
Cae en mi participación
Derrotarlos
Ustedes niños de la ciudad
Vengan a estar contentos!.
Ustedes ancianos, vengan todos,
Vengan a estar contentos conmigo!”

Cuando el estaba bailando a través del pueblo, se retiro de ahí, aun lugar reservado, y
acordaron el día de la coronación. Y entonces se convirtió en rey.

Mantuvo su amistad con Adenrele, por siempre, y cuando quería enviarle un regalo, se lo
enviaba con un mensaje: “Este viene de un hombre de quien tu pensabas que no podía
hacer nada mejor en su vida.”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemete al Odù 1/7

• Shigidi: muy malo juju

• Adekowajo: “la corona reúne a los hombre buenos a su rededor.
• Esuru – Raíz: Emina, ñame, un mortero; ingredientes para el sacrificio.
• las primeras 5 líneas de la encantación dicen: “Como lo imposible que para un
cadáver cubres (entierro); como un shigidi – juju permanece desconocido, o como
un hombre lisiado puede pararse en sus pies, como imposible es decir que una
persona viva, no puede hacer nada mas en su vida”.

Ifá habla:
A. El consultante es capaz de obtener buena fortuna, pero por el momento el
momento es esta desbaratando su progreso, el es testarudo y arrogante.
Tiene que cambiar su mente (forma de pensar) y ofrecer sacrificio.
Entonces se encontrara con buena suerte y honor.

B. el consultado tiene enemigos peligrosos que lo quieren destruir. Tiene que

poner atención y ofrecer un sacrificio para protegerse. Debe de irse de su
región. En otra región será capaz de tener buena suerte y regresar como
hombre rico. Pero le esta prohibido tomar venganza.

C. mientras un ser humano viva, Oloru puede cambiar su destino. Pero eso no
le esta permitido juzgar definitivamente a nadie que sigua viviendo.

Ifakayode 199
 Ifakayode

VI Los Malagradecidos.

46. La Esposa De Oyatogun Rompe Su Promesa

Hoy he caído en desgracia
Mañana habré caído en desgracia,
Los Orishas no lo permitirán
Ifá no lo permitirá
Es el Ifá que Òrúnmìlà registró.
Cuando estaban yendo
A la casa del dios del mar,
Olókun Sheriade.
Quien es el rey de todas las aguas
Para consultar Ifá para el.
Le dijo a Òrúnmìlà que sacrificara.
Lo hizo
Y se caso con una de las hijas
De Olórun
Fue el mismo Ifá
Que registraron para Oyatogun,
Cuando su esposa no tenía hijas
Le dijeron que sacrificara
Lo hizo y tuvo hijos
Olódùmarè, por favor, (en la vida)
Permíteme tener hijos en vida!

Versión corta de esta encantación:

Hoy he caído en desgracia.

Mañana habré caído en desgracia,
Los Orishas no lo permitirán
Consulta Ifá por Òrúnmìlà
Cuando iba
A la casa de Olókun Sheriade
A consultar Ifá para el;
Cuando se caso con Epo;
La hija de Olókun.
Es el mismo Ifá
Que registraron para Ojatogun
Y sus dos esposas,
Cuando no tenían hijos.

En la antigüedad, en Ijebo, vivían dos mujeres. La primera de nombre Ifatumise, la

segunda Oguntolu. Las dos eran esposas del mismo hombre de nombre Oyatogun. Ellos
tenían dinero y riqueza, pero no tenían hijos. Un día fueron con un Babaláwo para
preguntar a Ifá, si será posible que fueran capaces de tener hijos en su vida. Ifá les dijo
que tenían que sacrificar, y entonces tendrían hijos. Tendrían que llevar el sacrificio al
banco del río, y cuando estuvieran depositándolo ahí, deberían de prometer al dios del

Ifakayode 200
 Ifakayode

río, Oluweri, que le darían un regalo, algo muy precioso, que ellas fueran capaces de
hacer posible, después de tener un hijo.

La mujer mayor prometió das su primer, pero la esposa joven prometió aves de corral y
cinco Nuez de Kola. Después de rezar, fueron con el Babaláwo a informarle pregunto
nuevamente a Ifá, si sus sacrificios habían sido aceptados.

Ifá estuvo de acuerdo, pero prometió nueve hijos a la esposa mayor, y solo ocho a la
esposa joven. Después de un tiempo las dos esposas tuvieron un hijo cada una. Cuando
vieron que la predicción de Ifá se iba a completar, la más joven mantuvo su promesa y
llevo las 5 aves de corral y las 5 Nuez de Kola al río. Pero la mujer mayor no cumplió su
promesa un día fueron las dos a solicitar protección para sus hijos con Ifá (porque las dos
tuvieron un hijo después del otro). Ifá dijo que ella había prometido hacer algo, pero no
cumplió son su promesa, sus deseos de obtener protección para sus hijos no podría ser
completada, sin embargo, ella no mantuvo su promesa.

Un día, a la medianoche. El dios del agua fue a su casa, y canto:

“El agua ha venido,
El agua desea recibir!
Es mejor que envíes a uno!
El agua lo recibirá
Es mejor que envíe a dos.
El agua recibirá a ambos.
Pero si tú te rehúsas a enviarlos,
El agua tomara a todos,
Se los tragara a todos!”

Durante todo ese tiempo el esposo de las mujeres no sabían lo que ellos haban prometido
al dios del río. Pero ahora el escuchaba todas las noches esta canción. Pero cuando las
personas salían de la casa, nunca podían ver a nadie. Pero después de una semana,
después de que ellos escucharon, noche a noche, esta canción, sus hijos comenzaron a
morir uno tras otro hasta que estuvieron todos muertos. Y ella no pudo tener nunca más
en su vida hijos.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al odu 5
Esta primera encantación no es solamente la forma corta de la leyenda, también, para
usarse durante la realización del sacrificio. El sacrificio no necesita ingredientes
especiales la carne de una cabras o una carnera tiene que ser preparada como
sopa. Con el signo del Odù concerniente marcado Iyero –sun (ver mas adelante)
deben de darse dentro de la sopa. La esposa debe comer la sopa.
Entre los Yorùbá existe un proverbio.
“si alguien te maldice
Entonces es posible
Curarlo
Pero si tú te maldices
Entonces no podrá curarse”.

Ifakayode 201
 Ifakayode

Ifá habla:
El consultado no tiene éxito de ninguna manera, y desea tener algo. Tiene que ofrecer
sacrificio, y entonces lo tendrá. Tiene que sacrificar al Òrìsà, y el Òrìsà lo
ayudara. Pero no debe olvidar al Òrìsà después de obtener éxito. Debe de ser
amable con otros.

(mujer) la consultada no tiene hijos, y es testaruda. No debe ser arrogante con su

Òrìsà. Tiene que sacrificar a Oshun, y Oshun le dará hijos a ella. Pero ella
teniendo hijos, no debe olvidar a Oshun. Si ella no sigue esta orden, morirá sin
hijos, pero si la sigue, llegara a vieja en paz.

47 El Borrego Que Habla

La tortuga estaba en dificultad
Y entro en su caparazón.
El puerco espín estaba en dificultad
Y tenia púas en su espalda.
Si los ojos no ven
Algo como una cosa preciosa
No vera algo como el bronce
Consulta Ifá por el niño
Que vende borregos para hacer
Riqueza (bienestar)
Uno que tiene chirrido como hacen
Los seres humanos, le pueden sacrificio
Por causa de la angustia, por esto su angustia cambiara pronto facilitándole todo. El hizo
sacrificio.

En días pasados vivía un hombre en Ogu con el nombre de Ifatola, su apodo era Ewenla,
hoja grande. El era un pastor y trabajaba sin éxito, ahora el decidió abandonar este
trabajo porque no era capaz de alimentarse el y mucho menos a su familia, pero antes de
hacer esto intento preguntar a Ifá que clase de trabajo debe de hacer. Cuando el Babaláwo
pregunto a Ifá por el. Ifá y que el debía continuar con su trabajo, y que el se volvería rico
por una de sus Ovejas (borrego) y tenia que cuidar cada vez los borregos estuvieran en el
rebaño y tenia que hacer sacrificio y enterrarlo en el corral donde se quedaba el rebaño.

Un día se repente un de sus orejas empezó a hablar como ser humano. El estaba
aterrorizado y salió corriendo, pero el borrego lo llamo por su nombre y le dijo que
regresara, después de un tiempo tomo valor y regreso, ahora el borrego le dijo que seria
muy rico pero tenia que ser muy cuidadoso con sus borregos. El no había sido lo
suficientemente cuidadoso.

La gente que había pasado oyó a Ifatola platicar con el borrego. Ellas corrieron y le
avisaron al rey de lo sucedido. Que Ifatola y uno de sus borregos mantenían una
conversación, ahora el Rey mando por el tenia que llevar al borrego con el dentro de los
tres siguientes días. Con el deseo del borrego hablara en presencia de la gente.

Ifakayode 202
 Ifakayode

El día convenido Ifatola fue con su borrego al palacio, pero en el largo camino, olvido
darle de beber al borrego cuando llegaron al palacio el Oba le dio la orden de le hablara
el borrego y el borrego debía contestar, pero el borrego no contesto, Ifatola empezó a
implorarle que contestara, pero no lo hizo. El Oba le dijo que había engañado a toda la
gente haciéndoles creer que el borrego hablaba como castigo lo mataría a el y a su
borrego cuando el borrego se dio cuenta que iba a perder su vida le rogó al Oba no
matarlo cuando el Oba y toda la gente oyó al borrego hablar se asustaron. El rey ordeno
que debían llevar al borrego con el, luego le pregunto al borrego porque no hablaste, el
borrego contesto porque no me dio de beber ni de comer esta mañana y que sabia que
recibiría muchos regalos del rey cuando el hablara y como estuvo al borde la muerte
ahora seria lo suficientemente inteligente para hacer buen uso de los presentes y no
desperdiciarlos cuando Oba oyó que el borrego culpaba a Ifatala le ordeno que en futuro
tendría mas cuidado con el borrego y luego le dio presentes y esclavos para que cuidara
mejor a su rebaño.

Cuando ahora había problemas en el pueblo ellas iban con el borrego para que las
aconsejara acerca de los sacrificios que debían ofrecer y cada vez que lo consultaban le
llevaban regalos a Ifatala y a si se convirtió en un hombre muy conocido en el pueblo y
fue feliz en su vida hasta el final de ella.

Cuando el regreso del palacio con todos los regalos que Oba le había dado el canto:

Todos tienen honor

Yo tengo mi propio honor
Ahora soy rico
Y mi vida es buena.

Para entender esta leyenda pertenece, probablemente al Odù compuesto 16/12

Ifá habla:
El que consulta no es lo suficientemente cuidadoso con sus cosas y su trabajo, si tienen
mas cuidado tendrá éxito pero tienen que hacer sacrificio para que eso suceda y nunca
descuidar su trabajo.

De su trabajo el bienestar vendrá, no deberá cambiar de profesión,

Posiblemente el hombre y no los animales que le pertenecen podrán sufrir de fama

(obtener fama) El mismo sufrirá pero habrá quien lo ayude.

48. Oludipe el Malcriado.

Un niño descarado siempre recibe
Un coscorrón en la cabeza
Un niño malvado siempre recibe
Un coscorrón en la cabeza
Un niño desobediente
Siempre carga toda la maldad.

Ifakayode 203
 Ifakayode

Consulta Ifá para Alakasha

Sacerdote de Hilaza!
El buitre era amable y se volvió grosero
El buitre con cuello largo, Akala,
Por su amabilidad
Obtuvo un buche en el cuello.
La tierra nunca
Cambia el agua del Ñame
Fue Gbegbe,
Quien llevo cosas al mar
Fue Aluko
Quien llevo cosas al río.
“Podría ser, podría ser,
Es Oloduamare”
Fue el mismo Ifá,
Que ellos consultaron para Asanya,
Cuando era amigo
De Oludipe.

Esta encantación existe como plegaria, también:

Un niño descarado siempre recibe

Golpes en su cabeza,
Un niño malvado recibe
Coscorrones en su cabeza
Un niño testarudo
Siempre acarrea cosas malas
Consulta Ifá para Alakasha,
El sacerdote de Ilasha.
El buitre era amable
Y se volvió grosero
El buitre de cuello largo,
Aikala,
Por su amabilidad
Tiene un buche en el cuello.
La tierra no puede cambiar el aguadle ñame
Las hojas buenas al mar
El pájaro carpintero lleva
Todas las cosas buenas al mar
El pájaro carpintero lleva
Todas las cosas buenas al río.
“así sea”
Es el poder de Olódùmarè.
Consulta Ifá para Akinsaya,
Quien es el amigo de Oludipe.
Ellos le dijeron que sacrifiara
Para que pudiera vencer a sus enemigos
El sacrificio

Ifakayode 204
 Ifakayode

OH, señor,
Permíteme conquistar a mis enemigos!.

En aquellos días vivían dos jóvenes en Ado. El primero era Akisanya, el segundo
Oludipe. Akisanya era hijo de un hombre rico, y el era el hijo único de sus padres. Por
eso ellos le daban todo lo que pedía, y el hijo era un niño muy bueno. Siempre ayudaba a
otros, y era generoso con todos. Había un gran altar a Èsù después de la casa de su padre,
a donde la gente de la región traía sus sacrificios. Un día, cuando una mujer había traído
su sacrificio a ese lugar y se había ido, vino Oludipe, quien era el hijo de una familia muy
pobre y por eso todo el tiempo tenia hambre. Fue al altar de Èsù, tomo todos los Cauris, y
comía un pedazo de la carne del sacrificio, cuando Akisanya lo vio. Tuvo lastima de el,
en esa mala condición. Entonces llamo a su mamá para invitar al joven y darle de comer.
Después de eso le dieron ropas también. Entonces le pregunto porque había comido del
sacrificio. Oladipe le dijo a Akisanya que sus padres habían muerto cuando el era chico,
que no había nadie que se hiciera cargo de el. Por eso el había robado la carne. Akisanya
dijo que lo tomaría como amigo, y le dijo a sus padres que todo lo que hicieron por el,
ellos deberían de hacerlo para Oludipe, también. Oludipe permaneció con ellos, y los
padres cargaron con él, también, como con su propio hijo. Finalmente ellos escogieron
esposa para ellos, también construyeron casas y Akisanya ayudo a Oludipe a ser bien
respetado en la ciudad.

Después de un tiempo los padres de Akisanya murieron. Poco tiempo después, el fuego
acabo con la casa de Akisanya el llegar a casa y vio que todo estaba quemado, estaba
muy triste, su tristeza era tan grande que fue y permaneció en su granja. Durante todo
este tiempo, cuando todo sucedió, Oludipe no se hizo del todo cargo de el.

Un día los cazadores de esclavos capturaron a Akisanya y a uno de sus hijos. Cuando se
lo llevaban el suplicó que lo llevaran a la ciudad, ya que si el hablaba con su amigo,
seguramente el pagaría por su libertad aceptaron, pero le dijeron que no les gustaba entrar
en la ciudad, por lo que esperarían a que alguien llegara por ese camino, para que fuera
con el amigo. Cuando esperaban fuera de la ciudad, el vio a una de las esposas de su
amigo yendo hacia la granja. El le dijo a ella todo lo que le había pasado, la esposa estaba
avergonzada, asombrada de que su esposo no lo ayudado del todo. Corrió a casa a
informar a su marido. Cuando el escucho eso no salió por su amigo. La esposa llamo a
toda la gente en la casa y les contó todo, y solamente cuando todos le suplicaron salió a
ver a su amigo. Cuando se encontró con Akisanya, le pregunto, ¿Por qué mandaste por
mí? Es cierto que Dios te mando a ayudarme cuando me viste comiendo la carne del
sacrificio. Pero Dios no me envió contigo, cuando tú caíste en tus dificultades. Por lo
tanto no hay razón para que ahora compre tu libertad”. Se dio la vuelta y regreso a casa,
al ver sus esposas lo que acababa de hacer lloraron amargamente y le pidieron que
recordara todo lo que su amigo había hecho por el, cuando el, Oludipe, estaba sufriendo,
pero el arrogantemente dijo, que el no compraría la libertad de Akisanya.

Los tratantes de esclavos llevaron a Akisanya y a su hijo a Ondo, para venderlos ahí.
Cuando llegaron a Akure, el vio a uno de los amigos de su padre. Al verlo este hombre,
estaba aterrado de encontrarlo en esa condición. Pregunto a los hombres que habían atado
con cadenas ¿qué que había hecho? Le dijeron que habían encontrado en su granja para
venderlo en Ondo. Les dijo que le vendieran a Akisanya y a su hijo a el porque el padre

Ifakayode 205
 Ifakayode

de Akisanya había sido su benefactor. Entonces el compro a Akisanya, por cincuenta

bolsas de Cauris y también a su hijo. Las personas que lo habían capturado, estaban
avergonzados por encontrarse con un hombre muy amigable, después de decirles todo
esto. Ellos le enseñaron a Akisanya diferentes medicinas que ellos conocían, para que las
usara en su futura vida. Entonces el fue con el amigo de su padre. De nombre
Shangobowale, de regreso a Ado, y le ayudo a Akisanya a reconstruir su casa. Cuando
sus esposas y sus hijos escucharon, que había venido a casa, todos regresaron con el.
Akisanya uso las hierbas, por su uso el era informado y se convirtió en curandero. Se
volvió rico, nuevamente y muy respetado en la ciudad. Pero Oludipe, avergonzado, nunca
se acerco a el, porque nunca creyó verlo nuevamente, sin mencionar como un hombre
rico.

Durante todo ese tiempo, desde que se llevaron a Akisanya, los negocios de Oludipe no
tuvieron mas éxito, y una noche, de repente, rateros entraron en su casa y se llevaron
todas sus propiedades. Ahora el estaba muy triste y mas al ver el gran éxito de Akisanya,
y no podía ir con el a pedirle ayuda. En su desesperación el murió, un día
inesperadamente. Ahora Akisanya realizo su entierro, y se hizo cargo de sus hijos. Pero
la gente se reía de él, decía que el era un hombre tonto. Entonces el dijo, que lo que hacia
lo hacia por amor a dios.

Y éste eran las canciones que él cantó cuando él enterró a Oludipe:

"Olódùmarè mira dentro,

La tierra conoce a un hombre malo
Pero un hombre que está haciendo bien,
Dios lo sabe"

Y el canto:

“El Loro es el pájaro del mar,

El pájaro carpintero es el pájaro del río
Cuando un hombre esta olvidando cosas
No debe olvidar sus promesas.
Yo estoy cansado, escucho mis palabras,
Oh, señor, estoy cansado.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù mixto 5/11

• La segunda encantación es para ser usada durante la realización del sacrificio.

Ingredientes para el sacrificio:

- Cabeza de buitre con buche
- Cabeza de buitre con el cuello delgado
- Un pedazo de ñame de agua. (water-yam)
- Hojas de Gbegbe
- Plumas rojas de un pájaro carpintero rojo

Ifakayode 206
 Ifakayode

- Probablemente plumas de la cola de un loro.

Realización.

Uno tiene que machacar estos ingredientes juntos y mezclarlos con jabón. Un plato de
Iyerosun, el Iyerosun debe ser marcado con el signo del Odù concerniente.
Después de la encantación uno tiene que esparcir el Iyerosun en el “jabón”. El consultado
tiene que lavarse con el.

Esta plegaria intenta encontrar protección poderosa.

Explicación Adicional.
“Todas las cosas malas”: ser maldecido.
“El buitre fue amistoso: vieja leyenda sobre un buitre que trajo el fuego del cielo y se
quemo el pelo y las plumas.
“Buitre con cuello largo”: otra vieja leyenda: el buitre quiso traer agua del cielo. Pero al
llegar ahí, no encontró ningún lugar donde poner sus calabazas, por lo que se vio forzado
a mantenerla en su garganta.

Ifá habla:
A. El consultado tendrá éxito, pero estará en peligro. Después de algunos años se
encontrara en desgracia. Pero la recobrara porque encontrara quien lo ayude. No
debe de abandonar. A su comportamiento amistoso, porque por su amabilidad,
finalmente, el atrapara a sus enemigos. Tiene que sacrificar.

B. El consultado es pobre, pero se encontrara con un benefactor, tiene que sacrificar

para que no muera en desesperanza. No debe de morder los dedos que lo
alimentan, pero debe de tratar de ayudar a no rechazar un buen consejo. Si no lo
hace, su vida terminara de mala manera.

Ifakayode 207
 Ifakayode

VII El débil ser humano.

49. El guerrero Olerigba.

La guerra mato al pájaro Oforuru
En el campo de Okro
Mato Sogunruseje
En el lugar,
Donde estaban rompiendo nueces
Mato Porojé
En la casa de niños
Sin Olerigba
Ellos vencieron
En la guerra en contra del Pueblo de Ewi
Consultar Ifá por Olerigba
Quien fue el capitan de Ewi
En Ado.

En días pasados en Ado. Vivía un hombre Babaláwo y guerrero y su nombre era

Olerigba. Èsù un hombre testarudo por solo confiaba en su poder y en las medicinas que
obtenía de Ifá. Un día llamo a sus discípulos para consultar a Ifá para el. Ifá dijo que tenia
que hacer sacrificio porque estaba amenazado por una caída y no debía acercarse a
mujeres que no fueran sus esposas porque viniendo de mujeres estaba amenazado de
muerte. Hizo sacrificio pero no obedeció la otra orden de Ifá.

El era un hombre poderoso y todos evitaban cruzarse por su camino.

Cuando la gente de otro pueblo llego para pelear en la guerra en contra de Ado a el le
temían por su poder como Babaláwo y guerrero, cuando los enemigos de su pueblo
fueron a consultar a Ifá. Ifá dijo que tenían que ofrecer sacrificio y un ser humano
también, si no lo hacían no serian capaces de conquistarlo. Ifá dijo después del sacrificio,
ellos tenían llevar a la mujer mas hermosa y enviarla al enemigo mas poderoso en Ado.

Hicieron sacrificio y a ella la dotaron de medicina mala, ella se fue a Ado y pregunto por
Olerigba. Cuando el vio estaba feliz la mujer le dijo que había ido a complacerlo, después
de unos días ella regreso a su pueblo, y nada paso tres meses después la volvieron a
mandar para que se quedara con el por un mes, y otra vez nada del paso a el. Ella lo vio
exacto. Cuando ella regreso otra vez a Oyo su pueblo natal la volvieron a mandar por
tercera vez a Ado para que viviera con el por seis meses. Esta vez le dijeron a ella que
antes de regresarse debía de tratar de seducirlo a través de su encanto para que el fuera a
la mitad del camino hacia Oyo y ahí los guerreros de Oyo esperarlo y capturarlo.

Cuando se habían ido parte del camino el dijo que dicho debía regresar pero la mujer le
dijo solo me has acompañado a las afueras del pueblo quizá estés ansioso y siguieron
caminando hasta alcanzar el lugar donde habían quedado la mujer con los de su pueblo
esperarían para atacarlo ahí los que lo esperaban lo atacaron y lo arrestaron. Se lo
llevaron a Oyo cuando llegaron al pueblo la gente ya había preparado todo para matarlo
el les suplico le permitieran hablar una vez mas con la mujer. Aceptaron y el le dijo a la

Ifakayode 208
 Ifakayode

mujer. Yo se que fuiste muy astuta al entregarme con tu gente ahora salvas mi vida te
haré muy rica ella rogó a la gente que no lo mataran se lo prometieron, pero lo tratarían
como esclavo. Pero ahora la mujer se mofo de el diciéndole. Cuando yo estaba en tu casa
tu hablabas en grande todo el tiempo nadie era capaz de dañarte. Ahora ve una simple
mujer fue capaz de hacerte caer. Luego ellas preguntaron a Ifá si ya eran ellos capaces de
conquistar Ado. Ifá estuvo de acuerdo, porque el hombre mas poderoso de Ado no estaría
mas ahí. Cuando ellos se preparaban a ir la esposa les dijo que preservaran la casa y la
familia de Olerigba porque ella quería salvar sus regalos. Pero desafortunadamente ellos
no supieron que las primeras gentes que se encontraron en las afueras de Ado fueron al
papá y la mamá de Olerigba que iban a su granja y los mataron pusieron sus cabezas en
una gran calabaza y capturaron mucha gente como esclavos cuando regresaron a Oyo
reportaron todo al rey. El mando llamar a Olerigba para consultar Ifá para saber de su
futuro. Cuando el pregunto a Ifá se soltó llorando y dijo ellos conquistaron mi pueblo y
cometieron un gran crimen por que ellos mataron a mi padre y a mi madre y dijo que se
vengaría por eso si ellos no estaban listos para hacer sacrificio y penitencia por sus
pecados, luego ellos le preguntaron que tenían que sacrificar Olerigba dijo que tenían que
juntar 200 esclavos masculinos y 200 esclavos femeninos y 200 de todo ropa, armas,
animales y así y que tenían que ponerlo a el frente de la procesión y con el la mujer que
lo había hecho tonto (engañado) y enviarlos fuera. Solo así vivieron en paz, cuando la
mujer oyó esto escapo del pueblo.

Le dieron a el todo esas cosas y lo acompañaron fuera del pueblo, y pidieron que pensara
bien de ellos, en el futuro también. Y cuando el se fue canto:

Mis palabras van suavemente

El pueblo de Oyo cayó
Mis palabras van suavemente
El dinero es
Lo que le gusta a las mujeres
Por el dinero ellas compran su ropa
Con dinero ellas compran sus atavíos
Fuerte es el llanto del dinero
Porque el dinero cambia al hombre joven
A un gran hombre.

Cuando el regreso a su pueblo encontró a la mujer y se la llevo con el y la perdono de su

traición y vivió en paz hasta el final de sus días.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù compuesto 1/3

Okro: vegetal frecuentemente usado

Poroyé: primera esposa de Òrúnmìlà
Discípulos: para consultar a Ifá para el, existe un proverbio Yorùbá

“Un mal Babaláwo no se inicia solo

Un hombre sabio no se corona el mismo
Un cuchillo afilado no corta su propio mango”

Ifakayode 209
 Ifakayode

Por consiguiente Un Babaláwo pregunta a otro Babaláwo que consulte a Ifá para el.

Ifá habla:
A. El consultante no debe descuidar a sus Orishas debe complementar sus taboos. Le
gusta algo mucho y eso le puede provocar la muerte, tiene que ser cauteloso con
mujeres se encontrara con el infortunio pero si hace sacrificio encontrara quien lo
ayude. Acontecimientos inesperados lo harán irse de su pueblo pero regresara con
bienestar.

B. Este consultante tiene enemigos y sus enemigos le temen. No debe ser arrogante
en contra de sus enemigos, por si no es precavido ellos lo conquistaran. Pero
después de eso ellos deberán sufrir por lo que le hicieron. No debe vengarse y
debe seguir los consejos de sus mayores y de los Orishas.

50. Aiye y sus hermanos.

La pezuña de un búfalo
Pega al hocico del perro muy duro
Consulta a Ifá por Adewunmi
Aquella que no tenía hijos
Ellos le pidieron sacrificio
Ella hizo sacrificio.

En días pasados venia una mujer muy rica en Ife, su nombre era Adewunmi pro no tenia
hijos, después de algún tiempo cuando su dolor se hizo muy pesado fue a ver al
Babaláwo para preguntar a Ifá, Ifá dijo que podría tener hijos pero debía hacer sacrificio.
Después que ofreció el sacrificio ella tuvo un hijo, Aiye cuando el niño creció y ella no
pudo tener más hijos, regreso a ver al Babaláwo para consultar a Ifá. Ifá le ordeno hacer
nuevamente sacrificio ella lo hizo y después de eso tuvo 5 hijos mas; Osho, Keke, Rere,
Aira y Iji.

Un día la madre inesperadamente murió, después de la ceremonias del entierro, el hijo

mayor habla con sus hermanos: vamos a consultar a Ifá para saber de nuestro futuro!
Ellos estuvieron de acuerdo con el fueron a ver al Babaláwo consultaron a Ifá e Ifá les
dijo; que si ellos ofrecían sacrificio tendrían una vida con suerte.

Cuando salieron de casa del Babaláwo los hermanos de Aiye dijeron que el Babaláwo les
había mentido por lo que acordaron no hacer sacrificio. Pero Aiye si hizo el sacrificio. El
tomo la carne de un perro, una planta llamada Oso y lo cocino con vino de palma y lo
llevo al crucero. Y tenia la orden de esconderse en ahí donde pudiera observar que era lo
que pasaría, así lo hizo de pronto vio a un hombre muy viejo vestido de blanco: Obàtálá,
cuando llego al lugar donde Aiye había dejado el sacrificio el hombre empezó a
comérselo cuando le dio la primera mordida enseguida noto que estaba cocinada con vino
de palma pero continuo comiéndoselo porque tenia mucha hambre, mientras seguía
comiéndoselo Aiye salió de su escondite y le dijo tu te comiste mi sacrificio (ofrenda)
que traje aquí Obàtálá dijo no hagas tanto alboroto por esto, pero dime para que ofreciste
este sacrificio Aiye le dijo que quería ser muy rico. Obàtálá le dio una pequeña calabaza,

Ifakayode 210
 Ifakayode

una usada para medicina y le prometió que todos sus deseos se colmarían. (Aiye no sabia
que era Obàtálá).

Paso algún tiempo y Aiye tenia mas y mas éxito en todo lo hacia. Cuando fue lo
suficientemente rico se caso con una mujer que le dio hijos y al enterarse los hermanos de
Aiye de tanto éxito estuvieron pensando como Aiye habría conseguido tanto éxito eso a
ellos les parecía muy extraño porque ellos seguían siendo muy pobres.

Pero antes de realizar el sacrificio el Babaláwo lo había advertido de no beber vino de

palma o volvería a ser muy pobre y cuando sus sacrificios hubieron sido aceptados
entonces sí, bebiera vino de palma, cundo los hermanos no hallaban como se había vuelto
tan rico decidieron ir a verlo y le dijeron decidimos hacer una ceremonia luctuosa a mi
mamá y queremos saber si estas de acuerdo; el estuvo de acuerdo y decidieron la fecha.
El día de la ceremonia le ofrecieron a su hermano el mejor vino de palma que tenían
porque ellos sabían que a el le gustaba beberlo frecuentemente y cundo vieron que ya se
lo había bebido y estaba fuera de control (borracho) le preguntaron cual había sido la
lleve del éxito (cual era su secreto) el les platico todo y después de la ceremonia luctuosa
los hermanos fueron e hicieron lo mismo (el sacrificio) que el había hecho, sin
preguntarle de nuevo al Babaláwo y cuando los hermanos pusieron en el cruce del
camino el sacrificio (ofrenda) ellos vieron al mismo viejito que venia y le exigieron que
se comiera la ofrenda, como la de hermano y así podrían tener éxito en todo lo que
hicieran y podrían ser ricos como el pero el anciano no les contesto y continuo su viaje,
luego el envió por Aiye y le exigió el poder que le había dado con la calabaza porque
tenia que regresársela y le daría otra cuando Aiye llegaba con el anciano le quito el poder
y le dijo tu traicionaste el secreto del Poder que te di diciéndolo a otros. Cundo termino
de decir esto el anciano repentinamente desapareció. En el futuro Aiye no le fue nada
bien, ahora sus hermanos estaban mejor que el, estaban en circunstancias similares.
Cuando el vio que su buena suerte se había ido. El fue a ver al Babaláwo a consultar a Ifá
cuando pregunto a Ifá. Ifá se contesto tu has roto tu taboo pero si hacer sacrificio puede
mejorar tu situación pero ahora tu riqueza vendrá de tu granja, después del sacrificio se
fue a su granja y empezó a matar ratas cafés que había multitud de ellas. Las ratas eran
usadas como ingredientes para sacrificios las vendió e hizo mucho dinero con eso.

Un día el anciano quiso celebrar su aniversario y quería usar muchas de esa ratas cafés y
mando a su gente a comprarlas para el cuando los sirvientes no encontraron suficientes de
ellas que le pudieran vender la gente le informo de Aiye tenia suficientes y se las podía
vender fueron a su granja y ahí lo encontraron y le dijeron el anciano usara ratas cafés
Aiye le mando todas las que necesitaba sin cobrárselas debes decirle que Aiye su hijo se
las envía como regalo, cuando le esto al anciano quedo anonadado, depuse del festival el
anciano envío por Aiye para que fuera a verlo. Cuando Aiye llego el le dijo, no olvides
que tus hermanos hicieron que la buena suerte se fuera de ti, le dio nuevamente el poder y
le advirtió de nuevo no debes confiar en nadie y que debería cada vez observar por el
consejo de Ifá y desapareció otra vez, ahora nuevamente todo iba cada vez mejor y mejor.
Un día junto a todos sus hermanos y les dijo que deberían realizar la ceremonia final para
su Padre, ellos estuvieron de acuerdo pero le dijeron que ellos no tenían dinero. Entonces
el les invito todo, cuando estaban felizmente celebrando el festival Aiye dio la orden a
sus sirvientes que mataran a todos sus hermanos porque no merecían estar con vida, los
mato e incinero ahora Aiye esta feliz el baila y canta:

Ifakayode 211
 Ifakayode

Aiye mató Keke

Aiye mató Rere
Aiye mató Iji
Aiye mató Aira
Aiye mató Osho
El hombre porque nacimos
Te denigrara
Cuanto mas hará el próximo
Con lo que viviremos.

Para entender
Esta leyenda probablemente pertenece al Odù 15/1

• ropa blanca Obàtálá

• vino de palma taboo de (y Dara) Obàtálá

taboos:
Obàtálá: vino de palma, perro, aceite de palma.
Shopono: aceite de palma de granos (semillas), agua caliente rociada enfrente del altar
para silbar.
Oshun: aceite de palma, perro, golpear a un anciano del culto de Oshun en la cabeza.
Shango: perro, chiflar durante la caída del trueno.
Ogun: comer con un cuchillo partiendo la carne hacia arriba con el cuchillo.

Ifá habla:
A. (Hombre o mujer) el problema del que consulta es que no tiene hijos. (El, Ella)
tiene que hacer sacrificio, y los niños vendrán pero los padres no vivirán lo
suficiente para disfrutar el fruto de su trabajo.

(EL ELLA) esta rompiendo el taboo de su Òrìsà pero s (el, ella) quiere encontrarse
con el éxito en la vida (el, ella) debe dejar de continuar hiriendo las ordenes de Ifá (el,
ella) no debe traicionar los secretos de nadie.

Si el o ella están haciendo esto caerán otra vez sin embargo (el, ella) con la ayuda de
la bondad (el o ella) se encontraron con el éxito otra vez.

B. El consultante no debe envidiar a alguien porque por la envidia y la avaricia caerá

la mala suerte sobre alguien pero si la persona dañada se da cuenta tomara
venganza y lo destrozara.

C. El consultante esta sufriendo y es tan pobre que no es capaz de cuidarse a el

mismo. El encontraba un benefactor pero por su mucha pobreza hará algo en
contra de sus deseos y no usara su oportunidad. Ofreciendo sacrificio se
encontrara con el éxito finalmente. Pero debe ayudar a otros que estén en
desgracia.

Ifakayode 212
 Ifakayode

51. El cazador y su hija.

Un mentiroso va a algún lugar
Y no regresa
Una persona perdida va a algún lugar
Y no regresa
La verdad tiene significados francos
Más que las mentiras
Consulta Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando el iba
Al alacio de las veracidades.
Di la verdad y has justicia,
Porque Olódùmarè
Siempre ayuda a las personas veraces.
Tú quien llamas a las hojas
De la capa dulce Esúrú,
Que es la hoja de Emina,
Olódùmarè
Te estará observando
Desde el cielo.
Tú, quien llamas al pichón
Que era un loro,
Olódùmarè
Te estará observando desde el cielo!

Hace tiempo, el Ile – Ife – Oyelagbo, Òrúnmìlà, envió a uno de sus hijos, Amoshu de
nombre, con el Rey de Ijeru para consultar Ifá para el. Ya que el no podía ir allá, porque
tenia que realizar un sacrificio, para el Alafin.

Al llegar el a Ijro, primero fue a la casa de el Olowu, a quien conocía desde que el Olowu
había ido con Òrúnmìlà a aprender Ifá. Le dio un mensaje de Òrúnmìlà durante el tiempo
que permaneció el Ijero, conoció a muchos Babaláwos, y también conoció, a un cazador
quien fue a consultar Ifá por un consejo concerniente a su única hija con quien tres
hombres querían casarse. Pero el había prometido a un sirviente, que le había servido
desde que era joven, darle a el a su hija. Pero ahora el rey de la ciudad deseaba casarse
con esa muchacha, y el balagun, deseaba casarse con ella también. Cuando otros
Babaláwos habían consultado Ifá para el cazador, no fueron capaces de entender la
respuesta de Ifá sobre el problema del cazador. Pero el prefería darle su hija al rey o al
balogun, porque el podría esperar obtener grandes regalos de ellos, pero no atinaba a
tomar la decisión, por si solo, por eso consulto a Ifá.

Cuando ellos no fueron capaces de resolver el problema del cazador, le pidieron a

Amoshu que explicara el Ifá que habían registrado. Amoshu respondió: Ifá dice que el
desea dar a su buena hija a tres hombre, e intenta cambiar su primera promesa. Ifá le dice
que no debe cambiarla, si no complementarla (cumplirla). Debe de sacrificar para que no
se encuentre con la muerte a causa de su intriga amorosa. Y el Babaláwo le podrá ayudar
preparando las hierbas de Ifá para el, el sacrificio. Entonces le ordeno llevar el sacrificio,

Ifakayode 213
 Ifakayode

dentro de un arbusto delgado. Ahí encontraría a dos muchachas, y tendría que traerlas a
casa. Pero no debería de hablar de esto con nadie, sobre como había encontrado a las
muchachas.

Cuando entro en el bosque, vio a un ciervo convirtiéndose en ser humano hembra.

Cuando ella se interno en lo profundo del bosque, el hombre tomo la piel de ese animal
la escondió en una colina de termitas. Entonces el cazador le pidió que regresara y la
llevo a casa con el.

Al día siguiente el fue al arbusto nuevamente, y se paro cerca de un gran árbol Iroko,
reflexionaba como podría obtener a la otra muchacha, el árbol Iroko se abrió, y escucho
una voz que decía “esa es la muchacha que estas buscando!” y una muchacha salió de el
árbol.

La llevo también con el a casa. Cuando el rey le mando preguntar por su hija, el acordó y
acepto el dote de la boda. Al mismo tiempo el Balagun envió a su mensajero. El cazador
de acuerdo, nuevamente, y también le prometió a su hija y tomo la dote de balagun de la
boda. Entonces el hablo con su sirviente y le ordeno que fuera con sus familias y le
trajera todo lo que pudiera reunir como dote de boda. Entonces fijo la fecha de la boda
con los tres. Cuando la gente escucho que había dado la fecha de la boda a tres
candidatos para su única hija, estaban muy asombrados y decidieron observar
exactamente el desenvolvimiento de este evento.

El día fijado, entrego a su verdadera hija a su sirviente como lo había prometido. La

muchacha que había sido ciervo se la dio al rey. Pero lo previno, que si alguna vez esta
muchacha lo ofendía nunca la culpara con las palabras “Hija de un animal”. La
muchacha que salió del árbol Iroko, se la dio al Balogun. Lo previno, de nunca llamarla
“Hija de un árbol”. La gente de la ciudad estaba asombrada, se que su única hija se
convirtiera en tres.

Después de unos años, cuando las tres muchachas tuvieron hijos, hubo una discusión
entre el balogun y su esposa y al calor de discusión el uso la censura que estaba prohibida
para el. Ella dijo: “Me llamaste hija de un árbol”?. Y se fue hacia lo profundo del bosque.
Pero antes de irse previno a sus hijos de nunca usar la madera de un árbol Iroko para
ningún propósito y tampoco como leña.

El mismo evento sucedió al Rey y a su esposa. Cuando el la cupo “hija de un árbol”, ella
junto a sus hijos y les dijo que su padre había roto el contrato (acuerdo) con el hombre
que la había entregado con el Rey. Y ella dijo, que ahora se iría, pero ellos nunca estarían
autorizados a comer carne de ciervo o usar su piel por cualquier propósito.

Cuando el rey y el Balogun se dieron cuenta que sus esposas no regresaron, mandaron
por el cazador, reportándole, que sus esposas se habían alejado de ellos, el les dijo: “si ,
ustedes rompieron el acuerdo, y solo con paciencia un hombre puede vivir con la hija de
un animal o de un árbol”. Ellos perdieron a sus esposas por razón de su comportamiento,
por su temperamento fuerte, ellos le preguntaron porque la tercera hija no se fue el dijo:
“Oh, ella es hija de un ser humano!”.

Ifakayode 214
 Ifakayode

Desde entonces es taboo para los descendientes de los reyes de Ijero comer carne de
ciervo o usar la piel de ciervo. Y para los descendientes de un Balogun usar la madera del
árbol Iroko.

Durante el tiempo el cazador intentaba cambiar su forma de pensar, y su sirviente se dio

cuenta de eso, canto la canción:

“Ibilola,
Tu estas comiendo rata de campo con Ifá,
Ibilola,
Tu estas comiendo pescado con Ifá,
Ibilola,
Tu estas comiendo cola-Nuts con Ifá,
Ibilola,
Tu estas bebiendo con Ifá,
Ibilola,
Es la esposa de Ifá.
Y cuando regreses,
Que no te quieres casar con Ifá,
Ambos, el día y la noche,
Los árboles frotándose uno al otro
En el viento,
No dormiran.

Para entender:
Esta leyenda, pertenece, probablemente al Odù mixto 1/10

- Olowu – titulo del jefe de Ifá.

- Hierbas de Ifá: ingredientes especiales para medicina protectora
- “No usar nunca”: taboo
- Ibilola: nombre de la muchacha.
- Ratas de arbusto, pescado seco, cola: ingredientes para el sacrificio
correspondiente a esta leyenda.

Ifá habla:

A. El consultado tiene problemas difíciles y no sabe (esta seguro) que hacer si

sacrifica encontrara a alguien que le ayude a salir de sus problemas.

No debe prometer nada, de lo que no este seguro que será capaz de cumplir. Después
del sacrificio se encontrara con éxito. Tiene que seguir los consejos de sus mayores y
los Orishas para conquistar sus problemas y sus enemigos. No debe insultar a otros.

B. El consultado desea viajar. Ahí el encontrara éxito ayudando a otros. Si le piden

un consejo, no debe rehusarse. Regresara con muchos regalos.

Ifakayode 215
 Ifakayode

52. El desconfiado Ariku

“El vio una calabaza grande para beber
Con cualquier bebida que haga emborrachar
Es el sacerdote en la casa de Alara
Ambos ellos y yo
Fuimos a establecer
El altar en Igbodu,
El sacerdote de la ciudad Ijesa.
Consulta Ifá para Jeje,
La primera hija de Olotun.
“Si nosotros vemos pequeño,
Nosotros comeremos poco.
Si notros vemos pleno,
Nosotros comeremos pleno,
Una persona mayor
No se cae
Y tira (arroja)
Lo que esta dentro de el.
Lo que uno come, es su propiedad”.
Consulta Ifá para Ariku,
Cuando el dijo
Que Ifá no podría ayudarlo otra vez,
Vienen en camino.
Ariku, no arrojes a Ifá!

Hace tiempo hubo un Babaláwo de nombre Ariku. El era un Babaláwo competente, pero
no tenia suerte. Decidió abandonar su Ifá.

Una mañana, al consultar Ifá como acostumbraba, Ifá le dijo que tendría que ir por una
bebida, cerveza de mijo o ginebra (licor de enebro) y matar una gallina en ella. Como no
tenía dinero para comprar esas cosas, decidió enterrar su ikin-Ifá. Lo hizo enojado.
Entonces decidió ir a Otun, quizá el podría ser mas exitoso allí. Al llegar allí solo uso su
Òpèlè, y la gente fue con el, uno tras otro. Después de unos días, la hija mayor del rey de
Otun vino con el a preguntar a Ifá, si era posible que tuviera hijos o no y si ella se
encontraría con buena fortuna. Cuando ella fue allá se había vestido con ropas de una
mujer pobre. Cuando Ariku tiro su Òpèlè, dijo; que Ifá contesto, que ella tendría que
hijos, si se casaba con el Babaláwo ella se encontraría con su buena suerte. Ella sacrifico.
Cuando la mujer lo dejo, ella fue con otro Babaláwo que ya estaba en la ciudad antes a
consultar Ifá, con cual de los Babaláwo ella debería casarse. Ella nombro a uno tras otro.
Ifá selecciono a Ariku. Unos días después fue nuevamente con Ariku a preguntar a Ifá:
“Es verdad que tengo que casarme contigo Ariku”?. Ifá respondió: “la persona que tu
mencionas en tu pensamiento, es realmente tu esposo”. Ella le dijo a Ariku “Eres tu con
quien debo casarme siguiendo la orden de Ifá”.

Ariku dijo: que él no tenia dinero y que ella era pobre también, y dos miserables como
ellos eran, no podían casarse entere ellos. También el le dijo, que algo en particular lo
había traído a esta ciudad.

Ifakayode 216
 Ifakayode

Como podría alguna vez, ser mejor para el, si ahora, me casara con una mujer pobre?
Pero la muchacha insistió y le pidió que mucho que se casara con ella. Ella dijo: si te
casas conmigo seguramente será mejor para ti”. El le dijo: “si tu ya estas casada, tu
marido se enojara, cuando sepa que te quieres casar conmigo”. Pero ella le dijo que
todavía no tenía marido. Y ella continuo insistiendo en que se casara con ella. Pero Ariku
estaba preocupado de casarse con ella, y como estaba asustado le dijo a ella: “Te
presentare al Rey”. “Bien”. Dijo ella, “ve allá”. Pero el no sabia que ella era una princesa,
al darse cuenta que su insistencia era mayor, en secreto saco su Òpèlè y pregunto a Ifá, si
el debería, realmente casarse con ella. Ifá dijo: “si”. Entonces el la siguió a ella: “Me
casare contigo como deseas”. Jeje lo llevo a casa de su padre. Al momento de llegar a la
casa, ella le pidió que esperara un momento. Ella entro en la casa, y cuando regreso se
había cambiado las ropas. El hombre no la reconoció. La llevo con su padre y le dijo:
“Este es el hombre con el me casare”. Ella le pidió su consentimiento. El padre estuvo de
acuerdo.

Después de un tiempo quedo embarazada y dio a luz un hijo. Fue hasta ese momento que
ella le mostró a su esposo todas sus riquezas.

Un día de repente le pregunto a el “Donde esta actualmente tu Ikin-Ifá? no lo he visto en

todo el tiempo que hemos vivido juntos”. El le dijo a ella, que el lo había enterrado,
cuando el (Ifá-Ikin) no le había pagado a el. La mujer lo culpo por no haber sido mas
paciente. Por eso ella y su esposo fueron a su ciudad, y desenterraron el Ifá-Ikin. Cuando
regresaron, su esposa reunió a todos los demás Babaláwos para consagrar nuevamente su
Ifá-ikin. Ellos vinieron, y cuando realizaron el sacrificio y lavaron el Ikin con
ingredientes, ellos cantaron:

“La riqueza, que el awo obtenga,

Viene de tras de el
Ariku,
No tires a Ifá
Una segunda vez!”

Después de eso, Ariku se convirtió en jefe en la ciudad. Y ellos vivieron felices hasta el
final de sus vidas.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odù mixto 1/13.
- Pregunta en la mente: muy seguido los clientes no mencionan sus preguntas o
problemas al Babaláwo. Entonces es su trabajo buscarlas, consultando Ifá
- Persona mayor: adulto

Ifá habla:
A. El consultado es pobre y no encuentra éxito en el trabajo. Tiene que
ofrecer sacrificio para que su fortuna pueda ser buena, pero el no debe
abandonar su camino (lo que hace). No debe olvidar a su tradición Orisha.
En otra ciudad el podrá encontrar con mejor buena fortuna. Pero no debe
avergonzarse de decir la verdad. El encontrara quien le ayude a mejorar su

Ifakayode 217
 Ifakayode

vida. Será una mujer, debe seguir el consejo de los mayores y de los
Òrìsàs.

B. (Mujer) esta consultante tiene un problema, y podrá resolverlos, si ella

ofrece sacrificio. Será un hombre muy censillo quien la haga feliz. Si
desea disfrutar su vida, ella nunca deberá ver menos (hacia abajo) a nadie.
Tiene que sacrificar, para que sus deseos se pueda complementar. Y pueda
seguir ayudando a otros.

53. Ifatola echa a perder a su hija

En tiempos pasados venia una mujer en Ifè. Llamada Ifatola el nombre de su esposo era
Ewuwunmi. Eran personas conocidas en el pueblo, pero Dios no oyó sus plegarias de
tener hijos. Después de un tiempo tuvo una hija que le dieron el nombre de Ewurere. Se
convirtió en consentida de su mama y la mama la echo a perder, por todos sus excesos,
no la dejaba hacer ningún trabajo, al papa no le gustaba eso, el papa deseaba que hiciera
algo. Cuando el papa se la llevo a la granja la mama se volvió ansiosa pensando que si la
ponía hacer cualquier cosa podría matarla. Entonces la mama tuvo un fuerte altercado
con la mama. Cuando los camaradas de ella vieron que tenia muchas cosas maravillosas
mucha ropa la nombraron para que fuera líder de su sociedad, cuando la hija creció y la
gente hablo con la mama, la mama ahora también desearía que hiciera algún trabajo pero
la hija no quiso. Cuando la hija refuto hacer algo la mama la castigo le quito toda su ropa,
ella tenia una colección de huesos de pescado de los alimentos y los ponía en otro cuarto
justo como las hojas, donde los pies fueron envueltos en el mercado.
El día del aniversario de la sociedad, ella intento vestirse muy bien para el baile y fue a
preguntarle a su mama por su ropa para poder vestirse. Entonces la mama le dijo que
debería entrar a ese cuarto y escoger su ropa. Cuando abrió el cuarto vio las hojas y los
huesos de pescado recostados en el piso y la mama de dijo: esas son ahora tu ropa
entonces la niña empezó a llorar y salio a decirle a los vecinos que hablaran con su
mama. Pero la mama les dijo, si ella no va siete veces al río a acarrear agua no tendrá su
ropa pero durante estas grandes festivales normalmente nadie acostumbra ir a las granjas
o al río sin embargo la niña estuvo de acuerdo y fue y todo ese tiempo estuvo acarreando
agua, los camaradas fueron con su mama y preguntaron por su presidenta. Ahí la mama
se apeno de que hubiera tenido que poner a su hija a acarrar agua.

Cuando la hija llevaba la quinta vuelta al río se encontró con Olúweri, la diosa del río, le
pregunto que por que iba por agua, a ese banco. La niña le dijo que su mama le había
dado esa orden de otra forma no obtendría su ropa para ir al baile le pregunto Olúweri
que si quería ser su hija adoptiva y así la ayudaría. La niña estuvo de acuerdo, entonces la
diosa se sumergió en el agua y salio con ropa, cuando tenia la ropa puesta se fue al
pueblo y con sus camaradas. La diosa la estaba siguiendo sin que ella lo notara pues la
diosa era invisible. Cuando la mama la vio con ropas nuevas quedo en shock, pero
cuando la mama le pregunto no contesto y cuando ella estaba bailando por todo el pueblo
la diosa le quito todos los regalos que la gente le había dado como era la costumbre, al
tercer día del festival ella fue con Olúweri al río, cuando la mama no la vio ella estaba
desesperada, se fue a consultar a Ifá, Ifá le dijo que tenia que hacer sacrificio y llevarlo a

Ifakayode 218
 Ifakayode

la orilla del río, allí encontraría a su hija, ahí tendría que llamarla tres veces “Ewurere,
Ewurere, Ewurere!”, entonces hoyo una voz que salía del río diciendo:

“Quien esta llamando por Ewurere

Niña de las perlas y corales
Niña del bronce
Dios solo tiene una cara
El mar es la cabeza de toda el agua
El río es el siguiente lugar
El pájaro carpintero (Word-cock) me traerá
El mar es la cabeza de toda el agua

Entonces vio a Olúweri, la diosa, cargando a su hija, saliendo a la superficie. Entonces

Olúweri, culpo a la mama de que había sido negado a su hija, y que por no haberla
castigado la hecho a perder. Y que mando a su hija al río en un día que no estaba
permitido y que tenia que recordar que tuvo a su hija cuando ella era mayor.

Luego le dio la hija a la madre, después la diosa le dio a la madre la vasija con la que la
hija había ido por agua y le dijo que ella llevara agua a su casa.

Desde entonces se acostumbra llevar ofrendas a Oshun, la diosa del rio.

Par entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù 1
Ifatola: Ifá es honor suficiente
- Ewuwurunmi: le doy gracias a dios que estoy libre de mala suerte
- Ewurere: con pelo gris te tengo
- Sociedad: yalode. Club de niños, organiza la vide de los niños después del destete
y posteriormente
- Sacrificio a Oshun: viniendo de Ifè esta costumbre se extendió a Oshogbo. La
urna de Oshun es un tarro de agua. Los sacerdotes de Oshun no tienen medicina
pero en su lugar tomar agua del río, Esto es protección para ellos.

Ifá habla:
A. El consultante es bien conocido peor no tiene hijos. El tendrá hijos pero
debe educarlo bien. Alguien lastimara su éxito pero mas tarde se repondrá.
Pero tiene que hacer sacrificio a su familia de Orishas, para que sus
caminos se limpien.

B. (Mujer) El consultante solo tendrá un hijo, a través de su hijo algo vendrá

a su casa que nunca olvidara mientras viva, debe seguir los consejos de
otro si no lo lamentara hasta sus últimos días. Tiene que hacer sacrificio
para que su vida no termine en pena.

C. Este consultante tiene un hijo, tiene que hacer sacrificio por el hijo por que
este hijo se ira a otro lugar y nos sabrá nada de él. Esto le provocara
mucho sufrimiento, pero el hijo regresara a el.

Ifakayode 219
 Ifakayode

54. El honesto Aina

Aluyeri es el awo de Egba,
Oluyeri es el awo de Ilesa Modu
“El no entiende Ifá,
El no entiende encantaciones”
El es el awo del cielo.
Consulta Ifá para tres hombres,
Que son amigos.
Ifá dice,
Ellos no deben romper
Sus juramentos
Por que amabilidad y maldad
No están perdidos.

En la antigüedad había tres amigos en Ilé-Ifè. el primero de nombre Dada, el segundo

Idowu y el tercero Aina. Ellos eran cazadores. Aina era un buen hombre callado pero no
era tan rico como los otros dos. Por eso a ellos no les agradaba Aina mucho. Pero a el le
agradaban muchos ellos. Ellos siempre lo llamaban “su pequeño estúpido”, cuando
descubrió que no les agradaba, como ellos a el, se fue alejando mas y mas de ellos, un día
Idow que era un poco mas amigable con el, les dio a el y a –dada el consejo de preguntar
a Ifá sobre su futuro, para que su amistad no se rompiera. Ellos enviaron a Ìdòwú, quien
había dado este consejo, que fuera en lugar de ellos a preguntar a Ifá en su lugar. Fue con
el Babaláwo de nombre Ifalaya. Ifá dijo “Hay tres amigos y no deben engañarse uno a
otro, dos no gustan uno de mucho. Pero si ellos desean encontrarse con mas éxito, tienen
que ir y ofrecer un sacrificio a la cabeza de aquel que no les agrada mucho”.

Cuando Ìdòwú escucho eso, se enojo y dijo: “como nos atreveremos a sacrificar a la
cabeza de un hombre humilde” ellos se rehusaron a hacer el sacrificio.

Un tiempo después Aina, pregunto por el resultado de la consulta de Ifá. No le dijeron, y

lo engañaron con una respuesta falsa. Entonces el decidió ir con el Babaláwo. Salió el
mismo Odù para el, el Babaláwo le dio la misma respuesta. Al ir a casa, informo a sus
amigos todo lo que el Babaláwo había dicho. Ellos le dijeron que no estaban preparados
para hacerlo, pero que si el quería, podría ir con el Babaláwo ofrecer un sacrificio para su
propia cabeza. Fue con el Babaláwo quien realizo el sacrificio y el Babaláwo le aconsejo,
no confiar mas en sus amigos.

Después del sacrificio fue a cazar a un lugar lejano. Caminando por los arbustos escucho
voces que venían de una trampa. Cuando miro dentro de ella, vio a un hombre dentro,
una serpiente y una rata de campo gruesa (okete), y los tres hablaban como seres
humanos. Cuando Aina se fue lleno de ansiedad, el hombre lo llamo por su nombre y le
pidió que lo sacara. La serpiente y la rata le pidieron de la misma forma. Saco al hombre,
pero a los dos animales no estaba dispuesto a sacarlos. Pero ellos le dijeron que ellos lo
pretejerían, si el se llegara a encontrar en necesidad. Pero este hombre podría intentar
matarlo, por lo que saco a los dos animales también y se fue. Continuando su vida y su
cacería, su suerte de cazador se incremento un poco. Una tarde vio a una gran rata

Ifakayode 220
 Ifakayode

corriendo después corría dentro de su casa. El trato de encontrarla y matarla, pero no fue
capaz de descubrirla. En la noche la rata llamo a Aina diciéndole que había venido a
recompensarlo por su ayuda. Le pidió a Aina que le preparara un cuarto (habitación).
Entonces la rata cavo un túnel de la casa de Aina a la casa del rey. Llamo a Aina y le
dijo, que tenia que ser muy cuidadoso con el hombre que había sacado de la trampa,
porque el hombre vendría a visitarlo. Este hombre, tratara de revelar el secreto de este
tesoro, que la rata, había traído a la casa.

Con todas esas cosas Aina se hizo rico. Dada y Idowu estaban muy sorprendidos de que
Aina fuera a ser rico. Ellos comenzaron a tratar con él otra vez para encontrar el secreto
de su riqueza. Pero el no les informo nada a ellos. No mucho tiempo después de ellos
llego el hombre que había sacado del hoyo, y le dijo que estaba para recompensarlo por
su ayuda, ya que no tenia nada que darle, el seria su sirviente. Aina acepto, y el hombre
permaneció con el. Teniendo buena memoria, Aina confió en el, y lo mando a el cuarto
también, donde sus riquezas descansaban. Cuando el hombre vio lo que estaba
almacenado ahí, fue a informarle a sus amigos de Aina, lo que había visto. Los dos le
informaron al Oba, e inmediatamente lo arrestaron como un ladrón. Y ambos amigos y
el hombre atestiguaron en su contra. Aina estaba muy asombrado de ver, que sus amigos
estaban en su contra.

El rey condeno a la muerte. Al tercer día cuando iba a ser ejecutado, mucha gente lloro
por el porque el era un hombre amistoso. Aina recordó que la rata le había dicho que ese
hombre trataría de matarlo.

En ese momento vio a la víbora junto a el, le dijo que había venido a recompensarlo por
su ayuda, le dijo que mordería ahora al primer hijo del rey para matarlo. Entonces la
víbora vomito una pequeña calabaza y dijo cundo el príncipe sea llevado solo, sin vida, el
pondría el contenido de esa botella en el lugar donde fue mordido el príncipe, y entonces
el se levantara. Entonces serpenteo yéndose.

Entonces había fuertes gritos en el palacio del rey, que una serpiente había mordido al
hijo del rey, y que por eso estaba muerto. Ellos trataron de salvarlo, pero no fue posible.

Cuando lo llevan, el cuerpo, Aina les pregunto que le paso al hijo. Primero ellos no le
dijeron a el, pero entonces un hombre le informo del deplorable incidente. Entonces les
dijo que trajeran al joven, que el levantaría al hijo. Ellos corrieron a informar al rey que
su ladrón podría revivir a su hijo, llevaron el cuerpo al rey, desamarraron a Aina y
también lo llevaron con el rey, lo llevó a ambos a un cuarto y le pidió a Aina que
resucitara a su hijo. Aina hizo lo que la víbora le había dicho y el hijo se levanto. Al ver
el rey a su hijo vio, otra vez, estaba contento así como toda la gente. Entonces el rey dijo:
“todo lo que encontramos en su casa devuélvanselo, y agreguen mas regalos”! Y vayan a
traer a los dos amigos y a ese hombre que lo denuncio, y ellos serán muertos en lugar de
el (en su lugar). Pero Aina pidió al rey que los perdonara. El rey acepto y los entrego a
Aina. Le ordeno bailar atrás de él y servirlo, el canto:

“Que sea el un hombre Rico?

Que sea el un hombre pobre?
El hombre es muy difícil!

Ifakayode 221
 Ifakayode

No juegues con el hombre!”

La gente maldijo el árbol, y echaron ceniza en el. Cuando vieron, que el desprecio se hizo
muy pesado y ellos fueron avergonzados por moverlos en la ciudad, se fueron y se
ahorcaron ellos mismos. Pero el tercer hombre, a quien el había sacado del hoyo,
desapareció sin un rastro.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 2 ó 3.

- Ifalaya: Ifá pone fin a la discusión.

- Sacrificio a la cabeza: sacrificio ofrecido a favor de esa persona.
- Sacrificio a su propia cabeza: a los ancestros.

Ifá habla:
A. El consultado es pobre, pero es un hombre honesto. Tiene que ofrecer
un sacrificio a sus ancestros. Entonces le ira mejor a el. Debe
continuar haciendo cosas buenas a otros. Esta confiando en personas
cercanas a el, pero ellos trataran de dañarlo. Haciendo el bien, hallará
verdaderos ayudantes. El se volverá rico, pero la riqueza le causara
muchos problemas, finalmente conquistara a todos y terminara su vida
feliz pero no debe tomar venganza, sus enemigos se destruirán solos.

B. El consultado esta bien, pero es arrogante y malvado. No puede

aceptar que otros encuentren éxito también. El desatiende (desaira) la
confianza tradicional. Debe de cambiar su forma de pensar y ofrecer
un sacrificio, o el hombre que él esta importunando. Lo conquistara a
el y lo derrotara, por eso tendrá que terminar su vida en desprecio.

55. La esposa de un amigo

Como lo venia haciendo
La gente de la casa
Como se hacia
La gente en el camino
Le sucedió a todas
Ellas siempre tuvieron valor
El lo hizo! Lo hizo! Lo hizo!
Y eso de ayer
El lo hecho a perder.

En días pasados durante el gobierno de Alafin Ogbalu en Ilé-Ifè Oyelagbo ahí venían
dos Babaláwos. El primero tenia el nombre de Ifatoki y el segundo Opeifa. Ellos eran
amigos hicieron una promesa en su Ikin tenerse toda la confianza uno con el otro,
después de un tiempo Opeifa se caso con dos mujeres pero Ifatoki no se caso porque no
tenia fondos suficientes decidió irse a otro pueblo, cuando consulto a Ifá le dijo que
mientras estuviera viajando tendrá éxito pero tenia que hacer sacrificio para regresar con
riqueza a casa algún día, después del sacrificio decidió irse a Oyo. Opeifa ofreció y se

Ifakayode 222
 Ifakayode

pregunto que podría hacer para que su amigo estuviera mejor porque en el extranjero el
estaría solo así que decido darle una de sus esposas en el camino para que eso lo ayudara
en Oyo para que siendo ayudado se concentrara mujer en su profesión. Opeifa llamo a su
esposa Oshunfemi para que acompañara a su amigo y lo ayudara e la casa y ella cuidara
de todo hasta que de reuniera suficiente dinero y se pudiera casar la mujer acepto y se
fue con Ifatoki después de unos días llegaron a Oyo y paso a paso Ifatoki fue conociendo
como Babaláwo. La gente llegaba con el para consultar a Ifá y hacer sacrificios así el
obtuvo muchos regalos cuando vio que tenia éxito y éxito el mando a su amigo dinero y
regalos para que los preservara durante todo el tiempo en Oyo en la noche cuando se iba
a dormir el ponía la campana de Ifá hecha de marfil entre el y la esposa de su amigo y el
era muy cuidadosa así ellos vivirán siempre en la misma casa.

Tres años después decidió regresar a Ifè y casarse allá ahora tenia suficiente dinero, y
cundo la gente de Oyo supo que se iba decidió darle muchos regalos y mucha gente lo
ayudo con sus cosas para llevarlas a Ifè. Pero su amigo Opeifa preguntaba diariamente a
Ifá por su amigo y su esposa e Ifá le contestaba que regresaría segura pero un día que
consulto a Ifá, Ifá le respondió que había hecho algo malo con su esposa. El investigo eso
Ifá sin saber que Ifatoki y la mujer ya venían de regreso en el camino hacia Ifè y que solo
tendrían una noche mas antes de llegar a Ifè. Esa noche Ifatoki decidió tener relaciones
sexuales con la esposa de su amigo. El dijo que pasara ahora la mujer suplico que
resistiera a su deseo y recordara la primera que el y su marido habían hecho en su ikin el
rehusó ahí la mujer dijo en ese es el trabajo del diablo porque en las tres años que hemos
estado juntos no hemos tenido esto en la mente ahora que solo queda una noche que
tenemos que estar juntos en el camino antes de llegar a Ifè que intentes hacer esto! Le
recordó el amor que le tenia a su amigo que a ella la había mandado para que lo ayudara
y acompañara pero el no la obedeció la tomo por la fuerza y tuvo relaciones sexuales con
ella después de eso le vino un temor y pensó que clase de mentira podría decirle a su
amigo luego el supo que su amigo estaría enterado de la verdad le rogó a la mujer no le
dijera nada a su marido pero ella le dijo todo lo que paso ahora tu eres responsable te
rogué que no lo hicieras y te dije muchas cosas para prevenirte de la maldad hasta que
me forzaste luego le dijo si mi esposo no lo sabe no me quedare con el pero se esta
adivinando y me pregunta le diré la verdad. No quisiera compartir el castigo contigo así
que Ifatoki estaba muy atemorizado hasta que llegaron a Ifè la mañana siguiente. Cundo
entraron al pueblo y Opeiba los vio estaba muy contento los saludo abrazo a su amigo y
ordeno prepararan alimentos para ellos. Pero Ifatoki estaba triste. El tercer día después de
su llegada. Opeifa llamo a su esposa y le pregunto que había pasado entre ella y Ifatoki
como ella se dio cuenta de que su marido sabia todo, le dijo la verdad como le había
rogado a su amigo pero que el la había forzado luego Opeifa llamo a su amigo y el
mostró el Ifá que el día anterior a su llegada había consultado. Cuando Ifatoki vio eso
estaba aterrorizado y con lagunas en los ojos confeso a su amigo lo que había hecho y el
dijo a su amigo la desgracia no mata al hombre pero el deseo s como me mato a mi hay
Opeifa le dijo que el, el mismo lo perdonaba pero lo que pudiera pasar con la venganza
de Ifá? El le perdono y siguieron su amistad.

Después de un tiempo encontraron una esposa para Ifatoki y pagaron la dote, quedaron
tres días para que la joven esposa fuera llevada a la casa de su marido, ahí Ifatoki murió
inesperadamente. Cuando el ya sabia con anterioridad que su muerte se acercaba, llamo a
sus parientes y sea dijo que el, el mismo era responsable por su muerte por haber roto la

Ifakayode 223
 Ifakayode

promesa que había hecho junto a su amigo así que debían llevarse todo lo que era de su
propiedad incluso a su prometida a Opeifa como penitencia (multa) y que Opeifa quien lo
entero cuando estaban realizando la ceremonia Opeifa canto:

Ambos un embustero y una promesa rota

Ambos un embustero y una promesa rota
Ifatoki rompió la promesa
Y se fue con ella.

Para entender;
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù 11 o al mixto 10/9

- Venganza de Ifá: porque la promesa fue tomada ante su ikin – Ifá por eso el poder
y el honor había sido consternado

Ifá habla:
A. el consultante tiene un buen amigo esta a punto de defraudarlo no se
encuentra con éxito en su pueblo, pero e otro pueblo encontrara la suerte
alguien le ayudara para encontrarla pero cuando todo este bien para el
defraudara al que ayudo. Si lo esta haciendo morirá prematuramente tiene que
seguir los buenos consejos de los mayores y sus Orishas y hacer sacrificio.

B. El consultante rompió una promesa a los Orishas (Ifá) no será perdonado y

sufrirá por ello.

C. El consultante debe tratar de ayudar a otros y no tomar venganza. No

importando que te hagan el que te ofende.

VIII La forma correcta:

56. El esclavo Pawurete

Pájaro Opere tiene
Plumas muy cortas.
Consulta Ifá por un Opere
Con una cresta (cocks-comb)
El opere consulta cresta
Ifá para Onidoko Mashewele
Y Pawurete, su esclavo.
Cuando Pawurete
Este consultando Ifá.
Hasta entonces se convertirá en rey
En lugar de señor.

En días pasados en el pueblo de Idoko y durante el gobierno de Onidoko Mashewuele

Había hambruna, peste y problemas en el pueblo junto a todos los Babaláwos del pueblo
para encontrar la razón de todas estas necesidades cuando preguntaron a Ifá el contesto
que tenían que sacrificar a un Babaláwo para que cambiara esa miseria y tenían que
comprar ese Babaláwo en mercado de esclavos pero no tenían que matarlo que el tenia

Ifakayode 224
 Ifakayode

que realizar su sacrificio para el pueblo. El rey mando mensajeros a todos los mercados
de esclavos buscando un Babaláwo.

Un día ellos vieron en un mercado de esclavos a un hombre joven que llevaban el

brazalete de Ifá, le preguntaron que cual era su trabajo y el les dijo que era Babaláwo y su
nombre era Pawurete. Ellos lo compraron y lo llevaron a casa ahí lo cuidaron bien cundo
el rey lo vio el pensó que aun era muy joven. Pero cuando el hambre se sentó y le
preguntaron el porque de las miserias en el pueblo y le dijeron de las respuestas de Ifá. El
les dijo a ellas que ellos mismos habían propiciado la miseria en su pueblo por sus malas
acciones si ellas no realizaban el sacrificio y cambiaban su forma de pensar nunca
tendrían una vida mejor ellos cambiaron e hicieron sacrificio.

Cuando ahora había paz, tranquilidad y bienestar empezaron a hacer casas malas otra
vez. El Babaláwo les advirtió de nuevo, pero en lugar de seguirlo lo culparon y llamaron
esclavo. El no se enojo con ellos y continúo su trabajo siendo amistoso con todos. Un día
el rey junto a todos los Babaláwos pero no al joven para consultar a Ifá para el como
podría obtener un hijo que fuera capaz de convertirse en Rey después de el, Ifá contesto
que podría tener un hijo pero que tenía que hacer sacrificio y tenia que ser ofrecida a
cabeza y los pies del joven Babaláwo que habían comprado como esclavo y después
debería de nombrar a este hombre rey por un día y el mismo tenia que postrarse a sus pies
dándole la bienvenida. Cuando el rey oyó esta respuesta se enfureció y desde ese día
estuvo pensando como matar al joven Babaláwo.

Un día el Babaláwo mando llamar al joven y todos ellos se postraron ante el y el dijeron
que habían consultado a Ifá en nombre del. Ifá había dicho que debía ofrecer sacrificio
porque el asesino estaba atrás de el y que después del sacrificio se convertiría en rey y
así lo hizo.

Un poco tiempo después el rey dio la orden que lo capturaran y lo ahogaran en el río pero
ellos se rehusaron, luego dio la orden a los cazadores que lo mataran quemándolo y
también se rehusaron. Al mismo tiempo el joven a otro pueblo sin que el rey se enterara
para consultar a Ifá mientras el Rey mandaba quemar su casa para que muriera en el
incendio pero el no sabia que el joven no estaba en casa, su casa fue incendiada cuando el
joven regreso vio su casa quemada se fue a casa con otro Babaláwo y se quedo con ellos.

El rey envió hechiceras para que le arrojaran medicina mala pero no lo encontraron y
arrojaron la poción en la puerta del cuarto del Babaláwo, el Babaláwo no estaba en su
cuarto pero venían algunas hijas del rey que tenían la intención de consultar a Ifá con el
joven se pasaron sobre las pócimas que estaba cerca de la puerta y fue Pawurete quien las
curo.

Cuando el rey vio que no podía dañarlo lo desterró del pueblo. Así que se fue a otro
pueblo y ahí se quedo. Tres años mas tarde empezó la peste y hambruna el Idoko el Rey
volvió a reunir a sus Babaláwos para consultar a Ifá. Ifá contesto que habían sacado al
Babaláwo ahora tenían que buscarlo y dejarlo hacer el sacrificio solo en esa forma el
pueblo se vera libre de toda miseria. Enviaron por Pawurete pero el se rehusó a regresar.
Cuando las necesidades del pueblo fueron de mal en peor la gente empezó a enojarse

Ifakayode 225
 Ifakayode

contra el Rey. El Rey en persona con sus tambores y muchas gente siguiéndolo fueron al
encuentro de Pawurete iban cantando

Pawurete te ruego
Peste y miseria regresaron
Pawurete te ruego.

En el momento que el Rey vio a Pawurete se tiro al suelo suplicándole. El Babaláwo se

inclino delante del Rey y dijo como este hombre mi señor se tiro al suelo ante mi el les
prometió seguirlos a Idoko porque el Rey le había informado que si Pawurete no
regresaba con el la gente del pueblo mataría al rey después de que el sacrificio se hizo y
todo volvió a la normalidad el Rey le repuso su casa le ofreció esposas y le pidió se
quedara seis meses después el rey murió. Os ancianos nominaron a Pawurete porque
sabían que cuidaría bien al pueblo y se convirtió en Rey del pueblo.

Tres años mas tarde los ancianos recibieron un mensaje de Ara debían regresar a
Pawurete porque se convertiría en su próximo Rey nadie en Idoko sabia que era un
príncipe, su padre había muerto y Ifá le había dado la orden de hacerlo su sucesor porque
su padre lo amaba pero sus parientes se lo habían robado y vendido como esclavo para
que no fuera el rey porque Ifá había predeshizo tres días antes de su nacimiento que un
día el seria Rey. Tras largas negociaciones la gente de Idoko le permitió regresar al
pueblo de sus padres. Pero el dijo a su hijo mayor y lo nombraron Rey cuando regreso a
su pueblo natal sus parientes le suplicaron su perdón y el los perdono y así fue rey hasta
el fin de sus días.

Par entender:
Esta leyenda probablemente pertenece al Odù 7
- Onidako: Rey de Idoko
- Ifá brazalete: hecho con cuentas especiales
- Mala medicina contra la puerta: ingredientes llenos de peligrosos poderes
mágicos
- Rodando en la tierra: la clase mas fuerte de humildad y ruegos por perdon.

Ifá habla:

A. el consultante sufre pobreza (necesidad) el tiene enemigos tiene que hacer

sacrificio para vencer a sus enemigos el tienen alguien en su casa que fue
Babaláwo o curandero tiene que seguirlo en su camino, pero no en su propio
pueblo tendrá éxito. Para eso tienen que irse a otro lugar y ahí será exitoso
después regresara a casa. Si nadie trata de dañarlo no debe vengarse. El
conquistara (vencerá) a su enemigos.

B. El consultante deberá venerar a sus Orishas y ofrecerles sacrificio porque el esta

en peligro. Si quiere tener una vida mejor debe seguir el consejo de sus mayores
no le esta permitido planear cosas malas en contra de otras personas, porque el
mismo se dañara debe de terminar de ser arrogante aunque las otras personas sean
menos que el sus caminos no son claros (definidos) tiene que hacer sacrificio y
tratar de hacer cosas buenas.

Ifakayode 226
 Ifakayode

C. (hombre o mujer) el consultante desea tener un hijo pero ella a ofendido a alguien
ahora tiene que ir a pedir perdón y tienen que hacer sacrificio.

57. Ofunleye y la niña Abiku

Ahí esta
En lo alto de la pared
Alrededor del pueblo
Las estrellas quisieran estar
Tan brillante como la luna
A quien honor es dado
Siempre le viene bien
Consulta a Ifá “yo haré lo mío”
Niña de Ajaniwarun
Yo haré lo mío.

En días pasados en Ijebu vivían dos amigas se llamaban Oyatunde y Efunleye. Eran
granjeros Efunleye era un buen hombre y era amistoso con todos. Oyatunde era perverso
un mal hombre, y siempre que Efunleye ayudaba a otros, Oyatunde lo culpaba diciéndole
que perdería sus bienes sin embargo esto no dañaba su amistad.

Había un anciano en el mismo pueblo llamado Shogotola quien tenia solo una hija
llamada Ifayobi, la niña era una abiku por esto nadie quería casarse con ella porque
sabían todo lo que su padre había gastado para (preservar) preservar su vida.

Un día fue Efunleye a consultar al Babaláwo para saber sobre su futuro. El Babaláwo le
dijo que recibiría algo muy peculiar fuera de la granja si el lo cultiva, todos lo sabrían y
se volvería famoso. Pero tenia que hacer sacrificio, lo hizo y el Babaláwo preparo los
ingredientes de una medicina para que la usara, todo esto Efunleye lo mantuvo en su
mete y después de un tiempo le contó todo a su amigo Oyatunde. El lo aconsejo que fuera
con el Babaláwo a consultar a Ifá sobre su futuro. Pero Oyatunde se negó rotundamente.
Efunleye insistió otra vez y le dijo que el había hecho todo lo que el Babaláwo le dijo que
hiciera, había ofrecido sacrificio Oyatunde lo interrumpió culpándolo una vez mas de que
desperdiciaba su dinero le reprocho u hasta se burlo de el preguntándole donde estaba ese
gran regalo que recibiría fuera de su granja. Para eso has dado semejantes cantidades de
dinero para que te profetizara eso? Entre mas y mas hablaba, Efunleye decidió cambiar su
pensamiento y le dijo que toda la amistad que habían tenido, no le había traído nada y
(que su) pensó que su amigo siendo malo estaba mejor que el así que decidió ser malo el
también mientras estaba pensando y diciendo todo eso Oyatunde se reía de el, en ese
momento Shogotola y su hija pasaba por ahí Shogotola pregunto a su hija si había oído
esas palabras por lo que la hija le respondió que si, las he oído convertirse ahora en un
mal hombre, entonces su padre le dijo, este es el hombre al que te quiero dar como
esposa, ahí Ifayolu entristeció e inmediatamente le dio la orden a su hija de llamar a
Efunyele, al llegar este le dice al padre esta es tu esposa, y se va con su hija a su casa
pero antes le dice a Efunyele que vaya con el en cuanto termine su trabajo.

Ifakayode 227
 Ifakayode

Cuando Efunyele termina su trabajo v a casa de Ifajoli y los casan, ella lloro
amargamente por que la habían casado con un hombre que había decidido hacer cosas
malas pero todos decían “este hombre siempre ha sido un buen hombre” titubeando ella
siguió a su marido a casa antes de irse todos le dieron regalos.

Cuando Oyatunde vio que la profecía se había cumplido estaba muy triste cambio en
forma de pensar y fue a consultar a Ifá, el Babaláwo le ordeno hacer sacrificio por todas
las cosas malas que había hecho, hizo sacrificio.

Durante todo este tiempo Efunleye tenía mas y mas éxito y al poco tiempo tuvo un hijo y
lo nombro Ifashola. Cuando se volvió mas rico comenzó un negocio paralelo tan bueno
como su granja cuando su suegro iba a morir llamo a su hija y le pregunto si su marido
había sido bueno con ella o no? La hija se arrodillo ante Èsù padre y agradeció a su padre
por haberla casado con el entonces el le pregunto porque el primer día ella no quería
hacerlo y ella le contesto, por sus palabras que el esta diciendo ese día ella había llorado
y había sido obstinada por eso, luego el padre le dijo ningún hombre que ha sido bueno es
capaz de volverse malo.

En cuanto el intenta hacer algo malo su conciencia no se lo permite después de esto el la

bendijo y le dio a ella y a su marido todos sus bienes.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù 1

- Aluku: un niño cargando un espíritu que quiere quedarse en la tierra por un corto
periodo de tiempo. Solo mirando extremadamente a este niño los padres podrán -
quizas- mantener con vida a este niño – y haciendo muchos sacrificios – para esto
los padres tienen que gastar mucho dinero. Esto es la creencia Yorùbá.

- Ajaniwarun: nombre de la alabanza para Olòrun.

Ifá habla:

A. este consultante no tiene éxito en la vida. Tiene un mal amigo. Pero debe
continuar su trabajo luego tendrá buena suerte y tendrá éxito, se tiene algo que
ver con una mujer, se convertirá en su esposa s no conoce a una mujer la
encontrara y ella le traerá buena suerte el debe de ser sincero siempre y hacer
sacrificio.

B. Este consultante tiene que cambiar su forma de pensar y terminar las

difamaciones. Si desea tener éxito. Tiene que ofrecer un sacrificio.

58. Ifagbola el Indulgente.

La buena suerte
Que hace a uno rico,
Siempre se encuentra
En su casa.

Ifakayode 228
 Ifakayode

Consulta Ifá para Ifagbola,

El esposo de Adetowun de Ila,
Cuando su esposa
Estaba rompiendo la promesa.

En la antigüedad, había un hombre en la ciudad de Ila, y su nombre era Ifagbola. El

nombre de su esposa era Adetowun, ella era una princesa. Entre las esposas ella era la
predilecta. Un día Ifaboola fue a preguntar a Ifá, si seria posible que su cosecha de su
granja fuera buena. Ifá dijo: que el se encontraría con éxito este año; y que tendría que
sacrificar. Pero tenia que fijarse en todas las cosas que una de sus esposas podría causarle
a el. Ya que a causa de ella tendría éxito en su vida.

Pero su esposa tenía un amigo fuera de casa. Y cuando de nuevo consulto a Ifá, Ifá le dio
el nombre de Adetowun. Después del sacrificio, observo a su esposa pero no pudo
sorprenderla. El no sabía que ella acostumbraba encontrarse con el otro hombre en su
propia granja. El nombre de este hombre era Ogundare. Un día ella se encontró con el,
siguiendo su arreglo, en la granja. Después de obtener placer juntos, cuando salían de los
arbustos, ellos notaron una gran olla de barro, y cuando miraron dentro de el, encontraron
cosas preciosas en el. Pero no sabían que rateros habían escondido ahí la ola. Pero ellos
habían derramado una mala medicina en los tesoros, para que cualquiera que se acercara
a la olla serie aguijoneado (picado) por las abejas.

Los dos acordaron regresar al día siguiente y llevarse todas las cosas cuado la esposa
llego a su casa, le dijo a su hombre lo que había encontrado en la granja, y que intentaba
ir allá al siguiente día, con un hombre que le había enseñado el tesoro. A la mañana
siguiente, cuando ella se preparaba para salir, su esposo, no le permitió salir. Ella
permaneció inquieta en su casa, pensando que su amante iría allá y tomaría toda la
riqueza.

Cuando Ogundare fue a la granja, espero a la mujer, como no llegaba, decidió llevarse la
olla a casa, solo, en el momento que el se inclino para tomar la olla, las abejas salieron y
lo aguijonearon horriblemente en todos lados. El corrió, y pensó, que Adetowun y su
esposo ya se habían llevado el tesoro, y habían dejado las abejas ahí para el. Pero después
se un tiempo, regreso a la granja, se cubrió la cara y las manos, y cargo el tarro con
fuerza, diciendo, como las abejas lo habían aguijoneado a el, el arrojaría, ahora la olla
dentro de la casa de Adetowun, para que a ella también fuera, aguijoneada.

Durante todo este tiempo Adetowun e Ifagbola, estaban sentados detrás de su casa, en el
jardín. De repente vieron a alguien arrojando una gran olla dentro del jardín y todas las
cosas preciosas fueron esparcidas alrededor de la tierra. Cundo Ifagbola, las vio,
inmediatamente comenzó a agarrar las cosas y las llevo dentro de la casa, le dio la orden
a su mujer que le ayudara, y le informo a ella que el Babaláwo le había dicho, que la
buena suerte de este año vendría de su granja. Pero la mujer estaba asombrada sobre este
evento. En la noche pidió permiso a su marido para salir, y el se lo permitió. Fue
directamente a la casa de Ogundale cuando el la vio llegar, tomo su machete, para
matarla. El le grito, que ella había estado allí con su esposo, y se llevaron todo el tesoro y
habían dejado ahí, una mala medicina. La mujer juro que no había estado ahí y que ella
estaba muy asombrada de ver la olla con todos los tesoros volando dentro del jardín.

Ifakayode 229
 Ifakayode

Y que no había miel en la olla! Pero ahora su marido tenía todas las preciosas cosas en su
casa. El la perdono y dijo, que él no tenia nada mas que hacer con ella.

Mas tarde Ifagbola buscaba la forma de correr a su mujer. Para esto consulto nuevamente
a su Babaláwo, pero Ifá dijo que no esta autorizado para correrla. Cuando regreso a casa
la llamo y la cuestiono diciéndole que ella tenia un amigo fuera. Ella lo confeso y le pidió
perdón, el marido dijo, que los ancianos le habían aconsejado que debería excitarse
(enojarse), si sospechaba de ella, porque los dos seres malvados podrían discutir, y el
podría recobrar a su esposa. Desde entonces viven en paz. Pero cada momento el hombre
canta una pequeña canción para el:

“Esta es mi mañana
Y rezo por la noche
Si mi noche es buena
Yo agradezco a dios.”

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odù 13.

- Ifagbola: Ifá tiene honor.

- Ogundare: Ogun es mi protección.

Ifá habla:
A. Este consultado se encontrara con buena surte que saldrá de su granja. Su esposa
no es honesta, pero el no debe enojarse en contra de ella, porque a través de ella
obtendrá algo que lo hará feliz. Pero el tendrá que sacrificar, antes de que todo
esto se complemento.
B. (mujer) la consultada no es honesta. Ella esta engañando a su marido. Pero por
ella su marido se encontrará con buena suerte. Ella tiene que sacrificar y cambiar
su comportamiento. De lo contrario morirá prematuramente.
C. El consultado intenta viajar, ahí el entrara buena suerte. Con riqueza el seria
capaz de vivir feliz.

59. La columna vertebral de una persona Jorobada.

“Si el Babaláwo
No aprende mas Ifá,
Lo que hay en su memoria
Se exterminara.
S el yerbero
No aprende medicina
Mas y mas
El se volverá
Una persona ignorante”
Es el Ifá que ellos consultaron para Ashelele,
Cuando el iba a Oyo a practicar.

Ifakayode 230
 Ifakayode

“Padre de un gran palo

Padre de una espada curva (torcida)
Es una cosa perdonada,
Yo no quiero
Nosotros no debemos hacer
A nosotros mismos como esto otra vez”
Fue el Ifá que ellos registraron
Para Òrúnmìlà y Obàtálá,
Cuando ellos venían
Del cielo a la tierra.
Yo no nací en Owu Ado,
Yo no nací en Ejigbo Koro.
Fue en el extremo de la punta de una cadena
Y en las suaves y delicadas hojas de la palma
Que yo crecí
Yo tengo la piedad de los Orishas,
Que yo no he tomado vino de palma
Esparce desordenado
Y fue a Owu.
El creció indigno
Y fue a Ejigbo.
Fue de la de Ifá,
Que Òrúnmìlà salió;
Fue lejos de Ejigbo,
De donde el vino.
Oba Olowaiye,
Ven a ver
Ven a ver a Òrúnmìlà,
El hombre bueno.

En aquellos tiempos había un Babaláwo en Ifè, su nombre era Ashelele. Pero no tenia
buena fortuna con su trabajo en Ifè. Por lo que decidió irse a otra ciudad. Acudió con otro
Babaláwo a que consultara Ifá para él. Tuvo la respuesta de que encontraría éxito
después de haber ofrecido sacrificio. Este sacrificio tenia que realizarse a Obàtálá. Lo
hizo. Entonces fue a Oyo. Se volvió muy conocido como Babaláwo y tuvo mucho éxito.
Después de un tiempo el Rey de Oyo, escucho sobre el, mando por Ashelele para que
consultara Ifá para el, también, sobre su futuro. Ifá le dijo que sus caminos no estaban
abiertos, porque tenía muchos enemigos. Debía sacrificar, y el Babaláwo debería preparar
hierbas especiales para el, Ewe-Ifá. Entonces el no obstante se volvería afortunado. Y el
Babaláwo le dijo, que cuando se sus caminos se abrieran otra vez, y el fuera feliz, debería
darle a el un regalo. El Oba tendría que ir en busca de una sola cosa que tenia que
mezclar dentro del Ewe-Ifá.

Tenia que ser la espina dorsal de una persona jorobada, el Oba pregunto “¿dónde
encontrare la espina dorsal de una persona jorobada?” pero el Babaláwo dolo repitió esa
orden.

Ifakayode 231
 Ifakayode

Cuando Ashelele regreso a casa, pregunto a Ifá de nuevo si seria posible que tuviera éxito
tratando de ayudar al rey. Ifá dijo que tendría que sacrificar de inmediato, para que el
creyera lo que Ifá había dicho. El rey no podía conseguir la espina dorsal de una persona
jorobada, no deseaba que Ashelele pudiera escapar de la ciudad. Para esto ordeno
amarrar un acuerda en un palo e inmovilizarlo con la traba de la puerta de Ashelele. Esto
sucedió en el tiempo en que el signo no permita a nadie abandonar la ciudad a causa de
un crimen. Envió a su mensajeros a Ashelele con la orden de que tenia que presentarse
todas las mañanas, en el palacio hasta que el rey encontrara la espina dorsal de una
persona jorobada.

Al tercer día el envió por sus seis mayores del culto Ogboni y les pregunto en donde
podría conseguir esos huesos. Le dieron el consejo de que le enviara al rey de Ara un
mensaje dicen que necesitaba la espina dorsal de una persona jorobada, y que el podría
ayudarle a encantarlo. Al escuchar esto el rey de Ara, pensó que el rey de Oyo tenia la
Intención e iniciar una disputa con el, porque el sabia que la madre de Alara era jorobada.
Envió por su Babaláwo para preguntar a Ifá. Si debería el iniciar una guerra en contra de
Oyo y si seria posible que el fuera el triunfador. Pero Ifá dijo: “No!” en lugar de eso,
debería enviar cosas preciosas al rey de Oyo para hacerlo feliz.

El rey de Oyo acepto los regalos y los conservo en el palacio. De la misma manera envió
mensajeros al rey de Ijero y a Ologun de Ifá pero ellos eran hermanos del rey de Ara.
Ellos. También, tenia miedo de una guerra en contra de Oyo y enviaron regalos a el. El
rey era afortunado y tenía paz.

Un día, cuando Ashelele fue al palacio otra vez para preguntar por la espina dorsal del
jorobado. El rey ordeno a su tamborero cercano a el, y el canto:

“Ashelele por favor no busques otra vez

Por hierbas poderosas
El sacrificio ha sido aceptado,
Porque el rey de Ara
Trajo cosas preciosas,
Y el rey de Ijero
Trajo cosas preciosas,
Y el rey de Ila
Trajo cosas preciosas
Para mi.
Ashelele no busques otra vez
Por hierbas poderosas
Porque el sacrificio
Ya la sido aceptado!”

Le dio regalos a Ashelele y lo nombro jefe de la ciudad. Y ambos vivieron sus días en
paz.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odù mixto 15/11.
- Ologun: Rey

Ifakayode 232
 Ifakayode

- Ejigbo: Koro, Owo-ado: ciudades, probablemente narraciones no con un buen

sentido - a otro Odù.
- Cosa perdonada – Taboo
- Vino de palma aquí: Taboo para Obàtálá y así como tamben para Ashelele.
- Punta del Extremo de la cabeza de la cadena: descripción de la difícil situación de
Ashelele.

Ifá habla:
A. El consultado esta pobre, y no encuentra éxito en su propia ciudad tiene
que ofrecer sacrificio y buscar su buena fortuna en otra ciudad. No debe de
olvidar su tradición Orisha y debe de seguirlos, y también el consejo de otros.

En la otra ciudad encontrara a un benefactor, debe ser suficiente honesto para

decir la verdad, que le traerá buena suerte a el, pero no se debe olvidar de su
propia ciudad, cuando las cosas hayan cambiado para su bienestar.

B. (como en A. Pero) no le esta permitido proyectar, planear cosas malas en

contra de otras personas. Su suerte saldrá, vendrá de otra ciudad.

C. El consultado tiene en enemigo quien es mas poderoso que el. Pero no

debe planear alguna mala cosa en contra de el. Tiene que sacrificar, y
entonces debe de evitar los caminos de otras personas. Con paciencia y
perseverancia el lo conquistara finalmente. No debe de olvidar a las personas
que están en desgracia. Pos su amabilidad podrá conquistar sus dificultades.

60. La Gruesa Akipelu

La grulla nunca
Pondrá huevos negros
O una gran planta de ornato
Volara zigzagueando
La luna sostiene el titulo
Con mano suave
Consulta de Ifá para Telanroko
Cuando se iba a encontrar con la buena surte
En su granja
Lo mió es terminado
En la granja de la desgracia
No volveré a sufrir
Telanroko conoce la buena suerte en la granja
Es el Ifá que consultaron para que Akinpelu Obnete,
Cuando toda la gente
Abusaban de el
Esa era una persona estupida
Pero él sabia,
Lo que estaba haciendo

Hace mucho tiempo cierto hombre vivía en Ado de nombre Akinpelu como ere muy
grueso la gente lo llamaba Akinpelu Obente. Ese granjero y comerciante era muy buen

Ifakayode 233
 Ifakayode

hombre y siempre ayudaba a los demás. El deseaba ser postulado como jefe del pueblo
pero como su familia no tenia un titulo hereditario y el Oba no lo conocía, así que el
pensaba en la forma de que hacer para que fuera conocido por el rey. Decidió enviar
regalos al rey, el pensó si durante cinco días seguidos los enviaba, el rey se preguntaría
quien me envía estos regalos. Cuando el le pregunto a Ifá, Ifá le respondió que tenia que
hacer sacrificio y que después se convertiría en jefe, y cuando fuera el momento nadie
podría prevenir su éxito. Hizo sacrificio, y empezó a enviar regalos al rey (Oba). Cada
año en su aniversario de coronación, después de hacerlo durante ocho años, el rey envió
por el para preguntarle por que lo había hecho año tras año. Cuando llego al palacio se
postro ante el rey y el oba le pregunto la razón, el le dijo que había sido el deseo de
convertirse en jefe. Cuando el rey se enojaba en contra de alguien y el Akinpelu
suplicaría por el. A el le hubiera gustado que el rey hubiera aceptado. Pero el rey se rió y
le dijo que por el momento regresara a su casa y enviaría por el en el momento justo. El
agradeció al rey y se fue.

Pero su familia, cuando el enviaba los regalos al rey año tras año, le dijo que era un tonto
y desperdiciaba todo eso. Pero ellos no sabrían cual era su plan. Ellos le decían que era
mejor que distribuyera todo eso en la familia.

Y no paso mucho tiempo para que el rey reuniera a sus consejeros y les dijo que
Akinpelu le había enviado durante años muchos regalos y les platico la petición que
Akinpelu le había hecho que quería convertirse en jefe para suplicar perdón para las
personas que hicieran enojar al rey en frente de Oba. Los jefes decidieron pensar el titulo
que podían darle por que el rey les dijo que el no podría darle ningún titulo sin antes
consultarlo, así que ellos decidieron el titulo de un Ajiroba. El rey envió por Akinpelu y
tenia que ir con toda su familia, cuando llegaron al palacio el rey lo nombro Ajiroba en
presencia de todos los jefes y su familia, el estaba muy contento y agradeció al rey.
Luego el bailaba junto con su familia por todo el pueblo y canto:

“Tu vida seria dulce,

Como la miel, Akinpelu,
Dulce será tu vida
Como la misma miel”

El siguió enviando regalos a Oba.

Un día unos ladrones entraron a su casa y le robaron todo, entre los ladrones había gente
de alta posición fueron arrestados y el rey decidió ejecutarlos, cuando la gente supo de
eso se junto una multitud enfrente del palacio para ver a los prisioneros y burlarse de
ellos, se vengaron gritando a la gente que conocían y asegurando que ellos eran parte de
la banda, señalaron a seis personas y también fueron arrestadas, cuando las familias de
estos seis se enteraron, no sabían como convencer al Oba de que no eran ladrones,
algunos propusieron a Akinpelu el Ajiroba para que fuera a suplicar al rey por estas seis
personas. El les dijo que si pero que tendrían que pagarle bastante bien por esta ayuda, así
lo hicieron.

El día que la ejecución debía realizarse Akinpelu fue con el Oba y sus consejeros y
suplicar que dejaran libres a las seis personas que no eran ladrones, que habían ido al

Ifakayode 234
 Ifakayode

palacio y los ladrones los habían señalado por maldad. El Oba las dejo libres y entrego a
Akinpelu y las llevo a sus casas, en el camino les dijo “hace tiempo ustedes me llamaron
un hombre desperdiciado, vean lo que un hombre desperdiciado puede comprar. Ahora el
bien hecho ha sido pagado”. Y así Akinpelu vivió feliz hasta el final de los días.

Para entender:
Esta leyenda probablemente pertenece al Odù 9
- Ajiroba: titulo de jefe que le es permito visitar al rey las veces necesarias. Ese
titulo ahora es dado solo a mujeres.

Ifá habla:
A. El consultante seria bien conocido en el pueblo si ofrece sacrificio y se
encontrara con éxito en la vida. Debe ayudar a otros cuantas veces pueda
aun si la gente abusa de el. No deberá tomar venganza y continuara
haciendo el bien.

B. El consultante perdió parte de sus posesiones, debe seguir su camino y

finalmente recuperar algo perdido.

C. El consultante no debe provocar a alguno por que es el quien sufrirá, debe

hacer sacrificio para encontrar un benefactor, tiene que proteger sus
caminos respetando a sus mayores y a Ifá (si Ifá habla acerca de los
mayores significa muy a menudo los Orishas)

61. Ifá protege al Rey en contra de un Complot.

La que uno pone
En el hombro,
La parte de atrás es mas grande,
Que la parte del frente.
Después que el frente es bueno, (esta bien)
Sobra lo de atrás
Consulta Ifá para un hombre jorobado.
Ifá dijo que ellos deberán ir y sacrificar
Al Òrishànlá Gbowuji,
Porque lo tanto si uno estaba haciendo mal
A un hombre jorobado,
Será Obàtálá quien le hará a el mas que eso.
Es el mismo Ifá que registraron
Para Ademuyiwa,
De quien su apodo era Fidipotemole en Ijebo,
Cuando la gente de la ciudad
Conspiro en contra de el.
Diciendo que el había permanecido mucho
En el trono.

Había una vez un Rey en Ijebu cuyo nombre era Ademuyiwa. Su apodo era Fidipotemole.
Era un hombre muy amigable y rico, siempre ayudaba a otros, y le gustaba ofrecer

Ifakayode 235
 Ifakayode

sacrificios por la salud y bienestar de la ciudad. Haciendo esto se protegía contra

cualquier complot.

Un día, algunos de sus subalternos hicieron un complot en su contra, para matarlo,

porque permanecía desde mucho tiempo en el trono. Y uno de ellos fue el que hombre
que entro en la habitación del rey. Tono una gran piedra y la amarro en el techo, justo
arriba de la cama.

Pero en esos días el rey había consultado Ifá, e Ifá le había dado la orden que el no
debería dormir en su habitación durante siete días, porque estaba en peligro. Ifá le dijo
que ofreciera un sacrificio. Como siempre el seguía el consejo de Ifá, pregunto por el tipo
de sacrificio a realizar. Ifá dijo que el tenia que tomar tronco de arbusto de plátano, para
ponerlo en su cama y cubrirlo con su ropa de cama. Pero el no debía dormir en su cama
(como le dijo Ifá).

Lo hizo cada noche, pero cada mañana tomaba el tronco fuera de la cama. A la tercera
noche, cuando había puesto el tronco en su cama y comenzaba a irse, la piedra cayó y
aplasto el tronco profundamente en la cama. Aquellos que se unieron para matarlo,
oyeron que la piedra había caído. Ellos creyeron que el rey estaba muerto. Ahora estaban
contentos. Al día siguiente, cuando vieron al rey vivo, estaban en shock, y cuando el rey
encontró a aquellos que se confabularon en contra de el, y los vio, y ellos confesaron, el
dio la orden de matarlos.

Después de un tiempo, miembros de la familia real, conspiraron en su contra. Ellos

dijeron: “Si no muere pronto, el siguiente Rey no será capaz de permanecer por un largo
tiempo en el trono”, y ellos podrían morir muy pronto. Entonces ellos fueron con algunos
de sus subalternos a discutir y sobornarlos para buscar otra forma de matarlo. Al
principio los subalternos estaban angustiados de hacer un nuevo complot en su contra
porque el era muy amistoso con ellos, también. Pero cuando los otros los incitaron y los
incomodaron y les dieron grandes y grandiosos regalos, ellos decidieron ayudarlos.
Fueron a comprar una navaja de las que se usan para afeitarse, le pusieron una mala
medicina y se la dieron a los subalternos. Fueron con el peluquero del rey y le dieron
regalos para que el tomara la navaja, para afeitar al rey. Y ellos sabían que el moriría,
cuando fuera afeitado con esa navaja.

Pero en la noche, que ese complot fue discutido, el Oba soñó, que el no permitiría que
nadie lo afeitaría durante siete días mas. Pero a la mañana siguiente era el día en que el
peluquero lo afeitaría. El rey envió por su Babaláwo, y cuando ellos preguntaron a Ifá, Ifá
dijo: que el no permitiera que lo rasuraran durante quince días. Después del sacrificio
debería de comprar una trompeta y buscar a u hombre que la pudiera tocar por el. Y el
trompetero hablaría con la trompeta y diría:

“Estas enterado, estas enterado,

Antes de hacerlo!
Si un hombre carga un árbol
En sus hombros,
La parte del árbol atrás de el
Siempre debe ser mas larga

Ifakayode 236
 Ifakayode

Que la parte delante de el.”

El debería dejar tocar este aviso en cada ocasión y durante todo lo que el hiciera.
El lo siguió.

Unos días mas tarde mando por su barbero, y cuando el barbero justamente intenta iniciar
la afeitada, el trompetero toco su trompeta, y cuando el babero pregunto a rey, que estaba
diciendo el trompetero, y el re le explico, el barbero se preocupo y se dijo: “Si lo mato
ahora, no podré saber como será el próximo rey. Este rey ha sido amable conmigo y me
da regalos”. Cambio su forma de pensar escondió la navaja con la poción. Cundo afeitó
al rey, le confeso el complot que se planeo en su contra. Y le pidió al trompetero que
tocara las mismas palabras porque ellos podrían mandar a otras personas a el. Cuando el
Oba escucho eso, le agradeció y le dio regalos.

Ahora, que la gente no sabia otra forma de matarlo. Reunieron s los seis Iwarefa y les
pidieron que destronaran al rey. Pero ellos se rehusaron, ellos dijeron; “Ustedes nos
pueden dar todo lo que quieren, nada nos hará despedirlo”. Los demandantes reunieron a
los jóvenes de la ciudad, les dieron muchos regalos y les ordenaron a ellos cantar todo
sobre la ciudad en contra del rey:

“Nosotros no queremos a un rey pequeño’,

Nosotros no queremos a un rey pequeño’,
Un hombre grande queremos como rey,
Un hombre grande queremos como rey,
Uno pequeño no lo queremos!”

Cuando toda la ciudad canto esta canción, el Rey decidió dejar la ciudad. Porque el creía
que la gente ya no lo quería mas. Decido ir a Epe. Cuando se iba y pasando una
determinada cuarta parte de Ijebu, volteo y echo una mirada a sobre su ciudad, y la
maldijo. Entonces se fue y permaneció por muchos años en Epe.

Cuando el maldijo la ciudad canto:

“La amabilidad, que yo intente,
Permanece para que la hagas tu
Yo se la daré a un perro,
Para un perro la doy de comida,
El meneara la cola
Y será amable conmigo”.

Cuando el murió, ellos trajeron su cuerpo a Ijebo, y ahí realizaron la ceremonia del
entierro, que el moriría como rey. Lo enterraron siguiendo la tradición antes de que el
muriera, no pudieron tener un nuevo rey. Porque cuando el se fue, toda la ciudad estaba
desintegrada, cayendo en discusiones, sobre quien seria el próximo rey.

A el se le permitió vivir en paz hasta el fin de su vida:

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù mixto 1/15.

Ifakayode 237
 Ifakayode

Fidipotemole: “El que usa su espalda para cubrir los secretos de sus enemigos”.
Òrishànlá Gbowuji: Otro nombre de Obàtálá, su “Oriki”.

Ifá habla:
A. Este consultado es rico y es muy amistoso, pero tiene muchos enemigos. No debe
dejar su camino tradicional. Ofreciendo sacrificios conquistara a sus enemigos. La
parte final de su vida no permanecerá en su ciudad y no morirá ahí, porque el
trabajo de sus enemigos continuara. Pero sin embargo el seguirá haciendo el bien
a otros no debe confiar mucho en su familia, porque también ahí, será sus
enemigos.

B. El consultado no debe intentar planear maldades en contra de otros. Debe de tratar

de ser respetado no debe envidiar a otro porque por eso, lo que dios le ha dado a
el. Si el esta planeando cosas malvadas, se le regresaran, puede envenenar su
propia vida. Pero si cambia su forma de pensar y ofrece sacrificio, será capaz de
desviar la desgracia. Si conspira con otros en contra de alguien, y son exitosos en
sacarlo en pena, entonces habrá una discusión entre el u los otros.

62. Adeagbo honra a su padre

El gorrión es el sacerdote de Ijerere
AreTe gosun es el Awo de Igosunmo-sunmo
No había ayuda ni fruto del escaramujo en la arena
El sacerdote de Iparo-Oko
Consulta Ifá por Ilebe
Quien iba a consultar a Ifá por Olókun Jemiade
Quien era la cabeza de todas las aguas
Olókun dijo que Ilebe,
Se ha convertido en un buen sacerdote
Por este tiempo el año que entra
Ven a visitarnos
Es el mismo Ifá
Ellos consultan por Adeagbo
Cuando ellos vinieron por Benin
Para heredar las propiedades de su padre.
Eso estaba lleno de esfuerzos.

En el pueblo de Ipare viva un rico hombre llamado Adedigba tenia solo un hijo de
nombre Adeagbo. Tenia muchos esclavos que había comprado hombres mujeres para
que trabajaran para el en su granja permitía que se casaran y a sus hijos los llamaba hijos
después de un tiempo le dio dinero a su hijo verdadero para que comerciara y se fue al
pueblo de Benin y ahí vivía.

Después de algún tiempo su papá mando por el para que fuera a casa. Pero el hijo no lo
siguió porque ahí tenia mucho éxito, cuando el papá vio que su hijo no iría puso al primer
esclavo que había comprado como administrador de todos sus bienes. No paso mucho
tiempo cuando el papá se enfermo y nuevamente envió por su hijo para que viniera con
su familia otra vez el hijo se negó. Cuando el anciano sintió que iba a morir reunió a

Ifakayode 238
 Ifakayode

todos sus parientes y amigos y repartió parte de sus bienes el resto se lo dio a Ifatoke el
esclavo mas antiguo y dispuso que si su hijo iba después de su muerte solo le permitiría
tomar una casa de los bienes de su padre. Así pues si escogía la granja se la podía quedar,
si escogía el dinero lo podía tomar, si escogía a Ifatoke se quedaba con todo poco
después murió el anciano lo enterraron, seis meses mas tarde vieron que empezaron a
llegar esclavos cargando cosas preguntaron por la casa del papá e Ifatoke les dio la
bienvenida al día siguiente llego el hijo con sus esposas e hijos el había dejado a su hijo
mayor atendiendo el negocio en Benin todos le dieron la bienvenida inclusive el estaba
contento de regresar, pero cuando supo de la muerte de su padre lloro amargamente. Al
día siguiente aviso a todos sus parientes que pensaba realizar una gran ceremonia
luctuosa en honor a su padre y la hizo por un mes después de eso decidió regresar a
Benin sin preguntar por nada, entonces los parientes y amigos de su padre hicieron saber
la ultima voluntad de su padre antes de morir de que tenia que escoger una casa de todos
los bienes. Entonces el hijo pregunto quien había sido el administrador después de la
muerte de su padre y todos contestaron que Ifatoke y el pregunto que le dio mi padre y
contestaron nada y ha sido este Ifatoke quien ha cuidado todos los bienes de su padre? Y
dijeron si que es Ifatoke en nuestra familia porque el no sabia. Ellos dijeron un esclavo.
Luego este Adeagbo fue a la tienda de su padre y rezo pidiendo a su padre lo pudiera
ayudar en esta tentación:

Mi padre me mantiene atado

No me abandones
Porque estoy pidiendo
Tú ayuda.

Cuando regreso a la casa llamo a parientes y amigos y dijo ya que mi padre no dio nada
a Ifatoke me lleco a Ifatoke conmigo lo are como mi padre para pagarle por todo el bien
que hizo para mi padre toda la gente quedo anonadada y ellas le dijeron pues todas las
cosas te pertenecen porque así lo decidió tu padre y le contaron todo.

Entonces se llevo como había dicho a Ifatoke como su padre y decidió quedarse en el
pueblo de su padre y de vez en cuando iba a Benin a checar su otro negocio.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odu 1
Arere gasun: Pequeño pájaro rojo, ingredientes.
Hip de arena: Para plantar ñame. (hip= grito del escaramujo en la arena)
Ólókun Jemiade: el dios del mar.

Ifá Habla:
El consultante desea hacer un viaje y encontrara el, éxito ahí pero no deberá olvidar su
pueblo y a su familia. El deberá un carnero padre para su padre. Cuando regrese a casa
regresara rico encontrara un buen amigo que lo ayudara mas pero tiene que ser generoso
y no avaro.

(Explicación): Para sacrificar un carnero padre (ram) para el padre vivo: uno tiene que
atarlo tomar un poco de su sangre y frotarla gentilmente en la corona de la cabeza de su
padre.

Ifakayode 239
 Ifakayode

63. Los Cuatro Candidatos.

“Para cubrir la cabeza con una calabaza”

Esta el sacerdote en la casa de Alara.
“Para cubrir la cabeza con un plato”,
Esta el sacerdote en Ijero y Ilujuwon.
Consulta Ifá para Esuru,
El hijo del rey de Benin, y
Ekulu, el hijo del Alafin, y
Agbonrin, el hijo de Oloba
Y Oregbariariawosa, quien fue el último nacido,
Cuando ellos iban,
A cazar a Onijejere,
La hija de Oloyo Adjori.

En la antigüedad, durante el gobierno de Oloyo Adjori en Oyo, el Rey tenia una hermosa
hija, quien había nacido cuando el era viejo. El la quería mucho porque era muy hermosa
y por su buen carácter. Todos los hombres jóvenes en la ciudad querían casarse con ella.
Pero
El Rey dijo que solamente alguien que supiera la comida que más le gustaba comer, se
casaría con ella y obtendría muchos regalos. Todos intentaron saber pero no tuvieron
éxito. Pero todo el tiempo la muchacha jugaba con sus sirvientes. Después de unos años
la historia sobre esta muchacha llegó a cuatro hijos de la misma madre. El primero era
Esuru, el hijo del Rey de Benin, el segundo Ekulu, el hijo de Alafin, el tercero Agborin,
el hijo del Oloba, el cuarto Oregbariariwosa. Pero el era hijo de un hombre pobre. La
madre de estos cuatro hijos era una mujer que había vendido su belleza. Cuando los
cuatro, viviendo con su madre, oyeron sobre la belleza de esa muchacha, fueron a
preguntar a Ifá, si uno de ellos obtendría a la muchacha. Ifá dijo que tendrían que
sacrificar y portarse muy bien; de lo contrario ninguno de ellos se casaría con la
muchacha. El primero dijo: “Para mi el nombre de mi padre es suficiente, y sin el
sacrificio, realizado por un Babaláwo bajo, para ir con el rey de Oyo”.de la misma
manera el segundo y tercer hijo hablaron. Pero el cuarto hijo, quien era el hijo de un
hombre pobre. Fue y realizo el sacrificio, sin hacerlo saber a sus hermanos y a su madre.
El día que el Babaláwo le pidió a el ofrecer la segunda parte del sacrificio, le dijo a su
madre, y ella le dijo a sus otros tres hijos. Ella amaba mas a los hijos de los reyes que al
hijo del hombre pobre. Cuando el fue a la casa del Babaláwo, sus hermanos lo siguieron
en secreto. (Sucedió de noche), y cuando entro en la casa, ellos se escondieron cerca de la
casa, como para entender todo, lo que se hablara adentro. Ahora, cuando el Babaláwo le
dio las órdenes le enseño la canción que él tenia que cantar, ellos escucharon todo. El
Babaláwo le dijo: que cuando la muchacha se sentara frente a el, el debería arrojar una
naranja hacia ella cantar:

“Onijejere,
Ven y toma esta naranja!
Aluranjan kijan,
Esuru es el hijo del rey de Benin;

Ifakayode 240
 Ifakayode

Aluranjan Kijan,
Eluku es el hijo de Alafin;
Aluranjan Kijan,
Awonrin es el hijo del rey de Oba;
Pero yo no soy su esclavo;
Aluranjan Kijan”:

Cuando el arroje la naranja pelada hacia la muchacha, y la cacha, y ella la divide en dos
partes y arroja de regreso una mitad hacia el, eso podría decir que el fue acepto para
casarse con ella. Pero si estaba para viajar, el debería, una vez mas, venir con el a buscar
algo que el intentaría darle a el. Pero la última oración los hermanos que escuchaban no
la entendieron.

A la mañana siguiente, antes de que sus hermanos se levantaran, el fue otra vez con el
Babaláwo. El le dijo el último secreto y ahora le dio una medicina protectora.

Ese día ellos enviaron a un mensajero con el rey de Oyo, que ellos eran candidatos para
casarse con su hija. El Oba les dio una fecha, cuando vendrían. Pero les recordó que los
castigaría si no tenían éxito en sus esfuerzos. Pero los tres hermanos eran de buen coraje,
porque habían escuchado lo que el Babaláwo le estaba diciendo a su hermano.

Pero antes de que el día llegara, la madre le pregunto al hijo mas joven, que le había
dicho el Babaláwo. El le dijo que no le estaba permitido revelar el secreto, porque había
sido prevenido de eso. Pero que si el conseguía a la muchacha como esposa, el le
informaría.

Cuando llego el día, el rey reunió a la gente de la ciudad, para que vieran la prueba de los
cuatro jóvenes. Toda la ciudad estaba reunida en el palacio. Cuando la muchacha salió y
fue sentada en su trono. Todos miraban a los cuatro hermanos. Pero el mas joven estaba
aterrado al ver a sus tres hermanos también traían naranjas en sus manos, y pensó, como
podrían saber eso. Pero sin embargo el confiaba en el secreto que el Babaláwo le enseño.
Pero el secreto era, que no debía llevar solo una naranja, sino nueve naranjas, nueve ratas
de campo y nueve flechas. Todo eso lo tenia con el.

La competencia comenzó. El primer hijo entro en el círculo, saludo al rey y le dijo, que
había venido a tomar el favor de su hija. El rey dijo: “Si tu sabes que es lo que mas le
gusta comer, la obtendrás Esuru, comenzó a cantar la canción, que el Babaláwo le había
enseñado a su hermano, pero cambio la ultima línea por una:

“Ore era su esclavo”.

Cantando esto arrojo la naranja hacía la muchacha. La cacho y la arrojo hacia atrás
enojada.

El también estaba enojado, y dejo el círculo, lleno de vergüenza.

Así también lo hicieron los otros dos jóvenes, cambiando la canción de la misma macera,
y ellos dos también fueron rechazados.

Ifakayode 241
 Ifakayode

Cuando llego el turno de Ore, el también canto su canción y al llegar a la ultima, línea,
pero la canto de manera correcta.

“Yo no soy su esclavo”.

Y como el Babaláwo le había dicho, empujo el pie izquierdo suavemente adelante,

entonces arrojo generosamente sus naranjas hacia ella. Ella, la atrapo, la dividió en dos
parte y la arrojo de regreso a el por mitad. Después el le arrojo uno de sus pescados, y
ella también lo dividió, y le arrojo de regreso su mitad. Sucedió también con una de las
ratas asadas, la dividió he hizo lo mismo. Entonces la princesa se levanto y comenzó a
bailar con el, y cuando bailaban, el le dio una naranja tras otra, después los pescados,
después las ratas de campo, y de toda la comida ella comió un poco. Ahora el rey estaba
contento.

Los jóvenes de la ciudad que también querían casarse con ella, estaban enojados y
celosos e intentaron atacarlo y dañarlo, de repente las flechas salieron de la bolsa de Ore
volaron alrededor por todos lados picándolos severamente.

Cuando se casaron, el rey de Oyo lo nombro a el jefe, le dijo que se quedara con el en la
ciudad. Pero sus tres hermanos fueron avergonzados y regresados a su ciudad.

Ore vivió feliz hasta el final de su vida.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odu mixto 1/6
Alafin: Rey de Ife.
Oloyo: Rey de Oyo.
Oregbariariawosa: “La disputa corre al río”.
Segunda parte del sacrificio: el consultado recibe órdenes sobre los detalles de lo que
tiene que hacer.
Onijejere: Nombre de la Muchacha.
Aluranjan Kijan: “Para morder y que suene fuerte”. Es como decir: escúchenme bien;
mi palabra sonara fuere en tus oídos.

Ifá habla:
El consultado debe de complementar sus problemas. Tiene algo que ama
demasiado, y no desea compartir con otros. Tiene que sacrificar para que
pueda disfrutar estas cosas toda su vida. No debe de pensar mal de otros y
no menos preciar a nadie.

El cuestionado es malvado con su familia. Debe de cambiar su forma de

pensar y sacrificar. De lo contrario el merecerá desgracia.

Hay cuatro hijos de la misma madre. No deben odiarse unos a otros, porque
uno de ellos se encuentra con buena fortuna, y también los otros por el. No
deben ser arrogantes. El consultado intenta tomar cosas de otro hombre de

Ifakayode 242
 Ifakayode

manera deshonesta. Si hace eso, sufrirá. Tiene que sacrificar para que el
final de si vida sea bueno.

(mujer) esta consultada es malvada. Si no cambia su forma de pensar, morirá

en desgracia. Debe de ir a ofrecer un sacrificio a la cabeza de su último
hijo nacido, es el que le traerá buena fortuna dentro de la familia. Pero ella
lo esta odiando. Sin embargo justamente su odio le trae a él buena suerte.

El consultado es un hombre pobre, y tiene muchos enemigos. No tiene quien

le ayude. Pero si ofrece un sacrificio, el encontrara quien le ayude. Y
conquistara a sus enemigos. El se volverá rico y bien conocido (respetado)
en la ciudad. Pero no le esta permitido revelar sus secretos. Debe de seguir
el camino tradicional y el consejo de otros. Entonces el será feliz hasta el
final de su vida.

64. Otulaja y las tortugas.

Es rojo como los ojos,
No que camina gentilmente
Como un comerciante
Consulta Ifá para Otulaja,
Del que su sobrenombre era “quien a penas
Se convirtió en rico”.
Hijo de Olofin
Cuando estaba en desgracia le dijeron hacer sacrificio
El hizo sacrificio
Y fue feliz.

Hace tiempo había un hombre llamado Otulaja que venia en Ibeju era un buen trabajador
pero no tenia éxito, con muchos trabajos comerciaba también pero sin ningún resultado
su pobreza se hizo tan fuerte que decido consultar a Ifá sabe su futuro fue a ver al
Babaláwo para que consultara a Ifá por el. Ifá dijo que estaba reflexionando sobre su
pobreza, que debía hacer sacrificio y llevarlo al montón de polvo y que a cualquier
animal viviente que viera en el montón de polvo tenia que llevárselo a su casa, hizo
sacrificio y lo llevo ahí y ahí se encontró 2 tortugas y se las llevo a su casa. Pero mismo
tiempo había hambruna y peste en el pueblo y el Rey estaba muy triste llamo a su
Babaláwo para que consultara por el como seria posible traer paz y felicidad al pueblo.

Ifá dijo veo paz y felicidad hacia tu pueblo si ofreces sacrificio pero debes de encontrar
un lugar donde hay 2 tortugas amarradas juntas las debes de comprar. Cuando buscaron
por todo el pueblo encontraron las dos tortugas a todas en frente a la casa de Otulaja.
Ellas le dijeron que el rey las necesitaba pero el contesto que no las podía dar porque
estaba en desgracia y no tenía nada mas fueron con el Rey se lo dijeron. El rey envió un
pequeño regalo a Otulaja para que así le diera las tortugas. Pero antes de que los
mensajeros fueran con Otulaja el había ido corriendo a consultar Ifá ara saber si debía
darlas porque no le traería buena fortuna obtendría regalos etc. Pero cuando el recibirá
regalos el debía sacrificar un puerco como se le había ordenado las tortugas habían sido

Ifakayode 243
 Ifakayode

sacrificadas también y había paz y felicidad otra vez en el pueblo cuando el Oba se dio
cuenta que la predicción de Ifá había sido cumplida decidió dar regalos al hombre que lo
había ayudado a salir de esa desgracia así que mando muchos regalos para Otulaja y se
volvió rico ahora era feliz y el bailo y alabo a su Babaláwo y su Babaláwo alabo a Ifá y
Otulaja canto:

Dile Alara que conocí la

Buena suerte
Dile Ajere, que conocí la buena
Suerte
Orangun de Ifá.
Conocí la buena suerte
La buena fortuna
La he perdido
Y regreso.

Y fue feliz hasta el final de sus días y le dio regalos a su Babaláwo.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente al Odú 13.
Alara: Rey de Ara
Ajeru: Rey de Ijaru.
Orangun de Ifá: Rey de Ifá.

Ifá habla:
El consultante es muy pobre y sufre. Si no olvida a sus ancestros Orishas encontrara
el éxito en la vida tiene que hacer sacrificio para limpiar sus caminos después del
sacrificio alguien lo ayudara. A través de eso será rico debe tener el suficiente
valor para decir la verdad. A través de su honestidad recibirá regalos. Pero si le va
mejor en la vida no debe olvidar a sus benefactores.

El consultante es atormentado por algún problema no sabe como manejarlo. Si hace

sacrificio todo si le regresara a bienestar. No debe ser arrogante ni avaricioso y no
debe engañar a nadie menor que el. Así su mala suerte desaparecerá y podía vivir
feliz no debe olvidar a sus bienhechores que lo ayudaron cuando estaba en
desgracia.

65. Los deseos de los esclavos.

Uno no puede disfrutar
El mundo con prisa
Estando apurado
Nadie puede poner impaciencia en la
Bolsa que uno usa
Y luego convertirse en una persona mayor
No debería usarse con prisa.
Consulta a Ifá
Para “Quien-no-tiene-prisa-para-volverse-rico”
Cuando estaba yendo.

Ifakayode 244
 Ifakayode

Para casarse. “Quien-no-tiene-prisa-de honor”

Es el mismo Ifá que consultaron para Aina.
El esclavo del Oba de Benin
Cuando el estaba yendo
Para llevar Adeleye,
La esposa de Oba
Como una ganancia

Hace tiempo había un rey en Ado Eibini era un rey rico cuando su riqueza se hizo mayor
el decidió ofrecer en el aniversario tradicional de los Orishas a sus esclavos, que había
comprado primero. Les cumplía el deseo que tuvieran hasta el día señalado les daba tres
días debían responderle al tercer día llamo al primero cuyo nombre era Ojo y le pregunto
su respuesta Ojo dijo quisiera comer de tus alimentos todo lo que quiera hasta quedar
satisfecho después de eso me puedes matar después llamo al segundo cuyo nombre era
Dada y le pregunto lo mismo, Dada le dijo yo quiero vestirme como rey y sentarme en el
trono cuando este cansado de sentarme en el trono me puedes matar.

El tercero cuyo nombre era Aina había preguntado a Ifá que debía pedir, el había pensado
pedirle a Oba su libertad o que debía preguntar por la esposa mayor del rey, quien era la
preferida del rey a través de ella conseguía lo que quería obtener pero antes tenia que
hacer sacrificio y el Babaláwo debía preparar los ingredientes para el. Aina grito al
Babaláwo he venido a Ifá para pedir mi bienestar y en lugar de eso tu me estas
aconsejando algo que me hará perecer no me atrevería a pedirle al rey semejante deseo
pero el Babaláwo le dijo que tuviera valor y lo hiciera después del sacrificio y finalmente
acepto.

Cuando el Oba lo llamo y pregunto cual era su deseo Aina le contesto: “Quiero tener a la
mayor de sus esposas que viva conmigo un día”.

El Oba se enojo muchísimo. El día que terminaría de cumplir los deseos llamo a Ojo que
había pedido alimentar por comida real, Y había dado la orden a sus sirvientes hasta que
no quisiera mas cuando Ojo había comido tan solo un poco ya era demasiado para el
cuando Oba supo le pregunto si no eran de su agrado los majares que le habían dado y le
dijo que si pero era demasiado para el entonces dio la orden a sus sirvientes lo llevaran y
lo mataran como había sido su deseo entonces el rey le dijo que quede claro que no soy el
que te mata sino tus propias palabras que salieron de tu boca. Y el fue matado.

Luego llamo a Dada quien deseo sentarse en el trono del rey. Lo vistieron con las ropas
como al rey y lo sentaron en el trono. Y los sirvientes tenían que abanicar enfriándolo
pero no le era permitido dejar el trono así estuvo todo el día pero para la noche ya estaba
cansado de estar sentado el Oba le pregunto si ya estaba cansado a lo que respondió el
esclavo que si ya estoy cansado entonces el Oba dio la orden de matarlo también
siguiendo sus propias palabras.

Entonces el rey envió por su esposa mayor cuyo nombre era Adeleye quien tenia que
pasar todo el día con Aina para eso ella tenia que bañarse cambiarse de ropa y regresar
después de haberse arreglado la gente estaba asombrada por lo que el rey iba a hacer. El
rey envió por Aina y le entrego a Adeleye y dio la orden que los encerraran en un cuarto

Ifakayode 245
 Ifakayode

ahí estuvieron todo el día y se disfrutaron uno a otro a ella le gusto el pero cuando se
acerco la noche Aina estaba inquieto y la mujer le pregunto porque estaba así que si no
había sido afortunado, pero el no pudo contestar luego la mujer empezó a llorar cuando
ella volvió a preguntar si ella podía ayudarlo en que forma Aina le contó lo del contrato
entre el y el rey
Y cuando el rey supiera que habían tenido relaciones sexuales con su esposa también lo
mandaría matar como había hecho con los otros dos entonces Adeleye le dijo no te
asustes el rey no te matara si prometes casarte conmigo y que el la cuidaría bien siempre,
entonces ella lo ayudaría Aina le prometió servirla hasta el fin de sus días se salvaría su
vida entonces realizaron la promesa del compromiso cuando el rey se dio cuenta que ya
era tiempo de que salieran del cuarto pero ellos no salían mando a sus mensajeros para
que los sacaran Adeleye les dijo a los mensajeros tengan paciencia y ya saldrá este
estúpido hombre, los mensajeros reportaron esto al rey y la mujer entro graciosamente al
cuarto del rey tomo parte de una poderosa medicina que el rey usaba y un poco de ropa y
regreso con Aina.

Cuando el rey mando por segunda vez por ellos Adeleye volvió a contestar al rey debería
de tener un poco mas de paciencia hasta que el vaya. Cuando el Oba no tuvo mas
paciencia mando capturarlo ahora por la fuerza cuando abrieron la puerta se cuenta que
había un gato muy grande con un ratón en la boca paso por donde estaban y desapareció
entre la maleza cuando le dijeron al rey que no los habían encontrado y que en su lugar
había un gato grande con un ratón en la boca entonces el rey dijo Aina ha robado a su
esposa, entonces el rey mando a todos los cazadores a buscar al gato y que lo mataran
estuvieron en la maleza hasta el otro día y pudieron encontrarlo cuando le dijeron al rey,
el rey dijo fue por mi propia torpeza “he perdido a mi esposa por un esclavo”

Cuando Adeleye y Aina se encontraron en el espeso bosque se convirtieron en humanos

Aina estaba muy contento y agradeció a Adeleye por su ayuda a la mañana siguiente
estaban hambrientos y cuando buscaron algo que comer vieron un arbusto de plátanos en
una granja cuando iban en la primera vieron una boa que estaba reposando por el piso la
cola de la serpiente y lo mordió el veneno era tan potente que cayo inconsciente Adeleye
no supo que hacer estaba muy triste y empezó a llorar y dijo me he puesto yo misma en
esta desgracia cuando se sentó ella y seguía llorando vio que se acercaban un hombre y
una mujer con su hija cuando llegaron le preguntaron la razón de su tristeza ella le pidió
al hombre le ayudara a enterrar a Aina porque pensó que el estaba muerto pero la hija de
ese hombre cuyo nombre era Ifadunke le dijo a su padre que se había enamorado de Aina
cuando lo había visto recostado ahí que porque a ella no le gustaba ningún otro hombre
joven que hubiera querido casarse con ella le rogó a su padre hiciera todo lo posible para
despertarlo cuando su madre oyó esto lloro fuertemente por pensar que su hija quisiera
casarse con un cuerpo muerto, la hija insistió porque no era capaz de enamorarse de nadie
mas, cuando el papá vio que su hija no cambiaria de opinión saco una poderosa medicina
protectiva corto el pie de Aina donde lo había mordido y le puso la medicina y se sentó a
observar a Aina después de un tiempo Aina despertó lloro fuertemente y se compuso
pero Ifadunke insistió en seguirlo, el papá llevo a Aina Adeleye y a su hija a su villa le
dio regalos a su hija y la caso con Aina después de tres días fueron a un pueblo cercano
pero había una ley en ese pueblo tenia que enseñar al Oba a su esposa mayor bailando
juntos a las otras mujeres y esclavos después de haber pagado por la morada al rey si no
lo hacían los mataban pero cuando llegaron al pueblo nadie les informo de esa ley y en

Ifakayode 246
 Ifakayode

lugar de eso fueron a decirle al rey que habían entrado gentes al pueblo y quebrantado la
ley de dijeron que un hombre guapo con un par de mujeres había llegado y que estaban
hospedados en la casa de Dali entonces el rey mando por ellos y por el si de la casa y le
dijo después de7 días tu esposa bailara e el palacio y que si no lo hacia la mataba y se
quedaba con sus dos esposas pero que si el rey reconocía a su esposa mayor el moriría y
entonces Aina seria rey cuando Aina supo esto estaba ansioso ya que ni el si sus esposas
podrían comer ni dormir trataron de huir pero el rey había puesto guardias rodeando la
casa Aina pensó que podría hacer y recordó un canción que había oído antes

Altar de los ancestros

Oigan mi voz
Solo estoy
Oigan mi voz
Por favor óiganme
Y recen por mi.

La mañana siguiente donde tenían que ir al palacio del rey. El rey había reunido a la gete
en el palacio, a media noche la esposa mayor (en importancia) del rey salió de la casa y
fue a la de casa y fue a la de Aina ella lo conoció a el llorando y le dijo en el momento
que oí de ti me enamore de ti si prometes casarte conmigo salvare tu vida el lo prometió
ella le dio in pedazo de su ropa que se pondría al día siguiente y cuando estuvieran
bailando ella lo vería todo el tiempo si con todo eso el no pudiera reconocerla ella tiraría
arena en su pie contra los pies de el. Al día siguiente fueron al palacio la gente estaba
reunida todos los jefes, mujeres y esclavos empezaron a bailar en circulo Aina Observaba
la ropa con el pedazo de tela que le haba dado así que no tuvo tiempo de observar las
caras cuando la esposa vio eso ya no siguió viéndolo a la cara ella bailaba cerca de donde
el se paraba y le arrojaba arena a sus pies entonces Aina la reconoció la tomo y la mostró
a la gente ella es la esposa mayor en importancia entonces un llanto generalizado se oyó
ya que nadie había sido capaz de pasar era prueba pero el rey no estaba nada contento
después de tres días el rey tenia que morir y Aina seria nombrado rey, el estaba feliz, seis
meses después la gente del pueblo hizo un convenio con el tenia que mostrarles la esposa
mayor (en importancia) de las tres. Pero Aina estaba triste, porque las tres le habían
salvado la vida y las había obtenido en una forma misteriosa entonces reunió a sus tres
esposas y les dijo lo que la gente del pueblo le había pedido cada una de las tres quería
ser la esposa mayor (en importancia) y cada una de ellas le recordó que le había salvado
la vida y cuando llego el momento de presentarlas y mostrar a su esposa la mayor, el les
pidió que nombraran a Adeleye como su esposa mayor entonces la 2ª dijo cuando estabas
recostado en el bosque muerto fue mi padre quien te resucito y la 3ª le dijo cuando
estabas al borde de la muerte en este pueblo fui yo quien salvo tu vida. Entonces el
amenazo con quitarse la vida si no accedían y que fuera Adeleye la esposa mayor cuando
vieron que era serio lo que decía Adeleye y Ifadunke dijeron que fuera la tercera esposa
la mayor porque ellas no querían que muriera y algún día querían enterrarlo como rey.
Cuando la gente del pueblo llego para conocer a la esposa mayor el les dijo que estaba
listo para enseñarlas y cuando el anuncio cual la 3ª esposa seria la mayor ellos le
preguntaron por que de esa decisión entonces el les contó como se había casado con cada
una de ellas pero el no menciono la promesa que había hecho con la 1ª y 3ª esposa.
Entonces los jefes dijeron que ellas nombrarían a la 3ª esposa como la mayor y así

Ifakayode 247
 Ifakayode

ninguna de las 3 esposas podría hacer nada más y finalmente todas estaban contentas y
felices y como Aina era amable con todas, y a todas les caía bien y anularon esa ley.

Después de un tiempo, el mando mensajero al Rey de Benin diciéndole que Aina su

esclavo y Adeleye su esposa eran felices en otro pueblo y en una situación económica
igual a la de el. Esto le mostró ningún rey es como dios. Y le mando agradecer a su
Babaláwo y le envió muchos regalos.

Para entender:
Esta leyenda probablemente pertenece al Odú mixto 3/15.
Ado Ebini: El pueblo Benin en el sur de Nigeria.
Aniversar: de los Orishas del pueblo.
Preparar ingredientes: Medicina Protectora
Ahora el rey envió: La mañana siguiente.
Mordida de Boa constrictor: los yoruba saben, como ellos dicen una boa constrictor
venenosa.

Ifá habla:
este consultante tiene buena posición. Pero no debe ser arrogante y no ver
menos a las personas que están debajo de el por que el perderá algo muy
valioso que mucho se arrepentirá.

Este consultante no debe ser avaro. Tiene que hacer sacrificio para que las
palabras de su boca no sean la causa de su muerte. No debe prometer
cosas porque por su pobreza no podrá cumplirlas y por lo tanto traerle
desgracias.

Este consultante tiene que hacer sacrificio porque es muy pobre. Luego el
encontrara un benefactor que lo ayudara a escapar de las tentaciones que
tiene enfrente de el. Tendrá un accidente pero no morirá en el. Si hace
sacrificio la parte final de su vida será buena y será feliz pero no debe de
olvidar a sus benefactores.

Este consultante no debe odiar a nadie porque por el odio caerá en desgracia
tiene que hacer sacrificio para que no pierda algo muy valioso si o lo hace
morirá en desgracia.

66. La princesa y la raíz de Ñame

Los buitres eran amistosos
Y se volvieron calvos;
Las plantas de ornato eran amistosas,
Y después tuvieron nudos en el cuello
La amabilidad
Que uno brinda al Chango
Esta perdida,
Porque después de un tiempo
El rasgara las ropas de un niño.

Ifakayode 248
 Ifakayode

Son dos, que yo no alabó

Solo a una persona;
Si dos personas están peleando,
La tercera persona los separara.
Consulta Ifá para Oloyo Ajori,
Cuando el hizo una promesa,
Que el no complemento.

En aquellos tiempos, en la ciudad de Oyo antiguo, había un rey se nombre Ajori. Tenia
un hermoso hijo llamado Gàgà. La madre de este niño se llamaba Ifatinuke. El rey amaba
a su hijo mas que todo. Antes de que Ajori fuera Oba, era Granjero, y cuando estaba en el
trono, el no había terminado su cultivo, pero lo hizo en un pequeño jardín. Pero su gente
no sabia eso, solamente sus esclavos y sus amigos. Le gustaba mucho los Ñames, y por
eso el planto algunos en su jardín. Este Ñame era de una clase particular, y le puso el
nombre de Gàgà. Y dio la orden de que cualquiera que arrancara los ñames debería de ser
muerto. Incluso si fuera su propio hijo. Todos respetaron esa orden. Pero el hijo no sabía
nada sobre esta prohibición, y cuando los ñames maduraron el hijo entro en el jardín y
arranco algunos ñames, no había nadie alrededor para prevenirlo.

Cuando los esclavos regresaron a esta parte del campo vieron al hijo y los ñames.
Estaban muy asustados y decidieron llevarlo con los ñames con el rey. Le informaron al
padre, y el dijo, le debe ser complementada, les dijo que lo amarraran, y tenia que ser
ejecutado al siguiente día. Todos los que escucharon eso estaban llenos de miedo. La
gente y los mayores le pidieron que personara a su hijo, pero el se rehusó. La madre del
niño fue a consultar Ifá. Ellos le dijeron ofrecer sacrificio para su propia salud y la salud
de su hijo. Ella sacrifico. Entonces ellos prepararon los ingredientes y le dijeron que se
los llevara al trompetero del rey, y el trompetero debería de soplarlos con la trompeta.

Era la obligación del trompetero despertar al buen carácter de Ifatinuke el trompetero

accedió a hacerlo, incluso si le costaba la vida.

Temprano por la mañaza, cuando el soplo la trompeta después de haber llamado al Oriki
del Oba, el comenzó a hablar con su trompeta, y dijo:

“Gàgà, hijo del rey,

Gàgà, ñame del rey,
Si tu matas a Gàgà a causa de Gàgà
Todos estarán avergonzados
En la ciudad!”

Cuando el estaba tocando esto, toda la gente estaba reunida en el palacio. Cuando el rey
salió y todos los jefes y mayores estaban sentados, el trompetero comenzó de nuevo a
tocar la misma canción. El Oba estaba muy enojado y ordeno al trompetero tocar otra
canción. El trompetero se rehusó y dijo que no estaba preocupado de morir con su hijo.

Cuando el rey vio esa situación, cambio en forma de pensar y perdono a su hijo.

Ifakayode 249
 Ifakayode

Y toda la ciudad estaba contenta y agradecida con el rey y el trompetero. Entonces el rey
le dio regalos al trompetero por su coraje salvando a su hijo:

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odú 1.

Ifá habla:
el consultado intenta hacer algo malo, que provocar a el desgracia y vergüenza.
Tiene que seguir el consejo de otros, para encontrar éxito en su vida. Tiene
un amigo noble, y debe de seguir su consejo. Debe de ofrecer sacrificio para
que no pierda ninguna cosa preciosa.

El consultado ve sufrir a un amigo de manera injustificada. Debe de ir ayudarlo

con coraje y sin miedo. Debe ofrecer un sacrificio y confiar en la palabra de
Ifá entonces salvara a su amigo y encontrara un gran honor.

67. Ifayemi esta confiando en Ifá.

Un miserable hombre pobre,
No tiene familia.
Una victima inocente
No tiene parientes.
Estar comiendo juntos
No es agradable,
Si uno no tiene los medios (recursos)
Consulta Ifá para Ifayemi,
El niño de Ojuolape
En fe-Oyelagbo.
Ellos le dieron que sacrificara
Para que le fuera mejor en la vida.

En la antigüedad había un hombre en Ifè de nombre Ifayemi, el hijo de Ojuolape. El era

un hombre muy fuerte y comerciante, pero cuando negocia, no tenía buena suerte usando
su dinero. Al mismo tiempo tenia desgracia con su hijo. Lo perdía una y otra vez.
Entonces sus esposas le decían malas palabras, y sus amigos lo abandonaron cuando
vieron que sus negocios no iban bien. Cuando la provocación fue mucha para el, fue allá
y pregunto a Ifá. Ifá dijo: antes de estuviera mejor en su vida, tenia que sacrificar y en
tres lugares diferentes (ciudades). Pero el tenia que comprar los ingredientes para el
primer sacrificio en Ifè. Y Ifá le dio otras órdenes. El fue a la primera ciudad y puso el
sacrificio frente al altar de Èsù. Ahora trajo, como dijo Ifá, los ingredientes para el
segundo sacrificio en esta ciudad. Cuando estaba haciendo esto se encontró con un grupo
de jóvenes (como Ifá había dicho), arreglando un reunión como Ifá ordeno el les
pregunto, que si hacían su reunión para bien de la ciudad o con la intención de dañarla.
Pero ellos le respondieron.

La segunda ciudad se encontró con mucha gente trabajando en sus granjas, como Ifá dijo:
siguiendo la orden de Ifá, les pregunto a ellos, si que si estaban trabajando sin ganancia,
o por la comida diaria. Entonces el trajo ahí, como Ifá ordeno los ingredientes para el
tercer sacrificio. En la tercera ciudad, se encontró con mucha gente llorando (como lo

Ifakayode 250
 Ifakayode

dijo Ifá), cargando un cuerpo al cementerio. Siguiendo Ifá, les pregunto si iban a enterrar
un cuerpo o a una persona viva. Pero no le contestaron. E Ifá le había dicho a el, que
estas eran las tres cosas que lo dañaban a el en su vida.

Efectivamente los mismos problemas estaban dañando las tres ciudades. En la primera
ciudad los jóvenes no seguían el consejo de los mayores, y dañaban a la ciudad, en la
segunda ciudad, había esclavos trabajando sin éxito, y en la tercera ciudad la gente
perdió muchos niños.

Ifayemi siguió la orden de Ifá. Cuando el había ofrecido los sacrificios, el regreso a Ifè e
informo a su Babaláwo, como había hecho todas las cosas. El Babaláwo pregunto Ifá si el
sacrificio había sido aceptado. Ifá dijo que si, y después de unos años las tres ciudades, le
enviaron mensajeros a el para preguntarle por el significado de sus extrañas preguntas.
Pero antes de dar explicaciones, el tenia que demandar regalos de ellos.

Porque el no quería permanecer en Ife, se fue a Benin y comenzó su negocio de nuevo.

Ahora que la desgracia cayó sobre las tres ciudades la gente recordó a aquel extraño
hombre que paso por su ciudad, haciendo preguntas raras, que ellos lo buscaron, a, allí,
les dijeron que se había ido a Benin. Lo siguieron allá. Cuando lo encontraron. Le
pidieron que les explicara a ellos sus palabras que había pronunciado en el pasado.

El les pidió regalos, le dieron regalos, y el les explico sus problemas. Después de eso, les
llevo a Ifè con su Babaláwo, quien pregunto a Ifá por ellos. El dijo que tendrían que
sacrificar, entonces Ifá los ayudaría a ellos, a resolver sus problemas. Cuando habían
ofrecido los sacrificios hubo paz en sus ciudades. Pero cuando todo marchaba bien ellos,
no se olvidaran de Ifayemi y le enviaran regalos cada año. Y el fue afortunado hasta el fin
de su vida.

Para entender:
Esta leyenda pertenece probablemente el Odú 13
Ifayemi: Ifá me esta alimentando
Ojuolape: la asamblea de jefes
Perdió a sus hijos: Abiku

Ifá habla:
el consultado es fuerte, sin embargo no encuentra éxito, no tiene beneficio.
Debe seguir el consejo de los mayores y no descuidar el respeto. Sus hijos
son Abiku. Tiene que ofrecer sacrificios.

El consultado obtendrá fortuna de otra ciudad, no de la suya. En su familia

hay tres Orishas, por lo que tiene que ofrecer tres sacrificios. Después de
eso el no tendrá que trabajar por nada, y será afortunado. Otras personas
vendrán a el por su consejo. El deberá ayudarlos como el pueda. El
encontrara a un benefactor.

Cuando sus cosas se arreglen de una buena manera, no debe olvidar a quienes
lo ayudaron.

Ifakayode 251
 Ifakayode

68. Ogún y Ekundayo van a la guerra

El (camino de) Ogbe es muy angosto
El (camino de) Ogbe es muy difícil.
Consulta Ifá para Mariwo Uja,
Quien fue la madre
De Ogun y Ekundayo,
Cuando fueron a la guerra
Y se perdieron.
Ellos le dijeron que sacrificara,
Y ella hizo sacrificio.

En la antigüedad había una mujer en la ciudad de Ire de nombre Mariwo Uja. Ella tenia
dos hijos. El primero Ogun, y el segundo Ekundayo. Durante una guerra trivial los
muchachos siguieron a los guerreros, cuando ellos se fueron a otra ciudad. Su mama no
los volvió a ver. Estaba desesperada y fue a ver a su Babaláwo para preguntar a Ifá, si
seria posible que volviera a ver a sus hijos nuevamente o no. Ifá le ordeno ofrecer un
sacrificio, y ella tendría que llevar el sacrificio a un crucero. Cuando lleva el sacrificio
allá, tenia que sostener un retoño – tallo – de una rama de palma en su mano. Y debía
rezar para poder volver a sus hijos otra vez. Ifá dijo, que tendría que ir todos los días al
lugar, donde había puesto el sacrificio, porque entre la gente que entraba a la ciudad,
encontraría a sus hijos.
Esperando ahí tendría que cantar:

“Yo los saludo guerreros,

Y les agradezco!
Vieron a alguno de mis hijos?”
Entonces la gente respondería:
“Dinos los hombres de tus hijos!”
Y ella tenia que contestar:
“Uno es: un hombre que rompe un palo
Y se volvió lisiado
(Como decir, es delgado y cojo),
Pero la situación de Ekundayo es mas dolorosa
Para mi”.

Los hermanos no se fueron juntos. Pro eso en el lugar en que Ogun se encontraba,
pregunto a Ifá, la posibilidad de volver a ver a su hermano otra vez. Ifá dijo.: “Ofrece un
sacrificio, entonces podrás verlo”.

Al mismo tiempo el hermano menor, también, fue a consultar Ifá, la posibilidad d ver a
su mamá otra vez. Ifá le dijo a el también que sacrificara y entonces el regresaría a su
ciudad.

Los hermanos, habían capturado esclavos que les servían. El día que Ogun comenzó a r a
casa, Ekundayo comenzó, también, se encontraron uno con el otro en una bifulcacion de

Ifakayode 252
 Ifakayode

caminos. Ekundayo no reconoció a su hermano, pero Ogun reconoció a Ekundayo. Lo

llamo por su nombre, y los hermanos se abrazaron.

Juntos se fueron a su ciudad, con sus esclavos y todas las cosas que obtuvieron.

Al llegar al crucero donde su madre estaba parada, no se reconocieron entre si. Pero
cuando escucharon la canción que ella acostumbraba cantar, Ekundayo corrió hacia su
madre, se abrazaron. Entonces vistió a su madre ropas nuevas, bonitas, y juntos se fueron
a asa. Y la mujer mayor fue feliz hasta el final de su vida, viviendo con sus dos hijos.

Cuando ella murió, ellos la sepultaron, no mucho tiempo después, llegado el momento en
que Ogun fue tomado como Orisha, llamo a su hermano y le ordeno sacrificar a Ogun, el
dios del acero, a menudo, y no olvidar nunca, antes de cada sacrificio, clavar el retoño –
tallo de una rama de palma en la tierra frente al altar.

Desde entonces toda la gente sacrifica a Ogun, usando este retoño – tallo – de rama de
palma.

Para entender:
Esta leyenda pertenece, probablemente al Odú mixto 1/15
- Shoot (retoño): en el dictado la palabra “tierno” fue usada.

Ifá habla:
El consultado se encontrara en desgracia, pero en otra ciudad se
encontrara con un benefactor. Tiene que sacrificar para que su final
sea bueno. Perderá algo precioso, pero el lo recuperara. Cuando todo
vaya bien para el, deberá ayudar a otros que le pidan ayuda. No debe
olvidar su tradición Orisha.

El consultado debe ofrecer sacrificio, para recuperar algo que ha perdido.

Entonces el lo encontrara, debe de seguir el consejo de otros, porque
ellos le ayudaron a recuperar su propiedad. Tiene enemigos, pero los
conquistara. Pero hay un Orisha en la familia que ha descuidado.
Debe ofrecerle a el un sacrificio. Otra vez, y tiene que ofrecer un
sacrificio a Ogun.

69. Foriletire se encuentra con la buena suerte.

Solo dos pueden hacer amigos.
Los amigos no necesitan a una tercera persona.
Si nosotros estamos de acuerdo junto
Los amigos pueden ser (fuertes) como trescientos.
Consulta Ifá para Duro Orope,
Hijo de quien era Awo y granjero.
Ellos dijeron: “si uno es un Awo,
El estará cultivando,
S uno esta cultivando,
Estará practicando Awo,

Ifakayode 253
 Ifakayode

Porque la cabeza de la villa

Y la gente esta sufriendo.”

En la antigüedad había tres amigos en la ciudad de Ila. El primero era Ilelamoni, el

segundo Onolamero y el tercero Foriletire. Los tres eran pobres. Un día el tercero
propuso preguntar a Ifá, como sus vidas serian mejor. Onolamero dijo: cuando vayamos a
allá a consultar a Ifá ¿de donde sacaremos el dinero para comprar el sacrificio, que Ifá
ordene? Pero después de una carga persecución de Foriletire, decidieron ir, sin embargo.
Al llegar ahí, Ifá dijo que su futuro seria bueno, pero como eran pobres, solo tendrían que
sacrificar, miel, azúcar de caña, y una mezcla de maíz asado, aceite de palma y Adun-
pimienta.

Después de eso tendrían que trasladarse a otra ciudad y ahí encontrarían buena suerte.
Pero el Babaláwo continúo y dijo, que seria el quien les daría el ave de corral que Ifá
había ordenado, también.

Los dos se rehusaron a sacrificar, pero Foriletire, ofreció el sacrificio. Después del
sacrificio el Babaláwo le dijo que llevara el sacrificio al altar de Èshú en la ciudad. Y le
preparo un jabón especial para que se lavara su cabeza con ella en el río de la ciudad de
Oyo. Y mientras usaba esto tenia que cantar:

“Ifá, párate junto a mi

Y no me abandones,
Como el nudo del árbol
Nunca lo abandona a el!”

Y durante el procedimiento de lavarse la cabeza con ese jabón una mujer vendría al río a
recoger agua. Esta mujer lo ayudaría.

Así lo hizo, y una mujer llegó, quien era una de las esposas del rey de la ciudad de Oyo.
Cuando ella escucho su canto. Lo dejo terminar su lavado, después lo llevo con ella a su
casa, y como ella no tenia hijos, lo adopto como su hijo. Lo ayudaba en todo lo que
necesitaba, y el estaba muy bien.

Un día fue el fue con el Babaláwo de la ciudad Ila, para agradecerle su ayuda, le dio
regalos de los que el había obtenido por si mismo. Pero el Babaláwo se rehusó a
tomarlos, porque el había sido un hombre pobre. Consulto Ifá, para él otra vez, para saber
su futuro lejano. Ifá dijo: que tenía que comprar tres perros y llamarlos Oreniwon,
Biorepo y Orikegbe. Lo hizo y regreso a Oyo, con su anciana mujer. Al llegar ahí, la
mujer hablo con la hija de el Lisa de Oyo para que se casara con su hijo adoptado. La
muchacha acepto, y la mujer pago la dote. Y llevaron a la muchacha a su casa. Un día,
cuando el llamaba a sus tres perros por su nombre.

El rey lo escucho y le pregunto la razón de haberles puesto esos nombres a sus perros. El
le respondió que fue Ifá quien le había dado esa orden. Al rey le gusto escuchar eso, pero
también le dijo a el, que estaba preocupado por esos nombres, que podrían ser una
importante lección para el.

Ifakayode 254
 Ifakayode

Entonces le muchos regalos y le dijo que regresara a su propia ciudad. Dejo la casa y
regreso, donde el formalmente vivía, fue directo con el Babaláwo y canto:

“Yo pregunte a Ifá,

Yo ofrecí sacrificio
Yo pregunte a Ifá,
Yo ofrecí sacrificios.
Ahora yo estoy regresando a casa
Con todas las bendiciones.”

El Babaláwo salió de su casa y le respondió:

“Sucedió por tu sacrificio,
Sucedió por tu sacrificio,
Cada riqueza es tu bendición”.

Ahora le dio muchos regalos al Babaláwo, y el los acepto al llegar a su casa formal,
mando por sus dos amigos, les dio regalos, pero ellos no estaban contentos.

Buscaron la forma de dañarlo. Fueron con el Oragun de Ila y le contaron mentiras en

contra de Foriletire, que el andaba tras una de sus esposas del rey. Al escuchar esto el
Oba, estaba muy enojado y dijo que mataría a Foriletire cuando la esposa de quien
hablaban, escucho eso, ella dijo que seria mejor que la mataran a ella que a ese hombre,
porque el nunca le había hablado a ella de manera prohibida. Y ella ofreció hacer
juramento de la verdad de su aseveración en el altar de la ciudad (y caer muerta, si ella no
juraba la verdad).

Los mayores tomaron a los dos, a Foriletre y a la esposa del rey, y les permitieron hacer
juramento nada les paso a ellos, después de haber jurado. Por lo tanto el rey supo que
habían sido acusados equivocadamente.

Cuando los dos amigos vieron que el rey no había matado a Foriletire, buscaron otra
forma de destruirlo. Fueron con los rateros y los persuadieron de que lo señalaran cono
uno de su banda. Cuando se hizo del conocimiento del rey que trataban nuevamente de
atacarlo, mato a los dos amigos.

Después de eso Foriletire se fue otra vez a Oyo a visitar a su viejo benefactor la mujer del
rey. Al morir ella, le dejo todas sus propiedades a Foriletire fue afortunado hasta el final
de su propia vida.

Para entender:
Esta leyenda, probablemente al Odú 1.
Ilelamoni: “Esta dentro de la casa de alguien que conocemos”.
Onolamero: “Esta en el camino, donde conocemos gente”.
Foriletire: “Sigue tu propio camino”.
Oreniwon: “Hay un limite en ayudar a otros”.
Biorepo: “Si la amabilidad es muy grande, se convierte en cosas malas, y la gente te
culpara a ti”.
Orikegbe: “La amabilidad que tengas con los demás, no estará perdida”.

Ifakayode 255
 Ifakayode

Lisa: Titulo de alto jefe; el segundo del rey.

Ifá habla:
El consultado no esta en una buena posición. Es pobre. Pero encontrara un
benefactor; no en casa, pero si en otra ciudad. De ahí regresara rico.

Cercanos a el hay malos amigos que trataran de dañarlo cuando tenga éxito.
Tiene que ofrecer un sacrificio. Llegado su tiempo y encontré buena suerte, el
no debe olvidar a otros.

El consultado esta preguntando si una mujer que el conoce le traerá buena

suerte a el. Si, ella lo ayudara, pero tiene que sacrificar.

70. El pueblo Iresa y el Babaláwo.

El cinto es el cinto de Owonrin,
La cinta de la cabeza es la cinta de la cabeza de Irosun.
Consulta Ifá por akoko
Cuando el iba a Iresa
Para ser consultado Ifá ahí
Akoko el sacerdote de Oniresa
Cuando toda la gente de Iresa
Estaban llorando por causa de
Las niñas y de los ricos
Les perdieron hicieran sacrificio
A ambos niñas y ricos
Enterado el pueblo.

Hace tiempo en el pueblo de Iresa había problemas de hambruna y peste cuando el

Orinesa observaba que la situación era peor y peor y no podían encontrar un buen
Babaláwo para preguntar a Ifá por el Oyo que un Babaláwo llamado Akoko por
casualidad había llegado al pueblo el rey mando por el y le contó todas los problemas
entonces el Babaláwo pregunto por el pueblo había sido negligente con sus Orishas y por
eso esa castigado pero que si ellas ofrecían sacrificio en todas las salidas de la ciudad la
necesidad terminaría. El Oba realizo los sacrificios y la paz regreso a ella pero el Oba no
le permitió a Akoko seguir su camino lo nombre el sacerdote supremo del pueblo (o
ciudad).

Unos años después Akoko fue a ver al rey y le dijo que por su avanzada edad le gustaría
regresar a su pueblo natal ahora. El rey estaba triste porque no le gustaba la idea de que
se fuera por eso le rogó que no se fuera todavía pero el se negó diciéndole que no
regresaría en un lugar que no fuera su pueblo.

El día en el que el pensaba irse todas le dieron regalos aun los jefes, el dijo a uno de sus
hijos en el pueblo para que ayudara al rey cuando estaban a la salida del pueblo y el Oba
regresaría le dijo adiós con esta canción:

Akoko como te estas yendo ahora.

Akoko como te estas yendo ahora.

Ifakayode 256
 Ifakayode

A esta hora el próximo año

Por favor ven a visitarnos de nuevo
Por favor ven a visitarnos de nuevo.

Akoko respondió;
El Akoko el príncipe de las plegarias
El Akoko el príncipe de las plegarias
Sus esposas tendrán hijos
Y en el seno de sus hijas
Ustedes dormirán siendo ancianos
Y se fue.

Para entender;
Esta leyenda pertenece probablemente al Odù mixto 8/5
Onisera: Rey de Iresa
Òwónrín: tierra figura 8
Ìrosùn : tierra figura 5
No buen Babaláwo: también hay Babaláwos incapaces
Ifá para el pueblo: diferente uso de instrumentos ceremoniales para el pueblo o Rey.
Príncipe: el se refiere, príncipe del pueblo.

Ifá habla:
El consultante es pobre y no sabe que hacer pero alguien vendrá a ayudarlo y
así encontrara éxito pero tiene que ir y ofrecer sacrificio a sus Òrìsàs otro
sacrificio tiene que llevar a la salida del pueblo si lo hace sus caminos se
abrirán, pero debe ayudar a otros.

El consultante va a viajar tiene que hacer sacrificio antes de empezar entonces

encontrara la buena suerte si le va muy bien ahí no debe olvidarse de la
casa y de su pueblo natal.

71. Ologbo y su atado de leña.

Cuando una persona
Cae una vez y
Se levanta una vez
Cuando una persona camina zigzagueante
Consulta Ifá por Ologbo
Cuando estaba en desgracia
Le preguntaron hacer sacrificio
Hizo el sacrificio.

Hace tiempo había cierto hombre es Ikole cuyo nombre era Ologbo. El era muy pobre
pero provenía de una de las familias reales. Uno de sus ancestros había sido rey hacia
mucho tiempo este hombre recolectaba leña en el bosque y la vendía. Tenía una vida
sencilla. Algunos de sus parientes no les gustaba ser vistas con el parque vestía harapos
la gente en el pueblo lo llamaban loco así que sus parientes finalmente lo olvidaron y este
hombre se fue a Ado y ahí continuo vendiendo leña algunas veces los granjeros permitían
les ayudara en las granjas. Un día recolectando leña se acordó de su pueblo natal y

Ifakayode 257
 Ifakayode

empezó a llorar amargamente, lloro tanto que la gente que pasaba oía sus llantos primero
le preguntaron cual era la causa de su tristeza y el contesto te gustaría morir en un lugar
extraño donde no hubiera ni quien te enterrara así que le pidieron que por favor no llorara
mas. Cuando iba al lugar donde le habían dado para dormir fue a ver al Babaláwo para
preguntar cuando podría regresar otra vez a su pueblo porque no quería morir en el
extranjero Ifá responder que el regresaría a su pueblo como Rey si ofrecía sacrificio
Olagbo estaba enojado con la respuesta y dijo “como puede ser posible si soy un hombre
en harapos” de todos modos hizo el sacrificio.

En el tiempo que se había acordado de su pueblo natal y lloro el Rey de Ikole había
muerto y era de familia de Ologbo en que tenia que nombrar un candidato para la
elección del rey. Cuando los ancianos consultaron Ifá y le preguntaran a quien tenían que
nombrar fuera de la familia Ifá no dio ninguno que se presento a la ceremonia entonces
los parientes acusaron al Babaláwo de decir mentiras por lo tanto las que tenían que dar
posesión del reinado al nuevo Rey trajeron a otro Babaláwo de otro pueblo para consultar
a Ifá pero Ifá nuevamente no indico ninguno.

Y preguntaron a Ifá si había alguien mas cuyo nombre no había sido mencionado Ifá
contesto si, pero los parientes no quisieron mencionas a Ologbo porque lo habían
desterrado hacia ya mucho tiempo cuando los ancianos vieron que la familia no daba
ningún otro nombre, se enojaron y amenazaron con escoger rey fuera de esa familia.

Finalmente una mujer anciana menciono que había otro nombre pero que ya hacia mucho
tiempo no venia en el pueblo y preguntaron quien es y la anciana respondió Ologbo
cuando le preguntaron a Ifá, dijo si Ologbo será el siguiente rey.

Entonces enviaron mensajeros para buscarlo pero nadie sabia donde buscarlo, algunos de
las personas que habían ido a Ado dijeron haberlo visto vendiendo leña, los mensajeros
fueron a decirle a los ancianos lo sucedido e inmediatamente los mandaron a Ado a
buscarla también fueron 2 ancianos y 2 parientes segundo a los mensajeros cuando
llegaron y preguntaron por el 2 ancianos lo llevaron al lugar donde Ologbo dormía y la
gente de ahí estaba asombrada de que personas tan distinguidas hubieran hecho un viaje
tan largo para ir en busca de un simple leñador y les dijeron que a esta hora el estaría en
el bosque pero que ellas irían a buscarlo. Cuando regresaron lo vieron a lo lejos cargando
su atado de leña en la cabeza camino a su casa cuando lo vieron lo reconocieron
inmediatamente pero se voltearon el las vio saludo y siguió su camino las parientes con
menosprecio dijeron a los ancianos ahí tienen a su rey cargando la leña sobre su cabeza
pero los ancianos o hablaron para que se detuviera pero el no los reconoció ellos le
hicieron varias preguntas y el respondió de manera adecuada entonces ellos le dijeron
que habían venido de Ikole para llevarlo con ellos pero el se puso nervioso y les dijo que
había hecho le dijeron que a la gente del pueblo les gustaría verlo ¡no! Les rogó que ellos
se fueran y el después los alcanzaría entonces le ordenaron que tirara la leña que haba
cargado y el se rehusó les dijo iba a preparar de comer y su pobre comida les ofreció
cuando llego la noche pidió a todas las casas vecinas si podían dar morada a los
extranjeros.

A la mañana siguiente cuando intentaban regresar a Ikole el cargo su leña y los siguió y
le rogaron nuevamente por dios santo tirara ese atado de leña que llevas en la cabeza pero

Ifakayode 258
 Ifakayode

el se negó dijo que sin su leña no iría lo dejaron ya que vieron que no la dejara cuando
llegaron al pueblo de Ikole los ancianos se pusieron nerviosos ya que conocerán al rey
cargando leña y en harapos entonces los parientes les dijeron ven este loco por eso lo
desterramos quieren a un loco por rey el volvió a rehusar tirar su leña cuando llegaron a
la salida del pueblo el oyó los tambores vio a la gente bailando y cantado.

Ologbo ahora tira tu leña

Tirala lejos!
Cosas buenas pasaron
Y las trompetas también cantaron
Ologbo nuestro rey
Ahora tira la leña
Nuestro rey

En ese momento vio que lo querían hacer rey y en ese momento tiro la leña y recordó la
predicción e Ifá.

Lo vistieron con ropas preciosas antes de entrar al pueblo cuando pasaron la salida el
canto:

“Algodón-lana esta riendo!”

Y se convirtió en rey perdono a sus parientes que lo habían echado tuvo esposas hijos y
su vida continuo por mucho tiempo.

Para entender
Esta leyenda probablemente pertenece al Odù mixto 1/3, o quiza, al Odù 3

Ifá habla:
El que consulta es extremadamente pobre y es muy terco pero respeta la tradición
Òrìsà por lo tanto encontrara la buena suerte inesperadamente y triunfara sobre
sus enemigos quienes son responsables de su actual situación tendrá sirvientes.
Pero no podrá vengarse. Tiene que ofrecer sacrificio para que todo termine bien
tiene que ser obediente al consejo de sus mayores.

Este consultante no ayudo a un miembro de su familia que esta necesitado, porque es

arrogante eso le traerá la mofa y la venganza porque este será el que traiga la
buena suerte y prestigio a la familia si no cambia su forma de pensar y ofrece
sacrificio terminara su vida avergonzado.

C: Encantaciones.
Como sabemos, cada Odù, consiste, no solo salido de un “signo”, de una “forma-corta”,
sino también de un sacrificio. Esta encantación solemne tienen que ser cantada
acompañando la preparación del sacrificio y tosa su realización y ceremonias conectadas
con el sacrificio, como la ceremonia de lavado (baño), por ejemplo.

Ifakayode 259
 Ifakayode

Por esta gran importancia, estas encantaciones se cree son plegarias muy útiles. También
en la mayoría de los casos, dan indicaciones concretas para a composición de
ingredientes de todo tipo para los sacrificios y la manera de realizarlos.

En su forma (fusión) como plegaria, la encantación no usa solamente la formulación

principal directa. Mucho mas que eso, los requerimientos (requisitos), están vestidos
como (dentro) pinturas plásticas para los dioses (Òrìsàs) y Olórun, y el todo poderoso,
pero eficiente efectivo) para la situación mortal tamben del ser humano que reza.

Como estos textos mágicos, son todavía más secretos que las leyendas y no deseamos
ofrecer un manual para la práctica de Ifá, preferimos presentar aquí estas encantaciones
sin tratar de indicar el número del Odù que le concierne.

1.
El honor permanece en el mundo
Ologbayé, era quien caminaba,
Y se encontró con la buena suerte.
Era el quien estaba consultando Ifá sobre,
Hasta que llego a la casa del dios del mar,
Y le preguntaba a Olókun,
Como el se podría volver rico.
Entonces Olókun dijo,
Que nadie odia ver el fondo el mar;
Nadie puede ver el fondo del rió,
Donde la boa conscripto esta,
Ahí s comida el encontrara.
Y donde la cobras esta,
Su comida el encontrara.
La parte alta ha venido (llegado), el niño de Elewodu,
Es una persona a la que yo llame,
Doscientas personas me responden, a mí.
Etipa-ola, tiene una gran fortuna,
Un gallo negro siempre trae riquezas a Olókun
Un gallo rojo trae riquezas a Olosa.
Un (loro) (papagayo) trae riquezas a la cabeza
(Rey) de Iwo.
Donde la madre de la riqueza esta,
Ahí encontraras a sus hijos.

Para entender:
Esta encantación ayuda a un hombre que reza (pide) por buena suerte.
- La parte alta ha llegado: ya que cuando, la buena suerte entre.

Ingredientes para el sacrificio:

- Cabeza de un boa constrictor
- Cabeza de cobra,
- Plumas de gallo negro

Ifakayode 260
 Ifakayode

- Plumas de gallo rojo.

- Plumas de la cola de un (loro)- (papagayo)
- Hojas de Etipa-Ola-planta, que cree exuberante en la tierra.

2.
Caminando lento (despacio)
Asekulu recive 20 bolsas de monedas (cowries).
Yo le digo a Asekulu:
¿”Por qué tu recibes 20 bolsas de monedas (cowries)?
Una persona que camina lento (despacio),
¿Veinte bolsas de cowries?”
Entonces Asekulu dijo:
“Lo que siempre esta haciendo,
Es su propio negocio (asunto).
Y es por dinero”.
Es la hoja Origi quien dijo.
Ellos deben dirigir todas las cosas buenas a mí
La hoja Ela dijo, que yo seria rico;
Réré dijo que todas las buenas riquezas
Vendrían hacia mi.
El camaleón no dijo nada,
Dios el todo poderoso lo acepto (aceptara).

Para entender:
La poderosa encantación sirve, también, como plegaria para riqueza.
- Asekulu: una persona que rompe (rompió algo).
- Cowries; Dinero en la antigüedad, hoy sin valor,
Pero usada simbólicamente y como decoración mágica.
- Origi; Para perdonar a alguien.
- La respuesta de Ifá por estos versos al consultado
Si te apresuras mucho, tendrás éxito que
Procediendo despacio pero seguro (firme). Ifá ordena un sacrificio.

Ingredientes:
- Todo un camaleón seco
- Cowries (monedas)
- Hojas de las plantas Origi-Ela y Réré

Siguiendo la creencia yoruba, el camaleón fue el primer animal en la tierra (su caminar
parece muy (orgulloso)-(soberbio). Por eso es el animal favorito de Olórun. Todo
sacrificio que incluye camaleón, también es directo para el (todo poderoso).

3.
Cuando yo me levanto (despierto).
Me encuentro con un favor.
Si es caminando.
Me encuentro con buena suerte en el camino.

Ifakayode 261
 Ifakayode

Todo poderoso,
No permitas que pierda mi buena suerte,
Y porque tu eres el todopoderoso,
Tú le das buena suerte a una persona.
Para levantarse y encontrar buena suerte
Es el nombre de Òrúnmìlà:
Para caminar y encontrar buena suerte,
Es el nombre,
Dado al espíritu ancestral de los Òrìsàs,
Alguien que da buena suerte,
Y uno que perdona,
Es el nombre del todopoderoso,
El rey que siempre provee buena suerte,
Réré dice, que todas las cosas buenas
Vendrán a mi.
Ogunmo dice, que todas las cosas buenas
Me conocerán pronto.
“Inmediatamente un bailarín conoce a un tamborero
En el camino,
Y comienza a bailar.
Es con dulzura y picante
Que escucharme sobre el sonido de la sal
Es con dulzura.
Que sentimos el sabor de la miel
Òlódùmarè
Permite que el final de mi vida sea dulce.

Para entender:
Encantación y plegaria para buena suerte.
Significado; ¡como la sal sabe a sal y miel es
Dulce, de seguro la buena suerte vendrá
A mi, y el perdón también”

Ingredientes para el sacrificio:

- Hojas de Réré
- Hojas de la planta Ogunmo.
- Un pedazo de piel de un tambor,
- Sal
- Miel.

4.
¡Waranta, ogerentona!
Es Irúnmolè.
Quien brinca en sus dos pies.
Dentro de la casa de un hombre afortunado.
Oh. Todopoderoso.
Por favor, llévame amablemente entro de la
Casa de un hombre afortunado,

Ifakayode 262
 Ifakayode

A no ser que me encuentre con el favor,

Porque éda la rata dice,
Que el hombre afortunado considera
Encontrar buena suerte hoy,
Puede venir la buena suerte también a mi
Es con buena voz.
Que Akere siempre llama al dueño del mundo
Esta por todo el cuerpo,
Que Koleorigba tiene sus sabias
Permíteme encontrarme con la buena suerte.

Para entender:
Encantación y rezo para buena suerte y fortuna.
- Waranta: uno que echa agua fuera (o ruido de agua afuera)
- Ogerentona: camino derecho que sigue la gente (correcto).
- Irúnmolè: Los Òrìsàs
- Eda: Rata que su embarazo es muy corto.
- Akere: Sapo con una piel muy suave.
- Koeorigba: Planta trepadora, “que esta construyendo su casa en las
rocas”.

El rezo significa:
“Tan rápido como la fertilidad de éda la rata;
Tan suave como la piel del sapo (Akere)
Tan estable como la posición de la planta trepadora
Y tan plena como la sabia de la trepadora es
Esparcida por toda la planta, permíteme encontrar
Con la buena suerte y la fortuna!.

Ingredientes para el sacrificio:

- Una rata-éda, un sapo-Akere, hojas de planta koleoriogba

Realización.
Los ingredientes tienen que ser pulverizados, y uno tiene que prepararlos con un tipo de
jabón o ungüento para un lavado ritual o untarlo en el cuerpo.

5.
Un pichón que primero llora como gallina,
Es el misterio del pueblo de Ado.
Las aves de coral no comen con gula.
Es el misterio del pueblo de Iajeru
El trueno ruge,
Nada les pasaba a las rocas (piedras) en el agua,
Consulta Ifá para ellos en el pueblo de Agbo,
Donde las riquezas estaban corriendo de ellos.
Ellos le preguntaron a la gente que sacrificara
Y así lo hicieron.
Y la riqueza regreso a sus casas.

Ifakayode 263
 Ifakayode

Oh, señor,
Bondadosamente permite que todas las cosas buenas entren en mi casa.

Para entender:
Encantación y oración para la buena suerte y fortuna
- Ado, Idjero, Agbo: Pueblos del Distrito Ekiti. Ahí está pasando cosas
extrañas con pichones y aves de corral.
- Trueno, piedras, colina: Alabanza del poder de Sàngó, Dios del rayo y el
trueno.
Ingredientes:
- Pichón
- Ave de corral,
- Piedra del rió
- Tierra de la colina.

6.

Adeyemi es el misterio de Abordar a alguien y saludar

Adetutu es el misterio de Abordar y buscar
Por un buen consejo;
Es el todopoderoso,
Quien siempre provee para el sacerdote jefe
Como las mujeres están soplando fuego,
Por favor Ifá,
Permite a la gente del mundo como yo
Como las moscas no conocen una persona,
Antes de sentarse en el,
Me encontrare con alguien que haga a mi bien.

Para entender:
Como una oración una petición para obtener un ayudante y un benefactor. Una
encantación al mismo tiempo una encantación para mas respeto para el Òrìsà.
- Adeyami, Adetutau: Nombres de príncipes.
- Adeyemi: la corona me alimenta
- Adetutu: la corona es fría. Un príncipe fue llamado Adetutu Cuando el
nacio en tiempo de intranquilidad.
- Abordar a alguien y saludar: el Òrìsà
- Buscar por consejo: del Òrìsà.
- Soplando fuego: con cidado y precaucion.
- Gente del mundo: Las brujas, las brujas son capaces de hacer cosas
buenas, también.

No hay ingredientes.

7.
Asoyiluka no deja sufrir al sacerdote;
Yo soy el sacerdote del pueblo.

Ifakayode 264
 Ifakayode

Asoyiluka no deja sufrir a un curandero;

Yo soy el yerbero del pueblo.
Podrá el más joven en el pueblo
Venir a servirme con dinero
Porque el mayor del pueblo
Venir a servirme con dinero
Porque es cada árbol en el bosque,
Que el camaleón usa tomando fortuna.
Podrá el todopoderoso proveerme
Con dinero, hijos y buena fortuna en la vida!

Para entender:
Oración y fuerza, encantaron para suerte, buena fortuna y protección.
- Asoyiluka: “Alguien que hace buenas cosas alrededor del pueblo”:
nombre del sacerdote para Olórun.
Ingredientes:
- Un camaleón (seco), el animal preferido por Olórun.

8.
Ifá, por favor no me dejes estar
En miseria (necesidad) en a vida,
Porque es la ropa de otro hombre,
Que el camaleón usa
Para cubrirse.
El árbol Peregun nunca estará en necesidad de hojas
Oh, todopoderoso,
No me dejes estar sin protección en la vida.
Porque el mal nunca necesitara agua, tampoco el rió necesitara agua.
As el loro (papagayo) no estará en necesidad de su cola roja.
Oh, todo poderoso,
No me dejes en necesidad de buenas cosas,
Porque todo, lo que el camaleón dice,
Dios lo acepta.
Por favor cambia la mala suerte en buena suerte para mi,
Cambia mi llanto en alegría,
Oh señor.

Para enteder:
Encantación y oración para remover la mala fortuna, por buena suerte y protección.
Peregun-árbol: Los yorubas gustan del Peregun (árbol) como cerca natural alrededor
de sus granjas o comunidades. Por lo tanto la mención de este árbol aquí
significa: principio de protección.

Ingredientes:
- Camaleón seco
- Arena , agua de mar
- Agua ,arena de río

Ifakayode 265
 Ifakayode

- Hojas de Peregun
- Plumas rojas de la cola e un loro (papagayo).

9.
El día que Agbigba entre al bosque,
Tomara el bosque de su dueño.
Cuando la planta Ijokun entre en la llanura
Tomara el lugar a su dueño.
En ambos el bosque y la llanura,
También el algodón Egugu se despliega (extiende).
Una pared construirá alrededor del pueblo siempre
Abarca a todo el pueblo.
La sacudida de un tronco de bambú largo
No le permite tocar la tierra.
La planta jiwene es dinero,
Elinbisowo no estará en necesidad de dinero,
En todas las estaciones (temporadas) Aladi
Nunca estará vació de ocupantes.
Oh, Señor
No me dejes estar en necesidad de dinero!

Para entender:
Oración y encantación para dinero y buena suerte.
Agbigba – árbol: Las semillas de este árbol pueden ser usadas para consultar
Ifá como parte del Opele.
Ijokun: planta de grimping
Algodón: El algodón maduro de algodón salvaje que fluye alrededor por todos
lados en abundancia.
Ocupantes: Hormigas blancas agitadas que tienen su nido al pie de este árbol.

Ingredientes.
Semillas de árbol Agbigba
Hojas de árbol de Ijokun
Lana de la planta de algodón salvaje
Arena de la pared de un pueblo,
Parte alta de un bambú
Planta Jiwene entera
Hojas de la planta Elinbisowo
Hormigas Aladi.

10.
El buitre no se usa como sacrificio a Ègungun,
El leopardo no es sacrificado para los Irúnmolès.
El hijo de uno no pasa a través de la cerca,
Usa la ortiga para limpiar su trasero.
Ambos jóvenes y viejos siempre muestran misericordia
Hacia un recién nacido.

Ifakayode 266
 Ifakayode

Si alguien me mira. Hoy.

El se regocijara conmigo.
Porque cada niño pequeño siempre se regocijan,
Cuando ellos ven a un pájaro.

Para entender:
Oración y encantación para protección en contra la maldad y ataques amorosos y obtener
ayudante.
Ègungun: (mascara de) ancestros.
Las primeras cuatro líneas significan:
Como todo no es posible, será imposible que yo sea dañado.

Ingredientes:
Plumas de buitre,
Un pedazo pequeño de piel de leopardo
Algo de ortiga.

11.
Alguien que duerme en paz
Alguien que se despierta en paz (levantarse).
Consulta Ifá para el día.
Ifá dice, que el día,
El se cubrirá con ropas rojas,
Y sacrificara.
Hizo sacrificio de acuerdo a Ifá.
Como Itale, el gusano, es afectado durante el día,
Pero en la noche el se alimenta a si mismo
Con la sangre de los hombres,
Y así como las estrellas brillan, cuando esta obscuro,
Oh, señor, dame, por favor,
Que yo este mejor al final de mi vida,
Y que no tenga que sufrir, antes de morir.

Para entender:
Encantación y oración para una buena vejez y una buena muerte.
Ropas Rojas: Signo de gran poder, amada por el Òrìsà Shopono, Sàngó y Oya. Sus
sacerdotes usan ropas rojas.
Gusano Itale: Vive en los techos d las casas de barro, lodo.

Ingredientes:
Pedaso de ropa roja
Gusano (lombriz) Itale
Hojas planta Irawoyle, “Esrellas de la tierra”

12.
Siempre vemos a los hongos en racimos juntos,
Es igual tosco como la sal,
Y en grupo vemos a la miel

Ifakayode 267
 Ifakayode

En grupo de poder conocemos a los Irúnmolès.

Por orden de Òlódùmarè.
Consulta Ifá para el bosque,
El bosque lo escucho.
Consulto a Ifá para la colina
Y la colina estaba contenta.
Consulto Ifá para una mujer preñada en Ifè,
Y ella parió segura.
Oh. Todo poderoso,
Por favor, permite que mi posición en la
Vida sea buena.

Para entender:
Oración y encantación para una buena vida. Significado: como la abundancia del hongo,
lo tosco de la sal o miel, como la abundancia de poder dada al Òrìsà, Dios me da
abundancia de cosas buenas , protección e hijos (esposa embarazada). Durante el tiempo
de su vida.

Ingredientes:
Hongos Olu
Sal, miel
Aserrín del árbol Iyero (Iyero-sun)

Realización:
La mezcla debe de ser lamida en la mañana.

13.
El Honor permanece en el mundo.
El honor es severo
El honor regresa de su severidad
Como un hombre con sus hijos
Que posee una estera
Una persona pérfida
Siempre tiene enfermedad estomacal,
Un mentiroso morirá en cenizas.
Pero una persona veraz morirá en paz.
Consulta Ifá para Òrúnmìlà, cuando se sentó,
Para ser veraz con la gente del mundo.
Por lo tanto se sincero y veraz
Cualquiera que es veraz, los Irúnmolès lo ayudaran.

Para entender:
Oración y encantación para protección por Ifá en contra de las brujas.
- La “ personas del mundo”: las brujas

Ingredientes:
- Iyero-sun
- Aserrín del árbol Iyero-sun. Este árbol tiene una conexión cercana con Ifá.

Ifakayode 268
 Ifakayode

14.
Abiti, Abiti,
Una piedra arrojada rueda en la tierra.
Consulta Ifá para un buen giro sobre los talones de tu vida,
Y para una persona veraz.
Una persona veraz esta postrada
Frente a Òlódùmarè,
Por lo que, todas las cosas que quiera, las conseguirá,
Y para que reciba buenas cosas
De Òlódùmarè.

Para entender:
Oración y encantación para progreso y ayudante.
- Abiti: Algo que es impujable (unpushable) : Ifá

Ingredientes:
- Iyero-sun.

15.

Yo puedo hacer una pregunta, hasta llegar al pueblo de Ogorojigo.

Consulta Ifá para Ajagunmale,
Quien es el padre del tesoro en el cielo.
El no llama blanco negro o negro blanco.
El no llama a las hojas de Ìrókò ser hojas de mango silvestre
Ifá dice, que si morimos, no lo hagamos.
Ajagunmale te ayudara.
Podrá a Ajagunmale ayudarme en vda.

Para entender:
Oración y encantaron para protección y otra ayuda.

Preguntar: Ifá esta saludando al consultante

- Ajagunmale: padre de todos los Òrìsàs .
- Pueblo Ogorojigo: Probablemente un consejo al Odù concerniente.
Ingredientes:
- Hojas de árbol de Ìrókò
- Hojas del árbol de Mango silvestre
- Pimienta de caiman. (Este ingrediente debe de estar con todas las oraciones
dirigido a Ajagumale.

Realización:
Estos ingredientes deben transformarse en talco, que deberá de ser frotado en lo alto de
un cráneo.

16.

Ifakayode 269
 Ifakayode

El perro es bueno hasta sus dientes,

El carnero es bueno hasta su barba.
Cundo el perro no tiene barba,
Sacrificamos un carnero a Olófi.
Consulta Ifá para el interior de la cabeza y
El carácter.
Por lo tanto es solo el carácter, el que es
Importante.
Una cabeza no es mala hasta Ifè,
Es solo el carácter, que es importante.
El interior de la cabeza es paciente.
Nosotros estamos suplicando por ti,
No estropees (eches a perder) el exterior.

Para entender:
Oración y encantación para ayuda en cualquier situación.
- Olofi: Ancestral capilla (sepulcro) del rey de Ifè, probablemente Òdúdúwà
- Perro: No esta permitido sacrificar un perro a Olofi.
- Ifè: este pueblo al oeste de Nigeria, se cree como el lugar de la creación del
pueblo yoruba, que fueron los primeros seres humanos en la tierra, siguiendo sus
creencias. Por eso los hombres de Ifè son buenos.
- Interior de la cabeza: Alma, mente.

Ingredientes:
No es necesario sacrificio. Pero si la invocación es añadida a Olofi y celebrada con
solemnidad, tiene que sacrificarse un carnero.

17.
Llamar a un perro no lo mata.
Enviar medicina mala. No mata al pollo amontonado.
El sacrificio se pone al pie del Ìrókò,
Esto hace a Òlódùmarè (Ìrókò) gordo.
Nadie puede llamar a la cabeza de la tierra,
La piedra al lado del camino nunca dejara su lugar.
Mi corazón no dejara mi pecho.
El pecho (Aya) de la puerta es fuerte.
En donde esta hoy, lo encontrare mañana
La nuez de Akiribiti no tiene grietas.
Si una perla se rompe en dos partes,
Nada mas podrás ensartar.
Òlódùmarè, líbrame de mis enemigos.

Para entender:
Oración y encantación en contra de brujas y malas medicinas.
- Llamar a la cabeza de la tierra: nadie es capaz de sacrificar en contra de la tierra.
- Significado del verso: así como es imposible,
- Matar a un perro llamándolo,
- Mandar una mala medicina en contra del pollo amontonado.

Ifakayode 270
 Ifakayode

- Estropear (echar a perder) un árbol Ìrókò poniendo un orificio a su pie.

- Sacrificar en contra de la cabeza de la tierra.
- Que una piedra deje (por si sola) el lado del camino
- Que el corazón abandone el pecho, así como – es imposible que las brujas y mis
enemigos sean capaces de destruirme.
Ingredientes:
- Pelo de perro
- Arena de un montos de polvo
- Hojas de la raíz de un árbol Ìrókò
- Semilla de Akikigbi
- La mitad de una cuenta.

Realización:
Todos los ingredientes deben pulverizarse juntos con un poco de arena muy fina. Esta
preparación. De de untarse en nueve pequeños sacrificios en la corona de la cabeza. Este
tipo de realización es usada, como podemos ver, muy frecuentemente por los Babaláwos
yorubas como parte de un tratamiento tradicional en pacientes que están en la creencia de
estar embrujados.

18.
Gis blanco es el hijo de Olu Ibini,
Leva de madera (cam-wodd) el hijo de Olu Irada,
Lodo y carbón es el hijo de Olu Iresambe.
Si el sello-Apawe, revienta (estalla).
Seguirá tirado alrededor de la semilla.
Por eso chocara en contra de otros árboles.
Cualquier maldición que alguien me envié
El y su familia se verán afectados por esta.

Para entender:
Oración y encantación para poder sexual, para hijos y para enorme potreccion.
- Ibini: Rey de la ciudad Benin.
- Camwood: Talco de camwood, de color rojo intenso, aquí como una
menstruación.
- Gis: Gis blanco, talco, aquí como el esperma.
- Apawa-Filon: Capsula estallante, esparce semillas alrededor, párate aquí para la
eyaculacion.
Ingredientes:
- Talco de gis blanco
- Talco de camwood
- Talco de semillas de planta de Apawa
- Talco de carbón.

Realización:
Todos los ingredientes juntos tienen que ser aporreados y untados en cuarenta y un
sacrificios en la corona de la cabeza. Protección muy poderosa, también usado como
tratamiento, como el 17

Ifakayode 271
 Ifakayode

19.
Viajar alrededor de un mortero no mata al mortero.
Viajar alrededor de una piedra triturada no mata a la piedra.
El trono de una espinosa trepadora
No permite que se le abrace.
La tortuga nunca siente dolor de cabeza.
El caracol nunca siente dolor estomacal,
El pez nunca siente frió en el agua al caer el día, el cangrejo camina alrededor
En contra de sus enemigos.
¡Podrá mi enemigo no tener poder sobre mi!

Para entender:
Oración y encantación para protección.

Ingredientes:
- Un pequeño pedazo de mortero,
- Una pequeña pieza de piedra triturada,
- Un trono de planta espinoza trepadora
- Cabeza de tortuga,
- Un caracol completo,
- Pescado seco y
- Un cangrejo completo.

Realización:
Todos los ingredientes juntos pulverizados y mezclados con jabón. El consultado debe de
(bañarse, lavarse) con el.

20.
El dueño de un bosque entra en el bosque
Y toma el bosque.
El dueño de una llanura (plano) entra en la llanura
Y toma la llanura (totalmente)
Ir y regresar
Los niños siempre vienen y se encuentran con Beregun
En el bosque de los Irúnmolès.
Permite a mis enemigos ir (irse) al cielo.
Oh, señor
Permíteme conquistar a mis enemigos.

Para entender:
Oración y encantación para protección.
- Dueño del bosque: dueño de la llanura: espíritu poderoso: Ellos están pidiendo
prestar sus poderes para protección del consultante de Ifá.

Ingredientes:
- Hojas de la planta de peregun

Realización:

Ifakayode 272
 Ifakayode

Uno tiene que aporrear las hojas des peregun, para sacar su jugo, para ponerlo en agua.
Entonces Iyero-sun (talco de madera Iyero-sun) tiene que ser distribuido regularmente en
el palto de Ifá y el signo del Odù correspondiete debe de ser (pintado o marcado) en el.
Durante esto la encantación debe ser recitada. Después de esto el Ìyèròsùn con el signo
debe de ser puesto en agua con el jugo del peregun. Removerlo, el consultado debe llevar
este sacrificio a media noche en un crucero a la salida del pueblo o villa y lavarse con el.

21.
Es todos los días,
Que un fuerte llanto es llorado,
Que puede matar Alara y tomar las propiedades de Alara
Es todos los días,
Que un fuerte llanto es llorado,
Que puede matar a Ajeru y tomar las propiedades de Ajeru
Es todos los días,
Que un fuerte llanto es llorado,
Que va a matar a Orikobeje
El sacerdote en el pueblo de Ògún
Ellos dicen que el no puede abofetear
La cara de Alarete;
El día que el niño pueda afeitar la cara de Alarete
Ese día morirá.
Un Babaláwo nunca debe estar enojado
Y sacrificar un perro a su Ifá

Para entender:
Rezo y encantación para protección
- Cada día un fuerte llanto: las maldades que hacen las brujas y otras personas
malévolas.
- Alara, Ajeru, Orogun: reyes
- Alarete; figura de Orisha
Ingredientes para este gran sacrificio para Ifá
- Aceite de palma
- Nuez de Kola
- Chiva
- Cerdo
- Borrego
- Carnero
- Culebras
Significado de esta encantación:
Como todos los días que esta tratando de dañar, robar, despajar, desgraciar, etc. A otras
personas, las brujas no me atacan a mi como es imposible que un niño (ser humano) se
atreva a abofetear una figura sagrada o que un Babaláwo pudiera ofender a Ifá por el
sacrificio de un perro, Ifá me protege a mi.

21 b.
El día que un niño esta impertinente a Oriri,
Será sepultado ese día

Ifakayode 273
 Ifakayode

Un niño nunca debe barrer fuera con una simple escoba. Nadie hable maldades de mi
El señor me alejara de su mano!
Si una trampa mata a una rata,
El la matara con toda su intención para entender.

Para entender
Plegaria y encantación para protección. Este texto puede ser probablemente la
continuación del texto 21 a.
- Oriri: una persona que ha sido sepultada, también nombre de hojas
Ingredientes
- Una rata seca
- Hojas de Oriri
- Arena fina
Realización:
- Uno debe de marcar el signo correctamente al Odù en la arena, después uno debe
machacar los tres ingredientes, preparan un jabón para bañarse o un ungüento
para untarse en el cuerpo, se puede producir con la ayuda del extracto de semilla
de palma, mezclándolas con aceite de palma.
Significado de esta encantación:
- Como es imposible tener a una persona sepultada (Oriri) o barrer el frente de una
casa solo con una escoba, será imposible para mis enemigos bañarme, pero puede
ser posible que yo conquiste a mis enemigos, como una trampa mata rápidamente
a una rata y con completa concentración.

22.
Un bosque no debe ser tan delgado
Para que uno conozca el árbol de Ìrókò
Todos los árboles en el bosque tienen como marido un hacha
Un niño no debe ser impertinente con Èsù (urna)
Por que Èsù lo puede dañar
Si es la casa de Wowo
Que siempre se cae
Cualquiera que piense maldades en contra mía
Cargara con ella
Oh señor
Libérame de la mano de mis enemigos!

Para entender:
Rezo y encantación para protección.
- Árbol de Iroko: árbol muy grande para el significado de este verso es; como uno
puede siempre ver un árbol Ìrókò en el bosque como siempre yo puedo estar en
buena salud, incluso si mis enemigos trataran de dañarme.

Al mismo tiempo el árbol de Ìrókò se cree que es el árbol mas preciado por las brujas
para germinarse.

Ifakayode 274
 Ifakayode

Por eso el uso de fotografias y pinturas de ese árbol muestran claramente

ambivalencia, vs a vs de las brujas en la creencia yourba: son peligrosas pero también
son capaces de proporcionar una protección poderosa

- Èsù: se cree que es el dios potencialmente mas malvado, pero también el que
controla a las brujas.
- Wowo-planta: esta planta usualmente se rompe por el peso de sus hojas

Significado de este relato:

Cada cosa mala se le regresara a la persona que lo haga quien trate de dañarlo

Ingredientes:
- Semillas de Ìrókò molidas como talco
- Raiz de la planta Wowo

Realización:
- La raíz tiene que ser pelada y rayada, el jugo tiene que mezclarse con el talco del
Ìrókò, después de haber cantado esta encantación, la mezcla debe ser usada como
jabón para una ceremonia con baño.

23.
El corre rápido, el camina rápido
Ibadan se desviste solo
Por lo que (trataremos juntos en)
Podemos aprovechar juntos en movimientos de cintura
Odù dice.
Que todos deben de quererme
Ebolo dice,
Que todos deben de darle regalos
Nadie debe rehusar las palabras de Amereju
El día que el niño fue a la granja de Burr
El y Burr se hicieron amigos
Oh señor
Permítame encontrarme un benefactor!

Para entender
Rezo y encantación para buena suerte.
- Igandan: una nombre con un antecedente especial, desconocido para el autor
- Aprovechar juntos: aquí: relaciones sexuales
- Odú: aquí: planta especial
- Ebolo: planta
- Amereju: planta trepadora (Enredadera)
- Burr: semilla colgante de una planta
Ingredientes
- Semilla de Odú
- Ebolo
- Amereju
- Burr

Ifakayode 275
 Ifakayode

- pimienta

Realización:
Las cuatro semillas deben de mezclarse juntas, uno debe de cantar esta encantación
después de esto, uno debe de mezclar el talco con la pimienta y comerlo o tomar junto
con vino de bambú.

Significado de esta encantación:

Con la fuerza que los amantes desean tener relaciones sexuales, con la tenacidad de las
plantas Odú, Ebolo, Amereju, y la semilla de Burr, la buena suerte y la riqueza vendrán a
mi.

24.
Esas que se levantan apacibles,
Esa que caminan suave,
Caminando suave dentro de la ciudad,
Esas que van allá,
Esas que llegan aquí
Esas que se esconden aquí
Esas que se reunen
El quien pone un mortero en la cabeza de un albino
Es el nombre de Èsù Odara
Akatabamn es el nombre de la enfermedad
Afelele ma bale es el nombre del dolor
Oh señor
No permitas ver el enojo
De la gente del mundo

Para entender:
Rezo y encantación para protección en contra de las brujas.
- Primeras seis líneas, nombre para las brujas, evitando esta palabra, por que se cree
que su uso puede ser muy peligroso.
- El que pone un mortero: Èsù, cooperando con las brujas
- Akatabamn: muy delgado para abrazarse con dos brazos
- Afelele ma bale: brazo soplando sin tocar la tierra: mensajero del mal
- Gente del mundo: las brujas
Ingrediente:
- Ìyèròsùn: talco de la madera del árbol de iyero
Realización:
- Temprano por la mañana parado en la puerta que va hacia fuera de la casa, el
consultante de Ifá tiene que untarse un poco de ese talco en la corona de su
cabeza, el resto debe soplarlo justo desde la puerta hacia fuera de su casa.

25.
Las tortugas nunca sienten dolor de cabeza
Los caracoles nunca sienten dolor estomacal
Los pescados nunca sienten frió en el agua
Quitando la corteza del árbol Oshe

Ifakayode 276
 Ifakayode

Este se volverá mas grueso

Los colores del árbol de Toto, estan creciendo con el
Nunca cambia hasta que el árbol muere
Oh señor
Permíteme vencer a mis enemigos

Para entender:
Rezo y encantación para protección.

Ingrediente:
- Cabeza seca de tortuga,
- Un pedazo de pescado seco
- Un caracol
- Corteza de árbol Oshe
- Semilla del árbol Toto
- Jabón
Realización:
- Machacarlo junto, cantando, mezclarlo con jabón, ritual de baños

26.
Olukotun Agbogbo
Ajagunna akangigi!
Si un caballo esta escarbando la tierra con sus patas,
El dueño del caballo buscara alimento para el
El brillo del bronce siempre se vera,
Una gran ventaja (plomo) es signo de Irúnmolè
Ahógala nunca entrara en el pueblo
Sin encontrarse con un benefactor.
Olódùmarè
Por favor, permíteme encontrar un benefactor en la vida

Para entender:
Rezo y encantación para buena suerte y protección.
- Olukotun: titulo después de Balogun
- Agbogbo: (“sacudir a cualquiera”): nombre mistico
- Ajagunna: titulo después de Balogun
- Akangigi (tocar fuerte en cualquier casa): nombre mistico, los 4 nombres de esta
encantación son asignados a los ancestros (1 y 3) y a espiritus (2 y 4)
- Una gran ventaja: los brazaletes de plomo se gastan por la decoración de algunos
adoradores
- Agoala: estrella Venus
Ingrediente:
- Pelo de caballo
- Pesuña de caballo
- Talco de bronce
- Plomo
- Jabón
Realización:

Ifakayode 277
 Ifakayode

- Uno tiene que moler los ingredientes (excepto el jabón) entonces recitar la
encantación después de mezclar el talco con el jabón, después lavarse la cara y las
manos con el, pero no el cuerpo completo.

27.
Pared rota cae, pared rota cae
Es el Ifá que registraron para Olófin
Cuando el iba a ascender al trono de su padre
Ellos le pidieron hacer reverencia
Para Olódùmarè para que eso pudiera ser
Mas fácil en el trono
Olófin dijo. Que yo hiciera reverencia para Olódùmarè
Y todas mis cosas fueran mas faciles:
Cualquiera que honre a sus ancestros
Sus casas andaran muy bien
Oh señor
Permite que mi vida vaya suavemente!

Para entender:
Rezo y encantación para protección y buena suerte.
- Paredes rotas caen: como esto Olófin pudiera postrarse delante de Olórun
(Olódùmarè)
- Olófin: rey de Ifè
-
Ingrediente:
- No hay
Realización:
- Uno tiene que llevar Ìyèròsùn (después de haber marcado el “signo” del Odù
concertado) para recitar y luego frotar en la corona de la cabeza y beber el resot
del agua

28.
Doscientos cuchillos no son más que un azadón.
Es lo que registraron para el camaleón,
Quien es el hijo para Ehinwonran
Òrúnmìlà le dijo que sacrificara,
Para que conquistara a sus enemigos.
El hizo el sacrificio
Las hojas de Onowowogiriwo, por favor ayúdenme,
Para sofocar (cubrir abajo) a mis enemigos,
Oh, dios
Permíteme conquistar a mis enemigos.

Para entender:
Poderosa plegaria y encantación para protección y habilidad par conquistar a los
enemigos.

Ifakayode 278
 Ifakayode

- Hacia: “mas usado que”

- Ehiworan: “mas allá del mar”. Cuento antiguo.
- Oniwowogiriwo: El árbol wowo. Como este árbol muestra un gran crecimiento,
cubre y sofoca otras plantas, de esta manera la plegaria desea ser capaz de sofocar
a sus enemigos.
- Camaleón- ingrediente poderoso, cercano a Olórun. La combinación de camaleón
con hojas de wowo se cree particularmente poderoso
Ingrediente:
- Camaleón seco
- Wowo hojas
Realización:
Uno tiene que pulverizar los ingredientes juntos, después recitar, después frotar la mezcla
en tres sacrificios en cada muñeca, codo y hombro, además en tres sacrificios en las
articulaciones de las piernas.

29.
Quedate conmigo en el mundo
El nombre de la cabeza.
Mi pecho no come hechizo,
El nombre de Arse.
La muerte nunca se cubre ella misma
El lisiado no tiene sus dos pies para caminar
Es el Ifá que Òrúnmìlà consulto para el mismo
Cuando sus enemigos trataron de usar malos
Encantamientos para el.
El dijo el nudo en la madera siempre
Embaraza al árbol.
Es la siembra o cosecha que descansa alrededor del cuello.
Oh señor.
Líbrame de mis enemigos.

Para entender:
Rezo y encantación para protección
- Nombre de la cabeza: no permitas que mi inteligencia me abandone
- Hechizo: mala medicina.
- Nombre de Arse: no esta bien imaginarse que cualquiera pudiese enviar una mala
medicina en contra de Arse.
Ingrediente:
- No
Realización:
- Uno tiene que llevar Ìyèròsùn e imprimir el signo del Odù concerniente (en esta
realización es practicar en sacrificio usando Ìyèròsùn) luego recitación de este
encantamiento. Luego alguno tiene que poner Ìyèròsùn en agua lavarse con el o
beberlo.

30.
Shigi en la ciudad Igbodo,
Badagi en la ciudad de Igbada.

Ifakayode 279
 Ifakayode

Es lo que consultaron para Ejì-Iwori,

Cuando iba a ser rey de Igbodo.
El dijo, que el y la gente de Igbodo tiene Igbodo.
Donde ellos dijeron,
Que Gbegbe no esta, donde el esta
Donde ellos dijeron
Que las espinacas no cubren, donde el cubre.
Ado dijo que yo debo permanecer en el mundo,
Porque el árbol Ìrókò siempre se para firme en el bosque.
Olódùmarè,
Permíteme conquistar a mis enemigos!

Para entender:
Plegaria y encantación para protección.
- Shigi: “Un hombre entra a la ciudad inesperadamente”.
- Badagi:”pararse firme”: Afirmación.
- Ejì Ìwòrì: Rey.
- Donde el esta: “Donde yo quiero estar, yo estaré, nadie será capaz de moverme –
quitarme.”
- Espinacas: El no ira allá, donde yo me pare
- Gbegbe, Ado: Plantas.
Ingrediente:
- Hojas de Gbegbe
- Espinacas
- Gis de Ado.
Realización:
- Uno tiene que pulverizar las hojas, después hacer talco el gis y usarlo de otra
manera Ìyèròsùn (marcando el signo del Odù). Luego encantación. Después uno
tiene que mezclar junto con jabón. Lavarse todo el cuerpo.

31.
Conocer Ifá es bueno, conocer una persona es bueno
Dormir en el pecho de una mujer es mejor.
Que dormir en el pecho de un hombre.
Es el Ifá, que Òrúnmìlà registro,
Cuando estaba en el centro de sus enemigos
Cuando dijeron, que ellos cerrarían sus caminos.
El dijo: Si el esta en su derecho;
Si una coladera puede tomar agua.
El agua terminar en ella
El Búho dijo, que ellos oyeron
Sobre mi pertenencia,
El pájaro Oriro dijo que ellos pensarían
Sobre mi propiedad.
El vegetal Eyo dijo, que ellos estarían
Agradecidos conmigo,
Por que el cuchillo nunca realiza el trabajo
De la cabeza.

Ifakayode 280
 Ifakayode

Oh dios
Permíteme tener un trabajo agradable que hacer.

Para entender:
Plegaria y encantación para protección y éxito en el trabajo.
- Primeras tres líneas: con Ifá uno aprende a reconocer el mal y alcanzar el bien.
- Coladera, trampa para pez: como el agua pasa la coladera y la trampa sin
dificultad, así también yo pueda escapar inmediatamente de la maldad de mis
enemigos.
- Ellos debieron escuchar, Ellos debieron pensar: la gente debe pensar en mí, para
que nadie pueda dañarme.
- Cuchillo….cabeza: Rasurar la cabeza.
Ingrediente:
- Una cabeza seca de búho
- Una cabeza seca de pájaro Oriro
- Hojas Eyo
- Un cuchillo muy pequeño
Realización:
- Uno tiene que pulverizar las cabezas y las hojas, después recitar la encantación.
Después de esto uno tiene que preparar un jabón ponerlo dentro de una coladera.
El cuchillo debe de clavarse en el jabón. Después uno tiene que lavarse con el
jabón.

32.
Es un montículo de hormigas
El que forma en lo alto de su corona
Es un montículo que esta firme en la tierra
Es el volumen de un gis blanco;
Cuando toca la tierra, rueda en la tierra
Una pelota de Camwood se pone en la tierra
Registra Ifá por Menstruacion quien es la hija del cielo.
Registra Ifá por semen quien es el hijo del cielo.
Cuando ambos se lamentaron por un niño
Les pidieron hacer sacrificio y lo hicieron,
Y ellos tuvieron hijos, y ellos estuvieron cantando:
“El (semen) abre manos y pies y se convierte en niño.
El Menses, que nosotros no volveremos a ver
Abre manos y pies y se convierte en niño
Oh señor.
Permite que tenga hijos en mi vida!

Para entender:
Rezo y encantación para potencia poderosa para tener hijos (en tiempos antiguos los
yorubas creían que un niño estaba hecho de esperma y de Menstruacion).
- Montículo de hormigas: imagen del pene.
- Montículo: sexo femenino
- Gis blanco: esperma
- Camwood: menstruacion

Ifakayode 281
 Ifakayode

Ingrediente:
- Gis blanco
- Talco de Camwood
- Un caracol

Realización:
- Uno tiene que pulverizar los ingredientes recitar la encantación luego mezclar con
jabón luego lavarse todo el cuerpo con el.

33.
“El Honor que es blanco, es el nombre de la riqueza
“El Honor que hace al balcón placentero”.
Es el nombre de una mujer.
“El Honor que esparces alrededor”
Es el nombre del niño.
Edji Ìwòrì, tu eres el dueño de la riqueza,
No dejes que mi casa este vacía de cosas buenas!

Para entender:
Plegaria y encantación para prestigio y riqueza
- Honor: Dignidad, autoridad, prestigio.
- Blanco: capaz de comprar todo (como brillo).
- Balcón: Balcón largo. Con un balcón la casa esta completa
- Edji Ìwòrì: Nombre del tercer Odù
Ingrediente:
- Ìyèròsùn

34.
La víbora trepa por un árbol
Por un lugar delgado
El cangrejo entra al río por un lugar secreto
Es el Ifá que registraron para el alma
Que es la regla del cuerpo
Si la muerte no mata al espíritu
Vivirá hasta otro año
Los espíritus han venid, la regla del cuerpo
Oh dios
No permitas que muera prematuramente

Para entender:
Plegaria y encantación para una larga vida
- Lugar secreto: la muerte viene por un plan secreto
- Alma: la mente interna
Ingrediente:
- La cabeza de un víbora rostisada y luego pulverizada
- Un cangrejo rostizado y pulverizado
- Ìyèròsùn

Ifakayode 282
 Ifakayode

Realización:
- Uno tiene que imprimir las marcas del Odù concernientes en el Ìyèròsùn.
Encantación. El talco de los ingredientes pulverizado tiene que ser untado en 41
sacarificaciones de la corona de la cabeza. El resto debe ser mezclado con jabón y
lavarse con el.

35.
Hoy el brazo del perro en le lugar de fuego (chimenea)
Mañana el brazo del perro en le lugar de fuego
El gorrión es banco, Olokoshe con nombre
Y su cola es blanca también
Ellos registraron Ifá para Agbigbo, la abubilla,
Cuando iba a entrar en la casa del Babaláwo.
Con muchas riquezas
Para entonces la abubilla entro a mi casa.
Con muchas riquezas
Oh señor
No permitas estar en necesidad

Para entender:
Plegaria para riqueza y buena suerte

Ingredientes:
- Una cabeza seca de abubilla
- Una cabeza seca y plumas de la cola de un gorrión Olokoshe
Realización:
Uno tiene que pulverizar los ingredientes juntos, después cantar la encantación, luego
mezclarlos con jabón. Esta mezcla uno debe de conservarla en la esquina de un cuarto, y
lavarse solo las manos a la mañana siguiente con ella.

36.
El tapón sellado para defender a otro hombre
El tapón sellado para defender a otro hombre
Owàwà llora muy fuerte
Consulta Ifá para Irinwonwon quien es el hijo de Oibo,
Quien esta en contra de sus enemigos.
Le dijeron que sacrificara
El hizo el sacrificio y conquisto a sus enemigos
Oh señor
Permíteme conquistar a mis enemigos

Para entender:
Plegaria y encantación para protección
- Sellado: Como un contrato voluntario para proteger a otro hombre
- Owàwà: animal llorando fuerte y trepando y bajando, pequeño muy rápido, no
fácil de atrapar
- Irinwonwon: caminando rápido
- Oibo: “El hombre despellejado”, sobrenombre del hombre blanco

Ifakayode 283
 Ifakayode

Ingredientes:
- Una cabeza de Owàwà
Realización:
La cabeza de Owàwà debe ser asado con un poco de pimienta de caimán. Después de la
encantación la cabeza pulverizada debe ser untada en 21 sacarificaciones en la corona de
la cabeza. El resto se debe conservar, pero no debe de usarse. Algunas veces este
sacrificio debe realizarse dos veces al año.

37.
El tapón no sellara, el tapón lo sellara!
La palabra que es sellada
No debe divulgarse a otros
Consulta Ifá para Ejiodi
Quienes están atados a la tierra,
Queines están atados al cielo
Por eso sacrifique la planta Ila en el cruce de caminos
“Mi pecho no recibe cosas malas”
Es el nombre de las hojas de Aluki
Yo las seguiré por el mundo
Pero no las seguiré de regreso al cielo
Olódùmarè
Permíteme conquistar mis enemigos!

Para entender:
Plegaria y encantación para protección. Esta plegaria relata una vieja leyenda, cuando Ifá,
aquí se cree como dios, venia hacia la tierra sus enemigos lo siguieron. Pero cuando Ifá
los conquisto, ellos tuvieron que regresar al cielo, Ifá permanecio en la tierra.
- Ejiodi otro nombre para el primer Odù
Ingredientes:
- Hojas de Ila (llamadas Okro) secas
- Ojas de Aluki
Realización:
Uno tiene que pulverizar los ingredientes juntos, recitar la encantación y después
mezclarlos con jabón (solo una pequeña cantidad todo junto). Después uno tiene que
bañarse el cuerpo completo solo una vez, con la mezcla en un cruce de caminos. Después
tiene que dejar la esponja en ese lugar.

38.
La cintura esta peleando con la cintura en la noche
Y la boca estaba llorando,
El labio superior no debe ser arrogante
Por que tiene un limite,
Donde la corona del pene siempre tiene dolor
Consulta Ifá para la cintura,
Quien iba caminando separadamente
Ellos dijeron, el tendrá hijo este año.
Olódùmarè
Por favor, provéeme de un buen hijo a mi!

Ifakayode 284
 Ifakayode

Para entender:
Plegaria y encantación para potencia sexual e hijos
- Las primeras 5 líneas: relaciones sexuales
- Caminado separadamente: sin un hijo en ella
Ingredientes:
- Gis blanco
Realización:
Uno debe de pulverizar el gis y marcar el signo concerniente. Después el talco debe
mezclarse con agua y ser tomado por los dos, el hombre y la mujer.

39.
Nosotros no cortamos madera en el bosque para hacer un señor (dueño, amo)
La imagen no tiene mas dueño que el escultor.
Es el Ifá que Òrúnmìlà registro,
Cuando el constructor de la casa del Orisha,
Y el sacerdote del Orisha estaban riñendo.
Cuando el dijo, que la capilla, que construyeron no estaba bien.
El constructor de dijo al sacerdote, que
“Si una casa no esta bien, permite a los Orishas por si mismos,
Ir dentro del bosque, y corten madera y que arranquen hojas.
Que las hagan madejas, para que sientan el desgarramiento”.
Por que la imagen tiene orejas pero no oye,
Ellas tienen ojos pero no ven,
Tienen nariz pero no huelen.
Es codicia del sacerdote, que revela el secreto del Orisha
Oh señor
No permitas que la gente del mundo
Revele mis secretos a los otros!

Para entender:
Plegaria y encantación para protección especial en contra de las brujas

Ingredientes:
- Ìyèròsùn
Realización:
El talco Ìyèròsùn tiene que ser marcado con el signo del Odù concerniente. Después de la
recitación tiene que ser mezclado con agua y el consultado debe beber un poco de el. El
resto debe ser llevado a un montón de polvo

40.
Dos cintura son suficientes para que un hombre se siente.
Consulta Ifá para el portero de la puerta de la ciudad,
Quien se sienta en un lugar,
Y recibirá ganancias de la gente.
Le dijeron que sacrificara, y lo hizo
Y se encontró con apoyo
Oh señor

Ifakayode 285
 Ifakayode

Permíteme encontrarme con cosas buenas!

Para entender:
Plegaria para buena suerte, éxito y ganancias sin mucho dolor (sufrimiento)

No hay ingredientes especiales

Realización:
El consultado tiene que realizar un sacrificio, siguiendo la inspiración del Babaláwo

41.
El fuego es el niño de Oluyebe,
El sol es el hijo de Oluyebe.
La lluvia no cae
Y apaga el fuego de la cola del loro.
Es el Ifá que Òrúnmìlà registro cuando el iba
A recibir poder de Olódùmarè para conquistar
El dijo: nadie puede atar el día para que no aparezca,
Nadie puede atar al sol para que no aparezca
Oh dios, por favor
Permíteme encontrar con apoyo de la gente de mundo

Para entender:
Plegaria y encantación para buena suerte por haber sido escogido (elegido) por las brujas,
también, para que ellos no ataquen al consultado.

Ingredientes:
- Sulfuro: tiene realización con el sol
Realización:
Uno tiene que pulverizar el sulfuro, luego recitar la encantación, después mezclar el talco
con jabón y lavarse todo el cuerpo con el.

42.
Cuando el fuego muere, cubre su cara con ceniza
Cuando la luna se ha ido deja la constelación del perro detrás.
Consulta Ifá para alguien quien estaba adorando solo a Edu
El dijo, que uno debe tomar (agarrar) 200 nueces de kola solo,
Y tomar 200 piminetas solo,
Para que la gente se arrodille frente
Y se arrodille detrás.
Eso siempre conviene a un hombre
Oh señor
No permitas que este solo en la vida!

Para entender:
Plegaria y encantación para buenos amigos
- Edu: otro nombre de Òrúnmìlà
- Convenir: lo hace fuerte

Ifakayode 286
 Ifakayode

Ingredientes:
- Nuez de kola
- Pimienta de caimán
- Ìyèròsùn
Realización:
Marcar con Ìyèròsùn, pulverizar los ingredientes, recitar la encantación, después de eso
uno tiene que esparcir el Ìyèròsùn en la nuez de kola y distribuir, la nuez de kola
alrededor.

43.
El fuego es rojo,
La lluvia es negra
La senda se convierte en dos en la colina;
Yo no se cual camino seguir.
Consulta Ifá para el fuego y la lluvia,
Cuando ellos iban a casarse con un ruido Iroko
Como esposa.
Ellos le dijeron que sacrificara.
Solo la lluvia sacrifico
Oh señor,
Permíteme conquistar a mis enemigos!

Para entender:
Plegaria y encantación para todo tipo de protección.
- Solo la lluvia: hay una vieja leyenda en el fondo de esta encantación: el fuego y la
lluvia querían casarse y consultaron Ifá, antes de hacerlo. Solo la lluvia sacrifico.
Entonces ellos empezaron a tener altercados, quien estaba autorizado de casarse
con el árbol Ìrókò, la lluvia callo y mato al fuego
Ingredientes:
- Una parte del árbol de Ìrókò floreciente, de nombre ero
Realización:
Tiene que machacarse el ero, recitar la encantación, mezclarla con jabón y lavarse uno
mismo con el.

44.
Agbelege esta bailando:
Una nueva concuvina con mentiras en su boca,
La madre del niño con madera roja en el cuerpo.
Por favor, ajusta la cabeza del niño!
El gallo negro camino y se metió en tintura:
El gallo rojo camino y se metió en la madera roja.
Una mujer lo rescato con risa.
Una nueva concubina siempre intoxica a un hombre.
Tener recientemente una concubina,
Habrá riza en eso
Oh señor,
Permíteme encontrar con una cosa alegre

Ifakayode 287
 Ifakayode

Para entender:
Plegaria y encantación para poder sexual y buena suerte.
- Madera roja de Angola en el cuerpo: untada como es usual
- Intoxicado: robándole el corazón

Ingredientes:
- Madera roja, frotarla como talco
- Plumas del gallo negro
- Plumas de gallo rojo
Realización:
Las plumas tiene que ser machacadas con talco de madera roja, tiene que ser marcado
con el Odù del signo concerniente, después de la encantación la plumas machacadas y el
talco de madera roja se tienen que mezclar con jabón. La mezcla deberá usarse para la
ceremonia del baño de cuerpo.

45.
El no permite a otros ser buenos.
El, quien es bueno, no debe escucharlo a el.
La gente del mundo no puede echar a perder
El trabajo de Olódùmarè,
A menos que la revancha (Venganza)
De las negociaciones de un hombre malo vengan
Es el Ifá que Òrúnmìlà registro
Cuando el se iba revelar en contra de Èsù.
Ifá dijo que los dos el bosque y el arbusto,
Diseminaran el cordón del árbol Oshe.
Fue con una voz,
Que la rana Akere llamara al dueño del río.
Convierte la maldad en alegría para mi
Convierte mi llanto en risa,
Oh señor

Para entender:
Plegaria y encantación para ayuda y buena suerte: esta encantación significa: el trabajo
de Òrúnmìlà, como decir Ifá, crecerá mas y mas, como el algodón, como la semilla del
árbol Oshe, la esparce todo alrededor. Mucho necesita la gente la ayuda de Ifá en contra
de las brujas y la gente mala.
Ingredientes:
- Una rana Akere seca
- Semillas de árbol Oshe
Realización:
Uno tiene que mezclar los ingredientes juntos, recitar la encantación, mezclarlos con
jabón y lavarse todo el cuerpo.

46.
Òwónrín le hizo a Ogbè (daño), Ogbè le hizo a Òwónrín
El ave de corral tiro mi medicina
Y yo le rompí los huevos.

Ifakayode 288
 Ifakayode

Es el Ifá que ellos registraron para Masagbe

El mensajero de la cabeza de los Irúnmolès
Cuando ellos estaban enviando malas Encartaciones a el.
Ellos dijeron, que esa persona no estaría hambrienta y comería mientras
Ellso dijeron que es Olódùmarè, quien me ayudaría a conquista mis enemigos.
El dijo que un mercader no estaría en necesidad y atar un delantar (mandil)
Es solamente un machete que corta 300 árboles.
Por que es la cabeza de la posion de boa constrictor
Que pelea por ella.
Es la cabeza de la boa estranguladora
Que pelea por ella.
Es la cabeza de Aroni- torbellino,
Que trae a casa 200 calabazas pequeñas
Oh señor
Ayúdame a conquistar a mis enemigos

Para entender:
Plegaria y encantación para ayuda y protección
- Òwónrín: Odù 6
- Ogbè: Odù 1
- Lastimar: precaución antes de discutir, por que provocaría revancha, y alguno que
tiene razón para la revancha puede ser mas fuerte.
- Irúnmolè: todos los Orishas juntos
- Apron: ropa especial usada por los granjeros y rechazada por “mejores” personas
Ingredientes:
- Cabezas de dos tipos de boa
- Un huevo
Realización:
Uno tiene que machacar las dos cabezas secas y mezclarlas con un huevo, después de la
encantación, mezclarlo con jabón y lavarse todo el cuerpo con el.

47
Un árbol grande no puede abrazarze con dos manos.
Nadie puede usar una trepadora para trepar las hojas de una palma.
Es el Ifá que registratron para un gato negro,
Cuando iva a saludar a Efunde y Ebori Erin.
El dijo: “Un árbol no puede caer en el sendero
Y matar a la gente en la casa;
El techo no puede caer dentro de la casa
Y matar a la gente en el en el camino”.
Cuando un venado estornuda, el día de su muerte
Es cambiado
Cuando el sol esta en el medio día, cambiara
OH, Señor
No permitas que muera
Otro hombre morirá!

Para entender:

Ifakayode 289
 Ifakayode

Plegaria y encantación para una larga vida y protección en contra de la muerte provocada
por un mal diagnosticado por un error de recetar una medicina equivocada, mala
medicina.

Dos manos: para Abrazar un árbol con sus dos brazos.

Efunde, Ebori Erin: Personas míticas, místicas.
La muerte es cambiada: No morirá hoy.

Ingredientes:
- Cabeza seca de un gato negro,
- Pedazo asado de carne de venado.

Realización:
Uno tiene que machacar los ingredientes juntos. Después untar un pedazo su sulfuro para
pulverizar, usar el talco para marcar el signo del Odù concerniente. Después de recitar la
encantación, uno tiene que mezclar todo junto con jabón y lavarse todo el cuerpo con el.

48.
Olele es la madre de la riqueza,
Como Ejiworoko es Guana, el hijo del dios del mar,
Olókun seriade.
Es la planta Ogro, quien dijo,
Que ellos oyeron que yo había llegado:
Es Akara, que yo encontrare mi propio dinero.
Es todos los días que la lagartija sale
Feces y riqueza.

OH, Señor, por favor,

Permíteme tener riqueza en la vida!

Para entender:
Plegaria y encantación para riqueza.
Ejiworomoko: Planta que trepa rápido.
Guana: Lagartija de Agua, que también corre muy rápido.
Planta Ogro: Planta Trepadora, cuyas fibras se usan para fabricar cuerdas.
Akara: Pan de Fríjol. Los frijoles tienen de alguna manera mágica que ver con el dinero.
Feces de Riqueza: La parte de arriba de la lagartija – feces.

Ingredientes:
- Hoja de Ogro
- Pan de fríjol
- Piel de lagartija de Agua seca
- La parte blanca de una lagartija – feces.

Realización:

Ifakayode 290
 Ifakayode

Las hojas y el pan tienen que asarse. Después uno tiene que machacar todo hasta talco,
eso tiene que ser marcado con el signo del Odù concerniente. Después de haber recitado
la encantación, uno tiene que mezclar el talco con jabón y lavarse solamente las manos y
la cara con el.

49.
El sonido del tambor va al techo,
Pequeños campanilleos caen y suenan cautelosos.
Es el ifa que consultaron para Amodemoro Amota Ede,
Hijo del Irúnmolè del Plomo.
Akan Mahu es el Nombre del dinero.
Olaforipeti es el Nombre del dinero,
Fue Òrúnmìlà, quien enterró a la madre del dinero
En la orilla del mar.
Una cabra blanca es la favorita contra las otras cabras.
Un ave de corral blanca es la favorita en contra de las otras aves de corral.
Alguien pintara una cerca de la otra.
Una persona permitirá a otra persona conocer a otro hombre,
Pero por las personas del pasado nosotros no hemos conocido
A la persona de ahora.
Consulta ifa para la cabeza, cuando el iba
A reposar la nuca en la tierra
Y llamar a un nuevo niño al mundo.
La hoja Rere dijo, que cada cosa buena
Me salpicara.

OH, Señor, por favor,

Permíteme tener muchos y buenos hijos en la vida!

Para entender: Plegaria y encantacion para buena fortuna e hijos.

- Amodemoro Amota Ede, Akan Mahu: Probablemente nombre de la leyenda mítica, que
tienen algo que ver con la riqueza.
- Dibuja a uno cerca del otro: Atracción sexual.
- Persona del pasado ….. Persona de Ahora: Presentar a una persona conocida a otra
persona.
- Reposar la nuca de la tierra: Relaciones sexuales.

Ingredientes:
- Talco de Plomo
- Talco de hojas secas de pere,
- Plumas de gallina viva,
- Pelo de cabra.

Realización:
Uno tiene que mezclar el talco de plomo y las hojas de Rere juntas después uno tienen
que arrancar todas plumas de una gallina blanca viva y machacarlas junto con algunos
pelos de cabra blanca. Después de recitar la encantación uno tiene que mezclar los cuatro

Ifakayode 291
 Ifakayode

ingredientes con jabón y bañarse con el. La gallina desnuda tiene que ser alimentada y en
la medida en que las plumas crezcan la buena suerte llegara.

50
El sonido del Disparo de un arma no viene sin sangre
Consulta Ifá para la mano del quinto hijo,
El sonido del disparo de un arma, no viene sin sangre.
Consulta Ifá para los pies, del quinto hijo.
Le dijeron que sacrificara.
Ellos lo hicieron.
Ellos dijeron que el hijo de la mano
No murió en la cara de la mano.
El hijo de los pies
No murió en la cara de los pies.
Una muñeca de madera no murió en la cara de su madre.
OH, Señor
No permitas que muera prematuramente!

Para entender:
Plegaria y encantación para una larga vida.
- En la cara de: A los ojos
- Hijo de la mano: Dedo
- Hijo de los pies: Dedo del pie.

Significado de la plegaria.
Como la mano y los dedos, como el pie y los dedos, muñeca y niña pertecen uno al otro,
permite que la vida me pertenezca como es imposible que el disparo de un arma venga
acompañada sin sangre, seria imposible que la muerte me pudiera encontrar.
(Aquí tenemos una encantación antes que nosotros – como Nr.. 36, también que creada
después de la llegada del “Hombre blanco” con sus armas, alrededor 1500 despues de
cristo).

Ingredientes:
- uno tienen que comprar una muñeca de madera y dársela a una niña para que
juegue con ella. Unos días después uno tiene que quemar la muñeca, machacar las
cenizas y marcar el signo del Odù concerniente ---------.
- después de cantar la encantación, el talco debe mezclarse con jabón, con la
mezcla uno debe de bañarse el cuerpo entero.

51
El árbol no cae en el bosque
Y mata a la gente en la casa;
El techo no se cae dentro de la casa
Y mata a la gente en el camino.
Si la ulcera no mata a la persona que tiene esa víscera,
La persona que lo cuida no podrá enfermarse.
El quien no venia con ellos,

Ifakayode 292
 Ifakayode

No puede seguirlos.
OH, Señor
No permitas que muera prematuramente!

Para entender:
Plegaria y encantación para una larga vida.

Este texto significa:

Todas estas cosas son imposibles. Por lo que será imposible para la muerte encontrarme.

Realización:
Uno tiene que tomar Ìyèròsùn, marcarlo con el signo del Odù concerniente, después
cantar la encantación y después beber el talco con agua.

52
Hazlo y déjame ver!
Consulta Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando iba del cielo a la tierra
Y estaba usando su honor, gloria, poder y
Bendiciones,
Y cuando llego la ciudad de Oko,
Todo inundado por el río.
Le pidieron que sacrificara por aquellos
Que estaban diciendo malas palabras sobre el:
Le pidieron que sacrificara,
Lo hizo.
Y el conquisto a sus enemigos.

Para entender:
Plegaria para protección a través de Ifá.

53
Plegaria.
Dueño de hoy, Oluwa,
Permite que sea bueno para mi,
Así como mi suerte es buena
Para los Irúnmolè!

Para entender:
Siguiendo la creencia de los yoruba, cada poder dado a los seres humanos por los dioses
(y ancestros) serán reflejados al Òrìsà (y ancestros) a manera de adoración, obediencia,
plegarias y sacrificios.

54
Plegaria a Òrúnmìlà
Òrúnmìlà, rey del mar,

Ifakayode 293
 Ifakayode

Contigo es suficiente para alimentarse y estar convencido,

Teniendo muchas esposas, teniendo muchos hijos
(Podré ser)
Òrúnmìlà, Rey del mar ,
Contigo es suficiente para alimentarse y estar
Convencido.
Teniendo muchas esposas, teniendo muchos hijos.
(podré ser)
Fuiste tu quien me enseño un lenguaje certero (correcto).
Que Oranlege iba al mar.
Sin mano, dijiste Olanlege sin pies,
Entonces le preguntaste, que fuera a la gran ciudad.
Cuando mis enemigos me pregunten, que estoy
Haciendo en la ciudad,
Les dire que voy a comprar riqueza como esclavo.
Ellos dicen eso en la ciudad yo no tengo familia ni parientes,
Como puedo comprar un esclavo?
Ellos dicen que ese día un caballo,
Rasca la tierra con sus pies,
Ahí hay una persona que es su dueño,
Quien siempre le da comida al caballo.
Por lo tanto permite recibir regalos,
A donde yo vaya!.

Para entender:
Plegaria de un Babaláwo a Òrúnmìlà, el creador de Ifá.
- Lenguaje certero: El oráculo de Ifá
- Sin pies: sin sentido

55
Plegaria de Igunnuko
Es mejor morir joven,
Que llegar a viejo y loco.
Es mejor morir joven
Que llegar a viejo y loco
Tener muchos niños (hijos)
No hay hijos
Pero tener la suficiente sensibilidad
Es como tener hijos.

56
La muerte mato Alara, el awo de Opo,
La muerte mato Ogidi; El Oba de Imale,
La muerte mato al hijo de una persona audaz.
La muerte no conoce al awo.
El cielo no conoce el arte de la medicina.
Es el Ifá, que Òrúnmìlà registro,

Ifakayode 294
 Ifakayode

Cuando iba a iniciar a la muerte.

Cuando hizo Agolono, su hijo, el Ojubono.
Òrúnmìlà dijo que el saludara al Eremosho de la tierra.
El le respondió muy cerca.
Cuando el saludo al Elemosho así cielo
El le respondió muy lejos.
Cualquier cosa que quieras hacer
Hazlo en tiempo!

Para entender:
Este Odù predice la muerte sin ayuda. La puerta del cielo esta abierta. No hay sacrificio.
Si el consultado es una persona enferma, el Babaláwo tratara de suavizar su sacrificio.

Alara: Titulo ser rey de Ara.

Ojubono: Titulo de Ifá.
En tiempo: Pronto, porque la muerte esta cerca.

57
Odù de muerte.
El no morir joven
Es una cosa júbilo
Permanecer mucho sin morir
Trae pena y miseria a un hombre.
“si la muerte llega, debemos alabar al señor”,
Es la señal de atrevimiento.
Nadie tiene el sentimiento de morir.
“Morir cuando se recibe honor es la gloria de Awo”.
Es el Ifá que consultaron para algunas personas,
Quienes se reúnen juntas,
Para consultar Ifá sobre la muerte!
“¿Por qué la muerte esta matando gente (personas),
Y no hay nadie que no morirá
Con la Excepción de Òrúnmìlà?”
Ifá dijo: “Que era una bendición,
Que el, quien nos trajo al mundo,
Lo hacia por nosotros;
Porque el agua que no fluye hacia delante
Atrás,
Se volverá estanque.
Y un estanque se volverá agua apestosa (sucia)
Pero el agua que fluye hacia delante,
Lo arrastrara,
Y el agua que fluye hacia atrás,
Lo traerá de regreso con nuevos olores,
Permacener mucho en el mundo y regresar,
Ir y traer nuevos carácter al mundo.”
Ifá dijo no moriremos jóvenes

Ifakayode 295
 Ifakayode

Y no seremos viejos y miserables,

Y no ser muy viejos para sostener un baston,
Y buscar, que comeremos.

Para enteder:
Este Odù esta prediciendo la muerte cercana del consultado o algún otro miembro de su
familia. No hay ayuda, ni sacrificio. Pero contrario al Nº 58 este Odù no predice la
muerte como un accidente inesperado para ser temido (tener miedo), sino cono un paso
natural en el orden de la vida. Por eso este Odù anunciado la muerte, no asusta a los
viejos yoruba ellos, siguen, viviendo en su orden tradicional.

- A excepción de Òrúnmìlà: Frecuentemente se cree que Òrúnmìlà regreso al cielo

vivo.
- Lo estaba haciendo por nosotros: Instalando a la muerte.
- Adelante y atrás: Muerte y reencarnación.
- Colores Nuevos: Reencarnación.

Ifakayode 296
 Ifakayode

Candomblé
Es Religión - la vida - el arte.
Zeca Ligièro.

La canción por Ary Barroso, grabó en los años treinta por Carmen Miranda, retrata la
Bahian negra el vendedor callejero - la baiana - quién pregona las comidas favorita del
orixá - los dioses de Yorùbá. De este estereotipo, Miranda creó su marca de fábrica "hizo
en Brasil" el carácter, complete con el cabeza-lazo rodado, blusa bordada, que la capa
almidonado bordea, y collares de figas y patuás. En este papel, ella demostró la
transformación brasileña y adaptación de elementos africanos. Sin embargo, mientras los
liricos alaban el poder seductor del baiana y su comida, ellos también asocian Candomblé
con decepción y peligro. Los elementos africanos están absortos, pero sus orígenes se
estigmatizan.

Aunque la cultura africana se encuentra a lo largo de Brasil, es la mayoría se concentrado

en Salvador, la capital estatal de Bahia. Hasta la abolición legal de esclavitud en 1888,
Salvador se unió fuertemente a la caleta (lazo) de Benin a través de la importación
maciza de esclavos. Después de esto, la conexión fue mantenida por otras formas de
comercio, sobre todo en tabaco brasileño. Hoy, Salvador es el centro de muchos mismo-
descrito "Afro-brasileño" los grupos religiosos y artísticos. Para más de un siglo, las
tradiciones africanas han sido en conservas en el asentamento (sagrado jarrón) de
Candomblé. Durante el periodo trabajando como un esclavo, los descendientes de grupos
lingüísticos diferentes lazos de Benin empezaron a practicar su culto religioso respectivo
bajo el mismo tejado: el terreiro (Candomblé urna casa). Así, la presencia africana fue
validada, como religiones africanas, idiomas, los mitos, música, baile, y se mantuvieron
canciones.

Aun así, las tradiciones africanas cambiaron en Salvador. Como una forma de resistencia
religiosa, Candomblé creó un syncretic de las tradiciones orals africanas Páginas 146,
163, 167, 169, muestra que las divinidades se rindieron culto a en estados africanos
diferentes tiene su assentamentos estar al lado de por lado en el peji colectivo (altar) de
Brasil. Los ataques constantes por la Iglesia les obligaron a los practicantes de
Candomblé a que adoptaran a los santos católicos como fingimientos para sus deidades.
Y cuando Candomblé extendió a otros territorios brasileños, vino bajo nuevas
influencias, amerindio y europeo. De estas transformaciones sucesivas los rituales y
actuaciones surgieron que -aunque llenó de erudición africana antigua - era nuevo y
eclécticamente brasileño.

Nueve Rollos de Tabacco para un Esclavo.

Los aristócratas portugueses tallaron a la tierra de Brasil en los dominios hereditarios. El
descubrimiento de oro y las piedras preciosas hicieron estos tractos bastante valioso. La
caña de azúcar también era desarrollada con el gran éxito. Sin embargo, las ganancias de
todas estas empresas dependían en el trabajo de esclavo. Bajo el yugo áspero de
esclavitud, los americanos indígenas (llamados indios) cayeronenfermos, o el suicidio
aprisionado por auto del juez, y la Iglesia intercedió pronto en su favor. Así que Portugal
se volvió a Africa para su poder obrero humano. Durante cuatro siglos, se transportaron

Ifakayode 297
 Ifakayode

los africanos innumerables para servir en Brasil. Bajo las peores condiciones, ellos
aclararon los bosques de la costa Atlántica, oro excavado en Minas Gerais, creció el
azúcar en el Nordeste y tabaco en Bahia. Ellos también realizaron el trabajo doméstico:
cocinando, limpiando, y cuidado de niños.

Para el portugués, un solo color - negro - nombró a todos los africanos, pero los esclavos
brasileños vinieron de muchas regiones diferentes. En su gran trabajo histórico. Fluxo e
Refluxo do Tráfico de Escravos entre o Golfo de Benin e a Bahia de Todos os Santos, El
Pierre Verger divide el trabajo de Bahia como un comercio de esclavos en cuatro
períodos según las fuentes principales de carga humana:

La guinea. El último decimosexto siglo

Molembo (ahora Angola) y Congo. Decimoséptimo siglo
La Costa de oro (ahora Ghana, Togo). Primero tres-cuarto del decimoctavo
siglo
La ensenada de Benin. 1770 - 1850
(Ahora la República de Benin, Nigeria). (Incluso el comercio del esclavo
clandestino)

Las naves portuguesas trajeron a las primeras africanas a Brasil en 1538, en el modelo
triangular clásico. En los puertos africanos, la mercancía europea se intercambió para
esclavas que fueron vendidas en Bahia para oro que se llevó a Lisboa para comprar más
mercancía. Pero en 1637, el holandés capturó Castelo de Sáo Jorge el da Mina (en el
presente. - hoy país de Ghana dónde se llama Mina), así como la demanda para la rosa de
labor en las minas color de plata de Bahia, el oro y el diamante mina de Minas Gerais, y
las plantaciones de azúcar del norte y nordeste. Simplemente los puertos de la Costa de
cuatro Oros permanecían: Grand Popo, Ouidah, Jaquim, y Apá. Más allá, el holandés
sólo permitió el tabaco de importación portugués, la producción de que se centró en
Bahia. El portugués ellos prohibió el tabaco del tercero-clase (consistiendo de pequeño y
hojas) de la importación en Portugal: lo que no se consumió en Brasil se envió a Africa.
Antes de la exportación, se procesó con el jarabe del azucar, mientras agregando un
aroma especial. Verger calcula eso en 1750 un esclavo podría comprarse para nueve
rollos de endulce, tabaco del tercero-clase.

El comercio portugués en los puertos de la Costa de Oros se impedía más allá boicoteado
por holandeses y impuestos altos (aproximadamente 10 por ciento), y por el otoño de la
fortaleza de Ouidah al rey de "Dahomey" (Àgbòmé). En el decimoctavo siglo despues,
los comerciantes de esclavo portugueses se volvieron cada vez más del este de Benin -
sobre todo a Porto Novo, Badagry (Àgbádárígì), y Lagos (entonces llamó Onim). De
1815, cuando Bretaña Prohibe los esclavo al norte de Ecuador, el portugués abrió nuevas
rutas a Molembo (ahora llamado Angola) y el Congo. Al mismo tiempo, ellos
acostumbraron varias estrategias a seguir tomando a los esclavos de Bight de Benin: un
pasaporte se emitiría para Molembo, pero la nave detendría por el camino en Porto Novo.

Monique Augras nota una correspondencia entre la importación maciva a Bahia de Nagô
(es decir, portavoces de Yorùbá), empezando en 1830, y la caída del Imperio Yorùbá de
Òyó en 1835. la importación de muchos prisioneros de las clases sociales más altas de
Òyó, sobre todo sacerdotes de Ifá, combustible ciertamente agregado a la continuación

Ifakayode 298
 Ifakayode

cultural africana en Salvador. Anteriormente todos, según Verger, el relativamente

reciente y se concentró llegada de portavoces Yorùbá en Bahia explica su influencia
contemporánea fuerte.

Resistencia de Cultura africana.

En 1741, la Iglesia católica decidió que el Negro tiene una alma. En el toro Papal,
Immensa Pastorum Principis, Pope Benedict XIV declaro que aunque ellos eran paganos,
podrían convertirse no obstante simplemente Negro como otras razas. Todavía la Iglesia
nunca sospechó que los africanos tenían su propia alma de concepto, un concepto que
explicó su fe inflexible, filosofía profunda, y los rituales complejos. Entre los grupos
lingüísticos diferentes, Yorùbá Angolas, y Jeje (Dahomeans) salio un legado excelente de
conceptos para las fuerzas vivientes de naturaleza en forma divina: orixá, inkisi, y vodun.

Gisèle Cossard comenta que "en Africa, individuos que se vuelven detribalizedos y dejan
su suerte a la prueba del bosque en la ciudad son rápidos en permitir ir de su pasado,
abandonando sus creencias tradicionales y adoptar nuevas costumbres". Durante esta fase
de adaptación, Islam y Cristiandad "represente el progreso y la promoción social que
favorecen contacto diariamente creciente con civilización europea". Inversamente en
Brasil, los esclavos"se aferraron a sus recuerdos y soportó su sufrimiento a través de la
fidelidad des sus no orígenes" (1970:1).

Nostalgia y rebelión estaban presentes en decimonono-siglo temprano Bahia. Las

revueltas del esclavo eran innumerables, y había muchos que aislaron esfuerzos a
organizar quilombos (pagos libres de Africanos clandestinos). La lucha para libertad se
unificó a los descendientes de tradicionalmente naciones rivales. Consciente del peligro
esto propuso, el dueño empezó a permitir a los esclavos encontrarse los domingos - bajo
vigilancia y dividido por idioma y nación bailar y cantar con tambores (vea Rodrigues
1932 - 35). Pero en lugar de ahondar los conflictos entre los grupos lingüísticos, tal
tamborilear y bailar prompvieron la fraternización. Cascudo (1965: 136), citando
Sarmento, notas el origen de Angola/Congo del batuque. El batuque era un catalizador
social mayor que permite a los varios grupos lingüísticos y a naciones unir en pacífico,
celebración del no liturgicamentel. La misma cosa pasó algunas décadas después en los
primeros Candomblés en Salvador.

La persecución de Candomblés aun continua después del fin de la esclavitud. Rodrigues

nota un titular en Gazeta do Povo, 16 de agosto de 1905,: "A un Candomblé. Cosas de
hechicería, locura y muerte". La historia describe a un hombre que se cayó enfermo a una
ceremonia y se murió algunas horas después en su casa. Él "había sido deuda jubilada a
su estado de locura, siendo el resultado de su iniciación en las cosas de hechicería". El
periódico sigue para comentar despues entonces "la proliferación de las prácticas
religiosas de los Negro":

Qué posiciones fuera admirablemente es la resistencia extraordinaria y vitalidad de estas

creencias de la raza De negro. Borrarlos, todo ha sido en vano: antigua y prolongada
represión, en momentos inhumano bastante violento, por dueños de esclavo y capataces,
como la policía ninguna intervención menos violenta; quejas interminables por la prensa,
como la investigación por otras clases que el mal debe erradicarse. El culto de Jeje-Nagô,

Ifakayode 299
 Ifakayode

con su terreiros y Candomblé, continúa operando regularmente, y siempre se implanta en

las ciudades principales de la tierra. Es sugestivo notar la regularidad estricta con que,
durante las festividades religiosas, se repiten quejas contra el Candomblé todos los años
en la prensa local, y junto con que el problema policíaco los órdenes finales estrictos
"para terminar esta tradición del africano que nada justifica en una ciudad como Bahia
por última vez, y qué se extirpa así fácilmente."

En las ciudades, las hermandades de establesidas de Iglesia y cofradías exclusivamente

para los negro para querer sus "almas" lejos de blancos. Muchas de estas asociaciones se
pusieron famosas para su número grande de adeptos. Los rituales africanos eran ahora
famosos bajo su Christian façade.

Los terreiros proliferaron con gran rapidez en Salvador; en 1937, Pierson estimó entre
setenta y cien. Algunos de éstos practicaron tradición de Nagô ortodoxa, mientras otros,
Candomblé Angola llamada o Candomblé Congo, música usada y prácticas devotas de
origen Bantú. Otros, especialmente en el nordeste, el nativo agregado los rasgos
americanos: el Candomblé de Caboclo. Candomblé también ha sido syncretizar con más
recientes religiones: Umbanda era al principio establecido en Río de este siglo y se
encuentra ahora en Salvador y a lo largo de Brasil.

¡Ayúdeme, Oxalá, Mi Señor del Fin Feliz!

En 1937, Pierson notó la dominación de la Iglesia católica en la vida de Bahia. Brasil se
ha llamado el la mayoría el país católico en el mundo, pero Bahians también ejerce su

Ifakayode 300
 Ifakayode

espíritu en terreiros de Candomblé. Hay un chiste (atribuyó a los deportes periodista Joáo
Saldanha) sobre la apelación a los votos religiosos y macumbas con el propósito de los
partidos de fútbol premiados: si los santos tuvieran cualquier influencia en partido fútbol,
cada juego en Bahia acabaría en un lazo. De hecho, en Bahia, poco de importancias se
hace sin primero consultar sistema de adivinacion de Ifá adivinación, pidiendo consejo
del Máe de Santo (propiamente llamado Iyalorizá o sacerdotisa), visitando la Iglesia de
Bonfim (Fin Feliz), dejando objetos mágicos en las travesías para Exu abrir nuevos
caminos, y integridad que enciende velas del votivas en iglesia. Según de Castro (1986),
"Candomblé viene del Cantu *ká-n-dóm-id-é, *ká-n-dómb-éd-é o los más frecuentemente
usaron *ká-n-dçomb-él-é "la acción de orar", un nombre derivó de la forma verbal ku-
don-ba o kulomba "para alabar, ore o invoque" Así, Candomblé quiere decir culto, alabe,
oración, invocación, y, por extensión, el lugar donde estas ceremonias se realizan". Esto
parecerían indicar que los terreiros de Candomblé más tempranos eran de Congo /
Angola - el africano central - el origen, y después vino Yorùbá / "Dahomey" (Àgbòmé)
Reino. Iya Omi originalmente llamado Asé Aira Intilé, y normalmente conocido como
Casa Branca, se tomó después al Engenho la sección de Velho de Salvador, Bahia,
Rebautizado como Ilñe Axé Iyá Nassò, era el origen de otro terreiros importante (o ilê,
"casa" en Yorùbá) estableció en mente-decimonono siglo, incluso Ilé Omi Axé Iyá Massé
o Sociedad de San George de Gantois (normalmente conocido como Gantois) y Ilé Axé
Opò Afonjá.

Protegido por las Hermandades católicas, se perpetuaron grupos religiosos africanos en

fingimiento. Como Babalorixá John Mason nos dice, "este proceso de enmascarar está
como el cuerpo y vestir. Usted tiene un cuerpo; es suyo. Vestir es lo que usted se lo puso,
y después se va". La vida de la sacerdotisa Máe Menininha famosa de Gantois es un
ejemplo: "Yo me planteé en la Iglesia, yo fui bautizado, yo seguí procesiones, yo llevé la
basura… Si hay personas que se rinden culto a la imagen religiosa de madera del santo
hechas por ellos, yo me rindo culto al de piedra, el santo De negro que es de naturaleza".
Aunque ella había sido católica casi todos su vida, Madre que Menininha dio al tiempo
igual a su terreiro en Gantois.

En Jeje-Nagô Candomblés ortodoxo, nosotros podemos encontrar bien imágenes de

santos fuera o incluso dentro del cobertizo, aunque es raro ver imágenes católicas en los
altares que contienen el asentamiento del orixá. Este sincretismo no era ningún
entablisido a través de presión por la clase católica blanca durante el periodo de
esclavitud, sino ya se había manifestado en tierras africanas. Muchos esclavos del Congo,
por ejemplo, incluso se bautizaron antes de embarcar.

La Iglesia que una vez anima la importación de esclavos para proteger los amerindios, las
manifestaciones religiosas de africanos cada vez más aceptados tan largo cuando los
practicantes fueron bautizados y se adoraron las imágenes de santos. Los africanos
encontraron en Brasil un ambiente húmedo, tropical similar a lo que ellos habían salido
en su país de origen para su parte. Así las religiones africanas, con sus lazos fuertes a
naturaleza, arraigaron fácilmente en tierra brasileña. La necesidad de buscar axé (energía
vital) en las fuerzas de naturaleza era ningún menos requisito en la nueva escena la
autorización portuguesa de batuque (seglar que tamborilea), seguido por tolerancia de la
iglesia de sincretismo, normalizó las manifestaciones clandestinas que tuvieron lugar en
el bosque o cerca de los ríos. La opresión indistinta de todo el grupo lingüístico africano

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y sus religiones animó una fusión ancha de rasgos diferentes en Candomblé. Además de
sus funciones religiosas, Candomblé sirvió como verdaderos centros de la comunidad,
queriendo el bienestar de sus miembros a través del conocimiento de las propiedades
medicinales de hierbas.

Las fotografías en este libro nos ayudan a entender cómo las tradiciones africanas,
cuando los elementos vivientes transmitieron oralmente, adaptó a Brasil mientras
conservando sus propios principios del alto-orden. La resistencia cultural no es nostalgia,
pero un fortaleciendo del individuo en la lucha diaria, a través de mismo-conocimiento.
Cuando Máe Beata dice: "Uno no aprende a hacer un Ebo (sacrificio) con un libro".
Candomblé, como su más reciente ramificacion, incluso Umbanda, es basado en la
resistencia, además de los mandatos morales. Mientras se han debilitado sus conexiones
directas con las fuentes primarias de tradiciones africanas, ha sido fortalecido
correspondientemente por el ambiente físico y cultural en Brasil, incluyendo otras
tradiciones de varios orígenes y por el deseo retener y fortalecer las tradiciones
originales.

Los Sagrados Espacios de Candomblé

Cuando Darwin visitó Bahia en 1832, él describió la ciudad de Salvador como quedar
adelante "una llanura nivelada de sobre trescientos pies en elevación que en todas las
partes se ha llevado en los valles llano-basados. . . . La superficie entera es cubierta por
los varios tipos de árboles majestuosos, esparcidos con parches de tierra cultivado fuera
de que las casas, conventos y capillas se levantan. . . . De los bordes de la llanura hay
distante ve cualquiera del océano, o de la gran Bahía con sus orillas bajo-arboladas, y en
que los numerosos barcos y canoas herran sus velas" (Viaje del Sabueso, pág. 521).

Visitando el mismo sitio después un siglo, Pierson encontró que poco había cambiado:
"Continuando corrosión ha dado énfasis a la característica general del paisaje meramente,
transformando el una vez la llanura nivelada algo más decidido en los espinazos alternos,
declives relativamente empinados, y los valles comparativamente estrechos". Él también
notó que la misma forma del país "no ha estado sin importancia por la vida cultural de
Bahia; pero, en general, la distribución de la población por clases, y a alguna magnitud
por división étnica, sigue la disposición de la tierra bastante estrechamente" (Brancos e
Pretos na Bahia, p.109).

Los descendientes de clase alta de Europeas construyeron sus casas y bien-pegadas calles
en la tierra alta, la clase menos privilegiada, principalmente los negro y las personas de
descenso mixto, son atestado en los valles. Los terreiros de Candomblé se construyeron
en las capuchas del vecino más pobres en las afueras de la ciudad. Muchos de ellos,
construidos hace un siglo antes del estampido del bienes raíces, ocupan situaciones
privilegiadas ahora en el paraíso-como pusetos de día.

El espacio interior de comunidades de Candomblé tiene esquema específico. El cuarto o

"casa" de Exu normalmente está por la entrada. Permanece cerrado excepto durante los
rituales. Exu el protector también puede tener una estatua o otro derecho del símbolo a la
puerta. De la entrada, uno puede ver los cuartos del otro orixá, en un círculo o una fila. Al
lado del altar de un orizá los árboles y plantas asociadas con esa deidad particular pueden

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estar, y natural fuente o estanques artificiales. Los terreiro principales estructuran - donde
la mayoría el ritual y ceremonias ocurren - es un cuarto grande con un techo alto y el
ventilación bueno, quizás sin las paredes del lado.

Entre los árboles cerca del cobertizo o al lado del orixá al orixá se aloja, hay el loko
(ìrokò en el idioma de Yorùbá, posada de tiempo el idioma de Angola). Loko se es un
orixá cuyos ebó se ponene en sus raíces. Para los rituales de Caboclo, la presencia de otro
sagrado árbol, jurema (acacia) es esencial.

Cossard encontró Caboclos de varios grupos amerindios en las ceremonias de Angolan

Candomblé, especialmente el Tupi, Guarany, Caiapó, Aymoré y Chavante (vea páginas,
136, 138, 139). Entre los nombres, aquéllos de Pedra Preta (Piedra Negra"), Pedra Verde
("Piedra Verde"), Sete Flechas ("Siete Flechas"), y Giadeiro (" Cowherd") es prominente.
La presencia de Boiadero es indicada meramente por el sombrero de cuero, típico de la
mano de la vaca de Brasil nororiental, y la cañería, consideró un artículo de indio y las
prácticas espirituales africanas en los que las plantas alucinógenas con poderes mágicos
son mixtas. Otro instrumento de magia india es un cencerro que se usa en rituales
indígenas para evocar espíritus santos. En página 139 el hallazgo una inclinación y la
flecha también significa el orixá Oxóssi).

Las decoraciones del padre en estos contextos ceremoniales relacionan más al indio
norteamericano, o incluso a los trajes indios típico de Carnaval, que a las tribus
brasileñas citadas por Cossard. Los tocados del último era originalmente de plumas del
loro, mientras aquéllos de los líderes de Caboclo son de plumas dl ostrih, o incluso de
material sintético, compró en tienda que vende artículos para el Carnaval. Yo creo que
esto es debido al esfuerzo elevar la pompa de la ceremonia y la apelación visual. No es
una cuestión de exactitud histórica, sino de representación de la fuerza mágica de ritual
de Caboclo.

Mientras Candomblés más ortodoxo puede dudar reconocer y pagarles homenaje

públicamente a los líderes de Cabloco, su presencia es de costumbre en Angolan
Candomblé: "Se cree que cada iniciado tiene un Caboclo particulares que aparecerán más
pronto o después en el tercer año. Así, la supremacía del orixá prevalece, y los Caboclos
tienen una posición dependiente" (Cossard 1970: 154).

El lugar reservado para el orixá ha sido con precisión descrita por Babalorixá John
Mason en una entrevista dirigida en su casa en Brooklyn, Nueva York,:

Cuando usted entró hace algunos minutos en mi casa, usted pasó por una urna. Usted
nunca lo vio. Cada casa nosotros vamos eso hay personas Yorùbá, ellos tienen una urna a
Elegba a la puerta delantera. La mayoría de las personas no lo ve. Ellos pasan por él. Ese
espacio es uno especializado, un sagrado espacio. Cada casa que usted tiene va a tener el
mismo sagrado espacio especializado, más o menos, más grande o más pequeño. Una
mujer me dijo una vez, "yo estory alquilando un apartamento; ¿Necesito yo tres alcobas".
Por qué tres alcobas? "Uno para mi hijo, uno para mí y el otro para mi orixá". Eso indica
la manera que las personas piensan cuando ellos son parte de esta cultura. Pero el orixá
también se vuelve individuos. Ellos toman el espacio de seres humanos. Ellos se ponen
familiares. Ellos comparten el espacio con usted. No es algo separado de usted. Así que

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ésta quizá es la una fuerza que nos mantiene alejado del católico o siendo protestante.
Nosotros no lo ponemos en un lugar que que nosotros vamos vea todos los días. Más
bien, ellos están en mi casa. Ellos nunca dejarán esta casa. Nosotros podríamos tener un
templo. Habrá un espacio para todos nosotros, pero el mío siempre es de arriba, o a mi
puerta, o del piso inferior o en mi patio, para que mi relación a Dios siempre sea a mano
íntima, y se vuelve parte de mi lugar viviendo. Ellos no están fuera de mi espacio. No es
algo fuera: es cada espacio. Es personas que llevan eleke (adornó con cuentas collares).
Su uso él alrededor de su cuello; sube espacio en su cuerpo. Ellos llevan pulseras, etc. es
la ropa que usted lleva. Todos este espacio del ritual. Su cuerpo es un templo. Para
ponerse realmente técnico, su cuerpo se vuelve espacio ritual que se diseña. Usted diseña
lo que usted lleva.

Permítanos ahora examinar alguno orixá conocido mejor, empezando con el concepto de
orixá.

Orixá
El término orixá ha recibido definiciones muy diversas. El uno dado por Pierre Verger
explica cómo los orixá africanos localizaron Brasil:

Se relaciona la religión del orixá a la noción de familia. La familia grande, descendida de

un solo antepasado, abarca ambos el viviete y el difunto. Orixá son, en principio,
antepasados que se ponen divinos, y quién, en la vida, lazos establecidos que los
aseguraron de mando de ciertas fuerzas de naturaleza, como trueno, viento, agua fresca o
de sal, o qué lo hizo posible para ellos llevar a cabo ciertas actividades, como cazar y
trabajar con metales, o qué les dio el conocimiento de las propiedades de plantas y cómo
usarlos, después de la muerte, entrar en el cuerpo de uno de sus descendientes durante un
momento de posesión sacaron por ellos (Macero 1981: 18).

Otra definición de Candomblé, de una entrevista con Máe Beata de Iemanjá, nos enseña
que sin fe, amar, y dignidad, uno nunca puede penetrar el misterio de saber qué orixá es.
"Nuestra religión está en energía positiva, riegue, es hojas, tierra,; es real, es la verdadera
religión del orixá. Orixá es todo en la vida humana". En su definición, Máe Beata asocia
el culto de orixá con las fuerzas vivientes de naturaleza, con tener los pies de uno en la
tierra, en contacto con la tierra y realidad.

Las descripciones breves siguientes de orixá individual intentan ponernos dentro del
reino íntimo de los sagrados espacios del Babalorizá y Iyalorixá (sacerdote y
sacerdotisa), quién recibe su orixá en un estado de posesión. Las fotografías no pintan
este estado, pero el respeto profundo y dignidad con las que las personas proponen para
la cámara hacen pensar en su prontitud por tal experiencia transformanda. La imagen de
la película sostiene detalles que el ojo humano es incapaz capturar en seguida, en la
riqueza de energía que emana de la tal escena. Nosotros podemos imaginar cómo
numeroso y enriquecidos deben ser los sacrificios y ofrendas, las demandas, fuera las que
los pesares vertieron, y cuánta historia emana de cada urna.

Exu Elegba, Amo de las Direcciones de Espacio y Tiempo,

Él mató un pájaro ayer, con una piedra él tiró sólo hoy.

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Si él se enfada, él camina en esta piedra, y sangra.

Si fastidiado, él puede entrar en la piel de una hormiga.
Cuando él se sienta, sus alcances de cabeza al techo;
Cuando él está de pie, su cabeza no alcanza la altura del latonero ni siquiera.
(Verger 1981:78).

Exu cuyas estatuas de arcilla tienen los ojos y la boca de cáscaras de cowrie (usado en
adivinación), y de quien las estatuas de madera lo muestran con un falo enorme, asustó a
los sacerdotes tempranos en asociar este orixá con su Diablo católico. Pero estaba más de
sus rasgos libertinos, o los ebo de cabras y gallos ungieron con bebidas alcohólicas que
eran responsable para esta etiqueta. Exu representa energía latente, pura, amorfa que
engendra vida desenfrenada, amoral, y caótica.

Si, para los católicos, el Diablo era la fuerza misteriosa e inmoral de instinto
desenfrenado, esta identificación no fue aceptada pasivamente por los Afro-brasileños;
más bien ellos lo afirmaron como una forma de rebelion. La independencia de Exu y la
consistencia interior como un orixá eran abandonadas, mientras su semblante vindicativo
- en armonía con los problemas de los oprimieron - se dio énfasis. En lugar de una lanza
fálica que se extiende del centro de la cabeza, un par de "diabólico" el brote de los
cuernos de su frente, significando ruptura y la anarquía salvaje contra Chriatiania blanco
la dominación portuguesa. (Vea páginas 133,134,135.) Así aunque no se han desechado
las creencias africanas acerca de Ezu, la representación de este orixá se concentra en una
imagen pedida prestado de Cristiandad. Una consecuencia de este sincretismo es que Exu
continúa siendo entendido pobremente como el más humano de todo el orixá, el
mensajero y compañero juguetón, de verdad fuera del reino de bueno y malo.

La identificación de Exu con el Diablo se eleva en Umbanda. Los espíritus en proceso de

hechura de la evolución despierto su falange: Das das Exu Sete Encruzilhadas ("Exu de
las Siete Travesías"), Exu do Lodo ("Exu del Fango"), Exu do Cemitério ("Exu del
Cementerio"), Exu das Almas ("Exu de las Almas"), Exu Tranca Rua de Mar ("Exu Que
Bloquea la Calle De la marea"), así como una legión de Zé Pelintras, incluso los
sinvergüenzas, bandoleros, y espíritus que quieren devolver a tierra para ayudar a sus
seguidores resuelva cualquier tipo de problema.

Responsable para la comunicación entre los seres humanos y las divinidades, así como
entre los humanos, Exu es representado por los colores básicos de su axé: rojo, blanco, y
negro, y simbolizado por el tridente pegado en un montón de tierra de suciedad. Los
ingredientes siguientes pertenecen a su ebo: gallos negros y cabros, la comida de
mandioca mezclada con aceite de palma, la carne asada bien en un fuego abierto, y por
supuesto el cachaça (un tipo de ron fuerte). Él también se da aceite de palma y riega para
refrescarse. ¡Este Carácter, tan abrumado con representación satánica, es no obstante
realmente cordinal y generoso convocando el otro orixá para cualquier ritual -
proporcionando, por supuesto, que él es el primero en ser llamado!

Ogum, Señor de Guerra.

El dios Yorùbá de hierro, patrocinador de herreros, granjeros, cazadores y quién usa este
metal, es conocido en Brasil como el señor de guerra. Ogum, nunca perdona cualquier

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ofensa comprometida contra él, él se da a los cambios de humor, y él es, sobre todos,
franco. Aquéllos que desean sólo demostrar su necesidad de sinceridad invocan el
nombre de Ògún y ponen la hoja de un cuchillo contra su lengua.

El temperamento tormentoso, belicoso de Ogum y su característico falte de paciencia a

veces caúselo el gran sufrimiento. A las fiestas, él aparece inmediatamente después de
Exu; él va delante, espada en mano, abriendo la manera para el otro orixá. Pero, debido a
su naturaleza agresiva, él está sólo en términos buenos con Exu. Su baile es bélico, sus
rasgos son graves, y la cara de su iniciado es marcado con enojo. Cuando él llega a la
tierra rindiéndose culto, él se saluda con el grito: "Ogum-iééé"! (Aclamo a Ogum"!).

Ogum es de gran importancia en terreiros de Nagô. Durante los sacrificios, su nombre se

habla en el momento cuando el animal se decapita con un cuchillo. Él se casó Oiá-Iansá,
Oxum, y Óbá (el último escasamente se rindió culto a en Brasil). En Bahia, él es
sincretizado con San Anthony de Padua. Sus adeptos llevan collares de oscuridad azul, y
a veces las cuentas verdes. Él es simbolizado por siete instrumentos de hierro que esperan
una vara del mismo metal y por mariwo (frondas de la palma). Su día de la semana es
martes, y su animal sacrificatorio es el perro.

En página 145 nosotros vemos yawó joven (iniciado) vistió en los colores de Ogum,
sosteniendo una espada bélica y llevando una plata y llevando una corona color de plata,
pulsera, y cruzados collares. Los varios tejidos en su pecho evocan armadura, así como la
corona revoca el casco romano de San George con quien Ogum es sincretizado en
Umbanda y en Candomblé fuera de de Bahia. En la Candomblé Angola, su nombre es
Nkosi. En Umbanda, Ogum se une a su madre Iemanjá, con el color blanco al lado del
color azul.

Oxóssi, Señor del Bosque.

Oxóssi es rey de los bosques salvajes. Mientras él protege aquéllos que viven cazando y
quién toma su sustento del bosque, él no tolera aquéllos que matan innecesariamente. Él
entra en el bosque detrás de Ogum que abre el camiono con su cuchillo grande. Para
cazar, él usa el ofá y damatá (Arco y flecha), qué siempre lencuentra su marca. Su baile
imita cazando y siguiendo las huellas de animales en la tierra dentro del cobertizo en el
lugar de culto. Cuando él aparece, él es saludado por el lamento "Oké"!.

En Africa, su culto está casi extinto, pero en Brasil él es muy popular. Su presencia se
evoca con los epítetos "el Rey de Ketu" y "erukeré" (entusiasta de hoja de palma, un
símbolo de dignidad entre los reyes africanos, y uno sus ornamentos, junto con la
inclinación y flecha). En Umbada y en Caboclo Candomblé, es común verlo representado
por un tocado. En Bahia, él es sincretizado con San George el dragón-asesino.

Los adeptos de Oxóssi llevan collares de cuentas azul-verdes, y ellos ofrecen sacrificios
de juego salvaje, cerdos, gallos, maiz, frijoles negros o castaños con menudillos de carne.
En página 141, el joven iniciado lleva la idea de descansar estirando la rama de la palma
hacia la tierra. En su mano derecha, ella sostiene una lanza pequeña en lugar de arco y
flecha. El tejido impreso de su ropa pinta el propio bosque de lluvia, y la corona se cubre
con la misma tela, haciendo pensar en el camuflaje de un cazador. Sus piernas son

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protegido por pantalones largos que indican que el orixá es masculino aunque encarnó en
una mujer. Jueves es el día de la semana dedicado a Oxóssi. Su más gran quizila (tabú) es
miel.

Xangô, Orixá de Justicia.

Viril, atreviéndose, y virtuoso, Xangô castiga a los mentirosos y ladrones. Notado para su
orgullo, él nunca tomara segundo lugar. Las leyendas lo describieron como un amante
ardiente que trenza su pelo como las mujeres y usos las vendas decorativas y pulseras.

Xangô, el orixá de trueno, es tan popular en Brasil que, en Recife en el estado de

Pernambuco, su nombre se usa para referirse a los grupos religiosos de origen Yorùbá. Su
vitalidad es tan grande que sus seguidores casi nunca entran en el cementerio. ¡Cuando él
se revela a través de un iniciado, él es saludado por gritos, "Viene vea al Rey descender a
Tierra!"

Su sagrado día es miércoles. En Bahia, él es sincretizado con San Jerome que tiene un
león doméstico a su lado. En página 128, Pai Isaias lleva la corona de Xangô, con una
cruz de Cristo. Un arroyo de caídas de collares de su cuello que es protegido por un
capotillo que revoca el nombre del león, rey de los animales que también son un símbolo
del fuego de Xangô.

El oxé (doble-cabeza de hacha), en la forma estilizada de un hombre con fuegos del

gemelo en su cabeza, simboliza este orixá. Su ropa, en los colores de relámpago y
dispara, representa muerte, causada por ira de Xangôs contra su propia ciudad de Òyó.
En esto con, cuando sus personas lo rechazaron con desprecio, Xangô se puso fuego y fue
consumido por las llamas hasta ningún rastro de su original a permaneciéndose - por eso
volviéndose un orixá.

Página 130 pinta Máe Luzemir de Terreiro Sáo Joáo Batista en Recife. Ella se viste en
únicas vestiduras de Xangô: una blusa roja, el calzón blanco ancho jadea, en parte
cubierto por una clase de falda que consiste en cintas rojas y color de plata, llevando
rayos del relámpago que proyectan encima del fondo blanco de los pantalones que a su
vez parecen representar relámpago. Estas solapas del vestido de tejido también
representan el consum de Egúngún (espíritu hereditario). La corona estilizada ilustra el
oxé con precisión.

Los adoradores de Xangô llevan collares de cuentas rojas y blancas y ovejas como
sacrificios. Amalá, un plato hicho del ñame molido con okra aderezo, es el favorito de
Xangô. (Su apetito es glotón). Uno de sus nombres en Angolan Candomblé es Zazi
derivado del nzazi, los Kikongo formulan para el relámpago.

Iansá, el Guerrero Hembra.

Este orixá poderoso y autoritario emprende guerra con armas en su mano. Ella se ha
casado varios dioses, pero la mayoría frecuentemente los socios con Xangô y porciones
su dominio de fuego y el relámpago tormentoso.

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Algunas historias la describen como ser un compañero bueno, sin los prejuicios. Cuando
ella se casó a Ogum, ella le ayudó a trabajar al yunque, y ella bailó con Omolu-Obaluaé,
el orixá de viruela, incluso cuando su cuerpo se cubrió con heridas. (Debido a esto, él dio
su poder encima del muerto). A pesar de su valor, ella puede acudir a magia para escapar
de las situaciones difíciles.

Los objetos típicos de Iansá son el cuerno de búfalo y la guadaña. Sus adoradores llevan
collares de cuentas rojas oscuras, y ella comparte miércoles con Xangô. La ropa de ella
comienza es tan rico como aquéllos llevados por los devoto de Xangô.

En páginas 148 y 149, la cara de Iansá se cubre con missanga (el vidrio claro adorna con
cuentas) como conviene a un rey de Yorùbá o reina. En ambas fotografías, sus
sostenimientos iniciados una espada, cualquiera de cobre (el metal más noble de los
reinos Yorùbá antiguos) o de latón. Nosotros notamos algunos Christianos elementos
Occidentales en ambos cuadros: un firmamento católico de estrellas con las figuras de
santos en el fondo; un cuadro de Umbanda de Iemanjá, blanco y sensual, que camina
hacia la playa a Copacabana con velas blancas en la tierra.

Iansá come la carne de l-cabra y Bahian sirve acarajé (los pasteles fritos hichos de
guisantes negro-mirados). Ella detesta calabaza y se prohibe para comer la carne de
oveja. Su nombre de Angolan es Matámba; cuando ella aparece, los lamentos de "Eparrei
Iansá"! se oye.

Oxum, Reina de Agua Fresca.

Oxum posee las aguas de todos los ríos. Ella es muy amanerada y delicada, como el flujo
de los arroyos entre las piedras, pero también tan poderoso como las grandes cascadas.
Oxum puede ser engañoso, egoísta, y mismo-legó, pero ella proporciona una vida de
riqueza y placer. Ella gobierna encima de fertilidad y es la fuente de niños. Como el orixá
de riqueza, ella se pone elegante en vestidos ricos para atraer a los hombres. En su baile
sensual, Oxum parece vanamente en el espejo que ella sostiene. Los adoradores de Oxum
llevan collares de oro y las cuentas amarillas, y pulseras de latón. Página 156 muestras un
altar de Umbanda a Oxum donde sus rasgos se copian de aquéllos de Iemanjá, su madre
en mitología de Nagô. Los jarrones con flores amarillas decoran este altar. En página
155, nosotros vemos un yawó jóvenes que se sientan mágicamente, con ella almidonó y
lleno-plegó vestido azul. Ella parece surgir de un lago-como el cojín con todos su riqueza
dorada.

La mirada lujosa de este orixá es más aun evidente en página 153. El sol pintado en la
pared nos lleva asociar su también con energias positivo de luz y solana. Página 159
muestras la manera elegante con Yawó Robélio tiene vestidos a para recibir Oxum (un
orixá hembras pueden tener un varón iniciado). Los peces que decoran su ropa pueden
simbolizar Iemanjá y Oxum.

Su día santo es sábado, y su saludo es una frase de Yorùbá "Oore Yèyé o"! ("La bondad
de la Madre"!). Sus comidas favoritas son mulukun (una mezcla de cebollas, guisantes
negro-ojo, sal y gamba), y adun (maiz con miel y aceite dulce). Oxum es sincretizada en
Bahia con Nossa el das de Snhora Candeias ("Nuestra Señora de las Velas") y en Recife

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con Nossa Senhora das Candeias ("Nuestra Señora de Placeres"). Dandaluna y Kisimbi
son sus nombres en Candomblé Angola.

Ossain, Orixá de Vida de la Planta.

"Sin las hojas, ningún orixá". Este Candomblé diciendo tradicional demuestra la
importancia de Ossain que posee todas las hojas litúrgicas y medicinales cuyo sagrado
poder incluso es indispensable para los dioses. Deben recogerse las hojas usadas
rindiéndose culto a orixá de los bosques, donde ellos crecen salvajes. Máe Beata de
Iemanjá nos recuerda que "el nombre de cada planta, su uso y las palabras sacaban sus
poderes son el área más confidencial en el culto de dioses Yorùbá."

Ossain vive en el bosque con Aroni, un enano uno-de patas pequeño que fuma una
cañería llenó de sus hierbas favoritas, el último no es ninguna duda para ser identificado
con Saci Pereré, una figura mítica atribuyó a los indios brasileños. Los adeptos de Ossain
también son considerados sanadores mágicos. Él es simbolizado por una vara de hierro,
con un pájaro en la cima y tres ramas que apuntan hacia arriba en cada lado.

Ossain nunca trabaja para libre; si él hiciera, su medicina no rendiría resultados. En las
fiestas, su baile está agitado, con grande brincar. Él se saluda cuentas, y sus ofrendas
incluyen cabras masculinas, gallos, y las palomas masculinas. En Angolan Candomblé,
su nombre es Katende.
Su poesía de la alabanza canta: "Él es las hojas, y él debe estar por todas partes."

Iemanjá, Reina de las Aguas del Mar.

Su nombre deriva de una expresión Yorùbá que significa "la madre cuyos niños son
peces". En Brasil, ella es el orixá hembra más importante y más popular. Sus adoradores
en Río de Janeiro van a la playa en el último día del año pedir las bendiciones. En
Salvador, la gran fiesta de tomas de Iemanjá pone en el segundo día de febrero. Las
personas recogen en la costa cantando versos, haciendo deseos y dando regalos
innumerables.

Iemanjá es la madre de todo orixá. Los ríos de la primavera mundial adelante de sus
pechos rasgados. El amor de las personas brasileñas ha transformado esto matronamente
la deidad en una sirena joven sexy. Ella protege a los pescadores, afianzando su retorno
para secar tierra, la fotografía en página 167, tomado al terreiro de Pai Francisco, muestra
Maru al aspecto maternal de la Virgen de una manera de Umbanda. Máe de Santo Corina
Messias parece flotar encima de las varias sombras de azul. Su vestido con sus capas de
volantes hace pensar en olas y espuma a lo largo de la costa. La medio-luna y muestra de
la estrella que la belleza de Iemanjá no puede ser representada por sólo un cuerpo
celestes.

En página 6, nosotros observamos el altar de Imanjá al de terreiro de Dona Baratinha.

Muy vano ella acepta perfume, rosas, frascos de pulimento de uña, y artículos a cambio
de sus favores. En este fotón, así como en página 156 del altar a Oxum, el orixá se
representa en azulejos que son asociado con agua, limpieza, y frialdad. (En el norte de
Brasil y nororiental, los azulejos exteriores guardan casas frescas).

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Cuando Iemanjá baila, ella pone sus manos alternativamente en su frente y su cuello,
ondulando como las olas del mar. Página 164 lleva esta idea precisamente, con el pez que
cuelga de la ropa del máe de santo (sacerdotisa principal). cinta Color de plata, corona, y
el entusiasta es todos típico de este orixá. Su axé emana de las piedras y cáscaras de mar;
su día es sábado, y cuando ella aparece, ella se saluda con el lamento "Odó iyá"! ("la
Madre del río"!). los collares de Sus adeptos se hacen de cuentas transparentes; su
nombre en Candomble Angola es Kaia.

Oxumaré, la Serpiente del Arco iris.

En el Candomblé de Bahia, Oxumaré es el hijo de Naná y el hermano de Omolu-Obaluaê.
Él es la serpiente del arco iris, más viejo que la Edad Férrica, con una naturaleza dudosa,
misteriosa. Él es la actividad y movimiento, la serpiente que se envuelve alrededor de la
tierra impedirlo caerse a pedazos, el umbilical qué gira alrededor de sí mismo,
mordiendo su propia cola. Él es el ombligo que se une al niño a su madre, y de todo que
tiene una forma larga.

Oxumaré es varón y hembra, viviendo en el bosque para la la mitad del año, y

volviéndose una ninfa de agua fresca durante la otra mitad. Página 143, de Yawó
Bartolome de Souza, al terreire de Obaluaê en Cachoeira, la dualidad sexual de este orixá
ilustra. El pecho oculto y la inclinación azul que cuelgan crean la impresión falsa de un
pecho voluminoso, en contraste con el pez, en el otro encima de que una caídas de la
inclinación amarillas del hombro. El turbante consiste en una serpiente, balanceada para
golpear.

Oxumaré baila revolviendo alrededor de su propio cuerpo, apuntando consecutivamente a

la tierra y al cielo. Sus collares son de cuentas amarillas y verdes. Sus iniciados también
lleve el brajá, un collar de cáscaras de cowrie conectados como las balanzas en la piel de
una serpiente. El día santo de Oxumaré es martes. Se hacen ofrendas a él con frijoles, sal,
y la camaron cocinado en aceite de palma.

En Bahia, Oxumaré es sincretizadocon San Bartholomew. El 24 de agosto, el fiel

ríndaselo culto a en una ciudad pequeña Salvador cercano que tiene el mismo nombre
como el santo católico. En él, hay una cascada pequeña, cubierta por llovizna de
humedad encima de la que un arco iris constantemente brilla. Ângolo es su nombre en el
Angolan Candomblé.

Omolu-Obaluaê, Orixá de Enfermedad y Sanando.

Cuando Omolu-Obaluaê baila a las fiestas de Candomblé, él parece como un montón
pequeño de paja que viene viva. Él lleva vistiendo de raffia, cuerdas de que también la
tapa su cara para esconder las cicatrices de viruela y advertir de contagio peligroso. De su
propio sufrir con enfermedad, Omolu-Obaluaê ha logrado el poder para curar las
enfermedades de otros. Pero él también es muy la duro, usando viruela para castigar
aquéllos que hacen mal y no lo respetan. Él es el hijo de Naná y el hermano de Oxumaré;
como ellos, él no acepta sacrificios que involucran el uso de un cuchillo de metal.

Su baile expresa el dolor y el temblor causados por fiebre. Sus collares contienen
lagidibá, pequeño anillos atras hichos de cáscaras de coco o cuernos, y cuentas castañas

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con rayas negras. Cuando él aparece, él se saluda con el lamento "Atotó"! le gusta comer
aberem (maíz azado rodado en hojas de palma bananera), machos cabrío, gallos, y
palomitas de maíz. En Candomblé Angola, uno de sus nombres es Sumbu. Omolu-
Obaluaê tiene muchos nombres peligrosos que no deben hablarse.

Naná, Madre del Difunto.

Nana Buruku predata la Edad Férrica, y por esta razón ella no acepta animales
sacrificados con un cuchillo. Ella es el barro, y reina de las aguas estancado de lagos y
pantanos. Se relaciona la lluvia fina que hace la tierra resbaladizo a ella. Naná es la
madre de muerte quien ella contiene las profundidades oscuras de la tierra. es ella quién
protege todos los secretos y quién no perdona aquéllos descuidan sus deberes. En Brasil,
ella es la madre de Oxumaré y Obaluaé.

El ibiri que la simboliza se hace de paja del árbol de palma, atado en un bulto que la parte
superior se encorva. Esto representa la multitud del difunto, y ella lo lleva en sus brazos
como un bebé. Nosotros podemos ver el cuidado que se tiene con el ibiri en página 127,
donde la madre del santo, vestida en la ropa de Naná, es como tumba y circunspecto
como una Señora. Sus días santos son lunes y sábado. Ella baila de una manera seria,
dignificado, apoyada por un personal imaginario, imitando los pasos lentos y difíciles del
viejo. Sus seguidores llevan collares de ingenio de las cuentas blanco las rayas azules, y
ellos ofrecen sus-cabras y gallinas de Guinea. San Ann es el santo católico
correspondiente en Bahia. En Candomblé Angola ella se llama Mameto Zumba.

Oxalá, más Grande de Todo el Orixá

Bebido en vino de palma, Oxalá perdió "la Bolsa de creación" y con él el derecho para
hacer el mundo. Responsable por crear los cuerpos de seres humanos de arcilla en la que
la vida se respiraría, él forma ambos el robusto y el deformado. Él tiene un temperamento
audaz, independiente, nunca haciendo una pausa para escuchar a las opiniones de otros.
El cáscara-fluido del ìgbín (caracol del bosque grande) que se parece esperma masculina,
representa la fuerza creativa de Oxalá. Uno dice que "cada vez Oxalá hace a una persona,
él también un árbol."

En bahia, Grande Orixá da Brancura (Gran Divinidad de Blancura) es el más grande y

más popular de todos. Oxalá que yo llamado por este nombre debido a sus adornos
blancos, vestiduras, collares y comidas. Él está aficionado a los ñames, caracoles, y
verduras africanas. En homenaje a Oxalá, casi todos adoradores de vestido de Candomblé
en blanco el viernes - incluso aquéllos que no son aquéllos que no son sus devoto.

El objeto simbólico de Oxalá es el paxorô, "el personal de misterio" (en Yorùbá, òpá
Orò), qué él acostumbró en el pasado remoto a separar el humano y los mundos divinos.
Él tiene dos formas: guerrero Oxaguiá joven, y Oxalufá, un superior sabio. Al final de las
fiestas, el último es rodeado por las otras divinidades que lo ayudan en sus pasos
vacilantes y sostienen hacia su ropa para impedirle caerse. Oxalufá se honra durante el
xiré (sucesión ceremonial) de todas las divinidades Yorùbá-fundados.

Este orixá es masculino, su elemento es el aire, y él reside en una casa celestial sobre las
nubes. El nombre correspondiente en Angolan Cansomblé es Lemba. En Bahia, él es

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syncretized con Nosso Senhor do Bonfim ("Nuestro Señor del Fin Feliz"), mientras en el
resto de Brasil, como en Umbanda, su equivalente Catolico es Jesús Christ.

Conclusión.
Los peji o altares de orixá son muy solemnemente impresionantes. Cada uno tiene su
única historia y atmósfera. Cada sacerdote alimenta su orixá de una manera sumamente
personal. Cuando nosotros nos acercamos al peji, nosotros estamos entrando en un
espacio muy íntimo, sagrado. El peji es la mesa banqueteando en la que la fiesta para el
orixá se extiende fuera. En las fotografías en este libro, nosotros podemos ver todavía los
restos de sangre de los sacrificios y casi respira el mismo aire como el orixá. Estas
fotografías por consiguiente ofrece al no iniciado público una experiencia rara, uno que
ha sido concedido atreviéndose a sacerdotes y sacerdotisas en el interés de tolerancia
religiosa mejorada y entendiendo.

Además las sagradas piedras (qué siempre se cubre de nuestra mirada inquisitiva),
nosotros notamos artículos de uso diario, de los estantes del refrigerador y el
supermercado - los objetos de la "sociedad del consumidor", como las botellas y los
jarrones cerámicos. La presencia de estatuas religiosas presta un ligeramente el asceta a
la combinación de formas raras y colores. En lugar de ver esta mezcla como una señal de
generación de tradiciones de Candomblé, nosotros debemos entenderlo como una
manifestación de resistencia cultural creativa: La capacidad incansable de Candomblé de
hacer un sagrado objeto a algo.

Las tradiciones de Candomblé fueron transmitidas por palabra de boca de los reinos de
Yorùbá viejos. A lo largo de Brasil y los países vecinos, esta red jerárquica de
comunicación ha extendido el conocimiento ritual y práctico que conservan el orixá. Hoy
día allí los adeptos en todas las clases de sociedad, aunque la mayoría de aquéllos que
practican esta religión es todavía forme fondos pobres y humildes. Muchos maestros
africanos se han marchado. Cambios drásticos en el ambiente viviente, destrucción del
bosque de lluvia, y la opresión socio-económica - todos estos factores han transformado
Candomblé, el centro de resistencia para la cultura negra, en las nuevas y mixtas formas
de manifestación religiosa.

Artistas, escritores, y músicos nacido en Salvador, como Jorge Amado, Dorival Caymni,
Caetano Veloso, Gilberto Gil, así como muchos que son Bahian por opción si no por
nacimiento, se ha empapado en cultura de Candomblé y tradiciones. Se han producido
grandes obra de arte, pero Candomblé todavía se ve como una curiosidad folklórica por
las autoridades.

Usted puede volverse al Canbomblé para la ayuda, incluso para los milagros. Las puertas
siempre están abiertas. Cruzando el umbral, usted está buscando Dios, los santos, y los
orixá. De repente usted está en otro lugar, un lugar muy bonito. Parece que usted ha
estado allí antes, quizás en un sueño. Usted se pregunta por qué los huertos ya están así.
Este lugar no es sólo decoraciones. Los árboles son tan bonitos, la mayoría sin fruta,
aunque los árboles del mango de Oxóssi están allí. El pájaro llama, o el gruñido común
de un cerdo, cree una atmósfera rural. Usted se relaja y echa una mirada alrededor de
sentirse que el ambiente se preparó para usted la llegada.

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can-dom-blé, con sus tres sílabas extrañas, es una palabra difícil y bonita. Más aun difícil
que pronunciando este nombre está uniendo tres conceptos que nosotros nos hemos
enseñado separar, pero que es indisoluble limite a nosotros en las tradiciones del orixá:
religión, vida, arte.

- Traducido por Brian F. Head.

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Este libro es una aportación de Rezos y Cantos para

todos los religiosos practicantes de Ifá y Osha,
Esperando que sirva para tu mejoramiento y
conocimiento de Ifá y Osha.

Primera Edicion 1998, Madrid España

Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode

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