Michael Burleigh Poder Terrenal Religion

Tiempo y Espacio. Nº 62. Julio-diciembre, 2014.
Depósito Legal pp198402DC2832. ISSN: 1315-9496. Reseñas, pp. 273-299.
Michael Burleigh. Poder Terrenal. Religión y

Política en Europa. De la Revolución Francesa
a la Primera Guerra Mundial. México, Taurus, 2006.
Isidora Puga Serrano Licenciada en Historia por la Pontificia Universidad

Católica de Chile (PUCC). Magíster en Historia y
Gestión del Patrimonio Cultural por la Universidad
de los Andes de Chile (UANDES). Doctorando en
Historia por la UANDES.
El historiador británico Michael Burleigh entrega en Poder Terrenal una

novedosa visión a un clásico paradigma del siglo XIX respecto a la construcción
de los Estado-Nación. Apoyado en datos de archivo, diversos testimonios
y el uso de fuentes diversas —como la pintura, la filosofía, los periódicos y
la literatura—, el autor describe profusamente el proceso de secularización
europeo, el rol de las iglesias cristianas y el surgimiento de los nacionalismos
como religión secular. Su centro geográfico es la Francia decimonónica, aunque
incorpora también los casos particulares de otras zonas europeas.
En un principio, el objetivo del historiador inglés era profundizar acerca
de las religiones políticas comenzando con la Ilustración para concluir con los
extraños dioses del siglo XX. Sin embargo, al poco tiempo de iniciada esta
labor, determinó dejar sólo esbozados los procesos posteriores a la Primera
Guerra Mundial y abocarse al período entre la Ilustración y principios del siglo
XX. En diez capítulos, con una narración atractiva y dinámica ―pero a veces
acompañado con un violento lenguaje―, Burleigh expone la tensa relación
entre Iglesia y Estado en Europa en el período recién señalado.
El historiador aborda el tema de la secularización de las instituciones
y la sociedad europea de una forma que llama la atención a los lectores del
siglo XXI, cuando las esferas de lo político y lo religioso están completamente
separadas, relacionadas con el mundo público y privado respectivamente. En
cambio, para la mentalidad del siglo XVIII estas divisiones no se encontraban
tan definidas, y para el autor, que como base considera al ser humano de por
sí como un ser creyente o religioso, tampoco. Por ello, Burleigh ahonda en
la evolución del rol que tendrían las religiones cristianas ―principalmente la
Centro de Investigaciones Históricas Mario Briceño Iragorry 295

Iglesia católica, aunque también le da espacio a la protestante– en el desarrollo

de la conciencia política y el surgimiento del conocido “Estado-nación” de
las sociedades europeas. Este proceso, plantea el historiador, se llevó a cabo a
distintos ritmos en cada nación y en las religiones que lo conformaban1. Por lo
mismo, cada Estado, Iglesia local y el Papado se vieron obligados a acomodarse
y ajustarse a esta nueva forma de sociedad.
En los primeros capítulos, Burleigh profundiza en el caso francés y
describe detalladamente la situación del clero en ese país antes de la Revolución
de 1789, cuando se vivía en un status quo debido a que la monarquía ya había
negociado los derechos que le daban la supremacía por sobre la Iglesia. De esta
forma, en este período pre-revolucionario, el rol del papado era débil, ya que se
habría simplemente relegado a aprobar el nombramiento de abades y obispos
realizado por la propia monarquía2, mientras que varios conflictos político-
religiosos, con protagonistas tan dispares como los judíos, jesuitas y jansenitas,
irían carcomiendo el débil lazo entre la monarquía ―y después el gobierno
francés― y la clerecía.
Con los hechos desencadenados por la Toma de la Bastilla, la Iglesia
francesa se vio entremedio de un fuego cruzado, entre los revolucionarios, que
buscaban descristianizar la sociedad, y un clero refractario que se relacionaban
con diversas fuerzas contrarrevolucionarias debido a que se oponían a la
Constitución Civil del Clero de 1790, ya que ésta dejaba al religioso como
un simple funcionario civil y por ende, bajo las órdenes del Estado. El autor
plantea que esto habría generado una escisión entre religión y política, que le
ha costado al país dos siglos superar3.
Al mismo tiempo, el historiador expone que durante el curso del siglo
XIX surgieron las religiones civiles, que define como “…la incorporación a la
cultura política de una alusión religiosa mínima, especialmente en sociedades,
como Estados Unidos, donde existe una separación constitucional de Iglesia
y Estado”4. Esta forma de “religión” incluiría también la creación de una
1
Burleigh, Michael. Poder Terrenal. Religión y política en Europa. De la Revolución Francesa a
la Primera Guerra Mundial. México: Taurus, 2006. 25.
2
Id. 45-46.
3
Id. 81 y 86.
4
Id. 29.
296 Universidad Pedagógica Experimental Libertador

ideología civil ―como lo fue en el caso del republicanismo francés― con

el objetivo de excluir por completo cualquier resto de divinidad de la vida
política. Por ejemplo, Burleigh expone en el tercer capítulo de su obra, que los
revolucionarios no convencidos con la supremacía del Estado sobre la Iglesia,
pretendieron convertir la Revolución en una religión civil, que reemplazaría
todos aquellos símbolos del cristianismo en la sociedad francesa ―desde los
nombres de las calles hasta la organización del año―, con la idea de crear un
hombre nuevo. Sin embargo, desde su punto de vista, el autor no puede evitar
preguntarse si esta religión civil había y ha sido realmente necesaria, ya que
ellas carecerían en un aspecto esencial para ser consideradas religiones: no se
preocupan de definir el bien ni el mal ni de las peripecias de la humanidad, ni
fueron nunca universalmente respetadas ni admiradas5.
Frente al auge de las religiones civiles durante el siglo XIX, y al
consecuente exilio y persecución del catolicismo, el historiador plantea que
la supervivencia de éste se debió mayormente a la diligencia del laicado
y a la piedad femenina, siendo ellas las que asumieron funciones clericales
tradicionalmente masculinas. Por lo mismo, los primeros e incesantes
intentos de crear cultos cívicos continuaron fracasando6, y ante las tentativas
napoleónicas de exportar este nuevo credo laico a otras naciones europeas, tanto
en España como en Alemania o Rusia se fusionaron la contrarrevolución, el
nacionalismo y la religión en su contra ―aunque el autor nos vuelve a recordar
que probablemente estos elementos eran percibidos como un todo―7. Así,
como trata en el capítulo cuarto, la estabilidad volvió a Europa en la época de
la restauración, gracias a que se consideró la alianza entre trono y altar como
fundamento básico de la autoridad legítima8.
En el quinto capítulo, Michael Burleigh le da otra mirada a la clásica
visión historiográfica sobre el siglo XIX como gestor del Estado-nación ―
siendo su mayor aporte y originalidad―, ya que propone que el cristianismo
no fue simplemente sustituido por los nacionalismos, sino que fue un proceso
más bien pausado y negociado. En primer lugar, señala que la formación de
5
Id. 32-33.
6
Id. 137.
7
Id. 139.
8
Id. 144.

éstos se llevó a cabo en forma paralela a los procesos de descristianización

y recristianización; pero que aún más, los mismos nacionalismos habrían
incorporado elementos importantes de la tradición judeocristiana ―como
la idea de un pueblo elegido por la divinidad para cumplir una misión
providencial―, que se mantuvieron en la cultura europea9. Además, esta
nueva religión secular, que tenía al nacionalismo como deidad, no intervino
en las creencias religiosas tradicionales de la mayoría de la población según
el autor ―y he allí también su novedad frente a las clásicas interpretaciones
historiográficas del tema―; sin embargo, para una élite nacionalista, la fe
patriótica se asemejaba a pertenecer a una iglesia alternativa, mezclando así
nuevamente religión y política10.
Finalmente, Burleigh expone el transnacional proceso de separación
oficial de Estado e Iglesia y la radicalización de las guerras culturales llevadas
a cabo para llegar a ella. Estas, según el autor, no sólo se concentrarían en las
atribuciones jurídicas y administrativas de la Iglesia y el Estado, sino que eran
“...una lucha entre los portadores de la luz científica y moderna y supersticiones
medievales...”11 El problema radicaba también para los católicos en definirse
contrarios a la civilización moderna, ya que explotaban con habilidad muchos
de sus instrumentos. Burleigh plantea que uno de los principales campos de
batalla fue la educación ―área que se echa de menos en el resto del libro y que
recién en esta sección desarrolla con mayor profundidad―, por el importante
rol que jugaba el clero en él y porque los Estados consideraban que la existencia
de instituciones educativas católicas minaban la unidad nacional, en desmedro
de los valores republicanos de patriotismo, progreso y ciencia12.
En tanto, para el historiador inglés, el papel del papado ―relegado a
un plano secundario durante gran parte del siglo XIX― habría resurgido en las
últimas décadas, especialmente con León XIII, quien se distanció sutilmente
de las intransigentes posturas de sus antecesores frente a la ciencia y libertad
modernas, y se acercó a la idea de que la democracia era una fuerza a tomar
en cuenta. No obstante, el Pontífice planteaba que la Iglesia debía mantenerse
9
Id. 175-176.
10
Id. 176.
11
Id. 372.
12
Id. 392.
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neutral respecto a las formas de gobierno, debido a que a pesar de que esta
institución fuese intrínsecamente superior por sus motivos trascendentes, no
tenía ningún derecho a entrometerse en las cuestiones temporales13. A pesar de
este acercamiento del Papado, los regímenes anticlericales habrían conservado
la idea de separar las esferas de influencia de la Iglesia y el Estado, adoptando
estrategias diferentes con el Vaticano, los obispos, las órdenes religiosas y el
bajo clero, para finalmente dividir las opiniones en el mundo católico14.
De esta forma, en las últimas décadas del siglo XIX se llegaría al
objetivo final de separar definitivamente ambas instituciones, relegando a la
Iglesia cristiana ―en cualquiera de sus versiones― a un ámbito meramente
privado, pero con la contradicción de mantener la religión secular como aquella
practicada en colegios, ceremonias públicas y monumentos. De esta forma,
Michael Burleigh busca demostrar que el catolicismo no fue un obstáculo
para la democratización y modernización del Estado decimonónico, sino que
formó parte integral de este proceso, a través de la imitación de algunas de sus
características en las religiones civiles y por medio del surgimiento de nuevos
modelos de sociabilidad, que jugarían un rol esencial en la nueva esfera pública
del siglo XX.
13
Id. 400.
14
Id. 411.

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ideología civil ―como lo fue en el caso del republicanismo francés― con

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éstos se llevó a cabo en forma paralela a los procesos de descristianización

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