Ewes
Ewes
Ewes
ABA.
Corresponde a: Elegguá
Se usa en la inflamación, Elegguá le da el "Ashé" a las hojas y raíces de la planta, las cuales
bien hervidas se utilizan para refrescar y aliviar los pies cansados del caminante. Sus hojas
se aplican también como remedio para la parálisis.
ABROJO.
Corresponde a: Inle
Es una de las hierbas rituales de la sociedad secreta “Abakuá”, en la que recibe el nombre
de “mendibá”. Muy buena para la inflamación.
ABROJO TERRESTRE
Corresponde a: Òbatalá
Es muy bueno para lo malo. Sin embargo, con la paciente y continua aplicación del zumo
del “abrojo” se debilitan las raíces capilares. Esta acción hace posible la desaparición del
bigote en la mujer, su uso debe ser constante para que desaparezca. Es muy bueno para
lavar los ojos y aliviar el asma.
ACANA
Corresponde a: Oggún, Shangó
Fuerte como el Guayacán, para las “gangas” y “resguardos”. Las cruces que se construyen
con “acana”, apartan las malas influencias maldiciones y desvían los “malos ojos”. Los que
son clarividentes y se asustan de noche porque ven fantasmas, llevando una crucecita de
ácana, no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, la resina reducida a
polvo y aspirada contiene la hemorragia nasal. Al hervir la corteza, hojas y las raíces se
curan los granos y enfermedades de la piel.
ACEBO DE LA TIERRA
Corresponde a: Òbatalá
Las hojas y raíces en agua, sin hervir, es un buen depurativo para el hígado y facilitar la
digestión. La corteza cosida con hojas secas y unas cuantas frescas, bien caliente, se utiliza
sudar la fiebre.
ACEITUNILLO
Corresponde a: Orula
Con la raíz se hace un amuleto que se destina a los intelectuales impacientes por adquirir
renombre. Las hojas en cocimiento son usadas para lavar la cabeza, deja el cabello brillante
y sedoso.
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ACHICORIA
Corresponde a: Òbatalá
Las hojas y raíces en agua común sin hervir son es muy buenas para el estómago. Se
emplea también para la hidropesía, las hemorragias y descomposición del vientre. Es muy
diurético.
ACHICOTE O ACHIOLE
Corresponde a: Òbatalá
El zumo de las hojas y de la raíz bebido con frecuencia, calma el asma y “afloja el pecho”.
ADORMIDERA
Corresponde a: Òbatalá
De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor hierba que produce la
tierra para embaucar. Para tales fines, se liga la adormidera con “caraguá” (que es un
parásito del cerdo y de la guásima que algunos llaman Guilda-Vela), uña de los pies, pelo
del nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que desee cautivar, y todo
reducido a polvo, se le da a tomar en café, chocolate o vino dulce a la persona que te
incentiva en el amor, cuidando de echar canela en el vino. Hay adormidera hembra y
macho.
AGALLA DE LA COSTA
Corresponde a: Elegguá
En tisanas de hojas y raíces resultan un gran purificador de la sangre. Sus semillas se
emplean en lavados vaginales para contener las hemorragias y en tratamiento de las
leucocemias.
AGRACEJO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en el Omiero del Asiento. En Regla de Mayombe se emplea para hacer daño y
bien. Trabaja mucho hecho polvo y ligado con yaya y sangre de doncella. Muchas prendas
de Mayombe se montan con el Agracejo. En cocimiento es bueno para la hidropesía y para
el paludismo como agua común. Es muy estomacal. La raíz cura la gonorrea.
AGUACATE
Corresponde a: Oggún, Elegguá, Shangó
El fruto morado del aguacate le pertenece a Oyá. El cocimiento del cogollo es bueno par
expulsar los gases que produce su fruto y para la tos. El del aguacate morado, para provocar
el menstruo, es abortivo. En lavados vaginales, para combatir las flores Blancas. La semilla
molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.
AGUEDITA
Corresponde a: Òbatalá
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AGUINALDO BLANCO
Corresponde a: Òbatalá
Para despojar malas influencias, para baños lústrales y baldeos purificadores de la casa. El
cocimiento de las flores es indicado para contener las palpitaciones del corazón.
AJÍ CHILE
Corresponde a: Elegguá
Se le atribuye también a Oggún y a Ozain, pero no se olvide que a este último pertenecen
todas las plantas y con todas trabaja. La savia de la raíz, de las hojas y del fruto, combate el
tifus en sus comienzos.
AJÍ GUAGUAO
Corresponde a: Oggún, Elegguá
Es alimento restaurador de las gangas. La chamba, el aguardiente que “Padres” y
“Mayordomos” derraman sobre las cazuelas, calderos y amuletos de “Mayombe”, y que se
vierte sobre el pescuezo del gallo o animal sacrificado cuando éstos se han desangrado
sobre la ganga, se carga de ají guaguao para que sea más potente. Este ají, reducido a polvo,
es uno de los elementos importantes en cualquier brujería de las fuertes y más efectivas. El
zumo en atomizaciones, es bueno para combatir la ronquera. Con el ají guaguao maduro,
ingerido como píldoras, se combaten las hemorragias. Para provocar el aborto se cogen tres
raíces de ají guaguao se echan en un jarro con cinco tazas de agua que queden reducidas a
tres. Tres días después de beber este cocimiento, se le da azafrán hervido con un buen vino
jerez seco y la expulsión del feto es segura. En fricciones contra el reumatismo. Para la
fiebre catarral, se pica bien y se mezcla con un cocimiento de naranja caliente.
AJO
Corresponde a: Òbatalá
No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís. Contra el mal de ojo se lleva
en la cabeza entre el pelo y atravesado por un gancho. Es el sustento de las gangas y
prendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo las mata por ser débiles y
no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”. Un resguardo
muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de tela blanca se guarda una cabeza de ajo
con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a siete iglesias y
humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este momento se dirá:
“Líbrame de mi enemigo, de cuantos me quieran mal, dame salud y suerte”. El ajo lo cura
todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra las picadas de los alacranes,
arañas y avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el empacho. El zumo ablanda los
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callos por muy rebeldes que sean. Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre.
Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros, combate las malas digestiones
y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza además, para trazar insomnios y regular la presión
arterial. Alivia los dolores reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la
piel.
AJONJOLÍ
Corresponde a: Babálú Ayé
Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma e
inclusive puede morir, no pueden ni mirarlo. Igualmente les está terminantemente
prohibido comer irú (granos) de frijoles como la lenteja, el gandul, etc. Sobre todo las
lentejas, que son los mismos granos del leproso (Orisha Adeta). Tampoco pueden comerlos
los “Iworos”, hijos de Òbatalá, ni el gangulero. No liga, naturalmente con la “ganga”,
solamente lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama provoca una
epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y pimienta de Guinea. Atrae
también lo malo, pues Babálú-Ayé “bilonga” con ajonjolí. Las semillas, en cocimiento se
utilizan para aliviar a los asmáticos tan pronto se declara el ataque. Fortalece el corazón.
Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche abundante.
ALBAHACA DE CLAVO
Corresponde a: Òbatalá
Para despojos corporal. El zumo vertido dentro del oído apaga los zumbidos o dolores, saca
el vientre eliminando los ruidos incómodos. Con el cocimiento del cogollo Odúa alivia los
dolores de la menstruación. Con el zumo de las hojas que se extrae mediante la presión de
los dos índices se aplica sobre los ojos y cura un orzuelo rebelde.
ALACRANCILLO
Corresponde a: Òbatalá
Es de Òbatalá, pero (algunos santeros se lo atribuyen a Oshún y otros a Oké) Para baños
lústrales. En cocimiento, tomado por agua común calma la irritación interna de la piel. La
raíz con las ramas y las hojas reduce las hemorragias.
ALBAHACA
Corresponde a: Òbatalá
Para baños lústrales. Para buena suerte y para despojar y santiguar de malas influencias. Se
utiliza contra el mal de ojo. Quemado con incienso aleja los malos espíritus. Se emplea
machacado, en emplastos para las inflamaciones y en cocimientos para el estómago. La
infusión de sus hojas y flores, calma el dolor de cabeza. El uso más común es como
aromática, con alcohol para fricciones y baños estimulantes. Posee propiedades
antidiarreico, carmitivas y antihipocondríacas. La infusión de las hojas se emplea como
remedio para la gonorrea y la diarrea crónica. Es antiespásmodico. Para curar una dolencia
que se sospecha producida por el “mal de ojo”, Se toman tres gajos de “albahaca”, un vaso
de agua, una vela y la oración de San Luís Beltrán. Si el enfermo, es por lo general un niño
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ALBAHACA ANISADA
Corresponde a: Òbatalá
Hervida o no es utilizada para purificarse o “despojos” corporales. El aroma en pañuelos de
colores, según el Ángel de la Guarda de cada cual, combate el mal de ojos. El cocimiento
de sus ramas y raíces elimina los dolores de cólicos y gases.
ALCANFOR
Corresponde a: Elegguá, Shangó
Los cogollos se hierven con la raíz para baños lústrales que, si se hacen a tiempo, evitarán
las enfermedades que pueden vaticinar los “adivinos”, etc. La resina del alcanfor
solidificada es excelente como preservativo en épocas de epidemias y es recomendada por
todos los orishas. Deberá llevarse un trocito con granos de maíz tostado en una bolsita de
cañamazo o género rojo cuando se visita un hospital o la casa de algún enfermo contagioso.
El alcanfor tiene el poder de alejar la enfermedad.
ALGARROBO
Corresponde a: Oggún, Shangó
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No debe faltar en un Omiero de Asiento Es muy venerado. Con sus hojas se cubre a
Shangó. Las raíces son muy valiosas para “prendas” y resguardos. Alimenta a las “gangas”.
Las prendas que se entierran debajo del algarrobo alcanzan una extremada potencialidad.
También es utilizado en los resguardos que se construyen para acompañar a personas
extremadamente cobardes, o que carecen de constancia y firmeza para la realización de un
empeño. Con su savia se prepara el mayombero un veneno ligeramente activo, pero
administrado en gotas, prudentemente, fortalece el cerebro. Con la resina pulverizada se
tratan las llagas, y las hojas desmenuzadas reducen las hernias. El cocimiento de las hojas,
con zazafrás y limoncillo es magnifico para la tos.
ALGODÓN
Corresponde a: Oshún, Òbatalá, Babálú Ayé
Es de Òbatalá, Babbadé y Babá lubbó Calma el dolor de oídos, los capullos del algodón
verde, después de sumergido en agua no muy caliente, se exprimen lentamente dejando
caer unas gotas dentro de la oreja. Con las semillas machacadas y ligadas con sebo de
Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los tumores. El cocimiento de
las semillas, se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de la raíz, es
excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La flor,
en lustraciones, elimina las impurezas que mantienen un mal estado físico, y en su
consecuencia moral, también se usa en el individuo que no se haya purificado por
completo, etc. Las hojas del algodón se emplean en el Omiero del Asiento. En gran
resumen como Obi (el coco) a semejanza del algodón no puede disociarse de Òbatalá, pues
es imprescindible.
ALMACIGO
Corresponde a: Elegguá, Shangó
Los cocimientos de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz, corteza y
cogollo para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas
producidas por clavos, latas u objetos herrumbrosos, para preservarse del tétano. Para el
catarro: un cocimiento al acostarse y además poner cuatro o cinco hojas cruzadas, debajo de
la almohada. Para el resfriado de los niños, envolverle los pies con las hojas tibias. Para el
vientre, diarreas, cólicos y gases, una guataplasma de almácigo es efectiva. Las hojas
frescas se extienden en la cama, en la parte en que se acuesta el paciente. No debe olvidarse
que el almácigo tiene más virtud el Viernes Santo como otras plantas medicinales, y que
para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su misión es curar, y sobre todo, que se
sepa con este palo no se hace nada malo. Es un palo médico nada más. Es espanta brujo y
purificador. En baños para la buena suerte y limpieza, se mezcla con la cuaba, la aguedita y
la yagruma. El humo que desprende la resina quemada, con un diente de ajo, ahuyenta las
malas influencias. El fuego no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén a su
alrededor, pero a él, no se le arrima por nada la candela, y lo respeta donde quiera que éste.
ALMENDRO
Corresponde a: Òbatalá
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Las hojas se emplean para lavar la cabeza (refrescar Eledá), en “despojos”, baños, baldeos
para purificar la casa y para la buena suerte. En lavados vaginales, se hace un cocimiento
con la corteza, con la raíz y con las hojas. La savia de está planta con el aceite que se extrae
de la fruta, aplicada a la piel, la mantendrá tersa y fresca. “El aceite de almendra se emplea
para las lámparas que le encienden a Òbatalá”. Sus hojas se incluyen en el Omiero.
AMANSA GUAPO
Corresponde a: Òbatalá
Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar Un amarre efectivo es el siguiente:
amansa guapo, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una camiseta y pelo de la persona
que se desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del santo que
propicie ese “trabajo”, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el “amarre”.
Con el amansa guapo entizado con hilo blanco y negro, aguardiente, vino seco, miel de
abejas y canela, se obtiene lo que se quiera. Para dolores reumáticos y musculares.
ANAMÚ
Corresponde a: Òbatalá
Es una hierba de las más comunes y fáciles de obtener, pero no se arrancará más que
cuando sea preciso utilizarla. No se incluye entre las hierbas de omiero del asiento. Con
baños del “anamú” se desprenderá del cuerpo algún espíritu oscuro de esos que suelen
enviar los mayomberos para atormentar a sus víctimas, adhiriéndose a ellas. Si se emplean
también “fula” (pólvora), al practicarse este “despojo” hay que hacerlo con mucho cuidado,
no sea que el arrancar el espíritu éste dañe el cuerpo por la conmoción que reciben tanto el
espíritu como la materia. Todos los espíritus no se pueden quitar con “fula”. Es un
resguardo para detrás de las puertas: siete gajos de anamú atados con cinta roja, se pondrán
sobre todo cuando hay personas perseguidas por los espíritus. Para baños lústrales, cuando
la persona está muy atrasada de suerte, junto con apasote y albahaca de anís. Contribuye a
la curación de herpes y otras afecciones de la piel (uso externo) y facilita la orina (uso
interno). No debe ser administrada a mujeres embarazadas. Una buena medida de
precaución consistirá en colocar en las plantillas de los zapatos, dos hojas de anamú en
cruz, por si se pisa algún “malembo mpolo”. Éste no puede actuar donde se halle el anamú
que aniquila la brujería. Por eso se llama “mata brujo” y “espanta brujo”. Para embrujar, se
da a beber el anamú hervido con hierba fina y sanguinaria, vino seco y agua de Florida.
Òbatalá aplasta la brujería con anamú. Los brujos deben tener siempre, por precaución, una
vasija con agua de la que vive o se tiene a la jicotea, mezclada con orines, ceniza, anamú y
cabo de tabaco, para arrojarla a la puerta de su casa, cuando tenga sospechas de que otro
brujo lo está atacando, pero esta preparación apuntada, es necesario que se pudra varios
días antes de usarse, para que pueda surtir sus buenos efectos.... No obstante en Regla de
Osha, los hijos de Òbatalá, no pueden andar con esta hierba, ni los de Yemayá. Un baño
con anamú será extremadamente nocivo para el “omo” Yemayá que por su ignorancia
(como sucede a menudo), la empleo buscando alivio a un dolor reumático, etc.
ANóN
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Corresponde a: Òbatalá
Las hojas en cocimientos son utilizadas para aplacar los nervios. La corteza y la raíz se
toman una vez terminados los masajes en la cura del mal de madre y del padrejón. Las
semillas se tuestan y se muelen con aceite para combatir los parásitos de la cabeza (los
piojos). El cocimiento de sus hojas con las de marilope es muy bueno para combatir la
acidosis. Es excelente para la cistitis y todos los padecimientos de la vejiga.
APASOTE
Corresponde a: Babálú Ayé
Las hojas condimentan la comida del orisha. Para “amarrar” sólidamente una lengua
indiscreta, bastarán dos raíces de apasote, la lengua de una lagartija, una vara de tela
blanca, media botella de aguardiente, el nombre de la persona escrito y alguna cosa
perteneciente a ella para “ligarlo”. Los caracoles o el coco indicarán donde debe guardarse
este “amarre” y dónde se depositará el sacrificio que acompaña a este “chiche” (trabajo).
En las casas que han sido “purificadas” con apasote, se dejan expuestas las semillas durante
24 horas. Las paredes se fustigan con las ramas para castigar y espantar “matambo”,
terminada esta “limpieza” se baldean los suelos con clara de huevo. En cocimiento para
expulsar los gases. El zumo de la raíz y las hojas, para curar las lombrices y parásitos de los
niños.
ARABO DE PIEDRA
Corresponde a: Oggún
Se trabajan las raíces al pie de Oggún para asegurar un negocio que se encuentra inestable,
poco seguro, o una empresa amenazada con el fracaso.
ÁRBOL DE BIBIJAGUA
Corresponde a: Òbatalá, Orisha-Oko, Yewá
La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (una erupción que efectivamente tiene la
forma de una culebrilla) que suele aparecer en el cuello y en la cintura, debiendo combatirla
de inmediato. Este reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a juntarse la
cabeza con la punta. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas
que están separadas por cualquier motivo.
ÁRBOL DE LA CEIBA
Corresponde a: Òbatalá
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo, se controlarán los estornudos que
proporcionará la coriza.
ÁRBOL DE LA VIDA
Corresponde a: Òbatalá
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ARETILLO
Corresponde a: Elegguá
Masticadas sus ramitas y hojas tiernas blanquean y pulen los dientes, fortalecen las encías.
AROMA AMARILLA
Corresponde a: Elegguá, Oshún
Con la semilla se hace “mpolo”, y trabaja en los encantamientos de “Mayombe”. El
cocimiento de las ramas y raíces se recomienda para combatir la sarna y la gangrena. En
baños es muy efectiva para aquellos que sienten malestares indefinidos, etc. Igualmente la
infusión de las flores, para las palpitaciones, el nerviosismo y los saltitos histéricos de
estómago. La savia, aplicada con aceite de ricino, hace crecer las pestañas.
AROMA BLANCA
Corresponde a: Òbatalá
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo se controlan los estornudos que
proporcionan la coriza.
ARROZ
Corresponde a: Òbatalá
El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los
granos están hinchados, se pelan, se ciernen y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y
se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Òbatalá. El agua en que se lava el arroz
mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido
lanzada. A la semana siguiente de un “levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al
año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una noche de vela, en que se tocan
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los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las
honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz
sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le sacrifica al difunto en esta
ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional
para Oyá. En cocimiento para las diarreas. En harina para la erisipela, cualquier erupción de
la piel y para embellecer el cutis.
ARTEMISILLA
Corresponde a: Òbatalá
Es de Òbatalá, pero se le atribuye también a San Lázaro En purificaciones lústrales
proporciona alegría, propicia bienes materiales, morales e intelectuales. “Un despojo” con
Artemisilla deja una agradable sensación de alegría, que se apreciará a todo el mundo más
contento”.
ASTRONOMÍA
Corresponde a: Orula
Para baños de despojos. Con la raíz se construyen resguardos para los trabajos marítimos.
ATIPOLÁ
Corresponde a: Elegguá, Òbatalá
En cocimiento para tomarlo como agua común es bueno para las vías urinarias. Para
lustraciones y para refrescar la cabeza. Para la buena suerte, baños de Atipolá, albahaca
corriente y albahaca menuda. El “Atikuanla” se emplea en el Omiero del Asiento.
AYUA
Corresponde a: Òbatalá
Excelente para resguardos. Para alcanzar un “desbarate” efectivo, se mezcla con cuaba
negra, carcoma y avispa. La corteza con aguardiente de caña, después de embotellada
varios días, es muy buena para el asma. Es muy eficaz como depurativo de la sangre.
También para la sífilis y el reumatismo. La corteza masticada calma los dolores de muelas.
AZAFRÁN
Corresponde a: Òbatalá
El azafrán comercial o azafrán del país, se emplea para hacer bajar el menstruo. Si la
supresión tiene por causa un disparate cometido (un baño frío, dormir a la luz de la luna,
etc.), el remedio será un puñado de azafrán de hebra, una botella de miel de abeja pura, tres
cocos pequeños que se cortan por el medio y un litro de agua. Se hierven los cocos con
azafrán y la media botella de miel de abeja, y se deja a la candela hasta que quede una
cantidad de líquido equivalente a tres tazas que deberán tomarse muy caliente, tres veces al
día. Como es muy probable que el menstruo se presente con hemorragia al día siguiente de
tomarse este remedio, se hierven los tres cocos y se toman tres cocimientos. El cocimiento
de azafrán es muy efectivo a su vez para los espasmos.
BAGA
Corresponde a: Òbatalá
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El Abecedario de los Ewes
El mayombero utiliza la corteza de este árbol. Para una mala “uemba” se toma del lado que
el sol se pone. Para hacer el bien se tomará, al contrario, o sea del oriente. Es la regla, el
Sol, el día es benéfico y la luna, la noche es maléfica. De ahí la importancia que tienen las
distintas horas para hechicería. Las gangas deben recoger la fuerza de los astros, se llama a
la luna para que venga a la ganga, al lucero, a las estrellas. Así hay “prendas” que por su
índole “trabajan” a las doce del día, otras a las doce de la noche (en horas malas), otras a las
6 de la mañana. “Levanta cuerpo”, “una prenda” pequeñita que se guarda en un tarro de
chivo (lechal), (el tarro derecho) es muy peligrosa, trabaja y se alimenta al amanecer.
Debido a que se pasa la vida acechando y trabajando es necesario alimentarla muy bien. El
mayombero cortara sus “palos” al romper de los claros del día, el malvado o el Hechicero,
desde las seis de la tarde a las doce de la madrugada, ya después, las tinieblas se debilitan,
las sombras son menos peligrosas. Para ciertos embrujos, algunos “palos”, se cortan en
menguante y en menguante es la mejor fecha para recoger la tierra de los cementerios. Pero
se recuerda que el momento más propicio de cortarlos es en creciente o luna llena que es,
cuando tiene la savia de los astros. En resumen, con el bagá se puede hacer mucho bien y
mucho mal, pero más mal que bien. Como vive en pantanos, a la persona que se le haga un
“nangue”, un ligén en el mismo tronco, se hundirá en el fango.
BAYONETA O PEREGúN
Corresponde a: Òbatalá
Uno de los ewes más importantes del Asiento para terminar la ceremonia. Es la primera de
las 16 principalísimas de cada orisha que se ponen en la cabeza del “iyawó”
BEJUCO BATALLA
Corresponde a: Obatalá
Sus hojas duras parecen de vidrio y es el bejuco principal de la prenda. Puede llamarse casi
a cualquier bejuco que se emplea para pelear. Con un bejuquito el que sabe, hace mucho, y
si sabe mucho y no tiene ese bejuquito, con un pedazo de espejo mata al que quiere (al
lanzar sobre una persona un espejito mágicamente “preparado”).
BEJUCO GUARIANA
Corresponde a: Inle
Como nace en las lagunas tiene “Ashé” de Oshún y Yemayá. En cocimientos es usado para
la escarlatina. En gárgaras es muy efectiva para cantantes y oradores.
BEJUCO GUARO
Corresponde a: Elegguá
El zumo se recomienda para vómitos. En infusión para baños de asiento en casos de
hemorroides, y también se toma en cocimiento para el tétano.
BEJUCO JICOTEA
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El Abecedario de los Ewes
Corresponde a: Òbatalá
Este bejuco es del diablo, es usado para trabajar con los “ikutu” para ponerlo en la ganga, lo
mismo que le “bejuco tortuga”.
BEJUCO JIMAGUA
Corresponde a: Elegguá
Es utilizado para las paridas y para lavar a los niños recién nacidos. Este bejuco se queja, en
el monte se le oye lamentarse. No se puede hablar ni hacer ruido cuando uno se acerca para
recogerla, se le ponen siete centavos y tres granos de maíz. Muchas personas lo entretienen,
le cantan y mientras come y esta distraído se lo llevan. Así hay que hacer con muchos palos
en el monte.
BEJUCO LONGANIZA
Corresponde a: Òbatalá
Cuando se frota huele a carne salcochada, muy sazonada. Se emplea para hacer “masangos”
sobre al ganga
BEJUCO MARRULLERO
Corresponde a: Òbatalá
Un magnífico fijador. En una infusión o tisana de varias plantas, este bejuco “fija” e impide
por tal circunstancia, que se alteren al mezclarse, las propiedades de las demás plantas.
BEJUCO PARRA
Corresponde a: Yemayá
Las hojas para guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Es muy recomendada para
los males de estómago.
BEJUCO PÉNDOLA
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para unir, al pie de los brazos, al matrimonio o los enamorados que se hallan
separados por la acción de un maleficio. En tisanas es excelente para los males de hígado.
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El Abecedario de los Ewes
bolsillo y ejerce acción protectora. Aparta el peligro y la muerte por accidente. Pero para
esta acción se hace necesario “rogar e invocar fuertemente a Oggún”.
BEJUCO UBÍ
Corresponde a: Yemayá
Para lavar el Otán, las piezas, atributos, etc. de este orisha. Es abortivo. El jugo desinfecta
la vejiga.
BEJUCO VERGAJO
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún
Es un “nfita” que emplean con éxito los mayomberos para “amarres” y empeños de
negocios, amores, juegos y suerte.
BEJUCO VERRACO
Corresponde a: Elegguá
En cocimiento, toda la planta es inmejorable para la purgación. Para los riñones, disuelve
los cálculos. En buches, calma los dolores de muela. Para el pelo, lo revive y ennegrece. Se
llama verraco o cochino porque tiene la particularidad de oler a este animal. Asoma la raíz
a las doce del día exactamente y luego se esconde. Se le reza y se coge pronto. Es veneno
para el ganado.
BIJA
Corresponde a: Elegguá, Shangó
La “bija” se utiliza en las rogaciones a Shangó (Bija y no azafrán), pues, es la que colorea
la comida de algunas orishas. La raíz y las hojas en cocimiento son usadas para los riñones.
Las hojas para el dolor de cabeza. Su aceite con miel de abeja cura el “sapillo” de los niños.
BIJAGUA O BIJAGUARA
Corresponde a: Òbatalá
“Palo Mayombe”, el espíritu muy potente de la “bijagua”, trastorna la razón. Cuando
“monta” pesa mucho sobre los hombros del “ngombe”. Le atonta el cerebro, lo deja rendido
cuando se va. Tiene virtud para todo. Se coloca en el caldero o cazuela de la ganga.
Encierra muchos secretos peligrosos. Dice una historia que a su sombra la Virgen recibió a
los judíos. Ella se fue, y los judíos, que querían apresarla, se quedaron ciegos e
incapacitados de seguirla. Tiene Bereké (espinas en las hojas) y los “trabajos” se hacen con
las hojas. Pero estas hojas con que pueden hacerse tantas hechicerías, pueden aplicarse al
bien, a la medicina, y el “ngangatare” o la “madre Nganga”, las recomendaciones en
cocimiento para la suspensión del menstruo, con la corteza en cocimientos curan al
paludismo. Las raíces poseen virtudes depurativas.
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El Abecedario de los Ewes
BLEDO
Corresponde a: Òbatalá
Existen varias clases de bledo, que se echan en el Omiero del Asiento. En fricciones es
utilizado para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las comidas de los orishas.
La raíz hervida “para purificar enormemente el cuerpo”. Para baldeos purificadores es muy
bueno el bledo blanco, añil y rompesaragüey y luego regar harina de maíz y miel de abejas
por todos los rincones de la casa. El bledo llamado “cartonero” es muy bueno para el
estreñimiento y la sífilis.
BONIATO
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún
Ozain lo come, y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien untado
de manteca de corojo y se le llama. Es una ofrenda gustosa a todos los Orishas menos
Òbatalá y Oyá. El día de “Ita”, el tercer día de la consagración en “Regla de Osha”, el
“Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas acontecimientos,
prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá observar toda la vida. A las
Iyaloshas, en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy pocas, se privan
de esta vianda cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces, si es que su nombre
llega a mencionarse ante ellas, “papá dulce”. Por lo tanto, no se le deberá brindar a ninguna
Iyalosha un boniato, se le brindará una “papá dulce”.
CABO DE HACHA
“Árbol de guerra de Oyá”.
Con las hojas del Cabo Hacha se enfurece y se azuza a Oyá para que pelee y gane una
guerra mágicamente. El Olosha excita la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo
o el de su cliente, obteniendo siempre la victoria por difíciles y espinosa que sea la lucha.
Es uno de los árboles rituales y más poderosos de Oyá. Muy estimado también por los
mayomberos. “Palo fuerte” para montar “Ganga”. Los baños de las hojas hervidas,
purifican y disuelven todo lo malo. Los “despojos” y “limpiezas” con Cabo Hacha deben
hacerse a las doce en punto en el día recomendándose que se mezclen sus hojas con apasote
y albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes, de bañarse, para que recojan la fuerza
solar. En cocimiento de sus hojas muy utilizado para la anemia, el asma, la bronquitis y la
pulmonía.
CAFÉ
Corresponde a: Òbatalá
El café es una gran medicina del corazón y del estómago, pues le produce calor al mismo.
Las hojas verdes, en buche alivian el dolor de muelas. La semilla verde sirve de laxante. La
raíz, cortada en tres trozos en cocimiento, se emplea para bajar la fiebre. En caso del
enfermo una pasta de café y sebo, “lo absorbe y lo deja libre de fiebre”. Se derrama café
molido en el ataúd, y en las partes más intimas del cadáver para evitar que se corrompan
rápidamente, y a veces, se mezclan el café con hojas de guayaba. En las ofrendas que se
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tributan a los muertos, jamás falta la taza de café que siempre apetecieron. El café es el
gran alcahuete de las brujerías, y no debe tomarse en todas partes.
CAGUARIAN
Corresponde a: Babálú Ayé
“Pata-Llaga” o “Pata Puri” como le llaman en Regla de Congos al dueño de la lepra San
Lázaro, desinfecta y cura las llagas rebeldes y con este “palo”, que es la misma “quiebra
hacha” inmejorable para las “ngangás” y sus efectos son muy poderosos. El dueño de una
ganga de “Coballende”, cuando llama el espíritu y éste “plana” (se manifiesta), tiene que
empuñar un bastón de “cuguairán”. La savia alivia el dolor de los callos de sangre.
CAIMITO BLANCO
Corresponde a: Òbatalá
Para cargar “prendas” y dar fuerza a los “mpakas” (talismanes). Muy efectivo como
alimento para hacer “trabajar” a Oyá a favor de determinada persona. El cocimiento de las
hojas y la raíz, combate la obesidad, en baños corporales.
CAISIMÓN
Corresponde a: Yemayá
Es de Yemayá y otros dicen que Shangó o Babálú-Ayé Las hojas tibias aplicadas al vientre,
con manteca de corojo y cacao bajan la inflamación producida por orquitis. Las hojas como
fomentos usadas para la erisipela, la irritación de las quebraduras, de los forúnculos y del
vientre. El cocimiento de la raíz para la cistitis y la gonorrea.
CALABAZA
Corresponde a: Oshún
A los “asentados” que en “Ita” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obbara
Melli”, deberán respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son hijas
legitimas del orisha Shangó en un camino “Obbara”. El “ebbo” o sacrificio que aconseja
este signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto de calabaza,
ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que hace el “ebbú”
junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco).
Este “ebbo” reproduce el que hizo Obbara en la selva. La primera cazuela de congo fue una
calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia
(calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en
cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas
con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para el tratamiento y expulsión de la
lombriz solitaria. El zumo se aplica a los eczemas. La tripa se fríe con aceite y semilla de
mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le da gran brillantez.
CAMPANA
Corresponde a: Òbatalá
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CANUTILLO
Corresponde a: Shangó, Òbatalá
En purificaciones con canutillo se lavan todos los orishas femeninos. En cocimiento es
diurético. El blanco es excelente para lavar los ojos. El morado, en baños, es muy
beneficioso. Para “despojos” y buena suerte. El Canutillo morado, Campana blanca,
Albahaca y Paraíso, todo hervido, se echa en una tina con “Espíritu Vencedor”, “Espíritu
Tranquilo” y “Amansa guapo”. .
CAÑA BRAVA
Corresponde a: Babálú Ayé
Babálú-Ayé bendijo la caña brava y por esta razón el trueno no la daña nunca. En ningún
otro árbol o planta ni en el Ateje ni en la Jocuma, en el Cundeamor o el Apasote, Babá
recibe con más gusto una ofrenda. La Caña Brava le esta consagrada a Naná “Madre de los
San Lázaro”. La tierra en torno a ella tiene muchas virtudes, es “munanso mboma” (casa
del majá) lo que aumenta su prestigio. Un trozo del canuto sirve de “corazón” (tima) de
gangas, es decir sirve para guardar dentro, con los extremos tapados naturalmente, el
azogue y arena de mar, “la vida de mar y el azogue” que comunicarán a las gangas su
movilidad incesante que se traduce en diligencia para cumplir los mandatos de mayombero.
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CAÑA DE AZÚCAR
Corresponde a: Shangó
El azúcar endulza por igual al ángel como al enemigo. En un vaso de agua se mete una vela
encendida y esta agua se endulza con dos cucharadas de azúcar, se mete un papel con el
nombre del que se desea “endulzar” y conseguirá de él, lo que se desea. A Shangó se le
ofrece cortada en trozos en un plato con las hojas de la misma caña de azúcar. Es muy
importante en la liturgia o ritos de “Abakuá”. Si se cruzan dos pedazos de caña y se colocan
en el suelo ante el “ireme” éste permanecerá inmóvil y no se atreverá a avanzar. .
CAÑA SANTA
Corresponde a: Oggún
Con esta planta se enardece a Oggún Es excelente en cocimiento para los catarros
bronquiales y para la suspensión del menstruo. En lavados vaginales para curar la
leucorrea. Es muy buena en la presión arterial. Con la raíz se prepara un licor, que da calor
al estómago y a los bronquios. .
CAOBA
Corresponde a: Shangó
El zumo de las hojas sirve para contener la sangre de las heridas. En cocimientos de la
corteza es usado para la purgación y “flores blancas”. La raíz para resguardo en los que
padecen sonambulismo o de pesadilla angustiosa, para los neuróticos que se encuentran al
margen de la locura. Las hojas para “despojar” a los locos o a los que pierden
pasajeramente el juicio. En baños tranquiliza a los que están ya enteramente locos, y en los
tratamientos en casa del “Padre Ganga”. .
CAOBILLA DE SABANA
Corresponde a: Òbatalá
La savia se recomienda para mordidas de perro, hincadas de espinas venenosas o picadas de
insectos. La raíz en infusión y en las tisanas o chichas, es un gran purificador de la sangre. .
CARDÓN
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Corresponde a: Oggún
Con su savia se borran los tatuajes cuando convienen que desaparezcan. Surte el mismo
efecto que la quinina para el paludismo. Las semillas son vomitivas. La leche del “cardón”
ciega. Pero la ceguera que produce el cardón se cura lavándose los ojos con la pelusa de la
raíz de la parte inferior de la tuna hervida. .
CAREY
Corresponde a: Oshún
No se pone en el Omiero del Asiento. El Carey lo pide la diosa para guerrear y sólo se
utiliza con el propósito de embravecerla. Hay muchas clases de Carey y todos pertenecen a
Oshún. .
CARIEL
Corresponde a: Shangó
Se utiliza para hacer “rogación al pie del santo”, y para preparar joyas de valor que se
transformarán de este modo en amuleto, para proporcionar a su dueño buena suerte en
amores, en negocios y en el juego. .
CARQUESA
Corresponde a: Yemayá
Para “despojos” y limpieza. Es uno de los ewe del Asiento. La savia es abortiva y si ésta no
surte efecto, se emplea la raíz bien machacada. Recoge el menstruo o lo provoca. En
alcohol, cualquier parte de la planta es utilizada para dislocaciones, dolores musculares y
para friccionar diariamente a los reumáticos y tullidos. .
CAUMAO
Corresponde a: Elegguá
Para el reumatismo, el jugo de la raíz y de la corteza con agua bien caliente, es excelente.
El Caumao es un pulpo del monte, enreda a todos los árboles y matojos que le quedan cerca
y es utilizado por los mayomberos para enredar a las personas, etc. Un “masango” de
Caumao es cosa seria. .
CAYUMBO
Corresponde a: Oggún, Yemayá
Sus propiedades y virtudes son secretas. Se dan a conocer a los “Asentados” que tengan
experiencia y jerarquía de “Mayores”. Es necesario saber buscarlo. Si no se encuentra a las
tres de la mañana, será difícil de hallarlo. Trabaja con Espuela de caballero, en “nkangues
de Mayombe”...
CEBOLLA
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Corresponde a: Òbatalá
La pequeña molida y pulverizada con los palos “fuertes” y “sollanga” (bichos) de la ganga,
se da a tomar y enloquece. Es diurética ya que disuelve los cálculos del riñón y de la vejiga.
Cruda evita los catarros y la influenza. Si se come cocida al acostarse, hace conciliar el
sueño a los que padecen de insomnio, destruye los tumores y panadizos aplicados en
cataplasmas de linaza. .
CEBOLLETA
Corresponde a: Babálú Ayé
Se utiliza para rogaciones en caso de lepra (Adete). Alivia las comezones de los lazarinos
(onideté). Bien picada se mezcla al incienso y aleja las malas influencias. .
CEDRO
Corresponde a: Shangó
El cedro es uno de los árboles más sagrados que existen para los lucumís. Shangó fugitivo,
reposó en su sombra. No puede quemarse su santa madera y es la indicada para construir
reliquias y atributos del orisha, “estatuas (etc.) y cruces (Iyá). Son muchos sus misterios, es
Awó. Así, para que el mal bajo ningún aspecto penetre en el interior de la casa, se coloca
una crucecita de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta. Los mayomberos construyen
con su madera sus “nkisi alongó” de la misma familia de los muñecos, (“ita” “chicherekú)
de los lucumís, que caminan de noche y van a hacer maldades por cuenta de sus dueños. El
cedro es uno de los “iggi” más nobles del monte, porque cura muchos males. Las hojas en
cocimientos y la resina en jarabe, para la hemoptisis y catarros fuertes. Como abortivo:
mezclada la raíz con la leche de la palma real y endulzada con miel de abeja. El zumo de la
semilla del cedro hembra (pasiá), calma el ardor de las picadas infecciosas. La raíz, la
corteza y las hojas, depura y enriquece la sangre. Esta tisana se refuerza con raíz de perejil
y cura la purgación, y en las mujeres el flujo y las irregularidades del menstruo. En tiempo
de epidemias, se debe meter un trozo de cedro en el agua de beber. El cedro hembra se
empleará para los hombres y el macho para las mujeres. Los herniados, marcan una cuchilla
sobre su tronco, la plantilla o contorno del pie, y cuando esta cortadura o marca desaparece,
también lo hará la hernia. .
CHAMICO
Corresponde a: Elegguá
Sirve para baños de asiento y en cataplasmas, para las almorranas, en fricciones y para el
reuma. .
CHAYOTE
Corresponde a: Oshún, Yemayá
Las hojas tiernas son usadas para los guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Lo
comen Oshún, Yemayá e Inle. Es muy diurético y el cocimiento se recomienda para las
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enfermedades del riñón y la vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos. Con el chayote se hace
“dimbo” (jarabe de miel) para la pulmonía.
CHICHICATE
Corresponde a: Òbatalá
Pertenece a todos los santos Como el “guao” y un bejuco llamado “Manuelito” le pertenece
al Diablo, andan juntos para hacer daño. Aunque muchos mayomberos estiman que solo se
utiliza para perjudicar, como el Guao y el Curumagüey, y que “su esencia es malvada, da
muy buenos resultados, para combatir las hemorragias femeninas, y no hay nada mejor para
un “aró ngibé” (tuberculoso), que el cocimiento del eweko completo de toda la planta.
También para estrechar la próstata pero se debe tener cuidado porque perjudica un poco.
CHICHONA
Corresponde a: Yemayá
Las cosas malas “malembo”, “las morubbas”, los mensajeros invisibles de los hechiceros
que aprovechan las horas en que el hombre duerme para tomar posesión de su cuerpo, y al
amparo de la noche se introducen en las casas y llevan a ellas la desgracia, no hallarán fácil
el paso si se tiene la precaución, antes de entregarse al sueño, de derramar en la puerta, un
cubo de agua con las hojas machacadas de la “chinchona” o “palo vigueta”.
CHIRIMOYA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para “despojos”. Las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En
cocimiento resultan estimulantes en casos de debilidad o decaimiento, y también para
combatir las diarreas y los pujos.
CIPRÉS
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza con todos los Orishas. Con la rama de un “ciprés” que crezca en el cementerio los
mayomberos llaman al Diablo y se arreglan con él. Para hablar con el diablo se hará lo
siguiente: Con un gajo de Ciprés del cementerio y las canillas de un esqueleto de un
muerto, se hace un trazo redondo con yeso blanco, el mayombero se sentará en medio de
este redondel y zambulle tres veces a un gatito negro en un caldero de agua hirviendo que
tendrá preparado al efecto. A cada maullido que realice el gatito gritará “Satanás, Satanás",
y éste responderá. Preguntará qué le van a dar de comer, porque lo que a él le dan, él se lo
da a sus espíritus vasallos. Se le dirá: Te daré un sapo, él se reirá y firmará, y así quedarán
ambos de acuerdo. Pero no firma con tinta y lápiz. Las firmas del pacto que se realice se
harán con sangre de las venas del mayombero. Si no, no hay trato. La relación del Ciprés
con el que los mayomberos judíos llaman al Diablo y a los espíritus malos tiene su origen
en un popular tratado “Tratado de Magia” con el cual “trabajaron” muchos congos antiguos
y es la guía de los mayomberos. Ausentes los Cipreses de los cementerios, cualquier árbol,
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hierba o matojo que crezca dentro de sus tapias, les suple en todas las “operaciones” de
magia negra.
CIRUELA
Corresponde a: Oyá
Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo,
son necesarios para un “ebbo” de enfermo (también se utiliza el Marpacífico). De resultar
Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el santero a
sus caracoles. Se necesita además, una cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo,
nueve velas, nueve ekó, nueve varas de género de todos los colores, Ofun (cascarilla), un
gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos. Oyá maneja varón
con ciruela. Todas le pertenecen.
CÓJATE O COLONIA
Corresponde a: Òbatalá Oshún
En Matanzas dicen que corresponde a Oshún. El zumo de las hojas se utiliza
humedeciendo abundantemente un algodón o un pañuelo y se le introduce en la boca del
cadáver que expulsa espumarajos sanguinolentos y se le tapona también la nariz, los oídos
y demás conductos de desahogo, etc. Las hojas frescas, para el dolor de cabeza se aplican a
las sienes. Para enfermedades de la piel, se hierven las hojas y se usan en baños. El
cocimiento de las hojas y flores es anticatarral. En fricciones para la buena suerte y para
matar lo malo, con piñón de botija y Artemisa. Con la albahaca es muy usada para alejar a
los Egun, librarse de una mala influencia y para purificar la casa.
COMECARA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
La raíz y la corteza hervidas después del “ebbo” correspondiente, se recomiendan para
bañar y frotarle las piernas y los pies de las personas que vacilan y se caen a menudo. Las
caídas son invariablemente de muy mal augurio, indicio de algo grave, de algo que se va a
derrumbar, la suerte, los negocios que se vienen abajo, la salud que decae, etc. Si es un
santero el que cae, el asunto es mucho más grave. Si cae un “caballo” con santo, si el día de
su “Asiento”, desciende un “iyawó” de su pilón, de su piedra o de su trono, si durante la
ceremonia se le escapa de la mano al babalosha o a la iyalosha algún objeto sagrado,
inmediatamente se consulta a Orula, y se práctica a la carrera, un rito expiatorio, un “ebbo”
(purificación y sacrificio de animales), para evitarles la muerte. Es gravísimo que se caiga
“Ozun”, mensajero de Olofi y Orula, es un gallo de plata o de metal blanco, que recibe el
“iyawó” cuando le entregan para que les dé culto, la piedra de Elegguá, la de Oggún y
Oshósi, con sus atributos respectivamente de hierro. Lo prepara el Babalawo y su misión
junto al “iyawó” consiste en tenerle siempre levantado y fuerte. Sólo cuando éste muere, el
Ozun se acuesta, es decir se pone horizontalmente en el suelo. Algunas personas deben
poseer un Ozun de su misma estatura, y en estos casos, es un tubo sobre una base
igualmente de metal con el gallito en la parte superior. Ozun come con Elegguá y si por
desgracia cae (al caer él, cae también el dueño), pues Ozun es sostén de su vida, su salud, y
su suerte, (hay que trabajar) y darle inmediatamente la sangre de una paloma. El mismo
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peligro existe para el mayombero que se cae, o de cuyas manos rueda a tierra una “prenda”,
el “mpaka” o cuerno relleno de sustancia mágicas animado por una energía espiritual, y
para el ñañigo o Abakuá en funciones, el diablito o ireme si se desploma vestido con su
traje este traje mágicamente “cargado” que lo convierte en espíritu. En torno al mayombero
caído, a lo largo de la habitación en que se halla, siguiendo el trazado de un espiral, es
preciso quemar “fula” (pólvora) “tió, tió, mputo fula”, para que se lleve el mal que ha
provocado y augura este accidente. Por suerte hay maneras de engañar a la “Ikú” o a la
tierra cuando demuestran un apetito prematuro (aunque no somos más que su alimento).
Por ello, si la sepultura está abierta, se le da de comer un chivo. Por todo esto se
recomienda que cuando una persona cae y se golpea, darle de comer un poco de agua con
tierra, para impedir que se formen tumores y contentar de esta forma a la tierra.
COPAIBA O COPALBA
Corresponde a: Babálú Ayé
Son muchas sus propiedades, con la resina, las hojas, la raíz y la corteza se curan las
enfermedades secretas e infecciosas (las cura Babálú-Ayé, Santo Sifilítico). La resina
desinfecta, absorbe el mal y cicatriza.
COPEY
Corresponde a: Orula
Se emplea para hacer “prendas”, porque es muy poderoso, donde nace se apodera de la
tierra y ningún otro “palo” puede vivir por allí. Por eso precisamente es bueno, con la resina
se desinfecta la habitación de los enfermos contagiosos. Con el jugo y la resina en
emplasto, se extrae el humor de ulceras y llagas, y las cicatriza. La raíz, las hojas y la
corteza hervida se utilizan en fomentos.
COQUITO AFRICANO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para hacer santo, el secreto del mismo es una semilla durísima importada de
África, con otras dos, “erú” y “tushé”, indispensables en el “Asiento”. De una sola semilla
de “Obí Kolá” (nuez de palma) salen muchas cabezas. ES decir que basta un pedacito para
consagrar varios iniciados. Cada iyalosha de las que testimonian en esta ceremonia, coloca
en el centro de la cabeza del iyawó un montoncillo de hojas trituradas, y la Madrina, por
último, el “Obí Kolá", con erú y tushé. Debajo del pilón trono que ocupa el Asentado, que
es un nuevo Rey se colocan otras partículas de las semillas sagradas. Actualmente escasean
mucho y las santeras que las han heredado, las guardan como algo preciado.
CORALILLO BLANCO
Corresponde a: Oshún, Òbatalá
En baños como “despojo” para atraer la buena suerte. En cocimiento, curan los golondrinos
rebeldes enrojecidos, pues el zumo los disuelve o los revienta.
CORDOBÁN
Corresponde a: Shangó
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Muchos dicen que es de Shangó, otros dicen que es de Oggún y Yemayá. Se usada para
“despojos” y “baños”. Es utilizado en el Omiero para lavar las piezas y reliquias del orisha.
Las hojas en cocimiento para asma, catarros y hemoptisis. Excelente para la tos ferina y la
tos del sarampión. Con la raíz se prepara un jarabe que se administra en cualquier
enfermedad de las vías respiratorias.
COROJO
Corresponde a: Shangó
Y lo es de todos los santos menos de Òbatalá, Oshún y Yemayá. Cuando están enojado con
uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se baña su piedra y los caracoles que le
acompañan en manteca de corojo y miel de abeja. Esta “rogación” se practica seis días, el
primero son cuatro racimos de plátanos. El segundo día seis pitahayas. El tercero, una jícara
de harina de maíz, (ámala) con quimbombó, la miel de abejas, manteca de corojo y seis
granos de pimienta de Guinea (atá). Todo adornado con una cinta roja. El cuarto seis
calabazas (eleggudi) también adornadas con cintas. El quinto, seis mameyes (amí), y por
último se le sacrifican dos gallos blancos y se le cocina mucho quimbombó sin semillas. El
“otán” se cubre con una tela blanca (afo fún fún). Las ofrendas se le reparten en tres bultos
que se llevan a una loma, a la palma real y a la Ceiba. Se retira el pañuelo que cubría la
piedra del orisha y se le pone al “omo”, para quien, con objeto de desagraviar a Shangó, se
ha practicado este rito o ceremonia. La manteca de corojo es una sustancia de gran
importancia en el culto de los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y
bienestar. Elegguá, Oggún, Shangó, Babálú-Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de
manteca de corojo. A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de
“epó”, al maíz tostado y a los bollos de carita de Elegguá y Oyá, al pan y a la mazorca de
maíz azada de Babálú-Ayé. En regla de congo sólo se emplea para limpiar a “Zarabanda” (a
los hierros que simbolizan a “Zarabanda”). Los “nikises” (calderos), se frotan también con
manteca de corojo.
CRESTA DE GALLO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Santos u Orishas. Para limpiar y hacer rogación, al pie de Shangó y
de Aggayú a los hombres “apocados” tímidos, con almas que se las pasean por el cuerpo.
Aggayú y Shangó con cresta de gallo, les infundirán su espíritu valeroso y combativo, su
energía y lo que más le falta....coraje.
CROTO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Se puede invocar a Elegguá y hablar con él al pie de un
“croto”. Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino, dulce,
anís y algunas chucherias, más de las que le gustan.
CUABA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas Si el palero va a buscarlo al monte y no se hace una herida y
le ofrece unos goterones de sangre, este árbol retira sus virtudes de las partes que aquél le
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haya tomado. Ni sus embrujos o medicinas surtirán efecto. La “cuaba” es el mismo palo
Guachinango y Cambia voz que se esconde o se hace invisible al que no sabe cómo tratarlo.
No es un árbol de gran tamaño y corpulencia, pero es tan prodigioso que ninguna ganga
trabaja bien sin el Guachinango. Debe llevarse siempre como protección una astilla de
“nkita” en la boca, cuando va a proponerse un negocio, a solicitarle un empleo o a pedirse
un favor. Es ideal para los abogados y para todo el que defiende una causa, con razón o sin
ella, pues el Guachinango en la boca de quien habla, sugestionará al que escucha, y éste
quedará sometido a la voluntad del que le habla. En ese caso la palabra domina por la virtud
del palo. Entre las virtudes de la cuaba tenemos que la corteza cura los males venéreos, y
los baños calientes de las hojas, se emplean con éxito en cualquier caso de fiebres por
rebeldes que sean.
CUCARACHA
Corresponde a: Yemayá
En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación
interior, la crisis de colitis y para provocar la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas
con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También termina con los callos
aplicando a éstos sus hojas.
CULANTRILLO DE POZO
Corresponde a: Oshún
Muy usado en el Omiero del Orisha y rogar cabezas con flor de agua, “imo” u “ómomí”
(helecho de río), vinagre y algodón. Con el culantrillo se prepara un jarabe muy eficaz para
los bronquios.
CULANTRO
Corresponde a: Yemayá
Con las hojas tiernas se condimenta la comida de los Orishas. El jugo es abortivo y en
infusión regula el período. La raíz de resedá, malva y ruda, se emplea con frecuencias en
casos de hemorragia (esta receta es exclusivamente para mujeres).
CURUJEY
Corresponde a: Elegguá
Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con él se hacen
resguardos y afoshe. El Curujey limpia y fortalece el cuerpo, y es un buen depurativo de la
sangre. Tiene una misión, absorbe y diseca hasta el último microbio maligno. Por eso se
echan sus polvos sobre las llagas (ilé aró). El mayombero que lo llama Akín, toma a la raíz
para reforzar su ganga.
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DAGAME
Corresponde a: Òbatalá
Se emplea en todos los Orishas Sirve de base a la ganga, es muy poderoso. Tiene la virtud
de hacer posible fecundar a las mujeres. Un talismán que se fabrica con sus hojas, librará de
peligros a viajero que cruza el mar e impedirá que enferme en la tragedia. Desde luego, será
necesario que sea complementado con otros ingredientes poderosos. Las mujeres cuando
están con el período no pueden pasar por debajo de las ramas del Dagame, porque les roba
el menstruo. En esas condiciones, la sombra del Dagame es mala para las mujeres, las
vuelve locas. Es excelente para purificar en baldeos de los suelos de las casas.
DIAMELA
Corresponde a: Òbatalá
Las hojas y flores para baños de “despojos”. Con el aroma exquisito de la flor se prepara un
amuleto amoroso.
ÉBANO CARBONERO
Corresponde a: Elegguá
Las hojas, en cocimiento ennegrecen bellamente la piel. La corteza hervida se prepara para
el mismo objeto, friccionar la piel.
EMBELESO
Corresponde a: Òbatalá
Se emplea en todos los Orishas. Muy preciado para la magia amorosa. El Embeleso (porque
embelesa), junto con los ojos de majá (inioka mboma), porque fascinan, y la astilla de palo
“paramí”, es un poderoso talismán para el amor.
ESCOBA AMARGA
Corresponde a: Babálú Ayé
Con la Escoba amarga se cubren las dos jícaras que en Regla de Arará contiene el orisha.
Es una de las hierbas favoritas con que “despoja” y “limpia” Babálú-Ayé a los enfermos.
Cualquier enfermedad se “limpia” con escoba amarga y maíz tostado. Después de los pases
se lleva un huevo a la carretera y allí se estrella diciendo Babálú-Ayé comete la masa y deja
el hueso, sálvame a Fulano. Durante siete días se le pasa al enfermo, un huevo por día.
Además de todos estos empleos mágicos, la escoba amarga es muy “curandera”. Con tres
raíces en cocimiento se corta la fiebre. Toda la planta en infusión se utiliza contra el
paludismo. Revienta tumores y granos en cataplasmas y en polvos, “trabajada” como una
pasta cura la tiña, los eczemas y todas las erupciones de la piel. Esta planta ayuda mucho a
los leprosos, los alivia mucho.
ESCOBA CIMARRONA
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ESPARTILLO
Corresponde a: Elegguá, y Oshósi
Para debilitar las “tisanas congas” (las preparadas por los paleros) que son demasiados
fuertes. Cuando se disputa por la posesión de una tierra se hacen un “nkangue” de
antemano en la ganga. Todos los días se aprieta el nudo hasta dejar idealmente acogotado al
contrincante. Ganado el pleito se le da a la mata de Espartillo sangre o huevo de “sabanero”
(nui nibaleke). Este pájaro “sabanero es cosa Grande”.
ESPIGELI
Corresponde a: Oshún
Es usada para baños de “despojo”. También purifica y vuelve a unir los matrimonios que se
han roto.
ESPINACAS
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.
ESPUELA DE CABALLERO
Corresponde a: Elegguá
Nació esta hierba cuando el “kereketé” hizo el nido, pero pasó un cazador y pisó los
huevos. En adelante puso los huevos sobre una piedra y esta planta nació para protegerlos.
Como nace llena de espinas sobre las piedras cuando “linga” (amarra), es una linga fuerte.
Excelente para hacer polvos de mayombe y otras preparaciones mágicas. Se emplea en
aquellas “rogaciones”, que se hacen para beneficiar a personas que están arruinadas. “Abre
camino” con esta hierba se le pone un cerco a Elegguá cuando conviene que se avive “para
espolearlo”. Con el zumo de las hojas curan los galleros los ojos lesionados de sus gallos de
pelea.
ESTROPAJO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo
tiene la virtud de desenredar la suerte y las malas situaciones. Se recomienda en “enemas”
contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.
FLAMBOYÁN
Corresponde a: Shangó
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El Abecedario de los Ewes
Es Igguinla (árbol grande de Shangó e Inle). A cierta hora de la noche el Flamboyan arde y
quema como si tuviera candela dentro de su tronco. Si nos acercamos o si nos sentamos
sobre sus raíces lo oiremos crepitar. La causa de por qué a esa hora es que Shangó y Oyá
hicieron un pacto y trataron un asunto. El año que el Flamboyan tiene muchas vainas o
flores antes de tiempo, predice o anuncia mortandad infantil en perspectiva. Hay por lo
tanto que tomar precauciones y hacer “rogación”. Se hacen rogaciones y se reza en el
tronco y se le unta manteca de cacao y ebbo de fruta para los muchachos. Babálú-Ayé
quiere ir a reposar a su sombra y por esto tiene guerra con Shangó, pues éste para que el
“viejo” no vaya al Flamboyan y como sabe que por sus llagas no puede andar en el fango,
le forma un lodazal con lluvia. Babá se molesta, echa a volar la epidemia, y es el punto en
que perecen los muchachos. Las vainas del Flamboyan pintadas de rojo sirven de marugas
o “asheré” y se emplean ritualmente para llamar a Oyá. El Flamboyan es muy bueno para el
reumatismo y una fórmula excelente es está: “Machacado con jengibre y aguardiente de
caña en fricciones, simultáneamente se toma en cocimiento”.
FLOR DE AGUA
Corresponde a: Yemayá
Uno de los principales ewe del Omiero del Asiento y del Omiero con que se lavan las
piezas de Yemayá.
FRAILECILLO
Corresponde a: Oshún
Se conoce también por el nombre de Caeirecillo de Monte. En medio del monte el
Frailecillo chifla para llamar al ngangulero. Oshún guerrea con el Frailecillo. Es maldito,
“trabaja” por mal camino. Muchos “paleros” lo tienen por “palo” de Elegguá porque dicen
que silba como Eshu. Se hacen “prendas” malas con él. Se recomienda para las
inflamaciones del hígado y las manchas de la piel producidas por el funcionamiento de este
órgano en cocimiento que ha de beberse como agua común.
FRÍJOL DE CARITA
Corresponde a: Babálú Ayé
Con el fríjol de Carita se hace una pasta llamada “Ololé”, para la diosa Oshún. A la
manteca de “Olelé” se le pone “bija” y un poco de sal. Con esta misma clase de fríjol
majado, pero sin sal, se hace el “Ekrú”, manjar que se le ofrece a Òbatalá.
FRÍJOL NEGRO
Corresponde a: Babálú Ayé
Es muy apelado para buena suerte. Frijoles, garbanzos y maíz envueltos en papel por
separado, se arrojan en distintas esquinas con tres centavos para propiciarse “espíritus
protectores”. En el caldo de frijoles negros se disimula un muy poderosos “filtro” amoroso
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que une inquebrantablemente a los amantes. Se sacan los corazones de dos palomas que
sean casadas (cuando están en celo), se les arranca, se tuestan y se reducen a polvo muy
fino. Los “rastros” de los interesados y pelos de las sienes, de la nuca, del centro de la
cabeza (la cocorotina) y de los sobacos. Todo el pelo, con las uñas de los pies y de las
manos, se mezclan y se hace polvo, a éste se le agrega él de los corazones y se dan a tomar,
tradicionalmente, en un caldo o sopa de frijoles negros.
FRUTA BOMBA
Corresponde a: Elegguá
Se utiliza para rogaciones de cabeza y para curar la locura. El santero debe consultar por
medio del coco o de sus caracoles. “Si la locura proviene de la sífilis o de algún espíritu”,
entonces se extrae el jugo de la fruta, se prepara un brebaje rayando el corazón y
mezclándolo con Jalapa. En días alternos y en ayunas se administra siete dosis. Después,
tres veces al día, un cocimiento fuerte de las hojas secas. Para refrescar el Ángel de la
guarda. Dormir 17 días con hojas de fruta bomba y de higuereta blanca bajo la almohada.
Las hojas se van reuniendo en un cartucho y a los 17 días se llevan al santero.
FULMINANTE
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Santos Esta planta silvestre produce unas vainas que al secarse
estallan, lanzando sus semillas como un proyectil. Con ella, el ngangulero prepara un
amuleto muy eficaz para los policías y “gente brava”, etc., que a diario exponen la vida ante
el peligro de otros “fulminantes” más terribles. Se conoce también esta planta por el
nombre de “salta perico”.
GALÁN DE DIA
Corresponde a: Òbatalá
Sirve para purificar el hogar de malas influencias, atraer la suerte y crear un ambiente de
alegría y claridad, se riegan los pétalos por toda la casa.
GERANIO
Corresponde a: Shangó
Es empleada para baños de “despojo”. Da suerte, se utiliza para los nervios, para el corazón
en cocimiento ligado con toronjil. El más fuerte es el rojo. Para los trastornos ováricos se
toma a diario con un huevo y buen vino seco de Jerez.
GRAMA
Corresponde a: Òbatalá
Corresponde a todos los Orishas Es otra hierba como la “pata de gallina” (kimbansa) que
crece en todos los terrenos con igual obstinación de vivir y en idénticas virtudes. Se emplea
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antes de comenzar el Juego de Palo para los nkangues (amarres) que se sitúan en las
esquinas y protegen la reunión del brujo y sus clientes. Con la grama no hay sorpresas, dice
el “mambi” mientras ata encima del caldero a los “mundales” (a la justicia), que no vendrá.
Sin más complicaciones basta para “prender” a quien se quiera con el nombre y hacer un
lazo. El sujeto nombrado en el momento de estrechar el nudo queda virtualmente atado y
cautivo de la grama. La grama “yerba brujísima” se introduce en muchos amuletos,
“nasarandas”, bilongos o instrumentos mágicos, “trabaja mucho” y es de cuidado. En Regla
y Mayombe del Santo Cristo del Buen Viaje se lleva un manojillo de grama a la cabeza del
que se inicia, con la ganga de maíz mojada en vino seco, coñac y tierra de la ganga,
mientras se le pregunta tres veces su nombre y apellido. Después que se le ha tocado la
cabeza con la grama, se le corta un mechón de pelo que se guarda en la ganga, con la
sangre que brota de las cruces que se le hacen al iniciado en los antebrazos, a ambos lados
del pecho y en los empeines de los pies. Cuando un “ngombe” nuevo, el recién iniciado en
alguna rama del “palo monte”, vuelve de recoger la ropa que se ha enterrado en el
cementerio porque al hacerse mayombero su cuerpo le pertenece a los muertos, se le da a
beber el zumo de la grama machacada y colada. Bebe tres sorbos. Con un puñado se le
entrega la “kisengueré” o “kisenga” (la tibia o sea, la canilla de un esqueleto mágicamente
preparada), que se pasará tres veces por detrás de las piernas, alrededor de la cintura, y por
la cabeza. Con las briznas de grama y la canilla en la mano, se arrodilla ante la ganga. El
espíritu no tarda en tomar posesión de su cuerpo, la tumba y se le encarama encima. La
“kisengue” es como un tubo por donde ve el espíritu y entra en su “ngombo” (su médium).
También la grama es muy apreciable por sus cualidades curativas. Se toma generalmente en
cocimientos para el estómago, y se afirma que es muy buena a su vez para el útero, la
matriz y la irritación ovárica de la mujer.
GRANADA
Corresponde a: Shangó y Òbatalá
Su fruto se le ofrece a Shangó. Las ramas alejan a los fantasmas que suelen, a veces
perturbar. Si consultando los caracoles, el signo de “Eyiogbe”, que predice muerte, se repite
tres veces, el adivino puede espantar la mala suerte con hojas y semillas de granada. Pero
en este caso, no está demás, sacrificar una paloma, hacer Ashirima y rayar a todos los
presentes. Una brujería que levante ampollas o llagas en el cuerpo, se quita con granada,
tres clavos en cruz, que se entizan con hilo blanco y punzó, se cortan tres limones y todo
esto se hierve. Con la infusión, se le frota a la persona el lugar que tiene el “daño” y lo mata
este “trabajo” seguramente. El cocimiento de granada es muy eficaz para ennegrecer el
pelo, y también para expulsar las lombrices y la solitaria acompañada de un purgante de
aceite de ricino.
GUABICO
Corresponde a: Elegguá
Cuando “mfumambata” (la justicia) o algún enemigo nos persigue, un “mpolo” bien
trabajado de Guabico nos protegerá. Se riega por donde se supone que ha de pasar esa
persona y nos libramos seguramente de su persecución.
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GUAJACA
Corresponde a: Elegguá
En cocimiento es utilizada para hacer buches en casos de flemones en las encías y grietas
en la lengua. Para las almorranas se prepara en pomada con manteca de puerco.
GUAO
Corresponde a: Òbatalá
Se trabaja con la mayoría de los Orishas. Su dueño es “Elufa, El Diablo y Oggún o
Zarabanda". Con este arbusto no puede hacerse más que daño. Su contacto su sombra, sus
efluvios, todo en él es maligno. No hay “palo” más endiablado en el monte, ni mejor para
matar, desbaratar, reventar, acabar con todo. El espacio de tierra en que brota es igualmente
pernicioso. La maldad es natural en el guao, y nadie se atreve a tocarlo. El más ligero
contacto con este matojo, hincha y a veces produce fiebre. Por ello es conveniente saber,
porque el guao abunda en toda la isla, la manera de evitar los efectos desagradables de esa
diabólica planta e inmunizarse contra posibles y futuros contactos. Si el guao le pica a
Usted, vuelva de inmediato con un “fuete” o un palo, insúltelo, péquele duro y después lo
escupe. Si al tocarlo se le había hinchado la mano o cualquier miembro del cuerpo, y si
siente picazón, se cura enseguida después de la paliza, y ya nunca más aunque lo toque,
volverá a hacerle daño. Esta operación debe hacerse por precaución, donde quiera que haya
guao. Como la esencia de este arbusto es destructora, con su resina muy cáustica, se
destruyen las verrugas, ojos de pescado y otras excrecencias de la piel.
GUARA
Corresponde a Elegguá
Figura entre los “palos” conque compone su caldero mágico el mayombero. Combinada
con “yaya” y “rompesaragüey”, se utiliza para las lustraciones previas al juramento de una
“moana-ganga”. Es excelente par “despojos”. La corteza y la raíz hervidas, en fricciones,
calman los nervios. Las hojas en cocimiento, para trastornos histéricos y el mal de los
riñones.
GUARAYU
Corresponde a: Oshósi
Se utiliza para “trabajos” de este Orisha. Es desinfectante. Los objetos que ha utilizado un
enfermo infeccioso se friegan con las hojas y raíces de este árbol, que bien hervidas,
servirán a evitar el contagio.
GUAYABA
Corresponde a: Elegguá
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El Abecedario de los Ewes
El fruto es una de las ofrendas que más gusta Elegguá. Trabaja de preferencia con los
“garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”) ngangá. A la suerte se le atrae con siete
garabatitos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de
corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se
“limpia” con el boniato antes de enterrarlo, se llama a Elegguá y se le entrega. Después se
bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha morada, guacamaya,
Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla,
mata-perro, platanillo de costa, jaboncillo, hojas de fruta bomba y caimito. Para las
quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un quebrado, y se
introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se
cierra, desaparecerá la hernia. El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como
antidiarreico. Para la cura de llagas se usa los baños de las hojas, por su efecto astringente.
GUAYACAN
Corresponde a: Òbatalá
Es uno de los árboles más fuertes del monte y es muy brujo. Se asegura que es como el
“Padre Santo” de todos los “nkuri” y que si se quema su madera despide el mismo olor de
la carne de un cristiano que se abrasará. Si en el monte se destruye un “guayacán” que
misterio tan profundo todos los árboles de aquél monte se secan y perecen. Hay que saber
tumbarlo para que no haya perdición en el monte. Con este palo fuerte se construye un
amuleto muy poderoso que se lleva en una bolsita forrada de cuero, adornada de cuentas y
de un caracol. Se compone de guayacán con las tenazas y la punta del rabo de un alacrán
(nkutu tatikanga), cabeza de araña peluda, un caballito del diablo, un ciempiés (se le
cuentan 5 anillos), cabeza y corazón de aura tiñosa y de lechuza, corazón y uñas de gavilán,
siete bibijaguas que deben cogerse cuando van cargando comida rumbo al bibijagüero (todo
esto pulverizado, se entiende). Los que reciben este amuleto aprenderán de memoria las
oraciones del “Justo Juez” de los “Santos Evangélicos”, del “Santo Sepulcro”, de la “Guía
del Caminante” y de “Cruz de Caravaca”. Estas oraciones después de aprendidas se queman
y las cenizas se incluyen en la bolsa, envueltas en un poco de algodón. Cuando ya está
construido y alimentado este amuleto, se le enciende una vela y se le reza un “Padre
Nuestro” y un “Avemaría” y un “Credo”. Al hablarle se le dirá siempre (antes de entrar en
materia). Los muertos persiguen la cruz y la cruz va detrás de los muertos. El cristiano
vivo, va detrás de la cruz. El Guayacán con Ceiba, Majagua, Yamao, Amansa guapo,
Cambiavoz y Verbena, es inmejorable para dominar una situación “abayuncar” o avasallar
a una persona. Y mucho mejor, si se le añade a esto un majacito, una culebra y tierra de tres
sepulturas. El palo guayacán no tiene rival para combatir la sífilis. Los bajos con sus hojas
“despojan” y vigorizan los cocimientos purifican la sangre. La resina se emplea por algunos
pordioseros “muy vivos” que piden limosnas a nombre de Babá mostrando sus “iléanos”
(unas llagas rojizas) y “acarameladas” que no existen en realidad y que finge
admirablemente la resina del guayacán.
GÜIRA CIMARRONA
Corresponde a: Elegguá
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El Abecedario de los Ewes
Con el güiro se practican innumerables “eddís” (brujerías). “Edís” para atraer a una persona
se le sacan las tripas y se limpia por dentro una Güira cimarrona. Se le echa un filtro de
aceite de carbón y otro de aceite de comer. Se abre en la tierra un hoyo de media vara de
hondo por una cuarta de ancho. Sobre éste se hace un puente de caña de milo y se escribe
en un papel el nombre de la persona que se va a atraer, se coloca el papel en el puente (que
es preciso que no toque el fondo del agujero), y sobre el papel en mitad del puente se
asienta el güiro. Se marcan los días, aquí se invoca y se “trabaja” esa persona. El tiempo
que dura esta obra se tiene una lámpara encendida continuamente. El fruto de la Güira
cimarrona, la legítima de Ozain y Elegguá son más pequeña que el de la criolla de Yemayá.
Este güiro (egwá pikuti), es el preferido de Ozain y Elegguá para sus amuletos y
resguardos. Ozain, como sabemos “El Ozain Conservador” se mete en uno de estos. El jugo
se aplica en el tratamiento de las úlceras gangrenadas. Con la Güira cimarrona se hace un
magnífico jarabe pectoral, en la forma siguiente: Se hierven tres güiros para dos litros de
líquido con lengua de vaca (wé wé), cogollo de mango (igokoró) arrancados hacia arriba,
porque si el tirón se da hacia abajo pudiera causar hemoptisis, raíz y hoja de naranja agria
(olómbo), un poco de aceite de esperma de ballena y una libra de azúcar prieta. Todo se
hierve hasta que quede en punto de melado, se enfría y se embotella “Este remedio africano
es inmejorable para catarros y pulmonías”.
GÜIRA CRIOLLA
Corresponde a: Babálú Ayé
La mujer a quien se le haya muerto su criatura en el vientre, tomará por agua común el
cocimiento de la raíz, corteza, hojas y fruto de la Güira criolla. Con los güiros grandes, de
cuello largo (ato), vaciados, adornados con malla de cuentas y rellenos de semillas se hace
música para Babá, San Lázaro. Es su verdadero instrumento de música y el toque que él
prefiere se le da con güiro.
HELECHO DE RÍO
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas Crece en el fondo de los ríos, y es para los adeptos de la
Regla de Osha una de las primeras yerbas de Omiero del Asiento. Los mayomberos suelen
llamarla “Alúmamba”. Sirve en muchas casas de “Palo” para dar clarividencia. Se lavan los
ojos del “yimbe” con agua del río, miel de abejas de la tierra, también de la colmena que se
encuentra en el hueco de un árbol podrido, ojén, mejorana, geranio, moyas amarillas. El
padrino le lava los ojos, el mayordomo está detrás del “perro” (del iniciado) y cuando el
padrino termina de lavarlo, estrella un coco contra el suelo. El “perro” se asusta y en ese
momento adquiere vista con los ojos cerrados “lo ve todo”. El “lecho del río”, le permite
ver mientras está cargado (poseído) de otro modo, con otras vistas, por ejemplo, de “perro”
que se da con legañas de perro, o de “mayimbe” ( tiñosa), la cual sufre mucho en la
oscuridad (porque ve demasiado, y en todo tiempo).
HINOJO
Corresponde a: Òbatalá
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El Abecedario de los Ewes
Se utiliza en todos los Orishas Òbatalá “trabaja” con el hinojo para acabar con la
“karakambula” (para destruir la acción de una brujería). Es el palo de la muerte. Se utiliza
en las ceremonias que se le hacen al cadáver de los mayomberos judíos antes de darle
sepultura.
HUEVO DE GALLO
Corresponde a: Elegguá
Su cocimiento devuelve el vigor, la virilidad, la naturaleza decaída del hombre. La leche
contiene la sangre. Es muy empleado en la hechicería.
INCIENSO
Corresponde a: Babálú Ayé
Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de
estómago. Aspirado el incienso “aclara la mente, despeja las malas influencias”. Actúa
rápidamente contra el dolor de cabeza.
JAGUA
Corresponde a: Yemayá
Con el humo de la jagua se les nubla la vista a los hechiceros, se le despista y burla (aunque
cura la ceguera). Ciega a las gangas judías. El humo de su madera envuelve a los “fumbis”
portadores de las brujerías del “Ndóngo” en una oscuridad tan espesa, que les impide
continuar el camino y llevar el “bilongo” a su destino. Además la jagua tiene en su interior
un “ashé” de agua clara y fresca. Evita la impotencia, es afrodisíaco y cura la blenorragia.
JAGÜEY
Corresponde a: Oggún
Corresponde a Oggún “Musi Nganga” Es tan poderoso que se traga a un aguacate. Se
atreve con la Ceiba y la domina. Puede con todos los “palos” menos con la palma. El
jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en las cuevas). Tampoco
enreda al “guama” si éste crece en la orilla, porque en el guamá esta Yemayá y Madre de
Agua, es muy fuerte. Entonces es guamá le gana esta contienda al jagüey. Lo mismo trabaja
este palo en Mayombe judío que en cristiano, y es muy venenoso, por los fieles de todas las
“sectas africanas”. Un huevo en el tronco del jagüey es un santuario natural por resultar la
vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones. San Lázaro va con
frecuencia a tomar la sombra del jagüey, y por igual que en la Ceiba y el laurel, los
“makutos” también se entierran a su sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el
lado interior sobre cualquier órgano del cuerpo, inflamado y produce un excelente
resultado, y muy en particular, sobre las manos hinchadas. Cura también las heridas.
JAZMÍN DE LA TIERRA
Corresponde a: Òbatalá
El zumo de la flor es utilizado para conservar la juventud y tesura de los senos.
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El Abecedario de los Ewes
JENGIBRE
Corresponde a: Oggún
El fruto del jengibre con la “caña santa” embravece a Oggún. En cocimiento provoca el
menstruo y alivia sus dolores. Es recomendado para combatir el ahogo y los males del
estómago.
JIA AMARILLA
Corresponde a: Oshún
Es utilizado para lavar los huesos de los animales que se utilizan en resguardos y reliquias,
etc.
JIA BLANCA
Corresponde a: Oshósi
Se emplea en Regla Mayombe para cargar algunos palos. Bien macerados se esparce en
lugares mal sanos para combatir las malas influencias espirituales y físicas, y a su vez
neutralizar el mal olor.
JIA BRAVA
Corresponde a: Babálú Ayé
En Osha con la Jía brava se cubre a Babá. Su sombra es muy maléfica, pues solo los
espíritus oscuros, malos, sin conocimiento van a este árbol, en su tronco se le pide la
palabra a esos muertos que sus almas, aún desesperadas, se sienten apegadas a la tierra. Con
“mosúmbila” trabajan mucho los mayomberos de cierto tipo haciendo especialmente con
las espinas terribles hechicerías.
JIBA
Corresponde a: Orisha Oko
Es un espanta brujo, y la raíz tiene grandes secretos. Este “iggi” es “okaga” (curandero),
pero la virtud no se la da a nadie ya que ésta puede curarlo todo. Es buena para la
tuberculosis, para contener la hemoptisis, y para todas las afecciones pulmonares. Los Ayé
no se acercan donde vean una cruz de Jiba. Por eso en “Centros Espirituales” para evitar
que acudan espíritus oscuros, se colocan estas cruces en los cuatro ángulos en que se
celebran dichas sesiones.
JIQUÍ
Corresponde a: Oggún
Para enardecer a Oggún cubriéndolo con sus hojas. Los baños con el cocimiento de sus
hojas traspasan al organismo la solidez y resistencia que caracteriza a este árbol. Ahuyenta
a los “ndiambos” Mayomberos emplean las hojas para “despojos” y la raíz y el corazón
para “templar” (dar vigor) a sus gangas.
JOBO
Corresponde a: Shangó
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El Abecedario de los Ewes
El Jobo es la casa de la jutía (Ekute), como la caña brava, es la casa de Nanú (Naná
Burukú). Con las hojas del jobo se bautiza la piedra de Shangó y el muñeco de cedro que lo
representa, éste se lleva con un Omiero en que el jobo es hierba muy principal, y se tritura
junto con los demás del santo y se ponen en una palangana con agua bendita y agua de
coco. El fruto del jobo, parecido al del ciruelo “gusta mucho a Shangó”, tanto como la
“pitahaya” y el “mamey”. Los mayomberos lo estiman también mucho y lo emplean para
“asentar kangome” (los huesos) en el caldero o “mulúnguanga”. En baños disuelve la
brujería que se recoge en los pies, cuando distraídamente se pisa algún “malembo mpolo”,
una “wanga” Bangami. Mpolo gabbo. Para esto se añade al Jobo el Rompesaragüey, Piñón
de Botija y Cedro verde. En regla de Palo Cruzado con la infusión de las hojas de jobo se
bautiza “Matari Nsási”, o algún muñeco, del género chicherikú, que se llamará “Knikni” o
“Batalla Tonda”. Al carnero que se le mata a Shangó se le ofrece antes de degollarse una
hoja de jobo, preferencia a la del álamo, que el animal mastica y traga si Shangó acepta su
sacrificio. Con el jobo se construyen resguardos y Ozain. El cocimiento de sus hojas,
desinflama los pies y facilita la expulsión de los gases, y las telas de color que se lavan con
este cocimiento no se destiñen.
JURUBANA O JURABAINA
Corresponde a: Oggún, Elegguá, Shangó
Es una contra “diambo” saca del cuerpo el bilongo (brujería) que se haya tomado. Es uno
de los grandes palos de mayombe. Cuando es preciso hacerle daño a un gangulero, bien
para defenderse de sus ataques o matarle la ganga que le sirve, basta con espolvorear
aquella con jurubana. Por eso el brujo no consiente que todo el mundo se acerque a su
“prenda”.
LEGAÑA
Corresponde a: Oshún
Se le conoce por Legaña o Legaña de agua, también la llaman bejuco, pero hay bejuco y
hierba. Huele a mayimbe nsuso, nace entre las piedras y da un grano morado como una uva
que se administra en brebajes para amarrar. Es utilizada para “despojos” y “limpiezas”. Con
los gajos se barre lo malo y por esto se le dice también “yerba bruja” otros la llaman “mala
cara”. Mezclada con el alcohol es buena para el reumatismo. Arde un poco por ser cáustico.
Con el cocimiento se curan también las diarreas de los niños.
LINO DE MAR
Corresponde a: Òbatalá
Se emplea con todos los orishas. Se utiliza para desagraviar y sosegar a Yemayá se
envuelve la piedra con la que se le adora en lino de mar y se sumerge en una palangana
llena de agua de mar, se le ruega durante 7 días, el primero derramando sobre su Otán siete
botellas de melado de caña. El segundo, ofreciéndole frijoles de carita. El tercero, fruta
bomba. El cuarto, dulce de coco. El quinto, maíz finado y un rocío de añil. El sexto catorce
“palanquetas” (dulces) y el séptimo, un melón. De estas ofrendas se lleva una parte al mar,
otra al río o una loma y otra se echa en un basurero.
LINO DE RÍO
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El Abecedario de los Ewes
Corresponde a: Oshún
Se emplea para aplacar a Oshún y también para obtener sus favores, se mete su “otán” en
miel de abeja y se le ofrecen dos gallinas amarillas. Al día siguiente se le abanica con cinco
abanicos diferentes (abebe felé felé). Se le ofrecen cinco dulces finos, y al quinto día de
regalos y contemplaciones se sumerge la piedra en agua de río y se la envuelve después en
un género amarillo con pedacito de oro. La persona que costea estas ofrendas las coloca en
un canasto (agbón), y se pone en la muñeca quince anillas para atraer la atención de Oshún
y que la diosa le siga. Esta “rogación” se lleva al medio del río y se le llama tocando una
campanilla. Esta planta es una de los ewes del Omiero del Asiento.
LIRIO
Corresponde a: Òbatalá
El zumo es vomitivo y se emplea para arrancar el “bilongo”. Con él se prepara también un
jarabe para la Tos ferina.
MACAGUA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas Con la Macagua y una “yalumbo dimoana”, la mano derecha
de una mujer que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se hace una ganga
poderosísima. Muchos brujos estiman que la mano de un cadáver de una mujer en el
caldero vale incomparablemente más que la “kiyumba” o cráneo. Las hojas y la raíz en
cocimiento para baños que rejuvenecen a los ancianos. El aroma de la Macagua vivifica los
organismos gastados.
MADRE SELVA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Es magnifico para baños de despojos. Muy importante para
el Omiero.
MAJAGUA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
No existe “okún iggi” “ni amarre” más sólido y duradero que el que se hace con las tiras de
este hermoso árbol. La sombra o “rastro” de la persona que se entierre amarrada con tiras
de majagua no se libera nunca. En los trabajos de hechicería lo que pertenece a un
individuo es como si fuese el mismo individuo y continuará siendo el mismo. Por lo cual,
bastará pues, con poseer un pedazo de tela de vestido que lleve puesto un pañuelo, o
cualquier objeto que esté en contacto con su cuerpo, para apoderarse de su persona y
amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente su doble personal, se adquiere o
posee recogiendo el polvo o la tierra en que la sombra propiamente se ha proyectado y la
cuerda de la majagua que tiene más poder que la del maíz. Se emplea corriente para ligar
una sombra y hechizarla. Para castigar a los “deslenguados y calumniadores” que son dados
a perseguir y criticar con su maledicencias a los que van a solicitar la protección de un
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babalawo, se hace lo siguiente: se toman siete fibras de majagua, siete pastillas de añil, un
cuchillo nuevo, y una o dos lenguas de res (si son dos chismosos) y a esa o a esas lenguas
se les da una gran cuchillada que la atraviesa de lado a lado. Se toman dos velas y se parte
una de ellas, y llamando por su nombre al chismoso ante la piedra del Orisha o ante la
ngangá se enciende al revés. Se deja arder siete minutos y se apaga introduciéndola en la
hierba causada por el cuchillazo, se le dan siete puñaladas más a la lengua y a cada
puñalada se le mete una bolsita de añil, invocando el poder de Yemayá para destruir a quien
levanta falsos testimonios, o que habla lo que no debe o conviene al que está amarrándose
la lengua. Con la esperma que queda de las velas se lleva al mar la lengua “trabajada” por
el santero, pero no se arroja al agua, se dan 3 pasos hacia delante y se retroceden 3 también
llamando imperiosamente al sujeto de este embrujo. Se le entrega al poder de Yemayá y se
deja en la orilla de modo que las olas lleguen a ella sin violencia, la arrastrarán y golpeen y
la destruyen lentamente prolongando su tortura. El majá no va a la majagua, porque ésta
tiene el poder de descoyuntarlo y lo aniquila. Para paralizar a un majá basta arrojarle una
rama de este árbol, se descoyunta igualmente si se le agarra con la mano izquierda. El
“ngángula” que posee una “prenda” que contenga un trozo de majagua, no puede tener en
su casa, como tantos otros, uno de esos reptiles venerables “guardieros de ngangás” porque
la majagua acabaría con él. Con una “musenta (soga) de majagua en la mano, el caimán no
ataca. Oddeddei recomienda como una bendición las flores de majagua con zumo de berro
a los “juku juku” (los tuberculosos). La raíz y la corteza disuelven los tumores internos, y
con las tiras se atan las muñecas y tobillos dislocados, ejerciendo en el hombre una acción
distinta a la que produce en “mboma” (en el majá). Quita también los calambres. La flor en
cocimientos o jarabe es muy bueno para la bronquitis, el asma y los catarros crónicos. En
alcohol, las flores alivian los dolores reumáticos y musculares.
MALANGA
Corresponde a: Yemayá
En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré” por
“dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”. Las hojas de malanga son instrumentos de
Yemayá.
MALVA TE
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para baños de despojos y de purificación. Para lavar las piedras y atributos del
Orisha. Se recomienda el cocimiento de malva te para lavar la cabeza, a los que tienen el
pelo “malagazo”, es decir, que no es pelo de “pasas” ni “lacio”, pero sospechoso.
MANAJÚ
Corresponde a: Shangó
Un golpe dado con la madera de este árbol, aún sin violencia descoyunta los huesos de
quien lo reciba. Es extremadamente desconyuntador. El majá no va al “manajú”. Es
purgante y las savias extraen las espinas que penetran profundamente en la piel.
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MANGO
Corresponde a: Oshún
Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria. La semilla
machacada en alcohol es un desinfectante excelente. Se recomienda el cocimiento de
mango macho con travesera para las hemorragias.
MANÍ
Corresponde a: Babálú Ayé
Tostado y con azúcar dorada se le ofrenda a Oshún. El Maní se relaciona mucho con esta
santa porque tiene virtudes particulares. Se estima que es afrodisíaco. Cuando hay
epidemias, los santeros prohíben que se coma maní.
MANOPILON
Corresponde a: Oggún
Se utiliza para fabricar “herramientas” (atributos) y adornos de las Orishas y objetos
pequeños que sirven de resguardos.
MANTO DE LA VIRGEN
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para lavar el “otán” y las reliquias del Orisha.
MARAVILLA
Corresponde a: Òbatalá
Se tuestan las semillas de la maravilla blanca y se hacen polvo. Este polvo se pone en una
hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un pañuelo y se pone una
hoja de “prodigiosa” y se deja sobre la piedra de Òbatalá. Durante 8 días se avienta un poco
de ese “afoche” en la puerta y la suerte, seguramente “visitará” la casa. Cuando los ojos de
un cadáver se han quedado abierto se le cubre con hojas de maravilla, que tiene la
propiedad de cerrárselos suave y lentamente. Las raíces en decocción, constituyen un
purgante muy apreciado y convertidas en polvo se emplean con éxito en la expulsión de
lombrices intestinales. El zumo de las flores se utiliza para los dolores de oídos y revienta
los tumores externos.
MASTUERZO
Corresponde a: Elegguá
Corresponde a Elegguá, pero algunos dicen que es también Babá. En la madrugada de un
viernes, cuando aún no ha salido el sol, se va a buscar esta hierba, se le toca tres veces con
la mano, se le habla y después se arranca y se para por la cara. Hay que cuidar que no le dé
el sol. Se lleva a la casa y se deja secar. Se pulveriza y se echa en un frasco de perfume con
valeriana, polvo de piedra imán y de zunzún. Con este polvo, las mujeres vuelven locos a
los hombres y viceversa. El cocimiento de las hojas hace orinar abundantemente,
facilitando el trabajo de los riñones, es muy eficaz para disolver las piedras o cálculos.
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MATA NEGRO
Corresponde a: Yemayá
Corresponde a Yemayá, la santa que vence a todos los hechiceros y sujeta a los “abikus”,
combate con este “palo”. Se utiliza en mayombe para que los “chicherikús” se trasladen
con más facilidad.
MEJORANA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza con los Orishas. Con el corazón de una golondrina y la “mejorana” dejada a
secar, se hace un polvo que sirve para “lo que se quiera”. Cuando la mejorana crece en
abundancia es augurio de prosperidad, si se marchita o no prende, es síntoma de ruina. Una
ramita de por sí (sin que se le encante), tiene poder de “iggidé) de amuleto, y debe llevarse
siempre en el bolsillo. La mejorana es muy celosa y a sus cocimientos que son magníficos,
no debe añadirse hojas de ninguna otra planta. Para los histéricos, tomando tres días los
cocimientos de mejorana carquesa con tres cogollos de anón, se mejorarán rápidamente.
MELÓN DE CASTILLA
Corresponde a: Oshún
A los cinco días, el melón que se ofrece a Oshún se le entrega en el río, donde se pasea la
diosa en su (okwén) bote. Estas ofrendas frutales son muy a menudo repartidas entre los
niños del vecindario por mandato de los dioses, quienes exigen, de vez en cuando que a
éstos se les obsequie con frutas y dulces, porque “Los Ibeyis” son niños. Òbatalá
igualmente, tiene pasión por los niños.
MIJE
Corresponde a: Oshún
Oshún lo quiere ver siempre en su altar. Es tan suyo como el palo de canela. Es empleado
para preparar en resguardos el zurrón de recién nacido. Zurrón se le llama a una membrana
como una tela en la cual vienen al mundo algunos niños envueltos en ella y que es muy
apreciada por ser buena par muchas cosas.
MIL FLORES
Corresponde a: Elegguá
Se utiliza para despojos y baños para la buena suerte. Cuando se sueña con los muertos o se
ve la muerte en forma de esqueleto, los baños de mil flores librarán a esa persona de esos
malos espíritus que le persiguen. Por igual se indican para evitar daños y salaciones
adicionándose a los baños siete clases de albahaca.
MILLO
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MIRAGUANO
Corresponde a: Shangó
Con el Miraguano se hacen flores flecos (Malipó), para adornar el “Igbodú", cuando se
Asienta a Yewá, ceremonia muy secreta y a la que se invita a muy contadas personas. Estos
flecos decoran también las casas de santos, colgando de la parte interior del marco de las
puertas, en honor de “Aggayú”. El aceite de la semilla detiene la caída del pelo.
MORURO
Corresponde a: Òbatalá
Se emplea en todos los Orishas. Es utilizado en la Prenda de Mayombe con el corazón de
una golondrina y la mejorana dejada secar y se logra hacer un polvo para lo que se quiera.
Tiene el poder y la potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo, como sucede con el
laurel o la Ceiba. El moruro tiene la propiedad de cicatrizar las heridas y endurecer las
encías.
NARANJA
Corresponde a: Oshún
Es el fruto que tantas veces reclama “Yeye” cuando baja a bailar con sus omós y
adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a Yalodde una cesta de naranjas, pero bien
linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta
dulce y dorada, que es dulce como ella.
OFON
Corresponde a: Òbatalá
Se emplea en las ceremonias que se desarrolla durante el Asiento, para lavar las reliquias.
OROZUZ DE LA TIERRA
Corresponde a: Oshún
Esta planta que se extiende como la verdolaga, es tan dulce que a sus cocimientos, muy
recomendados para el estómago y el asma, no se les pone azúcar.
ORTIGUILLA
Corresponde a: Babálú Ayé
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PALO AMARGO
Corresponde a: Shangó
Sin la corteza se emplea para “trabajos” de santo y para amarrar la vida. La corteza, la raíz
y las hojas hervidas se emplean para hacer que se expulse algún brebaje de hechicería que
se halla tomado sin sospecharlo. Este cocimiento se recomienda a su vez para las dolencias
estomacales. Tomándose como agua común, cura el vicio de la embriaguez. Con el
cocimiento de la raíz, se trata la tos y la artritis.
PALO BRONCO
Corresponde a: Elegguá
El “ngangula” o el “ozainista” lo utilizan como resguardo y salvo conducto para penetrar en
las malezas de un monte virgen. Igualmente muchos santeros no se aventuran sin empuñar
esta vara mágica en bosques que les sean desconocidos. Estos bastones protectores
cargados de magia, se fabrican también con madera de “olivo” y de “avellano”, y cuando es
necesario, o quizás conveniente que no resulten muy fuertes, son de caña de Castilla.
PALO CABALLERO
Corresponde a: Shangó
Se le llama también guinda de vela. Se encuentra en las Guasimas, El Granadillo y otros
“palos” y tiene poder para todo. Era uno de los “palos” con que “jugaba” Maringwanga y se
reconoció en Matanzas. Protege de brujerías y de toda mala influencia. Con un tallito que
se lleve sobre el pecho o en el bolsillo “trabaja” lo mismo que un detente. Es muy bueno
para lavarse la cabeza, pues evita la caída del pelo, y para regular la menstruación. Los
tallos se emplean en cataplasmas.
PALO CACHIMBA
Corresponde a: Shangó
Tiene el poder de alejar la turbonada. Protege de la descarga eléctrica y se hace una fogata
con su madera en el monte o cerca de la casa en el campo, de esta forma no cae “bokosó”
(el rayo).
PALO CAJA
Corresponde a: Shangó
Para baños de despojo “mata brujo”. Es un “palo” muy noble de mayombe porque le gusta
hacer el bien. El cocimiento de su corteza contiene las hemorragias o sirve de abortivo.
Regula el período si hay atrasos, cuando falta, lo provoca hervido de raíz de “china”
“bejuco jaboncillo” “Bejuco jimagua” y “batalla”. Fortalece el organismo, este cocimiento
se toma como agua común hasta que se sientan sus beneficiosos resultados. Combate la
tuberculosis.
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El Abecedario de los Ewes
Corresponde a: Òbatalá
Palo Cambia Voz o Cambia Camino Se utiliza con todos los Orishas. Es uno de los
nombres que los “paleros” le dan a la “cuaba”, porque hace cambiar gentes de opinión y de
“rumbo”. En congo es a llamarse “Nkuna Bondánsula”.
PALO CENIZO
Corresponde a: Òbatalá
Palo Cenizo o Humo de Sabana. Pertenece a todos los Orishas. Parece un “palo”
insignificante, sin embargo tiene importancia en la Nkunia, conjunto de palos de mayombe,
en las gangas y nbanis y cuernos, es el que equilibra todas las fuerzas.
PALO CLAVO
Corresponde a: Oggún
Los cocimientos de la raíz, las hojas y el corazón de este árbol se le administran a los que
han bebido algún “filtro” compuesto con animales como los que se preparan con la
langosta, alacrán o ciempiés, etc.
PALO DIABLO
Corresponde a: Elegguá
Los lucumís no lo utilizan pues como su nombre lo indica es tan maléfico, que pulverizado
sirve de estimulante a las gangas judías, en los días de Semana Santa. El brujo de
“kunanchet” (del campo), lo siembra lejos de su bohío y en vez de agua, riega sus raíces
con sangre de animales que le pertenecen, exclusivamente a “lugambe”. La maldad natural
de este árbol se engrandece con la “menga” (sangre), de los animales diabólicos que se
alimentan desde que nace. Por lo cual será fácil imaginar hasta que punto es diablo el “palo
diablo”, que sólo cobija “nfumbis” de asesinos, almas crueles, atormentadas y
atormentadoras de malhechores y suicidas.
PALO HACHA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Cuando se prolonga dolorosamente la agonía de un
moribundo, es porque el alma aferrada al cuerpo ya inservible, se niega a abandonarlo. En
estos casos, si el moribundo tiene “osha” los baja o hace "suchúngara”. Quema una rama de
palo hediondo con plumas de gallina, a la cabeza del agonizante, “para darle camino a su
espíritu". Las propiedades del aroma que despide este palo facilitan el desprendimiento del
alma, haciéndole creer que ya esta descompuesta la materia, que se empeña en seguir
ocupando. Ese olor le decide a abandonarla y dejar el cuerpo en paz. Cuando esa persona
(alámuriuki u oteribacho) estas palabras “lení odégu odócha odá kulebo”, dice ya eres
espíritu ante el cual me arrodillo.
PALO JERINGA
Corresponde a: Yemayá
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PALO MALAMBO
Corresponde a: Òbatalá
Trabaja con todos los Orishas. Es uno de los palos brujos y fuertes que manipula el
hechicero de filiación conga, y el cual indistintamente surte un efecto benéfico o maléfico.
Ataca y defiende. Pero es excelente para hacer “daño”, pues cuando dice a ser judío, es tan
judío como el que más, y por igual, cuando dice a ser cristiano, es buenísimo. En el aspecto
del bien, cura el tétano y todos los pasmos. El cocimiento de la raíz y la corteza es muy
bueno para las recién paridas para evitar complicaciones del parto, etc. También los efectos
del agua que resuma este árbol son abortivos.
PALO NEGRO
Corresponde a: Elegguá
Tiene negro, pero muy negro el corazón. Un poquito de polvo de este palo juramentado y
rogado camina como el viento. A Elegguá, que maneja todos los palos de los mayomberos
le gusta trabajar con él. Hay que tenerlo a mano para cuando Elegguá lo pida. Lo mismo
que abre camino, amansa guapo y quita saco, que es un palo difícil de encontrar, y también
es de la propiedad de Elegguá. Este palo es empleado también Oggún Shibiriki, que es San
Miguel Arcángel.
PALO RAMÓN
Corresponde a: Òbatalá
Corresponde a todos los Orishas. Otro de los palos principales de Mayombe en los que se
agarra bien el muerto. Es muy misterioso porque habla y se hace invisible, el “palero” no se
atreve a chistar en su presencia. Uno de los prodigios de este árbol es la gracia que tiene de
menstruar como las mujeres y de dar leche en “cuarto creciente”. De ahí que muchas
madres beban el agua hervida de las hojas, raíz y la corteza de este palo, para que les
aumente o no llegue a faltarle durante la crianza de sus hijos la leche de sus pechos
respectivos. Algunos babaloshas lo atribuyen al Dios Oggún, otros aseguran que es de
Shangó y también de Òbatalá.
PALO TENGE
Corresponde a: Òbatalá
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Se utiliza en todos los Orishas. Basta nombrarlo para que el “palero” (malamba ngeui
malembempolo), salude su nombre “Tengue es el palo más fuerte de todos los “palos”.
PALO TORCIDO
Corresponde a: Elegguá
Se utiliza para conocer la suerte y para “atrasar” cuando está torcido porque tuerce. En
“afoche” o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo “atrasa” o lo “vira”.
PARAÍSO
Corresponde a: Shangó
El paraíso es tan sacratísimo como el cedro y tiene más misterios que el mismo cedro. Los
mejores días para usarlo son los lunes y los viernes. Para baños lústrales es preciso arrancar
los gajos tirando de ellos hacia arriba y diciendo. “Paraíso así como tú eres alto, hazme
crecer y subir”. Para limpiar la casa, sacar lo malo y atraer la suerte, no tienen igual. Los
pisos de la casa se baldean del interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraíso. Con las
ramas se deshollinan los techos y mientras se deshollina se dice “Paraíso santo, como tú
subes, quiero subir”. Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Después de usado este
gajo, que se lleva “todo lo malo que encuentra”, se tira a la calle y con otro gajo se
deshollina el resto de la casa. Las basuras se recogen y se echan en un placer”. Las hojas se
ponen sobre el pecho, para aliviar los males del corazón, pues calma a la disnea y
taquicardia y las hojas se renuevan cuando se secan en esta operación. Los cogollos en
cocimiento, alivian los pujos. El dueño de un Paraíso debe cuidarlo mucho, pues si éste se
seca, indudablemente sufrirá un serio quebrando o se alterará el curso de su vida. Con una
rama florecida, se invoca al “Anima Sola”.
PARAMÍ
Corresponde a: Òbatalá
Trabaja con todos los Orishas. Se utiliza para influir, poseer y dominar a una persona. De
este “palo” se sirve todo el mundo, santeros lucumís, espiritistas, paleros, etc. Las iyaloshas
cuando una ahijada le ofrece al Ángel de su guarda un animal de cuatro patas, ponen a secar
algunos huesos y los hacen polvos. Los riega al pie de los santos y los guardan. Si la
ahijada tiene algún disgusto con su marido, la madrina liga aquellos polvos con los de
Paramí y vencedor, para que surtan mejores efectos se ligan con los pelos, esto amarra al
marido que en lo adelante se amansará ampliamente. El Paramí y el Amansa Guapo son los
“palos que trabajan siempre juntos” para obtener cualquier conquista amorosa, etc. A éstos
se le adicionan uña de los pies y de las manos de la persona que se desea “amarrar”.
También su pelo, que no se tuesta, sino se raya cuidadosamente, pues si estas substancias se
tuestan le causaría gran daño a la persona que lo hace. Todo unido es un polvo y se le va
echando en el café cada día, hasta que se termine.
PATAGALLINA
Corresponde a: Eleguá
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Los “kimbisa” trabajan mucho con la “kimbansa” y los devotos de los orishas la ponen
sobre la cazuelita de Elegguá, el dueño de los Caminos, que amarra con esta hierba. Para
conseguir trabajo, se trabaja con “pata de gallina” y carreteles de hilo blanco y negro. Con
estos hilos y la hierba se cose un papel con el nombre y apellido de la persona que puede
otorgar el empleo, y se coloca debajo de Elegguá.
PEGA PEGA
Corresponde a: Oshún
Las hojas y la raíz se “trabajan” para unir matrimonio o relaciones rotas.
PENDEJERA
Corresponde a: Elegguá
La raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra porque calma el ardor.
Depura la sangre y tiene la virtud de evitar la impotencia.
PEONÍA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos Orishas. Se emplea en todas las cazuelas (ikoko, que se llenan de
hierbas, para desmenuzarlas y preparar el Omiero de Kariosha tienen hojas de “Peonía”.
También en la batea de Omiero se pone la semilla. Fuera del Omiero, la semilla es
peligrosísima, si se pisa provoca riñas y desordenes.
PICA PICA
Corresponde a: Elegguá, Babálú Ayé
Es una hierba transmisor de algo malo, es el que lo lleva y guía con el muerto. Es empleado
en polvos para el maleficio, se une (se casa) con la pimienta y se originan discusiones y
riñas que tienen funestas consecuencias. En cocimientos, calma las picazones.
PIMIENTA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza con todos los Orishas. Para “mpolo” maléficos, para rociar y alimentar las
“prendas” y “makutos”. No se puede prescindirse de la pimienta en la composición de la
“chamba” (la bebida que se ofrece a las Gangas), la cual las tonifica y estimula. Ésta, como
ya sabemos, se prepara con aguardiente, ají guaguao, polvo de palo canela, jengibre, mucha
pimienta, ajo y cebolla blanca. La botella de aguardiente conteniendo estas especies para
que se disuelvan, debe permanecer tres días bajo tierra. La chamba que se derrama sobre un
“fundamento” adquiere en contacto con las substancias mágicas y los espíritus que lo
complementan milagrosas facultades curativas. Lo que queda en el caldero de estas
libaciones, recibe en los Templos de Mayombe como el agua sagrada e igualmente en un
hueco o entre las raíces de una Ceiba, el nombre de “agua Ngóngoro o de Kimbisa”. Todos
los padres e iniciados y aquellos que han sido presentados a una ganga han tomado
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“kimbisa”, en la que queda también fundida con el aguardiente y las especies la sangre de
los sucesivos y frecuentes sacrificios. La Kimbisa les responde el cuerpo de brujerías y los
limpia y fortalece, es muy poderosa la energía vital, las fuerzas y virtudes que contiene.
Para una curación, un reparo, para levantar un ánimo o abatido o abrir camino el
mayombero emplea menudo la “kimbisa” que bajo la acción del “fumbi”, levanta e inclina
su caldero y derrama un poco en una jícara y la da a beber a un enfermo, al embrujado o al
abatido. Se le ha pedido al espíritu que ya sabe, “ha visto la enfermedad y no tarda, en su
consecuencia, en formular su medicina y le hace tomar unos sorbos del “incomparable
licor”. A este caldo de milagrosas substancias (sangre, saliva, carroña), en algunos templos
constituyen la medicina y la comunicación en fechas determinadas. Los mayomberos son a
asegurar que nada puede compararse en virtudes curativas con la “kimbisa”, pues estima
que el Omiero no tiene fuerza. En Mayombe se emplean todas las clases de pimienta, la
malangueta, la china, la de costa y la de playa. Sus propiedades mágicas aunque sólo deben
ser reconocidas a las que están “rayadas” lo sabe sobradamente el pueblo, que las
aprovecha o las sufre a menudo. El “Padre Nganga” le da al iniciado, siete granos de
pimienta, con un sorbo de agua bendita, y un pedazo de corazón de gallo, para que su
cuerpo se buen resultado que los que vuelvan a quererse, no se darán cuenta del cambio.
Para tener éxito en un negocio que se le vaya a proponer a alguien, o para hacer una
repetición de dinero, etc. Se conservará en la boca mientras se trata el asunto, un grano de
pimienta que el mayombero ha preparado y endulzado en la ganga, pues la pimienta facilita
la palabra y produce el resultado de lo que se deseaba. Tres, cuatro, siete, cinco o nueve
granos de pimienta con pedacitos de coco, mastica el devoto que le ofrece al orisha el
sacrificio de un carnero, un chivo, un cochino o un venado. En este caso, sólo el oferente, o
sea, el que ofrece al orisha dicho animal, mastica la pimienta que le escupe en los ojos y en
cada oreja de éste, confiándole una petición que dicho animal transmitirá a las divinidades.
Los que tienen un resguardo en su interior, es decir, aquellos a quienes el “awó” o padrino
ha hecho tragar un talismán que vivirá en sus entrañas, lo alimentan con granos de
pimienta. El número de granos que debe tomar o comer sin triturarlos, se ajustará a la
marca o números de su orisha.
Mantenga sano y resguardado cuando lo ataquen las “uembas” y todos los “ntúfi” que
mandan los brujos, como el yamao, la pimienta llama y atrae. Así, para lograr que una
persona distanciada de otra, un marido que abandono el hogar, un novio que se obstina,
rechazando una reconciliación, el brujo o el hechicero recurre a la pimienta. A estos
efectos, sobre las ngangás se preparan los granos que juzgue necesarios para que el sujeto
que aún desea el amor o la amistad de quien lo tiene abandonado, vaya a buscarle
resueltamente. El sujeto, al salir de su casa, tomará un primer grado la pimienta que le ha
entregado el brujo, luego de trabajada en la ganga respectiva y dirá. Llama a Fulano de Tal,
que responda a mi llamada, que se alegre de verme, a mi lado, en cada esquina, y en todo el
trayecto que debe recorrer, irá arrojando los granitos de pimienta y encomendándoles lo
mismo. El último a quien ya la pimienta ha predispuesto, lo lanzará en la puerta de la casa
de aquella persona, pues repetimos, que ya la ha predispuesto a su favor, y por lo cual,
seguramente lo estará esperando, y al oír su voz le dirá seguramente como si tal cosa, mira
que te has tardado en venir, y volverá a ser lo que era antes del disgusto o del desvío, etc.
Llevará además en la boca un palillo de canela de monte y otro de “cualibri” o
“guachinango”. Cada vez que pronuncie el nombre de la persona amada y distante escupirá
y con el pie izquierdo, izará la saliva (simbólicamente pisa sobre la misma persona, pues el
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nombre de la persona), y la vence, y la tendrá a sus pies. Este trabajo por medio de la
pimienta dará tan
PIMIENTA CHINA
Corresponde a: Oggún
La pimienta china trabaja para malo como “mécua”. La pimienta de Guinea con el zumo, la
raíz y las hojas de la pimienta china se prepara un aguardiente para la cazuela de mayombe.
El alcohol sirve para bajar la hinchazón. En cocimientos: tres semillas en una taza de agua
repara el estómago y abre el apetito, también para el corazón, la uremia y el dolor de ijada.
Molida con vaselina o aceite se unta en el pecho para la pulmonía. Y en modo preferente,
“la pimienta le conserva al hombre su vigor, pues es afrodisíaca”.
PIMIENTA MALAGUETA
Corresponde a: Oggún
Se le conoce también por pimienta prieta. Las hojas y granos se utilizan en las ofrendas de
comida que se le brindan a Oggún. Los granos pulverizados se emplean para sinapismos
cuando se tiene mala circulación de la sangre y los pies se enfrían desagradablemente. Con
la raíz se preparan licores fuertes de sabor y aroma.
PINO
Corresponde a: Shangó
La raíz posee grandes virtudes que le confiere “Nsasi Mkita”. El pino significa el nivel del
mundo y crece hasta que ve el mar. Cuando se siembra para suerte, con cuatro o seis
centavos se le paga su derecho, y se le dan cuatro huevos y la sangre de un gallo. El que lo
siembra, lo siembra en cuclillas y termina de pie la ceremonia, invocando siempre a
Shangó. Cada año se le regala un gallo. El pino sube y el que lo plantó también. A medida
que crece, le ruega, le alimenta año tras año, y el pino agradecido le dará su buena sombra.
No dejará su dueño que nadie le corte una rama, pues lo perjudica a él y esto no debe
divulgarse y nunca se dice cuándo se sacramenta un árbol. Eshu vive con frecuencia en el
pino y allí metido en las ramas se le oye chiflar. El cocimiento de la raíz es bueno para
tratar la piorrea y para lavarse la cabeza, también ayuda a crecer el pelo.
PIÑA DE SALÓN
Corresponde a: Oshún
Es conocida también por Piña de adorno. Se entierran en sus raíces “prendas”, para que
éstas disimuladas en el salón o sala de una casa ejerzan su influencia en el sentido que se
desee, sin exponerlas a la curiosidad de las visitas, etc, la cual la tildaría de otra manera, de
brujería. Muchos amuletos (resguardos), se entierran para la buena suerte, para que hagan
prosperar al jefe de la familia y para mantener unidos a un matrimonio, etc. Es una planta
que sirve para adornar un salón. Nadie puede sospechar el “secreto”, la fuerza inteligente y
activa que está escondida muchas veces bajo una bella planta. Ni las desgracias a que se
expone quien las deja morir o las suprime, al ignorar lo que vive dentro de ella.
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PIÑA RATÓN
Corresponde a: Elegguá
Con el zumo y el cocimiento de la raíz se prepara un elíxir digestivo y a su vez
extremadamente nutritivo.
PIÑÓN DE PITO
Corresponde a: Elegguá
Se emplea para lavar las reliquias del santo. Con él también se hace “rogación” y
“trabajos”. Con los “pitillos” se hace un jarabe muy beneficioso para los niños raquíticos.
La raíz en cocimiento se toma para el estreñimiento.
PIÑÓN LECHOSO
Corresponde a: Oggún
Como antídoto, contra veneno, de una hechicería amorosa, se hierven tres hojas de piñón de
semillas negras y se toma una copa en ayunas. Después, dos hojas hervidas, otros tres días.
O bien, a falta de semillas se toman tres trocitos de gajos diferentes, y otros dos, también de
distintos gajos, para continuar el tratamiento.
PLATANILLO DE CUBA
Corresponde a: Shangó
Es muy utilizado para baños de “despojos” y “trabajos” de santería. Lo que tiene de bonita
esta planta lo tiene con igual de cosa seria para trabajar. Para “edi” (amarre) se consiguen
las uñas y un cabello de la personas que se quiere “amarrar”. Si se consiguen unos vellos de
sus partes genitales, mejor. Las uñas se hacen polvo. Se abre la cebolla que tiene en la raíz
y se le mete dentro el vello o pelo y las uñas molidas. Se vuelve a cubrir la planta con tierra,
(esto hay que hacerlo cuidadosamente), y ahí se tiene “amarrado” en llemba (la cárcel), a
quién sea. Y no tiene más que cuidarse el “platanillo”, que no se lo roben ni se lo destruyan,
de este modo tendrá a la persona a su disposición y a su verdadero antojo para todo. Y al
que destruya una mata o árbol que tenga algo así, le vendrá un mal. Igualmente si se desea
o conviene que alguien se marche de una casa, se toman siete hojas de platanillo y se
tuestan con el rabo de un perro negro, de un perro blanco y pica pica. Esa persona mediante
estos polvos se irá seguramente de su casa. En cocimiento, la raíz purifica la sangre y
combate el flujo y la gonorrea.
PLÁTANO
Corresponde a: Shangó
El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los
santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior. Todos los seres
humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de
muerte. Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento
en boca), “mbaka”, al guineo (biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero
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a Shangó y Yansa son los más aficionados, los que más lo comen. Sobre todo Shangó y
tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a “rogarle” que haga un
“trabajo” lo primero que pide es “ogguede” aunque pide también “agguadó” (maíz), y por
supuesto, su akuko (gallo), y “Ayacuá” (jicotea), pero repetimos, sobre todo a lo primero es
el plátano. Por ello, cuando es necesario amansar a Shangó, la “mama osha” o el “baba”
preparan una especie de pomada con manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla. Se
untan esta pomada en las manos y llamando y rezándole a Shangó se frotan de arriba abajo
cuatro plátanos verdes. Bien frotados y “rogados” estos plátanos se amarran con un lazo
rojo y se llevan a una Ceiba para que Òbatalá lo apacigüe. Para impedir que suceda algo
grave, los plátanos se colocan al poniente. Si se desea lo contrario, al oriente. Cuando Orula
recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano,
lo cortó y se lo llevo a Shangó, y le conquistó presentándole aquel racimo. Shangó no les
perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le
ofrenda. Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo
plátano verde molido y mezclado con tabaco. “Lukankansa” (el diablo de los mayomberos),
se alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales
de noche son peligrosos. También sus guardieros y mensajeros, como el pájaro carpintero
que trabaja en “nfinda” para “cachana” los visitan y se comen los frutos. “Ludu Makondo”
(cepa de plátano), y cascarilla de huevo, es lo primero que se necesita para quitarle la
muerte de encima a un enfermo. Los mayomberos opinan que la “cepa de plátano” es vida,
por lo tanto, es mucho mejor que un muñeco para recoger la enfermedad grave, por lo que
en estos casos, van a meter la enfermedad en la “cepa” para “mutambia furibámba”. Lo
visten con todo lo que tenía puesto el citado enfermo y lo entierran. En cambio, los lucumís
cambian la vida con un muñeco que se parezca al enfermo que sea su retrato, y le sacan al
enfermo lo malo y lo meten en el muñeco. Luego lo velan como a un muerto entre cuatro
velas y lo encierran en el cementerio. Esta ceremonia en Mayombe la hace el mismo
“Nkita”, “montado”. El muñeco entre cuatro velas se acuesta al lado del enfermo, que
presencia (si tiene conocimiento), todo lo que se hace. Se le pinta la cara con cascarilla y se
le tapa con una sábana blanca. Se sacude un palo con nueve cascabeles sobre su cuerpo,
para asustar a la muerte y se le pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas
“limpiezas” (que también se realizan con aves), se llevan a enterrar al cementerio con su
“derecho”. Al “onché” o mandadero que se encarga de llevar este “ebbo”, hay que
prepararlo bien "limpiarlo” lo mismo a la ida que a la vuelta. Se le “despoja” con escoba
amarga y tres clases de albahaca, pues el “daño”, a menudo también regresa a la casa
siguiéndole los pasos. El plátano morado es (tabú) para los “ganguleros” y el guineo
también. La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque
“levantan a los muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar
la ictericia. Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un
“otí” que Elegguá aprecia mucho. La vasija que contiene el “dengue” en el “Nangale” se
asienta sobre hojas secas de plátano.
POMARROSA
Corresponde a: Oshún
La pomarrosa es muy temida de los mayomberos que poseen una “ganga judía”, pues se
considera como “mata brujo”. Por ello, el que anda con “ganga judía” no puede ni mirar
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una semilla de pomarrosa. Ésta no se mienta en casa del gangulero para que no huya su
“nfúmbi”. Si intencionalmente, se le da de comer al “mkombo falo ngangá” (al médium), el
muerto malo no lo “monta”, no viene. La savia se utiliza para corregir al mal olor de la
nariz. La raíz tiene “bracia”.
QUIEBRA HACHA
Corresponde a: Oggún
Oggún trabaja mucho con quiebra hacha. Las hojas, la raíz y la corteza se emplean en
cocimiento para expulsar los gases. El jugo de la hoja es purgante.
QUIMBOMBÓ
Corresponde a: Shangó
Es una de las comidas que más le gustan al orisha Shangó. Aunque cuenta la mitología que
su mujer legítima, Oba Labbi, pérfidamente aconsejada, se cortó una oreja y se la dio a
comer en un plato de quimbombó y que en vez de cautivar por este medio lo que consiguió
fue, que el dios se alejase de ella. El quimbombó tiene particularidad de ser muy nocivo a
los brujos, los cuales evitan tenerlo en sus casas y mucho menos comerlo, pues, estiman
que los “trabajos” que realizarán no tendrían firmeza por resultar resbaladizos. Por tal
motivo, los mayomberos se abstienen como hemos visto de manipular ninguna planta o
“palo” resbaladizo, y los más precavidos ni siquiera lo comerán. Las piezas y atributos de
Shangó, se lavan con quimbombó seco, remojado con “malvate”.
RASCA BARRIGA
Corresponde a: Elegguá
Se emplea para pegarle a Elegguá en el Asiento. El “iyawó” de Elegguá es azotado a veces
con dureza, por la madrina y el padrino. No monta, es un “palo” exclusivamente benéfico
que sólo se utiliza para curar “alteraciones” a través de sus hojas y flores. Éstas se queman
y se hacen aspirar el humo a los niños que sufren inflamaciones. Muy recomendable
también en cataplasmas para las hinchazones.
ROMERO
Corresponde a: Yemayá
Sus ramas son magníficas para “despojos”. La virtud de sus aromas es un “gran secreto”
que los que lo poseen no lo divulgan jamás.
ROMPE SARAGÜEY
Corresponde a: Shangó
Es una de las plantas populares y preciosas que le pertenecen a este orisha. Muy utilizada
para baños y despojos y purificaciones de las casas, el Rompe Saragüey, Ruda, Perejil,
Apasote, Piñón, Paramí y Alacrancillo (todo hervido), libran al cuerpo de una “mañunga”.
Es la hierba que unida a la yaya y a la guara, se emplea en la Regla de Palo Monte, en los
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siete baños con que se prepara y purifica al individuo que va a “rayarse” (iniciarse), antes
de derramarse el agua sobre el cuerpo se persigna con ella y bebe tres largos sorbos para
limpiar y fortalecerse anteriormente. No secará su cuerpo con toalla después de cada baño
para que se impregne y penetre en su organismo las propiedades mágicas de estas tres
poderosas fuerzas vegetales. Para proteger la casa contra toda clase de “wangas” o
“ndiebos” se pone en la puerta una cruz hecha de Rompe Saragüey y debajo se dibuja otra
con manteca de cacao.
ROSAS
Corresponde a: Oshún
En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela.
Baños para “owó” (para atraer el dinero) se hace con cinco rosas amarillas, perejil,
albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.
RUDA
Corresponde a: Shangó
Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los
“nfoki” no penetran. Por ello es buena precaución tener una matita de “ruda” en el patio de
la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra puerta, y
generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una
persona, se consiguen cinco vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo fresco,
se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos en cruz,
los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las dos mitades
del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden unidos y bien
seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata con cuatro tierras y se siembra
en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los gajos
y se vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los
viernes.
SABE LECCIÓN
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Se mezcla hecha polvo con el de la piedra imán, y es
talismán muy poderoso para enamorar. Las hojas se ponen en la cabeza para conservar la
memoria.
SABICÚ
Corresponde a: Babálú Ayé
Esparciendo las cenizas de su madera en la casa de un enfermo infeccioso, se evitará el
contagio.
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SÁBILA
Corresponde a: Yemayá
Espanta todo lo malo, si se ponen en pencas detrás de la puerta. Es depurativo del hígado,
de los riñones y de la vejiga, y es antiasmática.
SACU SACU
Corresponde a: Inle
Es muy vivas y muy bruja, y de gran recurso para el hechicero. El espíritu no se va nunca
de la cazuelita que tiene Sacu Sacu. Es bilonguera de verdad y trabaja en brujería de
sentimiento.
SAGU
Corresponde a: Elegguá
En cocimiento de la raíz es muy utilizado para contener los saltos de la criatura en el
vientre materno.
SALVADERA
Corresponde a: Òbatalá
Se traba con todos los Orishas Cuando el cadáver abandona la casa o cuando los deudos y
amigos regresan del entierro, se les “limpia” y “purifica” con salvadera y escoba amarga.
La salvadera da un fruto parecido a la almendrilla al igual que la Siguaraya. Los tres
producen el efecto de un purgante muy fuerte. Mezclados con aceite de almendra es un
purgante terrible. Las hojas hervidas sirven, además de purgante, de vomitivo.
SAN PEDRO
Corresponde a: Elegguá
Es conocido por los yerberos por Maitoko y Foyinkaro Encierra uno de los secretos más
grandes de Elegguá.
SENSITIVA
Corresponde a: Elegguá
Se conoce como Sensitiva o Vergonzosa. Es utilizada para despojos y purificaciones.
Excelente para trabajar la sensibilidad de una persona. Eficaz en amarres y hechizos
amorosos. Cuando se va a arrancar esta hierva se le pasa la mano suavemente,
acariciándola, y se le dice tres veces “Te quiero para enamorar, o para amansar (o lo que se
desea) a Fulano o Mengano, pero esto que la sensitiva lo oiga bien. Después se lleva y debe
tenerse donde no le dé el sol. Cuando está seca se echa dentro de una buena esencia, y a
conquistar. Rogada, pulverizada y ligada con girasol, benjuí, valeriana en polvo, y polvos
de rosas, se vierte dentro del frasco de un perfume que haya recibido “virtud del sol” y
sereno durante 3 días, y también se usa en el pañuelo para enamorar. Con la sensitiva se
hace cuanto se quiere. Lo que tiene muchas espinas porque hay sensitiva hembra y macho.
Para asuntos románticos, de amor, se empleará la que no tiene espinas, pues la otra, no vale
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nada. La extraordinaria sensibilidad de esta hierba que vive pegada al suelo y lo siente todo,
es en manos de un buen babalosha un medio de inapreciable valor mágico.
SESO VEGETAL
Corresponde a: Òbatalá
En casos de locura es usada para rogar la cabeza, se da de comer el fruto, pero siempre
cuidando de sacarle la semilla, pues es veneno.
SIGUARAYA
Corresponde a: Shangó
Es el primer “palo” que después de saludar a los cuatro vientos saludan los mayomberos en
el monte. Es de los principales en las gangas, y a la hora de cubrir Ngando, cuando un
adepto cae en trance, se le ponen las hojas, en la mulanda (cabeza), para que el espíritu lo
agarre fuerte. Se le llama Abrecamino, tapa camino y rompe camino. Rompe camino
porque el “fumbi” se le rompe al enemigo, tapa camino porque evita que el enemigo se
meta en el camino de su “Nfúmo” y lo obstrucciones.
TABACO
Corresponde a: Oggún, Elegguá, Oshósi
Elaborado es, como hemos visto, la ofrenda que más aprecian las divinidades masculinas.
Todos los orishas varones fuman y mastican “anduyo”. Les encanta el “rapé”. El jugo de la
raíz de las hojas y flores de los tallos verdes en sazón, sirve con algunas yerbas más, para
obtener un gran emoliente. El cocimiento de las hojas se emplea para curar el pasmo. Como
vomitivo, con una breva se hace una infusión, y se da en cucharadas.
TAMARINDO
Corresponde a: Òbatalá
En el tamarindo apareció por primera vez Nuestra Señora del Carmen, se duerme a las tres
de la tarde y es menester cortar sus gajos antes que se “amodorre”. Para dormir bien se
ponen unos gajos debajo de la almohada, esto producirá sueños tranquilos. El fruto es
excelente para los estreñimientos y problemas hepáticos. El cocimiento de la raíz y de la
corteza es muy diurético.
TENGUE
Corresponde a: Elegguá
Es el “palo” más fuerte y el más brujo de todos los “palos brujos”. Excelente para idiotizar.
Con el Tengue se hace todo en Mayombe. Interviene en muchos “trabajos” para armonizar.
Es de los más sagrados del monte. “Isa monta”, y es el que le da fuerza con el Paramí al
“vitití mensu” y a los resguardos. Es tronco y fundamento y de los más templados como la
yaya. Para un desbarate definitivo ofrece las mayores garantías. Con el espíritu del Tengue
se realizan todos los embrujos imaginables, se idiotiza al enemigo, se eliminan todos los
obstáculos y se obtiene lo imposible.
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TIBISI
Corresponde a: Shangó
Se riega hecho polvo en los talleres, esquinas, parques, salones de baile, etc. Donde quiera
que una persona desee hacerse simpática, brillar y ser el blanco de todas las miradas.
TOMATE
Corresponde a: Shangó
El zumo se utiliza para el estreñimiento. Gotas del zumo de la raíz son utilizadas para el
dolor de muelas. El fruto enriquece la sangre y fortalece la vista.
TOMATE DE MAR
Corresponde a: Shangó
Se utiliza para saber a cual sexo corresponde se echan las semillas en un vaso de agua. La
que flota es hembra y se le da a usar al hombre. La que baja al fondo del vaso es macho y
ésta se destina a una mujer. Curan las hemorroides. Estas semillas son talismanes que libran
de este padecimiento. Atados con un cordón de San Francisco se llevan en el bolsillo, en la
cartera, o se ciñen a la cintura. El tomate de mar en la generalidad de los casos si no las
desaparece, al menos las tranquiliza dichas hemorroides.
TRÉBOL
Corresponde a: Òbatalá
El de agua pertenece a Yemayá. El trébol pone iracundo al mayor de los orishas. El de agua
cura las escrófulas y la anemia.
TRIPA DE JUTÍA
Corresponde a: Elegguá
Se le pone a Elegguá para enfurecerlo y que guerree cuando se necesita que él orisha dé la
cara en un “trabajo” difícil e importante.
TUNA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para alejar a los enemigos se cuela una rama de tuna silvestre detrás de la puerta
que se recoge al quinto día de luna. Durante tres lunas consecutivas se emplea para curar el
asma. Se frota la piel del enfermo con aceite de almendra, se untan de ajo las hojas y se le
cubre el pecho con ellas, abrigándole bien después. Para todas las inflamaciones la hoja se
unta de aceite de almendra y se adhiere a la parte inflamada.
VAINILLA AMARILLA
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Corresponde a: Oshún
Se emplea para alimentar los amuletos de Oshún.
VAINILLA ROSADA
Corresponde a: Oshún
Se emplea para alimentar los amuletos de Oshún, destinados a los hombres.
VERDOLAGA
Corresponde a: Yemayá
Se utiliza para tapar y refrescar al orisha. Se emplea en “limpieza” y baldeo para aclarar la
suerte.
YAGRUMA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza para los mayomberos es la torre centinela de “Sunsundanga” (la lechuza), que
está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. E el pájaro correo de la muerte,
y “trabaja” con la yagruma. Es el vigilante del monte por ser el más alto, el que se levanta
por encima de todos. Por tal motivo los “paleros” llaman con insistencia al Yagrumo. Es
centinela porque desde allí, además, acecha los movimientos del enemigo. El cocimiento de
las hojas de Yagruma se recomienda para el asma. Otro cocimiento muy eficaz también, y
por cierto muy agradable es la Yagruma con Bejuco ubí, Cuajaní, Zapatón, Higo,
Cordobán, Caña santa, Naranja y azúcar prieta, incluyendo a su vez, el Romerillo.
YAMAO O YAMAGUA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas Yamao es a decir siempre el mayombero porque es para
llamar. Se deja en una vasija una astilla con huevo y vino seco. La persona que anhela el
retorno de un ausente, o la que está separada de su amante y desea unirse a él, le llamará
tres veces con esta astilla. A la tercera vez, aquél le escuchará y no tardará en volver
obediente a la voluntad y al embrujo del yamao. Quien desee enriquecerse (que “owó”
entre en su casa), soplarán en estos polvos de yamao, de songué, piedra imán, benjuí, maíz
y cáscara de huevo, diciendo: “talismán de Portugal, trae dinero a mi casa”. Como en la
palma real, también se invoca y se ruega a Shangó en el yamao en tiempo de seca para que
lluvia. Cortada en menguante, la Yamagua, le indica (va llevando al adivino), hasta el lugar
en que encontrará agua apoyando en la tierra el palo, que enseguida se humedece. Llama
agua donde hay agua y nadie lo sabe. Esa es su gracia.
YAYA
Corresponde a: Shangó
La Yaya es uno de los “palos” fundamentales de la “ganga”. Es un gran “mata brujo” y un
gran brujo, pues sirve como todos en una “nkunia anabutu”, con igual eficacia los buenos o
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malos propósitos del Taita Kindamba. Vigoriza, limpia y “quita ñeke”. Sus hojas depuran la
sangre más viciada, y su Nkanda (corteza) cura las escamillas y llagas de los pies y piernas
que hayan pisado brujería. Es prenda fuerte de todos los paleros. No hay mayombero que
no la tenga. Yaya es hembra, tumba y levanta, mata y todo lo cura.
YAYA CIMARRONA
Corresponde a: Òbatalá
Se utiliza en todos los Orishas Es otro de los palos fuertes y básicos del que no puede
prescindir el “gangulero”, no hay brujo que no lo busque. Para guerrear y vencer no tiene
igual. Atrae al “nfumbí” que la “konseguere” (la tibia o canilla que empuña el mayombero
para llamar al muerto) se forra con sus hojas.
YEDRA
Corresponde a: Òbatalá
La Yedra se pega a lo que toca y difícilmente se desprende. Por eso, cuando se quiere estar
pegado como la propia Yedra a la persona que uno quiere, se hace lo siguiente: unir la
Yedra, Amor seco y Sacu sacu.
YERBA BRUJA
Corresponde a: Yemayá
Se utiliza para llamar al espíritu de una persona que se halla lejos, se va al campo donde se
encuentra la Yerba bruja con las ramas al poniente, se le dice: Con el permiso de Dios y de
los Santos, y con el que usted me da, yo la arranco. Se arranca y se entierra con las ramas
hacia abajo y la raíz hacia arriba, teniendo buen cuidado al enterrarla que sea una cuarta
más allá del lugar donde se arrancó, y al naciente. Donde antes estaba se enciende una vela
de cera, se camina en dirección al poniente y de rodillas y de espaldas a la mata, se llama al
espíritu del ausente. Inmediatamente se enciende otra vela y se tiene preparado un espejo
nuevo donde nadie se haya mirado, con la mano izquierda sostiene la vela llevándola detrás
de la cabeza de modo que la luz se refleje en el espejo, y se verá aparecer en ésta la imagen
del individuo a quien se ha llamado. Después de contemplarlo se le despide en el nombre
de Dios y de todos los Santos. Esta operación debe hacerse solamente a las doce del día o
de la noche. Con esta Yerba se les hacen “amarres” a las mujeres que son infieles a sus
maridos.
YERBA DE GUINEA
Corresponde a: Babálú Ayé
Cuando rompe la primavera, se apila con Canutillo y se hace omiero para lavar a Shangó.
En cocimiento se toma como agua común después que brota la erupción del sarampión y
las viruelas chinas. Con la savia se limpia la piel.
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Corresponde a: Oggún
La primera hierba que se utilizó en el santo fue esta Yerba del diez del día. Las florecitas
moradas se abren a las diez del día. Excelente para las fiebres palúdicas, se mezclan la raíz
y la flor con “lagrimonia” y se emplean en los casos de fiebre tifoidea y de todas las fiebres,
no importa que causa motive.
YERBA LECHOSA
Corresponde a: Òbatalá
Se aplica a las heridas para desinfectarlas y se ponen en cruz, pero esta virtud la tiene
cualquier hierba que se coloque formando cruz sobre una herida para contener la sangre.
YERBA MORA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
Muy hechicera. La piedra imán se bautiza con Yerba mora y agua bendita. En cocimiento
es buena para las anginas de la garganta. También para lavar las llagas y combatir la caspa
del cuero cabelludo. Calma los nervios y cura las erupciones.
ZAPOTE
Corresponde a Elegguá
Se emplea para “trabajos”. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas matan una
brujería. Si el período es demasiado abundante se recibe la sombra del árbol. En cocimiento
las hojas secas se recomiendan para el insomnio. El polvo y la resina contienen las
hemorragias.
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