Literatura Aymara Quechua

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Literatura aymara

1.- Literatura escrita y oral. ... A raíz de esto, se entiende que la literatura es parte de la cultura misma del hombre
(es inherente a él), por lo tanto, la literatura está en todas las sociedades y culturas existentes en todo el mundo,
esta incluye también a la Cultura Aymara.

Alteño alista sexto poemario aymara

Abr 27

Publicado por ajayularevista

Se presentaran nuevas ediciones del radialista y literato


Clemente Mamani, quién ha realizado una carrera como escritor promoviendo en sus trabajos la lengua
Aymara. Su mayor inspiración ha sido la Pachamama, los pueblos originarios y los paisajes. Como él mismo
ha confesado, durante su trayectoria literaria ha incentiva a niños y jóvenes a escribir sobre los pueblos
originarios de Bolivia.  A pocos meses de presentar sus nuevas publicaciones, comenta más sobre su
trayectoria en el mundo de las letras.

Literatura aymara para niños


Fuente: laprensa.com.bo

Un modo de acercar la lectura   y la literatura a niños y jóvenes, es presentarla de forma amigable y


atractiva. Donde la identidad y la pertenencia este presente, además del misterio y la acción.

Abril 28.El radialista y literato Clemente Mamani realizó conferencias en el Día Mundial de la Poesía. En
junio presentará dos nuevas publicaciones.
Sus mayores inspiraciones son la Pachamama, los pueblos originarios y los paisajes. El escritor y radialista
Clemente Mamani Laruto, considerado como uno de los pioneros de la poesía originaria contemporánea,
publicó su primera obra a principios de la década del 80. En la actualidad prepara dos nuevos poemarios
T’uti y Pachamama que estarán disponibles en junio.
Un poeta en las alturas. Mamani, quien participó en las actividades programadas por el Día Mundial de la
Poesía, en la Casa de la Cultura Franz Tamayo con declamaciones y conversatorios sobre la poesía aymara,
es oriundo de Catavi, provincia Los Andes, lugar donde a los nueve años nació su pasión por la poesía.
El escritor de 54 años de edad que trabaja en radio San Gabriel confiesa que: “En mi comunidad, los paisajes
y las realidades me inspiraban a escribir. Era una forma de expresión sana que no sabía si llegaría a
trascender tanto como ahora”.  Fue en 1983 cuando realizó su primera publicación manuscrita Versal
Campestre y posteriormente la editó, junto al Centro Cultural Albor, el Ministerio de Culturas y la
Universidad Mayor de San Andrés (UMSA).
Posteriormente, Mamani publicó Qullasuyuwiñay Marka (El pueblo eterno del Kollasuyo), Irnaqawimp wali
jach’aptata (El engrandecimiento de un profesor), Churich’amampiutjnuqayata (Elaborado con fuerza),
Qullqijump’impilaqnchata (Elaborado con dinero) y  Pututunakanart’apampijilsuyata (El hombre que nació
a ritmo del pututu).
Lenguas originarias. Según el escritor, para expresar los sentimientos no debe existir una lengua común.
Añade que en estos momentos de cambio nada mejor que los pueblos indígenas se incluyan en temas de arte.
“Siempre alenté a los jóvenes y adultos de mi comunidad a escribir y mostrar en versos la cultura de pueblos
originarios que existen en Bolivia”.

Mamani concluye que antes los espacios de expresión estaban limitados, “ahora no sólo son valorados en el
país sino también en el extranjero”.  En 1983 Fue el año en que el alteño publicó su primer verso manuscrito
titulado Versal Campestre.

“Siempre alenté a los jóvenes y adultos de mi comunidad a escribir y mostrar en versos la cultura de los
pueblos originarios que existen en Bolivia”.

Clemente Mamani

Promotor de la cultura. Clemente Mamani recuerda que empezó a trabajar como radialista en la década del
80, primero en la Radio Méndez, luego pasó por Radio Altiplano, Radio Progreso, Unidas la Radio y
posteriormente en Radio San Gabriel, en la que desde hace dos décadas conduce el programa Cultura
Aymara, que incluye entrevistas, sociodramas, cuentos y notas, con una duración de 90 minutos.

Amigos protectores de Letras-Uruguay


Literatura oral aymara 
por Josué Velasquez
josue-tk@hotmail.com 
Introducción
El Altiplano puneño ha sido cuna de hombres quechuas y aymaras; hombres que hicieron de una tierra
frígida y lluviosa un buen lugar para vivir, es por eso que estos hombres guardan mucho respeto a la
madre tierra (Pachamama) que los cobija, a los cerros sagrados (Apus) que los protegen, es en este
mismo escenario donde el hombre del altiplano puneño empieza a crear cuentos, mitos y leyendas,
estos (todos estos) tres últimos en forma oral.

Estos relatos narran de cosas fantásticas, misteriosas y en algunos casos entretenidos. Muchos de
estos relatos, a ser orales es decir que se transmiten de generación en generación en forma contada,
se han ido distorsionando y en algunos de los casos simplemente se fueron perdiendo.

Es muy necesario que dichos relatos sean rescatados, puesto que, los cuentos, mitos y leyendas
constituyen una fuente importante de rastros culturales únicos que mas tarde se convertirán en un
instrumento valiosísimo para entender una historia de un pueblo, para conocer sus creencias
profundas, sus temores, sus sentimientos, solo así podremos entender a nuestros antepasados más
remotos, esos hombres que con mucho esfuerzo y trabajo lograron desarrollar ideologías, mediante,
relatos. Incluso la tecnología, pero siempre con un profundo respeto por la naturaleza.

1.- Literatura escrita y oral

Se ha dado a bien, considerar estos dos puntos muy importantes para el estudio de la literatura oral.

Adentrándonos un poco más a la literatura aymara, nos vemos en necesidad de puntualizar el


significado de la palabra literatura. Al respecto Edwin P. Tito Quispe, nos dice:

“La literatura es una de esas manifestaciones vitales del ser humano. Pero, ¿Qué se entiende
por literatura? Tradicionalmente se entendía como: “El conjunto de la tradición escrita de un
pueblo o conjunto de pueblos o de una época” (José Sagredo. En Diccionarios Rioduero.
Literatura 1)”1[1]

A raíz de esto, se entiende que la literatura es parte de la cultura misma del hombre (es inherente a
él), por lo tanto, la literatura esta en todas las sociedades y culturas existentes en el mundo, esta
incluye también a la Cultura Aymara.

Ahora bien, es conveniente (antes de seguir disertando este tema), diferenciar las particularidades de
la literatura escrita y oral.  

1.1.- Literatura Escrita.

La literatura escrita, es en estos tiempos es la más conocida, existen muchos autores (peruanos, entre
otros); y en realidad se ha escrito mucho de este tipo de literatura, es más, las Universidades (o
academias) alientan la producción escrita de este tipo de literatura. Por lo tanto hemos tratado de no
ahondar más este tema, sin embargo creemos que este concepto nos servirá para ubicarnos y
encontrar las diferencias entre este tipo de literatura y la literatura oral:

“En la literatura escrita el autor es alguien conocido y la obra creada es considerada como
algo individual y personal. Además, la obra terminada (salvo correcciones o enmiendas
posteriores) es algo fijo, estático, sin cambios” Poco le importa al autor, i este no tiene los
medios para enterarse, la reacción de su público. El autor y sus lectores están relacionados
entre si post-facto, cuando la obra literaria esta acabada.”2[2]

En esta aproximación a la idea que podemos tener sobre la literatura oral, podemos percibir que la
literatura escrita es algo que escapa a una modificación alguna, puesto que la obra está impresa, y
luego de la publicación queda ahí, no cambia. Otra de las características es que posee un autor
definido (a excepción de los escritos de autores anónimos). En este tipo de literatura (la escrita)
generalmente el autor trata de captar la atención del público (lectores), a toda costa, sin importar que

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el argumento se base en cosas triviales y sin importancia.  

1.2.- Literatura Oral

La literatura oral es una característica de los pueblos con tendencias ágrafas (tal es el caso del pueblo
aymara), es la base de todas sus creencias, de la visión que tienen del mundo, del cómo perciben su
entorno. He aquí el aporte de Edwin Tito referente a la literatura oral:

(…) El caso de la literatura oral. En principio, aunque se supone la existencia teórica de un


autor, para todos los fines prácticos es una obra colectiva. Todos los miembros de una
sociedad se creen con derecho, y además lo asumen, de cambiar, anular o aumentar a su
libre albedrío algunos elementos a la obra total.

Una obra literaria oral no existe fuera de su complemento inmediato: El auditorio. Se podría
incluso decir que es el auditorio quien determina la narrativa, ya que el narrador-autor tendrá
que estar atento a la composición del auditorio y a sus reacciones. Su acentuación, entonces,
estará en función del auditorio” (Palacios Ríos, Felix. En el prologo de Unay Pachas…) 3[3]  

Al respecto, una de las características más resaltantes de la literatura oral es que al no tener una autor
(o por lo menos, no conocido), es el pueblo quien toma ese rol, y por lo tanto este tiene la capacidad
de ir transformando el cuento, esto no significa que el cuento cambie hasta perder su esencia.   

1.3. Tradición Oral

La tradición oral es el conjunto de saberes transmitidos por medio del habla. Esta forma de trasmitirlos
no se rige de ninguna manera a la literatura occidental, de tal modo que en algunos casos no se sabe
si son cuentos, mitos o leyendas.  

El Mito:

Un mito (del griego μῦθος, mythos, 'cuento') es un relato de hechos maravillosos protagonizado por
personajes sobrenaturales (dioses, semidioses, monstruos) o extraordinarios (héroes). Desde la
antigüedad, los mitos fueron considerados como acontecimientos reales acaecidos a personajes
idealizados.  

El Cuento:

El cuento es una narración breve, oral o escrita, en la que se relata una historia tanto real como
ficticia. Además de su brevedad, el cuento tiene otras características estructurales que lo diferencian
de la novela, la frontera entre un cuento largo y una novela corta no es fácil de definir.  

La Leyenda:

Leyenda es una narración oral o escrita, con una mayor o menor proporción de elementos imaginativos
y que generalmente quiere hacerse pasar por verdadera o fundada en la verdad, o ligada en todo caso
a un elemento de la realidad. Se transmite habitualmente de generación en generación, casi siempre
de forma oral, y con frecuencia son transformadas con supresiones, añadidos o modificaciones.  

2. Literatura oral

En esta parte del trabajo abarcaremos tres muestras de literatura oral, la mayoría recogidas en la
provincia de El Collao, a las cuales daremos una interpretación, para así comprender el ¿por qué? de
los relatos aymaras.  

2.1. La Literatura Oral Como Patrimonio Cultural

Mucho se ha hablado del tema de la literatura oral (Estudiosos en literatura, antropólogos, etc.), años

3
atrás el Padre Domingo Llanque Chana decía:

“El pueblo aymara como cualquier otra cultura en el mundo, a través de los siglos ha
acumulado una gran fuente de conocimientos tanto prácticos como intelectuales, profanos y
sagrados, los cuales son la base para la conducta individual y colectiva dentro de esta
sociedad.”4[4]

2.2: Guardianes De La Tradición Oral.

Alguna vez nos hemos preguntado, ¿Cómo es posible que la literatura oral aymara pudo sobrevivir
hasta nuestros días? La respuesta quizá la encontremos en el acto mismo de la recreación de esta
literatura, es decir en las noches de reunión familiar, en donde el padre o abuelo (como fuere) toma el
papel de narrador y los nietos o hijos toman el papel de publico oyente. Es así que se mantuvo la
tradición hasta nuestros días.

Otra postura (no muy alejada de la realidad), es la que sostiene Hans van den Berg el cual nos dice
que:

“De manera especial, los yatiris son aquellos que son considerados los guardianes de la
tradición oral. En virtud de su función social, el conservar y transmitir esta parte de la cultura
aymara, es uno de sus cargos fundamentales (…). Probablemente, los cuentos son narrados
en muchas regiones por familiares ancianos durante reuniones nocturnas. Fuera de esto
existen otras ocasiones para contar parte de la tradición oral; en casi todos los casos, esto
sucede en el marco de la familia”5[5]

En esta postura se aprecia que no solo el anciano o jefe de la comunidad es el que tiene estos
conocimientos acerca de la literatura oral, sino que también el yatiri (sabio: en castellano) es el
conocedor de estos sabéres. Esto no es nada raro considerando que el Yatiri6[6] es un nexo entre el
mundo del runa y el de las deidades, por lo tanto son un ente acumulador de conocimientos mágico –
religiosos, los cuales casi siempre están relacionados con los cuentos, mitos y leyendas del mundo
aymara.  

2.3. Valor De La Literatura Oral

Una de las preguntas mas frecuentes acerca del estudio de la literatura oral es (perdónenos si
redundamos) ¿Para qué estudiarla, qué valor podría tener? La razón por la que se estudia este tipo de
literatura es porque como afirmara Grimaldo Rengifo “El lenguaje es el 90% de la cultura”, si tomamos
esta afirmación como verdadera, podríamos comprender un poco, la seriedad de este tema. Los
cuentos, mitos y leyendas de los pueblos en general reflejan eso que algunos llaman cultura, en estos
se pueden percibir lo que piensan, estudiarlos incluso, el gran reto es comprenderlos.

Un concepto muy bello acerca de la importancia del estudio de literatura oral es la del Dr. Samuel
Frisancho Pineda quien nos dice:

(…)Sin embargo mediante el estudio de esos cuentos fantásticos a los que muchos retan
importancia, se pueden encontrar rastros culturales únicos que mas tarde se convertirán en
un instrumento valiosísimo para entender la verdadera historia de un pueblo, para conocer
sus creencias mas profundas, sus temores, sus sentimientos en cuanto a los misterios que
rodean la existencia del hombre y la naturaleza, sus anhelos y deseos.7[7]

Otro de los estudiosos de la cultura andina, quizá uno de los más destacados, nos refiere la

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importancia del cuento oral para los estudiosos de la cultura cuyas palabras son como siguen:

(…)Para el Folklorista o el Antropólogo, el cuento oral es, una fuente de conocimientos


valiosísimo del modo de ser de cada pueblo. En el cuento, el hombre de ciencia que estudia
las causas que fijan las diferencias de conducta, el modo de ser de cada pueblo, sus rasgos
característicos, halla en forma directa y viviente, la descripción de lo que se llama, la cultura
material y la cultura espiritual de los grupos sociales. En el cuento se puede informarse
acerca de cómo son los vestidos que usa determinado pueblo, en que consiste para este
pueblo lo malo y lo bueno, y por consiguiente, cuales son las aspiraciones a las que se
encamina.8[8]  

2.4. Origen del Granizo, Helada y Viento. (Néstor Richar Machaca Mamani, 50 años). Pilcuyo.

“Se dice que una señora pobre tenía tres hijos y en una oportunidad les mando a los tres a sembrar la
papa en tiempo de la siembre, sin embargo ellos no habían sembrado la papa, sino que habían
terminado la papa solo haciendo wathias. A medida que fue pasando el tiempo, llego el periodo de la
cosecha; en ese entonces la mamá les pregunto a sus hijos ¿Dónde y en que parte han sembrado la
papa? Ellos respondieron: escoge la chacra más bonita con abundancia de flores, esa es nuestra
chacra de papa”. Entonces, la mamá se fue a escarbar la papa y deberás escogió la chacra más
hermosa con abundancia de flores y luego empezó a escarbar y de pronto llego el dueño de esa
chacra, reclamando con insultos, que no había sido su chacra de la señora pobre; después de recibir
castigo la madre se va a su casa toda amargada a castigar y reñirles a sus hijos porque le habían
mentido. La señora llego a la casa inmediatamente haciendo escándalo, llorando les azota con el
chicote; la señora ni siquiera se había contentado con azotarles, la madre empieza a cortarse sus
senos, al ver esto los tres hermanos se habían escapado diciendo que se convertirían en granizada,
viento y helada, para cosechar todas las chacras y tener almacenado, todo esto por haber castigado a
su madre.”  

2.4.1. Interpretación.

En la leyenda del Origen del Granizo, Helada y Viento, se percibe muchas cosas muy importantes.
Como por ejemplo, la visión del mundo que tiene el aymara. En la historia relatada nos da cuenta de
tres hermanos (tenemos un mundo en donde todo tiene o posee vida), los cuales por caer en la
glotonería “habían terminado la papa solo haciendo wathias” mienten a su madre, la cual les había
dado papa para sembrar. El hecho de mentir a alguien es muy rechazado por el aymara (con mas
razón si mienten a su madre).

En la parte intermedia de la leyenda la madre hace caso a los hijos, que para ocultar su falta le dicen
que la chacra que sembraron es la mas bonita que ella pudiera ver, esto se puede interpretar en la
confianza (casi ciega) que tiene la madre hacia sus hijos.

En la parte casi final de la leyenda, se da una acción muy particular “la madre empieza a cortarse sus
senos”. Este acto lo podemos interpretar como una desunión o separación de la relación madre – hijos,
porque si bien es cierto, en el periodo de la lactancia existe una permanente dependencia entre el hijo
y la madre, el órgano que funciona como nexo es el seno de la madre.

Finalmente los hijos son castigados con la pena de convertirse en cerros. En este punto se puede
apreciar que la leyenda trata de explicar el origen de algo. A falta de una explicación, el aymara se la
inventa y trata de volcar un sin fin de normas en estos relatos, como el no mentir y mantener una
relación armoniosa con la madre (y con la pachamama, porque también es su madre).  

2.5. Los Músicos Y El Encanto. (Narciso Maquera Lupaca, 60 años). Pilcuyo.

“Para una fiesta de “Casarasiri” (matrimonio) una familia había contratado una banda de músicos este
tenía un contrato para todo el día, pero cuando llegó la noche, los músicos ya estaban borrachos,
porque habían tomado mucha cerveza y como estaban borrachos ya no les importaba nada. El dueño
de la fiesta les había dado más cerveza para que toquen. Ya era cerca de las 12:00 de la noche que
decidieron irse. Se fueron tocando por la pampa, tomando y tocando así, tan borrachos en la noche se

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les apareció un hombre, para ellos era como si fuera día, ese hombre les dijo les voy a pagar todo lo
que quieran señores músicos. Bueno, hicieron otro contrato. Entonces les hizo caminar por una ciudad,
los músicos asombrados.

Pero antes de entrar por la puerta uno de ellos se quedo orinando, cuando todos entraban, él se ha
desesperado porque no acababa de orinar y de pronto cerro la puerta, el músico empezó a tocar y se
canso entonces furioso se decidió a seguir caminando, mientras tanto se escuchaba la banda. Así el
músico llegó a su casa en la madrugada, más tarde las esposas de los demás músicos preguntaban
donde estaban sus compañeros, él un poco mareado le dijo; se fueron a tocar a otro sitio, cuando
estuvimos viniendo se hizo la contrata. Al saber la noticia todos los familiares decidieron ir al sitio, él
los llevo, es aquí dijo, sus familiares solo vieron un cerro y se escuchaba la banda de músicos, entre
ellos se miraron el músico dijo: esta parte del cerro era una puerta dorada y aquí no hay nada, solo
estas rocas nomás. Así que durante una semana siguió tocando de día y noche, esto ha disminuido
cada día poco a poco. Por este motivo se dice que cuando contratamos una banda de músicos antes de
irse los músicos deben estar sanos y mandarlos antes de la medianoche, porque les puede coger el
encanto”.  

2.5.1. Interpretación.

En el cuento, Los Músicos y El Encanto se puede percibir, primeramente, que su ubicación temporal es
reciente.

Este tipo de cuento, o cuentos con características similares, se pueden encontrar en casi toda la zona
aymara.

En el pueblo aymara el ser músico es un oficio muy común, tiene un mercado enorme (las fiestas que
requieren sus servicios son diversas) , esto origina que el músico ,además de “tocar”, también se le de
bebidas alcohólicas(por parte de los aferados9[9]), por lo tanto también es participe de las fiestas.

El problema se da cuando “habían tomado mucha cerveza y como estaban borrachos ya no les
importaba nada”, este hecho los lleva a caminar en la oscuridad de la noche (aproximadamente a las
12 de la medianoche, hora en la que, según el pensamiento aymara, rondan los malos espíritus), es en
ese momento en la cual un demonio de apariencia humana les lleva cerca de un cerro, con el pretexto
de que iban a tocar para una fiesta, finalmente estos entran a un cerro(se dice que se abre como si
fuera una puerta), esta se cierra y no se vuelve a saber nada de ellos. Excepto por el que no pudo
entrar (se quedó orinando).

El propósito o el mensaje oculto de este cuento es el no tomar en exceso, en el cuento analizado los
que entran son los que estaban demasiado ebrios, tan ebrios que no tenían noción del espacio en
donde estaban, el que se salva es la persona que no estaba demasiado ebria(o por lo menos logra
recordar el lugar donde sus compañeros se perdieron), la sanción (en el cuento) es la muerte (según
la mentalidad aymara el diablo es quien devora el corazón palpitante del hombre).  

2.6. Dos Hermanos Que Se Convierten En Cerros. (Manuela Pilco, 87 años) Com. de
Corpamaquera.

“Cuentan que en tiempos remotos habían dos hermanos llamados: Chocarazo y Anuanuni, siempre se
peleaban por tener más bienes y pertenencias.

El hermano mayor Anuanuni dice: Como hermano mayor tengo que tener más bienes y servicios y el
hermano menor Chocarazo responde- No, tenemos que partirnos por igual, porque somos hermanos.
Por no llegar a un acuerdo, solo llegan a conflictos. El hermano menor con sus caballos toma rumbo
con dirección a oeste desde allí controlar y posicionarse del lugar, el lugar era frígido con poca
abundancia de bienes y poco apropiado para la agricultura y lejos del Lago Titicaca.

En cambio el hermano mayor se queda y se posesiona de las parcelas mejores con bastantes bienes y
servicios cerca de las orillas del Lago.

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Ambos hermanos partieron con dirección diferente, cuando salía el sol los hermanos se convirtieron en
cerros. En la actualidad el más alto de la localidad de Juli es el hermano mayor y lo conocen como
personaje de mucha experiencia “ACHACHILAS”. En los rituales siempre los invocan”.  

2.6.1. Interpretación.

La pelea entre los miembros de una familia es casi frecuente entre los aymaras, generalmente la causa
esta referida a las cosas pertenecientes al padre, que mediante la herencia pasaran a manos de los
hijos.

En el cuento se aprecia una pelea entre el hermano mayor y el hermano menor, ambos se disputan la
mejor parte de la herencia que les dejo el padre. El hijo mayor sostiene “Como hermano mayor tengo
que tener más bienes y servicios y el hermano menor”, el hijo menor es el de la postura democrática:
“tenemos que partirnos por igual, porque somos hermanos”, ambos discuten a causa de la herencia.
Como en el primer caso la pena máxima o el castigo es el “convertirse en cerros”, lo cual da una
explicación a la visión anímica10[10] del cosmos.

También es prudente resaltar, la intención de querer aliviar los problemas originados por la codicia de
las herencias dejadas por los padres, mediante este relato, que nos da el mensaje “si eres codicioso te
puedes convertir en cerro, ese es el precio de la codicia”. Con esto se reafirma la postura de que los
cuentos, no solo son con el fin de recreación y distracción, sino que funcionan como entes que
controlan a la sociedad mediante normas expresadas en su literatura oral.

Bibliografía  

ARGUEDAS, José Maria. Breve Antología Didáctica. Lima – Perú. Edit. Horizonte.1986.

Literatura quechua
Tradición oral prehispánica. La literatura quechua conoció un alto desarrollo en tiempos prehispánicos con
numerosas formas líricas, épicas, narrativas y dramáticas o casi dramáticas. ... Fue por lo tanto, transmitida
oralmente. Estas manifestaciones formaban parte del quehacer cotidiano.

Literatura quechua nombra a la manifestación literaria que se desarrolló en dicha lengua nativa y plurinacional,
desde la época de los incas hasta la actualidad. El quechua o Runa simi (lengua de la gente)ha servido para los textos,
generalmente en versión oral, y luego de la presencia hispánica, en forma escrita 1

Tradición oral prehispánica


La literatura quechua conoció un alto desarrollo en tiempos prehispánicos con numerosas formas líricas,
épicas, narrativas y dramáticas o casi dramáticas. Se trata de un conjunto que no nos ha dejado textos
escritos, pues solo lo ha hecho a través de la información y compilación realizada por algunos cronistas,
predicadores y funcionarios coloniales. Fue por lo tanto, transmitida oralmente. Estas manifestaciones
formaban parte del quehacer cotidiano. Funerales, fiestas, parrandas nupcias, peleas, guerras, entre otros.
Estaban enmarcadas en una ritualización expresada a través de el arte.

Literatura quechua en la época de la colonia española


Los primeros autores que usaron el quechua, por lo menos parcialmente, y fijaron las tradiciones oral en sus
obras escritas, sobre todo en traducción castellana, fueron Felipe Guamán Poma de Ayala y el Inca Garcilaso
de la Vega. Para escribir el quechua se usaron modificaciones del alfabeto español. Casi todos los textos
quechuas de esta época fueron religiosos, entre ellos la Doctrina cristiana en castellano, quechua, aymara y

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puquina, el primer libro impreso en el Perú en 1584. Una excepción fue el manuscrito de Huarochirí escrito
por encargo del obispo Francisco de Ávila para luchar contra la idolatría y el paganismo, que contiene mitos
recopilados en la provincia de Huarochirí.

En la Colonia fueron también escritos los dramas anónimos Apu Ollantay, la Tragedia del fin de Atahualpa
y una elaboración dramática del Hijo pródigo, que fueron representados en el teatro del Cusco a inicios del
siglo XVIII.

Un poeta importante que luchó por la independencia y cayo en el combate contra los españoles fue Juan
Wallparrimachi de Potosí, que pese a ser bilingüe escribió solamente en quechua.

Drama quechua del siglo XX


A principios del siglo XX, casi nadie de los quechuahablantes podía leer o escribir. Había sólo muy pocos
autores en lengua quechua, y el drama fue su modo de expresión principal. Los más importantes entre ellos
fueron Nicanor Jara (Sumaqt'ika, "Flor hermosa", 1899), el cura Nemesio Zúñiga Cazorla (Qurich'uspi,
"Mosca dorada" [que es el nombre de un protagonista], 1915 y T'ikahina, "Como una flor", 1920), José Félix
Silva Ayala (Yawarwaqaq, 1919), Luis Ochoa Guevara (Manco II, 1921), José Salvador Cavero León (Yana
puyup intuykusqan, "Rodeado de nubes oscuras", 1938; Rasuwillkap wawankuna, "Los hijos del [cerro]
Rasuwillka", 1945) y Artemio Huillca Galindo (Puka Walicha, "Valeriana roja," 1950). Mientras que la
mayoría de esos dramas fueron ambientados en el Imperio incaico, el autor puneño Inocencio Mamani
rompió con esta tradición: Los protagonistas de sus dramas Sapan Churi (1926) y Tukuypaq munasqan
(1927) son personas del mundo contemporáneo, y las obras fueron escritas en quechua puneño moderno.

Poesía quechua desde la independencia


Después de la Independencia, la literatura quechua sufrió negligencia.

A fines del siglo XIX, Luis Cordero Crespo, luego presidente del Ecuador, escribió poemas en quichua y un
diccionario quichua-castellano-quichua.

En el Perú, el poeta Andrés Alencastre Gutiérrez (1909-1984), más conocido como Killku Warak'a, publicó
su colección Taki parwa en 1952.

José María Arguedas, que también recopiló muchas canciones y muchos cuentos quechuas, parcialmente
junto con Jorge A. Lira, y escribió (en castellano) sobre el mundo indígena, tradujo el manuscrito de
Huarochirí del quechua al castellano en 1966. Publicó también unos textos en quechua como Pongoq
Mosqoynin en 1965.Jesús Lara (Bolivia) recopiló poesías,cuentos, leyendas y mitos como "Kuniraya
Wiraqocha y Kawillaka" en su libro "La Literatura de los Quechuas"

La poesía quechua cuenta con dos importantes referentes en Ranulfo Fuentes y Víctor Tenorio, ambos
destacados docentes de la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga y promotores de actividades
literarias en Ayacucho, con especial énfasis en la poesía y narrativa en quechua, idioma que hablan cinco
millones de peruanos, como nos lo recuerda la breve introducción de este nuevo volumen de la colección
Biblioteca de Cultura Quechua Contemporánea.

Ranulfo Fuentes (Ayacucho, 1940) ha reunido en Llaqtaypa harawin (Poesía de mi pueblo) diversas odas
acerca de los entrañables vínculos entre el hombre y la naturaleza, así como las tribulaciones y alegrías del
habitante de los Andes. Autor de diversos cancioneros, Fuentes utiliza la forma típica del cuarteto para
ensalzar al telúrico río, la majestad del cóndor o la ternura de la flor silvestre. El poeta homenajea las labores
del campo y el amor como manifestaciones de la unión y solidaridad que deben existir entre los seres frente
a la adversidad. Víctor Tenorio (Huamanga, Ayacucho, 1941) practica la poesía visual, lo cual en cierto
modo rompe en el plano formal con un estándar, al disponer los vocablos quechuas con evidente afán lúdico.
Autor de diversos poemarios y libros de cuentos, así como estudioso de la tradición oral, su poesía se
distingue por la conversión del impulso creativo y caótico en palabra concreta que renombra al mundo.
Musquykunapa qillqan (Escritura de los sueños) se divide en dos partes: “Musqusqa harawikuna” (“Poemas
soñados”) y “Sunqupa harawinkuna” (“Poemas del corazón”). Conciencia de la existencia, el erotismo y la
valoración de las costumbres populares constituyen los principales ejes de la poética de Tenorio. Podemos
considerar este volumen como un valioso aporte al conocimiento de la poesía quechua reciente y como una
muestra más por superar aquel prejuicio sobre la poesía andina, cuyo estudio se detiene sólo en la era
prehispánica o la Colonia. Gracias a la obra de importantes investigaciones, no sólo desde el punto de vista
antropológico, sino también a partir de la posición de los estudios literarios, la poesía escrita se convierte en
el rostro viviente de la cultura, a pesar de las trabas ideológicas que impiden su mayor circulación.

Frente a la carencia de ediciones críticas que nos ayuden a situar la actualidad de la poesía escrita en
quechua, el esfuerzo editorial de la Universidad Nacional Federico Villarreal, que ha institucionalizado un
premio nacional para este género, es una buena noticia.

Actualmente, pudiera citarse el elenco de los poetas en quechua más activos, conformado por Gloria Cáceres
Vargas (* 1947) de Ayacucho (Riqsinakusun, Munakuwaptiykiqa, Yuyaypa k'anchaynin), Dida Aguirre
García (* 1953) de Huancavelica (Jarawi, Qaparikuy), Hugo Carrillo Cavero (* 1956) de Apurímac (Yaku-
unupa yuyaynin), Odi Gonzales (* 1962) del Cusco (Umantuu, Upa) y Ch'aska Anka Ninawaman (* 1973),
una autora de Yauri (Provincia de Espinar, Cusco) con su colección Ch'askaschay (Poesía en quechua,
2004),2 y en Ecuador el poeta Ariruma Kowii (* 1961) de Otavalo.

Textos quechuas en prosa


Textos más extensos en prosas existen sólo desde mediados del siglo XX. Jorge A. Lira utilizó los cuentos
recopilados en el valle del Vilcanota en su obra propia publicada en 1975, Isicha Puytu y cuentos del alto
Urubamba de 1990. Otros cuentos recopilados y trabajados son Unay pachas de Rufino Chuquimamani de
Puno, Pirumanta qillqasqa willakuykuna de Carmelón Berrocal de Ayacucho y Unay willakuykuna (1992)
de Crescencio Ramos de Huancavelica.

Una autobiografía de los campesinos Gregorio Condori Mamani y Asunta Quispe Huamán, que vivieron en
una hacienda en el Cusco, fue recopilada por Ricardo Valderrama Fernández y Carmen Escalante Gutiérrez
en 1982.

Obras originales en prosa fueron publicadas sólo en los últimos tres decenios. José Oregón Morales (* 1949)
de la provincia de Tayacaja (Huancavelica) publicó ocho cuentos cortos bajo el título Loro qulluchi
("Exterminio de loros") en 1994. En dos historias cuenta de su infancia en un pueblito de los Andes,
mientras que las otras son basadas en cuentos tradicionales.

Porfirio Meneses Lazón (1915-2009) de Huanta, que también tradujo las colección Los heraldos negros de
César Vallejo (Yana kachapurikuna), publicó en su libro Achikyay willaykuna (Cuentos del amanecer) seis
cuentos cortos cuyos contenidos son problemas actuales de su región y en los cuales desarrolló su propio
estilo literario.

Macedonio Villafán Broncano del Callejón de Huaylas es el primer autor que escribió en quechua
ancashino. Junto con Perfirio Meneses recibió el Premio de cuento del Concurso Nacional de Literatura
Quechua por su cuento en 22 páginas, Apu Kolkijirka. En este relato, el narrador es el "Cerro de Plata"
(Kolkijirka) que cuenta la historia del pueblito Cutacancha.

En 2016 el escritor Pablo Landeo Muñoz de Huancavelica (nacido en 1959) publicó Aqupampa, la primera
novela quechua sin traducción al castellano, que trata de la migración a la ciudad en el contexto de la
violencia del Sendero Luminoso.

Poesía en quechua de Áncash


En el poemario "Rumi shanka" de Elmer Félix Neyra Valverde aparecen algunos poemas en quechua. En
2011, dicho autor publicó poemas en quechua, "Qanchisqocha", presentado en el encuentro de
Aucallama,provincia de Huaral, en noviembre de 2011.

Traducciones desde otras lenguas al quechua


Traducciones de la Biblia

La mayoría de los textos quechuas desde el tiempo de la colonia hasta hoy ha servido a la iglesia cristiana.
La Doctrina christiana y el Catecismo ya aparecieron en 1584 en una versión en quechua y aymara
autorizada por el concilio de 1583 en la Ciudad de los Reyes.3 Intentos de algunos curas en las colonias
españolas de traducir la Biblia a idiomas indígenas fueron prohibidos por decisión de la inquisición en
Sevilla en 1576.4 No fue antes del siglo XX que fueron realizadas traducciones de la Biblia en diversas
lenguas quechuas. Esto fue realizado sobre todo por varias iglesias protestantes con apoyo extranjero.

El pastor bautista escocés James Thompson, llamado por José de San Martín durante la Guerra de
Independencia del Perú en 1822, quiso traducir al quechua la Biblia entera y con un equipo de cuatro
traductores tradujo el Nuevo Testamento entre 1822 y 1824. Debido a la guerra el manuscrito se perdió.5 La
primera traducción de un evangelio al quechua, el Evangelio según Juan en "quechua clásico" del Cuzco, fue
publicada sólo en 1880.6

La escritora cuzqueña Clorinda Matto (1852–1909), que vivía en Argentina, tradujo los cuatro Evangelios,
los Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Romanos del español al quechua cuzqueño, publicados entre
1901 y 1904 en Buenos Aires.7 La primera traducción del Nuevo Testamento fue publicada en 1922 en
Bolivia en quechua sudboliviano.8

En 1923 la primera traducción de los cuatro evangelios a una variante del quechua central fue publicada en
Quechua de Huallaga en el Perú.9 En el departamento de Ayacucho el pastor quechua presbiteriano y
cantautor Florencio Segura, autor de un cancionario quechua extenso publicado en muchas ediciones,10 11
tradujo el Evangelio de Juan, publicade en 1954 en quechua ayacuchano.12 En el mismo año se publicó en
quechua ayacuchano el Evangelio de Lucas, traducido bajo la dirección del pastor presbiteriano Homer
Emerson.13 14 En el Perú, la primera traducción del Nuevo Testamento entero al quechua se publicó en 1947
en quechua cuzqueño.15 En 1958 fue completada una traducción al quechua ayacuchano.16 17 Salieron nuevas
traducciones en quechua boliviano en 1977,18 en quechua ayacuchano en 198119 y en quechua cuzqueño en
1986.20 La primera traducción del Nuevo Testamento al Quichua del Ecuador apareció en 1954.21

La primera traducción completa de la biblia (pero sin libros deuterocanónicos) desde el idioma hebreo y el
griego al quechua se publicó en 1986 en Bolivia.22 En la región de Ayacucho en el Perú fue el pastor
quechua Rómulo Sauñe Quicaña quien completó la primera traducción de la Biblia al quechua en el Perú,
que salió en 1987 en quechua ayacuchano.23 Sauñe fue asesinado por terroristas del Sendero Luminoso en
1992.24 En 1988 fue publicada la primera biblia completa en quechua cuzqueño.25 En Ecuador se publicaron
traducciones a tres variantes regionales del quichua en 1989, 1994 y 2010: Chimborazo,26 Imbabura27 y
Cañar.28 En 1996 apareció una nueva traducción de la Biblia al quechua boliviano, editada por un equipo
interconfesional,29 y en 2004 una revisión que incluyó los libros deuterocanónicos.30 La primera traducción
de la Biblia a una variante del quechua central – al quechua del Huallaga – fue traducida bajo la dirección
del lingüista norteamericano David Weber de SIL International31 y apareció en 2010.32

En la Iglesia Católica fueron realizadas dos traducciones completas de la Biblia al quechua y quichua,
respectivamente, que incluyeron los libros deuterocanónicos y fueron publicadas bilingües. Las primeras
traducciones católicas de los cuatro evangelios fueron publicadas como ediciones bilingües en 1972 en el
quichua del Ecuador — una traducción realizada bajo el obispo de Riobamba, Leonidas Proaño33 — y en el
quechua sureño en 1974, incluyendo los Hechos de los Apóstoles, bajo los obispos de Abancay y
Huancavelica, Enrique Pélach y Feliu y William Dermott Molloy McDermott.34
En 1973 la misionaria Bernarda Ortiz (Coronita) en Latacunga en Ecuador comenzó a traducir la Biblia al
quichua con el apoyo del sacerdote salesiano Antonio Brescuani y los Jesuitas Miguel y Francisco Ramos,
cooperando con varios pastores indígenas que hablaban varios dialectos quichuas.35 Esta Biblia fue
publicada en idioma quichua y castellano en 1997.36 En Perú el cura católico mons. Florencio Coronado
Romaní en Huancavelica tradujo la Biblia al quechua, que se publicó en quechua y castellano en 2002, con
apoyo del obispo de Huancavelica mons. Dermott Molloy.37 Al contrario de las otras traducciones, éstan
basadas en la Nueva Vulgata. Hay también una traducción de los cuatro evangelios por los curas de la
Congregación de los Sagrados Corazones (provincia del Perú) Hilario Huanca Mamani y Hermann
Wendling al quechua puneño del año de 2007.38

La mayoría de las traducciones de la Biblia al quechua está disponible en varios portales bíblicos desde
2012, pero ni los libros deuterocanónicos ni las traducciones católicas.39 40 La Biblia en quechua
ayacuchano41 y de Huallaga42 como también varias traducciones del Nuevo Testamento por los Traductores
Wycliffe43 están también disponibles como PDF.

Las varias traducciones quechuas de la Biblia no están escritas en ortografía unificada, sino algunas en
ortografía hispánica y otras en reformada con las letras q y k para [q] y [k], algunas con cinco vocales y otras
con tres. Todas las traducciones del quichua del Ecuador así como las traducciones de las variantes del
quechua central tienen c y qu para [k] aunque la ortografía oficial ya está usando la k, mientras que en las
Biblias en las variantes del quechua sureño se usa q y k.

Se han publicado varias revisiones de las primeras traducciones de la Biblia en quechua. En 2004 fue
publicada una revisión de la Biblia en quechua cuzqueño.44 45 46 En una nueva edición de la Biblia en
quechua ayacuchano publicada en 2013 fueron incluidos varios cambios de la lengua a causa del conflicto
armado interno en el Perú por los que se han olvidado muchas voces quechuas hoy sustituidas por palabras
castellanas,47 48 mientras que en un proyecto actual de revisión de la Biblia en quechua boliviano prevista
para diciembre de 2014 están sustituyendo hispanismos por palabras y expresiones quechuas originales, así
como el pluralizador -s por -kuna.49

Estas son las traducciones de la Biblia entera al quechua:

 Quechua sudboliviano en 1986, con deuterocanónicos en 2004 (NT 1922), SBB/SBU


 Quechua ayacuchano en 1987, revisión en 2012 (NT 1958), SBP/SBU
 Quechua cuzqueño en 1988, revisión en 2005 (NT 1947), SBP/SBU
 Quichua de Chimborazo en 1989, revisión en 2010 (NT 1954), SBE/SBU
 Quichua de Imbabura en 1994 (NT 1976), SBE/SBU
 Quichua de Cañar en 2011, SBE/SBU
 Quichua del Ecuador en 1997, con deuterocanónicos, Salesianos (cat.)
 Quechua en 2002, con deuterocanónicos, diócesis de Huancavelica, Perú (cat.)

Traducciones literarias modernas

 Hasta ahora hay solamente en traducciones de obras literarias, entre ellas el Principito de Antoine de
Saint-Exupéry (traducido en 2004 por Lydia Cornejo Endara y César Itier, Quyllur llaqtayuq
wawamanta) y Don Quijote de Miguel de Cervantes y Saavedra (traducido por Demetrio Túpac
Yupanqui, primera parte en 2005, segunda parte en 2015).

 Traducción de "Trilce ", poemario de César A. Vallejo, por Porfirio Meneses, acudiendo al quechua
chanka-ayacuchano, muestra la potencialidad del idioma quechua para trabajar literatura de calidad.50

Características de la literatura Quechua


- Anónima - Oral: No existía autor definido. La literatura era mantenida por la tradición oral, pues no
existía la escritura fonética.
- Agrarista Colectiva: La base económica del Imperio Incaico fue la agricultura. Por ello las actividades
derivadas de la agricultura y la ganadería constituian la fuente de inspiración para las composiciones.

-Musicalidad y Danza: Durante las ceremonias, la coreografía era variada; ella era acompañada por la
flauta, la quena, el pinkullo,la tinya, el huancar y los pututos.

- Panteísmo-Cosmogónico Religioso: El congénito panteísmo del indio se adhiere con tal fuerza a la tierra
sobre la cual se mueve, que hace imposible separarlos.

- Espíritu Animista: En todos los géneros los incas dotaban de cualidades humanas a la naturaleza.

- Clasista: Tenemos dos tendencias:

Literatura cortesana

La enseñanza de todas las manifestaciones literarias se daba en el yachayhuasi o yachay wasi y estaba a
cargo de los amautas, maestros encargados de transmitir la cultura oficial del Imperio a las elites
gobernantes.

Destacan los cantares épicos, composiciones sobre los dioses, los orígenes de los incas y las gestas de cada
Inca. Nos han llegado varias versiones sobre los ciclos míticos de Wiracocha y los Hermanos Ayar, así
como de la hazañas y conquistas de algunos incas como la leyenda de los pururaucas, el rapto de Yahuar
Huaca, la cobardía de Urco, etc.

Literatura popular

Era transmitida por el haravicu, expresaba el sentimiento de los pueblos. Las formas líricas venían con
acompañamiento musical, incluso vinculadas con la danza; el vocablo taki significa a la vez canto, música y
baile. Podemos mencionar al arawi o harawi (cualquier género de canción, aunque después se convirtió en
un canto amoroso), el haylli (similar al himno europeo), el wawaki (canto dialogado), el wayñu o huayno
(fusión de danza, música y poesía), la qhashua (baile alegre y festivo), el ayataqui (canto fúnebre), el
huaccataqui (canto ritual a las huacas), el aymoray (canto de súplica para obtener buenas cosechas), el
wanka no se tiene concepto exacto pero se dice que es similar a la elegía europea) y saura taqui (canción de
burla o mofa).

Obras publicadas en quechua


 Achikyay willaykuna (cuentos del alba) de Porfirio Meneses.51
 Tullpa willaycuna (relatos del hogar) de Sócrates Zuzunaga.51
 Loro qulluchi (extinción de loros) de José Oregón Morales.51
 Apu Kolkirhirka (Monte venerable de Colquir) de macedonio Villafán.51
 Wankawillka.Hanaqpacha aylukunapa willaykuynin(Ficciones de Huancavelica. Localidad aneja al
empíreo) de Pablo Landeo Muñoz.51
 Aqupampa de Pablo Landeo Muñoz.

Bibliografía
 Ricardo González Vigil. Literatura. Lima: El Comercio, 2004

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