Párrafos

La primera infancia es la etapa de la vida en que se aprende a
simbolizar, y simbolizar es la base de la experiencia de pensamiento. Sin
jugar, sin cantar, sin leer o escuchar historias ficcionales es difícil
enriquecer la capacidad de pensar. Qué lugar le otorgamos a la palabra
lúdica y poética, a la lectura y a la presencia de los libros en la vida de
los niños es una pregunta por la capacidad de pensamiento de una
sociedad, por su habilidad para inventar y revertir el estado de las cosas.
Entendemos por “intervención cultural” el acceso a la lectura, al arte, al
juego, a la palabra y a la narración como hecho comunitario, además de
la ampliación y enriquecimiento del universo de prácticas familiares
que acompañan espontáneamente a los niños desde su llegada.
¿Cuántas historias de la infancia conviven actualmente en los contextos
que nos convocan? ¿Cuántas formas de ser niño, madre, padre,
educador, artista, interpelan las prácticas de hoy?
¿Cómo hacer para que la
música, la literatura y el arte en general pertenezcan de pleno derecho al
conjunto de los componentes sociales? ¿Cómo hacer para que esos
diferentes modos de producción cultural no se vuelvan únicamente
especialidades, sino que puedan articularse unos con otros, y a la vez
lograr escapar a la posesión hegemónica de algunos grupos
privilegiados?
cuando hablamos de
cultura de la infancia no nos referimos únicamente al arte, al juego, a
las expresiones creadoras. La crianza en sus distintas modalidades y los
vínculos entre niños y adultos constituyen un fondo cultural de alta
densidad en la vida de los niños y las familias.
Vivimos una época de fuertes contrastes. Las formas familiares
actuales hablan de modificaciones en los modelos tradicionales de
variadas maneras. No sólo la relación básica de cuidados, ligados a la
supervivencia, está en juego en los modos de construir subjetividad;
también las constituciones familiares: conviven las familias
monoparentales, niños nacidos por inseminación artificial y con
donante de esperma u óvulos anónimos, niños hijos de parejas
homosexuales, todas ellas hacen a la cultura de la infancia. ¿Cómo
construir un pensamiento que aloje las preguntas nuevas que vienen
con los niños, una escucha, una envoltura, una tela donde desplegar las
incógnitas del crecimiento, de la identidad, de la crianza? ¿Cómo
pensar el acompañamiento de las familias en su singularidad? ¿Cómo
incluir en el fluir imaginario de los niños las problemáticas que hacen a
la vida contemporánea? Los libros infantiles, las películas, los juguetes,
¿Deberían nombrar en su dimensión más amplia esa heterogeneidad
propia de la cultura que habitamos? ¿Cómo desarticular los propios
puntos de vista cuando estamos a cargo de un grupo de niños, para
alojar lo emergente, lo disruptivo, lo singular?

No existe comprensión sin empatía. Probablemente un pensamiento
sobre las nuevas modalidades subjetivas que pueden interpelan desde la
infancia exija sobre todo ese ejercicio afectivo y epistemológico de
despojamiento de pre-conceptos, de certezas, de gestos aprendidos
como parte de la propia historia de infancia, para dar lugar a la
diferencia, y también a la desacomodación de los hábitos de la vida
cotidiana.
La
desaparición de la narración como uno de los costos del pasaje a las
sociedades industrializadas, donde los espacios intersubjetivos,
mediados por el lenguaje, se reducen ; la televisión y los medios
reemplazan a la voz humana encarnada en otro real en simultaneidad
de presencia, las nanas y arrullos hechos de voz, contacto y aliento son
reemplazados por máquinas televisivas, la ternura desplazada por la
imagen-mercancía que viene de la pantalla. Los finales del siglo XX e
inicios del XXI suman a ritmo vertiginoso nuevas máquinas, y a la
pasividad de la mirada frente a la televisión agregan la transformación
cognitiva de un niño activo frente a la pantalla, incitado a la actividad
frenética, de rápida resolución, lucha de poder frente a los aparatos que
lo desafían.
¿Hay posibilidades de mitigar ese déficit de palabras, de caricias, de dialogía humana? ¿Cómo crearlas?
¿Qué lugar ocupa el
juego con los otros, la lectura, el canto, cuando el vínculo no es una
condición dada sino un desafío a conquistar?

La primera infancia es la etapa de la vida en que se aprende a
simbolizar, y simbolizar es la base de la experiencia de pensamiento. Sin
jugar, sin cantar, sin leer o escuchar historias ficcionales es difícil
enriquecer la capacidad de pensar. Qué lugar le otorgamos a la palabra
lúdica y poética, a la lectura y a la presencia de los libros en la vida de
los niños es una pregunta por la capacidad de pensamiento de una
sociedad, por su habilidad para inventar y revertir el estado de las cosas.
lo que tiene de creador cada niño como
sujeto que se abre al mundo, lo que hay de “constructor” en los niños
que tienen a disposición materiales y oportunidades para inventar, para
jugar en el territorio de la metáfora, que es fundamentalmente el campo
de la narración en un sentido amplio. Los niños pueden ser grandes
inventores; la relación con las palabras, con los juguetes, con la
naturaleza es una relación de descubrimiento y creación en tanto deben
construir sentidos para humanizarse, de allí que niño y artista
construyen una relación de estrecha hermandad.
¿Cómo
crear dispositivos que permitan crear condiciones de ternura corporal entre niños y adultos?
¿Qué es ser niño hoy, qué
culturas de infancia conviven en los ámbitos compartidos, son
propuestas de intervención cultural que tienden a la producción
creadora de pensamiento?
El derecho a la existencia de lo diverso
Abrir a los padres posibilidades de
encuentro con los hechos de la cultura la noción de “igualdad” cobra
nueva dimensión dentro de la dinámica de los derechos humanos.
Podríamos hablar de una “didáctica de la ternura” como metáfora de
una intervención integral que aloja al niño pequeño y a su
familia en un espacio físico y mental sostenedor, creativo, con
disponibilidad afectiva y generando buenas condiciones para el
desarrollo cognitivo. La didáctica de la ternura pone al niño en lugar de
“sujeto del vínculo” además de sujeto del aprendizaje, y ese giro en la
mirada profesional de los educadores modifica radicalmente el foco de
atención y las posibilidades de empatía. La empatía es condición de un
apego seguro.
“ La didáctica de la ternura tiene a su favor algunas
particularidades: que como mira y piensa al otro antes que ninguna otra
cosa, rara vez le pasarán desapercibidas las competencias e
incompetencias de sus destinatarios. Como está fundada en la empatía,
pocas veces no llegará a producir una situación de encuentro. Y por
último, como exige vínculo, compromete integralmente a las partes, lo
que mitiga en cierta forma la abrumadora condición de desamparo de los
unos y / o de los otros.

La didáctica de la ternura es fundamentalmente dialógica, y por lo tanto
construye una base democrática. Algo para nada desdeñable en la
bravura de los tiempos que nos toca vivir.” apego seguro.
Qué tipo de cuidados, qué clase de
estímulos lúdicos, poéticos y lingüísticos reciben los niños, cuánta
mirada y arrullo singularizado, son interrogantes que hacen a una
política cultural para la primera infancia. Y también lo son las diversas
formas que adquiere la idea de familia, de madre y padre en los variados
contextos. Alojar cada singularidad, producir una hospitalidad para esa
experiencia de separación temprana, para ese aparato de pensamiento
naciente en cada niño, fuente de su potencia creadora.
Los centros infantiles tienen en sus manos la posibilidad de producir
Muchas veces los niños,
con sus imaginarios saturados de los contenidos mediáticos, necesitan
intervenciones que los ayuden a despejarse de los modelos y a bucear en
sus imágenes propias para poder producir actos de imaginación.

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La primera infancia es la etapa de la vida en que se aprende a

simbolizar, y simbolizar es la base de la experiencia de pensamiento. Sin

jugar, sin cantar, sin leer o escuchar historias ficcionales es difícil

enriquecer la capacidad de pensar. Qué lugar le otorgamos a la palabra

lúdica y poética, a la lectura y a la presencia de los libros en la vida de

los niños es una pregunta por la capacidad de pensamiento de una

sociedad, por su habilidad para inventar y revertir el estado de las cosas.

Entendemos por “intervención cultural” el acceso a la lectura, al arte, al

juego, a la palabra y a la narración como hecho comunitario, además de

la ampliación y enriquecimiento del universo de prácticas familiares

que acompañan espontáneamente a los niños desde su llegada.

¿Cuántas historias de la infancia conviven actualmente en los contextos

que nos convocan? ¿Cuántas formas de ser niño, madre, padre,

educador, artista, interpelan las prácticas de hoy?

¿Cómo hacer para que la

música, la literatura y el arte en general pertenezcan de pleno derecho al

conjunto de los componentes sociales? ¿Cómo hacer para que esos

diferentes modos de producción cultural no se vuelvan únicamente

especialidades, sino que puedan articularse unos con otros, y a la vez

lograr escapar a la posesión hegemónica de algunos grupos

cultura de la infancia no nos referimos únicamente al arte, al juego, a

las expresiones creadoras. La crianza en sus distintas modalidades y los

vínculos entre niños y adultos constituyen un fondo cultural de alta

densidad en la vida de los niños y las familias.

Vivimos una época de fuertes contrastes. Las formas familiares

actuales hablan de modificaciones en los modelos tradicionales de

variadas maneras. No sólo la relación básica de cuidados, ligados a la

supervivencia, está en juego en los modos de construir subjetividad;

también las constituciones familiares: conviven las familias

monoparentales, niños nacidos por inseminación artificial y con

donante de esperma u óvulos anónimos, niños hijos de parejas

homosexuales, todas ellas hacen a la cultura de la infancia. ¿Cómo

construir un pensamiento que aloje las preguntas nuevas que vienen

incógnitas del crecimiento, de la identidad, de la crianza? ¿Cómo

pensar el acompañamiento de las familias en su singularidad? ¿Cómo

incluir en el fluir imaginario de los niños las problemáticas que hacen a

la vida contemporánea? Los libros infantiles, las películas, los juguetes,

¿Deberían nombrar en su dimensión más amplia esa heterogeneidad

propia de la cultura que habitamos? ¿Cómo desarticular los propios

puntos de vista cuando estamos a cargo de un grupo de niños, para

alojar lo emergente, lo disruptivo, lo singular?

sobre las nuevas modalidades subjetivas que pueden interpelan desde la

infancia exija sobre todo ese ejercicio afectivo y epistemológico de

despojamiento de pre-conceptos, de certezas, de gestos aprendidos

como parte de la propia historia de infancia, para dar lugar a la

diferencia, y también a la desacomodación de los hábitos de la vida

desaparición de la narración como uno de los costos del pasaje a las

sociedades industrializadas, donde los espacios intersubjetivos,

mediados por el lenguaje, se reducen ; la televisión y los medios

reemplazan a la voz humana encarnada en otro real en simultaneidad

de presencia, las nanas y arrullos hechos de voz, contacto y aliento son

reemplazados por máquinas televisivas, la ternura desplazada por la

imagen-mercancía que viene de la pantalla. Los finales del siglo XX e

inicios del XXI suman a ritmo vertiginoso nuevas máquinas, y a la

pasividad de la mirada frente a la televisión agregan la transformación

cognitiva de un niño activo frente a la pantalla, incitado a la actividad

frenética, de rápida resolución, lucha de poder frente a los aparatos que

¿Qué lugar ocupa el

juego con los otros, la lectura, el canto, cuando el vínculo no es una