INTRODUCCION AL PENSAMIENTO COMPLEJO

EDGAR MORÍN

El presente texto es una compilación de ensayos y presentaciones del

pensador francés Edgar Morin realizadas entre 1976 y 1988, los años durante
los cuales su «método» comienza a cobrar como estructura articulada de
conceptos. Es una introducción ideal a la obra de este hombre cuya
desmesurada curiosidad intelectual y pasión ética evocan aquel apelativo de
«genio numeroso» que Ernesto Sábato dedicara a Leonardo.

El diálogo estimulador del pensamiento que Morin propone a todos los que, ya
sea desde la cátedra o los ámbitos más diversos de la práctica social, desde las
ciencias duras o blandas, desde el campo de la literatura o la religión, se
interesen en desarrollar un método complejo de pensar la experiencia humana,
recuperando el asombro ante el milagro doble del conocimiento y del misterio,
que asoma detrás de toda filosofía, de toda ciencia, de toda religión, y que
aúna a la empresa humana en su aventura abierta hacia el descubrimiento de
nosotros mismos, nuestros límites y nuestras posibilidades.

Vivimos un momento en el que cada vez más y, hasta cierto punto, gracias a
estudiosos como Edgar Morin, entendemos que el estudio de cualquier aspecto
de la experiencia humana ha de ser, por necesidad, multifacético. En que
vemos cada vez más que la mente humana, si bien no existe sin cerebro,
tampoco existe sin tradiciones familiares, sociales, genéricas, étnicas, raciales,
que sólo hay mentes encarnadas en cuerpos y culturas, y que el mundo físico
es siempre el mundo entendido por seres biológicos y culturales. Al mismo
tiempo, cuanto más entendemos todo ello, más se nos propone reducir nuestra
experiencia a sectores limitados del saber y más sucumbimos a la tentación del
pensamiento reduccionista, cuando no a una seudocomplejidad de los
discursos entendida como neutralidad ética.

Cuando nos asomamos a entender el mundo físico, biológico, cultural en el que

nos encontramos, es a nosotros mismos a quienes descubrimos y es con
nosotros mismos con quienes contamos. El mundo se moverá en una dirección
ética, sólo si queremos ir en esa dirección. Es nuestra responsabilidad y
nuestro destino el que está en juego. El pensamiento complejo es una
aventura, pero también un desafío.

Introducción
Legítimamente, le pedimos al pensamiento que disipe las brumas y las
oscuridades, que ponga orden y claridad en lo real, que revele las leyes que lo
gobiernan. El término complejidad no puede más que expresar nuestra
turbación, nuestra confusión, nuestra incapacidad para definir de manera
simple, para nombrar de manera clara, para poner orden en nuestras ideas.

Al mismo tiempo, el conocimiento científico fue concebido durante mucho

tiempo, y aún lo es a menudo, como teniendo por misión la de disipar la
aparente complejidad de los fenómenos, a fin de revelar el orden simple al que
obedecen.

Pero si los modos simplificadores del conocimiento mutilan, más de lo que

expresan, aquellas realidades o fenómenos de lo que intentan dar cuenta, si se
hace evidente que producen más ceguera que elucidación, surge entonces un
problema: ¿cómo encarar a la complejidad de un modo no-simplificador? De
todos modos este problema no puede imponerse de inmediato. Debe probar su
legitimidad, porque la palabra complejidad no tiene tras de sí una herencia
noble, ya sea filosófica, científica, o epistemológica.

Por el contrario, sufre una pesada tara semántica, porque lleva en su seno
confusión, incertidumbre, desorden. Su definición primera no puede aportar
ninguna claridad: es complejo aquello que no puede resumirse en una palabra
maestra, aquello que no puede retrotraerse a una ley, aquello que no puede
reducirse a una idea simple. Dicho de otro modo, lo complejo no puede
resumirse en el término complejidad, retrotraerse a una ley de complejidad,
reducirse a la idea de complejidad. La complejidad no sería algo definible de
manera simple para tomar el lugar de la simplicidad. La complejidad es una
palabra problema y no una palabra solución.

La necesidad del pensamiento complejo no sabrá ser justificada en un prólogo.

Tal necesidad no puede más que imponerse progresivamente a lo largo de un
camino en el cual aparecerán, ante todo, los límites, las insuficiencias y las
carencias del pensamiento simplificante, es decir, las condiciones en las cuales
no podemos eludir el desafío de lo complejo. Será necesario, entonces,
preguntarse si hay complejidades diferentes y si se puede ligar a esas
complejidades en un complejo de complejidades. Será necesario, finalmente,
ver si hay un modo de pensar, o un método, capaz de estar a la altura del
desafío de la complejidad. No se trata de retomar la ambición del pensamiento
simple de controlar y dominar lo real. Se trata de ejercitarse en un
pensamiento capaz de tratar, de dialogar, de negociar, con lo real.

Habrá que disipar dos ilusiones que alejan a los espíritus del problema del
pensamiento complejo.
La primera es crear que la complejidad conduce a la eliminación de la
simplicidad. Por cierto que la complejidad aparece allí donde el pensamiento
simplificador falla, pero integra en sí misma todo aquello que pone orden,
claridad, distinción, precisión en el conocimiento. Mientras que el pensamiento
simplificador desintregra la complejidad de lo real, el pensamiento complejo
integra lo más posible los modos simplificadores de pensar, pero rechaza las
consecuencias mutilantes, reduccionistas, unidimensionales y finalmente
cegadoras de una simplificación que se toma por reflejo de aquello que hubiere
de real en la realidad.

La segunda ilusión es la de confundir complejidad con completud. Ciertamente,

la ambición del pensamiento complejo es rendir cuenta de las articulaciones
entre dominios disciplinarios quebrados por el pensamiento disgregador (uno
de los principales aspectos del pensamiento simplificador); éste aísla lo que
separa, y oculta todo lo que religa, interactúa interfiere. En este sentido el
pensamiento complejo aspira al conocimiento multidimensional. Pero sabe,
desde el comienzo, que el conocimiento complejo es imposible: uno de los
axiomas de la complejidad es la imposibilidad, incluso teórica, de una
omniciencia. Hace suya la frase de Adorno «la totalidad es la no-verdad».
Implica el reconocimiento de un principio de incompletud y de incertidumbre.
Pero implica también, por principio, el reconocimiento de los lazos entre las
entidades que nuestro pensamiento debe necesariamente distinguir, pero no
aislar, entre sí. Pascal había planteado, correctamente, que todas las cosas son
«causadas y causantes, ayudadas y ayudantes, mediatas e inmediatas, y que
todas (subsisten) por un lazo natural a insensible que liga a las más alejadas y
a las más diferentes». Así es que el pensamiento complejo está animado por
una tensión permanente entre la aspiración a un saber no parcelado, no
dividido, no reduccionista, y el reconocimiento de lo inacabado e incompleto de
todo conocimiento.

Esa tensión ha animado toda mi vida.

Nunca pude, a lo largo de toda mi vida, resignarme al saber parcelarizado,

nunca pude aislar un objeto del estudio de su contexto, de sus antecedentes,
de su devenir. He aspirado siempre a un pensamiento multidimensional. Nunca
he podido eliminar la contradicción interior. Siempre he sentido que las
verdades profundas, antagonistas las unas de las otras, eran para mí
complementarias, sin dejar de ser antagonistas. Nunca he querido reducir a la
fuerza la incertidumbre y la ambigüedad.

Desde mis primeros libros he afrontado a la complejidad, que se transformó en

el denominador común de tantos trabajos diversos que a muchos le parecieron
dispersos. Pero la palabra complejidad no venía a mi mente, hizo falta que lo
hiciera, a fines de los años 1960, vehiculizada por la Teoría de la Información,
la Cibernética, la Teoría de Sistemas, el concepto de auto-organización, para
que emergiera bajo mi pluma o, mejor dicho, en mi máquina de escribir. Se
liberó entonces de su sentido banal (complicación, confusión), para reunir en sí
orden, desorden y organización y, en el seno de la organización, lo uno y lo
diverso; esas nociones han trabajado las unas con las otras, de manera a la
vez complementaria y antagonista; se han puesto en interacción y en
constelación. El concepto de complejidad se ha formado, agrandado, extendido
sus ramificaciones, pasado de la periferia al centro de mi meta, devino un
macro-concepto, lugar crucial de interrogantes, ligado en sí mismo, de allí en
más, al nudo gordiano del problema de las relaciones entre lo empírico, lo
lógico, y lo racional. Ese proceso coincide con la gestación de El Método, que
comienza en 1970; la organización compleja, y hasta hiper-compleja, está
claramente en el corazón organizador de mi libro El Paradigma Perdido (1973).
El problema lógico de la complejidad es objeto de un artículo publicado en
1974 (Más alla de la complicación, la complejidad, incluido en la primera
edición de Ciencia con Conciencia). El Método es y será, de hecho, el método
de la complejidad.

Este libro, constituido por una colección de textos diversos, es una introducción
a la problemática de la complejidad. Si la complejidad no es la clave del
mundo, sino un desafío a afrontar, el pensamiento complejo no es aquél que
evita o suprime el desafío, sino aquél que ayuda a revelarlo e incluso, tal vez,
a superarlo.

La necesidad del pensamiento complejo

¿Qué es la complejidad? A primera vista la complejidad es un tejido

(complexus: lo que está tejido en conjunto) de constituyentes heterogéneos
inseparablemente asociados: presenta la paradoja de lo uno y lo múltiple. Al
mirar con más atención, la complejidad es, efectivamente, el tejido de eventos,
acciones, interacciones, retroacciones, determinaciones, azares, que
constituyen nuestro mundo fenoménico. Así es que la complejidad se presenta
con los rasgos inquietantes de lo enredado, de lo inextrincable, del desorden,
la ambigüedad, la incertidumbre... De allí la necesidad, para el conocimiento,
de poner orden en los fenómenos rechazando el desorden, de descartar lo
incierto, es decir, de seleccionar los elementos de orden y de certidumbre, de
quitar ambigüedad, clarificar, distinguir, jerarquizar... Pero tales operaciones,
necesarias para la inteligibilidad, corren el riesgo de producir ceguera si
eliminan los otros caracteres de lo complejo; y, efectivamente, como ya lo he
indicado, nos han vuelto ciegos.

Pero la complejidad ha vuelto a las ciencias por la misma vía por la que se
había ido. El desarrollo mismo de la ciencia física, que se ocupaba de revelar el
Orden impecable del mundo, su determinismo absoluto y perfecto, su
obediencia a una Ley única y su constitución de una materia simple primigenia
(el átomo), se ha abierto finalmente a la complejidad de lo real. Se ha
descubierto en el universo físico un principio hemorrágico de degradación y de
desorden (segundo principio de la Termodinámica); luego, en el supuesto lugar
de la simplicidad física y lógica, se ha descubierto la extrema complejidad
microfísica; la partícula no es un ladrillo primario, sino una frontera sobre la
complejidad tal vez inconcebible; el cosmos no es una máquina perfecta, sino
un proceso en vías de desintegración y, al mismo tiempo, de organización.

Finalmente, se hizo evidente que la vida no es una sustancia, sino un

fenómeno de auto-eco-organización extraordinariamente complejo que
produce la autonomía. Desde entonces es evidente que los fenómenos
antropo-sociales no podrían obedecer a principios de inteligibilidad menos
complejos que aquellos requeridos para los fenómenos naturales. Nos hizo
falta afrontar la complejidad antropo-social en vez de dislverla u ocultarla.

La dificultad del pensamiento complejo es que debe afrontar lo entramado (el

juego infinito de inter-retroacciones), la solidaridad de los fenómenos entre sí,
la bruma, la incertidumbre, la contradicción. Pero nosotros podemos elaborar
algunos de los utiles conceptuales, algunos de los principios, para esa
aventura, y podemos entrever el aspecto del nuevo paradigma de complejidad
que debiera emerger.
Ya he señalado, en tres volúmenes de El Metodo, algunos de los útiles
conceptuales que podemos utilizar. Así es que, habría que sustituir al
paradigma de disyunción/reducciön/unidimensionalización por un paradigma
de distinción/conjunción que permita distinguir sin desarticular, asociar sin
identificar o reducir. Ese paradigma comportaría un principio dialógico y
tanslógico, que integraría la lógica clásica teniendo en cuenta sus límites de
facto (problemas de contradicciones) y de jure (límites del formalismo).
Llevaría en sí el principio de la Unitas multiplex, que escapa a la unidad
abstracta por lo alto (holismo) y por lo bajo (reduccionismo).

Mi propósito aquí no es el de enumerar los «mandamientos» del pensamiento

complejo que he tratado de desentrañar, sino el de sensibilizarse a las
enormes carencias de nuestro pensamiento, y el de comprender que un
pensamiento mutilante conduce, necesariamente, a acciones mutilantes. Mi
propósito es tomar conciencia de la patología contemporanea del pensamiento.

La antigua patología del pensamiento daba una vida independiente a los mitos
y a los dioses que creaba. La patología moderna del espíritu está en la hiper-
simplificación que ciega a la complejidad de lo real. La patología de la idea está
en el idealismo, en donde la idea oculta a la realidad que tiene por misión
traducir, y se toma como única realidad. La enfermedad de la teoría está en el
doctrinarismo y en el dogmatismo, que cierran a la teoría sobre ella misma y la
petrifican. La patología de la la razón es racionalización, que encierra a lo real
en un sistema de ideas coherente, pero parcial y unilateral, y que no sabe que
una parte de lo real es irracionalizable, ni que la racionalidad tiene por misión
dialogar con lo irracionalizable.

Aún somos ciegos al problema de la complejidad. Las disputas epistemológicas

entre Popper, Kuhn, Lakatos, Feyerabend, etc., lo pasan por alto.(1) Pero esa
ceguera es parte de nuestra barbarie. Tenemos que comprender que estamos
siempre en la era bárbara de las ideas. Estamos siempre en la prehistoria del
espíritu humano. Sólo el pensamiento complejo nos permitiría civilizar nuestro
conocimiento.

(1) Sin embargo, Bachelard, el filósofo de las ciencias, había descubierto que lo
simple no existe: sólo existe lo simplificado. La ciencia construye su objeto
extrayendolo de su ambiente complejo para ponerlo en situaciones
experimentales no complejas. La ciencia no es el estudio del universo simple,
es una simplificación heurística necesaria para extraer ciertas propiedades, ver
ciertas leyes.

George Lukacs, el filósofo marxista, decía en su vejez, criticando su propia

visión dogmática: «Lo complejo debe ser concebido como elemento primario
existente. De donde resulta que hace falta examinar lo complejo de entrada en
tanto complejo y pasar luego de lo complejo a sus elementos y procesos
elementales.»

El paradigma de complejidad

No hace falta creer que la cuestión de la complejidad se plantea solamente hoy

en día, a partir de nuevos desarrollos científicos. Hace falta ver la complejidad
allí donde ella parece estar, por lo general, ausente, como, por ejemplo, en la
vida cotidiana.

La complejidad en ese dominio ha sido percibida y descrita por la novela del

siglo XIX y comienzos del XX. Mientras que en esa misma época, la ciencia
trataba de eliminar todo lo que fuera individual y singular, para retener nada
más que las leyes generales y las identidades simples y cerradas, mientras
expulsaba incluso al tiempo de su visión del mundo, la novela, por el contrario
(Balzac en Francia, Dickens en Inglaterra) nos mostraba seres singulares en
sus contextos y en su tiempo. Mostraba que la vida cotidiana es, de hecho, una
vida en la que cada uno juega varios roles sociales, de acuerdo a quien sea en
soledad, en su trabajo, con amigos o con desconocidos. Vemos así que cada
ser tiene una multiplicidad de identidades, una multiplicidad de personalidades
en sí mismo, un mundo de fantasmas y de sueños que acompañan su vida. Por
ejemplo, el tema del monólogo interior, tan importante en la obra de Faulkner,
era parte de esa complejidad. Ese inner.speech, esa palabra permanente es
revelada por la literatura y por la novela, del mismo modo que ésta nos reveló
también que cada uno se conoce muy poco a sí mismo: en inglés, se llama a
eso self-deception, el engaño de sí mismo. Sólo conocemos una apariencia del
sí mismo; uno se engaña acerca de sí mismo. Incluso los escritores más
sinceros, como Jean-Jacques Rousseau, Chateaubriand, olvidan siempre, en su
esfuerzo por ser sinceros, algo importante acerca de sí mismos.

La relación ambivalente con los otros, las verdaderas mutaciones de

personalidad como la ocurrida en Dostoievski, el hecho de que somos llevados
por la historia sin saber mucho cómo sucede, del mismo modo que Fabrice del
Longo o el príncipe Andrés, el hecho de que el mismo ser se transforma a lo
largo del tiempo como lo muestran admirablemente A la recherche du temps
perdu y, sobre todo, el final de Temps retrouvé de Proust, todo ello indica qu

e no es solamente la sociedad la que es compleja, sino también cada átomo

del mundo humano.

Al mismo tiempo, en el siglo XIX, la ciencia tiene un ideal exactamente

opuesto. Ese ideal se afirma en la visión del mundo de Laplace, a comienzos
del siglo XIX. Los científicos, de Descartes a Newton, tratan de concebir un
universo que sea una máquina determinista perfecta. Pero Newton, como
Descartes, tenia necesidad de Dios para explicar cómo ese mundo perfecto
había sido producido. Laplace elimina a Dios. Cuando Napoleón le pregunta:
«¿Pero señor Laplace, qué hace usted con Dios en su sistema?», Laplace
responde: «Señor, yo no necesito esa hipótesis.» Para Laplace, el mundo es
una máquina determinista verdaderamente perfecta, que se basta a sí misma.
El supone que un demonio que poseyera una inteligencia y unos sentidos casi
infinitos podría conocer todo acontecimiento del pasado y todo acontecimiento
del futuro. De hecho, esa concepción, que creía poder arreglárselas sin Dios,
había introducido en su munto los atributos de la divinidad: la perfección, el
orden absoluto, la inmortalidad y la eternidad. Es ese mundo el que va a
desordenarse y luego desintegrarse El paradigma de simplicidad

Para comprender el problema de la complejidad, hay que saber, antes que

nada, que hay un paradigma de simplicidad. La palabra paradigma es
empleada a menudo. En nuestra concepción, un paradigma está constituido
por un cierto tipo de relación lógica extremadamente fuerte entre nociones
maestras, nociones clave, principios clave. Esa relación y esos principios van a
gobernar todos los discursos que obedecen, inconscientemente, a su gobierno.
Así es que el paradigma de simplicidad es un paradigma que pone orden en el
universo, y persigue al desorden. El orden se reduce a una ley, a un principio.
La simplicidad ve a lo uno y ve a lo múltiple, pero no puede ver que lo Uno
puede, al mismo tiempo, ser Múltiple. El principio de simplcidad o bien separa
lo que está ligado (disyunción), o bien unifica lo que es diverso (reducción).

Tomemos como ejemplo al hombre. El hombre es un ser evidentemente

biológico. Es, al mismo tiempo, un ser evidentemente cultural, meta-biológico
y que vive en universo de lenguaje, de ideas y de conciencia. Pero, a esas dos
realidades, la realidad biológica y la realidad cultural, el paradigma de
simplificación nos obliga ya sea a desunirlas, ya sea a reducir la más compleja
a la menos compleja. Vamos entonces a estudiar al hombre biológico en el
departamento de Biología, como un ser anatómico, fisiológico, etc., y vamos a
estudiar al hombre cultural en los departamentos de ciencias humanas y
sociales. Vamos a estudiar al cerebro como órgano biológico y vamos a
estudiar al espíritu, the mind, como función o realidad psicológica. Olvidamos
que uno no existe sin el otro; más aún, que uno es, al mismo tiempo, el otro,
si bien son tratados con términos y conceptos diferentes.

Con esa voluntad de simplificación, el conocimiento cientifíco se daba por

misión la de desvelar la simplicidad escondida detrás de la aparente
multiplicidad y el aparente desorden de los fenómenos. Tal vez sea que,
privados de un Dios en que no podían creer más, los cientificos tenían una
necesidad, inconscientemente, de verse reasegurados. Sabiéndose vivos en un
universo materialista, mortal, sin salvación, tenían necesidad de saber que
había algo perfecto y eterno: el universo mismo. Esa mitología
extremadamente poderosa, obsesiva aunque oculta, ha animado al movimiento
de la Física. Hay que reconocer que esa mitología ha sido fecunda porque la
búsqueda de la gran ley del universo ha conducido a descubrimientos de leyes
mayores tales como las de la gravitación, el electromagnetismo, las
interacciones nucleares fuertes y luego, débiles.

Hoy, todavía, los científicos y los físicos tratan de encontrar la conexión entre
esas diferentes leyes, que representaría una verdadera ley única.

La misma obsesión ha conducido a la búsqueda del ladrillo elemental con el

cual estaba construido el universo. Hemos, ante todo, creído encontrar la
unidad de base en la molécula. El desarrollo de instrumentos de observación
ha revelado que la molécula misma estaba compuesta de átomos. Luego nos
hemos dado cuenta que el átomo era, en sí mismo, un sistema muy complejo,
compuesto de un núcleo y de electrones. Entonces, la partícula devino la
unidad primaria. Luego nos hemos dado cuenta que las partículas eran, en sí
mismas, fenómenos que podían ser divididos teóricamente en quarks. Y, en el
moento en que creíamos haber alcanzado el ladrillo elemental con el cual
nuestro universo estaba construido, ese ladrillo ha desaparecido en tanto
ladrillo. Es una entidad difusa, compleja, que no llegamos a aislar. La obsesión
de la complejidad condujo a la aventura científica a descubrimientos imposibles
de concebir en términos de simplicidad.

Lo que es más, en el siglo XX tuvo lugar este acontecimiento mayor: la

irrupción del desorden en el universo físico. En efecto, el segundo principio de
la Termodinamica, formulado por Carnot y por Clausius, es, primeramente, un
principio de degradación de energía. El primer principio, que es el principio de
la conservacaión de la energía, se acompaña de un principio que dice que la
energía se degrada bajo la forma de calor. Toda actividad, todo trabajo,
produce calor; dicho de otro modo, toda utilización de la energía tiende a
degradar dicha energía.

Luego nos hemos dado cuenta, con Boltzman, que eso que llamamos calor, es
en realidad, la agitación en desorden de moléculas y de átomos. Cualquiera
puede verificar, al comenzar a calentar un recipiente con agua, que aparecen
vibraciones y que se produce un arremolinacmiento de moléculas. Algunas
vuelan hacia la atmósfera hasta que todas se dispersan. Efectivamente,
llegamos al desorden total. El desorden está, entonces, en el universo físico,
ligado a todo trabajo, a toda transformación.

La complejidad y la acción

La acción es también una apuesta

Tenemos a veces la impresión de que la acción simplifica porque, ante una

alternativa, decidimos, optamos. El ejemplo de acción que simplifica todo lo
aporta la espada de Alejandro que corta el nudo gordiano que nadie había
sabido desatar con sus manos. Ciertamente, la acción es una decisión, una
elección, per es también una apuesta.

Pero en la noción de apuesta está la conciencia del riesgo y de la

incertidumbre. Toda estrategia, en cualquier dominio que sea, tiene conciencia
de la apuesta, y el pensamiento moderno ha comprendido que nuestras
creencias más fundamentales con objeto de una apuesta. Eso es lo que nos
habia dicho, en el siglo XVII, Blaise Pascal acerca de la fe religiosa. Nosotros
también debemos ser conscientes de nuestras apuestas filosóficas o políticas.

La acción es estrategia. La palabra estrategia no designa a un programa

predeterminado que baste para aplicar ne variatur en el tiempo. La estrategia
permite, a partir de una decisión inicial, imaginar un cierto número de
escenarios para la acción, escenacios que podrán ser modificados según las
informaciones que nos llegen en el curso de la acción y según los elementos
aleatorios que sobrevendrán y perturbarán la acción.

La estrategia lucha contra el azar y busca a la información. Un ejército envía

exploradores, espías, para infornarse, es decir, para eliminar la incertidumbre
al máximo, Más aún, la estrategia no se limita a luchar contra el azar, trata
también de utilizarlo. Así fue que el genio de Napoleón en Austerlitz fue el de
utilizar el azar metereológico, que ubicó una capa de brumas sobre los
pantanos, considerados imposibles para el avance de los soldados. Él
construyó su estrategia en función de esa bruma y tomar por sorpresa, por su
flanco más desguarnecido, al ejército de los imperios.

La estrategia saca ventaja del azar y, cuando se trata de estrategia con

respecto a otro jugador, la buena estrategia utiliza los errores del adversario.
En el fútbol, la estrategia consiste en utilizar las pelotas que el equipo
adversario entrega involuntariamente. La construcción del juego se hace
mediante la deconstrucción del juego del adversario y, finalmente, la mejor
estrategia -si se beneficia con alguna suerte- gana. El azar no es solamente el
factor negativo a reducir en el dominio de la estrategia. Es también la suerte a
ser aprovechada.

El problema de la acción debe también hacernos conscientes de las derivas y

las bifurcaciones: situaciones iniciales muy vecinas pueden conducir a desvíos
irremediables. Así fue que, cuando Martín Lutero inició su movimiento,
pensaba estar de acuerdo con la Iglesia, y que quería simplemente reformar
los abusos cometidos por el papado en Alemania. Luego, a partir del momento
en que debe ya sea renunciar, ya sea continuar, franquea un umbral y, de
reformador, se vuelve contestatario. Una deriva implacable lo lleva - eso es lo
que pasa en todo desvío- y lleva a la declaración de guerra, a las tesis de
Wittemberg (1517).

El dominio de la acción es muy aleatorio, muy incierto. Nos impone una

conciencia muy aguda de los elementos aleatorios, las derivas, las
bifurcaciones, y nos impone la reflexión sobre la complejidad misma.

La acción escapa a nuestras intenciones

itinerario o no, si hay que violar el código: hace falta hacer uso de Aquí
interviene la noción de ecología de la acción. En el momento en que un
individuo emprende una acción, cualesquiera que fuere, ésta comienza a
escapar a sus intenciones. Esa acción entra en un universo de interacciones y
es finalmente el ambiente el que toma posesión, en un sentido que puede
volverse contrario a la intención inicial. A menudo, la acción se volverá como
un boomerang sobre nuestras cabezas. Esto nos obliga a seguir la acción, a
tratar de corregirla -si todavía hay tiempo- y tal vez a torpedearla, como hacen
los responsables de la NASA que, si un misil se desvía de su trayectoria, le
envían otro misil para hacerlo explotar.

La acción supone complejidad, es decir, elementos aleatorios, azar, iniciativa,

decisión, conciencia de las derivas y de las transformaciones. La palabra
estrategia se opone a la palabra programa. Para las secuencias que se sitúan
en un ambiente estable, conviene utilizar programas. El programa no obliga a
estar vigilante. No obliga a innovar. Así es que cuando nosotros nos sentamos
al volante de nuestro coche, una parte de nuestra conducta está programada.
Si surge un embotellamiento inesperado, hace falta decidir si hay que cambiar
el estrategias.
Es por eso que tenemos que utilizar múltiples fragmentos de acción
programada para poder concentrarnos sobre lo que es importante, la
estrategia con los elementos aleatorios.

No hay un dominio de la complejidad que incluya el pensamiento, la reflexión,

por una parte, y el dominio de las cosas simples que incluiría la acción, por la
otra. La acción es el reino de lo concreto y, tal vez, parcial de la complejidad.

La acción puede, ciertamente, bastarse con la estrategia inmediata que

depende de las intuiciones, de las dotes personales del estratega. Le sería
también útil beneficiarse de un pensamiento de la complejidad. Pero el
pensamiento de la complejidad es, desde el comienzo, un desafío.

Una visión simplificada lineal resulta fácilmente mutilante. Por ejemplo, la

poítica del petróleo crudo tenía en cuenta únicamente al factor precio sin
considerar el agotamiento de los recursos, la tendencia a la independencia de
los países poseedores de esos recursos, los inconvenientes políticos. Los
políticos habían descartado a la Historia, la Geografía, la Sociología, la política,
la religión, la mitología, de sus análisis. Esas disciplinas se tomaron venganza.

La máquina no trivial

Los seres humanos, la sociedad, la empresa, son máquinas no triviales: es

trivial una máquina de la que, cuando conocemos todos sus inputs, conocemos
todos sus outputs; podemos predecir su comportamiento desde el momento
que sabemos todo lo que entra en la máquina. De cierto modo, nosotros
somos también máquinas triviales, de las cuales se puede, con amplitud,
predecir los comportamientos.

En efecto, la vida social exige que nos comportemos como máquinas triviales.
Es cierto que nosotros no actuamos como puros autómatas, buscamos medios
no triviales desde el momento que constatamos que no podemos llegar a
nuestras metas. Lo importante, es lo que sucede en momentos de crisis, en
momentos de decisión, en los que la máquina se vuelve no trivial: actua de
una manera que no podemos predecir. Todo lo que concierne al surgimiento de
lo nuevo es no trivial y no puede ser predicho por anticipado. Así es que,
cuando los estudiantes chinos están en la calle por millares, la China se vuelve
una máquina no trivial... ¡En 1987-89, en la Unión Sovietica, Gorbachov se
condujo como una máquina no trivial! Todo lo que sucedió en la historia, en
especial en situaciones de crisis, son acontecimientos no triviales que no
pueden ser predichos por anticipado. Juana de Arco, que oye voces y decide ir
buscar al rey de Francia, tiene un comportamiento no trivial. Todo lo que va a
suceder de importante en la política francesa o mundial surgirá de lo
inesperado.

Nuestras sociedades son máquinas no triviales en el sentido, también, de que

conocen, sin cesar, crisis políticas, económicas y sociales. Toda crisis es un
incremento de las incertidumbres. La predictibilidad disminuye. Los desórdenes
se vuelven amenazadores. Los antagonismos inhiben a las
complementariedades, los conflictos virtuales se actualizan. Las regulaciones
fallan o se desarticulan. Es necesario abandonar los programas, hay que
inventar estrategias para salir de la crisis. Es necesario, a menudo, abandonar
las soluciones que solucionaban las viejas crisis y elaborar soluciones
novedosas.

Prepararse para lo inesperado

La complejidad no es una receta para conocer lo inesperado. Pero nos vuelve

prudentes, atentos, no nos deja dormirnos en la mecánica aparente y la
trivialidad aparente de los determinismos. Ella nos muestra que no debemos
encerrarnos en el contemporaneísmo, es decir, en la creencia de que lo que
sucede ahora va a continuar indefinidamente. Debemos saber que todo lo
importante que sucede en la historia mundial o en nuestra vida es totalmente
inesperado, porque continuamos actuando como si nada inesperado debiera
suceder nunca. Sacudir esa pereza del espíritu es una lección que nos da el
pensamiento complejo.

El pensamiento complejo no rechaza, de ninguna manera, a la claridad, el

orden, el determinismo. Pero los sabe insuficientes, sabe que no podemos
programar el descubrimiento, el conocimiento, ni la acción.

La complejidad necesita una estrategia. Es cierto que, los segmentos

programados en secuencias en las que no interviene lo aleatorio, son útiles o
necesarios. En situaciones normales, la conducción automática es posible, pero
la estrategia se impone siempre que sobreviene lo inesperado o lo incierto, es
decir, desde que aparece un problema importante.
El pensamiento simple resuelve los problemas simples sin problemas de
pensamiento. El pensamiento complejo no resuelve, en sí mismo, los
problemas, pero consituye una ayuda para la estrategia que puede resolverlos.
Él nos dice: «Ayúdate, el pensamiento complejo te ayudará.»

Lo que el pensamiento complejo puede hacer, es darle a cada uno una señal,
una ayuda memoria, que le recuerde: «No olvides que la realidad es
cambiante, no olvides que lo nuevo puede surgir y, de todos modos, va a
surgir.»

La complejidad se sitúa en un punto de partida para una acción más rica,

menos mutilante. Yo creo profundamente que cuanto menos mutilante sea un
pensamiento, menos mutilará a los humanos. Hay que recordar las ruinas que
las visiones simplificantes han producido, no solamente en el mundo
intelectual, sino también en la vida. Suficientes sufrimientos aquejaron a
millones de seres como resultado de los efectos del pensamiento parcial y
unidimensional.