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Condiciones y límites de la cualidad de persona

Conditions and limits of the quality of person

Rafael Cervera Castellano

Instituto de Investigaciones Filosóficas
Universidad Nacional Autónoma de México
orcid: 0000-0002-2944-4778

Resumen
El estudio del concepto de persona presenta serios problemas debido a la falta
de consenso para su caracterización entre los teóricos que abordan su discu-
sión desde la filosofía y la bioética. Típicamente se alega que un ser humano
es una persona cuando posee ciertas capacidades cognitivas que se suponen
necesarias y suficientes para recibir este calificativo. Sobre las condiciones que
deberían cumplirse para ser una persona existen tres límites metafísicos que
podrían tomarse como base, a partir de los cuales se caracterizaría este con-
cepto. Estos son la posesión de una persistencia mental a través del tiempo y el
espacio, tener una conciencia autonoética y poseer un autoconcepto extendido
en esta dimensión espaciotemporal. La presente investigación defiende la exis-
tencia de un concepto extendido de uno mismo para caracterizar al concepto
de persona.

Abstract
The study of the concept of person presents serious problems due to the lack of
consensus on its characterization among the different theorists who approach
its discussion from the perspective of philosophy and bioethics. Typically, a
human being is claimed to be a person when he or she possesses certain cog-
nitive abilities that are assumed to be necessary and sufficient to qualify as
such. Within the dissonant voices in this discussion about the conditions that
should be fulfilled to be a person, there are three metaphysical limits for its
interpretation that could establish the common denominator from which this
concept would be characterized. These would be the possession of a mental
persistence through time and space, having an autonoetic consciousness, and
an extended self-concept in this spatial and temporal dimension. This research
backs up the existence of an extended concept of oneself to characterize the
concept of person.

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Palabras clave
Bioética, personas, humanos, persistencia mental, consciencia autonoética,
autoconsciencia, autoconcepto.

Keywords
Bioethics, persons, humans, mental persistence, autonoetic consciousness,
self- consciousness, self-concept.

Introducción
La discusión sobre cuáles podrían ser las condiciones bajo las que un humano u
otro ser vivo podría ser llamado persona ha sido recurrente en filosofía desde el siglo
xvii, principalmente por las aportaciones de John Locke (1690/1999) e Immanuel
Kant (1785/1998).1 En la actualidad, el debate recibe cierta fama en razón de los
problemas que surgen dentro del campo de la ciencia aplicada, como la medici-
na o la ingeniería genética, donde resulta relevante distinguir si un humano es
una persona o no en casos en los que hay que tomar decisiones de vida o muerte.
Concretamente, la cuestión sobre la personeidad 2 está íntimamente ligada con el
estatus moral y el derecho a la vida de ciertas clases de humanos, quienes por
causas naturales o accidentales se encuentran en los mismos márgenes de la vida.
Estas situaciones se refieren a casos de aborto o infanticidio (Bermúdez, 1996), o al
padecimiento de enfermedades neurodegenerativas (McMahan, 2002, 2007, 2013).
La importancia de este concepto parte de la presuposición de que, para que
un humano sea susceptible de ser una persona, debe poseer una serie de carac-
terísticas que se suponen necesarias y suficientes para el caso (Dennett, 1989;
DeGrazia, 1997, 2006). Entre ellas se encuentran la posesión de un lenguaje
hablado (Dennett, 1988, 1989, 1992; Schechtman, 1997, 2011, 2014, 2015; Varner,
2012), racionalidad o autoconsciencia (Singer, 1993, 1994; Locke, 1690/1999), ser
un sistema intencional (Dennett, 1989), tener libre albedrío (Frankfurt, 1971) o
agencia moral (Sapontzis, 1987; DeGrazia, 1997; Warren, 1997).

1
John Locke (1690/1999), en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano, definía a las personas co-
mo un tipo de seres dotados de razón y reflexión, que no solo son conscientes desde un punto de
vista fenoménico sobre los estímulos de su cuerpo y del entorno, sino que poseen un nivel de cons-
ciencia superior (i. e., autoconsciencia), por el que reflexionan sobre sus propios estados mentales.
Esto último define a las personas desde un punto de vista metafísico o psicológico. Por otro lado,
Immanuel Kant (1785/1998) distinguió a las personas desde una faceta moral o normativa, al con-
siderarlas como seres racionales cuya existencia puede ser comprendida como un fin en sí mismo y
no un medio para otros propósitos. Desde este punto de vista, se concibe a las personas desde una
perspectiva utilitarista, una interpretación que no solo concierne a los seres humanos, sino tam-
bién a los animales no humanos (Singer, 1993; Regan, 2003; Varner, 2012).
2
Se usa el término personeidad para referirse al concepto en inglés personhood.

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 La posesión de estas características, en mayor o menor grado, es lo que hace
que un humano pueda ser una persona y tenga así cierto estatus moral (Singer,
1993; DeGrazia, 1996, 2006; Warren, 1997). Según esta interpretación, se define
a las personas desde una variante metafísica o psicológica, en la medida en que
se requiere la existencia de unas capacidades cognitivas medianamente sofis-
ticadas. Mientras tanto, una segunda interpretación concibe a las personas
desde un punto de vista moral o normativo por el que se les reconocen derechos
y se les atribuyen responsabilidades (Feinberg, 1980; DeGrazia, 1996, 1997). Al
respecto, se alega que el concepto de persona resulta ser primitivo (Strawson,
1959), incoherente y obsoleto (Dennett, 1989), vago e impreciso (Beauchamp,
2001; DeGrazia, 1997, 2006), o incapaz de ser definido por las ciencias cogniti-
vas (Beauchamp, 2001). No obstante, entre las distintas caracterizaciones que
se han ofrecido sobre el término puede encontrarse una coincidencia alrededor
de tres límites interpretativos sobre qué son y cómo puede comprenderse me-
tafísicamente a las personas.
El primero de estos límites concibe a las personas como seres que poseen
una continuidad mental a través del tiempo (Parfit, 1984; Noonan, 2003). El
segundo comprende que esta clase de seres posee un tipo de consciencia que
les permite no solo representar mentalmente,3 sino ser conscientes de que sus
vidas se desarrollan desde el pasado hasta el presente y hacia el futuro (Whee­
ler, Stuss y Tulving, 1997). El tercero comprende que, para ser una persona,
debe poseerse un concepto de uno mismo extendido en el tiempo y el espacio
(Tooley, 1972, 2009; Singer, 1993, 1994; McMahan, 2002).4
Estas tres interpretaciones resultarían ser el común denominador a partir
del cual un ser humano podría considerarse como una persona. Todas ellas
ofrecen razones suficientes para considerar que, entre el conjunto de condicio-
nes que los teóricos ofrecen, existe una serie de cualidades cognitivas que no
pueden excluirse cuando se intenta determinar si un ser vivo es una persona o
no. Como se verá, este problema no solo impregna a los miembros pertenecien-
tes a la especie Homo sapiens, sino que se extiende hacia otras criaturas, como
los animales no humanos (Midgley, 1985; Rowlands, 2019).

3
Según la teoría representacional de la mente, las personas humanas tenemos la capacidad de
generar una representación o imagen mental de ciertos hechos, creencias, deseos o intencio-
nes que tengamos sobre nosotros mismos o el mundo. Es así como creamos conceptos sobre la
realidad y otros individuos que nos permiten aprender de la experiencia y nos sitúan en cierta
ventaja evolutiva frente a otro tipo de criaturas (Bloom, 2000).
4
Mediante el uso de la palabra concepto me refiero a una representación mental o un conjun-
to de representaciones mentales sobre distintos objetos del mundo. Desde esta perspectiva,
comprendo que la posesión de un autoconcepto, o un concepto de uno mismo, designa la repre-
sentación que creamos de nosotros mismos como seres vivos con un conjunto de cualidades
mentales (Bloom, 2000; Murphy, 2002, 2010).

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 Al mismo tiempo, es de especial importancia remarcar que, a pesar de que
el debate gira en torno de una concepción psicológica o metafísica del concepto
de persona, sus implicaciones son enteramente prácticas y morales. La deter-
minación de las facultades mentales de un humano (o un animal no humano)
condicionan el modo como nos relacionamos con este ser desde un punto de
vista normativo, qué derechos somos capaces de otorgarle o si podemos reco-
nocer ciertas responsabilidades para con él mismo o para los demás (Singer,
1993, 1994; Wise, 2000, 2004; Varner, 2012; Rowlands, 2019).
Con tal de ofrecer algo de luz sobre esta discusión, no exenta de sus problemas
y dificultades, se procederá a caracterizar este concepto a partir de la obra de
John Locke (1690/1999), la cual ha impregnado profundamente el modo en que
se comprende el término persona en la actualidad, así como su marco de uso y su
aplicación en debates sobre bioética. En este punto será de especial importancia
remarcar que no es lo mismo hablar de seres que son puramente sintientes (con un
nivel de consciencia fenoménico) que de organismos que sí califican para ser per-
sonas (seres autoconscientes). Ambos conceptos refieren a entidades diferentes
con distintos grados de desarrollo psicológico, así como de estatus moral.
Enseguida, se mostrarán las distintas opiniones ofrecidas en la actualidad
al establecer una definición coherente sobre el concepto, y se mencionarán las
condiciones que algunos teóricos consideran que son tanto necesarias como su-
ficientes para que un humano califique como persona. En este punto se hará
ver que, más que arrojar luz sobre el problema, se generaron más argumentos
y opiniones contrapuestas, tanto para su definición como para su caracteriza-
ción. La falta de un consenso teórico dificulta, en algunas ocasiones, su correcta
aplicación en ámbitos prácticos de la vida real, como el aborto, el infanticidio o
el modo como comprendemos a ciertas especies de animales no humanos.
Con el objetivo de contribuir positivamente a la resolución de este proble-
ma, se hará ver que, entre el común de condiciones que se ofrecen para la perso-
neidad, la posesión de una persistencia psicológica, una consciencia autonoética
o un concepto extendido de uno mismo resultan ser las condiciones con más
constancia dentro del debate; por tal razón, puede decirse que ambas cuali-
dades cognitivas son las que determinan si cierto individuo5 humano es una
persona o no desde esta perspectiva metafísico-psicológica.

La filósofa Marya Schechtman (1997) define a los individuos como seres sintientes, sin una per-
5

sistencia en el tiempo y el espacio de sus estados mentales (p. 94). Esta definición la retomará
Gary E. Varner (2012) en su obra Personhood, ethics and animal cognition, donde explica que por
sintiencia se refiere a la capacidad para el “disfrute o sufrimiento fenoménicamente consciente”
(Varner, 2012, p. 108). Por el contrario, las personas son definidas por ambos autores como unas
criaturas que poseen un concepto de sí mismos o una representación mental como seres cuyas
vidas no se reducen a la existencia en un tiempo y un espacio presentes, sino que pueden ex-
tenderse hacia el pasado y el futuro. Esto permite que sean conscientes del marco espaciotem-
poral en el que viven, así como de su persistencia psicológica.

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 ¿Por qué es importante ser una persona?
Una de las aportaciones más significativas en torno de la discusión sobre la
caracterización del concepto persona es la que realizó John Locke (1690/1999)
en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano. En ella abordó este concepto en
relación con la idea de identidad personal, por la que se considera la superviven-
cia de las personas a partir de la persistencia de sus estados mentales a través
del tiempo y del espacio (Parfit, 1984; Noonan, 2003).
Concretamente, Locke (1690/1999) describía a una persona como “un ser
pensante inteligente dotado de razón y reflexión, y que puede considerarse a sí
mismo como él mismo, como una misma cosa pensante en diferentes tiempos
y lugares” (p. 318). Esto implica, en primer lugar, que las personas son un tipo
de seres vivos cuyas capacidades cognitivas les permiten tener como objeto de
reflexión sus propios estados mentales. En segundo lugar, dicha autoconscien-
cia les capacita para comprender que su existencia no se limita al momento
presente, sino que se extiende hacia el pasado y el futuro. Esta última idea es
realmente importante dentro del debate sobre la personeidad en el ámbito de
la bioética, ya que, desde esta concepción, las personas serían seres con una au-
toconsciencia y un concepto de sí mismos extendido en el espacio y el tiempo.6
Desde este punto de vista, el autoconcepto que tendría una persona sería
otorgado por este nivel de consciencia superior.7 Locke (1690/1999) describe a
este yo que persiste a través del tiempo de la siguiente forma:

Esa cosa pensante y consciente (sin que importe de qué substancia esté formada, ya
sea espiritual, material, simple o compuesta) que es sensible o consciente del placer
o del dolor, que es capaz de felicidad o desgracia, y que, por lo tanto, está preocupada
de sí misma, hasta los límites a que alcanza ese su tener consciencia (p. 331).

Aquí puede notarse que el filósofo inglés introduce un paralelismo entre el

concepto de persona y el de yo, volviéndolos intercambiables y equivalentes.8

6
Distintos autores en la actualidad han remarcado la importancia de este hecho para que un hu-
mano califique como persona desde una perspectiva neolockeana (Shoemaker, 2008; Schechtman,
2014). Entre ellos se encuentran Michael Tooley (1972), Peter Singer (1993) y Jeff McMahan (2002).
7
Por consciencia superior o autoconsciencia me refiero a un tipo de consciencia cuyo objeto de
pensamiento son sus propios estados mentales (creencias, deseos, intenciones, etcétera).
8
Esta interpretación por la que el yo (self) y la persona se vuelven equivalentes en términos se-
mánticos responde a una primera lectura sobre la obra de Locke, en la que por ambos conceptos
se designa a un agente racional y moral (Cavalieri, 2001). Luego surge una segunda lectura des-
de la cual se interpreta el yo desde un punto de vista mínimo o anterior al concepto de persona
(Zahavi, 2005). Esta última interpretación, que surgió como respuesta a las teorías de la identidad
narrativa, comprendía que, para que exista tal cosa como un yo, no es necesaria la existencia
de capacidades cognitivas sofisticadas o cierta conectividad psicológica en el tiempo que pueda ex-
presarse mediante una narración (Schechtman, 2011, 2015).

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A través de esta interpretación, el yo designa al sujeto consciente de experien-
cias (i. e., la persona), que no solo percibe desde el punto de vista fenoménico
su existencia presente, sino que comprende que dicha consciencia se extiende
a través del tiempo y el espacio (Varner, 2012; Schechtman, 2015). Esta unifi-
cación entre el concepto de yo y el de persona, en la obra de Locke, solamente
es posible en aquellos seres vivos que gozan de un nivel de consciencia que
les permite esta proyección de sus estados mentales más allá de su momento
presente. Es por este medio que la persona identifica sus experiencias en “dife-
rentes momentos de conciencia como pertenecientes a un sólo sujeto” (Sche-
chtman, 2015, p. 36).
De este modo, las personas se configuran como seres enteramente conscientes
del marco espacio temporal en el que viven, y son de igual modo conscientes de
los actos que perpetran a lo largo de sus vidas, así como de su capacidad para
recordarlos y traerlos a la actualidad. Esto implica que las personas no se confi-
guran solamente como unos seres con ciertas capacidades mentales, sino que
su existencia posee, de igual modo, una dimensión moral o normativa. Locke no
deja de lado esta cuestión y se permite anotar las implicaciones morales que
tendría la posesión de un nivel de consciencia de este tipo y un concepto de
uno mismo extendido en el tiempo.9
En este sentido, una persona se configura como un agente moral cuyos ac-
tos pueden ser imputables por el orden social y político en el que vive.10 Esto
implica que el concepto de persona, además de poseer una interpretación meta-
física o psicológica “es un término forense que imputa las acciones y su mérito;

9
Cabe remarcar que la expresión “orden superior” no es usada por Locke (1690/1999), sino que es
tomada del trabajo de Rosenthal (1986, 2002, 2005, 2006) para hacer referencia al tipo de cons-
ciencia que el filósofo inglés intenta describir en su obra (Ensayo sobre el entendimiento humano)
en relación con las cualidades mentales de las personas humanas. Locke tampoco menciona ex-
plícitamente que el yo sea algo extendido en el tiempo y el espacio. Dicha interpretación se ex-
trae del significado que otorga al concepto de persona, que es equivalente al de yo en la obra de
Locke (1690/1999).
10
Un agente moral define a un ser humano o no humano cuyas capacidades cognitivas superio-
res le permiten “reflexionar moralmente sobre cómo actuar y cuyo comportamiento puede, en
consecuencia, ser objeto de evaluación moral” (Cavalieri, 2001, p. 28). De aquí se deduce que
un agente moral es responsable sobre sus acciones por las que puede ser juzgado y reprochado
si su proceder no corresponde con el gobierno o las leyes de su comunidad (Locke, 1690/1999).
Gracias a sus capacidades mentales este tipo de seres serían capaces de “pensar en lo que es-
tá bien y lo que está mal y ajustar su comportamiento en consecuencia” (Varner, 2012, p. 6).
Por otro lado, por paciente moral se comprendería a un tipo de ser “cuyo tratamiento [por parte
de las personas o los agentes morales] puede estar sujeto a evaluación moral” (Cavalieri, 2001,
p. 29). En este caso, los pacientes morales serían todos aquellos seres sintientes a quienes, por su
condición mental, no sería posible atribuirles responsabilidades morales. Más bien, estas res-
ponsabilidades recaerían sobre las personas que, como agentes morales, pueden influir negati-
vamente en las vidas de los pacientes morales.

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pertenece, pues, tan sólo a los agentes inteligentes que sean capaces de una
ley y de ser felices y desgraciados” (Locke, 1690/1999, p. 331). A partir de este
argumento, se entiende que las personas, gracias a que pueden comprender su
vida extendida en el tiempo y el espacio, son capaces de recordar sus acciones
pasadas, por las que serían directamente responsables.
Todo este trabajo metafísico y normativo tuvo serias implicaciones en el
debate sobre el estatus moral de distintas clases de seres humanos, cuyo esta-
do mental no permite calificarlos más como personas (Nelson, 1988; McMahan,
2002; Pluhar, 1995). De igual modo, esta discusión también influyó en nuestra
consideración moral hacia distintas especies de animales no humanos, como
los primates superiores (chimpancés, orangutanes, bonobos, etcétera), algunos
cetáceos (ballenas, delfines) u otros mamíferos como los elefantes (Midgley,
1985; Singer, 1993; DeGrazia, 1996, 1997, 2006; Rowlands, 2019).
En el caso de los humanos, el debate giró en torno al estatus moral, por el
que se garantiza el derecho a la vida, de los individuos en situaciones margina-
les. En estos casos se describe el estado mental de algunos humanos, por el que
su condición es equiparable al de otras entidades con capacidades mentales
inferiores. Concretamente, Nelson (1988) define estos casos como el conjunto
de seres humanos “cuyas capacidades psicológicas son rivalizadas o excedi-
das por algunos animales no-humanos” (p. 191). Esta es una tesis igualmente
compartida por Frey (1983), quien alega que muchos seres humanos que se en-
cuentran en coma “llevan vidas de una calidad radicalmente inferior a la de las
vidas humanas corrientes” (p. 96), y también inferior a la de muchos animales
no humanos. Estos argumentos son también compartidos por teóricos como
Pluhar (1995), McMahan (2002), DiSilvestro (2010) o Varner (2012), cuyas opi-
niones coinciden con las de Nelson (1988).
Lo que se pretende mostrar a través del análisis de estos casos marginales
es que existe una distinción entre los niveles de consciencia, que hacen posi-
ble categorizar a los individuos con niveles de consciencia mínimos, quienes
solo son capaces de percibir su existencia desde el momento presente, sin una
extensión de sus consciencias hacia el pasado o el futuro. Estos son catalo-
gados como seres meramente sintientes11 (niños prelingüísticos, humanos con

Un ser sintiente es aquel capaz de “(i) evaluar las acciones de otros en relación con él mismo
11

y con terceros; (ii) recordar algunas de sus propias acciones y sus consecuencias; (iii) evaluar
riesgos y beneficios; (iv) tener algunos sentimientos; y (v) tener algún grado de conciencia”
(Broom, 2014, p. 5). Del mismo modo, puede sentir felicidad, alegría, tristeza, experimentar al-
gún tipo de sufrimiento, dolor, etcétera; es por ello que merece cierto tipo de consideración
especial (Singer, 1993). Por otro lado, los seres sintientes se caracterizan por tener un tipo de
consciencia fenoménica por la que son capaces de percibir de un modo consciente los distintos
fenómenos o estímulos provenientes del medioambiente o de su propio cuerpo (Griffin, 1992,
1998; Allen y Bekoff, 2007).

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enfermedades mentales o algunos animales no humanos). Por otro lado, y de
manera opuesta, se encontrarían las personas que, además de ser sintientes,
poseen un nivel de consciencia superior por el que no solo comprenden su
existencia desde el momento presente, sino que son conscientes de que su vida
se extiende de igual modo hacia el pasado y el futuro.
Teóricos importantes de este debate —como Singer (1994), Warren (1997),
Regan (2003), Varner (2012) o Broom (2014)— establecen una distinción entre
los seres que son sintientes (i. e., son conscientes fenoménicamente de sí mis-
mos y de su entorno) y los que son personas (i. e., son autoconscientes). Todos
ellos coinciden en designar a la sintiencia como la capacidad por la que un ser
vivo en concreto es capaz de percibir su entorno desde un punto de vista fe-
noménico (siente placer, dolor, frustración, miedo, alegría, etcétera). Al mismo
tiempo, anotan que esta clase de seres se caracteriza por no poseer un lenguaje
natural (hablado o por señas) como el de los humanos (Dennett, 1988, 1989;
Varner, 2012) o un concepto de sí mismos extendido en el tiempo (Schechtman,
1997; Cosentino, 2011; Cosentino y Ferreti, 2014).
Por el contrario, la personeidad es una cualidad del “individuo” (Schechtman,
1997, p. 94) o de un ser sintiente, por la que se le reconocen unas capacidades
cognitivas superiores: autoconsciencia, uso del lenguaje, tener un concepto de
sí mismo o la capacidad para hacer planes a futuro (Singer, 1994; McMahan,
2002; Tooley, 1972, 2009; Schechtman, 1997; Varner, 2012). Desde una perspec-
tiva metafísica, por persona nos estaríamos refiriendo a un tipo de entidad
viviente cuyo nivel de consciencia le permite comprender que su vida se desa-
rrolla a través del tiempo y el espacio. Al mismo tiempo, es capaz de recordar
eventos del pasado y de hacer planes hacia el futuro, con lo que logra construir
un concepto de sí mismo extendido más allá del momento presente hacia va-
rios estadios temporales de su existencia (Tooley, 1972; Singer 1994; McMahan,
2002; Schechtman, 1997; Varner, 2012).

Condiciones y límites de la cualidad de persona

Como se habrá podido observar en la argumentación desarrollada hasta ahora,
el concepto de persona resulta ser un tanto complejo de analizar debido a la
multitud de opiniones divergentes que se han ofrecido para su significación y
caracterización. Kant (1785/1998) definió a las personas como seres racionales
que, al mismo tiempo, podían configurarse como agentes morales. Sin embar-
go, la noción de Locke (1690/1999) es más vasta, pues definió a las personas en
un marco de desarrollo espaciotemporal en el que sus altos niveles de conscien-
cia les permitían construir un concepto de sí mismas, a través del que podían
reconocer sus estados mentales como pertenecientes a su propia consciencia.

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 Entrado el siglo xx, Strawson (1959) estableció que una persona era un com-
puesto de dos tipos de sujetos: “un sujeto de experiencias (una conciencia pura,
un ego)” y un “sujeto de atributos corporales” (p. 102). Por otro lado, Frankfurt
(1971) puso una diferencia entre las personas y otros seres, como los animales
no humanos. Los primeros tendrían cierta voluntad o determinación en sus
vidas, las cuales serían movidas por una consciencia de orden superior; mien-
tras que la vida y las consciencias de los animales no serían tan complejas, por
tener un nivel de consciencia puramente fenoménico (Allen y Bekoff, 2007).
Dennett (1989) añadió complejidad al concepto, al argumentar que las per-
sonas, además de ser “seres racionales”, son seres “a los que se les atribuye
estados de conciencia o a los que se les atribuye enunciados de intencionalidad,
o psicológicos o mentales” (p. 9). Además, el hecho de que un humano o cual-
quier otra entidad sea una persona depende mayormente de la “actitud que se
adopta hacia ella” (p. 9). Otra de las cualidades de las personas, según Dennett,
es que se trata de entidades que “son conscientes de una manera particular”
(p. 11), es decir, son autoconscientes; una tesis que es igualmente mantenida
por multitud de teóricos sobre esta área (DeGrazia, 1997, 2006; Varner, 2012;
Rowlands, 2019). Por último, Dennett (1988, 1989, 1992) añade un requisito un
tanto restrictivo, ya que concibe que solo aquellos seres capaces de una comu-
nicación verbal califican para ser personas. Él mismo reconoce que los anima-
les no humanos quedarían excluidos de esta cualidad.12
Esta última tesis es consistente con las opiniones de otros autores más re-
cientes, como las de Schechtman (1997) o Varner (2012), quienes defienden que,
para que un ser vivo califique como persona, no solo debe ser autoconsciente,
sino que debe poseer un lenguaje a través del cual describa sus vivencias per-
sonales o planes a futuro. Tanto uno como otro autor defienden la distinción
entre los seres que son personas y los que son solo “individuos” (Schechtman,
1997, p. 94). Los primeros son capaces de comprenderse a sí mismos como se-
res cuya consciencia persiste a través del tiempo y del espacio, y que además
pueden narrar sus experiencias a través del lenguaje hablado. Los segundos son
solo seres sintientes (i. e., con una consciencia fenoménica), cuyas capacidades
mentales se limitan a la percepción de los estímulos somatosensoriales en su
momento presente.13

12
Esta idea es igualmente compartida por Leahy (1991), quien argumentó en su obra Against libe-
ration que, sin un lenguaje, los animales no humanos no pueden tener una actitud intencional
dirigida hacia el mundo.
13
En la actualidad, existe un debate sobre si los animales no humanos más evolucionados (pri-
mates, y cetáceos, por ejemplo) pueden proyectar su consciencia en el tiempo y el espacio a tra-
vés de cierta capacidad mental denominada “viaje mental en el tiempo” (Tulving, 2005, p. 15).

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 Del mismo modo, otros autores, como Singer (1993, 1994), Beauchamp (2001)
o DeGrazia (1996, 1997), establecieron un conjunto de condiciones suficientes
y necesarias entre las que se consideraban ciertos tipos de autoconciencia,14
además de la posesión de “autonomía”, “agencia moral”, “sociabilidad”, entre
otras (DeGrazia, 1997, p. 304); o cierta capacidad atencional (Ganeri, 2017). Des-
de este punto de vista, el concepto adopta una perspectiva multidimensional
que no solo engloba una capacidad mental en específico, sino que reúne un
conjunto de cualidades que deberían poseerse en mayor o menor grado para
ser una persona. Podría alegarse que, del mismo modo que existen distintos
niveles o grados de autoconciencia, también existirían grados de personeidad o
de agencia moral (Sapontzis, 1987; DeGrazia, 1996, 1997).
Esto ha llevado a multitud de críticas hacia este concepto debido, princi-
palmente, a la existencia de una amalgama de condiciones que se presuponen
necesarias y suficientes para que un humano o un animal no humano puedan
ser una persona, y así poseer un estatus moral por el cual sus vidas podrían ser
protegidas desde una interpretación normativa.
El filósofo y teórico en bioética David DeGrazia (1997) hace una de las crí-
ticas más exhaustivas. Alega, en primer lugar, que este concepto no es en ab-
soluto analizable; “no admite un análisis clásico” (p. 316); es “vago” (p. 316); es
“descriptivamente redundante” por reunir un conjunto de propiedades que no
llegan a especificarse (p. 316); y no significa lo mismo que “miembro de la es-
pecie humana” (p. 316). Asimismo, señala que las propiedades que una persona
podría tener no solo difieren en grado sino en “tipo” (p. 316); tales propiedades
no siempre son compartidas en la naturaleza porque “hay criaturas que tienen
algunas, pero no todas ellas” (p. 316); la tenencia de estas propiedades no ofrece
un apoyo sustancial en la determinación del estatus moral de personas “limí-
trofes”, como primates, delfines o humanos (p. 316); y que existen seres entre
las personas y los seres sintientes con grados de estatus moral.
Toda esta argumentación muestra que el análisis de este concepto es, cuan-
do menos, problemático. Los autores mencionados hasta el momento dan su
propia opinión sobre cómo deberían ser definidas y caracterizadas las personas,
ofreciendo un conjunto de propiedades que, en mayor o menor grado, deberían
poseer para ser llamadas de este modo. Esto es lo que ha llevado a considerarlo
como un cluster concept (DeGrazia, 1997, 2006; Tooley, 2009).

Algunos teóricos en esta discusión opinan que los animales no pueden proyectar sus conscien-
cias más allá del momento presente (Suddendorf y Corballis, 1997), mientras que otros opinan
lo contrario (Osvath y Osvath, 2008; Osvath, 2009, 2010; Osvath y Karvonen, 2012).
14
Para una explicación detallada sobre la autoconsciencia corporal, social e introspectiva, véase
DeGrazia (1997).

128 Condiciones y límites de la cualidad de persona / Rafael Cervera Castellano

 No obstante, entre el conjunto de condiciones y opiniones sobre qué son
realmente las personas, principalmente en sentido metafísico o psicológico,
existen tres límites interpretativos alrededor de su comprensión que podrían
ayudar a determinar con mayor claridad su significado y su posible caracteri-
zación a través de la posesión de un conjunto de propiedades.
La primera de las interpretaciones resulta ser bastante llamativa, ya que su
concepción proviene de la obra de John Locke (1690/1999), Ensayo sobre el en-
tendimiento humano, en la cual describe a las personas como una clase de seres
racionales e inteligentes que son capaces de recordar los eventos perpetrados
en su pasado, así como de imaginar otros eventos futuros. Del mismo modo,
el filósofo inglés opina que lo que garantizaría que las personas fueran ellas
mismas a través del tiempo (i. e., que mantuvieran su identidad personal en
términos psicológicos) estaría garantizado por la existencia continuada de sus
consciencias desde el pasado hasta el presente y hacia el futuro.
Este argumento pervivió hasta la actualidad de la mano de varios autores. En-
tre ellos destaca notablemente el trabajo de Peter Singer (1993, 1994), quien
expone que las personas se caracterizan por ser seres autoconscientes, que
pueden percatarse de que son entidades diferentes del resto a su alrededor, y
que poseen un pasado y un futuro. Esta última frase es bastante importante
tanto en la argumentación de Locke (1690/1999) como en la de Singer (1993),
ya que el hecho de que un ser vivo comprenda que su vida posee una extensión
espaciotemporal es lo que la caracteriza como persona, y no un ser meramente
sintiente. Este hecho, a su vez, permite que esta entidad tenga un concepto de
sí mismo elaborado a través de esta percepción consciente de su vida en dis-
tintos estadios temporales.15
De este argumento, puede extraerse que las personas son un tipo de seres
que comprenden que sus vidas se desarrollan a través del tiempo y son ple-
namente conscientes de esta existencia continuada más allá de un momento
presente. Esto lleva a considerar la segunda interpretación sobre el concepto,
según la cual las personas son unos seres caracterizados por una consciencia
autonoética.16 Esta última fue definida inicialmente por Tulving (1985) como el

15
Esta aseveración tiene igualmente serias implicaciones morales, ya que Singer (1993) argumen-
ta que los seres configurados bajo esta caracterización tendrían un derecho a la vida. Por dere-
cho a la vida, Singer define “el derecho a continuar existiendo como una entidad distinta […].
Pero sólo un ser que sea capaz de concebirse a sí mismo como una entidad distinta que exis-
te en el tiempo, es decir, sólo una persona, podría tener este deseo” (p. 97). En última instancia
una persona tendría un interés en que su vida continuase porque tiene “el concepto de un yo
que continúa” (p. 98).
16
Tulving (1985) distinguió tres tipos distintos de consciencia: la consciencia anoética, la noética y
autonoética. La primera permite a distintos seres vivos “registrar perceptivamente, representar
internamente y responder conductualmente a aspectos del entorno presente, tanto externos

Logos / Año L / Número 139 / jul-dic 2022 / pp. 119-138 129

tipo de consciencia que “confiere el sabor fenoménico especial al recuerdo de
hechos pasados, el sabor que distingue el recuerdo de otros tipos de conscien-
cia, como las que caracterizan [el] percibir, pensar, imaginar o soñar” (p. 4).
Posteriormente fue definida como “la capacidad que permite a los humanos
adultos representar mentalmente y tomar consciencia de su existencia pro-
longada a través del tiempo subjetivo” (Wheeler, Stuss y Tulving, 1997, p. 335).
Es a través de este tipo de consciencia que un ser vivo es consciente del
marco espaciotemporal en el que vive y es capaz de representar mentalmen-
te los distintos tipos de experiencias que va teniendo a través del tiempo en
lugares diferentes y conforma así una historia o narrativa (Schechtman, 1997;
Varner, 2012). Es por esta razón que la conciencia autonoética ofrecería a las
personas “la posibilidad de aprehender sus experiencias subjetivas a lo largo
del tiempo y percibir el momento presente como una continuación de su pasa-
do y como un preludio de su futuro” (Wheeler, Stuss y Tulving, 1997, p. 335). En
cierto sentido esto confiere una ventaja evolutiva a cualquier ser vivo que dis-
ponga de esta capacidad, ya que al ser capaz de ser consciente de su existencia
en el tiempo y el espacio también le permite realizar planes hacia el futuro con
tal de anticiparse a ciertos eventos que podrían llegar a suceder.
La tercera y última interpretación sobre el concepto aduce que los indivi-
duos (i. e., seres sintientes) se configuran como personas si —y solo si— estos
poseen un concepto de sí mismos (i. e. una representación mental) mediante el
cual pueden identificarse como unos seres cuyas vidas no se limitan a la exis-
tencia y percepción presentes, sino que dichas experiencias pueden extenderse
en el tiempo y el espacio.
Cabe remarcar que el concepto que un ser vivo tiene de sí mismo puede
presentarse en varias modalidades. Como se ha venido anotando hasta aho-
ra, existe una concepción extendida, que comprende el conjunto de memorias
sobre nuestro pasado y los deseos, creencias o planes que tengamos para el
futuro (Neisser, 1988; Cosentino, 2011). Por otro lado, antes de este yo extendido,
existe una concepción mínima (un yo mínimo) que no demanda la presencia de
capacidades mentales demasiado sofisticadas para su emergencia en distintos
seres vivos (Gallagher, 2000). Este yo mínimo puede existir perfectamente en seres
con una consciencia fenoménica tales como niños prelingüísticos, o en anima-
les no humanos (DiSilvestro, 2010; Thomas, 2016). Al respecto, Zahavi (2005)
defiende una segunda lectura de la obra de Locke (1690/1999), desde la cual se
comprendería la existencia del concepto de uno mismo desde esta interpreta-

como internos” (p. 4). La segunda “permite que un organismo sea consciente y opere cognitiva-
mente sobre objetos y eventos, y las relaciones entre objetos y eventos, en ausencia de estos ob-
jetos y eventos” (p. 4). Mientras que la consciencia autonoética ofrece el aspecto fenomenológico
y subjetivo a la remembranza de hechos pasados, así como de hechos que están por suceder.

130 Condiciones y límites de la cualidad de persona / Rafael Cervera Castellano

ción reducida, que no es dependiente de la existencia de un lenguaje natural
para su existencia ni tampoco de una autoconsciencia.17
Argumentos a favor de esta idea vienen de la mano de Tooley (1972, 2009),
quien establece una unión entre el sentido normativo y el metafísico del con-
cepto alrededor de esta interpretación. Concretamente, el autor expone que
“un organismo posee un derecho serio a la vida solo si posee el concepto de sí
mismo como un sujeto continuo de experiencias y otros estados mentales, y
cree que es en sí mismo tal entidad que continúa” (Tooley, 1972, p. 44). A través
de esta cita el autor comunica que la consideración de carácter normativo que
tendríamos hacia un ser vivo en concreto viene determinado por esta condi-
ción metafísica suficiente.
En términos generales, el hecho de que respetemos la vida de un ser sintien-
te con un nivel de consciencia fenoménico estaría determinado por la capaci-
dad que tendría este mismo ser de crear un concepto de sí mismo más robusto
mediante un nivel de consciencia superior (i. e., autoconciencia). Esto es lo
que permitiría la conversión de un ser sintiente hacia una persona desde una
vertiente metafísica.
Esta argumentación sería igualmente consistente con las opiniones de Par-
fit (1984) o McMahan (2002), quienes hacen referencia a la existencia de un
nivel de consciencia suficiente por el que las personas pudieran ser conscientes
“de su identidad y de su continuidad en el tiempo” (Parfit, 1984, p. 202). Este
presupuesto proporcionaría las bases cognitivas desde las que sería posible
identificar un autoconcepto no solo en humanos, sino también en una multi-
tud de especies de animales.18

Una sola condición suficiente

Mediante esta exposición se ha intentado mostrar las condiciones bajo las cua-
les se suele considerar que un individuo califica para ser una persona desde
la perspectiva metafísica del concepto. Se ha conseguido anotar que entre la
amalgama de opiniones que se ofrecen al respecto existen tres elementos en
común que figuran de manera recurrente a lo largo de la discusión sobre la
personeidad de distintas clases de seres vivos. Las condiciones más recurrentes
son las siguientes:

17
En estudios actuales realizados sobre humanos se ha conseguido demostrar que uno puede te-
ner un concepto de sí mismo (mínimo o extendido) con independencia del uso de un lengua-
je hablado o de signos. La existencia de este concepto o representación mental de uno mismo
vendría dada por la capacidad que tendrían algunas personas humanas de reconocerse en un
espejo o de realizar planes hacia el futuro (Cosentino, 2011; Cosentino y Ferreti, 2014).
18
Para más información sobre la existencia de un autoconcepto de primates y otros animales,
véase Gallup (1968, 1970, 1975), Reiss y Marino (2001) y Povinelli (1989).

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 (i) Una persistencia de la consciencia o los estados mentales a través del
tiempo y el espacio.
(ii) La tenencia de un tipo de consciencia autonoética.
(iii) La posesión de un concepto extendido de uno mismo o yo extendido.

Estos tres elementos, que fueron heredados directamente de la obra de John

Locke (1690/1999) y mantenidos hasta la actualidad podrían incluso reducirse
a la posesión suficiente de tan solo uno de ellos. Concretamente, podría alegar-
se que, para que alguien en concreto pueda ser llamado persona (con sus conse-
cuencias morales), sería suficiente con la posesión no de un concepto mínimo
de uno mismo, sino de un yo extendido, que no solo abarca el tiempo presente,
sino también el pasado y el posible futuro de ese mismo ser. Las razones detrás
de la elección de este único requerimiento para establecer la suficiencia de la
personeidad responden a dos razones diferentes.
La primera de ellas responde a una lectura exhaustiva de la interpretación
lockeana sobre los conceptos de yo y de persona. En su obra, aduce claramente
que las personas son un tipo de seres capaces de considerarse a sí mismos como
la misma cosa en diferentes tiempos y lugares, mientras que el yo define a este
mismo ser pensante que se preocupa por su misma existencia y es, por tanto,
consciente de su extensión hacia el pasado y el futuro. Ambos conceptos son
diferentes en términos sintácticos, no obstante, guardan una semejanza se-
mántica, y lo que quiere decirse por uno se dice con el otro y viceversa.
De aquí puede extraerse que lo que define verdaderamente a una persona
(en términos metafísicos) es la existencia de una representación mental de uno
mismo (i. e., un autoconcepto) que no solo abarca las vivencias que podrían
llegar a tenerse en el momento presente, sino que se extiende más allá de esta
dimensión temporal y espacial.
La segunda razón por la que elegir esta condición suficiente está directa-
mente relacionada con lo dicho líneas atrás. El hecho de que un humano posea
un yo extendido implica necesariamente que es autoconsciente, en primer lu-
gar, y que posee una persistencia de sus estados mentales, en segundo lugar.
Podría llegar a alegarse que solamente es necesario ser autoconsciente del mar-
co temporal y espacial de uno mismo para ser considerado como una persona,
en lugar de tener un concepto extendido de sí mismo. No obstante, podría igual-
mente presentarse como objeción a esta última tesis el caso de algunos individuos
que a causa de alguna lesión cerebral no pueden recordar distintos eventos de su
pasado o imaginar posibles futuros.
Este es el caso del paciente K. C., quien sufrió de una amnesia episódica
ocasionada por un accidente de motocicleta que lo incapacitó de por vida para
traer al presente recuerdos del pasado e imaginar otros sucesos futuros. Aquí

132 Condiciones y límites de la cualidad de persona / Rafael Cervera Castellano

se reportó que esta persona carecía completamente de una consciencia auto-
noética, por la que sería consciente de su existencia pasada, presente y futura.
Al mismo tiempo se concluiría de este caso que K. C. no posee tampoco una
persistencia en sus estados mentales debido claramente a este último hecho
(Rosenbaum et al., 2005).
Este contraejemplo muestra claramente que, a pesar de que este individuo
es consciente de su existencia en su momento presente, no posee una conti-
nuidad en sus estados mentales ni tampoco puede rememorar su existencia en
el pasado o hacer planes hacia el futuro. El caso de esta persona en específico
ofrece razones para sostener la tesis de que no es suficiente con poseer una con-
ciencia autonoética o una persistencia mental en el tiempo para ser una persona;
es suficiente con que posea un concepto de sí mismo que reúna su existencia
a lo largo de los distintos marcos espaciotemporales a través de los cuales de-
sarrolló su vida.

Consideraciones finales
Con lo dicho hasta ahora se espera haber ofrecido un bosquejo en torno de
la problemática de la personeidad, especialmente en humanos, y cómo esta
cuestión ha permeado el debate en filosofía y bioética desde finales del siglo xx.
En primer lugar, se mostró que existen dos definiciones diferentes del con-
cepto de persona: una es moral y normativa, y la otra psicológico-cognitiva o
metafísica. La primera suele discutirse en relación con el problema de los casos
marginales donde se debate la vida o la muerte de ciertos individuos humanos
que todavía no han nacido (Feinberg, 1980; McMahan, 2002, 2007, 2013), su-
fren de alguna enfermedad neurodegenerativa (Singer, 1993, 1994) o están en
coma (DiSilvestro, 2010; Cervera, en prensa). Mientras que la segunda defini-
ción también está relacionada con la anterior, salvo que su objetivo principal
radica en el estudio de las propiedades mentales de la persona. En este sentido,
un ser sintiente puede ser definido como persona mediante una interpretación
psicológica.
Seguidamente se mostró que multitud de autores han tenido bastantes re-
ticencias en abordar la significación y la caracterización de este concepto de
un modo unánime, lo cual llevó a dificultades en su aplicación no solo a dis-
tintas clases de humanos, sino también a animales no humanos (Warren, 1997;
Rowlands, 2019). Este hecho ha llevado a que exista una multitud de caracte-
rizaciones metafísicas diferentes según la época o la vertiente filosófica desde
la que se discute este concepto. Por esta razón suele aducirse que las personas
se caracterizan por tener un lenguaje natural con el que transmiten sus expe-
riencias, una actitud intencional, cierto nivel de consciencia, una teoría de la
mente, la capacidad para hacer planes a futuro, etcétera.

Logos / Año L / Número 139 / jul-dic 2022 / pp. 119-138 133

 En este trabajo se argumenta que todas estas propiedades pueden explicar-
se por la existencia de tres cualidades mentales diferentes: una persistencia
psicológica, una consciencia autonoética y un autoconcepto (un yo) extendido
en el tiempo y el espacio. La existencia de estas tres cualidades metafísicas sería
el común denominador en torno del cual caracterizar a una persona, en apego
a la argumentación ofrecida por John Locke (1690/1999) sobre este debate. No
obstante, se alega que, para ofrecer todavía más claridad a este problema y re-
ducir al máximo su marco de comprensión metafísica y aplicación normativa,
estas tres cualidades de las personas podrían reducirse a la tenencia suficiente
de tan solo una de ellas, a saber, la posesión de un yo extendido.
La razón detrás de la elección de esta única condición está justificada por
la existencia documentada de algunas personas (como el paciente K. C.), que
a pesar de ser autoconscientes o tener cierta persistencia psicológica a través
del tiempo, son incapaces de recordar eventos del pasado, así como de imaginar
otros acontecimientos futuros. Estas personas podrían ser indistinguibles de
las demás salvo por este último hecho. Además, no serían capaces de crear un
concepto de sí mismos que englobase sus vidas pasadas o los planes que ten-
drían hacia el futuro, por lo que su existencia estaría limitada a la experiencia
autoconsciente del momento presente.
Este ejemplo muestra que no es suficiente con que el individuo humano
tenga una persistencia de sus estados mentales o un nivel de consciencia su-
perior; este debe ser capaz de crear una representación mental de sí mismo
como un ser cuya vida se desarrolla a través el tiempo y del espacio. En último
término, se sostiene que esta es la condición sine qua non para considerar a un
ser humano como una persona desde una vertiente metafísica.

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138 Condiciones y límites de la cualidad de persona / Rafael Cervera Castellano