Sahlins, M. - Concepto Cultura

Revista Colombiana de Antropología
ISSN: 0486-6525
rca.icanh@gmail.com
Instituto Colombiano de Antropología e
Historia
Colombia
SAHLINS, MARSHALL
DOS O TRES COSAS QUE SÉ acerca del concepto de cultura
Revista Colombiana de Antropología, vol. 37, enero-diciembre, 2001, pp. 290-327
Instituto Colombiano de Antropología e Historia
Bogotá, Colombia
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290 Marshall Sahlins
Dos o tres cosas que sé acerca del concepto de cultura
DOS O TRES COSAS QUE SÉ

acerca del concepto de cultura
MARSHALL SAHLINS*
(TRADUCCIÓN DE JAIRO TOCANCIPÁ-FALLA)**
Resumen
E L TEMA CENTRAL DE ESTA CONFERENCIA TRATA SOBRE LA PERMANENCIA DEL SIGNIFICADO

de cultura como concepto antropológico y del de su permanencia entre
los pueblos que estudian los antropólogos. Cuestiona el rechazo que el
funcionalismo superficial hace de la afirmación de la diferencia cultural
de los pueblos –la llamada invención de la tradición– y la vigencia de tales
distinciones –la inventiva de la tradición–. Sostiene, además, que precur-
sores como Boas, Linton, etcétera, lejos de ser responsables de las críticas
contemporáneas sobre su trabajo, aportaron ideas acerca de la cultura que
aún son pertinentes para la comprensión de las formas y procesos cultura-
les actuales. La diferencia es que, en aquel entonces, ellos tuvieron una
ventaja sobre la mayoría de nosotros: no tuvieron el temor paralizante de la
discusión posestructuralista.
Abstract
T HIS LECTURE IS MAINLY ABOUT THE ENDURING SIGNIFICANCE OF CULTURE AS AN

anthropological concept and of its endurance among the people an-
thropologists study. It argues against the easy functionalist dismissal of
the peoplesćlaims of cultural distinction (the so-called invention of tra-
dition) and for the continued relevance of such distinctions (the inventive-
ness of tradition). It also argues that the anthropological codgers such as
Boas, Linton, et al., far from being guilty of all the bad things people are
now saying about them, had ideas about culture that are still pertinent to
the understanding of its contemporary forms and processes. But then, they
had one advantage over most of us today: they had no paralyzing fear of
structure.
R e v i s t a C o l o m b i a n a d e A n t r o p o l o g í a
Volumen 37, enero-diciembre 2001, pp. 290-327

Revista Colombiana
de Antropología 291
Volumen 37, enero-diciembre 2001
N OTA DEL TRADUCTOR
R
ECIENTEMENTE, EN UNA EDICIÓN DE LA REVISTA CURRENT ANTHROPOLOGY
(Vol. 40 Supp., Feb. 1999), se discutía la vigencia del concepto de
cultura en la antropología. Esta discusión ha obligado de algún
modo a los antropólogos a revisar su genealogía y a precisar las tradi-
ciones académicas que lleva consigo. Desde este punto de vista, la
traducción de la conferencia del profesor Marshall Sahlins, presenta-
da en Londres como Huxley Memorial Medal ante The Royal Anthro-
pological Institute (RAI) en 1998, es relevante por cuanto precisa aspectos
teóricos e interpretativos sobre el con-
cepto de cultura en el contexto de la * Profesor emérito adscrito al departa-
disciplina, especialmente en las tradi- mento de antropología de la universidad
de Chicago. Conferencia en Memoria
ciones académicas estadounidense e de Thomas Henry Huxley (1825-1895), des-
inglesa. Sus comentarios al respecto tacado naturalista inglés, defensor de la
teoría evolucionista de Darwin. The Royal
evidencian apreciaciones que en nues- Anthropological Institute (RAI) estableció
tro medio resultan a veces descono- esta distinción en 1900 que constituye el
cidas y en esa medida, advierten del más alto honor que otorga el Instituto.
Se concede anualmente por votación
uso cauteloso que se debe asumir con del Consejo a un científico, extranjero o
los conceptos y los términos comu- británico, distinguido en cualquier cam-
po de la investigación antropológica. En
nes y no comunes en el discurso an- los últimos treinta años han merecido
tropológico. dicha distinción antropólogos connota-
dos como George P. Murdock, Gerardo
Agradezco al profesor Marshall Reichel-Dolmatoff, Edmund R. Leach,
Sahlins y a The Royal Anthropolo- Clifford Geertz, Louis Dumont, Lewis
gical Institute (RAI), por permitir la Binford, Fredrik Barth, Mary Douglas,
George Stocking, Sydney Mintz, Jack
traducción de esta conferencia, e Goody y más recientemente Pierre
igualmente a Elizabeth Tabares, Bourdieu entre otros. La conferencia fue
Cristóbal Gnecco, Hernán Torres, publicada en The Journal of the Royal
Anthropological Institute, Vol. 5, Number
Guillermo Ospina, Santiago Giral- 3, September 1999.
do y Ricardo Richards por sus va-
** Jairo Tocancipá-Falla, departamento de
liosos comentarios. No sobra antropología, universidad del Cauca. Miem-
advertir que las interpretaciones bro del grupo de investigación GESC. Ac-
sobre el texto son responsabilidad tualmente está cursando la maestría en
antropología social en la universidad de
del traductor. Cambridge, Girton College, Inglaterra.
PREÁMBULO
P
IENSO INICIAR CON EL ANTECEDENTE INTELECTUAL DE MI IDEA DE CUL-
tura, que corresponde a la civilización americana occiden-
tal, y con algunas reflexiones sobre el sentido que tomó en
Gran Bretaña. Los malentendidos transatlánticos sobre el con-

cepto de cultura se mantienen como hace media centuria, cuan-
do George Peter Murdock y Raymond Firth, dos personas separadas
por un lenguaje común, debatieron los temas en las páginas de
la American Anthropologist. Como señaló Murdock, la antropo-
logía cultural americana y la antropología social británica tie-
nen dos objetos científicos: los primeros estudiaron la cultura,
los segundos, los sistemas sociales. Y como los británicos no
habían apreciado la cultura ni examinado sus procesos, Mur-
dock (1951: 471) se sintió motivado por estas peculiaridades para
llegar a la sorprendente conclusión de que ellos no eran antro-
pólogos, “eran sociólogos, dijo, aunque de un tipo anticuado,
cosecha de los años veinte, una clase todavía no redimida por el
concepto de cultura”. Para mostrar qué tanto no han cambiado
las cosas, consideré la discusión del “proyecto americano de la
antropología cultural”, recientemente expresado por Adam Ku-
per. Informado por un “espíritu político” que Kuper (1994: 538-
539) encuentra distintivamente americano y, en su populismo
romántico, afín a la “posición favorecida por nacionalistas y
escritores socialistas”, esta antropología cultural “es un poco
distinta del proyecto dominante europeo de la antropología so-
cial”. En verdad, en tanto la antropología americana está pre-
ocupada por la construcción cultural de la etnicidad y otros
“diálogos culturológicos”, no es realmente una ciencia social.
La “antropología cultural de los neoboasianos es un proyecto de
las humanidades”. Vino nuevo en odres viejos.
Es posible concluir después de varias décadas de autorre-
flexión disciplinaria, que la antropología no existe, dado que no
es sociología sino humanidades. Alternativamente, es alentador
saber que los antropólogos son capaces de compartir con quie-
nes estudian la habilidad de construir diferencias étnicas al de-
sarrollar contrastes personificados de valores culturales
seleccionados. De hecho, existe una larga historia de diferen-
ciación étnica detrás de esta controversia, que involucra tam-
bién alemanes y franceses, y un complejo juego ideológico de
ajedrez en el cual las piezas de cultura, civilización y sociedad
han pasado a través de numerosos intercambios de espacio geo-
gráfico y semántico. No puedo hacer todo el recorrido (véanse
Elías, 1978; Hartman, 1997: 204-205; para otras referencias, Sahlins,
1995: 10-11), pero retomo el debate planteado en la universidad
de Michigan en los años 1950, cuando Leslie White tuvo cierta
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idea de lo que estaba en juego en las discusiones sobre cultura

–pienso que aún es la mejor idea, porque todavía está en juego–.
El símbolo es “el origen y la base de la conducta humana”,
como escribió White en el título de un ensayo bien conocido
(1949: 22-39). En todas sus dimensiones, incluyendo la social y la
material, la existencia humana está simbólicamente constitui-
da; esto es, culturalmente ordenada. Esa es una posición que no
acepto. White acostumbraba decir que ningún mono podría apre-
ciar la diferencia entre agua bendita y agua destilada, porque
químicamente no existe ninguna diferencia. ¿Cómo podría un
mono ser capaz de aplicar una regla de matrimonio que proscri-
be primos paralelos y exige uniones con la clasificación de pri-
mos cruzados? –con toda justeza, hoy en América los estudiantes
de posgrado de antropología tampoco pueden hacerlo–. En tales
ejemplos, la oposición cultura-naturaleza fue motivada; equi-
valía a la proposición de que lo cultural coopta lo biológico e
incluye lo social. Ni las herramientas prácticas escaparon a las
afirmaciones de White relativas a la capacidad simbólica huma-
na. Cierto es que él era un determinista tecnológico confirma-
do. Pensó que la gente que tenía hachas de mano como
herramientas principales –cazadores y recolectores– debía tener
en correspondencia una sociedad simple, con ideas (verdade-
ras) limitadas del cosmos. De otro lado, con un estilo contradic-
torio, White también insistió en que tal determinación
tecnológica, aun el hacha de mano, estaba constituida por y
como ideas. Un hacha era un fenómeno simbólico, tanto con
respecto a su modo de producción, como a sus valores y propó-
sitos como objeto. Para White, lo simbólico incorporaba la de-
terminación tecnológica de lo simbólico1.
Ésta no fue la visión de Radcliffe-Brown y otros estructural-
funcionalistas, o en verdad de la mayor parte del mundo de habla
inglesa, para quienes la cultura fue más
bien el ideario de la “materia real”, sien- 1. El énfasis específico de White so-
do ésta “la estructura social” o “el siste- bre lo simbólico –no sobre la con-
ma de relaciones sociales”. Cultura era el ducta aprendida– como cualidad
diferenciadora de la cultura, no era
idioma local acostumbrado, por medio del lo popular en la antropología de su
cual el sistema social se expresaba y se tiempo. Pero ésta hizo paralelo o,
mantenía. En contraste con el monismo en algunos casos, interactuó para
efectos similares con los argumen-
simbólico de White, se trataba del clási- tos de Kenneth Burke (1966: 3-24),
co dualismo de cultura y sociedad, invo- Ernst Cassirer (1933; 1955-7) y Susanne
lucrando también la devaluación del Langer (1976[1942]).
primero con respecto al segundo. Histórica o simplemente con-

tingente en relación con la sistematicidad de la estructura so-
cial, la cultura, como lo señaló Edmund Leach, “provee la forma,
el ´vestido´ de la situación social” (1954: 16). La metáfora cos-
tumbre/disfraz es apta –el artificio que arropa una realidad más
fundamental– porque apenas esconde, bajo la noción de “cultu-
ra”, el más viejo sentido anglofrancés de civilización como un
revestimiento pulido sobre disposiciones básicas de la burgue-
sía o los pueblos colonizados. Cargado con esta historia, el con-
cepto de cultura entró en un cúmulo de dificultades
epistemológicas en Gran Bretaña, aún más allá de su populari-
dad en América. Por comparación con la realidad –sustancia e
instrumentalidad de la estructura social–, la cultura era una “abs-
tracción”, como la consideró Radcliffe-Brown (1940: 2). Más aún,
la noción de estructura social estuvo produciendo individuos
pragmáticos cuyos intereses e intenciones, ya sea a favor del
sistema o en contra de él, fueron constitutivos de éste. La socie-
dad estaba donde estaba la acción, y ésta respondió a la política
y economía reales. En lo que respecta a la cultura en abstracto,
Radcliffe-Brown se pregunta: ¿podrían imaginarse dos de ellas
juntándose y produciendo una tercera cultura, el contacto cul-
tural del que hablan los antropólogos americanos y Bronislaw
Malinowski? Acerca de la cultura Mary Douglas ha dicho: “Nunca
hubo noción tan ligera –en general– en un universo científico
con su propio estilo; no desde que los ángeles, cantando, sopla-
ron los planetas a través del cielo medieval, o desde que el éter
llenó los vacíos del universo de Newton” (en Weiner, 1995: 18).
La reacción de White a tal idealismo de una cultura abstrac-
ta, fue similar a los argumentos de Durkheim acerca de los he-
chos sociales, y al hecho de que los objetos, las ideas y prácticas
–incluyendo relaciones sociales– son también herramientas de
la experiencia humana, aunque no todas son sustancias como
cosas físicas. Ni son abstracciones:
Las palabras son rasgos de la cultura. Por qué llamarlas abstracciones

más que el ladrido de un perro o el “cuac” de un pato... los hogares
poliginios son rasgos de la cultura. Pero, ¿por qué llamar a un esposo y tres
esposas una abstracción, más que un núcleo atómico y tres electrones?...
Un caballo salvaje no es una abstracción. ¿Por qué denominar a un caballo
domesticado (un rasgo cultural)? (White, 1949: 96-97).
Revista Colombiana
Tales rasgos culturales no fueron menos empíricos que las

formas sociales. De hecho, uno de ellos, el hogar poliginio, es
una forma social. Las familias poliginias, maternidad, realeza,
géneros, jefes, linajes, todas estas relaciones y estatus están
simbólicamente constituidos. Y, ¿qué es esto, cultura o socie-
dad? Ciertamente, en aquellos días sí tenían verdaderas riñas de
gallos ontológicas. Y cuando vienen a la evaluación académica
los reclamos indígenas contemporáneos sobre la distinción cul-
tural –el “culturalismo” del cual mi conferencia tratará–, toda-
vía se sigue trabajando sobre los desacuerdos básicos, aunque
con nuevas distribuciones sobre el tablero internacional.
LA CONFERENCIA
D
E REPENTE, TODOS TIENEN UNA CULTURA. LOS ABORÍGENES AUSTRA-
lianos, los inuit, los isleños de Pascua, los chambri, los ainu,
los bosquimanos, los kayapo, los tibetanos, los ojibway: aun
pueblos cuyas formas de vida murieron décadas atrás, ahora
demandan un espacio indígena en un mundo modernizador bajo
el estandarte de su cultura. Utilizan ese término o algún equiva-
lente local cercano. Respaldan sus reclamos con referencias a
tradiciones distintivas y costumbres
que involucran contrastes denigran- 2. He aquí una observación característica
tes con “el amor al dinero” y otros del culturalismo moderno:
defectos del carácter de sus maes- Una cosa era clara acerca de hacer
antropología en la contemporánea Nue-
tros coloniales de antes. “Si no tu- va Guinea: cada uno era auto-conciente
viésemos kastom (costumbres)”, los acerca de la “cultura”. Los papuanos,
como otros a lo ancho del mundo, es-
de Nueva Guinea –dicen a su an- taban invocando la cultura al tratar con
tropólogo– seríamos como Hom- la fluidez de identidad y un cambio en el
bres Blancos2. locus de recursos importantes a finales
del siglo XX, la “modernidad” poscolonial
Los antropólogos, junto con el –una modernidad progresivamente afec-
resto del llamado mundo desarro- tada por el capitalismo transnacional y
por el poder del estado–. En contextos
llado, fueron tomados por sorpre- que van desde la aseveración local has-
sa. Pensaron que los de Nueva ta la certificación del estado, la cultura,
equiparada con lo tradicional, fue cada
Guinea y los de su clase llegarían a vez más empleada, en estas circunstan-
ser algo así como los Hombres Blan- cias cambiantes, como una fuente y
cos o algún otro infortunio. Creye- como un recurso. Esto se entendió
como un determinante central y explíci-
ron en lo que podría ser llamado la to para la actual identidad y eficacia
“teoría de la desesperanza”. Esta política (Errington & Gewertz 1996: 114).
teoría, antecesora lógica de la teoría de la dependencia, previó

el colapso inevitable de las culturas indígenas bajo el impacto
despedazador del capitalismo global. Desmoralizados e inmóvi-
les, los pueblos quedarían históricamente inanimados, atrapa-
dos en la anomia sin metas del vacío cultural. Aquí se tiene una
de tantas observaciones: cuando Rivers, apesadumbrado, se re-
fiere a los melanesios como “muriendo de aburrimiento”; cuan-
do escuchamos acerca de los nativos (nómades) de Siberia que
están perdiendo su gusto por la vida; cuando los indios america-
nos, especialmente los hombres, son representados por funcio-
narios gubernamentales como perezosos y parásitos indolentes,
carentes de toda iniciativa y ambición, se trata de fórmulas di-
ferentes para el mismo hecho fundamental: que la vida, en un
vacío cultural, no es vida para el género humano, y esto es pre-
cisamente el trágico escenario dado a los nativos por la intru-
sión del “blanco” y su civilización (Goldenweisser, 1937: 4294-30,
492; Kroeber, 1948: 437-438; Locke & Stern, 1946: 89, 99).
Por supuesto, esta destrucción también ha ocurrido con dema-
siada frecuencia. Pero la disolución de mundos prístinos ha sido
algo más que el resultado empírico de la ciencia occidental, aun
cuando continúa ocurriendo a pesar de que los pueblos sobrevi-
vientes están tomando culturalmente sus aflicciones por su cuenta.
Kerry Howe (1977) y Nicholas Tho-
3. O quizás a los antropólogos se les unirán mas (1990), señalan que el presagio
científicos sociales partidarios del “fin del
juego” como Fukuyama, para quien “im- de un “impacto fatal” estaba presen-
portan poco los extraños pensamientos que te en los diarios de los primeros “des-
se les ocurren a los pueblos en Albania o cubridores” europeos de las islas del
Burkina Faso (1989: 9). Dirlik destaca la pa-
radoja establecida por la disyunción de la Pacífico. En el tropo roussoniano de
crítica cultural posmoderna, de un lado, y la historia trágica –el temor y aborre-
las políticas culturales de pueblos indíge-
nas, de otro: “Aun cuando la crítica cultural
cimiento de los efectos del laissez-
considera al pasado un juguete en manos faire del capitalismo sobre una
del presente, la carga del pasado obsesio- cultura auténtica, así como de la
na la política contemporánea en la
reafirmación de identidades culturales” (1996: anarquía sobre lo dulce y la luz, o la
3; cfr. Warren 1992: 209). Entre los desaparición de los placeres y las
antropólogos, el rechazo de una cultura necedades de la vida rural–, tal pesi-
substancial ha ido tan lejos que muchos
apoyan la ambigüedad semántica y grama- mismo sentimental viene de lo pro-
tical, aconsejándonos abandonar el sus- fundo de la experiencia europea. La
tantivo cultura por el adjetivo cultural, como
si éste último significara algo sin el primero.
nostalgia por las culturas perdidas,
anota Renato Rosaldo (1989), todavía
ronda particularmente a la antropología. Así, muy pronto cada
uno tendrá una cultura; solamente los antropólogos lo dudarán3.
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Muchos antropólogos sostienen que las llamadas tradiciones

que los pueblos ostentan no son más que charlatanería útil. Son
“tradiciones inventadas”, fabricadas con una mirada política a
la situación presente. Signos de una supuesta indigenidad y an-
tigüedad, estas historias deben su sustancia, tanto como su exis-
tencia, a las culturas capitalistas occidentales que buscan
desafiar. Algunas son, claramente, inversiones auto-usadas de
las tradiciones de los colonizadores. “La imagen actual del pue-
blo Maorí ha sido inventada con el propósito de aumentar el
poder de ellos en la sociedad de Nueva Zelanda, y está amplia-
mente compuesta de aquellas cualidades maoríes que pueden
ser atractivamente contrastadas con los aspectos menos desea-
bles de la cultura Pakeha” (Hanson, 1989: 879). Ocurre lo mismo
con el estilo de vida de “subsistencia” de los esquimales o en la
forma de vida “que depende de la tierra” de los fiji, ambos con-
trastando con las formas del dinero del “blanco” (Hensel, 1996;
Thomas, 1992). Al adecuarse con los ideales románticos de Occi-
dente acerca de lo primitivo y en la medida en que el modo en
que los indios del amazonas “aman la tierra” le otorga placer al
movimiento ambiental, estas determinaciones de la identidad
indígena equivalen a críticas autorizadas de la sociedad occi-
dental (Babadzan, 1988: 206).
Así mismo, signos culturales tales como las danzas kachina
hopi, ceremonias del templo en Bali o la mipela wan bilas del
pueblo anga (nosotros, los de la misma moda corporal), diseña-
dos para ser diacríticos de las culturas tradicionales, generan un
amplio rango de escepticismo antropológico. Traficar con tales
distinciones es criticado variadamente como esencialismo, sim-
plificación, objetivación o rigidez de la cultura. Equivaliendo a
cierta auto parodia, los signos de representación también dotan
a la cultura nativa de eternidad, coherencia, unidad y delimita-
ción espurias. Este movimiento crítico consiste en transferir a la
conciencia de la cultura de los pueblos todos los defectos atri-
buidos a las descripciones antropológicas de ellos. Sobre la “in-
versión retórica” de la teoría antropológica y la práctica indígena
Brumann (en prensa) anota: “Gústeles o no a los antropólogos,
parece que los pueblos –y no sólo aquellos con poder– desean
la cultura y a menudo la desean precisamente de la forma deli-
mitada, objetivada, esencializada y eterna, que la mayoría de
nosotros rechazamos ahora”.
Más aún, al tiempo que la retórica de las identidades de los

pueblos es considerada demasiado estabilizadora, es inversa-
mente negociable y manipulable. La llamada cultura o tradición
es estratégicamente adaptable a la situación pragmática, en es-
pecial a los intereses de clase de elites aculturadas, aun cuando
deja libres a los individuos para cambiar su identidad cuando
les parece. Esta es, quizá, la crítica principal de la discusión
cultural contemporánea: es instrumental, una cortina de humo
ideológico sobre intereses más fundamentales, principalmente
poder y codicia; funciones prácticas, nota bene, que poseen las
virtudes persuasivas adicionales de ser universales, auto expli-
cativas y moralmente censurables.
Así por ejemplo, Roger Keesing, hablando de los isleños del
Pacífico, señala que:
La cultura ha llegado a ser una cortina de humo, como también, y de

manera creciente, un mito... Tal tradición local distintiva, como los
pobladores alguna vez tuvieron, en muchas áreas, ha sido despojada de
su profundo significado. Representaciones ritualizadas de
representaciones culturales –danzas tradicionales, etcétera– e
invocaciones de cultura y costumbre por la elite esconden el proceso de
despojo por medio del cual los campesinos están perdiendo herencias
culturales locales significativas –ya despojadas por la cristianización– y
aún, de lenguajes locales. Estas valoraciones retóricas de la tradición
disfrazan también las relaciones de clase y conflicto que están en juego,
puesto que proclaman unidades en términos de cultura común allí
donde existen, de hecho, crecientes distancias entre ricos urbanos y
pobladores pobres, entre centro y periferia (1996: 164)4.
La cultura se está convirtiendo en un mito, una fabricación,

una mistificación, la falsificación colectiva del interés particular
de alguien. Evidentemente, tal “invención de tradición” es un buen
lugar para dialogar sobre la cien-
4. Para discusiones recientes de culturalismo
(pros y contras) de prácticas de identidad y fenó- cia social emancipadora o la críti-
menos relacionados en sociedades de las Islas ca cultural de décadas recientes. Es
del Pacífico, véanse entre otros: Babadzan, 1985;
1988; Carrier, 1992; Chapman,; 1985; Errington &
decir, del cambio retórico a la po-
Gewertz, 1996; Friedman, 1994; 1996; en prensa; lítica y la moralidad que se ha to-
Handler & Linnekin, 1984; Jolly, 1992a; 1992b; Jolly mado a las ciencias humanas y
& Thomas, 1992; Keesing, 1989; Keesing &
Tonkinson, 1982; Linnekin & Poyer, 1990; Norton, que, en particular, ha producido
1993; Sahlins, 1993a; Tcherkézoff & Douaire- una clase de amnesia antropológi-
Marsaudon, 1997; Thomas, 1990; 1992; 1993; J. ca, una pérdida de memoria etno-
W. Turner, 1997; Van Meijl, 1996; Wassman, 1998.
gráfica. La crítica ha sido capaz de
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realizar tal festín intelectual mágico al cambiar la carta mítica

de Malinowski por las tradiciones inventadas de Hobsbawm,
sin que nadie note que son virtualmente la misma cosa.
Por “tradición inventada”, en un trabajo reciente sobre Fiji se
lee: “quiero decir la creencia equivocada de que los actuales
códigos de conducta, sean legales o morales, tienen sus oríge-
nes en un pasado distante y actúan como una carta para la prác-
tica presente” (Rutz, 1987: 536n). Sin embargo, cuando Malinowski
(1926) repasó las historias de los orígenes del subclan trobriand,
de cómo sus ancestros emergieron de “huecos” en el paisaje lle-
vando los implementos y conocimientos que distinguen las in-
dustrias locales del poblado, ninguno pensó en desprestigiar estas
tradiciones o reprochar a la gente por fabricarlas. Allí estuvie-
ron incluso los mitos especiales de los clanes gobernantes, esta-
bleciendo su distinción como los poderosos. Para entonces, como
ahora, el mito era funcional. Recuérdese el pasaje famoso en
“Myth in primitive psychology”, en el que Malinowski (1992 [1926]:
101) dice que el mito no es rapsodia ociosa o explicación cientí-
fica disfrazada, sino una “fuerza activa poderosa” una “carta
práctica de fe primitiva y sabiduría moral” que transmite “las
reglas prácticas que orientan al hombre”. En el mismo sentido,
aquellos que ahora desenmascaran la historicidad de tradicio-
nes inventadas, encuentran su verdad en utilidades políticas y
prácticas: efectos instrumentales que son usualmente hegemó-
nicos y discriminatorios o, algunas veces, la emancipación
opuesta (Hobsbawm & Ranger, 1983). Las llamadas tradiciones
antiguas son artificios ideológicos de diferencias de clase, géne-
ro, capitalismo, estado, nacionalismo, control colonial o resis-
tencia para cualquiera de las anteriores. Generalmente funcionan
sobre el principio de la Ilustración de que no existe Dios, pero
“no le cuentes a los sirvientes”. Así, plus ça change, el funcio-
nalismo que permanece es el mismo, con la advertencia de que
los propósitos instrumentales atribuidos al mito trobriand fue-
ron observados más indulgentemente que las actuales compren-
siones analíticas sobre quién está haciendo qué a quién, bajo el
manto de las llamadas tradiciones. La diferencia no está en la
naturaleza de la comprensión funcional como tal, tanto como
en los juicios morales-políticos que la enmarcan. En el auge del
estructural-funcionalismo, lo que fuera que mantenía el sistema
social constituido era más bien una cosa buena. La alternativa
siempre escondida era disolverse dentro del conflicto y caos
hobbesiano, otra versión más antigua de cultura y anarquía. Pero

ahora sabemos más. Ahora conocemos lo que son estos siste-
mas sociales saturados de poder, de ahí que lo que los mantiene
sean medios prejuiciados de diferenciación y discriminación. El
gran avance teórico de décadas recientes ha sido el mejoramiento
en el carácter moral de la academia5.
Sin duda, el efecto correlacionado de olvidar la cultura, como
lo denomina Brightman, se debe a las influencias hegemónicas de
los estudios “pos’’ sobre la antropología –posmodernismo, poses-
tructuralismo, poscolonialismo, y así sucesivamente, desde en-
tonces llamados colectivamente como “afterology”–6. Aún es
sorprendente, desde la perspectiva de la antropología cultural nor-
teamericana, afirmar que nuestros ancestros intelectuales cons-
truyeron una noción de culturas
5. Aunque Keesing fue crítico de la autenticidad del rígidamente delimitadas, sepa-
culturalismo de los isleños del Pacífico, entendió radas, estáticas, coherentes,
bien la continuidad de las cartas míticas y las tradi-
ciones inventadas. Quizá para él no hubo contra-
uniformes, totalizadas y siste-
dicción en estas posiciones, debido a que ambas máticas.
formas, precoloniales y modernas, fueron ideolo-
gías, trabajo de ideólogos, así falsas representacio-
Hablando de inventar tradi-
nes útiles: ciones. Aquí, el principio histo-
La imagen de un ideólogo Kwaraá reconci- riográfico consiste en atribuir al
liando ingeniosamente enseñanzas bíblicas y predecesor lo opuesto de cuan-
preceptos ancestrales, inventando mitos y co-
dificando mandatos, nos serviría bien si nos to es considerado ahora verdad
recuerda que mucho antes de que los euro- (Brightman, 1995: 21-22; Cfr.
peos llegaran a aguas del Pacífico, ideólogos
melanesios estuvieron creando mitos, inven-
Wright, 1998). Como técnica
tando reglas ancestrales, elaborando expre- académica, no permite siquiera
siones mágicas y creando rituales. De modo a los antropólogos de los viejos
acumulativo, estuvieron creando ideologías
que sostuvieron la ascendencia política mas- tiempos el beneficio de la poli-
culina y resolvieron contradicciones, trazando fonía de voces contestatarias,
las reglas humanas como si fueran ordenadas que se supone desestabilizan las
ancestralmente, conocimientos secretos como
sagrados, el statu quo, como eterno. Erramos, ideologías y culturas de otras
pienso, en imaginar que tal espurio kastom es tribus.
radicalmente diferente de la cultura genuina,
que los ideólogos y las ideologías del presente De hecho, muchos de los
poscolonial no tienen contrapartes en el pasa- debates y críticas estaban pre-
do precolonial (Keesing, 1982: 300-301; véase
también 1989: 38n, 39).
sentes en la antropología de
hace sesenta años, pero con un
6. El término “afterological studies” fue acuñado molde más científico. Apare-
por Jacqueline Mraz. Es adoptado de un artículo
suyo inédito. Nota del traductor: en esta traducción cían como argumentos anodi-
“afterological studies” se asimila como estudios nos, comunes y corrientes de
“poslógicos”. La sugerencia se la debo al profesor
Cristóbal Gnecco.
cierto tipo epistemológico so-
bre la discrepancia entre normas
Revista Colombiana
culturales y prácticas reales, entre lo ideal y lo real, entre patro-

nes culturales y conductas individuales. (Esto no sólo ocurrió en
la antropología americana: Raymond Firth estuvo manejando una
teoría de la misma clase bajo la descripción de “estructura social”
frente a “organización social”.) Tales argumentos, sin embargo,
se han perdido en sus traducciones “pos’’ (afterological) como la
subversión de la autoridad por voces disidentes, la heteroglosia
de discursos contestatarios y similares expresiones adecuadas,
de interés moral antifundacional. De nuevo, la diferencia es que
conocemos cada cosa de manera funcional, como mecanismo de
poder, pero no sustancial o estructuralmente.
Los exponentes de la vieja época de la antropología america-
na, que gastaron buena parte de sus vidas estudiando la difu-
sión histórica, difícilmente creían que las culturas fueran estáticas
y rígidamente delimitadas –por el contrario, en la primera mitad
del siglo veinte muchos acusaron a sus predecesores de los mis-
mos prejuicios–. Ellos podían incluso hablar de “la falacia de la
separación cultural”: la idea equivocada de que debido a que las
culturas son distintivas, son cerradas e inferiores; una presun-
ción, dicen Locke y Stern (1946: 9)7, con bases en la Europa in-
dustrial y en la expansión colonial.
Estos antropólogos hicieron virtual- 7. “Hasta el momento, es aparente cómo
una combinación de circunstancias parti-
mente un “mantra de Heráclito” del culares, como la expansión colonial e
conjuro de que las “culturas están industrial europea, se han combinado con
constantemente cambiando” (Hers- la tendencia dorada del chauvinismo cul-
tural para producir estas serias falsas con-
kovits, 1938: 1; 1945; Linton, 1936: 296; cepciones modernas acerca de la
Locke y Stern, 1946: 6). Compitiendo cultura... Bajo tales circunstancias, la
mayoría de las divergencias culturales son
con el evolucionismo de Morgan, interpretadas como inferioridades cultura-
ellos también hicieron del desarrollo les, y la apreciación de las obligaciones e
desigual una virtud, la desarticulación interacciones culturales llegó a ser casi
completamente oscurecida. Esto se com-
del parentesco, religión, demografía bina con una gran falsa concepción ge-
y economía, lo que Boas llamó “la ca- neral –la falacia de la separación cultural–,
rencia de coherencia específica entre la creencia de que siendo distintivas, las
culturas son separadas y unidades hermé-
varios aspectos de la cultura” (1938: ticas de civilización. La evidencia histórica
680). Linton (1936: 288; véase también muestra que esta visión es infundada; muy
al contrario, todas las culturas son com-
Radin, 1965 [1933]: 149-150) señaló: puestas y la mayor parte de sus elementos
“Buscaremos en vano por la cerrada son intercambiables entre sí” (Locke &
integración y perfecta coordinación Stern 1946: 9).
asumida por los actuales escritores 8. Con base en la referencia, se supone
sobre la cultura”. Y no olvidemos que que “Dos Cuervos” es un indígena omaha
(Nota del traductor).
“Dos Cuervos8 lo niega”: la famosa
objeción de Dos Cuervos a un punto de autoridad de la costum-

bre tribal omaha, que Sapir (1938) supuso debió haber sido por
buenas razones biográficas y sociales. En general, los antropó-
logos americanos estaban demasiado imbuidos de individualis-
mo y de la oposición del laissez-faire entre sociedad e individuo,
para permitir que las culturas fueran universalmente comparti-
das, monolíticas o, de otro modo, socialmente coherentes o con-
sistentes (Goldenweisser, 1937: 414; Linton, 1936: 271 et passim;
Radin, 1965 [1933]: 41-42).
¿Cómo podrían las culturas ser uniformes cuando, como Lin-
ton dice (1936: 362), en promedio el mismo individuo “puede sos-
tener una serie de creencias conflictivas”, tales como los
protestantes del siglo diecinueve, quienes estaban convencidos
de que las almas de los muertos dormían hasta el día del juicio;
que las almas que iban al cielo o al infierno nunca regresaban, y
que aparecían como fantasmas para aterrorizar a los vivos?
En su The Study of Man9, Linton (271) incluyó un análisis ar-
gumentado sobre las múltiples dimensiones de variación y con-
tradicción dentro de las culturas. La
9. Existe versión en castellano del Fon-
do de Cultura Económica (Nota del principal diferencia entre este texto y
traductor). similares críticas posmodernas de la
unicidad cultural, es que Linton no te-
mía a la estructura, así que intentó descifrar las relaciones entre
las variaciones, en vez de sólo señalarlas y asignarles un grado
mayor o menor de hegemonía. En este sentido, la recurrente
letanía “pos’’ sobre los desacuerdos culturales entre hombres y
mujeres en la misma sociedad, como también entre ricos y po-
bres, jefes y subalternos, etcétera, ya estaba siendo ensayada
en la edad oscura de la antropología, como por ejemplo por Her-
skovits:
Pensar en términos de un patrón singular o de una cultura singular es

distorsionar la realidad... ya que ninguna cultura es (tan) simple (como
para no) tener varios patrones. Podríamos concebirlas como series de
conductas y pensamientos interrelacionados, y sistemas de valores,
algunos incluso en conflicto con otros. Los patrones de valores
fundamentales en una sociedad... serán efectivos sobre el grupo entero,
pero existirán subpatrones por medio de los cuales los hombres
organizan sus vidas diferentemente de las mujeres, los jóvenes e
individuos de edades medias de sus mayores, los miembros de estatus
socioeconómico más bajo que aquellos más altos... Pero todos deben
Revista Colombiana
tenerse en cuenta cuando un entendimiento de las mutaciones de la

cultura en cambio constituye (1945: 158; Cf. Goldenweiser, 1937: 43)10.
Sin mencionar que tales discontinuidades discursivas fueron

para Durkheim un corolario de la división del trabajo en la so-
ciedad, aún como fueron análo-
gamente concebidas por Meillet 10. Los Patrones de Cultura de Benedict evoca-
(1905-6) y por Locke en su ignora- ron un argumento considerable sobre si ella
había hecho los patrones muy consistentes y
da obra semiótica clásica, el Libro comprensivos, muy psicológicos, no permitien-
III de The Essay Concerning Hu- do suficientemente patrones alternativos o la ca-
rencia de los mismos. Aún Boas (1938: 682 ss.),
man Understanding. lo pensó así.
El individualismo antes men-
cionado, sin embargo, indica que una cierta crítica moral-políti-
ca ha ensombrecido el concepto de cultura por un largo periodo.
Va atrás en el tiempo, al menos hasta la época en que la antro-
pología estaba Llegando a la edad en Samoa o, para aquello que
importa a la creación antropológica. Primitive Culture de Tylor
termina con la frase: “Así, una vez activa en ayudar al progreso
y desplazar el obstáculo, la ciencia de la cultura es esencial-
mente una ciencia de los reformadores” (1903, II: 453). Pienso que
la diferencia con los tiempos modernos es que la antropología,
siguiendo un poco los estudios “pos’’, al sucumbir al “poderío”
ha hecho de la moralidad política tanto el comienzo como el fin
de la sabiduría intercultural. La descripción y la persuasión des-
cansan en las virtudes morales y políticas de las prácticas consi-
deradas. La nueva “crítica cultural” juega a favor o en contra de
las formas culturales de las que está hablando, con la esperanza
de tener algún efecto sobre su existencia. Algo así como un tra-
bajo misionero. En algún lugar he ofrecido ejemplos (Sahlins,
1993b): para la interpretación basta con mostrar que una u otra
práctica cultural, oscilando desde los pronombres de segunda
persona vietnamitas, hasta la construcción de las viviendas de
los trabajadores brasileños, es tanto imposición hegemónica
como resistencia contrahegemónica para suponer que ha sido
satisfactoriamente interpretada, aun cuando estas funciones
abstractas, como tales, no pueden dar cuenta de los atributos
específicos.
La explicación breve de esta teoría es que los años 1960 es la
década más extensa del siglo veinte. No arriesgaré más, excepto
para decir que en el mismo periodo la destrucción aparente de
la vieja antropología-cultura por un creciente y poderoso capi-

talismo global no nos ha dado causa para sacudirnos de las acep-
tadas teorías del desaliento y, lo que es lo mismo, del horror de
tal poder. Por lo general, tal como conocemos la cultura, las
explicaciones pueden ser retóricamente suficientes, aun cuan-
do no motiven lógicamente la distinción de las cosas que ellas
expliquen. Existen buenas razones para el actual curso teórico,
pero también existen buenas razones para suponer que el cono-
cimiento de otros pueblos no se realiza completamente toman-
do actitudes apropiadas sobre el colonialismo, el racismo o el
sexismo. Estos pueblos no han organizado su existencia en res-
puesta a lo que nos hemos estado cuestionando últimamente.
Tampoco viven para nosotros o como nosotros. Y la principal
desventaja antropológica de hacer de ellos tales objetos mora-
les es, justamente, lo que hace desaparecer sus propias lógicas
culturales, sus estructuras.
Las excusas por la estructura son ahora necesarias. Michael
Brown y otros señalan que la actual interpretación de los estu-
dios “pos’’ está marcada por una relación inversa entre estructu-
ra y moralidad, excepción hecha de las narrativas totalizadas de
las estructuras de dominación (Brown, 1996; Cfr. Dirlik, 1994).
Entre más requiramos de nuestra moralidad, menos necesidad
tendremos de sus relaciones. No hace mucho, en la revista de
vanguardia Cultural Anthropology, fue rechazada una cierta ten-
dencia a hablar acerca de la relatividad de los órdenes cultura-
les sobre la base intelectual de que era “políticamente
inaceptable”. Un comentario-resumen, en un libro de ensayos
sobre la historia de Melanesia, advierte que el Negara de Geertz
y algunos de mis trabajos sobre Polinesia, intentando entender
la historia en términos de “cultura” o “estructura”, introducen
nociones “peligrosas” en la comprensión de los otros; nociones
esencialistas que de manera espuria dotan a un pueblo de cuali-
dades culturales sempiternas o ideologías hegemónicas sobre-
valoradas, mediante el abandono del “carácter impugnado y
políticamente fracturado de la cultura”. Un amplio rango de
metáforas violentas y deconstructivas testifica el estado actual
de temor por la estructura. Entangled objects de Thomas es un
libro muy bueno, pero el título sugiere lo que quiero decir, tanto
como su declaración no “idiosincrásica” de intentar “fracturar”
concepciones generales (1991: 26-27), “desactivar” conexiones
simples (1991: 18) y “desfigurar” el proyecto antropológico (1991: 6).
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Todavía no pienso que exista una oposición necesaria entre mo-

ralidad y estructura. La mutilación del orden cultural requiere
un tercer término interpretativo; este pasa por medio de un cier-
to funcionalismo.
Ciertamente, Sartre vio similitudes entre el funcionalismo aná-
logo del marxismo más crudo y el terror, debido al modo en que
“purgó” las formas culturales de sus propiedades específicas,
disolviéndolas en inclinaciones genéricas de rango e interés de
clase. Todo lo que uno necesita saber de la poesía de Valéry es
que esta es una especie de ideología burguesa. La explicación,
dice Sartre, es un “proyecto de eliminación”:
El método es idéntico con el Terror en su rechazo inflexible para

diferenciar. Su objetivo es la asimilación total al menor costo posible.
El objetivo no es integrar lo que es diferente como tal, mientras
preserva para esto una relativa autonomía, sino más bien suprimirla...
El marxista creería que está malgastando su tiempo si, por ejemplo,
trata de entender la originalidad de un pensamiento burgués.
En su percepción, la única cosa que

11. Últimamente ha habido mucho diálogo suel-
importa es mostrar que ese to neofuncionalista acerca del carácter políti-
pensamiento es un modo de camente conservador de los intentos
idealismo... El marxista, por tanto, antropológicos por determinar las relaciones
está obligado a tomar como una significativas de órdenes culturales (por ejem-
apariencia el contenido real de una plo, Wright, 1998). “Lanzando espárragos polí-
ticos” acostumbrábamos a decir en los días
conducta o de un pensamiento; de McCarthy. El problema con tal seudopolítica
cuando él disuelve lo particular en de interpretación, es que la mayor parte de
lo universal, tiene la satisfacción de estos argumentos acerca de la coherencia
creer que está reduciendo la cultural puede ser leída de ambos modos, es
apariencia a la verdad (1968: 48-49). decir, de derecha e izquierda. Después de todo,
la antiestructura ha sido históricamente aso-
ciada con el individualismo laissez-faire, el
Así, la famosa réplica de Sar- cual hace fácil el vínculo de la crítica del or-
den cultural, por su parte, a lo antediluviano.
tre sobre Valéry: “Sin duda alguna, Fue Margaret Thatcher, siguiendo a Jeremy
Valéry es un intelectual pequeño Bentham, quien dijo: “No existe tal cosa lla-
mada sociedad” (Durig, 1993: 13). Desde en-
burgués. Pero no todo intelectual tonces, la convergencia frecuentemente
pequeño burgués es un Valéry” observada entre la deconstrucción “pos” y la
(1968: 56)11. política conservadora: “Cuando los estudios
culturales se desplazaron de un análisis mar-
El entendimiento antropológi- xista basado en el concepto de clase, ciertos
co/“pos’’ del culturalismo moder- temas tatcherianos empezaron a aproximarse,
en un espíritu e impresión diferentes. Después
no, incluyendo sus “tradiciones de todo, ambos movimientos fueron firme-
inventadas” y distinciones diacrí- mente antiestatistas; ambos afirmaban, dentro
de los límites, una visión descentrada de la
ticas, tiene la misma calidad de organización social” (1993: 15).
explicar por vía de la eliminación.
El problema es que las ventajas funcionales que se supone mo-

tivan los reclamos culturales y formas en cuestión, en realidad
no pueden lograrlo. En el mejor de los casos, si están presentes,
a lo mejor son insuficientes debido a que hablan de los efectos
de las cosas culturales más que de sus propiedades. La lucha
japonesa del sumo, la danza hawaiana del hula, la cacería de
subsistencia de los esquimales de Alaska, la pesca Ojibway: ta-
les cosas son explicadas por, o como a menudo se dice, su rai-
son détre, es una doble evasión que no las explica: la búsqueda
de poder de un grupo, ganancia material, resistencia o una ne-
cesidad de identidad. Sí, pero ¿cómo motiva las características
del sumo, el piso de tierra y el techo celestial, y la instalación
del yokozuna en el altar Meiji, el decir que ciertas personas de-
sean hacer dinero o que los japoneses necesitaron de un emble-
ma nacional? Tal vez sea cierto, necesitaban un emblema
nacional. Pero, ¿por qué lo hicieron?
La fuente de sus dificultades lógicas es una hibridez ontológi-
ca peculiar en el argumento. Ésta se encuentra compuesta de una
particularidad histórica y cultural, como el sumo, y un cruce cul-
tural o universal humano, tal como la codicia o el deseo del po-
der tras el poder. Por tanto, se supone que algo que no es
particularmente japonés explica algo que sí lo es. Más aún, tales
cocktails ontológicos suponen un número de dificultades lógicas
corolarias. El poder no sólo es igual en todos lados; además, su
carácter no examinado, su forma autoevidente, es más bien la
evidencia de que es justamente lo ponderado del sentido común
occidental. Pero, ¿cómo podrían los japoneses, a finales del siglo
dieciocho, conocer el poder o la avaricia del modo como lo hace-
mos nosotros? Y, finalmente, estamos mezclando fenómenos que
pertenecen a dos órdenes diferentes, costumbres históricas con
disposiciones humanas, formas con deseos, estructuras con sub-
jetividades, con la vana esperanza de reducir la una a la otra.
Todo esto es para decir que si tal funcionalismo fuera llevado a
sus conclusiones lógicas –lo cual pocos, aparte de los sociobiólo-
gos y economistas están preparados para hacer–, terminaríamos
en etnocentrismo o naturaleza humana, o más bien ambos, en
tanto aquí ellos son uno y lo mismo.
La salida es comprender que lo funcional, en el sentido de lo
instrumental, debe ser estructural. Los deseos dependen del con-
texto histórico de los valores, de las relaciones culturales po-
tenciales o existentes, no solamente para su contenido sino por
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sus posibles realizaciones. Tal vez los jefes Fiji de antaño conci-
bieron ambiciones orientadas hacia el poder, y por eso dieron
cosas al pueblo después de una juventud dedicada a cultivar
una reputación de canibalismo atroz. La proposición sólo puede
sostenerse por la vía de la cultura Fiji. La misma relatividad es-
tructural cuenta para el culturalismo moderno, por ejemplo, para
el sumo, como el deporte nacional constituido. Estoy tomando
ejemplos, en parte, de un libro de ensayos sobre el Japón, Mirror
of modernity: the invented traditions of modern Japan (Vlastos,
1998). Este es uno de aquellos desenmascaradores del Japón, del
género dedicado a deconstruir afirmaciones japonesas y sus dis-
tinciones culturales. No sé por qué esta creciente industria de
las ciencias sociales se esfuerza en mostrar a Japón como un
imperio de signos falsos –o quizá sepa algo, como aparecerá
más tarde, cuando discutamos la doble relación de la integra-
ción global y la diferenciación local–. Los estudiosos del Japón
sostienen que el sumo se diferenció a finales del siglo dieciocho
de la lucha ritual, popular y militar, promovido por empresarios
interesados en las ganancias que podrían alcanzar mediante su
profesionalización en las ciudades mercantiles en desarrollo. Para
este propósito, los promotores, cuya propia legitimidad fue ra-
cionalizada por la guisa de su linaje sacerdotal Shinto, también
aseguró la aceptación de las autoridades imperiales, como ocu-
rrió en la famosa presentación en la corte en 1791. La burocracia,
por su parte, estaba interesada en controlar el sumo urbano y en
sus usos como medio de control. Como el sumo se desarrolló
posteriormente, apropió elementos de sus versiones ancestra-
les, para lo cual fueron adicionadas improvisaciones, tales como
la instalación ritual de un campeón yokozuna, la cubierta de
forma anular construida siguiendo el modelo del cielo raso del
Santuario Ise –altar de la diosa del sol Amaterasu– y otras vesti-
duras de lo empíreo y el imperio. Lo que ha estado haciendo
dinero aquí es la cosmología japonesa (Bickford, 1994; Bolitho,
1988; Cuyler, 1979; Thompson, 1998).
Puesto en escena en arenas construidas como microcosmos,
el sumo, en su presente encarnación, evoca memorias de las ba-
tallas divinas de los mitos fundadores y victorias legendarias de
la dinastía imperial (Aston, 1972; Philippi, 1968). Los elementos
terrenales y celestiales que enmarcan las confrontaciones, el te-
cho del altar imperial y el ring de tierra compactada estaban, has-
ta tiempos recientes, unidos y orientados hacia las direcciones
cardinales por cuatro pilares, cuyos colores representaban los

cuatro dioses, las cuatro estaciones y los cuatro animales –signi-
ficaciones ahora portadas por borlas coloreadas suspendidas des-
de la cubierta como una concesión a la vista del espectador–.
Purificados en elaboradas ceremonias antes de la confrontación,
el ring y los luchadores están bajo la disciplina de un juez, quien
en acción y elementos del vestuario semeja a un sacerdote Shin-
to. “El ring todavía es considerado un campo de batalla sagrado”,
observa el historiador, “aún hoy a las mujeres no les está permiti-
do subir a la plataforma” (Cuyler, 1979: 173). Los contrincantes, de
dimensiones sobrehumanas, entran al ring arrojando sal –como
purificación, se dice–. Hacen una demostración de golpear la tie-
rra con los pies –para alejar los malos espíritus, se dice–. Pero por
las mismas razones, sus acciones repiten el mito fundacional del
dios que bajó del cielo para alejar el espíritu de la Tierra, abriendo
así el camino para la descendencia del primer emperador, nieto
divino de la diosa Amaterasu y ancestro del linaje todavía reinan-
te. En más de un episodio de las crónicas dinásticas, el territorio y
los privilegios imperiales fueron asegurados por el triunfo de un
luchador campeón. El actual sistema de los campeones yokozuna
fue desarrollado a finales del siglo diecinueve. La instalación del
yokozuna en el altar imperial Meiji, está marcada por su investi-
dura con las insignias imperiales que tradicionalmente significan
una presencia sobrenatural.
Sí, la instalación como tal sólo data de 1911 –la invención de
una tradición– pero, ¿de dónde vienen su significado y su parti-
cularidad? Ciertamente, se podría hablar de la inventiva de la
tradición. El sumo moderno es un cambio de formas y relacio-
nes más antiguas, adaptadas a situaciones recientes. El carácter
divino de la lucha, la victoria indicando el favor del dios, y el
victorioso adquiriendo un estatus consagrado, han sido caracte-
rísticas recurrentes de su historia variada. Más exactamente, se
trata de una constante que ayuda a explicar las adaptaciones
históricas de la forma, así como también muchos de los cam-
bios en el mismo combate ritual entre lo celestial y lo terrenal.
Tal lucha ritualizada ha sido presentada por largo tiempo en al-
tares populares y festivales, a menudo como parte de las cere-
monias estacionales agrícolas, donde estas podrían funcionar
como un augurio, o certeza, en el caso de “un hombre luchan-
do” con un dios fantasma. Los altares urbanos llegaron a ser un
escenario moderno, donde las presentaciones eran benéficas para
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el altar o el dios. Ni la integración de la lucha en el entrenamien-

to militar, o sus presentaciones en cortes imperiales y feudales,
la pudieron despojar de las connotaciones rituales y de las reso-
nancias del combate divino. Las diversas variedades también
intercambiaron prácticas unas con otras a lo largo del tiempo,
modificando cada una a su propio contexto. Esta es una tradi-
ción viva, que ha sido capaz de atravesar la historia. El que pue-
da ser reinventada para cada ocasión podría entenderse como
un signo de vitalidad y no de decadencia. De nuevo, sería el
reverso de la razón instrumental recibida. El sumo puede servir
a intereses venales, entrando así a los proyectos empresariales,
debido a sus significados, asociaciones y relaciones con la his-
toria y la cultura. La función debe ser el sirviente de la costum-
bre, si planea ser su maestro pragmático12.
(Un aparte sobre la mercantilización de la cultura. Si es cier-
to que la mercantilización es la muerte de la cultura auténtica,
¿cómo es que los estadounidenses todavía la tienen? O si se
piensa que no, consideremos los siguientes elementos que son
producidos o reproducidos allí como mercancías y distribuidos
a través de relaciones de mercado: la quinta sinfonía de Beetho-
ven, hijos e hijas de estadounidenses adoptados desde México,
la Biblia (o la palabra de Dios), antropología, pornografía, ciru-
gía, carne Kosher, Hamlet y mi perro “Trink”).
Entonces, de lo que conozco acerca de la cultura, las tradi-
ciones son inventadas en los términos específicos de los pue-
blos que las construyeron. Son atemporales, siendo para los
pueblos condiciones de su forma de
vida, constituida y considerada con-
12. Barth apreció este punto en el con-
temporánea con esta. Luego entonces, texto de la llamada identidad política,
si tales tradiciones son narradas de for- notablemente que una política de la
ma autoritaria, o cuando de modo con- cultura conlleva la culturización de la
política. El efecto es una extensión de
tingente emergen a la conciencia, serán la cultura en, y como acción política.
etiologizadas: esto es, como cartas mí- “El hecho de que formas contempo-
ráneas son prominentemente políticas”,
ticas. Pero entonces, siempre es posi- anotó, “no las hace menos étnicas en
ble fijar analíticamente su aparición carácter. Tales movimientos políticos
histórica en algún tiempo breve del ori- constituyen nuevas formas de hacer di-
ferencias culturales organizativamente
gen de las cosas, y quedar corto en el relevantes” (1969a: 34, énfasis mío).
entendimiento de ellas; aun reducién- Para una dualización contrastante de
cultura y política, desacreditando así el
dolas a los intereses actuales, son así primero por el segundo, véase Wright
mismo comprensión por sustracción. (1998).
En todos los casos, la parte extraviada es un sentido comparati-

vo de las culturas como órdenes significativos13 .
Por supuesto, no quiero negar la acción de la historia. No
afirmo que eventos nuevos –cualesquiera que sean– o formas
emergentes, estén culturalmente prescritas. Sólo porque lo he-
cho es culturalmente lógico, no significa que la lógica lo deter-
minó; sólo porque lo que digo es gramatical, no significa que la
gramática causó que yo lo dijera. Lo que tengo que decir en
detalle acerca de la acción (agency), está expresado en alguna
otra parte (Sahlins, 1991;1999). Esto es sequitur al principio de
que las relaciones más amplias del orden cultural –incluyendo
el orden político– sobre el cual ciertos individuos, por su oficio
o por las circunstancias, no determinan por sí mismos la indivi-
dualidad de los actores. Pero aprendí de maestros a desconfiar
del vulgar determinismo cultural. Las ideas de Kroeber y espe-
cialmente las de White, de lo superorgánico, hicieron parecer la
cultura, al igual que el determinante-de-conducta de Boas, como
algo liberal, como en verdad lo fue, siendo el antídoto contem-
poráneo al racismo (Kroeber, 1917; Whi-
13. Tales tradiciones, veremos, podrían te, 1949; Cf. Stocking, 1968) . La noción
14
desarrollarse en oposición comple- de White del individuo como la herra-

mentaria a otras sociedades, pero ellas mienta de su cultura, destinado exclu-
no son menos integradas culturalmente
a nivel local. En un texto bien conoci- sivamente a expresarla, era terrible. En
do, Boas (1966 [1911]) observó, que relación con la cultura, dijo: “un indi-
cuando categorías o prácticas normal-
mente inadvertidas llegan a ser cons-
viduo es como una aeronave sin piloto
cientes, siendo sus orígenes de hecho controlada desde tierra por ondas de
desconocidos, son típicamente racio- radio.” Hasta que cierto concepto de
nalizadas en términos de valores con-
temporáneos. El argumento de Boas “discurso” amenazó con reemplazar al
podría ser adaptado a algo que sigue de “cultura”, nunca pensé que vería algo
al interés presente: un compromiso a parecido de nuevo. Pero el anuncio se
la tradición supone alguna concien-
cia; una conciencia de tradición su- dio cuando Clifford hizo su célebre ob-
pone alguna invención; una invención servación de que quizás el concepto de
de tradición supone alguna tradición.
cultura ya había “cumplido su tiempo”,
14. Las actuales reafirmaciones cultu- y propuso que esta podría ser reempla-
rales de los nativos americanos, tie- zada, siguiendo a Foucault, “por una
nen un efecto antirracista análogo. De
otro modo, dadas las prácticas matri- visión de formaciones discursivas de
moniales interétnicas, las primeras poder, global y estratégicamente distri-
naciones estarían extintas virtualmente
hacia finales del siglo XXI, si las defini-
buidas” (1988: 274, énfasis adicionado).
mos usando la medida de identidad Como si –Clifford continuó afirmado–
mínima existente de sangre, un cuarto estas formaciones discursivas de poder,
nativo americano (Dirlik, 1996: 11).
global y estratégicamente distribuidas,
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nos fueran a liberar de las restricciones teóricas opresivas de la

“unidad orgánica, continuidad tradicional, y las bases resisten-
tes del lenguaje y lo local” (274, énfasis adicionado). La “cultu-
ra” de White se podría sustituir por el “discurso”, sin mucha
ofensa a las ideas de cualquiera, excepto que la intención de
Foucault era históricamente mucho más específica: “es un asun-
to de privar al sujeto (o su sustituto) de su papel como origina-
dor, y de analizar el sujeto como una función variable y compleja
del discurso” (Rabinow, 1984: 118).
Por tanto, es curioso que muchos de los antropólogos que inter-
cambiaron su herencia cultural por un desordenado discurso
foucaultiano, o por el desorden que se ha hecho de dicho discur-
so, denuncien el carácter objetivado, hegemónico, esencializado
y totalizado de la ahora obsoleta idea de cultura. Abandonados
estos defectos superorgánicos, podría hablarse libremente del dis-
curso, como “el proceso mediante el cual la realidad social llega a
ser”, o cómo este selectivamente determina lo que puede ser di-
cho, percibido o incluso imaginado (Escobar, 1995: 40-41). En todo
caso, el cambio del concepto discurso por el de cultura no ha sido
una gran transacción. El discurso no sólo es lo superorgánico re-
visado, sino que ha sido aún más
draconiano, como la expresión 15. El sentido de lo superorgánico, importado en
la antropología desde el posestructuralismo,
de un poder que está en todas podría ser juzgado desde el siguiente aviso del
partes, en todas las relaciones e último impacto de estudios literarios:
instituciones cotidianas. A menu- Teorías posestructuralistas... lo que sean sus
desacuerdos, coinciden en abstraer textos litera-
do me pregunto si Kroeber y rios del mundo humano y relocalizarlos en un
White podrían haber sostenido sitio no humano –específicamente en el juego
por más tiempo su idea absurda de un lenguaje– como tal, o también en las
fuerzas que operan dentro de un discurso ya en
si hubiesen pensado en hacer de curso. Desde el punto de vista intelectual, el
las personas las víctimas mora- principal resultado de este cambio es la transfor-
mación radical de los componentes elementa-
les y libidinosas de lo superorgá- les en el marco humanístico de referencia. Esto
nico, más que simplemente sus es, los agentes humanos que producen e inter-
marionetas . 15 pretan un trabajo literario, como también el mundo
del trabajo que se dice –directa o indirectamen-
Para regresar al tema central, te– se refiere o representa, son todos traducidos
todavía queda mucho por decir a productos, efectos o construcciones del len-
guaje o discurso; al mismo tiempo, las funcio-
acerca de las formaciones cul- nes de la acción humana (human agency) son
turales contemporáneas a partir transferidas a las dinámicas inmanentes del siste-
de lo que la antropología ya ha ma significante. Muchas de las novedades des-
tacadas en los estudios literarios actuales derivan
olvidado acerca de la cultura. de este cambio de un mundo de actividad hu-
Consideremos de nuevo esta sor- mana a las economías sistémicas de lenguaje y
discurso (Abrams, 1997: 115).
prendente paradoja de nuestro
tiempo: que la localización se desarrolla al compás con la glo-

balización, diferenciación con integración; que justo cuando las
formas de vida alrededor del mundo están llegando a ser homo-
géneas, los pueblos están afirmando su distinción cultural. Como
dice Marilyn Strathern, “una creciente homogeneización de for-
mas sociales y culturales parece estar acompañada por una pro-
liferación de afirmaciones sobre identidades y autenticidades
específicas” (1995a: 3; Cfr. 1995b).
Appadurai (1996), Hannerz (1992) y muchos otros académicos
de la globalización señalan el vínculo de estos procesos aparen-
temente opuestos, notando que la marca de la diferencia cultu-
ral es una respuesta a la amenaza hegemónica del mundo
capitalista. La respuesta breve a la paradoja es así, “resistencia”.
El problema es que los pueblos no están resistiendo las tecnolo-
gías y las ventajas de la modernización, y son particularmente
tímidos para entablar las relaciones capitalistas exigidas para
adquirirlas. Más bien, lo que ellos están buscando es la indige-
nización de la modernidad, su propio espacio cultural en el es-
quema global de las cosas. Ellos tendrían así alguna autonomía
a partir de su heteronomia. Por tanto, lo que se debe reconocer
es que la similitud es una condición necesaria de la diferencia-
ción. En últimas, para el culturalismo se trata de la diferencia-
ción de similitudes crecientes por estructuras contrastantes16.
Esta dialéctica de similitud y diferen-
16. Entre numerosas discusiones cia, de convergencia de contenidos y di-
perceptivas de la relación entre lo glo- vergencia de esquemas, es un modo
bal y lo local, junto con los mencio- normal de producción cultural y no es
nados en el texto, véanse Eriksen,
1993; King, 1997; McCaskill, 1997; Miller,
exclusivo del mundo contemporáneo glo-
1995; Pred & Watts, 1993. La posición balizante; por el contrario, sus circunstan-
que estoy tomando aquí es como la cias precoloniales y extracoloniales ayudan
que expresó Myers en una discusión
acerca del arte aborigen australiano a explicar lo colonial y lo poscolonial.
contemporáneo: “El énfasis sobre Con respecto a la similitud, la etno-
cómo las culturas dominantes produ-
cen sus otros me parece que ha ido grafía siempre ha sabido que las culturas
tan lejos como puede con los discur- nunca estuvieron tan delimitadas, auto-
sos pontificantes sobre procesos co-
loniales. A pesar de las relaciones
contenidas y autosostenidas como pre-
desiguales de poder por medio de las tenden los posmodernistas acerca de lo
cuales tales mediaciones tienen lu- que los modernistas pretenden. Ninguna
gar, lo que se requiere es una aten-
ción más etnográfica a los significados cultura es sui géneris, ni un solo pueblo es
que los participantes de tales transac- el único o siquiera el autor principal de su
ciones y a lo que estos otros hacen propia existencia. La presunción de que la
de nosotros” (1994: 694).
autenticidad significa automodelación y
Revista Colombiana
que esta se pierde por la dependencia de otros, parece sólo un

legado de la autoconciencia burguesa. En verdad, esta determi-
nación autocentrada de autenticidad es contraria a la condición
social humana. La mayor parte de los pueblos encuentra los
medios críticos de su propia reproducción en seres y poderes
presentes más allá de sus fronteras normales y sus controles
habituales. De acuerdo con esto, los actos prestigiosos de ad-
quirir poderes foráneos son valores sociales domésticos, común-
mente relacionados con volverse un hombre adulto.
Desde las jornadas heroicas dentro de estas esferas cultural-
mente trascendentes, los seres humanos –por lo general hom-
bres– regresaron con trofeos de guerra o de caza, con mercancías
ganadas en incursiones o intercambios, con visiones, cancio-
nes, danzas, nombres, amuletos, espíritus y curas, cosas fami-
liares o novedosas que podrían ser consumidas, sacrificadas,
intercambiadas o, de otro modo, utilizadas para renovar y enri-
quecer la forma de vida nativa. En esta relación, los actuales
temores “pos’’ de que los pueblos que intercambian danzas o
artefactos –como cuando los venden a los turistas– degradan
necesariamente su cultura –descontextualizándolos y remode-
lándolos para conformarse con los prejucios de otros sobre su
alteridad “primitiva”–, tales ‘espectros de no autenticidad’, como
los denominó Margaret Jolly (1992a), podrían dejarse de lado,
considerando que los pobladores de la Nueva Guinea, por ejem-
plo, eran maestros del truco de ventas que ellos ahora llaman de
modo onomatopéyico grisim (Cfr. Babadzan, 1988; Handler &
Linnekin, 1984). Ejemplos famosos provienen del intercambio
kula: recordemos cómo los pobladores de las islas Trobriand se
engalanaban hasta deslumbrar a sus socios de intercambio (Neu-
mann, 1992: 312). En cualquier caso, grisim o tok tru, tales tran-
sacciones en la cultura son comunes en la etnografía de
Melanesia como lo documentó Simon Harrison (1990) para el
pueblo Manambu del Sepik. Jolly destaca otros ejemplos:
En estos procesos precoloniales de comunicación intercultural, trozos

de cultura –artefactos, canciones, danzas– fueron utilizados a menudo
aparte de las culturas mismas. Hubo mucho préstamo ritual, en el
que canciones y danzas de una región fueron presentadas en otras
partes de tal forma que llamó la atención a su naturaleza foránea...
Por ejemplo, en el vanuatu precolonial... los estilos de danza fueron
denominados en un lenguaje foráneo tiempo después de ser
comprados... Existe la presunción antropológica y occidental de
insistir en que los occidentales enviaron a los pueblos del Pacífico

un sentido nuevo de conciencia cultural (1992a: 58-9; véase también
Errington & Gewertz, 1986: 99; 1996: 121; Lawrence 1984: 145-146).
De todo esto se desprende que lo híbrido es todo. Entiendo

por híbrido la idea de Homi Bhabha de una medianía deconstrui-
da (1994: 38-39); tal vez por carecer de referentes mundiales ha
llegado a significar popularmente una mezcla cultural que llamá-
bamos aculturación. En ese sentido, como enseñaron Boas, Kroe-
ber & Co. todas las culturas son híbridas. Todas poseen más partes
foráneas que localmente inventadas. Recordemos la descripción
clásica de Linton (1937) de una mañana en la vida de alguien
ciento por ciento estadounidense, quien después del desayuno
se acomoda a fumar un cigarro inventado en Brasil, en el mo-
mento en que lee el periódico del día en caracteres inventados
por los antiguos semitas, impreso por un proceso inventado en
Alemania, sobre un material inventado en China. Al revisar la
última advertencia editorial sobre los terribles resultados para
nuestras instituciones de adoptar ideas foráneas, agradece a una
deidad hebrea, en una lengua indoeuropea, el hecho de ser cien-
to por ciento –sistema decimal inventado por los antiguos grie-
gos– americano –de Américo Vespucci, geógrafo italiano–.
Lo híbrido es una genealogía, no una estructura, como ha
dicho Jonathan Friedman (1997). Es una interpretación analítica
de la historia de un pueblo, no una descripción etnográfica de
su forma de vida. En su forma de vida, las externalidades son
indigenizadas, convertidas a configuraciones locales, y llegan a
ser diferentes de lo que fueron. En este sentido, la dialéctica
hegeliana del yo y el otro podría ser la madre de todos los cultu-
ralismos. Más próximo, la diferenciación complementaria de
estructuras similares entre pueblos cercanos fue la principal di-
námica de las Mitológicas de Lévi-Strauss: inversiones simétri-
cas que se suceden a lo largo y ancho del Norte y Sur América
aborigen. El concepto análogo de Bateson de schismogénesis
fue originalmente propuesto para abarcar el “contacto cultural”,
incluyendo las especializaciones precolo-
17. Hablando de las relaciones niales de grupos de Melanesia interdepen-
Arawak-Caribe, Drummond (1981: dientes (Bateson, 1935)17.
634) elaboró lo problemático de
la oposición complementaria de En verdad, los antropólogos de épocas
un modo que la vincula con la pasadas conocieron esto desde que Ruth Be-
moderna “identidad política”:
nedict (1932;1934) tejió “los retazos y parches”
Revista Colombiana
dejados por un difusionismo más tem- Mi argumento es que los arawak,

prano en patrones de cultura coheren- como cualquier pueblo, se librarían
felizmente de la molestia práctica y
tes. El acto juglar de deambular, de conceptual representada por un ad-
Lowie, ha sido considerado la antici- versario extraño, cuya misma pre-
pación del pastiche posmoderno. Pero sencia contraviene su propio orden
apreciado de las cosas, pero la sim-
en cuanto a Benedict (1934: 44) con- ple y amarga verdad es que ellos no
cernía, ella, junto con otros difusio- pueden decir lo que son sin señalar
nistas, habían creado el monstruo de lo que no son. El dilema es que los
arawak son, al mismo tiempo, un
“Frankenstein, con un ojo derecho de pueblo aparte de los otros y un pue-
Fiji, un izquierdo de Europa, una pier- blo implicado en el más íntimo
modo con el origen y la situación
na de Tierra del Fuego y otra de Tahi- presente de los caribes. El dilema es
tí”. Desde entonces, la sabiduría realmente el problema de la identi-
antropológica diría que las culturas son dad cultural.
ampliamente foráneas en su origen y 18. El texto clásico de Kroeber de 1948,

distintivas localmente en sus patro- Anthropology, reflejó el curso teórico
nes18. De ahí también las indicaciones de Lowie a Benedict:
En cuanto al origen histórico de sus
del culturalismo moderno, que puede contenidos... cada civilización es lo
ser hallado no sólo en las observacio- que Lowie ha denominado una “teo-
nes de los antropólogos de la vieja ría de retazos y parches”, un “esbo-
zo de mescolanzas”; pero no parece
época sobre el indigenismo y la recu- así para el pueblo en cuestión, ni
peración de lo indígena (Linton, 1943), funciona como tal... El plan o pa-
trón siempre existe... El plan modifi-
sino en sus reflexiones sobre sus ex- ca la cultura material que fluye,
periencias etnográficas de acultura- algunas veces la rechaza, organiza
ción, especialmente entre los nativos lo nativo y lo foráneo dentro de algo
que no es tan discordante (1948: 286;
americanos. Radin insistió en que, aún véase también Herskovits 1945: 155-
aculturados, los nativos americanos 156; Linton 1936: 340 ss; comparar
Boas, 1920: 315).
permanecían aborígenes. Suponer que
los cambios que sufrieron fueron “un
signo de degeneración, hibridación o declinación”, señaló, “es
revelar una ignorancia lamentable de los procesos históricos
comunes” (Radin, 1965 [1933]: 121; véase Linton, 1936: 360).
Más tarde, el estructuralismo saussuriano otorgó el argumento
sobre el patrón y la fuerza adicional de un valor posicional. Aún
impuestas, las prácticas y relaciones externas son necesariamen-
te traídas a una asociación determinante de valores con catego-
rías nativas. En el resultado, adquieren lógicas, inteligibilidades y
efectos indígenas. Aunque en teoría la estructura supone ser un
concepto antitético a la historia y la acción (agency), en la prác-
tica es lo que da sustancia histórica a la cultura de un pueblo y las
bases independientes a su acción. Sin un orden cultural no existe
ni historia ni acción (agency). No estoy hablando de una “cultura
de resistencia”, tanto como de la resistencia de la cultura. Inhe-

rente a la acción significativa de las personas situadas social-
mente, la resistencia de la cultura es la forma más pertinente de
diferenciación, sin requerir de una política intencional de opo-
sición ni confinada a lo oprimido colonialmente. La gente actúa
en el mundo en términos de los seres sociales que son, y no
debe olvidarse que desde su punto de vista cotidiano, es el sis-
tema global el que es periférico y no el de ellos19.
Sobre lo de las oposiciones complementarias, Simmel señaló
que cuando los elementos ya diferenciados son forzados a la
unión, el efecto usual es una repul-
19. Véase Ortner (1995) sobre ‘la dilución sión más intensa, “una actualización
de la cultura’ en estudios de resistencia. de antítesis que de otro modo no ha-
brían de darse”. “Unificación”, dice,
“es el medio para la individualidad y su emergencia dentro de la
conciencia.” ¿Estaba hablando él, de modo premonitorio, de la
actual globalización y el descontento con lo local? No, hablaba
del sacrosanto imperio romano, cuyas “políticas de dominación
mundial... sólo sirvieron para liberar los particularismos de los
pueblos, tribus y naciones”. El Imperio contribuyó a su propia
destrucción por la individualización que “creó, intensificó y tra-
jo a conciencia” (Simmel, 1971[1908]: 275, énfasis adicionado).
Resalto la conciencia, la emergencia de la diferencia dentro de
la conciencia, porque nos trae de vuelta a las afirmaciones dia-
críticas de la exclusividad de la cultura entre los pueblos con-
temporáneos que están volviéndose cada vez más integrados y
parecidos.
De nuevo, existen las famosas analogías en Nueva Guinea: la
tierra de famosas “culturas prestamistas” de más de setecientos
pueblos distintos que “enfáticamente se denominaron a sí mis-
mos” (como dice Gewertz); quienes se diferencian entre ellos
sobre el principio de mipela wan bilas, los detalles de la apa-
riencia corporal –algo así como el narcisismo de las pequeñas
diferencias, dijo como Freud de los Balcanes, que es otro caso
pertinente– (Gewertz, 1983: 6; véanse también Errington & Gewer-
tz, 1996: 124n; Lemonnier, 1997). El argumento extraño con el cual
concluyo, es que estas afirmaciones culturales son índices de
códigos estructurantes fundamentales, modos de orden que son
en sí mismos ampliamente imperceptibles todavía, pero que
hacen toda la diferencia entre pueblos que son perceptiblemen-
te similares. Tomo una página de Durkheim. Tales objetivaciones
Revista Colombiana
de poderes estructurales, epítomes del orden en sí mismo, son

símbolos sagrados. Son signos visibles de una presencia constitu-
tiva invisible. Y como sagradas, dan a la gente un compromiso
como también definición. Me atrevo a decir, ¿un sentido de exis-
tencia compartida como también de fronteras determinadas?
Durkheim dijo que dios o el espíritu totémico es el modo
como los hombres se figuran a sí mismos el poder de una socie-
dad que constriñe sus conductas y provee sus satisfacciones, de
lo cual todavía no saben el dónde o el qué; se trata de aquello
de lo cual no tienen experiencia como tal. La “acción social”,
escribió, “sigue caminos tortuosos y oscuros, y emplea meca-
nismos físicos demasiado complejos para permitir al observa-
dor común ver de dónde proceden. Mientras el análisis científico
no llegue a enseñárselos, los hombres saben muy bien que se
actúa sobre ellos, pero no saben quién” (1947: 209). Este fue un
cambio sociológico del argumento que hizo Hume acerca de la
causa en general, al efecto de que la necesidad no es un datum
de la experiencia. Ni, por supuesto, lo es la totalidad. Del mis-
mo modo, hemos conocido desde hace un tiempo –desde Her-
der a través de Boas y Lévi-Strauss– que la estructura trabaja en
modos epistemológicos. “El ojo observador es el órgano de la
tradición” (Benedict). “La visión depende del oído, ya que las
personas no descubren el mundo, se los enseñan” (Herder). Cons-
truida dentro de la percepción, endémica en la gramática, traba-
jando en el habitus, la estructura es la organización de la
experiencia consciente que no es en sí misma conscientemente
experimentada. No es fácil de figurar. Después de décadas de
hombres blancos, los indios pomo dijeron al antropólogo Aginsky
(1940: 44):
Tu pueblo es difícil de entender. Mi hermano vivió con su gente por

veinte años, él dice que estaba acostumbrado a ustedes; pero no
puede entender todavía por qué su gente actúa como lo hace. Todos
ustedes son iguales en un modo. Nosotros somos todos iguales, en
otro modo. ¿Cuál es el problema con ustedes?
Inconmensurable, y todavía lo suficientemente poderoso para

establecer la diferencia entre pueblos, para hacernos correctos
y a usted equivocado; algo como esto en verdad tiene intimidad
con lo sagrado.
Por supuesto, esto también está en el espíritu totémico de
Lévi-Strauss. Manuela Carneiro reconoció que las diacríticas

culturales, construidas por oposición, son análogas a los signos
de especies de un sistema totémico, así que diferentes pueblos
asumen estatus y valores posicionales en órdenes regionales de
cultura (1995: 288). En un sentido complementario, Friedman (en
prensa) dice que tal cual, las críticas intelectualistas de los arti-
ficios de identidad fallan en entender la naturaleza, el alcance y
poder de estos signos como clases. La diacrítica funciona por
clasificación, por
Vincular una matriz de identificaciones y experiencias locales a

categorías de órdenes más superiores, las cuales luego llegan a
funcionar como un símbolo unificador. La lógica de la identidad
territorial es segmentaria. Se mueve en términos de crecientes
coberturas y depende de una práctica de crear campos de seguridad.
Expresa una orientación de la vida, una intencionalidad que no puede
ser desechada por movimientos intelectuales.
La función clasificatoria es evidente en los signos genéricos de

etnicidad, que Barth (1969a) denominó “valores básicos de orien-
tación”. Por ejemplo, “el modo de vida de los fijian, basado en la
tierra” (bula vakavanua), determinó por oposición “el modo de
vida del hombre blanco dependiente del dinero” (bula vakaila-
vo), incluye por extensión una variedad de prácticas: jefaturas,
parentesco, cierta reciprocidad generalizada (querques), aún la
cristiandad de Wesley, como sólo los fijianos podrían saberlo.
Pero entonces, cualquiera de éstos, funcionando situacionalmen-
te como una diacrítica étnica –el segundo tipo de Barth–, indexa
las clases como un modo total de existencia, lo que es por sinéc-
doque o como prototipo. El efecto puede ser verdaderamente
totémico. Gewertz (1983:108) cita el relato de un chambri (Nueva
Guinea), cuando el pueblo fue forzado a salir de su isla y asentar-
se temporalmente con cierta “gente del bosque”. “No llegamos a
ser como hombres de la montaña”, dijo el chambri. “Ellos son del
bosque y nosotros del agua. Ellos son casuarios20 y nosotros so-
mos cocodrilos”. Ya mencioné la todavía pertinente y brillante
interpretación de distinciones étnicas
20. Se trata de aves corredoras de un
tamaño menor que el avestruz, de color de Barth (1969a;1969b). Este autor dice
negro o gris, y que pertenecen a “Oceanía todo lo que he revisado aquí. Inclu-
y viven ocultos en los bosques” (Diccio-
nario Salvat Enciclopédico. s. f. Tomo II.
yendo aquellos signos epítomes que
Salvat. Barcelona) (Nota del traductor). son una condición de la combinación
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con la diferenciación cultural étnica, dadas las semejanzas en-

tre los pueblos, tales distinciones no pueden ser establecidas
cuantitativa o concretamente. Incluyendo la diacrítica que marca
las diferencias culturales podría estar inversamente relacionada
con las actualidades aparentes, siendo condicionada más bien
por las similitudes. Incluyendo lo astuto de la razón cultural, en
la que los intereses instrumentales, como de las elites nativas
aculturadas, adaptan y extienden las tradiciones indígenas a si-
tuaciones nuevas. Incluyendo lo que los signos de distinción
cultural representan, modos de organización más que caracte-
rísticas de ellas mismas, y que la excelencia es inherente en cada
modo. Incluyendo la discriminación de los pueblos que por sus
modos de existencia, los signos culturales establecen fronteras
delimitadas entre ellas21.
Una palabra final acerca de las fronteras. Es irónico –una vez
más– que los antropólogos hayan estado últimamente en tanto
problema negando la existencia de fronteras culturales, justo
cuando muchos pueblos están siendo llamados a marcarlas. El
establecimiento de fronteras, conscientemente o de modo cons-
picuo, ha estado incrementándose alrededor del mundo en rela-
ción inversa a las nociones antropológicas
que le dan su significación. Pero enton- 21. Los yaqui se llamaron a sí mis-
ces, el fenómeno es corolario para la emer- mos yoeme, un nombre de acuer-
gencia de campos más amplios de do con Spicer, que fue desconocido
por los mexicanos que vivieron jun-
estructuración cultural, y la estructura es to a ellos y que lucharon contra ellos
algo con lo que la antropología, por aho- por más de doscientos años. Spicer
ra, se encuentra en oposición. La demar- (1994: 34-35) escribió:
Para los yaqui, el vocablo
cación local de pueblos es el complemento (yoeme) tuvo un intenso signifi-
de un esquema segmentario en expansión, cado e incorporó su sentido
que involucra las objetivaciones de enti- del orgullo en ellos mismos y
en sus extensas propiedades
dades étnico-culturales sobre terrenos re- sobre las tierras fértiles que los
gionales, nacionales e internacionales, los mexicanos ambicionaron... Tal
cuales usualmente aparecen desde el pun- vocablo marca una parte de la
frontera entre dos pueblos;
to de grupos particulares, como círculos aquí, un dominio del significa-
concéntricos de disminución de la comu- do empieza para uno de los
dos pueblos y aquí también ter-
nidad moral (Peltier, 1998; T. Turner, 1991). mina, debido a que no tiene
Que tales colectividades como los “Tolai”, significado para sus vecinos.
“aborígenes australianos” o aún “Japón” ha- Para trazar las fronteras de los
pueblos es necesario descubrir
yan llegado últimamente a establecerse a tra- los símbolos y dominios del
vés de interacciones críticas con pueblos de significado para cada uno.
afuera y fuerzas imperiosas, ha sido algo
que los ha golpeado, aunque ontológicamente ellos parecen no

menos auténticos que (decir) la invención de la “clase trabaja-
dora” de Marx y Engels. Por supuesto, estamos hablando de fron-
teras en el sentido de la determinación de comunidades
culturales, no como barreras para el flujo de gente, bienes o
ideas. Los individuos podrían aún atravesarlas y llegar a ser otros.
Pero sólo así, ellos entonces cambian su clase. De nuevo cham-
bri dice, ‘’no es bueno... que los pueblos del río y los pueblos del
bosque debieran vivir juntos. Ellos son de una clase y nosotros
de otra’’ (Gewertz, 1983: 31).
Nótese de nuevo el desplazamiento clasificatorio. El trabajo
de frontera de los signos culturales es una realización, en la di-
mensión social de su estatus lógico como nombres de clase. Las
clases son inclusivas y de contrastes, desde entonces también
exclusivas. Por la misma razón, la clasificación es un juicio moral:
lo que es distinguido, es bueno y correcto para ser así distingui-
do. Entonces, en un sentido importante, la gente comparte una
cultura y está comprometida con ella. Comparten un modo de
existencia y llegan a ser una clase o similarmente una especie.
En verdad, llegan a ser un pueblo histórico: sujetos y agentes de
la historia, con una memoria común, debido solamente a que
tienen un destino colectivo. Todavía, en estos días especialmen-
te, su consustancialidad como un pueblo podría ser ampliamen-
te insustancial, basado en principios ordenadores que, lo
sabemos desde Boas y Durkheim, normalmente no emergen a la
conciencia. De ahí lo sagrado de sus símbolos epítomes, cuyo
referente es una presencia invisible, buena y de fuerza cultural.
Existen aquí algunas sugerencias para una mejor razón para
vivir y morir con y para ciertos pueblos, más que el hecho de
que todos estén leyendo el mismo periódico al mismo tiempo.
Pero esa sería otra conferencia. Por el momento, simplemente
he tratado de decir dos o tres cosas que sé acerca de la cultura,
adoptando la estrategia de que si digo varias cosas, dos o tres
podrían ser ciertas.
Revista Colombiana
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DOS O TRES COSAS QUE SÉ

E L TEMA CENTRAL DE ESTA CONFERENCIA TRATA SOBRE LA PERMANENCIA DEL SIGNIFICADO

T HIS LECTURE IS MAINLY ABOUT THE ENDURING SIGNIFICANCE OF CULTURE AS AN

Volumen 37, enero-diciembre 2001, pp. 290-327

N OTA DEL TRADUCTOR

Gran Bretaña. Los malentendidos transatlánticos sobre el con-

idea de lo que estaba en juego en las discusiones sobre cultura

primero con respecto al segundo. Histórica o simplemente con-

Las palabras son rasgos de la cultura. Por qué llamarlas abstracciones

Tales rasgos culturales no fueron menos empíricos que las

teoría, antecesora lógica de la teoría de la dependencia, previó

Muchos antropólogos sostienen que las llamadas tradiciones

Más aún, al tiempo que la retórica de las identidades de los

La cultura ha llegado a ser una cortina de humo, como también, y de

La cultura se está convirtiendo en un mito, una fabricación,

realizar tal festín intelectual mágico al cambiar la carta mítica

hobbesiano, otra versión más antigua de cultura y anarquía. Pero

culturales y prácticas reales, entre lo ideal y lo real, entre patro-

objeción de Dos Cuervos a un punto de autoridad de la costum-

Pensar en términos de un patrón singular o de una cultura singular es

tenerse en cuenta cuando un entendimiento de las mutaciones de la

Sin mencionar que tales discontinuidades discursivas fueron

la vieja antropología-cultura por un creciente y poderoso capi-

Todavía no pienso que exista una oposición necesaria entre mo-

El método es idéntico con el Terror en su rechazo inflexible para

En su percepción, la única cosa que

El problema es que las ventajas funcionales que se supone mo-

cardinales por cuatro pilares, cuyos colores representaban los

el altar o el dios. Ni la integración de la lucha en el entrenamien-

En todos los casos, la parte extraviada es un sentido comparati-

desarrollarse en oposición comple- de White del individuo como la herra-

nos fueran a liberar de las restricciones teóricas opresivas de la

tiempo: que la localización se desarrolla al compás con la glo-

que esta se pierde por la dependencia de otros, parece sólo un

En estos procesos precoloniales de comunicación intercultural, trozos

insistir en que los occidentales enviaron a los pueblos del Pacífico

De todo esto se desprende que lo híbrido es todo. Entiendo

dejados por un difusionismo más tem- Mi argumento es que los arawak,

ampliamente foráneas en su origen y 18. El texto clásico de Kroeber de 1948,

de resistencia”, tanto como de la resistencia de la cultura. Inhe-

de poderes estructurales, epítomes del orden en sí mismo, son

Tu pueblo es difícil de entender. Mi hermano vivió con su gente por

Inconmensurable, y todavía lo suficientemente poderoso para

Lévi-Strauss. Manuela Carneiro reconoció que las diacríticas

Vincular una matriz de identificaciones y experiencias locales a

La función clasificatoria es evidente en los signos genéricos de

con la diferenciación cultural étnica, dadas las semejanzas en-

que los ha golpeado, aunque ontológicamente ellos parecen no

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