Órbita Micro y Series Yogas

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Órbita micro-cósmica

La órbita microcósmica es una práctica de alquimia interna taoista mediante


la cual se aumenta el caudal y se optimiza el curso de Qi en su recorrido por
los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai que se conectan entre sí
formando un circuito cerrado. La energía orbita alrededor de los 3 Dan Tians
del cuerpo humano, por lo que se denomina Xiao Zhou Tian o órbita
microcósmica, dado que el ser humano se comprende como un pequeño
cosmos.

Generalmente el Qi circula al “ralentí” por estos canales, sufriendo atascos y


bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por
emociones no manifestadas o pensamientos reprimidos. Cuando los canales
Du Mai y Ren Mai están drenados (Definición Drenar: Dar salida y corriente a
las aguas muertas o a la excesiva
humedad de los terrenos, por
medio de zanjas o cañerías) y no
tienen estancamientos ni
dispersiones garantizan el libre
paso a un buen caudal de energía.
Entonces el practicante dispone de
una dotación energética que es
clave para la salud física,
emocional y mental.

Du Mai y Ren Mai pertenecen a los


ocho meridianos extraordinarios
que son los encargados de
administrar el Yuan Qi o Energía
Vital Original, es decir heredada y
por tanto de reserva limitada.
Éstos meridianos vierten su
Energía Vital Original a los 12
meridianos principales cuando la
Energía Vital Nutritiva que circula
por éstos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de
los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.

La práctica está especialmente indicada para prevenir y atenuar patologías


de carácter congénito o enfermedades de tipo hereditario. Cuando existe
una insuficiencia o actividad irregular de Yuan Qi que es Prenatal y por tanto
congénita, es conveniente drenar los 8 canales extraordinarios para
encauzar y consolidar la energía vital original. El origen y desarrollo de las
enfermedades se produce como resultado de factores tanto hereditarios
como adquiridos que son interdependientes y se influencian mutuamente,
por tanto es conveniente practicar sistemas de Qigong que comprendan la
prevención de ambos tipos de patología.

La postura ideal es la de sentado. Se puede sentar en una silla que no tenga


reposa-brazos, que permita doblar las rodillas 90º al apoyar los pies en el
suelo a una distancia igual que el ancho de los hombros. Se mantiene la
columna recta sin apoyarla en el respaldo de la silla de manera que forme
con los muslos otro ángulo de 90º. Se sitúan las palmas relajadamente
encima de los muslos. Se relajan los hombros, se hunde el pecho y se
entornan los ojos. La boca está cerrada y la lengua se apoya en el paladar.
También se puede sentar en el suelo con las piernas cruzadas, situando los
pies debajo de los muslos con las plantas hacia fuera. Se colocan las manos
delante del abdomen, la izquierda encima de la derecha; el pulgar de la
mano derecha presiona el –ziwen-, la arruga que une la palma y el dedo
anular de la mano izquierda, las puntas de los dedos pulgar y corazón de la
mano izquierda se tocan. Esta postura se llama Zi Wu Jue Shi, y es la que
adoptaban los Maestros taoistas. También se pueden poner las dos manos
con las palmas hacia abajo sobre las rodillas. Para los occidentales la
posición sentada en el suelo produce al cabo de un cierto tiempo
entumecimiento en las piernas, por tanto es ideal sentarse sobre un cojín o
sobre una guía de teléfono lo que permite mantener las caderas relajadas
por lo tanto la postura se hace más cómoda y confortable.  La práctica de la
órbita microcosmica siempre se realiza sentado, en una silla o en el suelo:
Primero se genera y obtiene Yuan Qi, mediante proceso y transformación del
Yuan Jing o Esencia Primordial de los riñones que han sido activados gracias
a la respiración abdominal, que pasa y se almacena en el Dan Tian Inferior.
Posteriormente, mediante la conciencia mental y la respiración se induce
(Definición Inducir: Producir a distancia en otros cuerpos fenómenos
eléctricos o magnéticos. Instigar, persuadir, mover a alguien)  el Qi que baja
desde el Dan Tian inferior hasta el punto Huiyin para subir por el canal Du
Mai y bajar por el canal Ren Mai para volver nuevamente al Dan Tian inferior.
La mente dirige el Qi,  Yi Yi Yin Qi, rezan los taoistas, el movimiento
energético se realiza por un ejercicio mental de inducción que guía y
vehiculiza la energía. Durante la inspiración el Qi sube y en la espiración el
Qi baja. Es necesario tener la lengua descansando en el paladar (Da Qiao) y
el esfínter contraído (Ti Gang) en la inspiración, para crear un circuito
cerrado y estanco. Con el tiempo y la práctica, el Qi que se acumula en el
Dan Tian no se dispersa y se pone en circulación de manera espontánea en
estos dos canales.

En su órbita, el Qi activa unos puntos de especial relevancia que son los


siguientes:
Puntos del canal Du Mai

1DM Changqiang o Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad


Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra,
con la energía sexual y la energía refinada del cielo. Con el punto drenado,
el pasado es vivido como una fuente de objetivos conseguidos. Con el punto
disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes
que afloran.

4DM Migmen o Puerta de la Vida


Situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar y en medio de los
riñones. Cuando está drenado se siente apertura, generosidad, abundancia.
Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones,
reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El
punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene
problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz. 

6DM Jizhong o Centro de la Columna


Situado entre la once y doceava vértebra dorsal, cerca de las adrenales. Con
el punto drenado hay vitalidad y confianza. Activa el corazón. El punto
disperso promueve abatimiento y pueden retornar viejos temores.

10 DM Lingtai o Terraza del Espíritu


Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al
corazón. Con el punto drenado hay sensación de libertad, gratitud, aflora la
virtud del perdón. El punto disperso genera agitación y desesperación.

14 DM Dazhui o Gran Prominencia


Situado entre la séptima vértebra cervical y la primera dorsal. Opuesto a la
garganta. Cuando está drenado, permite abrazar el sentido humano,
sintiéndose conectado con el prójimo. Si está disperso, la persona encuentra
todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto
Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano. 
17 DM Naohu Puerta Interior del Cerebro
Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo.
Controla la respiración. Induce la inspiración creativa cuando está drenado,
la mente se espesa cuando está disperso.

20 DM Baihui o Cien reuniones


En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los
vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Cuando está
drenado, la persona se siente guiado por fuerzas superiores, irradiando
felicidad y paz. Cuando está disperso hay desilusiones la persona se siente
víctima o esclava. La cabeza es el lugar donde todos los canales Yang se
unen, Baihui une los 3 meridianos Yang de la mano y los 3 meridianos Yang
de la Pierna en el Du Mai y tiene la función de aunar el qi en la parte
superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad
a la mente.

E.M. Yintang o Ojo del Cielo


Situado en el entrecejo. Es un punto extra-meridiano es decir no pertenece
a ningún meridiano, sin embargo hay una fuerte acumulación energética
dado que se comunica con el Dan Tian Superior. Es el centro de la sabiduría
y del sentido de la orientación. Si está drenado no es fácil sobresaltarse, se
despierta la intuición y se tiene acceso a un conocimiento espontáneo de las
cosas. Si permanece disperso, la mente divaga indecisa y sin dirección.
Tiene conexión con Tianting (Punto Extra), 20 DM Baihui y el canal de la
Vesicula Biliar. La dispersión de energía en este punto produce pesadez y
dolor de cabeza, migrañas y congestión en los ojos.

28 DM Yinjiao o Cruce del Yin


Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios
superiores y se conecta a través de la lengua, que forma un puente
denominado Da Qiao, con el punto 24RM Chengjiang, para unir los canales
Du Mai y Ren Mai.

 
Puntos del canal Ren Mai
24 RM Chengjiang o Recepción de líquidos
Está situado en el hueco inmediatamente por encima del mentón. Se conecta
con el Yinjiao del Canal Du Mai.

22RM Tiandu o Señal Celeste


Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es
el centro de la comunicación y los sueños. Cuando está drenado, fluye la
expresión y la inspiración, si está disperso, la persona se vuelve introvertida,
no le gustan los cambios. Drenado previene la tos, el dolor de garganta,
nauseas y vómitos. En este punto converge la energía Yang y la energía Yin.
Situado en la parte alta del tórax, área que controla el Qi, ventila los
pulmones y resuelve problemas de flema. Indicado para bajar el Qi en el
tratamiento de asma y recuperarse de afonías.

17RM Shanzhong o Centro del Pecho


Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte
acumulación energética, dado que se conecta con el Dan Tian medio.
Shanzhong une los 3 meridianos Yin de la mano y los 3 meridianos Yin de la
Pierna en el Ren Mai. Es el asiento del júbilo, la compasión y la entrega. Si el
punto está drenado, la persona es servicial y muestra a la vez un gran
respeto por el prójimo. Cuando está disperso se es incapaz de amar y se
siente pena por sí mismo. Utilizado para tratar la tos, el dolor en el pecho,
disnea y dolor en las dorsales. Enfría el fuego de los pulmones y calma la
mente y el corazón. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia
abajo al estar situado entre los Dan Tian inferior y superior. 

12RM Zhongwan o Granero Central


Situado en la punta del esternón, en el plexo solar. Cuando está drenado
uno se siente libre y con ganas de correr riesgos en interés propio y de los
demás. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones.
Drenado previene el dolor de estomago, acidez, hinchazón y diarrea y
fortalece el Qi del bazo. Conecta con los meridianos Taiyang y Shaoyang de
la mano y Yang Ming del pie y con los órganos Fu. Regula el Jiao Medio y
descongestiona el estancamiento de Qi. Facilita el desplazamiento de la
energía entre el Dan Tian inferior y el medio.
8RM Shenque o Puerta del Palacio Emocional
Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce
descuido y despiste cuando está cerrado. Es práctica habitual en Qigong
hacer rotaciones alrededor el Shenque para aposentar el Yuan Qi en el
centro. No puede activarse ni por acupuntura ni Tui Na.

6 RM Qihai o Mar de Energía


Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación
energética, dado que se conecta con el Dan Tian inferior. Como su nombre
indica, proporciona un mar de paz y equilibrio físico y emocional. Cuando
está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la
energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal.
Drenado activa y moviliza el Yuan Qi, refuerza el Qi del riñón y calienta el
Jiao Inferior. 

3RM Zhongji o Centro Más Elevado


Situado encima del hueso del pubis. Cuando está disperso el individuo es
incapaz de disfrutar de la vida y se vuelve negativo y derrotista. Si está
drenado se tienen ganas de realizar proyectos con entusiasmo y creatividad.

1RM Huiyin o Reencuentro con el Yin


Situado en el perineo, entre los genitales y el ano. Conecta con la energía de
la tierra. Cuando está drenado la persona se siente sólida, enraizada, con
confianza y en paz consigo mismo. Si está cerrado la persona se vuelve
solitaria e insegura y demuestra miedo a los cambios. Hui Yin es el punto de
origen de los canales Du Mai, Ren Mai y Chong Mai. Durante la práctica de la
orbita microcosmica este punto empieza a calentarse y latir, indicador de
activación y vehiculización de la energía.

Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o “cuellos de botella” que los


Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en
cuenta.
Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai y son los
siguientes:

El estrecho del Cóccix o Weiluguan


Coincide con el punto 1DM Changqiang. Como el cóccix está recubierto solo
por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese
punto y es fácil que aparezcan obstrucciones. La inducción de energía vital
debe ser suave pero a la vez firme, se hace coincidir con la inspiración y con
la contracción del esfínter (Ti Gang) que se dirige hacia este puento, acción
que ayuda a mover el Qi hacia arriba.

El estrecho de la Columna o Jiajiguan


Coincide con el punto 10DM Lingtai (Situado entre la sexta y la séptima
vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar
se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha
atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una
intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la
inducción.

El estrecho del Cojín de Jade o Yuszhenguan


Coincide con el punto 17DM Naohu en la base craneana. Es un punto difícil
de traspasar. Se dirige la mirada hacia el interior del punto y con la
intención firme se concentra la energía vital para evitar que se disperse, a la
vez que se la hace subir hacia el vértice del cráneo. Se induce la energía
desde Baihui, se estira.

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