SECCIÓN BIBLIOGRÁFICA

DOCUMENTOS

La crisis civilizatoria: colapso y alumbramiento:

una meditación teológica∗

Carlos Mendoza-Álvarez, O. P.
Boston College

Préambulo
Agradezco al decano de la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Jave-
riana y a sus colaboradores la invitación a participar en la inauguración del ciclo
académico 2022.
A lo largo de veinte años de colaboración con universidades jesuitas en México,
Brasil y Colombia he valorado siempre su profunda calidad humana y académica,
enraizada en la tradición jesuita e ignaciana de espiritualidad y pensamiento para
la acción, a la vez abierta a otras tradiciones de conocimiento y carismas en la Iglesia
y en el mundo.
Hoy deseo compartir con ustedes algunas intuiciones y pensamientos desde mi
tradición epistémica, enraizada en la obra de mis hermanos medievales Alberto Magno,
Tomás de Aquino y Maestro Eckhart; tradición que, como caudal del espíritu, luego
fue renovada en el diálogo con la modernidad inicial con Bartolomé de Las Casas y
Francisco de Vitoria; y finalmente, una tradición que participó del aggiornamento de
la Iglesia promovido por el papa Bueno, con la obra Chenu, Congar, Schillebeeckx
y Gutiérrez.
Sin embargo, ahora, esta tradición espiritual, como todas en la Iglesia y las
religiones, requiere renovarse en la escucha atenta de quienes avizoran el cambio de
mundo que emerge desde la crisis del sistema-mundo que hoy vivimos. Aquí optamos

*
Lectio inauguralis presentada el 8 de febrero de 2022 en la Facultad de Teología de la Pontificia Univer-
sidad Javeriana, Bogotá.

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 por un diálogo crítico, en concreto con la fenomenología posmoderna, el pensamiento
descolonial, la teoría queer y la interseccionalidad para repensar la esperanza en tiempos
de incertidumbre global.
Espero que las ideas germinales aquí presentadas abran nuevos caminos de
colaboración entre nuestras comunidades epistémicas, políticas y espirituales.

Introduccción
Elegí el género literario de meditación teológica porque el momento apocalíptico que
vivimos es un urgente llamado a la reflexión silenciosa que nutre la acción profunda,
con el corazón ardiendo y la inteligencia en llamas, para escudriñar señales de un
mundo nuevo en medio de la larga noche de la crisis civilizatoria sin precedentes que
vivimos hoy. La pandemia de Covid 19 es la primera de otras plagas que vendrán.
Su impacto es mayor en nuestra conciencia como especie humana, por la escala global
y la simultaneidad con que ha golpeado a todos los pueblos de la Tierra a lo largo
de dos años ya.
La historia del pensamiento occidental da cuenta de este género literario esco-
gido por personas dedicadas a las humanidades, las artes y las ciencias, que enfrentan
la incertidumbre de su momento histórico para balbucear un lenguaje más o menos
comprensible en circunstancias críticas.
La Antigüedad romana vio nacer este género con las Meditaciones de Marco
Aurelio1, emperador filósofo, cuyo espíritu sapiencial le permitió reflexionar –como
ecuánime hombre de poder de talante estoico– en torno de la condición humana en
su incierta travesía del tiempo, entre la fortuna y el infortunio.
Desde otra actitud espiritual distinta a la estoica, los padres y las madres
del desierto de la Antigüedad cristiana promovieron la meditatio como ejercicio del
cuerpo y del espíritu para discernir la vita divina enfrentando los demonios interiores
mediante la ascesis y la oratio para alcanzar la contemplatio gracias a la oración del
corazón que apaciguaba el cuerpo, la mente y el espíritu para vivir la caridad de Dios
en la comunidad monástica y en la ciudad.

1
Su reflexión sobre la muerte muestra ese talante en cierto modo indiferente ante una realidad inevi-
table, cuando dice: “Death is such as generation is, a mystery of nature; composition out of the same
elements, and a decomposition into the same; and altogether not a thing of which any man should be
ashamed, for it is not contrary to [the nature of ] a reasonable animal, and not contrary to the reason
of our constitution” (Marcus Aurelius, Meditatons, 35-36).

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 En una perspectiva todavía más diferente, la Modernidad naciente del siglo XVI
fue el tiempo de las Meditaciones metafísicas de René Descartes2 en los inicios del meta-
rrelato antropocéntrico racionalista. No obstante, aquí deseamos navegar con rumbo
diferente a aquellas disquisiciones en las que el filósofo francés pretendía demostrar
la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Más allá del pensamiento binario de la
res extensa y la res cogitans que fraguó un concepto mecanicista de dios, hoy sabemos
que ni el individuo ni el alma solos son mediaciones suficientes para adentrarnos en
el misterio amoroso de lo real evocado por David Tracy3, que las religiones llaman Dios.
A mitad del siglo XX, Romano Guardini4 escribió sus meditaciones teológicas
luego de sobrevivir al poderío nazi. Por su parte, Karl Rahner5 se acogió a este tono
meditativo para reflexionar también sobre la severa crisis de secularización de la cultura
europea. Hans Küng6, así mismo, optó por acercarse por medio de este discurso medi-
tativo al fondo epistemológico de la crisis de la Iglesia, misma que abordó con acentos
más históricos y sistemáticos en otras obras de gran calado.
En tiempos recientes, en América Latina, el pensador peruano Gustavo Flores
Quelopana7 también escogió este género literario para reflexionar sobre la santidad
política que ha sido propuesta por el papa Francisco –ese pastor de curas villeros venido
desde el fin de mundo, según la narrativa de Raúl Zibechi8– como el talante propio
de las personas y comunidades creyentes que afrontan como “poetas sociales” la crisis
planetaria con esperanza, organización y creatividad.

2
En la Tercera meditación, Decartes pasa del sujeto raciocinante a la idea de Dios que lo sostiene en el
acto mismo de pensar. Se trata de un análisis racional del conocimiento abstracto en el que no hay lugar
para la otredad de la materia, el cuerpo y los sentidos: “Ego sum res cogitans, id est dubitans, affirmans,
negans, pauca intelligens, multa ignorans, volens, nolens, imaginam etiam & sentiens // I am a cogitating
thing, that is, a thing doubting, affirming, denying, understanding a few things, being ignorant of many
things, willing, not willing, as well as imagining and sensing” […] y rursus illa per quem substantias
aliquem Deum, aeternum, infinitum, omniscium, omnipotentem, rerumque omnium, quae praeter ipsum
sunt, creatorem intelligo, plus profecto realitatis objectivae in se habet, quam ille per quas finitae substantiae
exhibentur // And again, that idea through which I understand a highest God –eternal, infinite, omni­
scient, omnipotent and the creator of all the things that, besides him, are– has in fact more objective
reality in itself than those ideas through which finite substances are exhibited” (Descartes, Meditations
on First Philosophy, 118-119.128).
3
Tracy, “The Hermeneutics of Naming God”, 253-64. 
4
Véase a Guardini, Meditaciones teológicas.
5
Véase a Rahner. Belief Today. Three Theological Meditations.
6
Véase a Küng, The Church maintained in Truth? A Theological meditation.
7
Véase a Flores Quelopana, Signos del cielo. Meditaciones teológicas.
8
Zibechi, “Pueblos en movimiento. La utopía política de Francisco”, 63-74.

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 En esta breve diacronía del género literario de la meditación, quisiera resaltar
una sincronía que me parece relevante para nuestros tiempos. Desde los padres y
madres del desierto en el cristianismo antiguo hasta las cartas de Dietrich Bonhoeffer
a su enamorada, o sus meditaciones personales y teológicas escritas en el campo de
concentración de Flosenburgo9, la teología cristiana ha navegado por aguas impetuosas
del ego en la frágil balsa de la meditación reflexiva y creyente. Una balsa que, por cierto,
los pueblos de la Amazonía reconocen hoy como un símbolo de su frágil travesía en
defensa de la selva, de sus ancestres y de su espiritualidad de la vida. La balsa como
lugar de experiencia del nosotres que da hondura y sentido a nuestro paso sobre la tierra.
Deseo enfocar ahora, por mi parte, esta meditación teológica en torno de la
crisis del antropoceno-capitaloceno, que es expresión de la especie humana autopoiética,
pero también depredadora como ninguna otra especie. Como sabemos, se trata de
un colapso civilizatorio que, como humanidad, estamos viviendo al cruzar el umbral
del primer cuarto del siglo XXI, en el que nos atreveremos a sondear destellos de
dignidad, verdad, trascendencia y redención en esta hora incierta planetaria como
fuente del pensamiento teológico porvenir.
De lograrlo, podremos encontrar signos de esperanza que nos den qué pensar
y nos sindiquen cómo actuar; signos de los tiempos que, como pequeñas balsas, nos
permitirán seguir navegando, ahora a contracorriente de la historia hegemónica, por
las aguas embravecidas de la violencia sistémica que padecen quienes viven en “la zona
del no ser” evocada por Frantz Fanon hace ya medio siglo.

Meditación sobre el colapso planetario

“¿Quién habitará tu casa, Señor?”, preguntaba el salmista al Eterno, con el aguijón
de haber sido testigo enmudecido del Templo profanado por la idolatría; y responde
de manera lacónica: “Quien trabaja honradamente por la justicia, quien no hace mal
a su prójimo ni difama al vecino, quien no retracta lo que juró aun en daño propio,
ni presta dinero a usura, ni soborna al inocente. Ese habitará tu casa, Señor” (Sal 14).
La casa de Dios es, según aquella poética bíblica, lugar de justicia y de proximidad,
como espacio de hospitalidad cumplida en la mesa compartida.
Sin embargo, ¿qué dimensiones de la vida misma revela este salmo si logramos
abrir la imaginación para ver la casa de Dios como el planeta entero, de acuerdo con

9
“‘He paid for God’s Word with his life and taught God’s Word by his death’. This epitaph is from
a novel which Bonhoeffer was writing in prison, and it applies very much to the author himself ”
(McI Gracie, “Introduction”, 3-4).

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la sabiduría de los pueblos originarios10 que recoge el papa Francisco en su carta
encíclica Fratelli tutti? ¿Quiénes son los próximos e inocentes a quienes hay que
cuidar del robo, el préstamo y la usura voraz antigua y nueva? Más allá del antro­
pocentrismo individualista con el que solemos leer este salmo, la ecología política y la
ecoteología de nuestros días nos ayudan a reconocer a todas las criaturas que pueblan
la casa común como compañeras de vida y destinatarias de la bendición divina que es
preciso cuidar con amor reverente para reaprender a habitar junto con ellas la oikía
del Dios de la vida.
El cambio climático fue una de las primeras señales de alerta que la comunidad
científica reconoció, hace ya varias décadas, del colapso civilizatorio en curso. Estamos
enfrentando la séptima extinción masiva de especies11, luego de la acontecida en el
Cretácico, hace 66 millones de años. 150 especies animales desaparecen de la faz de la
Tierra cada día por el desequilibrio de los ecosistemas producido por la intervención
artificial de la civilización moderna, en su fase de neoliberalismo globalizado, por
lo que la era del Antropoceno12, en su fase más depredadora es Capitaloceno13.
Tan brutal ha sido el impacto de la humanidad –y más precisamente, del modelo
socioeconómico en curso conocido como capitalismo extractivista–, que los indicadores
de la sustentabilidad global de 2021 permiten pronosticar un colapso civilizatorio en
205014, marcado por el cambio climático, la crisis del agua, las migraciones masivas
y el autoritarismo enloquecido de los gobiernos rebasados por las revueltas de los
pobres y excluidos.
La pandemia del Covid 19 y las que vendrán, a diferencia de las pandemias
anteriores –como la peste negra en la Edad Media, la viruela en el siglo XVI, en el

10
López-Bac y Tomichá. “Soñar y pensar en otra humanidad. Sinodalidad humano cósmica desde la/os
forastera/os y exiliada/os oculta/os”, 41-52.
11
De las cinco extinciones masivas conocidas por la ciencia moderna (Ordovícico, Devónico tardío,
Pérmico, Triásico y Cretácico) hay indicios de otra extinción, aun más devastadora, ocurrida hace 260
millones de años (BBC News-Mundo, “La sexta extinción masiva que afectó a la Tierra y que acaban
de descubrir los científicos”).
12
Asumimos aquí la vision del antropoceno-capitaloceno articulada por la ecología política (Toledo,
“Diez tesis sobre la crisis de la modernidad”). Así mismo puede verse la entrevista al investigador mexi-
cano donde resalta el papel de las espiritualidades de los pueblos originarios como una de las fuentes
cognitivas y sapienciales para enfrentar la crisis planetaria (Mendoza-Álvarez, “Entrevista con Toledo”).
13
“The IUCN estimates that some 20% of all species are in danger of extinction over the next few
decades, which greatly exceeds the background rate. That we are already on the path of a sixth major
extinction is now scientifically undeniable (Barnosky y otros, “Underestimating the Challenges of
Avoiding a Ghastly Future”).
Trisos, Merow y Pigot, “The Projected Timing of Abrupt Ecological Disruption from Climate Change”,
14

496-501.

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 Caribe y Mesoamérica, y la gripe española a inicios del siglo XX– estarán exacerbadas
por el abuso de los antibióticos de las sociedades industriales, la burocratización de
las políticas de salud pública, así como por la inequidad del acceso a las vacunas15 para
buena parte de la humanidad, en particular en África y el sureste asiático.
Recordemos que ya existían previamente otras “pandemias” como plagas silen-
ciosas modernas generadas por el sistema-mundo16 de la racionalidad instrumental,
tales como el empobrecimiento de más de la mitad de la población humana en el
siglo XX; el patriarcado que somete al 52 % de la humanidad –que son las mujeres–
a una guerra en sus cuerpos como trofeos del machismo heteronormativo, blanco y
propietario; el racismo de la hegemonía blanca que predomina en las sociedades del
Norte global, pero también en las élites blanqueadas del Sur.
Es preciso nombrar también aquí, como escenario de exclusión y muerte, la
distopía global de la movilidad forzada que manipula las vidas precarias de millones
de personas en el planeta. Tal disfuncionamiento de la movilidad humana producido
por la sociedad moderna tardía se traduce en migraciones internas y externas de vidas
precarias como las analiza Judith Butler, basurizadas en términos del papa Francisco.
Se trata de un fenómeno global de exilio forzado por motivos de crisis ambiental,
violencia de mafias criminales y pobreza extrema generada por el capitalismo extrac-
tivista que ya mencionamos. El caso de la minería es paradigmático del impacto socio
ambiental que invade el planeta17.
En síntesis, el tiempo apocalíptico del colapso de la espiral de violencia sistémica
nos alcanzó ya, a escala global, en su figura de antropoceno-capitaloceno. La crisis del
agua provocada por la deforestación, junto con la minería a cielo abierto –que des­
plaza humanos, como a otras especies animales y vegetales, generando la destrucción
de bosques, selvas y ríos, con su hábitat respectivo– serán algunos de los motores
crecientes de la protesta social y de la represión gubernamental en los años por venir.

Meditación sobre la vida que resiste

Sin embargo, en medio de esa vertiginosa ola creciente de violencia sistémica hay
quienes resisten e inventan otras formas de vida como sobrevivientes.

15
Austriaco, y Gould, “The Ethics of Vaccine Patent Waivers”.
16
Véase a Wallerstein, Geopolítica y geocultura. Ensayos sobre el moderno sistema mundial.
17
Tan solo en lo que va del nuevo siglo, el 9 % del territorio mexicano ha sido concesionado a empresas
mineras de capitales internacionales asentados principalmente en Canadá y China, con la devastación
del territorio, las culturas y el ecosistema, a partir de leyes que han permitido su expansión y que ahora
es urgente revertir (Secretaría del Medio Ambiente y Recursos Naturales-Prensa, “Semarnat hace un
llamado para que la Ley Minera priorice la vida de los pueblos y no los intereses de las empresas”).

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 No en balde la categoría “resiliencia”, modelada por la ecología para describir
a las especies vegetales y animales que se adaptan a grandes cambios de su entorno,
ha adquirido un nuevo significado en las ciencias sociales y las humanidades de la
segunda mitad del siglo XX. Resiliencia designa también la capacidad de las víctimas
para reconstruirse como personas y comunidades, luego de padecer un traumatismo
personal, colectivo o social.
Esa reconstrucción va desde la integridad física y emocional, la restauración
de modos de vida y del entorno social, hasta promover la creación de nuevas formas
de gobernanza, como el autogobierno, las defensas comunitarias y las autonomías.
El impacto del traumatismo es tal que llega a modificar las redes neuronales de las
víctimas, según estudios realizados, por ejemplo, en los sobrevivientes del Holocausto
y de las dictaduras sudamericanas.
¿Qué subjetividades vulneradas, qué vidas precarias se rebelan contra este destino
de muerte y resurgen de manera inusitada? La niñez que es víctima de mafias criminales
y esclavizada en campos de amapola en México y Colombia es también capaz de reír,
jugar y soñar a pesar de la polución criminal que las asfixia18. Las personas migrantes
que son víctimas de la trata de personas –una industria que genera 3 mil millones de
dólares anuales tan solo en Europa, según la ONU19, con la complicidad de mafias
internaciones, gobiernos locales y transnacionales que subemplean a esas personas
como mano de obra barata– resisten y se organizan en el trayecto de la ruta migratoria
hasta cruzar la frontera y, cuando logran sobrevivir, alimentan a sus comunidades de
origen y de destino.
Las víctimas de abuso sexual del clero, luego de décadas de silenciamiento
sistémico, con valentía asumen hoy su trauma, nombran a sus agresores, exigen reco-
nocimiento público y reparación debida en Estados Unidos, Francia e Irlanda, aunque
esas víctimas siguen siendo silenciadas en México, Brasil y otros países muy “católicos”.
Las madres y familiares de personas desaparecidas desafían el silencio cómplice
de la población amenazada y de las autoridades compradas por las mafias para ir a
buscar vivos o muertas a sus hijos e hijas, sea en fosas clandestinas, o bien en cárceles,
prostíbulos y fincas de trabajo forzado. Su dolor les hermana y les da una fuerza

18
Evocamos aquí la narrativa cinematográfica de esas otras historias. Véase a Huezo, Noche de fuego. Una
crónica periodística sobre esta película puede verse en: Osorio, “México: ‘Noche de fuego’: una película
de niñas entre las amapolas del narco”.
19
“La trata de personas es uno de los negocios ilícitos más lucrativos en Europa, donde los grupos crimi-
nales obtienen unos beneficios de tres mil millones dólares al año, siendo este un negocio considerable
que se abastece de la población mundial más marginalizada” (United Nations Office on Drugs and Crime,
“La trata de personas: compraventa de seres humanos”).

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 política que interpela al sistema judicial, jurídico y mediático para encontrar a sus
seres queridos. Ellas curan así una herida abierta en el cuerpo social.
Las mujeres que resisten al patriarcado milenario, conquistando autonomías
en sus cuerpos y mentes, en la sociedad y las iglesias, como territorios indignación,
rebeldía y esperanza, son también quienes están creando otras formas de vida, de
pensamiento y de acción política radical.
Lo más sorprendente de todas estas resistencias es que se nutren de un fondo a la
vez ético y espiritual que insurge desde las heridas compartidas: “Cuando mi dolor toca
el dolor de otra madre que también busca a su hija, comenzamos juntas a sanar”, me
decía María Herrera, una madre de la IV Brigada Nacional de Búsqueda de Personas
Desaparecidas en 2020, en Iguala, México. Otro colectivo de madres de desaparecidos,
en un plantón en la plaza central de la Cuidad de México, me contaba su aprendizaje
de una nueva vida en común que surge del dolor y la indignación compartidos:
A pesar del dolor que nos carcome, hay veces en que juntas comenzamos a
bailar de alegría cuando logramos identificar los restos humanos de una fosa
clandestina, hacemos la prueba de ADN y podemos devolver los restos de esa
persona a su familia. Entonces decimos: “Promesa cumplida” y lloramos y
bailamos y damos gracias.20

Tales resistencias, vividas en su hondura humana y divina, en su dimensión

teológica contraen el tiempo fatal y dan alumbramiento a otro tiempo que es reden-
ción cumplida, de manera anticipada pero concreta, en un frágil espacio comunal de
mutuo cuidado.

Meditación sobre la an-arquía divina y la teología

para tiempos de incertidumbre global
“¿Cómo cantar al Señor en tierra extranjera?” se preguntaba el poeta hebreo durante el
exilio de su pueblo en Babilonia. Su narrativa, escrita junto a los canales de la ciudad
criminal, es una potente elegía tras haber perdido todo referente de la elección divina.
En medio del colapso de la promesa del Eterno sólo queda la memoria: “¡Que se me
paralice la mano derecha, si no me acuerdo de ti, Jerusalem!” (Sal 137,5).
Inspirados en este proceso de rememoración, en un nuevo exilio vivido ahora
por las víctimas a escala global, acordarnos de quienes se han ido, arrebatados por la
violencia sistémica, es el primer recurso de los sobrevivientes de todos los tiempos. Acor-
darnos es traer de vuelta al corazón y a la comunidad a quienes fueron aniquilados. Ya lo

20
Mendoza-Álvarez y Conde Rubio, “Plantón por nuestros desaparecidos: un relámpago en el Zócalo”,
91-98.

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decía sin esperanza religiosa el gran Walter Benjamin21 hace ochenta años, apelando a
la fuerza política de la memoria para reconstruir un tejido social herido, hecho jirones,
literalmente des-membrado.
Ciertamente, la remembranza es la potencia de los sobrevivientes para alumbrar
un mundo nuevo desde el caos histórico, social y político, a partir del espíritu de
indignación que aletea sobre la humanidad herida en tiempos de violencia sistémica.
Ese proceso de memoria, con verdad y justicia, abre un momento intersticial22 a la
esperanza: no como un final feliz vendido por demagogos políticos o religiosos como
falsa solución a la vida destruida. Por el contrario, esta rememoración abre un intersticio
ético, político y espiritual de promesa mesiánica en proceso de cumplimiento para
remembrar a los desmembrados. Es tiempo de la redención aquí y ahora como “contrac-
ción del tiempo” fatal del chronos terreno y como alumbramiento del kairós divino23.
Gracia que es anticipación mesiánica en medio de las desgracias históricas
producidas por la mano del hombre: gracia que procede de las heridas de las personas
justas por las que atraviesa un haz de luz eterna, solo como destello de redención,
una contracción mesiánica que apela a todes, víctimas y verdugos, al salto cualitativo
del perdón sin olvido, como camino de memoria con verdad, justicia, retribución y,
tal vez, reconciliación.
Entonces y solo entonces podremos atisbar la an-arquía divina24 de la que mana
el mundo nuevo; an-arquía, no como sinónimo de desorden y caos, sino precisamente
como fuente originaria de vida –anterior a todo orden– que escapa al control de todo
poder hegemónico; no es principio ni fundamento ni orden del mundo y de la reli-
gión. Eso no es Dios, sino an-arquía en tanto vida incesante que se comunica como
don de sobreabundancia amorosa; vida que fluye de manera paradójica de las heridas
de un Crucificado-que-despertó, así como de los pueblos y creaturas crucificadas y

21
Benjamin, “Tesis sobre la historia”.
22
La filosofía política intersticial es pertinente para pensar el colapso como apertura. Véase a Critchley,
Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics and Resistance.
23
El tema crucial de la temporalidad mesiánica ha sido pensado por filósofos del siglo XX en clave secu-
larizada, siguiendo a Walter Benjamin hasta llegar a Enrique Dussel. Sin embargo es urgente ampliar
el debate desde la perspectiva teológica (Mendoza-Álvarez, “Tiempo mesiánico y narración. Para una
interpretación teológica de las prácticas narrativas de las víctimas”).
24
El sentido filosófico post-heideggeriano de la anarquía lo planteó hace ya cuatro décadas el ex domi-
nico alemán Rainer Schürmann, en sus trabajos como profesor migrante junto con Hannah Arendt en
Nueva York (Schürmann, Le príncipe d’anarchie. Heidegger et la question de l’agir). Por mi parte, en años
recientes he propuesto una recepción teológica de esta categoría fundamental para repensar el carácter
apofático de la fe en la resurrección (Mendoza-Álvarez, La resurrección como anticipación mesiánica. Duelo,
memoria y esperanza desde los sobrevivientes).

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 resilientes que se nutren de esa savia vital de insurrección mesiánica que recorre la
creación herida y transfigurada.
De tal hontanar mana la mística apofática para tiempos de crisis civilizatoria.
Surge de forma inédita en las víctimas resilientes y perdonadoras como una espiritua-
lidad de la encarnación que empodera las cuerpas negadas. Ellas, desde sus heridas y
resiliencia, inspiran y animan a todes para recrear el mundo destrozado por el antro-
pocentrismo desde comunidades de cuidado mutuo de la vida, en la digna pobreza
que promueve la mesa común de los dones con los que cada cual puede nutrirse
y alimentar a otres.
Dar gloria a la an-arquía divina encarnada en Jesús de Galilea, el Crucificado
y Resucitado, queda en nuestras manos, como impulso gozoso animando nuestros
cuerpos y territorios personales y comunales, políticos y epistémicos, como la vía más
radical y fecunda para mantener encendida la chispa divina, lumbre que solo procede
del Dios escondido, en medio de la larga noche que nos espera, que insurge en las
grietas del mundo violento como promesa en cumplimiento y, en su secreta poten­cia,
en el presente escatológico de Dios.

Conclusión abierta
Con estas tres meditaciones quisiera invitar ahora a la reflexión; desde nuestras
pro­pias experiencias de resiliencia, resistencia e indignación podemos entretejer una
teología de la esperanza en tiempos de incertidumbre.
No olvidemos que cada persona sobreviviente es experta en su propia humanidad
y es testigo de la redención que insurge como destello de vida plena en las grietas de
la historia hegemónica.
Les invito a dejarnos llevar por el vaivén de la palabra que salva, es decir, aquella
que no condena ni discrimina porque se sabe vida precaria en permanente proceso
de alumbramiento de mundos nuevos donde todes tengamos un lugar.
Gracias por su escucha atenta y crítica al iniciar un nuevo ciclo académico con
estas reflexiones en perspectiva descolonial.

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Referencias bibliográficas
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theologica xaveriana vol . 72 • año 2022 • bogotá , colombia • issn 2011-219X 13