Hacia las profundidades de los bandhas

Al indagar mas profundo en las sensaciones que atraviesan el cuerpo cuando hacemos asana, y al
profundizar en los bandhas “tradicionales”, a internalizarlos, y cuando se vuelven algo tan
consistente como el equilibrio de la respiración, se abre la puerta a la experiencia de los bandhas
“menores” (llamados así porque su función no es la de conducir o detener la energía a traves del axis
de la columna -como lo hacen los otros 3 bandhas-, de forma directa, sino que se vale de vyana vayu
para esta integración).

Si bien contamos con una basta literatura sobre los bandhas tradiciones, su aplicación en la práctica y
su funcionamiento, pasan años hasta que llegamos nosotrxs mismxs a sentir su efecto, a comprender
el lenguaje del cuerpo sutil, que nos permite atraer la atención y la energía a traves de todo los nadis
para experimentar el estado de integración y disolución que caracteriza la práctica de Hatha y el Flow
que la atraviesa.

Entonces, repasemos…

Los bandhas se describen como bloqueos sutiles, una especie de cierre que se puede usar para guiar
la energía. A nivel físico, los bandhas son una coactivación de músculos opuestos alrededor de una
articulación o complejo articular. Pero existen en varios niveles y son tan sutiles o físicos como unx
necesite que sean.

Se podría decir que los Bandhas son el resultado de la concentración o atención enfocada.

Dependiendo del tipo de Sinergia agonista-antagonista que tiene lugar, una articulación se verá
comprimida o expandida por músculos opuestos coactivados que forman un bandha. Dado que uno
de los efectos de la coactivación y los bandhas es ayudar a circular la sangre y la energía por todo el
cuerpo, uno podría referirse al sistema de bandhas como una especie de bomba (de bombear) de
coactivación muscular, que ayuda a mover la sangre alrededor del cuerpo, y que termina siendo
análoga a la bomba de musculoesquelética.

La formación de bandhas en todo el cuerpo depende de varias características importantes del

sistema musculoesquelético.

• Los bandhas se crean más fácilmente alrededor de complejos de articulaciones en lugar de

articulaciones simples.
• Los músculos involucrados en el aspecto físico de los bandhas se pueden coactivar alrededor
de los complejos articulares.
• Debido a su tendencia a ser músculos multiarticulares (es decir, se cruzan y tienen un efecto
sobre varias articulaciones.
• La coactivación de los músculos opuestos a través de un complejo articular también puede
ser promovida por la fascia, las conexiones entre los músculos y en virtud del reflejo
miotático (de estiramiento) que puede provocar la activación de músculos adyacentes a
músculos que han sido activados voluntariamente.

Si los bandhas no están activados, cuando un complejo articular como el de la columna lumbar se
flexiona o se extiende, es poco probable que la parte más rígida se doble, mientras que la parte más
flexible se doblará fácilmente y tal vez volverse inestable.
Por ejemplo, en las posturas de flexión hacia atrás (extensión de la columna) como Bhujaṅgāsana
(postura de la cobra) y Urdhva mukha śvānāsana (postura del perro boca arriba), se tiende a doblar o
estirar la parte más flexible (columna lumbar) y, a menudo, no se extiende ni se estira la parte
superior de la espalda (columna torácica). Si los músculos del abdomen y los músculos profundos de
la espalda baja (mula bandha) se tensan antes de entrar en la postura, activando los extensores de la
columna, y presionando hacia abajo el pubis, (que tensa la parte delantera del cuerpo al activar los
flexores espinales), podría ayudar a estabilizar y proteger las partes más débiles de la espalda baja
(que generalmente se doblan fácilmente) evitando el exceso de carga y tensión.

¿cómo se aplican los Bandhas en las distintas formas de práctica de yoga?

Supongamos que algún estudiante estando de pie, presenta una postura con una cadena anterior
predominante, en conjunto con una cadena de espiración que lo lleva hacia abajo desde el
mediastino. Si guiamos a esa persona a que se mantenga alta y erguida, se empezaran a activar
ciertos músculos de su cuerpo. Luego, la indicación que le daríamos a esa persona es de liberar
cualquier tensión que sea innecesaria para mantener esta postura erguida y que sea lo más ligera
posible. Rápida e inconscientemente, la persona empezará a sentir la tensión en las diversas partes
de su cuerpo, y soltará la mayor parte de la activación muscular que acaba de ejercer. Asumiendo
que su cuerpo es funcional y que tiene el control adecuado sobre sus músculos, la activación que
ahora permanece en su cuerpo constituye una forma física de los Bandhas.

Ahora agreguemos la respiración a esta guía: todavía de pie y lo más liviano posible, invitaremos a
prolongar la exhalación para expulsar suavemente el aire; a medida que se llega a la base de la
exhalación, llevaremos la atención al suelo pélvico y su sutil activación, en conjunto con la sensación
de succión del abdomen bajo, justo por debajo del ombligo.

Mientras se mantiene esta activación la guía de la inhalación será una invitación a llevar el aire a la
parte superior del abdomen y el pecho, sintiendo cómo estos Bandhas involucrados brindan longitud
y la altura, pero permiten que el resto del cuerpo permanezca sin tensión y relajado para que la parte
superior del cuerpo pueda expandirse y moverse.

Podría decirse que estos son los bandhas aplicados a la respiración.

De allí, la guía podría pasar a la forma de meditación, guiando al cese del control de la respiración
para enfocarse en mantener tu cuerpo alto y erguido. Sostener la imagen de una gran línea y
estiramiento entre el suelo pélvico y el paladar superior.

Esto (con práctica) nos mantendrá en un estado de presencia completa (aunque podría tomar algo
de práctica mantener este estado por más de unos pocos momentos). Y aunque no hay control de la
postura, los músculos o la respiración, la esencia del Bandha todavía está trabajando.

La ligereza en la práctica proviene de conectar y activar el cuerpo a través de Bandhas y la

respiración.

Además, como ocurre con todo lo sutil, el camino hacia el aprendizaje rara vez se logra simplemente
entendiéndolo. Por lo general, tenemos que hacer o activar en exceso, para luego dejar ir de la
fuerza lentamente hasta que permanezca lo sutil.
experiencias de Bandha, se trata de dejar de lado el esfuerzo físico (y eventualmente mental) para
descomprimir la esencia de Bandha que es el equilibrio no forzado.

Como práctica, se podría comenzar trabajando sobre la musculatura del suelo pélvico en un intento
de encontrar su cierre de raíz o mula Bandha:

Ejemplo de guía:

Primero contraer todo el suelo pélvico.

Luego intentar distinguir entre los músculos que detienen el flujo de orina, de aquellos que levantan
el ano.

Luego tomar conciencia del músculo que se encuentra en el medio, que conecta el hueso púbico en
el frente y el cóccix en la parte posterior. Este es el músculo PC (pubo-coccígeo) que a menudo se
asocia con la cerradura de la raíz (aunque la reducción de un concepto abstracto como Bandha no se
reduce a un músculo).

Al principio empleamos principalmente una activación muscular en el plano físico. Cuanto más se
pueda conectar con la respiración y permitir que toda la columna vertebral y luego todo el cuerpo se
conecten a través de los Bandhas, más sutil se volverá, y más amplio será el alcance de sus efectos.

Para Uddiyana Bandha, que se aplica durante la práctica de asanas en un sentido muy superficial,
trabajar en la versión mucho más profunda que se llama Uddiyana Kriya será un excelente ejercicio
para concientizar, comprender y controlar este bandha.

Si bien los bandhas se originan a partir de un esfuerzo de practica con un enfoque claro y sostenido,
una vez aplicados, respaldan un estado continuo de presencia y concentración, sin estar conscientes
de ellos.

Algunas de sus propiedades incluyen:

• Los bandhas generan y le dan base a la alineación física.

• Los bandhas trabajan junto con la respiración, lo que permite una respiración más profunda
sin comprometer la alineación del cuerpo.
• Los Bandhas mantiene el cuerpo funcional para crear fuerza (por ejemplo, en asanas)
mientras le da fluidez para moverse y doblarse.
• Cualquier movimiento de apretar y soltar, como el que ocurre con la aplicación de Bandhas,
suaviza el tejido endurecido, similar a un masaje. Eventualmente, el tejido masajeado se
suaviza.

A nivel de práctica, la eficiencia en la aplicación y el sostén de los Bandhas como y donde sea
necesario ayuda a:

• Proteger la articulación.
• Permite que el cuerpo funcione como un todo, de forma integrada.
• Brinda un mayor control en los movimientos.
• Mantener la presión interna del cuerpo.
• Promover el buen flujo sanguíneo.
En la práctica de Asana, la aplicación de Bandhas mantiene la mente centrada en el momento, crea
una “co-contracción” a lo largo de todo el cuerpo que permite realizar incluso posturas avanzadas
con cierta “facilidad” (aunque nunca fácil desde el interior). Entonces, mientras que un Bandha es
el sostén equilibrado en un complejo articular, la aplicación de varios Bandhas conduce a una
alineación equilibrada a lo largo de todo el cuerpo.

En la práctica de Pranayama, la aplicación de Bandhas permite contener la respiración durante un

tiempo prolongado mientras se mantiene la clama y la conexión a tierra. Mantiene la presión de la
inhalación en la parte superior del cuerpo sin ejercer estrés ni presión adicional sobre la cabeza y el
cerebro. La posición de la cabeza en jalandhara bandha también ejerce presión sobre las arterias
carótidas, lo que ralentiza el ritmo cardíaco y el consumo de energía, lo que permite sostener la
respiración aún por más tiempo.

En Meditación, la aplicación de Bandhas permite disolvernos en el espacio.

Los Bandhas más importantes que se mencionan en muchos libros de yoga son los que estabilizan
la columna vertebral. Esto tiene sentido ya que la columna alberga el sistema nervioso central, que
se extiende directamente desde el cerebro. Una columna vertebral estable, fuerte pero flexible que
es completamente funcional en cualquier posición y puede moverse con libertad y seguridad crea la
base para una vida agradable y saludable.

Los Bandhas que sostienen una columna vertebral son:

Mūlabandha: se relaciona con el complejo articular de la columna lumbar: estabiliza la pelvis y la

parte inferior de la columna y con eso constituye el núcleo desde el cual se originan todos los
movimientos eficientes.

Richard Freeman y Mary Taylor sugieren que "Mūlabandha es clave para mejorar una práctica de
asana porque todas las posturas se basan en el punto de partida de Mūlabandha (...). Es el „núcleo
del núcleo de todo movimiento integrado".

A nivel muscular, mula bandha se forma cuando la articulación del complejo lumbosacro-coccígeo
(espalda baja) es apoyado y estabilizado por la coactivación de grupos musculares antagonistas
(opuestos) alrededor de la columna lumbar, el sacro y el cóccix. Los músculos involucrados con
mula bandha incluyen el transverso abdominal, el oblicuo externo e interno, y los extensores
lumbares, como el multífido. La coactivación de grupos de músculos antagonistas ayuda a
estabilizar y fortalecer la columna lumbar.

Uddiyana Bandha: se relaciona con el complejo articular de la columna torácica: sostiene la parte
media de nuestra columna y crea estabilidad en todos los movimientos donde la parte superior e
inferior del cuerpo ejercen fuerza en diferentes direcciones. Uddiyana bandha se forma cuando se
sostiene el complejo articular de la columna torácica (la parte superior de la espalda), y se estabiliza
por la coactivación de músculos opuestos alrededor de estas articulaciones. Uddiyana bandha es
esencialmente una expansión del tórax y la caja torácica debido a las acciones combinadas de los
músculos intercostales externo e interno. Esto conduce a la creación de una fuerza expansiva o una
presión relativamente baja que atrae aire hacia los pulmones y sangre hasta el corazón durante una
inhalación. Uddiyana bandha también puede causar que la región abdominal pareciera aspirarse
hacia adentro cuando se hace una inspiración falsa en la que no se permite que ingrese aire en la
nariz o boca, pero la cavidad torácica sin embargo se expande a través de los músculos
intercostales y también algunos de los músculos accesorios de la inspiración. (como en Uddiyana
Kriya y esa succión que se sostiene durante el ejercicio)

Uddiyana bandha se puede aprender inicialmente expandiendo el pecho y haciendo una inhalación
completa. Más tarde se pueden usar los mismos músculos para hacer la misma expansión del
pecho, pero sin respirar. Esto genera la clásica imagen de Uddiyana bandha.

Jalandhara Bandha: se relaciona con el complejo articular de la columna cervical: mantiene segura
el área del cuello y mantiene la presión en el torso para que no entre en la cabeza (importante, por
ejemplo, en las contenciones de la respiración). De manera similar, Jalandhara bandha se forma
cuando el complejo articular de la columna cervical (cuello) es apoyado y estabilizado por la
coactivación de los músculos opuestos alrededor de estas articulaciones. Jalandhara bandha
generalmente se forma bajando el mentón hacia el esternón (flexión cervical), mientras se mueve
simultáneamente el mentón hacia adentro, hacia la garganta y la nuca (extensión/retracción del
cuello).
John Scott subraya la importancia de usar Amsa Bandha and Kati Bandha" en la práctica de asanas,
creando longitud, espacio y una actividad adecuada en los músculos de esa área.

El concepto de que los bandhas son coactivaciones de músculos opuestos puede extenderse a las
principales articulaciones de los miembros superiores e inferiores. La coactivación de los músculos
opuestos alrededor de los complejos articulares (bandha) proporciona la fuerza y la estabilidad
para realizar con seguridad posturas de yoga avanzadas y para ayudar en el flujo de energía
a través del cuerpo.

Las personas que practican ejercicios de estiramiento “extremo” durante un período de tiempo
significativo sin lesionarse, muestran coactivación de músculos opuestos alrededor de cada una de
las articulaciones principales mientras se estiran.
A los practicantes de artes marciales, gimnasia e incluso ballet clásico se les instruye mantener el
tono muscular en sus extremidades (co-activación) cuando realizan movimientos extremos. Este
tono muscular a menudo también es visible en los practicantes de yoga avanzados que pueden
realizar las asanas más difíciles.
Los estudios sobre la estabilidad de los complejos articulares de la columna, como el complejo
articular de la columna lumbar han demostrado que un efecto estabilizador de las articulaciones a
partir de la coactivación de los músculos opuestos de la parte inferior de la espalda y del abdomen
[Richardson & Jull, 1995] puede reducir el riesgo de lesión de la columna lumbar y ayudar a
minimizar el dolor lumbar. Este concepto de coactivación de los músculos opuestos se puede
ampliar a otros complejos articulares. Si una región débil o inestable del cuerpo (ya sea en
miembros superiores o inferiores) no está respaldado por alguna activación o fuerza muscular,
cuando la articulación se mueve a una posición extrema (estiramiento), la parte más débil de la
articulación probablemente será la primera parte moverse y puede ser la única parte de la
articulación que se estire. Por lo tanto, muchos ejercicios de estiramiento que son de naturaleza
extrema, y que no son compatibles con alguna activación o fuerza muscular, corren el riesgo de
dañar las articulaciones.
Hay numerosos estudios de investigación disponibles sobre el fenómeno de la coactivación de los
músculos opuestos.
Se ha demostrado la coactivación de músculos opuestos en el complejo articular de la rodilla [Aagaard
et al., 2000], complejo articular del hombro [Gribble & Ostry, 1998], complejo articular del codo
[Yamazaki et al., 1995], y complejo articular de la muñeca [Smith, 1981]. Estos estudios apoyan el
concepto básico de que la estabilización articular es el resultado de la coactivación de músculos
opuestos alrededor de estos complejos articulares.

Por lo tanto, el concepto o definición de bandha como coactivación de músculos opuestos alrededor
de una articulación se puede extender a todos los principales complejos articulares del cuerpo.

Se pueden considerar a los bandhas como estabilizadores musculares de los nueve complejos
articulares principales. Estos nueve bandhas en sus diversos estados y formas son los instigadores de
las gradientes de presión que ayudan en el fujo de energía a través del cuerpo.

En la práctica, estos Bandhas implican obtener el control sobre todo el rango de movimiento de
cualquier complejo articular principal y en cualquier dirección de movimiento (flexión completa,
extensión, rotación, aducción, abducción, etc.).

Los Bandhas de cada complejo articular se denominan:

• Kulpha Bandha: complejo articular del tobillo

• Jānu Bandha: complejo articular de la rodilla
• Kati Bandha: complejo articular de la cadera
• Amsa Bandha: complejo articular del hombro
• Kurpara Bandha: complejo articular del codo
• Mani Bandha: complejo articular de la muñeca

Para un detalle más, cada Bandha se puede aplicar con una coactivación de los músculos
opuestos que es:

• Compresivos y generadores de calor o

• Expansivo y refrescante.

Pero, ¿que decían los textos antiguos sobre estos “sellos”?

La protohistoria de los mudrās yóguicos

A continuación, compartimos los textos que mencionan por primera vez a estos Mudrās, o sellos
energéticos.

Un sello yóguico (mudrā) es un método para manipular la respiración y otras energías y funciones
vitales. En la descripción sistemática más antigua de Haṭhayoga nombrada como tal, encontrado en
el Dattātreyayogaśāstra del siglo XIII, Es la práctica de estos “sellos yóguicos” que distinguen a haṭha
de otros métodos de yoga; mudra es una de las cuatro etapas de haṭha en el Haṭhapradīpikā y uno
de los aṅgas ('auxiliares') en el Haṭharatnāvalī.
Los mudrās que se enseñan en el Dattātreyayogaśāstra son técnicas físicas cuyo propósito no es
siempre explícito, pero que implícitamente (y por conocimiento de otras descripciones textuales con
las mismas técnicas) se utilizaban para hacer que la respiración entre y suba por el canal central, por
un lado, y para controlar bindu (semen), cuya preservación se encuentra en otra parte del texto, que
termina explicando que es la clave para prolongar la vida y prevenir la muerte. El
Dattātreyayogaśāstra concluye sus enseñanzas sobre mudrā diciendo que su práctica conduce al
estado de rājayoga, el yoga real, en el que el yogui puede hacer (básicamente) lo que quiera, o lo que
se le plazca.

Ninguno de los mudrās del Haṭhayoga son enseñados en los textos tántricos anteriores al corpus
textual del haṭha. Sin embargo, su primera aparición en los textos de haṭha no significa que se hayan
inventado entonces; hay referencias a ascetas practicando técnicas idénticas y similares desde la
época de Buda en adelante. El mismo Buda intentó forzar su lengua contra el paladar, como en la
técnica de khecarīmudrā; y los Shramana, o ascetas con los que el Buda fraternizó practicaban la
penitencia del murciélago, colgándose boca abajo (un precursor de uno de estos Mudra, o sellos,
como viparītakaraṇī, lit. “el invertidor”); también se sabe de ascetas jainistas que meditaban en
posturas de cuclillas que ejercían presión sobre la región perineal de la misma manera que el gran
sello, maha mudra.

El Dattātreyayogaśāstra tiene su origen en una tradición de ascetas célibes no tántricos cuyas

raíces se encuentran probablemente en estos primeros Śramaṇa.

La primera mención de los bandhas se hace en el Amṛtasiddhi; los Capítulos 11–13 hablan de “El gran
sello”, “la gran cerradura” y la “gran perforación”.

Amṛtasiddhi

El Amṛtasiddhi," el logro de la inmortalidad", fue escrito en un entorno budista alrededor del siglo XI,
es el texto más antiguo sobre lo que luego se convirtió en el haṭha yoga, aunque no hace mención
del término, describe las técnicas que luego serían adoptadas por los practicantes que terminan
utilizándolas en su búsqueda alquímica a traves del control de las energías. El texto describe el papel
del bindu en el cuerpo yóguico y cómo controlarlo usando el Mahāmudrā para alcanzar la
inmortalidad (Amṛta). El texto presenta rasgos y características budistas y hace uso de varias
metáforas sobre la alquimia. Una característica budista distintiva es el verso inicial que alaba a la
diosa Chinnamastā:

[13] En el ombligo hay un loto blanco. Encima de eso está la orbe inmaculada del [sol] de rayos
abrasadores... En el medio [que emana de un triángulo que mira hacia abajo para el órgano sexual
femenino]... La adoro... Chinnamastā... quien es una yoginī, que lleva el sello del yoga.

Un verso en un manuscrito en papel del Amṛtasiddhi, posiblemente una copia posterior, afirma que
su fecha es el 2 de marzo de 1160. Está escrito en dos idiomas, sánscrito y tibetano.
Capítulo 11 - “La profundización del Gran Sello (mahāmudrā)”

(1) Se está enseñando el gran sello oculto en todos los tantras. Los hombres que logran obtenerlo
son adorados por los dioses.

(2) Habiéndolo obtenido después de haber realizado una gran cantidad de buenas obras a lo largo de
diez mil millones de nacimientos, los yoguis cruzan el océano de la existencia.

(3) Presione con cuidado el yoni con el talón izquierdo, extienda el pie derecho y sosténgalo
firmemente con las manos.

(4) Levantar las piernas sobre un asiento, poner la barbilla en el pecho, cerrar las nueve aberturas
[corporales] y llenar el abdomen con aire.

(5) Ponga la mente en la encrucijada y comience el control de la respiración. Divida el movimiento de

la respiración entre la luna y sol, y refrenadlo.

(6) Esto consume impurezas, retiene bindu y nāda, hace que todos los canales (nadis) fluyan y
enciende el fuego.

(7) A través de la práctica, el dominio del cuerpo, la palabra y la mente por medio del yoga, seguro
que surgirá para el yogui que está en el camino.

(8) Por medio de este sello los yoguis están seguros de obtenerlo todo, por lo que uno debe practicar
fervorosamente este gran sello.

(9) Debido a que este sello nacida por sí misma es la más grande de todos los sellos, los

los mejores entre los sabios la llaman el gran sello.

(10) Ella detiene la muerte, así es siempre beneficiosa. Sólo la mente que la sostiene supera las
restricciones mágicas.

(11) Su nombre se deletrea con las primeras sílabas de la palabras. Se enseña sólo para el deleite de
los que practican yoga.

Así termina la Investigación sobre el Gran Sello.

Capítulo 12 - La profundización de la Gran Cerradura (mahā bandha)

(1) Aquello por lo cual los yoguis están seguros de dominar este gran sello se llama el

gran candado (mahābandha). Mantiene la respiración en el cuerpo.

(2) Y se debe saber que la cerradura es de dos tipos, al igual que bindu, que se dice que es de dos
tipos, porque existe el cierre del perineo para las diosas y el cierre de la garganta para los dioses.

(3) Inhala, aguanta la respiración, asume el [gran] sello que elimina todo peligro y aplicar
rápidamente la cerradura, que es mantenido en secreto por los dioses y demonios
(4) Contraer simultáneamente el ano y el perineo, hacer que la respiración apāna se mueva hacia
arriba y se una con la respiración samāna.

(5) El yogui debe practicar la cerradura al lado de la entrada del canal central, habiendo bloqueado la
vía triple, luego con cuidado debe contener la respiración.

(6) Poner la respiración en prāṇa, orientar a prāṇa hacia abajo y muévalo para que luego suba,
uniendo prāṇa y apāna juntos como si fueran uno.

(7) Este, el mejor de los yogas, da a conocer el camino de los adeptos en el cuerpo. La realización, la
convicción y el crecimiento surgen a través de su práctica, sin dudas.

(8) Los canales, todos los cuales por lo general fluyen hacia abajo, son invertidos por este gran
candado.

(9) Al igual que las mentes que abandonan su campo de operación, los elementos y esencias que se
excretan dejan el cuerpo debido a su recorrido descendente.

(10) Los yoguis siempre deben recordar que este [bloqueo] funciona en el cuerpo como un dique
(funciona) en el mundo externo bloqueando una corriente.

(11) Esta técnica, se dice que [funciona] en todos los canales. Por la gracia de esta cerradura, los
dioses se manifiestan.

(12) Esta es la cerradura en la encrucijada, que bloquea los tres caminos. [El yogui] debe manifestar
el único camino por el cual los adeptos viajan felices.

(13) Se dice que este camino descendente otorga nacimiento y muerte. Estos dos [caminos] que
fluyen a [su] lado causan pecado y mérito.

(14) Ponga todos los elementos en la olla de retención de la respiración por medio de un cierre firme,
y reúna el aliento udāna a través de la unión de prāṇa y apana.

(15) Este cierre bloquea el movimiento ascendente en todos los canales. Solo por la gracia de esto, el
cierre del perineo tiene éxito.

(16) Este es el cofre (saṃpuṭa) del yoga; también se enseña como el “bloqueo de raíz” (mūlabandha).
Solo por medio de esto, los tres yogas tienen éxito para la buena gente que practica.

Así termina la profundización sobre la [Gran] Cerradura.

Capítulo 13 – “El estudio de “la gran perforadora” (vedha)

(1) Debe saberse que el [gran] sello es de dos tipos, así como la cerradura es doble: el sello del
perineo es para las diosas, y el sello del pene es para los dioses.

(2) Así como la creación externa surge de lo femenino y lo masculino, así es que la creación en el
cuerpo también es destruida por la hembra y el macho.

(3) Una mujer de virtud y belleza es inútil sin un hombre; de la misma forma, El gran sello y la gran
cerradura son inútiles sin la “gran perforación”.
(4) El yogui debe controlar todas las respiraciones, realizar el cierre como ha sido enseñado y
comenzar a realizar la perforación con la respiración, que debe estar unida a la mente.

(5) Después de llevar al poderoso aliento de prāṇa a la apertura del canal central, debe perforar
gradualmente esta encrucijada con la respiración.

(6) Usando las manos coloque el pene en el suelo, inmóvil como la estrella polar. De la misma
manera, mantenga los dos pies hacia abajo, inmóviles.

(7) Sentado firmemente, levante las piernas y toque el gran [Monte] Meru [i.e. la columna central del
cuerpo] con los talones de los pies erguidos utilizando diez millones de puntas de diamante de
aliento.

(8) Eso hace que la perforación suceda. Los dioses en medio del [Monte] Meru, desde el inframundo
hasta los cielos, tiemblan a causa de que Meru siendo forzado a moverse.

(9) Como resultado de la perforación de Meru, Brahmā y los otros dioses seguramente morirán. Al
principio, la perforación sucede rápidamente en el nudo de Brahmā;

(10) entonces, habiendo roto el nudo de Brahmā rompe el nudo de Viṣṇu. Entonces, habiendo roto el
nudo de Viṣṇu, rompe el nudo de Rudra.

(11) Entonces, habiendo roto el nudo de Rudra y cortando la enredadera de la ilusión, este aliento
abre el mismo portal secreto de Brahmā.

(12) El gran sello, la gran cerradura [y] el tercero, la gran perforadora: por medio de estos tres
elementos, cuyas esencias son secretas, el yoga tiene éxito.

(13) El que conoce estos tres elementos conoce los tres mundos. El que tiene la suerte de
practicarlos se vuelve omnipresente y [omni]potente.

(14) Los dioses están en los tantras más secretos. Es debido a este derecho que los hombres pueden
esta reclamar [a ellos].

(15) Un hombre se unge con todas las consagraciones, dotado de todos los derechos y termina
asociado con el camino de los adeptos [por medio de esto] y no de otro modo.

(16) El orgullo del que sabe este sello está justificado: todo es entendido por él, gracias a la diosa del
canal.

Así termina la indagación sobre “la gran perforadora” en el Logro de la Inmortalidad.

Dattātreyayogaśāstra

El Dattātreyayogaśāstra es un texto Vaishnava probablemente compuesto en el siglo XIII d.C.

Es el texto más antiguo que brinda una forma sistematizada de Haṭha yoga bajo ese nombre y el
primero en colocar sus técnicas de yoga bajo el nombre Haṭha.

El Dattātreyayogaśāstra es el primer texto que describe y enseña 3 caminos o tipos de yoga, a saber,
mantra yoga, laya yoga y hatha yoga. Los tres conducen al samadhi, la meta del raja yoga. El mantra
yoga consiste simplemente en repetir mantras hasta obtener poderes (siddhis). Laya yoga disuelve la
mente mediante métodos meditativos como elevar a Kundalini, aunque ni esta ni los chakras se
mencionan en el texto.

El texto enseña un yoga óctuple idéntico a los 8 angas de Patañjali que atribuye al sabio Yajñavalkya y
“otros”, y como alternativa, enseña diez ejercicios, más tarde llamados mudras, que atribuye a
maestros como Kapila.

Afirma que hay 8.400.000 asanas, aunque solo describe una o dos posturas no sentadas, incluida
Śavāsana, la postura del cadáver (como método de Laya yoga) y la postura invertida de
viparītakaraṇī, a veces considerada un asana, a veces un mudra.

Su indicación sobre pranayama requiere que el yogui se siente en la posición de loto (padmāsana) y
practique lo que llama retención de la respiración (kumbhaka). Afirma que esto le da al yogui el
poder de la levitación, seguido de una variedad de poderes como una gran fuerza y la capacidad de
vencer a los animales más fuertes, ya sean tigres, búfalos, elefantes o leones.

El texto clasifica a la meditación en dos tipos, con y sin atributos. La meditación con atributos otorga
al yogui poderes tales como volverse muy pequeño. La meditación sin atributos, como meditar en el
espacio, confiere la liberación.

Dattātreyayogaśāstra 131–64. Los mudras del Haṭhayoga:

(131) 'A continuación enseñaré la doctrina [Haṭhayoga] de adeptos tales como Kapila. La diferencia
[del yoga óctuple, que acaba de ser enseñado] es una diferencia en la práctica, pero la recompensa
es una y la misma.

El Gran Sello (mahāmudrā)

(132) Proclamaré cuidadosamente el gran sello (mahāmudrā) tal como lo enseñó Bhairava. [El yogui]
debe colocar el talón de su pie izquierdo en su perineo.

(133) Debe estirar su pie derecho y sostenerlo firmemente con ambas manos. Después de colocar la
barbilla en el pecho, debe llenar [él mismo] con aire.

(134) Usando la retención de la respiración, debe sostener [su aliento] tanto tiempo como pueda
antes de exhalar. Después de practicar con el pie izquierdo, debe practicar con el derecho.

La Gran Cerradura (mahābandha)

(135) [El yogui] debe colocar el pie extendido sobre su muslo. Esto es la gran cerradura
(mahābandha) y debe practicarla como el [gran] sello.
La Gran Perforación (mahāvedha)

(136) Mientras está en la gran cerradura, [el yogui] debe golpear suavemente sus nalgas en el piso.
Esta es la gran perforación (mahāvedha); es practicado por aquellos hombres perfeccionados.

El Sello Khecarī (khecarīmudrā)

(137) A continuación [el yogui] debe volver la lengua hacia atrás y mantenerla en el hueco del
cráneo, mientras mira entre las cejas. Este es el sello khecarī.

La cerradura de Jālandhara (jālandharabandha)

(138) [El yogui] debe contraer la garganta y colocar firmemente la barbilla sobre el pecho. Esta es la
cerradura jālandhara. Previene la pérdida del néctar de inmortalidad (amṛta).

(139) Mientras siga bebiendo el néctar de la inmortalidad que ha goteado del loto de mil [pétalos] en
el cráneo de aquellos seres encarnados, el fuego en el ombligo arde brillantemente.

(140) Y para que el fuego no consuma ese néctar de la inmortalidad, [el yogui] debería beberlo él
mismo. De esta manera, y través de la práctica, (el amṛta) desciende por el camino posterior

(141) y hace inmortal el cuerpo. Por esta razón uno debe practicar jālandhara.

La cerradura Uḍḍīyāna (uḍḍiyāṇabandha)

Uḍḍīyāna es fácil y siempre se enseña debido a sus muchas buenas cualidades.

(142) Practicándolo regularmente, incluso un anciano se vuelve joven. Con esfuerzo especial [el
yogui] debe tirar de su ombligo hacia arriba y empujarlo hacia abajo.

(143) Practicando [así] durante seis meses, es seguro que se conquista la muerte.

La Cerradura Raíz (mūlabandha)

El que practica con regularidad la cerradura de la raíz es un experto en yoga.

(144) aquel que practique, debe presionar su ano con su talón y contraer con fuerza su perineo una y
otra vez, de modo que su respiración suba.

(145) unidos por medio de la cerradura de la raíz, el movimiento de las respiraciones hacia arriba y
hacia abajo, y nāda y bindu, seguramente otorgarán un éxito completo en yoga.
La inversora (viparītakaraṇī)

(146) La técnica llamada inversor destruye todas las enfermedades. En uno que constantemente se
dedica a [su] práctica, el fuego digestivo aumenta.

(147) Se debe entonces comer mucha comida, oh Sāṃkṛti. Si se come poco, el fuego lo incinerara.

(148) Escucha, Sāṃkṛti, cómo el sol puede estar alto y la luna abajo. El primer día la cabeza debe
estar hacia abajo y los pies hacia arriba durante un Poco tiempo.

(149) Practicando un poco más cada día, después de los seis meses desaparecen las canas y las
arrugas.

(150) El que regularmente practica durante tres horas es experto en yoga.

El Sello Vajrolī (vajrolīmudrā)

Enseñaré vajrolī, que todos los yoguis mantienen oculto,

(151) porque es un gran secreto, no para ser dado a todos y cada uno. Pero uno ciertamente debería
enseñarlo a alguien que es tan querido para uno como la propia vida.

(152) El yogui quien sabe que vajrolī es digno de éxito, incluso si se comporta con indulgencia, sin
tener en cuenta las reglas enseñadas en el yoga.

(153) te diré las dos cosas [necesarias] que son difíciles de obtener para cualquiera, [y] que se dice
que traen éxito para un [yogui] si las obtiene:

(154) leche y fluido generativo (āṅgirasa). De los dos, el primero es de (fácil) disponibilidad. El
segundo es difícil de conseguir para los hombres; deben usar alguna estratagema para procurárselo a
las mujeres.

(155–6) Un hombre debe esforzarse en encontrar una mujer dedicada a la práctica del yoga. tanto un
hombre como una mujer puede obtener el éxito si se tienen respeto e indiferencia (por el otro
género) y práctica únicamente con su objetivo en mente. si el semen se mueve, entonces [el yogui]
debe sacarlo hacia arriba y preservarlo.

(157) El semen conservado de esta manera vence verdaderamente a la muerte. La muerte [surge]
por la caída del semen, la vida por su conservación.

(158–60) Todos los yoguis logran el éxito a través de la preservación del semen. Se enseña el método
de práctica por el cual surgen amarolī y sahajolī en la tradición de los adeptos. [El yogui] debe
practicar usando estas [técnicas] que han sido enseñadas, cada una en el momento adecuado.
Entonces surgirá el yoga real. Sin ellos definitivamente no sucederá. El éxito no pasa por mero
conocimiento superficial; sucede solo a través de la práctica.

(161) Después de obtener el excelente yoga real, que somete a todos los seres a su voluntad, [el
yogui] puede hacer cualquier cosa o nada, comportándose como quiera.

(162) Cuando la actividad del yogui es perfecta sin yoga, la etapa de la perfección [surge], y otorga las
recompensas del disfrute y la liberación.
(163-4) Te he enseñado todo, oh, Brahman. practica yoga, ¡Sāṃkṛti!’

Después de escuchar estas palabras suyas, ese Sāṃkṛti obtuvo el éxito completo a través de la gracia
de Dattātreya y luego alcanzó el yoga.

El Vivekamārtaṇḍa

El Vivekamārtaṇḍa ("Sol de Discernimiento") es un texto antiguo de Hatha yoga, el primero en

combinar yoga tántrico y ascético. Atribuido a Gorakhnāth (también llamado Gorakshanatha),
probablemente fue escrito en el siglo XIII. Enfatiza los mudras como la práctica más importante de
yoga. Enseña khecarīmudrā (que llama nabhomudrā), mahāmudrā, viparītakaraṇī y los tres bandhas.
Enseña seis chakras y la elevación de Kuṇḍaliṇī por medio del "yoga del fuego".

A diferencia de Ashtanga, el yoga óctuple de Patanjali, el Vivekamārtaṇḍa describe un sistema de seis

partes: asana (postura), restricción de la respiración (que llama prāṇasaṃrodha), pratyahara
(retirada de los sentidos externos), dharana (concentración), meditación y samadhi; omitiendo las
dos primeras ramas de Ashtanga, a saber, Yamas y Niyamas.

El texto afirma que hay 84 posturas de yoga, pero describe solo dos.

Se dice que el control de la respiración causa udghāta, "erupción", haciendo que la energía vital se
mueva hacia arriba en una oleada.

Como en los Yoga Sutras de Patanjali, la abstinencia se encuentra entre el control de la respiración y
la concentración. Compara la retirada de los sentidos del exterior(pratyahara) con el acortamiento de
la sombra del sol al mediodía, o con una tortuga que mete las patas en su caparazón. Uno de los
métodos dados para el esto, (únicamente en este texto), es Viparītakaraṇī; sin embargo, el mudra se
describe tanto en el Vivekamārtaṇḍa como en otros textos como un medio para atrapar el fluido
vital, bindu.

El Vivekamārtaṇḍa afirma que la concentración yóguica es simplemente una cuestión de repetir la

práctica del control de la respiración un cierto número de veces.

Del mismo modo, explica que la meditación es una concentración prolongada y que el samadhi es
una meditación muy prolongada: durante 12 horas, todo ello mediante la retención de la respiración.
La meditación puede ser con o sin atributos (Saguna o nirguna); el yogui puede meditar en cualquiera
de los seis chakras.

Establece que en samadhi, el yogui no percibe ni siente nada, y no puede ser dañado con armas.
James Mallinson llama a esto un "estado similar a la muerte" bastante diferente del estado mental
descrito en los Yoga Sutras de Patanjali.

El Vivekamārtaṇḍa implica que los mudras (hatha yoga) operan sobre la Kundalini (un concepto que
tiene su origen en el Kaula tantra).

Mahāmudrā se usa para secar los fluidos del cuerpo; esto es algo frecuente en otros textos ascéticos,
pero se opone a la práctica tántrica de Kundalini, en la que se pretende aumentar el flujo de amrita.
Sin embargo, el texto también busca asegurar la inmortalidad preservando el amrita, usando la
lengua para presionar la abertura superior al lado de la úvula. La contradicción de objetivos se
perpetúa en la compilación de textos de hatha yoga, el Haṭhayogapradīpikā.
Vivekamārtaṇḍa “Sobre khecarīmudrā, bindu y rajas”:

(47) La lengua se vuelve hacia atrás, en el hueco del cráneo, la mirada entre las cejas: esto es
khecarīmudrā.

(48) Ni enfermedad, ni la muerte, ni el sueño, ni el hambre, ni el desmayo se aparecen para el que

sabe khecarī.

(49) Aquel que conoce khecarī no está afligido por enfermedad o contaminado por el karma o
perturbado por la muerte.

(50) La mente se mueve (carati) en espacio (khe), porque la lengua se mueve en el espacio. Este es el
mudra llamado khecarī, honrado por los adeptos.

(51) El bindu de quien ha sellado la abertura sobre la úvula con khecarī no cae, incluso si es abrazado
por una mujer apasionada.

(52) Cuando bindu está estable en el cuerpo, entonces no hay miedo a la muerte. Cuando se aplica el
mudrā del cielo (nabhomudrā), entonces bindu no se Mueve.

(53) Cuando bindu se ha movido y alcanzado el fuego, sube al ser detenido por el yoni mudrā y
golpeado por la diosa (śakti).

(54) Bindu es [de hecho] de dos tipos: blanco y rojo. El blanco es bindu y el rojo es el gran rajas
(fluido generativo femenino).

(55) De color bermellón, rajas está situado en la región perineal. Bindu reside en el disco lunar. Unir
los dos es muy difícil.

(56) Bindu es Śiva. Rajas es Śakti. Bindu es la luna. Rajas es el sol. Sólo uniendo los dos, la condición
más alta alcanzada.

(57) Cuando rajas es impulsado por el movimiento de la diosa por medio del aliento se une con
bindu. el que sabe esto, sabe yoga.

Vivekamārtaṇḍa – “El inversor (viparītakaraṇī)”:

(113) El sol, cuya esencia es fuego, reside en la región del ombligo. La luna, cuya esencia es el néctar
de la inmortalidad, siempre está situado en el paladar.

(114) La luna mira hacia abajo y llueve. El sol mira hacia arriba y toma. Hay que aprender la técnica
por medio de la cual se obtiene el néctar. (115) El ombligo hacia arriba, el paladar hacia abajo; el sol
arriba, la luna abajo. La técnica llamada inversor se obtiene a través de la enseñanza de un gurú.

El Khecarīvidyā
El Khecarīvidyā, (conocimiento de Khechari), es un texto tántrico sobre Hatha yoga escrito alrededor
del siglo XIV, enseña solo khecarīmudrā, uno de varios sellos yóguicos o mudras, y es una fuente
textual importante para conocer esa técnica. Esta estaba destinada a darle al yogin acceso a las
reservas de amrita en el cuerpo y elevar Kuṇḍaliṇī a través de los seis chakras.

El Khecarīvidyā está escrito como un diálogo entre el dios Śiva y su compañera, Devī. El texto era
originalmente un solo capítulo sobre el mantra de la deidad Khecarī (la "vidyā") de la tradición Kaula
del Shivaismo tántrico. Luego se reorganizó en tres secciones y se amplió con un relato de
khecarīmudrā, también incluye pasajes con elogios al consumo de alcohol, madirā. Luego se agregó
una cuarta sección, sobre hierbas mágicas, momento en el que la mayoría de los aspectos de Kaula
se habían editado para adaptarse a los lectores de hatha yoga.

Khecarīmudrā es una práctica de hatha yoga que se lleva a cabo doblando la punta de la lengua hacia
la boca hasta que llega por encima del paladar blando y dentro de la cavidad nasal. En la práctica
completa, la lengua se alarga lo suficiente para hacer esto (y a lo largo de muchos meses de
estiramiento diario de la lengua) y cortando gradualmente el frenillo lingual con un instrumento
afilado, nuevamente poco a poco durante un período de meses.

Primera etapa Segunda etapa Tercera etapa Cuarta etapa

Cuatro etapas de Khecarī mudrā. La lengua (roja) se estira progresivamente y el frenillo lingual se
corta lo suficiente durante un período de meses, hasta que se puede girar hacia atrás para alcanzar el
interior de la cavidad nasal y supuestamente manipular el flujo de bindu.

Khecarīvidyā 1.45–57, 65–72. Khecarīmudrā:

(45) De la manera descrita por su gurú, [todos los días] durante siete días el conocedor del yo debe
frotarse la base del paladar y limpiarse de toda impureza.

(46) Debe tomar una hoja muy afilada, bien engrasada y limpia, que se asemeja a una hoja de la
planta Snuhī y luego se corta el ancho de un cabello [del frenillo] con él.

(47) Después de cortar, debe frotar [el corte] con un polvo de sal de roca y Pathyā [Terminalia
chebula Linn.]. Después de siete días debería volver a cortar el ancho de un cabello.

(48) [El yogui], aplicándose constantemente a sí mismo, debería así practicar gradualmente durante
seis meses. Después de seis meses, el tendón de unión en la base de la lengua se destruye.
(49) Entonces, conociendo las reglas del tiempo y límite, el yogui debe empujar gradualmente hacia
arriba la morada de la diosa del habla [es decir, la punta de la lengua] habiéndola envuelto en tela.

(50) Luego, en seis meses, después de sacar regularmente [la lengua], llega [hacia arriba] entre las
cejas, oblicuamente a las orejas,

(51-2) y hacia abajo continua gradualmente hasta llegar a la base de la barbilla. Luego, y solo después
de tres años, se mueve hacia arriba y llega fácilmente a la línea del cabello, y al lado las sienes,
querida, [y] hacia abajo la nuez de Adán.

(53) Después de tres años más, cubre el final del canal Suṣumnā, oh diosa; oblicuamente llega a la
región por encima de la nuca [y] hacia abajo el hueco [en la base] de la garganta.

(54) La práctica sólo debe realizarse de forma gradual, no de golpe. El cuerpo de quien trata de
hacerlo todo a la vez es destruido.

(55) Esta es la razón por la cual la práctica debe llevarse a cabo muy gradualmente, oh bella dama.
Cuando la lengua llega a la abertura de Brahmā (brahmarandhra) [es decir. la fontanela] por el
camino externo,

(56) entonces [el yogui], O diosa, debe frotar con la punta de su dedo el pestillo [de la puerta] de
Brahmā, [que es] difícil de perforar incluso para los dioses, [e] insertar [su] lengua allí.

(57) Practicando así durante tres años, la lengua entra en la puerta de Brahma. […]

El amṛta y sus recompensas

(65) [El yogui] debe conocer el gran camino en el cráneo en la región por encima de la úvula entre las
cejas como la montaña de tres picos, [que es] honrada por los perfeccionados

(66) [y] se asemeja a un brote de garbanzo. Debería fijar su mente allí. lamiendo con su lengua el
néctar supremo de la inmortalidad (amṛta) fluyendo allí,

(67) [y progresando] gradualmente en el camino de la práctica, [el yogui] debería beber [néctar]
durante cuatro años, querida. Las canas y las arrugas son entonces destruidas, surge el éxito
supremo

(68) y, como el conocedor del significado de todas las escrituras, [el yogui] vive por mil años. Alcanza
el éxito en todas las ciencias, (como encontrar tesoros enterrados, entrar en reinos subterráneos,
control de la tierra y de la alquimia

(69–71) – levántate para el yogui después de cinco años, oh Pārvatī. Bebiendo debidamente el néctar
que fluye con [su] lengua, el yogui resuelto debe frenar su dieta durante doce años, [viviendo] como
un asceta. Por esta aplicación de la práctica, el gran yogui, libre de canas y arrugas [y] con un cuerpo
tan incorruptible como el diamante, vive 100.000 años, con la fuerza de 10.000 elefantes, querida,

(72) tiene vista y oído a larga distancia. Capaz de castigar y recompensar [la gente], se vuelve
poderoso con respecto a todo.
El desafío de encontrar estos textos es poder leer las enseñanzas detrás sus versos y metáforas,
poder hacer un “Upaniṣad” con estos textos antiguos medievales, encontrar el significado detrás del
lenguaje e ideas que, a simple vista, parecen extrañas y lejanas.

¿Es el amrita solo un fluido que, al parecer, mantiene el cuerpo joven y divino? ¿O es la alquimia que
cambia nuestra visión ordinaria por una espiritual, mas transcendental? Y, ¿esa juventud habla
entonces de la esencia o el alma?, aquella que no muere cuando el cuerpo muere, como nos
recuerda Krishna, y ese cuerpo divino, ¿podría estar ser una metáfora para recordarnos como es
asentarse en la verdadera naturaleza?, un saber quien se es, por decirlo de otro modo.

Es claro que estos eran manuales de práctica, intencionados solo para recordar la técnica, pero no
para hacerlos en soledad, es decir, sin un maestro capacitado que haya consolidado esas técnicas en
si mismo. Y también es sabido que, en ese periodo de tiempo, en los cuales los manuales fueron
escritos, había dos ramas principales de practicantes, los ascéticos, y los tántricos, que luego (no
todos, pero muchos) se irían mezclando y fusionando. De allí la evidente disparidad en la búsqueda
de metas y objetivos a traves de las practicas de estos sellos.

Algunos los practicaban al pie de la letra, siguiendo la instrucción del manual hasta llegar con la
lengua hacia la cavidad nasal, mientras que otros alquimizaban esta acción a traves de la meditación,
e imaginaban el recorrido energético ascendente, disolvían los granthis en su mente, y movían la
respiración en su cuerpo; una interpretación completamente distinta sobre la misma técnica.

¿Como podemos nosotros, como practicantes de este siglo, adaptar estas técnicas para lograr
similares objetivos?

Esta es una pregunta y (una respuesta) que sigue abierta en mi práctica, y que ha ido cambiando
momento a momento, y de igual forma, la manera de enseñarlas. La invitación abierta a todxs es la
de indagar más sobre ellas, y adaptarlas a las necesidades del momento.

Aplicación practica

Entonces, recordemos, en el cuerpo físico, se puede crear un bandha cuando dos músculos o grupos
de músculos opuestos se activan juntos. Con la práctica, el uso de bandhas eventualmente se volverá
más sutil y menos muscular: un medio para organizar energéticamente el cuerpo físico.

En la anatomía energética, se realiza un bandha para dirigir y regular el flujo de prana (fuerza vital o
energía) a partes específicas del cuerpo.

Puntos Marma:

Traducido literalmente como punto "mortal" o "vulnerable", o punto de energía, están ubicados en
sitios anatómicos donde se cruzan venas, arterias, tendones, huesos o articulaciones.

Derivado de la raíz etimológica mar (matar), ciertos marmani relacionados con el corazón, la tráquea
y los testículos son tan vitalES que el daño a ellos puede causar la muerte súbita.

Varman es otro término para Marma, traducido como punto secreto, oculto o delicado; Los textos
ayurvédicos enseñan 117 marmani principales.
STIRA: cuando conectas dos puntos marma, la línea entre ellos se llama STIRA.

HA – THA y bandhas

Las coactivaciones de grupos musculares antagónicos (opuestos) alrededor de un complejo articular

(bandhas) pueden generar presiones relativamente altas o bajas. Por lo tanto, se puede definir dos
estados principales de bandha.

HA:
-Soporta el axis, o la línea vertical, es compresivo, activo, genera calor, y es utilizado para profundizar
en la postura. asociado a la inhalación, y a la restricción del flujo sanguíneo

Ha-bandhas (bandhas calientes o de alta presión)

Se puede decir que se ha formado un estado ha-bandha o bandha de estabilización cuando la

coactivación (simultánea tensión) de grupos de músculos antagonistas (opuestos) alrededor de un
complejo articular conduce a la formación de fuerzas uniformes de compresión (una presión
relativamente alta) alrededor de ese complejo articular.
Los ejemplos de ha-bandhas estereotípicos incluyen mula bandha, ya que se practica con mayor
frecuencia apretando la región del perineo y la parte inferior del abdomen, y jalandhara bandha
como generalmente se practica, con los flexores del cuello que llevan la cabeza a la flexión y los
extensores del cuello coactivados para llevar simultáneamente el cuello en extensión. HA- mula
bandha es capaz de empujar energía y materia en el forma de sangre y aire lejos de la región la
región inferior del cuerpo. De manera similar, HA- jalandhara bandha es capaz de empujar la energía
y la materia en forma de sangre y aire lejos de la región de la cabeza y al hacerlo puede evitar que la
presión innecesaria llegue a la cabeza durante ciertos kumbhakas (retenciones de la respiración)
durante pranayama.

THA:
-Soporta línea horizontal, es expansivo, pasivo, genera enfriamiento, se utiliza para sostener la
postura en "modo de ahorro de energía" le da base a la postura sin profundizarla más. Asociado a la
exhalación y la mejora del flujo sanguíneo.

Se puede decir que se forma un estado THA-bandha o bandha expansivo cuando la coactivación de
los grupos de músculos antagonistas (opuestos) alrededor de un complejo articular conduce a la
formación de fuerzas expansivas uniformes (una presión relativamente baja) alrededor de ese
complejo articular. Los bandhas THA generalmente se forman cuando el complejo articular
involucrado está en una posición relativamente neutral o posición anatómica.

Un ejemplo del estereotipo THA-bandha es Uddiyana bandha tal como se practica en su forma más
habitual, como una expansión del tórax que succiona el abdomen hacia arriba, generalmente
después de que se retiene la respiración.

THA-Uddiyana bandha es capaz de atraer energía y materia en forma de sangre y aire hacia la región
del pecho y la parte superior del tronco.

Cada bandha se potencia si también se activan los bandhas de los complejos articulares adyacentes.
Teniendo en cuenta la naturaleza holística del cuerpo y, en particular, las conexiones entre los grupos
de músculos adyacentes en virtud de la fascia o tejidos conectivos que cubren los músculos y
tendones, la activación de un músculo (como parte de un bandha) puede causar una contracción sutil
en un músculo contiguo o adyacente, que luego puede ser estimulado para tener una activación
muscular en virtud del reflejo miotático (de estiramiento). Por lo tanto, la activación de un bandha
puede mejorar, estimular y/o iniciar la activación de un bandha adyacente.

Tanto HA como THA son complementarios y no necesariamente opuestos.

Cuando se activa cualquiera de los bandhas, la tensión de los músculos involucrados debe aislarse en
la región de los bandhas solamente. Hay una tendencia a que la persona que aún no controla la
sutileza de los bandhas se ponga tensa sin darse cuenta e innecesariamente termine tensando otros
músculos cuando tratan de aislar bandhas. Para contrarrestar este problema, uno debe centrarse en
las regiones que inadvertidamente se tensan cuando se activa un bandha y conscientemente guiar
hacia la relajación de esos músculos. Este proceso de relajación consciente de las regiones durante el
proceso de creación de un bandha puede denominarse contra bandha.
Los bandhas contrarios y las regiones con las que se relacionan variarán un poco de persona a
persona, pero para la mayoría de los individuos, las siguientes regiones tienden a ponerse tensas
cuando se activan bandhas particulares.

• El contra-bandha de mula bandha generalmente se relaciona con la necesidad de relajar la

cara, el cuello y la garganta.
• El contra-bandha para Uddiyana bandha generalmente se relaciona con la necesidad de
relajar los hombros y llevarlos hacia abajo, acercándolos a las caderas. Por lo tanto, el
bandha contrario para uddiyana bandha es el bandha del hombro. (Amsa bandha).
• El contra-bandha para jalandhara bandha generalmente se relaciona con la necesidad de
relajar la mandíbula y el paladar superior, mientras el mentón se mueve hacia abajo y hacia
la garganta.

Relación entre los bandhas y el sistema respiratorio

Los tres bandhas centrales están íntimamente relacionados con la respiración.

Mula bandha (en su forma HA), la cerradura de la raíz que es esencialmente una coactivación
compresiva de la parte inferior del abdomen con los músculos lumbares, multífido, y los del suelo de
la pelvis, se forma naturalmente con una exhalación completa que lleva el ombligo hacia la columna
vertebral.

Uddiyana bandha (en su forma THA), que es una expansión del tórax y la caja torácica a través de los
músculos intercostales, se forma naturalmente durante una inspiración, lo que provoca una
expansión del pecho. La expansión del pecho correspondiente a Uddiyana bandha se facilita cuando
se comienza una inhalación con el abdomen en tensión isométrica, (es decir, mientras se mantiene
ha-mula bandha).

Jalandhara bandha (en su forma HA- cuando se baja la barbilla y se mete en la garganta) es
importante en la práctica yóguica. La respiración profunda y progresiva ayuda a estimular la
activación de los músculos abdominales (mula bandha) y también para ayudar a facilitar la expansión
torácica. (Uddiyana bandha)

Es importante señalar que, aunque la formación de los tres bandhas centrales es parte integral de la
musculatura secuencial involucrada con la respiración, no dependen de llevar aire a los pulmones, es
decir, Uddiyana bandha y mula bandha se puede hacer mientras se está inhalando, después de la
retención de la inhalación o después de la exhalación, o la retención tras la exhalación.

Se puede pensar en el hatha yoga como un equilibrio entre fuerza, flexibilidad y relajación. cuando se
comprende cómo se pueden aplicar estos conceptos para crear las coactivaciones de grupos de
músculos antagónicos (opuestos) utilizados en los bandhas, entonces la fuerza y la flexibilidad se
puede desarrollar y aumentar mientras se mantiene una capacidad controlada para mantenerse
relajado.

En la mayoría de los ejercicios convencionales, el entrenamiento de fuerza y el entrenamiento de

flexibilidad se practican por separado. en hatha, Sin embargo, la fuerza y la flexibilidad se desarrollan
juntas junto con la estabilización articular y la salud general. Al trabajar de manera holística, los
ejercicios de hatha tienen como objetivo mejorar el desempeño de tareas funcionales, mientras
disminuye el esfuerzo involucrado.
Las activaciones musculares sinérgicas se utilizan en ejercicios de yoga para maximizar el movimiento
entre la inserción proximal y distal del músculo a estirar. Las coactivaciones de los músculos
alrededor de una articulación están intencionadas para ayudar a estabilizar las articulaciones. Las
posturas de yoga estáticas pueden utilizar activaciones musculares isométricas. El yoga dinámico y
los ejercicios con velocidad de movimientos que varían, ayudan a desarrollar la actividad muscular
concéntrica y excéntrica.

El yoga incluye muchos ejercicios que soportan el peso del cuerpo, y otros tantos que trabajan a
favor de la gravedad y los apoyos, en múltiples combinaciones de miembros superiores e inferiores.
Por lo tanto, el yoga incorpora ejercicios tanto de cadena abierta como de cadena cerrada.

Bandhas principales

Mula Bandha (suelo pélvico)

HA: influye en la línea vertical (plano sagital) y sostiene la columna lumbar.

THA: sostiene la línea horizontal (plano coronal) y sostiene la columna torácica.

Para las extensiones de la columna, comenzar con HA en Mula Bandha y luego pasar a THA.

Uddiyana Bandha (columna lumbar/abdominal inferior)

THA: llevar la parte inferior del abdomen (dos dedos de ancho por encima del hueso púbico) hacia
adentro, hacia arriba y hacia los lados (oblicuos externos).

HA: llevar la parte inferior del vientre (dos dedos de ancho sobre el hueso púbico)

Las (EIAS) de las caderas se llevan HACIA DENTRO, hacia el centro (oblicuos internos) y hacia arriba.

Contraer el abdomen inferior y la región renal por detrás, una hacia la otra. Esto es más fácil de
realizar y sentir en una exhalación forzada.

Ejemplo en la práctica: Postura de la cobra (Bhujaṅgāsana)

1.) Involucrar a THA Uddiyana Bandha primero, luego pasar a HA.

2.) Luego activar HA Mula Bandha, y luego aplicar THA.

Mecánica:

-En preparación para la pose, imaginá la parte inferior del sacro moviéndose hacia el hueso púbico-

-Proyectar los huesos de los isquiones hacia la parte posterior de las rodillas para activar (pero no
apretar) los músculos de los glúteos. (espiral de la pelvis).
-Si los muslos rotan externamente, se debe RESISTIR usando un movimiento suave de contra postura.

Jalandhara Bandha (cuello/garganta/columna cervical)

HA: EL mentón desciende hacia el centro del esternón, mientras que se levanta el pecho/esternón
hacia arriba, mantener el espacio frente al cuello.

THA: (más utilizado cuando hay extensiones cervicales)

-Mover el mentón hacia adelante y hacia arriba, el pecho debe moverse hacia adelante y hacia arriba
con la barbilla (cuando el esternón ya no puede moverse hacia adelante, la cabeza/barbilla debería
dejar de ir hacia atrás)

-Mantener distancia y espacio entre C1-C7, apoyándose con articulación esternoclavicular.

Jihva Bandha (cierre de la lengua)

-La punta de la lengua descansa detrás de los dientes, expandir horizontalmente la lengua para
relajar la mandíbula.

Amsa Bandha (hombro)

Amsa Marma está ubicado en la parte superior del hombro, en el centro del acromion.

HA: llevar los hombros hacia abajo y empujar los brazos lejos de la línea media. (su aplicación es
utilizada cuando los hombros están extendidos a un lado del cuerpo o abducidos hacia los lados).

O empujar las axilas una hacia la otra y hacia la columna, y empujar los codos en dirección opuesta y
lejos de la columna vertebral. (se usa cuando los hombros están extendidos detrás del cuerpo, como
en Shalabasana, etc.)

THA: llevar los hombros hacia delante de hacia abajo (se usa cuando los hombros están flexionados,
los brazos por encima de la cabeza)

Mecánica:

-Los deltoides y las clavículas presionan hacia afuera, los omóplatos se acercan uno hacia el otro.

-Los omóplatos internos inferiores empujan hacia adelante (como resultado, las costillas inferiores
sobresalen, RESISTIR esto cerrando la parte inferior -espiral de riñón).

Para encontrar este cierre, extender los brazos hacia los lados (posición de guerrero 2) y gire el
húmero medialmente/internamente. observar cómo afecta los omóplatos, luego girar el hueso del
húmero lateralmente/externamente y notar el efecto en los omoplatos.

-Las escápulas deben moverse hacia afuera (alejándose de la línea media) cuando el húmero rota
internamente.
-Las escápulas deben moverse hacia adentro (hacia la línea media) cuando el húmero rota
externamente.

-Luego gire internamente el húmero e intente acercar los omóplatos uno hacia el otro (y a la línea
media). Ese es el bandha del hombro.

Ejemplo en la práctica: Arco invertido, Urdvha dhanurāsana.

-Los deltoides (músculos del hombro) y las clavículas presionan hacia AFUERA, las escápulas
(omóplatos) se ACERCAN uno hacia el otro.

- Las esquinas inferiores internas de las escápulas empujan hacia el esternón. Esto hará que las
costillas inferiores se ensanchen.

-RESISTIR esta acción (ensanchamiento de las costillas) a través de la contracción del transverso
superior del abdomen (HA de Uddiyana bandha).

-Usar el movimiento de los omóplatos para crear estiramiento en los músculos pectorales.

Kurpara Bandha (codo)

HA: Se usa mejor cuando los codos están flexionados.

THA: Se usa mejor cuando los codos están extendidos.

-Los codos internos se mueven hacia la base del pulgar (movimiento energético), los codos internos
se enfrentan entre sí.

-Los codo externos se mueven hacia la axila externa

Ejemplo en la práctica: Postura del cuervo (Bakasana) o de la luciérnaga (Ṭiṭṭibhāsana)

-Comenzar con las palmas de las manos apoyadas en el suelo e intentar rotar ligeramente las manos
hacia afuera (externamente) para rotar externamente la parte superior de los brazos, luego gire
INTERNAMENTE EL ANTEBRAZO para estabilizar y crear el cierre Kurpara (bandha del codo).

Mani Bandha (muñeca)

HA: Dos puntos Marma en la muñeca externa e interna se acercan entre sí. (montículo tenar e
hipotenar)

THA: Dos puntos Marma en la muñeca externa e interna se ensanchan o alejan uno del otro.

Hasta Bandha (mano)

HA: La mano cierra el puño, o si la palma está abierta y soporta peso, lleve el centro de la palma
hacia arriba, (una suerte de succión desde ese lugar).
THA: palma/nudillos separados, el centro de la palma presiona hacia abajo.

(usar junto con Mani bandha para posturas de equilibrio de brazos.)

Kati Bandha (cadera)

Señales sutiles:

HA: las caderas exteriores se alejan del centro

THA: las caderas exteriores se mueven hacia el centro

POSTURAS DE PIE (coactivación de Aductores y Abductores de cadera)

HA: presionar los pies contra el piso como si tratara de estirar la colchoneta para separarla e intentar
rotar los muslos externamente. O presionar/mover el talón hacia adentro y los dedos de los pies
hacia afuera.

THA: presionar los pies contra el piso como si tratara de estirar la colchoneta para separarla e intente
rotar internamente los muslos O presionar/mover el talón hacia afuera y los dedos de los pies hacia
adentro.

Ejemplo en la práctica: postura feroz (Utkatasana)

Usar la cualidad HA de kati bandha para separar los talones y luego la cualidad THA de kati bandha
para rotar internamente los muslos.

Ejemplo en la práctica: Posturas de piso.

HA: presionar hacia abajo con los pies y levantar los muslos internos, girar los muslos externamente
presionando el talón hacia adentro y presionando los dedos de los pies hacia afuera.

THA: rotar internamente los muslos uno hacia el otro (posiblemente presionando los talones hacia
afuera y los dedos de los pies hacia adentro) y contraer ligeramente los glúteos.

Ejemplo en la práctica: Postura de la cobra (Bhujangasana)

-En preparación para la postura, imaginar la parte inferior del sacro moviéndose hacia el hueso
púbico.

-Llevar los huesos de los isquiones hacia los talones para activar (pero no apretar) los glúteos.

-Si los muslos rotan externamente, se busca RESISTIR usando un movimiento suave de contrapostura
(THA kati bandha)

músculos que pueden ser co-activados para crear Kati Bandha:

1.) flexores de cadera/extensores de cadera.

2.) aductores de cadera/abductores de cadera.

3.) rotadores internos de cadera/rotadores externos de cadera.

(Los aductores de la cadera pueden actuar como rotadores internos de la cadera)

(Los extensores de la cadera (p. ej. glúteo mayor) también pueden actuar como rotadores externos
de la cadera)

Hay muchas combinaciones/enfoques diferentes posibles para crear kati bandhas parciales y
completos.

Jānu Bandha (rodilla)

HA: Un bandha compresivo (coactivación de músculos opuestos [antagonistas]) de la rodilla que

limita el flujo de sangre a través del complejo articular de la rodilla.

THA: Un bandha expansivo (coactivación de músculos opuestos [antagonistas]) de la rodilla que

mejora el flujo de sangre que fluye a través del complejo articular de la rodilla.

Mecanismo de bloqueo de la articulación de la rodilla: Sistema de ahorro de energía que permite

que las rodillas permanezcan en extensión completa (completamente rectas) sin actividad muscular.
Esto hace que estar de pie sea más cómodo y eficiente energéticamente, pero no debe confundirse
con JĀNU BANDHA (cierre de la rodilla: coactivación de los músculos alrededor de la articulación de
la rodilla).

Ejemplo en la práctica: Cabeza a las rodilla, de pie (Dandāyama Jānu śīrṣāsana)

THA Jānu Bandha: levantar la rótula (contraer la parte delantera del muslo), luego intentar doblar
ligeramente la rodilla con la rótula aún levantada y/o presionar la parte delantera del pie para activar
los flexores de la rodilla/extensores de la cadera (isquiotibiales/glúteos).

(Las posturas de equilibrio con una sola pierna se practican mejor con la rodilla ligeramente
flexionada (doblada) para principiantes con el fin de activar los músculos que cruzan el complejo
articular de la rodilla (ayudando a fortalecer la rodilla, las caderas y los tobillos). Cuando los músculos
que rodean la articulación de la rodilla se pueden coactivar voluntariamente (THA JĀNU BANDHA),
entonces es seguro practicar la extensión completa de una rodilla que soporta peso.

Ejemplo en la práctica: Postura feroz (Utkaṭāsana)

HA Jānu Bandha: presionar hacia abajo en el talón como si tratara de enderezar la rodilla, luego
presionar los metatarsos del pie como si intentara de levantar el talón.

El músculo poplíteo inicia la flexión en la articulación de la rodilla desde una posición

extendida/bloqueada al presentar una:

1.) Rotación medial de la tibia si el fémur está fijo O

2.) Rotación lateral del fémur si la tibia está fija (generalmente el caso en posiciones de pie).

Kulpha Bandha (tobillo)

HA: Agarrar (o flexionar) los dedos de los pies. Levantar los arcos interior y exterior de los pies. Elevar
el maléolo medial del pie hacia la rodilla. (generalmente se usa cuando los pies están en el suelo)

THA: Abrir los dedos de los pies y empujar con el metatarso y talón hacia adelante. Llevar la parte
externa de los pies exteriores hacia la rodilla externa. (en general se usa cuando el pie no está en el
suelo).

Para posturas de equilibrio de pie con una sola pierna, como Dandāyama jānu śīrṣāsana, establecer
HA y luego THA Kulpha Bandha.