Aclaración acerca de los vikingos y problemas

terminológicos
Mucha gente puede creer que los vikingos fueron una comunidad unitaria formada por Noruega,
Suecia, Dinamarca, Islandia... o que podría ser una denominación de un susodicho reino unitario al
norte de Europa, igual que se habla de visigodos, árabes, francos, alamanes, vándalos, lombardos...
en absoluto. Esta creencia, junto con la arquetípica imagen del vikingo con un casco cornudo, es
falsa.
También hay algo a tener en cuenta. Muchos de esos nombres de reinos europeos se deben a su
gentilicio (romanos, bizantinos, lombardos...). Sin embargo, el término de vikingo se debe
a algo curiosamente exclusivo: una actividad.
La denominación de vikingo, de hecho, procede de la expresión fara í víking que significa "ir de
expedición" (nótese la similitud entre esefara y el alemán fahren, con el mismo significado). Es
decir, tan sólo recibirían la denominación de "vikingos" quienes salían de expedición a
conseguir un determinado botín (como el danegeld u "oro danés", dinero que los vikingos exigían a
otros reinos para evitarles sus propias incursiones, ¿irónico verdad?, pues suponed la cantidad de
muertes que se ahorraban al evitar estas incursiones), por lo que, dentro de un propio pueblo
estarían quienes salen a hacer incursiones recibiendo el nombre de vikingos, pero esta actividad no
convierte al pueblo completo en vikingos, pues, como es lógico, cuando un pueblo se embarcaba en
una incursión no todo el pueblo iba, sino simplemente unos pocos elegidos por su valor y/o
habilidades. Aquellos que permanecían en el pueblo no eran vikingos, sino nórdicos, de manera que
no se puede hablar de "pueblos vikingos" sino "pueblos nórdicos", y el hecho de hablar de un rey o
un jefe como "caudillo vikingo" implica que ese jefe se embarcaba en las incursiones, lo que no
ocurría siempre.
Para aclarar este asunto, la denominación de vikingo sería algo similar a pirata nórdico, y para no
equivocarse, siempre es mejor hablar denórdicos antes que de vikingos, o de "jefes nórdicos de
época vikinga", si se quiere precisar, dado que "nórdico" no implica ninguna demarcación temporal,
tan sólo territorial.

Sin embargo, esos no serán sus únicos nombres, sino que en Europa les llamarán de muy diversas
maneras dependiendo de su localización.NUNCA se les llamó "vikingos", pues esa
denominación se la aplicaban ellos mismos a los que realizaban dichas incursiones. Para la
mayoría de los habitantes de Europa occidental, eran los hombres del norte, los Northmen o
normandos, aunque se solía utilizar su denominación en latín, normandi. Más raramente se les
llamaba "daneses" (dani), y los anglosajones aplicaban este término, danes, para referirse a ellos,
fueran o no de origen danés.
Era también muy común la denominación de "piratas", para referirse a aquellos que realizaban las
incursiones a través de mares y ríos para llevarse rápidamente todo lo que pudieran, y más
comúnmente "paganos", tanto para denominar a los encargados de las incursiones como a los que
seguían en el pueblo esperándoles. Todos ellos tenían una mitología distinta de la cristiana.
En Irlanda se les denomina lochlannach, siendo -ach el sufijo referido a la persona que reside
en un determinado lugar, lann el país (similar al inglés land) y loch lago (téngase en cuenta como
ejemplo que el Lago Ness en escocés es Loch Ness). Es decir, es un término que hace referencia a los
"habitantes del país de los lagos". Los irlandeses también les llamaban gall ("extranjeros"),
vocablo que emplearon para la población escandinava que se asentó en lugares como Irlanda,
Escocia o las Islas Hébridas, y que recibe el nombre de población "hiberno-nórdico" (recuérdese que
Hibernia es el nombre en latín de Irlanda). El término de gall podía sufrir diferentes variaciones en
función de la zona geográfica y el dialecto, pero era común distinguir entre los noruegos o
"extranjeros blancos" (Fionnghaill) y los daneses o "extranjeros negros"
(Dubhghaill). Si esta distinción obedece a una diferencia en su color de piel o a cualquier otro
motivo, es algo que se desconoce.
Existen crónicas alemanas que emplean, para referirse a los pueblos nórdicos, el término
de ascomanni, "los hombres del fresno". Barthélemy [1] apunta la posibilidad de que este término
se deba a que empleaban madera de fresno para sus barcos, aunque es igualmente posible que dicha
denominación se deba al profundo culto que los nórdicos profesaban hacía el fresno: el Yggdrasil, el
árbol que sujeta todos los mundos, es un fresno; en la creación de los dos primeros seres humanos,
el hombre (Ask) era un fresno...
Los árabes les llamaban al-magus ("infieles"), término sobre el que existe cierta discordia,
pues Sánchez Albornoz defiende que este término no lo empleaban sólo para referirse a los vikingos,
sino también a los vascones, pero Eduardo Morales encuentra más difícil de aceptar dicha teoría,
teniendo en cuenta que, en un pasaje de laHistoria completa de Ibn al-Athir, se menciona tanto el
término "al-Magus" como "al-Baskunas" [2].
Los autores bizantinos, sin embargo, se referían a ellos como rus, término que, a pesar de la gran
controversia que ha creado, se tiende a creer que proviene de la palabra finesa para designar a
Suecia: Ruotsi (o en estonio Rootsi), lo que a su vez, se cree que sería un derivado de Roslagen,
nombre que se le da a las zonas costeras de Suecia. Finalmente, los griegos darán el nombre
de varegos a aquellos vikingos que se instalaron en tierras bizantinas, vikingos que, por regla
general, provenían de Suecia [3]. Se tiende a creer que el término procede de Væringjar, un vocablo
nórdico que se emplearía supuestamente como plural de várar, "promesa, palabra de honor".
En conclusión, hay que andar con pies de plomo a la hora de utilizar el mejor término
correspondiente. Ni todos los varegos eran suecos, ni todos los nórdicos eran vikingos, ni todos
los danes eran daneses, ni (posiblemente) todos los al-Magus serían vikingos...

NOTAS
[1] Barthélemy, P., Los vikingos, p. 50
[2] Morales Romero, E., Historia de los vikingos en España, p. 123
[3] Si bien no eran sólo suecos. Sirva de ejemplo Harald III de Noruega, que tras la batalla de
Stiklestad huyó a Constantinopla y formó parte, durante años, de la Guardia Varega.

Introducción a la genealogía de los dioses

Lo primero, y puesto que, como se suele decir, una imagen vale más que mil palabras, incluyo este
árbol genealógico de los dioses. Muchos de los dioses que a continuación aparecen recibirán una o
más entradas en este blog, pero por ahora una pequeña introducción no vendrá mal:

Los dos primeros seres existentes fueron la vaca primigenia Audhumla y el gigante Ymir (veremos
más en la entrada dedicada a la Creación):
-Ymir fue el creador de los gigantes de hielo o gigantes de la escarcha que poblarán el Jötunheim. Se
alimentaba de los ríos de leche que manaban de la vaca Audhumla
-Audhumla por su parte se alimentaba lamiendo pedazos de sal y escarcha existentes en el Niflheim.
Lamiendo este hielo, Audhumla liberó al dios Buri, como se muestra en este manuscrito islandés del
siglo XVIII
"Ella lamió los bloques de hielo, que eran salados; y el primer día que ella lamió los bloques, surgió
de los bloques en la noche un cabello de un hombre; el segundo día, una cabeza de un hombre; el
tercer día todo el hombre estaba allí. Él se llama Buri: tenía facciones delicadas, grande y
poderoso. De él surgió un hijo llamado Bor"

Este Bor no tiene importancia en sí mismo; sin embargo sí que tiene una importancia fundamental
al ser, junto a la giganta Bestla, el padre de Vili, Ve y Odín. La importancia de Vili y Ve radica en
que, junto a Odín, fueron los creadores de la raza humana: Odín daría la vitalidad, mientras que Vili
les dio inteligencia y emociones y Ve el poder de hablar y los sentidos externos (ver Ask y Embla)
Odín tuvo un gran número de hijos, destacando Thor, hijo de Odín y de Jörð, una Asynjur (deidad
femenina perteneciente a los Ases) considerada la personificación de la Tierra (algo similar a la
Gea grecorromana). De las historias de Thor hablaremos más tarde, por lo pronto conviene saber
que tuvo por esposa a Sif (su cabellera fue el motivo de que los principales dioses consiguieran los
objetos que los caracterizan) con quien tuvo a Þrúðr, y con la giganta Járnsaxa tuvo a Magni (muy
probablemente a eso se deba la etimología de Magni, "grande"), quien ayudará a su padre tras el
combate contra Hrungnir. No está claro con quien de las dos tuvo Thor a  Móði, lo que si está claro
es que tanto él como su hermano Magni serán dos de los pocos dioses que sobrevivirán al
Ragnarok.

Odín tendrá también hijos con Frigg: Balder (que junto a Nanna tendrá a Forseti, de quien se decía
que no había dos personas que se llevasen tan mal que no salieran de su palacio habiendo llegado
a un acuerdo), Hodr (su hermano ciego, que ya veremos como acaba con su vida precediendo a la
llegada del Ragnarok), Hermod (adquirirá importancia tras la muerte de Balder o Baldr), Tyr (de
genealogía muy dudosa, de hecho en la mitología germánica previkinga era el dios principal) y
Bragi (dios de la poesía que merece otra entrada, pero según otras fuentes no sería hijo de Frigg
sino de Gunnlod).

Entre los descendientes de Ymir se encontrarían:

- Gerd, esposa de Frey
- Skadi, hija del gigante Thjazi, que junto a Njörd (ya hablaremos del relato de Skadi y Njörd)
tendrán a Frey y Freyja
- El dios principal de esta descendencia de Ymir, Loki, hijo de los gigantes Farbauti y Laufey (por lo
que se le conocerá como Laufeysson, hijo de Laufey, su madre, lo que no cuadra mucho con las
normas de adquirir el apellido). Junto con la giganta Angrboda, tendrá a Jörmungandr, Fenrir y Hel

De todo esto se ha hablado dando una pequeña introducción, y como ya he dicho anteriormente,
se explicará más adelante, así que paciencia, que el Asgard tardó seis meses en ser construido (no
acabado)

Templo de Uppsala
Vamos a ver probablemente una de las manifestaciones artísticas más importantes de la
arquitectura nórdica. Pero no, sintiéndolo mucho, no se ha conservado. Se trata del
llamado Templo de Uppsala, tratad de imaginar cómo sería por este dibujo de Olaus Magnus del
siglo XVI:
El templo estaba construido en la Antigua Uppsala, Suecia (en la foto podéis ver la localización de la
ciudad moderna de Uppsala, cerca de la cual estaría dicho templo) para venerar a diversos dioses
nórdicos, como ahora veremos.

Snorri Sturluson, quien también merece su entrada, cuenta en suHeimskringla que el templo fue
construido por el mismísimo dios Frey. Al ser este un lugar de culto, lo más probable es que dentro
se realizase culto de la mejor manera que sabían: con sacrificios, algunos animales y otros humanos
(el sacrificio recibía el nombre de blóðison, de donde proviene la palabra "blood" en inglés y
"Blut" en alemán, sangre en ambos casos, pero que curiosamente también ha dado paso al verbo
"bless", bendecir).

Antes de que hablara de ello Snorri en el siglo XIII, Adam de Bremen, en su Gesta

Hammaburgensis ecclesiae pontificum, menciona este templo al hablar del culto pagano en dicha
ciudad, que Adam denomina "Ubsola". Es una fuente increíblemente buena para ver el impacto del
culto nórdico en los europeos. Los capítulos 26 y 27 de su Descriptio Insularum Aquilonis dicen así
(perdón por la posible traducción al español, está realizada contrastando la fuente original en latín
con una traducción al inglés):
<<(26) Esa gente tiene un templo muy famoso llamado Uppsala, situado no muy lejos de la ciudad
de Sigtuna. En este templo [rodeado por una cadena dorada, que cuelga del gablete del
edificio y deslumbra a quienes se acercan, pues el altar está sobre el suelo, rodeado de montañas,
como si fuera un teatro], completamente engalanado de oro, la gente rinde culto a
las estatuas de tres dioses de tal sabiduría que el más poderoso de ellos, Thor, ocupa un trono
en el medio de la habitación;Wotan [o Wodan, Odín] y Fricco [Frey] tienen su sitio a cada lado.
El significado de estos dioses es como sigue: Thor, según dicen, preside sobre el aire, gobernando
el rayo y el trueno, vientos y lluvias, y el buen tiempo para la cosecha. El otro, Wotan, es la furia,
llevando la guerra y dando a los hombres fuerza  contra sus enemigos. El tercero es Fricco, quien
otorga paz y placer sobre los mortales. Su aspecto, además, se caracteriza por un inmenso
falo [iconografía típica de Frey, es lo que se denomina "representación itifálica": como dios garante
de la fertilidad, debe llevar un miembro acorde a su poder].Pero a Wotan lo esculpieron armado,
como los nuestros hacen con Marte. Thor con su cetro [debe de referirse a su martillo, Mjöllnir, o
en caso de ser realmente una vara, debe ser como símbolo de poder y prevalecencia sobre los demás
dioses, si bien no es un elemento típico de su iconografía], se parece a Júpiter. La gente además
rinde culto a héroes convertidos en dioses, a los que dotan de inmortalidad por sus grandes
hazañas, tal y como, según la Vida de San Ansgar, hicieron con el rey Eric.>> 
<<(27) Para todos estos dioses, se nombran sacerdotes que ofrezcan sacrificios para el pueblo. Si
la plaga o el hambre amenazan, se realiza una libación ante el ídolo de Thor; si hay guerra, a
Wotan [de esa manera se sentían reconfortados si morían en batalla, porque sabían que Odín,
también llamado Valfóðr o "padre de los muertos en batalla", los llevaría al Valhalla]; si se va a
celebrar algún matrimonio, a Fricco. Es costumbre asimismo celebrar en Uppsala, cada nueve
años, un festín para todas las provincias de Suecia. Nadie está eximido de acudir a este festival.
Los reyes y el pueblo, colectiva e individualmente envían sus regalos a Uppsala y, lo que es aún
más humillante que cualquier tipo de castigo, aquellos que ya han adoptado el cristianismo se
redimen a sí mismos mediante estas ceremonias. El sacrificio se realiza de la siguiente manera: de
cada ser vivo que sea masculino, ofrecen nueve cabezas, con cuya sangre se pretende aplacar a los
dioses. Los cuerpos quedan colgando en el patio sagrado que está junto al templo. Segar este patio
es tan sagrado a ojos de los paganos que cada uno de los árboles que aquí se encuentran son
divinizados por la muerte o putrefacción de sus víctimas. Incluso perros y caballos cuelgan aquí
junto a hombres. Un cristiano de setenta y dos años me dijo que había visto sus cuerpos quedar
suspendidos de forma promiscua. Además, los conjuros coreados en el ritual de un sacrificio de
este tipo son múltiples e impropios, y por tanto es mejor guardar las distancias. [Festines y
sacrificios de este tipo son celebrados durante nueve días. Cada día ofrecen un hombre junto a
otros seres vivos, en tal cantidad que a los nueve días habían hecho ofrendas de setenta y dos
criaturas. Este sacrificio tiene lugar hacia el equinoccio de primavera]>>
(Las partes del texto situadas entre corchetes y en cursiva sonscholia o "escolios", notas del propio
Adam de Bremen, y cuya colocación es dudosa). Podéis encontrar las dos fuentes utilizadas aquí,
tanto en inglés como la original en latín.
Como vemos, es una extensa descripción de los ritos sacrificiales de los vikingos. Sin embargo,
aunque se sabe de la realización de sacrificios de todo tipo como parte de los rituales nórdicos, hay
que tener en cuenta que esto fue escrito desde la óptica de un monje cristiano, horrorizado por los
sacrificios de vidas animales y humanas a "falsos dioses". Por tanto, aunque es posible la existencia
de un ritual sacrificial de tal calibre, es igualmente posible la exageración de todo lo ocurrido, por lo
que nunca es malo mirar estas obras con un ápice de escepticismo. De igual manera sucede con su
descripción del templo, mencionando una cadena de oro y un revestimiento también dorado que
engalanaba todo el templo. Si bien es cierto que este templo debía tener un lujo especial por hacerse
sacrificios exclusivamente cada nueve años, parece del todo improbable que este fuese un templo
dorado cuando no se conservan restos de ninguna arquitectura similar.

Cerca del templo se encontraría el conocido como Árbol Sagrado de Uppsala (al que podemos ver a
la derecha de la primera foto) con unas amplias ramas que se esparcían a los lados. Con seguridad
este árbol estaba colocado en recuerdo del archiconocido Yggdrasil, de ahí la mención que Adam
hacía a sus amplias y esparcidas ramas (gracias a las ramas, el Yggdrasil sujetaba los nueve mundos
apoyándose con sus raíces en el Niflheim, el Midgard y el Asgard, situadas en la raíz, tronco y copa
respectivamente). Además se decía que el árbol estaba siempre verde, fuese verano o invierno.

Finalmente, el templo fue destruido, y la interpretación más plausible achaca esta destrucción al rey
Ingold I en el año 1087 durante la última batalla entre paganos y cristianos

Creación del universo

Al principio del todo, existía un abismo primigenio llamado el Ginnungagap, al sur se creó la
ardiente zona del Muspell: "es luminoso y caliente, su región es llameante y ardiente, e
intransitable para los extranjeros y los que no proceden de allí. El llamado Surt vive allí en el
confín de la tierra para defender el país: tiene una espada llameante y cuando termine el mundo
irá a luchar y vencer a todos los dioses y a quemar todos los mundos con el fuego"
(Snorri Sturluson, Gylfaginning, IV, trad. por Enríque Bernárdez)

Observamos ahí como la mitología nórdica deja claro ya desde su génesis lo que será su final,
ocasionado por Surt y su espada ardiente.
En el norte del Ginnungagap estaría la antítesis de este Muspell: la región helada del Níflheim.
"Pero el Ginnungagap se calentó tanto como el aire cuando no hay brisa, y cuando se juntaron la
escarcha y los vientos cálidos, el hielo se fundió y fluyó, y de las gotas del líquido nació uno que
tenía el poder recibido del calor, y que era parecido a un hombre, y se llamaba Ymir, pero todos
los gigantes del hielo le llaman Aurgelmir, y de él proceden las estirpes de los gigantes del hielo"

Posteriormente, Audhumla amamantaría a Ymir, quien daría a luz, a partir de su sudor, a su

descendencia, como en el siguiente cuadro, donde vemos a Audhumla lamiendo la escarcha de la
que saldría Buri:

Posteriormente, los hijos de Bor (Vili, Ve y Odín) mataron a Ymir, y: "de su sangre hicieron el mar y
los lagos, la tierra se hizo de su carne y las montañas de los huesos: las piedras y las roccas las
hicieron de los dientes y las muelas, y de los huesos que se le habían roto. (...)Tomaron su cráneo y
de él hicieron el cielo, y lo colocaron sobre la tierra, sobre cuatro puntas, y cada punta bajo un
enano. Se llaman así: Norðri, Suðri, Austri y Vestri (¿hace falta que diga qué palabras originaron
estos nombres?).
Y más adentro en la tierra, hicieron una muralla alrededor del mundo, por miedo a la
enemistad de los gigantes, y para la muralla utilizaron las cejas del gigante Ymir, y llamaron
Midgard a la fortaleza. Tomaron también su cerebro y lo lanzaron al aire, y de él hicieron las
nubes"

Lástima que por ahora no haya encontrado ningún dibujo donde muestre el mundo así. Cuando lo
encuentre, editaré la entrada. Un saludo!

Thor contra Loki del Recinto Exterior

La primera historia que me parecía curiosa contar es la única donde Thor y sus compañeros pierden
(o eso parece). La historia sería la siguiente:
Thor decidió un día salir de viaje acompañado por Loki (por favor, a quien lea esto, que se le quite
de la cabeza lo de que Loki era un dios necesariamente malo. Nada de eso, simplemente se movía
por sus propios motivos, y sí, en muchas ocasiones es el causante de las desgracias, pero en otras,
como aquí, simplemente coopera con Thor) y Thialfi (un ayudante de Thor del que ya hablaremos).

Marcharon hacia el este, encontraron un óceano y lo atravesaron, y cuando llegaron al otro lado
encontraron un bosque. Como era de noche, decidieron buscar un refugio, y con suerte lo
encontraron, una extraña casa sin ningún mueble y con una puerta que abarcaba todo un lado de la
casa. A medianoche escucharon un terremoto, por lo que decidieron dormir allí y Thor se quedó con
su Mjöllnir a hacer guardia, tras lo cual oyeron unos terribles rugidos.

A la mañana siguiente, Thor fue a averiguar de donde venían esos rugidos. De esa manera encontró
al gigante Skrymir, que les explicó que la casa donde ellos habían dormido era su guante (ellos
habían dormido en el pulgar), el terremoto que habían oído era Skrymir al acostarse, y los rugidos
eran sus ronquidos.

Skrymir pidió acompañarles en su viaje y aceptaron, de modo que él colocó toda la comida de Thor,
Loki y Thialfi en su bolsa y les ayudó a cargarla. Al anochecer, él les dio la bolsa para que comieran
mientras él dormía, pero estaba atada de tal manera que él no podía desatarla por lo que Thor,
furioso, golpeó con su martillo a Skrymir en la cabeza. Pero Skrymir, al despertar, creyó que le había
caído una hoja en la cabeza. Nuevamente durmió, y nuevamente golpeó Thor con más fuerza a
Skrymir. Esta vez se creyó que le había caído una bellota. De nuevo se volvió a dormir, y cuando
Thor le golpeó con todas sus fuerzas, Skrymir creyó que un pájaro le habría tirado alguna ramita.
Llegaron al castillo de Utgard, donde el gigante se despidió, llevándose su bolsa, y aconsejándoles
que se dirigieran con respeto al rey del castillo, pues no le gustaba la gente débil. Dicho esto se
marchó.
Thor y sus amigos intentaron abrir el portón pero no pudieron, aunque sí pudieron entrar entre los
barrotes.
Cuando llegaron ante el rey Útgarða-Loki (o Loki del Recinto Exterior, ese "út" pasaría al inglés
"out" y el "gard" a palabras relacionadas con lugares o recintos, como "garden", jardín) este les dijo
despectivamente que no recibiría a nadie que no mostrase algún talento especial.

Comenzó Loki, asegurando que no había nadie que comiese más rápido que él, y sacaron una artesa
(una especie de cajón de madera, que principalmente sirve para amasar el pan) llena de carne, y
mientras que Loki devoró toda la carne dejando tan sólo los huesos, su competidor, Loge, devoró los
huesos y hasta la artesa, por lo que Loki fue derrotado.

El acompañante de Thor, Thialfi, desafió a alguien a echar una carrera. Llamaron a un niño llamado
Huge, que lo derrotó sin duda en las tres carreras que hicieron.
Finalmente llegó Thor asegurando que nadie era capaz de beber tanto como él, por lo que le trajeron
un cuerno que le pareció un poco largo pero no muy ancho. Útgarða-Loki dijo que sólo unos pocos
eran capaces de bebérselo de un trago, otros de dos, e incluso era buen bebedor quien se lo bebía de
tres.
Thor comenzó a beber sin parar, pero para su sorpresa observó que a cada trago que daba, el nivel
del líquido sólo había descendido un poco.

Tras su primera derrota, Útgarða-Loki le ofreció otra prueba: tratar de levantar a su gato. Thor,
ofendido, tratño de levantar al gato con todas sus fuerzas pero tan sólo logró elevar una de las patas
del animal.
La última prueba que tenía para demostrar su fuerza era enfrentarse a la nodriza de Útgarða-Loki,
una anciana decrépita, desdentada y encorvada. Thor se enfrentó contra ella, pero cuanta más
fuerza hacia Thor, más fuerza hacía la anciana, por lo que Thor acabó incluso perdiendo el equilibrio
y apoyando una rodilla.
Al día siguiente, totalmente avergonzados por sus múltiples derrotas, los tres se dispusieron a
marcharse, pero Útgarða-Loki insistió en acompañarles a la puerta, y una vez allí les dijo:
"-Les voy a revelar la verdad, ahora que han salido de mi castillo, al que nunca volverán a entrar
mientras yo reine. En verdad, si hubiera sabido que eran tan peligrosos nunca los hubiera
recibido. Yo soy Skrymir, el gigante al que hallaron en el bosque, y éste es el significado de lo que
han visto y oído: Thor no pudo abrir mi bolsa, pues la había atado con hilos de acero que él no
podía ver. Los golpes que Thor dirigió contra mí me hubieran matado, incluso el primero, de no
ser porque coloqué frente a mí una montaña invisible. Ahí la pueden ver: esos tres valles fueron
abiertos por los golpes de su martillo."
Y en efecto, les mostró una montaña con tres enormes hendiduras, una de ellas descomunalmente
mayor. Y prosiguió:
"Loki no podía vencer a Loge, porque él es el fuego, y por eso consumió los huesos y la artesa (la
interpretación más plausible es defender que esto podría ser visto como una necesidad de controlar
el apetito). Thialfe no podía derrotar en velocidad a Huge, que es el pensamiento, más rápido que
cualquier criatura (por lo cual aquí podemos ver el enfrentamiento que se da entre el cuerpo,
representado por Thialfi, y la superioridad de la mente, Huge). El cuerno que Thor intentó vaciar
tenía en su otro extremo al mar, y los tres sorbos de Thor lo hicieron descender de nivel (estos
movimientos del océano para entrar dentro de la boca de Thor es lo que consideraban como el
motivo del oleaje). Mi gato es en realidad la serpiente de Midgard (Jörmungandr), que rodea toda
la tierra con la cola sujeta en la boca, y Thor estuvo a punto de elevarla hasta el cielo.
En cuanto a mi nodriza, Elle, es la Vejez, contra quien nadie puede hacer nada, y ante ella Thor
sólo dobló una rodilla (esto es bastante significativo, pues al ser Elle una alegoría de la vejez, esta
parte serviría para explicar a los espectadores que nadie escapa a la vejez ni a la muerte, ni siquiera
los dioses. Un caso similar lo veremos al tratar el mito de las manzanas de Iðunn). Ahora váyanse, y
si regresan nosotros resistiremos con todas nuestras fuerzas.
Enfurecido, Thor se dispuso a atacar con su martillo, pero Útgarða-Loki desapareció, y donde estaba
su castillo tan sólo quedó una pradera.

Thialfi
En la entrada anterior se relataba cómo Thor, Loki y Thialfi (también Röskva, pero no tiene mayor
importancia dentro de ese mito) fueron hacia el Jötunheim enfrentándose al Loki del Recinto
Exterior. Pero ¿quiénes eran Thialfi y Röskva, y por qué acompañaron a los dos dioses en su
travesía?

Thor, Loki, Thialfi y Röskva, en el carro tirado por Tanngrisnir (dientes esparcidos) y Tanngnjóstr (quien rechina los dientes)

 
Se dice que Thor y Loki, de camino al Jötunheim pararon en una granja donde, como de costumbre,
se ofrecía hospitalidad a aquerllos a quienes la necesitaran. Thor, en agradecimiento, sacrificó los
dos machos cabríos que tenía (Tanngrisnir y Tanngnjostr) para dar de comer a todos los asistentes.
Al acabar, Thor cogió sus pieles, las puso en el suelo y ordenó que echaran ahí los huesos. Pero
Thialfi, el hijo del campesino que les había ofrecido albergue, rajó sin que le vieran el fémur del
chivo muerto para poder comerse la médula. Al echar todos los huesos a las pieles, incluido el fémur
rajado por Thialfi, Thor consagró las pieles de los chivos con el martillo Mjöllnir y estos revivieron
(ahí podemos ver otro uso del martillo). Pero al hacerlo, uno de los dos cojeaba.
Viendo esto, Thor se enfadó, y los campesinos, para apaciguar su cólera, ofrecieron a sus hijos
Thialfi y Röskva como thralls (nombre que recibían los esclavos de la cultura escandinava.
Etimológicamente, la palabra procede de *þreh-, correr, por lo que personalmente, el hecho de
que la competición que estipulaba Thialfi al llegar al palacio de Loki del Recinto Exterior fuese una
carrera, no me parece una casualidad).

Aunque de Röskva no se sabe mucho más, de Thialfi se conocen otras cuantas aventuras junto a
Thor que ya veremos, como acompañar a Thor en su lucha contra Geirröd o incluso pelear contra el
monstruo Mökkurkálfi (un gigante hecho de arcilla pero con corazón de yegua) mientras que Thor
peleaba contra Hrungnir.

Organización política: el "Althing"

Ahora le toca el turno a la organización política. Pero antes de hablar del Althing, propio de
Islandia, hay que preguntarse, ¿cuál era la organización política de los demás países escandinavos?
Sencillamente un rey, a cargo de cada país, dentro del cual existían varios jarls, título muy similar a
conde o duque de una determinada región (la demarcación territorial más conocida era
el hundred o centena, llamada así porque debía almacenar suficientes recursos como para poder
alimentar a cien hombres), que de vez en cuando, y en caso de alguna disputa, se valían de la
asamblea o thing, un lugar sagrado donde, como tal, estaba prohibido llevar armas, pues se podía
enfurecer a los dioses si estos pensaban que su lugar sagrado para que debatieran los asuntos se iba
a volver una carnicería. Por ello, en todos los thing realizados, fuese el país que fuese, no se permitía
entrar armas. Era por tanto una especie de asamblea destinada a resolver los problemas existentes,
por lo que en granjas o pueblos no muy grandes, toda la gente acudía al thing.

Lo curioso en el caso de Islandia es que seguían un esquema parecido pero  sin reyes, por lo que
donde únicamente se podía debatir acerca de las leyes era el Althing. Etimológicamente, de ese
prefijo "Al-" vendría el inglés "all" o el alemán "alles", ambos significando "todo", por lo que querían
hacer ver que esta no era una como las demás escandinavas, sino una asamblea general, el máximo
órgano jurídico islandés.
Este Althing fue fundado en el año 930 en la región de Þingvellir(léase la "Þ" como una "th" o
nuestra "z"), región al este de Islandia (cercana a Reykjavik) que etimológicamente significaría el
valle o la explanada de la asamblea. Aquí vemos una representación del XIX de un AlÞing o Althing
en Þingvellir:

El personaje marcado con el círculo rojo sería el Lögmaðr o Lagman (hablante de derecho) quien, a
modo de recordastorio para el pueblo, comenzaría la asamblea recitando las leyes. De hecho, uno de
esos Lögmaðr decidió entre el 999 y el 1000 proclamar el Cristianismo religión oficial de Islandia,
tras lo cual arrojó todas las imágenes de dioses nórdicos por una cascada que recibiría el nombre
de Godafoss(Cascada o foso de los dioses)... una pena, ¿verdad?

Actualmente, aún pervive este Althing en el edificio denominadoAlþingihús o Casa del Parlamento

Sellos daneses
Antes de proseguir con más relatos mitológicos, me gustaría mostrar algo curioso que encontré
rebuscando por Internet: Sellos daneses cuyos dibujos están relacionados con la cultura o la
mitología vikinga, y que iré poniéndolos aquí de manera cronológica:
Este sello es el primero del que vamos a tratar. Data de 1953, y en él aparece la Piedra Grande de
Jelling, una obra de la que se tratará en profundidad más adelante, pero a modo de introducción
decir que esta piedra fue erigida en torno al año 965 por Harald I de Dinamarca, también llamado
Harald Gormsson o Harald Blåtand (cuyo equivalente español sería "Dientesazules", debido al color
de sus dientes), quien la mandó realizar para una triple finalidad: por una parte, para conmemorar
la memoria de su padre Gorm el Viejo y su madre Thyra; por otra, para resaltar la importancia
territorial que posee su reinado, diciendo que reina sobre Noruega y Dinamarca; y finalmente, para
remarcar que fue él quien convirtió a la cristiandad a todos los daneses.

De 1970 data este sello, que basado en el Tapiz de Bayeux muestra como fabricar barcos. Estos
podían ser de distintos tipos, dependiendo de la funcionalidad: drakkars para la guerra, knars para
el comercio... pero en lo general cumplían las mismas características (tablones superpuestos, una
quilla sólida, la proa y la popa alineadas y una cubierta al aire libre
Estos dos sellos de 1979 muestran dos broches desenterrados en la isla danesa de Bornholm, al
sudeste de Suecia. Guardan gran parecido con otros más conocidos como el broche de Hedeby en el
sur de Dinamarca, de donde procede la moneda representada (aproximadamente del año 800) en el
sello de abajo. La importancia de Hedeby residía en su localización, pues conectaba directamente
con el mar Báltico, permitiendo un aumento de rutas comerciales y la creación de un epicentro
comercial con las rutas relacionadas con el norte de Europa, que partían o llegaban casi todas en su
mayoría a esta localidad. Esto favoreció que se convirtiese en una de las ciudades de mayor tamaño
de toda la época vikinga, y la más antigua de Dinamarca
Este me parece probablemente uno de los más curiosos. Este sello de 1993 fue el ganador de un
concurso infantil de diseño de sellos, ganado por una niña de 11 años. Muestra el dibujo de la proa
de un drakkar que, de hecho, recibe de ahí su nombre, pues corrientemente eran "barcos largos"
que, a raíz de situar siempre en la proa la cabeza de un dragón, recibiría el nombre de drakkar (creo
que el parecido etimológico entre dragón y drakkar es obvio). ¿Pero por qué situar la cabeza de un
dragón en la proa? Para los vikingos, existía la creencia de que en cada tierra existían
diversos landvaettir o "protectores de la tierra" que perturbaban a aquellos que venían de fuera a
saquear o destruir los pueblos que ya hubiese allí dentro. El hecho de llevar estas cabezas de dragón
se supone que los ahuyentaría. Una de las referencias más conocidas de estos landvaettir vendría de
la mano de Egil Skallagrimsson, quien clava un poste de agravio en Noruega gritándoles para que se
descarriaran y trajeran la locura hasta que el rey Erik y su esposa Gunnhild abandonasen el país.

Para quien quiera más información, puede visitar la página donde se encuentran todos estos sellos y
algunos más (en inglés): Danish vikings

Tyr, el valiente dios manco

Prosigamos con la mitología, en este caso con uno de los dioses principales de todo el panteón
vikingo: Tyr. De hecho, hubo un tiempo, en épocas previkingas, donde Tyr no era "uno de los dioses
principales", sino el principal y el más popular, puesto que posteriormente pasaría a manos de
Thor. ¿Por qué un dios sustituiría al otro? Por una razón bastante clara, que desgranaremos a
continuación: los hombres son quienes crean a los dioses y quienes crean sus historias, para explicar
los acontecimientos que no pueden entender por el sentido común, y ampliando esta idea, para
pedirles ayuda en determinado momento una vez que los "poderes" (por así decirlo) de cada dios
han sido fijados. Por ejemplo, Tyr era el dios de la guerra en un inicio, y Thor era el dios que
garantizaba la fertilidad de los campos, pues su martillo, mirando muy hacia atrás en el tiempo, se
relacionaba con un hacha y esta con "la Sol" (si, era una divinidad femenina) que, como se puede
suponer, es quien garantiza la fertilidad de los campos (por lo que pedirle ayuda a Thor equivaldría
a pedir ayuda a "la" Sol para que hiciera un tiempo favorable a las cosechas). Es decir, extrapolando
un poco esta idea, Tyr sería el dios de las batallas mientras que Thor sería un dios "climatológico",
es decir, que a él iban todas las miradas cuando el tiempo mejoraba o empeoraba.
El hecho de que un dios (en sus inicios) meramente climatológico arrebatase la popularidad a otro
exclusivamente guerrero tiene que ver muy probablemente con el tipo de bienestar por el que
pasaran los diferentes pueblos. Es decir, al principio, correspondiendo con la época de nomadismo,
las plegarias iban dirigidas en su mayoría a Tyr, pues era el encargado de asegurarse de que el
pueblo (que al ser nómada no sería pueblo como tal, sino un clan familiar de mayor o menor
extensión) venciera contra otros pudiendo asegurarse la victoria en los saqueos, con lo que
obtendrían la mayoría de sus bienes económicos (oro, alimentos, armas...). Por así decirlo, en estos
tiempos donde no había prácticamente ningún asentamiento, muchos de los alimentos se obtenían
quitándoselos a otros (quienes probablemente se los hubiesen quitado a su vez a otros clanes). Para
quitar esos alimentos había que luchar contra ellos, y para ayudarles a vencer, estaría Tyr.

Pero, con el paso progresivo al sedentarismo, al empezar a realizar asentamientos, la importancia de

la batalla continua disminuyó ligeramente, y la importancia se empezaba a centrar en conseguir los
alimentos plantándolos, para lo cual se requería el clima adecuado, por lo que muchos pueblos que
se hallaran en paz dedicándose a sus cosechas empezarían a sustituir a Tyr por alguien que pudiese
garantizarles este clima: Thor.
Pero este sedentarismo motivaría que los pueblos aumentasen su población, no sólo con la
existencia ya de varias familias, sino también con un aumento de la natalidad (obviamente, cuando
la población se encuentra en paz sin tener que luchar contra otros siente una determinada seguridad
que motiva a tener más hijos). El aspecto negativo de este aumento de población sería que cada uno
tocaría a menos alimentos. Este hecho, y sobre todo una miniglaciación que volvió el clima del norte
tal y como lo conocemos ahora (echando a perder muchos de los alimentos) motivó que, sin
abandonar el sedentarismo, los distintos pueblos se echasen a la mar para robar los recursos de
otros por lo que ahora se producía una simbiosis entre la necesidad de la guerra y la de bienestar y
un clima adecuado para poder salir adelante en el propio pueblo.
Finalmente, Tyr compartiría el gobierno del panteón germánico con dos dioses: en popularidad
Thor, y con el ascenso de alguien que gobernara en cada pueblo (una especie de nobleza incipiente)
cobra especial importancia la figura de Odín, padre de los dioses, y poco a poco Tyr quedaría
relegado a un segundo plano, destacando Thor y Odín, a quienes también se les pedía ayuda en la
batalla (la importancia de Odín aquí sería fundamental, pues sería el encargado de enviar a las
valkirias para que cogiesen a los muertyos en la batalla y se los llevaran al Asgard, dentro del
Valhalla, donde pasarían a ser einherjar que lucharían entre ellos sin morir para practicar, hasta la
llegada del Ragnarok.

Etimológicamente, Tyr proviene de Tîwaz o Tiw, que en un origen tan sólo sería una denominación
genérica para "dios", lo que contribuye a pensar en la importancia que tenía Tyr al principio, cuando
no tenía ni nombre y simplemente le llamaban "dios". Este nombre se fue forjando hasta llegar al
nombre de Tyr y, aunque dentro de los vikingos fue ligeramente relegado por Thor y Odín, también,
al igual que ellos, recibiría un hueco dentro de los días de la semana (Tiw-day -> Tuesday, en
equivalencia al martes o día de Marte, ambos dioses de la guerra).

Dejando a un lado esto, vamos a ver finalmente el relato donde Tyr tiene una mayor importancia:
Loki tuvo con la giganta Angrboda tres hijos: Hel, la serpiente Jörmungandr y el lobo Fenrir. Viendo
el peligro que los tres hijos representaban, los Ases les repartieron por el mundo: A Hel la enviaron
al Helheim, donde recibe a todo aquel que no muere en batalla, a la serpiente Jörmungandr la
arrojaron al mar que rodea el Midgard, y se dice que si se muerde la cola, puede rodear por
completo el Midgard (el mundo de los seres humanos), tal es su longitud. Finalmente, al lobo Fenrir
le quisieron encadenar, sugiriéndole como especie de juego o de desafío que probara a romper las
cadenas. Una a una, cada una de las cadenas fueron rompiéndose ante el poder de Fenrir.
Contemplando como rompía todas y cada una de las cadenas, los dioses pidieron a los enanos que
les hicieran una nueva. Esta cadena se llamaba Gleipnir, hecha con el sonido de las pisadas de un
gato, las barbas de una mujer, las raíces de una montaña,  los tendones de un oso, el soplo de unos
peces y la saliva de un pájaro. Pero Fenrir, presintiendo que era un engaño y que esa cadena no sería
tan fácil de romper como las anteriores, pidió como muestra de buena fe que alguien introdujera su
mano en la boca del lobo, de lo contrario no accedería a dejarse encadenar. Ninguno de los dioses
quiso dar su mano, salvo Tyr, que representa el valor en la batalla, y quien introdujo su mano dentro
de sus fauces.

Tras dejar la mano dentro, el lobo se dejó encadenar, pero al ver que de esa cadena no se podía
liberar, se sintió engañado y arrancó de un mordisco la mano de Tyr (como vemos abajo junto a
Odín con su lanza Gungnir), por lo que desde entonces se le conoce como el valiente dios manco.
"Águila de sangre"
Esta entrada será probablemente tan corta como impactante, pues tan sólo me limitaré a explicar en
qué consistió una tortura habitual en las sagas, conocida como el "águila de sangre" (a decir verdad,
me enteré de la existencia de esta tortura leyendo el libro "El anillo de Balder y otros cuentos
vikingos" de Manuel Velasco, pero me pareció sorprendente así que decidí relatarlo aquí para todos
los que pudieran leerlo).

Esta tortura fue aplicada una de sus múltiples veces por Bjorn, hermano de Ivar el Deshuesado
(llamado así por tener cartílagos en lugar de huesos), hijo de Ragnar Lodbrok y de Kraka (también
llamada Aslaug, hija del volsungo Sigurd y de la valkiria Brynhild) al rey Ælla de Northumbría, por
matar a su padre Ragnar Lodbrok arrojándole a un foso de serpientes (negándole el honor de morir
en batalla y con ello la entrada al Valhalla).

La tortura consistió en atar al rey sajón a un tronco, realizar dos cortes grandes por la espalda,
atravesando con esos cortes las costillas y sacarlas divididas por esos cortes, de modo que
parecerían unas "alas" desangrándose, a través de los cuales colgarían los dos pulmones,
hinchándose y deshinchándose conforme el torturado respiraba (sí, aún vivía, por mucho que esto
doliera). Por último, y por si aún esto no dolía lo suficiente, echaban sal en los pulmones.

Pero no fue el rey sajón la única víctima de esta tortura. Entre otros personajes, uno de los que pasó
por esto fue Halfdan Haleg oHalfdan Piernas Largas (hijo de Harald I de
Noruega o Harald de la Hermosa Cabellera): Junto a su hermano Gudrød Ljome ("el
Brillante") mató a Rognvald Eysteinsson, jarl de More, y Gudrød se quedó con la casa del jarl
mientras que Halfdan continuó hacia las Orcadas para derrotar a su hijo Torf-Einarr, quien
consiguió capturar a Halfdan, haciéndole pasar por esta tortura.
Sin embargo, tanto en su caso como en el de otros como Máel Gualae (rey de Munster) o San
Alphege (arzobispo de Canterbury), las fuentes no dejan muy claro si se llegó a utilizar esta tortura u
otras.
En cuanto a la veracidad de esta tortura en la realidad, no se tiene claro de si realmente se llevaba a
cabo, habiendo posturas de ambos lados. De hecho, hay muchos que consideran que estas torturas
se llevaban a cabo como sacrificios humanos al dios Odín, al igual que podemos ver en la estela  de
Stora Hammars I de Gotland, en Suecia.

Es perceptible el hecho de que se tratara de un sacrificio a Odín al aparecer el Valknut, ese triple
triángulo entrelazado que aparece en el centro de la imagen, y que es una de las maneras más
características de representar a Odín.

Añado aquí un reportaje en inglés del programa 1000 maneras de morir, donde, a pesar de que los
actores sean pésimos, hablan del águila de sangre y muestran claramente la realización de esta
tortura.

1000 Ways to Die

Debido a la gente que lo ha pedido a menudo, he estado buscando algunas imágenes más de cómo
sería esta tortura, y he encontrado algunas, ya hechas actualmente, que mostrarían el estado en que
quedaría la espalda de la víctima al final de la tortura. Conforme vaya encontrando imágenes las iré
subiendo para ponerlas aquí abajo, de manera que quien sea lo suficientemente aprensivo como
para ver estas imágenes, que no siga bajando en esta entrada.
Nornas
Es hora de hablar de uno de los grupos de personajes más importantes de la mitología nórdica: las
Nornas. ¿Por qué? Porque ellas controlan nuestro destino. Son dísir o divinidades femeninas (el
nombre de "dísir" ha servido para múltiples nombres como Thordis, divinidad de Thor, que fue la
encargada de meter cizaña entre los hombres que viajaban de Brattahlid en Groenlandia hacia
Vinland) que viven bajo el Yggdrasil.

Estas nornas controlan el destino de las personas tejiendo un telar para cada una, de las cuales, la
longitud de cada cuerda es la vida de una persona. Si una cuerda se acaba, la vida de esa persona
también. Además, regaban las raíces del árbol Yggdrasil con el agua del pozo de Urd. Estos telares
son prohibidos, es decir, ellas pueden entrecruzar unos tejidos con otros de manera que unas vidas
se entrecruzarían con otras, pero nadie excepto ellas tiene acceso a ver ese telar, otra manera de
argumentar que nadie puede conocer ni controlar su destino. Incluso a los dioses les está vedado ver
este telar, es decir, que ni siquiera los dioses conocen su destino (el hecho de que Odín cuelgue de
un árbol durante 9 días y 9 noches sin comer ni beber y atravesado por su lanza para poder obtener
el poder de la magia seido adivinatoria da muestras de lo importante que resultaba poder conocer el
propio destino para tratar de cambiarlo o prepararse).

Las nornas son tres divinidades:

-Urd (de donde vendría la palabra "urdir", en un inicio aplicado a la urdimbre de cualquier telar, y,
equiparando el telar al destino de las personas, pasaría a la conocida expresión de "urdir un plan"):
Su significado sería "lo que ya ha sucedido"
-Verdandi: Tiene la misma raíz que Urd, proveniente del Proto-indoeuropeo, *wrti-, que tendría el
significado de "llegar a ser" (compárese con el alemán werden o el inglés weird, raro, extraño). La
diferencia entre las palabras "Urd" y "Verdandi" es que la primera estaría en pasado, por lo que
sería algo similar a "lo que llegó a ser" o "lo que ya fue", mientras que Verdandi es presente,
significando "lo que está ocurriendo", "lo que llega a ser ahora mismo"
-Skuld: Compartiría la misma raíz que el inglés should, "debería", por lo que obviamente el
significado de este nombre es "lo que debería ser" o "lo que sucederá"

Esto no debe extrañarnos, pues si trasladamos la mirada a la mitología clásica, las moiras griegas o
parcas romanas (también llamadas "fata", cuya raíz estaría en palabras como el inglés fate,
"destino", o incluso el español "fatídico" serían igualmente tres divinidades, las tres femeninas y las
tres decidiendo también el destino de los hombres (siendo aquí una de ellas, Átropos, la que decide
cuando cortar el hilo)
Sleipnir y la construcción del Asgard
Una vez hechos el Midgard y el Valhalla, "vino un artesano que les ofreció hacerles una fortaleza en
tres estaciones, tan buena que resultara segura contra los gigantes de los montes y los trols de la
escarcha aunque llegaran a entrar en el Midgard. Y dijo que, a cambio, quería a Freyja, y quería
tener el sol y la luna. Los Ases se reunieron y decidieron qué hacer, y acordaron con el artesano
que tendría lo que quería si podía hacer la fortaleza en un solo invierno: pero si el primer día de
verano había alguna parte incompleta en la fortaleza, quedaría disuelto el trato, y no debería
contar con la ayuda de hombre alguno para su trabajo. Y cuando le dijeron estas condiciones,
pidió que le permitieran la ayuda de su caballo, que se llamaba Svaðilfari. Y Loki aconsejó que se
le concediera.

Imagen del constructor, anónimo pero perteneciente a la clase de gigantes llamada hrimthurs, junto a su caballo Svaðilfari, obra
de Robert Engels (1919)

Comenzó el primer día de invierno a construir la fortaleza, y durante la noche iba a buscar
piedras con el caballo, que hacía el doble de duro trabajo que el artesano. Y hubo muchos insultos
y juramentos por causa del trato; porque los gigantes no se atrevían a estar entre los Ases sin una
tregua cuando Thor estaba en casa, pero había ido al Oriente para matar a un gigante. Y cuando
estaba terminando el invierno, la construcción de la fortaleza parecía muy avanzada, y era tan
alta y fuerte que nadie podría atacarla. Y cuando faltaban tres días para el verano estaba muy
avanzada la puerta de la fortaleza.
Entonces se sentaron los dioses en sus tronos, y buscaron una solución, y se preguntaban unos a
otros quién había aconsejado casar a Freyja con uno del Jötunheim y destruir el aire y el cielo
quitándoles el sol y la luna para dárselos a los gigantes. Y convinieron en que lo había
recomendado quien solía dar peores consejos, Loki, el hijo de Laufey, y dijeron que le darían una
mala muerte si no hallaba escapatoria para que el artesano no cumpliera el trato, y fueron a
atacar a Loki. Pero se asustó y respondió con juramentos que se las ingeniaría para que el
artesano no cumpliera el trato, costase lo que costase. Y esa misma tarde, cuando el artesano fue a
buscar piedras con el caballo Svaðilfari, una yegua encelada salió corriendo de un bosque hacia el
caballo. Y cuando el caballo se dio cuenta de que era una hembra, se encabritó y rompió las bridas
y corrió hacia la yegua, y ella hacia el bosque y el artesano detrás. Pero los caballos corren toda la
noche y el artesano pierde esa noche. Y al día siguiente no se había hecho lo que habían acordado;
y cuando el artesano ve que no podrá terminar el trabajo, se mostró en su furor de gigante. Y
cuando los Ases vieron que con seguridad era un gigante de los montes quien allí estaba, no
atendieron a sus juramentos y llamaron a Thor, que vino rapidísimamente, y enseguida voló por
el aire el martillo Mjöllnir: pagó el trato, no con el sol y la luna, sino impidiéndole seguir viviendo
en el Jötunheim, y cuando cayó el primer mazazo, el cráneo se rompió en pedacitos y los
mandaron abajo, al Níflheim.

El Niflheim era considerado la tierra del frío, uno de los dos reinos primigenios, opuesto al Muspelheim, o tierra del calor
Pero Loki había copulado con Svaðilfari, y cierto tiempo después parió un potrillo gris que tenía
ocho patas, y es el mejor caballo de dioses u hombres"
Gylfaginning (cap. XLII) de Snorri Sturluson

Ese caballo, que recibió el nombre de Sleipnir, fue un regalo de Loki al dios Odín, quien cabalga
sobre él a través de los nueve mundos galopando sobre las ramas del fresno Yggdrasil, que toma de
ahí su nombre (Ygg = otro nombre de Odín; drasil = caballo -> Yggdrasil = "caballo de Odín")
 

Archiconocida estela rúnica de Tjängvide, donde se muestra a Odín cabalgando sobre Sleipnir

Entretenimiento: el Juego de Pelota
Hemos visto que las antiguas tribus escandinavas en su mayoría "salían a vikingo" cogiendo su
drakkar y echándose a la mar para realizar distintos saqueos. Hemos visto asimismo que, cuando no
se realizaban saqueos, se echaban a la mar para comercial en los knarr o barcos mercantes. La
diferencia entre quién iba a uno y quién iba a otro está a menudo bastante clara: cuando un hombre,
además del hijo que tuviera con su esposa, tuviera algún otro hijo con alguna concubina, este podría
vivir también dentro de la hacienda del padre (si este lo permitía, acto seguido se le presentaría en
comunidad), pero no gozaría de los derechos a la herencia del padre tanto como el hijo legítimo (en
numerosas ocasiones, los hijos adoptivos exigían parte de la herencia y, al serle denegada,
montaban en cólera y juraban vengarse, como es el caso de los hijos de Híldirid, que reclamaban su
herencia, dado que esta, correspondiente al hijo legítimo Bárd, había pasado tras su muerte a manos
de su amigo Thórolf Kveld-Ulfsson).

Esta diferencia entre gozar o no de los derechos a la herencia del padre era lo que motivaba si
saquear o comerciar: El hijo legítimo, sabedor de gozar de su herencia, se dedicaría al comercio y a
ayudar a su padre en asuntos de administración de la hacienda (stadir, presente en numerosos
topónimos), mientras que el hijo adoptivo, que sabía que por ley nadie le debía nada y que muy
probablemente cuando muriera lo haría a la sombra del padre si no hacía algo, no le quedaba otro
remedio que salir de vikingo, saquear, pelear, y tratar de hacerse "un hueco en la memoria".

Pero abandonando estos temas, cuando los pueblos estaban en primavera, pero la situación de
bienestar no motivaba los saqueos, necesitaban entretenimientos para divertirse, y había uno al que
les encantaba jugar: el juego de pelota, desarrollado como no al aire libre

El juego sería bastante simple, y para comprenderlo mejor he tratado de hacer un esquema:
Lo primero que haría sería repartir y demarcar el campo de juego. Posteriormente cada uno de los
jugadores (puntos rojos) se situaría en uno de los dos lados resiltantes de esta división. Tras esto, y
de manera muy similar al baseball, el que lanza tendría un bate en la mano, con el que golpearía a la
pelota (punto amarillo), y el objetivo del otro jugador sería evitar que la pelota tocase el suelo fuera
de los límites demarcados. Esto implicaría una gran fuerza por parte del lanzador y una gran rapidez
y habilidad por parte del receptor, que se irían turnando.

Referencias similares aparecen en las Cantigas de Alfonso X el Sabio (siglo XIII) que nos habla del
llamado juego de palma: en este caso se buscaría un campo que fuese desigual, y se repartiría de
modo que el "cazador" de la pelota estuviese en la parte más aventajada, mientras que el lanzador (o
lanzadores, estos juegos podían practicarse obviamente en grupo) iría al lado más desigual y con
mayores desventajas. El objetivo del lanzador sería golpear la pelota (en este caso no con el bate,
sino con la palma, de donde vendría su nombre) de modo que el otro jugador no pudiese cogerla
antes de que tocara el suelo, pues al conseguir una o dos veces que el "cazador" no coja la pelota a
tiempo, el lado se cambiaría (igual que en el baseball) de modo que el que antes era el "cazador"
ahora sería el lanzador, y estaría en el peor terreno, por lo que en conclusión, el objetivo era tratar
de permanecer en el buen terreno todo el tiempo posible.

El juego de pelota también tiene su influencia en las sagas, y probablemente donde más relevancia
tenga sea en la Saga de Egil Skallagrimsson, donde se cuentan dos partidos del juego de pelota:
-El primero enfrenta a Egil (de siete años) a Grím Heggsson (de diez u once). Como es obvio, Grím
gana al ser de mayor complexión, por lo que Egil, furioso, va a golpearle con el bate, pero Grím de
nuevo demuestra su superioridad de edad, por lo que tira a Egil akl suelo. Egil, ya harto de Grím, e
incitado por su amigo Thórd, coge un hacha y le golpea con ella atravesándola hasta los sesos.
-El segundo juego de pelota tiene lugar con Skallagrim en un lado y Egil con Thórd en el otro (dada
la gran superioridad de fuerzas, a menudo podían jugar dos contra uno). El primer juego vencen
ellos dos, gracias a la vitalidad y energía propias de los niños, pero el segundo, jugado al caer la
noche, Skallagrim se llenó de energía y rabia (él, igual que su padre Kveld-Ulf o "Lobo Nocturno",
tenía la sangre de los berserkir corriendo por sus venas, por lo que no era aconsejable acercarse a
ellos de noche), por lo que levantó a Thórd y lo mató, luego cogió a Egil, pero Brák, la criada de Egil
durante toda su vida, le pidió a Skallagrím que soltara a Egil, pues se trataba de su propio hijo.
Skallagrím soltó a Egil, pero fue a por Brák, que salió corriendo y se lanzó al agua para seguir
nadando, pero Skallagrim le lanzó una roca en la espalda, con lo que Brák se hundió para no volver
a salir.
Midsummer
Lo primero feliz verano a todo el mundo. Estando en la fecha en la que estamos, creo que es
bastante lógico dedicarle una entrada alMidsummer, también llamado Litha por los neopaganos
(procedente de la obra De temporum ratione de Beda el venerable, que utiliza este término como
punto de referencia para designar a Junio como anterior al Litha y Julio como posterior), o fiesta del
solsticio de verano.

Esta fiesta dura normalmente del 21 al 24 de Junio (por lo que con suerte, esta entrada aún no llega
tarde). Durante la víspera del Midsummer (periodo que encaja con el solsticio de verano) se creía
que algunas plantas como la margarita, tenían especial importancia si se recogían esa noche. En esta
noche especial, que pasó con el cristianismo a tener el nombre de la Noche de San Juan (veremos
aspectos que guardan algunas similitudes, como la que hay a continuación) se encendían algunas
hogueras para espantar a los malos espíritus que vagaban libremente cuando el sol se ponía.
Igualmente, se decía que si alguien saltaba de un lado a otro la hoguera (obviamente sin quemarse)
tenía garantizada la buena suerte (o hamingja, un elemento esencial para los vikingos, que
consideraban esta buena suerte una especie de "don de Odín" contra el que no se podía competir. Se
decía que reyes tan conocidos como Harald I, el primero en unificar Noruega, la tenía) para el año
siguiente.

Hoguera en Helsinki, donde llaman Juhannus a la Fiesta de San Juan

Los neopaganos (pertenecientes a la religión conocida como Wicca) utilizan, una vez apagado el
fuego, las cenizas para hacer un amuleto protector de la mala suerte, bien llevándolo en una
pequeña bolsa o bien amasándolo hasta hacer un talismán. Hay incluso quien esparce estas cenizas
por sus campos para asegurar su fertilidad (de hecho en Suecia, durante el solsticio realizaban
sacrificios rituales para obtener una mayor fertilidad). En Irlanda, se cree que si deseas pedir algo,
debes coger una piedra y susurrarle tu deseo. Hecho esto debes dar tres vueltas alrededor del fuego
y lanzar la piedra a las llamas para cumplir tu deseo.

Para finalizar, incluyo aquí una canción relacionada con este tema, llamada "Midsummer Night", de
Korpiklaani, con las letras traducidas más abajo:
Growing up with the wild bears -> Creciendo con los osos salvajes (uno de los
animales más valorados para los pueblos nórdicos era el oso, al que incluso se le
atribuían "poderes mágicos")
Breathing the smell of burning wood -> Respirando el olor de la madera caliente
Rain and clouds my only friends -> La lluvia y las nubes mis únicos amigos (no sólo
era una festividad relacionada con el fuego, sino también con el agua, de hecho, la
fecha del solsticio entra dentro del signo del zodíaco Cáncer, perteneciente al elemento
agua)
Sun and moon and stars my light -> El sol, la luna y las estrellas mi luz

Now it's time of a midnight sun -> Ahora es tiempo de un sol de medianoche

The eternal light and a breathing night -> La luz eterna y una "noche que respira"
(podría interpretarse quizá como una "noche donde se respire a gusto")
Call the gods with bones and drum -> Llama a los dioses con huesos (por sí solos,
los huesos tenían propiedades mágicas si se grababan runas en ellos) y el tambor (la
relación música-magia es obviamente algo constante en todas las culturas)
Join the shaman's magic -> Únete a la magia del chamán (la diferencia entre la
cultura vikinga y la finesa o lapona es que en la primera tienen una importancia
trascendental los dioses, mientras que para los lapones, la mayor importancia reside
en los espíritus, y el chamán sería el encargado de comunicarse con ellos)

Flames are dancing in the night -> Las llamas bailan en la noche

The shadows seem to be alive -> Las sombras parecen estar vivas
The forest is calling my name -> El bosque está llamando mi nombre

Flames are fading in the Dawn -> Las llamas desaparecen en el amanecer

The spirits are back to their world -> Los espíritus vuelven a su mundo (aquellos
malos espíritus a los que ya se hizo referencia anteriormente)
I've seen the future and it's good. -> He visto el futuro y es bueno (con seguridad
el cantante de Korpiklaani, Jonne Järvelä, habla aquí por boca de este chamán que,
una vez acabado el "rito" y dispersas las llamas y los malos espíritus, augura un buen
futuro)
Peter Nicolai Arbo

Pintor noruego que vivió de 1831 a 1892, especializado en pintar los hechos históricos de la
mitología nórdica, aunque incluye también pinturas exclusivamente mitológicas, como una de sus
obras más conocidas: Valkyrien (1864)

Su otra obra más conocida es Åsgårdsreien (1872), donde vemos a las valquirias recogiendo a
quienes han muerto en batalla (de ahí su nombre, valkiria, que significa "la que elige a los muertos
en combate", al igual que su padre Odín, también llamado Valfódr, significa "padre de los muertos
en batalla") para llevarlos al Asgard donde Odín los convertiría en sus einherjar
De hecho, si observamos bien, podemos ver a Thor sobre toda la masa de gente, blandiendo su
martillo Mjöllnir con una mano y cogiendo las riendas de su carro tirado por cabras con la otra.

También pintó a Dagr y a Nótt (día y noche) cada una con sus respectivos caballos, Skinfaxi ("crines
brillantes") y Hrímfaxi ("crines de escarcha"), quienes tirarían del carro solar, encargado de
iluminar la tierra y el cielo, y el carro lunar, que rociaría la tierra (por lo que en conjunto, un carro
que "riega" y el otro que da luz, asegurarían la fertilidad de los campos).
 

Dagr con su caballo Skinfaxi. Al no haber pintado ningún carro, se supone que para P. N. Arbo, Dagr iluminaría el mundo con la
"antorcha" que lleva en la mano derecha
 
Nótt, con su caballo Hrímfaxi, muestra una composición mucho más triste, ya que obviamente para casi todas las culturas (si no
todas) la noche estaría identificado con lo malo, lo triste, pues desaparece la luz del día que nos permitía ver con claridad
Skinfaxi aparecería ya en otras representaciones mucho más antiguas, de la edad del bronce, como
un caballo que tira del carro solar, en este caso, el carro solar de Trundholm, Dinamarca

En este caso, muy probablemente no existiría esa diferencia de "carro del día" / "carro de la noche", sino que la noche llegaría
cuando el caballo se alejase llevándose el carro solar a otros lugares del mundo
Pero volviendo a nuestro pintor, también están las pinturas que recogen hechos históricos a los que
se les hacen múltiples referencias en las sagas, como las batallas de Stiklestad y Stamford Bridge o
personajes como Hakon o Hervor
Muerte de Olav Haraldsson (también llamado Olav II el Santo, que tras su muerte sería canonizado como San Olav) en la batalla
de Stiklestad (1030), que le enfrentó a los campesinos de Noruega (pues Olav quería reunificar Noruega), tras la muerte del
último jarl (título similar a conde) de Lade, Håkon Sigurdsson. La batalla se saldó con la victoria de los pueblos paganos y la
derrota de los reinos cristianos.

Batalla de Stamford Bridge, que tuvo lugar en esta localidad anglosajona tras la muerte de Eduardo el Confesor en Inglaterra sin
dejar heredero dispuesto, por lo que se provoca una lucha por los derechos entre Harald III de Noruega o Harald Hardrade, rey de
Noruega, y Harold Godwinson, conde de Wessex. Este último ganó la batalla, y fue probablemente la última de las incursiones
vikingas tras esta derrota, pero el debilitamiento de las tropas motivó que más tarde el normando Guillermo el Conquistador
venciera sin problemas a Harold, dando fin a la Inglaterra anglosajona en la archiconocida batalla de Hastings
 Hákon Aðalsteinsfóstri (hijo adoptivo del rey inglés Ethelstan) o Haakon I de Noruega, hijo biológico de Harald I o el de
Hermosos Cabellos, fue conocido como uno de los primeros vikingos cristianos, e intento en vano cristianizar Noruega. Pero su
gran logro fueron las reformas en torno al leidang (levas o servicio militar y el lagting, organización de asambleas a lo largo del
reino para poder administrar la justicia en amplias zonas geográficas. Fue sucesor de Erik Hachasangrienta y predecesor de
Harald II

Muerte de Hervor. Hervor aparece en el ciclo de la espada mágica Tyrfing como hija de Heidrek y otra Hervor, hija de Angantyr.
Hervor Heidreksdóttir era una doncella que vestía como un hombre y realizaba saqueos y pillajes bajo el nombre de Hjörvard, y
murió peleando contra los Hunos
Pero estos no son todos los cuadros de Arbo. Si alguien quiere ver más, puede pinchar aquí