EL MODO DE PRODUCCIÓN

ASOCIADO DE MARX
Una crítica al marxismo

Paresh Chattopadhyay
Traducido al español por Iván Salazar
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Marx, Engels y los marxismos

Editores de series
Terrell Carver
Bristol, Reino Unido
Marcello Musto
York University
Toronto, Ontario, Canadá
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El Renacimiento de Marx. El renacimiento de Marx está en marcha a escala

global. Ya sea que el rompecabezas sea el auge económico de China o el fracaso
económico de "Occidente", no hay duda de que Marx aparece regularmente en
los medios de comunicación hoy en día como un gurú, y no como una amenaza,
como solía ser. La literatura sobre el marxismo, que casi se ha agotado hace
veinticinco años, está reviviendo en el contexto mundial. Las revistas académicas
y populares e incluso los periódicos y el periodismo en línea están cada vez más
abiertos a las contribuciones sobre el marxismo, al igual que ahora hay muchas
conferencias internacionales, cursos universitarios y seminarios sobre temas
relacionados. En todas partes del mundo, los principales diarios y semanarios
están destacando la relevancia contemporánea del pensamiento de Marx. Desde
América Latina hasta Europa, y dondequiera que esté resurgiendo la crítica al
capitalismo, hay una demanda intelectual y política de un nuevo encuentro
crítico con el marxismo.
Tipos de publicaciones. Esta serie reúne reflexiones sobre Marx, Engels y los
marxismos desde perspectivas muy variadas en cuanto a perspectivas políticas,
base geográfica, metodologías académicas y temas, desafiando así muchas ideas
preconcebidas sobre cómo puede ser el pensamiento "marxista", en
contraposición a lo que ha sido. La serie atraerá internacionalmente a las
comunidades intelectuales que están cada vez más interesadas en redescubrir el
análisis crítico más poderoso del capitalismo: el marxismo. Los editores de la
serie se asegurarán de que los autores y editores de la serie estén produciendo
en general una visión ecléctica y estimulante pero sinóptica e informativa que
atraiga a un público muy amplio y diverso. Esta serie abarcará una gama mucho
más amplia de intereses académicos y enfoques académicos que cualquier
"familia" anterior de libros en el área. Esta innovadora serie presentará a los
lectores anglófonos monografías, volúmenes editados y ediciones críticas,
incluyendo traducciones. Los libros de esta serie trabajarán a través de tres
categorías principales:
1) Estudios sobre Marx y Engels: La serie incluye títulos centrados en la obra de
Marx y Engels que utilizan los logros académicos del actual Marx-Engels
Gesamtausgabe, un proyecto que ha revivido con fuerza la investigación sobre
estos dos autores en el último decenio.
2) Estudios críticos sobre los marxismos: Los volúmenes despertarán a los
lectores a los temas generales y a los encuentros que cambian el mundo y que se
refugian en la amplia categorización "marxista". Se prestará especial atención a
autores como Gramsci y Benjamin, que son muy populares y se traducen
 iii

ampliamente hoy en día en todo el mundo, pero también a autores menos

conocidos en los países de habla inglesa, como Mariátegui.
3) Estudios de Recepción y Tradición Nacional Marxista: Los proyectos políticos
han requerido necesariamente simplificaciones excesivas en el siglo XX, y Marx
y Engels se han visto "rehechos" numerosas veces y de maneras bastante
contradictorias. Adoptar una perspectiva nacional sobre la "recepción" será una
revelación mundial y los volúmenes de esta serie permitirán a la comunidad
anglófona mundial comprender la variedad de tradiciones intelectuales y
políticas a través de las cuales se ha recibido a Marx y Engels en contextos locales.
Objetivos de la serie. Los volúmenes de esta serie pondrán en tela de juicio todas
las tradiciones intelectuales "marxistas" hasta la fecha, utilizando los
descubrimientos académicos de Marx-Engels Gesamtausgabe desde el decenio
de 1990, asumiendo perspectivas interdisciplinarias y otras nuevas perspectivas
críticas, e incorporando "estudios de recepción". Los autores y editores de la
serie se resistirán a la simplificación excesiva de las ideas y a la reinscripción de
las tradiciones. Además, su propia diversidad en términos de idioma, contexto
local, compromiso político y práctica académica distinguirá a la serie de
cualquier otra en el campo. En esta serie participarán académicos de diferentes
campos y antecedentes culturales, y los editores de la serie se asegurarán de que
se toleren las diferencias dentro de las monografías provocadoras y los
volúmenes editados y entre ellos. Contrariamente a las prácticas de
simplificación del siglo XX, los libros de esta innovadora serie revitalizarán las
tradiciones intelectuales marxistas.

Más información sobre esta serie en http://www.springer.com/series/14812

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Paresh Chattopadhyay
University of Quebec in Montreal
Westmount, Québec, Canada

Marx, Engels, y Marxismos

ISBN 978-1-137-57971-3 ISBN 978-1-137-57535-7 (eBook)
DOI 10.1057/978-1-137-57535-7

Library of Congress Control Number: 2016942648

© El Editor(es) (si es aplicable) y el Autor(es) 2016
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material, específicamente los derechos de traducción, reimpresión, reutilización de
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adaptación electrónica, programas informáticos, o por medio de una metodología
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protección pertinentes y, por lo tanto, sean libres para su uso general. El editor, los
autores y los editores pueden suponer con seguridad que los consejos y la información
que figuran en este libro se consideran verdaderos y exactos en la fecha de su
publicación. Ni el editor ni los autores o los editores dan una garantía, expresa o
implícita, con respecto al material contenido en este libro o por cualquier error u
omisión que pueda haberse cometido.
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Dedicado a la memoria de Anatoly Lamanov, héroe de la gran

revuelta de Kronstadt de 1921 contra el poder bolchevique,
creador de la consigna libertaria "Todo el poder a los soviéticos
y no a los partidos". Ejecutado por el régimen como
"contrarrevolucionario".
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RECONOCIMIENTOS

Por escribir y completar este trabajo, estoy agradecido sobre todo a dos
personas. Primero, a Marcello Musto, un gran amigo de muchos años con quien
he compartido muchas de las ideas, por su constante estímulo sin el cual la
escritura habría sido imposible. La segunda persona es Babak Amini que, además
de ser de gran ayuda en cuestiones técnicas y editoriales, ha sido igualmente útil
para hacerme ver más claramente algunas de las cuestiones teóricas implicadas.
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CONTENIDO

1. Introducción 1
2. Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 14
3. Cuadernos de Marx de 1844-1847 30
4. Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista 58
5. Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía política 65
6. Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 73
7. Marx sobre el alcance global del capital 94
8. Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx de principios
de 1860 108
9. Sobre el socialismo de mercado 123
10. Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 157
11. Las primeras raíces de El Capital de Marx 198
12. Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 214
Declaración bibliográfica 236
Bibliografía 237
1 Chattopadhyay

CAPÍTULO 1
Introducción

Este libro reúne una colección de ensayos, escritos durante un largo período, que
constituyen los componentes de un conjunto orgánico: La idea de Marx de la
emancipación humana, centrada en la autoemancipación de la gente trabajadora,
dando como resultado una sociedad que es una asociación de individuos libres e
iguales (en adelante Asociación) que sucede a la actual sociedad capitalista. Esta
visión de la sociedad futura es, alternativamente y de forma equivalente, el
socialismo o el comunismo.
La presente colección trata de transmitir esta idea liberadora, basándose en los
textos originales de Marx, terminados y sin terminar, tal como él los había
dejado. En el orden social actual, sumido en la crisis mundial del capitalismo, en
el que millones de personas en todo el mundo están sumidas en un creciente
empobrecimiento y degradación, y tienen que luchar por su propia
supervivencia como seres humanos, la idea liberadora de Marx de una sociedad
noble y humana como alternativa real a la pesadilla a la que ha conducido el
capitalismo es más relevante que nunca. En esta introducción, presentamos
primero un esbozo de cómo Marx concibió el proceso de emancipación humana.
A continuación, damos un breve relato de la forma en que aquellos que se
consideraban a sí mismos como discípulos de Marx leyeron e interpretaron los
textos de Marx como su guía para la acción. La idea de Marx de una sociedad,
infinitamente más noble y más humana que la sociedad capitalista existente, ha
sido, en su mayor parte, escandalosamente deformada en su habitual
representación del socialismo, sobre todo al asociarla con la experiencia
socialista del siglo XX en forma de Partido-Estado.
Primero, una palabra sobre el concepto de emancipación humana, o como
equivalente utilizado por Marx como libertad. Comenzando con la suposición
básica de que los individuos humanos son individuos socialmente determinados
tenemos un desarrollo de tres etapas de la sociedad humana. Primera etapa:
dependencia personal, donde los individuos se relacionan entre sí en sus roles
predeterminados: patriarcado, amo y esclavo, señor y vasallo, terrateniente y
siervo, como miembros de una casta o clan.
Segunda etapa: independencia personal, pero dependencia material. Esto ocurre
en una sociedad basada en las mercancías (capitalista) en la que se rompen los
 Introducción 2

lazos de dependencia personal. Aquí, el individuo parece ser independiente y

libre. Sin embargo, esta libertad es una ilusión. Esta independencia es realmente
indiferencia, libertad para colisionar con otros individuos libremente a través de
la competencia. Aquí, todos los productos se transforman en mercancías y esto
(pre)supone tanto la desintegración de todas las relaciones rígidas y personales
de dependencia como, al mismo tiempo, la interdependencia universal de los
productores. De hecho, en los valores de intercambio, toda individualidad y
particularidad es eliminada. Los individuos están subordinados a la producción
social que existe externamente a ellos como una especie de destino. Leemos en
los Manuscritos parisinos de Marx de 1844: "El propio poder del individuo sobre
el objeto aparece como el poder del objeto sobre el individuo. Amo de la
producción, el individuo aparece como esclavo de la producción." El trabajo
involucrado es lo que Marx llama "trabajo alienado". Aquí, naturalmente, la
riqueza producida es la riqueza que domina al productor. En uno de los
manuscritos de Marx de 1863-65, se lee: "El mundo de la riqueza que enfrenta el
productor se expande como el mundo ajeno a él [ella] y que lo domina [a ella]. El
vacío del trabajador y la plenitud de su opuesto marchan juntos" (1988c: 127).
En la tercera etapa del desarrollo social, no tenemos ni la dependencia personal
ni la material del humano. En cambio, tenemos aquí la individualidad libre que
se basa en el desarrollo universal de los individuos humanos. Aquí, la
productividad social se ha convertido en el poder social de los individuos. A
diferencia de sus primeras encarnaciones, la comunidad se ha convertido en la
Asociación. A diferencia de la falsa comunidad anterior que alienaba y dominaba
a los individuos, tenemos aquí la des-alienada "verdadera comunidad" de
individuos sociales universalmente desarrollados que someten sus relaciones
sociales a su propio control. Esta es la verdadera libertad humana donde el
desarrollo del poder humano aparece como un fin en sí mismo. En el primer
volumen de El Capital, Marx escribió con referencia a esta Asociación: "El
proceso de vida de la sociedad, que se basa en el proceso de producción material,
no se descorre su velo místico hasta que es tratado como producción por
hombres libremente asociados, y es conscientemente regulado por ellos de
acuerdo con un plan establecido" (1996: 90). Aquí, "el libre desarrollo de cada
uno es la condición del libre desarrollo de todos", como subraya el Manifiesto de
1848.
Marx y Engels consideraban su socialismo "científico", no una creación del
cerebro fértil de alguien. Marx y Engels no lo diseñaron como un retrato ideal de
una sociedad. Consideraron su socialismo "científico" porque surgió de la
realidad misma, de la lucha de clases real, del movimiento histórico que se
3 Chattopadhyay

desarrolla ante nuestros ojos, no basado en las ideas o principios que han sido
inventados por tal o cual reformador. En este sentido, el "socialismo científico"
se oponía al "socialismo utópico", que fue concebido en gran medida como una
especie de sociedad ideal por grandes pensadores progresistas como Robert
Owen, Charles Fourier y Henri de Saint-Simon, y surgió en un período en el que
el proletariado estaba en su infancia y las condiciones materiales de la
autoemancipación de los trabajadores estaban en gran medida ausentes.
Del hecho de que el socialismo en Marx y Engels surge de la realidad de la
sociedad capitalista, que se revoluciona en una nueva sociedad, se deduce que su
supuesto de partida está históricamente, severamente limitado a la época
capitalista, que en sí misma se considera como históricamente transitoria. Así
ocurre especialmente con el capitalismo avanzado, en el que la sociedad ya se ha
liberado de los grilletes milenarios de la falta de libertad personal del individuo
bajo la esclavitud y la servidumbre. Al mismo tiempo, el modo de producción
capitalista y las correspondientes relaciones de producción capitalistas han
avanzado suficientemente hasta el punto de que la inmensa mayoría de la
población se encuentra en una situación en la que no forma parte de los medios
de producción (como lo fueron los esclavos y los siervos), ni posee ningún medio
de producción material como propio. Por el contrario, sólo tienen su propia
fuerza de trabajo -manual y mental- para vender "libremente" a los poseedores
de los medios de producción a cambio de un salario (alto o bajo) para vivir y
reproducir la fuerza de trabajo. De hecho, ahora son los "esclavos asalariados"
del capital. A su vez, esta sociedad llega a una etapa en la que ya no puede seguir
existiendo debido a la incompatibilidad entre las relaciones de producción y las
fuerzas de producción, en el sentido de que el progreso de las fuerzas de
producción -de las cuales la "mayor fuerza productiva es la propia clase
revolucionaria [el proletariado]" (1965e)- se ve cada vez más obstaculizado por
las relaciones de producción existentes. Esta es también la etapa en la que el
desarrollo capitalista ha preparado las condiciones materiales adecuadas, así
como a los "sepultureros" del capitalismo, la "inmensa mayoría", para el
advenimiento de la nueva sociedad. Esta es precisamente la situación en la que
comienza la "época de la revolución [proletaria]". Marx subraya que ninguna
formación social desaparece antes de haber agotado el desarrollo de todas las
fuerzas productivas que contiene y ninguna nueva formación social aparece
antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan sido ya creadas
por la precedente. En ausencia de las condiciones materiales necesarias todo
intento de cambiar un orden social particular equivale a "Don Quijotismo".
También hay que destacar que, incluso cuando están presentes los elementos
materiales necesarios, es la clase obrera, los "esclavos asalariados" del
 Introducción 4

capitalismo, la que es el agente activo para eliminar el capital y construir la

Asociación. Por primera vez se trata de una revolución lograda por la "inmensa
mayoría de la sociedad en interés de la inmensa mayoría", como subraya el
Manifiesto Comunista, mientras que todas las revoluciones anteriores fueron las
revoluciones de una minoría en interés de la minoría. En el "Epílogo" de su obra
maestra (El Capital, tomo 1), Marx escribió que es el proletariado "cuya
profesión histórica [Beruf] es revolucionar el modo de producción capitalista y
abolir finalmente las clases" (El Capital, tomo 1 Epílogo de la segunda edición,
para utilizar un término que se hizo famoso más tarde en un sentido muy
diferente. Marx escribió a un amigo: "la clase obrera es revolucionaria o no es
nada" (a J. B. von Schweitzer 1865, 13 de febrero)). Años antes, hablando de los
obreros en una carta a Feuerbach (1844, 11 de agosto), Marx escribió "es entre
estos "bárbaros" de nuestra sociedad que la historia está preparando el elemento
práctico de la emancipación humana" (1963: 426). En otras palabras, la
autoemancipación del proletariado conlleva automáticamente la emancipación
del resto de la sociedad. Como leemos en el Manifiesto de 1848: "El proletariado,
el estrato más bajo de nuestra sociedad actual, no puede moverse, no puede
levantarse, sin que todos los estratos superficiales de la sociedad oficial se
levanten en el aire" (Marx y Engels 1976: 495). De manera similar (un poco
antes) en la Sagrada Familia: "el proletariado puede y debe liberarse. Sin
embargo, no puede liberarse sin abolir sus propias condiciones de existencia. No
puede abolir sus propias condiciones de existencia sin abolir todas las
condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que reanuda su
propia existencia" (Marx y Engels 1958: 38). Y esta abolición se logra por la
propia actividad colectiva de los trabajadores. En la famosa declaración de Marx
de 1864, "la emancipación de las clases trabajadoras es tarea de las propias
clases trabajadoras" (1964c: 288).
La búsqueda teórica de Marx de una sociedad humana emancipada comenzó con
su crítica de 1843-44 a la filosofía política de Hegel. Como señaló más tarde en
su Prefacio de 1859 a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, "la
primera obra que emprendí para aclarar mis dudas fue una revisión crítica de la
filosofía hegeliana del derecho" (1970a: 20). La idea central de Hegel, en torno a
la cual se construye su sistema político, es que el pueblo y la sociedad no son
nada por sí mismos; el Estado personificado por el monarca lo es todo. Marx
opone la democracia a la monarquía. "En la monarquía tenemos al pueblo de la
constitución, en la democracia la constitución del pueblo. La democracia es la
solución al enigma de toda constitución. Hegel procede del Estado y concibe el
Estado como un ser humano objetivado, la democracia procede de lo humano. Lo
humano no existe por el bien de la ley que, por el contrario, existe para lo
5 Chattopadhyay

humano. Es la existencia humana. Tal es el carácter distintivo fundamental de la

democracia". Y luego añade muy significativamente, "En los tiempos modernos
los franceses han entendido que esto significa que el Estado político desaparece
en una verdadera democracia" (1975: 88). En su introducción a los primeros
escritos de Marx, refiriéndose a esta afirmación Lucio Colletti, subraya: "lo que
aquí se entiende por democracia es lo mismo que Marx iba a redescubrir en las
acciones de la Comuna de París en 1871" (1975: 43).
Así que, comenzando con los primeros años de 1840, el mensaje de Marx sobre
la libertad humana a ser realizada en una sociedad des-alienada continúa a
través de sus escritos, incluso en un supuesto trabajo esotérico como el Capital
donde los productos del trabajo humano en su forma de mercancía, alienados de
los productores, asumen un carácter fetichista - "fetichismo de la mercancía".
Siguiendo el mismo camino hacia la libertad humana, Marx, hacia el final de su
vida, escribió en el programa electoral del Partido de los Trabajadores de
Francia: "La emancipación de la clase productora es la de todos los seres
humanos sin distinción de sexo o raza" (1965a: 1537).
Ahora bien, ¿cómo se han relacionado sus "epígonos" - los autoproclamados
discípulos de Marx - con las ideas de Marx sobre el tipo de sociedad que sucederá
al capitalismo? Particularmente, aquellos que han llegado al poder bajo la
bandera de Marx (y Engels), llamándose a sí mismos comunistas, han hecho que
Marx sirva a su poder malinterpretando y deformando, voluntaria o
involuntariamente, los textos originales relevantes de Marx (y Engels). Yendo
más allá de la retórica del "nuevo lenguaje", uno encuentra esto en una serie de
preguntas. Excluimos de esta discusión, el área de la crítica de Marx al modo de
producción capitalista propiamente dicho. Nuestra discusión se relaciona
directamente con la revolución socialista (equivalente a la proletaria) y su
resultado emancipador.
En primer lugar, discutimos el carácter específico de la propia revolución
socialista. Los seguidores de Marx y Engels descuidaron o no comprendieron la
singularidad de la revolución proletaria en el sentido de que, por primera vez,
esta revolución es el resultado de la autoactividad colectiva del proletariado y
que, como ya se ha dicho, es obra de la "inmensa mayoría, en interés de la
inmensa mayoría" (Marx y Engels 1976: 495). En segundo lugar, a diferencia de
la revolución burguesa, en la que la burguesía obtuvo el poder político después
de haber obtenido ya la riqueza y el poder social, el proletariado tiene que
obtener primero el poder político y utilizar este poder para "expropiar a los
expropiadores" por grados. En tercer lugar, esta conquista del poder político por
parte del proletariado que conduce al proletariado (y no a un partido político en
 Introducción 6

particular en su nombre) a la posición de la clase dominante equivale a la

conquista de la democracia. En cuarto lugar, la revolución socialista no es un
acontecimiento momentáneo, es una época, que se desarrolla a lo largo de todo
un período histórico, de la cual la conquista del poder por parte del proletariado
no es más que el "primer paso de la revolución por parte de la clase obrera"
(1976: 504). A esto le sigue ininterrumpidamente el "período de transformación
revolucionaria". En su discurso de 1871 sobre la Comuna, Marx destacó que "la
clase obrera tendrá que pasar por largas luchas, por una serie de procesos
históricos que transforman las circunstancias y los hombres" (Marx y Engels
1971: 76), para liberarse de la esclavitud asalariada. Sólo al final del período de
transformación con la desaparición de la clase capitalista junto con el
proletariado y el dominio de clase en su conjunto, la revolución, habiendo
alcanzado su objetivo, logra su victoria, y se inaugura la Asociación sin ninguna
propiedad privada en los medios de producción y comunicación, ningún sistema
de sueldos/salarios, ninguna relación de mercancías-dinero y ningún Estado.
Invirtiendo este carácter libertario del socialismo, basado en la
autoemancipación de la clase obrera, los discípulos de Marx en cuestión
convirtieron el socialismo en un asunto de Partido-Estado. El socialismo, según
ellos, está regido por un partido obrero (comunista) con medios de producción
principalmente bajo propiedad estatal, lo que indica la abolición de la propiedad
privada, pero conservando el sistema de salarios y la producción de mercancías.
Cabe señalar que la continuación del socialismo estatal es inherente a toda la
tradición post-Marx, en el Partido Socialdemócrata Alemán, incluso antes de que
los discípulos hubieran obtenido el poder político como "comunistas" en 1917.
La presente discusión es puramente teórica y se abstrae de los acontecimientos
históricos. El eminente erudito de Viena, Hans Kelsen, en sus dos estudios
magistrales sobre la cuestión (Sozialismus und Staat 1921, y Marx oder Lassalle
1925) ha argumentado de manera convincente que desde el principio de la
primera generación de los socialdemócratas, el Estado se convirtió en parte
integrante de su socialismo. Anton Pannekoek fue uno de los pocos que cuestionó
esta mentalidad en un famoso debate con Karl Kautsky en 1912. Kelsen atribuye
con razón a Lenin el haber restaurado la posición libertaria original de Marx y
Engels sobre esta cuestión, en su polémica con los "revisionistas" en abril de
1917 de que no habría Estado en el comunismo. Lenin señaló con razón que "la
doctrina marxista del Estado ha sido distorsionada por la Segunda
Internacional", y "nosotros los marxistas nos oponemos a todo tipo de Estado"
(1982b: 60). Por cierto, Lenin estaba en su momento más libertario durante el
mismo período, aunque fue un momento muy corto. Pero entonces, interpretó
las dos etapas de desarrollo de la sociedad comunista de Marx como dos tipos
7 Chattopadhyay

diferentes de sociedad, el primero el socialismo y el segundo el comunismo

propiamente dicho. En su Estado y Revolución, prácticamente mezcló la primera
etapa con lo que Marx había llamado "dictadura proletaria", precediendo a la
primera etapa, y afirmó la existencia del Estado en la primera etapa con los
ciudadanos como empleados asalariados del Estado bajo estricto control y
disciplina, lo que en sentido estricto significaba que este socialismo de estado era
realmente el capitalismo de estado, en términos estrictamente marxistas
(Capital vol.2, y "Notes on Adolph Wagner" 1880). Debe ser subrayado, de paso,
que en la discusión de Marx sobre el comunismo incluyendo las dos etapas, no
hay mención del estado. Una rápida lectura de la "Crítica del Programa de Gotha"
muestra que, desde el comienzo de la nueva sociedad, es la propia sociedad o
asociación la que está a cargo. La existencia de un trabajo asalariado significaría
automáticamente la existencia de relaciones de mercancía-dinero en el
socialismo. La existencia de un estado incluiría, por supuesto, la existencia de
todos los instrumentos de represión, la burocracia, el ejército permanente y la
policía. Marx había subrayado, en su discurso sobre la Comuna de 1871, que el
instrumento político de la esclavitud de los trabajadores no puede servir como
instrumento político de su emancipación. No hace falta decir que esta posición
anti-marxista de Lenin se convirtió en la posición estándar de todos los
regímenes sucesivos bajo el régimen comunista. Sin embargo, así como el Estado
es inexistente en el socialismo marxista, de la misma manera, el Partido es
también totalmente irrelevante en el socialismo tal como lo conciben Marx y
Engels. Nos hemos referido anteriormente a la actitud negativa de Marx hacia el
estado (en relación con la libertad humana) comenzando con su crítica a la
filosofía política de Hegel. Naturalmente, el socialismo concebido como una
asociación de individuos libres, excluye este elemento extraño. En cuanto al
Partido, el segundo pilar del socialismo del siglo XX, es notable que no haya
absolutamente ningún texto en la obra publicada de Marx en el que la más
mínima mención de esta extraña figura aparezca en una discusión sobre el
socialismo/comunismo. Años después del fin de la Liga Comunista, en una
notable carta a su amigo Freiligrath (febrero de 1860), Marx habló de Partido no
en el "sentido efímero" de ningún partido político particular, público o secreto,
"sino de Partido, en el sentido histórico, que nace espontáneamente del suelo de
la sociedad moderna [capitalista]" (como se cita en Rubel 1963: CIX). En otras
palabras, los partidos políticos nacen del antagonismo de clases, y desaparecerán
a medida que la sociedad se vuelva sin clases.
Para concluir, la concepción de la sociedad después del capital como la
encontramos en la teoría (y práctica) de los discípulos de Marx es, en general,
totalmente antiemancipatoria, basada en su completa mala interpretación, si no
 Introducción 8

en la deformación total de los propios textos de Marx (y Engels), que fueron

informados a través de la emancipación humana basada en la autoemancipación
de la inmensa mayoría, la clase obrera. Subrayemos que toda la afirmación de
haber abolido el capitalismo y establecido el socialismo por los partidarios del
Partido-Estado se basa básicamente en su afirmación de que en su(s) régimen(s)
no hay propiedad privada en los medios de producción, que son propiedad
principalmente del Estado (de los trabajadores). Dejando de lado la cuestión de
que estos regímenes son estados obreros -lo que por supuesto es un mito, ya que
los trabajadores no han iniciado ni dirigido la toma del poder político en ninguno
de estos regímenes- veamos primero hasta qué punto es cierta la reivindicación
de la abolición de la propiedad privada en los medios de producción hecha por
los partidarios de este socialismo. La propiedad privada a la que se refieren es,
siguiendo la conceptualización de Lenin de la propiedad privada, "propiedad de
individuos separados" (Lenin 1982b: 300). Ahora bien, esta forma de ver la
propiedad es totalmente jurídica, como en la jurisprudencia burguesa heredada
del derecho romano. Y la propiedad privada en este sentido ya desaparece en
gran parte dentro del propio capitalismo, dictada por las necesidades de
acumulación de capital que dan lugar a las formas de capital colectivo como en
las sociedades anónimas -como ya había mostrado Marx en detalle en el tercer
volumen de Capital- dando lugar a una división entre los que simplemente
administran el capital, los funcionarios del capital o los capitalistas activos como
los llamaba Marx, que explotan directamente el trabajo, y los simples
propietarios del capital, no implicados directamente en la explotación del
trabajo.
Hay también un segundo y más profundo significado de la propiedad privada de
los medios de producción en Marx que permanece casi totalmente descuidado
por los eruditos de Marx e incluso por los más ardientes seguidores de Marx. Esto
es lo que Marx llamó "propiedad de clase" en los medios de producción,
"propiedad privada de una parte de la sociedad" (Teorías Sobre la Plusvalía I).
Esto existe como la propiedad de unos pocos frente a los cuales la inmensa
mayoría de la sociedad no tiene propiedad en los medios de producción. Y, en el
capitalismo, esta inmensa mayoría se presenta como "pobres basados en la
pobreza absoluta" que no tienen más que su fuerza de trabajo -manual y/o
intelectual- para vender como obreros asalariados, independientemente del
nivel de remuneración (Manuscritos 1861-63, manuscrito uno). De ahí que la
prevalencia del trabajo asalariado en una sociedad sea una condición necesaria
y suficiente para la existencia de la propiedad privada de los medios de
producción como capital. Y esta ha sido la situación de la propiedad privada en
los medios de producción en los regímenes del "socialismo" del siglo XX. Este
9 Chattopadhyay

"socialismo de estado" podría caracterizarse, siguiendo la Crítica de Engels de

1891 al Programa de Erfurt, como la unión en su mano del poder de la opresión
política y la explotación económica. Esto pone de relieve la brecha insalvable
entre el socialismo de Marx como emancipación y el socialismo del siglo XX como
esclavitud estatal.
A continuación presentamos un resumen del contenido de la colección.
El capítulo 2 se basa en los Manuscritos parisinos de Marx de 1844 que
constituyen su primera "crítica de la economía política". Contienen muchos
elementos que más tarde se desarrollarán plenamente en Capital. El tema central
de Marx aquí es la alienación del individuo (trabajador) en la sociedad capitalista
de mercancías. Estos manuscritos también discuten el camino hacia una
asociación des-alienada de individuos libres - "comunismo" o (equivalente)
"socialismo".
El capítulo 3 explica en detalle la exploración original de Marx de la economía
política en París y Bruselas (1844-1847). En esta obra hay un "cuaderno de
notas" y varios "cuadernos de extractos". El "cuaderno de notas" es el primero
de los veinte "cuadernos de notas" que abarcarán en última instancia el período
que va hasta 1881 y que comprende la economía política (principalmente), la
jurisprudencia, la historia, la filosofía y las bellas letras. Contiene una lista de los
libros que Marx quería leer, y algunos textos cortos entre los que se encuentran
las conocidas "Tesis sobre Feuerbach". En cuanto al "libro de copias de
extractos", uno encuentra aquí los extractos de Marx de treinta y un libros junto
con los comentarios críticos del propio Marx.
El capítulo 4, basado en el Manifiesto Comunista, subraya particularmente que el
Manifiesto, sobre la base de su análisis crítico del dinamismo revolucionario del
capitalismo, muestra cómo este sistema crea las condiciones materiales y
subjetivas de su propia desaparición y del advenimiento de la futura "unión de
individuos libres". Este ensayo también vincula las ideas esenciales del
Manifiesto con los últimos trabajos de Marx.
El capítulo 5 trata de la dialéctica del trabajo en la "Crítica". Discute las
contradicciones inherentes a las categorías de trabajo que Marx subraya en su
obra económica: trabajo en general, trabajo abstracto y concreto, trabajo
necesario y excedente. Aunque la mayor parte de este ensayo trata del trabajo en
relación con la sociedad capitalista de mercancías, también indica, hacia el final,
cómo Marx concibe el trabajo en una sociedad de individuos libres e iguales
después de la desaparición del Capital.
 Introducción 10

El capítulo 6 trata del trabajo de las mujeres bajo el capitalismo tal y como lo ve
Marx, y trata de las críticas comunes de muchas feministas contra Marx a este
respecto: su negligencia en el trabajo doméstico, su caracterización del trabajo
doméstico como trabajo improductivo, su sesgo patriarcal, su negligencia en la
división del trabajo por género y en la explotación diferencial basada en el sexo.
Sobre la base de una lectura rigurosa de los textos pertinentes de Marx,
compuestos a lo largo de su vida adulta (1844-1881), el artículo trata de refutar
todas estas acusaciones, al tiempo que presenta una imagen integral de Marx
como defensor de los derechos de la mujer y proponente de la igualdad de
género.
El capítulo 7 presenta una exposición de la globalización del capital que aparece
en los escritos dispersos de Marx como 'mercado mundial'. Dada la enorme
diferencia en el alcance del capitalismo mundial hoy en día comparado con lo que
era en la época de Marx, se plantea la pregunta sobre la relevancia actual de
Marx. El capítulo argumenta que Marx, a diferencia de la mayoría de sus
contemporáneos, había discernido con notable acierto la tendencia
globalizadora del capital como su característica central siguiendo lo que él llamó
"hambre de hombre lobo" del capital por el beneficio sin límites. De manera
similar, a pesar de los enormes cambios en los instrumentos de financiarización
de hoy en día en comparación con la época de Marx, su demostración del carácter
básico del mecanismo de crédito, que surge del papel del dinero como medio de
pago -incluido el papel del "capital ficticio"- para inyectar una enorme cantidad
de volatilidad e inestabilidad en la estructura del capitalismo es ahora más
evidente.
El capítulo 8 discute la teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx
de 1860. La crisis económica como inherente al capitalismo había sido una de las
preocupaciones permanentes de Marx. El origen de la crisis se encuentra en la
creciente revuelta de las fuerzas productivas contra las relaciones de producción
capitalistas. Teóricamente elaborada en los manuscritos de Marx de 1857-58 la
discusión se llevó a cabo mayormente de manera polémica en sus manuscritos
de 1860 y continuó en sus tres volúmenes de El Capital. Aquí, nuestra discusión
se limita a los manuscritos de Marx de principios de 1860.
En el significado de Marx del término, la crisis es la unidad forzada de los
opuestos que caracteriza a la mercancía. Esto se ve en la simple metamorfosis de
la mercancía, es decir, en la compra y venta de la mercancía, que se desarrolla
aún más por la disyunción entre el proceso de producción y el proceso de
circulación. La compra y la venta representan la unidad de los dos procesos. Dado
que pertenecen juntos, la independencia de las dos fases vinculadas sólo puede
11 Chattopadhyay

manifestarse de manera forzada. Es precisamente la crisis en la que su unidad se

afirma. Del mismo modo, el proceso de circulación en su conjunto y el proceso
de reproducción del capital en su conjunto es la unidad del proceso de
producción y del proceso de circulación, de modo que comprende ambas fases.
En efecto, la crisis es el restablecimiento violento de la unidad entre fases
independientes y la separación forzosa entre ellas de momentos que son
esencialmente uno.
El capítulo 9 considera el socialismo de mercado como una configuración teórica
surgida en el período de entreguerras, como reacción a la afirmación de los
antisocialistas de que en el socialismo no podía haber ningún cálculo económico
racional dada la ausencia de propiedad privada en los medios de producción con
los que sólo se asocia el sistema de precios. Curiosamente, en su respuesta, los
socialistas no cuestionaron la posición teórica básica de sus oponentes. Para
ambos, el capitalismo y el socialismo eran principalmente categorías jurídicas
con la forma jurídica de la propiedad como criterio definitorio, más que
conjuntos de relaciones sociales específicas de producción. Del mismo modo,
para ambos campos, no podía haber un cálculo económico racional en una
sociedad en ausencia del sistema de precios. El único argumento de la oposición
que los socialistas rechazaron fue que dicho cálculo no podía efectuarse en
ausencia de propiedad privada en los medios de producción. La respuesta más
conocida en nombre de estos socialistas fue la de Oskar Lange, que se basó en los
argumentos anteriormente expuestos por los no socialistas como Enrico Barone
y Fred Taylor. Un trabajo posterior de Alec Nove con el mismo espíritu también
influyó en los socialistas de mercado que le siguieron.
El capítulo 10 trata del paso de la "prehistoria de la sociedad humana" a la
historia propiamente dicha de la humanidad, resultante de la transformación
revolucionaria de la sociedad existente. Este pasaje es considerado como el
progreso de la humanidad. En primer lugar, el capítulo destaca la proposición
central de Marx de que el capital, a través de sus propias contradicciones, crea
las condiciones de su propia desaparición así como los elementos de la
construcción de la nueva sociedad: la Asociación. Luego, en el contexto de la
correspondencia de Marx con los populistas rusos en sus últimos años, el artículo
discute si el modo de producción capitalista es una condición previa necesaria
para el paso a la nueva sociedad. El capítulo termina argumentando que la visión
de Marx sobre el progreso no tiene nada que ver con la visión unilateral del
progreso o el retroceso humano, descendiente de Bacon a través de los
Enciclopedistas, a menudo atribuida a él.
 Introducción 12

El capítulo 11 sostiene que las "notas marginales" críticas de Marx de 1875, cuyo
objetivo inmediato es el partido de los trabajadores alemanes, van mucho más
allá de este propósito particular y encapsulan los aspectos más esenciales de
toda su crítica de la economía política centrada en la esclavitud salarial de los
trabajadores alienados y las condiciones de liberación de esta esclavitud. Al
mismo tiempo, las notas críticas de Marx trazan las líneas generales de la futura
sociedad que sucederá a la sociedad capitalista. El capítulo también argumenta
la coherencia y la conexión orgánica de la crítica de Gotha con los trabajos
anteriores de Marx, comenzando con sus manuscritos parisinos de 1844 y la
"ideología alemana" hasta el Capital.
El capítulo 12 comienza subrayando el significado habitualmente aceptado del
socialismo como una regla de partido único con "propiedad pública", en su
mayoría estatal, de al menos los principales medios de producción y de
planificación central. El origen de esta noción de socialismo es usualmente
atribuido a Marx tanto por sus seguidores como por sus detractores. El capítulo
continúa argumentando que el socialismo en Marx tiene poco que ver con esta
noción actual de socialismo. De hecho, el socialismo de Marx aún no ha sido
probado. El resto del capítulo es una elaboración de la diferencia fundamental
entre las dos perspectivas. Para esta demostración, se presenta primero una
sinopsis del socialismo de Marx. A continuación, el ensayo procede a discutir con
cierto detalle los fundamentos del socialismo del siglo XX - la noción así como
algunos aspectos de la práctica de sus practicantes.
Este libro muestra que la idea de la emancipación humana a partir de la
emancipación de la(s) clase(s) productora(s) es un mensaje permanente en los
escritos de Marx casi desde el comienzo de su vida adulta. Esta emancipación
humana se reduce en última instancia a la emancipación del individuo humano,
su libre desarrollo y la obtención de una individualidad libre. Obtenemos el
mismo mensaje tanto en el Manifiesto Comunista como en el Capital.
Anteriormente, citamos el texto relevante del Manifiesto Comunista. De manera
similar, en El Capital (vol. 1), Marx escribió, casi en los mismos términos, que "la
base real de una forma superior de sociedad, [es] una sociedad en la que el
desarrollo pleno y libre de cada individuo forma el principio rector" (1996: 588).
Marx había concebido la emancipación humana centrada en la emancipación del
individuo humano de las limitaciones tanto subjetivas como objetivas, en los
regímenes "socialistas" del siglo XX. De hecho, eran los individuos los que
estaban totalmente subyugados por el Partido-Estado, una situación peor que la
prisión de Pizzarro en el "Fidelio" de Beethoven, sin ninguna Leonara que los
rescatara.
13 Chattopadhyay
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 14

CAPÍTULO 2
Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994)

Desconocidos durante mucho tiempo, los manuscritos inmensamente

emancipadores de Marx, su primera crítica de la economía política, que compuso
en París, fueron publicados por el gran erudito de Marx, David Riazanov en 1932.
Comprenden las extensas notas de lectura de Marx y extractos de un gran
número de economistas, así como lo que se llamó Manuscritos Económicos y
Filosóficos (en adelante Manuscritos), propiamente dichos. Los Manuscritos,
una parte de los cuales se ha perdido, no constituyen de ninguna manera una
obra terminada. Por otra parte, muchas de las categorías cruciales (teóricas) de
Marx se forjarán sólo más tarde. El vocabulario de Marx tampoco permanecería
exactamente igual. Sin embargo, los Manuscritos ya constituyen la "forma-
célula" de la crítica de Marx, conteniendo los elementos básicos de ésta en el
núcleo. En este capítulo se intentará presentar las ideas básicas de esta genial
crítica de forma muy sencilla para recordar su legado.

ALIENACIÓN EN HEGEL: LA CRÍTICA DE MARX

Después de haber hecho su primera crítica de las ciencias jurídicas y políticas a

través de su escrito Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel, Marx hace su
primera crítica de la economía política en sus Manuscritos. Anuncia que su
trabajo se basa en "un concienzudo análisis crítico de la economía política" (Marx
1932c).1
El concepto de "alienación" - en el sentido de la separación del producto del
productor y la dominación del producto sobre el productor como un poder
autónomo - es el "hilo conductor" [leitfaden], para usar la célebre expresión de
Marx de 1859 de los Manuscritos, y de hecho, de toda la crítica de Marx a la

1 Marx subraya que en la medida en que la economía política no existe sin la propiedad privada,
"la humanidad existe fuera de la economía política" (Marx 1932c: 449, 514). Como sabemos,
básicamente esta idea sobre la economía política siempre permaneció en Marx,
independientemente de la importante distinción entre los economistas "clásicos" y "vulgares"
que haría a partir de finales de los años 50. La economía política siempre fue considerada por
Marx como una ciencia burguesa - como una representación de la realidad capitalista. La
"economía marxista" o "economía política marxista" es una contradicción de términos.
15 Chattopadhyay

economía política, por más "invisible" que pueda ser para los lectores
superficiales de los llamados "escritos maduros" de Marx. 2 El fundamento de la
discusión de Marx sobre la alienación y el trabajo alienado es el concepto
hegeliano de "alienación"/"exteriorización", aunque Hegel figura explícitamente
sólo en la última parte "filosófica" de los Manuscritos. Por lo tanto, una palabra
sobre el concepto hegeliano de alienación, asociado con el trabajo, y la crítica de
Marx al mismo en los Manuscritos, es relevante.
En Hegel, la relación del ser humano con la naturaleza, mediada por el trabajo,
da lugar a la "exteriorización" o "alienación" de la esencia del individuo en el
objeto creado por el trabajo. Así, en uno de sus primeros textos, escribe: "a) En
el trabajo me hago directamente [la] cosa, [la] forma que es la existencia; b) de
este modo me exteriorizo [entaussere] a mí mismo de esta existencia [dasein]
que es mía, hago algo que me es ajeno [fremd] y me mantengo en ello" (Hegel
1967: 217).3 Sin embargo, es sólo en la Fenomenología del Espíritu de Hegel
(1807) -el "lugar de nacimiento y secreto de la filosofía hegeliana", como lo llama
Marx en los Manuscritos- que el concepto de exteriorización/alienación ocupa
un lugar central. En los Manuscritos, Marx analiza críticamente los aspectos más
esenciales de la Fenomenología de Hegel.
Para Hegel, la entidad humana se identifica con la autoconciencia. Toda
alienación de la entidad humana es, por lo tanto, la alienación de la
autoconciencia. Por consiguiente, la alienación real, que realmente aparece, es
sólo la forma fenomenal de la alienación de la verdadera esencia humana, de la
autoconciencia, la reapropiación de la entidad objetiva alienada aparece, por lo
tanto, como su incorporación en la autoconciencia. Marx observa que, en la

2 La 'alienación'/'inversión' como base de la crítica de Marx al capitalismo en sus primeras

obras ha sido muy bien discutida en Helmut Reichelt (1973: 29-72). Un punto de vista
totalmente opuesto al argumentado en la presente obra se ve en la obra del filósofo francés
Louis Althusser quien, después de operar una total 'ruptura' [coupure] entre el 'joven' Marx y
el 'maduro' Marx, concluyó que el 'joven' Marx 'no pertenece al marxismo' (Marx 1965a: 81). El
criterio básico de esta operación parecía ser el supuesto hechizo hegeliano sobre el "joven"
Marx. En una obra posterior, Althusser desplazó el punto de corte tres décadas hacia abajo en
la trayectoria de Marx, y observó que Marx sería el verdadero Marx (sin ninguna mezcla
hegeliana, es decir) sólo a partir de 1875 (1969: 21) -lo que, por supuesto, significaría la
exclusión de los manuscritos de Marx de 1857-1863- justamente llamado el "laboratorio" de El
Capital, y la mayoría de los tres volúmenes de El Capital como pertenecientes al verdadero
Marx. Por otra parte, aunque tenemos diferencias básicas con el filósofo italiano della Vople
sobre la lectura de Marx, creemos que estaba en lo cierto al señalar, en relación con la cuestión
del "joven" Marx, que fue sólo un "joven" David Hume quien había compuesto la obra
fundamental Tratado de la Naturaleza Humana (della Volpe 1962: 108).
3 Marx no conocía este texto, que fue publicado sólo en este siglo. El mejor relato de los primeros

escritos de Hegel, hasta donde sabemos, es de György Lukács (1954).

 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 16

Fenomenología, el punto de vista de Hegel es desde el de una economía política

moderna. "Él capta la esencia del trabajo". Él concibe el trabajo como la "esencia,
como la confirmación de la esencia del ser humano". Comprende "el ser humano
objetivo, verdadero porque real, el ser humano como resultado de su propio
trabajo" (Marx 1966a: 67). 4 Sin embargo, como Marx observa críticamente, el
único trabajo que Hegel (el idealista) conoce y reconoce es el trabajo abstracto,
mental. "La humanidad de la naturaleza y de la naturaleza producida por la
historia, la humanidad de los productos del ser humano, aparece [en Hegel] sólo
como los productos del espíritu humano, y en esa medida, como los productos
del espíritu abstracto, entidades creadas por el pensamiento [gedankenwesen]"
(Marx 1966a: 66). Así Hegel hace una inversión completa del proceso que Marx
describe.5
Aparte de su idealismo, Hegel también confunde la objetivación del trabajo con
la alienación del trabajo. "La objetividad como tal es vista como una relación
humana alienada que no corresponde a la esencia humana" (Marx 1966a: 68-
énfasis en el original). 6 Hegel no ve que el trabajo objetivado se convierta en
trabajo enajenado en una etapa histórica específica del desarrollo humano y que
esté destinado a desaparecer con la desaparición de esa etapa. 7 Asociada a esta
confusión está la "unilateralidad" de Hegel, que ve el trabajo sólo como la esencia
del ser humano a través del acto externo de hacer de la naturaleza el instrumento
de su voluntad, pero no lo ve bajo determinadas condiciones sociales; "la esencia
humana se objetiva a sí misma de una manera inhumana", en otras palabras,

4 Hegel había estudiado la economía política clásica, en particular las obras de James Stewart y
Adam Smith, y se vio considerablemente influenciada por ellas. Este aspecto de Hegel ha sido
bien destacado por Paul Chamley (1963, 1965).
5 "Cuando la riqueza, el poder del estado, etc.., son concebidos [por Hegel] como entidades

humanas alienadas, éstas son vistas sólo como sus formas de pensamiento, como entidades de
pensamiento, por lo tanto simplemente como la alienación del pensamiento puro y abstracto...
El filósofo, la configuración abstracta del ser humano alienado, se fija como norma [de medida]
del mundo alienado... toda la historia de la alienación y de la recuperación ['zurucknahme'] de
esta alienación no es, pues, más que la historia de la génesis de lo abstracto, es decir, del
pensamiento absoluto, del pensamiento lógico especulativo" (Marx 1966a: 65). Sin embargo,
en otro lugar, Hegel habla de trabajo material (no espiritual). Por ejemplo, en una obra que
precisamente había sido objeto de la severa crítica de Marx un año antes, Hegel sostiene que en
la sociedad civil, con el aumento de la "acumulación de riquezas por un lado, crece, por otro
lado, el desmembramiento ('vereinzelung') y la limitación del trabajo particular y, con ello, la
dependencia y la indigencia de la clase vinculada a este trabajo" (Hegel 1972: 207).
6 Por lo tanto, en Hegel, "la reapropiación de la esencia humana alienada y objetiva, generada

bajo la determinación de la alienación, significa la abolición no sólo de la alienación sino

también de la objetividad, es decir, el ser humano es considerado como una entidad no objetiva
y espiritual" (Marx 1966a: 68).
7 Sobre este tópico véase Lukács (1954: 611 y sig.) e Hipólito (1965: 97 y sig.).
17 Chattopadhyay

"Hegel ve sólo el lado positivo y el negativo del trabajo" (Marx 1966a: 65, 67-
énfasis en el original).8
Es en relación con su crítica a Hegel sobre la alienación que Marx elogia a
Feuerbach. Marx considera que Feuerbach es el único que tiene "una actitud
seria y crítica" con la filosofía de Hegel, el único que ha hecho "verdaderos
descubrimientos" y que ha "superado [la superposición] de la vieja filosofía"
(Marx 1966a: 62). El logro de Feuerbach - "gran obra"- fue mostrar que la
filosofía hegeliana era simplemente la religión transpuesta en el pensamiento y
era en sí misma una expresión de la alienación humana. Feuerbach también
fundó el materialismo haciendo de la relación entre los seres humanos la base de
la teoría (en oposición a Hegel).
La fuerte crítica de Marx a Hegel y sus elogios a Feuerbach no deben, sin
embargo, inducirnos a considerar los Manuscritos como un simple documento
anti-Hegel de Feuerbach. Lo que Marx básicamente falla en Hegel es la
mistificación de este último del proceso de la vida real, su inversión, no la
dialéctica de Hegel como tal. Invirtiendo el proceso real de la alienación humana,
la Fenomenología de Hegel aparece como "la crítica oculta y desconcertante,
oscura para sí misma [sich selbst noch unklare], pero en la medida en que
conserva la alienación del ser humano [festhalt], contiene todos los elementos
ocultos de la crítica, ya preparados y elaborados de una manera que va más allá
del punto de vista de Hegel,... los elementos de la crítica de todas las esferas de la
religión, el Estado, la vida burguesa, etc.". (Marx 1966a: 99). De hecho, Marx
encuentra la "grandeza" de la Fenomenología de Hegel en su énfasis en la
"dialéctica de la negatividad como el principio que mueve y crea" (Marx 1966a:
67).9 Este aspecto fundamental de la dialéctica hegeliana parece haberse

8 En un trabajo anterior, desconocido para Marx, Hegel, se ve el lado inhumano del trabajo.
Refiriéndose a la sociedad burguesa ['civil'], escribe: "la existencia del individuo está sujeta a la
completa confusión y peligro del conjunto. Las masas están totalmente condenadas a ser
aburridas, insalubres e inciertas ['abstumpfenden', ''ungesunden und unsichern''] trabajo de
fábricas, manufacturas, minería, etc., que reduce la habilidad [individual]. Las ramas de la
industria que solían sostener a toda una gran clase de gente se secan ['versiegen'] de una sola
vez debido al [cambio] de método [de producción] o a la caída de los precios debido a los
inventos en otras tierras, y toda esta masa indefensa es abandonada a la pobreza" (Hegel 1967:
232).
9 En un sentido fundamental, se podría decir que la crítica de Marx a la economía política se

basa en la "dialéctica de la negatividad" que había discernido en Hegel. Esta es la "forma

racional" de la dialéctica, es decir, liberada de la "mistificación" de Hegel, de la que habla Marx
en su famoso "Epílogo", a la segunda edición de la dialéctica del capital, que "en su comprensión
positiva de lo que existe incluye simultáneamente su comprensión negativa, su necesaria caída
como parte del movimiento fluido de toda forma desarrollada". Con casi tres décadas de
distancia, Marx escribe: "Es el lado malo [en su lucha con el lado bueno] el que produce el
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 18

escapado en gran medida de Feuerbach, quien considera la "negación de la

negación" de Hegel "sólo como la contradicción de la filosofía consigo misma",
mientras que Marx considera esta negación de la negación como la "expresión
del movimiento de la historia", aunque la expresión sea "abstracta, lógica,
especulativa, y no de la historia real" (1966a: 63). En otras palabras, Marx
cuestiona lo que él llama la "forma abstracta del movimiento" en Hegel, no la
dialéctica de Hegel.10

ALIENACIÓN EN MARX
La producción de mercancías como alienación

Marx desarrolla el proceso de alienación comenzando con el simple proceso de

intercambio, intercambio entre propietarios individuales de mercancías. La
relación de mercancías no es una relación del ser humano con el ser humano
como tal; es una relación entre los seres humanos como propietarios. "El
movimiento mediador del individuo que intercambia no es un movimiento
social, no es un movimiento humano, no es una relación humana, es la relación
abstracta de la propiedad privada con la propiedad privada, y esta relación
abstracta es el valor". Por consiguiente, el intercambio de mercancías es la

movimiento que hace la historia" (Marx 1965d: 89), y: "(La putrefacción es el laboratorio de la
vida)" (Marx 1965d: 995-esto aparece sólo en la versión francesa de El Capital, no reproducida
en las ediciones de Engel). Es significativo que Marx aconseje a los economistas [vulgares] que
"reflexionen sobre" el famoso dictado de Spinoza: "La determinación es la negación" (1962a:
623).
10 Casi tres décadas después Marx no se apartaría esencialmente de la posición dada aquí. En el

"Epílogo" de Marx Capital, es bien sabido, se observa que su "método dialéctico no sólo difiere
del método dialéctico de Hegel, sino que es directamente opuesto a él." Sin embargo, parece que
esta "oposición directa" se refiere únicamente a la "base" de este método, que es materialista
en Marx e idealista en Hegel. (Esta expresión crucial está ausente en la versión inglesa de
Moore-Aveling). De hecho, mientras rechaza el "lado desconcertante de la dialéctica hegeliana",
Marx subraya que esta desconcertación "no ha impedido en modo alguno que Hegel sea el
primero en presentar la forma general del movimiento de manera exhaustiva y consciente". Es
en este texto que Marx 'se declara' "abiertamente" un "alumno de ese gran pensador" (Marx
1962a: 27). Casi al mismo tiempo, en un texto diferente, Marx toma una posición aún más aguda.
En uno de los manuscritos destinados al segundo volumen de El Capital (pero no incluido por
Engels en la versión publicada), Marx se llama a sí mismo "discípulo" de Hegel, "mi maestro"
(Marx 2008: 32). En cuanto a Feuerbach, en el plazo de sólo un año, Marx haría una crítica
fundamental del materialismo de Feuerbach por su carácter "intuitivo" y por ignorar el lado de
la "actividad humana, la práctica", y evaluaría positivamente el "idealismo" (hegeliano)
precisamente por "desarrollar" -aunque de forma abstracta- el "lado activo" (Marx 1966a: 139).
19 Chattopadhyay

integración de los seres humanos dentro de la propiedad privada y, por lo tanto,

es una "actividad externa y alienada de las especies" (Marx 1932c: 532, 538). 11
Marx subraya que el intercambio de la actividad humana en la producción
misma, así como de los productos humanos entre los individuos, es una actividad
y un disfrute de las especies que son realmente una actividad y un disfrute social.
Sin embargo, siendo la esencia la verdadera comunidad de los seres humanos,
estos últimos crean la comunidad humana a través de la afirmación de su esencia.
Es el "ser social que no es un poder general abstracto contra individuos aislados,
sino la esencia de cada individuo, su propia actividad, su propia vida, su propio
espíritu, su propia riqueza" (Marx 1932c: 535). La relación entre los seres
humanos, no como seres humanos sino como propietarios privados -por eso el
intercambio de mercancías- es una inversión de esta relación natural. La
sociedad humana considerada como una 'sociedad comercial' -como la economía
política lo haría- es una sociedad de individuos en la que la propia creación de
los individuos aparece como un poder extraño, la propia riqueza como la
pobreza, la separación del individuo de otros individuos se convierte en la
existencia real del individuo. "El propio poder del individuo sobre el objeto
aparece como poder del objeto sobre el individuo; amo de su producción, el
individuo aparece como esclavo de esta producción". (Marx 1932c: 536) Así,
queda claro cómo "la economía política fija la forma alienada de la relación social

11 "Como seres humanos, no tienen relación con mi objeto porque yo mismo no tengo relación
humana con él... nuestro propio producto ha tomado una actitud hostil contra nosotros [hat sich
auf die hinterfusse gegen uns gestellt]. Aparece como nuestra propiedad mientras que, en
realidad, somos su propiedad. Nosotros mismos estamos excluidos de la verdadera propiedad
porque nuestra propiedad excluye a otros seres humanos" (Marx 1966b: 82). A través del
intercambio, la propiedad privada deja de ser el producto del trabajo, la personalidad exclusiva,
de su dueño. Al mismo tiempo se ha puesto en relación de equivalencia con otra propiedad.
Como equivalencia su ser [Dasein] ya no es su propia particularidad por lo que se ha convertido
en valor y directamente en valor de cambio. Su ser como valor, es una determinación alienada
de sí misma [eine entausserte Bestimmung seiner selbst], [una determinación] que es diferente
de su ser inmediato y externa a su naturaleza específica. Es sólo un ser relativo de sí mismo
(Marx 1932c: 539). Aquí, pensamos, Marx saca a relucir el doble carácter del trabajo así como
la forma temporal específica que toma el producto del trabajo como valor que desarrollará más
tarde. Quince años más tarde, Marx calificaría al intercambio de mercancías y al
correspondiente trabajo en la producción de mercancías como "alienación total" (Marx 1980a:
120, 121 134). Es bien sabido que esto aparecería en El Capital como "fetichismo de la
mercancía". Esto, por cierto, muestra que el argumento de la gente que quiere construir el
"socialismo de mercado" es muy débil (sin capitalismo, por supuesto, a la Proudhon). Como si
una sociedad de trabajo libre y asociado, para eso es el socialismo, la antípoda exacta del
capitalismo, pudiera construirse sobre la base de la "alienación total".
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 20

como la forma esencial y original [wesentliche und ursprungliche] que

corresponde a la misión humana [bestimmung]" (Marx 1932c: 536, 537). 12
En los Manuscritos, Marx no se preocupa tanto por el valor como por una simple
expresión de trabajo enajenado. Para desarrollar su propia crítica, Marx
comienza por establecer la posición de los economistas burgueses. Así, Marx
establece dos posiciones opuestas sobre la "definición del valor", sin mostrar
ningún partidismo marcado por ninguna de las dos, a saber, la de David Ricardo
sobre el "costo de producción" y la de Jean-Baptiste Say sobre la "utilidad" (Marx
1932c: 493).
Marx cita los Principios de Ricardo en el sentido de que el trabajo es la fuente de
todos los valores y que su cantidad relativa es la medida que regula los valores
relativos de las mercancías. Marx se refiere a la identidad de Ricardo entre "valor
de cambio" y "precio natural" -donde este último significa el costo de
producción- y al descuido por parte de Ricardo de cualquier diferencia entre
ellos, que se supone que es sólo "momentánea y accidental". Marx, en efecto,
culpa a "toda la escuela ricardiana" por invertir la realidad (burguesa) al insistir
unilateralmente en la "ley" de determinación del valor por el costo de producción
y descuidar "otra ley no menos constante" que muestra la continua disparidad
entre el costo de producción y el valor que sólo conduce al "equilibrio temporal
entre la demanda y la oferta". En otras palabras, la ley (formulada por los
ricardianos) sólo existe a través de su continua abolición. "En la economía
política la ley está determinada por su opuesto, la ausencia de ley" (Marx 1932c:
53031).13

12 Marx añade que "mientras el ser humano no se reconozca como tal y no organice el mundo
humanamente, la comunidad aparecerá bajo la forma de alienación, [y] su sujeto, el ser humano,
aparecerá como un ser autoalienado" (Marx 1932c: 536). La misma idea básica aparecería en
El Capital así: "La forma de la vida social [proceso] se despojará de su velo de neblina sólo
cuando se manifieste el trabajo de seres humanos libremente asociados que actúan
conscientemente como dueños de su propio movimiento social" (Marx 1965d: 614). La última
parte de la frase, 'movimiento... de acción' que aparece en la versión francesa sustituyó a "bajo
su control consciente y planificado" de la edición alemana (véase Marx 1962a: 94).
13 "Para dar más consistencia y precisión a sus leyes la economía política debe suponer la

realidad como accidental y la abstracción como real" (Marx 1932c: 504). Marx desarrolla este
tema en sus manuscritos de 1857/58. El valor de las mercancías, "valor real de cambio",
determinado por el tiempo de trabajo, es el valor medio. Ahora, el "valor nominal o precio o
valor monetario" de las mercancías-el "valor de mercado"-oscila constantemente en torno al
valor medio. Así, "el valor de mercado se iguala con el valor real a través de oscilaciones
constantes, siendo persistentemente desigual consigo mismo", es decir, "como diría Hegel, no a
través de la identidad abstracta sino a través de la continua negación de la negación, es decir,
21 Chattopadhyay

Ahora el valor contiene plusvalía, y Marx destaca la preocupación de la economía

política -como se ve en Ricardo- por el "ingreso neto" -es decir, la plusvalía (un
término que vino después)14 - y el descuido de los "ingresos brutos". En opinión
de Marx esto equivale a menospreciar la vida misma por lo que la economía
política llega a la "cumbre de la infamia". Al mismo tiempo Marx admira el
"cinismo de Ricardo, cinismo sin ninguna ilusión humana", precisamente porque
la tesis de Ricardo es la "expresión cínica de la verdad económica" (Marx 1932c:
514).15
En cuanto al dinero, Marx argumenta que la relación abstracta entre las
propiedades privadas, que es el valor, realmente existe como tal en el dinero. Con
el desarrollo del intercambio, el producto del trabajo humano toma cada vez más
el significado de un equivalente, ya que el productor ya no intercambia un simple
excedente sino un objeto que le es indiferente, y éste ya no intercambia el
producto directamente contra otro que se necesita. El equivalente toma su
existencia en el dinero que es ahora el resultado inmediato de la actividad
remunerada, y el mediador del intercambio (Marx 1932c: 532, 540). "Los
objetos, aislados por el mediador, pierden su valor. Sólo en la medida en que
representan al mediador tienen valor, mientras que originalmente parecía que
sólo tenía valor en la medida en que los representaba" (Marx 1932c: 531, 532). 16
A través de este mediador ajeno, uno percibe su voluntad, su actividad y su
relación con los demás como un poder independiente de sí mismo y de los demás.
De esta manera la esclavitud del individuo alcanza su cumbre. El culto de este
mediador se convierte en un fin en sí mismo. Todas las características de la
actividad de la especie humana se transfieren a este mediador. "El hombre se

como la negación misma del valor real" (Marx 1953: 56). Marx aquí se refiere específicamente
a su crítica de Proudhon de 1847 por haber dicho lo mismo.
14 Más tarde, trazando la historia del concepto, comenzando con los Fisiócratas, Marx notaría

su identidad con plusvalía (Marx 1959c: 544, 562).

15 Marx continuaría sosteniendo las mismas ideas. Más tard e, observaría que "el ingreso bruto

es una cuestión de absoluta indiferencia para la población que se interesa únicamente por el
ingreso neto" y sostendría que el principio de Ricardo de "producción por el bien de la
producción" y, por lo tanto, la "total indiferencia de Ricardo en cuanto a si el desarrollo de las
fuerzas productivas mataría [totschlagt] a la propiedad terrateniente o al trabajador no era sólo
científicamente necesario desde su punto de vista" (Marx 1959c: 106-107, 566; "ingreso bruto"
y "ingreso neto" están en inglés en el original).
16 Cf. "Originalmente el dinero es el representante de todos los valores; en la práctica hay una

inversión, y todos los productos y trabajos reales se convierten en los representantes del
dinero" (Marx 1953: 67-68).
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 22

hace más pobre como hombre, es decir, separado de este mediador, este
mediador se hace más rico" (Marx 1932c: 531). 17
Marx elogia la "economía política moderna", es decir, la economía política clásica
(el término aún no existe), por entender la naturaleza del dinero en su
abstracción y universalidad contra la "cruda creencia supersticiosa" de los
mercantilistas de que la naturaleza del dinero pertenece exclusivamente al metal
amarillo. Sin embargo, los economistas modernos tienen sus propias
supersticiones, aunque sean "refinadas". Ambas supersticiones tienen
esencialmente la misma raíz. Aquellos que atacan el "sistema monetario" no
atacan la esencia de este último, sino sólo una forma específica de esta esencia.
"La existencia metálica del dinero no es más que la expresión oficial y palpable
del alma-dinero ['geldseele'] que informa a todos los miembros de la producción
y a todos los movimientos de la sociedad burguesa" (Marx 1932c: 533).
El valor del dinero está inversamente relacionado con su valor de cambio o con
el valor monetario de la materia en la que existe. Por eso el papel moneda y las
diferentes formas de papel moneda constituyen la existencia perfeccionada del
dinero y una parte necesaria del progreso del dinero. Sin embargo, al tener el
progreso del dinero diferentes formas, surgen nuevas ilusiones. Los utópicos, al
igual que los St. Simonistas, pensaban que el sistema moderno de crédito había
abolido la anterior alienación entre los seres humanos, destruyendo la
mediación material entre ellos, y el restablecimiento de una relación directa
entre ellos. Pero esto es una ilusión. Más bien, lo contrario es el caso. En efecto,
al no tener ya una existencia material sino una existencia moral en forma de
confianza mutua entre los seres humanos, la alienación ha llegado a su fin, en la
medida en que bajo la apariencia de la confianza mutua existe una suprema
desconfianza mutua. "El medio de intercambio ha regresado, por supuesto, de su
forma material y se ha restablecido en el ser humano, pero sólo porque el ser
humano se ha desplazado fuera de sí mismo y se ha convertido en una
configuración material [gestalt]... La individualidad humana, la moral humana, se
ha convertido en sí misma en un artículo de comercio, así como en la materia en
la que existe el dinero" (Marx 1932c: 533). 18

17 "El dinero es la inversión general de la individualidad que se convierte en lo opuesto,

atribuyéndole características opuestas a las propias... Es el mundo invertido, la confusión y la
conversión [Verwechslung und Vertauschung] de todas las cualidades naturales y humanas"
(Marx 1966b: 129).
18 Cf. "Los propios economistas dicen que los seres humanos confían en la cosa [el dinero] que

no van a poner en las personas. ¿Pero por qué confían en la cosa? Claramente sólo como una
relación objetivada entre las personas... El dinero sirve al poseedor [de dinero] sólo como
23 Chattopadhyay

En una palabra, Marx subraya que en la producción de mercancías, el producto

del trabajo se opone al trabajador como un ser alienado, como un poder
independiente del productor. La realización del trabajo aparece, en el mundo de
la economía política, como la desvalorización del trabajador, la objetivación
como pérdida y como servidumbre al objeto, la apropiación como alienación,
como exteriorización. En este sentido, el punto de vista de Hegel es, en efecto, el
de la economía política, como afirma Marx.

El Trabajo Alienado como Base del Capital

Ahora consideramos el capital. Muchos de los elementos que constituyen los

bloques de construcción de la construcción marxista del concepto de capital ya
se han visto en los Manuscritos. Aceptando las "premisas de la economía política"
en sí misma y comenzando con "un hecho económico del presente", Marx deduce
que el trabajo (bajo el capitalismo) se reduce a una mercancía y a la mercancía
más miserable. "El trabajador se empobrece, cuanto más riqueza produce, más
aumenta su producción en poder y volumen. El trabajador se convierte en una
mercancía más barata, cuanta más mercancía produce. La apreciación
[verwertung] del mundo material está en relación directa con la depreciación
[entwertung] del mundo humano" (Marx 1966b: 76). 19 La relación del
trabajador con el trabajo alienado engendra la relación del trabajador con el
capitalista.
Según el "axioma de la economía política", que no es más que la representación
teórica de la realidad burguesa, el trabajo es una mercancía y el salario es el
precio de esta mercancía. "La existencia del trabajador se reduce a la condición
de existencia de cualquier otra mercancía. El trabajador se ha convertido en una

'seguridad social'. Tal seguridad está ahí sólo por su calidad social [simbólica]. Puede poseer
una cualidad social sólo porque los individuos han alienado su propia relación social como un
objeto" (Marx 1953: 78).
19 En un manuscrito diferente, compuesto unas dos décadas más tarde pero publicado sólo en

1933, Marx escribe: "En la misma medida en que se desarrolla la productividad social del
trabajo, crece la riqueza acumulada que enfrenta el trabajador como la riqueza que lo domina,
como capital. El mundo de la riqueza que se enfrenta a él se expande como el mundo que le es
ajeno y que le domina; su pobreza subjetiva, su indigencia y su dependencia aumentan en la
misma proporción en oposición. Su vacío [entleerung] y, en consecuencia, esa plenitud [fulle]
marchan juntos" (Marx 1988c: 126-127).
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 24

mercancía" (Marx 1966b: 38). 20 En esta etapa, Marx todavía no ha distinguido

entre trabajo y fuerza de trabajo (lo que empezaría a hacer a finales de los años
40). Sin embargo, ya analiza las contradicciones básicas del trabajo asalariado.
Así, subraya que mientras que, por un lado, según la "definición" de la economía
política [dem begriffe nach] todo el producto pertenece originalmente al
trabajador, según la misma economía política, por otro lado, el salario que el
trabajador recibe como su precio es la parte más pequeña del producto,
suficiente para vivir como trabajador, no como ser humano, es decir, suficiente
para perpetuar, no la humanidad, sino la "clase esclava de los trabajadores". Así,
aunque "el punto de partida de la economía política es el trabajo como verdadera
alma de la producción, sin embargo, da a la propiedad privada todo y al trabajo
nada" (Marx 1966b: 42, 85).21
En el capitalismo, la alienación aparece no sólo en el resultado sino también en
el acto de producción, dentro de la propia actividad productiva. La enajenación
del objeto del trabajo sólo se expresa por la enajenación en la actividad del
trabajo mismo. "El trabajador se encuentra en la misma relación con su producto
que con un objeto enajenado... En su trabajo, el trabajador no se afirma sino que
se niega a sí mismo. El trabajador tiene el sentimiento de ser él mismo sólo fuera
del trabajo, y fuera de sí mismo en el trabajo" (Marx 1966b: 76-77, 79). El salario,
que es el "precio de la mercancía trabajo", es sólo una consecuencia de la
alienación del trabajo.
Existe una estricta relación recíproca entre el trabajo asalariado y el capital. "El
trabajador produce capital y el capital lo produce a él" (Marx 1966b: 87). 22 Marx

20 Marx sacó su idea del trabajo como mercancía del economista francés Antoine-Eugene Buret,
de cuyo libro citó grandes extractos en los manuscritos en francés. En uno de los extractos,
leemos: "Como una mercancía, el trabajo debe bajar más y más su precio. La población
trabajadora, los vendedores de mano de obra, se reduce necesariamente a la parte más pequeña
del producto. ¿La teoría del trabajo como mercancía es otra cosa que la teoría de una
servidumbre disfrazada? ... ¿Por qué se consideró el trabajo como nada más que un valor de
cambio?" (Marx 1966b: 48).
21 Marx escribiría más tarde sobre los economistas burgueses en una línea similar: "El trabajo

es la única fuente de valor de cambio y el único creador de valor de uso. Eso es lo que usted dice.
Por otra parte, usted dice que el capital es todo, el trabajador no es nada o simplemente el costo
de producción del capital... Mientras que ellos (los economistas) declaran, por una parte, que el
trabajo es absoluto y, por otra, que el capital es igualmente absoluto, la pobreza del trabajador
y la riqueza del no trabajador como la única fuente de riqueza, se mueven permanentemente
en contradicciones absolutas" (Marx 1962c: 258).
22 En dos manuscritos posteriores aparece la misma idea: a) "Cada uno [el trabajador y el

capitalista] se reproduce a sí mismo mientras reproduce al otro, su negación. El capitalista

produce el trabajo como ajeno; el trabajo produce el producto como ajeno. El capitalista
produce al trabajador y el trabajador produce al capitalista" (Marx 1953: 362). b) "El trabajo
25 Chattopadhyay

culpa al "economista político" por ver la unidad original entre el capitalista y el

trabajador. La confrontación de estos dos "factores", representados en dos
personas, los economistas los tratan como contingentes que deben ser
explicados (lejos) por circunstancias externas (Marx 1966b: 115).
Contrariamente a la economía política, Marx enfatiza la contradicción inherente
entre el trabajo y el capital. "El trabajo, la esencia subjetiva de la propiedad
privada, como exclusión de la propiedad, y el capital, el trabajo objetivo, como
exclusión del trabajo, es la propiedad privada como relación desarrollada de esta
contradicción" (Marx 1966b: 115). En la época de los Manuscritos, Marx todavía
no había forjado el concepto de 'doble existencia' del capital, es decir, como
relación de producción y como relación de propiedad (Marx 1962c: 456, 460), ni
planteado la proposición de que la relación de propiedad surge de la relación de
producción (Marx 1966b: 177). Sin embargo, la base de ambas ya está
establecida en los Manuscritos con bastante claridad. Así, después de citar la
caracterización que hace Smith del capitalista como poseedor de "un cierto
dominio sobre todo el trabajo, o sobre todo el producto de este trabajo, que se
encuentra en el mercado en ese momento", Marx identifica el "capital" como "el
poder que gobierna sobre el trabajo y sus productos" (Marx 1966b: 50), donde
subraya que este poder es una "relación económica" entre los "explotadores y
los explotados", y no una "relación personal" (como en el pre-capitalismo) (Marx
1966b: 72). Es decir, el capital es una relación de explotación de la producción. 23
Por otra parte, Marx caracteriza al "capital" como "propiedad privada sobre el
producto del trabajo de otro" (Marx 1966b: 49), y en general, la "propiedad
privada" llega a representar al capital en los Manuscritos. 24 Al mismo tiempo
subraya que la propiedad privada surge de la relación de alienación del trabajo.
"[El capitalista] la propiedad privada es el producto, el resultado, la consecuencia
necesaria del trabajo enajenado... La propiedad privada se deduce por análisis
del concepto de trabajo enajenado" (Marx 1966b: 84).

produce su condición de producción como capital y el capital produce el trabajo... como trabajo
asalariado" (Marx 1988c: 126).
23 Marx añade: "El proverbio de la Edad Media, 'no hay tierra sin el señor' es reemplazado por

otro proverbio, 'el dinero no tiene amo'. En él se expresa el dominio total de la materia muerta
sobre los seres humanos" (Marx 1966b: 72; los proverbios se citan en francés). Más de dos
décadas después Marx escribiría: "La dominación del capitalista sobre el trabajador es la
dominación del objeto [sache] sobre el ser humano, del trabajo muerto sobre el trabajo vivo,
del producto sobre el productor" (Marx 1988c: 64).
24 Marx aún no había hecho la crucial distinción entre la propiedad privada de clase y la

propiedad privada individual dentro de la propiedad privada capitalista

 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 26

La alienación económica, tal como se manifiesta en el trabajo enajenado, está en

la raíz de las demás alienaciones que aparecen en la religión, la familia, el estado
y la moralidad. Marx hace hincapié en un aspecto muy importante de la
alienación general en el capitalismo, a saber, la situación de la mujer. En esta
sociedad la "infinita degradación del hombre con respecto a sí mismo" se
muestra en la relación con respecto a la mujer, "presa y sierva de la lujuria
comunal". Esto es así porque el secreto de esta relación se manifiesta
directamente, abiertamente y sin ambigüedades en "la relación del hombre con
la mujer", y en la forma en que se capta la relación inmediata y natural entre las
especies. "La relación del hombre con la mujer es la relación más natural del ser
humano. Por lo tanto, en esta (relación), se ve hasta qué punto el
comportamiento natural del hombre se ha convertido en humano, hasta qué
punto la esencia humana se ha convertido en esencia natural para él, hasta qué
punto su naturaleza humana se ha convertido en natural para él,... hasta qué
punto en su existencia más individual es al mismo tiempo un ser social
[Gemeinwesen]" (Marx 1966b: 98-99).

MÁS ALLÁ DE LA ALIENACIÓN

La crítica de la alienación lleva a Marx a su discusión sobre la abolición de la

alienación -a través de la abolición de la "propiedad privada" (es decir, el capital),
la representación objetiva del trabajo enajenado y su sustitución por el
"comunismo", una sociedad completamente des-alineada y emancipada. Antes
de avanzar en su propia idea de una sociedad comunista, Marx dispone de otros
dos tipos de comunismo defendidos por algunos pensadores radicales como
proyectos sociales emancipadores. El primer tipo prevé la eliminación de la
propiedad privada como propiedad en pocas manos, y la universalización de
dicha propiedad. Quiere una nivelación universal de personalidades y talentos, y
un retorno - "contra la naturaleza"- a la simplicidad de la pobreza. Esta es la
negación abstracta de toda cultura y civilización. Sin embargo, como observa
Marx, la abolición de la propiedad privada, así prevista, no es de ninguna manera
el verdadero objetivo. En efecto, lejos de abolir la propiedad privada, la
comunidad, tal como aparece en este modelo, es simplemente "una comunidad
de trabajo (asalariado) con la igualdad de salario pagado por el capitalista
colectivo [allgemeine kapitalist]" (Marx 1966b: 88).
27 Chattopadhyay

El segundo tipo de comunismo es simplemente "político". Quiere abolir el Estado

pero permanece "incompleto", sigue estando dentro de los límites de la
propiedad privada y dominado por ella. Ha captado el "concepto" de la propiedad
privada pero no su "esencia" (Marx 1966b: 88). Aunque quiere abolir el estado,
conserva la propiedad privada, por lo que este tipo de comunismo es incompleto.
El comunismo está dando paso a la "verdadera comunidad" y es concebido por
Marx como la "abolición positiva" de la propiedad privada, de la auto-alienación
humana y, por lo tanto, como la apropiación de la esencia humana por y para el
ser humano. Este es el más completo y consciente "retorno del ser humano a sí
mismo" como un individuo social, es decir, humano, conservando toda la riqueza
del desarrollo humano anterior. Invocando la famosa categoría de Hegel, Marx
afirma que el comunismo es la "afirmación como la negación de la negación, y
como negación de la negación -mediante la negación de la propiedad privada- es
la apropiación de la esencia humana" (Marx 1966b: 109, 115).25 Pero no es
todavía una "verdadera postura", ya que su punto de partida es la propiedad
privada, no la propia. No es el comunismo como comunismo. "El socialismo como
socialismo ya no requiere tal mediación... así como la vida real es una realidad
positiva, ya no mediada por la abolición de la propiedad privada." El comunismo
como la negación de la integración es un momento real de la emancipación
humana, una etapa necesaria del desarrollo del "futuro inmediato", pero "no es
el fin del desarrollo humano" (Marx 1966b: 115-116).26
Incluso en esta temprana etapa de su crítica, Marx es perfectamente consciente
de que la emancipación humana no puede ser un proceso rápido y corto. Para
abolir la "idea" de la propiedad privada, el comunismo como "pensamiento" es

25 Básicamente, la misma idea se expresaría más tarde en El Capital, donde se prevé que la
sociedad que sigue al capitalismo sea introducida a través de la "negación de la negación",
indicada por la "negación" de la propiedad capitalista y basada en las "adquisiciones de la era
capitalista" (Marx 1962a: 791). Por cierto, Althusser encontró que el uso de Marx de la
"negación de la negación" a la que aquí se hace referencia, era una "fórmula imprudente", y
aprobó la "supresión" de Stalin de esta fórmula "de las leyes de la dialéctica" (Althusser 1969:
22). Sin embargo, sucede que incluso en una fecha tan tardía como 1881 -precisamente en el
período de un Marx "real" deshegelizado según Althusser- Marx vuelve a esta "fórmula
imprudente" (véase Marx 1974: 51).
26 Que el socialismo o el comunismo (son lo mismo en Marx) no es el fin del desarrollo humano,

a diferencia de cierta idea vulgar sobre el comunismo de Marx, también está claro en los escritos
posteriores de Marx. En su famoso "Prefacio" de 1859 Marx habla del fin de la "prehistoria" de
la humanidad con la desaparición del capital. Es decir, la historia humana sólo comienza con el
comunismo. En la Gothakritik (1875), Marx habla de una primera fase seguida de una segunda
fase de comunismo (es decir, en la medida en que podía preverlo muy ampliamente, sin ser
utópico). En ninguna parte, dice que "una segunda fase" es la última fase de la Asociación, es
decir, es el fin del desarrollo humano, el "fin de la historia".
 Primera crítica de Marx a la economía política (1844-1994) 28

suficiente. Sin embargo, la abolición de la "propiedad privada real" requiere una

"acción comunista real". "La historia la llevará a cabo, y el movimiento pasará
por un proceso rudo y largo" (Marx 1966b: 116). 27
Hemos estado hablando de la emancipación humana a través de la des-alienación
en los Manuscritos. Por supuesto, a través de la abolición del trabajo enajenado,
es, en primer lugar, los trabajadores que se emancipan. Sin embargo, Marx
subraya que en la emancipación de los trabajadores "está contenida la
emancipación humana general" porque "toda la servidumbre humana está
implicada en la relación del trabajador con la producción, y todas las relaciones
de servidumbre son sólo las modificaciones y consecuencias de esta relación"
(Marx 1966b: 85).28 De manera profundamente dialéctica, Marx observa que los
trabajadores no son las únicas víctimas de la alienación, sino que los capitalistas
son también las víctimas. "El poder inhumano de la alienación se ejerce no sólo
sobre el trabajador sino también sobre el capitalista", y el capital, como
configuración de la alienación, reina no sólo sobre el trabajador y los productos
del trabajo sino también sobre el 'propio capitalista'. (Marx 1966b: 50, 117). 29

27 Una revisión de por lo menos la Guerra Civil en Francia y la Gothakritik de Marx mostraría la
reafirmación por parte de Marx de la misma idea de la necesidad de un período de "prolongados
dolores de parto" (Marx 19664b: 17) -que corresponde a todo un "período de transformación
revolucionaria" (Marx 19664b: 24)- que requiere "un cambio de circunstancias y de seres
humanos" (Marx 1971: 76) para llegar a la "sociedad de los productores libres y asociados"
(Marx 1971: 157). A diferencia de la Vulgata marxista, la toma del poder político por la clase
obrera nunca fue considerada por Marx como equivalente a una revolución socialista. Como
afirma el Manifiesto Comunista, la instauración del dominio de la clase obrera es sólo el "primer
paso" (Marx y Engels 1966: 76) en la revolución.
28 Un año más tarde, Marx escribiría: "El proletariado puede y debe liberarse. Sin embargo, no

puede liberarse sin abolir sus propias condiciones de existencia. No puede abolir sus propias
condiciones de existencia sin abolir todas las condiciones de existencia inhumanas de la
sociedad actual que reanuda su propia existencia" (Marx y Engels 1958: 38). La misma
convicción se expresa en el último pronunciamiento programático de Marx -destinado a los
trabajadores franceses- tres años antes de su muerte: "La emancipación de la clase productora
es la de todos los seres humanos sin distinción de sexo o raza" (Marx 1965a: 1538).
29 Un año más tarde, Marx describiría a la clase poseedora y al proletariado como "productos

de la propiedad privada" que representan la "misma alienación humana", pero mientras que la
clase poseedora toma esta alienación como su propio poder bajo la "ilusión de una existencia
humana", el proletariado se siente destruido en esta alienación que ve como la "realidad de una
existencia inhumana". Refiriéndose a la Filosofía del Derecho de Hegel, Marx añadiría:
"Empleando la expresión de Hegel, el proletariado es una revuelta contra la abyección dentro
de la abyección". Por lo tanto, "el proletariado, al abolirse a sí mismo, está obligado a abolir su
oposición: la propiedad privada", es decir, también la clase poseedora (Marx y Engels 1958:
37). Unos dos decenios más tarde, refiriéndose al "proceso de alienación y encuentra en él su
satisfacción absoluta, mientras que el trabajador, como su víctima, está, desde el principio, en
31 Chattopadhyay

Así pues, el comunismo, si bien emancipa a los productores inmediatos en primer

lugar, es de hecho un proyecto de emancipación humana total. En este sentido
profundamente liberador, el comunismo es realmente humanismo (pace
Althusser). Es la "verdadera solución de la lucha entre la existencia y la esencia,
la objetivación y la autoafirmación ['selbstbestatigung'], la libertad y la
necesidad, el individuo y la especie". Es el enigma resuelto de la historia" (Marx
1966b: 99). Sin embargo, este proyecto emancipador no es de ninguna manera
la utopía que se supone que aparece siguiendo algún modelo preconcebido. Marx
enfatiza que a través de las contradicciones engendradas por el propio trabajo
alienado, la sociedad actual ya contiene "todos los materiales para construir la
sociedad en devenir" (Marx 1966b: 105).30 La solución de las contradicciones es
una tarea eminentemente práctica; no es de ninguna manera una tarea sólo de
conocimiento. Es una "verdadera tarea de la vida que la filosofía no puede
resolver, precisamente porque concibe esta tarea sólo teóricamente" (Marx
1966b: 105). En otras palabras, la tarea tiene que ser resuelta sólo por la
"práctica revolucionaria", como Marx subrayaría en sus conocidas Tesis sobre
Feuerbach un año después.

una relación de rebelión contra él" (Marx 1988c: 65). ¿Qué es esto sino la "dialéctica de la
negatividad", el "lado malo" de la sociedad que impulsa el avance del desarrollo humano?
30 Como Marx escribiría más tarde: "Si no encontramos ya en la sociedad, tal como es, las

condiciones materiales de producción y las correspondientes relaciones de circulación

[propicias] para una sociedad sin clases, todos los intentos de explotar la sociedad [actual] sería
Don Quijotismo" (Marx 1953: 77).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 30

CAPÍTULO 3
Cuadernos de Marx de 1844-1847

La primera versión del Marx/Engels Gesamtausgabe (MEGA) se realizó a finales

de los años veinte del siglo pasado en la Unión Soviética bajo la dirección de
David B. Riazanov, tal vez el erudito de Marx más conocedor de la época, bajo el
cual la edición había alcanzado el más alto nivel académico y la mayor exactitud
textual. Pero pronto, fue apartado de esta función por el régimen.
Posteriormente fue arrestado y condenado como "conspirador" por el juicio
estalinista, y fue ejecutado en 1938. Una nueva versión del MEGA comenzó en
1972 con un "volumen de prueba" [Probeband] por supuesto bajo el control total
del Partido-Estado, a través del Instituto de Marxismo-Leninismo de la URSS y la
RDA. El MEGA número 2 preveía cuatro "secciones": 1) obras, artículos,
borradores, de Marx y Engels, 2) El Capital y las obras anteriores y preparatorias
del Capital, 3) correspondencia, 4) cuadernos, extractos de libros, y comentarios
marginales hechos por los dos autores. Esta empresa académica, por lo demás
ambiciosa y seria, se vio sin embargo empañada por su orientación abiertamente
ideológica. Luego, con la caída del "socialismo realmente (no) existente", la
situación cambió radicalmente. La publicación de MEGA fue reorganizada y
emprendida por iniciativa del Instituto de Historia Social de Ámsterdam (IISG)
con el establecimiento de la Fundación Internacional Marx-Engels (IMES) en
1990. La IMES estaba obligada estatutariamente a ser una asociación, libre de
cualquier política partidista, cuya tarea era continuar la MEGA como la "completa
edición histórico-crítica de los materiales (ya) publicados, manuscritos y la
correspondencia de Marx y Engels" (Rojahan 1994: 5) con un objetivo
exclusivamente científico. Más tarde, se unió a la Academia de Ciencias de Berlín-
Brandenburgo (BBAW) -establecida en 1993- como un esfuerzo conjunto hacia
el mismo fin. Las obras de los dos autores se publicarían finalmente, libres de
todo control político-ideológico partidista, y de hecho, en el marco de la nueva
reorganización institucional de la edición, en 1993 se establecieron "directrices"
revisadas, orientadas críticamente a "desideologizar" las obras de los dos
autores, que en lo sucesivo podrían leerse de manera muy similar a los demás
clásicos, como Aristóteles o Spinoza. Por ejemplo, los términos "marxismo" y
"marxista", cargados de ideología, estarían totalmente ausentes de las
observaciones editoriales que acompañan a los textos.
31 Chattopadhyay

Cada volumen del MEGA2 consta de dos libros separados: el "texto" y el "aparato"
[Apparat]. El primero contiene sólo el texto del autor o autores, el segundo
contiene la introducción (presentación) de los editores al texto, así como las
explicaciones y observaciones aclaratorias relativas al texto. 31 En el presente
caso, el "texto" contiene el cuaderno de Marx [Notizbuch] del período 1844-
principios de 1847 y ocho extractos de libros de copias [Exzerpthefte] del
período 1844-1845, de los cuales dos son de sus días en París y seis de sus días
en Bruselas. El "Apparat" tiene la introducción editorial y varias notas
explicativas y aclaratorias. Parece que llevó más de una década preparar el
volumen.
Los estudios económicos sistemáticos y serios de Marx comienzan de hecho en
1844, al menos en parte estimulados por el Esbozo de Engels de una "Crítica de
la Economía Política" (1844), calificada más tarde por Marx como una "obra de
genio" (Marx 1980a: 101). 32 En lo que sigue, nos ocupamos sucesivamente del
"cuaderno" y de los "libros de copia de extractos". En cada caso, intentamos
mostrar cómo, respectivamente, el "cuaderno" y los "cuadernos" sirvieron a
Marx en la elaboración de sus ideas en sus propias obras. En la sección final,
elaboramos un poco más sobre la "desidogización" de MEGA, así como sobre el
"método de investigación" de Marx como se ve en sus "libros de copia de
extractos".

CUADERNO

El "cuaderno" (1844-1847) toma prestado un término de Maximilien Rubel, una

fuente única de la "biographie intellectuelle" de Marx (Bagaturija et al. 1998:
450-451). Este es el primero de un conjunto de veinte "cuadernos" que cubren
el período hasta 1881. Contiene una lista de los libros que ya estaban en posesión
de Marx, los que Marx pensó en conseguir y los que Marx quería leer.
Comprenden varios campos: jurisprudencia, historia, filosofía, bellas letras,
sobre todo economía política. La lista podría ser vista como una indicación de la
dirección básica de la futura investigación de Marx. Marx sólo extrajo de algunos
de estos libros en su período de Bruselas, él extrajo del resto, en los años 1850 y
1860. Empezó a extraer de los textos ingleses a principios del verano de 1845

31 Antes de que las directrices revisadas entraran en vigor, la "introducción" editorial se incluía
junto con el texto en el primer libro, dejando el resto para el segundo libro.
32 Fue durante 1844-45 cuando Marx (en su mayoría) y Engels compusieron la Sagrada Familia.
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 32

mientras visitaba Manchester. Hasta entonces, había leído a los autores

británicos (incluyendo a Smith y Ricardo) y extraído de ellos en traducción
francesa. En segundo lugar, la lista incluye, diferentes nombres y direcciones así
como comentarios y bocetos de diferentes tipos. Finalmente, hay algunos textos
cortos muy interesantes insertados entre estos puntos, siendo el más importante
el texto original de las famosas "tesis" de Marx sobre Feuerbach. El "cuaderno"
también contiene un texto sobre Hegel, dos textos sobre la Revolución Francesa,
y comentarios sobre Proudhon que son importantes. Estos textos incluyen las
siguientes ideas.
En la página 23 del "cuaderno", encontramos el cuarto punto "Construcción
Hegeliana de la Fenomenología".33 Los cuatro puntos indican los temas para una
mayor elaboración en el futuro, que sigue lo que Marx había hecho
anteriormente en su polémica de Hegel en el manuscrito de París de 1844. El
primer punto dice: "Autoconciencia en lugar de lo humano. Sujeto. Objeto". La
misma idea aparece en la Sagrada Familia que dice que "Hegel coloca la
autoconciencia en lugar del ser humano" y que "Hegel hace del humano el
humano de la autoconciencia en lugar de hacer de la autoconciencia la
autoconciencia del humano" (Marx y Engels 1958: 203, 204). Dos años antes,
había escrito sobre la "inversión del sujeto y el predicado" de Hegel haciendo "la
idea el sujeto y el sujeto real, el predicado" (Marx y Engels 1958: 209, 210). Otro
punto del mismo texto afirma que "Hegel da, dentro de la especulación, las
distinciones reales que captan la cosa misma". En la Sagrada Familia, esto
aparece casi literalmente: "Muy a menudo Hegel da, dentro de la representación
especulativa, una representación real que capta la cosa misma" (Marx y Engels
1958: 63). En la página 25 del "cuaderno", el texto insertado, que consta de once
puntos, se refiere a cuestiones políticas como la Revolución Francesa, el origen
del Estado moderno, la proclamación de los derechos del hombre, la división
entre los poderes legislativo y ejecutivo, el derecho de voto y la lucha por la
abolición del Estado y de la sociedad civil (burguesa). Este grupo de puntos está
relacionado con otro grupo de cuatro puntos en una inserción que aparece en la
página 53 del "cuaderno" donde de nuevo la Revolución Francesa y la historia
del origen del estado son los temas. En ambos grupos de puntos, Marx subraya
la "ilusión" de los revolucionarios sobre el estado antiguo y su "mezcla" de lo
moderno "con el estado antiguo" Esta idea aparece en otros escritos de Marx.34

33 Marx ya había extraído, en su manuscrito parisino de 1844, sin comentarios, del último
capítulo de la Fenomenología, "el conocimiento absoluto:" (véase Marx 1932c 592-596).
34 Por ejemplo, en la Sagrada Familia encontramos la siguiente elaboración: "Robespierre, Saint

Just y su partido se hundieron porque confundieron la antigua comunidad realista-democrática,

33 Chattopadhyay

Repartidas en las páginas 53-57 del "cuaderno", tenemos las famosas "tesis" de
once puntos sobre Feuerbach. 35 Es el texto en el que Marx anuncia su (y el de
Engels) "nuevo materialismo" en contraposición al "viejo materialismo", y
dejando su anterior "culto a Feuerbach" 36 -como lo vemos en su manuscrito
parisino de 1844 e incluso en la Sagrada Familia de 1845, el mismo año en que
este texto fue escrito (aparentemente poco después del libro)- da un giro casi
completo y sale con una severa crítica al filósofo. La crítica al materialismo de
Feuerbach es que no va más allá de considerar la realidad bajo la forma de objeto
o intuición, no como actividad sensorial, y se desarrolla más en la Ideología
Alemana.37
El punto central de este texto es el acento en la "práctica revolucionaria" como
agente de transformación del mundo al transformar a los individuos así como
sus circunstancias (puntos 3 y 11). Esta idea fundamental reaparece en los
escritos posteriores de Marx.38 Finalmente, en la página 108 del "cuaderno",
tenemos un par de observaciones críticas sobre Proudhon que fueron elaboradas
en el libro de Marx dos años después - que Proudhon era incapaz de entender el
movimiento revolucionario y que él idealiza, siguiendo a los economistas
burgueses, el lado positivo de la industria moderna mientras considera su lado
disolvente como negativo, el cual tenía que ser eliminado. En el mismo texto,
Marx habla del "mérito de Ricardo" de haber planteado la "oposición histórica de
clases".

basada en la esclavitud real, con el moderno estado representativo espiritual-democrático

basado en la esclavitud emancipada, la sociedad civil (burguesa). ¡Qué colosal ilusión!" (1958:
129). De manera similar, unos años más tarde, Marx escribiría: "La revolución social del siglo
XIX puede componer su poesía no del pasado sino del futuro. No puede empezar por sí misma
antes de haberse deshecho de todas las supersticiones sobre el pasado" (1973d: 117).
35 Estos once puntos fueron llamados "tesis" por Engels que los encontró "en un viejo cuaderno

de Marx [...] escrito apresuradamente" (Engels 1964b: 329). Engels las publicó con
modificaciones. Marx las había titulado "Ad Feuerbach" (dirigidas a Feuerbach). En el presente
volumen, tenemos el texto original de Marx.
36 Esta es la expresión de Marx que aparece en su carta a Engels del 4 de abril de 1867 (1973b:

290).
37 "La 'concepción' de Feuerbach del mundo sensorial se limita, por una parte, a su intuición

pura y simple [bloss] y, por otra parte, a la percepción pura y simple. Habla de lo 'humano' y no
de lo 'humano realmente histórico' [...]. Con él el materialismo y la historia están
completamente separados" (Marx y Engels 1973: 42, 45).
38 Así, en la obra escrita un año después, encontramos: "La autotransformación y la

transformación de las circunstancias coinciden en la actividad revolucionaria" (Marx y Engels

1973: 195). La idea encuentra eco dos décadas y media más tarde, en el discurso de Marx sobre
los comuneros (1871): "La clase obrera sabe que para lograr su propia emancipación [...] tendrá
que pasar por largas luchas, por una serie de procesos históricos, transformando las
circunstancias y los hombres" (1971: 76).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 34

EXTRACTO DE LOS CUADERNOS

Comenzamos esta sección citando una línea de una carta (10 de octubre de
1837) que Marx, como estudiante en Berlín, escribió a su padre: "Tengo el hábito
de hacer extractos de todos los libros que leo, y en algunos lugares, garabatear
mis reflexiones" (Marx 1998c: 8). Este método de hacer extractos está claro en
el presente volumen y, de hecho, Marx parece haber seguido este método a lo
largo de su vida.
En total hay 31 autores de los que Marx ha extraído en sus ocho libros como se
indica aquí, tres del período de París y veintiocho del período de Bruselas. Los
extractos están en francés o en la traducción alemana de Marx, a menudo
mezclados. A diferencia de los extractos de París, algunos de los cuales llevan,
junto con los textos extraídos, los comentarios explícitos y a menudo extensos
del propio Marx, los extractos de Bruselas contienen, en la mayoría de los casos,
muy pocos comentarios, si es que los hay, del propio Marx. Al igual que los
manuscritos de París sin comentarios, estos manuscritos de Bruselas también
podrían considerarse como un reflejo de las ideas del propio Marx de la época o
simplemente un informe objetivo de la situación socioeconómica prevaleciente.
Aunque no siempre están claramente marcados, uno podría discernir en los
libros de copias un número de temas de economía política alrededor de los
cuales se tomaron los extractos y que interesaban a Marx en ese período. Estos
también muestran la orientación de las futuras investigaciones de Marx. 1) Las
consecuencias sociales de la industrialización en general y de la aplicación de las
máquinas en particular sobre los trabajadores pobres (los dos primeros libros
de Bruselas que incluyen, en particular, extractos de Sismondi y Buret, así como
el quinto que incluye extractos de Gasparin, Babbage, Ure y Rossi); 2) el dinero,
el crédito y el comercio (el libro de París y el cuarto libro de Bruselas que incluye
extractos, importantes, de Boisguillebert, Law, Dupré de St. Maur, Pinto y Child);
3) historia del pensamiento económico (sexto libro de Bruselas con extractos, en
particular, de Pecchio, MacCulloch, Ganilh, Blanqui y Villegardelle). Estos
extractos también muestran que junto con la economía política clásica en
general, Marx también estudiaba y extraía de la literatura crítica - aquí, los más
importantes son Sismondi y Buret. No parece haber un tema central unificador
en el tercer libro de Bruselas donde encontramos extractos del importante
economista Henri Storch.
35 Chattopadhyay

Los extractos de Marx no necesariamente provienen de los autores más

conocidos de la historia de las ideas. También extrajo de los menos conocidos.
Por ejemplo, en el tercer libro de Bruselas, tenemos el siguiente extracto
significativo de un artículo de T. Fix en el Journal des économistes (1842, vol. 2):
"Si los obreros no tienen suficiente y los amos tienen demasiado, entonces [las
cosas] deben ser tomadas de unos y dadas a los otros [...] Los organizadores del
trabajo exigen un tipo diferente de distribución de la riqueza. Como esto no
puede tener lugar bajo libertad, debe ser necesariamente ejecutado bajo
coacción y por la fuerza. Pero para ello, la coacción debe ser permanente". Los
editores de este volumen encuentran aquí la pertinencia de la concepción
marxista de la "dictadura del proletariado" (Bagaturija et al. 1998: 472).
Sostenemos que el punto de vista de los editores es sólo parcialmente correcto,
particularmente si tomamos en consideración la última frase de la declaración.
Las ideas de Fix, tal y como aparecen en la declaración, tomadas en su conjunto,
están más en sintonía con la concepción jacobina no emancipatoria de la
"dictadura proletaria" tal y como prevalecía en la Tercera Internacional y más
allá, que con la propia de Marx que significa, como afirma el Manifiesto
Comunista, la "conquista de la democracia" por el "movimiento autónomo de la
inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría" (Marx y Engels 1966: 68,
76).39 En segundo lugar, lejos de que el "constreñimiento" sea "permanente",
como en Fix, la "dictadura" en sí misma es puramente transitoria, como afirma
Marx célebremente unas tres décadas más tarde en su Gothakritik.

Boisguillebert

Pierre de Boisguillebert es considerado por Marx como el economista clásico

más importante de Francia, al igual que William Petty de Inglaterra y de tener "el
mismo lugar significativo en la economía francesa que Petty en la inglesa" (Marx
1980a: 36). En su libro de copias de París, Marx extrajo de las tres obras de
Boisguillebert: Le détail de la France, Dissertation sur la nature des richesses, de
l'argent et des tributs, y Traité de la nature, culture, commerce et intérêt des
grains. Los extractos, que aparecen tanto en francés como en la traducción

39El término en sí mismo apareció por primera vez en las luchas de clase de Marx en Francia
(1850) como "la dictadura de la clase obrera". El término se hizo famoso como "dictadura del
proletariado" en su conocida carta a Weydemeyer (3 de marzo de 1852). En realidad, el término
específico parece haber sido usado por primera vez por el amigo de Marx, Weydemeyer, en el
órgano neoyorquino Turnzeitung (1 de enero de 1852). (Véanse las observaciones de M. Rubel
junto con el artículo de Weydemeyer en Marx 1994b: 1095, 1679-81.)
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 36

alemana de Marx, están intercalados con los comentarios del propio Marx. Marx
extrajo de Boisguillebert sobre varios temas.
Primero, la distinción de Boisguillebert entre dinero y riqueza. Marx extrae de Le
détail: "Es muy cierto que el dinero no es en absoluto un bien en sí mismo; su
cantidad no importa en absoluto para la riqueza de un país en general, siempre
que haya suficiente para sostener los precios contraídos por los bienes
necesarios para la vida [...] El dinero es el medio y el camino [el logro] mientras
que los bienes útiles para la vida son el objetivo y el fin". De manera similar, Marx
extrae de su tesis doctoral: "La verdadera riqueza [es] el disfrute total no sólo de
las necesidades de la vida sino también de todo aquello que, más allá de las
necesidades, podría ofrecer placer a los sentidos". (El primer extracto se da en
una mezcla de francés y alemán). Más tarde, en su Urtext (1858), Marx cita estos
pasajes y observa que, según Boisguillebert, la calidad de los medios de
circulación está determinada por los precios, y no a la inversa, y que
Boisguillebert, de hecho, mira el contenido material de la riqueza [que es] el
disfrute, el valor de uso (1980a: 37).
Boisguillebert incluso fue más allá. En los extractos de la Disertación de Marx,
Boisguillebert señala los papeles contrastantes del dinero: el dinero como
"beneficioso" en la medida en que presta servicio al comercio, y el dinero como
"criminal" en la medida en que ha querido ser "un dios en lugar de ser un esclavo,
[...] declarando la guerra [...] a toda la humanidad". En su comentario, Marx
enfatiza la "primera polémica decisiva (en Boisguillebert) contra la plata y el oro
[...] y -ya que sólo éstos representan el dinero- contra el dinero". Luego, se refiere
a la opinión de Boisguillebert de que con la depreciación de los metales
preciosos, del dinero, "los bienes se restablecerían en su justo valor", y observa
que Boisguillebert no podía ver "que el intercambio en sí, sobre la base de la
propiedad privada, que el valor roba a la naturaleza y a los humanos su 'justo
valor'". (Marx 1980a: 53-54). Años más tarde Marx señalaría a Boisguillebert
como uno de los más apasionados opositores del sistema monetario "que libra"
-en contraste con Petty- "una lucha fanática contra el dinero que a través de su
interferencia destruye el equilibrio natural y la armonía del intercambio de
mercancías".40 Al mismo tiempo, Marx notaría -en el mismo texto- una

40En su Urtext (1858), Marx se opone a la actitud negativa de Boisguillebert respecto de los
metales preciosos (y el dinero) a la defensa de Petty de la acumulación continua de metales
preciosos (básicamente a través del comercio exterior) como "portavoz" e "incitador" del
"impulso enérgico, despiadado y universal de enriquecimiento" de la Inglaterra del siglo XVII
mediado por la "producción por la producción" (1980a: 34, 36). Por otra parte, Marx,
refiriéndose a la verdadera apoteosis de la "búsqueda del tesoro" de Petty [y Misselden],
subraya la "manera más sorprendente" en que el "enfoque opuesto, que representa las
37 Chattopadhyay

contradicción en Boisguillebert en la medida en que, por una parte, veía la forma

burguesa de trabajo, la producción de valores de uso como mercancías, como la
forma social natural mientras que, por otra parte, consideraba el dinero como un
elemento ajeno que interfiere y usurpa, por lo que arremete contra el trabajo
burgués en una forma mientras que, como una utopía, lo exalta en otra forma. El
socialismo de Proudhon, añadiría Marx, "sufre de este mal hereditario nacional"
(Marx 1980a: 36, 132, 133).
En segundo lugar, Marx subraya la simpatía de Boisguillebert por los pobres y
los oprimidos. Extrae de la Disertación: "Hoy en día los hombres están
totalmente divididos entre dos clases, es decir, la que disfruta de todos los
placeres sin hacer nada y la otra que trabaja desde la mañana hasta la noche y
apenas tiene las necesidades, y la mayoría de las veces se ve privada de ellas". En
otro lugar, en el mismo cuaderno, Marx señala que "Boisguillebert habla en todas
partes en nombre de la gran parte de la población que es pobre y cuya ruina
[también] repercute en los ricos. Habla de la justicia distributiva" (1980a: 43). 41
En tercer lugar, Marx atribuye a Boisguillebert la "doctrina del laissez-faire,
laissez -aller de los economistas modernos" (53). Extrae de la Disertación: "No
se trata de tomar medidas para conseguir grandes riquezas. Es sólo una cuestión
de dejar de actuar." Marx comenta que con Boisguillebert como con los
"economistas políticos modernos el curso natural de las cosas, es decir, la
sociedad burguesa," debería poner las cosas en orden. Al mismo tiempo, Marx
observa que "con Boisguillebert, como más tarde con los fisiócratas, esta
doctrina tiene, todavía, algo de humano, y significativo; humano, en oposición a
la economía del viejo estado que intentaba enriquecer sus arcas con los medios
más antinaturales, significativos, como el primer intento de emancipar la vida
burguesa" (53).
En cuarto lugar, hacia el final de sus extractos de la Disertación, Marx se refiere
a la explicación de Boisguillebert del fenómeno de la escasez en medio de la
abundancia, señalando su similitud con el intento de Say de "explicar"
(añadamos, en común con Ricardo y James Mill) el fenómeno de la
sobreproducción en su doctrina ("ley") de los mercados [débouchés] que Marx

necesidades reales de la producción contra la supremacía del dinero [y de los metales

preciosos]" sale a relucir en Boisguillebert (1953: 143, 144). Marx notaría una oposición similar
entre Ricardo y Sismondi, por supuesto, que corresponde a una etapa más alta de la producción
capitalista. Véase, por ejemplo, Marx 1953: 314; 1959c: 106-107; 1962c: 50-51.
41 Marx contrastaría más tarde a W. Petty como un "aventurero frívolo, saqueador y sin

carácter" con Boisguillebert que, incluso como intendente del rey, "representaba a las clases
oprimidas con gran espíritu y audacia" (1980a: 133).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 38

considera como "falsa como todas las doctrinas de la economía política" (54). A
este respecto, Marx ofrece comentarios significativos sobre el problema de la
sobreproducción donde ya se podía discernir el esbozo de un retrato de la
autodestrucción del capital como resultado de sus contradicciones inherentes
que Marx desarrollaría ampliamente en sus manuscritos posteriores. 42 "Los
economistas políticos", observa Marx, "no se sorprenden de que pueda haber un
excedente de productos en un país aunque haya, para la mayoría, la mayor
escasez de los medios de vida más elementales: la sobreproducción es la
depreciación [Wertlosigkeit] de la riqueza misma, precisamente porque la
riqueza como riqueza debe tener un valor" (1998a: 56), Puede haber demasiada
producción para los mercaderes y los capitalistas, cuya mercancía puede
depreciarse a través de la abundancia. De todos lados puede surgir un excedente
de producción que ya no se intercambia ya que excede la necesidad de la
humanidad solvente, y el movimiento de la propiedad privada requiere que, a
pesar de la pobreza general y (precisamente) mediada por ella, se produzca
demasiado. Con el aumento de la producción, la escasez de mercados aumenta,
ya que el número de los sin propiedad también aumenta (56-57). La masa de
productos debe aumentar relativamente, por lo que continuamente sobrepasa la
demanda cada vez más, es decir, se devalúa. Resultará necesariamente que no es
para la sociedad sino para una parte de ella que se produce la producción y que
la producción para esta parte perderá su valor, ya que es destruida por su masa
en proporción a esta minoría (56-57. El término "stockjobbers" está en inglés en
el texto).

Sismondi

Marx consideraba a Sismondi como el último representante de la economía

política clásica francesa de la misma manera que consideraba a Ricardo como el
último representante de la economía política clásica inglesa. Sin embargo, Marx
consideraba que, a diferencia de Ricardo, Sismondi también encarnaba la
"crítica" de la "ciencia económica burguesa" (1962a: 20). Ambos aspectos se ven
en los extractos de Marx de Sismondi. En su período de Bruselas, Marx extrajo de
las principales obras de Sismondi: Études sur l'économie politique y Nouveaux
principes d'économie politique. Sin embargo, no se ha encontrado su libro de
extractos que contiene los extractos de este último libro, así como los extractos

42 Véase en particular 1953: 314-320, 321, 326, 346-347; 1959c: 488-531; 1992: 321-323.
39 Chattopadhyay

de Droz y Cherbuliez. Varios temas importantes sobre los que Marx dibujaría
más tarde salieron de los extractos de los Estudios de Sismondi.
En la teoría del valor de Sismondi, ya encontramos una formulación aproximada
de lo que Marx llamaría más tarde el "tiempo de trabajo socialmente necesario"
(TTSN) como determinante del valor. Marx extrae lo siguiente de Sismondi (en
su propia traducción alemana): "El valor de mercado siempre se fija, en última
instancia, en la cantidad de trabajo necesario para adquirir el objeto evaluado;
no es la cantidad que realmente lo ha producido sino la cantidad que costaría con
la mejora de los medios [de producción], y esta cantidad siempre se establece
fielmente por la competencia". Más tarde, en su Anti-Proudhon (1847) Marx
citaría este pasaje y daría lo que equivale a su primer intento de una formulación
del valor determinante del TTSN: "Es importante insistir en que lo que determina
el valor no es el tiempo durante el cual se ha producido un objeto, sino el mínimo
de tiempo en el que podría producirse, y el mínimo se establece por
competencia" (1965e: 39-44). Alrededor de una década más tarde, Marx, en sus
dos textos diferentes, cita del mismo extracto lo siguiente: "El valor de cambio
resulta de la relación entre la necesidad de la sociedad y la cantidad de trabajo
que ha sido suficiente para satisfacer la necesidad" (1953: 744, 1980a: 138).
Marx parafrasea y cita a Sismondi en el sentido de que "reducir la magnitud del
valor al tiempo de trabajo necesario" es la "característica de nuestro progreso
económico" (1980a: 138. La primera expresión entre comillas es la de Marx, la
segunda la de Sismondi).
Como se puede ver, Sismondi ofrece en su obra una idea clara de las dos
dimensiones de la TTSN-la dimensión de las necesidades tecnológicas y la de las
necesidades sociales- que más tarde encontraría una formulación rigurosa en
Marx. Así, en su manuscrito para El Capital III, Marx escribe: "Para que una
mercancía se venda a su valor de mercado, es decir, en proporción al trabajo
socialmente necesario que contiene, la cantidad total de trabajo social, que en
toda la descripción de esa mercancía se consume, debe corresponder a la
cantidad de necesidades que la sociedad tiene de ella, es decir, necesidades
sociales que podrían pagarse (zahlungsfähig). La competencia [...] tiende
continuamente a reducir la cantidad total de trabajo empleado en cada
descripción de las mercancías a ese nivel" (1992: 267. Las expresiones "en el
conjunto [...] consumido", "reducir" y "trabajo empleado [...] nivel" están en
inglés en el original. Engels las tradujo y reformuló en su edición. Ver Marx
1964a: 202). No es de extrañar que Marx encuentre la superioridad de Sismondi
sobre Ricardo en este aspecto. Refiriéndose a la formulación de Ricardo sobre la
determinación del valor por el tiempo de trabajo, Marx observa que "Sismondi
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 40

va más allá"; en este valor determinado por el trabajo Sismondi "encuentra la

fuente de todas las contradicciones de la industria y el comercio modernos"
(1965e: 39). En un texto posterior, Marx observa que Sismondi, en "polémica
directa contra Ricardo", destaca el "carácter social específico del valor de cambio
de la contabilización del trabajo" (1980a: 138). 43
Marx extrajo de los Estudios de Sismondi los pasajes en los que Sismondi
distingue claramente entre la producción de mercancías como tal y la producción
generalizada de mercancías (que, por supuesto, no es más que otro nombre para
la producción capitalista). Marx extrajo (en francés y en su traducción) del
volumen 2 de Études lo siguiente: "En el estado primitivo, en el estado patriarcal
de la sociedad, el comercio existe, por supuesto, pero no lo ha absorbido
totalmente. Sólo se practica sobre el excedente de los productos de una persona
y no sobre lo que constituye la existencia de la persona. Pero el carácter de
nuestro progreso económico es tal que el comercio ha asumido la tarea de
distribuir la totalidad de la riqueza producida en común [...] El comercio ha
despojado a la riqueza de su primitivo carácter de utilidad. Es la oposición entre
el valor de uso y el valor de cambio a la que el comercio ha reducido todo." Marx
citaría con aprobación el texto anterior en su manuscrito de 1857-58 (1953:
743) y parcialmente en Zur Kritik (1859) (1980a: 138). Del volumen 1 de Études
Marx extrae el pasaje crucial: "El progreso de la riqueza ha llevado a la división
de las condiciones y de las profesiones; ya no es el excedente de cada uno el que
ha sido objeto de intercambios, sino la subsistencia misma [...] En esta nueva
situación, la vida de todo hombre que trabaja y que produce, depende, no de la
realización y del éxito de su trabajo, sino de su venta". Marx, una vez más, citaría
con aprobación este pasaje subrayándolo en su conjunto en un manuscrito de
1861-1863 (1976d: 265). Las ideas de Sismondi, tal como están contenidas en
este pasaje, Marx las haría suyas en más de un texto. Así, afirmaría que si bien la
producción de mercancías como tal es "compatible con las formaciones sociales
económicas más variadas históricamente", todos los productos deben adoptar la
forma de mercancía, apoderarse de la compra y la venta "no sólo del excedente
de producción sino de su propia sustancia sólo en el modo de producción
capitalista" (1962a: 184, 1976d: 286, 1988b: 27, 30).
La situación del proletariado se desprende claramente de los extractos de Marx
de Sismondi. Con la observación de que "la afirmación de Sismondi es verdadera
hoy" (1998b: 123), Marx extrae del volumen 1 de Études: "La economía sobre el
costo de producción no puede ser sino la economía sobre la cantidad de trabajo
43El otro economista de la tradición clásica, que precede a Sismondi, a quien Marx atribuye esta
idea es James Steuart (1980: 135)
41 Chattopadhyay

empleado para producir o la economía sobre la recompensa de este trabajo" que,

en la paráfrasis de Marx, "necesariamente" significa que las "manos humanas
superabundantes se lanzan al mercado donde se ofrecen con un descuento". Del
mismo texto, de nuevo, Marx extrae (en su traducción) lo siguiente: "El
proletariado romano vivía casi exclusivamente a expensas de la sociedad. Casi se
podría decir que la sociedad moderna vive a expensas del proletariado, de la
parte que deduce de la recompensa de su trabajo". En un texto posterior, Marx
citaría este pasaje en relación con su discusión sobre el proceso de acumulación
de capital, uniéndolo a su observación de que "la economía política clásica no se
hizo ilusiones ni por un solo momento sobre los dolores de parto de la riqueza"
(1962a: 621, 1965d: 1099).
Igualmente, el otro aspecto de la acumulación de capital, que Marx llama en otras
partes "manía de enriquecimiento" de los capitalistas (1953: 80, 1980a: 194,
195), su despiadado afán de lucro en todo el mundo, se describe claramente en
el siguiente pasaje significativo de Sismondi, Études, volumen 1, que Marx
extrajo (en su traducción): "Ya no hay distancia que pueda detener a los
especuladores; la expectativa de ganancia hace que el capital circule de un
extremo al otro del universo conocido. Ninguna industria que traiga beneficios
detiene su funcionamiento por falta de fondos, por muy gigantesca que sea la
escala concebida; y no es sólo en un lugar donde se ejecuta. En veinte países
diferentes, los gigantes son engendrados por los dientes del dragón con el que se
siembra la tierra (y) desde el momento de su nacimiento luchan
implacablemente unos contra otros". La primera parte del pasaje encuentra un
claro eco en el famoso retrato de la burguesía del Manifiesto Comunista
"invadiendo toda la superficie del globo" (Marx y Engels 1966: 62). La segunda
parte apunta a la idea general de lo que Marx llamaría, más precisamente, la
"competencia de los capitales" (en el proceso de acumulación de capital) y que
sería elaborada por él en sus escritos posteriores. 44

44Así, en un texto de finales de los años 1840 Marx habla de "un capitalista que expulsa a otro
del campo y captura su capital" (1973h: 417). Luego, en sus manuscritos de 1861 a 1863, Marx
se refiere a los "capitalistas como hermanos enemigos que comparten el botín del trabajo ajeno
apropiado"; "cada capital individual que trata de capturar el mayor lugar en el mercado y alejar
y expulsar a su compañero competidor"; "cada (capitalista) que se esfuerza, mediante la lucha,
por obtener más beneficios que el promedio, lo que sólo es posible si el otro obtiene menos"
(1959c: 21, 480; 1962c: 79). Y, en su manuscrito de El Capital vol. 3, se refiere a los "capitalistas
[que aparecen] en la competencia como falsos hermanos [faux frères]" y subraya que "la
competencia se transforma en una lucha de los hermanos enemigos" (1992: 272, 327).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 42

Buret

En su segundo libro de Bruselas, Marx extrajo del segundo volumen de De la

misère des classes laborieuses en Angleterre et en France de E. Buret. 45 Leyendo
los extractos, uno podía ver que los temas que aparecían en los extractos eran de
considerable interés para Marx. Marx también insertó en los extractos un par de
sus propias observaciones. Los temas se relacionan con el impacto negativo del
capital en la sociedad, particularmente en la clase trabajadora. Buret subraya la
sustitución por parte de la industria moderna del trabajo familiar por el trabajo
de fábrica y la relación completamente ajena y la hostilidad silenciosa entre los
trabajadores y los empleadores, que estalla en una violencia abierta en la más
simple de las ocasiones. La producción en gran escala con maquinaria "divide a
la población que participa en la producción en dos clases con intereses
claramente opuestos; la clase de los capitalistas, propietarios de los
instrumentos de producción y la clase de los trabajadores asalariados [...] En las
grandes industrias manufactureras [...] sólo hay trabajadores asalariados y
administradores de capital".46
Marx ofrece sus comentarios críticos sobre la referencia un tanto romántica de
Buret a la organización laboral del pasado. Marx extrae de Buret: "Antes había
una jerarquía legítima, aceptada y respetada por igual por los trabajadores y los
amos de la industria: amo, compañero, aprendiz [...] Había una antigua
organización del trabajo" (145). Marx observa: "Unas palabras sobre la frase:
"organización del trabajo". Esta organización estaba allí. Perteneció a la Edad
Media. La industria moderna es la organización del trabajo disuelta y negada.
Querer restablecerla es un deseo piadoso reaccionario. Lo más alto a lo que lleva
es la continuación del feudalismo a la burocracia y a la organización burocrática
de la industria" (145).
Sobre la cuestión de la población, Marx extrae esta significativa línea de Buret:
"La ley de la población varía según la condición económica de los pueblos". Esto
se ve claramente elaborado en El Capital vol.1, en conexión con el análisis de

45 Marx ya había extraído del volumen 1 del libro en un cuaderno de extractos de París de 1844
(véase Marx y Engels 1981: 561-599).
46 En sus manuscritos posteriores, en relación con su discusión sobre la "doble existencia" del

capital, Marx llamaría a los capitalistas, ocupados en el proceso de producción y enfrentados a

los trabajadores asalariados, capitalistas "activos", los "funcionarios del capital", es decir,
simples administradores del capital, en contraposición a los simples propietarios "no
funcionales" del "capital ocioso". Ver, especialmente, 1962c: 456, 474-475, 1992: 445, 446, 450-
452, 459-460.
43 Chattopadhyay

Marx de la "superpoblación relativa" -creada por el proceso de acumulación de

capital- llamada por Marx la "ley de la población específica del modo de
producción capitalista". En contra de la teoría maltusiana de la población, Marx
escribe casi haciéndose eco de Buret: "Cada modo de producción histórico
específico tiene su ley de población específica históricamente válida. Una ley
abstracta de población existe sólo para las plantas y los animales en la medida
en que no han sido objeto de la acción humana" (1962a: 660, 1965d: 1146).
Con respecto a la afirmación de Buret -explicada en el cuaderno- de que la
producción capitalista ha creado pauperismo, promiscuidad de sexos y destruido
la santidad de la familia, Marx comenta: "Hoy en día ya no es una cuestión de si
la propiedad privada debe existir? Si la familia debe existir? etc. Si hay que
mantener las condiciones existentes, hay que mantenerlas en su totalidad. Por lo
tanto, ¿debería existir la propiedad y el pauperismo? ¿Debería existir el
matrimonio y la prostitución, la familia y la pérdida de la familia? Todas estas
condiciones se han desarrollado a través de su oposición [contradicción] y sólo
a través de la mayor mentira e ilusión pueden ser consideradas como positivas"
(142-143).47

Storch

En el tercer libro de Bruselas, Marx hizo extensos extractos de los Cours

d'économie politique de Storch. Estos extractos tratan varios temas como la
división del trabajo y el trabajo productivo e improductivo, el producto y los
ingresos nacionales, la circulación del capital y la naturaleza del progreso
humano. Marx retomaría estos temas en sus escritos posteriores.
En relación con la división del trabajo, Marx extrae lo siguiente (en francés y en
traducción alemana): "La división del trabajo aumenta singularmente los
poderes productivos del trabajo. Tiene su punto de partida en la separación de
diversas profesiones de las que procede a la división donde varios trabajadores
comparten entre sí la fabricación del mismo producto como en una fábrica"

47Leemos en el Manifiesto Comunista: "¿De qué depende la familia burguesa moderna? Del
capital, de la adquisición privada. Sólo la burguesía conoce la familia plenamente desarrollada;
pero encuentra su complemento en la negación forzada de la familia en el proletariado y en la
prostitución pública [...] el matrimonio burgués es en realidad la comunidad de las mujeres
casadas [...] Es evidente que con la abolición de las actuales relaciones de producción
desaparece también la comunidad de las mujeres -engendradas por ellas-, es decir, la
prostitución oficiosa y no oficiosa" (Marx y Engels 1966: 73, 74).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 44

(1998c: 240). Más tarde, en relación con su análisis de los dos tipos diferentes
de división del trabajo -la social y la manufacturera- Marx citaría este pasaje en
El Capital (1962a: 371) sin comentario y en un manuscrito de 1861-63 (1976d:
266) con el siguiente comentario: "Storch conecta los dos tipos de división del
trabajo como Smith. Sin embargo, hace de una el punto de partida de la otra, lo
cual es un progreso." Luego, refiriéndose al término "producto" de Storch -como
se indica en la cita anterior- Marx subraya que el resultado colectivo de la
división del trabajo de fabricación "debería llamarse no un producto sino una
mercancía" (1976d: 266, Marx utiliza los términos franceses produit y
marchandise en el manuscrito). 48
En cuanto al trabajo productivo e improductivo, leemos en los extractos (en la
traducción de Marx) las siguientes líneas interesantes, que sugieren que el
trabajo productivo es el que crea plusvalía: "La actividad humana es productiva
sólo cuando produce un valor suficiente para reemplazar los costos de
producción [...] En realidad, esta reproducción no es suficiente. La actividad debe
producir un valor extra". (Marx 1998c: p.240) En su manuscrito de 1857-58,
Marx se refiere a este pasaje, sin citarlo, con la observación: "Será
condenadamente difícil [verdammt schwer] para los caballeros economistas
pasar teóricamente de la autoconservación del valor en el capital a su
multiplicación, es decir, a su determinación fundamental. Véase, por ejemplo,
cómo Storch introduce esta determinación fundamental a través de un adverbio,
"realmente hablando" [eigentlich]" (1953: 182).
En los extractos, Storch sostiene que una persona no puede producir riqueza si
no posee "bienes interiores", es decir, si no ha desarrollado las "capacidades
físicas, intelectuales y morales" necesarias, lo que supone la existencia de medios
de desarrollo como "instituciones sociales", etc. Storch critica a Adam Smith por
excluir del trabajo productivo todo lo que no contribuye a la producción de
riqueza y también por no distinguir los valores inmateriales de la riqueza. Sin
hacer ningún comentario en su libro de Bruselas, Marx vuelve a este tema en sus
manuscritos de 1861-63. Marx dice primero que la distinción entre el trabajo
productivo e improductivo tiene una importancia decisiva para los asuntos que
Smith estaba considerando, a saber, la producción de riqueza material y, de
hecho, una forma definida de su producción - el modo de producción capitalista
y que el enfoque de Storch es "no histórico". "Para considerar la relación entre la
producción intelectual y la material es necesario, en primer lugar, captar esta
última no como una categoría general, sino en una forma histórica definida [...]
48En El Capital Marx hizo la idea más precisa: "el producto colectivo de los trabajadores de
detalle se transforma en una mercancía" (1962a: 376, 1965d: 897).
45 Chattopadhyay

Si la producción material en sí no se capta en su forma histórica específica, es

imposible captar la producción intelectual específica que le corresponde y su
interacción recíproca" (1956: 246, 247-248). Esto es, por supuesto, una
reafirmación parcial de lo que dijo en 1859: "El modo de producción de las
condiciones de vida material es en general el proceso de vida social, política e
intelectual" (1980a: 100).
Algunos de los extractos se refieren a la distinción entre el producto bruto y el
ingreso nacional de un país. Allí, Storch aparece como una crítica de J.B. Say sobre
esta cuestión. Muestra el error de Say al equiparar los dos, lo que implicaría que
nada se mantendría aparte para cubrir los costos de producción. "Sin embargo",
dice Storch, "está claro que el valor del producto anual se divide en parte en
capital, en parte en beneficios y que cada una de estas porciones del valor del
producto anual comprará regularmente los productos que la nación necesita
para mantener el capital así como para renovar los fondos de consumo [...] Say
considera que el producto bruto es el ingreso de la sociedad y por lo tanto
concluye que la sociedad puede consumir un valor igual a su producto" (1998c:
278). Más tarde, en sus manuscritos de finales de los años 1850 y de 1860, Marx
se refiere a estas líneas, a veces citándolas del libro de Bruselas, y evalúa
positivamente la posición de Storch frente a lo que él llama "la basura de Say"
(Dreck) (1953: 15, 316, 1956: 69). En su discusión sobre la descomposición del
valor agregado del producto anual en capital e ingresos constantes (que incluye
capital variable y plusvalía) y su reproducción, Marx cita las líneas de Storch
dadas arriba y observa que lo que dice Storch es "de hecho otra expresión de la
metamorfosis de la mercancía" y que está "completamente correcto". Sin
embargo, añade Marx, "aunque Storch ha subrayado muy correctamente esto
contra Say, sin embargo él mismo fue totalmente incapaz de explicar y
comprender el fenómeno. Su mérito es haberlo reconocido [consta]" (1988b:
323, 377).49
En cuanto al dinero y la circulación, Marx extrae del segundo volumen del libro
de Storch la importante declaración: "Todas las demás mercancías se convierten
en objetos de consumo tarde o temprano, el dinero siempre sigue siendo una
mercancía [...] Sus cosas no pueden ser indispensables para la existencia del
individuo porque la cantidad de dinero que circula no puede ser empleada
individualmente. Debe circular siempre" (1998c: 262-63). En dos textos

49 En otro lugar Marx muestra la inconsistencia de la aceptación por Storch del capital constante

como parte del producto bruto con su respaldo a la posición de A. Smith sobre el valor de la
mercancía que contiene sólo salarios y plusvalía, pero ninguna parte de capital constante
(1973d: 390).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 46

posteriores, Marx cita con aprobación estas líneas y en uno de estos textos,
refiriéndose a la segunda parte del pasaje, añade que "Storch es correcto (aquí)"
y observa: "El individuo puede usar el dinero sólo si el dinero está separado del
individuo [...] El dinero que sale de la circulación como una entidad autónoma y
se enfrenta a él es la negación de su determinación como medio de circulación y
como medida" (1953: 135, 1980a: 42). Sin embargo, Marx llama a la inclusión de
Storch del dinero junto con el crédito, el entrenamiento especializado de los
trabajadores y la facilidad de transporte como factores de aceleración de la
circulación del capital un "surtido desordenado" [kunterbunten
Zusammenstellung] que lleva a la "confusión total de los economistas políticos"
en la medida en que "el dinero, tal como existe como una relación de comercio,
[...] el dinero como dinero en su forma inmediata, no puede decirse que acelere
la circulación del capital, no es más que la presuposición del capital" (1953: 562).
Sobre la circulación del capital, Marx extrae (en su traducción) del volumen 1 de
la obra de Storch: "El empresario sólo puede reanudar la producción después de
haber vendido el producto terminado y de haber empleado el precio para
comprar nuevos materiales y nuevos salarios [...] Este movimiento continuo,
incesantemente renovado, del capital circulante del empresario a su retorno en
la primera forma es comparable a un círculo, de donde el nombre circulante se
da a este capital, y el nombre circulación se da a su movimiento". Cabe señalar
que Storch no habla aquí de "capital circulante" en el sentido habitual de la
economía política clásica, aunque su forma de expresarlo no está totalmente
libre de ambigüedad. De hecho, está hablando básicamente de "capital de
circulación" en el sentido de Marx. 50 Esto en conjunto es lo que Marx llamaría
más tarde el "volumen de negocios del capital", que se define tajantemente en el
primer manuscrito de El Capital, vol. 2: "el tiempo total que el capital atraviesa
desde su punto de partida en una forma hasta su punto de retorno en la misma
forma [...] se llama volumen de negocios del capital" (1988b: 209).
Del tercer volumen de la obra de Storch, Marx extrae estas sorprendentes líneas
sobre el carácter del progreso humano: "El progreso de la riqueza social
engendra esta clase útil a la sociedad que está cargada con las tareas más
fastidiosas, más humildes y más repugnantes, en una palabra, que, tomando
sobre sí todo lo que la vida tiene de desagradable y servil, procura a las otras
clases el tiempo, la serenidad de la mente y la dignidad convencional del

50Es decir, como dice Marx, "las diferentes formas que el mismo valor de capital avanzado
asume y desecha siempre sucesivamente en su currículum vitae" (1973d: 192) Hasta doce citas
de los extractos de Storch en este sentido se dan ininterrumpidamente en el manuscrito de
Marx de 1857-58 (1953: 529-530).
47 Chattopadhyay

carácter" (1998c: 275). Marx citaría estas líneas en mayúsculas donde comenta:
"Storch se pregunta en qué consiste entonces la superioridad real de la
civilización capitalista con su miseria y degradación de las masas sobre la
barbarie? Sólo tiene una respuesta: la seguridad" (1962a: 677). En un tema
similar, de nuevo, Marx extrae del mismo volumen: "Es un resultado muy notable
de la historia filosófica del hombre que el progreso de la sociedad en población,
industria e ilustración [lumière] se obtiene siempre a expensas de la salud, la
destreza y la inteligencia de la gran masa de gente [...] La felicidad individual de
la mayoría de la gente se sacrifica a la de la minoría" (1998c: 276): Básicamente
la misma idea en una forma mucho más aguda aparece en los textos posteriores
de Marx. "La ley que la civilización ha seguido hasta nuestros tiempos" es que "si
no hay antagonismo, no hay progreso" (1965e: 35-36). "El desarrollo de las
fuerzas productivas humanas" se efectúa "al principio a costa de la mayoría de
los individuos humanos e incluso de las clases enteras". En efecto, "el desarrollo
superior de la individualidad se lleva a cabo sólo a través de un proceso histórico
en el que se sacrifican los individuos" (1959c: 107). 51

Gasparin, Babbage, Ure

Los extractos de estos autores que aparecen en el quinto cuaderno de Bruselas

tienen el tema de la maquinaria y la gran industria en relación con la división del
trabajo y la productividad del trabajo, así como las consecuencias, para la clase
obrera, de la introducción de la maquinaria en la industria. Los editores del
volumen reseñado señalan la importancia de este libro de Bruselas en particular,
subrayando que "aquí, por primera vez, Marx trata intensamente el problema del
empleo de la maquinaria en el proceso de producción" (713).
Antes de tratar estos extractos, hagamos un comentario general. Siguiendo lo
que él llamó, en sus manuscritos de París (1844), la dialéctica de la negatividad,
y adhiriéndose a lo que él consideraba una "ley", que "si no hay antagonismo, no
hay progreso" (1965e: 35) y que "el desarrollo de las contradicciones de una
forma histórica de producción es el único camino histórico hacia su disolución y
metamorfosis" (1962a: 512, 1965: 933), Marx vio tanto los aspectos destructivos

51 La misma idea se encuentra en Marx 1976d: 327; 1988b: 107; 1992: 124-125.
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 48

como los emancipadores del empleo de maquinaria en la industria en relación

con los productores inmediatos. 52 De ahí la importancia de estos extractos.
Aunque el autor poco conocido, Gasparin, con cuyos extractos comienza el quinto
libro de Bruselas, no dejó ningún lugar duradero en la historia de las ideas y
aparentemente no volvería a aparecer en ninguna de las obras de Marx, éste
extrajo algunas líneas significativas de sus escritos, al igual que hizo con otro
escritor poco conocido, T. Fix, considerado anteriormente. Marx extrajo lo
siguiente de Gasparin (en francés y en traducción alemana): "La Filosofía y la
Religión han proclamado, a su vez, la libertad y la igualdad. Pero siguen siendo
impotentes para hacerlas prevalecer. Es a partir de los esfuerzos científicos que
el nuevo orden social, la gran emancipación, tiene que llegar [...]. La
emancipación de la especie humana se proclama en el ruido de las máquinas
industriales. El "hombre-máquina podrá reemplazar al hombre-máquina"”. Marx
comenta: "adorador incondicional de las máquinas" (322).
En lo que respecta a Charles Babbage, Marx extrajo de la traducción francesa de
su libro "On the Economy of Machinery and Manufactures" (1832). Marx observa
que Babbage "pertenece a la escuela ricardiana" en la medida en que "en último
análisis reduce el poder de la mano de obra a los costos de producción" (330).
Marx extrae la definición de Babbage de una máquina: "la unión de todos los
instrumentos simples puestos en acción por un solo motor constituye una
máquina". (331) Esta definición sería citada por Marx en su Anti-Proudhon
(1847) mientras refutaba la "absurda" idea de Proudhon de considerar "las

52 Aquí, ofrecemos una muestra del rico almacén de Marx. Primero, lo negativo; en las máquinas
"la oposición entre el capital y el trabajo se convierte en una completa contradicción en la
medida en que el capital aparece como el medio no sólo para depreciar la fuerza de trabajo viva,
sino también para hacerla superflua" (1982: 2056). "La forma autónoma y alienada que el modo
de producción capitalista en general da a las condiciones de trabajo y a los productos del trabajo
en oposición al obrero, se desarrolla, con la maquinaria, en total antagonismo" (1962a: 455).
En relación con el aspecto emancipador. En "el capital fijo, en su determinación como medio de
producción cuya forma más adecuada es la maquinaria, el trabajo humano, el gasto de poder,
se reduce al mínimo. Esto será una ventaja para el trabajo emancipado y es la condición de su
emancipación" (1953: 589). Aunque "en realidad, en la maquinaria, los productos visibles del
trabajo [...] se enfrentan a los trabajadores individuales como formas extrañas, objetivas y
desnudas de ser, independientes de ellos y, como medios de trabajo, dominándolos, [...] [sin
embargo] esta inversión de la relación sujeto-objeto, considerada históricamente, aparece
como el punto de transición necesario para crear, por la violencia y a costa de la mayoría, la
riqueza como tal, es decir, los poderes productivos ilimitados [rücksichslosen] del trabajo
social, que son los únicos que pueden constituir la base material de una sociedad humana libre"
(1988b: 65, 120, 121).
49 Chattopadhyay

máquinas como la antítesis de la división del trabajo" (1965e: 103-104). En El

Capital, de nuevo, cita esta definición y la parafrasea al considerar "la máquina
como el punto de partida de la revolución industrial" (1962a: 356, véase también
1982: 1914).
En estos extractos, se ve que Babbage establece dos principios importantes con
respecto a la división del trabajo y la eficiencia en la producción industrial
(manufacturera). El primero es lo que Alfred Marshall llamaría más tarde "el
gran principio de Babbage de la producción económica" (1932: 149). Babbage
sostiene que el maestro fabricante, al dividir el trabajo en operaciones separadas
que requieren diferentes grados de habilidad y fuerza, puede obtener la cantidad
precisa de habilidad y fuerza necesaria para cada operación; mientras que, si
todo el trabajo fuera realizado por un solo trabajador, éste requiere tener,
simultáneamente, suficiente habilidad para ejecutar la más delicada y suficiente
fuerza para realizar la operación más difícil. Más tarde, Marx cita con aprobación
el pasaje pertinente de su manuscrito de la década de 1860 en relación con su
debate sobre la contribución de la división del trabajo a la reducción del costo de
producción de la fuerza de trabajo (1976d: 262). Nuevamente, en El Capital, el
pasaje aparece en conexión con la discusión del mecanismo general así como las
formas básicas del capital manufacturero. De hecho, Marx allí no sólo cita el
pasaje sino que desarrolla el tema en torno a la acción de lo que él llama el
"trabajador colectivo" (social) formado a partir de una combinación de
trabajadores individuales hacia la producción de una mercancía, que primero
surge en cooperación, y luego "constituye el mecanismo específico del período
de fabricación" (1962a: 369, 1965d: 890).
El segundo principio establecido por Babbage es llamado por Marx el "principio
de los múltiplos" (1976d: 263, 1980c: 1668). Según Babbage, debido a la
naturaleza especial de cada tipo de producto, una vez que la experiencia muestra
el número más ventajoso de operaciones parciales en que debe dividirse la
producción y el número apropiado de trabajadores empleados, los
establecimientos que no adopten un múltiplo exacto de este número (de
trabajadores) producirán a costos más altos. "Esta es", sostiene Babbage, "una
de las causas de la colosal extensión de los establecimientos industriales". Marx
cita el pasaje pertinente en sus escritos posteriores, señalando la pertinencia del
"principio múltiple que subyace a la cooperación y que se repite en la división
del trabajo y el empleo de maquinaria" en la explicación del proceso de
concentración del capital (1962a: 366, 1980c: 1668).
Marx hace el siguiente comentario significativo sobre Babbage: "Babbage,
aunque está absolutamente convencido de que la prosperidad de los amos es, en
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 50

general, ventajosa para los trabajadores y de que los intereses de estas clases son
idénticos, encuentra, sin embargo, que cada individuo de esta asociación mixta
no recibe una porción de la ganancia exactamente proporcional a la parte que
contribuye a su elaboración" (335, la última frase "cada individuo [...]
elaboración" se da en francés). Sobre el gran progreso tecnológico de la industria
textil de algodón inglesa, Marx extrae de Babbage: "Este progreso continuo de
conocimientos y experiencias es nuestra gran fuerza, nuestra gran ventaja sobre
todas las naciones que quisieran tratar de rivalizar con Inglaterra en la industria"
(340). En un texto posterior, Marx cita la parte inicial de esta frase ("Este
progreso [...] fuerza") y luego observa: "Este progreso, este avance social,
pertenece y es explotado por el capital. Todas las formas anteriores de propiedad
condenan a la mayor parte de la humanidad, los esclavos, a ser los puros
instrumentos del trabajo. El desarrollo histórico, el desarrollo político, el arte, la
ciencia, etc. prevalecen en las altas esferas que están por encima de ellos. El
capital es el primero que ha encarcelado el progreso histórico al servicio de la
riqueza" (1953: 483-484)
Finalmente, llegamos a Ure. En la extensa discusión de Marx - en Capital y en
diferentes manuscritos - sobre el sistema de fábricas, impulsado por la
maquinaria (automática), Andrew Ure toma una posición central y Marx recurre
a su trabajo considerablemente.
Sobre la contribución de Ure, particularmente en comparación con la de
Babbage, Marx dice: "En su apoteosis de la gran industria, el Dr. Ure percibe el
carácter específico de la manufactura más agudamente que los economistas
anteriores e incluso en comparación con sus contemporáneos, por ejemplo,
Babbage, que es muy superior a él en matemáticas y mecánica, pero que sin
embargo entiende la gran industria de manera singular desde el punto de vista
de la manufactura" (1962a: 370). 53 Ure, en efecto, es el "Pinder del sistema de
fábrica (automático)" (1962a: 441, 1972d: 440, 1982: 2028, 1992: 458).
En el quinto libro de Bruselas, Marx extrajo de la traducción francesa de The
Philosophy of Manufactures de Ure (1835). Estos extractos tratan
principalmente de la división del trabajo y su cambio de forma bajo el sistema de
fábrica automática en comparación con los sistemas anteriores de fabricación, y

53 En los manuscritos de la década de 1860, Marx escribe sobre Ure: "Este desvergonzado
apologista del sistema de fábricas tiene, sin embargo, el mérito de ser el primero en captar
correctamente el espíritu del sistema de fábricas y luego caracterizar con agudeza la diferencia
y la oposición entre el taller automático y la fabricación basada en la división del trabajo tratada
por Smith como lo principal" (1982: 2022).
51 Chattopadhyay

el empleo del sistema automático en la fábrica y sus consecuencias para la clase

obrera.
Del libro de Ure, Marx extrae la caracterización bidireccional de Ure del sistema
de fábrica. Tal sistema, según Ure, significa "la cooperación de varias clases de
trabajadores que observan, hábil y asiduamente, un sistema de maquinaria
productiva continuamente puesta en funcionamiento por un poder central"
(1998c: p. 348). En otro sentido, un sistema de fábricas es un "vasto autómata
compuesto de numerosos órganos mecánicos e intelectuales que funcionan de
manera concertada y sin interrupción para producir un objeto común, todos
ellos subordinados a una fuerza móvil autorregulada" (1998c: p. 349). Más tarde,
citando estos pasajes en El Capital, Marx hace un punto fundamental: "Estas dos
definiciones no son idénticas. En la primera está el trabajador colectivo como
sujeto dominante y el autómata mecánico como objeto. En la otra, el autómata es
el sujeto y los trabajadores son sólo los órganos conscientes que asisten a los
órganos inconscientes y junto con ellos están subordinados a la fuerza motriz
central. La primera definición es válida para todo empleo posible de la
maquinaria, mientras que la segunda caracteriza su empleo capitalista [...] A Ure,
por lo tanto, le gusta presentar la máquina central no sólo como autómata
[autómata] sino también como autócrata" (1962a: 442, 1965d: 952, 340).
En los extractos sobre la división del trabajo, Ure habla de la sustitución de la
mano de obra manual y especializada por máquinas y de la sustitución del
trabajo masculino por el femenino y el infantil. El análisis de Adam Smith sobre
la división del trabajo, escrito sólo en la infancia de la industrialización, dice Ure,
no se sostiene en la era del sistema automático donde, en lugar de adoptar los
trabajos a capacidades individuales específicas, el trabajo de los trabajadores
individuales con habilidades específicas es sustituido por máquinas particulares,
cuyo "funcionamiento automático incluso un niño puede supervisar". Ure añade:
"Por la debilidad de la naturaleza humana sucede que cuanto más hábil es el
trabajador, más obstinado e intratable es capaz de llegar a ser y menos encaja en
un componente de un sistema mecánico en el que [...] puede hacer un gran daño
al conjunto". De ahí la necesidad de "combinar la ciencia con el capital, para
reducir la tarea de los trabajadores al ejercicio de su vigilancia y destreza,
tempranamente perfeccionada por la juventud cuando se concentran en un solo
objeto" (1998c: 350). Más adelante en El Capital Marx cita la primera parte de la
declaración ("exclamación del amigo Ure") citada anteriormente para hacer su
afirmación: "Puesto que la destreza artesanal sigue siendo la base de la
fabricación y puesto que todo su mecanismo no tiene un esqueleto material
independiente de los propios trabajadores, el capital se enfrenta incesantemente
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 52

a la insubordinación de los trabajadores" (1962a: 389). A este respecto, como es

lógico, Ure, refiriéndose a la introducción de la mula giratoria autoaccionada
como el "hombre de hierro" (expresión propia de los trabajadores asumida por
Ure), dice (en los extractos) que "cuando el capital pone la ciencia a su servicio
la mano rebelde de la industria siempre aprende a ser dócil" (1998c: p. 349).
Refiriéndose a esto, Marx comenta, en uno de sus manuscritos de la década de
1860, que con la producción capitalista "el factor científico por primera vez se
desarrolla conscientemente (y) se aplica a escala y se llama a la vida a un grado
del que las épocas anteriores no tenían idea" (1982: 2062). 54 En cuanto a la
afirmación de Ure de que la "juventud" está "concentrada en el objeto único",
como se ha mencionado anteriormente, Marx lo dice en un manuscrito de la
década de 1860: "Ure confiesa que el sistema automático, como la división del
trabajo, fija la actividad en un único punto, sólo que el individuo no desarrollado
debe romperse desde la juventud en un órgano del autómata" (2033).
Sobre la sustitución del trabajo de las mujeres y los niños por el de los hombres,
con la introducción del sistema automático, Marx extrae de Ure lo siguiente: "El
objetivo y la tendencia constante de toda mejora mecánica es efectivamente
dejar de lado por completo el trabajo masculino [...] sustituyendo el trabajo de
mujeres y niños por el de los trabajadores adultos [...] La tendencia a emplear a
los niños con ojos agudos y dedos ágiles, en lugar de jornaleros con larga
experiencia, demuestra que el dogma escolástico de la división del trabajo según
los diferentes grados de habilidad ha sido finalmente explotado por nuestros
ilustrados fabricantes". 55 Citando este pasaje en un manuscrito posterior que
Marx observa: "Después de describir correctamente la 'tendencia' y el 'objetivo

54 En El Capital Marx comenta el "hombre de hierro" de Ure que subyuga a los trabajadores:
"Aunque el trabajo de Ure apareció en una época del sistema de fábricas poco desarrollado,
sigue siendo la expresión clásica del espíritu de fábrica no sólo por su franco cinismo, sino
también por la ingenuidad con que divulga las absurdas contradicciones de la mente capitalista
[Kapitalhirns]" (1962a: 460)
55Más adelante, citando la última parte del pasaje anterior ("el dogma escolástico [...] de los
fabricantes") Marx sostiene que "Ure tenía razón" al señalar el carácter histórico y lo anticuado
de la noción de Adam Smith de la división del trabajo en relación con la industria moderna
(1976d: 273). Lo que Ure está diciendo en el párrafo anterior parece ser bastante relevante
para la siguiente declaración de Marx. "En la medida en que la maquinaria prescinde de la fuerza
muscular, se convierte en el medio de emplear trabajadores sin fuerza muscular, pero con
mayor flexibilidad de los miembros. El trabajo de las mujeres y los niños fue, por tanto, la
primera palabra del empleo capitalista de la maquinaria [...] Al anexar una masa preponderante
de niños y mujeres al personal de trabajo combinado, la maquinaria acaba por romper la
resistencia que el trabajador varón sigue oponiendo al despotismo del capital en la
manufactura" (1962a: 416, 424).
53 Chattopadhyay

constante' (de) desplazar el trabajo, someter al trabajador bajo autómata =

autócrata, bajar el precio del trabajo mediante la sustitución de mujeres y niños
en lugar de adultos, el de la mano de obra no cualificada por la mano de obra
cualificada, después de describir todo esto como la esencia del taller automático,
(Ure) reprocha a los trabajadores que ellos, con sus huelgas, aceleran el
desarrollo de este hermoso sistema! Ya que, este sistema es el mejor para ellos,
¡qué puede ser más inteligente para ellos que "forzar" su desarrollo!" (1982:
2034).56

CONCLUSIÓN

Concluimos elaborando dos puntos mencionados anteriormente en el texto

anterior: a) la "desideologización" de MEGA bajo la nueva dirección y b) el
método de Marx de extraer de las obras de otros autores, incluyendo la
importancia de sus "libros de copia de extractos" y, en particular, del que se está
considerando aquí.
a) Para apreciar la "desideologización" de MEGA, puede que no esté fuera de
lugar, en primer lugar, recordar brevemente la propia posición de Marx sobre la
ideología. Marx no se propuso crear una nueva ideología en contraposición a la
ideología burguesa, lo que hizo (y Engels) fue fundar un "nuevo materialismo"
(véase su discusión sobre las "tesis" de Feuerbach más arriba), y su objetivo,
basado en el "método materialista y, por tanto, científico" fue precisamente
desmitificar todas las ideologías revelando cómo las "condiciones de la vida real"
dan lugar a estas "representaciones intelectuales" (1962a: 393). Su trabajo
teórico está en el ámbito de la ciencia, no de la ideología. El objetivo de sus
"esfuerzos científicos", como escribió a un amigo en 1862, era "revolucionar la
ciencia" y establecer un "fundamento científico" (a Kugelmann, 28 de diciembre
de 1862 en Marx y Engels 1958: 114). En El Capital, Marx opone "la investigación
desinteresada y la investigación científica imparcial a la "conciencia malévola"
(1962a: 21). Lo que Marx estaba haciendo era exactamente lo contrario de crear
una "falsa conciencia" o la representación invertida de las relaciones humanas,

56 En el manuscrito de List, compuesto mucho antes (1845), Marx cita los dos primeros pasajes
citados anteriormente de la "Píldora inglesa del sistema de fabricación" ("por la debilidad de la
naturaleza humana [...]" y "el objetivo y la tendencia constantes [...]") para afirmar contra List:
"que el obrero desarrolla todas sus instalaciones, pone en marcha su poder productivo, se activa
humanamente y, por lo tanto, activa lo que hay de humano en él - ¿tiene el burgués, el dueño de
la fábrica, algo que ver con todo esto?" (1972d: 440).
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 54

que es de lo que trata la ideología. "En toda ideología", declaró Marx, "los seres
humanos y sus relaciones parecen pararse de cabeza, como en una habitación
oscura" (Marx y Engels 1973:27).57
Es irónico que los discípulos proclamados de Marx - que él mismo tenía una
actitud negativa hacia la "ideología" - sólo denigraron la ideología "burguesa" en
oposición a la cual, sin embargo, postularon y glorificaron una nueva ideología
"proletaria" ("marxista" o "marxista-leninista"), poniendo a Marx
completamente de cabeza. Fue un gran mérito de David Riazanov que él, el
primer director del Instituto Marx-Engels de Moscú (fundado en 1931) y
miembro titular del Partido gobernante, no permitiera ninguna incursión
ideológica en los principios editoriales del MEGA1 que aparecían bajo su
dirección. El MEGA 1, al menos hasta que Riazanov fue eliminado de su posición,
fue un brillante ejemplo de presentación científica y meticulosa de los textos de
Marx y Engels sin ningún maquillaje ideológico.
Hubo un cambio completo con MEGA 2 que, desde principios de los 70, estaba
explícitamente orientado ideológicamente. Los dos Institutos del Marxismo-
Leninismo (en Moscú y Berlín) no eran instituciones académicas o de
investigación. Eran instituciones del Partido bajo los comités centrales de los dos
partidos. Todo el proyecto MEGA2 se concibió en términos de finalidad política y
se enmarcó en el contexto del "desarrollo de una ofensiva ideológica mundial del
marxismo-leninismo", como dijo el órgano central del partido [Einheit] en 1972.
Era obligatorio que los editores conectaran explícitamente a Lenin con las obras
de Marx y Engels, "estilizando a Lenin", como dijo Dlubek, uno de los principales
editores de MEGA2, más tarde, "como el singular continuador de las obras de
Marx y Engels y el intérprete infalible de sus ideas" (Véase Rojahn 1994: 11, 12
y Dlubek 1996: 100). Ofrecemos aquí sólo dos ejemplos que se explican por sí
mismos. En el primer volumen de MEGA2, en su "Prólogo", los editores
escribieron: "El desarrollo de las enseñanzas de Marx y Engels, la victoria del
marxismo en el siglo XX están, sobre todo, ligados al nombre de V.I. Lenin. El
leninismo es el triunfo y el arma teórica de toda la clase obrera internacional. Es
el marxismo de la época de la crisis general del sistema capitalista [...], la época
de la transición de la humanidad del capitalismo al socialismo y de la
instauración del comunismo" (Marx 1975b: 25). Más tarde, en su "Introducción"
a la primera edición de El Capital I que aparece en MEGA 2, los editores
escribieron: "Marx ha dejado un legado inestimable para el proletariado de todo

57Años más tarde, en la misma línea, Engels escribió a F. Mehring en 1893: "La ideología es un
proceso que es llevado a cabo por el llamado pensador, por supuesto, conscientemente, pero
con una falsa conciencia" (en Marx y Engels 1973: 465)
55 Chattopadhyay

el mundo: la clave de la investigación científica del camino hacia la nueva

sociedad, el análisis de esta sociedad, la investigación y el reconocimiento de sus
leyes y con ello la posibilidad de reconocer su futuro desarrollo así como de
llevarlo a cabo de forma planificada. Los principios fundamentales de la nueva
sociedad (tal como los estableció Marx) sirvieron a Lenin y al Partido
Bolchevique como punto de partida para emprender la construcción del futuro y
para erigir sobre ellos las bases del nuevo Estado y de la nueva sociedad. Más de
seis décadas de sociedad socialista en el mundo han confirmado esto directa y
espectacularmente [eindrucksvoll]". ('Marx 1983: 51-52). Esta descarada
apología del "nuevo estado y la nueva sociedad" apareció sólo unos años antes
de que se desmoronaran espectacularmente.
De ahí la gran importancia del MEGA posterior a 1993 (el proceso que comenzó
en 1990-1991), que puso fin a toda una época de lectura guiada ideológicamente-
políticamente de los dos autores bajo la tutela del Partido, glorificando todos los
actos del "nuevo estado y la nueva sociedad" y, en el proceso, desacreditando
infinitamente a los dos autores. A partir de ahora, los escritos de estos autores,
liberados por fin del lecho procrustado de la política partidista, podían volver a
ser leídos como cualquier otro gran clásico, dejando al lector toda la libertad de
leer estos autores a su manera, de interpretarlos a su manera. El volumen que se
está revisando es, en efecto, el primer fruto de este esfuerzo científico. La gran
diferencia entre una comparación de este volumen con los volúmenes publicados
antes de la entrada en vigor de la nueva disposición, debería ser clara para
cualquier lector. El "marxismo" o el "marxismo-leninismo", que sirve de
cobertura ideológica a los regímenes existentes y que, por supuesto, no forma
parte de las categorías propias de Marx, ha sido, en nuestra opinión, abandonado
con razón.
b) Por último, unas palabras sobre el método de trabajo de Marx, tal como se ve
en sus "cuadernos de extractos", sobre la importancia de estos "cuadernos" en
general y de los incluidos en el presente volumen en particular.
Marx escribió en el "Epílogo" de la segunda edición de El Capital: "El método de
presentación debe diferenciarse formalmente del método de investigación. La
investigación tiene que apropiarse del asunto (como propio) en detalle, analizar
sus variadas formas de desarrollo, y rastrear su conexión interna. Sólo después
de realizar este trabajo se puede presentar el movimiento real correspondiente"
(1962a: 27). Los veinte "cuadernos" de Marx y, en particular, los más de 200
"cuadernos de extractos" -hechos durante casi toda su vida adulta (1840-1882)-
demuestran muy bien este famoso "método de investigación". La familiaridad
con ellos es indispensable para una adecuada comprensión de las ideas de Marx,
 Cuadernos de Marx de 1844-1847 56

para lo cual la lectura de sus textos establecidos es insuficiente. 58 Hasta ahora,

muy pocos, escribiendo sobre Marx, se han molestado en referirse a ellos. Hay
dos textos que arrojan una luz importante sobre el "método de investigación" de
Marx, su método de trabajo. El primero es de las "observaciones preliminares"
que la hija de Marx, Eleanor Marx-Aveling, escribió cuando publicó la carta de
Marx a su padre en el Neue Zeit en 1897 (16º año, volumen 1, número 1). El
segundo texto, más específico, relacionado con los "extractos de libros" de Marx,
es de David Riazanov. Riazanov fue de hecho el primero en señalar la gran
importancia de los cuadernos. Refiriéndose a ellos, escribió a finales de los años
20: "No es fácil trazar una línea divisoria entre un simple extracto de un cuaderno
y un trabajo preparatorio en el método de copia de Marx. En muchos de los
cuadernos [incluso] cuando no llevan ningún comentario del propio Marx, los
extractos se agrupan en torno a problemas definidos tan estrechamente que
deben considerarse como un trabajo preparatorio para investigaciones
planificadas y [bien] pensadas. Muchos libros [de copia] están dispersos con un
número pequeño o grande de comentarios cortos, mientras que en otros Marx
da rienda suelta a sus propios pensamientos y, en el curso de la extracción, se
generan largas excusas que, en cuanto a su forma, aparecen como productos
independientes de Marx" (Riazanov 1929: XIX).
Para nuestro presente propósito, notemos que Marx, convencido de que había
que estudiar la economía política para comprender la "anatomía de la sociedad
burguesa (civil)", menciona específicamente en su famoso "Prefacio" de 1859
que comenzó a estudiar el tema en París y Bruselas (1980a: 100). Por ello, los
primeros "cuadernos de extractos" sobre economía política del período 1844-
1847 -comprendidos los realizados en París y Bruselas (y Manchester)- son de
extraordinaria importancia para investigar los orígenes de la "crítica de la
economía política" de Marx, como indica el título del presente documento. De
hecho, el primer fruto de las explicaciones de Marx en este ámbito fueron sus
justamente famosos manuscritos parisinos de 1844 -los llamados "Manuscritos
económico-filosóficos"- que, según afirmaba Marx en su "Adelante", estaban
"basados en un estudio concienzudo y crítico de la economía política" (Marx
1932c: 33). De hecho, esta fue la primera "crítica de la economía política" de
Marx. Más tarde, como sabemos, caracterizaría su trabajo -incluyendo el de
Capital- como "crítica de la economía política". 59

58 Ver el importante artículo de M. Rubel sobre los "excerpt copybooks" de Marx (Rubel 1974:
302-359).
59 El inusual significado de esta "crítica" -que no es una simple crítica de la economía política-

lo ofrece Marx en su "Epílogo" de la segunda edición de El Capital (1873). Véase Marx 1962a:
59 Chattopadhyay

22. El significado revolucionario de este concepto se ha escapado a la mayoría de los escritores

sobre Marx, incluidos sus seguidores -entre los que destacan los economistas-, que han
reducido la obra de Marx a un simple manual de economía "marxista" o, en el mejor de los casos,
de economía política "marxista"
 Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista 58

CAPÍTULO 4
Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista

En este capítulo, argumentamos que las ideas marxistas básicas sobre el tipo de
sociedad que se supone que seguirá a la desaparición del capitalismo están
contenidas en el Manifiesto Comunista (en adelante, Manifiesto) en forma
condensada.
En consecuencia, la primera sección ofrece un esbozo del tipo de sociedad que el
Manifiesto prevé para el futuro, así como las condiciones necesarias para su
aparición, mientras que la segunda sección relaciona estas ideas con los demás
textos de Marx.
En este capítulo, la sociedad postcapitalista significa lo que Marx llama una
"Sociedad de productores libres y asociados" - también, indistintamente,
"comunismo" o "socialismo" 60 basado en el "modo de producción asociado". Esta
"unión de individuos libres", punto culminante de la auto emancipación de los
productores inmediatos, donde los individuos no están sujetos ni a la
dependencia personal, como en el precapitalismo, ni a la dependencia material,
como en la sociedad capitalista de mercancías, excluye, por definición, la
propiedad estatal, privada de las condiciones de producción, la producción de
mercancías y el trabajo asalariado. El Manifiesto indica, de manera condensada
y concisa, los elementos esenciales de la nueva sociedad prevista, así como las
condiciones objetivas y subjetivas para su realización.
La nueva sociedad es una "asociación", estando toda la producción en manos de
los "individuos asociados", donde el libre desarrollo de cada uno es la condición
para el libre desarrollo de todos. El "modo comunista de producción y
apropiación" se basa en las relaciones específicas de producción. Una vez que el
dominio del trabajo acumulado o muerto sobre el trabajo vivo se invierte, el
trabajo acumulado se convierte en un medio para ampliar, enriquecer y hacer
avanzar la vida de los trabajadores. La producción de mercancías deja de existir,
la forma de dinero y la forma de capital del producto del trabajo desaparecen y
el trabajo asalariado se desvanece junto con el capital. Las relaciones de
propiedad de la nueva sociedad corresponden a estas nuevas relaciones de
producción. El capital se transforma en propiedad colectiva, la propiedad de

60La distinción socialismo-comunismo, ausente en Marx, es de época posterior y fue hecha

familiar por Lenin.
59 Chattopadhyay

clase en los medios de producción desaparece, cediendo el lugar a la apropiación

social. Sin embargo, esta apropiación social no afecta a la apropiación personal
de los productos del trabajo con vistas a la reproducción de la vida inmediata.
En cuanto a las condiciones para la realización de la sociedad postcapitalista, el
Manifiesto afirma que la revolución proletaria, indispensable para establecer el
modo de producción y de apropiación comunista, presupone la existencia de un
proletariado desarrollado y avanzado y de condiciones materiales adecuadas
para la emancipación del proletariado. Ahora bien, estas condiciones son el
producto de la época burguesa. La burguesía ha destruido las relaciones
precapitalistas de producción basadas en la dependencia personal del individuo.
Ha destruido igualmente la vieja autarquía local y nacional y ha puesto en su
lugar el intercambio universal. Al mismo tiempo, la burguesía no puede existir
sin revolucionar continuamente las fuerzas productivas materiales. La burguesía
es la portadora inconsciente de la industria cuyo propio producto es
precisamente el proletariado, los "sepultureros" del capital. El poder de
organización del proletariado marcha de la mano del desarrollo de la industria.
Simultáneamente, la burguesía se ve obligada a llevar los elementos de su propia
cultura al proletariado, suministrándole armas.
El proletariado, agente histórico de la revolución comunista, es la única clase
frente a la burguesía que es verdaderamente revolucionaria. Constituyendo la
inmensa mayoría de la sociedad capitalista, sin propiedad ni país, el proletariado
es la clase universal que lleva el futuro en sus manos. Por consiguiente, la
revolución dirigida por el proletariado es la revolución más radical que no sólo
suprime su propio modo de apropiación sino también todos los modos de
apropiación anteriores, lo que implica no sólo la autoemancipación del
proletariado sino también la emancipación de toda la humanidad mediada por la
revolución comunista. Esta revolución no es en absoluto un acontecimiento
momentáneo. Es todo un proceso de desarrollo del cual la subida al poder del
proletariado - la "conquista de la democracia" - constituye el "primer paso". Pero,
en el curso del desarrollo de esta revolución el poder público pierde su carácter
político junto con la creciente desaparición de los antagonismos de clase y de las
clases mismas. Al final de esta trayectoria, la vieja sociedad con sus clases
desaparece, dando lugar a una libre asociación de individuos.
Estas ideas en el Manifiesto son el resultado de la elaboración por parte de Marx
de diferentes textos tanto anteriores como posteriores a esta composición. Esto
puede ser convenientemente discutido bajo dos encabezados: 1) la revolución
comunista y sus condiciones y 2) la naturaleza de la sociedad comunista
(socialista).
 Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista 60

La revolución comunista (proletaria), lejos de ser una simple toma del poder por
el proletariado, es un proceso laico. En su famoso "Prefacio" de 1859, Marx habla
del "comienzo" de una "época de revolución social". El período de transición
entre la sociedad capitalista y la sociedad de los productores libres y asociados
se incluye dentro de este proceso revolucionario que Marx llama, en la
Gothakritik, el "período de transformación revolucionaria" (Marx y Engels 1970:
327) durante el cual la sociedad capitalista se revoluciona hacia el comunismo.
Durante todo este período, los productores inmediatos siguen siendo proletarios
(de ahí la "dictadura del proletariado") y, como Marx insiste en su crítica a
Bakunin, "la vieja organización de la sociedad no desaparece todavía" (1874-75),
(Marx 1973f: 630). Marx afirma la misma idea en su discurso a la Internacional
sobre la Comuna de París. "Las clases trabajadoras saben que la superación de
las condiciones económicas de la esclavitud del trabajo por las condiciones del
trabajo libre y asociado sólo puede ser un trabajo progresivo del tiempo. Saben
que la actual 'acción espontánea de las leyes naturales del capital y de la
propiedad de la tierra' sólo puede ser superada por la 'acción espontánea de las
leyes de la economía social del trabajo libre y asociado' en un largo proceso de
desarrollo de nuevas condiciones, como lo fue la 'acción espontánea de las leyes
económicas de la esclavitud' y la 'acción espontánea de las leyes económicas de
la servidumbre' " ("Primer esbozo") (1971: 156-57).
La revolución comunista tiene un carácter universal. Esto es porque el
proletariado, al no tener propiedad ni país, es la expresión de la disolución de
todas las clases y todas las nacionalidades. Además, debido al desarrollo
universal de las fuerzas productivas (bajo el capitalismo) y a la extensión
"histórico-mundial" del capital, que aparece como una potencia ajena al
proletariado, la sujeción del proletariado es universal. El proletariado sólo puede
existir como una fuerza histórica mundial [weltgeschichtlich], de la misma
manera que el comunismo sólo puede existir como una realidad histórica
mundial. Otro aspecto fundamental del carácter universal de la revolución
comunista es que la emancipación del proletariado, resultado de la revolución
comunista, no significa que la emancipación se limite al proletariado. Es
universal, humana (Marx y Engels 1965a: 1538, 1973: 34).
Como materialista consecuente, Marx insiste en que si, en la sociedad tal como
es, las condiciones materiales de producción y las correspondientes relaciones
de circulación para una sociedad sin clases no existen ya en estado latente, todos
los intentos de hacer estallar la sociedad serían Don Quijotismo (1953: 77). 61
61La serie de 'Don Quijotismo' en nombre de la revolución socialista del siglo XX ha sido una
confirmación reveladora del pronóstico de Marx.
61 Chattopadhyay

Precisamente, es el capital el que crea las condiciones materiales de la

emancipación proletaria (humana). En sus diferentes textos, Marx vuelve una y
otra vez a uno de los temas principales del Manifiesto, a saber, que las grandes
revoluciones efectuadas por la burguesía en las fuerzas productivas materiales
junto con el desarrollo de la "mayor fuerza productiva", el proletariado, la "clase
revolucionaria" (1965e: 135), son las condiciones indispensables de la
emancipación del proletariado. En esto vemos una verdadera demostración de
la "dialéctica de la negatividad" que Marx discierne en la Fenomenología de
Hegel.
En un texto anterior dirigido a los obreros, Marx había subrayado claramente lo
que llamaba "el lado positivo del capital", es decir, que sin la gran industria, la
libre competencia, el mercado mundial y los medios de producción
correspondientes, no habría recursos materiales para la emancipación del
proletariado y la creación de la nueva sociedad, y añadía que sin estas
condiciones el proletariado no habría tomado el camino de la unión ni conocido
el desarrollo que lo hace capaz de revolucionar la vieja sociedad tanto como a sí
mismo (1973a: 555). Esta idea se persigue en textos posteriores. Así, Marx
escribe que el capital, por su incesante pretensión de ser una forma universal de
riqueza, empuja el trabajo más allá de los límites de las necesidades de este
último y crea así los elementos materiales del desarrollo de una rica
individualidad (1953: 23). De la misma manera, en la medida en que es la
restricción disciplinaria del capital la que obliga a la gran masa de la sociedad a
crear un excedente de trabajo más allá de sus propias necesidades inmediatas, el
capital crea cultura y cumple una función histórico-social (1976c: 173). Marx, de
hecho, elogia la "honestidad científica" de Ricardo frente a los "sentimentalistas"
como Sismondi, por la insistencia de Ricardo en la necesidad de la producción
por el bien de la producción en la medida en que ésta significa el "desarrollo de
las fuerzas productivas humanas, es decir, el desarrollo de la riqueza de la
naturaleza humana como un fin en sí misma [als Selbstzweck]" (1959c: 107).
Este desarrollo de las fuerzas productivas es una "condición previa
absolutamente necesaria y práctica (de la emancipación humana) porque sin ella
sólo se generalizará la penuria y la necesidad y, con la necesidad, se reiniciará
también la lucha por la necesidad. Por otra parte, sólo con este desarrollo
universal de las fuerzas productivas se puede plantear un intercambio
universal". A este respecto, Marx observa que este desarrollo, aunque efectuado
a costa de la mayoría de los individuos e incluso de las clases enteras, termina
por aplastar este antagonismo [diesen Antagonismus durchbricht] (Marx 1959c:
107; Marx y Engels 1973: 33). Marx subraya que este tipo de desarrollo, a saber
"el desarrollo de la humanidad en general a costa del mayor derroche del
 Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista 62

desarrollo del individuo tiene lugar en las épocas que preceden a la constitución
socialista de la humanidad" (1976d: 327),62 es decir, en el lenguaje de 1859
"Prefacio", en la "prehistoria de la sociedad humana". La dominación del
trabajador por el capitalista, por la violencia y contra la mayoría -escribe Marx
en otro manuscrito de los años sesenta- contribuye a la "productividad ilimitada
[rücksichtslosen-reckless] del trabajo social" que es la única que puede crear la
base material de una sociedad humana libre (1988c: 65), y en una carta: "La gran
industria no sólo es la madre del antagonismo, sino que también es la creadora
de las condiciones materiales e intelectuales necesarias para resolver este
antagonismo" (carta a Kugelmann 17.3.68). Como escribe Marx en El Capital vol.
1, "En la historia como en la naturaleza la putrefacción es el laboratorio de la
vida".63 En su última composición programática dirigida a la clase obrera
francesa, Marx escribió que los elementos materiales e intelectuales de la forma
colectiva de los medios de producción están constituidos por el desarrollo de la
propia clase capitalista (1965a: 1538).
Llegamos ahora a la naturaleza de la nueva sociedad, tal como la concibió Marx.
El comunismo es la verdadera reapropiación de la esencia humana por lo
humano y para lo humano, un retorno completo del individuo a sí mismo como
ser social y humano, un retorno que se realiza conservando toda la riqueza del
desarrollo precedente. Todo el movimiento de la historia es el proceso real de su
nacimiento, es también el movimiento de su propio devenir, entendido y
concebido como tal [die begriffne und gewusste Bewegung seines Werdens]
(1932c: 536).
Liberados de la dependencia material y personal, los miembros de la nueva
sociedad, libremente asociados y dueños de sus propios movimientos sociales,
son individuos universalmente desarrollados cuyas relaciones sociales están
sujetas a su propio control colectivo como relaciones personales y comunes
(1953: 79, 1962a: 92-93). Sustituyendo la "falsa comunidad" que enfrentaba a
los individuos como un poder autónomo en la "prehistoria de la sociedad
humana", surge en la Asociación la "verdadera comunidad" cuyos miembros son
"individuos sociales" universalmente desarrollados (1932c: 536, 1953: 79).
Correspondiente al nuevo modo de producción asociado, existe ahora un nuevo
modo de apropiación. Tras la desaparición de la propiedad de clase, es decir, de

62 En inglés en el texto.
63 Esta frase sólo aparece en la versión francesa (Marx
1965d: 955). Cerca de tres décadas antes,
en su "Anti-Proudhon", Marx había escrito: "Es el lado malo (en su lucha con el lado bueno) el
que produce el movimiento que hace historia" (1965e: 89).
63 Chattopadhyay

la "propiedad privada" en su sentido fundamental, aparece la apropiación social

de los medios de producción. Añadamos que la propiedad estatal (de los
trabajadores) sobre los medios de producción no es todavía la apropiación social
sobre los medios de producción. Si bien es posible abolir jurídicamente la
propiedad privada individual o corporativa, es imposible "abolir" jurídicamente
la propiedad de clase, que continúa existiendo hasta que las clases poseedoras
desaparecen. Un modo de producción (apropiación) no puede ser hecho
desaparecer simplemente por un decreto [wegdekretieren] (1962a: 16). Sólo al
final del "período de transformación revolucionaria", cuando el modo de
producción asociado ha sustituido al antiguo modo de producción, cuando el
poder político ha dejado de existir, la propiedad privada en el sentido
fundamental de propiedad de clase desaparece cediendo el lugar a la apropiación
colectiva por parte de toda la sociedad. Es en este sentido que el Manifiesto habla
de la "abolición de la propiedad de clase [Aufhören des Klasseneigentums]". La
misma idea reaparece en el discurso de Marx en la comuna. Contrariamente a
todas las formas anteriores de apropiación, en las que el carácter de esta última
era limitado, la apropiación colectiva por parte de los productores tiene un
carácter total en la medida en que el despojo de los productores en el capitalismo
es total y, en segundo lugar, el desarrollo de las fuerzas productivas bajo el
capitalismo ha alcanzado un carácter universal tal que sólo pueden ser
apropiadas globalmente por toda la sociedad (Marx y Engels 1973: 67, 1976:
148; Marx 1953: 387).
En lo que respecta a las relaciones de intercambio de la nueva sociedad, siguen
funcionando en la Asociación tanto los intercambios materiales [Stoffwechsel]
de los seres humanos con la naturaleza como los intercambios sociales entre los
individuos, que son independientes de cualquier modo específico de producción.
Sin embargo, hay cambios cualitativos. En lo que respecta al primer tipo de
intercambio, los productores asociados regulan racionalmente sus intercambios
materiales con la naturaleza gastando un mínimo de fuerza y en las condiciones
más dignas y conformes a su naturaleza humana (Marx 1964a: 828). En cuanto
al segundo tipo, en el modo de producción asociado donde el trabajo del
individuo se plantea desde el principio como trabajo social, el producto del
trabajo deja de tener forma de mercancía, esta forma de "alienación total". El
intercambio de productos de la vieja sociedad, que toma la forma de valores de
intercambio, da lugar a los "libres intercambios de actividades" entre los
individuos sociales, determinados únicamente por las necesidades y los fines
colectivos (Marx 1953: 77, 78, 1980a: 134). Naturalmente, en la nueva sociedad
la asignación de recursos entre las diferentes ramas productivas, así como la
distribución de productos entre los individuos sociales dejan de estar mediadas
 Sociedad Postcapitalista: Un retrato marxista 64

por la mercancía del producto del trabajo. En una palabra, "dentro de la sociedad
cooperativa basada en la propiedad colectiva de los medios de producción, los
productores no intercambian sus productos [Gothakritik]" (Marx y Engels 1970:
319).
Concluimos, pues, que las ideas esenciales relativas a la sociedad de productores
libres y asociados -la sociedad postcapitalista-, así como las condiciones de su
realización, elaboradas por Marx en sus escritos de diferentes épocas, se
encuentran ya en el Manifiesto de forma condensada.

NOTAS
1. La distinción socialismo-comunismo, ausente en Marx, es de época posterior y
fue hecha familiar por Lenin.
2. La serie de 'Don Quijotismo' en nombre de la revolución socialista del siglo XX
ha sido una confirmación reveladora del pronóstico de Marx. 3. En el texto en
inglés.
3. En inglés en el texto.
4. Esta frase sólo aparece en la versión francesa (Marx 1965d: 955). Cerca de tres
décadas antes, en su "Anti-Proudhon", Marx había escrito: "Es el lado malo (en
su lucha con el lado bueno) el que produce el movimiento que hace historia"
(1965e: 89).
65 Chattopadhyay

CAPÍTULO 5
Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía
política

En este capítulo, discutimos las contradicciones inherentes a la categoría de

trabajo que Marx subraya en sus diferentes escritos donde el trabajo es
examinado en su múltiple existencia - trabajo como tal, trabajo abstracto y
concreto, trabajo necesario y excedente. Aunque la mayor parte del capítulo trata
del trabajo en relación con la sociedad capitalista de mercancías, también
aborda, hacia el final, la forma en que la Crítica de la Economía Política ("Crítica"
para abreviar) prevé el trabajo en la "unión de individuos libres" (en adelante,
"Asociación") después de que el capital deje de existir.

TRABAJO, MERCANCÍA PRODUCTORA DE TRABAJO. EL TRABAJO FRENTE AL

CAPITAL

En la Crítica el trabajo aparece como "abstracto" en un doble sentido. Primero, el

trabajo como tal, "trabajo en general", es decir, como la aplicación de la fuerza de
trabajo humana, es una "simple abstracción" (1953: 24). "El trabajo útil en
general" es abstracto en el sentido de que es independiente de todas las formas
sociales definidas, se "abstrae de todos los sellos particulares que marcarían tal
o cual fase de progreso económico de la sociedad". El trabajo como actividad con
propósito es abstracto en la medida en que es la condición natural de la
existencia humana independientemente de todas las formas sociales, una
necesidad externa para mediar los intercambios materiales entre los seres
humanos y la naturaleza (1962a: 57, 1965d: 727, 1980a: 115). El proceso de
trabajo en sus "momentos simples y abstractos", elabora Marx, es "una actividad
con propósito de crear valores de uso, la apropiación de los objetos naturales
para las necesidades humanas, la condición general para los intercambios
materiales entre la naturaleza y los seres humanos, una condición permanente
para la vida humana y, por lo tanto, es independiente de todas sus formas
sociales, bastante común a todas sus formas sociales" (1962a: 198, b: 373)
 Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía política 66

Así como, para ser valor, una mercancía tiene que ser, antes que nada, útil, de la
misma manera "el trabajo considerado [censé] como el gasto de la potencia
humana, como el trabajo humano en el sentido abstracto de la palabra, tiene que
ser, antes que nada, útil" (1965d: 575; la frase aparece sólo en la versión
francesa).
Sin embargo, toda actividad productiva, considerada como "apropiación de la
naturaleza por parte del individuo", tiene lugar en el interior y está mediada por
"una forma social definida" (1953: 9). Cuando se introduce la dimensión social
específica del trabajo, éste adquiere un nuevo significado. Se trata entonces de
que el proceso de trabajo esté "bajo el látigo brutal del supervisor esclavo o el
ojo ansioso del capitalista" (1962a: 198-99). Es precisamente bajo la "forma
social definida" de la producción de mercancías que la "abstracción" del trabajo
asume un segundo significado. Mientras que el trabajo como actividad con un
propósito determinado se realiza en la infinita diversidad de valores de uso y se
divide en movimientos infinitamente diferentes -lo que hace que este trabajo sea
"concreto y particular"-, el trabajo planteado en valor de cambio se realiza en la
igualdad de las mercancías como equivalente general y, por lo tanto, como
"trabajo general, abstracto e igual" (1958: 30). He aquí el carácter contradictorio
-el "doble ser"- del trabajo representado en una mercancía.
Estrictamente hablando, no hay dos tipos de trabajo en la mercancía. "El mismo
trabajo se opone a sí mismo según se relacione con el valor de uso de la
mercancía como su producto o con el valor de esta mercancía como su pura
expresión objetiva" (1965d: 574; esta frase sólo aparece en la versión francesa).
El trabajo propuesto en el valor de cambio, el trabajo abstracto, se considera al
mismo tiempo como "trabajo socialmente necesario" que funciona dentro del
"tiempo de trabajo socialmente necesario", es decir, con el grado medio de
destreza e intensidad correspondiente a las condiciones sociales de producción
dadas. Aquí, el trabajo no aparece como el trabajo de individuos distintos. Más
bien los propios individuos trabajadores aparecen como los simples órganos de
trabajo en los que se borra la individualidad del trabajo (1962a: 53-54, 1980a:
109, 24). Sin embargo, si el trabajo abstracto (en la producción de mercancías)
es un trabajo socialmente necesario, lo contrario no es cierto. El trabajo
socialmente necesario que corresponde al trabajo abstracto (en este sentido) se
refiere a un "modo específico [el arte] de la socialidad", no a la socialidad en
general. Sólo bajo la producción de mercancías el trabajo adquiere esta
socialidad específica. Es una situación en la que cada uno trabaja para sí mismo
y el trabajo particular tiene que aparecer como su opuesto, el trabajo general
abstracto y en esta forma el trabajo social. Este trabajo aislado y privado
67 Chattopadhyay

representado en el valor (de cambio) se vuelve social sólo tomando la forma de

su opuesto directo, la forma de generalidad abstracta, y tiene este "carácter
social sólo dentro de los límites del intercambio". En una sociedad no
mercantilista, el trabajo humano es también trabajo social, pero esta socialidad
es de tipo opuesto. Así, en una sociedad comunitaria, el trabajo individual no
tiene que tomar la forma abstracta de la generalidad para tener carácter social.
Aquí, la producción de la preposición comunitaria hace que el trabajo individual
aparezca como una función directa de un miembro del organismo social. Aquí, el
trabajo del individuo se postula como trabajo social desde el principio (1953: 88,
1959c: 525, 1962a: 87, 1980a: 111, 113).
El (tiempo de) trabajo socialmente necesario tiene un segundo significado en el
contexto de la producción capitalista, no sólo abarca el tiempo necesario para
producir una mercancía, sino que también se refiere al tiempo necesario para
producir la fuerza de trabajo como una mercancía, donde se contrasta con el
tiempo de trabajo excedente (no remunerado) aportado por el trabajador. En
este último caso, el trabajo necesario, de nuevo, tiene un doble sentido. Este
trabajo es necesario para la autopreservación del trabajador y, por lo tanto, para
el mantenimiento de la clase obrera independientemente de la forma social del
trabajo, ya sea que este trabajador esté subsumido o no en el capital. También es
necesario para el capital en la medida en que el capital supone necesariamente
la existencia duradera, la preservación y la reproducción de la clase obrera
(1962a: 231, 1976d: 153).
Así como la expresión "trabajo socialmente necesario" tiene dos significados
diferentes, pero no inconexos, en la situación de la producción de mercancías
como tal y en la situación de la relación capital-trabajo, respectivamente, de la
misma manera el término trabajo "abstracto" adquiere un significado diferente
en el contexto de la relación capital-trabajo en comparación con su significado
en la producción de mercancías como tal, donde, una vez más, los dos
significados no están totalmente inconexos. La abstracción del trabajo útil -
manifestado en el caso del valor de cambio- se extiende a la abstracción del
trabajo creador de valor (salarial) del trabajo objetivado que aparece en el
capital. Aquí, el trabajo abstracto se refiere al trabajo del proletario que, sin
capital ni renta de terreno, es un "trabajador abstracto" que vive sólo del trabajo,
es decir, del "trabajo abstracto unilateral", lo que significa que "la mayor parte
de la humanidad se reduce al trabajo abstracto" (1932c: 46). La abstracción del
trabajo (vivo) en este contexto es sólo otro nombre para su total exclusión de la
riqueza material, el trabajo objetivado. Separado de la propiedad, el trabajo
planteado como no capital es un trabajo no objetivado, divorciado de todos los
 Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía política 68

medios y objetos de trabajo, separado de su total objetividad. Se trata de un

trabajo vivo que existe como "abstracción de estos momentos de su realidad
actual [realen Wirklichkeit] existencia puramente subjetiva del trabajo,
despojado de toda objetividad" - trabajo como "pobreza absoluta, no como
penuria, sino como exclusión total de la riqueza objetiva" (1953: 203).
Abstraído, es decir excluido, de toda riqueza; el trabajo es abstracto en relación
con el capital también en otro sentido, algo diferente (que se acerca al significado
de trabajo abstracto que produce mercancía). El trabajo como valor de uso frente
al dinero planteado como capital, no tal o cual trabajo (específico) sino "el
trabajo en general" [Arbeit schlechthin] es "trabajo abstracto" indiferente a su
determinación particular pero capaz de asumir cualquier determinación. Puesto
que el capital como tal es indiferente a cada particularidad de su sustancia -y esto
no sólo como la totalidad de esta sustancia, sino también como abstracción de la
particularidad de esta sustancia- "el trabajo que se enfrenta al capital tiene en sí
mismo subjetivamente la misma totalidad y abstracción" (1953: 204).

TRABAJO NECESARIO, EXCEDENTE DE TRABAJO, TRABAJO MÁS ALLÁ DEL

CAPITAL

El carácter contradictorio de la relación entre trabajo necesario-excedente de

trabajo, propia de todas las sociedades de clase, adquiere un significado especial
con la subsunción del trabajo bajo el capital. En los modos de producción
precapitalistas en los que predominan los valores de uso y no los de cambio, el
excedente de trabajo está más o menos circunscrito por un círculo definido de
necesidades. En las sociedades de clase pre-capitalistas, el tiempo de trabajo se
extiende para producir, más allá de la subsistencia de los productores
inmediatos, una cierta cantidad de valores de uso para los amos - la "riqueza
patriarcal". La importancia del excedente de trabajo, más allá del trabajo
necesario para las necesidades naturales de consumo, adquiere una importancia
mucho mayor cuando el valor de cambio se convierte en el elemento
determinante de la producción. En el caso del capital, que es básicamente la
producción generalizada de mercancías, se maximiza la limitación del trabajo
para prolongar el tiempo de trabajo más allá del tiempo de trabajo necesario. En
la medida en que el tiempo de trabajo necesario determina globalmente, la
magnitud del valor de los productos bajo la producción capitalista, la presión
sobre el trabajo para ajustarse estrictamente al tiempo de trabajo que es
69 Chattopadhyay

socialmente necesario para producir un objeto se hace intensa bajo la

producción capitalista. "El látigo del esclavista no puede alcanzar el mismo grado
de intensidad que la restricción de la relación capitalista" (1976d: 174). Por otra
parte, el trabajador se ve obligado a entregar el tiempo de trabajo excedente al
capitalista sólo para tener la posibilidad de dedicar el tiempo de trabajo
necesario para satisfacer sus propias necesidades. Así, los trabajadores pueden
satisfacer sus necesidades de vida sólo mediante la venta de su fuerza de trabajo
y, por lo tanto, se ven obligados a trabajar (y a trabajar gratuitamente para el
capitalista) en su propio interés, no a través de ninguna obligación externa.
La relación contradictoria entre el trabajo necesario y el trabajo excedente (bajo
la producción capitalista) se acentúa con el aumento de la productividad del
trabajo. Una reducción del tiempo de trabajo necesario sin disminuir los salarios
sólo podría venir a través del aumento de la productividad del trabajo, es decir,
un aumento de los poderes productivos del trabajo. Esto significa que ahora se
necesita menos tiempo para la reproducción del trabajo. Por consiguiente, el
tiempo de trabajo excedente se prolonga en la medida en que el tiempo de
trabajo necesario disminuye. Una parte del tiempo de trabajo global se libera
ahora y se anexa al tiempo de trabajo excedente. En otras palabras, el desarrollo
de las fuerzas productivas del trabajo bajo el capital no tiene como objetivo la
reducción del tiempo de trabajo. Está dirigido más bien a la reducción de la parte
del tiempo durante el cual el trabajo debe trabajar por sí mismo para prolongar
la otra parte del tiempo durante el cual trabaja gratuitamente para el capital
(1962a: 340, 1976d: 213). Sin embargo, el proceso es contradictorio también
desde otro punto de vista. Mientras que por un lado el capital trata
continuamente de suprimir el tiempo de trabajo necesario, por otro lado el
tiempo de trabajo excedente sólo existe en oposición al tiempo de trabajo
necesario, y el capital plantea el tiempo de trabajo necesario como una condición
necesaria para su propia reproducción y valorización. "El capital, al igual que la
postura del excedente de trabajo, es en la misma medida y en el mismo momento
la postura y la no postura del trabajo necesario. El capital es capital sólo en la
medida en que el trabajo es trabajo necesario y al mismo tiempo no es trabajo
necesario" (1953: 241, 304).
Ahora bien, junto con el incesante esfuerzo del capital por llevar a la mayoría de
la sociedad a trabajar más allá de lo que se requiere para satisfacer las
necesidades inmediatas, empuja el trabajo hacia una mayor diversidad de
producción, hacia una ampliación del círculo de necesidades sociales y de los
medios para satisfacerlas, y por lo tanto el ejercicio de las facultades humanas en
todas las direcciones, aunque "así como el tiempo de trabajo excedente es la
 Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía política 70

condición del tiempo libre, de la misma manera la ampliación del círculo de

necesidades y de los medios para satisfacerlas está condicionada por el
encadenamiento del trabajador a las necesidades necesarias de la vida" (1976d:
175). El trabajo excedente, el trabajo más allá de las necesidades del trabajador,
es también, al mismo tiempo, trabajo para la sociedad aunque, en la sociedad
capitalista, es inmediatamente apropiado por los dueños del capital en nombre
de la sociedad. Sin embargo, este excedente de trabajo constituye realmente
tiempo libre para la sociedad, así como su base material y cultural y su desarrollo.
Paradójicamente, en la medida en que es la coacción del capital la que obliga a
las masas de la sociedad a trabajar más allá de sus necesidades inmediatas, "el
capital crea cultura, desempeña una función histórico-social" (1976d: 173).
En el sistema de intercambio de trabajo vivo contra trabajo objetivado (mediado
por la forma de valor) la cantidad de tiempo de trabajo aplicado a la producción
es el factor decisivo para la creación de riqueza. Sin embargo,
contradictoriamente, este tiempo de trabajo crea su propia negación en la
medida en que contribuye al progreso de la industria, que se sitúa cada vez más
en relación inversa con la aplicación del trabajo inmediato a la producción y en
relación directa con el progreso científico y técnico, lo que da lugar a una enorme
desproporción entre la riqueza creada y la magnitud del trabajo inmediato
aplicado a esta creación. El trabajo en su forma inmediata deja de ser cada vez
más la gran fuente de riqueza y el tiempo de trabajo deja de ser
proporcionalmente su medida. Así, el excedente de trabajo de los productores
inmediatos deja de ser la condición del desarrollo de la riqueza universal. Por lo
tanto, la producción basada en el valor de cambio marcha hacia su propia
desaparición. Por otra parte, mientras que en una economía de mercancías
(capitalista) el trabajo inmediato es el trabajo individual que se convierte en
social sólo a través del intercambio, en la gran industria, junto con la sujeción de
las fuerzas naturales a la comprensión social y la transformación de los medios
de producción en un proceso automático, el trabajo deja de ser individual en su
existencia inmediata y se convierte directamente en social en el proceso de
producción en sí mismo - aunque de forma antagónica - socavando así la base
misma de la producción de mercancías (capitalista) (1953: 595, 597).
Por último, ¿cómo concibe la Crítica el trabajo en una sociedad comunitaria -la
Asociación- después de la desaparición del capital?
El trabajo, liberado de su modo hasta ahora existente, seguiría siendo, por
supuesto, la "sustancia creativa de la riqueza", así como el tiempo de trabajo
71 Chattopadhyay

seguiría siendo la "medida del coste requerido por la producción [de la riqueza]"
en la nueva sociedad (Marx 1962b: 255).
La necesidad de regular la producción mediante una asignación apropiada del
tiempo de trabajo de la sociedad entre las diferentes esferas productivas seguiría
imperando en la Asociación. Sin embargo, esta regulación se efectúa sin
necesidad de que las relaciones sociales de los individuos aparezcan como
relaciones sociales de las cosas. Bajo la "producción comunitaria", la
consideración del tiempo de trabajo como la sustancia creativa de la riqueza y
como la medida del costo de producción es "esencialmente diferente de la
medida del valor de cambio [del trabajo o de los productos del trabajo] a través
del tiempo de trabajo" (Marx 1953: 89).
De manera similar, una ley económica central de todas las sociedades -la ley de
la economía del tiempo- continuaría operando en la Unión. Sin embargo, aquí
también, esta ley adquiere un carácter completamente nuevo. Es necesario
economizar el tiempo global de la sociedad para la producción, no sólo para
indicar una mayor eficiencia productiva sino también para liberar más tiempo
(libre) para los "individuos sociales". Dada la apropiación social de las
condiciones de producción, la distinción anterior entre tiempo de trabajo
necesario y excedente pierde su significado. El producto excedente, el resultado
del trabajo excedente, aparece como necesario (Marx 1953: 506). De ahora en
adelante, el tiempo de trabajo necesario se medirá en términos de necesidades
del "individuo social", no en términos de necesidades de valorización. Del mismo
modo, el tiempo de trabajo excedente, lejos de significar tiempo no laborable
para unos pocos, significaría tiempo libre para todos los individuos sociales.
Ahora es el tiempo libre de la sociedad y ya no el tiempo de trabajo el que se
convierte cada vez más en la verdadera medida de la riqueza de la sociedad. Y
esto en un doble sentido; en primer lugar, su aumento indica que el tiempo de
trabajo produce cada vez más riqueza debido a un inmenso aumento de los
poderes productivos, sin que lo limiten las contradicciones anteriores. En
segundo lugar, el tiempo libre en sí mismo significa riqueza en un sentido inusual
porque significa el disfrute de diferentes tipos de creación y porque significa la
actividad libre que, a diferencia del tiempo de trabajo, no está determinada por
ninguna finalidad externa que deba ser satisfecha ni como una necesidad natural
ni como una obligación social.
Por otra parte, el tiempo de trabajo en sí mismo, la base del tiempo libre,
adquiere un nuevo significado. El trabajo es ahora directamente social, sin
intermediarios jerárquicos o por la forma de valor de sus productos y,
desprovisto de su carácter antagónico "prehistórico", tiene una cualidad
 Sobre la dialéctica del trabajo en la crítica de la economía política 72

completamente diferente de la que muestra la "bestia del trabajo". Sin embargo,

el tiempo de trabajo, dada su determinación por la finalidad externa, permanece
dentro del ámbito de la necesidad, no pertenece al reino de la libertad que se
encuentra más allá de la esfera de la producción material y por lo tanto es
accesible sólo yendo más allá del tiempo de trabajo, aunque el reino de la libertad
puede desarrollarse sólo sobre la base del reino de la necesidad (Marx 1964a:
828).
73 Chattopadhyay

CAPÍTULO 6
Acumulación de trabajo y capital de las mujeres

En este capítulo, desafiamos algunas de las afirmaciones de los críticos

feministas de Marx que requieren una síntesis entre el marxismo y el feminismo
para entender mejor el trabajo doméstico de las mujeres. Aunque estas críticas
suelen reconocer la pertinencia del análisis marxista de la acumulación original
de capital y plusvalía absoluta, afirman que el "marxismo clásico" ha hecho caso
omiso del trabajo doméstico de las mujeres que las feministas han destacado. 64
Las críticas feministas a Marx se refieren a menudo a los "defectos" de Marx en
términos de su "sesgo patriarcal". Tenemos importantes reservas en cuanto a tal
análisis y crítica de la "teoría marxista". Para examinar tales afirmaciones,
dejaremos de lado a los "marxistas post-Marx" y nos basaremos exclusivamente
en los propios textos de Marx.

EL "SESGO PATRIARCAL" DE MARX

Comencemos con la alegación de la crítica de que, al igual que sus precursores

en la teoría del valor, Marx tenía "un profundo prejuicio contra las mujeres" y
que Marx pasa por alto la división sexual del trabajo, considerándola "natural" y
fija (1848).
La posición de Marx sobre la emancipación de la mujer tiene mucha evidencia
textual que la respalda y, de hecho, fue la posición fundamental de Marx durante
toda su vida. En su tercer manuscrito parisino de 1844, Marx, después de señalar
que en la sociedad capitalista el "matrimonio" es seguramente una forma de
"propiedad privada exclusiva" (para el hombre), continúa afirmando que en el
comportamiento hacia la mujer "como presa y servidora de la lujuria social
[Wollust], se expresa la infinita degradación con respecto a sí mismo. La relación
inmediata, natural y necesaria de lo humano con lo humano es el
comportamiento del hombre con la mujer. En ella se muestra hasta qué punto el
comportamiento natural del hombre se ha convertido en humano [...] A partir de
este comportamiento se puede juzgar toda la etapa del desarrollo humano"

64 Un gran ejemplo de esta crítica se encuentra en la obra de Peter

Custers Capital Accumulation
and Women’s Labour in Asian Economics (London and New York, Zed Books, 1997).
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 74

(Marx 1932c: 98, 99). Un año más tarde, después de calificar la "situación general
de la mujer en la sociedad actual" como "inhumana", Marx se refiere con
admiración a la "caracterización magistral" del matrimonio por parte de Fourier,
en relación con la cual Fourier había subrayado que "el grado de la emancipación
femenina es la medida natural de la emancipación universal" (Marx y Engels
1958: 207, 208). En la obra casi inmediatamente posterior Marx encuentra "la
primera forma del germen de la distribución desigual -cuantitativa y
cualitativamente- del trabajo y la propiedad" en la "familia donde las mujeres y
los niños son esclavos del hombre" (Marx y Engels 1973: 32).
Unos dos decenios más tarde, en las "notas a pie de página" (1863-1865) Marx
escribió que bajo la forma de propiedad privada basada en la expropiación de los
productores inmediatos de las condiciones de producción "la esclavitud de los
miembros de la familia por parte del jefe de la familia -que pura y simplemente
[rein] los utiliza y explota- está por lo menos implícita" (1988b: 134; el término
"esclavitud" está subrayado en el manuscrito). Poco después, en una carta a
Kugelman (12.12.1868), Marx señaló "grandes progresos" en el Congreso de la
Unión Americana del Trabajo, celebrado recientemente, en el que las
trabajadoras fueron "tratadas con plena paridad" con los trabajadores varones,
al tiempo que lamentaba que ese trato siguiera faltando en los sindicatos ingleses
y franceses. Luego añadió: "Cualquiera que sepa algo de historia sabe también
que los grandes trastornos sociales [Umwälzungen] son imposibles sin el
fermento femenino. El progreso social se mide exactamente por el estatus social
del bello sexo (incluidos los feos)". En la misma carta, informó con orgullo a su
amigo que una mujer (la Sra. Law) había sido nombrada para el más alto órgano
de la Internacional - el Consejo General (1973: 582-83). Marx envió a la joven
Elizabeth Dimitrieva a París para organizar la sección femenina de la
Internacional. Elizabeth se convirtió en una de las principales comuneras y fue
responsable de las lúcidas formulaciones socialistas en nombre de la "Union des
femmes" (véase Dunayevskaya 1991: 107 y Schulkind 1975: 171). Esto también
muestra cuánto valoraba Marx la necesidad de la existencia de una organización
independiente de mujeres para defender sus derechos específicos.
Hacia el final de su vida, Marx, como se ve en sus extractos de L.H. Morgan,
continúa con su posición "feminista": "La familia moderna contiene en germen
no sólo la esclavitud, sino también la servidumbre [...] Contiene en miniatura
todos los antagonismos que más tarde se desarrollan ampliamente en la
sociedad y su estado" (en Krader 1974: 120)
75 Chattopadhyay

En general, Marx señala que "tan pronto como comenzó a crearse la propiedad
en las masas, [...] se sentaron los verdaderos cimientos del poder paterno" y que
"el cambio de la descendencia de la línea femenina a la masculina fue pernicioso
[schädlich] para la posición y los derechos de la mujer y la madre". En cuanto a
la cuestión de las mujeres, Marx es particularmente severo en su juicio de la
civilización griega clásica por la que, por otra parte, tenía una profunda
admiración. Parafraseando y comentando a Morgan, Marx escribe: "Desde el
principio hasta el fin entre los griegos un principio de egoísmo estudiado entre
los varones, tendiendo a disminuir la apreciación de las mujeres, apenas
encontrado entre los salvajes [...] [Los] griegos permanecieron bárbaros en el
tratamiento del sexo femenino en el apogeo de su civilización, [...] su inferioridad
[de las mujeres] se les inculcó como un principio, hasta que llegó a ser aceptada
como un hecho por las propias mujeres", los usos de los siglos imprimieron en
las mentes de las mujeres griegas un sentido de su inferioridad (en Krader 1974:
120, 121, 144; subrayado en el manuscrito. Las frases "el principio [...] salvaje" y
"bárbaros [...] las propias mujeres" aparecen en el texto en inglés). En su extracto
de Henry Maine, Marx se refiere a la afirmación de este último de que "todas las
ramas de la sociedad humana pueden o no haberse desarrollado a partir de
familias conjuntas que surgieron de una célula patriarcal original". Marx observa
que este "inglés obstinado" cuyo punto de partida es el "patriarca", "no puede
sacar de su cabeza a la familia privada inglesa después de todo" (Krader 1974:
309). Marx ridiculiza el intento de Maine de "transportar a la familia romana
'patriarcal' al principio de las cosas" y cita a McLennan (a quien por lo demás
critica): "La relación a través de las mujeres es una costumbre común de las
comunidades salvajes de todo el mundo" (Krader 1974: 324, 329).
Tres años antes de su muerte, en su borrador del Programa del "Parti Ouvrier
Français", Marx propone la "supresión de todos los artículos del Código que
establecen la inferioridad de la mujer en relación con el hombre" y "la igualdad
de salario por trabajo igual para los trabajadores de ambos sexos". El proyecto
en sí, por supuesto, comienza con el preámbulo: "La emancipación de la clase
productora es la de todos los seres humanos, independientemente de su sexo o
raza" (1965a: 1538, 1735).

DIVISIÓN DEL TRABAJO

En cuanto a la visión de Marx sobre la división del trabajo, los críticos afirman
que Marx no sólo ignoró la división del trabajo según el género, aparentemente
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 76

apoyada por la crítica de Marx, Proudhon, de que la primera gran división

(social) del trabajo era la que se daba entre la ciudad y el campo, sino que
también veía la división del trabajo según el género como algo natural y fijo.
Ahora, ¿qué dicen los textos de Marx sobre estas graves acusaciones? Justo un
año antes de que Marx escribiera la obra polémica en cuestión, había declarado
claramente: "La división del trabajo originalmente [urprünglich] era sólo en la
relación sexual [Geschlechtsakt]" (Marx y Engels 1973: 31). En uno de los
"cuadernos" de 1861-63, Marx, hablando de las "causas de la división del
trabajo", cita con aprobación la afirmación de T. Hodgskin de que "al principio
[era] la división del trabajo entre sexos, luego las diferencias de edad [y] las
peculiaridades de la constitución" (1976d: 320, excepto la expresión
"peculiaridades de la constitución" el resto de la cita está en la traducción
alemana de Marx). En un manuscrito ligeramente anterior, refiriéndose a la
etapa primitiva de la evolución humana, Marx había escrito: "Inicialmente los
dones gratuitos de la naturaleza son ricos o al menos fáciles de apropiarse. Desde
el principio [von vornherein] existe una asociación [familia] que crece
[naturwüchsig] espontáneamente y la división del trabajo y la cooperación que
le corresponde" (1953: 506). En efecto, en el mismo trabajo, aunque sosteniendo
que la división original del trabajo era sexual y que "la esclavitud ya está latente
en la división del trabajo espontánea en la familia" en una etapa del desarrollo
humano en la que la división del trabajo está "muy poco desarrollada", Marx
podía, sin contradecirse en absoluto, calificar la "separación entre la ciudad y el
campo" como la "mayor división del trabajo material e intelectual" (Marx y
Engels 1973: 22, 50). De la misma manera, unas dos décadas más tarde, en el
mismo capítulo de El Capital I, Marx escribe: "en el seno de la familia surge una
división del trabajo [naturwüchsig] espontánea de las diferencias de sexo y edad,
es decir, de las diferencias puramente físicas", y luego, unos párrafos más tarde:
"el fundamento de la división del trabajo que se desarrolla y media en el
intercambio de mercancías es la separación entre la ciudad y el campo" (Marx
1962a: 372, 373, 1965d: 894).
En cuanto a la idea de Marx de la "fijeza" de la división del trabajo por género,
sería extraño que mientras se burla de la idea de Proudhon de la división del
trabajo como una "categoría abstracta eterna", el propio Marx sostenga la idea
de una inmutable y "fija" división del trabajo dentro de la familia. De hecho, para
Marx, la división sexual del trabajo que implica "la esclavitud de las mujeres [y
los niños]" no es más "natural" o "fija" que la esclavitud humana tout court
(incluida la esclavitud salarial). Más bien, originalmente, "creció
espontáneamente", basada fundamentalmente en las diferencias de sexo y edad
77 Chattopadhyay

(como hemos señalado anteriormente). El hecho de que Marx no considerara la

división del trabajo dentro de la familia como algo dado de una vez por todas, es
muy claro en los Ethnological Notebooks de Marx (1880-81-82) así como en sus
trabajos anteriores. En particular, en estos "Cuadernos", Marx señala el cambio
del matriarcado -que había hecho que "las mujeres en lugar de los hombres
fueran el centro de la familia"- al patriarcado en la evolución de la humanidad,
destacando su "carácter pernicioso para la posición y los derechos" de la mujer.
Aquí, "posición y derechos" incluye obviamente la división del trabajo por
género.65 Lejos de tratar el patriarcado como algo normal y "natural" como
institución, Marx señaló, en sus extractos de Morgan, que las familias
patriarcales, tal como evolucionaron entre los hebreos, los romanos y los griegos
constituían una "excepción en la experiencia humana", y señaló además que la
familia bajo el "poder paterno" se caracterizaba por la "incorporación de
números en las relaciones serviles y dependientes", lo cual era "desconocido
antes de esa época" (Krader 1974: 119). En sus extractos del Maine, comentando
la afirmación de Thomas Strange de que "los honorarios de una esposa hindú
eran anómalos", Marx observa que "esta 'anomalía' es la supervivencia de la
antigua regla normal que se basaba en la descendencia de los genes en la línea
femenina [...] que hace tiempo se transformó en [übergegangen] descendencia
en la línea masculina" (Krader 1974: 324-25). No hace falta decir que la
"transformación" en cuestión significó también un cambio en la división sexual
del trabajo. Parafraseando y comentando a Morgan, Marx señaló que "con el
desarrollo del carácter monógamo de la familia, la autoridad del padre aumentó",
y escribió: "La familia monógama debe avanzar a medida que la sociedad avanza
y cambiar a medida que la sociedad cambia, incluso como lo ha hecho en el
pasado. Es la criatura del sistema social [...] [Debe] suponerse que es capaz de
mejorar aún más hasta que se logre la igualdad de los sexos" (Krader: 124).
Otra línea de crítica afirma que la economía doméstica, su transformación junto
con el crecimiento del capital, no constituyó una parte intrínseca del análisis
económico de Marx, y que Marx no logró dilucidar cómo en su época los
capitalistas utilizaban la división del trabajo entre los sexos para aumentar sus

65 En sus extractos de Morgan Marx cita muy positivamente una carta a Morgan escrita por un
misionero que había trabajado entre la tribu "Séneca" de América del Norte: "Por lo general, la
porción femenina gobernaba la casa [...] Las mujeres eran el gran poder entre los clanes, como
en todas partes. No dudaban, cuando la ocasión lo requería, en "arrancar los cuernos", como se
llamaba técnicamente, de la cabeza de un jefe, y enviarlo de vuelta a las filas de los guerreros.
"La nominación original de los jefes también siempre fue para ellos"" (Krader 1974: 116).
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 78

beneficios (Custer 1997: 18, 49). Examinemos estas afirmaciones a la luz de los
propios textos de Marx.
Un año antes de componer su Crítica a Proudhon (1847), Marx escribió "no se
puede hablar de 'la' familia. Históricamente, la burguesía imprime a la familia el
carácter de la familia burguesa. A su sórdida existencia corresponde el concepto
sagrado en la fraseología oficial y la hipocresía general. La existencia [Dasein] de
la familia se hace necesaria por su conexión con el modo de producción,
independientemente de la voluntad de la sociedad burguesa" (Marx y Engels
1973: 164). Un año después de la Crítica a Proudhon, el Manifiesto Comunista
(sección 2) se burlaría del hipócrita discurso burgués sobre los "valores
familiares", en la medida en que la "gran industria destruye todos los lazos
familiares para el proletariado y convierte a las mujeres en meros instrumentos
de producción" (1976d: 73). Más tarde, en su obra maestra, escribió: "la gran
industria, al disolver los fundamentos de la familia tradicional [alten
Familienwesens] y el correspondiente trabajo familiar, ha disuelto también los
propios lazos familiares tradicionales" (1962a: 513). Lejos de mantener la
división familiar del trabajo como una institución "fija" para siempre, Marx
subraya que "es naturalmente tan absurdo mantener la forma germano-cristiana
de la familia como absoluta como lo es mantener la antigua forma romana, la
antigua forma griega o la antigua forma oriental de la familia como absoluta". En
efecto, el capital se ha convertido en el "disolvente radical de la familia de
trabajadores hasta ahora existente" (1962a: 514, 1965d: 994). No hace falta
añadir que no era la "familia" en general, y ciertamente no la familia burguesa, lo
que le interesaba a Marx, era la familia de la clase obrera bajo el dominio del
capital que constituía una "parte intrínseca" de la "crítica de la economía
política" de Marx.
Marx muestra cómo la situación de las familias de la clase trabajadora,
incluyendo su "economía doméstica", se estaba transformando bajo el dominio
del capital. Marx subraya cómo el capital estaba usando el trabajo de las mujeres
(y los niños) de manera especial para enriquecerse. En cuanto al primero,
citamos anteriormente la declaración de Marx de que la gran industria capitalista
estaba actuando como un "disolvente radical" de la familia de la clase obrera y
del correspondiente "trabajo doméstico" [Familienarbeit]. En efecto, la gran
industria había sacado a las mujeres de la clase obrera (y a los niños de ambos
sexos) de la esfera del hogar y las había asignado al proceso de producción
socialmente organizado (capitalista) (1962a: 514). Marx observa que con la
introducción de las máquinas, haciendo superfluo el uso de la pura fuerza
muscular humana para la producción, el capital fue tras las mujeres y los niños y
79 Chattopadhyay

"dobló a todos los miembros de la familia, sin distinción de edad o sexo, bajo su
porra". El capital, para su autovaloración, "confiscó a la madre de familia" y
"usurpó la mano de obra necesaria para el consumo dentro de la familia" (1962a:
416-417, 1965d: 939-940, 941). Hablando de la "explotación directa de las
mujeres y los niños que deben ganar su salario", Marx escribe en un manuscrito
de principios de los años 1860 que mientras que antes el salario del hombre
debía ser suficiente para el mantenimiento de la familia, ahora "las mujeres y los
niños reproducen no sólo el equivalente de su consumo, sino también una
plusvalía al mismo tiempo" (1982: 2024, 2052).
En segundo lugar, reprochar a Marx que sostuviera que no había diferencia entre
la situación de los hombres y las mujeres como asalariados es, como mínimo,
ignorar completamente los propios textos de Marx, al contrario, donde
encontramos a Marx subrayando el trato diferencial del capital a los sexos para
"enriquecerse". Así, en su discusión sobre la jornada laboral, Marx se centra en
el trabajo en aquellas ramas industriales en las que no existían límites legales a
la jornada laboral en ese momento y precisamente donde dominaba el trabajo de
las mujeres y los niños. En relación con la costura, Marx cita a un médico de un
hospital de Londres para llevar el punto a casa: "Con las bordadoras de todo tipo,
incluyendo las molineras, las modistas y las costureras ordinarias, hay tres
miserias: el exceso de trabajo, el aire deficiente y la alimentación o la digestión
deficientes [...] El trabajo de aguja está infinitamente mejor adaptado a las
mujeres que a los hombres" (1962a: 269; la cita del artículo que está en inglés se
da en 1996: 261f) En cuanto a la fabricación moderna (en oposición al sistema
de fábrica), Marx observa que aquí los cuerpos de las mujeres y de los niños son
"abandonados de la manera más inescrupulosa a la influencia de las sustancias
venenosas.” Particularmente en la encuadernación los "excesos de trabajo"
soportados por sus "víctimas, mujeres y niños", alcanzaron tales alturas que
parecían estar trabajando en "mataderos". Marx menciona la clasificación de los
trapos, en la que "se empleaban preferentemente chicas jóvenes y mujeres",
como una de las "ocupaciones más infames, más sucias y peor pagadas" (1962a:
486-87). Marx observa que incluso después de que la industria dominada por el
trabajo de las mujeres y los niños se sometiera a la legislación de las fábricas (en
Inglaterra), la situación de las trabajadoras seguía siendo en realidad muy
inferior a la de los trabajadores varones. En la industria de la seda, por ejemplo,
donde las mujeres superaban a los hombres y trabajaban en "circunstancias
sanitarias atroces" (según el informe sanitario oficial) las tasas de mortalidad
(debido a enfermedades pulmonares) eran mucho más altas entre las mujeres
que entre los hombres (1992: 141-142; la expresión entre comillas aparece en
inglés). Una vez más, refiriéndose a las "monstruosidades"
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 80

[Ungeheuerlichkeiten] de la industria doméstica moderna, Marx menciona el

caso de la fabricación de encajes en el que la abrumadora mayoría de los
trabajadores eran mujeres, jóvenes y niños de ambos sexos y en el que, según los
informes médicos, las tasas de mortalidad por tuberculosis aumentaban
constantemente durante un decenio (1962a: 489-90). Marx añade (en la versión
francesa) que incluso bajo el régimen de las Leyes de Fábrica la "gran industria"
ha hecho (especialmente) de la "explotación de mujeres y niños una necesidad
económica" (1965d: 994). Los ejemplos de esta explotación diferencial basada
en el sexo señalados por Marx podrían multiplicarse fácilmente. En efecto, si
Marx pensaba que los trabajadores y trabajadoras eran tratados y explotados de
la misma manera por el capital, ¿por qué, en el "Prefacio" al Capital, elogió
específicamente a los inspectores de fábricas y a los Comisionados de
Investigación ingleses por sus informes "imparciales e irreverentes
[rücksichtslose]" sobre la "explotación de mujeres y niños" (1962: 15). ¿Por qué
consideró necesario insertar una cláusula específica en el Programa del Partido
Obrero Francés (1880) sobre la "igualdad de salario por igualdad de trabajo para
los trabajadores de ambos sexos" (1965a: 1735).

PRODUCCIÓN DE MERCANCÍAS Y TRABAJO SOCIAL

En su libro Capital Accumulation and Women's Labour in Asian Economics,

Custers cita a Marx: "Un hombre que produce un artículo para su uso inmediato,
que lo consume él mismo, crea un producto, pero no una mercancía"; realiza sólo
"trabajo", pero no "trabajo social". Custers afirma entonces que "Marx concede
la etiqueta 'trabajo social' sólo a la producción de mercancías" (87). Sostenemos
que el argumento de Custers constituye un non sequitur. Ahora bien, debería ser
obvio que un individuo "autosuficiente" que no depende en absoluto de nadie en
la sociedad para ningún material de producción y no contribuye en nada al uso
por parte de nadie del producto producido, por definición no tiene nada que ver
con la sociedad, aunque el individuo realice un trabajo (útil). Naturalmente, el
producto del individuo no es una mercancía. Por otra parte, la mercancía
productora de trabajo es un trabajo social, en la medida en que este trabajo,
subordinado a la división del trabajo en la sociedad, es un trabajo medio
socialmente determinado (tiempo), es decir, "[tiempo de] trabajo socialmente
necesario", y destinado a satisfacer una determinada necesidad social. Además,
los productores (de mercancías) entran en contacto social, unos con otros, sólo
a través del intercambio de mercancías. Sin embargo, no se deduce que el trabajo
81 Chattopadhyay

de los productores de mercancías sea el único trabajo que es social. El único

trabajo que sería completamente no social por definición sería el trabajo
puramente individual en el sentido antes indicado. Sugerir que sólo el trabajo de
producción de mercancías es trabajo social implicaría que el trabajo no puede
tener un carácter social fuera del mundo del capitalismo de mercancías, en
cualquier otra formación social -una proposición evidentemente absurda desde
el punto de vista de Marx. Marx, por el contrario, sostiene que el trabajo de
producción de mercancías es trabajo social sólo en un sentido específico de
socialidad. "Las condiciones de trabajo que plantean el valor de cambio son
determinantes sociales del trabajo o determinantes del trabajo social, pero
sociales no en un sentido general, sino en un sentido particular. Este es un tipo
específico de socialidad." Es una situación en la que "cada uno trabaja para sí
mismo y el trabajo particular tiene que aparecer como su opuesto, el trabajo
general abstracto", y "en esta forma el trabajo social". Tiene este "carácter social
específico sólo dentro de los límites del intercambio" (1959c: 525, 1962a: 87;
1980a: 111).
Por otro lado, en una sociedad no mercantilista el trabajo (humano) podría ser
también trabajo social, pero esta socialidad es de tipo opuesto. Así, en la industria
rural-patriarcal de una familia campesina que produce para sus propias
necesidades maíz, hilo, lino, ropa, los diferentes trabajos que los producen son
"en su forma natural funciones sociales" sin ser mercancías. Los productos son
"productos sociales y las labores que los producen son labores sociales dentro
de los límites de la familia". Del mismo modo, en una sociedad comunitaria
(socialista), el trabajo individual no tiene que adoptar la forma abstracta de la
generalidad para tener un carácter social. Aquí, la comunidad que prepone la
producción hace que el trabajo individual aparezca como una función directa de
un miembro del organismo social. Aquí, "el trabajo del individuo es desde el
principio postulado como trabajo social" (1953: 88, 1962a: 92, 1980a: 113).
Aquí, tenemos la socialidad directa del trabajo en oposición a su socialidad
invertida en la producción de mercancías.
De hecho, contrariamente a la economía política clásica (y "vulgar"), Marx
sostiene que el trabajo productor de valor de cambio es un trabajo "abstracto",
mientras que el trabajo productor de valor de uso es un trabajo "concreto". Lejos
de denigrar los valores de uso y el trabajo "concreto" que los produce, Marx
considera que sólo este último tipo de trabajo es "actividad productiva útil" y por
lo tanto es "trabajo real" [reale Arbeit]. Es decir, el proceso de producción de
nuevos valores de uso con valores de uso [existentes] por parte del [trabajo
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 82

concreto] útil es el "proceso de trabajo real" [wirkliche Arbeits- prozess] (Marx

1980a: 113, 56, 1988b: 57). 66
Por lo tanto, debe quedar claro que, lejos de denigrar los valores de uso y la mano
de obra, produciendo valores de uso - "mano de obra real"- Marx de hecho los
valoró. Entonces, ¿hasta qué punto se justifican las críticas feministas de Marx al
afirmar que "Marx ignoró el trabajo doméstico [...] realizado por las mujeres en
el hogar" (Custers 1997: 279-80) - es decir, precisamente el trabajo que produce
valores de uso, o el "trabajo real"? Como proposición general, esto simplemente
no es cierto. Plenamente consciente de la división del trabajo entre los géneros
que evolucionó en detrimento de las mujeres y donde comenzó el germen de la
"distribución desigual del trabajo y la propiedad", que implicaba la "esclavitud"
de las mujeres y su "explotación" por parte de los hombres (con respecto a la
cual hemos citado los textos pertinentes anteriormente), Marx obviamente no
"descuidó el trabajo de las mujeres". Esto también se ve claramente en la
discusión de Marx sobre los cambios que el capital ha provocado en el trabajo
doméstico de las mujeres (de la clase obrera). Como subraya en sus diferentes
textos, mientras que las "madres de familia" antes de convertirse en trabajadoras
asalariadas habían realizado normalmente el "trabajo necesario para el consumo
familiar", mientras que este "trabajo doméstico había sostenido
económicamente el modo de vida de la familia" (donde, añadamos, los miembros
masculinos adultos ya eran trabajadores asalariados), mientras que "la mujer
trabajaba para la casa" y el salario del hombre debía ser suficiente para sostener
la familia (económicamente), el capital ha usurpado ahora esa "mano de obra
libre para el sustento de la familia" al "confiscar a las madres" y convertirlas en
esclavas asalariadas para aumentar la plusvalía total de la familia (1962a: 416,
1965d: 940, 941, 1982: 2052). No hace falta añadir que, a los ojos de Marx, la
mujer desempeñaba antes funciones domésticas como "esclava" del varón
"cabeza de familia" (como vimos anteriormente).
Si bien tenía plenamente en cuenta el trabajo doméstico (realizado en su mayor
parte por mujeres) como necesario para el sustento de la familia, es cierto que
Marx lo dejó de lado al considerar los determinantes de la producción y
reproducción de la fuerza de trabajo (del individuo asalariado, hombre o mujer)

66 La acusación de descuidar el "valor de uso" ya fue formulada contra Marx en vida, por
ejemplo, por A. Wagner, a quien Marx respondió que, lejos de ser descuidado, "el valor de uso
en mí desempeña un papel importante completamente diferente del que se desempeñaba en la
economía [política] existente hasta entonces" (1962b: 371).
83 Chattopadhyay

como una mercancía. 67 Intentaremos resolver esta aparente paradoja cuando

lleguemos a la cuestión de la determinación del salario en el análisis de Marx.
Preparamos el camino entrando primero en el espinoso problema del trabajo
productivo/improductivo tal y como lo analiza Marx.

TRABAJO PRODUCTIVO E IMPRODUCTIVO

Una de las discusiones anteriores entre las críticas feministas de Marx es sobre
la caracterización del "trabajo doméstico" como "improductivo" por parte de los
"marxistas tradicionales" (1997: 98). Dejamos de lado, una vez más, a las
llamadas marxistas y nos centramos en los propios textos de Marx para analizar
esta crítica. Ahora bien, en la medida en que el proceso de trabajo resulta en la
producción de artículos como valores de uso, el proceso de trabajo, como dice
Marx, es un "proceso de trabajo real" que implica un trabajo concreto o "trabajo
real" (ya lo vimos antes), y como Marx subraya, "el trabajo en sí es un trabajo
productivo" (1962a: 196, 531, 1965d: 1001). El proceso de trabajo en cuestión
es "simple proceso de trabajo", y la actividad en cuestión es una necesidad física
de la vida humana y, por consiguiente, es independiente de cualquier forma
social particular y es común a todas las formas sociales. Sin embargo, esta
determinación del trabajo como trabajo productivo se vuelve "totalmente
insuficiente para la producción capitalista" (1962a: 196). 68 En el marco del
capital, el concepto de trabajo productivo no se limita en modo alguno a una
simple relación entre la actividad y su efecto útil, entre el trabajador y el
producto del trabajo, sino que incluye, sobre todo, una relación social específica,
históricamente surgida, de producción que "imprime al trabajador como
material directo para la valorización del capital". Por lo tanto, "ser un trabajador
productivo [bajo el capital] no es una suerte, es una desgracia" (1962a: 196,
532). El trabajo productivo e improductivo bajo el capital es "siempre
considerado no desde el punto de vista del trabajador, sino desde el punto de
vista del poseedor del dinero, el capitalista". (1956: 121) Aquí, los valores de uso
que incorporan el trabajo productivo podrían ser del "tipo más fútil". No se trata
de un "punto de vista moral" (1956: 127, 134). 69 Así, en un régimen capitalista,

67 Cabe señalar que se refiere al trabajo doméstico como tal que produce valores de uso, ya sea
realizado por la mujer o por el hombre.
68 "El trabajo productivo es simplemente aquel trabajo que produce capital", es decir, "sólo

aquel trabajo es productivo que produce su propio opuesto" (1953: 212)

69 Como observa Marx, "para ser trabajo productivo [bajo el capital], su determinación en sí

misma no tiene nada que ver con el contenido definido del trabajo, su utilidad específica o el
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 84

un individuo (una mujer o un hombre) que realiza un trabajo puramente

doméstico y que no funciona como "material directo para la valorización del
capital" es, por definición, un trabajador improductivo. Desde el punto de vista
de la producción capitalista, sólo es "trabajo productivo" el trabajo asalariado
que a través de su intercambio contra la parte variable del capital no sólo
reproduce esta parte sino que también produce plusvalía para el capitalista. En
resumen, "sólo el trabajo asalariado, que produce capital, es productivo" (1956:
115).
No sólo el trabajo doméstico no remunerado que produce valores de uso se
considera improductivo, mucho trabajo remunerado realizado fuera del hogar
también calificaría como improductivo bajo el capital. Este es el caso de servicios
como los prestados por las actividades de cocina, costura, jardinería, las
actividades de los criados en general, las actividades de los funcionarios,
abogados, médicos, eruditos (muchos de ellos con hombres) -todos ellos
remunerados con dinero- que son simplemente "servicios personales
intercambiados por ingresos" y, como tal, el trabajo en cuestión es trabajo
improductivo bajo un régimen capitalista. "Todos estos trabajadores, desde los
más bajos hasta los más altos, obtienen, a través de sus servicios - a menudo bajo
coacción - una parte del producto excedente, de los ingresos del capitalista"
(1953: 372). El dinero que su poseedor "intercambia contra el trabajo vivo en
tales casos no es capital, sino renta, dinero como simple medio de circulación
para obtener valores de uso en los que la forma de valor se plantea como algo
que desaparece. No es el dinero que mediante la compra de trabajo [poder]
pretende conservarse y valorarse como tal. El intercambio de dinero como
ingreso, como simple medio de circulación contra el trabajo vivo, no puede nunca
plantear el dinero como capital y por lo tanto el trabajo asalariado en el sentido
económico" (1953: 370-71, 372). Y sólo el trabajo asalariado, "en el sentido
estrictamente económico", que produce capital, es trabajo productivo. Así, el
trabajo para ser "productivo" en este mundo de "alienación universal" debe
corresponder a la lógica del capital. En otras palabras, sólo el trabajo reconocido
como productivo que produce plusvalía y, por lo tanto, capital. Esta lógica se
manifiesta muy claramente en la economía política clásica -la "ciencia de la
burguesía" (como la llamaría Marx), alcanzando su expresión más

valor de uso específico donde está representado" (1988a: 113). Es una determinación del
trabajo que surge de su "forma social específica [...] de las relaciones sociales de producción en
las que se realiza" (1956: 120). Un maestro de escuela es productivo "no porque forme la mente
de sus alumnos, sino porque trabaja para el enriquecimiento de su jefe. El hecho de que éste
haya invertido su capital en una fábrica escolar en lugar de en una fábrica de embutidos no
cambia en absoluto la relación" (1962a: 532, 1965d: 1002).
85 Chattopadhyay

representativa en Ricardo- como observa Marx en diferentes lugares de su obra.

Como ya había observado el joven Marx al referirse a la obra de Ricardo, "el
cinismo está en las cosas y no en las palabras que las expresan" (1965e: 26). Es
bien sabido que la sociedad futura proyectada por Marx, en la que la humanidad
comienza su (verdadera) "historia" dejando atrás su "prehistoria", no tendrá
nada que ver ni con la mercancía ni con el capital (trabajo asalariado). Si sólo el
valor de cambio y, por tanto, el trabajo que produce el capital es trabajo
productivo a los ojos de Marx, entonces, en lo que él concibe como la "asociación
de individuos libres" postcapitalista, todo el trabajo humano sería improductivo.

EL VALOR DEL TRABAJO Y EL VALOR DE LA FUERZA DE TRABAJO

Ahora bien, para Marx, al afirmar la determinación del valor de cambio por (la
cantidad de) tiempo de trabajo, Ricardo sólo estaba "exponiendo científicamente
la teoría de la sociedad burguesa" y estaba "resumiendo rigurosa y
despiadadamente [impitoyablement] a toda la burguesía inglesa" (1965e: 21).
Así, fue en la naturaleza de las cosas que "Ricardo y su escuela" subrayaron "sólo
un lado de la antinomia entre la utilidad y el valor de cambio", a saber, el "valor
de cambio" (1965e: 22). Por lo tanto, dado que Ricardo estaba exclusivamente
preocupado por el valor de cambio, reflejando sólo la realidad burguesa, la
declaración de Ricardo era "científicamente correcta" (como diría Marx en sus
manuscritos de 1860). Dicho esto, ¿podríamos mantener que Marx estaba de
acuerdo con la formulación de valor de Ricardo incluso en este primer texto? A
primera vista, y leyendo más bien superficialmente la polémica de Marx contra
la formulación de valor de Proudhon, parecería que Marx era un ricardiano
después de todo. Aquí, parece no sólo defender la formulación de Ricardo sino
también apoyar la crítica de Ricardo a la ambigüedad de Adam Smith en esta
cuestión. Sin embargo, si se lee el libro con atención, queda claro que Marx está
lejos de recorrer todo el camino del valor con Ricardo. Ya, en oposición a la
asunción por parte de Ricardo del carácter "natural" del valor de cambio, Marx
afirma (sin nombrar a Ricardo) que "la forma del intercambio de productos
corresponde a la forma de producción. El modo de intercambio de productos se
rige por el modo de producción [...] El intercambio individual corresponde
también a un modo de producción definido", y que las "categorías económicas"
como "las expresiones teóricas de las relaciones sociales de producción son tan
poco duraderas como las relaciones que expresan; se trata de productos
históricos y transitorios" (1965e: 50, 78, 79). Ricardo como sus precursores
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 86

burgueses tomaron las categorías de "mercancía" y "capital" como "naturales" y

válidas para todas las sociedades. Hay que subrayar que en este primer texto
Marx no había distinguido todavía entre trabajo "concreto" y "abstracto"
(ausente en general en la tradición clásica) ni entre valor y valor de cambio -la
forma de valor (desconocida en la tradición clásica)-, lo que constituiría una
verdadera ruptura entre los clásicos -los portavoces de la burguesía- y Marx -el
portavoz de los "sepultureros" de este último.70
No está claro cómo la formación de valores (ya sea en los clásicos de en Marx)
significa en sí misma "prejuicio patriarcal" por parte de su(s) autor(es).
Tomemos en primer lugar el caso "puro" de la determinación del valor de una
mercancía que no es producto del capital. Para los clásicos (expresado más
claramente en Ricardo), es la cantidad de tiempo de trabajo (mínimo) necesario
para producir una mercancía - tiempo de trabajo pasado añadido al tiempo de
trabajo presente - lo que determina su valor. No hay nada en la proposición que
especifique la fuente de género de este trabajo. Independientemente de su
origen, lo que se necesita en este sentido es una cantidad determinada de mano
de obra, masculina o femenina o ambas (en conjunto). Incluso cuando Adam
Smith, a este respecto, habla del "trabajo y los problemas del hombre" (1937:
30), obviamente se refiere a lo que Ricardo quiere decir con el "esfuerzo de la
industria humana" (y no la industria "masculina") (1951: 13).
En cuanto a Marx, aunque su formulación de valores es cualitativamente
diferente de la de los clásicos (Marx no habla, a diferencia de los clásicos,
simplemente de la cantidad de trabajo que determina el valor, sino de la cantidad
de trabajo abstracto, con implicaciones revolucionarias), en lo que se refiere al
punto en cuestión, tampoco hay nada específico de género en su formulación de
valores. A lo largo de la discusión sobre la determinación del valor por la
cantidad de tiempo de trabajo abstracto que va a una mercancía, Marx se refiere
al "trabajo humano [menschliche], y no al trabajo masculino [männliche]". En
otras palabras, el trabajo (abstracto) de producción de mercancías, para Marx,
es neutral en cuanto al género. Imaginen un caso "puro" de producción de
mercancías. Supongamos que las unidades de producción son familias
independientes, cada una de las cuales es propietaria de las condiciones de
producción, sin que sus miembros contraten o sean contratados como peones, y
que cada familia produce, mediante trabajo conjunto de mujeres y hombres,
artículos específicos no para su propio uso sino para su venta con el fin de

70 Anteriormente, Marx había señalado que "el movimiento mediador del individuo que se
intercambia no es una relación humana. Es la relación abstracta de la propiedad privada con la
propiedad privada, y esta relación abstracta es el valor" (1932c: 532).
87 Chattopadhyay

comprar a otras familias en situación similar artículos específicos que, de nuevo,

son productos del trabajo conjunto de mujeres y hombres. En este caso de
producción de mercancías (no capitalista), es la cantidad de trabajo familiar
conjunto (abstracto) de ambos sexos que entra en la producción de la mercancía
lo que determinaría la magnitud del valor de cambio. Exactamente la misma
lógica se aplica en el caso del trabajo exclusivamente masculino o
exclusivamente femenino (de la misma manera que el trabajo exclusivamente
femenino o masculino podría estar produciendo valores de uso puros en la esfera
doméstica). No se trata aquí de un "prejuicio patriarcal".
Otro intento de demostrar el "profundo prejuicio de Marx contra la mujer" (como
sugiere Custers, 1997) es comparando la formulación de la creación de valores
entre Marx y Smith. Custers se refiere a la fórmula de Smith (en la terminología
de Marx) como (V + S), donde la "V" significa "capital variable", es decir, capital
dispuesto en el salario de los trabajadores, y la "S" significa "plusvalía". Se opone
a la fórmula de Marx (C + V + S), donde "C" se refiere al "capital constante", la
parte no salarial del capital empleado en la producción (Marx culpa a Smith por
dejar fuera el capital constante en su cálculo de valor). Custers trata de probar
su caso pasando inmediatamente de lo que él considera la formulación de valor
de Marx como tal a la formulación de valor de la fuerza de trabajo de Marx.
Sostenemos que esta demostración no está exenta de problemas.
Primero, ¿en qué contexto desarrolla Marx esta crítica de Smith? Todo el
contexto es la producción capitalista (y su reproducción), no la producción de
mercancías en y por sí misma. Sólo cuando la mercancía es el resultado del
proceso de producción capitalista, su fórmula de valor es (C + V + S), y es en este
contexto que Marx culpa a Smith (así como a Ricardo) por ignorar la parte
constante del valor del capital. Sin embargo, cuando se trata del valor como tal,
de la mercancía no sujeta a capital -el caso "puro"-, es decir, cuando el productor
de mercancía es también el poseedor/propietario de los medios de producción,
y la fuerza de trabajo no es una mercancía, tampoco hay extracción de plusvalía,
y la parte constante y la parte variable del capital no tienen exactamente el
mismo significado. "Cuando el trabajador", dice Marx, "posee [también] las
condiciones de producción, el trabajador debe restar del valor del producto
anual el valor de las condiciones de producción para reemplazarlas. Lo que el
productor consume anualmente sería igual a la parte del valor del producto que
es igual a la nueva mano de obra añadida al capital constante durante el año". En
este caso, obviamente no se extrae ningún plusvalor. "En este caso no sería
producción capitalista" (1956: 125; aquí "capital constante" se refiere
simplemente a las "condiciones de producción"). Así, aquí, la fórmula apropiada
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 88

para el valor del producto (anual) sería (V + C) (en términos capitalistas) y no

(C + V + S). Según Rosa Luxemburgo, se trata de un caso (se refería a la crítica
de Marx a Smith, el punto en cuestión aquí) en el que "el productor no produce
simples [bloss] mercancías, sino que el capital [y], antes que nada, debe producir
plusvalía". Desde este punto de vista "a la composición del valor de cada
mercancía fabricada capitalísticamente [kapitalistisch hergestellten Ware]
corresponde normalmente la fórmula C + V + S" (1966: 7). El panadero
luxemburgués, que sirve de ilustración en este caso trabaja específicamente en
condiciones capitalistas (1966: 31). Si el (hombre) panadero fuera un productor
de "simple mercancía" dueño de sus condiciones de producción, entonces, su
trabajo simplemente reemplazaría el valor consumido productivo y
personalmente por un equivalente, incluso si hubiera vendido su producto a un
capitalista. En este caso, el dinero no se transformaría en capital (Marx 1956:
125). Por otra parte, cualquiera de estas fórmulas se aplicaría igualmente si el
panadero fuera una mujer y no un hombre. Por lo tanto, el argumento de Custers
sobre la "diferencia" clásica de Marx en la "teoría del valor" es engañoso. Él
confluye con el valor como tal y el valor capital. Por otro lado, su argumento no
prueba el "profundo sesgo patriarcal" de Marx.
No es el caso de que el caso de Smith pueda extenderse a toda la teoría clásica.
Por el contrario, el propio Marx muestra que el error de Smith no es compartido
por los fisiócratas (particularmente Quesnay). Marx atribuye a los fisiócratas la
"primera formulación sistemática de la producción capitalista" en la que -
particularmente para Quesnay- la "reaparición del valor del capital constante en
una nueva forma" constituye un "momento importante de la reproducción del
capital", y Marx señala a este respecto la "regresión de Smith en el análisis del
proceso de reproducción" (Marx y Engels 1973: 360, 362). De manera similar,
Marx atribuye a Ramsay -que se diría que todavía trabaja "en la línea de la
economía política [clásica]- el haber subrayado -a diferencia de Smith y Ricardo-
la importancia de la parte "constante" del capital (Marx 1956: 70, 1962c: 323,
324; Marx y Engels 1973: 389).
Hay una diferencia decisiva y fundamental entre el enfoque clásico y el enfoque
de Marx sobre el valor (esto no tiene relación con la cuestión del género). Según
Custers, siguiendo a Ricardo, Marx (también) pensaba que "el valor de cambio
está determinado por la cantidad de trabajo incorporado en las mercancías"
(1997: 91). Ahora bien, la cantidad de trabajo que se supone que determina el
valor de cambio no es el mismo trabajo en los dos enfoques. En el caso clásico,
"como en el caso de Smith, Ricardo, etc., es el simple análisis del trabajo 'sin
frase'", como lo expresa Marx en una carta a Engels, 8/1/1868. En Marx, es
89 Chattopadhyay

específicamente el trabajo "abstracto" (en este caso "trabajo socialmente

necesario" en el sentido especial de socialidad) lo que es relevante. La
consecuencia de la suposición clásica es que la mercancía es una característica
natural y eterna del producto creado por el trabajo humano. Por el contrario, la
mercancía, como producto creado por el trabajo abstracto (como en el caso de
Marx), lo hace a la vez histórico y específico de un tipo particular de sociedad. 71
Marx subraya que el "doble carácter del trabajo" (es decir, el trabajo concreto y
el abstracto) representado en una mercancía, "demostrado críticamente por mí
en primer lugar", es el "punto central [Springpunkt] en torno al cual gira la
comprensión de la economía política", y constituye de hecho "todo el secreto de
la concepción crítica" (1962a: 56, 1972b: 158). Relacionado con esto está el no
reconocimiento por parte de los clásicos de la "forma de valor" del producto del
trabajo (aparte de su "valor"), descubierto de nuevo, por Marx. "La forma-
mercancía del producto del trabajo o la forma-valor de la mercancía", escribe
Marx, constituye la "forma-célula de la sociedad burguesa". En efecto, el "espíritu
humano" ha estado "intentando en vano durante más de dos mil años penetrar
en el secreto de la forma de valor de la cual la forma de dinero es la configuración
acabada" (1962a: 11-12). El "fracaso de la economía política clásica" para
descubrir, en su análisis de la mercancía, la forma de valor bajo la cual el valor se
convierte en valor de cambio, constituye uno de sus "defectos fundamentales"
[Grundmängel]. "El análisis del valor como magnitud ha absorbido totalmente su
atención".72 El valor o la forma de mercancía del producto del trabajo -que
pertenece a una formación social donde "el individuo, en lugar de dominar el
proceso de producción, está dominado por él- aparece en la conciencia burguesa
[de estos economistas] como una necesidad natural autocomprendida como el
propio trabajo productivo" (1962a: 95-96).
Por último, llegamos a la cuestión de la determinación del valor de la fuerza de
trabajo como mercancía, donde Marx supuestamente descuidó el papel del
trabajo doméstico en el mantenimiento de la fuerza de trabajo y por lo tanto
mostró su sesgo patriarcal. Vimos antes que Marx reconoció claramente cómo
las mujeres, antes de que fueran "confiscadas por el capital", realizaban el trabajo

71 Custers aparentemente no ha notado que, según Luxemburgo, "la diferencia fundamental

entre las teorías de valor del trabajo de los ricardianos y los marxistas" radica en la asunción
por Ricardo del "valor que forma el trabajo como una propiedad natural del trabajo humano"
(1966: 33).
72 Destacando la diferencia entre Ricardo y él en la cuestión del valor que Marx escribió poco

antes de su muerte: "Ricardo se ocupó del trabajo sólo como una medida de la magnitud del
valor y, en consecuencia, no encontró ninguna conexión entre su teoría del valor y la esencia
del dinero" (1962b: 358).
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 90

"necesario para el consumo familiar" y "sostenían económicamente el modo de

vida de la familia" (1996: 398f, 399f) mientras que los hombres eran los
asalariados. Lo que los críticos feministas de Marx -representados por Custers-
parecen descuidar es que en su formulación de la determinación del salario Marx
no ofrecía ninguna fórmula prescriptiva, y mucho menos su propio desiderátum
a este respecto. Sólo mostraba rigurosamente cómo la determinación del salario
surgía de la realidad del propio capitalismo. Es el capital (y no Marx) el que ha
separado a los trabajadores de las condiciones de trabajo. Como consecuencia,
es sólo en la producción capitalista que la fuerza de trabajo se separa como una
mercancía del trabajador - la singularidad de esta mercancía en particular es que
su valor de uso contribuye un valor mayor que lo que cuesta producirla y
reproducirla. Y una vez que la fuerza de trabajo se convierte en una mercancía,
el valor de esta mercancía específica se determina básicamente de la misma
manera que el valor de cualquier otra mercancía (con la única condición de que
la determinación del valor de esta mercancía única también implica un
"elemento histórico y moral"). De ello se desprende que el valor de la fuerza de
trabajo (como mercancía) se determina por el tiempo de trabajo necesario para
producirla y reproducirla. En la medida en que es valor, la propia fuerza de
trabajo representa un quantum definitivo del trabajo medio socialmente
objetivado. El tiempo de trabajo necesario para producir la fuerza de trabajo
como mercancía se reduce al tiempo de trabajo socialmente medio necesario
para producir la subsistencia del poseedor de la fuerza de trabajo. Así, el "valor
de la fuerza de trabajo es el valor de la subsistencia necesaria para mantener a
su poseedor", o el "valor de la fuerza de trabajo incluye el valor de las mercancías
que son necesarias para la reproducción del trabajador o la propagación
[Fortpflanzung] de la clase trabajadora" (1962a: 184, 281). Obviamente, el
"valor de la subsistencia" está determinado por el tiempo de trabajo socialmente
necesario. Ahora bien, los artículos producidos en el hogar para el sustento de la
familia son valores de uso que no tienen forma de mercancía y el trabajo
doméstico que los produce el hombre o la mujer no es un trabajo medio
socialmente determinado, no un trabajo abstracto, sino un trabajo concreto. Esto
es, de hecho, "trabajo de subsistencia que consiste en la producción de valores
de uso para el consumo diario", como parecen sostener las feministas alemanas
(como se resume en Custers 1997: 258). Por lo tanto, por definición, este trabajo
doméstico -es decir, el "trabajo real", como lo llamaría Marx- no entra en la
determinación de la fuerza de trabajo de la mercancía (del asalariado). 73

En la cuestión de la reproducción de la fuerza de trabajo dentro de la familia, un conocido

73

marxista-feminista de Andhra ha mostrado una cierta circularidad de razonamiento: la mujer

91 Chattopadhyay

El punto es el siguiente: simplemente una cierta cantidad de tiempo de trabajo

produciendo un objeto útil no convertirá el objeto en una mercancía. "El trigo
posee el mismo valor de uso si es producido por los esclavos, siervos o
trabajadores libres y no perderá su valor de uso aunque caiga del cielo, como la
nieve." Para transformarse en mercancía este "valor de uso tiene que ser el
portador [Träger] del valor de cambio" (Marx 1953: 763). En la producción de la
fuerza de trabajo como mercancía, sólo se tienen en cuenta los valores de uso
que son, al mismo tiempo, "portadores de valor de cambio", al haber sido
producidos por el tiempo de trabajo socialmente necesario. En consecuencia,
sólo se considerará como tal el trabajo que se ha dedicado a la producción de
artículos con valor de cambio. Así es como funciona una sociedad capitalista de
mercancías.74 ¿No es esto también cierto en lo que respecta al (mal)tratamiento
de la naturaleza por parte del capitalismo, su total desprecio por la inmensa
contribución de la naturaleza a la producción y reproducción de la humanidad
(incluyendo, por supuesto, al trabajador asalariado)? Sin embargo, no hay nada
específicamente "sexista" o "patriarcal" en la formulación de la determinación
del salario de Marx (que surge de la realidad del propio capital). La misma lógica
(capitalista) se aplicaría con igual fuerza si se invirtieran los papeles de género -
si, en lugar de las mujeres, los hombres tuvieran a su cargo el trabajo doméstico
puro y las mujeres fueran exclusivamente asalariadas-, lo que bien podría haber
sido el caso si hubiera prevalecido el matriarcado y no el patriarcado.
Marx muestra, en sus diferentes textos (incluyendo El Capital), que los clásicos
(incluyendo a Ricardo) se equivocaron al suponer que el trabajo tiene un valor o
un precio. Marx cita con aprobación al economista Bailey mostrando la
"tautología absurda" de la lógica de derivar el "valor del trabajo" de la doctrina
del valor del trabajo, es decir, la determinación del valor del trabajo por la
cantidad de trabajo empleado para producirlo (1959c: 398, 1962a: 557). Luego,
Marx continúa mostrando cómo Ricardo, al tratar de determinar el "valor del
trabajo", contradice su propia doctrina del valor del trabajo y, de hecho, cae en

que no gana un salario sostiene y reproduce la fuerza de trabajo del hombre que gana un salario
permitiéndole ganar un salario con su trabajo doméstico, el hombre sostiene y reproduce la
fuerza de trabajo de la mujer - para que su propia fuerza de trabajo pueda ser sostenida y
reproducida - proveyéndola con materiales de subsistencia comprados con sus salarios, etc.,
etc. (Ranganayakamma 1999: 31-32) (Parafraseando a Marx, la carne sólo puede cocinarse
cuando se ha pagado con el salario. 1956: 129.)
74 Como Marx observó en su "Cuaderno de Londres" de 1851 sobre Ricardo: "La riqueza

burguesa y el objetivo de toda la producción burguesa es el valor de cambio y no el valor de

uso" (Genuss-consumo, disfrute) (1953: 804).
 Acumulación de trabajo y capital de las mujeres 92

el mismo error de Smith que había combatido por primera vez.75 Marx muestra
que para evitar la "absurda tautología" que implica la determinación del "valor
de una jornada laboral de doce horas por las doce horas contenidas en la jornada
de doce horas", Ricardo tuvo que introducir la "ley de la oferta y la demanda"
reduciendo el "precio medio del trabajo a los medios de subsistencia necesarios
para el mantenimiento del trabajador". De esta manera, Ricardo "determina el
valor, en lo que es una de las bases de todo el sistema, a través de la oferta y la
demanda". Así, "sin ninguna referencia a los valores de las mercancías", Ricardo
aquí "se refugia en la ley de la oferta y la demanda. Él determina el valor del
trabajo no por la cantidad de trabajo otorgado a la fuerza de trabajo sino por los
salarios asignados al trabajador, es decir, de hecho, por el valor del dinero que se
paga por él." Así, "literalmente cae en la inconsistencia que había reprendido en
Smith" (1959c: 397, 400-401, 1962a: 557. Las expresiones "ley de la oferta y la
demanda" y toda la frase "otorgada a [...] al trabajador" aparecen en inglés en el
manuscrito).

CONCLUSIÓN

Mucho de lo que las feministas dicen en su crítica del "marxismo clásico" - como
lo representa Custers- se aplicaría en gran medida al "marxismo post-marxista".
De hecho, el historial de este último en la cuestión de las mujeres no ha sido nada
envidiable. Los problemas específicos de las mujeres han encontrado muy poco
lugar en sus discursos teóricos. En la práctica, el patriarcado ha dominado las
direcciones de los partidos de la Segunda y Tercera Internacional. Las sociedades
del "socialismo realmente (no) existente" básicamente siguieron siendo
patriarcales. Hemos argumentado anteriormente sobre la base de los textos
pertinentes de Marx, las críticas feministas dirigidas contra el "marxismo
clásico" no se sostienen en el caso de Marx. No sólo a lo largo de su vida Marx se
pronunció contra la "esclavitud" y la "explotación" doméstica de las mujeres,
empezando por el triunfo del patriarcado, sino que, al llegar a los tiempos
modernos, también subrayó la infinita "degradación" de las mujeres y su
explotación diferenciada en función del género bajo la "gula del hombre lobo por
el excedente de mano de obra" del capital (1962a: 280). Marx no se detiene ahí.
Va aún más lejos. Fiel al principio de la "dialéctica de la negatividad" - enunciado
en sus manuscritos parisinos (1844)-, Marx muestra que si bien el capital

75Esto se refiere a la confusión de Smithian entre las explicaciones de la determinación de valor

"incorporada en el trabajo" y "ordenada por el trabajo".
93 Chattopadhyay

degrada y arruina físicamente a las mujeres trabajadoras junto con su acto de

disolución de la propia familia, también crea, de manera antagónica, a través del
mismo proceso, los elementos de una forma superior de familia junto con los
elementos de una forma superior de la sociedad en su conjunto. 76 La disolución
por el capital de los antiguos lazos familiares al forzar a las mujeres y niños a
salir del círculo doméstico y convertirlos en "trabajadores baratos", observa
Marx, es un "proceso horrible y repugnante". El capital en su "forma brutal de
crecimiento espontáneo" es una "fuente pestilente de corrupción y esclavitud".
Sin embargo, la integración de las mujeres y los niños en el proceso de
producción organizada y su participación en el trabajo colectivo crean al mismo
tiempo, por el contrario, la "nueva base económica para una forma superior de
familia" y, bajo "condiciones apropiadas se transforman necesariamente en una
fuente de desarrollo humano" (1962a: 514). Como subraya Marx, "en la historia,
como en la naturaleza, la putrefacción es el laboratorio de la vida" (Marx 1965d:
995, la frase aparece únicamente en la versión francesa y no se reproduce en
ninguna versión alemana).

76En su primer manuscrito de Capital II, Marx completa la famosa frase de Spinoza "toda
determinación es una negación" con "toda negación es una determinación" (1988a: 216; este
manuscrito no fue publicado en la versión de Engels).
 Marx sobre el alcance global del capital 94

CAPÍTULO 7
Marx sobre el alcance global del capital

En este capítulo, el término "globalización" se refiere a la globalización del

capital, donde "capital" significa la relación capitalista de producción
caracterizada por la separación de los productores inmediatos de los medios de
producción, lo que da lugar a la existencia de asalariados por un lado y de
propietarios de los medios de producción-capitalistas por el otro. La
globalización del capital significa la existencia y el movimiento del capital con el
mundo entero como su teatro de operaciones. El término "globalización" no
aparece en la obra de Marx. En cambio, habla de un "mercado mundial". El
"mercado mundial", junto con el "comercio exterior", figuran entre las partes no
realizadas del proyecto económico de Marx. Sin embargo, Marx vuelve muchas
veces tanto al "mercado mundial" como al "comercio exterior" estrechamente
relacionado como las dos categorías clave para investigar lo que él llama la "ley
económica del movimiento de la sociedad moderna" (1996: 10). Aunque la
globalización implica muchos aspectos diferentes de la vida de las personas en
todo el mundo -económicos, políticos, culturales, medioambientales, etc., es el
aspecto económico el que resulta más evidente y afecta directamente a la vida
cotidiana de las personas. El texto que sigue se refiere, en efecto, básicamente al
aspecto económico de la globalización, principalmente a nivel teórico.
En las sociedades precapitalistas, los productos del trabajo eran, en su mayoría,
valores de uso directo, no destinados a la venta. Lo mismo ocurre con el
capitalismo. Aquí, los productos del trabajo, en su mayor parte, están destinados
al mercado para ser vendidos como valor de cambio con el fin de obtener
beneficios. Esto genera lo que es la manía de enriquecimiento del capitalismo, el
impulso de los capitalistas para el enriquecimiento por el enriquecimiento. Esta
manía de enriquecimiento se expresa por el hecho de que en el capitalismo, es el
valor de cambio y no el valor de uso el que es el fin en sí mismo; en otras palabras,
es la fabricación de dinero la que es la fuerza motriz de la producción capitalista.
El proceso de producción aparece como un eslabón inevitable, como un mal
necesario, por así decirlo, para el propósito de hacer dinero.

LA DIMENSIÓN ESPACIAL DE LA CAPITAL

95 Chattopadhyay

De ello se deduce que la producción capitalista tiene una dimensión espacial

inherente. Esta producción no es arbitraria. Por el contrario, cuanto más se
desarrolla, más se ve obligada a producir a una escala que no tiene nada que ver
con la demanda inmediata, pero que depende de la continua ampliación del
mercado mundial (Marx 1989b: 101). Esta producción amplía los mercados al
mismo ritmo que el de su propio desarrollo y por lo tanto la periferia del
mercado, con el lugar de producción en el centro, describe un radio de expansión
progresiva hasta llegar al punto más lejano del mercado mundial. Esto alarga el
tiempo de circulación. Pero, al mismo tiempo, se produce el abaratamiento de las
mercancías mediante el desarrollo del transporte y la comunicación por las leyes
inherentes al sistema. Si la plusvalía del trabajo o la plusvalía del valor estuvieran
representadas simplemente por el producto nacional de la plusvalía, el aumento
del valor en beneficio del valor, y por lo tanto la exacción de la plusvalía -el sello
del modo de producción capitalista- encontraría su límite en un estrecho círculo
de valores de uso en el que el valor del trabajo nacional está representado. Sólo
el comercio exterior desarrolla la verdadera naturaleza del producto excedente
como valor, ya que el comercio exterior desarrolla el trabajo contenido en el
producto excedente como trabajo social que está representado en una serie
ilimitada de diferentes valores de uso y que de hecho da sentido a la riqueza
abstracta. Es sólo el comercio exterior, el desarrollo del mercado en el mercado
mundial, lo que desarrolla el dinero en el dinero mundial y el trabajo abstracto
en el trabajo social. La producción capitalista se basa en el valor o el desarrollo
del trabajo contenido en el producto como trabajo social. "Esto", sin embargo,
"sólo es posible sobre la base del comercio exterior y el mercado mundial. Por lo
tanto, esto es tanto el presupuesto como el resultado de la producción
capitalista" (1989b: 388).
Tan pronto como la fabricación se ha fortalecido y esto se aplica aún más en el
caso de la gran industria, crea un nuevo mercado que conquista y luego abre, en
parte por la fuerza, otros mercados que conquista por la presencia de esas
mercancías. Después de esto, el comercio no es más que el sirviente de la
producción industrial para la cual el mercado en constante expansión se
convierte en una condición de la existencia. En dos textos sucesivos de Marx
(compuestos conjuntamente con Engels), este largo proceso se muestra muy
claramente. Primero, en La Ideología Alemana (1845-6) leemos:

Con la manufactura las diferentes naciones entraron en competencia, en

guerras comerciales [...] La manufactura y, en general, el movimiento de la
producción obtuvo un enorme empuje a través de la extensión del
 Marx sobre el alcance global del capital 96

comercio tras el descubrimiento de América y la ruta marítima a las Indias

Orientales. La entrada en circulación de los nuevos productos importados,
en particular el oro y la plata [...] abrió la posibilidad de que los mercados
se desarrollaran continuamente, dando lugar finalmente al mercado
mundial [...] El segundo período de desarrollo de la burguesía comienza en
el siglo XVII y dura hasta finales del siglo XVIII. El comercio y la navegación
se desarrollaron más rápido que la manufactura. Las colonias comenzaron
a convertirse en grandes consumidores. Las naciones compartieron a
través de luchas el recién abierto mercado mundial [...] Finalmente las
luchas competitivas se llevaron a cabo a través de guerras [...] La gran
industria universalizó la competencia, estableció los medios de
comunicación y el mercado mundial, puso el comercio bajo su control,
transformó todo el capital en capital industrial [...] A través de la
competencia universal impuso a todos los individuos la máxima tensión
de su energía. Destruyó al máximo posible la ideología, la religión, la
moral, etc. La gran industria es la única que ha creado la historia del
mundo hasta el punto de que, para satisfacer sus necesidades, ha hecho a
cada nación civilizada y a cada uno de sus individuos dependientes de todo
el mundo, destruyendo el aislamiento tradicionalmente cultivado de la
nación singular. (1975a: 73–4)

Esta idea básica se sigue, en términos algo dramáticos, en el Manifiesto del

Partido Comunista (1848):

La necesidad de un mercado en constante expansión para sus productos

persigue a la burguesía en toda la superficie del globo. Debe anidar en
todas partes, establecerse en todas partes, establecer conexiones en todas
partes. La burguesía, mediante la explotación del mercado mundial, ha
dado un carácter cosmopolita a la producción y al consumo en todos los
países. Todas las antiguas industrias nacionales han sido destruidas o
están siendo destruidas diariamente. Son desalojadas por las nuevas
industrias [...] En lugar de los viejos deseos, satisfechos por las
producciones del país, encontramos nuevos deseos, que requieren para su
satisfacción los productos de tierras y climas lejanos. En lugar del viejo
aislamiento y autosuficiencia local y nacional, tenemos la interrelación en
todas las direcciones, la interdependencia universal de las naciones [...]
Los precios baratos de las mercancías son la artillería pesada con la que la
97 Chattopadhyay

burguesía derriba todas las murallas chinas [...] Obliga a todas las
naciones, bajo pena de extinción, a adoptar el modo de producción
burgués; las obliga a convertirse ellas mismas en burguesas. En una
palabra, crea un mundo a su imagen y semejanza. (Marx y Engels 1976:
487-8)

EL COMERCIO Y LA ACUMULACIÓN MUNDIAL DE CAPITAL

La enloquecedora tendencia del capital a acumularse, como se ha indicado

anteriormente, tiene importantes implicaciones. El excedente de valor creado en
un polo requiere para su realización la creación de un excedente de valor en otro
polo. Como el capital tiende, por una parte, a crear plusvalía continuamente,
tiende, por otra parte, a crear polos de intercambio complementarios, es decir,
fundamentalmente, a impulsar la producción basada en el capital y propagar así
el modo de producción capitalista por todo el mundo. Así pues, "la tendencia a
crear un mercado mundial es inherente al concepto mismo de capital. Para el
capital cada límite aparece como un obstáculo a superar. El capital tiende a
someter cada momento de la producción misma al intercambio, y a abolir la
producción de valores de uso que no entran en el intercambio, es decir, a
sustituir su propio modo de producción por los modos de producción que
aparecen antes y que encuentra demasiado arraigados en la naturaleza" (1986:
335). Aquí, el comercio desempeña un papel fundamental. En lugar de permitir
el intercambio de sólo la parte excedente de los dos polos de producción
autónomos, el comercio aparece, en un modo de producción capitalista, como un
momento necesario y un presupuesto de la propia totalidad de la producción.
Por una parte, el propio mercado mundial constituye la base de este modo de
producción, mientras que, por otra parte, la necesidad de que este modo de
producción produzca a una escala cada vez mayor conduce a la ampliación
constante del mercado mundial, de modo que "en lugar de que el comercio
revolucione la industria, es la industria la que revoluciona continuamente el
comercio" (1998b 332). Marx sostiene que el establecimiento del mercado
mundial es uno de los tres "principales hechos de la producción capitalista"
(266). Un aspecto importante de la acumulación de capital a escala mundial, muy
relacionado con el comercio, se ve en la competencia de los capitales en el
mercado mundial, donde particularmente, la cuestión relevante es en qué
medida el comercio exterior contribuye a mayores beneficios. En cuanto a la
relación del comercio exterior con el beneficio, hay tres aspectos importantes
 Marx sobre el alcance global del capital 98

tratados por Marx: ¿cómo funciona el comercio exterior sobre la tasa de

beneficio?; ¿la tasa general de beneficio se eleva por la mayor tasa de beneficio,
obtenida por el capital a través del comercio exterior, en particular el colonial?
y, por último, ¿hasta qué punto el comercio exterior en busca de mayores
beneficios por parte de los países capitalistas avanzados, es un agente de cambio
en la estructura de los países importadores, especialmente los países atrasados
y coloniales? La crítica de Marx a la teoría del beneficio de Ricardo le dio la
oportunidad de investigar la relación entre el comercio exterior y el beneficio.
Preocupado por la oposición al lucro asalariado, Ricardo se concentra
únicamente en la parte del costo total del capital capitalista considerada como
"adelanto" de la producción, que consiste en el salario de los trabajadores,
descuidando la otra parte gastada en los medios de producción, incluidas las
materias primas, como si el conjunto del capital se adelantara directamente
como salario. Así pues, cuando el comercio exterior no abarata directamente la
subsistencia de los trabajadores, sino que sólo adquiere materias primas más
baratas del extranjero, no lo cuenta como un factor de aumento de los beneficios
para el capitalista. Ricardo no ve la importancia que tiene para Inglaterra, por
ejemplo, asegurar precios más bajos de las materias primas para la industria (c.f.
Marx 1989a: 72).
Debido a su concepción totalmente equivocada de la tasa de beneficio, Ricardo
malinterpreta totalmente la influencia del comercio exterior cuando no abarata
directamente la subsistencia de los trabajadores. No ve la enorme importancia
que tiene para Inglaterra, por ejemplo, asegurar precios más bajos de las
materias primas para la industria. Y que, en este caso, "aunque los precios bajen,
la tasa de beneficio aumenta, mientras que, en el caso contrario, con el aumento
de los precios, la tasa de beneficio puede bajar, incluso cuando en ambos casos
el salario sigue siendo el mismo" (Marx 1959a: 435). Marx ilustra de manera muy
sencilla la importancia de la reducción de los precios de las materias primas para
la industria a través del comercio exterior. Sea C el capital total, c y v el capital
constante y variable, y s el plusvalor. Entonces s / c + v es la tasa de ganancia.
Debe quedar claro que todo lo que provoca un cambio en la cantidad de c y por
lo tanto de C, conlleva, de la misma manera, un cambio en la tasa de beneficio
incluso cuando s y v y sus relaciones recíprocas permanecen inalteradas. Ahora
las materias primas forman un componente principal [Hauptbestandtheil] del
capital constante. Si el precio de las materias primas cae, digamos por la cantidad
d, s / c + v se convierte en s / v + (c - d). Por lo tanto, esto aumenta la tasa de
beneficio. Por el contrario, si el precio de las materias primas sube, s / c + v se
convierte en s / v + (c + d) y, por lo tanto, la tasa de beneficio disminuye. "En
99 Chattopadhyay

todas las demás circunstancias que permanecen iguales, la tasa de beneficio cae
y aumenta en proporción inversa al precio de las materias primas. Esto muestra,
entre otras cosas, la importancia que tiene para los países industrializados el
bajo precio de las materias primas, incluso cuando las fluctuaciones del precio
de las materias primas no van en absoluto acompañadas de las fluctuaciones en
la esfera de la venta del producto (por lo tanto, se abstiene totalmente de las
relaciones entre la demanda y la oferta)" (1998b: 114). Se deduce además que el
comercio exterior influye en la tasa de ganancia y si se abstrae su influencia en
el salario, es decir, del factor de reducción del precio de los medios de vida
necesarios a través del comercio exterior. Marx aborda entonces el problema de
las diferencias en las tasas de beneficio entre los distintos países y lo relaciona
con el comercio entre los distintos países, en particular entre un país
económicamente avanzado y otro atrasado.
Esto presenta el papel de lo que Marx llama "plusvalía relativa": una reducción
del tiempo de trabajo necesario y un aumento del tiempo de trabajo excedente
debido al aumento de las capacidades productivas del trabajo como
consecuencia de la transformación de las condiciones técnicas y económicas de
la producción. Esto conduce a una reducción de los precios de las mercancías al
disminuir el costo de producción. Por lo tanto, el capitalista que produce con
nueva maquinaria mientras que la masa de producción (en la sociedad) continúa
sobre la base de los viejos métodos de producción, es capaz de vender su
mercancía con un "beneficio excedente" en comparación con sus rivales durante
un período de tiempo hasta que la ventaja mecánica se generalice a través de la
libre competencia (1996: 302). Una situación similar podría encontrarse a nivel
mundial en la relación entre los países avanzados y atrasados coexistentes. El
país con una capacidad productiva de mano de obra superior a la media puede
producir un producto con un costo inferior que le permite venderlo a un precio
que obtiene una ganancia adicional. Marx habla de la "conquista de los mercados
extranjeros" (1996: 424) por parte de los países capitalistas avanzados, como
Inglaterra, con las "armas proporcionadas por el bajo precio de los productos de
fábrica y la mejora de los transportes y las comunicaciones" (1996: 424).
Arruinando por la competencia, dentro del imperio, la producción de los
artesanos nativos, la industria de la maquinaria los transformó a la fuerza en
campos de producción de materias primas para sus necesidades. Es así como la
India se vio obligada a producir algodón, lana, cáñamo, índigo, etc. para Gran
Bretaña. Como subraya Marx (que tiene un anillo moderno), "Una nueva división
internacional del trabajo impuesta por los principales centros de la gran
industria convierte de esta manera una parte del globo, por preferencia, en un
 Marx sobre el alcance global del capital 100

campo de agricultura por otra parte que se convierte por preferencia en un

campo de producción industrial" (1996: 424). 77
Marx plantea la cuestión de si la tasa general de beneficios aumenta con la tasa
de beneficios más alta obtenida por el capital invertido en el comercio exterior,
en particular en el comercio colonial. Afirma que el capital invertido en el
comercio exterior puede obtener una tasa de beneficio más elevada porque aquí
se compite con las mercancías de otros países con menores facilidades de
producción, de modo que -como ya se ha dicho- el país avanzado vende sus
mercancías por encima de su valor, aunque a un precio inferior al de los países
competidores. Al igual que un fabricante que utiliza un nuevo invento antes de
su generalización vende más barato que sus competidores y, sin embargo, vende
por encima del valor individual de su mercancía, es decir, se da cuenta del poder
productivo específicamente superior de la mano de obra empleada por él y
obtiene así un beneficio excedente. En cambio, el capital invertido en las colonias
puede producir mayores tasas de beneficio, porque, debido al desarrollo
atrasado, la tasa de beneficio allí es alta y, del mismo modo, la tasa de beneficio
es alta debido a la alta explotación basada en el empleo de esclavos y coolies [sic],
etc. (1998b: 238)

PRODUCCIÓN PRECAPITALISTA Y MERCADO MUNDIAL

Marx discute ampliamente el funcionamiento de la extensión del mercado

mundial mediado por la competencia de los capitales en los modos de
producción pre-capitalistas particularmente en las colonias. Subraya el papel del
afán competitivo entre las naciones europeas, de apoderarse de los productos
asiáticos y de la riqueza americana a través del sistema colonial, en la
destrucción de los límites feudales de producción. El desarrollo del comercio y
del capital comercial lleva por todas partes la orientación de la producción hacia
el valor de cambio, amplía su volumen, lo multiplica, lo hace, cosmopolita, y
convierte el dinero en dinero mundial. Así, el comercio ejerce en todas partes una
influencia más o menos disolvente sobre las organizaciones de producción
preexistentes, que en todas sus diferentes formas se orientan principalmente

77El debate moderno sobre el "intercambio desigual" entre los países económicamente
avanzados y los económicamente atrasados del mundo se basa en gran medida en esta lógica.
Véase Emmanuel (1972), y sobre la cuestión más amplia del imperialismo a este respecto véase
Brewer (1980).
101 Chattopadhyay

hacia el valor de uso. Mientras que la expansión repentina del comercio y la

creación del mercado mundial ejercieron una influencia predominante en la
caída del antiguo modo de producción y en el auge del modo de producción
capitalista, esto ocurrió, a la inversa, sobre la base del modo de producción
capitalista ya existente. "El propio mercado mundial constituye la base del modo
de producción capitalista" (1998b: 332).
Los obstáculos que presentan la solidez interna y la estructura de los modos de
producción nacionales pre-capitalistas para la disolución del comercio se
muestran de manera sorprendente en el comercio de los ingleses con la India y
China. En este sentido, Marx destaca un punto importante. El volumen y las
variedades de productos en el mercado no dependen sólo del volumen y las
variedades de productos, sino que dependen en parte de la proporción de los
productos que se producen como mercancías y que, por lo tanto, deben lanzarse
como mercancías para su venta en el mercado. Esto, de nuevo, depende del grado
de desarrollo del modo de producción capitalista que produce sus productos sólo
como mercancías, y de la medida en que esta producción domina todas las
esferas de la producción. De la ignorancia de este punto surge el malentendido
sobre el intercambio entre los países capitalísticamente desarrollados como
Inglaterra y, por ejemplo, países como India y China. Esto se debe a que los
economistas como Ricardo, según Marx, consideraban el intercambio de
mercancías como un simple intercambio de productos (como en el trueque)
donde el dinero es sólo un medio de intercambio. Por lo tanto, sin comprender
la diferencia cualitativa entre el intercambio de productos y el intercambio de
mercancías, no apreciaron suficientemente el aspecto de plusvalía que implica el
beneficio que se realiza en el intercambio de productos como mercancías. A
diferencia de los países capitalistas avanzados con una producción generalizada
de mercancías, en los países atrasados, como la India y China, la proporción de
productos como mercancías que se venden en el mercado era muy limitada. Esta
es una de las causas de crisis que pasan por alto las personas que se conforman
con la fase de intercambio de producto contra producto y que olvidan que esos
productos no son mercancías como tales y, por lo tanto, no son intercambiables
con otros productos. Esto es al mismo tiempo el aguijón. El impulso inglés de
romper los antiguos modos de producción de la India y China y de forzarlos y
revolucionarlos hacia la producción de mercancías basada en la división
internacional del trabajo. Lo logran en parte vendiendo a bajo precio y
arruinando los viejos modos de producción que son incapaces de competir con
la baratura de las mercancías producidas capitalísticamente. La amplia base del
modo de producción está formada aquí por la unidad de la agricultura en
pequeña escala y la industria doméstica que, en la India, todavía forma la
 Marx sobre el alcance global del capital 102

comunidad de la aldea basada en la propiedad común de la tierra, que, por cierto,

también fue la forma original en China. En la India, los ingleses emplearon tanto
el poder político directo como el poder económico -como gobernantes y
terratenientes- para hacer estallar estas pequeñas comunidades económicas
(1998b: 333).78
El comercio sólo ejerció una influencia revolucionaria en el modo de producción
a través del bajo precio de sus mercancías y, al subcotizar, destruyó el hilado y el
tejido, que formaban una antigua parte integrante de esta unidad de producción
industrial y agrícola, y por lo tanto desmembró las comunidades. Este trabajo de
disolución sigue avanzando gradualmente, y aún más lentamente en China,
donde no está reforzado por el poder político directo (1998b: 333).
Marx también se refiere a una situación diferente en el mercado mundial cuando
analiza el efecto del comercio entre los países capitalistas avanzados y los países
atrasados. Se refiere a una situación en la que el comercio exterior permite a los
capitalistas la posibilidad de intercambiar el producto excedente con lujos
procedentes del extranjero y consumirlo ellos mismos. De esta manera, la parte
del producto que consiste en bienes incluso de subsistencia puede muy bien
aumentar sin ir a los trabajadores en forma de salarios. La transformación de las
necesidades en lujos a través del comercio exterior es importante, ya que de esta
manera se determina toda la forma social de las naciones atrasadas que se
encuentran en una relación de interdependencia con el mercado mundial basada
en el modo de producción capitalista. "Cualquiera que sea el tamaño del producto
excedente que extraen en forma simple como el algodón o el maíz de la mano de
obra excedente de sus esclavos, pueden permanecer con esta mano de obra
simple y sin variaciones, ya que el comercio exterior les permite dar a este
producto simple cualquier forma de valor de uso que deseen" (1989b: 388). 79

MARX HOY: CONCLUSIÓN

78 "A través del sistema colonial (simultáneamente con el sistema de prohibición) el capital
industrial, en sus primeros períodos de desarrollo, busca asegurar por la fuerza el mercado y
los mercados. El capitalista industrial tiene ante sí el mercado mundial; compara y, por tanto,
debe comparar constantemente sus propios precios de coste no sólo con el precio de mercado
en su país, sino también en todo el mercado del mundo. Él produce constantemente en
comparación con estos datos" (1989b: 467).
79 La expresión "mano de obra sin variaciones" está en inglés en el texto.
103 Chattopadhyay

En la actualidad, la dominación del mundo por el capital es más amplia que

nunca. Cuando Marx y Engels escribían sobre el alcance global del capital en La
Ideología Alemana y el Manifiesto del Partido Comunista, el capital, como modo
de producción estaba realmente dominado sólo por un espacio muy estrecho en
Europa, básicamente Inglaterra. Pero, cuán correctamente habían discernido la
tendencia globalizadora del capital como su característica central siguiendo el
hambre de ganancias del hombre lobo del capital. En la actual fase "neoliberal" 80
del capitalismo en la que las finanzas dominan la economía, tenemos una
situación, diferente a cualquier otra del pasado, donde todas las esferas de la vida
humana -social, cultural, política, recreativa- han quedado bajo los talones de
hierro del capital.81 ¡Qué moderno es el Manifiesto del Partido Comunista! En sus
escritos de las décadas de 1860 y 1870, Marx discernió en el movimiento del
capital muchas de las características que han aparecido en forma magnificada en
la economía mundial actual. Es cierto que desde los días de Marx han surgido
muchos instrumentos nuevos de financiarización, inexistentes en su época. Sin
embargo, la demostración de Marx de que el carácter básico del mecanismo de
crédito, derivado del papel del dinero como medio de pago, consiste en inyectar
una enorme cantidad de inestabilidad y volatilidad en la estructura del
capitalismo es hoy más evidente que nunca. El capital financiero, desarrollando
su propia dinámica, está cada vez más separado del proceso real de producción.
Esto se expresa claramente como una tendencia en la discusión de Marx sobre el
crédito. Marx observó que:

las acciones como títulos del capital real, como los ferrocarriles, las minas,
etc., se convierten en sus duplicados de papel que, en su existencia
independiente, son en sí mismos objetos de transacción como mercancías
y circulan como valores de capital que son ilusorios, y su valor puede subir
o bajar con total independencia del movimiento del capital real del que
son títulos [...] La ganancia y la pérdida por las fluctuaciones del precio de
estos títulos de propiedad se convierten, por su propia naturaleza, cada
vez más en una cuestión de juego. (1998b: 477–80)

80 "Neo-liberalismo" significa el viejo liberalismo clásico en la nueva situación. Concretamente,

se refiere a la liberalización del comercio y el movimiento de capitales a través de las fronteras,
la privatización, la desregulación, la estabilidad monetaria, incluidas las medidas de austeridad
del gobierno que afectan al derecho y la seguridad del empleo, el salario mínimo, los derechos
sindicales, etc.
81 Véase el excelente documento de Michel Löwy (1998: 16-26).
 Marx sobre el alcance global del capital 104

Una vez más, "el valor de mercado de una acción es en parte especulativo, ya que
está determinado no sólo por los ingresos reales sino también por los ingresos
previstos que se calculan por adelantado" (457). Esto encuentra un claro eco en
el trabajo de los economistas modernos. Así, Paul Sweezy ha escrito que "el
capital financiero, una vez liberado de su papel original de modesto ayudante de
la economía real, se convierte invariablemente en capital especulativo orientado
únicamente a su propia expansión" (1994: 17). Del mismo modo, según otro
economista contemporáneo, "los mercados financieros de Marx" encuentran eco
en "la incertidumbre, la especulación, la inestabilidad y la crisis keynesiana y
post-keynesiana" (Crotty 1993: 1-2).
Cabe señalar también que, a diferencia de la suposición clásica de que el dinero
es un simple medio de intercambio, el análisis de Marx sobre el dinero en el
capitalismo, de que el dinero es el punto de partida y de llegada de la circulación
del capital, y de que el papel muy importante del dinero como medio de pago
además del de medio de intercambio (y medida del valor), encuentra una
sorprendente resonancia en la moderna teoría monetaria de la producción de
Keynes y los postkeynesianos.82 Particularmente llamativo es el análisis de Marx
sobre la "crisis monetaria" que tiene gran relevancia hoy en día. Esto se ve
particularmente en el análisis de los neo- y post-keynesianos de la crisis
financiera en los tiempos modernos. Marx observa que una crisis monetaria
aparece cuando, por cualquier razón, se produce una gran perturbación en el
mecanismo de pago, y el dinero se transforma repentinamente:

de su forma ideal de dinero de cuenta a dinero en efectivo. El valor de uso

de las mercancías se vuelve sin valor. En la víspera de la crisis, el burgués,
con la autosuficiencia que surge de la prosperidad embriagadora, declara
que el dinero es una vana imaginación. Sólo las mercancías son dinero.
Pero ahora el grito está en todas partes: sólo el dinero es una mercancía,
la única riqueza. (1996: 137–8)

Una vez más, señala Marx, mientras un producto se vende todo toma su curso
regular desde el punto de vista del productor capitalista, con el proceso de
reproducción floreciendo. Sin embargo, una gran parte de las mercancías pueden
parecer haber sido consumidas (ya sea individualmente o productivamente)
sólo aparentemente, mientras que en realidad pueden seguir sin venderse en

82 Véase a este respecto el importante artículo de Aoki (2001).

105 Chattopadhyay

manos de los comerciantes (antes de llegar a los consumidores finales),

permaneciendo aún en el mercado:

Ahora una corriente de mercancías sigue a otra hasta que se descubre que
las corrientes anteriores han sido absorbidas sólo aparentemente por el
consumo. Los capitales de las mercancías compiten entre sí por un lugar
en el mercado. Los que llegan tarde, con el fin de vender, venden por
debajo del precio, las antiguas corrientes todavía no han sido eliminadas
cuando vence el pago de las mismas. Deben declararse insolventes o
vender a cualquier precio para cumplir con sus obligaciones con la
absoluta necesidad de transformar las mercancías en dinero a cualquier
precio. Se produce la quiebra. (1997: 82)

En una línea más o menos similar, un eminente economista moderno,

refiriéndose a las condiciones actuales, escribió: "En la fase de manía, la gente de
riqueza se cambia de dinero o pide prestado para comprar activos financieros
reales o no líquidos. En [una situación de] pánico, se produce el movimiento
inverso, de los activos reales o financieros al dinero, o al pago de la deuda, con
una caída del precio de las mercancías, las casas, los edificios, las tierras, las
acciones, los bonos -en resumen, en todo lo que ha sido objeto de manía, [...] una
carrera por la liquidez- para salir de los activos hacia el dinero. La carrera para
salir de los activos financieros reales o a largo plazo y convertirse en dinero
puede convertirse en una estampida" (Kindelberger 1996: 2-3, 5).83
En un relato crítico de la globalización actual, Joseph Stiglitz ha observado que
si, en demasiados casos, los beneficios de la globalización han sido menores de
lo que afirman sus defensores, el precio pagado ha sido mayor:

ya que el medio ambiente ha sido destruido, los procesos políticos han

sido corrompidos y el rápido ritmo de cambio no ha dado tiempo a los
países para la adaptación cultural. Las crisis que han traído consigo un
desempleo masivo han sido seguidas, a su vez, por problemas de
disolución social a largo plazo, desde la violencia urbana en América
Latina hasta los conflictos étnicos en otras partes del mundo.

83Para un examen vívido de la realidad de la crisis financiera que afectó al Asia oriental a fines
del decenio de 1990, véase Krugman (1999).
 Marx sobre el alcance global del capital 106

Añade a continuación que "son los sindicalistas, los estudiantes, los ecologistas -
los ciudadanos de a pie- que se manifiestan en las calles de Praga, Seattle,
Washington y Génova, los que han puesto la necesidad de reforma en el
programa del mundo desarrollado" (2003: 8, 9).
Los movimientos de protesta, como parte central de la globalización
antineoliberal, parten de movimientos a nivel local y nacional, los que se oponen
a políticas neoliberales específicas, a veces la resistencia campesina para
proteger la tierra de los campesinos y contra la contaminación ambiental, las
luchas de los pueblos indígenas para reivindicar sus derechos como, por ejemplo,
en América Latina -sobre todo el movimiento zapatista de mediados de los años
90- en la India, en Sudáfrica. De esos movimientos en todo el mundo surgió la
consigna "otro mundo es posible" (que es básicamente una consigna contra el
propio capitalismo, independientemente de la voluntad de los participantes
individuales). Se está empezando a pensar que las relaciones sociales
dominantes a nivel mundial, manifiestamente hostiles a los individuos corrientes
del planeta, deben ser combatidas a nivel mundial. Se puede discernir una
tendencia entre los organizadores de estas luchas a llevarlas por el camino de la
desobediencia civil masiva no violenta, que se muestra de manera más
sorprendente en la continua "Primavera Árabe".
Una vez más, estamos con Marx. Según él, el modo de producción capitalista, al
crear las condiciones objetivas y subjetivas necesarias para el advenimiento de
la nueva sociedad, destinada a sustituir a la actual, ha demostrado ser el más
destructivo en comparación con los anteriores modos de producción. Es
precisamente la libre circulación del capital a través del globo lo que permite el
libre juego de sus leyes económicas que culminan en las crisis periódicas de
sobreproducción y conducen al antagonismo extremo entre la burguesía y las
masas trabajadoras. El libre comercio significa la libertad del capital para
arruinar a los trabajadores. "El sistema de libre comercio", declaró Marx al
terminar su discurso sobre el libre comercio (1848), "es destructivo. Conduce a
un antagonismo extremo entre la burguesía y el proletariado y acelera la
revolución social." Por eso "votó por el libre comercio" (1976b: 465). Hoy en día,
son precisamente las destructivas políticas neoliberales del capital las que sirven
de vínculo cimentado que une a la gran mayoría de los trabajadores en su
resistencia cada vez más aguda al capital en todo el mundo, que se esfuerzan cada
vez más por crear "otro mundo", alternativo al capital. Como Marx subrayó en la
traducción francesa de El Capital, vol. I, que apareció en una versión algo
107 Chattopadhyay

revisada entre 1872 y 1875, "en la historia, como en la naturaleza, la putrefacción

es el laboratorio de la vida" (Marx 1965d: 995)
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 108

CAPÍTULO 8
Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx de
principios de 1860

La crisis económica como inherente al capitalismo es una preocupación

permanente de toda la vida adulta de Marx, aunque, como en algunos otros
campos de su crítica de la economía política, Marx no dejó un trabajo
"terminado" sobre el tema.84 Un relato temprano muy vívido de la crisis aparece
en el Manifiesto Comunista (1848) en relación con la discusión de la creciente
revuelta de las fuerzas productivas del capitalismo contra sus relaciones de
producción:

Basta con mencionar las crisis comerciales que por su retorno periódico
ponen a prueba, cada vez más amenazadora, la existencia de toda la
sociedad burguesa. En estas crisis se destruye periódicamente una gran
parte no sólo de los productos existentes, sino también de las fuerzas
productivas previamente producidas. En estas crisis estalla una epidemia
que en todas las épocas anteriores hubiera parecido un absurdo: la
epidemia de la sobreproducción. La sociedad se encuentra
repentinamente puesta de nuevo en un estado de barbarie momentánea;
parece como si una hambruna, una guerra universal de devastación
hubiera cortado el suministro de todos los medios de subsistencia; la
industria y el comercio parecen ser destruidos; ¿y por qué? Porque hay
demasiada civilización, demasiados medios de subsistencia, demasiada
industria, demasiado comercio. Las fuerzas productivas de que dispone la
sociedad ya no tienden a favorecer el desarrollo de las condiciones de la
propiedad burguesa; al contrario, se han hecho demasiado poderosas para
las relaciones por las que están encadenadas, y tan pronto como superan
estas cadenas, traen el desorden a toda la sociedad burguesa, ponen en
peligro la existencia de la propiedad burguesa. Las relaciones de la
sociedad burguesa son demasiado estrechas para comprender la riqueza
creada por ellas. ¿Y cómo supera la burguesía estas crisis? Por un lado,
mediante la destrucción forzosa de la masa de fuerzas productivas; por

En la "Introducción" (1857) a la "Crítica de la Economía Política", publicada póstumamente,

84

Marx menciona su plan de estudiar la "crisis" junto con el "mercado mundial" (1986: 45).
109 Chattopadhyay

otro, mediante la conquista de nuevos mercados y la explotación más

completa de los antiguos. Es decir, preparando el terreno para crisis más
extensas y más destructivas, y disminuyendo los medios para prevenir las
crisis. (Marx y Engels 1976: 490)

La primera elaboración teórica de la crisis capitalista se hizo en los manuscritos

de Marx de 1857-1858. Más tarde, en sus manuscritos de principios de 1860, la
discusión sobre la crisis se llevó a cabo en su mayoría polémica contra los
economistas burgueses. La discusión se profundizó más en los volúmenes de El
Capital, el grueso de los manuscritos del segundo y tercer volumen. El presente
documento, como su título indica, se centra en los manuscritos de Marx de
principios de 1860.

LA CRISIS Y SUS POSIBILIDADES

"Crisis" tiene un significado específico en Marx. Crisis, según Marx, es la unidad

forzada de los opuestos que caracteriza a la mercancía. Esto se ve
particularmente en dos casos, en la simple metamorfosis de la mercancía, es
decir, en la relación entre la compra y la venta de la mercancía, y esto se
desarrolla aún más por la disyunción entre el proceso directo de producción y el
proceso de circulación. En cuanto al primero, la compra y la venta representan
la unidad de dos procesos. Este movimiento es, sin embargo, igualmente en
esencia la separación de dos fases, haciéndolas independientes la una de la otra.
Puesto que pertenecen juntas, la independencia de las dos fases vinculadas sólo
puede manifestarse de forma forzada. Es precisamente la crisis en la que su
unidad se afirma. La independencia en relación con cada una de ellas, que está
asegurada por estas fases mutuamente dependientes y complementarias, es
destruida por la fuerza. La crisis, por lo tanto, pone de manifiesto la unidad de
las fases que se han vuelto indiferentes entre sí (1989b: 500, 131). En cuanto al
segundo, el proceso de circulación en su conjunto o el proceso de reproducción
del capital en su conjunto es la unidad de su fase de producción y su fase de
circulación, de modo que comprende ambos procesos o fases. Ahí reside una
posibilidad más desarrollada o una forma abstracta de crisis. La crisis es la
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 110

restauración violenta de la unidad entre fases independientes y la separación

forzosa de unos y otros de momentos que son esencialmente uno (144). 85
La crisis resulta de la imposibilidad de vender. La dificultad de transformar la
mercancía -el producto particular del trabajo individual- en su opuesto, el dinero,
es decir, el trabajo abstracto, general y social, radica en el hecho de que el dinero
no es el producto particular del trabajo individual, y la persona que ha efectuado
una venta, que por lo tanto tiene mercancías en forma de dinero, no se ve
obligada a comprar de nuevo de inmediato para transformar el dinero en un
producto particular del trabajo individual. La dificultad de convertir la
mercancía en dinero, de venderla, sólo surge del hecho de que la mercancía debe
convertirse en dinero pero el dinero no tiene por qué convertirse
inmediatamente en mercancía y, por lo tanto, la venta y la compra pueden
separarse. Esta forma contiene la posibilidad de crisis (137). 86
La posibilidad de crisis, en la medida en que se manifiesta en la forma simple de
metamorfosis (de la mercancía), surge del hecho de que las diferencias en las
fases por las que pasa en el curso de su trayectoria son, en primer lugar,
complementarias y, en segundo lugar, a pesar de esta correlación intrínseca y
necesaria, son partes y formas distintas del proceso, independientes unas de
otras, divergentes en el espacio y el tiempo, separables y separadas unas de
otras. La posibilidad de crisis, por lo tanto, reside únicamente en la separación
de la venta y la compra. "La forma más abstracta de crisis es, pues, la
metamorfosis de la mercancía misma; la contradicción del valor de cambio y el
valor de uso, y además del dinero y la mercancía [...] Los factores que convierten

85 En sus manuscritos de 1857-58, Marx escribió: "En la medida en que la compra y la venta son
dos momentos esenciales de la circulación, indiferentes entre sí, separados entre sí en el
espacio y el tiempo, no hay necesidad de que se unan. Pero en la medida en que son los
momentos esenciales de una totalidad, debe llegar un momento en que la forma autónoma se
rompa violentamente y la unidad interior se establezca violentamente desde el exterior. Así es
como el germen de la crisis reside ya en la determinación del dinero como mediador, en la
disyunción del intercambio en dos actos" (1986: 129-30).
86 Más tarde, en Capital Marx escribiría: "Nadie puede vender a menos que alguien más compre.

Pero nadie está obligado a comprar inmediatamente, porque acaba de vender [...] Si el intervalo
de tiempo entre dos fases complementarias de la metamorfosis completa de una mercancía se
hace demasiado grande, si la separación entre la venta y la compra se hace demasiado
pronunciada, la conexión íntima entre ellas, su unidad, se afirma produciendo una crisis [...] La
contradicción de que el trabajo privado está obligado a manifestarse como trabajo social
directo, la contradicción entre la personificación de los objetos y la representación de las
personas por las cosas, todas ellas, inmanentes a las mercancías, se afirman y desarrollan sus
modos de movimiento, en las fases antitéticas de la metamorfosis de una mercancía. Estos
modos implican, por lo tanto, la posibilidad de crisis" (1996: 113).
111 Chattopadhyay

esta posibilidad de crisis en una crisis [real] no están contenidos en esta forma
en sí misma; sólo implica que existe el marco para una crisis" (1989b: 140).
La posibilidad general de crisis se da en el proceso de metamorfosis de las
mercancías: la desintegración de la compra y la venta. De hecho, está contenida
en el movimiento de capital, en la medida en que éste es también mercancía y
nada más que mercancía. De hecho, esto tiene lugar de dos maneras: en la medida
en que el dinero funciona como medio de circulación, a través de la separación
de la compra y la venta; y en la medida en que el dinero funciona como medio de
pago, donde tiene dos aspectos separados, como medida del valor y como
realización del valor. Estos dos momentos se desmoronan. Si en el intervalo
entre ellos el valor se ha alterado, la mercancía en el momento de la venta no vale
lo que valía en el momento en que el dinero funcionaba como medida del valor
y, por tanto, de las obligaciones recíprocas; entonces, la obligación no puede
cumplirse con el producto de la venta de las mercancías y, por tanto, no se puede
liquidar toda la serie de transacciones, que dependen de una cadena de retroceso
en esta única transacción. Si, incluso durante un cierto tiempo, los productos no
pueden venderse, aunque su valor no se haya alterado, en tal caso el dinero no
puede funcionar como medio de pago, ya que debe funcionar dentro de un cierto
plazo establecido de antemano. Pero como la misma suma de dinero funciona
aquí para una serie de transacciones y obligaciones mutuas, la incapacidad de
pago aparece no en un solo punto sino en muchos, de ahí la crisis. Esta es la forma
característica de las crisis monetarias. Por lo tanto, si una crisis aparece porque
la compra y la venta están separadas -y esta es la primera forma de crisis- se
desarrolla como una crisis monetaria cuando el dinero se ha desarrollado como
medio de pago, y esta segunda forma de crisis sigue de forma natural cuando la
primera hace su aparición (141, 144).
La posibilidad general de crisis es la metamorfosis formal del propio capital, la
separación en el tiempo y el espacio de la compra y la venta. Pero, esto nunca es
la causa de la crisis. Porque no es más que la forma más general de crisis, es decir,
la crisis misma en su expresión más generalizada. Si buscamos la causa, lo que
queremos saber es por qué su forma abstracta, la forma de su posibilidad, se
desarrolla de la posibilidad a la actualidad. Las condiciones generales de las crisis
deben ser explicables a partir de las condiciones generales de la producción
capitalista (145). Las contradicciones inherentes a la circulación de las
mercancías, que se desarrollan en la circulación del dinero -y por lo tanto,
también las posibilidades de crisis- se reproducen, automáticamente en el
capital, ya que la circulación desarrollada de las mercancías y del dinero sólo
tiene lugar sobre la base del capital. En este sentido, el mero proceso de
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 112

producción en sí mismo no puede añadir nada nuevo, aunque contiene un

elemento de crisis, ya que el proceso de producción implica la apropiación y la
creación de plusvalía. Sin embargo, sigue siendo insuficiente "ya que no se ocupa
de la realización de valor y plusvalía". Esto sólo puede surgir en el proceso de
circulación" (143). El desarrollo ulterior de la crisis potencial tiene que ser
rastreado -la crisis real sólo puede ser deducida del movimiento real de la
producción, la competencia y el crédito capitalistas- en la medida en que la crisis
surge de los aspectos especiales del capital que le son peculiares como capital, y
no simplemente comprendidos en su existencia como mercancía y dinero (143).

DIMENSIONES DE LA CRISIS

Uno podría discernir diferentes facetas de la crisis capitalista en los escritos de

Marx que estamos considerando aquí: 1) la sobreproducción y el subconsumo
ligados orgánicamente a ella, 2) la desproporción, y 3) la tendencia a la baja de
la tasa de ganancia.
Mientras no se satisfagan las necesidades más urgentes de una gran parte de la
sociedad, no se puede hablar en absoluto de una sobreproducción de productos,
en el sentido de que la cantidad de productos es excesiva en relación con su
necesidad. Por el contrario, hay que decir que "sobre la base de la producción
capitalista hay una constante subproducción en este sentido" (156).
Inspirándose en una idea desarrollada por el gran economista clásico Sismondi,
Marx se refiere a un significado más profundo de la sobreproducción de capital
en dos manuscritos diferentes de la época. Según él, el consumo del trabajador
es en promedio sólo igual a sus costos de producción, no igual a su producción.
Él, por lo tanto, produce todo el excedente para otros, y así toda esta parte de su
producción es producción para otros. El capitalista industrial, que conduce al
trabajador a esta sobreproducción, apropiándose directamente del producto
excedente para sí mismo, produce por el bien de la producción. "Si la
sobreproducción del trabajador es producción para otros, la producción del
capitalista es producción por el bien de la producción" (179-80). En un
manuscrito posterior, Marx profundiza en este significado de sobreproducción.
Se refiere a la distinción entre dos tipos de consumo: el consumo individual y el
consumo industrial o productivo. Como él escribe, el trabajador puede comprar
productos que entran en el consumo individual, lo que ya excluye a la mayoría
de los productores, los trabajadores, de comprar una gran parte de los productos.
113 Chattopadhyay

En cuanto al consumo industrial, son precisamente los trabajadores los que

consumen la maquinaria y las materias primas utilizándolas en el proceso de
trabajo. Pero no los compran para sí mismos y por lo tanto no son sus
compradores. En efecto, la mera relación entre asalariado y capitalista implica:
i) que la mayoría de los productores no son consumidores de una gran parte de
su producto, es decir, de los medios de producción y de la materia prima; ii) que
la mayoría de los productores pueden consumir un equivalente de su producto
sólo en la medida en que produzcan plusvalía o excedente de producto. "Deben
ser siempre sobreproductores, producir por encima de sus necesidades, para
poder ser consumidores o compradores dentro de los límites de sus
necesidades" (149). Los límites de la producción en el capitalismo están fijados
por el beneficio del capitalista y en ningún caso por las necesidades de los
productores. Está en la naturaleza de la producción capitalista producir sin tener
en cuenta los límites del mercado. Bajo el capitalismo, el mercado se expande
más lentamente que la producción. En el ciclo por el que pasa el capital durante
su reproducción -cuando no se reproduce simplemente sino que se reproduce a
escala extendida- llega un momento en que el mercado aparece como demasiado
estrecho para los productos. El mercado está saturado. Hay una sobreproducción
(150, 154). "El modo de producción burgués contiene en sí mismo una barrera
al libre desarrollo de las fuerzas productivas, que aflora en las crisis, en
particular en la sobreproducción. La sobreproducción de capital significa la
sobreproducción de valor destinada a producir plusvalía o -desde el punto de
vista del contenido material- la sobreproducción de mercancías destinadas a la
reproducción, es decir, la reproducción a una escala demasiado grande" (163).
La sobreproducción está específicamente condicionada por la ley general de la
producción de capital: "producir hasta el límite establecido por las fuerzas
productivas, es decir, explotar la máxima cantidad de trabajo con la cantidad de
capital dada, sin consideración alguna por los límites del mercado o las
necesidades respaldadas por la capacidad de pago, esto se lleva a cabo mediante
la continua expansión y reproducción y acumulación, y por lo tanto la constante
reconversión de los ingresos en capital, mientras que, por otra parte, la masa de
productores permanece atada al nivel medio de las necesidades, y debe
permanecer atada a él de acuerdo con la estructura de la producción capitalista"
(163). La producción capitalista no produce a un nivel arbitrario, sino que cuanto
más se desarrolla, más se ve obligada a producir a una escala que no tiene nada
que ver con la demanda inmediata, sino que depende de la extensión del mercado
mundial. La mercancía debe transformarse en dinero. "La demanda de los
trabajadores no es suficiente. La demanda de los capitalistas entre ellos es
igualmente insuficiente. La sobreproducción no provoca una caída permanente
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 114

de los beneficios, sino que es permanentemente periódica" (98). "Las crisis no

son accidentales sino explosiones esenciales que ocurren a gran escala y en
períodos definidos" (248). "Existe una periodicidad regular de las crisis" (131).
En la reproducción simple, al igual que en la acumulación de capital, no se trata
de sustituir la misma cantidad de valor de uso de la que consta el capital en la
escala anterior o en una escala ampliada (en el caso de la acumulación), sino de
sustituir el valor del capital adelantado junto con la tasa habitual de beneficio
(plusvalía). Por lo tanto, si por cualquier circunstancia o una combinación de
circunstancias, los precios de mercado de las mercancías caen muy por debajo
de sus precios de costo, la reproducción del capital se reduce en la medida de lo
posible. El plusvalor acumulado en forma de dinero sólo podría transformarse
con pérdidas. Por lo tanto, se encuentra en los bancos como un tesoro o en forma
de dinero de crédito. La misma retención podría resultar si faltan las condiciones
reales de reproducción, por ejemplo, si los granos se encarecen o si no se dispone
de suficiente capital constante en especie. Se produce un paro en la producción
y, por tanto, en la circulación. La compra y la venta se empantanan y el capital
desempleado aparece como dinero ocioso. En la producción capitalista, lo que
importa no es el valor de uso inmediato, sino el valor de cambio, y en particular
la expansión de la plusvalía. La comparación del valor en un período con el valor
de las mismas mercancías en un período posterior constituye el principio
fundamental del proceso de circulación del capital (125). La maquinaria que no
se utiliza no es capital. La mano de obra no explotada equivale a la producción
perdida. La materia prima no en uso no es capital. Lo mismo ocurre con las
mercancías que se pudren en los almacenes. Todo esto constituye una
destrucción de capital. En segundo lugar, la destrucción del capital por medio de
la crisis significa la depreciación de los valores que les impide renovar más tarde
su proceso de reproducción como capital en la misma escala. Este es el efecto
ruinoso de la caída de los precios de las mercancías, aunque no implica la
destrucción de los valores de uso. Se impide que los valores de uso como capital
vuelvan a actuar como capital en manos de la misma persona. Los viejos
capitalistas se van a la bancarrota (126).
La desproporción o el desequilibrio en la economía capitalista podría surgir de
diferentes maneras y por diferentes razones. Una crisis de desproporcionalidad
podría surgir durante la reconversión del dinero en capital productivo.
Suponiendo un cierto nivel de capital fijo que no entra en el proceso de creación
de valor, la reproducción de la materia prima (capital circulante) podría verse
afectada por una menor productividad del trabajo (además de la influencia de
una mala cosecha). Esto da lugar a una disminución de la cantidad de producto.
115 Chattopadhyay

Por lo tanto, el valor de la materia prima aumenta. Se alteran las proporciones

en las que el dinero tiene que ser reconvertido en varios componentes del capital
para continuar la producción a la escala anterior. Hay que gastar más en materia
prima, menos restos para los trabajadores. No es posible absorber la misma
cantidad de trabajo que antes. Una parte del capital fijo permanece ocioso, y una
parte de la mano de obra es arrojada a las calles. La tasa de beneficio disminuye
porque el valor del capital constante aumenta en relación con el capital variable.
Por lo tanto, hay una perturbación en el proceso de reproducción del capital.
Además, aunque la tasa de beneficio disminuye, hay un aumento del valor del
producto. Si este producto entra en otras esferas de producción como medio de
producción, el aumento de su valor dará lugar a la misma perturbación en la
reproducción de estas esferas. En segundo lugar, tal escasez de materia prima
también puede ocurrir sin que se produzca la pérdida de la cosecha o la caída de
la productividad de la mano de obra que suministra la materia prima. En efecto,
si una parte excesiva del excedente de valor se deposita en la maquinaria, etc. de
una determinada rama de producción, entonces, aun cuando la materia prima
sea suficiente para el antiguo nivel de producción, será insuficiente para el
nuevo. Esto se debe, por tanto, a la desproporcionada conversión del capital
adicional en sus diversos elementos. Se trata de un caso de sobreproducción de
capital fijo y da lugar a los mismos fenómenos que se producen en la primera
fase. Aquí, las crisis se deben a una sobreproducción de capital fijo y a una
subproducción de capital circulante (237, 239).
También podría haber un tipo de problema diferente. Se trata de la utilización de
los excedentes de producción en los que se expresa el plusvalor. En la medida en
que no se convierte en excedente de capital sino que se consume, el capitalista
podría consumirlo en su forma natural total o parcialmente. Ahora bien, para que
el capitalista lo consuma en su forma natural, debe existir en una forma en la que
pueda entrar en el consumo individual. O bien el capitalista lo consume en forma
de otros valores de uso; lo vende y compra con el dinero diversos objetos que
forman parte del fondo de consumo. Si el producto del capitalista es del tipo que
no puede entrar en el consumo individual, su comprador debe comprarlo para el
consumo productivo, es decir, debe entrar en el capital del comprador como un
elemento de sustitución o como un elemento de nuevo capital constante. Si la
mayor parte del producto excedente se produjera en una forma natural en la que
sólo puede servir como capital constante -la parte del producto excedente que
entra en el consumo individual es correspondientemente pequeña- se produciría
una sobreproducción de capital constante. Si, por el contrario, la mayor parte del
excedente de producción se reprodujera en una forma en la que no puede ser
capital constante, sino que se destina al consumo individual, se produciría una
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 116

sobreproducción de la parte del capital circulante que no entra en el capital

constante. Aquí, el comercio exterior podría abrir una ayuda mucho mayor para
la solución del problema (1994a: 219-22). En la medida en que el excedente de
producción se convierte en capital excedente, la conversión puede ser en capital
variable y capital constante. 87 El capital variable puede ser aumentado o
reducido sin que aumente o disminuya el propio excedente de producción. La
parte del excedente de producto convertible en capital variable puede
aumentarse o reducirse en función del aumento o la reducción del consumo
improductivo (de los trabajadores improductivos). Esta parte del excedente de
producto, por ejemplo, puede reducirse, para el año siguiente, si una gran parte
del excedente de producto se fija en el tipo de capital constante (capital fijo), que
en lugar de entrar en el proceso de reproducción constituye simplemente la base
de la reproducción extendida, que no es por naturaleza exportable ni puede
convertirse en componentes del capital variable en el mercado exterior -
ferrocarriles, canales, etc. No son transportables. Si se construyen de manera
desproporcionada, esto puede dar lugar a un déficit del excedente de producción
del año siguiente. En particular, esto puede dar lugar a una disminución de la
parte del excedente de producción que puede expresarse como capital variable
o como capital circulante. "Una vez más, se trata de una potencialidad de crisis
derivada de la sobreproducción de capital fijo" (1994a: 223).
"Todas las igualaciones en la economía capitalista son accidentales, y aunque la
proporción de capital empleado en esferas individuales se iguala mediante un
proceso continuo, la continuidad de este proceso en sí mismo presupone
igualmente la desproporción constante que tiene continuamente, a menudo
violentamente para igualar" (1989b: 122-23). Los economistas burgueses,
observa Marx, consideran la producción burguesa como producción social, lo
que implica que (es) "la sociedad que, como según un plan, distribuye sus medios
de producción y sus fuerzas productivas en el grado y medida que se requiere
para la satisfacción de las diversas necesidades sociales, de modo que cada esfera
de producción recibe la cuota de capital social necesaria para satisfacer la
necesidad correspondiente" (158), añadiendo, en un manuscrito posterior,

87El capital constante es la parte del capital que está representada por medio de la producción
(planta y equipo, materias primas, etc.) y que, en el proceso de producción, no añade ningún
valor nuevo sino que simplemente transmite su propio valor al producto. En cambio, el capital
variable es la parte del capital representada por la fuerza de trabajo y que en el proceso de
producción no sólo reproduce el equivalente de su propio valor sino que también produce un
exceso o plusvalía.
117 Chattopadhyay

"como si la producción burguesa fuera una producción socialista - contradictio

in adjecto" (306).
Marx define la tasa general de ganancia como la relación entre la cantidad total
de plusvalía y la cantidad total de capital empleado por la clase capitalista (1991:
105). Esta tasa tiende a disminuir con el progreso de la acumulación de capital.
Esta ley es la "ley más importante de la economía política" (104). Marx no fue el
primero en sostener la idea de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia.
Esta idea había prevalecido mucho antes de que Marx la asumiera. Discute
críticamente esta "ley" principalmente con referencia a las contribuciones de
Adam Smith y particularmente de Ricardo sobre el tema. "¿De dónde viene esta
tendencia?" pregunta Marx y añade "ha causado mucha ansiedad a la economía
política burguesa" (105). El conjunto de las escuelas ricardianas y maltusianas
consideran que "es un grito de dolor por el día del juicio que este proceso
provocará inevitablemente, ya que la producción capitalista es una producción
con fines de lucro, por lo que pierde su estímulo, el alma que la anima, con la
caída de este lucro" (106). Ricardo identifica la tasa de plusvalía con la tasa de
ganancia. La tendencia decreciente de la tasa de ganancia se explica, pues, por
los mismos factores que hacen caer la tasa de plusvalía. Como Ricardo, al igual
que Smith, consideró la tasa de plusvalía sólo en relación con el capital variable,
capital dispuesto en los salarios, la tasa de plusvalía caerá si la tasa de los salarios
aumenta permanentemente, dada una cierta duración de la jornada de trabajo. Y
esto sólo puede ocurrir si la agricultura se deteriora siempre, lo que se explica
en la teoría de Ricardo sobre la renta del suelo. En otras palabras, la explicación
de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia se buscaba en un factor
externo, no dentro de la producción capitalista, no en el proceso de acumulación
del propio capital como sostenía Marx en su crítica.
Este es precisamente el punto básico que Marx enfatiza para explicar la ley de la
tendencia decreciente de la tasa de ganancia. A medida que avanza el proceso de
producción y acumulación de capital, la masa de trabajo excedente apropiado,
por lo tanto, la masa absoluta de ganancia aumenta, pero al mismo tiempo, la tasa
de ganancia cae porque el aumento de las fuerzas productivas del trabajo,
consecuente con el progreso tecnológico, resulta en la disminución del tiempo
de trabajo necesario y el aumento del tiempo de trabajo excedente. "Hay un
cambio en la relación orgánica entre el capital constante y el variable. En otras
palabras, el aumento del capital en relación con el trabajo es aquí idéntico al
aumento del capital constante en relación con el capital variable. La cantidad de
trabajo vivo disminuye en comparación con la cantidad total de capital que lo
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 118

pone en movimiento" (1989b: 441). Por regla general, la tasa de plusvalía es

mayor cuanto menor es el capital variable en proporción a la plusvalía.
El aumento de lo que Marx llama la "composición orgánica del capital" -es decir,
el aumento en proporción al capital variable (del capital constante, en particular,
su parte fija como las máquinas por ejemplo)- en el curso de la acumulación de
capital no sólo genera una tendencia decreciente de la tasa de ganancia sino que
tiene otra consecuencia importante. Como consecuencia de la introducción de la
maquinaria, una masa de trabajadores es constantemente expulsada del empleo,
lo que hace que una parte de la población sea despedida. La maquinaria siempre
crea un relativo excedente de población, un ejército de reserva de trabajadores,
lo que aumenta enormemente el poder del capital (180, 182). En cuanto al
capitalista que introduce la maquinaria, la proporción de capital variable con
respecto al capital constante ha disminuido en su rama de actividad, y esta
reducción de la proporción será permanente. En efecto, "la disminución del
capital variable con respecto al capital constante continuará incluso a un ritmo
más rápido como consecuencia del aumento del poder productivo del trabajo
que se desarrolla junto con la acumulación. El resultado inmediato será que una
parte de los trabajadores será echada a la calle" (182).
Marx también discute la relación de la tasa de ganancia con el comercio exterior
de un país, un aspecto no muy discutido en la literatura. Marx discute la cuestión
general de la relación del comercio exterior con el beneficio bastante
extensamente en los cuadernos de 1861-63, particularmente en relación con su
crítica de lo que él considera como la identificación de Ricardo de la plusvalía con
el beneficio, lo que también muestra que Ricardo, al discutir la relación beneficio-
salario, abstrae de la parte de capital constante del capital total, como si todo el
capital se adelantara directamente en el salario. En otras palabras, con él, el
capital total es sólo capital variable. "Identificando la ganancia con el plusvalor,
Ricardo pasa por alto que puede haber diferentes razones que pueden aumentar
o disminuir y, en general, influyen en la ganancia cuando se da el plusvalor. Al
identificar la ganancia con el plusvalor, quiere demostrar, para ser coherente,
que el aumento y la disminución de la tasa de ganancia sólo está condicionada
por las circunstancias que aumentan o disminuyen la tasa de plusvalor" (12).
Desarrollando más este argumento, Marx escribe: "Abstrayendo de las
circunstancias que influyen en la tasa de beneficio, aunque no en el monto del
beneficio, dado el monto de la plusvalía, Ricardo pasa por alto además que la tasa
de beneficio depende del monto de la plusvalía, (y) de ninguna manera de la tasa
de plusvalía" (12-13). Dada la tasa de plusvalía, la cantidad de plusvalía depende
de la composición orgánica del capital, es decir, del número de trabajadores que
119 Chattopadhyay

emplea el capital de un determinado valor. Depende de la tasa de plusvalía

cuando se da la composición orgánica del capital. "Así pues, está determinado
por ambos factores: el número de trabajadores empleados simultáneamente y la
tasa de plusvalía. Si el capital aumenta, entonces cualquiera que sea su
composición orgánica, la cantidad de plusvalía también aumenta siempre que la
composición orgánica se mantenga constante" (12-13). Debido a su concepción
totalmente errónea de la tasa de ganancia, Ricardo entiende totalmente mal la
influencia del comercio exterior cuando no abarata directamente la subsistencia
de los trabajadores. No ve la enorme importancia que tiene para Inglaterra, por
ejemplo, asegurar precios más bajos de las materias primas para la industria. Y
que, en este caso, "aunque los precios bajen, la tasa de beneficio aumenta,
mientras que, en el caso contrario, con el aumento de los precios, la tasa de
beneficio puede bajar, incluso cuando en ambos casos el salario sigue siendo el
mismo" (70).88

CONCLUSIÓN: RELEVANCIA DE LA TEORÍA DE LA CRISIS DE MARX

Una forma importante de evaluar la relevancia de la teoría de la crisis de Marx es

estudiar el estado de la recepción de Marx por parte de los últimos economistas
que analizan la crisis en el capitalismo. En el período en que Marx estaba
trabajando, la teorización sobre la crisis era insignificante. 89 El gran economista
clásico Sismondi era el único entre los economistas que tenía cosas significativas
que decir sobre la existencia de la crisis en el capitalismo. Ricardo y Malthus
discutieron entre ellos los indicios y su posible relación causal con la deficiencia
de la demanda, mientras que Rodbertus avanzó su explicación de la crisis por el
subconsumo. Pero para Ricardo particularmente, y sus seguidores, la crisis lejos
de ocupar un lugar central jugó un papel secundario, si es que lo tuvo, en su

88 En su manuscrito para El Capital, vol. 3, Marx ilustra de manera muy sencilla la importancia
de los precios más bajos de las materias primas para la industria a través del comercio exterior.
Sea C el capital total, c y v el capital constante y variable, y s la plusvalía. Luego está la tasa de
beneficio. Debe quedar claro que todo lo que provoca un cambio en la cantidad de c y por lo
tanto de C, conlleva, de la misma manera, un cambio en la tasa de beneficio incluso cuando s y
v y sus relaciones recíprocas permanecen inalteradas. En particular, el precio de las materias
primas y auxiliares que se utilizan en la fabricación o en la agricultura se ve afectado por ello.
La falta de comprensión entre los economistas como Ricardo de la influencia del comercio
mundial sobre la tasa de beneficio se debe a su total incomprensión de la naturaleza de la tasa
de beneficio y su distinción de la tasa de plusvalía (1998b: 106).
89 Nos basamos aquí en el excelente aperçu histórico de Dobb 1953: 79-81, aunque subestima

la contribución de Sismondi.
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 120

análisis de la economía capitalista. Para Marx, que a diferencia de todos estos

economistas consideraba el sistema capitalista como transitorio, destinado a
desaparecer debido a sus propias contradicciones internas, llevó sus crisis
recurrentes a un escenario central en su análisis, aunque dejó su trabajo
inconcluso. Básicamente, dos rasgos fundamentales del capitalismo generaron
crisis: primero, la anarquía de la producción -el carácter atomístico de las
decisiones de producción de los empresarios recíprocamente autónomos- y,
segundo, el sistema de producción no para satisfacer las necesidades sociales
conscientemente planificadas, sino únicamente para maximizar el beneficio.
Como observa Dobb, Marx consideraba claramente que las crisis no eran
desviaciones fortuitas de un equilibrio establecido, ni vagabundeos de una
trayectoria de desarrollo establecida, a la que habría un retorno sumiso, sino que
eran en sí mismas una forma dominante de movimiento que forjaba y
configuraba la sociedad capitalista. Dobb concluye que "el torso que Marx dejó
fue suficientemente trascendental, y ha anticipado tanto, e incluso superado, el
trabajo de los economistas posteriores sobre el tema, que hace verdaderamente
sorprendente el abandono que ha sufrido a manos de los economistas
académicos" (1953: 80, 94). A su vez, Joseph Schumpeter (no marxista) observa,
hablando de los ciclos económicos en el capitalismo, que en la discusión de Marx
sobre el tema se encuentran todos los elementos que alguna vez entraron en
cualquier análisis serio de este fenómeno, y en general muy poco error. "La mera
percepción de la existencia de los movimientos cíclicos fue un gran logro de Marx
en ese momento. Marx anticipó, con su discusión de los ciclos decenales, el
trabajo de Clement Jugler en este sentido. Esto es suficiente para asegurarle un
lugar entre los padres de la investigación cíclica" (1949: 41). Aspectos de la
teoría de la crisis de Marx aparecen en Keynes y en los escritos de los post-
keynesianos. Discutimos más arriba el papel que el dinero juega en el análisis de
Marx en la creación de la posibilidad de crisis en el capitalismo que Marx
desarrolló en oposición a la negación de Ricardo-Say de la posibilidad de
sobreproducción general basada en su idea de neutralidad del dinero. En gran
medida, la centralidad marxista del dinero para explicar las fluctuaciones
económicas y la crisis del capitalismo reaparece en el rechazo de Keynes a la
neutralidad del dinero que encontró en lo que llamó la tradición "clásica" (de
Ricardo a Marshall-Pigou).90 Esta tradición, según Keynes, no teorizó los rasgos
esenciales del capitalismo: las funciones complejas del dinero, la motivación de
la producción y sus implicaciones combinadas para el estancamiento y la crisis
en una economía en la que las decisiones de inversión están limitadas en el

90 Ver el bien investigado artículo de Aoki (2001) en el que nos basamos en lo que sigue.
121 Chattopadhyay

tiempo y son inciertas. "La evidencia sugiere que al menos en los años 30, Keynes
había encontrado en la obra de Marx un análisis útil del dinero, el crédito y la
posibilidad de crisis" (Aoki 2001: 932). Parece que para su famoso libro sobre la
Teoría General, Keynes había considerado originalmente como el título "La
Teoría Monetaria de la Producción". Como ha sido observado por los post-
keynesianos, en la Teoría General de la economía de Keynes "la producción
comienza y termina con el dinero" (Holt y Pressman 2001: 83). Esto es, por
supuesto, la reaparición de la fórmula de circulación del capital de Marx, dinero-
mercancía-dinero. Los "Post-Keynesianos, en su mayoría, ven el ciclo (de
negocios) como un fenómeno monetario. Su enfoque pone al dinero en el centro
de la explicación del ciclo económico" (83-84). Un destacado postkeynesiano
opina que "las ideas keynesianas-minskianas sobre la incertidumbre y la
fragilidad financiera se derivan lógicamente de los supuestos básicos utilizados
por Marx para construir su teoría de la acumulación" (Crotty 1993: 1). Vimos
anteriormente cómo el tiempo histórico juega un papel central en la teoría de la
crisis de Marx, comenzando con la simple separación entre la compra y la venta
de mercancías. El tiempo histórico también está en el centro de la etapa post-
keynesiana. Los empresarios deben utilizar un proceso de producción que utilice
el tiempo. Sobre la base de las expectativas de precios, costos y cantidades
futuras, el método más importante que se utiliza para reducir la incertidumbre
en estas situaciones es la celebración de contratos monetarios para hacer frente
al futuro desconocido (Holt et al. 1998: 498). Un famoso economista de la era
moderna, W. Leontief - por lo demás una crítica de algunos aspectos de la obra
teórica de Marx - observa que Marx hizo que los teóricos modernos introdujeran
expectativas, anticipaciones y varios otros conceptos ex-ante, y que el análisis
del ciclo económico actual está claramente en deuda con Marx. Sobre la base de
la correspondencia de Marx con Engels, Leontief sostiene que "parece que hacia
el final de su vida Marx realmente anticipó el enfoque estadístico y matemático
del análisis del ciclo económico" (1938: 91). A su vez, hablando de la discusión
de Marx sobre los ciclos económicos "en tiempo histórico", Schumpeter
concluye: "el autor de tantos conceptos erróneos fue también el primero en
visualizar lo que incluso en la actualidad sigue siendo la teoría económica del
futuro para la que lenta y laboriosamente estamos acumulando piedra y mortero,
hechos estadísticos y ecuaciones funcionales" (1949: 41, 43). Por último, la
continua relevancia de Marx se desprende de las siguientes líneas de un gran
economista, ya mencionado anteriormente:
 Teoría de la crisis en los manuscritos económicos de Marx… 122

Marx fue el gran lector de carácter de los sistemas capitalistas [...] Si uno
quiere aprender lo que son realmente las ganancias y los salarios y las
empresas capitalistas, puede obtener en los tres volúmenes de El Capital
información de primera mano más realista y relevante de lo que podría
esperar encontrar en diez números sucesivos de "Censo de los Estados
Unidos", una docena de libros de texto sobre las instituciones económicas
contemporáneas, e incluso, me atrevo a decir, los ensayos recopilados de
Thorstein Veblen. (Leontief 1938: 98)
123 Chattopadhyay

CAPÍTULO 9
Sobre el socialismo de mercado

El socialismo de mercado (MS para abreviar) como categoría conceptual

significa un sistema económico en el que (al menos) los principales medios de
producción son propiedad del Estado o de alguna forma de colectividad -como
por ejemplo las cooperativas de trabajadores autogestionados- y en el que la
asignación de bienes y recursos para el consumo productivo e individual
(personal) sigue la regla del mercado operando básicamente a través del sistema
de precios y salarios. Como categoría teórica, el MS surgió en el período de
entreguerras pero tuvo un nuevo impulso después de la Segunda Guerra
Mundial. Esto se acentuó en un sector de los académicos de izquierda tras el
colapso de los regímenes de Partido-Estado en Rusia y Europa Oriental y la
aparente victoria del "neoliberalismo" en todo el mundo. Considerada como una
alternativa viable al capitalismo, el MS combinaría -así se piensa- la eficiencia
económica con la democracia y la equidad, evitando al mismo tiempo una
economía dirigida autoritaria con la asignación administrativa de bienes y
recursos. A los efectos del presente capítulo, nos ocuparemos exclusivamente de
la MS como categoría teórica y dejaremos de lado diversas medidas prácticas del
socialismo de mercado que se adoptaron en Europa oriental y Rusia, y más tarde,
en China y Viet Nam, en vista de lo que se percibió como ineficiencia económica
de la economía dirigida administrativa.91
El MS surgió en el período de entreguerras a principios del siglo XX como
reacción a la negación por parte de los antisocialistas de la posibilidad de un
cálculo económico racional -basado únicamente en un sistema de precios
indisolublemente asociado a la propiedad privada de los medios de producción-
en el socialismo. Los socialistas (de mercado) aceptaron que no podía haber
cálculo económico racional en una sociedad en ausencia del sistema de precios.
Sin embargo, rechazaron el argumento de la oposición de que un sistema de
precios asociado con el cálculo económico racional era imposible sin la
propiedad privada de los medios de producción.

91El eminente economista húngaro distinguió entre dos tipos de socialismo de mercado, "uno
es el socialismo de mercado para reemplazar al capitalismo, y el otro socialismo de mercado
como un sistema para reemplazar al viejo estilo, estalinista, de socialismo pre-reforma". Véase
Kornai en Bardhan y Roemer (eds) 1993: 42. Como ya se ha mencionado, el presente capítulo
trata de lo que Kornai consideraba el primer tipo de MS.
 Sobre el socialismo de mercado 124

ORIGEN DEL SOCIALISMO DE MERCADO

Hagamos un breve recuento de las circunstancias en las que surgió. El debate

sobre el MS surgió en relación con la discusión más amplia de la posibilidad de
un cálculo económico racional en un régimen socialista. Un pionero de esta
discusión fue Vilfredo Pareto, el famoso economista italiano de la escuela de
Lausana, quien discutió (1897) cómo el "ministro de producción" de la nueva
sociedad debería emplear los recursos materiales y humanos de la sociedad a
través de la determinación de "coeficientes de fabricación" - ayudados por todos
los datos estadísticos necesarios - de tal manera que se maximizara el bienestar
de los ciudadanos. Luego, opinó que el ministro llegaría precisamente a los
mismos coeficientes que los que se determinarán por la libre competencia los
valores de los coeficientes de fabricación serán idénticos en los dos casos, lo que
le pareció "extremadamente notable". 92 En la misma obra, Pareto distinguió
entre los dos sistemas, así: "La libre competencia emplea a los empresarios
actuando automáticamente, el régimen socialista hace que los funcionarios
actúen siguiendo las reglas impuestas por la autoridad pública" (Pareto 1964:
370). En su siguiente obra (1966 -publicada por primera vez en 1909) sobre el
tema, escrita unos diez años más tarde, Pareto distinguió por primera vez entre
lo que denominó "tres tipos de transacción": el tipo I corresponde a una situación
en la que el individuo no puede modificar los datos de la transacción, la situación
de libre competencia; el tipo II, en el que el individuo puede modificar la
condición de la transacción, la situación de monopolio; el tipo III -un caso
especial del tipo II- es la situación que prevalece cuando se quiere organizar la
totalidad de los fenómenos económicos. "El tercer tipo corresponde a la
organización colectivista de la sociedad" (Pareto 1964: 167). Para tal sociedad,
Pareto plantea el problema de los precios:

"El problema que el estado socialista se planteará a sí mismo es: qué

precio debe fijarse para que mis sujetos administrados gocen del máximo
bienestar compatible con las condiciones en que se encuentran. Aunque el

92 Pareto 1964:91-92. El gran economista Joseph Schumpeter menciona a F. von Wieser (1889)
junto con Pareto entre "más de una docena de economistas" que "habían insinuado la solución
antes que Barone" (véase más adelante) y subrayó que tanto Wieser como Pareto "percibían el
hecho de que la lógica fundamental del comportamiento económico es la misma tanto en las
sociedades comerciales como en las socialistas". Véase Schumpeter 1950, p. 175.
125 Chattopadhyay

estado socialista suprima todas las oportunidades de intercambio, impida

toda compra y venta, los precios no desaparecerán por todo ello.
Permanecerán al menos como un artificio contable para la distribución de
las mercancías y sus transformaciones. El empleo de los precios es el
medio más simple y el más fácil para resolver las ecuaciones de equilibrio.
Si se persiste en no utilizarlas, se terminará por hacer uso de ellas bajo
otro nombre, entonces habrá un simple cambio de lenguaje pero no de las
cosas". (210–211)

Unos años más tarde (1908), en un artículo en el "Giornale degli Economisti",

Enrico Barone, siguiendo las ideas básicas de Pareto a las que añadió las suyas
propias, y, como Pareto, aparentemente sin ningún juicio de valor sobre el
régimen "colectivista", discutió lo que llamó que el "Ministerio de la Producción
en el Estado Colectivista" tenía que hacer "para maximizar las ventajas de su
funcionamiento" (en Hayek 1935: 264). Utilizó un marco de equilibrio general
para presentar matemáticamente las condiciones para maximizar las ventajas.
Por medio de un conjunto de ecuaciones simultáneas, que mostraban las
posibilidades técnicas de la producción, el costo y la demanda de los
consumidores, Barone demostró una similitud formal entre una economía
competitiva y una economía colectivista. Según Barone, si se abstrae de la
variabilidad económica de los coeficientes técnicos, no es imposible resolver
sobre el papel las ecuaciones de equilibrio. Pero es inconcebible que la
determinación económica de los coeficientes técnicos pueda hacerse a priori de
manera que satisfaga la condición de coste mínimo de producción que es una
condición esencial para obtener el máximo. Esta variabilidad económica de los
coeficientes técnicos es ciertamente descuidada por los colectivistas. "La
determinación de los coeficientes técnicos más ventajosos sólo podría hacerse
experimentalmente" (Barone en Hayek 1935: 287-288). Es decir, no sería
posible que el Ministerio tuviera la información necesaria a priori. Basándose en
sus conclusiones, Barone calificó de "fantásticas" las doctrinas que "imaginan
que la producción en el régimen colectivista se ordenaría de una manera
sustancialmente distinta de la de la producción 'anárquica' [es decir,
competitiva]" (289). Barone concluyó como Pareto anteriormente: "todas las
categorías económicas deben reaparecer, aunque con otros nombres -precios,
salarios, intereses, rentas, beneficios, ahorros, etc.-; [de manera similar] las dos
condiciones que caracterizan a la libre competencia reaparecen, y el máximo se
obtiene más fácilmente cuanto más perfectamente se realizan. Nos referimos a
 Sobre el socialismo de mercado 126

las condiciones de coste mínimo de producción y a la equiparación de precio a

coste de producción" (289). 93
El debate moderno comenzó realmente a principios del siglo XX con un artículo
de 1902 del economista holandés N.G. Pierson, en la revista holandesa "De
Economist" (423-456), en el que analizaba el "Problema del Valor en una
Comunidad Socialista" (Problem of Value in a Socialist Community), tratando lo
que el autor consideraba como la impracticabilidad del socialismo. Fue una
respuesta a una charla de Karl Kautsky en Delft el mismo año. "Este artículo es la
primera contribución importante a la discusión moderna del aspecto económico
del Socialismo" (Hayek 1935: 27).
Casi dos decenios más tarde, la discusión fue retomada de manera bastante
agresiva por Ludwig von Mises (Mises 1935 -Primera publicación en 1920) como
reacción a la presentación de Otto Neurath de una economía socialista basada en
el cálculo económico en especie.94 Casi al mismo tiempo (1936 -Primera
publicación en 1922), el gran sociólogo Max Weber, independientemente de
Mises, reaccionó a Neurath básicamente de la misma manera que Mises. 95 Sin
embargo, como subraya Hayek, "la distinción de haber formulado por primera
vez el problema central de la economía socialista de tal forma que hace imposible
que vuelva a desaparecer de la discusión pertenece a Ludwig von Mises" (Hayek
1935: 32-33).96 Otra obra, esta vez del economista ruso B. Brutzkus, que
demuestra la impracticabilidad de una economía socialista sin precios, apareció
también casi simultáneamente.97 Refiriéndose a los trabajos de estos estudiosos
sobre la impracticabilidad de una economía socialista, un estudioso moderno,
R.M. Steele, observa muy pertinentemente:

93 Sobre esta obra de Enrico Barone, Schumpeter señaló que "el economista que resolvió la
cuestión (de la racionalidad económica en el socialismo) de una manera que no dejó mucho que
hacer, salvo elaborar y aclarar puntos de importancia secundaria, fue Enrico Barone". Véase
Schumpeter 1950, p. 173.
94 Véase a este respecto el relato, años más tarde, en Hayek 1977. En el presente libro el

esquema de cálculo económico en natura de Neurath se discute con cierta extensión en el

capítulo de Contabilidad Socialista del presente libro.
95 Véase Weber "Economy and Society" (1922).
96 Las principales obras de Mises son dos: la primera, un artículo "Economic Calculation in the
Socialist Commonwealth" [Wirtschaftsrechnung in sozialistischen Gemeinwesen], 1920,
traducido al inglés en Hayek 1935 , pp.87-130, y la segunda, un libro Socialism [Die
Gemeinwirtschaft], primera edición 1922, segunda edición 1932, traducido al inglés como
"Socialism" por J. Kahane, con adiciones para la edición inglesa por el autor, 1936.
97 Véase Boris Brutzkus 1921.
127 Chattopadhyay

"Las principales causas de la coincidencia son claras: el crecimiento de un

poderoso movimiento socialista en muchos países, la llegada al poder de
partidos socialistas en Rusia, Hungría, Alemania y Austria, durante 1917-
19, el intento de introducir un orden económico comunista en Rusia, que
tuvo que ser abandonado abiertamente en 1921, y el debate sobre la
socialización en Alemania y Austria, junto con la manifiesta desorientación
de los socialdemócratas alemanes y su acelerada retirada de las nociones
marxistas de revolución socialista". (Steele 1992: 84)

Sobre la cuestión del cálculo económico en el socialismo, Mises sostuvo que

"cada paso que nos aleja de la propiedad privada de los medios de producción y
del uso del dinero también nos aleja de la economía racional [...] Donde no hay
mercado libre, no hay mecanismo de fijación de precios, donde no hay
mecanismo de fijación de precios no hay cálculo económico" (Mises en Hayek
1935: 104-111). Añadió que "las relaciones de intercambio en los bienes de
producción sólo pueden establecerse sobre la base de la propiedad privada en
los medios de producción" (Mises 1936: 132). En su primer trabajo mencionado
anteriormente, Mises subrayó lo que quería decir con "Socialismo". Para él, bajo
el socialismo, todos los medios de producción son propiedad de la comunidad.
En segundo lugar, la distribución de los bienes de consumo debe ser
independiente de la producción y de sus condiciones económicas. "El material de
intercambio será siempre bienes de consumo [sólo]. Los bienes de producción
en una mancomunidad socialista son siempre comunales" (Mises en Hayek
1935: 91). Dada la existencia del intercambio de consumo, "el estado socialista
también dará cabida al medio de intercambio universal, es decir, el dinero. Sin
embargo, el dinero nunca podría llenar en el estado socialista el papel que juega
en una sociedad competitiva en la determinación del valor de los bienes de
producción. El cálculo en términos de dinero será aquí imposible" (92). 98 En
cuanto a la posibilidad de cálculo en especie (como había propuesto Neurath),
Mises observó que "es una ilusión imaginar que en un estado socialista el cálculo
en natura puede sustituir al cálculo monetario. El cálculo en especie en una
economía sin intercambio puede abarcar sólo los bienes de consumo; fracasa

98 Para ser justos, hay que señalar que Mises no deja de reconocer los límites del papel del
dinero: "El cálculo monetario tiene sus límites" (en Hayek 1935: 98). "Si un hombre calculara
la rentabilidad de la construcción de una obra hidráulica, no podría incluir en el cálculo la
belleza de la cascada que este esquema podría perjudicar. Tal consideración podría ser uno de
los factores para decidir si el edificio debe o no ser construido" (en Hayek 1935: 99).
 Sobre el socialismo de mercado 128

completamente cuando se trata de bienes de orden superior. Y en cuanto se

abandona la concepción de un precio monetario libremente establecido para las
mercancías de orden superior, la producción racional se hace completamente
imposible" (105). Mises añadió: "en la mancomunidad socialista cada cambio
económico se convierte en una empresa cuyo éxito no puede ser evaluado de
antemano ni determinado posteriormente de forma retrospectiva. Sólo hay
tanteos en la oscuridad. El socialismo es la abolición de la economía racional"
(110). En su segunda obra -el libro mencionado anteriormente- Mises sostenía,
refiriéndose a los trabajos anteriores de Pareto y Barone, que "no penetraron en
el núcleo del problema (del cálculo) bajo el socialismo" (Mises 1936: 135). En
esta obra, al hablar de Socialismo, Mises trataba los términos "comunidad",
"sociedad organizada" y "estado" como equivalentes, si no idénticos. Así,
escribió, "es el objetivo del Socialismo transferir los medios de producción de la
propiedad privada a la propiedad de la sociedad organizada, al estado. El Estado
socialista es propietario de todos los medios materiales de producción y los
dirige" (56). Después de equiparar los "medios materiales de producción" con el
"capital", Mises observó que "si nos atenemos a esta terminología, debemos
admitir también que la comunidad socialista debe trabajar también con el capital
y, por tanto, producir de manera capitalista" (142). Hubo una enérgica respuesta
al argumento antisocialista de Mises en la literatura alemana pertinente. El
objetivo de la primera reacción alemana a Mises fue eliminar la "economía
burguesa" y sustituirla por algún tipo de intercambio no monetario, utilizando el
trabajo como medio de medición y distribuyendo públicamente los bienes de
consumo a los individuos. Hay que destacar que estos oponentes socialistas de
Mises, en su mayoría, aceptaron su noción de socialismo como se ha mencionado
anteriormente. Proponemos discutir este aspecto bastante descuidado más
adelante.
Tras el artículo de Mises de 1920 y la primera edición de su libro (1936 -
publicado por primera vez en 1922), Georg Halm dedicó todo un folleto (en
Hayek 1935 - publicado por primera vez en 1929) principalmente con referencia
a la discusión alemana pertinente, a la cuestión de hasta qué punto el cálculo
económico era posible en el socialismo.99 Primero distingue el comunismo del
socialismo. En el comunismo, una autoridad central dispone sobre todos los
medios de producción, incluido el trabajo, determina la dirección de la
producción y regula el consumo. "La libertad de elección de los consumidores,
como se conoce en la economía capitalista, no puede combinarse con el método

99 Traducido del alemán como "Further Considerations on the Possibility of Adequate

Calculation in a Socialist Community" en Hayek 1935.
129 Chattopadhyay

de producción comunista" (133). Como "ejemplo de la economía comunista"

toma "la Rusia soviética en el marco del Plan Quinquenal" (135). Por el contrario,
sostiene que "los protagonistas del socialismo rechazan el comunismo. Desean
conservar la libertad de consumo y un cierto grado de libertad de ocupación,
pero sin caer en los errores del sistema capitalista" (136). Luego, añade, "la
sociedad socialista debe ser pensada como una mezcla de elementos capitalistas
y comunistas. Al igual que el capitalismo, permite la libertad de elección en el
consumo y la ocupación; al igual que el comunismo, el socialismo prevé la
nacionalización de los bienes de capital y de la tierra, la eliminación de los
ingresos no ganados y el control central de la vida económica por parte del
Estado" (137).
Halm subraya el acercamiento del socialismo al capitalismo: "puesto que en la
economía socialista debe haber libre elección de la ocupación y un mercado libre
para determinar los salarios, se puede suponer que las relaciones que se han
descrito como existentes en el capitalismo también existen en el socialismo"
(153). De manera similar, una economía socialista no renuncia a los bienes de
capital en la producción. Así pues, "todo el mundo está de acuerdo en que la
economía socialista debe ser en este sentido también capitalista" (155). Sin
embargo, Halms señala aquí un problema relacionado con el cálculo económico
en el socialismo. Este surge de la necesidad de la existencia del pago de intereses
en el precio del producto por encima de su costo laboral para emplear los escasos
medios de producción para que se distribuyan entre todos los deseos de una
manera económica. "Ahora bien, es lamentable que esta concesión de intereses,
cuya necesidad es urgentemente dictada por consideraciones económicas, no
pueda ser adoptada en la economía socialista; tal vez esta sea la objeción más
seria que se puede mantener contra el socialismo. Así, en cualquier dirección que
se investigue el problema del cálculo económico en la economía socialista, se
revelan dificultades insolubles, todas atribuibles a la nacionalización de los
medios materiales de producción que ya no están sujetos al proceso de libre
fijación de precios" (168).
Un debate mucho más interesante y serio sobre la posición de los economistas
neoaustriacos en relación con el problema del cálculo económico racional en el
socialismo comenzó con la entrada de los economistas neoclásicos de habla
inglesa en este campo a finales de los años veinte y principios de los treinta del
siglo pasado. H. D. Dickinson fue uno de los primeros en proponer una solución
para una economía socialista (Dickinson 1933: 237-251). En este modelo, habría
un mercado libre de bienes de consumo para los individuos, pero los medios de
producción y los recursos naturales serían propiedad del Estado. Se trataba de
 Sobre el socialismo de mercado 130

un modelo matemático de la economía socialista en el que las autoridades

centrales estimaban las curvas estadísticas de la demanda y las funciones de
producción hacia una solución de los precios de equilibrio a través de
aproximaciones sucesivas. (Unos años más tarde, abandonó esta aproximación)
(Dickinson 1933). Sólo después de que Hayek publicara sus ideas sobre el cálculo
socialista (1935), O. Lange, siguiendo el ejemplo anterior de F. Taylor, respondió
a Hayek con su ahora célebre modelo de MS basado esencialmente en el modelo
de equilibrio general neoclásico (Lange y Taylor 1938). 100 Antes de llegar a
Lange, digamos unas palabras sobre la labor pionera del economista Fred Taylor,
indebidamente descuidado, en el debate sobre el mercado socialista. 101 El propio
trabajo de Lange en este campo fue estimulado por el documento de Taylor.
Antes de que Hayek y Robbins hubieran hecho su ataque, "es la primera
contribución que realmente va más allá de lo que contiene el documento de
Barone" (Lange en Lange y Taylor 1938: 65). Como se ha señalado
anteriormente, Barone demostró la posibilidad de la asignación racional de
recursos en el socialismo por el método de ensayo y error. Sin embargo, no indicó
claramente cómo se aplicaría este método. Este trabajo fue realizado por Taylor.
Lo esencial del trabajo posterior de Lange sobre el MS (1936, 1937) ya se
presenta en el "Address" de Taylor. En este trabajo, Taylor no mencionó ningún
nombre. No hay referencia a ningún economista que haya discutido el problema
del cálculo económico en el socialismo antes que él, ni referencia a Barone o a
Mises. La contribución de Hayek aparecería sólo más tarde.
Taylor primero aclara lo que quiere decir con "estado socialista". Con esta frase,
se refiere a un estado en el que el control de todo el aparato de producción y la
dirección de todas las operaciones productivas deben estar en manos del Estado.
"Como tal, un único productor, el Estado, mantiene relaciones de intercambio
con sus ciudadanos, comprando sus servicios productivos con dinero y
vendiéndoles los productos que produce" (Taylor en Lange y Taylor 1938: 43).
Para establecer un plan socialista correcto, el problema económico central es
fijar el precio de venta de una mercancía determinada. Las autoridades
económicas fijarían ese precio en un punto que cubriera totalmente el costo de

100 Mark Blaug, el destacado historiador del pensamiento económico, escribe, refiriéndose a la
obra de Lange, que su importancia radicaba en que era la última vez que la teoría del equilibrio
general figuraba en un debate público en más o menos el mismo sentido que había figurado en
la época de Walras (Blaug 1996: 357).
101 Esto se refiere al discurso presidencial de Taylor a la Asociación Económica Americana en

1928, "Guía de la producción en un Estado Socialista". El lector encontrará un excelente relato

de las dos obras de Taylor y Lange en la Introducción de Benjamin Lippincott a su libro editado
sobre las obras de Taylor y Lange sobre el socialismo de mercado, publicado en 1938.
131 Chattopadhyay

la mercancía en cuestión. En este caso, el problema consiste en determinar la

"importancia efectiva" de los "factores primarios" en el proceso de producción.
Por "factores primarios", Taylor entiende "los factores económicos de
producción tras los cuales el economista no intenta ir", como la tierra misma, las
materias primas originales como los minerales metálicos, los diferentes tipos de
servicios laborales, y por "importancia efectiva" Taylor entiende "el grado de
importancia resultante de toda la situación, el grado de importancia que debe
tenerse en cuenta al decidir cómo actuar" (45). La importancia efectiva de cada
factor primario se deriva de las numerosas mercancías que surgen del complejo
de los procesos productivos y está determinada por ellas. Dado que la
importancia efectiva de las mercancías se expresa en términos de valor
monetario, la importancia de los diversos factores se expresaría de la misma
manera. Como ya se ha mencionado, el precio de la mercancía en particular
tendría que fijarse en el punto en que cubra el costo total de la producción de la
mercancía. "El método particular de procedimiento que parecería más adecuado
para tratar el problema en el caso de un Estado socialista es una forma del
llamado método de ensayo y error, es decir, el método que consiste en probar
una serie de soluciones hipotéticas hasta encontrar una que resulte correcta"
(51). Para empezar, se asignaría a cada factor una valoración monetaria
provisional. Los gestores de las operaciones productivas socialistas ejercerían
entonces sus funciones como si las valoraciones fueran absolutamente correctas.
Luego, si las autoridades hubieran asignado una valoración a cualquier factor
que fuera demasiado alta o demasiado baja, ésta se mostraría al final del período
de producción y requeriría una corrección necesaria. Si se hubiera asignado una
valoración demasiado alta que hiciera que las autoridades fueran demasiado
económicas en el empleo de ese factor, un excedente físico en las existencias del
factor se mostraría al final del proceso de producción. En el caso contrario, si se
asignara una valoración demasiado baja al factor, las autoridades competentes
utilizarían excesivamente el factor, lo que daría lugar a un déficit en las
existencias del factor. "Las autoridades no tendrían dificultad en repetir este
proceso hasta que no apareciera ni un superávit ni un déficit, cuando llegarían a
la conclusión correcta de que la valoración que se atribuyera entonces a un
determinado factor expresaba correctamente la importancia efectiva de ese
factor" (54). Sólo después de que Hayek publicara sus ideas sobre el cálculo
socialista (1935), Lange, siguiendo el ejemplo anterior de Taylor, respondió a
Hayek con su ahora célebre modelo de MS (Lange y Taylor 1938) basado
 Sobre el socialismo de mercado 132

esencialmente en el modelo de equilibrio general neoclásico.102 Antes de que

Hayek publicara su propia crítica de la posibilidad del cálculo económico
racional en el socialismo, la mayor parte de la discusión sobre el tema la llevaron
a cabo los partidarios del socialismo, casi todos ellos en inglés. La excepción más
distinguida fue Lionel Robbins. Él escribió:

"Sobre el papel podemos concebir este problema para ser resuelto por una
serie de cálculos matemáticos. Pero en la práctica esta solución es bastante
inviable. Requeriría la elaboración de millones de ecuaciones sobre la base
de millones de datos estadísticos basados en muchos más millones de
cálculos individuales. Cuando las ecuaciones se resuelvan, la información
en la que se basan se habrá vuelto obsoleta y será necesario calcularlas de
nuevo. La sugerencia de que es posible una solución práctica del problema
de la planificación sobre la base de las ecuaciones parietales indica
simplemente que quienes la proponen no han comprendido lo que
significan esas ecuaciones". (Robbins 1934: 151)

En su volumen colectivo editado en 1935, Hayek incluyó dos artículos propios.

El primer documento registraba, a grandes rasgos, el desarrollo de la
controversia comenzando con el economista holandés Pierson y cubriendo las
discusiones alemanas y austriacas incluyendo a Von Mises. El segundo resumía
los puntos básicos de la controversia e incluía su propia crítica a los socialistas
de mercado a través de su extensión y defensa de Mises. En cuanto a las
soluciones matemáticas, en particular la de Barone, Hayek admitió que no había
ninguna incoherencia/contradicción lógica en las soluciones propuestas. Sin
embargo, subrayó que lo que era prácticamente relevante aquí no era la
"estructura formal" de este sistema, sino "la naturaleza y la cantidad de
información concreta necesaria para intentar una solución numérica y la
magnitud de la tarea que esta solución numérica debe implicar en cualquier
comunidad moderna y... hasta dónde habría que llegar para que el resultado
fuera al menos comparable con el que proporciona el sistema competitivo"
(Hayek 1935: 208).

102Hayek publicó su propia contribución como secuela de la obra anterior de Mises,

mencionada anteriormente. Esto salió en una colección de artículos de diferentes economistas
antes que él sobre el cálculo socialista que editó y publicó en 1935. Ver Hayek 1935.
133 Chattopadhyay

Volvamos al trabajo de Lange.103 En la discusión sobre el socialismo de mercado

que sigue a continuación, el grueso se referirá a la propia contribución de Lange
-el prototipo, la "madre", de los otros modelos de socialismo de mercado que han
seguido el de Lange- y a las críticas al modelo de Lange. Repasaremos
brevemente algunos modelos posteriores que nos parecen importantes.

LA SOLUCIÓN COMPETITIVA

En su modelo, Lange retoma el argumento de Mises de que una economía

socialista no puede resolver el problema de la asignación racional de sus
recursos. El propósito de su trabajo que afirma Lange es "dilucidar la forma en
que la asignación de recursos se lleva a cabo por ensayo y error en un mercado
competitivo, y averiguar si un procedimiento de ensayo y error similar no es
posible en una economía socialista" (Lange en Lange y Taylor 1938: 65).
Comienza por aclarar el marco institucional de la economía socialista en
cuestión. Está la propiedad pública de los medios de producción. Existe un
verdadero mercado de bienes de consumo y de servicios laborales. Pero no hay
mercado para los bienes de capital y los servicios productivos fuera del trabajo.
Los precios de los bienes de capital y los recursos fuera del trabajo son "precios
en el sentido generalizado, es decir, meros índices de las alternativas disponibles,
fijados con fines contables" (73). Los precios, ya sean de mercado o contables, se
determinan a condición de que la cantidad de cada mercancía demandada sea
igual a la cantidad suministrada:

"Los ingresos de los consumidores se componen de dos partes: una parte

son los ingresos por los servicios laborales prestados y la otra es un
dividendo social que constituye la participación del individuo en los
ingresos derivados del capital y los recursos naturales propiedad de la
sociedad". (74)

103El trabajo de Lange sobre el socialismo apareció por primera vez en la Review of Economic
Studies, No.1, 1936 y No.2, 1937. Una segunda versión se publicó como libro junto con el
artículo de Taylor, como se mencionó anteriormente en 1938. Esta versión del libro se benefició
de la importante crítica de A.P. Lerner a la versión original, que apareció en la misma revista en
1936. Es por eso que el modelo Lange es a menudo llamado modelo Lange-Lerner. Debemos
notar que Lange nunca usó la expresión "socialismo de mercado".
 Sobre el socialismo de mercado 134

Las decisiones de los directivos ya no están determinadas por el objetivo de

maximizar los beneficios. En su lugar, la Junta Central de Planificación (CPB) les
impone ciertas reglas con el fin de satisfacer las preferencias de los
consumidores. Estas reglas determinan tanto la combinación de factores como
la escala de producción. Una regla debe imponer la elección de la combinación
de factores que minimice el coste medio de producción. "Esta regla lleva a que
los factores se combinen en tales proporciones que la productividad marginal de
esa cantidad de cada factor que vale una unidad de dinero sea la misma para
todos los factores. La segunda regla determina la escala de producción al
establecer que la producción debe fijarse de manera que el costo marginal sea
igual al precio del producto" (76). La misma estructura objetiva de precios que
prevalece en el mercado competitivo (capitalista), observa Lange, puede
obtenerse en una economía socialista si se mantiene la función paramétrica de
los precios. Es decir, la tarea del CPB es "imponer a los gerentes de las empresas
la función paramétrica de los precios como una regla contable en la que, a efectos
de la contabilidad, los precios deben ser tratados como constantes, tal como los
tratan los empresarios en un mercado competitivo" (81).
En este caso, el CPB realiza las funciones del mercado. Además de establecer las
reglas para la combinación de los factores de producción y la elección de la escala
de producción de una planta, para la determinación de la producción de una
industria, para la asignación de los recursos, fija los precios de manera que se
equilibre la cantidad suministrada y demandada de cada producto. "De ello se
desprende que la sustitución de la planificación de las funciones del mercado es
muy posible y viable" (83).
En cuanto a la distribución de la renta, la renta de los ciudadanos se divide en
dos partes, como ya se ha mencionado: una parte consiste en los ingresos por los
servicios laborales realizados y la otra parte consiste en el "dividendo social" que
constituye la participación del individuo en los ingresos derivados del capital y
otros recursos no laborales de propiedad pública, teniendo debidamente en
cuenta las necesidades de acumulación de capital. El dividendo social debe
distribuirse de manera que no interfiera con la asignación óptima de los servicios
laborales entre las industrias y las ocupaciones. "El dividendo social que se pague
a un individuo debe ser totalmente independiente de su elección de profesión"
(84).
En cuanto a la acumulación de capital, su papel no puede ser determinado por el
mercado, ya que el capital es de propiedad pública, sino que tiene que ser fijado
arbitrariamente por el CPB, que fija el tipo de interés apropiado para este fin. El
135 Chattopadhyay

tipo de interés se determina a condición de que la demanda de capital sea igual

a la cantidad disponible. Esto es para el "período corto" en el que se da la oferta
de capital. En cuanto al "largo período" en el que el capital puede ser aumentado
por acumulación, la función de ahorro para este fin no se deja a la preferencia del
individuo, sino que la tasa de acumulación puede ser determinada por el CPB
arbitrariamente. "Esto significa simplemente que la decisión relativa a la tasa de
acumulación refleja la forma en que el CPB y no los consumidores, evalúan la
forma temporal óptima de la corriente de ingresos" (85).
Después de describir la determinación teórica del equilibrio económico en una
sociedad socialista, Lange continúa demostrando cómo el equilibrio se
determina por el método de "ensayo y error" como en un mercado competitivo.
Aquí, Lange sigue claramente a Taylor, cuyo análisis de este método hemos
señalado anteriormente. Este método se basa en la "función paramétrica de los
precios". El CPB, actuando como el subastador Walrasiano, comienza con un
conjunto dado de precios elegidos al azar. Si, como consecuencia, la cantidad
demandada de una mercancía no es igual a la cantidad suministrada, el precio de
la mercancía tiene que ser cambiado, aumentado si la demanda excede la oferta,
disminuido si la oferta excede la demanda. Así pues, el CPB fija un nuevo conjunto
de precios que da lugar a un nuevo conjunto de cantidades demandadas y
suministradas. Mediante la repetición de este proceso de equilibrio de prueba y
error, los precios se alcanzan finalmente, la demanda y la oferta están en
equilibrio y el mercado se despeja. Lange añade que "en realidad son los precios
dados históricamente los que servirán de base para el proceso de prueba y error"
(72-73). Como subraya Lange, no hay ninguna razón por la que un
procedimiento de prueba y error, similar al de un mercado competitivo, no
pueda funcionar en una economía socialista para determinar los precios
contables de los bienes de capital y de los recursos productivos de propiedad
pública. "En efecto, parece que este procedimiento de ensayo y error funcionaría,
o al menos podría funcionar mucho mejor en una economía socialista que en un
mercado competitivo, ya que el CPB tiene un conocimiento mucho más amplio
de lo que ocurre en el conjunto del sistema económico que el que puede tener
cualquier empresario privado" (89). Lange menciona dos características que
distinguen a la economía socialista de la economía de la empresa privada. En
primer lugar, la distribución de los ingresos; "sólo una economía socialista puede
distribuir los ingresos de manera que se alcance el máximo bienestar social"
(99). El segundo rasgo distintivo es "la amplitud de los artículos que entran en el
sistema de precios" (103). En otras palabras, "una economía socialista podrá
poner todas las alternativas en su contabilidad evaluando todos los servicios
prestados por la producción y teniendo en cuenta en las cuentas de costos todas
 Sobre el socialismo de mercado 136

las alternativas sacrificadas... y al hacerlo así evitará gran parte del desperdicio
social relacionado con la empresa privada, como las fluctuaciones de los ciclos
comerciales y los graves problemas ambientales" (104-105).
Así, para determinar los precios de equilibrio "el CPB no necesita resolver
cientos de miles -como espera el Profesor Hayek- o millones -como piensa el
Profesor Robbins- de ecuaciones" (88). Refiriéndose a la posición de Hayek-
Robbins -admitiendo la posibilidad teórica pero la imposibilidad práctica de la
solución de Pareto-Barone -Lange afirmó ahora: "Así, el Profesor Hayek y el
Profesor Robbins han renunciado a la posición esencial del Profesor Mises, y se
han retirado a una segunda línea de defensa" (63). Aproximadamente tres
décadas después, Lange repitió el mismo argumento para refutar la posición de
Hayek-Robbins. Refiriéndose a su argumento de que la solución de Pareto-
Barone era imposible en la práctica, Lange observó: "Si reescribiera mi ensayo
hoy, mi tarea sería mucho más sencilla. Mi respuesta a Hayek y Robbins sería:
¿cuál es el problema? Pongamos las ecuaciones simultáneas en un ordenador
electrónico y obtendremos la solución en menos de un segundo" (Lange en
Kowalik 1993: 361).104

CRÍTICAS

Según la llamada "versión estándar" del debate, Lange había refutado con éxito
el argumento de Mises-Hayek. La "versión estándar" aceptaba la interpretación
de Lange de la objeción de Mises al socialismo sobre la base de la imposibilidad
práctica de un cálculo económico racional, desestimándose la solución de Pareto-
Barone por considerar que "no penetraba en el núcleo del problema" (Mises
1936: 135). "Entre los académicos, se aceptó rápidamente como la respuesta
definitiva a la crítica austríaca del socialismo" (Howard y King 1992: 369).
Schumpeter reivindicó la "lógica pura de la economía socialista", diciendo que
"la única autoridad que se oponía a la racionalidad económica del sistema
socialista era Mises" (Schumpeter 1950: 172). Resumiendo el debate de 1948,
Bergson, refiriéndose a la cuestión de la impracticabilidad del cálculo, observó
que si éste era el único problema "apenas puede haber lugar para el debate: por
supuesto que el socialismo puede funcionar" (Bergson 1948: 447). En el mismo

104 A este respecto, Lange añadió en la misma página que el "proceso de mercado con el
engorroso ensayo y error parece anticuado". De hecho, puede ser considerado como un
"dispositivo informático de la era pre-electrónica".
137 Chattopadhyay

sentido, Paul Sweezy opinó que "en lo que se refiere a la profesión económica,
puede considerarse que el trabajo de Lange ha eliminado finalmente cualquier
duda sobre la capacidad del socialismo para utilizar racionalmente los recursos"
(Sweezy 1949: 232).
Este punto de vista aceptado cambió a finales de los años setenta. Entonces, la
moderna escuela austriaca volvió al debate con una nueva interpretación que
desafiaba la "versión estándar". 105 Esto condujo a una total reexaminación del
debate. Los neo-austriacos se centraron en lo que ellos pensaban que era la mala
interpretación de la posición de Mises-Hayek por parte de sus oponentes; los
argumentos originales austriacos, subrayaron los neo-austriacos, eran mucho
más sofisticados de lo que los oponentes habían pensado.
El distinguido historiador de la teoría económica Mark Blaug ha observado muy
acertadamente que "el debate sobre el cálculo socialista fue un catalizador para
estimular a F. Hayek a ir más allá de Mises en la reformulación de la noción de
coordinación económica como un problema de información, actuando la
competencia esencialmente como un proceso de descubrimiento" (Blaug 1996:
557).106 Los neoaustriacos (después de Hayek) se centraron particularmente en
la incertidumbre del mercado, la rivalidad, el descubrimiento y el espíritu
empresarial. Subrayando los principales puntos de la posición austríaca, uno de
sus partidarios observó que en el curso del debate con los neoclásicos "los
austríacos desarrollaron sus concepciones específicas de la dinámica, el
conocimiento y la rivalidad y las emplearon para argumentar la necesidad de
instituciones tales como los derechos de propiedad privada dispersos, el
empresario, la 'especulación', los mercados de capital y la bolsa de valores. Sólo
más tarde la corriente económica principal, tratando de superar las limitaciones
de la estática neoclásica, desarrolló sus propias teorías de la incertidumbre y el
riesgo, los contratos contingentes, los modelos descentralizados de información
y los sistemas de incentivos" (Keizer 1989: 80). Desde el principio, debemos
señalar la diferencia crucial entre los austríacos y los neoclásicos en cuanto a la
naturaleza del conocimiento. Mientras que los neoclásicos asumen todos los
datos relevantes como "dados", según los austríacos, los individuos basan sus
decisiones no en datos dados sino en conocimiento subjetivo, que en lugar de ser
dados tienen que ser descubiertos continuamente en el proceso de mercado
empresarial y competitivo. "El tipo de conocimiento del que me he ocupado",

105Véase, en particular, Lavoie 1985; Murrell 1983; Keizer 1989.

106 Añadió: "La competencia es un proceso activo de descubrimiento, de formación de
conocimientos, de destrucción creativa. Esta es la visión austríaca de la competencia" (Véase
Blaug 1996: 594).
 Sobre el socialismo de mercado 138

escribió Hayek, "es un conocimiento del tipo que por su naturaleza no puede
entrar en las estadísticas y por lo tanto no puede ser transmitido a ninguna
autoridad central en forma estadística. Las estadísticas que tal autoridad central
tendría que utilizar tendrían que ser obtenidas precisamente haciendo
abstracción de las pequeñas diferencias entre las cosas, agrupando, como
recursos de un tipo, elementos que difieren en cuanto a ubicación, calidad y otros
detalles de una manera que puede ser muy significativa para la decisión
específica" (Hayek 1945: 524).107
Aunque Bergson pensaba, en línea con el pensamiento académico dominante de
la época, que el modelo neoclásico de Lange era viable, las críticas de los
austriacos no resistieron -como vimos anteriormente- que él era más
comprensivo con los austriacos en la cuestión de la adquisición de conocimientos
por parte de los individuos. Así, muy en el espíritu de Hayek, Bergson,
refiriéndose al CPB de Lange como una "Junta de Superhombres" escribió:
"Imaginemos una Junta de Superhombres, con facultades lógicas ilimitadas, con
una escala completa de valores para los bienes de los diferentes consumidores y
el consumo presente y futuro, y un conocimiento detallado de las técnicas de
producción. Incluso tal Junta sería incapaz de evaluar racionalmente los medios
de producción" (Bergson 1948: 446).
Mises ya había subrayado el dinamismo del proceso de la vida real contra el
carácter estacionario de la economía de equilibrio neoclásico. "El problema del
cálculo económico es de dinámica económica, no es un problema de estática
económica" (Mises 1936: 139). 108
Las deficiencias del modelo neoclásico de Lange surgen de esta falta de
dinamismo en el marco conceptual neoclásico que Mises había subrayado. La
validez del modelo se basa en un equilibrio estático en el que las condiciones
iniciales del mercado permanecen inalteradas mientras el CPB continúa su
ejercicio de ensayo y error. Todos los cálculos del CPB se basan únicamente en
las condiciones actuales. No resuelven el problema dinámico planteado por
Mises. El CPB tendrá dificultades para responder rápidamente a los continuos
107 Véase también Hayek 1937: 33-54. Refiriéndose a una obra posterior de Hayek- "The
Sensory Order" (1952) un simpatizante de la escuela austríaca ha observado muy
pertinentemente, "Por analogía con el famoso teorema de Gödel (que dice que es imposible
probar la coherencia de un sistema formal dentro del propio sistema) Hayek sostuvo que para
todos los procesos racionales debe haber algunas reglas que no se pueden enunciar. Ni siquiera
se puede ser consciente de ellas. Sabemos más de lo que podemos hablar. No todo el
conocimiento es objetivable" (Véase Shand 1984: 8).
108 Y añadió que el problema económico consistía en "disolver, ampliar, transformar y limitar

las empresas existentes y establecer nuevas empresas" (Mises 1936: 215).

139 Chattopadhyay

cambios de la demanda y la oferta. Por lo tanto, los precios del CPB estarán en
perpetuo desequilibrio, lo que llevará a persistentes desequilibrios entre la
demanda y la oferta y a una mala asignación de los recursos. 109
El modelo adolece de la falta de un sistema de incentivos satisfactorio para
motivar a los directivos. Excluye la posibilidad de un comportamiento interesado
por su parte y con ello la existencia de un problema de agente principal entre la
junta y los gerentes, que incluye información asimétrica entre ambos, lo que
requiere la supervisión del agente. Se supone que los gerentes actúan como
tomadores pasivos de precios. Existe también la posibilidad, en el caso de
unidades de producción muy grandes, de que los gerentes industriales se
encuentren en una posición de monopolio y usen su poder para comprometerse
en la fijación de precios de monopolio (Bergson 1948: 435). En un plano
diferente, pero no ajeno, el eminente economista húngaro J. Kornai, escribió
sobre la Junta: "las personas de la Junta de Planificación Central son
reencarnaciones de los filósofos de Platón, encarnaciones de unidad, desinterés
y sabiduría; no se conforman con nada más que hacer cumplir estrictamente la
'Regla', ajustando los precios al exceso de demanda. Una burocracia tan poco
mundana nunca existió en el pasado y nunca existirá en el futuro" (Kornai 1986:
1726). Según la aguda observación de Kornai, parecía que "el Lange de los
[diecinueve] años treinta, aunque era un socialista convencido, vivía en el mundo
estéril de la teoría pura Walresiana y no consideraba el fundamento sociopolítico
de sus supuestos básicos" (1727).
También hubo críticas a este modelo desde la izquierda. Diremos unas palabras
sobre las críticas de dos socialistas muy conocidos, ambos economistas en el
amplio marco marxista: Maurice Dobb y Paul Sweezy.
En cuanto a Dobb, destacó la diferencia entre la economía planificada del
socialismo y la anarquía del mercado del capitalismo. Afirmó -apuntando
claramente al modelo de solución competitiva de los socialistas anti-Mises- que
la mayoría de los críticos de Mises "han argumentado que una economía
socialista puede escapar a la irracionalidad que se predice de ella sí y sólo si imita
de cerca el mecanismo del mercado competitivo" (Dobb 1940: 273). Culpó a los
"críticos socialistas de Mises" por "pasar por alto el significado completo de la
diferencia entre el socialismo y el capitalismo" en el sentido de que no supieron

109Véase la lúcida discusión en Bergson 1967: 662. Años más tarde, al afirmar la capacidad de
las computadoras electrónicas para resolver el problema del cálculo, Lange reconoció que el
mercado "trata el problema de la contabilidad sólo en términos estáticos" y que "las inversiones
a largo plazo tienen que ser sacadas del mecanismo del mercado" (Lange en Kowalik 1993:
363).
 Sobre el socialismo de mercado 140

apreciar el significado crucial de una economía planificada "que consiste en la

unificación de todas las decisiones importantes que rigen la inversión y la
producción, en contraste con su difusión atomística" (273). Esta crítica no le
impidió estar de acuerdo con estos socialistas en la cuestión del libre mercado
de consumo junto con el mercado de trabajo (poder) en el socialismo (300).
Refiriéndose a la posición de los socialistas (neoclásicos) en su debate con Mises,
Dobb señaló que se centraban en el "equilibrio", evitando los "problemas
dinámicos" y excluyendo así las "consideraciones más importantes que afectan
al desarrollo económico", mientras que "ciertos tipos de desarrollo sólo pueden
figurar en el orden del día si el desarrollo se planifica centralmente como un
conjunto orgánico" (Dobb 1965: 76). Dobb añadió que "la función esencial de la
planificación como mecanismo económico es que es un medio de sustituir la
coordinación ex-ante de los elementos constitutivos de un esquema de
desarrollo por la coordinación ex-post que proporciona un sistema de precios
descentralizado" (76). Profundizando en el punto que Dobb subrayó, "las
decisiones a las que se enfrentan los planificadores y los responsables de la
formulación de políticas en condiciones de cambio económico, las decisiones
clave que afectan al desarrollo no pueden dejarse en el marco del socialismo a la
adjudicación automática de cualquier mercado o sistema de precios" (86).
A su vez, Paul Sweezy simpatizaba más con el modelo competitivo de Lange que
Dobb. Sweezy se refiere muy favorablemente a la opinión de Schumpeter sobre
el modelo de Lange. El profesor Schumpeter expresa probablemente la opinión
de la gran mayoría de los economistas competentes cuando dice no sólo que el
socialismo pasa la prueba de la lógica de "definición y consistencia" sino también
que es "eminentemente operacional" (Sweezy 1949: 232. Citado de Schumpeter
1950: 184, 185). Sweezy añade a continuación: "por supuesto que todavía hay
muchos que creen que el socialismo es imposible por razones económicas, pero
con su principal arsenal intelectual fuera de producción parece razonable
suponer que se irán quedando sin municiones y abandonarán la lucha o
recurrirán a otras armas" (232-23).
Sin embargo, Sweezy todavía tiene observaciones críticas que hacer sobre el
ejercicio de Lange. Para Sweezy, la característica más llamativa del modelo de
Lange es que la función del CPB se limita prácticamente a proporcionar un
sustituto del mercado como coordinador de las actividades de las diversas
plantas e industrias. "La verdad es que la Junta de Lange no es en absoluto una
agencia de planificación sino más bien una agencia de fijación de precios; en su
modelo, las decisiones de producción se dejan en manos de una miríada de
141 Chattopadhyay

unidades esencialmente independientes, como ocurre en el capitalismo", y

concluye: "podemos entonces considerar establecido tanto por el razonamiento
teórico como por la experiencia práctica que una economía socialista se
planificará centralmente en un sentido muy distinto de aquel en el que se puede
decir que el modelo de Lange se planifica centralmente; en toda sociedad
socialista actual hay que esperar que la función de la Junta Central de
Planificación sea la de establecer directrices concretas que sean vinculantes para
los gerentes de las industrias y plantas socializadas" (233, 238).

SOCIALISMO VIABLE

Después del modelo de Lange, el modelo más importante de MS es el de Alec

Nove (1983, 1991). Nove lo llama "Socialismo viable". Aquí, damos un breve
esbozo de este interesante modelo, basado básicamente en su primer libro. No
hubo ningún cambio importante en el segundo libro.110
El "supuesto político" de este modelo es la democracia multipartidista con
elecciones periódicas a un parlamento. Nove subraya la importancia de la
"necesidad de evitar el sentimiento de alienación" de los trabajadores, teniendo
plenamente en cuenta las preferencias de los consumidores y las necesidades de
los usuarios al determinar qué producir. A tal efecto, se preferiría la pequeña
escala como medio de maximizar la participación y el sentido de pertenencia.
Fuera de los sectores centralizados o monopolizados, y de un área limitada de la
empresa privada, la gestión debería ser responsable ante los trabajadores.
Asimismo, las preferencias de los trabajadores -llamadas "preferencias de los
productores"- deberían desempeñar un papel importante en la determinación
de la forma en que se debería producir, teniendo en cuenta "la necesidad de
economizar recursos y la tecnología disponible" (Nove 1983: 199).
Habría empresas estatales -controladas y administradas centralmente- llamadas
"corporaciones estatales centralizadas", empresas estatales (de propiedad
social) con plena autonomía y una gestión responsable ante la fuerza de trabajo,
llamadas "empresas socializadas", "empresas cooperativas", empresas privadas
de pequeña escala, sujetas a límites claramente definidos (200). El primer grupo
incluye bancos e instituciones de crédito. Evidentemente, habría que elaborar un
criterio de eficiencia, teniendo en cuenta las externalidades sociales y

110En la segunda edición, Nove introdujo en el modelo de mercado de capitales, ausente en la

primera edición, sin cambiar sustancialmente el modelo original. Véase Nove 1991.
 Sobre el socialismo de mercado 142

económicas. Habría una supervisión tripartita con una gestión responsable ante
el Estado, los usuarios y la fuerza de trabajo (201). Tendría que haber una
gestión central de los asuntos microeconómicos actuales para los sectores en los
que las economías de escala informativa, tecnológica y organizativa, y la
presencia de las principales externalidades, lo hacen indispensable (227).
Las grandes unidades estatales constituyen las "alturas de mando" de la
industria y los servicios públicos en gran escala, además de las finanzas (202).
En cuanto al papel de la competencia, "es inconcebible imaginar la elección sin la
competencia entre los proveedores de bienes y servicios" (203). Siempre que sea
posible, la gran mayoría de los bienes y servicios debe determinarse mediante
negociaciones entre las partes interesadas. "Esto implica la competencia, una
condición previa para la elección" (210, 227).
Las empresas socializadas y cooperativas tendrían gerentes nombrados por un
comité elegido que serían responsables ante este comité o, de ser posible, ante
una reunión plenaria de la fuerza de trabajo (206). El Centro tendría una serie
de funciones vitales. En primer lugar, se encargaría de las grandes inversiones.
Tendría que haber una "planificación consciente" por parte de una autoridad,
"responsable ante una asamblea elegida", de las grandes inversiones de
importancia estructural (227). En segundo lugar, los planificadores se
esforzarían por supervisar las inversiones descentralizadas directamente o a
través del sistema bancario. En tercer lugar, el Centro desempeñaría un papel
importante en la administración de actividades de producción centrales como la
electricidad, el petróleo y los ferrocarriles. En los sectores en que es probable
que las externalidades sean importantes, la intervención central es esencial;
puede adoptar la forma de reglamentos, como las medidas para proteger el
medio ambiente de la contaminación, o de subvenciones en esferas como el
transporte público. "Como un mecanismo de mercado ilimitado se destruiría a sí
mismo a su debido tiempo y crearía desigualdades sociales intolerables, el
Estado tendría funciones vitales en la determinación de las políticas de ingresos,
la recaudación de impuestos, la intervención para restringir el poder de
monopolio y, en general, el establecimiento de las reglas básicas de un mercado
competitivo. Algunos sectores como la educación y la salud quedarían exentos
de los criterios de mercado" (227).
Por último, se reconoce que se necesita cierto grado de desigualdad en la
distribución de los ingresos para obtener el esfuerzo necesario de los "seres
humanos libres". En efecto, "un cierto grado de desigualdad material es una
condición previa para evitar la dirección administrativa del trabajo", pero se
143 Chattopadhyay

fomentarían los incentivos morales y se limitarían conscientemente las

desigualdades (215, 227-228).
Este modelo, que se inscribe en el marco general de la economía neoclásica, tiene
importantes deficiencias y no aborda las críticas neoclásicas al modelo o modelos
de equilibrio general neoclásico. Como se ha señalado justamente, "se supone
que el Estado debe realizar cambios e inversiones importantes y no marginales,
junto con la regulación del comportamiento de las empresas, pero no se discute
cómo debe hacerse ni de dónde procede el conocimiento sobre cuya base se han
de tomar esas decisiones. Así pues, no se discute el problema del agente principal
y tampoco el desafío teórico austríaco" (Adaman y Divine 1997: 65).
Proponemos volver a Nove más tarde.

SOCIALISMO DE MERCADO ANALÍTICO

Esta variedad americana de MS es principalmente obra de John Roemer, con

alguna cooperación de Pranab Bardhan. Compartiendo algunas características
del modelo Lange, va más allá de ese modelo, teniendo en cuenta las críticas
austriacas (en particular) Hayekianas a ese modelo que hemos discutido
anteriormente.
En este modelo analítico, el socialismo de mercado se define como "cualquiera
de una variedad de arreglos económicos en los que la mayoría de los bienes,
incluyendo el trabajo, se distribuyen a través del sistema de precios, y los
beneficios de las empresas, administradas por los trabajadores o no, se
distribuyen de manera bastante equitativa entre la población" (Roemer 1994:
456). Se nos dice que la "pregunta central" aquí es por "qué mecanismo se
pueden distribuir los beneficios de esta manera sin costos inaceptables en
eficiencia" (456).
Roemer se centra en tres igualdades que él cree que es lo que quieren los
socialistas: 1) igualdad de oportunidades para la realización personal y el
bienestar, 2) igualdad de oportunidades para la influencia política, 3) igualdad
de estatus social. Hace hincapié en la equiparación de los ingresos sin ninguna
pérdida inaceptable de eficiencia, en particular el aumento de los ingresos de los
pobres, como el paso más importante para mejorar las oportunidades de
autorrealización y bienestar (454-455). Criticando a los primeros socialistas por
su "fetiche de la propiedad pública", el modelo hace hincapié en la importancia
de la elección óptima de las relaciones de propiedad en las empresas y la tierra.
 Sobre el socialismo de mercado 144

Esta elección debe cumplir dos desiderata: la distribución de los ingresos y la

eficiencia. Las relaciones de propiedad deben generar competencia e innovación.
En su trabajo conjunto, Bardhan y Roemer llaman a su MS "Socialismo
competitivo" en el que habría "una política competitiva y una asignación
competitiva de la mayoría de los productos y recursos", pero en una gran parte
de la economía "no habría una sustitución de la propiedad estatal o pública de
los principales medios de producción por la propiedad privada tradicional"
(Bardhan y Roemer 1994: 137). A la pregunta de qué se debería planificar,
Roemer responde que se debería planificar la pauta y el nivel de inversión en la
economía. La planificación de las inversiones es necesaria porque "(1) los
mercados que son necesarios para que las inversiones se asignen eficientemente
no existen, y (2) existen externalidades positivas de la inversión de modo que
incluso si tales mercados existieran, la inversión determinada por el mercado
sería socialmente subóptima" (Roemer 1992: 267). Lo que no debe planificarse
está claramente establecido. Esta economía socialista de mercado à la Lange no
planificaría la cesta de bienes de consumo producidos, la asignación de bienes de
consumo entre los consumidores, o la asignación de la mano de obra (268).
En cuanto a la distribución de la renta, cada ciudadano adulto recibiría del tesoro
del Estado una dotación igual de cupones que sólo puede ser utilizada para
comprar acciones de fondos de inversión, y sólo los cupones pueden ser
utilizados para comprar dichas acciones, no el dinero. Sólo los fondos mutuos
pueden comprar acciones de empresas públicas, utilizando cupones. Una
participación en un fondo mutuo da derecho al ciudadano propietario a una
parte de los ingresos de la empresa mutua. Los fondos de inversión de las
empresas provienen de dos fuentes: préstamos bancarios y el tesoro del estado
a través del intercambio de cupones. La intención del mecanismo de cupones es
distribuir los beneficios de la empresa entre los ciudadanos adultos por igual.
Las empresas de esta "economía de cupones" se organizarían en torno a un
número bastante reducido de bancos principales. Un banco principal se
encargaría principalmente de constituir consorcios de préstamos para financiar
las operaciones de las empresas de su grupo; correlativamente, se encargaría de
supervisar esas empresas. Los "bancos no serían propiedad del gobierno sino de
fondos mutuos y, en última instancia, de los ciudadanos" (Roemer 1994: 470).
Por último, Bardhan y Roemer se proponen resolver el problema del agente
principal, manteniendo al mismo tiempo una distribución aproximadamente
igualitaria de los beneficios totales de la economía, diseñando para las empresas
la utilización de los bancos como sus principales supervisores. "El sistema
145 Chattopadhyay

financiero propuesto, centrado en los bancos, mitiga en gran medida el problema

del planificador-administrador-agente principal. Y lo hace de una manera
potencialmente superior a la del sistema centrado en el mercado de valores"
(Bardhan y Roemer 1994: 143-144, 145).

EL SOCIALISMO DE MERCADO PROPIAMENTE DICHO

Esta versión del socialismo de mercado se debe, básicamente, al eminente

economista de Polonia, Brus. Surgió de la estrecha observación de Brus del
proceso de reforma económica emprendido en la Europa del Este post-
estalinista en un esfuerzo por alejarse del anterior "sistema de mando"
(administrativo) (Brus 1987: 338). El punto de partida teórico de Brus es el
modelo Lange de 1938 de MS. Refiriéndose en particular al "nuevo mecanismo
económico" húngaro (NEM para abreviar), lo compara con el modelo Lange y
encuentra que mientras que el NEM cumple con el requisito de Lange del método
de "ensayo y error" para establecer los precios de los bienes de los productores,
se aparta del modelo Lange en lo que se refiere a la esfera de la inversión, en
particular en lo que respecta a la tasa de acumulación y asignación de los fondos
de inversión entre los sectores, zonas y proyectos determinados directamente
por los planificadores centrales, y asignando un lugar secundario al papel del
tipo de interés en el equilibrio de la demanda y la oferta de capital. Refiriéndose
al modelo NEM, Brus opina: "La interacción entre un plan central eficaz y un
mecanismo de mercado que requiere que las empresas se ajusten a las normas y
condiciones generales hace que el modelo de planificación central con
mecanismo de mercado regulado sea una descripción aproximadamente
adecuada del concepto del nuevo mecanismo económico" (341). Sin embargo, el
modelo no estuvo a la altura de las expectativas y se planteó la cuestión de si el
fracaso se debió a las "deficiencias del propio plan" y no simplemente "a su
desviación del plan" (341). En un trabajo escrito conjuntamente con L. Laski,
Brus llega a la conclusión de que poner el mercado de productos controlados
junto con la planificación central es una gran sorpresa. Los autores subrayan la
necesidad de la presencia del mercado de capitales en una economía socialista
de mercado. El mercado de capitales en este contexto se define como "un
mecanismo de reasignación horizontal de los ahorros a través de transacciones
entre los ahorradores y los inversores en los activos productivos" (Brus y Laski
1989: 106). Con la existencia del mercado de capitales, junto con los mercados
de productos y de trabajo, en oposición al "sistema de la casa de medio camino"
 Sobre el socialismo de mercado 146

del mercado de productos solamente, el socialismo de mercado se convierte en

el "socialismo de mercado propiamente dicho". Por lo tanto, según estos autores,
"la principal innovación del socialismo de mercado (propiamente dicho), en
comparación con las casas de medio camino, consiste en la introducción del
mercado de capitales" (105). 111
El rasgo que comparte el socialismo con el capitalismo -opinión de Brus y Laski-
es la posición de la empresa. Esta última tiene que ser plenamente responsable
de sus actividades en un entorno competitivo, al tiempo que busca la
maximización de los beneficios, tanto a corto como a largo plazo. "La única pero
importante diferencia es la exclusión de la propiedad privada de los medios de
producción" (110). Es notable que estos autores, a diferencia de la corriente
general de autores sobre la MS, conectan directamente la MS con el análisis de
Marx sobre la producción de mercancías.
El socialismo de mercado significa una economía verdaderamente monetarizada
en la que todos los bienes se suministran como mercancías. Se producen para la
venta, y sólo después de que se transforman en dinero, es decir, en poder
adquisitivo generalizado, se completa el proceso de producción. La
transformación de las mercancías en dinero -su realización, en el lenguaje
marxista- constituye la fase crítica del proceso de reproducción de una economía
monetarizada (110).
Añaden que dentro del sistema de mercado hay un margen considerable para la
intervención del Estado "siguiendo el enfoque Keynes-Kalecki de la dinámica
económica. Así pues, no es necesario equiparar el socialismo de mercado con un
sistema de mercado de laissez-faire" (117).
Al decir que la lógica del mecanismo de mercado en toda regla parece indicar que
"la empresa no estatal es el componente más natural del sector empresarial",
reconocen en consecuencia el abandono del "dominio de la propiedad pública, la
planificación central y la distribución en función del trabajo", por lo que "la
distinción entre los sistemas capitalista y socialista, tal como se percibía hasta
ahora, se vuelve completamente borrosa" (150, 151). Sin embargo, insisten en
que su modelo de socialismo de mercado "no implica el abandono de una serie

111 Es interesante observar que estos autores consideran que el modelo Lange de 1938 de MS
contiene un mercado de capitales con el fin de asignar la inversión entre diferentes sectores y
proyectos que operan a través del precio del capital -el tipo de interés- hacia adelante igualando
la demanda y la oferta de capital. Véase Brus y Laski 1989, pp. 74.
147 Chattopadhyay

de valores socialistas básicos: igualdad de oportunidades, gran preocupación por

el pleno empleo, atención social, etc." (151).

SOCIALISMO DE MERCADO - "MARXIANO"

Por último, hay una variante del socialismo de mercado que evoca
explícitamente a Marx como punto de referencia. Discutimos aquí dos modelos
importantes de este género. Uno de David Shweickart, el otro de Michael
Howard.
Schweickart se autoproclama explícitamente como un "marxista anti-
estalinista". Hay dos libros, en particular, escritos por él donde establece su
modelo (Schweickart 1993, 2002). Para ser breves, dejamos de lado los libros, y
en cambio, en lo que sigue, nos basamos en sus dos importantes artículos que
publicó en dos lugares diferentes en dos fechas diferentes, que dan lo esencial de
su modelo.
Schweickart comienza afirmando que el Socialismo de mercado es una
alternativa viable y deseable al Capitalismo dentro de un marco democrático. Es
una "economía democrática". Una economía moderna, para ser viable y deseable,
debe hacer frente a tres problemas básicos: la alienación de la mano de obra, la
anarquía de la producción y la ineficiencia burocrática. La solución de estos
problemas requiere la síntesis correcta de tres elementos: democracia,
planificación y mercado (Schweickart 1992: 30). El remedio para la alienación
es la democracia en el lugar de trabajo. Las empresas deben ser controladas por
aquellos que trabajan en ellas. En cuanto a la planificación, lo que tiene que ser
planificado no es toda la economía. Bajo el socialismo, lo que requiere
planificación es la inversión. En cuanto al mercado, bajo el supuesto de una
abundancia al menos moderada en la economía, Schweickart enfatiza, el
mercado es el mejor instrumento para procesar y transmitir información
económica y proporcionar incentivos efectivos para minimizar los costos de
producción y para buscar y satisfacer los deseos de los consumidores. Sin negar
las grandes "imperfecciones del mercado como instrumento para el crecimiento
y el desarrollo", el autor subraya que "para los ajustes diarios de la oferta y la
demanda que la racionalidad económica requiere, no existe ningún instrumento
mejor" (32).
Aclarando aún más, el autor escribe: "una economía socialista de mercado
elimina o restringe en gran medida la propiedad privada de los medios de
 Sobre el socialismo de mercado 148

producción, sustituyendo la propiedad privada por alguna forma de propiedad

estatal o de los trabajadores. Mantiene el mercado como mecanismo de
coordinación de la mayor parte de la economía. Puede o no sustituir el trabajo
asalariado" (Schweickart en Ollman 1998: 10). Schweickart plantea la pregunta:
¿por qué no abogar y luchar por una "economía no mercantil, democrática y
descentralizada"? Luego responde que tal economía, en el estado actual de
desarrollo económico, "no es viable ni deseable" dadas las complejidades de las
tecnologías y dada la gama de bienes que demandan los consumidores
modernos. "Si, en lugar de una autarquía descentralizada, se quiere una
planificación descentralizada y participativa de abajo hacia arriba que dé como
resultado un plan unificado para una gran economía industrializada, no se puede
hacer" (15).
Schweickart designa su modelo "Democracia Económica" que pone la
autogestión del trabajador en el centro del sistema. Si bien ésta es la primera
"característica definitoria" del modelo, la segunda característica que lo distingue
del capitalismo es su mecanismo para generar y dispensar fondos para la
inversión. La Democracia Económica se basa en los impuestos. Cada empresa
debe pagar un impuesto sobre los bienes de capital bajo su control. Este
impuesto funciona como un tipo de interés sobre el capital. El producto del
impuesto sobre los activos de capital constituye el fondo de inversión de la
sociedad, que se reinvierte en la economía (Schweickart 1992: 35; en Ollman
1998: 17). El mercado no dicta los flujos de inversión. "En la democracia
económica, los fondos de inversión se devuelven a las comunidades sobre una
base per cápita, como un derecho prima facie. Así, el capital fluye hacia donde
está la gente. La gente no está obligada a seguir el flujo del capital" (Schweickart
en Ollman 1998: 17). Una vez en la comunidad, los fondos de inversión se prestan
a las empresas comunales con el fin de crear nuevas empresas a través de una
red de bancos públicos siguiendo dos criterios: la rentabilidad prevista y la
creación de empleo (17-18).
Finalmente, Schweikart resume su modelo de "Democracia Económica". Se trata
de "un sistema económico con tres estructuras básicas, la autogestión de las
empresas por parte de los trabajadores, el control social de las inversiones y un
mercado de bienes y servicios" (18). A continuación plantea la pregunta: "¿Es
esto realmente el Socialismo?" y continúa: "Después de todo, sigue habiendo
competencia, sigue habiendo desigualdad, sigue habiendo desempleo potencial.
[Sin embargo], el Socialismo surge del vientre del Capitalismo, y está marcado
por su origen, no es una sociedad perfecta, es un orden económico no capitalista
que conserva lo mejor que el Capitalismo ha logrado, mientras supera sus peores
149 Chattopadhyay

males" (20). Como ejemplos de socialismo de mercado aplicado a imagen y

semejanza de su modelo, teniendo en cuenta sus imperfecciones, cita la China
actual y la empresa cooperativa Mondragón. 112 Continuando con la elaboración,
Schweickart añade:

"Concedido, sigue siendo una economía de mercado, las empresas siguen

vendiendo sus productos y los trabajadores siguen recibiendo ingresos.
Todavía hay dinero, e incluso competencia. La economía es estable y
sólida. No está impulsada por el imperativo de crecer o morir del
capitalismo... Tal sociedad merece ser llamada la "etapa superior del
comunismo". La sociedad ha dejado el "reino de la necesidad" y ha entrado
en el "reino de la libertad". Tenemos aquí el núcleo racional del sueño de
Marx." (176)

El modelo de MS de Howard es en gran medida el mismo que el de Schweickart:

empresas gestionadas por los trabajadores, empresas sociales (es decir, de
propiedad estatal) coordinadas por mecanismos de mercado con fondos de
inversión, generadas a través de impuestos sobre los activos de capital. Se
diferencia del modelo de Schweickart en un punto importante. Al tiempo que
defiende la democracia económica de Schweikart, se inspira también en la labor
de Philippe Van Parijs, al permitir en su modelo un "ingreso básico incondicional,
más alto y adecuado" para todos los ciudadanos (Howard 2000: 26). Al mismo
tiempo, Howard presenta su MS como una "variante de izquierdas de la
concepción de justicia de John Rawls" (5). Howard también tiene otro punto de
diferencia con Schweickart. Mientras que Schweickart menciona las
cooperativas de Mondragón como un ejemplo en cuyas "lecciones se basa en gran
medida" (Schweickart en Ollman 1998: 21), no elabora el punto. En contraste,
Howard presenta su socialismo de mercado como socialismo de mercado de un
tipo de cooperativa como la(s) cooperativa(s) de Mondragón. Howard subraya
que su "modelo preferido de socialismo de mercado combina las mejores
características del modelo [cooperativo] yugoslavo y del modelo cooperativo de
Mondragón: lugares de trabajo controlados por sus trabajadores, coordinados
por medio de un mercado, con detalles de propiedad, inversión y distribución de
ingresos elaborados con miras a la eficiencia, la justicia y la maximización de la
democracia" (Howard 2000: 225). Llama a su modelo "una especie de revisión

112 Schweickart en Ollman (ed.) 1998, en particular las páginas 9 y 21.

 Sobre el socialismo de mercado 150

del marxismo tradicional" (225). Howard encuentra en Marx dos "modelos

contrastantes de la sociedad sin clases post capitalista", uno en el "Manifiesto
Comunista", "con intercambio de mercancías", y el otro en "El Capital" y la
"Crítica del Programa Gotha", "sin intercambio de mercancías, funcionando bajo
la planificación del gobierno" (76).
¿Podríamos caracterizar las unidades de producción en el socialismo de mercado
cooperativo, como las encontramos en Schweikart y Howard, empresas
socialistas? Marx, de hecho, evalúa las cooperativas de trabajadores (productor
en lugar de consumidor) en el capitalismo de manera bastante positiva. Esto lo
vemos claramente expresado tanto en su "Discurso inaugural" (1864), como en
la Resolución sobre las cooperativas (1866) -compuesta por él- del Primer
Congreso de la Primera Internacional. Las cooperativas han demostrado,
sostiene Marx, que "la producción en gran escala, y de acuerdo con los
requerimientos de la ciencia moderna, puede llevarse a cabo sin la existencia de
una clase de patrones que empleen una clase de manos; que para dar fruto, no es
necesario monopolizar los medios de trabajo como medio de dominación y de
extorsión contra el propio hombre trabajador" (Marx 1964c: 285). Y en la
Resolución sobre las cooperativas, Marx sostiene que el movimiento es "un
movimiento transformador de la sociedad actual, y que su gran mérito es
mostrar en la práctica que el actual sistema de subordinación del trabajo al
capital -despótico y empobrecedor- puede ser superado por el sistema
republicano de asociación de productores libres e iguales" (Marx 1965f: 1469).
En ningún texto Marx califica de socialistas a las cooperativas de trabajadores
(de producción) dentro del capitalismo. En efecto, "dentro de las cooperativas la
oposición entre el capital y el trabajo está superada". Sin embargo, esto ocurre
"sólo en la forma" en que "los trabajadores como asociación son su propio
capitalista, es decir, utilizan los medios de producción para la valorización
[Verwertung] de su propio trabajo" (Marx 1992: 502, 1998b: 440). La última
frase es crucial, ya que cualquier cuestión de "empresas socialistas" queda
excluida mientras continúe la "valorización del trabajo". Ahora bien, la mera
utilización de los medios de producción para emplear el trabajo no significaría
más que lo que Marx llama simple proceso de trabajo, válido para cualquier
modo de producción. Sólo cuando, en el proceso, se valoriza el trabajo, nos
encontramos ante una "bestia" diferente: la producción de mercancías en
general, es decir, el capital.
Las cooperativas que permanecen dentro del sistema capitalista, "valorizando el
trabajo", no puede haber ninguna cuestión de la forma socialista, aunque ahora
hay un "avance" dentro de la forma antigua. Marx justamente las llama no
151 Chattopadhyay

"socialistas" sino "formas transitorias [Übergangsformen] del modo de

producción capitalista al asociado" (Marx 1992: 502, 1998: 438). En un notable
párrafo de la Guerra Civil de Francia sobre las cooperativas de trabajadores,
Marx habla de las "sociedades cooperativas unificadas que deben 'regular la
producción nacional sobre un plan común, tomándola así bajo su propio control'
como 'posible comunismo'",113 lo que claramente excluye la producción de
mercancías. No se trata de valorizar el trabajo en estas cooperativas. Por otro
lado, en el socialismo de mercado, cada cooperativa es un productor de
mercancías donde los trabajadores que "valorizan su propio trabajo" son "sus
propios capitalistas". Están necesariamente sujetos a "presiones competitivas
apremiantes", como observa acertadamente Schweickart (Schweickart en
Ollman 1998: 18). Dadas las exigencias de la autoexpansión de los valores -la
lógica misma de que la producción de mercancías es la forma de producción
dominante- asociada a la probabilidad de un aumento secular de la desigualdad
de los ingresos en el seno de la cooperativa à la Mondragon (de la cual más
abajo), una cooperativa de trabajadores tiene todas las posibilidades de dividirse
en funcionarios del capital -sin ser necesariamente propietarios individuales de
los medios de producción- y meros trabajadores asalariados, "degenerando así
en una sociedad anónima burguesa" como diría Marx (Marx 1965f: 1469).114

EL SOCIALISMO DE MERCADO ES CAPITALISMO

Muy apropiadamente, el punto de partida de la MS es el Capitalismo al que se

opone el Socialismo como una alternativa superior. Sin embargo, es raro ver
alguna declaración explícita entre sus adherentes sobre los significados de
Capitalismo y Socialismo como conceptos. Oskar Lange es uno de los pocos que
conceptualizó estas dos categorías al principio de su modelo de Socialismo. Es

113Véase Marx en Marx y Engels 1971: 76.

114 Ya se pueden detectar algunas de las tendencias perturbadoras en esta dirección en el tan
cacareado Mondragón. Howard, cuyo relato de Mondragón es más objetivo que el de
Schweikart, cita un informe que, en palabras de Howard, "muestra, de manera convincente, que
la mayoría de los trabajadores, en particular los manuales, no sienten que la empresa sea suya
o que sean parte de ella". "Los trabajadores perciben", continúa Howard, "claras líneas de
división entre los de arriba y los de abajo. Surgen conflictos sobre la clasificación de los puestos
de trabajo, las diferencias de remuneración y el control del proceso de trabajo [...] Irónicamente,
se ha comprobado que los trabajadores de una empresa privada tienen una influencia más
eficaz a través de su sindicato sobre las cuestiones del proceso de trabajo, y los gerentes de las
cooperativas pueden cambiar las condiciones de trabajo de maneras no toleradas en las
empresas privadas" (Howard 2000: 128).
 Sobre el socialismo de mercado 152

interesante observar que esta conceptualización no difiere esencialmente de la

correspondiente conceptualización del "marxismo" dominante de la segunda y
tercera internacionales. Este enfoque particular se abstrae notablemente de la
cuestión de las relaciones reales (sociales) de producción y se centra en la forma
o formas de propiedad jurídica de los medios de producción y la forma de
circulación de los productos. Así, el capitalismo es concebido por Lange -en su
"sentido marxista", como él lo reivindica- como un sistema económico basado en
la empresa privada con un régimen competitivo (Lange en Lange y Taylor 1938:
104, 107). En consecuencia, por "economía socialista", Lange entiende la
"propiedad pública" de los medios de producción -necesariamente asociada a la
planificación central- y la denomina "definición clásica del socialismo" (72, 73,
81). Paradójicamente, pero no es sorprendente que la posición de Mises sea
básicamente la misma (28, 128, 241). 115 El capitalismo y el socialismo en casi
todos los modelos de MS que siguieron al de Lange se conciben esencialmente de
la misma manera que en este modelo prototípico que, al parecer, estaba muy
influenciado por el "marxismo" dominante de la segunda y tercera
internacionales.
¿Cuál es la relación de este "Capitalismo" y "Socialismo" con los de la obra de
Marx? Esta pregunta es importante porque nuestra presente obra se sitúa
explícitamente dentro del universo del discurso de Marx, incluyendo las
categorías centrales tal como Marx las había concebido, y también porque
muchos de los modelos del MS toman a Marx como punto de referencia. Si por
"sentido marxista" del capitalismo y "definición clásica del socialismo" se
entiende el capitalismo y el socialismo desarrollado por Marx en sus propios
textos, entonces, a la luz de los textos pertinentes, la afirmación parece no tener
fundamento. Para Marx, el "capital" se equipara literalmente con la "separación
de las condiciones de producción del trabajador" (Marx 1962c: 419, 1971: 422).
O, el "divorcio absoluto de la riqueza objetiva de la fuerza de trabajo viva" (Marx
1982: 2238, 1994: 201). Correspondientemente, y lógicamente, Marx concibe el
Socialismo (lo mismo que el Comunismo) como una unión de individuos libres
donde, en oposición a la "separación" del Capitalismo, aparece la unión
inmediata de los productores con sus condiciones de producción (Marx 1962c:
419, 1971: 423, 1970c: 208). Esto implica necesariamente la apropiación social
de las condiciones de producción donde la sociedad misma - es decir, el cuerpo
colectivo de los productores asociados (y no el Estado, que ha desaparecido) - es
directamente el sujeto (Marx 1962a: 93, 1996: 89, 1965d: 610-611, 1970c: 319).
Es evidente que esto tiene poco que ver con la famosa "propiedad pública

115 El mismo concepto de socialismo lo encontramos también en Halm. Véase más arriba.
153 Chattopadhyay

(estatal)" de los medios de producción, tan pregonada por la mayoría de los

adeptos de la MS y los partidarios del anterior "comunista", Partido-Estado como
el carácter central del Socialismo.
Algunos académicos partidarios del MS con inclinación marxista han
argumentado -al igual que los anteriores partidarios del Partido-Estado del
"socialismo de las mercancías"- que si la producción de mercancías podía existir
independientemente del capitalismo, y mucho antes de él, también podía seguir
existiendo bajo el socialismo, sirviendo el mercado como un instrumento
racional y eficiente para la asignación de recursos y productos. Entre los
partidarios académicos del socialismo de mercado, Oskar Lange -compositor del
modelo prototípico de socialismo de mercado- fue también el primero en
exponer este argumento de manera más clara y explícita, en más de un lugar y
durante un largo período. En primer lugar, lo hizo distinguiendo entre "El
capitalismo y la simple producción de mercancías" en un artículo de 1935 en la
"Review of Economic Studies", es decir, incluso antes de su libro de 1938
(Kowalik 1993: 10, 11). Luego, en su conferencia de 1942 en el "Club Socialista"
del Departamento de Economía de la Universidad de Chicago, distinguió entre
"precios y dinero", es decir, "mercado", y "capitalismo" y pidió al público que no
confundiera uno con el otro (305, 310).116 Nuevamente, en su conferencia de
Belgrado de 1957, observó que "la producción de mercancías ya se lleva a cabo
en las sociedades precapitalistas en una economía socialista la ley del valor sigue
operando porque la producción sigue siendo la producción de mercancías"
(336). Años más tarde, el conocido economista de la (ex) Yugoslavia, Branko
Horvat, hizo un argumento similar. Escribió: "La producción de mercancías
existió bajo la esclavitud, la servidumbre y el capitalismo... Dado que hay tantos
tipos de producción de mercancías, no debería ser sorprendente si encontramos
también la producción de mercancías socialista" (Horvat 1982: 501).
Finalmente, tenemos al eminente economista japonés de la Escuela Uno, Makoto
Ito. Su argumento no es tan directo como el de estos dos economistas; el
argumento es un tanto rotundo a favor del socialismo de mercado. Lo hace
haciendo la circulación independiente del proceso de producción, es decir,
"formas puras de circulación sin referirse a las relaciones sociales que
estructuran los procesos de trabajo" (Ito 1996: 99). Lo que Ito dice aquí
explícitamente, es en realidad el fundamento mismo del "Socialismo de
mercado" que por definición se abstrae del proceso de producción de los

116Sin embargo, hay que elogiar a Lange por haber tomado este tipo de iniciativa en el
departamento de economía de una importante universidad estadounidense, algo poco común
en ese período.
 Sobre el socialismo de mercado 154

productos y por lo tanto se abstrae del modo específico de producción de los

productos que se intercambian como mercancías en el "mercado". También es
importante subrayar que, si bien algunos modelos de socialismo de mercado
contienen cooperativas de trabajadores como modo de trabajo, los modelos
socialistas de mercado en su mayor parte tienen explícitamente "mercado de
trabajo", es decir, trabajo asalariado, además de mercado para productos que
incluyen el capital. En lo que respecta a las cooperativas de trabajo, señalemos
de paso que en el largo "cuestionario" de Marx a los trabajadores (1880) -al que
se hace referencia con cierta extensión en este libro en el capítulo sobre la
"contabilidad socialista"-117 hay una pregunta específica: "¿hay cooperativas en
su profesión? ¿Emplean a los trabajadores de fuera de la misma manera que los
capitalistas?" (Marx 1965f: 1536) Ahora bien, es cierto que la producción de
mercancías se ha adelantado al capitalismo por cientos de años. Sin embargo, en
el precapitalismo la economía sólo estaba parcialmente mercantilizada, lo que
implicaba principalmente el intercambio de excedentes sobre el consumo
inmediato, y el objetivo básico de la producción era el valor de uso y no el valor
de intercambio (incluida su autoexpansión). Naturalmente, no podía haber
ninguna cuestión de capitalismo. "Los precios son viejos, y también el
intercambio. Pero la determinación de los precios cada vez más por el costo de
producción y las (crecientes) incursiones del intercambio en todas las relaciones
de producción se desarrollan primero plenamente y siguen desarrollándose cada
vez más plenamente sólo en la sociedad burguesa" (Marx 1953: 74, 1993: 156).
En efecto, "así como la producción de mercancías en una determinada etapa de
su desarrollo se convierte necesariamente en producción de mercancías
capitalistas, de la misma manera la ley de la propiedad de la producción de
mercancías se transforma necesariamente en la ley de la apropiación capitalista"
(Marx 1962a: 609, 1996: 583, 1965d: 1090). Esta es la situación en la que la
totalidad o al menos la mayor parte de la economía es desde el principio
mercantilizada -que es lo que el MS supone que es la economía- "la compra y la
venta se apoderan no sólo del excedente de producción sino de la subsistencia
(o 'sustancia') misma -la mercancía se convierte en la 'forma universal de
producto'". (Marx 1976d: 286, 1988a: 330, 1988b: 27, 1994: 356). Así, la
hipótesis socialista de mercado implicaría que es el segundo circuito de
mercancías -compra para la venta (M-C-M′)- el que domina el proceso de
circulación, lo que conduce necesariamente a la continua autoexpansión de los

117Nota del traductor en español: Chattopadhyay con "contabilidad socialista" en realidad se

refería a una sección de un libro que sacaría dos años después. El libro se llama Socialism and
Commodity Production: Essay in Marx Revival y habla sobre la contabilidad socialista en el
capítulo 5.
155 Chattopadhyay

valores, que no es más que otro nombre para el capital. El Socialismo de Mercado
resulta ser una alternativa capitalista al Capitalismo. Por último, pero no por ello
menos importante, hay que subrayar (un punto muy a menudo descuidado
incluso por los que se oponen al MS), que la producción de mercancías como tal
representa una "inversión" [Verkehrung]. Aquí las relaciones sociales de
producción existen "fuera de los individuos como objeto" y sus relaciones en el
proceso de producción de la vida social aparecen como "las propiedades
específicas de una cosa" (Marx 1980a: 128, 1970c: 49). En efecto, en la "sociedad
de los productores de mercancías", en la que el "modo social de producción es la
producción de mercancías" -la materia misma de la MS-, el "movimiento propio
de los productores toma la forma de movimiento de las cosas y controla a los
productores en lugar de ser controlado por ellos" (Marx 1962a: 89-90, 1996: 87,
1965d: 610- 611),118 lo que contradice evidentemente una "(Re)unión de
individuos libres" (Marx 1962a: 93, 1965d: 613, 1996: 89, 1965d: 610), es decir,
el socialismo.
En resumen, el problema de la asignación racional de los recursos productivos
laborales y no laborales en una economía es común a todas las sociedades
humanas, al menos mientras sigan siendo relativamente limitados en
comparación con las necesidades humanas. Sin embargo, de ello no se desprende
necesariamente que esa asignación pueda efectuarse racionalmente sólo
mediante el intercambio de recursos en forma de mercancía (precio). Los
partidarios del socialismo de mercado, al igual que sus oponentes, confunden la
asignación racional de los recursos como tal con la asignación racional de los
recursos mediante el sistema de precios. El punto es que la asignación de
recursos a través de la forma de valor/producto de los productos del trabajo
humano es sólo "una manera social particular de contar el trabajo empleado en
la producción de un objeto", precisamente en una sociedad en la que "el proceso
de producción domina a los individuos, el individuo no domina el proceso de
producción" (Marx 1962a: 95, 1996: 92, 1965d: 615-616).119 Sólo la "rutina
[Gewohnheit] de la vida cotidiana" nos hace aceptar como "trivial y evidente que
una relación social de producción toma la forma de un objeto" (Marx 1980a: 114,
1970a: 34).

118 Por supuesto, una (toda) "sociedad de productores de mercancías" sólo podría ser una
sociedad capitalista, donde todos o la mayoría de los productos del trabajo son mercancías.
119 Hemos traducido el término "Mensch" por individuo, no por "hombre", como lo leemos en

las versiones inglesa y francesa.

123 Chattopadhyay
157 Chattopadhyay

CAPÍTULO 10
Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo

El tema básico del capítulo es el paso de la "prehistoria de la sociedad humana"

a la historia de la humanidad a través de la transformación revolucionaria de la
vieja sociedad. Este pasaje es considerado como el progreso de la humanidad en
el sentido de movimiento contradictorio, como una manifestación de la dialéctica
de la negatividad. En primer lugar, el documento reafirma y discute la
proposición central de Marx de que el capital, a través de sus contradicciones
inherentes, crea las condiciones de su propia desaparición, así como los
elementos para construir una unión de individuos libres. Luego, a la luz de la
correspondencia de Marx con los rusos en sus últimos años, el documento entra
en la cuestión, si el modo de producción capitalista (CMP) es la condición previa
necesaria para construir la nueva sociedad, ¿podría la vieja sociedad en ausencia
del CMP, por sí sola, generar las condiciones necesarias para el paso a la nueva
sociedad? Por último, toda la cuestión de la transformación revolucionaria de la
sociedad se discute dentro del amplio ámbito marxista del progreso humano,
donde se argumenta que Marx es un gran "repensador" del progreso, que su
perspectiva no tiene nada en común con ninguna visión unilateral (positiva o
negativa) del avance (o retroceso) humano y que el progreso en esta visión es
un aspecto de la dialéctica de la negatividad que impregna la crítica de la
economía política.

EL SOCIALISMO, LA DESCENDENCIA DEL CAPITAL

Toda la "Crítica de la Economía Política" de Marx ("Crítica" para abreviar) está

informada, se podría decir, por lo que escribió en dos textos que se refieren,
respectivamente, a dos grandes filósofos: Spinoza y Hegel. En sus manuscritos
parisinos (1844), refiriéndose a la Fenomenología de Hegel, Marx subrayó que
su "grandeza" residía en la "dialéctica de la negatividad como principio móvil y
creador" (Marx 1966a: 575). Muchos años después, en el primer manuscrito de
El Capital, vol. 2, Marx completó así la conocida frase de Spinoza: "toda
determinación es negación y toda negación es determinación" (Marx 1988b:
261). Marx muestra cómo el capital crea las condiciones subjetivas y objetivas
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 158

de su propia negación y, simultáneamente, los elementos de la nueva sociedad

destinada a superarla: el socialismo. En la "Crítica" el socialismo (equivalente al
comunismo) significa una "sociedad de productores libres y asociados basada en
el 'modo de producción asociado (AMP)'". Esta "unión de individuos libres",
punto culminante del acto de autoemancipación de los productores en el que los
individuos no están sujetos ni a la dependencia personal -como en el
precapitalismo- ni a la dependencia material -como en el capitalismo- excluye,
por definición, la propiedad privada de los medios de producción, la forma
mercantil del producto del trabajo, el trabajo asalariado y el Estado. Aquí, los
"individuos sociales" libremente asociados son los amos de su propio
movimiento social, sometiendo sus relaciones sociales a su propio control (Marx
1962b: 94, 1965d: 614).
La libertad del individuo de la dependencia material, necesariamente asociada al
dominio colectivo (social) de las condiciones de producción por la "unión de
individuos libres", depende en primer lugar de la existencia de una riqueza
material abundante basada en un alto grado de desarrollo de las fuerzas
productivas a nivel universal, incluido el desarrollo cuantitativo y cualitativo de
la "mayor fuerza productiva", el proletariado -la clase revolucionaria- en su
"existencia histórica mundial" (Marx 1965e: 135; Marx y Engels 1973: 34). En
primer lugar, el desarrollo de las fuerzas productivas, que es básicamente el
"desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana como un fin en sí mismo", es
una "(pre)condición práctica de la emancipación humana absolutamente
necesaria porque sin ella sólo se generalizará la penuria y la necesidad y, con la
necesidad, se iniciará también la lucha por la necesidad" (Marx y Engels 1973:
34-5; Marx 1959c: 107). No sólo esto, el crecimiento de las fuerzas productivas
del trabajo, aumenta también el tiempo disponible más allá del tiempo de trabajo
necesario, es decir, el aumento del tiempo libre de la sociedad como base de
todas las actividades creativas de los individuos.120 Por otra parte, "sólo con este
desarrollo universal de las fuerzas productivas se puede plantear la interrelación
universal [Verkehr] de los seres humanos" (Marx y Engels 1973: 33). El dominio
(colectivo) de la sociedad sobre las condiciones de producción implica a su vez
el dominio por parte de los individuos sociales de sus propias relaciones sociales.
Sin embargo, la existencia de individuos universalmente desarrollados que
subordinan sus relaciones sociales a su propio control -en una palabra,
socialismo- no es algo que se dé naturalmente, es un "producto de la historia"

120"La verdadera riqueza es el poder productivo desarrollado de todos los individuos. No es

entonces el tiempo de trabajo sino el tiempo disponible la medida de la riqueza" (Marx 1953:
596).
159 Chattopadhyay

que presupone toda una serie de condiciones materiales, a su vez producto de

una "larga y dolorosa historia de desarrollo" (Marx 1953: 79, 1962a: 94). Y si las
condiciones materiales de producción y las correspondientes relaciones de
circulación para una sociedad sin clases no existen de forma latente en la
sociedad tal como es, (entonces) "todos los intentos de hacer estallar la sociedad
serían Don Quijotismo" (Marx 1953: 77). Precisamente, es el capital el que crea
las condiciones materiales necesarias para la emancipación proletaria (y por
tanto humana).
En primer lugar, el carácter contradictorio de la necesaria relación trabajo-
excedente de trabajo, propia de todas las sociedades de clase, adquiere un
significado especial con la subsunción del trabajo bajo el capital. En los modos de
producción precapitalistas, en los que dominan los valores de uso y no los de
cambio, el excedente de trabajo se circunscribe a un círculo definido de
necesidades. En las sociedades de clases anteriores, el tiempo de trabajo se
extiende para producir, más allá de la subsistencia de los productores
inmediatos, una cierta cantidad de valores de uso para los amos. La importancia
del excedente de trabajo más allá del trabajo necesario para las necesidades
naturales de subsistencia adquiere una importancia mucho mayor cuando el
valor de cambio se convierte en el elemento determinante de la producción. En
el marco del capital, que es básicamente la producción generalizada de
mercancías, se maximiza la limitación del trabajo para extender el tiempo de
trabajo más allá del tiempo de trabajo necesario (Marx 1976d: 174). "Se trata de
una producción que no está limitada ni por las necesidades limitadas ni por las
necesidades que la limitan. Esta es una cara, positiva si se quiere, que se distingue
de los modos de producción anteriores" (Marx 1988c: 107). 121 Junto con el
incesante esfuerzo por impulsar a la mayoría de la sociedad a trabajar más allá
de lo que se requiere para satisfacer las necesidades inmediatas, el capital
empuja al trabajo a una mayor diversidad de producción hacia una ampliación
del círculo de necesidades y de los medios para satisfacerlas y, por lo tanto, el
ejercicio de las facultades humanas en todas las direcciones. En esa medida, "el
capital crea cultura, cumple una función histórico-social" (Marx 1976d: 173,
175).
La riqueza, en su ser autónomo, sólo existe para el trabajo forzoso directo -
esclavitud- o para el trabajo asalariado forzoso indirecto. 122 El trabajo
directamente forzado no se enfrenta a la riqueza como capital, sino sólo como
una relación de dominación (personal). Por lo tanto, sobre la base del trabajo

121 La expresión "si se quiere" aparece en el texto en inglés.

122 Véase el interesante y pertinente documento de Banaji 2003.
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 160

forzoso directo, sólo se reproducirá la relación de dominación (personal) para la

que la riqueza en sí misma tiene valor sólo como disfrute, no como riqueza en sí
misma, "una relación, por lo tanto, que nunca puede crear una industria
universal" (Marx 1953: 232).
"La unidad original entre el trabajador y las condiciones de producción -escribe
Marx- tiene dos formas principales (dejando de lado la esclavitud, en la que el
propio trabajador forma parte de las condiciones objetivas de producción): la
comunidad asiática (comunismo natural) y la pequeña agricultura familiar
(ligada a la industria doméstica) en una u otra forma. Ambas son formas
infantiles e igualmente poco aptas para desarrollar el trabajo como trabajo social
y poder productivo del trabajo social, de ahí la necesidad de la separación, de la
ruptura, de la oposición entre el trabajo y la propiedad (en las condiciones de
producción). La forma extrema de esta ruptura dentro de la cual al mismo tiempo
las fuerzas productivas del trabajo social se desarrollan más poderosamente es
la forma del capital. Sobre la base material que crea y por medio de las
revoluciones que la clase obrera y toda la sociedad experimenta en el proceso de
creación, puede restablecerse la unidad original" (Marx 1962c: 419). 123
No hace falta añadir que la producción por el bien de la producción tiene lugar
bajo el capitalismo "a costa del individuo humano" junto con la alienación
general del individuo en relación con uno mismo y con los demás, como se ha
mencionado anteriormente. La economía de los medios sociales de producción,
la economía del costo se convierte, en manos del capital, simultáneamente en "un
sistema de robo, durante el trabajo, de las condiciones de vida del trabajador, del
espacio, del aire, de la luz y de las condiciones personales de seguridad contra
los peligros y el ambiente insalubre del proceso productivo", una disipación
despiadada de la fuerza de trabajo y el más "descarado robo" de las condiciones
normales de funcionamiento del trabajo (Marx 1962a: 449, 443, 1965d: 959-60,
983, 1988c: 107). Así, bajo el capital las "fuerzas productivas sólo conocen un
desarrollo unilateral y se convierten en las fuerzas destructivas para la mayoría"
(Marx y Engels 1973: 60).
Ahora bien, el desarrollo de antagonismos de una forma social de producción es
el "único camino histórico [real] hacia su disolución y metamorfosis" (Marx
1962a: 512, 1965d: 993). Es el propio capital el que crea las condiciones de su
propia negación. En un primer texto, dirigido a los trabajadores, Marx subraya
claramente lo que llama "el lado positivo del capital", es decir, que sin la gran

123Las expresiones "las fuerzas productivas... desarrollan" y "toda la sociedad experimenta"

están en inglés en el texto.
161 Chattopadhyay

industria, la libre competencia, el mercado mundial y los correspondientes

medios de producción, "no habría recursos materiales para la emancipación del
proletariado y la creación de la nueva sociedad". Añade que "sin estas
condiciones el proletariado no habría tomado el camino de la unión ni conocido
el desarrollo que lo hace capaz de revolucionar la vieja sociedad así como a sí
mismo" (Marx 1973a: 555). Al mismo tiempo, el capital transforma el trabajo
disperso, aislado y de pequeña escala en trabajo combinado socialmente
organizado a gran escala bajo su dominio directo y, por lo tanto, también
generaliza la lucha directa de los trabajadores contra este dominio. "Con las
condiciones materiales y las combinaciones sociales de producción" el capital
desarrolla, simultáneamente, las contradicciones y antagonismos, "las fuerzas de
destrucción de la vieja sociedad y los elementos de formación de una nueva
sociedad" (Marx 1965d: 995-96, 1962a: 526). Si bien el modo de producción
capitalista, a diferencia de los modos de producción anteriores, genera un
inmenso progreso en lo que respecta al desarrollo de las fuerzas productivas del
trabajo social, "incluye también dentro de su forma antagónica, [...] la necesidad
de su caída" (Marx 1962c: 426).
Por otra parte, el capital mismo llega a constituir una barrera material a la
producción capitalista. Los límites dentro de los cuales sólo puede moverse la
conservación y la valorización de los valores del capital entran continuamente
en contradicción con los métodos de producción que el capital debe emplear
para su objetivo y que lo impulsan hacia el aumento ilimitado de la producción,
la producción como fin en sí misma, el desarrollo incondicional de los poderes
productivos sociales del trabajo. Los medios -el desarrollo incondicional de las
fuerzas productivas sociales- se encuentran en continuo conflicto con el fin
limitado de la valorización del capital existente. La creciente insuficiencia del
desarrollo productivo de la sociedad en relación con sus relaciones de
producción hasta ahora existentes se expresa en agudas contradicciones, crisis,
convulsiones.
"La destrucción violenta del capital, no a través de las relaciones externas a él,
sino como condición de su autoconservación [es] la forma más llamativa en que
se le aconseja desaparecer y dar lugar a un estado más elevado de producción
social" (Marx 1953: 635-36).124

124La palabra "aconseja" y toda la expresión que comienza con "desaparecer" están en inglés
en el texto
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 162

En este profundo sentido, el modo de producción capitalista constituye la

transición al socialista o "modo de producción asociado" (Marx 1962c: 426,
1992: 504, 662, 1964a: 456, 621).

EL "ÚLTIMO MARX" Y EL CAMINO AL SOCIALISMO

Se ha sostenido ampliamente que Marx en sus últimos años, en particular y

notablemente, en sus escritos sobre Rusia,125 cambió fundamentalmente, si no
contradijo, su anterior posición central de que los elementos de la nueva
sociedad se generan dentro del capital a través de un proceso de creación de las
condiciones de su propia negación. Esto fue enfatizado especialmente, no hace
mucho tiempo, por Teodor Shanin y Haruki Wada en un libro que ha ejercido
cierta influencia en los estudiosos - marxistas o no (Shanin 1983).
Ahora, en estos escritos, Marx reaccionaba a una pregunta que le planteaban sus
corresponsales rusos: ¿podrían las comunas rurales rusas ya existentes ser la
base para construir el socialismo (comunismo) en Rusia sin pasar por el modo
de producción capitalista, o debe Rusia pasar por una etapa capitalista para
llegar a la nueva sociedad?
En su respuesta, Marx observó en primer lugar que en El Capital había subrayado
que su análisis de la CMP -su génesis y desarrollo generando, en el proceso, los
elementos de su propia negación- se limitaba estrictamente a la "Europa
Occidental".126 Rechazó burlonamente cualquier afirmación de poseer una "llave
maestra de una teoría general histórico-filosófica fatalmente imponible" a todos
los pueblos, independientemente de las circunstancias históricas específicas en
las que se encontraran.127 Así pues, el análisis de El Capital no podía ofrecer una
respuesta positiva o negativa a la pregunta planteada por los corresponsales
rusos. Pero, añadió Marx, a partir de sus estudios independientes sobre Rusia,
había llegado a la conclusión de que la comuna rural rusa podía servir como
punto de partida de la "regeneración social" en Rusia. Sin embargo, esta
transición no será automática. La propiedad comunal de la tierra, punto de

125 Son la carta de Marx a Mikhailovsky 1877, su carta así como varios borradores de la carta a
Vera Zassulitch 1881 y el prefacio conjunto de él y Engels a la edición rusa de 1882 del
Manifiesto Comunista. La correspondencia con los rusos que Marx escribió en francés.
126 Marx se refiere aquí al capítulo sobre el "Secreto de la acumulación original de capital". La

referencia a "Europa Occidental" en este sentido fue añadida en la versión francesa del libro, no
reproducida en ninguna de las ediciones alemanas. Ver Marx 1965d: 1170.
127 A Mikhailovsky, en Marx 1968: 1555.
163 Chattopadhyay

partida de esta "regeneración", ya se ha visto afectada por fuerzas adversas -que

trabajan dentro y fuera de la comuna- que tienden a socavar el sistema. Por un
lado, el cultivo parcelario de la tierra y la apropiación privada de sus frutos por
parte de sus miembros, y por otro lado, las exacciones fiscales de los Estados, la
explotación fraudulenta por parte de la usura y el capital mercantil que se
produce desde 1861 cuando el Estado zarista adoptó medidas para la "llamada
emancipación de los campesinos". Por lo tanto, la "regeneración social" es
posible siempre y cuando los factores negativos sean eliminados, sobre todo, por
una "Revolución Rusa" de las masas campesinas. En el proceso, la comuna podría
beneficiarse de las adquisiciones científicas y tecnológicas del capitalismo
existente en Occidente.
Según Shanin, la nueva familiaridad de Marx con la situación rusa haría que Marx
defendiera la posición de que una revolución campesina en Rusia hacia su
inmediata transformación socialista serviría como el prototipo para tal
revolución en las sociedades campesinas de los países atrasados, como la forma
en que Inglaterra sirvió como prototipo para el mundo capitalista (Shanin 1983:
18). Después de Shanin, el caso ruso añadió una cuarta dimensión al
"pensamiento analítico de Marx" en la que al "triple origen sugerido por la
filosofía anglo-alemana, el socialismo francés y la economía política inglesa"
debe añadirse "una cuarta, la del populismo revolucionario ruso" (Shanin 1983:
20). Si esta es la lectura de la correspondencia de Marx (sobre Rusia) por un no-
marxista, un estudioso marxista de México afirmó que Marx, enfrentado a las
comunas rusas, sufrió un "cambio de dirección" [viraje]. Aunque no significa un
"cambio fundamental en la posición teórica de Marx", significa la "apertura de un
amplio camino para el desarrollo del discurso de Marx sobre los diferentes
caminos" (hacia el socialismo) -uno para el capitalismo central, más
desarrollado, y otro para los países menos desarrollados de la periferia (Dussel
1990: 260-61). Unos años más tarde, Löwy consideró que la correspondencia de
Marx en Rusia era la "antípoda del razonamiento evolucionista y determinista de
los artículos sobre la India en 1853", donde Marx había argumentado la "misión
históricamente progresiva" de la burguesía inglesa en ese país (Löwy 1996:
200). Otro marxista, a su vez, leyó esta correspondencia, como si significara que
el caso ruso, se prestaba a un "concepto de revolución que lo cambiaba todo,
incluso las leyes económicas" como si estuviera a la par del caso de Europa
occidental, "eligiendo un camino diferente" (Dunayevskaya 2002: 259; énfasis
en el texto).128

128Sin embargo, debemos tomar nota de otra declaración del autor que atenúa en gran medida
esta posición bastante fuerte: "Cuando Marx describe que la acumulación de capital no es lo
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 164

Pongamos ahora la discusión de Marx sobre Rusia en la perspectiva adecuada

para ver sobre la base de sus textos relevantes, lo que exactamente Marx estaba
diciendo en 1877 y 1881. En primer lugar, es necesario referirse al énfasis que
Marx puso en lo que llamó la "singularidad" del caso ruso, lo que por supuesto
excluye automáticamente su generalización en una especie de "ley" aplicable a
las sociedades campesinas atrasadas, como, por ejemplo, la "ley de movimiento
del capital" se aplicaría a las sociedades capitalistas en general. Para Marx, las
"comunas agrícolas" rusas ofrecían una "situación única, sin precedentes en la
historia" (Marx 1968: 1566). En primer lugar, a diferencia de la India, víctima de
un conquistador extranjero que había destruido violentamente sus comunas
rurales con "propiedad común de la tierra", Rusia no tenía ningún conquistador
extranjero, y era el "único país europeo" donde, "hasta hoy", sus comunas "se han
mantenido a escala nacional". En segundo lugar, junto con la propiedad comunal
del suelo, su entorno histórico, la contemporaneidad de la producción capitalista
en Europa occidental, le ofrece "las condiciones materiales de trabajo
cooperativo a gran escala" que le permite incorporar todas las "adquisiciones
positivas del sistema capitalista", los "frutos con los que la producción capitalista
ha enriquecido a la humanidad", evitándolo, para evitar el régimen capitalista
(Marx 1968: 1561, 1565, 1566).
Sin embargo, al considerar el lado positivo, subraya Marx, hay que tener en
cuenta el lado negativo contenido en el "dualismo inherente a la constitución
comunal rusa", a saber, que junto con la propiedad comunal de la tierra, existe
también "el trabajo parcelario, fuente de apropiación privada", que permite a los
miembros de las comunas "acumular bienes muebles, dinero y a veces incluso
esclavos y siervos, sin control de la comuna", lo que constituye el "disolvente de
la igualdad social y económica original" (Marx 1968: 1564). Así pues, el
"dualismo" de las comunas ofrece una alternativa: "o bien su elemento de
propiedad [privada] prevalecerá [l'emportera] sobre su elemento colectivo o
bien su elemento colectivo prevalecerá sobre el elemento de propiedad
[privada]" (Marx 1968: 1565). No hay que olvidar que la "comuna agrícola", que
constituye la "última fase de la formación primitiva de la sociedad", es "al mismo
tiempo la fase de transición hacia la sociedad basada en la propiedad privada,
incluida la serie de sociedades fundadas en la esclavitud y la servidumbre" (Marx
1968: 1564-1565). "Teóricamente", la comuna rusa podría conservar su suelo

universal, no quiere decir que no sea lo universal en el capitalismo. Quiere decir que no es lo
universal para el mundo, y que los países subdesarrollados y no capitalistas pueden
experimentar otras formas de desarrollo. Pero aún así, lo califica diciendo que deben hacer
juntos lo que hacen los países capitalistas avanzados" (Dunayevskaya 2002: 312);
Agradecemos a Peter Hudis que nos haya remitido a esta declaración.
165 Chattopadhyay

desarrollando su base, la propiedad comunal de la tierra, y eliminando el

"principio de propiedad privada que también implica", y así "convertirse en un
punto de partida directo del sistema económico al que tiende la sociedad
moderna" (Marx 1968: 1565). Sin embargo, "bajando de la teoría a la realidad",
nadie puede ocultar el hecho de que "la comuna rusa de hoy se enfrenta a una
conspiración de fuerzas e intereses poderosos". Además de ejercer "una
incesante explotación sobre los campesinos, el Estado ha facilitado la
dominación (dentro de la comuna) de una cierta parte del sistema capitalista, la
bolsa, el banco, el ferrocarril, el comercio" (Marx 1968 , 1570). 129 De igual
manera, la comuna es "explotada fraudulentamente por los capitalistas intrusos,
los comerciantes, los 'propietarios' de tierras, así como socavada por la usura".
Estos diferentes factores han "desatado dentro de la propia comuna el conflicto
de interés ya presente y desarrollado rápidamente sus gérmenes de
descomposición" (Marx 1968: 1570-71).130 Esta "confluencia de influencias
destructivas, a menos que sea aplastada por una reacción poderosa, terminará
naturalmente en la muerte de la comuna rural" (Marx 1968: 1570, 1571, 1572).
De ahí el énfasis de Marx en la necesidad de una "Revolución Rusa" (Marx 1968:
1573). Sin embargo, incluso si esta "Revolución" resulta victoriosa y derrota la
transformación de la comuna en capitalismo, la construcción del comunismo en
la Rusia campesina (y tecnológicamente atrasada) requeriría absolutamente la
ayuda de las fuerzas productivas avanzadas, la "adquisición positiva elaborada
por el sistema capitalista" (Marx 1968: 1566). Rusia podría obtener este
material, con toda seguridad, no de los regímenes capitalistas, sino sólo del
proletariado victorioso en Europa Occidental, que naturalmente también
serviría de baluarte contra cualquier intento de intervención armada capitalista
en Rusia desde el exterior. Este parece ser el claro mensaje que recibimos del
"Prefacio" de la edición rusa del Manifiesto, el último en aparecer bajo las firmas
conjuntas de sus autores. Allí se observa que, aunque la comuna rusa ya había
sido "gravemente socavada" [stark untergrebene], todavía podía pasar

129 Este "dualismo", que manifiesta la realidad contradictoria del campo ruso, Marx señala
también en El Capital II en uno de sus últimos manuscritos, escrito un año después de su carta
a Mikhailovsky, allí observó que "tras la llamada 'emancipación de los campesinos' los
terratenientes rusos operan ahora con trabajadores asalariados en lugar de siervos no libres",
pero que, al mismo tiempo, estos propietarios "carecen de suficiente fuerza de trabajo
comprable en los momentos que ellos mismos eligen, después de la todavía incompleta
separación de los trabajadores de los medios de producción, por lo que tienen "trabajadores
asalariados", debido a la propiedad común de la aldea. ” (1973d: 39)
130 Esto está confirmado por investigaciones recientes. "Según la práctica de las comunas, las

herramientas y el ganado eran de propiedad privada, y se reconocía ampliamente que los más
prósperos podían manipular el proceso de toma de decisiones de las asambleas de las aldeas
para excluir a los pobres e incluso privarlos de tierras" (Esther Kingston-Mann 1991: 31).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 166

directamente a la "forma comunista de propiedad colectiva", siempre que haya

una "revolución" en Rusia, que dé señal a una "revolución proletaria" en
Occidente y que una complemente a la otra (Marx y Engels 1972: 576).
Shanin atribuye de manera única a Engels, la posición de que la Revolución Rusa
necesitaba una revolución proletaria como complemento y afirma que "Marx se
estaba alejando de tales puntos de vista" (Shanin 1983: 22). Wada, a su vez, en
un documento por lo demás bien investigado, añade que el "Prefacio" de 1882
"expresa la opinión de Engels, más directamente que la de Marx". Marx estando
"de mal humor [debido a la muerte de su esposa] le pidió a Engels que hiciera el
borrador y simplemente le puso su firma" (Wada en Shanin 1983: 70). 131 Como
si Marx se resignara a poner su nombre a lo que Engels quería redactar.
¡Increíble! Dussel, a su vez, aunque no llegó al extremo de Wada, escribió:

"[El Prefacio de 1882] es un texto de compromiso entre Marx y Engels

sobre la cuestión de la comuna rusa (es decir, entre la 'Revolución Rusa'
de Marx y la 'revolución proletaria' de Engels) y el 'compromiso' contenía
una contradicción indicativa del futuro." (Dussel 1990: 262)

Ahora bien, en sus diferentes borradores y en la versión final de su carta a

Zassulitch, así como en su carta a Mijailovsky, Marx no se refiere explícitamente
a la "revolución proletaria" [por nombre] en Occidente como complemento de la
revolución [campesina] rusa, de modo que la "revolución proletaria" en el
"Prefacio" de 1882 parece provenir únicamente de Engels, quien, en una
polémica en 1875, "a petición de Marx y desarrollando su punto de vista común"
(Rubel en Marx 1968: 1552),-había hablado explícitamente de la necesidad de
este complemento para transformar con éxito el sistema de comunas existente
en una forma superior.132 Sin embargo, una lectura cuidadosa de los borradores

131 La antípoda de la posición de Wada la ofrecen los editores de Dunayevskaya 2002: 316, que
se refieren a Marx como único autor del "Prefacio" de 1882 y en ninguna parte mencionan a
Engels como su coautor.
132 En esta polémica, Engels, afirmando la posibilidad de que el sistema de comunas existente

se transforme en uno superior "sin pasar por la etapa intermedia de la propiedad parcelaria
burguesa", subrayó que esta posibilidad no podría realizarse sin la ayuda de una revolución
proletaria exitosa en Europa occidental que (por sí sola) podría ofrecer al campesino ruso
particularmente los materiales que éste necesita para "llevar a cabo una revolución en todo su
sistema agrícola" (1964a: 47-48). Al mismo tiempo Engels subrayó la importancia de una
revolución en Rusia:
167 Chattopadhyay

de Marx muestra que la cuestión de una "revolución proletaria" en Occidente

como ayuda a la revolución campesina en Rusia está muy presente allí, aunque
sin este término específico. En el primer borrador (Engels no conocía estos
borradores, descubiertos más tarde por David Riazanov), Marx considera como
"circunstancia muy favorable" para que la comuna agrícola pase a una forma
superior de sociedad sin pasar por el capitalismo el hecho de que, tras haber
sobrevivido a un período en el que el sistema capitalista parecía todavía intacto,
dando sus frutos tecnológicos, la comuna es ahora testigo de este sistema
(capitalista):

"luchando, por una parte con sus masas trabajadoras y, por otra, con la
ciencia y las fuerzas productivas que ella misma ha engendrado, en una
palabra, en una crisis fatal que terminará en la eliminación del sistema por
un retorno de la sociedad actual a una forma superior del tipo más
'arcaico' de propiedad y producción colectivas". (Marx 1968: 1570)

Lo único que dice aquí es que parafraseando su famoso e incomprendido

"Prefacio" de 1859, se está acusando a una situación de aguda contradicción
entre las relaciones de producción y las fuerzas materiales de producción dentro
del capitalismo occidental, que termina en una "crisis fatal" de todo el sistema y
conduce a su eliminación y sustitución por una sociedad de tipo superior, lo que
obviamente sólo es posible mediante una revolución de sus "masas
trabajadoras", es decir, del proletariado. Si nuestra lectura textual de Marx es
correcta, la posición de Marx aquí es básicamente la misma que la del "Prefacio"
(1882) -sólo que expresada de manera diferente- y ciertamente no muy
diferente de la de Engels, lo que se verifica fácilmente cuando se leen
detenidamente los dos textos de Engels, los de 1875 y de 1894, el primero
publicado a petición de Marx y con su pleno acuerdo (Rubel afirma esto e incluso

"Sin duda, Rusia está en vísperas de una revolución [...]. Aquí se reúnen todas las
condiciones de una revolución, [...] una revolución de la mayor importancia para
Europa, ya que destruirá de un plumazo la reserva de toda la reacción europea hasta
ahora intacta". (1964c: 49–50)

La similitud con lo que Marx escribió dos años después es sorprendente: "Rusia ha estado en el
umbral de una revolución durante mucho tiempo. Todos sus elementos están listos [...]. La
revolución comienza esta vez en el Este, donde el baluarte del ejército de reserva de la
contrarrevolución aún no ha sido dañado" (Marx 1973a: 296).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 168

Wada lo concede (en Shanin 1983: 53-54)) y el segundo sin que su autor conozca
los borradores de Marx (Engels 1964c y 1972c).
Hay que destacar aquí un par de puntos relativos a la representación de Marx de
la sociedad futura (después del capital) como un retorno, en una forma más
elevada, del tipo más "arcaico". Se trata, en efecto, de una paráfrasis de una frase
de Morgan -a quien Marx menciona como "autor americano"- en la que este autor
habla de un "nuevo sistema" como "un renacimiento en una forma superior de
tipo arcaico" hacia el que tiende la sociedad moderna. Ahora, Shanin cita la
expresión de Marx (Shanin 1983: 17) y argumenta (sin mencionar la fuente de
Marx) que esto representa una especie de (nueva) iluminación, para Marx
confrontado con la comuna rusa. Sin embargo, sostenemos que la idea que
subyace a la expresión de Marx aquí no representa realmente una nueva posición
para Marx. Más bien, encontró en la declaración de Morgan una reafirmación de
su posición anterior y la de Engels (Sí, la de Engels, pace Shanin, Wada e tutti
quanti), sostenida, es cierto, de una manera teórica más condensada sin mucha
referencia empírica. Así, en su conferencia de 1865 a los trabajadores, Marx
habla de tres "procesos históricos" de la relación entre lo que él llama el "Hombre
de trabajo y los medios de trabajo" -primero, su "Unión original", luego su
"Separación", a través de la "Descomposición de la Unión original", tercero, la
"restauración de la unión original en una nueva forma histórica" a través de una
"revolución fundamental en el modo de producción" (Marx 1988d: 412).
Anteriormente nos hemos referido a un pasaje del manuscrito de Marx de 1861-
63 en el que Marx, de la misma manera, habla de la "Unidad original entre el
trabajador y las condiciones de producción", como en la agricultura familiar y el
"comunismo natural", la separación entre ellos bajo el capital y la "restauración
de la unidad original mediante una revolución de la clase obrera" (junto con el
resto de la sociedad).133 Engels, a su vez, en sus notas preparatorias para el Anti-
Dühring, escribe:

"Todos los pueblos indogermánicos comenzaron con una propiedad

común. En el curso del desarrollo social, en casi todos ellos, esta propiedad
común fue eliminada, negada, dejada de lado por estas formas [...] Es tarea
de la revolución social negar esta negación y restaurar [wieder

133Krader parafrasea este pasaje y lo relaciona con el borrador de la carta de Marx a Zassulitch,
pero específicamente con referencia al "modo de producción asiático" (Krader 1975: 178), no
como ilustrando la posición general de Marx sobre la configuración de la nueva sociedad en
relación con el "arcaico", como intentamos hacer aquí (refiriéndonos también a la conferencia
de Marx en Londres en 1865).
169 Chattopadhyay

herzustellen] la propiedad común a un estadio superior de desarrollo".

(Engels 1962: 583)

A este respecto, hay que señalar otro punto del proyecto. En el borrador
encontramos una interesante representación del tipo de comunidad más arcaica.
Esta representación en una "forma correcta" corresponde en general a la
configuración de Marx de la sociedad prevista como sucesor del capitalismo
mucho antes de que Marx hubiera leído a Kovalevsky y Morgan. Nos referimos al
retrato del comunismo dibujado con algunos trazos atrevidos, en particular en
El Capital (1867) y más tarde con algo más de detalle en la Gothakritik (1875).
He aquí la lacónica frase del borrador que caracteriza al tipo más arcaico (en
contraposición a su derivado, la "comuna agrícola"): "en las comunidades más
primitivas (además de la propiedad común de la tierra) el trabajo se hace en
común y el producto, que también es común, se distribuye (a los miembros)
según las necesidades del consumo después de haber reservado la parte
reservada a la reproducción" (Marx 1968: 1563). Ahora bien, con este texto
delante, cuando leemos en El Capital (tomo 1) sobre la "unión de los individuos
libres", trabajando con los medios de producción comunes, donde el producto
del trabajo es un "producto social" del que una parte se reserva para servir de
nuevo como medio de producción, mientras que el resto se distribuye entre los
miembros para el consumo (Marx 1962a: 93)-cuando leemos esto, ¿no se parece
a la primitiva sociedad arcaica que aparece a un nivel superior en una nueva
forma que Marx reafirma en su proyecto de 1881 citando a Morgan?
Ahora bien, la pregunta crucial: ¿constituye la posición de Marx sobre la comuna
rusa un punto de partida fundamental en cuanto a su punto de vista básico sobre
la cuestión de la transición a una sociedad de trabajo libre y asociado? Ya nos
hemos referido a la singularidad y "unicidad" del caso ruso (subrayado por Marx
más de una vez) suficiente para excluir cualquier generalización de este caso
(como prototipo) a la sociedad campesina precapitalista en cualquier otra parte
del mundo. En este sentido, este ejemplo único no afecta naturalmente a la
posición general de Marx.134 De la correspondencia de Marx se desprende

134 El esfuerzo de Shanin y Dussel para extender el caso ruso al mundo campesino en general
no tiene base en los textos de Marx. Tampoco hay mucho en los textos de Marx que apoye la
afirmación de Dunayevskaya a la que se ha hecho referencia anteriormente. Para generalizar
este caso para las sociedades campesinas hay que mostrar la existencia, a una escala
considerable, de la propiedad comunal en ellas y la disponibilidad de las adquisiciones positivas
del capitalismo para ellas. Esto no sería fácil. Ciertamente esto no aparece en los textos
existentes de Marx.
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 170

claramente que, en su esfuerzo por pasar a un tipo de sociedad superior,

suponiendo que la "revolución rusa" tenga éxito, la comuna no puede, después
de todo, evitar el capitalismo, desarrollado en otra parte, que, mediante la
revolución proletaria producida por el propio capitalismo por sus propias
contradicciones, y las fuerzas avanzadas de producción que había creado y que
serían puestas a disposición precisamente por el proletariado victorioso en
Occidente, sería indispensable para la supervivencia de la comuna así como para
su reproducción extendida. Así, la transformación de la comuna en un tipo de
sociedad superior sería imposible en ausencia del capitalismo en otros lugares.
Todo esto, por supuesto, supone una exitosa "Revolución Rusa". Sin embargo,
incluso antes de llegar a este punto, la comuna rusa ya se enfrenta a un futuro
sombrío que Marx discierne en su disección de los elementos de su
descomposición, contenidos íntegramente en su "dualismo", sobre la base de la
"realidad rusa", como vimos anteriormente. 135 Incluso antes de haber redactado
sus borradores de carta a Zassulitch, la carta de Marx a Mijailovsky (1877) ya
indicaba la posibilidad de descomposición de la comuna y subrayaba claramente
que el camino de 1861 que la comuna ya estaba recorriendo, si continuaba,
entraría exactamente dentro del caso general de El Capital, lo que de hecho
resultó ser el caso.136

135Los entusiastas de la "vía rusa" que conduce directamente al comunismo parecen haber
prestado poca atención precisamente a la "dialéctica de la negatividad" en el "dualismo" de la
comuna, como lo llama Marx. Estos lectores vieron principalmente el lado positivo del
"dualismo", no los elementos de contradicción contenidos en él que Marx subraya
repetidamente. Para un ejemplo reciente, véase el importante artículo de K. Anderson 2002. El
reciente trabajo de un académico ruso parece, en general, confirmar la posición de Marx. Él
escribe:

"La reforma de la década de 1860 intensificó las tendencias burguesas de desarrollo. El

pueblo no quedó al margen de este progreso, también experimentó el fuerte
crecimiento de las relaciones entre productos y dinero y un cierto grado de implicación
del campesinado en el mercado del campo [...] A pesar de la fenomenal vitalidad de la
comuna, sus días estaban contados porque no existía en un vacío social, económico y
cultural. Ciertos fenómenos de la propia comuna (como las "relaciones mercado-
dinero", el "crecimiento del individualismo que lucha contra el colectivismo", etc.)
contribuyeron a este desarrollo. Sin embargo, estos fenómenos no eran más que
tendencias, socavaban la comuna y amenazaban con destruirla". (Mironov en B. Eklof y
S. Frank 1990: 28, 31, 32)
136 Más de una década después, en una carta a Danielson (1892), Engels recordó la carta de

Marx de 1877 a Mikhailovsky donde Engels observaba:

"nuestro autor dijo que si la línea iniciada en 1861 se perseveraba, la obshchina de los
campesinos debía ir a la ruina. Eso me parece que está en curso de cumplimiento ahora
mismo [...] Me temo que tendremos que tratar la 'obshchina' como un sueño del pasado
171 Chattopadhyay

El caso ruso también, lejos de invalidar, confirma más bien la afirmación de Marx
en la década de 1860 -a la que se ha hecho referencia más arriba- de que las dos
condiciones previas básicas para la construcción de la nueva "libre asociación",
a saber, el desarrollo del trabajo como trabajo social y un alto desarrollo de las
fuerzas productivas del trabajo, no podían ser generadas por la "unidad original"
entre el trabajo y las condiciones de producción, tal como se manifiesta en las
diferentes formas del "comunismo" natural (y el pequeño modo de producción
familiar). En Rusia, no sólo las fuerzas productivas del trabajo estaban muy
atrasadas, sino que además la comuna rural estaba "golpeada por una debilidad,
hostil en todos los sentidos", además del modo parcelario de trabajo, es decir, su
existencia como "microcosmo localizado", el aislamiento y la "falta de contacto
de su vida con la vida de las otras comunas" (lejos de desarrollar el trabajo como
trabajo social) (Marx 1968: 1567).
Ahora bien, esta "debilidad" del sistema de comunas -incluso con la propiedad
común de la tierra- constituye un obstáculo para su transformación en una
sociedad de nuevo tipo que Marx había puesto antes teóricamente en la primera
edición de El Capital (1867) (reiterando su posición de 1860), es decir, antes de
su exposición a Chernishevsky en 1870 que, según Wada, fue un "punto de
inflexión para Marx" (en Shanin 1983: 45). Muy interesantemente, en la segunda
edición de El Capital (1872) así como en su versión francesa (1875), Marx
mantuvo el mismo pasaje palabra por palabra. Aquí está el pasaje:

y contar, en el futuro, con una Rusia capitalista. Sin duda se está perdiendo una gran
oportunidad". (en Marx, Engels 1972a escrito en inglés. En su "Afterword" (1894), la
página se da correctamente aquí).

Engels citaría de nuevo esta carta para hacer el mismo punto, mientras subrayaba la
importancia de una "Revolución Rusa" tanto para "preservar lo que queda de la comuna" como
para "dar al movimiento obrero" en Occidente un nuevo impulso y nuevas y mejores
condiciones de lucha y así acelerar la victoria del proletariado sin el cual la Rusia de hoy, no
puede ni desde el capitalismo ni desde la comuna, llegar a una transformación socialista,"
(Engels 1972c: 431, 435). En una obra bien investigada, un historiador contemporáneo de
Rusia destaca esta tendencia a la descomposición de la comuna que surge de factores
económicos tanto internos como externos. Entre los primeros menciona la escasez de tierras,
la superpoblación rural, el subempleo de la mano de obra que lleva a un gran número de
campesinos a buscar empleo asalariado en el exterior. El factor externo fue la creciente
demanda de mano de obra asalariada derivada del crecimiento de los centros urbanos y el
desarrollo de la industria moderna ayudado por la construcción de una red nacional de
ferrocarriles después de la década de 1850 (Moon 1999: 287, 383-84).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 172

"Los antiguos organismos sociales, de producción [en los 'modos de

producción de la antigua Asia, de la antigüedad' etc.] son
extraordinariamente mucho más simples y transparentes que el [modo]
burgués. Pero se basan o bien en la inmadurez del individuo humano que
aún no ha cortado su cordón umbilical que lo conecta con los demás en
una comunidad natural [de una tribu primitiva], o bien en las relaciones
directas de señorío y servidumbre. Están condicionadas por un bajo nivel
de desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo y, en consecuencia, por
la estrechez de las relaciones de los seres humanos entre sí y con la
naturaleza en el proceso de producción de la vida material" (Marx 1983:
48, 1962a: 93-94, 1965d: 614).

Como vemos, gran parte de esta idea central sobre el antiguo sistema comunal
se lleva a cabo y se confirma en el caso concreto de Rusia, como se ve en la
correspondencia de Marx de 1881 (después de haber leído a Kovalevaky y
Morgan).
Por supuesto, sería erróneo afirmar que no había nada nuevo en el pensamiento
de Marx en sus reflexiones sobre las comunas rusas. Marx y Engels estaban
indudablemente impresionados por la vitalidad de estas comunas que todavía
tenían cerca de la mitad de la tierra bajo propiedad comunal que no existía en
ninguna otra parte en ese período. 137 Esto se ve en su continuo interés en la
cuestión durante al menos dos décadas a partir de principios de la década de

137Años más tarde, Rosa Luxemburgo, en sus conferencias sobre economía política publicadas
póstumamente (y de forma fragmentaria) en la escuela del Partido (a partir de 1907), dio cifras
sobre la erosión gradual de la propiedad comunal de la tierra en la Rusia europea para el
período de 1890-1900. En nuestro cálculo a partir de estas cifras parece que la propiedad
comunal de la tierra descendió de alrededor del 34 por ciento al 31 por ciento del total de la
propiedad de la tierra en la Rusia europea durante este período (Luxemburgo 1972: 97).
Luxemburgo no citó su fuente. Sin embargo, los datos oficiales rusos relevantes citados por una
autoridad moderna sobre la historia de Rusia no muestran mucha diferencia con los datos de
Luxemburgo. Muestran que la extensión de las tierras comunales rurales en la superficie total
de Rusia a finales del siglo XIX era de 34.3 por ciento (Grünwald 1975: 169). Los datos sobre la
proporción de tierras comunales en el total de las tierras rusas, para el período subsiguiente de
alrededor de 1905 a 1917 son objeto de controversia (más importante aún, su interpretación).
Véase el estudio crítico de Atkinson 1973: 773-789. Es interesante observar que la opinión de
Luxemburgo sobre la política zarista en relación con las comunas rusas era directamente
opuesta a la de Marx, sobre la base de las conclusiones de sus fuentes rusas. Comparando el
destino de las comunas rurales en otros lugares (India y otros) donde estas comunas fueron
destruidas por la "colisión con el capitalismo europeo", en Rusia "la historia ha seguido otro
curso", escribió, donde el "estado no buscó destruir violentamente las comunas rurales, sino
que buscó salvarlas y preservarlas por todos los medios" (95).
173 Chattopadhyay

1870. La propiedad común de los medios de producción por parte de los propios
productores, siendo la base misma de la nueva sociedad, su existencia en el
sistema comunal ruso -ausente en ninguna otra parte- sería en efecto, según
Marx (y Engels), un factor muy favorable que permitiría, en esa medida, al
campesino ruso para que se salte la etapa de la propiedad privada capitalista y
empiece de inmediato con este gran activo, siempre y cuando, por supuesto,
elimine de antemano el régimen zarista, el principal enemigo del sistema, y sea
ayudado por los logros positivos del capitalismo, necesariamente mediado por
el proletariado victorioso en Occidente. Sin embargo, la razón por la que
sostenemos que esto no cambia fundamentalmente, el pensamiento de Marx en
general, es simplemente porque no afecta la posición general de Marx sobre la
transición a una "reunión de individuos libres" a un nivel superior cuyas
(pre)condiciones indispensables son, en primer lugar, la existencia de trabajo
social (con socialización de la producción) no a nivel local sino a nivel de toda la
sociedad y, en segundo lugar, un alto nivel de los poderes productivos del trabajo
social que contribuya no sólo a una abundancia de riqueza material para liberar
a los "individuos sociales" de la lucha por la necesidad, como se ha mencionado
anteriormente, sino que también contribuya a la creciente disponibilidad de
"tiempo libre" más allá del tiempo de trabajo, permitiendo así a los individuos
disfrutar de la riqueza producida, así como permitiéndoles tiempo para la
"actividad libre" sin ser disuadidos por la "compulsión de una necesidad externa"
(Marx 1962c: 255).138 Idealmente, el capitalismo no tiene por qué ser el sistema
en el que se creen estas condiciones, y sin duda sería mejor que no lo fuera. Sin
embargo, históricamente, como Marx no se cansa de repetir, es sólo el capital el
que, a través de sus contradicciones, ha generado estas condiciones. El sistema
comunal ruso -sin tener en cuenta los factores de descomposición que ya
funcionaban-, incluso como caso excepcional debido únicamente a su propiedad
comunal de la tierra, tuvo que depender de los logros positivos del capitalismo,
en particular de las "condiciones materiales preparadas del trabajo cooperativo"
(Marx 1968: 1566), es decir, las condiciones de socialización del trabajo y la
producción a nivel de la sociedad. Por último, sólo el proletariado occidental, que
es en sí mismo un producto del capital, podía, mediante su propia revolución,
erigirse en baluarte contra toda intervención del exterior para asegurar, una
Revolución Rusa exitosa contra el régimen zarista, la reserva tradicional y "jefe
de la reacción europea", como se observa en el "Prefacio" de 1882 (Marx y Engels
1972: 576).139 En resumen, lo que era nuevo en el pensamiento de Marx,

138Las expresiones "tiempo libre", "actividad libre" están en inglés en el texto.

139 Es interesante observar
que en el mismo período en que Marx componía su correspondencia
en cuestión -en 1880 para ser precisos-, sostenía también, en un contexto diferente, que "los
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 174

confrontado con la comuna rusa, era su no exclusión teórica de la posibilidad de

que una sociedad pasara directamente al socialismo sin pasar por el capitalismo,
aunque no sin la ayuda del capitalismo imperante en otros lugares que generara
una revolución proletaria y pusiera a disposición de la sociedad en cuestión,
precisamente mediada por el proletariado victorioso, los frutos de su tecnología
avanzada. Al mismo tiempo, Marx calificó severamente esta idea al enfatizar la
singularidad del caso ruso y subrayar los factores negativos inherentes al
"dualismo" de la comuna, trabajando firmemente hacia su descomposición con
la posibilidad de transformar la situación en el caso general tal como se describe
en El Capital. En la historia de los acontecimientos, el "mejor de todos los
marxistas", como solía decir Hilferding (en Howe 1972: 517), reivindicó el
funesto pronóstico de Marx.
En este punto, dispongamos de una seria confusión resultante de una lectura
ideológica de los escritos de Marx sobre Rusia en 1881-1882. Varias personas
distinguidas han leído la idea de Marx de una "Revolución Rusa" en su
correspondencia y en el "Prefacio" (1882) del Manifiesto como la prefiguración
de las revoluciones del siglo XX, particularmente las dirigidas por los marxistas,
comenzando con la toma del poder por los bolcheviques. Así, según Shanin, la
nueva posición de Marx fue reivindicada por "la revolución victoriosa dirigida
por los marxistas" en los países atrasados, algunos de los cuales empezando por
Rusia y dirigidos por "Lenin, Mao y Ho, demostraron ser socialistas en su
dirección y resultados", mientras que "ninguna revolución socialista llegó a
Occidente" (Shanin 1983: 25, 254). De manera similar Dussel ha escrito:

"Rusia ha seguido ciertamente el camino previsto por Marx. Sin pasar por
el capitalismo ha realizado su revolución permitiendo a la comuna rural
rusa pasar, en gran medida, directamente de la propiedad comunal a la
propiedad social [...] desde la revolución de 1917" (Dussel 1990: 261).

Michael Löwy, a su vez, escribe:

"A menudo se olvida que, en su prefacio a la traducción rusa del

Manifiesto, Marx y Engels previeron una situación hipotética en la que la

elementos materiales e intelectuales de la forma colectiva de los medios de producción están

constituidos por el desarrollo de la propia clase capitalista" (1965a: 1538).
175 Chattopadhyay

revolución socialista podría comenzar en Rusia y luego extenderse a

Europa occidental". (Löwy, 1998: 18-19)

De manera similar, Raya Dunayevskaya interpretó el "Prefacio" de 1882 como

"la proyección de la idea de que Rusia podría ser la primera en tener una
revolución proletaria antes que Occidente" (Dunayevskaya 1991: 187).
Ahora bien, si se leen los escritos de Marx que se están considerando de manera
no ideológica, es fácil ver que los textos mencionados no contienen ninguna
referencia a una revolución "proletaria" o "socialista" en Rusia. En los textos
relevantes, siempre se trata de la "Revolución Rusa" tout court. Se trata de una
revolución de los campesinos comunales rusos contra el principal enemigo del
sistema comunal: el régimen zarista. Naturalmente, en el pensamiento de Marx
(y de Engels), siguiendo la concepción materialista de la historia, no se podría
hablar de una revolución proletaria en la casi ausencia de proletariado (a menos
que la experiencia rusa de Marx le haya hecho abandonar su materialismo del
que no hay pruebas textuales). La idea de la posibilidad de que una revolución
proletaria se produzca en una sociedad tecnológicamente atrasada en la que el
proletariado constituye a lo sumo una parte muy pequeña de la sociedad, obtuvo
su droit de cité a través de una teoría propagada en la época de la primera guerra
mundial, que avanzaba la idea de la posibilidad de que una revolución proletaria
estallara en el "eslabón más débil" de la cadena capitalista mundial.140
Aparte de la ausencia de cualquier idea de tal revolución en los textos de Marx,
hay un punto más importante que debe ser subrayado a este respecto. En efecto,
existe un abismo insalvable entre la revolución socialista prevista por Marx y
dirigida por los propios productores hacia una sociedad de trabajo libremente
asociado, como lo que Marx llama la "autoactividad" de los productores, y las
revoluciones del siglo XX que tienen lugar bajo la dirección, no de los propios
productores, sino de un minúsculo grupo de intelectuales radicalizados en su
nombre -sin duda con un apoyo masivo en la fase inicial-, en particular con la
toma del poder por los bolcheviques que, lejos de inaugurar el "dominio de la
inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría", como subraya
célebremente el Manifiesto Comunista, excluyó desde el principio a los
productores inmediatos de todos los poderes reales, salvo en el nombre. Incluso
tomando la correspondencia de Marx en cuestión, uno se sorprende por el

140 Sin embargo, el principal defensor de esta idea, al mismo tiempo, reconocía correctamente,
al contrario de muchos marxistas y no marxistas posteriores, que tal revolución no había sido
prevista por Marx y Engels.
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 176

énfasis que Marx pone en el texto en el poder creativo de los productores

inmediatos en la transformación de su sociedad. En ninguna parte, Marx
menciona la necesidad de un aparato especial que sustituya a la autoactividad
espontánea de las masas hacia su propia emancipación. 141 Así, Marx subraya la
necesidad de "sustituir la institución gubernamental volost por una asamblea de
campesinos elegidos por las propias comunas y que sirva de órgano económico
y administrativo de sus intereses" (Marx 1968: 1567). Esto contrasta claramente
con la eliminación sistemática de los órganos de autogobierno de los productores
casi desde el comienzo del régimen bolchevique y que culminó con la liquidación
sangrienta de la democracia soviética de Kronstadt, "bulliciosa, autogobernada,
igualitaria y altamente politizada, como no se había visto en Europa desde la
comuna de París (de 1871)", en palabras del quizás más autorizado historiador
académico de la cuestión (Getzler 1983: 246). Lo que, por el contrario, habría
correspondido en líneas generales a la idea de Marx de una "Revolución Rusa"
fue el levantamiento popular de Rusia de febrero de 1917, iniciado por los
propios productores sin ninguna orientación partidista, como un inmenso
movimiento revolucionario de masas en un proceso revolucionario abierto y
plural, aunque sin que se proclamara el "socialismo" como su objetivo inmediato.
La toma del poder por los bolcheviques, que frenó el proceso, destruyó esta
democracia revolucionaria. 142

MARX, "REPENSADOR" DEL PROGRESO

Marx, es bien sabido, sitúa el "modo de producción burgués", es decir, el CMP,

como la última de las "épocas progresivas de la formación económico-social"
antes de su sustitución por el AMP. Aunque el término "progresivo" se refiere
aquí básicamente al orden cronológico de las épocas - AMP precedida por el
feudalismo, la esclavitud y los modos comunales - todavía se podría preguntar:
¿en qué sentido ve Marx el "progreso" (humano)? Más precisamente, ¿podría
Marx situarse entre los partidarios de la idea de "progreso", concebida
básicamente como una mejora acumulativa y continuada de la situación de los
seres humanos, gracias sobre todo a los continuos avances de la ciencia y la
tecnología -concepción asociada a Bacon, Descartes, Pascal, los Enciclopedistas y

Véanse las observaciones pertinentes de Rubel 1971: 419.

141

Ver en particular, sobre el conjunto de la cuestión, Anweiler 1958, Daniels 1967, Ferro 1967,
142

1980.
177 Chattopadhyay

los positivistas del siglo XIX-, idea que está siendo objeto de un creciente
escrutinio en la actualidad? 143
Lejos de responder a esta pregunta en forma positiva, sostenemos que Marx, por
el contrario, "repensó" el progreso más profundamente que casi todos los que
reflexionaron sobre el progreso. Marx colocó firmemente el progreso (humano)
en su contexto histórico, nunca como una categoría absoluta y abstracta, nunca
en el sentido unilateral. Advierte que no se debe tomar el "concepto de progreso
en el sentido común (consuetudinario) abstracto" (Marx 1953: 29). El progreso
siempre fue considerado por él como un movimiento contradictorio,
simultáneamente positivo y negativo.144 En efecto, la mayor parte de las críticas
al progreso que se hacen hoy en día pueden aplicarse a la idea unilateral
premarxista de progreso. De hecho, las fechorías del progreso capitalista ya
fueron enfatizadas por Marx, y de manera más penetrante comparadas con la
mayoría de los críticos modernos del progreso. Pero a diferencia de estos
críticos, cuyas ideas sobre el progreso son también tan unilaterales como las de
sus oponentes, Marx vio claramente el carácter profundamente contradictorio
del progreso bajo el capital.
Dada la extracción del excedente de trabajo no remunerado como base común
de todas las formaciones sociales hasta ahora existentes (al menos a partir de un
cierto período), Marx considera que la formación social capitalista es superior a
las formaciones sociales anteriores precisamente porque con su modo específico
de extraer el excedente de trabajo de los productores inmediatos, el capital -a
diferencia de cualquier otro modo de producción anterior- contribuye al
desarrollo universal de las fuerzas productivas del trabajo, condición básica para
la construcción de la nueva sociedad. Esto se logra, por supuesto, a un costo

143 Así, el artículo sobre la "Idea del progreso" de la autorizada Enciclopedia de Filosofía
(volumen 6, Macmillan, Nueva York, 1967) pone entre paréntesis a Marx con John Stuart Mill y
Auguste Comte a este respecto.
144 En una obra de principios de la década de 1840 Marx escribe:

"A pesar de las pretensiones de 'progreso' vemos todo el tiempo regresiones y

movimientos circulares (Kreisbewegungen) [...] la categoría de progreso es totalmente
abstracta y desprovista de contenido [...] Todos los escritores comunistas y socialistas
parten de su observación de que [...] todo el progreso del espíritu ha sido hasta ahora
un progreso contra la masa de la humanidad que ha sido conducida a una situación cada
vez más inhumana. Por lo tanto, han declarado el progreso como una frase inadecuada
y abstracta. Han supuesto (esto) como una aflicción fundamental del mundo civilizado.
Por lo tanto, han sometido la base real de la sociedad actual a una crítica decisiva. A esta
crítica comunista ha correspondido simultáneamente el movimiento de la gran masa
contra la que había tenido lugar el desarrollo histórico anterior". (Marx y Engels 1958:
88-89)
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 178

tremendo para la sociedad que está atravesando "una larga y dolorosa historia
de desarrollo" (Marx 1962a: 94). Esta tendencia del capital hacia el desarrollo
universal de las potencias productivas del trabajo, sin límites particulares, Marx
llama el "lado positivo" del capital sólo en comparación con los modos de
producción precapitalistas o, a diferencia de los modos de producción anteriores,
el "desarrollo humano en el que sólo tenía un carácter limitado y local" (Marx
1953: 313, 1988b: 107). Sin embargo, Marx subraya, más que cualquier otro
crítico del capital, el carácter antagónico de este "lado positivo" del progreso
capitalista.
La posición de Marx sobre el progreso se deriva de su rechazo de la "distinción
dogmática entre lo bueno y lo malo" en favor del "movimiento dialéctico" que
consiste en la necesaria "coexistencia de dos lados contradictorios y su fusión en
una nueva categoría" (Marx 1965e: 81). Ya hemos mencionado, en la sección
inicial de este trabajo, cómo Marx pone de relieve las devastadoras fechorías del
capital que coexisten necesariamente con su "lado positivo" (en comparación
con los modos de producción precapitalistas). Así, citando con aprobación un
pasaje de Richard Jones en el que este último, hablando precisamente del
"progreso" en la sociedad moderna como ciertamente "no el estado más deseable
de las cosas" (en lo que se refiere a la relación entre los trabajadores y el "stock
acumulado") pero que sin embargo debe ser considerado como "constituyendo
una etapa en la marcha de la industria que hasta ahora ha marcado el progreso
de las naciones en progreso", Marx interpreta a Jones afirmando, por un lado,
que CMP constituye un "inmenso progreso en oposición a todas las formas
anteriores cuando se consideran las potencias productivas del trabajo social",
mientras que subraya, por otro lado, la "forma antagónica" de este progreso que
contiene también la "necesidad de su caída" (Marx 1962c: 425).
El principio mismo de la producción por el bien de la producción, el
reconocimiento de la riqueza por sí misma como virtud suprema, que conduce al
desarrollo universal de las fuerzas productivas del trabajo social que marca el
"lado positivo" del "mundo moderno", muestra también, al mismo tiempo, el otro
lado del progreso, su carácter atrasado e inferior en el "mundo moderno" con
respecto al "mundo antiguo", cualesquiera que sean los diferentes tipos de
estrechez que marcan este último. Así, la idea de los antiguos de que el ser
humano es el objetivo de la producción, y no la producción el objetivo del ser
humano aparece "muy elevada frente al mundo moderno". Comparado con la
forma de "vacío completo" que la "elaboración completa de la esencia humana
[des menschlichen Innern]" asume en el mundo moderno (la "economía
burguesa"), el "mundo antiguo infantil parece superior" (Marx 1953: 387). En
179 Chattopadhyay

sus comentarios sobre Morgan, refiriéndose al período temprano de la evolución

humana, Marx contrasta la ausencia de pasión por la posesión en los primeros
humanos con el hecho de que la posesión sea "una fuerza tan dominante en la
mente humana ahora" (En Krader 1974: 128). 145 Nuevamente, en el primer
borrador de su carta a Zassulitch Marx afirma que "no se debe temer a la palabra
'arcaico'", que "la vitalidad de las comunidades primitivas era
incomparablemente mayor" no sólo en comparación con la semítica, la griega, la
romana, pero "aún más en comparación con las sociedades capitalistas
modernas", y añade que algunos escritores burgueses "encaprichados [épris]
con el sistema capitalista y con el objetivo de alabar este sistema y mostrar su
superioridad son incapaces de comprender [esto]" (Marx 1968a: 1568).
Años antes, Marx había escrito sarcásticamente lo siguiente:

"Antipatros, un poeta griego de la época de Cicerón, saludó el

descubrimiento del molino de agua como el liberador [Befreierin] de las
esclavas y el constructor de la edad de oro. ¡Oh, esos paganos! Ellos, como
descubrió el erudito Bastiat y, antes que él, el talentoso MacCulloch, no
entendieron nada de economía política y cristianismo. Entre otras cosas.
No entendieron que la máquina es el medio más probado para prolongar
la jornada laboral. Estos paganos excusaron la esclavitud de uno como
medio para el desarrollo humano pleno de otro. Pero carecían de la
caridad cristiana específica de predicar la esclavitud de las masas para
convertir a los burdos o medio educados advenedizos en 'eminentes
hilanderos', 'extensos fabricantes de salchichas' e 'influyentes
comerciantes de zapatos negros'". (Marx 1962a: 430-31)146

La visión de Marx del progreso bajo el capital como eminentemente

contradictorio (antagónico) también se manifiesta claramente en sus
observaciones sobre los dos grandes economistas clásicos -Ricardo y Sismondi-
en lo que respecta a sus respectivos puntos de vista sobre el desarrollo de los
poderes productivos del trabajo bajo el CMP. Ricardo, que consideraba la
producción capitalista como la forma absoluta de producción y que insistía en la

145 Esta expresión aparece en inglés. "La familia moderna contiene en el germen no sólo servitus

sino también servidumbre. Contiene en miniatura todos los antagonismos dentro de sí misma
que más tarde se desarrollaron ampliamente en la sociedad y su estado" (Marx en Krader 1974,
p. 120).
146 Las palabras entre comillas simples aparecen en el texto en inglés.
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 180

creación de riqueza en aras de la riqueza y en la producción en aras de una

producción sin barreras y sin contradicciones, mostró una "profunda
comprensión de la naturaleza positiva del capital". Sismondi, a su vez, "captó
profundamente" la "limitación" del capital [Borniertheit], su "unilateralidad
negativa" con su "profundo sentimiento de que la producción capitalista es
contradictoria" y que las contradicciones crecen con el crecimiento de las fuerzas
productivas del trabajo. Ricardo entendía más la tendencia universal del capital,
Sismondi más su limitación. Mientras que el punto de vista de Ricardo era
"revolucionario" en relación con la vieja sociedad, el de Sismondi era
"reaccionario" en relación con la sociedad capitalista (Marx 1953: 314, 1962c:
48, 50).
Sería completamente erróneo describir a Marx - como lo hacen a menudo
algunos ecologistas - como un produccionista por excelencia, un alto sacerdote
de la producción por el bien de la producción.147 La preocupación de Marx por el
medio ambiente bajo el capital es clara en el siguiente pasaje:

"La producción capitalista destruye no sólo la salud física de la vida urbana

y la vida intelectual de los trabajadores rurales, sino que también destruye
las condiciones espontáneas de los intercambios orgánicos entre la tierra
y el ser humano [...] En la agricultura como en la manufactura, la
transformación capitalista del proceso productivo aparece
simultáneamente como el martirio de los productores, los medios de
trabajo aparecen como medios de subyugar, explotar y empobrecer a los
trabajadores, la combinación social del proceso de trabajo aparece como
la supresión organizada de la vitalidad, la libertad y la independencia
individual del trabajador. La producción capitalista desarrolla la
tecnología y la combinación del proceso social de producción sólo
mediante el agotamiento simultáneo de las dos fuentes de las que brota
toda la riqueza: la tierra y el trabajador". (Marx 1962a: 529-30, 1965d:
998-99)148

147 Véase, por ejemplo, Benton (1989) y Sikorski (1993). Para una excelente refutación del
"marxismo neomaltusiano" de Benton, véase Burkett (1999).
148 Énfasis en la versión francesa que sigue a la primera edición. Véase 1983, p. 413.
181 Chattopadhyay

La misma preocupación se expresa en términos prácticos/empíricos en el

cuestionario que Marx estableció en 1880 sobre las condiciones de vida y de
trabajo de los trabajadores y trabajadoras franceses (Marx 1965e: 1527-1536).
Todo el mundo conoce los "cumplidos" del Manifiesto Comunista a la burguesía
por sus logros materiales, el inmenso desarrollo de las fuerzas productivas del
trabajo. También nos hemos referido anteriormente a la gran importancia que
Marx otorga al crecimiento de estos poderes como condición de la emancipación
humana. En efecto, Marx considera "justa" la insistencia de Ricardo en la
necesidad de una producción ilimitada sin consideración de los individuos y
considera "reaccionarios" a los críticos de Ricardo a este respecto. 149 Sin
embargo, hay que tener cuidado de observar que cuando, en este sentido, Marx
se refiere a la posición de Ricardo de "equiparar al proletariado con máquinas o
bestias de carga o una mercancía", y llega a decir que este punto de vista "no es
mezquino de Ricardo" y que esto es "estoico, científico, objetivo", Marx lo hace,
como lo aclara, porque "desde su punto de vista [ricardiano] la 'producción' se
potencia de esta manera", porque los proletarios son "meras máquinas o bestias
de carga o son realmente simples mercancías en la producción burguesa". En
otras palabras, "la crueldad de Ricardo [Rücksichtslosigkeit] no sólo era
científicamente honesta, sino también científicamente necesaria para su punto
de vista", en la medida en que Ricardo, "justamente para su época", considerando
la "producción capitalista como la más ventajosa para la creación de riqueza
daba una representación científicamente honesta de la realidad burguesa "(Marx
1959c: 106, 107, 108).150 Por supuesto, este elogio a Ricardo va de la mano de la
severa crítica de Marx a Ricardo por la "unilateralidad" de este último, su
negación del carácter contradictorio del CMP, tomado por él como la "forma
absoluta de producción".
Así, lejos de hacer avanzar el principio productivista como propio, Marx destaca
el principio como reflejo de la realidad del incesante esfuerzo del capital por
producir y apropiarse de las riquezas, mediado por el desarrollo ilimitado de las

149 En su "Urtext" (1858), Marx detecta esta insistencia en la producción por el bien de la
producción mucho antes, en Petty, reflejando "el impulso enérgico, despiadado y universal de
enriquecimiento de la nación inglesa en el siglo XVII" (1953: 890).
150 En su primer manuscrito para El Capital, volumen 2 (no incluido en la versión publicada por

Engels), Marx señaló que Ricardo, para quien "el modo de producción capitalista es la forma
natural y absoluta de producción social" y para quien "la clase obrera productiva existe en su
conjunto sólo como una máquina para producir plusvalía para los poseedores de las
condiciones de trabajo", era el "economista de la gran industria y ve (veía) las cosas desde el
punto de vista de la gran burguesía" (1988b: 376). Unos dos decenios antes Marx había
señalado que la "doctrina ricardiana reanuda rigurosa y despiadadamente (impitoyablement)
a toda la burguesía inglesa que es a su vez el tipo de la burguesía moderna" (1965e: 21).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 182

fuerzas productivas del trabajo. Por supuesto, Marx subraya que el desarrollo de
las fuerzas productivas del trabajo significa en última instancia el "desarrollo de
la riqueza de la naturaleza humana como un fin en sí mismo" (Marx 1959c: 107).
El CMP muestra su "lado civilizador" sólo en la medida en que, en comparación
con los modos de producción precedentes, es este modo el que más contribuye a
este proceso. Al mismo tiempo, como Marx nunca deja de subrayar este proceso,
siguiendo la naturaleza misma del capital, no puede sino ser intrínsecamente
antagónico, no puede sino tener dimensiones profundamente destructivas. Para
Marx, el:

"El carácter negativo o contradictorio de la producción capitalista [es que]

esta producción es indiferente y en oposición a los productores. El
productor [es] un simple medio de producción, la riqueza material es el fin
en sí mismo. Por lo tanto, el desarrollo de esta riqueza material [es] en
oposición y a costa del individuo humano." (Marx 1988b: 107)

Sin embargo, mientras el capital continúe, no podemos tener uno sin el otro. En
general, dada una sociedad dividida en clases, "si no hay antagonismo, no hay
progreso". Esta es la "ley que la civilización ha seguido hasta nuestros tiempos.
Hasta ahora, las fuerzas productivas se han desarrollado gracias al régimen
antagónico de las clases" (Marx 1965e: 35-36).
Mientras que Marx elogia a Sismondi por su profundo análisis de la contradicción
del capital (que Ricardo no podía entender), Marx también le reprocha a
Sismondi que intente eliminar estas contradicciones estableciendo "límites
morales y legales" al capital "desde el exterior", que, como "barreras externas y
artificiales" el capital necesariamente arroja por la borda (Marx 1953: 314). 151
En efecto, los críticos de la tendencia del capital al desarrollo ilimitado de las
fuerzas productivas humanas no se dan cuenta de que, aunque este desarrollo se
efectúa "al principio a costa de la mayoría de los individuos humanos e incluso
de las clases enteras", "termina por romper este antagonismo y coincide con el
desarrollo de los individuos singulares", que el "desarrollo superior de la
individualidad sólo se logra a través de un proceso histórico en el que se

151Para un ejemplo de un socialista ecológico que quisiera ver eliminadas las destrucciones
ecológicas del capital conservando "el dinero, el trabajo asalariado, las características
racionales del mercado y la empresa privada", es decir, que quiere lo que considera el lado
"bueno" y no el lado "malo" del CMP, véase J. Kovel (1995). La influencia de Proudhon parece
perdurar!
183 Chattopadhyay

sacrifican los individuos" (Marx 1959c: 107). Esta situación catastrófica -la
destrucción de la mayoría como coste del "progreso"- Marx no se plantea
ciertamente como una ley universal válida para todos los tiempos. Esto es válido
sólo durante lo que Marx llama la "prehistoria de la sociedad humana". Marx lo
expresa muy claramente en términos casi idénticos en dos textos:

"Es de hecho sólo en el mayor desperdicio del desarrollo individual que el

desarrollo de los hombres en general se asegura en las épocas de la
historia que preludian a una constitución socialista de la humanidad."
(Marx 1976d: 327, 1992: 124-25)152

Antes de concluir, consideremos otras dos contribuciones en el área de nuestra

discusión, las de Jeffrey Vogel (1996) y Michael Löwy (2000). Para nuestra
conveniencia, invertimos el orden cronológico y empezamos con Löwy y luego
volvemos a Vogel. Primero damos una idea de sus puntos de vista y luego
ofrecemos nuestras observaciones sobre ellos.
Löwy sostiene que hay dos concepciones conflictivas del progreso en Marx. La
primera es "eurocéntrica, hegeliana, teleológica y cerrada" mientras que la
segunda es "crítica, no teleológica y abierta" (Löwy 2000: 35, 37). La primera
concepción se encuentra en "ciertos escritos de Marx que parecen tratar el
desarrollo de las fuerzas productivas -originarias de Europa- como idéntico al
progreso, en el sentido de que conduce necesariamente al socialismo" (35). A
este respecto, el autor menciona específicamente los escritos de Marx de 1850
sobre la India (35-36). La segunda y opuesta concepción considera que la
historia es simultáneamente progreso y catástrofe, "el resultado del proceso
histórico no está predeterminado". Esto se ve en "ciertos pasajes de El Capital así

152Toda la frase aparece en inglés casi idénticamente en los dos manuscritos. En la edición de
Engels de El Capital, volumen 3, la expresión original en inglés se traduce en alemán de manera
no muy fiel, en particular sustituyendo "constitución socialista de la humanidad" por
"reconstrucción consciente de la sociedad humana". (Ver Marx 1964a: 99). En cuanto a la
dominación del capital sobre el trabajo, Marx escribe en otra parte:

"Considerada históricamente, esta inversión aparece como una etapa necesaria de transición
[Durchgangspunkt] para obtener, por medio de la violencia y a costa de la mayoría, la creación
de riqueza como tal, es decir, los poderes productivos ilimitados del trabajo social, que es el
único que puede construir la base material de una sociedad humana libre. Esta forma
antagónica tiene que ser atravesada de la misma manera que el humano debe dar a sus fuerzas
espirituales una forma religiosa y erigirlas como un poder independiente frente a él". (1988b:
65)
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 184

como en los escritos posteriores de Marx sobre el 'comunismo primitivo' así

como sobre Rusia" (37-38). La primera concepción, la visión "lineal" de la
progresión, cuyo "resultado" está predeterminado por la "contradicción entre las
fuerzas y las relaciones de producción", sirvió a la Segunda Internacional y a la
Tercera después de 1924 en su "concepción determinista del socialismo como
resultado inevitable del desarrollo de las fuerzas de producción en creciente
contradicción con las relaciones de producción capitalistas" (36, 40). En su
discusión, Löwy trae a Rosa Luxemburgo, Lenin, Trotsky y algunos marxistas
más contemporáneos para oponerse a los puntos de vista "deterministas" de la
Segunda Internacional sobre las fuerzas de producción-relaciones del complejo
de producción. Para mantener nuestro comentario conciso, dejaremos de lado su
relato de los "marxistas" y trataremos exclusivamente sus puntos de vista sobre
Marx.
Vogel, a su vez, comienza colocando a Marx en el marco de los "dos valores
fundamentales", derivados de la Ilustración: la creencia en los derechos
humanos o la dignidad humana y la creencia en el progreso humano o el destino
humano. Vogel señala un "conflicto irreconciliable" entre estos dos valores en la
teoría de Marx de la historia: el progreso humano es "inevitablemente doloroso
y conflictivo". Para ilustrar esto, Vogel menciona la "compleja actitud" de Marx
hacia la antigua esclavitud griega y, "más importante", la actitud conflictiva de
Marx hacia el "capitalismo temprano" -incluyendo la "acumulación primitiva" y
las conquistas coloniales (39, 46). Vogel experimenta "dificultad" para
interpretar consistentemente "los escritos de Marx y Engels sobre estos dos
fenómenos" (Vogel 1996: 37). Como caso particular, esta "dificultad" se
encuentra en la interpretación de la caracterización de la esclavitud por parte de
Marx como una "época progresiva" de la formación socioeconómica (37). Al
mismo tiempo, Vogel se refiere al punto de vista de Marx de que el registro hasta
ahora ha demostrado de hecho que la cultura y el progreso material para unos
pocos requería la opresión y la esclavitud de muchos. "Para Marx esta es la
tragedia de la historia." Una gran parte del documento de Vogel está dedicado a
su debate con algunos pensadores contemporáneos sobre el progreso, en
relación con las opiniones de Marx sobre el progreso. Por la misma razón que
dimos para el documento de Löwy, dejaremos esta parte de Vogel a un lado y nos
ocuparemos exclusivamente de su discusión sobre Marx (y Engels).
Empezamos con Löwy. En cuanto a la acusación de "eurocentrismo" en los
"ciertos escritos" de Marx, que Löwy comparte con varios izquierdistas, es
simplemente erróneo llamar "eurocéntrico" el enfoque de Marx. No hemos
encontrado tal "escritura". Esta es una lectura errónea de los textos de Marx. Es
185 Chattopadhyay

cierto que, de todas las regiones del mundo, Europa es la que más llama la
atención de Marx. La razón es simple. Es aquí donde el CMP vio la luz del día por
primera vez y comenzó su viaje hacia la dominación mundial, y es el CMP la que
fue la creciente preocupación de Marx desde el comienzo de su "crítica de la
economía política" (1844), mucho antes de que declarara formalmente que su
preocupación era el "descubrimiento de la ley de movimiento del capital"
(1867). No hace falta añadir que Marx consideraba que el capital era el modo de
producción más revolucionario hasta la fecha, que rompía toda estrechez y
localismo de los modos de producción anteriores y que tenía un carácter
universal por la propia lógica de su naturaleza. Vio al CMP como el único modo
de producción hasta ahora que creó -antagónicamente- las condiciones
subjetivas y materiales necesarias para construir una "unión de individuos
libres" -la única "justificación histórica" de su existencia en opinión de Marx. Y el
CMP se originó y se extendió en Europa. Geográficamente, el punto de referencia
de Marx ni siquiera es Europa, es Europa Occidental y allí también, es sólo
Inglaterra, con Francia ocupando un distante segundo lugar. La razón es obvia.
Es el capital, no Europa, lo que le preocupa a Marx.
En lo que respecta a la supuesta "teleología" de Marx, si la teleología significa la
opinión de que los desarrollos se deben al propósito o diseño (predeterminado)
al que sirven, entonces la concepción de la historia de Marx no es ciertamente
teleológica.153 Marx y Engels lo dejaron claro desde sus primeros días al
mencionar específicamente el punto de vista de Hegel de que "la Verdad es una
automatización que se autodemuestra, para ser seguida por el humano", Marx,
en una temprana obra polémica, reprochó a sus -es decir, a los de Marx y Engels-
oponentes el compartir el punto de vista de los "viejos teleólogos" para quienes
"la Historia, como la Verdad se convierte en una persona aparte, un sujeto
metafísico del que los verdaderos humanos son sólo los elementos de apoyo
[Träger]". Luego Marx añadió:

"Seguramente no es la 'historia' la que usa al humano como medio para

lograr sus fines, como si fuera una persona aparte. La historia no hace
nada, no produce [inmensas] riquezas, no libra batallas. La historia no es

153 G. Lukács ha argumentado de manera convincente que, a diferencia de sus grandes

predecesores, Aristóteles y Hegel, Marx no tenía teleología en su concepción de la historia
(Lukács 1971). Curiosamente, Löwy menciona a Hegel sólo en relación con la concepción
teleológica (de la historia) que Marx había rechazado completamente, y guarda silencio sobre
los conceptos e ideas que Marx tomó de Hegel "poniéndolos de pie".
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 186

más que las actividades de los humanos siguiendo sus propios objetivos."
(Marx y Engels 1958: 83, 98)154

En un texto posterior que escribieron Marx y Engels:

"La religión, la moral, la metafísica y todo el resto de la ideología no tienen

ni historia ni desarrollo; por el contrario, son los seres humanos los que,
al desarrollar su producción material y su comunicación, transforman,
junto con su propia realidad, su pensamiento y sus productos". (Marx y
Engels 1973: 26-27)

La única presuposición permitida en esta concepción materialista de la historia

(en adelante MCH) es el "desarrollo histórico previo" (Marx 1953: 387), es decir,
los individuos en sus "actividades prácticas reales, empíricamente perceptibles
en el proceso práctico de la evolución bajo condiciones definidas"; no hay lugar
aquí para "una receta o un diseño para arreglar las épocas históricas" (Marx y
Engels 1973: 27). Es en esta vana anti-teleología que el comunismo es
presentado por los autores de la MCH en sus primeros trabajos sobre la MCH no
como una "doctrina", sino como un "movimiento". Su "punto de partida" no lo es:

"principios teóricamente determinados, sino hechos [...] en la medida en

que es teórico, el comunismo es la expresión teórica de la posición del
proletariado en la lucha de clases y la síntesis teórica de las condiciones
de liberación del proletariado". (Engels 1972b: 321)

El comunismo no es un ideal al que la realidad debería ajustarse. Es un

"movimiento real", las "condiciones de este movimiento", "que está ocurriendo
bajo nuestros ojos", "resultan de los requisitos previos previamente dados que
existen en la actualidad" (Marx y Engels 1973: 35, Engels 1979: 70). Quince años
más tarde, Marx enfatizó:

154 Mucho más tarde, después de leer a Darwin, Engels, en una carta a Marx (11 o 12 de
diciembre de 1859) escribió: "Hasta ahora, en un aspecto [nach einer Seite hin] la teleología no
había sido destruida. Esto ha sucedido ahora," (Engels 1963: 524).
187 Chattopadhyay

"La única base teórica sólida [del comunismo] es la comprensión científica

de la estructura económica de la sociedad burguesa [existente]. No se trata
de establecer ningún sistema utópico. Se trata de una participación
consciente en el proceso histórico revolucionario de la sociedad que se
desarrolla ante nuestros ojos." (Marx 1972e: 439)155

En efecto, esta concepción de la historia excluye, por definición, una perspectiva

teleológica.
Como ejemplo del "enfoque teleológico, determinista y economicista" de Marx,
Löwy se refiere a los dos artículos de Marx sobre la India (1853). En uno de ellos
señala la afirmación de Marx de que la burguesía británica actuaba como
"instrumento inconsciente" de la historia para "provocar una revolución social"
en la India mediante la destrucción de la antigua estructura social y la
introducción del vapor y la ciencia en ese país (Löwy 2000: 35-36). Sostenemos
que lo que Marx dice aquí es simplemente una variación de un tema central del
MCH como se ve en los escritos de Marx (y Engels) comenzando con sus primeros
textos. Así, en uno de estos últimos encontramos:

"La propiedad privada en su movimiento económico se conduce a sí

misma hacia su propia disolución, pero sólo a través de un movimiento -
condicionado por la naturaleza de las cosas- que es independiente de ella,
del que no es consciente, y [es] contra su [propia] voluntad." (Marx y
Engels 1958: 37)156

Luego, en el Manifiesto (1848), se describe a la burguesía como revolucionando

continuamente las fuerzas y relaciones de producción mediante la destrucción
de los modos de producción anteriores y sirviendo como el "vehículo pasivo e
inconsciente" [willenlose Träger] del progreso industrial, generando sus propios
"sepultureros", el proletariado (Marx y Engels 1979: 61, 62, 69). Años más tarde,

155 Alrededor de una década más tarde, Marx declaró: "Los trabajadores no tienen utopías
preparadas para introducir, ni ideales para realizar, sino para liberar los elementos de la nueva
sociedad de la que está embarazada la vieja sociedad burguesa en colapso" (en Marx y Engels
1971: 36).
156 La "propiedad privada" aquí, como en sus manuscritos parisinos (1844), significa capital.
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 188

en el manuscrito de El Capital III, refiriéndose al desarrollo de las fuerzas

productivas del trabajo como "tarea y justificación histórica del capital". Marx
añadió: "De esta manera crea inconscientemente las condiciones materiales de
un modo de producción más elevado" (Marx 1992: 333). Y la famosa sección
sobre "tendencia histórica de la acumulación capitalista" en El Capital I termina
precisamente citando el pasaje del Manifiesto que acabamos de mencionar. Los
escritos de Marx de 1853 sobre la India son tan poco "teleológicos" como estos
textos.
Para mostrar que hay textos en Marx que, contrariamente a los de la India,
apuntan a una "dialéctica del progreso" diferente, que es "crítica, no teológica y
fundamentalmente abierta" (Löwy: 37), Löwy cita de El Capital I la frase "cada
avance económico es al mismo tiempo una calamidad", y luego un largo pasaje
sobre el desastroso registro ecológico de El Capital. En primer lugar, observamos
aquí que estos textos aparecen en el mismo capítulo de El Capital ("La gran
industria") que, en nuestra opinión, debe ser leído en su conjunto. Así, la única
frase citada por Löwy (como se indica más arriba) es inmediatamente calificada
por Marx en el mismo pasaje como el "lado negativo" de la producción capitalista.
Curiosamente, después de citar, en el mismo pasaje, algunas líneas del Manifiesto
(1848) que subrayan el "papel eminentemente revolucionario" de la burguesía
a través de la destrucción de todo lo que estaba fijado y venerable en los modos
de producción anteriores, Marx subraya que:

"las propias catástrofes, creadas por la gran industria, imponen el

reconocimiento de la variación del trabajo y, por tanto, el máximo posible
de la universalidad de los trabajadores como ley general de la producción
social [...]. La gran industria obliga a la sociedad a sustituir a los individuos
fragmentados, simples portadores de un trabajo detallado, por el
individuo totalmente desarrollado".

En el mismo párrafo, Marx resume brillantemente todo el enfoque: "El desarrollo

de las contradicciones de una forma histórica de producción es el único camino
histórico hacia su disolución y transformación" y luego añade significativamente
(en la versión francesa): "Ahí está el secreto del movimiento histórico que los
doctrinarios, los utópicos y los socialistas no quieren entender" (Marx 1965d:
189 Chattopadhyay

992, 993, 1962a: 512-13).157 Sostenemos que esencialmente el mismo mensaje

que recibimos de los artículos de Marx de 1850 sobre la India. Tomemos los
mismos artículos que fueron elegidos por Löwy para ilustrar el "enfoque
teleológico, determinista y economicista" de Marx sobre el progreso. Tomamos
dos artículos juntos. Leemos:

"Todo lo que la burguesía inglesa se vea obligada a hacer no emancipará

ni enmendará materialmente la condición social de la masa del pueblo.
Pero lo que no dejarán de hacer es establecer la premisa material para
ambos. La industria y el comercio burgués crean estas condiciones
materiales de un nuevo mundo de la misma manera que las revoluciones
geológicas han creado la superficie de la tierra. ¿Ha hecho la burguesía
alguna vez más? ¿Ha realizado alguna vez un progreso sin arrastrar a los
individuos y a los pueblos a través de la sangre y la suciedad, a través de
la miseria y la degradación?" (En Marx, 1959a: 85, 87)

¿No constituyen estas líneas un ejemplo concreto de la tesis general de Marx que
informa toda su obra sobre el papel históricamente revolucionario -
simultáneamente positivo y negativo- de la burguesía, en comparación con las
clases anteriores y en relación con el advenimiento de la "unión de los individuos
libres"?
Löwy descarta esto ligeramente como "lineal", "eurocéntrico" y "teleológico"
(Löwy 2000: 36, 40). El énfasis de Marx en el desarrollo de las fuerzas
productivas como factor fundamental del progreso humano, así como la idea
fuertemente sostenida por Marx -derivada de un estudio cercano de la historia
pasada- de que la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de
producción es la madre de toda dinámica social (incluida la revolución). Como
Marx recordó a los trabajadores ingleses: "El antagonismo entre las fuerzas
productivas y las relaciones sociales de nuestra época es un hecho, palpable,
abrumador, y no debe ser contradicho" (1980b: 655). Lamentablemente, Löwy
no explica adecuadamente su posición, salvo denunciar a la Segunda
Internacional y a Stalin por (mal)utilizar todo este complejo de ideas. Esto es,

157 En la versión francesa "contradicción" es reemplazado por un término más fuerte,

"antagonismo" (1965d: 993). Podríamos referirnos aquí a lo que Marx escribió a Kugelmann
(17 de marzo de 1868): "Presento a la gran industria no sólo como la madre del antagonismo,
sino también como la creadora de las condiciones materiales e intelectuales para resolver este
antagonismo" (Marx y Engels 1972a: 162).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 190

por supuesto, un pobre sustituto de una demostración rigurosa sobre la base de

la posición misma de Marx con referencia a los (propios) textos de Marx. De
hecho, la posición de Löwy equivale nada menos que a un rechazo, puro y simple,
de todo el MCH tal como lo encontramos en Marx (y Engels). ¿Cómo considera
esta concepción las fuerzas productivas? En una de las primeras elaboraciones
del "nuevo materialismo", leemos: "la historia de las fuerzas productivas es la
historia del desarrollo de las fuerzas propias del individuo" (Marx y Engels 1973:
72). En la obra inmediatamente posterior, Marx caracteriza al "proletariado, la
clase revolucionaria" como "la mayor potencia productiva entre todos los
instrumentos de producción".158 En ese texto, Marx escribe:

"Las relaciones sociales están íntimamente relacionadas con las fuerzas

productivas. Al adquirir las nuevas fuerzas de producción, los humanos
cambian su modo de producción y al cambiar este último cambian todas
sus relaciones sociales." (Marx 1965e: 79)

Esta "relación íntima" entre las fuerzas productivas y las relaciones de

producción, incluyendo su creciente antagonismo, encontraría su más rigurosa
formulación en el famoso "Prefacio" de 1859. Esto sería retomado por Marx en
una importante nota metodológica en Capital I:

"La tecnología revela cómo el humano se relaciona activamente con la

naturaleza, el proceso de producción de la vida material [del humano], y,
por consiguiente, el origen de las relaciones sociales y las ideas que de ahí
se derivan".

Este punto de vista se presenta en el contexto de la discusión de lo que Marx

considera como el "único método materialista y, por lo tanto, científico" (Marx
1965d: 915).159

158 Diez años más tarde Marx calificaría al "individuo humano" como "la principal fuerza
productiva" (1953: 325). No hay ni rastro de este significado marxista específico de la "fuerza
productiva" en Löwy.
159 El término "relaciones sociales" en la versión francesa sustituye a "relaciones sociales de la

vida" en la versión alemana. Véase Marx 1962a: 392.

191 Chattopadhyay

Volviendo a la importancia del desarrollo de las fuerzas productivas,

encontramos a Marx enfatizando que la limitación de las fuerzas productivas
simplemente no permitiría la emancipación humana. Hasta ahora, los humanos
obtuvieron su liberación sólo en la medida en que las fuerzas de producción
existentes "lo prescribieron y permitieron".
Hasta ahora, todas las libertades se han basado en fuerzas productivas limitadas.
Su producción, insuficiente para satisfacer a toda la sociedad, sólo permitía el
progreso si algunos individuos satisfacían sus necesidades a expensas de otros,
de manera que los unos -la minoría- obtenían el monopolio del progreso
mientras que los otros -la mayoría- debido a su continua lucha por las
necesidades básicas, eran excluidos provisionalmente de todo progreso (Marx y
Engels 1973: 417).
En su "pequeño discurso en inglés" -como Marx lo llamaba- Marx dijo claramente
a los trabajadores ingleses en 1856: "El vapor, la electricidad, y la mula que se
auto-actuaba eran revolucionarios de un carácter bastante más peligroso que
incluso los ciudadanos Barbès, Raspail y Blanqui" (Marx 1980b: 655). Alrededor
de una década más tarde, él enfatizaría: "la creación de riqueza como tal, es decir,
los poderes productivos ilimitados [rücksichtslosen] del trabajo social, sólo
puede constituir la base material de una sociedad humana libre" (Marx 1988b:
65). Como ya sabemos, la creación de tal riqueza es la única "justificación
histórica" del capital.
Por último, en lo que respecta a la afirmación de Löwy de que los escritos del
"difunto" Marx muestran, a diferencia de los "ciertos escritos" de Marx del
período anterior, su concepción "no teológica" y "abierta" del progreso, debe
quedar claro, a partir de nuestra anterior discusión detallada, que los escritos de
Marx sobre Rusia todavía se inscriben básicamente en el marco del MCH que rige
todos sus textos, a partir de principios del decenio de 1840. Como ejemplo de la
concepción "teleológica" y "determinista" de Marx sobre el progreso, Löwy cita
El Capital I: "La producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley
de la naturaleza, su propia negación. Es la negación de la negación" (Löwy 2000:
39). Ahora bien, el "difunto" Marx, en su respuesta a un corresponsal ruso, al
tiempo que reiteraba que su análisis de la acumulación de capital se aplicaba
únicamente a Europa occidental, citó la primera frase de la cita de Löwy (que se
da aquí) y añadió de manera bastante no telegráfica que si no había dado ninguna
"prueba" de esta afirmación, era porque era "sólo un 'resumen sommaire'" de los
"largos desarrollos [ya] dados en los capítulos sobre la producción capitalista"
(Marx 1968: 1554).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 192

El artículo de Vogel -una contribución mucho más seria a nuestro tema que la de
Löwy- se inspira en la idea -atribuida a Marx- de que el desarrollo de las fuerzas
productivas que crean las condiciones objetivas y subjetivas para un "orden
social plenamente humano" logrado a costa de la mayoría, es "la tragedia de la
historia" (Vogel 1996: 41). En primer lugar, no está claro por qué Marx debe
considerar este proceso como una tragedia (no hemos visto ningún texto de
Marx en este sentido) si "tragedia" significa un drama con un final infeliz. El
reconocimiento de que el desarrollo de las fuerzas productivas ha sido hasta
ahora a costa de la mayoría se consideraría una "tragedia" si se aceptara como
una ley fatal destinada a gobernar la sociedad humana para siempre. Sin
embargo, no podría considerarse una tragedia si el proceso de este desarrollo es
considerado (como lo es por Marx y Engels) sólo como una fase transitoria al
final de la cual los humanos comienzan su propia "historia" real en la "unión de
individuos libres" (Marx 1980a: 101, 1962a: 93). Vogel trata sucesivamente con
el tratamiento de Marx de la antigua esclavitud y el capitalismo temprano que
encuentra "difícil de interpretar de manera consistente". Particularmente difícil
de entender es la "progresividad" de la esclavitud (Vogel 1996: 37). Ahora bien,
la frase de la cual esta caracterización de la esclavitud es tomada por Vogel 160 no
lleva, a nuestro juicio, ningún juicio de valor en el uso del término "progresivo".
Más bien se refiere al "progreso" como el orden cronológico de la sucesión. Esto
se ve en la frase completa que habla de "modos de producción asiáticos, antiguos,
feudales y burgueses" como las "épocas progresivas de la formación
socioeconómica". Nuestra interpretación parece estar en línea con lo que Marx y
Engels escribieron en otra parte. Así, a la afirmación del Manifiesto Comunista
(1848) de que la clase de "hombre libre y esclavo" era el punto de partida de
"toda la sociedad hasta entonces existente", Engels añadió, en su edición inglesa
de 1888 que la investigación posterior a 1848 había demostrado, que las clases
(incluyendo por supuesto a los hombres libres y a los esclavos) surgieron de la
"disolución" de la "comunidad del pueblo" que había existido anteriormente
como "la forma de la sociedad en todas partes desde la India hasta Irlanda" (Marx
y Engels 1976: 14-15). Marx, a su vez, sostuvo que "la esclavitud, la servidumbre,
etc... es siempre secundaria, nunca original, aunque es un resultado necesario y
consecuente de la propiedad basada en la comunidad y el trabajo en comunidad"
donde colocó "asiática" como la primera forma de propiedad comunal (Marx
1953: 395).161

160 El "Prefacio" de Marx de 1859

161 Vogel en apoyo de su argumento escribe, Marx muestra simpatía por Aristóteles que "excusó

la esclavitud de una persona como medio para el desarrollo de otra". Sin embargo, es una
193 Chattopadhyay

Vogel se refiere a un pasaje de Engels que enfatiza la necesidad de la (antigua)

esclavitud como "una contribución a todo el desarrollo económico, político e
intelectual".162 Escribiendo con referencia a la "esclavitud directa" de los negros
en la América del Sur y del Norte de su época, Marx, a su vez, no vio "necesidad"
de hablar de su "lado malo" -que era bien conocido- y sostuvo que "lo único que
hay que explicar es el lado bueno de la esclavitud". Destacó que "la esclavitud
directa es el eje de nuestra industrialización actual [...] Sin la esclavitud, América
del Norte se habría transformado en una tierra patriarcal. Por lo tanto, la
esclavitud es una categoría de extrema importancia" (Marx 1965d: 1438). El
"lado bueno" aquí significa el énfasis de Marx en la contribución positiva del
trabajo esclavo -aunque bajo una subyugación abyecta- al desarrollo de la
humanidad. Esta visión "positiva" de la esclavitud en Marx y Engels será
desconcertante a menos que sepamos el papel que el MCH asigna al trabajo. De
hecho, el trabajo juega un papel central en esta concepción, siendo el agente
activo, ayudado por la naturaleza, para la producción y reproducción de la vida
material, la base de toda la sociedad. 163 Pero hasta ahora en la evolución de la
sociedad, comenzando con la aparición de las clases, el trabajo ha estado
sometido, ya sea "personal" como en el caso de los esclavos directos [siervos] o
"material" como en el caso de los "esclavos asalariados" (Marx 1953: 75). La
MCH, en efecto, reconoce tanto los aspectos negativos como los positivos -
esclavizar y crear- que existen en el trabajo de manera simultánea e inseparable,
a diferencia de la "economía política que conoce el trabajo sólo como una bestia
de carga", que es "una definición puramente negativa" (Marx 1953: 505, 1979:
23).164
En cuanto al trabajo bajo el capital, no está claro por qué a Vogel le preocupan
únicamente las opiniones de Marx sobre el capitalismo temprano y la
"acumulación primitiva" de capital. Lo que Vogel llama "el horror de Marx ante
el vasto sufrimiento y la maravilla de las potencialidades para el desarrollo

lectura errónea del texto de Marx. Esta expresión particular aparece en un pasaje (citado
anteriormente en este documento) que no se refiere a Aristóteles sino a un poeta que apareció
un par de siglos más tarde. Lo que de hecho Marx cita de Aristóteles inmediatamente antes de
esta referencia a Antípatro dice más bien de la posibilidad de la desaparición total de la
esclavitud en caso de que se pudieran inventar herramientas que pudieran hacer el trabajo
apropiado (Marx, 1987: 396).
162 En Vogel 37.
163 Engels escribió que la "nueva orientación" iniciada por Marx (y por él mismo) "reconocía en

la historia del desarrollo del trabajo la clave para la comprensión de toda la historia de la
sociedad" (Engels, 1979: 222).
164 Hegel parece haber ido más allá de la economía política al destacar el lado positivo del

trabajo; el trabajo que trasciende las limitaciones de la naturaleza. De ahí que haya "un
momento de liberación en el trabajo" (Hegel 1972, pág. 177).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 194

humano" (Vogel 1996: 39) se aplica a todas las etapas del capitalismo, no
simplemente a su "etapa temprana".
"En el proletariado desarrollado", escribe Marx, "se completa la abstracción de
la humanidad, incluso de la apariencia de la humanidad [...]. Las condiciones de
existencia del proletariado reanudan todas las condiciones de la sociedad actual
que han llegado al paroxismo de la inhumanidad" (Marx y Engels 1958: 38).
Esta visión de la alienación universal es la visión general de Marx que se aplica
al proletariado en todas las etapas de su existencia. Del mismo modo, la
caracterización más concreta del trabajador bajo el capital como "accesorio de la
máquina" y su subyugación bajo el "despotismo de la burguesía" (Marx y Engels
1979: 65) se aplica igualmente a la situación del trabajo bajo el capital en todas
sus fases, no simplemente en su fase "inicial".
La llamada "tensión" (Löwy, Vogel) de Marx en su tratamiento del trabajo en
relación con el capital en la amplia perspectiva del "progreso" puede verse en sus
escritos de todos los períodos a partir de 1840. La "tensión", de hecho, reside en
la realidad misma de la que el análisis de Marx es sólo la expresión teórica, no un
reflejo de ninguna "tensión" en su conciencia personal. Este análisis se basa
firmemente en el principio dialéctico de Marx condensado en la fórmula de
Spinoza-Marx (vía Hegel) citada al principio de este documento. Anteriormente
en este documento, nos hemos referido a varios textos de Marx que muestran el
capital como algo negativo y positivo al mismo tiempo. Lo mismo ocurre con el
trabajo:

"Entendido negativamente, el trabajo vivo es una completa denudación

[Entblössung] de toda la objetividad [...]. El trabajo como pobreza
absoluta, la pobreza no como escasez, sino como exclusión completa de la
riqueza objetiva [...] entendido positivamente, el trabajo no como objeto,
sino como actividad, [...] como su posibilidad universal. En otras palabras,
el trabajo, por un lado, es la pobreza absoluta como objeto y, por otro, la
posibilidad universal de la riqueza como sujeto" (Marx 1953: 203)165

Es lo más difícil para la mayoría de la gente entender que lo negativo en sí es

positivo. Marx culpó a los "teóricos utópicos" por ver "la miseria como única
miseria sin ver en ella el lado revolucionario y subversivo que derrocará a la vieja

165 Las mismas ideas aparecen en términos casi idénticos en Marx 1976d: 35.
195 Chattopadhyay

sociedad" (Marx 1965e93). Así, víctima del "paroxismo de la inhumanidad", el

"proletariado se ve obligado por la miseria ineluctable, imperiosa, y que ya no se
puede pasar por alto, a rebelarse contra esta inhumanidad" (Marx y Engels 1958:
38). Marx va más allá. En la antítesis capital-trabajo que leemos en sus dos
manuscritos, compuestos a una distancia de dos décadas:

"la clase poseedora y la clase proletaria representan la misma alienación

humana [...] [pero] en el proceso de alienación, [...] desde el principio el
trabajador es superior al capitalista. Este último tiene sus raíces en el
proceso de alienación y encuentra en él una satisfacción absoluta,
mientras que el trabajador, que es la víctima, se encuentra desde el
principio en un estado de rebelión". (Marx y Engels 1958: 37, Marx 1988b:
65)166

CONCLUSIÓN

Sobre la cuestión que hemos estado discutiendo, lo que Marx dijo a los
trabajadores en 1865 resume muy bien su posición en la que no hay rastro de
ninguna fatalidad ciega:

"El desarrollo mismo de la industria moderna debe girar progresivamente

la balanza a favor del capitalista contra el hombre trabajador [...] Siendo
tal la tendencia de las cosas en este sistema, ¿dice esto que la clase obrera
debe renunciar a su resistencia contra la invasión del capital, abandonar
sus intentos de aprovechar las oportunidades ocasionales para su mejora
temporal? Si lo hicieran, se degradarían a un nivel de masa de miserables
rotos de redención pasada [...] Al ceder cobardemente en su conflicto con

166 En el primero de estos dos manuscritos Marx cita a Hegel sobre "la rebelión contra la
abyección dentro de la abyección". En efecto, en su conocida discusión sobre la relación
señorío-esclavitud, Hegel afirma la superioridad del fiador sobre el señor, en la medida en que
la única preocupación de este último es la satisfacción inmediata de las necesidades "que no
tiene ninguna importancia para el desarrollo humano, ya que sólo es momentánea", mientras
que "el acto de modelar el objeto es la pura expresión de la conciencia que adquiere ahora un
elemento de permanencia" (1962a: 138-39). En otro lugar Hegel escribió: "el arado es más
honorable que los placeres inmediatos que produce. El instrumento se conserva mientras el
goce pasa" (1963: 398).
 Marx sobre la progresión dialéctica hacia el socialismo 196

el capital, se descalificarían ciertamente para la iniciativa de cualquier

gran movimiento [...] Deben comprender que, con todas las miserias que
les impone, el sistema actual engendra simultáneamente las condiciones
materiales y las formas sociales necesarias para una reconstrucción
económica de la sociedad". (Marx 1988d: 431-32)

Es la propia sociedad antigua la que crecapa contradictoriamente las condiciones

de su propia negación junto con las condiciones para construir una sociedad de
productores libremente asociados. Dos condiciones materiales básicas en este
sentido son un inmenso desarrollo de los poderes productivos del trabajo y el
desarrollo del trabajo como trabajo social. El CMP por sí solo, entre todos los
modos de producción existentes hasta ahora, crea estas condiciones. Aunque el
socialismo podría surgir en una sociedad esencialmente no capitalista, dada
alguna forma de propiedad comunal de los medios de producción que no esté ya
socavada desde dentro, el proceso resultaría inviable a menos que se le ayude
con las adquisiciones materiales del CMP desde el exterior. Esa ayuda es difícil
de concebir en ausencia de una revolución proletaria victoriosa en los países
capitalistas.
Sin embargo, la creación de las condiciones materiales en cuestión -comúnmente
llamadas progreso material- bajo el capital se compra necesariamente a un costo
tremendo para los seres humanos, incluido su entorno, dada la naturaleza
específica del capital. El capital no puede crear las condiciones de su propia
negación y las de la construcción de la nueva sociedad, excepto devorando, a la
manera de Timur, "miríadas de almas humanas". Muchos han subrayado
unilateralmente el progreso regresivo o negativo del capital, de la misma manera
que muchos han subrayado igualmente unilateralmente su lado positivo. Marx
"repensó" el progreso, más profunda y claramente que tal vez nadie, subrayando
la no separabilidad de estos aspectos contradictorios pertenecientes al mismo
proceso de desarrollo capitalista. No se puede tener sólo el lado "bueno" y no el
lado "malo" del progreso bajo esta formación social tremendamente antagónica.
De hecho, el lado negativo en sí mismo demuestra ser positivo al generar tan
necesariamente como genera el lado malo, la resistencia masiva y la lucha de las
víctimas del capital por desarraigar la causa básica en sí misma. 167 Como subraya

167 "En la medida en que el trabajo social se desarrolla y se convierte así en fuente de riqueza,
pobreza y desmoralización entre los trabajadores y se desarrolla la riqueza y la cultura entre
los no trabajadores. Esta es la ley de toda la historia hasta ahora existente. En la sociedad
capitalista actual se han creado finalmente condiciones materiales, etc., que permiten y obligan
a los trabajadores a destruir esta maldición histórica" (Marx 1964b: 13).
199 Chattopadhyay

Marx en la versión francesa de El Capital, "en la historia, como en la naturaleza,

la putrefacción es el laboratorio de la vida" (Marx 1965d: 995).168

168 No se reproduce en la versión alemana.

 Las primeras raíces de El Capital de Marx 198

CAPÍTULO 11
Las primeras raíces de El Capital de Marx

Las "Notas marginales" de Marx de 1875 o lo que él llamaba en una carta (a

Bracke, 5 de mayo de 1875), un "largo pedazo de papel", era un texto puramente
ocasional que su autor se sintió obligado a componer, para subrayar lo que él
pensaba que eran las graves deficiencias de un Programa de los trabajadores. Sin
embargo, el documento podría considerarse quizás como una especie de
segundo "Manifiesto Comunista", escrito esta vez sólo por Marx. Ambos se
refieren a la organización del partido - la Liga Comunista y el Partido Obrero
Alemán. El segundo documento se enriqueció con los grandes avances teóricos
de Marx, así como con su participación en las nuevas formas de lucha de la clase
obrera, que se manifiestan sobre todo en la obra de la Primera Internacional y la
Comuna de París, posteriores al "Manifiesto Comunista".
Dado el alcance necesariamente limitado de este segundo documento, en
comparación con el primero, su enfoque también es relativamente limitado,
limitándose a la crítica de los puntos específicos del Programa que Marx
consideró inaceptables. Sin embargo, a pesar de la estrechez de alcance y del
consiguiente carácter selectivo de los temas tratados, este documento contiene,
a partir de la obra de toda la vida del autor, una discusión condensada de los
elementos más esenciales del modo de producción capitalista, su transformación
revolucionaria en su opuesto, y un retrato aproximado, en unos pocos trazos
atrevidos, de lo que Marx había llamado en El Capital la "unión de individuos
libres" destinada a suceder al orden social existente.
En este capítulo, nos proponemos concentrarnos principalmente en los aspectos
económicos de este documento. Como en la Gothakritik, el trabajo es el tema
central en torno al cual giran los argumentos de Marx, comenzamos con la crítica
de Marx a la concepción del trabajo tal como aparece en el Programa. A
continuación, pasamos a la muy breve discusión de Marx sobre la noción
lassaliana de trabajo asalariado que, por supuesto, es la esencia del modo de
producción capitalista. A continuación, proponemos tratar el retrato de Marx de
la sociedad futura centrado básicamente en el problema de la asignación-
distribución del producto total de la sociedad. Concluimos subrayando el
carácter inmensamente emancipador del documento.
199 Chattopadhyay

TRABAJO Y DIVISIÓN DEL TRABAJO

La Gothakritik comienza con la afirmación del Programa de que el trabajo es la

fuente de toda la riqueza y toda la cultura. Marx subraya à contrario que el
trabajo no es la fuente de toda la riqueza material y que la naturaleza también es
una fuente. Esta idea de la riqueza como producto conjunto del trabajo humano
y la naturaleza es una idea continua de la "Crítica de la Economía Política"
marxista desde su inicio. En sus manuscritos parisinos de 1844, Marx se refiere
a la naturaleza como la "vida no orgánica" de lo humano y lo humano como "una
parte de la naturaleza". "El obrero no puede crear nada sin la naturaleza, sin el
mundo exterior sensible [sinniliche]" (1966b: 77, 80). Una década y media más
tarde, Marx escribe: "Es falso decir que el trabajo, en la medida en que crea
valores de uso, es decir, riquezas materiales, es la única fuente de estas últimas
[...] El valor de uso tiene siempre un sustrato natural. El trabajo es la condición
natural de lo humano, la condición de intercambio material entre el hombre y la
naturaleza, independiente de toda forma social" (Marx 1980a:115). Toda esta
idea aparecería en términos casi idénticos en El Capital, vol. 1. 169 Hablando del
trabajo en el proceso de trabajo donde los productos no toman forma de
mercancía, Marx observa que "esta es la actividad [zweckmässig] destinada a la
creación de valores de uso, la apropiación de los objetos de la naturaleza para las
necesidades humanas, la condición global de intercambio material entre lo
humano y la naturaleza, una condición natural eterna de la existencia humana y
por lo tanto independiente de todas las formas de esta existencia, más bien,
igualmente común a todas sus formas sociales" (1962a: 198, 1965: 735. En la
versión francesa, la expresión "condición natural" se cambió por "necesidad
física" y se abandonó el término "eterno"). De la misma manera, en su manuscrito
para El Capital, vol. 3, Marx escribe sobre el trabajo como "la actividad
productiva humana en general a través de la cual el hombre media en los
intercambios materiales con la naturaleza, despojado no sólo de todas las formas
y caracteres sociales determinados sino incluso en su simple existencia natural,

169 "Como creador de valores de uso, como trabajo útil, el trabajo es la condición de existencia
de lo humano, independiente de toda forma social, una necesidad natural eterna, para mediar
el intercambio material entre lo humano y la naturaleza... Lo humano sólo puede proceder en
la producción como la naturaleza misma, es decir, sólo puede cambiar las formas de la materia.
Aún más. En esta labor de simple transformación, el humano es de nuevo constantemente
apoyado por las fuerzas de la naturaleza. El trabajo no es, por lo tanto, la única fuente de los
valores de uso producidos, la riqueza material" (1962a: 57-58, 1965d: 570-71, el término
"Formung" (formación) en la versión alemana se cambió por "transformación" en la versión
francesa).
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 200

independiente de la sociedad y alejado de todas las sociedades, y, como

expresión y afirmación de la vida, común a lo humano aún no social y a quien de
alguna manera se determina socialmente" (1992: 843-44. La versión editada de
Engels es muy ligeramente diferente. Ver Marx 1964a: 823-24).
El segundo punto sobre el trabajo y su papel en la producción -la contribución de
la naturaleza se ha resumido aquí- que Marx hace en la Gothakritik se refiere a la
relación del trabajo con la sociedad en este sentido. Corrigiendo la formulación
algo defectuosa del "Programa", Marx observa que sólo el trabajo que produce
en la sociedad - "trabajo social"- crea "riqueza material"; el trabajo aislado sólo
puede crear valor de uso. Aproximadamente una década antes, Marx había dicho
a los trabajadores que "un hombre que produce un artículo para su propio uso
inmediato, lo consume él mismo, crea un producto pero no una mercancía", y que
"para producir una mercancía" lo relevante es "no sólo el trabajo sino el trabajo
social" (1968d: 201). También es bien sabido que, según Marx, no es el trabajo
como tal sino "el [tiempo] trabajo socialmente necesario" el que produce
mercancías.170
En primer lugar, ¿en qué sentido el trabajo de producción de mercancías es
"trabajo social"? La posición de Marx es muy clara en esta cuestión. Este tipo de
trabajo es un trabajo social porque está subordinado a la división social del
trabajo, es un trabajo medio socialmente determinado (tiempo), y está destinado
a satisfacer ciertos deseos sociales. En segundo lugar, los productores aquí
entran en contacto social a través del intercambio de productos que toman forma
de mercancía. Marx, al mismo tiempo subraya el carácter muy específico de la
socialidad de este trabajo. "Las condiciones de trabajo que plantean el valor de
cambio son determinantes sociales del trabajo o determinantes del trabajo
social, pero sociales no en un sentido general, sino en un sentido particular
[besondere]. Este es un tipo específico de socialidad." Es una situación en la que
"cada uno trabaja para sí mismo y el trabajo particular tiene que aparecer como
su opuesto, el trabajo general abstracto", y "en esta forma el trabajo social". Tiene

170 Algunos críticos de Marx, en particular entre las feministas, han deducido de estas
afirmaciones que, según Marx, el único trabajo que es social es el trabajo de producción de
mercancías (véase la discusión en Custers 1997). Sin embargo, esta inferencia no es válida. De
la premisa de que sólo el trabajo social produce mercancías no se desprende que sólo el trabajo
que produce mercancías sea trabajo social. Aparte de este non sequitur, tal posición significaría
que todo el trabajo de producción de valor de uso es trabajo no social, que todo el trabajo
dedicado a la producción material en sociedades no mercantiles es trabajo no social - lo que por
supuesto sería absurdo desde el punto de vista de Marx
201 Chattopadhyay

este "carácter social específico sólo dentro de los límites del intercambio"
(1980a: 111, 1959c: 525, 1962a: 87).
El tercer punto sobre el trabajo en la crítica de Marx al "Programa" es cómo Marx
concibe el trabajo en la nueva sociedad después de que el capital haya
desaparecido de la escena. En su fase inicial, la nueva sociedad no puede todavía
deshacerse completamente del legado del modo de trabajo de la vieja sociedad,
incluyendo la división del trabajo, particularmente la división entre trabajo físico
y mental. Ahora, en uno de sus primeros textos Marx habla de la "abolición de la
división del trabajo" como la tarea de la "revolución comunista", incluso de la
"abolición del trabajo" tout court (Marx y Engels 1973: 70, 364).
Sin embargo, en la Gothakritik, la postura de Marx no parece ser la misma en esta
cuestión. Refiriéndose a "una fase superior" de la Asociación que habrá
transgredido completamente "el estrecho horizonte burgués", Marx no dice que
se "abolirá" ni el trabajo ni la división del trabajo. Subraya que el trabajo en esa
sociedad no sería simplemente un medio de vida, sino que se convertiría en la
"primera necesidad" de la vida. Del mismo modo, no se aboliría toda la división
del trabajo, sino sólo la que pone a los individuos bajo su "subordinación
esclavizadora" (knechtende Unterordnung). Examinemos hasta qué punto hay
una "ruptura" entre el Marx temprano y el Marx tardío en este sentido. En sus
cuadernos parisinos de 1844, Marx distingue entre dos tipos de trabajo. El
primero es el trabajo en ausencia de propiedad privada en los medios de
producción donde "producimos como seres humanos". Aquí el trabajo es una
"libre manifestación de la vida y por lo tanto el disfrute de la vida", donde se
afirma la "particularidad de mi vida". Aquí, el trabajo es "verdadera propiedad
activa". Por el contrario, el segundo tipo de trabajo, que es el trabajo ejercido bajo
la propiedad privada, es la "alienación de la vida". Aquí, "mi individualidad está
tan alienada que esta actividad es odiada por mí y es un tormento. Es sólo una
apariencia de actividad impuesta sólo por una necesidad externa y contingente,
y no ordenada por una necesidad interna necesaria" (1932c: 546, 547). Un año
más tarde, en otro manuscrito, Marx observa que la actividad del obrero no es
"una manifestación libre de su vida humana", sino más bien un "trueque
[Verschachern], una alienación de sus poderes al capital". Marx llama a esta
actividad "trabajo" y escribe que "el 'trabajo' por naturaleza [Wesen] es una
actividad no libre, inhumana, no social, condicionada por y creando la propiedad
privada", y luego añade que "la abolición de la propiedad privada sólo se hace
realidad si se concibe como la abolición del 'trabajo'" (Marx y Engels 1958: 435-
36). Este texto es del manuscrito List (1845).
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 202

Ahora bien, el trabajo como proceso puro de intercambio material entre los seres
humanos y la naturaleza es una categoría "simple y abstracta" y como tal no tiene
en cuenta las condiciones sociales en las que opera. Sin embargo, toda
producción, considerada como "apropiación de la naturaleza desde el lado del
individuo", tiene lugar "en el interior y está mediada por formas sociales
definidas" (Marx 1953: 9). Cuando se introduce la dimensión social del trabajo,
éste adquiere un nuevo significado. La cuestión se vuelve relevante en cuanto a
si el proceso de trabajo opera "bajo el látigo brutal de la supervisión de los
esclavos o bajo el ojo ansioso del capitalista" (1962a: 198-99). De hecho, estas
dos amplias formas de trabajo personifican, en general, al menos el tipo de
trabajo dominante que ha funcionado en todas las sociedades de clase.
Tradicionalmente, el trabajo ha sido una actividad no libre del individuo
trabajador, ya sea como trabajo directamente forzado bajo la "dependencia
personal" como en el precapitalismo o como trabajo alienado bajo la
"dependencia material" o la "servidumbre del objeto" [Knechtshaft des
Gegenstandes] en la sociedad capitalista de mercancías (Marx 1953: 75, 1966b:
76). Este trabajo ha reducido al trabajador a un "animal de trabajo" (Marx 1962c:
256). En consecuencia, la división del trabajo practicada hasta ahora ha sido
absolutamente involuntaria, en la que "la actividad propia del ser humano
domina al ser humano como un poder ajeno y opuesto" (Marx y Engels 1973:
33). No hace falta decir que tal trabajo es totalmente incompatible con la "libre
individualidad" del ser humano bajo la Asociación. Este trabajo, en el sentido del
"modo de actividad tradicional" (bisherige Art der Tätigkeit), deja de existir en
la Asociación, es "abolido" (Marx y Engels 1973: 70). Refiriéndose a la idea de
Adam Smith de que el trabajo es un "sacrificio de la libertad", Marx señala que el
trabajo, tal como ha aparecido "en sus formas históricas de esclavitud,
servidumbre y trabajo asalariado", siempre aparece "repulsivo, forzado desde el
exterior"; el trabajo no ha creado todavía las "condiciones subjetivas y objetivas
en las que el trabajo sería atractivo y autorrealizante para el individuo". Sin
embargo, el trabajo también podría considerarse como una "actividad de
libertad", como una realización de sí mismo y, de hecho, como una "libertad real"
cuando el trabajo se ejerce con el fin de eliminar los obstáculos para alcanzar un
fin (no impuesto desde el exterior) (1953: 505). Así pues, cuando Marx habla de
"abolición" de la división del trabajo y del trabajo mismo en sus escritos
anteriores a la Gothakritik, es precisamente en referencia a las diferentes formas
de modos de trabajo hasta ahora existentes que, lejos de ser una actividad
autorrealizadora del individuo, no impuesta desde el exterior, una manifestación
libre de la vida humana, ha sido su negación. Este es el trabajo que debe ser
abolido junto con la división de trabajo asociada. De este modo, el trabajo,
203 Chattopadhyay

transformado en una "actividad de auto [afirmación]" [Selbstätigkeit], se

convierte, como dice la Gothakritik, no sólo en un medio de vida sino también en
la "necesidad primordial" de la vida en una fase superior de la Asociación.171 Una
vez más, es sobre este tipo de trabajo hasta ahora existente que Marx observa en
la Gothakritik que la "ley de toda la historia hasta ahora existente" ha sido que
"en la medida en que el trabajo se desarrolla socialmente y se convierte así en
una fuente de riqueza y cultura, se desarrolla la pobreza y la desmoralización por
parte de los trabajadores, la riqueza y la cultura por parte de los no
trabajadores".

IMPORTANCIA DEL TRABAJO ASALARIADO

Marx retrata, en unos cuantos trazos atrevidos, la esencia del modo de

producción capitalista a través de su ataque a la idea de salario de Lassalle que
Lassalle había tomado de los economistas burgueses. Aquí, Marx hace dos
observaciones. El primero se refiere a la "ley de hierro del salario" de Lassalle,
en la que se supone que los salarios están a un nivel correspondiente al mínimo
de subsistencia suficiente para que los trabajadores vivan y perpetúen su clase.
Hay que señalar que esta formulación de la determinación del salario por el
mínimo de subsistencia de los trabajadores no es muy diferente de la que
encontramos en los escritos de Marx en los años 1840 (ver Marx 1965e: 27, 152).
En su polémica con Proudhon sobre la cuestión del trabajo asalariado, el punto
de referencia de Marx era el "precio natural del trabajo, necesario para que los
trabajadores puedan subsistir y perpetuar su raza" (véase Ricardo 1951: 93). De
hecho, el propio Engels señaló en una nota de la primera edición alemana (1885)
de la crítica hacia Proudhon de Marx (1847) que la formulación fue adelantada
por primera vez por él (Engels) en 1844 y 1845. "Marx la había adoptado y
Lassalle la había tomado prestada de nosotros."172 Más tarde, Marx abandonó

171 Siguiendo el espíritu de la Gothakritik, Marx escribe en un texto anterior: "Como si la división

del trabajo no fuera tan posible si las condiciones de trabajo pertenecieran a los trabajadores
asociados y éstos actuaran en relación con ellos como lo son en la naturaleza, sus propios
productos y los elementos materiales de su propia actividad" (1962c: 271).
172 "La proposición de que el 'natural', es decir, el precio normal de la fuerza de trabajo coincide

con el salario mínimo, es decir, el valor de cambio de la subsistencia absolutamente necesaria

para la vida y la reproducción del trabajador - esta proposición la establecí por primera vez en
el Outline (1844) y Condition (1845). Más tarde fue adoptada por Marx. Lassalle nos la pidió
prestada... En El Capital, Marx corrigió esta proposición mientras analizaba las condiciones que
permiten a los capitalistas bajar cada vez más el precio de la fuerza de trabajo por debajo de su
valor" (Engels en Marx 1972c: 83).
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 204

esta posición. En cambio Marx enfatizó en El Capital la relatividad de las

necesidades naturales del obrero-comida, vestido, calefacción, vivienda-
dictaminada por el clima y las condiciones físicas de un país así como "un
elemento moral e histórico". En particular, durante el proceso de acumulación
"extensiva" de capital, los trabajadores que reciben, en forma de pago, una
porción mayor del producto neto -creado por ellos mismos- tienen la posibilidad
de "aumentar el círculo de su disfrute, de ser mejor alimentados, vestidos y
amueblados y de hacer un pequeño fondo de reserva" (1962a: 185, 646, 1965d:
720, 1127). Igualmente, en el inédito "sexto capítulo" de El Capital, Marx
escribió: "El salario mínimo del esclavo aparece como una magnitud constante,
independiente de su trabajo. Para el trabajador libre este valor de su fuerza de
trabajo y el correspondiente salario medio no están predestinados por los límites
determinados por sus puras necesidades físicas, independientemente de su
propio trabajo. Es aquí como el valor de todas las mercancías, un promedio más
o menos constante para la clase; pero no existe en esta realidad inmediata para
el trabajador individual cuyo salario puede mantenerse por encima o por debajo
de este mínimo" (1988c: 102). En la Gothakritik, Marx cita la obra de Lange,
mostrando la teoría de la población maltusiana como la base de la ley de hierro
del salario de Lassalle.173 A este respecto, hay que subrayar que, si bien Marx no
tiene una teoría del salario mínimo de subsistencia, habla de un
"empobrecimiento absoluto" de los trabajadores bajo el capitalismo, lo que tiene
un significado inusual y profundo. De hecho, el trabajo asalariado en sí mismo,
independientemente del nivel de los salarios recibidos por el trabajador,
significa la "pobreza absoluta" del trabajador. En dos manuscritos, Marx
identifica concisamente, casi con las mismas palabras, "el trabajo [la fuerza de
trabajo] como la pobreza absoluta, no como la penuria sino como la exclusión
total de la riqueza objetiva" [1953: 203, 1976d: 148. El "trabajo" [Arbeit] del
primer manuscrito se cambió por "fuerza de trabajo" [Arbeitsvermögen] en el
segundo].174

173 Para una discusión profunda de las raíces de la ley de hierro de Lassalle de los salarios en
Ricardo y Malthus así como de la diferencia fundamental de Marx con el enfoque de Ricardo-
Malthus-Lassalle ver la obra injustamente descuidada de K. Diehl (1905: 5-7, 62-65, 70-860).
174 Marx elabora esto: "ya que el verdadero trabajo [wirkliche] de apropiación de los elementos

naturales para satisfacer las necesidades humanas es la actividad a través de la cual se media el
intercambio material entre el hombre y la naturaleza, la fuerza de trabajo que es despojada de
los medios de producción, las condiciones objetivas de apropiación de los elementos naturales
a través del trabajo, también es despojada de los medios de subsistencia. Por lo tanto, la fuerza
de trabajo despojada de los medios de producción y de los medios de subsistencia es la pobreza
absoluta como tal y el trabajador es su personificación" (1976d: 35).
205 Chattopadhyay

El segundo punto que Marx hace sobre el trabajo asalariado es de la mayor

importancia, mostrando claramente su diferencia fundamental con toda la
economía política burguesa ("clásica" así como "vulgar") a este respecto.
Marx subraya que el salario no es lo que parece ser, es decir, el valor o el precio
del trabajo. Es, por el contrario, una forma enmascarada del valor o precio de la
fuerza de trabajo. "Por eso -escribe Marx- toda la concepción burguesa del salario
que existía hasta ahora, así como las críticas que se le hacían, se echaron por la
borda de una vez por todas y se demostró claramente que el asalariado puede
trabajar para vivir, es decir, vivir en la medida en que trabaje gratuitamente
durante cierto tiempo para el capitalista; que todo el sistema capitalista de
producción gira en torno a la prolongación de ese trabajo no remunerado
mediante la prolongación de la jornada laboral o el desarrollo de la
productividad, la intensidad del trabajo, etc. y que el sistema de trabajo
asalariado es un sistema de esclavitud y, de hecho, una esclavitud que se agrava
en la misma medida en que se desarrollan las potencias productivas sociales, ya
sea que el trabajador reciba un salario más alto o más bajo".175 En cuanto a la
concepción del salario propiamente dicho, Marx reitera aquí, de manera
extremadamente condensada, lo que había escrito en El Capital, vol. 1 (capítulo
16, capítulo 19 en la versión francesa) ("Sobre la transformación del valor,
respectivamente el precio de la fuerza de trabajo en salarios"). Allí había
demostrado que en lo que respecta al "valor y precio del trabajo" o al salario
como "forma fenoménica" en contraste con la "relación esencial" que se
manifiesta en él, es decir, el valor y precio de la fuerza de trabajo, se mantiene la
misma distinción que entre todas las formas fenoménicas y su sustrato oculto.
Añadió que la historia del mundo había tardado mucho tiempo en descifrar el
secreto del salario, que era, de hecho, un logro del propio Marx. 176

175 Casi dos decenios antes, en una carta a Engels (14 de enero de 1858), Marx había rechazado
la teoría burguesa del beneficio en casi los mismos términos; diciendo que "he tirado por la
borda [über den Haufen geworfen] toda la doctrina del beneficio tal como había existido hasta
ahora" (ayudado por su relectura de la Lógica de Hegel "por mero accidente"). Sin la concepción
burguesa del salario y la doctrina de la ganancia, uno se pregunta qué queda de la afirmación
de que Marx era un ricardiano, aunque crítico después de todo.
176 A este respecto hay que señalar el uso que hace Marx de la conocida distinción hegeliana

entre "esencia" y "ser" y la discusión que se desarrolla en torno a ella, tal como se encuentra en
las primeras líneas del segundo libro de Lógica. (Ver Hegel 1963: 1). Marx repite esto casi
literalmente en la Gothakritik enfatizando que Lassalle había tomado "la apariencia por la
esencia" en su (mala) comprensión del salario. Por cierto, esto también refuta la afirmación de
Althusser de que la Gothakritik está "totalmente libre de cualquier rastro de la influencia de
Hegel" (1969: 21).
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 206

DISTRIBUCIÓN EN LA NUEVA SOCIEDAD

Llegando a la cuestión de la distribución en la "sociedad cooperativa", Marx

reafirma sus dos conocidas proposiciones materialistas fundamentales. En
primer lugar, las relaciones jurídicas surgen de lo "económico", es decir, de las
relaciones de producción y no a la inversa, y, en segundo lugar, la distribución de
los medios de consumo es una consecuencia de la distribución de las condiciones
de producción, que a su vez es un carácter del propio modo de producción. Así
pues, Marx reprocha al "Programa" que limite su alcance exclusivamente a la
distribución de los medios de consumo entre los miembros de la nueva sociedad.
El "socialismo vulgar", siguiendo a los economistas burgueses, trata la
distribución -básicamente de los medios de consumo- independientemente del
modo de producción y presenta el socialismo como algo que gira exclusivamente
en torno a la distribución.177
Como el "Programa" hablaba de la distribución del producto de trabajo de la
sociedad, el enfoque de Marx sobre la distribución en su crítica se dirigía en
consecuencia contra el enfoque de Lassalle en términos de distribución del
producto total de la sociedad, y no explícitamente en términos de la cuestión más
amplia, la de la asignación del tiempo de trabajo de la sociedad. Sin embargo, ya
antes, en sus manuscritos de 1857-58, Marx había subrayado que "toda
economía se reduce finalmente a la economía del tiempo" y hablaba de los dos
aspectos del empleo del tiempo de trabajo disponible de la sociedad. En primer
lugar, el tiempo de trabajo de la sociedad debe economizarse: cuanto menos
tiempo necesite la sociedad para producir las necesidades diarias, más tiempo
ganará para otras producciones materiales y espirituales. En segundo lugar, la
sociedad debe distribuir su tiempo de trabajo entre las diferentes ramas de
manera adecuada para obtener una producción que corresponda a sus
necesidades. Sin embargo, sobre la base de la producción colectiva, la economía
del tiempo así como la distribución planificada del tiempo de trabajo entre las

177 Marx atribuye a Ricardo el haber "concebido instintivamente la distribución como la

expresión más definida" de las relaciones de los "agentes de producción en una sociedad
determinada" (1953: 8, 1992: 895, 1964a: 885). Esta forma de concebir la distribución, incluso
"instintivamente" (es decir, no de manera consciente y explícita), parece haber desaparecido
en la economía política burguesa post ricardiana. Marx menciona particularmente a John Stuart
Mill por haber concebido la distribución independientemente del modo de producción, por
considerar las "formas burguesas de producción como absolutas, pero las formas burguesas de
distribución como relativas, históricas" (1962c: 80, 1992: 895, 1964a: 885). La tendencia a
tratar la distribución en abstracción del modo de producción ha continuado en la economía
política burguesa. Esto se ve claramente en Sen (1997).
207 Chattopadhyay

diferentes ramas de producción sigue siendo la primera ley económica. Esto se

convierte incluso en una ley de grado mucho más alto. Marx añade
inmediatamente que esto es esencialmente diferente de la medición de los
valores de cambio [trabajo o productos de trabajo] por el tiempo de trabajo
(1953: 89).178 En El Capital vol. 1, (Capítulo 1), Marx ofrece un esquema del modo
de distribución del producto social total dentro de la "unión de individuos libres"
sin distinguir todavía entre las diferentes fases por las que se supone que debe
pasar la nueva sociedad. Sin embargo, a la luz de la Gothakritik donde (de hecho
el único lugar donde) Marx distingue entre dos fases del comunismo, el modo de
distribución del producto social bajo el comunismo como propone en El Capital
vol. 1 así como en el manuscrito de El Capital vol. 2 (Capítulo 18 de la edición de
Engels) sólo podría referirse a la "primera fase" de la nueva sociedad. Lo que
encontramos particularmente en El Capital vol.1 sólo sería elaborado en la
Gothakritik. Según el texto anterior, una parte del producto social total no se
distribuye entre los miembros individuales, sino que se reserva para servir de
nuevo como medio de producción. El resto sirve como medio de consumo,
distribuido según la magnitud del tiempo de trabajo que cada productor
contribuye al tiempo total de trabajo social. Aquí, el tiempo de trabajo que cada
individuo ofrece para la creación del producto social correspondiente a las
diferentes necesidades de la sociedad, sirve como medida de la participación del
individuo trabajador en el trabajo común así como la porción del consumo total
que vuelve al individuo trabajador. 179 Un propósito importante de la elaboración
de este esquema por parte de Marx en la Gothakritik fue la refutación de la noción
de distribución de Lassalle que permite a cada trabajador individual el "fruto no
disminuido" de su trabajo (asumido por Lassalle de los primeros socialistas
incluyendo a Proudhon). Siguiendo el ejemplo de El Capital vol. 1, Marx discute
en la Gothakritik dos aspectos básicos de la distribución del producto social,
principalmente con referencia a la "primera fase" de la sociedad, a saber, la
división del producto entre las necesidades de producción y las necesidades de
consumo de la sociedad, y en segundo lugar, la asignación de los medios de
consumo entre los miembros de la sociedad.

178 A este respecto, véanse también las cartas de Marx a Engels, 8 de enero de 1868 y a
Kugelmann, 11 de julio de 1868
179 En la "unión de individuos libres", observa Marx, "el tiempo de trabajo jugaría un doble

papel. Su distribución planificada socialmente regula la proporción correcta de las diferentes

funciones del trabajo en relación con las diferentes necesidades. Por otra parte, el tiempo de
trabajo sirve simultáneamente como medida de la participación individual de los productores
en el trabajo común y, por lo tanto, también de la participación individual en el consumo de los
productos comunes" (1962a: 93, 1965d: 613. En la versión francesa, el término "planificada"
[plannässige] antes del término "distribución" se dejó de lado.
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 208

En cuanto al primer problema, una parte del producto social sirve como fondos
comunes que incluyen el reemplazo y la extensión de los medios de producción
así como el seguro de la sociedad y los fondos de reserva contra la incertidumbre.
El resto sirve como medio de consumo colectivo y consumo personal.
En cuanto al modo de distribución de los medios de consumo, al estar los
productores unidos a las condiciones de producción de la nueva sociedad, ya no
son, para empezar, vendedores de su fuerza de trabajo, y la forma salarial de
retorno a su trabajo cesa desde la "primera fase". En este caso, los trabajadores
reciben de su propia asociación (gratuita), no un salario sino una especie de
señal que indica el tiempo de trabajo que han aportado al total del tiempo de
trabajo social, después de deducirlo de los fondos comunes. Estas fichas
permiten a los trabajadores extraer del stock social de medios de consumo la
cantidad equivalente a la misma cantidad de trabajo.
Sin embargo, en ninguna etapa del proceso de asignación-distribución el
producto del trabajo toma la forma de valor. Desde el principio, la nueva
sociedad, "recién salida de la sociedad capitalista", basada en la apropiación
común de las condiciones de producción, excluye, por definición, todo
intercambio en forma de valor del trabajo objetivado contra el trabajo
objetivado, así como del trabajo objetivado contra el trabajo vivo. Como dice la
Gothakritik, "en la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los
medios de producción, los productores no intercambian sus productos; tan poco
aparece el trabajo empleado en los productos como el valor de estos productos"
(1964b: 15).180 En efecto, en la Asociación des-alienada, no hay necesidad, de
hecho no hay posibilidad de que los productos del trabajo individual sean
mediados por el intercambio en forma de valor para ser lo que realmente son, es
decir, sociales. Anteriormente, Marx había escrito que en la sociedad comunitaria
donde "la comunidad se plantea antes de la producción", "la participación del
individuo en los productos colectivos no está mediada por el trabajo
independiente o los productos del trabajo. Está mediada por las condiciones
sociales de producción en las que se inserta la actividad del individuo" (1953:
89, 1980a: 113). Naturalmente, en ausencia de producción de mercancías, las

180De hecho, esta siempre había sido la posición de Marx. Los textos, a este respecto, son
demasiado numerosos para ser citados aquí. No existe ningún texto que contradiga esta
posición. La posición contraria -que según Marx la producción de mercancías continúa en el
socialismo- adoptada por varios autores, marxistas y no marxistas, incluidos algunos
partidarios del llamado socialismo de mercado o mercado socialista, se basa en una lectura
completamente errónea de los textos de Marx (véase, entre otros, Dobb 1940: 299-300; Lange
1945: 128; J. Robinson 1963: 23; Lukács 1971: 688; Schweickart 1993: 339-40).
209 Chattopadhyay

fichas que los productores reciben de su asociación, que indican el tiempo de

trabajo aportado por ellos al producto social total, no son dinero.
En la "primera fase" de la nueva sociedad, el derecho de los productores
individuales a recibir bienes de consumo proporcionales al trabajo aportado por
ellos (después de las deducciones necesarias) es un "derecho igual", en el sentido
de que la medición que se realiza se hace con un "estándar igual", el trabajo,
aunque el derecho igual es, al mismo tiempo, "desigual", dada la contribución
desigual de los productores individuales. En la medida en que una determinada
cantidad de trabajo en una forma se intercambia por una cantidad igual de mano
de obra en otra forma, el principio en cuestión es el mismo que prevalece en la
producción de mercancías, aunque la producción de mercancías haya dejado de
existir.181 Dado que la nueva sociedad acaba de salir de la sociedad capitalista y
todavía no ha podido "desarrollarse sobre sus propios cimientos", el nuevo modo
de distribución no puede estar completamente libre del antiguo modo. El
principio determinante de la distribución entre los individuos sigue siendo la
contribución del trabajo de cada uno, y no (todavía) las necesidades humanas,
estando este derecho igualitario todavía en el horizonte burgués, es un "derecho
burgués". Esta última sólo se supera plenamente en una "fase superior" de la
Asociación con la superación de la esclavizante división del trabajo, con el
trabajo convirtiéndose en una "primera necesidad" de la vida y con el "manantial
de la riqueza cooperativa" floreciendo más abundantemente.

UN MANIFIESTO DE EMANCIPACIÓN

Mientras que Marx, en la Gothakritik, explica con más detalle el trabajo humano
hasta ahora existente como esclavitud, también sugiere que ahora se ha creado
una situación en la que se han creado las condiciones para negar este trabajo con
la correspondiente división del trabajo. "Finalmente", añade Marx, "en la
sociedad capitalista moderna se crean las condiciones materiales, etc., que
permiten y obligan a los trabajadores a romper esta maldición". 182 La Gothakritik

181 En El Capital vol. 1, Marx había invocado el principio del intercambio de mercancías a este
respecto "sólo para establecer un paralelismo" con la producción de mercancías sin implicar en
modo alguno que la sociedad comunista (incluso en su "primera fase") es una sociedad de
mercancías (1962a: 93, 1965d: 613).
182 En un texto anterior Marx observa: "El desarrollo de las facultades de la especie humana,

aunque al principio se efectúe a costa de la mayoría de los individuos humanos e incluso de toda
la clase de seres humanos, termina por romper este antagonismo y coincide con el desarrollo
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 210

le dio a Marx la ocasión, aunque no para prescribir "recibos para las tiendas de
cocina del futuro" (1962a: 25), de ofrecer al menos algunos indicadores
generales sobre cómo concebía la nueva sociedad después de la desaparición de
la antigua. Hay que subrayar desde el principio que para Marx la sociedad
socialista (equivalentemente comunista) es nada menos que una "unión de
individuos libres" porque para él la (auto) emancipación de los "esclavos
asalariados" implica automáticamente la emancipación humana en general en la
medida en que en el capitalismo -la última formación social antagónica en la
evolución humana- no hay aquí ninguna clase por debajo del proletariado. 183 El
"modo de producción asociado" en el que se basa la nueva sociedad y la
correspondiente apropiación colectiva (social) de las condiciones de producción
se oponen a todos los modos de producción y apropiación anteriores que
aparecen en lo que Marx llama la famosa "prehistoria de la sociedad humana"
(1980a: 101). Marx llama a la nueva sociedad la "unión de los individuos libres"
(1962a: 92) porque aquí los individuos son libres en el sentido de que en las
relaciones sociales de producción, cuyo conjunto constituye la base de una
sociedad, ya no hay ninguna "dependencia personal" -la primera forma social de
no-libertad- como en el precapitalismo ni ninguna "dependencia material" -la
segunda forma social de no-libertad- como en la producción de mercancías
(capitalista). De hecho, mucho antes de la llegada de la nueva sociedad, el capital
tiende a destruir todos los vínculos de dependencia personal como los que se
encuentran en el patriarcado, en las relaciones del señor feudal y el vasallo, en
las del terrateniente y el siervo, en el sistema de castas y clases, etc. Sin embargo,
mientras que el capital destruye la dependencia personal, establece, a su vez, la
dependencia material. "Bajo el capital la independencia personal se basa en la
dependencia material". Esto se muestra en la producción (generalizada) de
mercancías (incluido el trabajo asalariado). Esta "libertad [personal] es una
ilusión y se considera más correctamente como indiferencia". Si bien el factor
determinante en el caso precapitalista parece ser la "limitación personal" de un
individuo por otro, el factor determinante en la producción (generalizada) de
mercancías (capitalismo) se convierte en una "limitación material" del individuo
por circunstancias que son independientes del individuo y sobre las que éste no
tiene control. "La producción social no está subordinada a los individuos. Los

de los individuos singulares. Así pues, el desarrollo superior de la individualidad sólo se logra
mediante un proceso histórico en el que se sacrifican los individuos" (1959c: 107).
183 "El proletariado -escribió el joven Marx- no puede abolir sus propias" condiciones de

existencia sin abolir las condiciones inhumanas de la sociedad actual que se resumen en su
propia situación (Marx y Engels 1958: 38). Una vez más, en su último escrito programático para
la clase obrera que escribió: "La emancipación de la clase obrera es la emancipación de todos
los seres humanos, independientemente de su sexo o raza" (1965a: 1538).
211 Chattopadhyay

individuos permanecen subordinados a la producción social que existe fuera de

ellos como una fatalidad" (Marx 1953: 76, 81).184 Naturalmente, en la
Gothakritik, centrándose particularmente en la sociedad postburguesa, Marx
deja de lado la cuestión de la primera forma social de la falta de libertad y se
refiere sólo a la segunda forma social de falta de libertad encarnada en la
producción de mercancías y el trabajo asalariado, ninguna de las cuales tiene
cabida en el socialismo (comunismo) concebido como una sociedad de
productores libres y asociados. 185 Tras la desaparición de las dos formas sociales
de la falta de libertad, la humanidad llega, en el socialismo, a "una individualidad
libre basada en el desarrollo universal del individuo y la subordinación de su
productividad social común como su (propio) poder social" (Marx 1953: 75).
La producción de mercancías y el trabajo asalariado -además de las formas
anteriores de dependencia personal- no son los únicos enemigos de la libertad
humana. También está la institución del estado que Marx siempre consideró
como antipática a la libertad humana. "La existencia del estado y la existencia de
la esclavitud son inseparables", ya anunció en una temprana polémica (Marx y
Engels 1958: 401-402). Un poco más tarde, Marx escribió que "la clase obrera en
curso de su desarrollo sustituirá a la antigua sociedad civil por una asociación
que excluirá a las clases y sus antagonismos, y ya no habrá (ningún) poder
político propiamente dicho" (1965e: 136), y un año más tarde, en el Manifiesto,
él (y Engels) añadieron que con "la producción concentrada en las manos de los
individuos asociados, el poder público perderá su carácter político" (Marx y
Engels 1966: 77). Mucho más tarde, sólo cuatro años antes de que compusiera la
Gothakritik, elogió a los comuneros parisinos por su "Revolución no contra tal o
cual poder estatal [...] sino contra el propio Estado" (en Marx y Engels 1971:
152). Así pues, debe quedar claro que para Marx, tras la desaparición del poder
político proletario junto con el proletariado al final del período de
transformación revolucionaria y la consiguiente desaparición de clases, el

184 Anteriormente, había escrito que en el proceso de intercambio "el propio poder del
individuo sobre el objeto aparece como poder del objeto sobre el individuo; amo de su
producción, el individuo aparece como esclavo de su producción" (1932c: 526).
185 La segunda forma social de falta de libertad humana inherente a la producción de

mercancías, incluido el trabajo asalariado, parece no haber sido reconocida por el eminente
humanista y economista libertario A. K. Sen. Aunque destaca con razón el aspecto liberador de
la producción de mercancías ("mercado") para los individuos en un entorno en gran medida
precapitalista y se refiere correctamente a Marx a este respecto, no se da cuenta del aspecto
esclavizante de la propia producción de mercancías en relación con los individuos participantes
(incluso en situaciones de mercado "perfectas") que Marx subrayó precisamente. Sen, por
supuesto, tampoco cuestiona el sistema salarial, denunciado por Marx como "esclavitud
salarial". Véase Sen 1999.
 Las primeras raíces de El Capital de Marx 212

Estado, como la producción de mercancías y el trabajo asalariado, que encarna

la falta de libertad humana, no puede tener cabida en el socialismo. Sin embargo,
a diferencia de lo que hace con la producción de mercancías y el trabajo
asalariado, Marx no trata directamente en la Gothakritik la cuestión del Estado
en relación con la Asociación. Simplemente se pregunta sobre qué funciones
sociales permanecerían en la sociedad comunista análogas a las actuales
funciones del Estado. Que esto no implica de ninguna manera la existencia
continuada del estado en la nueva sociedad es claro en la denuncia de Marx, en
el mismo documento, de la "fe servil de la secta de Lassalle al estado", que él
considera como "alejada del socialismo". 186
Concluyamos señalando que la Gothakritik de Marx no tuvo mucha suerte con
sus seguidores en ningún período. Su mensaje emancipador era demasiado
fuerte para que lo tomaran sus seguidores inmediatos. El texto fue suprimido
durante un largo período antes de ser publicado por los seguidores de Marx (por
insistencia de Engels) más de 15 años después de su composición. Incluso
después de su publicación, su recepción por los "marxistas" estaba lejos de ser
completa. Nos referiremos aquí al mejor de los casos, al Estado y la Revolución
de Lenin, quizás la obra más libertaria dentro del "marxismo ortodoxo". Este
trabajo aparentemente sigue tan de cerca a la Gothakritik que se dice que Lenin
"construyó todo su Estado y la Revolución sobre ella" (Dunayevskaya 1991:
154). Sin embargo, al leer cuidadosamente el libro (sin duda incompleto), uno
encuentra que la idea emancipadora de Lenin está muy lejos de la de Marx (y
Engels). Lenin concibe el socialismo -equipado con la primera fase del
comunismo (contrariamente a Marx)- no en términos de nuevas relaciones
sociales (reales) de producción, como una libre asociación de productores
basada en el "modo de producción asociado", sino en términos de forma de
propiedad específica (es decir, jurídica), en términos de "propiedad social" de
los medios de producción, que se reduce a la propiedad de los medios de
producción por parte del "estado obrero". Aunque Lenin aparentemente excluye
la producción de mercancías del socialismo, prevé la "igualdad de trabajo y
salario" para todos los ciudadanos, ahora transformados en "empleados
contratados por el Estado", es decir, la existencia de trabajo asalariado y su
empleo por el Estado (socialista). Por otra parte, leyendo sus propias ideas en el

186 El "estado actual" es traído por Marx como simple analogía de la misma manera que Marx,
mientras discute el modo de distribución de los medios de consumo en el socialismo, trae la
producción de mercancías "sólo para dar un paralelo" (1962a: 93). No se deduce en modo
alguno que el Estado o la producción de mercancías sigan prevaleciendo en la Asociación.
Añadamos que en su (probablemente) último escrito teórico Marx menciona sarcásticamente
el "Estado Social" que le atribuye alguien "generosamente" (1962b: 360-371).
213 Chattopadhyay

texto de Marx, Lenin prevé la existencia de un "Estado burgués" para hacer valer
lo que Marx llama el (restante) "derecho burgués" en la distribución en la
primera fase del comunismo. Esto parece ser una lógica extraña - absolutamente
injustificada por el texto de Marx - que pone a Marx de cabeza. En Marx, la
primera fase de la nueva sociedad se inaugura tras la desaparición del dominio
proletario (junto con el proletariado), es decir, el dominio de todas las clases. Si
Lenin está en lo cierto, los propios trabajadores - ya no proletarios - tendrían que
recrear un estado burgués para hacer valer el "derecho burgués". Por otra parte,
según Marx, la existencia del Estado en sí mismo -burgués o proletario- termina
junto con las clases al final del "período de transformación revolucionaria" y el
comienzo de la nueva sociedad. Cualquiera que sea el "derecho burgués" que
quede en la esfera de la distribución, no requiere un aparato político particular -
un Estado (y menos un Estado burgués) - para aplicarlo. Lógicamente, Marx
prevé que la propia sociedad distribuya no sólo las fichas de trabajo entre sus
miembros, sino también el tiempo total de trabajo (social) entre las diferentes
ramas de la producción. En efecto, el socialismo de Lenin -especialmente si
tomamos en consideración sus otros escritos- resulta estar mucho más cerca de
la economía estatal y planificada de Lassalle-Kautsky que del proyecto
emancipador de Marx de "unión de individuos libres".
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 214

CAPÍTULO 12
Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX

Hoy en día, hay una curiosa convergencia de puntos de vista entre la derecha y
la izquierda dominante sobre el significado del socialismo. Más concretamente,
tanto para la derecha como para la izquierda dominante, el socialismo se refiere
al sistema que surgió con la conquista del poder político por los bolcheviques en
Rusia en 1917, y significa una sociedad gobernada por un único partido político
-básicamente el partido comunista- donde los medios de producción son
predominantemente propiedad del Estado, y la economía está dirigida por la
planificación central. Los dos puntos más importantes destacados por ambas
partes para este socialismo son la existencia de una única autoridad central que
ejerce el poder político y la institución de la "propiedad pública", es decir, la
sustitución de la propiedad privada de los medios de producción por la
propiedad estatal. No hace falta añadir que la derecha ve este "socialismo" de
forma negativa mientras que la izquierda (dominante) lo considera de forma
positiva. Ambas tendencias, de nuevo, encuentran el origen de este socialismo en
las ideas de Marx.
Ahora, que este socialismo casi se ha evaporado, se han atribuido dos tipos de
responsabilidad a Marx, implicando dos tipos de críticas a Marx con respecto a
este socialismo. En primer lugar, se sostiene que, dado que la inspiración de este
sistema supuestamente vino de Marx, y en consecuencia, dado que se piensa que
Marx es responsable de su creación, su desaparición sólo muestra el fracaso de
las ideas de Marx. Del mismo modo, bajo el mismo supuesto de que este
socialismo fue obra de Marx, se dirige una acusación contraria contra él. Aquí se
subraya el punto de que la horrible realidad de este sistema, como se ha
mostrado anteriormente en su relación con los individuos humanos, sólo
demuestra que el socialismo (marxista) por naturaleza es represivo, es decir, es
un régimen inhumano. El segundo tipo de responsabilidad atribuida a Marx y, en
consecuencia, el segundo tipo de crítica a Marx es muy diferente. Se trata del
pronóstico de Marx sobre el futuro después del capitalismo. Se afirma que lo que
Marx había previsto para el futuro, que el capitalismo socavado por sus propias
contradicciones internas saldría de la existencia dando lugar a una nueva
sociedad infinitamente más humana, el socialismo, se ha demostrado erróneo. El
capitalismo sigue existiendo a pesar de todos sus altibajos, y el socialismo sigue
215 Chattopadhyay

eludiéndonos. La visión de Marx ha demostrado ser simplemente irrealizable; en

el mejor de los casos es para la "música del futuro" (Zukunftsmusik).187
El capítulo tiene por objeto demostrar que el socialismo en Marx es
completamente diferente, si no opuesto, al socialismo tal como lo encontramos
en su presentación teórica común, así como en la práctica en su nombre en el
siglo XX, y que lo que Marx había previsto como socialismo aún no ha sido
probado. En segundo lugar, en lo que respecta al supuesto fracaso del pronóstico
de Marx sobre la sociedad después del capital, el advenimiento del socialismo en
el sentido de Marx está condicionado a la presencia de ciertas condiciones
materiales y subjetivas que requieren un período histórico prolongado para su
fructificación dentro de la propia sociedad existente antes de que pueda aparecer
la nueva sociedad, para la cual Marx no estableció ningún calendario. El proyecto
socialista emancipador de Marx no ha perdido nada de su brillo y todavía vale la
pena luchar por él.
Para una perspectiva adecuada, primero ofrecemos, en lo que sigue, una visión
sinóptica del socialismo tal como lo concibió Marx. Luego presentamos la
especificidad del concepto de socialismo tal como tomó forma en el siglo pasado
antes de proceder a dar una breve reseña de ese socialismo en la realidad. En lo
que respecta tanto al concepto como a la realidad del socialismo en el siglo
pasado, consideramos que el socialismo en Rusia después de octubre de 1917 es
el prototipo de todos los socialismos posteriores. Por lo tanto, primero
analizamos el caso ruso con cierta extensión, discutiendo a Lenin, luego a Stalin,
y luego ofrecemos un relato más breve del siguiente caso pendiente, el de China
bajo Mao. Concluimos (re)afirmando la relevancia del socialismo emancipador
de Marx hoy en día.

EL SOCIALISMO EN MARX

Primero, una palabra sobre la confusión del término "socialismo". Existe la idea
generalizada de que el socialismo y el comunismo son dos sociedades sucesivas,
que el socialismo es la transición al comunismo y que, por lo tanto, precede al
comunismo. Más adelante en este ensayo diremos más sobre el origen de esta
tesis y las consecuencias de su aceptación. Para Marx esta distinción es
inexistente. Para Marx, el socialismo no es ni la transición al comunismo, ni la

Usar el término de Marx teniendo una referencia irónica al compositor Richard Wagner
187

(Marx 2008: 794).

 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 216

fase inferior del comunismo. Es comunismo tout court. De hecho, Marx llama al
capitalismo mismo el "punto de transición" o "fase de transición" al comunismo
(Marx 1953: 438, 1962c: 425-26; en Most 1989: 783). Para él, socialismo y
comunismo son simplemente términos equivalentes y alternativos para la
misma sociedad que prevé para la época postcapitalista que llama, en diferentes
textos, equivalentes: comunismo, socialismo, República del Trabajo, sociedad de
productores libres y asociados o simplemente Asociación, Sociedad Cooperativa,
(re)unión de individuos libres. De ahí que lo que Marx dice en uno de sus famosos
textos - Crítica del Programa Gotha (en adelante, Gothakritik) - sobre las dos
etapas del comunismo 188 pueda aplicarse igualmente al socialismo.
El socialismo o el comunismo aparecen en dos sentidos diferentes en Marx (y
Engels). Primero, como una expresión teórica. En este sentido el término no
significa un estado de cosas que deba establecerse o un ideal al que la realidad
deba conformarse. Es más bien el "movimiento real que suprime el estado actual
de las cosas. El movimiento surge de las (pre)condiciones actuales" (Marx y
Engels 1973: 35). Engels dice del socialismo/comunismo: "en la medida en que
es teórico, es la expresión teórica del lugar del proletariado en la lucha de clases
entre el proletariado y la burguesía, el resumen de las condiciones de la
emancipación del proletariado" (Engels 1966: 322). Nuevamente (en el
Manifiesto Comunista), "los principios teóricos de los comunistas [...] no son más
que la expresión general de las relaciones reales de la lucha de clases existente,
de un movimiento histórico que se desarrolla ante nuestros ojos" (Marx y Engels
1966: 70). En el segundo sentido, el socialismo/comunismo se refiere a la
sociedad que se prevé que surja tras la desaparición del capitalismo. Ahora bien,
para hacer comprender que el socialismo y el comunismo en Marx significan la
misma formación social, y por lo tanto para refutar la idea aceptada
acríticamente -una secuela del bolchevismo- de que el socialismo es sólo la
transición al comunismo, podemos mencionar al menos cuatro de los textos de
Marx donde, refiriéndose a la futura sociedad después del capital, Marx habla
exclusivamente de "socialismo" y no menciona el "comunismo". Así, en una
polémica de 1844, Marx escribe: "Generalmente una revolución -el
derrocamiento del poder existente y la disolución de las viejas relaciones- es un
acto político. Sin revolución el socialismo no puede ser viable. Necesita este acto
político en la medida en que necesita destrucción y disolución. Sin embargo,
donde comienza su actividad organizativa, donde se destacan su objetivo y su
alma, el socialismo desecha su cobertura política" (Marx 1976a: 409). El segundo

188 Este texto es el único lugar en los escritos de Marx donde se encuentra esta división temporal

de dos fases de la sociedad futura.

217 Chattopadhyay

y el tercer texto son casi idénticos, apareciendo respectivamente en sus

cuadernos de 1861-63 (segundo cuaderno) y en el llamado "manuscrito
principal" de El Capital, vol. 3. He aquí el texto de 1861-63, en el inglés del propio
Marx:

"La producción capitalista [...] es un mayor derroche que cualquier otro

modo de producción del hombre, del trabajo vivo, derroche no sólo de
carne y sangre y músculos, sino de cerebros y nervios. Es, de hecho, a costa
del mayor derroche de desarrollo individual que el desarrollo de los
hombres en general [el desarrollo general de los seres humanos] se
asegura en aquellas épocas de la historia que son preludio de [que
presagian] una constitución socialista de la humanidad". (Marx 1976d:
324-27)

Este texto se repite casi palabra por palabra en el "manuscrito principal" del
tercer volumen de El Capital (Marx 1992: 124-26).189 Finalmente, en el curso de
la corrección y mejora del texto de un libro de un obrero (Johann Most),
destinado a popularizar El Capital, Marx insertó: "El modo de producción
capitalista es realmente una forma de transición que por su propio organismo
debe conducir a un modo cooperativo de producción superior, al socialismo" (en
Most 1989: 783).
Las condiciones para el surgimiento del socialismo no están dadas por la
naturaleza. El socialismo es un producto de la historia. "Los individuos
construyen un nuevo mundo a partir de las adquisiciones históricas de su mundo
fundador. Ellos mismos en el curso de su desarrollo deben producir primero las
condiciones materiales de una nueva sociedad, y ningún esfuerzo del espíritu o
la voluntad puede liberarlos de este destino" (Marx 1972d: 339). Es el capital el
que crea las condiciones materiales y los agentes subjetivos para transformar la
sociedad actual en una sociedad de productores libres y asociados. "Las
condiciones materiales y espirituales de la negación del trabajo asalariado y del
capital, es decir, la negación de las formas anteriores de producción social no
libre, son a su vez el resultado de su (propio) proceso de producción (del
capital)" (Marx 1953: 635). Las condiciones materiales son creadas por la
tendencia inherente del capital al desarrollo universal de las fuerzas productivas

189En su edición del manuscrito publicado como Capital vol. 3 Engels traduce este pasaje al
alemán, pero no de forma literal (Marx 1964a: 99).
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 218

y por la socialización del trabajo y la producción. En cuanto a la condición

subjetiva "espiritual", es proporcionada por los "sepultureros" del capital, el
proletariado, engendrados por el propio capital. Incluso con la voluntad más
fuerte y el mayor esfuerzo subjetivo, si las condiciones materiales de producción
y las correspondientes relaciones de circulación para una sociedad sin clases no
existieran de forma latente, "todo intento de hacer estallar la sociedad sería Don
Quijotismo" (Marx 1953: 77).
Más de dos décadas después, Marx escribió: "Una revolución social radical está
ligada a ciertas condiciones históricas de desarrollo económico. Estas últimas
son sus condiciones previas. Por lo tanto, sólo es posible cuando, con el
desarrollo capitalista, el proletariado industrial ocupa al menos una posición
significativa" (Marx 1973f: 633). Hay que subrayar que las relaciones capitalistas
no se revolucionan automáticamente en el seno del capitalismo, ni siquiera con
todas las condiciones materiales requeridas preparadas por el propio capital. Es
la clase obrera la que es el agente activo de la eliminación del capital y de la
construcción de la sociedad socialista; la revolución proletaria es, pues, un acto
de autoemancipación: "La emancipación de las clases obreras debe ser
conquistada por las propias clases obreras" (Marx 1964c: 288). Marx y Engels
subrayan igualmente que "la conciencia de la necesidad de una profunda
revolución surge de la propia clase obrera" (Marx y Engels 1973: 69). El punto
de partida de la revolución proletaria es la conquista del poder político por el
proletariado - el dominio de la "inmensa mayoría en interés de la inmensa
mayoría", la "conquista de la democracia" (Marx y Engels 1966: 74, 76). Esta
llamada "toma del poder" por el proletariado no significa inmediatamente la
victoria de la revolución190; es sólo el "primer paso de la revolución obrera" (76)
que continúa a través de un prolongado "período de transformación
revolucionaria" necesario para la superación del orden social burgués (Marx
1964b: 24). Hasta que el capital desaparezca totalmente, los trabajadores siguen
siendo proletarios y la revolución continúa, aunque victoriosos políticamente.
"La superación de las condiciones económicas de la esclavitud del trabajo por las
condiciones del trabajo libre y asociado no puede ser sino el trabajo progresivo
del tiempo", y la "clase obrera tendrá que pasar por largas luchas, por una serie
de procesos históricos de transformación de las circunstancias y de los
hombres", escribió Marx con referencia a la victoria de la Comuna (Marx 1971:
76, 156-57). Más tarde le recordó a Bakunin que incluso con la instauración del
dominio proletario "las clases y la vieja organización de la sociedad todavía no

190Como la frase ampliamente utilizada por la izquierda, "victoria de la revolución de octubre

[1917]", con lo que por supuesto significa la toma del poder político.
219 Chattopadhyay

desaparecen" (Marx 1973: 630). Al final del proceso, con la desaparición del
capital, el proletariado junto con su "dictadura" también desaparece; dejando a
los individuos como simples productores, y el trabajo asalariado se desvanece
naturalmente. Las clases desaparecen junto con el estado en su última forma
como poder proletario y se inaugura la sociedad de productores libres y
asociados, el socialismo.
En todas las sociedades hasta ahora existentes -basadas en el dominio de clase-
la comunidad se ha erigido como un poder independiente contra los individuos
y los ha subyugado. Así que realmente ha sido una comunidad "falsa", "ilusoria"
o "aparente". El resultado de la revolución autoemancipatoria de los
trabajadores es la sociedad socialista, una "asociación de individuos libres" -
individuos que no son personalmente dependientes como en el precapitalismo
ni objetivamente dependientes como en el capitalismo- y surge, por primera vez,
la "verdadera" comunidad en la que los individuos universalmente desarrollados
dominan sus propias relaciones sociales (Marx 1932c: 536; Marx y Engels 1973:
136; Marx 1953: 593; Marx 1962a: 93). En consecuencia, el modo de producción
capitalista cede el lugar al "modo de producción asociado". Con la desaparición
de las clases, tampoco hay estado y por lo tanto no hay política en la nueva
sociedad. Hemos citado a Marx anteriormente sosteniendo que con la victoria de
la revolución proletaria la política deja de existir y el socialismo se despoja de su
cobertura política. Esta posición de Marx de 1844 se repite en su Anti-Proudhon
(1847) y (con Engels) en el Manifiesto Comunista (1848). Siguiendo la misma
lógica, él y Engels afirman que "la organización del comunismo [el socialismo] es
esencialmente económica" (Marx y Engels 1973: 70). Aquí la apropiación de las
condiciones de producción ya no es privada, es colectiva, social.
De la misma manera, con la transformación de las relaciones de producción de la
sociedad, sus relaciones de intercambio, tanto con la naturaleza como entre los
individuos, también se transforman. El capital, impulsado por la lógica de la
acumulación, daña gravemente el medio ambiente y socava los poderes
naturales de la tierra junto con los del productor humano, las "fuentes gemelas
de toda la riqueza" (Marx 1962a: 529-30). En cambio, en la nueva sociedad,
liberada del loco impulso de la acumulación y con el único objetivo de satisfacer
las necesidades humanas, los individuos regulan racionalmente sus
intercambios materiales con la naturaleza con "el menor gasto de fuerza y
realizan estos intercambios en las condiciones más dignas y en plena
conformidad con su naturaleza humana" (Marx 1992: 838). En cuanto a las
relaciones de intercambio entre los individuos, la inauguración de la apropiación
colectiva de las condiciones de producción pone fin a la forma mercantil de los
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 220

productos del trabajo. Aquí se presupone el carácter directamente social de la

producción y, por lo tanto, el valor de intercambio deja de existir. La
"comunidad" aquí se "postula antes de la producción" (Marx 1980a: 113). Desde
el comienzo mismo de la nueva sociedad tal como acaba de salir del vientre del
capital -la primera fase del socialismo de Marx- "los productores no
intercambian sus productos y tan poco trabajo empleado en estos productos
aparece como valor" (Marx 1964b: 15).
Finalmente, llegamos a la asignación/distribución de los instrumentos de
producción -los medios materiales de producción y la fuerza de trabajo viviente-
y la consiguiente distribución de los productos en la nueva sociedad. La
distribución de los instrumentos de producción se reduce realmente a la
asignación del tiempo total de trabajo de la sociedad (muerto y vivo). Esta
asignación, efectuada en el capitalismo mediante el intercambio que toma forma
de valor, se lleva a cabo, por el contrario, en el socialismo mediante el control
directo y consciente de la sociedad sobre su tiempo de trabajo. Al mismo tiempo,
de conformidad con la naturaleza de la nueva sociedad, el tiempo libre más allá
del tiempo de trabajo necesario para satisfacer las necesidades materiales debe
ser proporcionado por la sociedad a los individuos asociados para su "desarrollo
integral". Por lo tanto, "la economía del tiempo es la primera ley económica sobre
la base de la producción comunitaria" (Marx 1953: 89). En cuanto a la
distribución del producto social total en el socialismo, se divide primero entre
las necesidades de producción y las necesidades de consumo de la sociedad. Las
necesidades de producción se refieren aquí a las necesidades de sustitución y de
extensión del aparato productivo de la sociedad, así como a los fondos de seguro
y de reserva contra la incertidumbre. El consumo es a la vez colectivo -sanidad,
educación, provisión para los que no pueden trabajar- y personal. El principio
que rige el consumo personal sigue siendo el del intercambio de mercancías: la
cantidad de trabajo que el individuo entrega a la sociedad es devuelta por el
individuo a la sociedad (tras las deducciones necesarias). Sin embargo, los
"cupones de trabajo" mediadores no tienen valor de cambio. De hecho, en la
producción de mercancías existe una contradicción entre "principio y práctica";
la equivalencia se establece "sólo en promedio", ya que la participación
individual en el total del trabajo social es desconocida. El caso opuesto es el del
socialismo (Marx 1964b: 16). De manera similar, en su famosa discusión sobre
la "asociación de individuos libres" en El Capital, vol. 1, Marx plantea que bajo "el
trabajo socializado, diametralmente opuesto a la producción de mercancías", los
certificados de trabajo mediador no son dinero, sino que simplemente
determinan la parte asignada a cada individuo trabajador - "sólo en aras de un
221 Chattopadhyay

paralelismo con la producción de mercancías" - de acuerdo con el tiempo de

trabajo del individuo (Marx 1962a: 93, 110). 191 En la fase inicial de la nueva
sociedad, este principio de equivalencia, en paralelo con el principio de la
producción de mercancías (por lo que Marx lo llama "derecho burgués") pero sin
que la forma del valor sea asumida por el producto, no puede ser evitado. Este
proceso sólo se supera totalmente en una fase superior de la sociedad cuando se
abren todos los resortes de la riqueza cooperativa, lo que conduce a la adopción
del principio "de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus
necesidades" (Marx 1964b: 17).

EL CARÁCTER ANTI-EMANCIPATORIO DEL SOCIALISMO DEL SIGLO XX

En primer lugar, unas palabras sobre las categorías teóricas que subyacen al
socialismo del siglo XX (en adelante, TCS). Estas categorías fueron formadas
originalmente y principalmente por Lenin, desarrolladas y perfeccionadas más
tarde por Stalin. El marco conceptual resultante se convirtió, en términos
generales, en la herencia del TCS. De hecho, las categorías teóricas del TCS son
sólo notas a pie de página de Lenin (parafraseando a A.N. Whitehead sobre la
filosofía occidental en relación con Platón). Tenían poca relación con las
categorías que Marx (y Engels) había planteado en su propia presentación de la
sociedad futura. De hecho, la representación teórica de la sociedad
postcapitalista de TCS muestra una revisión casi completa (en el sentido preciso
del término de Lenin) de las ideas de Marx.
En cuanto a las condiciones para la revolución socialista, Lenin planteó dos
importantes argumentos para la revolución socialista en Rusia después del
levantamiento de febrero (1917). En primer lugar, unos meses antes de la toma
del poder, afirmó que como resultado de la revolución de febrero el poder estatal
en Rusia había pasado a manos de la burguesía y los terratenientes se habían
convertido en burgueses. "En esta medida la revolución burguesa se ha
completado" (Lenin 1982b: 19). Poco después afirmó, sin ninguna calificación
esta vez, "la revolución burguesa ya está completada" (Lenin 1982b: 51). El

191 Esta idea reaparece en el segundo manuscrito de Marx para El Capital vol. 2 (Marx 2008:
347). Curiosamente, considerando los dos textos de los dos volúmenes de El Capital sobre la
asignación-distribución tal como se dan aquí, se ve claramente que no se refieren a la fase
superior de la sociedad socialista sino a su fase inferior a la que se refiere la Gothacritique; es
decir, ya tenemos una sociedad de individuos libres y asociados sin producción de mercancías
ni trabajo asalariado.
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 222

segundo argumento para una revolución socialista exitosa en la Rusia atrasada -

ya implícito en la declaración de Lenin de 1915 sobre la posibilidad de una
revolución socialista fuera de Europa, dado el "desarrollo desigual del
capitalismo" (Lenin 1982a: 635-36)- se hizo explícitamente sólo unos meses
después de la toma del poder en octubre: era más fácil para "el movimiento
[revolucionario socialista] comenzar" en un país capitalista atrasado como
Rusia; "las cosas habían funcionado [de] manera diferente a lo que Marx y Engels
habían esperado" (Lenin 1982b: 509, 510).
Parafraseando la declaración de Keynes sobre Ricardo, Lenin conquistó no sólo
la izquierda revolucionaria sino también algunas de las mentes lúcidas del siglo
XX tan completamente como la Inquisición había conquistado España. Pensaban
sin duda que una revolución socialista había tenido lugar y salido victoriosa en
uno de los países capitalistas más atrasados, refutando así el pronóstico de Marx.
Así pues, E. H. Carr pensaba que "el esquema marxista de la revolución estaba
destinado a fracasar cuando la revolución proletaria se produjera en el país
capitalista más atrasado" (Carr 1964: 43-44). A su vez, Isaac Deutscher escribió
que fueron los marxistas rusos, y no Marx y Engels quienes [los eventos en Rusia]
demostraron tener razón (Deutscher 1960: 184). De la misma manera que Paul
Sweezy opinó: "Las revoluciones que pusieron el socialismo en la agenda de la
historia no tuvieron lugar en los países económicamente desarrollados, como
Marx y Engels pensaron que lo harían, sino en países donde el capitalismo estaba
todavía en sus primeras etapas" (Sweezy 1993: 6). La posición de estas personas
confirma lo que Marx y Engels señalaron en un texto temprano: "Mientras que
en la vida cotidiana todo comerciante conoce muy bien la distinción entre lo que
una persona dice ser y lo que realmente es, nuestra historiografía aún no ha
llegado a conocer esta trivialidad. Toma en su palabra lo que cada época afirma
e imagina ser" (Marx y Engels 1973: 49).192
Los dos argumentos de Lenin a favor de la revolución socialista en Rusia en 1917
fueron una revisión radical de la concepción materialista de la historia. En cuanto
al primer argumento, Lenin predicaba la "culminación" de la revolución
democrático-burguesa simplemente sobre la base del paso al poder político de
la burguesía independientemente de la cuestión de cualquier cambio en las
relaciones sociales de producción en Rusia, mientras que para Marx sólo una
transformación radical de estas relaciones, y no un mero cambio en el poder
político, significaría la "culminación" de una revolución social (incluida la
burguesa). En cuanto al segundo argumento de Lenin mencionado

192 El término "comerciante" está en inglés en el texto.

223 Chattopadhyay

anteriormente, la cuestión fundamental es, incluso suponiendo la presencia de

la clase revolucionaria (el proletariado), si es posible hacer una revolución
socialista sin la presencia de condiciones materiales adecuadas para inaugurar
una "asociación de individuos libres", contrariamente a lo que Marx había
subrayado en sus diferentes textos, incluido el texto anti-Bakunin de hoy en día
que se ha mencionado anteriormente.
Teóricamente no es inconcebible, la tesis de Marx sólo puede ser refutada por la
realidad de una revolución socialista exitosa bajo las condiciones de Lenin (véase
más adelante). Aparte del argumento de Lenin sobre las condiciones de la
revolución socialista, su posición teórica sobre el socialismo en sí mismo es de
enorme importancia en vista de su efecto duradero sobre la manera en que el
socialismo fue concebido y practicado por los regímenes que siguieron en todo
el mundo después de la victoria bolchevique, llamándose a sí mismos
"socialistas". Lenin distingue entre socialismo y comunismo, equiparándolos,
respectivamente, con la fase inferior y superior del comunismo de Marx.
También habla de dos transiciones, una del capitalismo al socialismo, otra del
socialismo al comunismo (Lenin 1982b: 42, 301-02, 305, 1982c: 530, 541-42).
Ya vimos más arriba que para Marx socialismo y comunismo son términos
equivalentes. A la luz de esto se podría hablar también de una fase inferior y
superior del socialismo. La distinción leninista en cuestión, aunque
aparentemente es meramente terminológica y de aspecto inocente, tuvo
consecuencias de gran alcance que estaban lejos de ser inocentes y lejos de lo
que el propio Lenin presumiblemente podría haber esperado. Se convirtió en un
instrumento conveniente para legitimar y justificar todo acto opresivo de los
Estados-Partido a partir de 1917 en nombre del socialismo, que, se mantenía, era
sólo una fase de transición hacia el comunismo, archivando así todos los aspectos
vitales del inmenso proyecto emancipador de Marx y metamorfoseando el
proyecto de comunismo de Marx en una utopía sin fisuras.

EL CASO RUSO: CONCEPTO Y REALIDAD

Lenin

Lenin habla del socialismo básicamente en términos jurídicos, no en términos de

un complejo de relaciones sociales de producción. Para él, el socialismo es la
"propiedad social" de los medios de producción que especifica además como
"propiedad del estado de la clase obrera" (Lenin 1982b: 300, 302, 669, 1982c:
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 224

711, 712, 714). Por supuesto, Marx también habla de la propiedad de los medios
de producción en la nueva sociedad como "social" donde la sociedad misma y no
el Estado -que está ausente en la nueva sociedad- es el propietario, pero para
Lenin, es el Estado obrero el que es el nuevo propietario [sobstvennost' na
sredstva proizvodstva v rukakh gosudarstva] (Lenin 1982c: 711, 712). Aquí,
Lenin ha conseguido poner a Marx de cabeza. Para Marx, el socialismo -incluso
en el sentido revisado de Lenin de la primera fase del comunismo- es ya una
sociedad sin clases, una "unión de individuos libres" que surge después de que
la clase obrera junto con la última forma de estado -la dictadura del proletariado-
haya desaparecido. El proletariado (trabajadores asalariados) se ha
transformado en simples productores, como individuos libres, y es su sociedad
(la colectividad de individuos libres) -y no cualquier Estado- la que posee los
medios de producción.
Lenin no sólo habla del estado obrero sino también de lo que considera su
equivalente, el "estado socialista" (Lenin 1982c: 714). No hace falta decir que
esta última expresión no se encuentra en ninguna parte de Marx. Anteriormente,
nos hemos referido a los textos de Marx que muestran que no puede haber
estado en el socialismo. Lenin trata de introducir de contrabando "estado" en el
texto de Marx de la Gothakritik revisándolo descaradamente. Esto lo hace
conectando dos ideas independientes en dos lugares analíticamente separados
del texto: la discusión de Marx sobre la continuación del "derecho burgués" en la
primera fase del comunismo y la especulación de Marx sobre el futuro de las
"funciones actuales del estado". Lenin enfatiza la necesidad de la existencia del
"estado burgués" para hacer valer el "derecho burgués" en la primera fase de la
nueva sociedad (Lenin 1982b: 304). Su lógica es desconcertante. Para Marx esta
primera fase se inaugura tras la desaparición del dominio proletario, la última
forma de estado.193 De la posición de Lenin se desprende que en ausencia de la
burguesía (por supuesto), los propios productores - ya no proletarios - tendrían
que recrear, ni siquiera su viejo estado, sino el estado burgués para hacer valer
el derecho burgués. Para Marx, desde el comienzo de la nueva sociedad no hay
clases y por lo tanto no hay estado ni política. El derecho burgués que queda en
el ámbito de la distribución no requiere un aparato político particular para
hacerlo valer. Es ahora la sociedad misma la que está a cargo. Uno puede leer
esto textualmente en la Sección I de la Gothakritik (Marx 1964b: 16). De manera
similar, para la primera fase del comunismo (el socialismo de Lenin) Lenin
concibe la economía como un "sindicato estatal" o una "fábrica única" donde

Aunque Marx consideraba la Comuna de 1871 como una regla proletaria, nunca relacionó la
193

Comuna con la primera fase del comunismo.

225 Chattopadhyay

"todos los ciudadanos" se transforman en "empleados contratados por el Estado"

[sluzhashikh po naymu] con "igualdad de trabajo, igualdad de salarios
[zarabotnoyplatyi]" (1982b: 306, 308). Qué contraste con Marx, que en su
"Discurso inaugural" (1864) había distinguido claramente entre "trabajo
contratado" (del capitalismo) y "trabajo asociado" (del socialismo)! Para Marx,
de lo que Lenin habla es simplemente del "estado como capitalista", "en la
medida en que emplea mano de obra asalariada" (1962b: 370, 2008: 636). Así,
lo que Lenin presenta como socialismo es en realidad el capitalismo de estado
que con un "sindicato de estado único" o una "fábrica única", como dice Lenin,
será -en términos de Marx, como encontramos en la versión francesa de El
Capital- el "capital nacional total que constituye un solo Capital en las manos de
un capitalista único" (Marx 1965d: 1139).
Intentemos ahora ver este socialismo, el prototipo del siglo XX, en la realidad. El
problema comienza desde el principio. No hay pruebas de que el acceso al poder
político de los bolcheviques haya señalado una revolución proletaria o socialista
(o al menos su comienzo) en Rusia en el sentido de Marx, es decir, una revolución
que sea el resultado del "movimiento autónomo de la inmensa mayoría en
interés de la inmensa mayoría", como afirma el Manifiesto de 1848 (Marx y
Engels 1966: 68). La llamada revolución de octubre no fue iniciada ni dirigida
por el proletariado. Lo mismo ocurre con la posterior instalación del régimen de
partido único. En octubre de 1917, la suerte de más de 170 millones de personas
fue decidida por un puñado de intelectuales radicalizados no proletarios, muy
alejados del lugar del verdadero proceso de producción y explotación, no
elegidos e irrevocables por el pueblo trabajador y totalmente irresponsables
ante él. Mediante la sustitución de toda una clase por un partido único, el poder
fue tomado bajo la consigna "todo el poder a los soviets" no del Gobierno
Provisional sino realmente de los propios soviets, los auténticos órganos de
autogobierno del pueblo trabajador creados por el levantamiento popular
espontáneo y autoemancipatorio de todo el país en febrero. Esta huelga
preventiva fue perpetrada independientemente y a espaldas del Congreso de los
Soviets privándolo, a éste, del derecho de maternidad en relación con el acto
fundador del nuevo orden. Revela a este respecto la correspondencia secreta de
Lenin (septiembre-octubre de 1917) en la que expresa a sus camaradas de la
dirección del partido su total desconfianza y desdén por los soviets: "Esperar al
Congreso [para reunirse] es una completa idiotez y una total traición [polnaya
izmena]. El Congreso no dará nada y no puede dar nada [nichevo ni mozhet dat']"
(Lenin 1982b: 345, 346).
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 226

Sometidos a una decadencia radiactiva virtual, los soviets como órganos

independientes de autogobierno de los trabajadores se evaporaron ya en el
verano de 1918. "La democracia soviética duró desde octubre de 1917 hasta el
verano de 1918", "a partir de 1919 el bolchevismo empezó a negar a todos los
disidentes de la revolución el derecho a la existencia política" (Serge 2001: 832).
"Todo el poder a los soviets parecía ser una realidad el 26 de octubre de 1917",
escribió un eminente historiador, "pero era sobre todo el poder a los
bolcheviques en esos soviets [...]. Todo el sistema de soviets y comités ejecutivos
se redujo a un auxiliar administrativo y de propaganda del partido. [...] Privado
de poder en los soviets y en las fábricas, el proletariado ruso [...] encontró que el
triunfo de la dictadura en su nombre era una victoria muy hueca" (Daniels 1967:
223-24). Las masas y la mayoría de los soviets que las representaban saludaron
ciertamente la caída del odiado viejo régimen, pero se negaron a tener una
hegemonía bolchevique. Alexander Rabinowitch en su relato golpe a golpe de los
eventos escribió, "El ánimo de las masas no era específicamente bolchevique en
el sentido de reflejar un deseo de un gobierno bolchevique. Como revelaron las
resoluciones políticas post-Kornilov, los soldados, marineros y trabajadores de
Petrogrado se sintieron más atraídos que nunca por el objetivo de crear un
gobierno soviético que uniera a todos los elementos socialistas. Y a sus ojos los
bolcheviques representaban el poder soviético - para la democracia soviética"
(2004: 139, 167).
También había otro importante conjunto de órganos de autogobierno de los
trabajadores creados en los lugares de trabajo antes de octubre de 1917: Los
comités de fábrica con sus propios soviets (Ferro 1980: 20). Después de haber
tomado el poder del Congreso de los Soviets, los bolcheviques volvieron sus ojos
a los comités de fábrica que ejercían la democracia obrera en sus lugares de
trabajo y afirmaban el control sobre la gestión. "Los bolcheviques vieron por
primera vez el peligro de la democracia radical que se les presentaba, siguiendo
literalmente las palabras de Lenin sobre la soberanía de los soviets" (Anweiler
1958: 277). Los bolcheviques pidieron a los sindicatos, donde tenían mayoría,
que les ayudaran a someter estos órganos de autogobierno de los trabajadores.
Los sindicatos obligaron simplemente anexándolos como su nivel más bajo
(Bunyan y Fisher 1934: 639-41). Debe quedar claro que lejos de conquistar por
sí mismo el poder político como acto de autoemancipación (en el sentido de Marx
1864), el proletariado ruso participó en la toma del poder - afectado en nombre
del proletariado por un partido que se sustituyó completamente a sí mismo por
el proletariado - sólo como seguidores. Hay que subrayar que con su ataque
preventivo contra los soviets, los bolcheviques destruyeron con éxito cualquier
227 Chattopadhyay

posibilidad de que la revolución democrática (burguesa) que se estaba

desplegando, iniciada tan magníficamente por la casi totalidad de la población
trabajadora del país en febrero, se convirtiera con el tiempo en una auténtica
revolución proletaria como un proceso de "revolución en la permanencia", para
utilizar el "grito de guerra" de 1850 de Marx y Engels.
Antes de la toma del poder, Lenin había insistido en la necesidad de destruir el
viejo aparato estatal y sustituirlo por un "estado-comunidad" con funcionarios
libremente elegidos y revocables, y de sustituir la policía y el ejército
permanente por los trabajadores armados. Más tarde, tuvo que admitir que los
bolcheviques "se apoderaron efectivamente del viejo aparato del zar y la
burguesía" (Lenin 1982c: 695). En lugar de funcionarios elegidos y sujetos a
revocación, aparecieron burócratas, todos nominados por el partido y
organizados jerárquicamente de arriba hacia abajo. De igual manera apareció un
aparato policial especial, en particular la temida policía secreta, antes de finales
de 1917. De la misma manera se formó el ejército "rojo", a partir de principios
de 1918, no muy diferente del ejército profesional de una sociedad de clases con
ex-oficiales zaristas en posiciones más altas en números crecientes. En cuanto a
la industria, con la virtual liquidación de los comités de fábrica autogestionados,
se impuso el principio de la dirección desde arriba. Lenin descubrió ahora que
"el ruso es un mal obrero en comparación con el obrero de las naciones
avanzadas", por lo que los obreros deben mostrar "una obediencia
incuestionable a la voluntad única de los dirigentes del proceso de trabajo, [...] a
la decisión unipersonal de los directores soviéticos" (Lenin 1982b: 610, 618,
630). Un año más tarde añadió: "Hasta ahora no hemos llegado a la etapa en que
las masas trabajadoras puedan participar en la administración" (Lenin 1982c:
115).
Así pues, vemos que el régimen creado por Octubre era cualquier cosa menos un
régimen proletario. Era la dictadura del partido sobre el proletariado.
Naturalmente, la oposición de los trabajadores al régimen se extendió cada vez
más y fue suprimida cada vez más por la fuerza. El clímax se alcanzó con la
masacre masiva de los marineros y trabajadores de Kronstadt a principios de
1921 bajo la acusación totalmente falsa de su colaboración con los blancos, según
el testimonio del propio Lenin en el décimo Congreso del partido en 1921. Isaac
Deutscher escribe que para 1921-22 por primera vez desde 1917 "el grueso de
la clase obrera se volvió inequívocamente contra los bolcheviques. [...] Si los
bolcheviques hubieran permitido ahora elecciones libres a los soviets, casi
seguro que habrían sido barridos del poder" (Deutscher 1963: 504)
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 228

Stalin

Fue Stalin quien, siguiendo el ejemplo de Lenin sobre el concepto de socialismo,

le dio la forma final en la que se fundó todo el fundamento de la TCS. No hace
falta añadir que Stalin suscribe totalmente la identidad leninista del socialismo
con la "primera fase del comunismo" de Marx y la idea leninista del socialismo
como la transición al (pleno) comunismo. La inversión de Stalin de la posición
materialista de Marx va incluso más allá que la de Lenin. Mientras que en Lenin
el socialismo se concibe en términos de la propiedad de los medios de
producción, es decir, en términos jurídicos, independientemente de las
relaciones reales de producción, Stalin hace específicamente "la propiedad de los
medios de producción la base de las relaciones de producción" (1980a: 505), y
la propiedad estatal de los medios de producción se identifica de nuevo, a la
Lénine, con la propiedad socialista (Stalin 1970: 383, 386). La idea de Lenin de
los ciudadanos como trabajadores asalariados contratados por el estado en el
socialismo también es asumida por Stalin. La "mejora" de Stalin sobre la posición
de Lenin aquí reside en su declaración de que dada la ausencia de propiedad
privada en los medios de producción en el socialismo, la fuerza de trabajo ha
dejado de ser una mercancía y no hay trabajadores asalariados contratados
(Stalin 1980: 580-81). Sin embargo, los trabajadores reciben su remuneración
"en forma de salario" que refleja el incentivo material según la cantidad y calidad
del trabajo. Pero, este "salario bajo el socialismo es fundamentalmente diferente
del salario bajo el capitalismo" porque, al contrario de lo que ocurre en el
capitalismo, la fuerza de trabajo bajo el socialismo no es una mercancía
(Akademiya Nauk URSS 1954: 452, 453). En otras palabras, los salarios existen
y el trabajo existe, pero el trabajo asalariado no.194 Parece que a Lenin le faltaba
esta lógica "sutil" de su seguidor.
Por último, dada la existencia de dos formas de propiedad en los medios de
producción -la propiedad estatal y la propiedad agrícola colectiva con
intercambio de productos entre ellas mediado por el dinero- Stalin afirma la
necesidad de la existencia de la producción de mercancías y, por tanto, de la ley
del valor en el socialismo. Sin embargo, en ausencia de propiedad privada, la
producción de mercancías socialista es totalmente diferente de la producción de
mercancías bajo el capitalismo (Akademiya Nauk SSSR 1954: 440-41; Stalin
1980: 580-81). Así que tenemos la mercancía socialista y el salario socialista

194Para Marx el salario es simplemente el valor de la fuerza de trabajo que es una mercancía
(ver por ejemplo Marx 1988b: 16).
229 Chattopadhyay

como productos específicos del socialismo, completamente diferentes de sus

contrapartes en el capitalismo. Hay que destacar que el fundamento de la razón
de ser de la existencia del socialismo en el nuevo régimen - subrayado por Stalin
después de Lenin, del que se derivan todas sus demás características - es la
supuesta ausencia de propiedad privada en los medios de producción.195 Aquí, la
propiedad privada significa para Lenin "propiedad de individuos separados"
(1982b: 300, 302) en los medios de producción.196
Sostenemos que el concepto de propiedad privada capitalista (en los medios de
producción) que significa propiedad individual (privada) y, en consecuencia, el
capitalista como dueño individual del capital, es premarxista. Como categoría
jurídica es tan antigua como el derecho romano, asumido más tarde por la
jurisprudencia burguesa. Es la forma jurídica en la que el capital aparece en su
período inicial. Pero con el progreso de la acumulación esta forma pierde cada
vez más su relevancia. Marx muestra claramente que en una cierta etapa del
desarrollo capitalista, para las necesidades de la creciente acumulación de
capital - la "variable independiente" en la producción capitalista - esta forma
tiende a ser en gran medida inadecuada y aparece cada vez más (como se ve en
el aumento del capital social) lo que Marx llama "Capital directamente social en
oposición al capital privado" junto con el "capitalista asociado". Esto señala la
"abolición de la propiedad privada dentro de los límites del propio modo de
producción capitalista" (Marx 1962a: 572, 1992: 502). Sin embargo, Marx no
habla sólo de la propiedad privada individual en los medios de producción. En su
obra también leemos sobre otro tipo de propiedad privada que los lectores de
Marx han dejado de lado en gran medida. En este segundo y más importante
sentido, la propiedad privada en los medios de producción existe como
propiedad de unos pocos frente a la no propiedad de la gran mayoría que se ve
obligada a vender su fuerza de trabajo para poder vivir. En este sentido las
condiciones objetivas de trabajo son la "propiedad privada de una parte de la
sociedad" (Marx 1956: 21). Es entonces "propiedad de clase". Este es el sentido
que aparece en la afirmación del Manifiesto Comunista de que los comunistas
podrían resumir su teoría en una sola expresión: "abolición de la propiedad
privada", y esta última se utiliza explícitamente en el sentido de "desaparición de
la propiedad de clase" (Marx y Engels 1966: 71, 73).

195 La discusión sobre el socialismo en el caso de Lenin era puramente teórica, el resultado de
su (mala) lectura específica de Marx, mientras que para Stalin la teorización vino como una
racionalización del régimen realmente existente que él encabezaba.
196 En la expresión el término "separado" [otdelnyi] no aparece en la versión inglesa de Moscú.
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 230

La misma idea reaparece en el discurso de Marx en la Comuna de 1871: "La

Comuna pretendía abolir esa propiedad de clase que hace que el trabajo de los
muchos sea la riqueza de los pocos" (Marx y Engels 1971: 75). Por lo tanto,
incluso con la abolición (jurídica) de la propiedad privada individual, si la gran
mayoría continúa ganándose la vida mediante el intercambio de la fuerza de
trabajo contra el salario, esto significaría que la propiedad privada continúa
existiendo como "propiedad de clase". No es con la propiedad estatal (de la clase
obrera) sino sólo con la apropiación directa por parte de la sociedad de las
condiciones de producción -implicando necesariamente la desaparición del
sistema de salarios- que la propiedad privada finalmente desaparece. Sólo
entonces termina el capitalismo. La idea del socialismo como fase inferior y de
transición al comunismo basado en la propiedad pública (principalmente
estatal) de los medios de producción y el trabajo asalariado y con la forma estatal
bajo un partido único -introducido por Lenin y perfeccionado por Stalin (con la
introducción adicional de la producción de mercancías)- siguió siendo la idea
central del socialismo, aceptada sin críticas por los gobernantes de todo el
sistema de TCS en todo el mundo y sus simpatizantes internacionales. En este
marco férreo de socialismo, el estado sustituyó a la sociedad y el partido
sustituyó totalmente a la clase (trabajadora). Debe quedar claro que este
socialismo no tiene nada en común con el socialismo de Marx, que no era de
transición sino equivalente al comunismo: una sociedad de individuos libres y
asociados con la propiedad social de los medios de producción y sin estado,
producción de mercancías o trabajo asalariado.
La Unión Soviética no fue considerada socialista por sus gobernantes hasta
finales del decenio de 1930. Hasta entonces se consideraba una dictadura
proletaria. La victoria del socialismo se proclamó sobre la base del cumplimiento
del segundo plan quinquenal (1933-37), en el que el 98,7 por ciento de los
medios de producción pasaron a ser propiedad estatal y cooperativa/colectiva.
El partido declaró que "en nuestro país [...] la primera fase del comunismo, el
socialismo, se ha realizado básicamente" (KPSS v resoliutsiakh 1971: 335). La
estructura básica de este socialismo permaneció más o menos igual hasta el final
del régimen. Y sólo hacia el final, con la introducción de la relativa libertad de
opinión y expresión, empezamos a aprender la verdadera naturaleza de este
socialismo de los testigos internos del régimen. Así, un eminente economista
soviético de la época escribió: "Alejados de la administración directa y de la
disposición de la propiedad social, sin influir en el sistema de remuneración y sin
participar en modo alguno en la distribución de la renta nacional y del producto
producido", los trabajadores soviéticos "percibían" esa "propiedad estatal" como
231 Chattopadhyay

"ajena" y "no propia" (Butenko 1988: 16, 18). De manera similar, el decano de la
economía laboral subrayó: "La propiedad estatal no era ni pública ni socialista.
El excedente de mano de obra y la correspondiente plusvalía no pertenecía al
pueblo ni a quienes lo generaban. La ganancia era apropiada por el Estado, [...]
los directores de las empresas contrataban la fuerza de trabajo en nombre del
Estado. Los salarios, en estas condiciones, eran, como en cualquier sociedad
capitalista, la forma transformada del valor de la fuerza de trabajo como
mercancía [prevrashchennoi formoi stoimosti tovara rabochaya sila]"
(Manevich 1991: 139). Es en esta situación de "apatía que envuelve a millones"
y "agotamiento de toda base motivacional", como observó otro economista, que
ha funcionado el "trabajador socialista estándar [sotsialisticheskoi truzhenik],
producto de 70 años de dominio soviético" (Loginov 1992).

CHINA Y MAO: CONCEPTO Y REALIDAD

Mao Zedong proclamó que "las salvas de la revolución de octubre trajeron el

marxismo-leninismo a China", y caracterizó a su partido como el "partido
comunista bolchevique" (Mao 1972: 175). Materialmente China estaba aún más
atrasada que la Rusia anterior a octubre. La revolución china, abstracción hecha
de su carácter antiimperialista, fue esencialmente una guerra campesina dirigida
por el Partido Comunista de China (PCCh), dirigida contra el orden social pre-
capitalista. El PCCh bajo Mao, a diferencia de los bolcheviques bajo Lenin, llegó a
representar a la gran mayoría de China, firmemente arraigada en las masas
trabajadoras rurales del país. La supuesta dirección del proletariado era más
teórica e ideológica que real, ya que el partido sólo tenía vínculos tenues con la
clase obrera industrial. De hecho, Mao escribió: "Cuanto más atrasado es un país,
más fácil es su paso al socialismo" (Mao 1975: 81). Incluso se inclinaba, como los
"populistas" rusos del siglo XIX, a pensar que la revolución china podía "evitar el
camino capitalista para llegar directamente al socialismo" (Mao 1972: 131).
Según los portavoces del régimen, la victoria del PCCh en 1949 significó el triunfo
de la "revolución de nueva democracia" cumpliendo las tareas antifeudales y
antiimperialistas. El período subsiguiente hasta el final del primer plan
quinquenal (1953-57) fue un período de transición de "construcción socialista".
Desde 1956-57, China fue llamada un país socialista. Manteniendo la tradición
leninista, Mao consideró el socialismo como la fase inferior y la transición al
comunismo. Acerca de la naturaleza de la sociedad china para el período que
comienza a finales de los 50, Mao es ambiguo. Así, en dos textos separados por
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 232

unos meses, habla curiosamente de "relaciones de producción socialistas" en

febrero y de "dictadura proletaria" en octubre, tal como existen en China (Mao
1977: 394, 507). Refiriéndose positivamente a Stalin, Mao afirma, invirtiendo la
posición materialista de Marx, como Stalin antes que él, que "el sistema de
propiedad es la base de las relaciones de producción" (Mao 1977: 139). Una vez
más, después de Stalin, Mao proclamó el establecimiento del socialismo en China
sobre la base de la abolición de la propiedad privada individual en los medios de
producción. Teniendo en cuenta correctamente la existencia de la producción de
mercancías y el sistema de salarios en la realidad "socialista" de China, Mao, a
diferencia de Stalin, no recurrió a artimañas para ocultar su incompatibilidad con
el socialismo (en el sentido de Marx). Declaró: "China es un país socialista [...]. En
la actualidad nuestro país practica el sistema de mercancías, un sistema de
salarios de ocho grados, y el sistema de salarios es desigual, y en todo esto apenas
se diferencia de la antigua sociedad; la diferencia es que el sistema de propiedad
ha cambiado" (Mao citado en Biografía 2004: 1475).197 Mao también afirmó,
yendo incluso más allá de Lenin, la "existencia de clases y lucha de clases" -
insistiendo en el "carácter prolongado y a veces violento" de esta última- bajo el
"socialismo" (Schram 1974: 168). Esta agudización de la lucha de clases incluía
la lucha dentro del propio PCCh contra los "seguidores del camino capitalista" a
través de una serie de "revoluciones culturales".
La Gran Revolución Cultural Proletaria (GPCR) comenzó con mucha fanfarria por
iniciativa del "Presidente en persona". La decisión de los dieciséis puntos
proclamó la necesidad "de que las masas se liberen". Aquí, indudablemente Mao
se adelantó a los bolcheviques, en cuyos escritos es difícil encontrar un mensaje
emancipador tan claramente establecido para el pueblo trabajador. Lo más
cercano para ellos era el lema "todo el poder a los soviets" cuya rápida
liquidación en realidad hemos visto. Los "Dieciséis Artículos" de agosto de 1966
pedían un sistema de elecciones generales como el de la Comuna de París. Sin
embargo, las cosas no resultaron así. En muy poco tiempo, el propio Mao rechazó
el intento hecho en Shangai de seguir fielmente el ejemplo de la Comuna de París.
Mao favoreció más bien a los comités revolucionarios dominados por los
militares. "Cualquiera que haya sido la intención de Mao al comienzo de la
Revolución Cultural, al final se conformó con el restablecimiento de un Partido
presuntamente rectificado ideológicamente y una burocracia estatal
presuntamente reformada" (Meisner 1999: 370). Lejos de establecer un sistema
de elección y revocación en todos los niveles de la administración, todos los

Traducido del chino y transmitido a nosotros por el distinguido erudito chino Wang Hui en
197

una comunicación privada.

233 Chattopadhyay

funcionarios siguieron siendo nominados. Finalmente, la vieja maquinaria

burocrática surgió de la Revolución Cultural casi intacta, como en Rusia después
de octubre de 1917.
En general, en lo que respecta a la pretensión de tener una dictadura proletaria
y luego el socialismo, la realidad demostró que el pueblo trabajador de China,
como en Rusia anteriormente, no tenía ningún papel en las decisiones
fundamentales y en la aplicación de esas decisiones que afectaban a su propia
vida. Este era el privilegio exclusivo de la dirección del partido. La "tarea" de las
"masas" (¡qué condescendiente se volvió el término en el movimiento
comunista!) era seguir las "instrucciones" de arriba. Más allá de la experiencia
rusa, era un solo individuo -Mao- quien era el punto de referencia final. Ya fuera
el sistema de "comunas populares" o el lanzamiento de la GRCP, la iniciativa vino
del "Presidente en persona". En una sociedad que se supone que está marchando
hacia el comunismo cada movimiento se centraba en seguir las "últimas
instrucciones" del Presidente. Qué contraste entre el énfasis en que Mao es el
"gran maestro/líder/comandante supremo, gran timonel" y la perspectiva
autoemancipatoria de Marx del "proletariado organizado como clase
dominante", y mucho menos del socialismo como "asociación de individuos
libres"!

CONCLUSIÓN: LA RELEVANCIA DE MARX

Parece que las revoluciones del siglo pasado que se proclamaron socialistas
fueron en realidad todas revoluciones minoritarias en nombre de la mayoría.
Aunque discutimos sólo dos muestras del TCS arriba, no sería difícil mostrar que
el patrón que emerge de estas dos se aplica mutatis mutandis a todos los
miembros del TCS. Volviendo a un notable texto de Engels, "Incluso cuando la
mayoría participó en ellos [en estas revoluciones], esta participación fue sólo al
servicio de una minoría. Debido a esta [participación] y a la actitud sin oposición
de la mayoría, la minoría adquirió la impresión de que era la representante de
todo el pueblo" (Marx y Engels 1966: 227). Todas estas sociedades han sido
"socialistas de Estado" (por usar un oxímoron desde el punto de vista de Marx),
el Estado "entabla la sociedad civil viva como una boa constrictora" en lugar de
"la sociedad reabsorbe el Estado [el poder]", y en el proceso "perfecciona la
maquinaria del Estado en lugar de deshacerse de este incubo mortecino" (Marx
 Ilusión de la época: Socialismo del siglo XX 234

1971: 149, 150, 153).198 El fundamento teórico y la justificación (de antemano)

de este sistema de esclavitud ya se encuentra en la lectura antiemancipatoria de
la Gothakritik de Marx por Lenin en su folleto aparentemente libertario El Estado
y la Revolución, donde los dos instrumentos fundamentales para esclavizar al
individuo humano -el Estado y el trabajo asalariado- se hacen aparecer
explícitamente en la fase inferior del comunismo, (mal)interpretado como la
"transición al comunismo". No es de extrañar que se trate del único texto de Marx
sobre la sociedad futura, con su división en una fase inferior y otra superior, que
es el punto de referencia constantemente mencionado para los portavoces de los
Estados-Partido, para mostrar la concordancia de su socialismo con el socialismo
previsto por Marx, en la medida en que esta división en dos fases podría ser
fácilmente manipulada -dada la particular lectura de Lenin- para justificar la
existencia del Estado, la producción de mercancías y el trabajo asalariado en la
primera fase vista sólo como la transición al "comunismo pleno". De hecho, la
práctica del "socialismo" del siglo XX ha sido un vasto ejercicio de esclavización
del individuo humano cuya emancipación fue el objetivo final de la revolución
socialista tal como la concibió Marx.
La situación del individuo en la futura Asociación en los diferentes textos de Marx
no encuentra mucho eco en el debate sobre el socialismo de los partidarios del
TCS. La discusión relevante de Marx aparece en sus textos desde 1843-44,
tratando el problema de la alienación del individuo en la sociedad capitalista de
mercancías. En el Manifiesto Comunista aparece la esencia de su posición: "la
libertad de cada uno es la condición de la libertad de todos." Su criterio básico
para juzgar una sociedad era el grado de libertad del individuo en la sociedad sin
alienación y las limitaciones del trabajo y la división del trabajo impuestas al
individuo (trabajador) desde el exterior. La caracterización que hizo Marx en
1859 de toda la evolución humana hasta ahora como la "prehistoria de la
sociedad humana" se refiere precisamente a la situación inhumana en la que el
individuo ha sido subordinado a un poder externo ajeno que ha impedido el
"desarrollo de todos los poderes humanos como tales" (Marx 1953: 387). Hay un
pasaje notable en los manuscritos de Marx de 1857-58 que resume la evolución
del estado del individuo trabajador a través de tres etapas:

198El Che Guevara, con sus notas críticas, por lo demás refrescantes, sobre el libro de texto
soviético de economía política en sus manuscritos recientemente publicados, no cruza los
límites del marco "socialista de Estado", incluidos su producción de mercancías y su sistema de
salarios. Véase Guevara 2006.
235 Chattopadhyay

"Las relaciones de dependencia personal (en primer lugar totalmente

naturales) son la primera forma social en medio de la cual se desarrolla la
productividad humana [pero] sólo en proporciones reducidas y en lugares
aislados. La independencia personal basada en la dependencia material es
la segunda gran forma sólo dentro de la cual se constituye un metabolismo
social general hecho de relaciones, facultades y necesidades universales.
La libre individualidad basada en el desarrollo universal de los individuos
y su dominio de su productividad social común como su [propio] poder
social es la tercera etapa. La segunda crea las condiciones de la tercera".
(Marx 1953: 75)

La notable cuarta sección del primer capítulo de El Capital, vol. 1, retoma de los
manuscritos de 1844 el tema central de la alienación del individuo bajo la
producción de mercancías y lo opone a la "asociación de individuos libres"
negociada (Marx 1962a: 109-10). En el mismo libro Marx se refiere a la
transformación de la propiedad privada del capital en "propiedad individual"
bajo la futura asociación de individuos libres (683). 199 Una vez más, la famosa
discusión de Marx sobre la necesidad y la libertad en el manuscrito del tercer
volumen de El Capital se construye precisamente en torno al "individuo
socializado" en libre asociación (Marx 1992: 832). Todo este mensaje
emancipador ha estado notoriamente ausente de la realidad del "socialismo" del
siglo pasado. La única alternativa humana y humana al inhumano reino del
Capital es el socialismo - la "asociación de individuos libres" - como Marx lo
concibió.

199Esto se hace eco de lo que Marx había dicho en su discurso de 1871 sobre la Comuna: que
había hecho de la "propiedad individual una verdad" al transformar los medios de producción
"en instrumentos de trabajo libre y asociado" (Marx 1971: 75)
 Declaración bibliográfica 236

Declaración bibliográfica

Paresh Chattopadhyay enseña economía política en la Facultad de Ciencias

Humanas de la Universidad de Quebec en Montreal. También fue profesor
invitado de economía política en las universidades de París y Grenoble.
Principalmente ofrece cursos sobre Marx, pero también sobre la economía
política del desarrollo y los métodos cuantitativos en las ciencias sociales. Su
interés se centra en la crítica de Marx a la economía política y se basa
explícitamente en las categorías marxistas tal y como aparecen en las obras
originales de Marx. Chattopadhyay ha escrito extensamente sobre la cuestión del
desarrollo del tercer mundo, la cuestión agraria en la India, la economía
(ex)soviética a la luz del Capital de Marx y la teoría de la acumulación de capital.
También participa en el proyecto del libro Marx-Engels Historisch Kritisches
Woerterbuch, de varios volúmenes, publicado con el patrocinio del
Departamento de Filosofía de la Universidad Libre de Berlín, y está vinculado a
la Academia de Ciencias de Berlín-Brandenburgo en calidad de investigador
invitado. Su más reciente publicación es The Marxian Category of Capital and the
Soviet Experience, Praeger, 1994. Su trabajo ha sido publicado en inglés, francés,
español, italiano, alemán y japonés.
237 Chattopadhyay

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