La Serpiente Emplumada

LA SERPIENTE EMPLUMADA (1)
PSICOANALISIS DE LA RELIGION MAYA-AZTECA Y DEL SACRIFICIO HUMANO
por Celes Ernesto Cárcamo

Buenos Aires
INTRODUCCIÓN
En general, se considera a la serpiente como un símbolo de valor úni-

camente o casi únicamente fálico (2). Un estudio comparativo me parece
demostrar que esta opinión clásica, para ser mundial es demasiado absoluta,
pudiendo testimoniar, que sobre el continente americano al menos, y colo-
cándose desde el punto de vista de la mitología arqueológica, se encuentra
una serpiente paradojal, la serpiente pájaro, serpiente emplumada, cuya parte
propiamente serpentina es una representación ante todo hembra.
Si el motivo de la serpiente se ha extendido a casi todas las religiones del
mundo, en ninguna de ellas adquiere por su frecuencia y por su alto grado
de estilización el carácter dominante que tuvo en las religiones maya y
azteca. Ambas religiones fueron la expresión cultural de aquellos dos pue-
blos, que desde las más lejanas edades, antes de la era cristiana hasta la. con-
quista española de los siglos XVI y XVII, ejercieron su señorío en los territorios
que se extienden aproximadamente al norte hasta las fronteras modernas de
(1) Conferencia leída en la sesión de febrero de 1939 en la Sociedad Psicoanalítica de

París. No pudo ser publicada en la revista' del Instituto por las circunstancias actuales: de la
guerra. La publicamos aquí con algunos agregados hechos \1:1 correr del tiempo.
(2) "His (the serpent) is one of the most constant symbols of the phallus. Very occa-
sionally it can also symbo!ise the intestine or their contents, but, so far as I know, nothing
else." E. IONES: Papers. on psychoanalysis (4~ ed.) , Bailliere, Tindall and Cox, Londres,
pág. 170 Y en nota, 1938.
R. REED: Serpent as Phallic Symbol, "Psychoanalytic Review", vol. XI, pág. 91.
G. ROHF,IM: The riddle of the Sphinx, Hogarth Press, 1934, ha estudiado profundamen-
te el tema en sus diferentes aspectos así como C. G. IUNG, Métamorphoses et symboles de la
libido, Ed. Montaigne, París.
6 REVISTA DE PSICOANALISIS
Méjico y al sur hasta las de Nicaragua actual (1). Según parece, el dios fué
primitiva y originariamente maya y constituyó el símbolo fundamental del
pensamiento religioso de este pueblo. Los aztecas lo tomaron de los mayas
cuando la conquista de su imperio, haciéndole objeto de tan gran veneración,
que poco a poco se transformó en una divinidad profundamente arraigada
dentro del sentimiento místico de la nación azteca.
Los mayas lo llamaban Kukulcán y los aztecas Quetzalcoatl, que se tra-
duce: serpiente pájaro, de quetzal: pájaro, y coatl: serpiente. Tal divinidad
fantasmagórica estaba difundida hasta el extremo en el arte, en la mitología
y en la religión maya-azteca (2).
Al extraer los datos de estas dos culturas, para fundar nuestras conclu-
siones, consideramos en el presente trabajo al pueblo azteca y al maya como
teniendo un fondo psicológico común. La similitud del inconsciente humano
de los diferentes pueblos, en contraste con su diferenciación intelectual, es
un concepto establecido por Freud (3) desarrollado luego por Jung, y que
(1) GENETet CHELBATZ:

Histoire des peuples mayas Quichés. éd. Genet. París, 1927.
A. REVILLE:Les Religions du Mexique, de l'Amérique Centrale et du Pérou. Silvaire
Fischbacher, París, 1885.
HF,RBERT SPINDEN:Ancient Ciuilizations of Mexico and Central America. Nueva York, 1922.
Ignóranse los motivos que influyeron sobre el pueblo conquistador para: aceptar y rendir
culto a la divinidad del pueblo sometido. REVILLEsupone que o bien los aztecas fueron
subyugados por el prestigio del símbolo y del refinamiento cultural del Imperio Maya o
que aquéllos prefirieron, no destruir por tacto político, una divinidad que contaba con tantos
adeptos o que siguieron su habitual conducta de no malquistarse con los dioses. .(REVILLF,
loe, cit.).
"La Serpiente Emplumada, dice P. Radin, debe ser considerada sólo como una «étonnante
amalgame d'éléments fantastiques» y ante todo el símbolo de las más grandes de las divini-
dades mayas." Histoire de la Civilisation indienne, trad. por E. Métraux, Payot, París, 1937.
(2) "The unique character of maya arto comes from the treatment of the serpent." S.
Spinden. A Study of Maya Art, Cambridge-Published. 1913.
En otros pasajes agrega: "The serpent is seldon represented realistically, but we may
safely infer that the rattlesnake was the prevailing model", pág. 33.
"The reptilian motive is very intrusive and is much used for the enrichrnent of aH manner
of objecrs", pág. 45.
El reptil o las formas serpentinas es el motivo primordial que domina este arte y se
desplaza como atributo a un número infinito de representaciones por una especie de generali-
zación obsesiva.
(3) S. FREUD: 'Traurndeutung, "Gcsammelte Schriften", tomo JI, Viena.
C. G. JUNG: Métamorpboses et Symboles de la libido". Trad. del alemán de Voss.
Ed. Montaigne, París.
LA SERPIENTE EMPLUMADA 7
hoy está ampliamente aceptado y demostrado. Por otra parte, nos apoyamos
en la tesis de Imbelloni e) que considera a los pueblos antiguos de Guate-
mala, Yucatán y Méjico como integrando un grupo íntimamente reunido por
motivos geográficos y por afinidad cultural e histórica.
Coincide esta interpretación con la teoría de Lehman (2), según la cual
los aztecas y los mayas, aunque presentan rasgos culturales diferenciales,
como el lenguaje, ofrecen una estrecha analogía en lo que se refiere a su
base psicológica y a los elementos fundamentales de su cultura, concepcio-
nes religiosas, calendario, etc. No obstante, los mayas poseyeron una civi-
lización mucho más elevada que la de los aztecas, que jamás llegaron a
alcanzar su grado de perfección.
Se puede considerar a estas dos civilizaciones, tan íntimamen~e unidas
por la historia y por la leyenda, como dos ramas salidas de un tronco psico-
lógico común y luego entrelazadas en el curso de un pasado antiquísimo.
Limitamos nuestro presente estudio al análisis de las leyendas sobre el
Génesis y los ciclos cosmogónicos, al sentido psicológico de la Serpiente em-
plumada y del sacrificio. Reconocemos las dificultades que surgen cuando
aplicamos nuestras teorías a la interpretación de elementos culturales tan re-
motos y complejos: por esto, nos hemos ceñido a una rigurosa selección de
material cuya naturaleza es, por sí misma, suficientemente demostrativa. Si
nuestras conclusiones son discutidas, tendrán el mérito de suscitar nuevas
.púsquedas.
EL ORIGEN DEL MUNDO. - EL CICLO DE LAS EDADES O SOLES.
"Nada existía congregado, ni junto o que se moviera: nada había en

pie y sólo existía la tranquilidad de las aguas y el mar' silencioso, no había
otra cosa fuera del silencio y las tinieblas de la noche."
Tal es el Génesis, según el Popol Vuh (3) o Libro del Consejo, manus-
crito considerado como la Biblia guatemalteca, escrito en época imprecisable
aunque posterior a la conquista española, por el Indio Santo Tomás Chichi-
(1) J. IMBELwNI: El "génesis" de los pueblos protohistóricos de: América. (La narración
Guatemalteca.) "Bol. de la Acad. Arg. de Letras", tomo VIII, pág. 546.
(2) W. LEHMAN:Aus den Pyramiden Statten, 'Berlín, 1923.
(3) Popal Vuh o Libro del Consejo. Les Dieux, les Héros et les bommes de l'ancien
Guatemala, d'aprés le Livre du Conseil. G. Raynaud. Ed. Leroux. París, 19~5:
8 REVISTA DE PSICOANALlSIS
castenango, que fué profundo conocedor de la tradición de sus antepasados.

La descripción del caos inicial, sumido en las tinieblas primitivas y en el
silencio de la noche cósmica, en nada difiere de otras teorías clásicas cosmo-
gónicas de la antigüedad, ni en el concepto ni en su expresión.
En el mismo manuscrito se describe la historia "de cuando se acabaron
de medir todos los ángulos del cielo y de la tierra", y se establecieron los
cuatro ángulos en los cuatro rincones del mundo, de acuerdo con el plan
de los Constructores; luego, en esa oscuridad profunda, silenciosa y solemne,
los padres de la vida (Serpientes Emplumadas) e) meditaron, unieron su
voluntad y sabiduría, y antes que despertara el alba realizaron por medio
"de la palabra justa" la separación de las aguas y la superficie de la tierra
y crearon los primeros animales, señalándoles los lugares en que habrían
de albergarse.
Entonces los "Constructores, Plasmadores, Gestantes y Fecundadores"
concedieron a estos animales la facultad de la voz, para que pronunciaran
los nombres de sus creadores y de este modo honraran y agradecieran a
los padres y madres que les habían dado la vida. Pero su adoración era
imperfecta; su homenaje resultó grosero y ofensivo para la dignidad divina
y las bestias incapaces de invocarles fueron condenadas por los dioses a ser
substituídas por otras criaturas y a sufrir in eternum el castigo de morir
para servir de alimento a otros seres. Es el destino de los animales de la
superficie de la tierra; "tal fué pues el fardo de su carne" Se produce aquí
la primera destrucción y el segundo ensayo de los dioses para crear seres
capaces de invocarles y de rendirles gratitud y reverencia. Estos seres
fueron construí dos con barro, antes de un nuevo amanecer; y también
fueron seres imperfectos y deformes que poseían el don de la palabra pero
no el de pensar y por ello hubieron de ser aniquilados. Esta es la segunda
destrucción seguida de la tercera creación de hombres ocurrida antes de otro
nuevo amanecer; fueron construídos de madera y tampoco respondieron a los
designios de los dioses, sufriendo igual destino que los anteriores; siendo ésta
la tercera destrucción con su correspondiente período de oscuridad; y "en
medio de las tinieblas cuando sólo faltaba un instante para que apareciera
de nuevo el sol" crearon la cuarta generación de hombres de carne, forma-
dos con las substancias de las mazorcas amarillas y blancas; con el zumo
(1) J. IMBELLONI: loco cit.
fué hecha la sangre y con las bebidas extraídas del maíz les infundieron
"vida, fuerza y energía".
De este modo nació la cuarta generación de hombres, dotados de una
gran belleza física y de una extraordinaria capacidad intelectual: "Poseye-
ron el lenguaje, la sensibilidad, la inteligencia y el movimiento"; con tan
raros dones de sagacidad y de comprensión "terminaron por conocer todo
el universo, después de haber recorrido los cuatro vértices de los octantes
del cielo y de la tierra"; "su vista les guiaba en la oscuridad", dice la traduc-
ción de Villacorta, "y comprendieron así lo grande como lo pequeño del
mundo". Se asombraron los dioses ante el prodigio y temieron que los hom-
bres que fueron creados como criaturas para adorarles y someterse, llegaran
a igualarles en poder y sabiduría. "Y entonces les empañaron los ojos, cu-
briéndolos como hace el aliento sobre el espejo: así les quedaron nublados
y sólo pudieron mirar lo que les estaba cerca (así han quedado hasta hoy)."
Después, "mientras dormían les pusieron mujeres bellas a su lado y al des-
pertar fué una gran alegría la de aquellos hombres por tener compañeras".
Así fué limitada su sabiduría y abatida su soberbia.
Las parejas formadas por los cuatro hombres de la cuarta generación,
con sus compañeras respectivas, engendraron la quinta serie de hombres que
son los mortales actuales.
Esta es la explicación sucinta que nos da el Popol Vuh de la Creación
del Universo, de la sucesión de las edades y de los cataclismos intermedios.
Cada uno de los ciclos se llamó un Sol, y así hubo un Sol de agua, un Sol
de viento, un Sol de fuego y un Sol de tierra en relación con los cuatro
elementos.
El relato guatemalteco de la Creación, coincide con la narración azte-
ca y tiene sorprendente semejanza con pasajes similares del Antiguo Tes-
tamento. Podemos adivinar que esta doctrina de la prehistoria del mundo
constituye un relato poético con un sentido más complejo y profundo,
¿Sería lógico admitir que a través de las fantasías de la leyenda, se narraran
sucesos reales, acaecidos al mundo y a la humanidad durante su larga evo-
lución geológica? ¿Es posible que exista una memoria del Ethnos que regis-
tra los hechos y los accidentes del desarrollo ancestral vertiéndolos luego ale-
góricamente en la ficción mitográfica? Tal hipótesis, construida sobre base
endeble por Villacorta, ha sido refutada con toda lógica por Imbelloni. El
mito no puede ser reminiscencias de fenómenos anteriores a la aparición del

hombre, porque, si éste, no existía, no. tuvo posibilidades de registrarlos.
En cambio es un esfuerzo, respondiendo a la necesidad de explicación cau-
sal, inherente al espíritu humano, para reconstruir, desde su principio, el
largo proceso de la evolución natural del Cosmos; esta necesidad deexpli-
cación se resuelve de un modo intuitivo y se expresa por medio de una
racionalización figurativa. Tal interpretación es comparable a la teoría del
inconsciente colectivo que atribuye a la humanidad un patrimonio común,
hereditario de contenidos psicológicos indiferenciados. La transmisión here-
ditaria no se haría según imágenes preformadas sino como contenidos afec-
tivos profundos con una capacidad de vibración emocional Intensa, que
es donde reside su esencial facultad mitopoyética e).
Para Freud los mitos son productos imaginativos, restos deformados
de deseos colectivos, síntesis de sueños ancestrales de la humanidad y ex-
presión de profundos conflictos anímicos. Su lenguaje alegórico, de natu-
raleza inconsciente resulta vago, nebuloso y hasta infantil e incomprensible
a nuestro espíritu moderno, substanciado en la experiencia: pero aquél está
lleno de un íntimo y desconocido valor subjetivo.
El estudio sociológico y psicoanalítico de los mitos, nos permite con-
siderarlos como un producto social extremadamente complejo, que significa
ya un recuerdo guerrero o político de importancia fundamental en la his-
toria de una sociedad, ya un fenómeno cósmico o cataclísmico. Pero a través
de la significación real de tales hechos, en apariencia independientes de la
voluntad o del carácter del individuo, pasa constantemente una corriente
afectiva oculta, une arriére-pensée inconsciente que utiliza los fenómenos
objetivos para su exteriorización. Si un mito sigue las leyes psicológicas
de la elaboración onírica, descubiertas por el psicoanálisis (2), podemos afir-
mar que cualquier hecho presente o pasado puede ser utilizado.por el incons-
ciente colectivo a modo de resto diurno para manifestar sus propias
vrvencias.
La historia de la filosofía nos demuestra que el hombre primitivo ha
(r) C. G. ]UNG: Loe. cit.

(2) O. RANK: Beitriige zur lvlythenforschung. "Inter, Psych. Verlag,", 1922.
O. RANK: El sueño y el mito. Apéndice en! el tomo VII de las Obras Completas de
FREUD. "Biblioteca Nueva", Madrid.
pasado su vida en la contemplación del mundo exterior y no obstante todos

sus esfuerzos por observarlo objetivamente, .sólo ha conseguido, a través de
este mundo exterior, el contemplarse a sí mismo. La imagen que él ha cons-
truído del mundo sensible queda, sin duda, reducida a sus experiencias vividas
y a los componentes afectivos de su temperamento.
Llegó así a una representación antropomorfa del Universo, a dioses con
caracteres idénticos a los suyos; el sol tenía dos pies y dos manos, la luna
era la matriz del mundo y todos estos dioses han vivido desde la creación del
universo, episodios de grandeza y de miseria como el hombre mismo.
El manuscrito guatemalteco nos relata en forma fabulosa la génesis
del mundo y la sucesión de las edades con sus períodos de creación y de
destrucción o períodos cataclísmicos con sus correspondientes intermedios
de oscuridad cósmica. Como corresponde al mundo de la fábula, los "Pro-
genitores" son vistos bajo el aspecto de seres dotados de extraordinaria po-
tencia, a través de la cual se adivinan sus proporciones físicas gigantescas,
y los hechos realizados por ellos se fantasmagorizan. Son los "Maestros
Magos" (1) los que construyen y ordenan el mundo que surge como un
acto puro de su voluntad consciente, vehículo del pensamiento y efecto
de la palabra mágica justa. Estos mismos Maestros Magos, engendradores
y plasmadores del cielo y de la tierra, los Padres y Madres (2) omnipotentes de
la vida realizan luego según una serie progresiva de ensayos, las criaturas
humanas, utilizando diversos materiales de una alta significación analítica
(1) \\1. DANZEI.:México, JI. Danzel ha identificado al "Gigante", de la primera edad que
figura en los manuscritos, con el padre.
(2) Nombres y epítetos diversos con que se designa a la pareja ancestral:
~ 6
Alom, la o las "Gestantes". Kaxolom, el o los "Fecundadores".
Zaqui-nimá-tziiz, gran "Tapir" blanca. Zaqui-nimá-aq, gran "Pecarí" blanco.
Zaqui-nimá-tziiz, ídem. Mamóm, el "Progenitor".
Ly om, la "Progenitora". lspuy akok, "membrum virile",
Ismukané, vieja caverna. Cuequenel, el de "los días".
Matzanél, la que vela. k, Amam; nuestro abuelo.
k, Atit, nuestra abuela.
Ciraquán, "ostium femoris".
r'atit qix, r'atit zaq' antigua madre del sol
y de la luz.
J. IMBELLONI: El génesis de los pueblos protohistóricos de América. "Bol. Acad, Arg.
de Letras", tomo VIII, págs. 534-628. Buenos Aires, 1940.
(alimento, barro, etc.). Sin embargo, estas criaturas frustran la esperanza

de sus, creadores, les decepcionan por su imperfección o les ofenden exce-
diéndose en sus conocimientos, corriendo el riesgo de descubrir el secreto
de sus padres. Por ello, hubieron de ser cegados, como castigo por su
curiosidad y sabiduría.
Freud ha llamado al conjunto de las etapas del desarrollo pregenital
de la libido la prehistoria del individuo, cuyas vivencias sucumben en
general a un proceso lacunar de amnesia bajo los efectos de la represión.
Son los hombres de la cuarta edad, que correspondería a la fase fálica, los
que marcan la transición entre sus antepasados de la prehistoria y la gene-
ración humana de la época actual. Su vertical caída nos recuerda el pasaje
semejante del relato bíblico y hasta en el detalle de la punición coincide con
el episodio de la leyenda griega de Edipo.
En el texto del Chilam Balam de Chumayel (maya) se lee que en la
cuarta edad bajo el reinado de Bolonticú "que descendió del seno del cielo
ávido de poder y dominio, el mundo se transforma en un mercado de per-
fumes, en una orgía de flores, las que se abrieron tan abiertas para intro-
ducir el pecado de Bolon-ti-Ku". Este pecado fué el de la lujuria y los vicios
carnales, aclara Imbelloni, y coincide con la decadencia de la humanidad.
Bolon-ti-Ku "olvidado por su padre, desconocido por su madre, marcha
como un borracho, nada entiende y debe ignorar su propio fin" e). La
ceguera fué su castigo, el del pecado carnal, después del cual comienza la
edad histórica, caracterizada por la "existencia de muchos niños", la apari-
ción del trabajo y su desarrollo "allí donde antes reinara el pecado de Itza" ..
Interpretamos este período de "desedenización" (2) correspondiendo al del
final del complejo de Edipo que marca el comienzo de la formación del
superyó y la era de adquisición de los bienes culturales, que se completa con
la posterior etapa del desarrollo puberal.
A título de curiosidad cito la tesis de Heráclito (3) y de los estoicos
(1) The Book of Cbilam Ba'am of Cbumay el by R. L. Rovs, Carnegie Inst. 1933. J. IM-
BELLONI:Libro de Chilam Balam de Cbumay el. (Las fuentes del Yucatán.) "Bol.Ac. Arg.
de Letras", tomo IX, pág. 667.
(2) J. IMBELLONI denomina "desedenización" a este período de la caída del hombre, que
es principio de su humanización. El "Edén", era un sitio caracterizado por una sugestiva abun-
dancia de comidas sabrosas y de delicias.
(3) MAURICESOLOVINE:Heráclite D'Ephese. F. Alean, pág. 37, 1931.
Andrógino Hermético.
(GRILLOT DE GIVRY: Le Musée des Sorciers, Mages et Alcbimistes, Librerie de France, 1929.)
Representación simbólica del principio fundamental de la filosofía ocultista de Europa en
la antigüedad, que animó el pensamiento religioso del Méjico precolombino, y que es una
síntesis de los elementos masculino-femeninos con sus atributos: el sol y la luna, respectiva-
mente; debajo el dragón alado.
según la cual "los hombres comienzan a alcanzar «su perfección» hacia los
14 años, época en la que el líquido seminal se pone en movimiento".
La doctrina de los ciclos de las edades y del origen del mundo hasta su
organización actual podemos interpretarla como la reconstrucción simbó-
lica de las fases sucesivas del desarrollo vital o libidinal del hombre, apli-
cada intuitivamente a una explicación causal de la evolución del universo.
Esta deducción adquiere aún más sentido si recordamos el principio
fundamental de la filosofía esotérica que infiltra el pensamiento hermético
de los pueblos americanos y el de otras culturas similares del Asia y del
Viejo Mundo (Cábala semítica, Egipto, escuelas de Grecia, Babilonia, etc.)
que se enuncia: «como es arriba es abajo» y por lo tanto, como es abajo es
arriba: este principio constituye la base de todos los complicados comen-
tariosde la sabiduría antigua. El hombre "es un diminutivo del gran mundo
y ambos «macro y microcosmos» obedecen a las mismas leyes mecánicas
físicas y fisiológicas. Por lo tanto, «quien conoce al hombre conoce al uni-
verso y quien conoce al universo conoce al hombre»" e).
El espectáculo del gradual desenvolvimiento infantil y la experiencia
psicoanalítica diaria, nos enseñan que las etapas evolutivas de los primeros
años de la vida no se cumplen sin pena para el individuo; que el pasaje de
un período al otro del desarrollo instintivo entraña un sacrificio doloroso,
una constante renuncia al placer puro y simple, un continuo someterse a
las exigencias del mundo exterior representado por los padres, que imponen
su ley por medio de castigos y recompensas. Y que son estas sanciones la
condición de la evolución ascendente de la personalidad y de su gradual
estructuración psicológica. La senda de los primeros años de la vida se
halla así jalonada de momentos difíciles que marcan el comienzo y el fin
de las épocas sucesivas expresadas en la leyenda por el amanecer y crepúscu-
lo de las edades. Jalones son éstos, que a modo de zarzas del camino difi-
cultan y aguijonean la marcha del individuo que va dejando en ellas jirones
de su natural narcisismo. Es así como se sufren el trauma del nacimiento, del
destete, la aceptación de la moral esfincteriana y la amenaza de castración
fálica; cuatro fases (como sus similares míticas) cada una de ellas, aunque
(1) GRILLUT DE GIVRY: Les musées des Sorciers, Mages et Alchimistes, pág . .259, Libr.
de France. París, 1929.
HEINDEL: T'be Rosicrucian Cosmo-conception, L. Fowler and Co., Londres. 1941.
I4 REVISTA DE PSICOANALlSIS
vividas en planos de evolución distinta, vincúlanse entre sí y se enlazan en

virtud de su común significación afectiva. Los episodios cataclísmicos de
destrucción, de oscuridad y de muerte evocan el recuerdo de las sensaciones
catastróficas que acompañan a la despersonalización y a las fantasías de
"fin de mundo" de ciertos enfermos, en los que la realidad y el propio cuerpo
se perciben como extraños y que corresponden a una substracción libidinosa
de objeto con regresión y disociación de impulsos e). Si hubiéramos de defi-
nir el sentido de muerte (coincidente con el de castración) en su signifi-
cación afectiva, diríamos que el inconsciente experimenta una sensación de
muerte a cada abandono o renuncia a un objeto o a una situación que se ha
estructurado con la personalidad o que se ha fijado narcisísticamente.
El curso de las edades, que encierra la doctrina de la evolución del ma-
crocosmos con sus accidentes de creación y de destrucción, auroras del naci-
miento y crepúsculos de la muerte, son el paralelo magnificado, al proyec-
tarse sobre el universo, del suceder psicobiológico del individuo, cuyo
inconsciente percibe la serie de mutaciones desde el nacimiento hasta su
extinción final como una serie ininterrumpida de muertes y renacimientos
mitigados e ineludibles.
LA SERPIENTEEMPLUMADA.
Los ELEMENTOSDEL SíMBOLO.- Según la descripción de Joyce (2),
"la serpiente estilizada o idealizada se encuentra en todas las representaciones
religiosas mayas. Se le agregan plumas de pájaros, dientes de jaguar, orna-
mentos humanos, escamas, etc., aun a veces entre las mandíbulas una cabeza
humana, símbolo de humana inteligencia. De acuerdo con esta descripción
se la puede relacionar con los dioses parcialmente humanizados de Egipto
y de Asia". Los elementos fundamentales y que dan su nombre a la divi-
nidad son la serpiente y las plumas. Vamos a analizar estos dos elementos
en detalle para luego llegar a una interpretación del conjunto.
LA SERPIENTE.- Desde el punto de vista arqueológico, la serpiente
fué uno de los seres más precozmente representados o reproducidos en las
épocas más antiguas de la humanidad, cuando las primeras tentativas del
(1) H. NUNBERG: Allgemeine Neurosenlebre. Verlag Hans Huber, Berna-Berlín. 1932.

(2) TH. A. ]OYCE: Central American and West lndian Archeology. Londres, 1916.
TH. A. ]OYCE: Maya and Mexican Art, "The Studio", Londres, 1922.
arte prehistórico e). En la época del auriñaciense primitivo, aparecen, sobre

la arcilla blanda que revestía los muros de las grutas, trazos ejecutados con
FIG.1. FIG.2. FIG.3.

FIG.1. - El caracol, signo del nacimiento. (Códex Bologna en E. SELER: Códex Borgia,
tomo 1, pág. 50.) Berlín, 1904.
FIG.2. - Representación del caracol de cuya concha prorrumpe el fuego (símbolo de vida)
Códex Vaticanus en SELER,Cádex B orgia, tomo 1, pág. 69.
FIG.3. _ Estilización del útero según los egipcios antiguos cuya Gran Madre manejaba una
varilla mágica que para Griffith resultaría de una convencionalización del útero bicorne (en
ELLIOTSMITH,The Euolution of Dragon, ed. Longmans-Green & Co., pág. 191, 1919).
Es curioso que esta estilización egipcia del útero produce una figura bífida y espiralada que
recuerda la estilización de la lengua de la "Serpiente emplumada".
FIG.4A. FIG.4B.
FIGS.4 A Y 4 B. - Motivos decorativos del arte popular español (muebles, cerámicas y vesti-
dos en los que se utiliza la espiral para representar la germinación de la semilla). COSSIO-
PIJOÁN. Historia General del Arte, tomo 1, Espasa-Calpe, 1931.
los dedos. Estos trazos hechos con manos infantiles, torpes, reproducen
formas de ondulación, de espirales, y en algunas de estas líneas onduladas
(') R. SAINT-PÉRIER:
VArt Prébistorique. Ed. Rieder. París, 1937.
obsérvase una extremidad adelgazada y la otra con un engrosamiento, re-

produciendo así la imagen de una serpiente. Ulteriormente, la serpiente
fué representada de una manera realista, no sólo con intenciones "decorati-
vas sino también con fines mágico-religiosos". Es interesante hacer no-
tar que la espiral que puede ser considerada como una estilización de la
serpiente fué conceptuada por el hombre primitivo como el elemento ori-
ginario de la vida e). El concepto intuitivo de que la vida comenzó en un
primer torbellino primordial de agua es tan antiguo como el mundo y sus
orígenes, posiblemente remonta a las lejanas edades del culto primitivo de
los dioses terrestres (culto de los dioses de la tierra, de las aguas, vegeta-
ción, etc.), antes que el hombre elevara su vista al cielo para personificar en
él y en sus elementos astrales sus preocupaciones religiosas.
En la mitología nórdica, así como en aquella de la antigua Calia, vemos
simbolizada la fuerza generatriz de la vida por' medio de la espiral; y la
concha del caracol constituiría la "imagen petrificada" de esta fuerza mágica.
El Prana hindú, el principio primero y universal de la vida estaba personifi-
cado en Kundali, la serpiente arrollada en espirales.
En la América del Norte un mito muy antiguo del pueblo zuni, dice
que la "Madre del Mundo" hizo remolinar el agua en un vaso. De este tor-
bellino de agua surgió la vida, luego ella golpeó con sus dedos el agua y se
formó la espuma. Entonces la "Madre Tierra" sopló la espuma, de la que
se desprendieron copos que fueron a formar las montañas. La misma signi-
ficación mágica del remolino primordial de agua puede generalizarse a los
remolinos de arena, a los remolinos de viento, a los remolinos de fuego .
. En la época del animismo todo poseía una fuerza vital autónoma porque
el hombre primitivo tuvo de la causalidad una concepción esencialmente diná-
mica y estos torbellinos diversos no son más que los aspectos múltiples de
un único principio causal que fué simbolizado, estilizándolo en la espiral y
extendido en seguida a todos aquellos seres y cosas dotados de forma espira-
lada o que fuesen capaces de tomarla, como la co~cha, los brazos del pulpo,
la serpiente, las plantas verticiladas, etc. (2). Hay muchas más razones,
puntos de contacto y coincidencias además de los ya expuestos, para que la
. serpiente haya sido considerada como un ser poseedor de una energía má-
(') MACKENZIE: Migration' of Symbols. Londres, 1935.

(2) Hemos extraído estos datos de la obra de MACKENZIE citada.
zica de vida en relación con las fuerzas elementales del universo.

b ,
La analo-
gía, principio de la identificación, es una de las bases psicológicas fundamen-
tales en la elaboración inconsciente de los símbolos. Dentro de este concepto,
la serpiente es el ser más verdaderamente terrestre. Se arrastra sutilmente
sobre la tierra en cuyos agujeros y anfractuosidades habita. Torna el color
del suelo mimetizándose y aquel de los vegetales que lo recubren: puede
también deslizarse en el agua, de la que imita la corriente por su desplaza-
miento ondulatorio entre las hierbas. Imita igualmente el zigzag o la línea
ondulada de los relámpagos y de las llamas, evocando así puntos de contacto
con el fuego. El idioma francés indica estas relaciones con expresiones ta-
les corno: Peau serpente, le feu serpente, un serpent de feu, que tiene equiva-
lentes en español: el agua o el fuego serpentean, la sierpe de llamas, etc. Sus
actitudes de inofensiva impasiblidad y letárgica indiferencia, frías corno el
contacto de su piel escurridiza, se cambia súbita y traidoramente en una
actitud amenazadora, eréctil y agresiva, a veces mortal por la herida ponzo-
ñosa de su mordedura quemante. Federn (1), en una comunicación hecha
a la Sociedad Psicoanalítica de Viena hizo notar la relación entre la serpiente
corno símbolo fálico y los sueños de angustia. La serpiente aparece en los
sueños de las mujeres frígidas con un carácter contradictorio de helada hi-
pocresía y de quemante agresividad eréctil que hacen de ella el símbolo del
miembro viril, órgano desconcertante, cuya aproximación temen. La muda
de la serpiente, su cambio anual de piel constituye un carácter importante
que hizo considerarla corno poseedora de una potencia sobrenatural de
vida, permitiéndole alcanzar la inmortalidad por una especie de autoparición,
de autorregeneración, expresada en la imagen dotada de potencia mágica,
de la serpiente en forma de círculo: "¡Oh Nága Va suki, ¡oh! Nága-hoi",
dice una plegaria hindú dirigida al dios de las serpientes: "Tú eres sin comienzo
ni fin, tú eres invencible y todopoderoso" (2). La ,serpiente "catoblepas" del
mito griego, representaría el infinito de la extinción y del renovamiento
devorando su propia cola, siempre renaciente; el "anfisbena", serpiente
heráldica, está munida de una cabeza en cada extremo, significando que ella
también es "sin comienzo ni fin". La tradición popular en nuestro país acon-
(1) P. FEDERN:Trabajo inédito que me fué transmitido por el Centro de Bibliografía

Psicoanalítico de Londres. Gloucester Place, W. 1, London.
(") E. COSQUIN:Les cantes indiens et l'occident, Ed. Champion, pág. 256, París, 1922.
seja la necesidad de aplastar la cola y la cabeza de las víboras y las serpientes

si se quiere matarlas definitivamente, pues de lo contrario, aunque se destroce
la cabeza, el reptil posee la milagrosa facultad de curarse por sí mismo utili-
zando su cola. Es ésta una prueba del valor mágico de que siempre ha gozado
la serpiente, y que el vulgo conserva aún en nuestros días como restos psico-
lógicos del material arcaico primitivo que dió origen al símbolo.
No puedo extenderme aquí sobre el valor esotérico del círculo, pero
diré brevemente que él fué un símbolo de extraordinaria importancia como
medio de realización mágica, de interpenetración con el universo, celebrado en
un sinnúmero de danzas y ceremonias primitivas e). Sería interminable, y
puede ser hasta imposible, el enumerar todas las razones que tuvo el hombre
primitivo para poner a la serpiente en relación con el secreto de las cosas y el
secreto de la vida. Tal vez fué a causa de sus múltiples posibilidades de
comparación, que la serpiente apareció como una fuerza misteriosamente
flúida, adaptable indiferentemente a una infinita cantidad de concepciones
de orden mágico, en virtud de sus características morfológicas y de su varia-
bilidad dinámica.
En el mundo pagano antiguo, la serpiente no simboliza el monstruo
temible del pecado que hicieron de él las. religiones hebraica y cristiana.
Para los antiguos que veneraban las fuerzas creadoras, según una religión
naturalista, la serpiente significaba la fuerza mágica de la vida bajo sus dos
aspectos, útil y nocivo, creador y destructor que ella tenía. No estaban le-
jos de la verdad aquellos sencillos e intuitivos observadores de los primeros
tiempos. En la actualidad vemos al temido y mortal veneno de la cobra
transformarse, científicamente, en un beneficioso elemento terapéutico.
Esta fuerza mágica, esta energía vital invisible en sí y cognoscible sólo
por sus efectos, que infiltraba y animaba todas las cosas, ha sido distinguida
en todas las filosofías y en todas las religiones del mundo; sólo sus nombres
varían: Magia o medicina, Orenda de los indios de América, Prana de los
hindúes, Eros de los griegos, Mana de los polinesios, son las diversas de-
nominaciones de la fuerza que dinamiza nuestras actividades inconscientes
y que en psicoanálisis nosotros designamos con. el nombre de libido. Los
indios americanos habían llegado a descubrir una relación psicológica entre
(1) CURT SACHS: Histoire de la danse. Traducción del alemán por L KFRR. Ed. Galli-
mard. París 1938.
la alteración de esta fuerza vital y los fenómenos patológicos e). Decían "que
cuando el Oren da se dispersa, se desdobla o se aleja de un individuo, se ma-
nifiestan estados ansiosos, neurasténicos, cuyo grado más simple es la duda,
la indecisión. El hombre se transforma entonces en el centro de deseos
opuestos, su Orenda desdoblada, lucha por dominar y su alma agitada se
mantiene por encima del cuerpo esperando la solución del conflicto, mien-
tras que el cuerpo mismo cae enfermo". He aquí, una magnífica descrip-
ción simbólica de la ambivalencia y del conflicto intrapsíquico con sus
habituales consecuencias y derivaciones morbosas.
En una parábola budista encontramos. una muy fina definición filosó-
fica y psicológica de la serpiente (2) que dice así: Una serpiente desesperada
y vergonzosa de su condición quiso transformarse en bikú, es decir en un
ser religioso, moral y noble. Tomó el disfraz de un joven y de este modo
fué admitida en la ordenación del convento. Llega la noche, su compañero
de celda se retira, ella se pone a dormir, olvida así su condición de novicio,
y durante el sueño retoma su aspecto natural; descubierta es expulsada del
convel1to ante el asombro y espanto de los monjes. Es ésta una simbólica
interesante del inconsciente que durante el sueño, por una disminución de
la censura, manifiesta todos sus deseos en su más natural y primitiva crudeza.
La serpiente para los budistas representa la fuerza ambivalente de nuestras
prototendencias profundas, instintivas inconscientes, que, orientadas con
sabiduría, son capaces de las más elevadas y más útiles realizaciones, pero
que abandonadas a sus fines ciegos pueden arrastrar a los actos más bajos
y peligrosos. Se encuentra el mismo símbolo en la figura del Buda que lle-
gado al vértice de la sabiduría y de la prudencia medita los diez principios
de perfección en medio de la tempestad, de los elementos desencadenados,
con su cabeza protegida por el capuchón desplegado de una serpiente cobra (3).
Entre los mayas y los aztecas la serpiente estaba en relación con la
fuerza generatriz de la vida y en consecuencia con los fenómenos sexuales,
pero es difícil saber si para ellos fué un símbolo sexual exclusivamente feme-
nino o masculino. Soustelle, subdirector del Museo del Hombre, de París,
especialista en estos estudios, me decía a este respecto que los aztecas no se
(1) P. COZE: L'oiseau tonnerre. Ed, Je Sers. París, 1938.

(2) R. GUYON: Anthologie Bouddhique. Ed, Creso París, 1924.
(3) A. OSMET: Sy mbolisme du serpent, Bibliothéque Eudiaque. Durville. París, s. f.
preocupaban de dar a sus símbolos un carácter sexual estrechamente deter-

minado. Yo creo que esta indiferencia no es más que aparente, porque mayas
y aztecas hacían derivar todas sus concepciones cosmogónicas del principio
de duplicidad encerrado en cada elemento. Así, por ejemplo, el elemento agua
era sometido a un dios macho que tenía una esposa. La tierra misma era
descripta ya como una fantástica rana macho, ya como una' diosa. Esta mito-
logía estaba compuesta de elementos secundarios muy complejos. En la casa
de los dioses del agua había cuatro cámaras con un tonel en cada una para
la buena agua que fecunda, para la mala, por la cual el pan se cubre de
hongos y de arañas, la tercera para la lluvia que hiela y la cuarta para el
agua que impide el florecimiento de las plantas e). En un trabajo de Pala-
cios, de Méjico, se puede comprobar que la serpiente del Méjico antiguo, tiene
un valor simbólico femenino (2). Así se la emplea con predilección en las
simbolizaciones de la tierra madre. Coatlicué es representado por una mujer
vestida con una falda de serpiente que fué la madre de los otros dioses. Su
cabeza está formada por la cabeza de dos serpientes reunidas, tiene una falda
de serpientes de cascabel, los pies en forma de garras, las manos hechas de
cabezas de serpientes y colocadas a la altura de los ojos.
LAS PLUMAS.-- El segundo elemento importante y característico del
símbolo son las plumas. Los mayas y los aztecas, como todos los indios de
América y muchos otros primitivos, consideraron las plumas como un signo
de dignidad divina. Las plumas amaban la cabeza de los grandes señores
mayas en los días de fiestas y las de los .sacerdotes y los cascos de los
guerreros (3). Este detalle puede interpretarse como un símbolo solar, pues-
to que el sol, símbolo de toda potencia, era representado en muchos pri- .
mitivos bajo la forma de un pájaro. Entre los illicois (4), el calumet del
sol ostentaba pájaros pintados adornados con plumas de colores brillantes.
Seler dice que el loro, y más especialmente el pájaro de fuego, el arará (G),
(1) A. CASO: La Religión de los Aztecas. Enciclopedia Ilustrada Mejicana. Méjico, 1936.
(2) E. J. PALACIOS:La cintura de serpientes de la Pirámide de T'enayuca. Impr. Mund.
Méjico, s. f.
(3) ED. SELER: Costumes et attributs des divinités du Mexique selon le P. Sabaoun.
"jour. des Américanistes de París", tomos V y VI.
(4) GENET y CHELBATZ: Histoire des peuples Mayas. Quichés. Ed. Genet. París, 1917.
(5) ED. SELER: Die Tierbilder der mexihaniscben und der Maya-Handschriften. Aus der
"Zcitschrifr für Ethnologie", Haft 3 u 4, 1909.
era asimilado a un dios que descendía del cielo al mediodía sobre el altar
de las ofrendas. Los aztecas veían en el sol un águila que se elevaba a la
mañana y descendía a la noche. El colibrí e~a para ellos un pájaro divino
que llamaban "rayo de sol" o "cabello de sol" La pluma y el rayo e).
de sol fecundante son en este sentido un símbolo fálico que podemos com-
probar en un mito azteca, aquél del nacimiento de Huitzilopochtli (2), el dios
masculino, el dios del sol y de la guerra. Esta fábula nos cuenta cómo Coatli-
cué (3), la 'Tierra Madre", la "Mujer Serpiente", un día que se dirigía al
altar del sol para cumplir sus devociones, vió caer a sus pies una pequeña
bola de plumas de color brillante. Ella la recogió y la guardó en su seno,
pero cuando quiso sacarla había desaparecido. Algún tiempo despuésadvir-
rió que estaba encinta. «La concepción fué de carácter milagroso y el Sol
era el autor» (4). Para Jung la pluma es un símbolo de potencia, la corona
de plumas una corona de rayos, la aureola y la coronación significan la iden-
tificación con el Sol.
El valor fálico del pájaro se encuentra en las representaciones simbólicas
de los sueños actuales, más accesibles para nosotros que las leyendas lejanas
de los mayas y de los aztecas.
El estudio de los símbolos oníricos, tal como lo permite el psicoanálisis,
confirma la interpretación mitológica. He aquí un ejemplo: Allendy ex-
puso a los alumnos del Instituto Psicoanalítico de París, en sus conferencias
sobre la interpretación de los sueños, el siguiente sueño, que amablemente me
autorizó a reproducir: una mujer, cuyo esposo empieza a sentirse cansado y
que además duda de la fidelidad de éste, relata el siguiente sueño: "Un bello
pájaro (me gustaría mucho, agrega ella, comer de este pájaro) cae ante mí,
moribundo. Quiero preguntar a un cazador qué pájaro es éste, pero una
mujer me lo toma de las manos para informarse. La sigo por temor de que
se lo guarde. Repentinamente veo salir de las alas del pájaro un pequeño
parasol luminoso. Tal vez haya discusión con la mujer que ha tomado el
pájaro, pues le digo: «De todos modos este pequeño parasol me lo guardo.»
(1) A. CASO: Loe. cit.

(2) BERNARDINO DE SAHAGÚN: Historia General de las cosas de Nueva España, ed. Carlos
María de Bustamante. Méjico 1829. 3 vol.
(3) "REVILLE: Loe. cit.
(4) C. G. JUNG: Loe. cit.
En el momento de tomar el pájaro y el parasol, en casi todas las extremidades

del parasol se forman gotitas brillantes que se asemejan a piedras preciosas."
Los símbolos son bastante claros, cuando se conoce la situación, y no
necesitan ser completados por las asociaciones. El bello pájaro moribundo,
es el amor que se apaga. La soñadora cree que otra mujer le roba lo suyo; el
parasol es un símbolo fálico y las gotitas representan el licor fecundante.
Quiere guardar todo eso para ella. La enferma, aunque joven todavía, se
consideraba como habiendo llegado a un plano de esencia espiritualizado y al
resguardo del deseo carnal. Es por eso que ella no reconoce al pájaro, y tiene
la necesidad de ser iniciada por el cazador para tomar conciencia de lo que
le falta.
La imaginación de los artistas ofrece también ocasión de verificar esta
ecuación: pájaro=falo; sin búsquedas expresas, nosotros recordamos dos figu-
ras de este orden. En un cuadro de Frans Floris de 1554, que representa la
caída de los ángeles y que se encuentra en el museo de Amberes, los órganos
genitales de un demonio están representados por la cabeza de un ave de
rapiña e). Recuerdo que en París tuve ocasión de observar un pequeño
dibujo con un erotismo poco velado, que un fabricante de productos farma-
céuticos, de vías urinarias, distribuía ilustrando una canción de estudiante
cuyo erotismo era aun más directo. Las alusiones figuradas al ave-falo son
ciertamente más numerosas, y el siglo XVIII francés nos suministra abundantes
testimonios. Nosotros nos limitamos a estos ejemplos de origen antitético,
tomados de la Etnología, del arte clásico y de aquel otro profano del comer-
ciante, para apoyar nuestra tesis que en la serpiente-pájaro la unión realizada,
es una coalescencia rara, entre estos símbolos de por sí muy frecuentes y de
valor explícito: el pájaro, emblema fálico, y la serpiente, que entre los ocu-
pantes primitivos del continente americano tiene un valor prevalentemente
femenino. La fusión de estos dos seres origina una forma que haría resucitar
evocativamente el eslabón perdido del archiopterix, la serpiente-pájaro
geológica.
(1) Una reproducción del cuadro de Floris se encuentra en la obra de La Fenestre y
Richtenberger, titulada La Belgique (en la biblioteca del Museo Nacional de Bellas Artes
de Buenos Aires).
En cuanto al dibujo de propaganda no me es posible reproducirlo por haber quedado el
original junto con una copia de este trabajo en el Instituto de Psicoanálisis de París y las cir-
cunstancias actuales de la guerra imposibilitan toda comunicación.
Según la opinión de los especialistas, el verdadero sentido, el secreto de

la Serpiente con plumas, no ha sido aún revelado. En general y esto es lo
único que nos interesa, que ella sea considerada como un símbolo de la luz,
de la lluvia, del viento o del movimiento ondulatorios de las aguas, es siem-
pre asimilada a una divinidad representativa de las fuerzas creadoras de la
vida. Yo creo que Quetzalcoatl e) representa todo esto que se ha dicho de él
y que las diversas interpretaciones que se han hecho no son más que vistas
parciales de sus diversos y múltiples aspectos. Alfonso Caso dice que Quet-
zalcoatl es un ejemplo de este trabajo de síntesis, al cual había llegado la reli-
gión azteca en su perfeccionamiento evolutivo y que consistía en una conden-
sación o fusión de particularidades elementales, aparentemente discordantes
o que pertenecían a otras divinidades, en una sola representación religiosa.
"Así él es el Dios del viento, de la vida, de la mañana, del planeta Venus, el
patrón de los Gemelos o de los monstruos", reuniendo en él, los diversos
poderes parciales de los otros dioses.
Según el análisis que nosotros hemos hecho, de los elementos constituti-
vos de la serpiente con plumas, podemos concluir que es una reunión de dos
elementos generadores, masculino y femenino, padre y madre, padre-sol y
madre-tierra en conjunción generatriz.
Quetzalcoatl de los aztecas o de los mayas es la concepción simbólica de
la divinidad creadora, de la fecundidad dadora de vida, que reúne en sí los
valores separados de los sexos, adquiriendo forma germinativa. Ella es la
representación mágicorreligiosa de los dos principios generadores fundamen-
tales masculino y femenino los que al unirse constituyen una divinidad sim-
bólicamente andrógina formando un todo orgánico. Llegamos, pues, a esta
noción de androginia, cuyo alcance es universal, y en la que se realiza el
sueño ancestral humano de la perfección y de la satisfacción suprema, aquel
de una causa creadora germinativa, en eterna auto fecundación y en eterno
alumbramiento (2). Esto está de acuerdo con la opinión de Heiler, que afir-
(1) SELER (Códex Borgia), pág. 82, ya citado), establece las relaciones entre esta divini-
dad y los fenómenos de fecundación y creación de vida. Dice que una escuela de sacerdotes
de Quetsalcoatl lo proclamaban como el dios. originario engendrador del mundo y d'e toda
la humanidad.
(2) J. HALLEY nrs FONTAINES: La notion d'androgynie, dans quelques mytbes et quelques
rites, En. Le Francois, París, 1938.
HEILlR y BRINTON citado por HALLEY DES FONTAINES.
ma que las divinidades de los pnrmnvos son frecuentemente andróginas.

Brinton es de la misma opinión. El padre Sahagún e), a mayor abunda-
miento, cuenta que los indios de la época de la conquista de Méjico, llamaban
a Quetzalcoatl en sus plegarias "Padre y Madre".
EL SENTIDO DEL SíMBOLO.
De acuerdo con lo que hemos analizado sobre las raíces instintivas. y la

significación esencialmente afectiva de las representaciones mitográficas, la
"Serpiente Emplumada", Quetzalcoatl, divinidad vinculada a las fuerzas crea-
FIG. 5. - El dios Quetzalcoatl y el dios Miklantekutli (Códex Vaticanus) es el símbolo Vida-

Muerte, integrado por dos figuras o divinidades unidas por la espalda.
doras de la naturaleza debe ser considerada como' expresión del instinto de

vida. Pero la' representación de la ansiedad humana no podía faltar en la
frondosa mitología azteca y, en efecto, nosotros encontramos al lado del dios
de la vida, Quetzalcoatl, a su enemigo jurado, Tezcatlipoca, otro importante
dios creador y del más complicado polimorfismo (2). El representa origi-
nariamente el cielo nocturno, estando en relación con todos los dioses plane-
tarios, con los dioses de la muerte, del mal y de las destrucciones, era el santo
(l) B. DE<SAHAGÚN: Loe. cit., tomo Il, pág. 70.

(Vista de frente.) (Vista posterior.)
Coatlicué. Museo Nacional de Méjico. (A. CASO: La Religión de los Aztecas.)
(Vista de frente.) (Vista de perfil.)

Serpiente emplumada. (Ouetzalcoaü), Museo de Historia natural de Viena.
E. FUHRMANN, Mexico l/l, ed. Folkwang, 1923.
patrono de los hechiceros y de los ladrones, además el dios del frío, del hielo
y también del pecado y de la miseria e).
"Este dios era principalmente el de
la providencia, y estaba en todas partes y entendía en todos los asuntos hu-
manos, por lo que sea directamente o en alguna de sus múltiples advocaciones,
era adorado no sólo en T enochtitlán, sino en otras muchas partes de Méjico
y especialmente en Texcoco." Es el dios de la muerte, aunque en realidad
puede ser considerado como el equivalente necesario de Quetzalcoatl, su
transfiguración nocturna o mejor su doble, demostrando así lo que dijimos
anteriormente sobre el aparente politeísmo esotérico de los aztecas.
FIG.6. - Expresa también el prmcipro dualista dominante en la religión maya-azteca. Se

trata de la divinidad B o D de sexo femenino con una culebra en la cabeza en actitud de
tejer una tela ala izquierda, y a la derecha, la divinidad A de la muerte tejiendo una
.rnortaja. (Codex Tia-cartesiano) J. A. VILLACORTA Y CARLOSA. VILLACORTA, Códices mayas.
Guatemala, C. A. 1930.
Estas dos divinidades de la vida y de la muerte están en guerra desde los

comienzos del mundo y la historia de sus luchas constituye la historia del
universo, "sus triunfos alternativos son otras tantas creaciones". En este sen-
tido ellos representan con su carácter positivo y negativo, el Eros y el Tá-
natos, las dos fuerzas que dirigen por un mecanismo de oposición todos los
fenómenos biopsíquicos del hombre y de la naturaleza (2).
La teoría de Freud basada en que los instintos fundamentales primarios
deben ser agrupados en dos formas, la de un instinto de vida y la de un ins-
tinto de muerte, distintos y antagonistas, ha suscitado las más grandes e inte-
resantes controversias aun dentro de la escuela de sus mismos discípulos: unos
se subscriben a esta teoría, mientras que otros la rechazan y los dos grupos
se apoyan sobre sólidos argumentos.
(1) Puesto en bastardilla por nosotros.

(2) S. FREUD: loco cit.
Yo no deseo discutir aquí el problema ni tampoco tengo la pretensión

de resolverlo, sino aportar algunos datos de la historia y de la etnología pre-
colombinas del Méjico antiguo que constituyen una contribución interesante
al estudio del tema.
Es posible que, ante la hipótesis de un instinto de muerte, cada uno de
nosotros, como lo sostuvo P. Schiff en una conferencia en el Instituto de
Psicoanálisis de París, se oriente según su sensibilidad y sus disposiciones afec-
tivas constitucionales. El inconsciente humano se expresa en un lenguaje muy
diferente del lenguaje de la consciencia, pues éste corresponde a una 'estruc-
tura psíquica muy superior y resulta de una sedimentación cultural mucho
más joven que aquella del inconsciente.
Las dos capas del organismo psíquico están profundamente alejadas, tan-
to en lo que se refiere a los motivos que engendran sus actividades recíprocas
como al valor significativo de su motivación, y es interesante el tratar de
establecer y estudiar las relaciones entre estas actividades y sus motivos en el
material que nos ofrecen las ceremonias de las viejas culturas.
Considerando los ritos sangrientos que han acompañado, entre los aborí-
genes de América, aztecas y mayas (l), la adoración de sus ídolos, podemos
entrever los encaminamientos profundos del instinto, las relaciones que tienen
en ciertas civilizaciones humanas el ritual y el culto con las tendencias instin-
tivas elementales.
EL SACRIFICIO HUMANO Y LA POLARIZACIÓN DE LA AGRESIÓN.
Los sentimientos que despiertan, por ejemplo, en el adulto normal, la

imagen materna, están muy alejados de los sentimientos de terror que pro-
ducen en el niño pequeño los diversos fantasmas de la madre fálica, cuya
representación mitológica la tenemos en Coatlicué, la diosa madre de la falda
de serpientes, figura apocalíptica de la tierra-madre entre los aztecas. El
hombre primitivo ha reunido, en una misma divinidad estos dos sentimientos
de ternura y de terror hacia la tierra-madre. La experiencia diaria le había
enseñado que ella era la dulce madre nodriza y al mismo tiempo el monstruo
que tramaba contra él misteriosas acechanzas en el camino de la vida.
Freud ha demostrado que para la muerte como para la madre, las nocio-
(1) B. DE SAHAGÚN: loe. cit.

DIEGO DE LANDA: Relacián de las cosas de Yucatán. Ed. Genet. París, 1928.
nes conscientes e inconscientes, las nociones primarias y las secundariamente

evolucionadas, divergen; para el niño, la idea de la muerte no reviste el carác-
ter que le atribuye el adulto, para él no es una pérdida dolorosa e irreparable
de la vida, o una separación definitivamente cruel de un ser amado; es sola-
mente el alejamiento inmediato de una persona que se le ha hecho indeseable,
FIG.9. - Tlacolteotl, diosa de la Tierra, también diosa del nacnmento, la gran parturienta
(Grosse Gebdrerin} y es el símbolo del rejuvenecimiento de la naturaleza, estando en rela-
ción con el dios de la primavera. (E. SELER, "Gesam. Abhand.", tomo 1I1, pág. 316.)
Entre los aztecas era también la diosa de las inmundicias, representándosela como se la ve
aquí con la piel sacada de la víctima del sacrificio y es la madre de Cinteotl, el dios del
maíz. (A. CASO, loco cit.)
alejamiento que puede resolverle muchos problemas de interés vital en su

restringido universo afectivo. La relación que existe entre el civilizado y el
primitivo es, sin duda, comparable a aquella que separa al adulto del niño.
El civilizado se enfrenta con el problema de la muerte de una manera dife-
rente de la del primitivo; él tia puede aceptarla más que a fuerza de resig-
nación y con la ayuda de conceptos filosóficos, como un hecho natural e

inevitable. El hombre moderno se angustia ante la idea de abandonar obli-
gatoriamente este mundo y de hundirse en otro que no le ofrece ninguna
certidumbre y cuyo secreto no ha podido ser penetrado jamás por ninguna
ciencia ni por ninguna filosofía. Cuanto más avanza tanto más llega a con-
clusiones de carácter pesimista y menos tranquilizantes.
Sólo el budismo ha tenido el coraje de idealizar el aniquilamiento, el
Nirvana, el hundimiento en el inconsciente cósmico. Fuera de él, todas las
religiones del mundo han considerado la muerte como un proceso de desma-
terialización del espíritu y como una continuación de la vida individual del
alma en un mundo superior donde todo esfuerzo y toda lucha desaparece y
donde todos los deseos son colmados. Suprema aspiración del alma humana
hacia la estabilidad, hacia la inercia, hacia una relajación del aparato biopsí-
quico siempre en esfuerzo, luchando por un descanso beatífico e Impere-
cedero en el absoluto.
En los aztecas encontramos profundamente arraigado este sentimiento
de la muerte liberadora y tranquilizante, de la muerte gozosa y apacible, sen-
timientoque aun se conserva y se expresa en las tradiciones de los habitantes
modernos de Méjico.
El culto de la muerte y la práctica del sacrificio son las características
predominantes de la vida del pueblo azteca precolombino. "Todo lo que
vive está consagrado a la muerte y por lo tanto puede ser sacrificado pre-
maturamente por el cuchillo de obsidiana" e) era el viejo lema, basamento
de su organización religiosa. Toda la organización religiosa y social de este
pueblo estaba dirigida por la idea de la muerte inevitable y del sacrificio
sangrante necesario. Fué un pueblo conquistador y fundador de grandes
imperios, pero el fin de sus guerras era, sobre todo, el obtener esclavos para
hacerlos víctimas propiciatorias de sus dioses insaciables. Su historia reli-
giosa aparece así como una interminable y espantosa pesadilla de sangre, en
la cual los sacrificios, del más refinado sadismo, solían terminar en un cani-
balismo ritual.
He aquí, según Reville, una de las fiestas caracterisncas, cruelmente
originales del calendario mejicano en honor de Xiutecutli, el dios del fue-
(1) \V. WOLFF: Décbiiiremeru de l'écriture Maya. Ed. Genet. París, 1938.
go e). "Cada uno de los prisioneros era empuñado por un sacerdote que
lo cargaba sobre las espaldas, lo llevaba hasta la plataforma y lo arrojaba sobre
un colosal brasero de carbones incandescentes que había sido preparado du-
rante la noche. Era entonces durante algunos instantes una indescriptible
confusión de carne humana chirreante, crepitante, agrietada, de contorsiones
y alaridos que llenaban a los asistentes de terror. Sólo los sacerdotes se ocupa-
ban con calma de su monstruoso oficio y armados de grandes ganchos, ellos
arponeaban a los miserables, los sacaban fuera del brasero antes que hubie-
sen exhalado el último suspiro, los arrojaban así, medio asados, sobre la pie-
dra del sacrificio donde los ultimaban a la manera ordinaria. En seguida
un montón de corazones humeantes se elevaba ante el ídolo del dios del fue-
go." (2) La contradicción es flagrante con las reglas de moral privadas que el
sacerdote azteca enseñaba a sus fieles, después de la confesión, para impul- .
sarles a las buenas obras. "Dad de comer a los que tienen hambre, ropas a
los que están desnudos aunque estos' cuidados te impongan ciertas privacio-
nes, porque la carne de los infelices es tu carne y ellos son hombres seme-
jantes a ti mismo." Es como si todo el sadismo innato contenido en el alma
popular azteca y reprimido en la vida civil se hubiese vertido y liberado en
las prácticas sangrientas de sus ceremonias religiosas.
Según los historiadores, el primer sacrificio fué practicado bajo el reino
del emperador Colhuacán (3) sobre cuatro esclavos con el fin de lavar una
ofensa hecha a los dioses aztecas por este emperador, a cuyo servicio comba-
tían. En la ejecución del primer sacrificio, en consecuencia, nosotros vemos
que la venganza dirigida contra el emperador se desplaza sobre los esclavos
inmolados. Este mecanismo de desplazamiento es reproducido en todos los
sacrificios posteriores. El prisionero sacrificado en holocausto a la divinidad
se identifica con ella, se transforma en el dios mismo y con él se identifica
el sacerdote sacrificador y los fieles que han comido el cuerpo de la víctima.
Los aztecas, dice Seler, lloraban a sus víctimas sacrificadas como si ellas fue-
sen "miembros d~ sus propias familias". La identificación por el rito de sa-
(1) REVILLE: loe. cit. extraído de SAHAGÚN.

SPINDEN dice "la propiciación contra la muerte era realizada a costa de la vida", pág. 85.
A Study of Maya Art,
(2) El sacrificio consistía en abrir el pecho y extraer el corazón con un cuchillo de piedra.
(3) A. CHEVALIER: Le Mexique ancien et moderne, pág. 12. Ed. Hachette, París, 1863.
crificio y por el banquete canibalístico se opera de acuerdo con un mecanismo

mágicorreligioso de participación. Ingerir el objeto sacrificado es incorpo-
rarlo identificándose con él y participando del espíritu que le anima apropián-
dose de toda su potencia sobrenatural mágica. Si se acepta la teoría psico-
analítica de los instintos de muerte, diremos que estos instintos destruc-
tores del yo han sido, bajo la acción de la censura, defensa reactiva, desvia-
dos de su original orientación centrípeta suicida, y canalizados al exterior bajo
formas de instirttos de objetivos, muerte de crimen contra otro u homicidas (1).
Las adquisiciones del psicoanálisis permiten considerar estos actos sacrificiales
como un gesto de auto agresión instintiva proyectado sobre un tercero,
como una especie de suicidio por delegación, en el cual el mecanismo defen-
sivo de la proyección transforma la impulsión masoquista primitiva en una
realización sádica derivada. Se trata de un desplazamiento de las pulsiones,
cuya frecuencia el psicoanálisis nos ha demostrado en el curso del desarrollo
de la libido.
Una prueba de la potencia de transformación, de conversión, de estas
fuerzas instintivas primarias está dada por la evolución que el sacrificio reli-
gioso de ciertos indios de América sufrió bajo la acción represiva de la civili-
zación. Los mayas, cuyo nivel cultural fué siempre superior al de los aztecas,
habían transformado el sacrificio primitivo de los prisioneros y de los escla-
vos, en un sacrificio practicado sobre sí mismos. En su ritual final se incidían
con espinas de agave el miembro viril, el lóbulo de la oreja y la lengua y
ofrecían en seguida a sus dioses la sangre así obtenida. En ellos la ceremonia
del sacrificio fué el último término de la represión de las fuerzas instintivas
del ello por el supery á, instancia psíquica de formación cultural más elevada
y reciente.
Este ritual de circuncisión, simbólico de los mayas (resto evolutivo del
ritual castra torio de los aztecas) como aquel de los pueblos semíticos, deriva
las pulsiones agresivas sobre efusiones sanguíneas simbólicas, sin 'peligro para
el individuo ni para el prójimo e).
En síntesis, se podría decir que la actitud ambivalente del azteca frente
(1) MARIE BONAPARTE: Introduetion a la Théorie des lnstincts, ed. Renoel et Steele.
París, 1934.
(2) La Circoncision: publication de la Société de Psychologie Collective. "L'Hygiéne
mentale", mayo-junio, 1938.
LA SERPIENTE EMPLUMADA 3l
a sus vicnmas que él sacrifica, sitúa y precisa el nivel de sus sentmuentos

religiosos: la introyección parcial del objeto le coloca desde el punto de vista
psicoanalítico, en una época correspondiente en el individuo al estado sádico-
anal primario e).
LA SIGNIFICACIÓN ANAL DE LA SERPIENTE Y DE LA ESPIRAL.
Estamos pues en presencia de una civilización particularmente sangrienta,

ritual y minuciosamente cruel, consagrada, como ninguna otra tal vez, a la
muerte y que parece esencialmente basada sobre la derivación sádica de pul-
siones destructivas primarias. Esta civilización tuvo como emblema una ser-
piente mítica, de doble significación masculina y femenina a la vez, dios
andrógino fecundándose él mismo y nutriéndose a sí mismo y que reúne
las significaciones opuestas de la vida y de la muerte. La Serpiente con plu-
mas es un símbolo prevalente, es el dios al que templos enteros le fueron
exclusivamente consagrados, donde su imagen largamente reproducida, como
en el templo tolteca de Tenayuca o en el templo maya de Xichicalco alcan-
zaron una grandeza imponente a la vez por su potencia y monotonía. En sus
representaciones volvemos a encontrar las concepciones elementales en rela-
ción con los torbellinos de fuego y del agua, cuyo aspecto estilizado fué la
espiral. Esta espiral nos parece estar en relación con elementos muy primiti-
vos de la vida instintiva, aquellos de la fase excretoria o excrementicia.
Basándonos en la comparación de diversos. hechos mitológicos, creemos que
la espiral es la representación estilizada de las energías vitales de las fuerzas
generatrices del universo. La espiral tiene un valor excrementicial tal vez
porque las deyecciones humanas y las de ciertos animales poseen esa for-
ma; Jones reconoce a veces en la serpiente un valor excrementicio. Seña-
laremos la similitud con el cordón umbilical. (Ver la figura sobre el
maniqui-cetro.)
Mitos aztecas diversos ponen, por una parte, en relación la espiral con
la inmundicia fecal, y por otra parte, establecen el origen de los seres a partir
de esta materia. U na de las representaciones de la diosa de la tierra, de la
mujer serpiente, es Tlazolteotl, diosa a la vez del amor, del acoplamiento, del
(1) K. ABRAHAM: Versucb einer Entwicklungeschichte der libido aui. Grund der
Psychóanalyse seelischer Storungen. "Int. Psych. Verlag". Wien, 1924.
pecado y de las inmundicias. Otro aspecto de esta diosa de la tierra es la

diosa simbolizada por las almas de las mujeres muertas en alumbramiento,
(
--
FIG. 7. - Maniquí-cetro, pequeño aparato usado por sacerdotes y gobernantes. El mango

tiene la forma de una serpiente cuya significación es obscura: Spinden se inclina a pensar
que representa el cordón umbilicaL H. J. SPINDEN, A Study of Maya arto
A B
FIG.8 A Y B. - Jeroglíficos. Atl-Tlachinolli, (E. SELER: "Ges. Abhand.", Loe. cit .,
diosa que aparecía bajo la forma de una serpiente o de una mujer muy bella
que solía estar al acecho de los jóvenes para matarlos.
La serpiente espiralada, productora de la inmundicia y generadora del
mundo, está aquí expresada en una mitología precisa que se relaciona con los
fantasmas infantiles del todopoderoso excremento, que el psicoanálisis nos ha
hecho conocer y que la leyenda de diversos países primitivos nos confirma.
Para los egipcios, el hombre había salido del barro del Nilo y en su origen
tenía la mitad de su cuerpo forma de rana; por ello algo de barro, de grosero
material, le había quedado eternamente adherido. Los australianos del sur
creen que una diosa madre engendró la raza humana utilizando sus excre-
mentos (1).
La equivalencia psicoanalítica entre los excrementos, el oro y la omni-
potencia se expresa en ciertas fábulas hindúes narradas por Cosquin (2): una
serpiente dormía en una marmita llena de monedas de oro que entregaba
cada mañana a un hombre piadoso; el mismo autor relata que entre los hin-
dúes, las serpientes nagas gozan de una gran veneración porque suponen que
guardan en su cabeza una joya mágica que confiere el poder de realizar
todos los deseos, Pero en las escrituras hieráticas del antiguo Méjico existe
un detalle aún más interesante porque indica expresivamente las relaciones
entre las funciones excrementicias y las pulsiones agresivas inconscientes.
Un jeroglífico azteca, Atl Tlachinolli, está compuesto con los elementos Atl:
agua, orina y Tlachinolli, excremento y fuego, o excremento ardiente.
Tiene la forma d~ espiral con la doble indicación del excremento y de la
corriente de agua, los dos en relación recíproca con la lluvia y el rayo.
La serpiente con plumas aparece ahora como un equivalente simbólico.
en el inconsciente humano de los conflictos anímicos, que crea en la niñez el
problema del nacimiento. La teoría anal del nacimiento se repite en el mito
junto con la supervaloración de las heces y con las ideas de potencia mágica.
La mitología de la serpiente emplumada está directamente ligada al
sadismo sacrificial de esta religión azteca, hundida, a pesar de sus esfuerzos,
en el lodo y en la sangre.
La malograda psicoanalista, Alice Balint, ha llevado a cabo un interesante y

profundo estudio sobre este jeroglífico (Die mexikanische Kriegshieroglyph
Atl- Tlachinolli, Imago, tomo IX) de cuyo trabajo extraemos los siguientes datos.
Los elementos excrementicios, orina, heces, han sido utilizados como represen-
(1) HALLEY DF.S FONTAINES: obr. cit.

(2) E. COSQUIN: Les cantes indiens et l'Occident, obr. cit.
E. COSQUIN: Veinte cuentos de la India. "Reo. de Occidente", Madrid, 1926.
tación simbólica de la guerra porque son los pnmmvos medios de agresion y

defensa, es decir, las primeras armas del niño. El jeroglífico (1) tiene además de su
significación guerrera, un valor evidentemente sexual. Cuando los emperadores
mejicanos iban a la guerra vestían los trajes con los atributos de la diosa de la
tierra y de la fertilidad y en algunos mitos la guerra es asimilada directamente al
acto de labrar la tierra. Existían simulacros de combate representando el coito
que se ejecutaban en homenaje de la diosa de la tierra y en ciertos jeroglíficos,
es frecuente ver representado el enemigo como una ciudad, simbolizada por una
montaña con una gran boca donde penetra la lanza del guerrero y un sinnúmero
de imágenes representan el agua y la sangre que corre de la herida. La expresión
jeroglífica del ataque guerrero y coito simbólico demuestra netamente la signifi-
cación sádica de la relación sexual. Alice Balint considera que el Atl- Tlachinolli
constituye una interesante demostración y expresión gráfica de la teoría de la
amfimixis de Ferenczi según la cual el coito sería el resultado del encadenamiento
de los erotismos parciales uretral y anal y la eyaculación el triunfo de la pulsión
uretral sobre la anal.
EL PÁJARO LlBADOR DE FLORES Y LA VICTORIA SOBRE EL INCESTO.
Si Quetzalcoatl, héroe mítico (2) y dios "serpiente emplumada" repre-

senta, por su tronco serpentino, las ataduras terrestres de la humanidad, la
necesidad de inmundicia y de pecado que la posee, las fijaciones sádico anales
que la avasallan a la destrucción y a la muerte, por su penacho triunfal, lleva
también los signos de una liberación posible. En la mitología variada, pro-
funda, con relaciones tan sugestivas y curiosas como fué la del pueblo azteca,
hay una tal confusión de símbolos, una tal ambivalencia y una tal condensa-
ción de significaciones, una tal abundancia de divinidades y tanta asimilación
entre los dioses que parecería vano el buscar una solución aclaratoria (3).
Basándonos en los hechos reunidos por los numerosos etnólogos e historia-
dores, creemos, sin embargo, descubrir cómo el mito azteca principal, el de
Quetzalcoatl, "concretiza" el esfuerzo del hombre del Méjico antiguo para
vencer la angustia del pecado original y de la muerte.
(1) Jeroglífico de la guerra. Ver SELER: "Gesarnmeltc Abhandlungen zur Arnerikanischen

sprach-und Altertumskunde", tomo lII.
(2) Quetzalcoatl era el título que llevaba el gran sacerdote de Tullán que se identificaba
con el dios: era además el nombre de un jefe ilustre, Kukulcán, que salvó al pueblo tolteca de
las calamidades, lo civilizó y le dirigió en sus migraciones y conquistas.
Las diversas leyendas religiosas centradas alrededor del dios reptil y

alado son bastante inteligibles, para permitir algunas conjeturas de síntesis.
Nosotros hemos dicho que para los aztecas, la serpiente, símbolo ante todo
femenino, concretaría a la vez las ideas de maternidad y de muerte. En esta,
religión como en tantas otras, la idea y la pulsión de la muerte tuvieron' un
valor incestuoso. El retorno al seno maternal de la tierra cómo aspiración' y
término de la vida, no es exclusivo del pueblo maya-azteca, pero habían
encontrado para representar a sus dioses imágenes de una grandeza inigua-
lada. Coatlicué, la "Tierra Madre", la madre de los dioses, del sol, de la
luna y de las estrellas, no tiene como única representación la mitad serpiente
del dios universal y sintético Quetzalcoatl, posee también otras estatuas que
la muestran con cabellos rizados característicos de los dioses infernales que
gobiernan el mundo fúnebre, y en estos cabellos están esculpidos escorpiones,
arañas, ciempiés, "animales de la noche y compañeros de la muerte". La
estatua de la diosa lleva una multitud de senos, que ella necesita para alimen-
tar a sus hijos: los dioses y los hombres: ella muestra un corazón sangrante,
sus pies armados de garras. Todo el conjunto expresa el doble carácter
admirable y repulsivo, tierno y asesino a la vez, simbolizando la ambivalencia
del azteca frente a la idea maternal, instintivamente atrayente y peligrosa al
mismo tiempo. El carácter incestuoso de la tierra madre, morada de muerte
y creadora de vida, está admirablemente expresado en su mitología. La pul- .
sión agresiva de muerte se sujeta a la misma interdicción que la pulsión inces-
tuosa de vida y el objeto de la ceremonia del sacrificio, era el de eludir 'o
rescatar esta doble prohibición.
Cuando el dios del sol, Huitzilopochtli, desciende en el crepúsculo para
reunirse con la diosa madre en el país del oeste, en las tinieblas del mundo
de la noche (1), en la región consagrada al mal y a las funciones bajas de los
(1) Fusionamos aquí dos leyendas atribuidas a estos dos dioses aparentemente dispares:
la de Huitzilopochtli que cada día muere en el crepúsculo de la tarde para renacer con la
aurora del nuevo día, de'! vientre de la diosa de la tierra, después de haber recorrido el
mundo subterráneo, y aquella otra de Quetzalcoatl, que en el mundo de los muertos crea
la nueva humanidad inmolándose a sí mismo. Procedemos así apoyándonos en la tesis de
A. CASO, citadaa:nteriormente sobre la tendencia a la unificación del Panteón azteca y, ade-
más, de acuerdo con la técnica analítica de la interpretación de los sueños. Las leyendas' dd
los diversos dioses pueden ser interpretadas como el contenido manifiesto de "los..procesos
oníricos en los cuales un mismo contenido latente suele repetirse y expresarse a: través de'
hechos y personajes aparentemente inconexos.
seres, es acogido por las almas conductoras de las madres que murieron en
partos; él '(Querzalcoatl) recorre los infiernos y en un sacrificio de sí mismo
ofrece su sangre para resucitar los cadáveres, que reanima rociando con aqué-
IJa los huesos esparcidos de los muertos. Esta noción del autosacrificio de
la divinidad, de su acto de amor, de creación de la vida, es fundamental para
comprender el sacrificio.
La inmolación identifica a las víctimas con sus victimarios, y a su vez
con el dios sol, dios padre que a la noche muere y cae en las tinieblas ma-
ternales donde él se inmola a sí mismo. Por el sacrificio de un ser humano,
de sí mismo o de una persona representativa, son mágicamente cumplidas y
condensadas las siguientes tendencias instintivas: a) hostilidad contra el
padre (por identificación al morir se le mata), b) la necesidad de castigo en
razón de esta hostilidad, e) la expiación de la tendencia incestuosa respecto
de la madre, d) Identificación pasivofemenina con la madre (en virtud de la
esencial significación sadomasoquista del sacrificio equivalente a coito y par-
to) (1) contra la que simultáneamente se satisfacen pulsiones ambivalentes de
amor y odio y a la que se recupera a través de la regresión instintiva que se
transforma en camino de expiación, de dolor y de sufrimiento.
(1) La regresión y disociación. de instintos en el ceremonial hace suponer la existencia de

pulsiones pasivas profundamente reprimidas en la vida ordinaria y que se libran en el acto
del sacrificio. El vicio nefando fué endémico entre los mayas, cuyo refinamiento empezaba
a revelar signos de decadencia. El culto fálico estuvo en el Yucatán muy extendido: Back-
lU'm-Chaam era el priapo y Chin presidió el vicio contra natura. Los aztecas miraban con horror
tales: costumbres y establecieron leyes rigurosísimas para extirparlas. (REVILLE:loco cit.,
pá~: 182-228.)
A los sacerdotes de Méjico se les suponía capaces de metamorfosis sexuales (Códex
Nuttall, pág. 32 facsímile of an Ancient Mexican Codex. Introduction by TELIA NUTTALL.
Peadoby Museum of American Archeology and Ethnology, Cambridge, Massach., 1902.)
SAHAGÚN (obr. cir.). En la fiesta realizada durante el undécimo mes que se llamaba de
Ochpaniztli, la mujer destinada al sacrificio era: vestida con el traje de la diosa y se la engaña-
ba diciéndole que esa noche dormiría COIl'el dios, Luego a media noche un sacerdote la carga-
ba bruscamente¡ sobre sus espaldas y salía corriendo mientras otro, por detrás la decapitaba.
En la fases ulteriores de la ceremonia desollaba la víctima, se cubría con la piel, y después
de UIl'simulacro de combate con otros guerreros poníase en cruz cuatro veces ante el ídolo
de la guerra, Huitzilopochtli, haciendo luego un simulacro de parto del joven dios del maíz.
S~ER: loe. cit.)
Toda esta ceremonia podemos interpretarla como un ritual de robo del pene y entrega
pasivofemenina.
El cuchillo de obsidiana, con el que se incindía el pecho es un símbolo de pene (SELER)
Como aportación interesante a esta nocion ancestral de androginia ligada

a profundos mecanismos inconscientes quiero citar un extraño ceremonial sacri-
ficatorio realizado por un paciente psicótico que tuve ocasión de observar en
París. El enfermo, durante su episodio delirante, efectuó un coito sádico con la
esposa, obligándola a someterse a una serie de prácticas que en su fantasía corres-
pondían a un castigo simbólico que debía cumplir con su legendaria compañera:
estaba convencido de que ambos habían vivido miles de años atrás, en una época
en que la esposa le había traicionado encerrándolo en un oscuro calabozo de
infranqueables muros. Al entrar al delirio, tuvo la convicción delirante de revi-
vir ese personaje remoto que conseguía por fin la liberación entrando a la con-
dición de hombre divino. La esposa (imago de la madre) era así perdonada y en
el acto sexual le dió pruebas de amor apasionado que contrastaba con la frialdad
y despego que sentía en la realidad. Pero durante el coito observó el enfermo un
hecho curioso: era como si la cavidad vaginal terminara en fondo de saco,
y esta sensación era acompañada de la representación visual del órgano así cons-
truído. Se dijo entonces maravillado, dentro del clima de euforia en que realizaba
todas sus mágicas comprobaciones: "¡Ahora no tendrá más hijos! está divini-
zada, ella también ha cumplido su ciclo. Desde ahora la muerte ha sido extirpa-
da del mundo y existirá entre nosotros un amor superhumano que nos transpor-
tará a regiones paradisíacas y nos permitirá comunicarnos con los dioses."
A partir del momento en que alcanzaba la divinidad, el "Dios Padre" abandonaba
su alto sitial y el enfermo encarnaba el eje del universo. Después de esta reflexión,
realizó un nuevo simulacro de cólera con la esposa, luego una ceremonia de tipo
bautismal finalizando este complicado proceso imitando con ella una figura an-
drógina de la mitología (unidos por las nalgas). Más tarde, la habitación del
sanatorio semi oscura se le antojó un claustro materno y tuvo alucinaciones oni-
roides en las que un seno de mujer se encontraba al alcance de su boca. El psico-
análisis reveló que el episodio delirante era un medio para descargar pulsiones des-
tructivas. contra la figura de los padres y un retorno al estado narcisístico fetal
que concomitantemente con un autocastigo, procurábale sensación de omnipo-
tencia y satisfacciones inexpresables.
y la apertura del pecho cobra la significación de acto sexual por desplazamiento de abajo
arriba en que se extrae el corazón (pene-niño) equivalente a nacimiento. Respecto a este des-
plazamienro, rcordamos el pasaje de la obra de THEBETDEJONGUEque versa sobre los períodos
cosmogónicos de los Códices mejicanos en el que se relata el episodio de la segunda creación
del cielo y del hombre, cuando Tezcatlipoca penetra por la boca de la diosa Tlaltekutli mien-
tras su compañero Ehecatl (el aire) entraba por el ombligo reuniéndose en el corazón de la
diosa que es el punto medio de la tierra. Histoyre du Mechique. Manuscrit franfais inédit
du XVI siécle publié par M. E. DEJONGUE:"joum. de la Soco des Amer. de París", t. 11, 1905.
De allí la importancia de la forma de muerte en los aztecas; la muerte

natural era considerada como deshonrosa. Las almas de aquellos que morían
de una muerte natural y dulce, de una bella muerte debían sufrir una canti-
dad de pruebas purificatorias a través de una serie de infiernos subterráneos
antes de alcanzar el paraíso del este, el paraíso del Sol, y de poder retornar,
a la tierra transformados en pájaros brillantes que se nutrían de las floresf").
Sólo tienen derecho inmediato a esta beatitud las víctimas de los sacrificios,
o sus equivalentes, las de los guerreros muertos en luchas y de las mujeres
muertas al dar a luz.
Sólo estos seres han saldado su deuda de vida, sólo ellos han triunfado de
la tentación incestuosa y han podido desprenderse de las fuerzas maléficas
de la serpiente para conquistar los atributos benéficos del pájaro. Ellos solos
son los elegidos del "Padre Sol", eternamente dignos de entregarse, sin re-
mordimientos al amor de la 'Tierra Madre" y de beber sin fin el néctar
ambrosíaco de las flores.
CONCLUSIONES
I'.l.La leyenda del génesis y el ciclo de las edades deriva de una per-
cepción del propio individuo y de su suceder psicobiológico, proyectada
sobre el Universo. .
z'.l. La serpiente emplumada de las civilizaciones maya y azteca, consti-
tuye un símbolo de valor general colectivo. Aparece asociado, fundamental-
mente, con las preocupaciones analgenitales primitivas del niño.
3~\ La serpiente emplumada, símbolo bisexuado de fecundidad, aparece
como una hipertrofia o supervaloración del instinto de vida en oposición al
instinto de muerte.
4'.l. La idea de la muerte en el Méjico antiguo, como tal vez en muchos
pueblos primitivos, tiene un carácter incestuoso y por esta razón es que ha
desencadenado mecanismos de represión y de defensa de tipo sacrificial ex-
presados en un ceremonial mágicorreligioso atrozmente sangriento.
(1) B. !lE SAHAGÚN: loe cit.

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LA SERPIENTE EMPLUMADA (1)

PSICOANALISIS DE LA RELIGION MAYA-AZTECA Y DEL SACRIFICIO HUMANO

por Celes Ernesto Cárcamo

En general, se considera a la serpiente como un símbolo de valor úni-

(1) Conferencia leída en la sesión de febrero de 1939 en la Sociedad Psicoanalítica de

(1) GENETet CHELBATZ:

EL ORIGEN DEL MUNDO. - EL CICLO DE LAS EDADES O SOLES.

"Nada existía congregado, ni junto o que se moviera: nada había en

castenango, que fué profundo conocedor de la tradición de sus antepasados.

mito no puede ser reminiscencias de fenómenos anteriores a la aparición del

(r) C. G. ]UNG: Loe. cit.

pasado su vida en la contemplación del mundo exterior y no obstante todos

(alimento, barro, etc.). Sin embargo, estas criaturas frustran la esperanza

vividas en planos de evolución distinta, vincúlanse entre sí y se enlazan en

(1) H. NUNBERG: Allgemeine Neurosenlebre. Verlag Hans Huber, Berna-Berlín. 1932.

arte prehistórico e). En la época del auriñaciense primitivo, aparecen, sobre

FIG.1. FIG.2. FIG.3.

obsérvase una extremidad adelgazada y la otra con un engrosamiento, re-

(') MACKENZIE: Migration' of Symbols. Londres, 1935.

zica de vida en relación con las fuerzas elementales del universo.

(1) P. FEDERN:Trabajo inédito que me fué transmitido por el Centro de Bibliografía

seja la necesidad de aplastar la cola y la cabeza de las víboras y las serpientes

(1) P. COZE: L'oiseau tonnerre. Ed, Je Sers. París, 1938.

preocupaban de dar a sus símbolos un carácter sexual estrechamente deter-

(1) A. CASO: Loe. cit.

En el momento de tomar el pájaro y el parasol, en casi todas las extremidades

Según la opinión de los especialistas, el verdadero sentido, el secreto de

ma que las divinidades de los pnrmnvos son frecuentemente andróginas.

EL SENTIDO DEL SíMBOLO.

De acuerdo con lo que hemos analizado sobre las raíces instintivas. y la

FIG. 5. - El dios Quetzalcoatl y el dios Miklantekutli (Códex Vaticanus) es el símbolo Vida-

doras de la naturaleza debe ser considerada como' expresión del instinto de

(l) B. DE<SAHAGÚN: Loe. cit., tomo Il, pág. 70.

(Vista de frente.) (Vista de perfil.)

FIG.6. - Expresa también el prmcipro dualista dominante en la religión maya-azteca. Se

Estas dos divinidades de la vida y de la muerte están en guerra desde los

(1) Puesto en bastardilla por nosotros.

Yo no deseo discutir aquí el problema ni tampoco tengo la pretensión

EL SACRIFICIO HUMANO Y LA POLARIZACIÓN DE LA AGRESIÓN.

Los sentimientos que despiertan, por ejemplo, en el adulto normal, la

(1) B. DE SAHAGÚN: loe. cit.

nes conscientes e inconscientes, las nociones primarias y las secundariamente

alejamiento que puede resolverle muchos problemas de interés vital en su

nación y con la ayuda de conceptos filosóficos, como un hecho natural e

(1) REVILLE: loe. cit. extraído de SAHAGÚN.

crificio y por el banquete canibalístico se opera de acuerdo con un mecanismo

a sus vicnmas que él sacrifica, sitúa y precisa el nivel de sus sentmuentos

LA SIGNIFICACIÓN ANAL DE LA SERPIENTE Y DE LA ESPIRAL.

Estamos pues en presencia de una civilización particularmente sangrienta,

pecado y de las inmundicias. Otro aspecto de esta diosa de la tierra es la

FIG. 7. - Maniquí-cetro, pequeño aparato usado por sacerdotes y gobernantes. El mango

La malograda psicoanalista, Alice Balint, ha llevado a cabo un interesante y

(1) HALLEY DF.S FONTAINES: obr. cit.

tación simbólica de la guerra porque son los pnmmvos medios de agresion y

EL PÁJARO LlBADOR DE FLORES Y LA VICTORIA SOBRE EL INCESTO.

Si Quetzalcoatl, héroe mítico (2) y dios "serpiente emplumada" repre-

(1) Jeroglífico de la guerra. Ver SELER: "Gesarnmeltc Abhandlungen zur Arnerikanischen

Las diversas leyendas religiosas centradas alrededor del dios reptil y

(1) La regresión y disociación. de instintos en el ceremonial hace suponer la existencia de