CABALA 2 :

TRADICION Y EVOLUCION-
Seguimos precisando enseñanzas de
esta Escuela Caldeo-
Hebrea,afortunadamente mas popular
actualmente,con su alimento espiritual
que sacia a los Buscadores de esta Era.

ISRAEL,UN UMBRAL DE ENERGIAS(F.R)-

CABALA HERMETICA-KABALA Y
KABALISTAS-CABALA,LA RAIZ DEL
ARBOL-ORIGEN Y BREVE HISTORIA DE
LA CÁBALA-EL HUERTO,EL ARBOL Y
EL TESORO DE LA VIDA-SEPHIROTS
PARA MEDITAR,VIAJAR O HACER
MAGIA-SEFIROTS,SUS
CORRESPONDENCIAS-EJERCICIOS
KABALISTICOS BASICOS-
CONTEMPLACIÓN MISTICA DE LAS
LETRAS MAGICAS-LA MATEMÁTICA
SAGRADA-10 PREGUNTAS Y
RESPUESTAS SOBRE LA CÁBALA-
INSTRUCCIÓN DE FILOSOFIA
ESOTERICA CABALISTICA-EL
CORAZÓN DEL MUNDO EN LA KÁBALA
HEBREA-ACERCAMIENTO A LA
CABALA-BASES DE CABALA MAGICA-
MAGIA CABALISTICA OPERATIVA-
ALQUIMIA Y CABALA (KYOT)-
ALQUIMIA Y CABALA (KYOT)

ISRAEL,UN UMBRAL DE
ENERGIAS :

Por Fabio Ramirez -

labruma@latinmail.com

El filosofo chino Lao-tze,autor del tao-

te-king,hacia el final de sus dias
,se dirigio hacia occidente en un largo
viaje y desaparecio en la misma
zona,donde el rey David bailo para
alabar al Señor,donde el pueblo de la
promesa llego a reunir 480 sinagogas y
donde Cristo lloro su despedida y adonde
Mahoma recosto su cabeza por ultima
vez...

Jerusalem,cuyo nombre significa lugar

de paz,y hoy suena a chiste,parece la
semila del odio y de la
desgracia,recordemos la frase de Jesus cuando lloro por Jerusalem y lamento las madres
que engendraran en estos dias...

sin embargo cuando la biblia habla del pueblo elegido no se refiere colectivamente a los
judios ni a Jerusalem como ciudad celeste o de Paz,no se refiere a esta Jerusalem carnal
y terrestre,la misma biblia habla que la importante es la otra Jerusalem Celeste y
radiante que vendra...

se refiere a que los que buscan el reino de Dios,espiritual dentro y lo vuelcan hacia
afuera,ellos son los hijos y los elegidos,que hoy llamariamos iniciados,la Jerusalem es la
ciudad en el plano etereo que resplandece pues el rincon y refugio de los
artistas,soñadores y creyentes,esta es la vision de Jerusalem que desquicia y quita el
sueño y que hasta Borges describe al pasar en sus historias;

esta otra ciudad,hecha de ideas y fuerzas creadoras,resplandeciente como templo de la

luz,contiene a los habitantes de la luz,los luchadores o guerreros de la luz,que mal se
han llamados "heroes" o "santos" y a esta vision se refiere los mal entendidos pasajes de
los banquetes en la mansion de Dios que describe el Coram;

la ciudad de la paz,se refiere al equilibrio de las energias,a un centro de energias,asi

como en el cuerpo humano hay chakras,la tierra tambien tienen estos centros de energia
telurica en los que hay monumentos y accidentes geograficos que concentran y
equilibran la energia;

de hecho la construccion de extraños monumentos como las

piramides,stonehenge,pilares y tumulos,catedrales y templos religiosos obedece a la
necesidad de condensar y equilibrar esta energia telurica,
asi como en el cuerpo circula la energia serpentina kundalini,en la tierra circula esta
energia extraña que B.Lytton llama el vrill,esta fuerza circula a traves de los centros
sagrados;

estas historias de extrañas energias y seres luminosos,se observan en todas las

culturas,los persas los llamaban portadores de la luz o magos,los caldeos los llamaban
mensajeros de luz,en las leyendas celtas se confunden con las curiosas historias de
elementales como duendes y hadas y en centroamerica son los jinas,los habitantes del
plano etereo que se transportan a traves de la materia y que señalan y administran los
poderes de los lugares sagrados con sus reliquias que tecnicamente se llaman enclaves
teluricos;

estos lugares sagrados y centros de poder o balance son numerosos,mencionare solo los
mas conocidos :

GIZA EN EGIPTO,JERUSALEM EN ISRAEL,LOS MONTES HIMALAYAS CON

SUS OCULTAS CIUDADES DE AGARTHA Y SHAMBALLA,LOS ALPES
CELTAS,STONEHENGE CON LOS MISTERIOS HIPERBOREOS,EN
CENTROAMERICA LA PIRAMIDE DEL SOL,EL LAGO
TITICACA,TEOTIHUACAN,TIAHUANACO CON LA PUERTA DEL SOL Y EN
ESTADOS UNIDOS EL MONTE SHASTA,EN ARGENTINA EL MONTE
URITORCO,ETC;
cabe observar que sodoma y gomorra simbolos de los riñones,se convirtieron en centros
de energia negativa y por eso fueron destruidos o transformados mejor dicho;

la ciudad celeste esta hecha de piedra y en esto la masoneria sabe mucho de su

significado,refiriendose toda su simbologia a canteras,albañiles,
constructores y arquitectos;

Jerusalem celeste parece ser un simbolo de la sabiduria de Budhi que baja a encarnarse
en el Maestro interno en el corazon;esta ciudad de luz y la luz virginal que la rodea se
refieren a como en la naturaleza la energia viviente late y brilla en cada particula;

CABALA HERMETICA :

En la antigua literatura judaica.

En la antigua literatura judaica, la Cábala o "Tradición" (Qabbalah) era el

cuerpo total de la doctrina religiosa recibida a excepción del Pentateuco. A
partir del siglo X d.C. se consideró a la Cábala como ciencia secreta,
misteriosa y teosófica, destinada a explicar, siempre con lenguaje críptico, la
Creación del Universo por el Ser definido como "Uno y Absoluto". Algunos
cabalistas, como Pico Mirandola, Reuchlin y Schikard, recogen la antigua
tradición según la cual la Cábala deriva de la inspiración que Dios insufló
sobre Adán, Abraham, Moisés, Esdrás y todos los que constituyen el círculo
místico de los últimos Profetas.

Según el Cronicón de Christiano Adricomio Delfo, Moisés fue el primero en

recibir el mensaje de Dios desde una faceta mística e intelectual. El
acontecimiento tuvo lugar en el 2.453 a.C, en la cumbre del monte Sinaí. En
aquel lugar le esperaba Dios en el interior de una nube, con el único fin de
instruirle en la Ciencia de las Ciencias. Allí, le enseñó un modelo de cómo
construir el Templo, el Tabernáculo, el Arca, los Altares, la Mesa, el
Candelabro y cuantas cosas pertenecieran al Templo. De ahí procede el concepto
de que las formas y proporciones del Templo son inspiradas por Dios, que llega,
incluso, a proponer el nombre de los artistas o maestros de la Magna Obra:
Befeleel y Ooliab.
No hay que olvidar que, para la Ciencia de la Tradición, los nombres encierran
en sí un poder, abarcando, al mismo tiempo, las leyes secretas y el orden
armónico, que son las premisas conceptuales que permiten la construcción del
templo arquetipo o divino, receptáculo de la Presencia de Dios sobre la Tierra.
La Cábala Esotérica del siglo XII, en su doble vertiente mística y profética,
busca así en cada letra de la Torah ese signo de conocimiento que lleve al
elegido por el camino del saber total.

El Templo-Tabernáculo fue, pues, un edificio perfecto, diseñado por Dios mismo,

el cual, actuando como Sumo Arquitecto, reproduce la estructura armónica que
rige el Universo. Es un don del Creador, que es la imagen del orden y de la
Perfección, símbolo del "'Plan de Universo". El Orden genera la perfecta
adecuación de las esferas en el Árbol Cabalístico. Se trata, en otras palabras,
del "Arte del Creador" del que nos habla San Agustín.

Siguiendo el pensamiento Esotérico el hombre es la imagen de Dios. De todo ello,

los teóricos deducían que el Templo de Dios debía ser construido a imagen de
Dios; y como Dios es sabiduría, era preciso que la obra fuera proyectada con
sabiduría e inteligencia, buscando la Belleza en la armonía y en la proporción.
Para la Cábala, del equilibrio entre el orden y la proporción nace "Tipheret",
la Belleza, que es la expresión más sublime de los atributos morales.

El Trono del Dios Creador, YHVH ELOHIM), vértice de la tríada que representa el
Adam Kadmon de la Cábala hebráica. Sólo a través del nueve (Jesod) es posible
sublimar el alma y retomar la tríada que simboliza el Mundo Intelectual y así
alcanzar, por mediación de "Daat" (donde reside el Espíritu Santo o "Ruah
ha-Kadosh"), la Corona ("Kether", el número Uno o unión con Dios), cuyo
fundamento es la Sabiduría y la Inteligencia.

Hecha ya esta pequeña reseña a modo de introducción en los conceptos esotéricos

utilizados por los Maestros, se ha pretendido con el presente artículo acercar
al lector al mensaje cabalístico que se oculta en toda obra simbólica. Esperemos
haya despertado un interés didáctico de una visión de las cosas a la luz del
misticismo de la Tradición o Cábala. Aquí, se dan algunas claves para la
interpretación del Simbolismo Hermético, dejando al lector el conocimiento
necesario para que experimente con su propia iniciativa y razón las próximas
enseñanzas de Cábala que le haremos llegar, para ser descifrada con el
conocimiento de nuestro Ser Interior Profundo.

KABALA Y KABALISTAS :

Cabbala o kabala (kabalah, hebreo), la sabiduría oculta de los rabinos judíos de la edad
media, sabiduría derivada de doctrinas secretas más antiguas concernientes a
cosmogonía ó a cosas Divinas que se combinaron para constituir una teología después
de la época del cautiverio de los judíos en Babilonia.

Cábala: "Deseo de Recibir" ..., para poder dar.

Todas las obras que pertenecen a la categoría exotérica son denominadas cabalísticas.

Cabalista ó Kabalista, de kblh, Cábala o Qabbalah, es como escriben algunos esta

palabra, es una tradición oral no escrita.

El cabalista es el estudiante de ciencias secretas, el que interpreta el significado

oculto de las escrituras con la ayuda de la cábala simbólica y expone su verdadera
significación por dichos medios.

Los "Tanain" fueron los primeros cabalistas entre los judíos, aparecieron en
Jerusalén antes del siglo III, antes de la era cristiana.
 Los libros de Ezequiel, Daniel, Enoch y el Apocalipsis ó revelación de San Juan,
son puramente cabalísticos, esta doctrina secreta es idéntica a la de los caldeos e incluye
al mismo tiempo una gran parte de sabiduría celta ó mágica.

La historia coge al vuelo algunos vislumbres de famosos cabalistas después del

siglo XI, las épocas medievales y aun en nuestro tiempo, han existido un número
enorme de hombres instruidos o intelectuales que eran estudiantes de cábala, los más
celebres entre los primeros fueron: Paracelso, Enrique Kunrach, Jacobo Boehme,
Roberto Fludd, los dos Vhan Helmont, el abate Juan, Trithemius, Cornelio Agrippa, el
cardinal Nicolao Cussani, Jerónimo Cardan, el Papa Xisto V y sabios cristianos tales
como: Raimundo Lull, Juan Pico de Mirandola, Guillermo Postel, el esclarecido Juan
Reuchlin, el doctor Enrique More, Eugenio Filalete ó Philalethes, Thomas Vaughan, el
erudito jesuita Atanasio Kirther, Cristian Kmorr, varón de Roseneroth, más tarde: Sir
Isaac Newton, Leidnitc, Loord Bacon, Spinosa, etc, hasta formar una lista casi
interminable.

Según hace notar Mr Isaac Mier en su Qabdelah, las ideas de los cabalistas han
influido poderosamente en la literatura europea, el abate de Villars (sobrino de
Montfaucon), publicó en 1670 su famosa novela satírica titulada: "El conde de Gabalis",
sobre la cual Pope basó su "Rape Of The Lotk", los poemas de la edad media, el
romance de la rosa y los escritos de Dante, estos dos últimos están impregnados de
cabalísimo.

No hay dos autores sin embargo que estén de acuerdo acerca del origen de la
cábala, del Zohar, Sepher Yetzirah, algunos dicen que la cábala viene de los patriarca
bíblicos de Abrahán y hasta de Seth, otros creen que provienen de Egipto y otros aun de
la caldea.

Dicho sistema es ciertamente muy antiguo, pero como todos los demás sistemas,
sean religiosos o filosóficos, la cábala deriva directamente de la primitiva doctrina
secreta de Oriente, por medio de los Vedas, Upanisads, de Orfeo y de Thales , Pitágoras
y los fenicios.

Cualquiera que sea el origen de la cábala, su parte fundamental es de todos modos

idéntica a la de todos los restantes sistemas, del libro de los muertos hasta los últimos
gnósticos.

Los mejores expositores de cábala en la sociedad teosófica fueron entre los

primeros: El doctor S. Panoast de Filadelfia, y Mr G. Felt y entre los últimos, el doctor
Wwynnwe Stcott, Mr. F. L., Mac Gregor, Mathers.

ENSEÑANZAS CABALISTICAS,POR ZERION :

Zerión

La Vida Cósmica, que es la misma vida que anima tanto al más

prodigioso de los soles como a la más leve brizna de hierba, es la gradación
de la Energía Universal, con el fin de ir desde la omnisciencia sin
evolución, hacia la auto-senso-consciencia favorecida por la evolución ,en
el eterno peregrinaje del Espíritu (lo Divino) a través de la forma.
 Este peregrinaje del Espíritu, llamado en Kábalah Elohim, ocurre a
través de cuatro mundos o planos de manifestación conocidos como:
Atziluth, mundo Divino, Briah, mundo Arquetípico, Yetzirah, mundo de la
formación o Angélico y Assiah, mundo material o de la forma.

El eterno devenir de los Elohim a través de estos cuatro mundos, se

inicia al ser emanados de la Causa Primera o Suprema Consciencia
Universal en su propio plano de divinización llamado Ensoph, palabra que
significa, sin principio, con la cual se representa a la divinidad,
conteniendo en sí misma la triple esencia de la manifestación:

- Ain, llamado la “ no cosa” , por estar fuera del alcance de nuestra

comprensión, como la esencia misma de la vida, como el polo positivo de
la Energía Universal o VIDA.

- Ain Soph, llamado “ algo” como representando el polo receptivo o

femenino de las energía del Ain, es decir la Vida; es la resistencia formal en
el Universo, conocido por la ciencia como Polvo Cósmico.
- Ain Soph Aur, significando, “ ese algo en eterno movimiento” , que es
manifestación de los dos primeros principios, es decir de la Vida y de su
eterna resistencia, dando como resultado el Universo y la evolución.

Esta es la triuna actividad del Ensoph, el incognoscible para nuestra

comprensión, pero la razón de ser de todo cuanto es, ha sido y será.
El punto de eclosión del Ensoph en cualquier sitio del Universo, es la
formación de una Nebulosa. Allí el Polvo Cósmico como recipiente de las
energías de la Vida es reunido y presionado por el poder ígneo del Ain,
dando como resultado un extraordinario y poderoso vórtice de energías que
generan las más formidables e incalculables fuerzas de contracción y de
expansión. Esta es la primera objetivación de las energías Cósmicas que
al concretarse, dan origen a un Universo (uni-versus: uno en varios, varios
en uno); es lo que las religiones sin saberlo llaman Dios, lo que los
Masones llaman El Gran Arquitecto del Universo; pero que es tan solo la
reflexión del eterno e infinito tiempo-espacio, como palabras que algo
dicen a nuestra consciencia del Absoluto Ensoph.

La evolución y manifestación en estos cuatro mundos se realiza en diez

etapas secuenciales llamadas los Diez Santos Sephiroth, como emanaciones
sucesivas de la Vida Cósmica en acortezamiento gradual hasta concretarse
en la forma.

Sephiroth es el plural de Sephirah que significa serpiente, es decir la

Vida Universal en movimiento ondulatorio, que es la manera como todo en
la Naturaleza se desplaza: el brote de las hojas y de las ramas en los
vegetales, la cristalización del agua, el desplazamiento del rayo, etc.

Los nombres de los Diez Santos Sephiroth emanados del Ensoph, en su

orden son: Kether, Kjokmah, Binah, Kjesed, Gueburah, Thiphareth,
Netzach, Hod, Yesod y Malkuth, que son los nombres de los distintos
niveles de evolución de la Vida emanada por el Altísimo, hasta su ultérrima
manifestación en Malkuth, el plano de la forma.
El estudio profundo de esta divina ciencia, nos llevará a comprender los
misterios de la Vida y del Ser.

CABALA,LA RAIZ DEL ARBOL :

Vamos a comenzar por lo parece más oportuno, por una precisiones de concepto y
vocabulario. "Cábala" es la designación común desde el siglo XII d.C. para referirse a
las doctrinas del "esoterismo y misticismo judíos". Parece que empezó a usarse así,
restrictivamente (antes significaba sólo "tradición" de la ley oral), en tiempos de un
rabino llamado Isaac el ciego, en la escuela alemana esotérica judía de esos momentos.
Cábala es el sustantivo del verbo hebreo qabal, que significa "recibir" (por tradición). El
sustantivo qabbalah designa la doctrina mística respecto a Dios y al universo recibida
por revelación desde un remoto pasado y reservada para unos pocos elegidos.

Al principio la cábala eran especulaciones que afectaban sobre todo al ámbito de los
puramente místico, pero bajo la influencia de nociones filosóficas tomadas del
neoplatonismo y neopitagorismo adquirió un tono especulativo y teosófico.

Hay también otros nombres para designar la cábala y sobre todo a los cabalistas. Son los
siguientes: "Los que conocen la gracia", "Los hijos del palacio real", "Los conocedores
de las medidas", o los "conocedores" sin más y "dueños del conocimiento", etc. La
cábala se llamó en España y en la Provenza en el siglo XII "sabiduría interior"
(hokhmáh penimit), y los cabalistas eran los "sabios" o "conocedores" (maskhilim) de
las cosas interiores. A partir del siglo XV quedaron fuera de uso todos estos nombres o
perífrasis y se impuso el sustantivo cábala, y el adjetivo cabalista.

Aunque en las obras cabalísticas se muestre como una unidad, la cábala puede dividirse
por comodidad en cábala teórica o teosófica (iyyunit), "ciencia de la divinidad", y
cábala práctica o teúrgica (maasit), es decir la que pone al servicio de los hombres las
fuerzas sobrenaturales. Por tanto, no hay que hacer sin más la ecuación cábala = mística.

En su parte intelectual la cábala busca aprehender los secretos de Dios, los de la vida
oculta de la divinidad, del universo (la creación) y del hombre (es decir, de las
relaciones entre la vida divina, la creación y el hombre). Puede decirse que es mística
porque tales verdades van más allá del intelecto y sólo se consiguen por revelación a
quienes se unen místicamente a Dios…, y si es a través del éxtasis, mejor.

Los cabalistas conciben a este Dios como tremendamente alejado, trascendente e

incomprensible (el Deus absconditus -el Dios escondido- ya desde las especulaciones
sobre la Sabiduría de los judíos piadosos de época helenística) pero a la vez un Dios que
puede revelarse. En su parte práctica la cábala se acerca bastante a la magia.
Hablaremos más tarde de ello.

Orígenes de la cábala
Para los judíos la cábala tiene orígenes muy antiguos y es una "tradición que viene de
los Padres", es decir, de los antiguos Patriarcas bíblico. Para otros, la cábala y sus
conocimientos tienen un origen posterior, desde Moisés en el monte Sinaí, que la
recibió directamente de Dios al igual que la "Ley oral" y se continúa en la línea de los
profetas. Según el apócrifo Libro IV Esdras 14,5-6, Moisés en el Sinaí recibió la Ley
(22 o 24 libros) y unos 50 libros de enseñanzas ocultas. He aquí el texto:

Me revelé abiertamente sobre la zarza, y hablé con Moisés cuando mi pueblo era
esclavo en Egipto. 4Y lo envié y saqué a mi pueblo de Egipto, y le traje al monte Sinaí,
y lo retuve conmigo muchos días, 5y le mostré muchas maravillas, y le manifesté los
secretos de los tiempos, y el fin de los tiempos, y le mandé diciendo: 6estas palabras
harás públicas y estas esconderás. 7Y ahora te digo: 8Los signos que (te) mostré y los
sueños que viste, y las interpretaciones que oíste, colócalas en tu corazón, 9porque tú
serás llevado de los hombres y morarás en adelante con mi Hijo y con tus semejantes,
hasta que se consumen los tiempos.

Así pues, según el texto Yhvh ordenó a Moisés que las primeras (obras) fueran hechas
públicas, pero las segundas tenía que mantenerlas ocultas. Otros cabalistas pensaron
incluso que las doctrinas secretas de la cábala habían sido reveladas a Adán, y que desde
el primer hombre se habían transmitido sin alteración en una cadena de tradición
perfecta.

Esta idea, que deniega cualquier historia o evolución a la cábala es naturalmente

absurda. La cábala tiene lógicamente una historia dilatada de comienzo, evolución,
diversidad de doctrinas, plasmación de un conjunto más o menos "ortodoxo" (que
llamaríamos la cábala por antonomasia) y sus momentos de declinación y muerte.

Los inicios de la cábala son ciertamente antiguos. Pistas de que dentro de ciertos
círculos judíos se comenzó ya antes de la era cristiana a especular sobre los temas más o
menos místicos que luego serían después cabalísticos es la advertencia de Ben Sira
(Eclesiástico): "No tendrás que ver con cosas ocultas" (3,22). De aquí puede deducirse
que en círculos apocalípticos (desde el siglo III a.C.) y en las doctrinas secretas de los
esenios comenzaban a guardarse celosamente secretos tanto sobre la divinidad como
cosmológicos o sobre el mundo futuro.

La cábala corresponde a lo que llamamos la "gnosis" desde un punto de vista

sociológico es decir, unas doctrinas religiosas que un visionario afirma haber recibido
de la divinidad y que luego de facto -y también la mayoría de las veces en teoría-
reserva para un grupo. Además, la cábala pertenece en líneas generales a la gnosis
occidental ya que tiene un sustrato de la filosofía neoplatónica sobre todo, y también
porque "como veremos" las doctrinas de la gnosis se transparentan tras las ideas de la
cábala.

Con algunas excepciones, los cabalistas pretendieron permanecer dentro de los límites
legales y prácticos del judaísmo (el judaísmo rabínico, con su halakah, o legislación, ya
bien determinada e imposible de cambiar, por lo bien asentada en la tradición), del
mismo modo que los gnósticos cristianos más acérrimos de los siglos II y III jamás
pensaron que ellos estaban fuera de la Iglesia. Ellos eran la verdadera iglesia y la oficial,
por el contrario, era la desviada, la que no entendía bien la esencia de la revelación
traída por Jesús el revelador. Igualmente los rabinos cabalistas se creían los mejores de
los judíos, los de verdad conocedores.

EL METODO DE LA CABALA

Hablando del método de la Cábala, uno de los antiguos Rabbis decía que si un ángel
viniera a la Tierra tendría que tomar la forma humana para poder conversar con el Ser
Humano. El curioso sistema simbólico que conocemos como Árbol de la Vida es una
tentativa para poner en forma diagramática cada una de las fuerzas y factores del
Universo Manifestado y el Alma Humana, para correlacionar una con otras y revelarlas
como en un mapa, mostrando las posiciones relativas en que puede considerarse cada
unidad y las relaciones entre ellas. En pocas palabras, el Arbol de la Vida es un
compendio de Ciencia, Filosofía, Psicología y Teología.

El estudiante de Cábala trabaja exactamente en forma opuesta a la del estudiante de

Ciencias Naturales. Este último se forma conceptos abstractos. Es innecesario decir que
antes de que un concepto pueda ser analizado, es indispensable que haya sido
compuesto. Alguien tiene que haber pensado primero en los principios que están
resumidos en el símbolo que constituyen el objeto de la meditación del cabalista.
¿Quiénes fueron, pues, los primeros cabalistas que idearon ese plan? Los Rabbis están
unánimemente de acuerdo en que fueron los ángeles. En otras palabras, que fueron seres
pertenecientes a otro reino de la Creación de la humanidad quienes dieron al Pueblo
Elegido su Cábala.

Para la mentalidad moderna esto puede parecer tan absurdo como el cuento de que los
niños nacen debajo de las coles pero si estudiamos los muchos sistemas del misticismo
que se conocen en la religión comparada, encontraremos que todos los iluminados están
de acuerdo en ese punto. Todos los hombres y mujeres que hayan tenido una
experiencia práctica de la vida espiritual nos dirán lo mismo, esto es, que han sido
enseñados por Seres Divinos. Y seríamos muy tontos si negáramos el testimonio de tan
numerosos testigos, especialmente si nosotros mismos no hemos tenido ninguna
experiencia personal de los estados más elevados de la conciencia. Algunos psicólogos
nos dirán que los Angeles de los Cabalistas y los dioses y los Manús de otros sistemas
(mitología, panteones, etc.) son nuestros propios complejos reprimidos. Hay otros, de
visión menos estrecha, que nos dirán que esos seres divinos son las capacidades latentes
que existen en nosotros mismos. Para el místico devocional, este no es un punto que
tiene importancia. El obtiene resultados, y eso es lo único que le importa. Pero el
místico filosófico, el ocultista, piensa sobre la materia y llega a ciertas conclusiones. Sin
embargo, estas conclusiones sólo pueden ser comprendidas cuando sabemos lo que
quiere decir la realidad y podemos trazar una línea de demarcación definida entre lo
subjetivo y lo objetivo. Cualquiera que esté familiarizado con los sistemas filosóficos
convendrá que esto es pedir bastante.

Las escuelas indostánicas de metafísica tienen sistemas de filosofía muy detallados y

complicados que tratan de definir estas ideas para que se pueda meditar sobre ellas, y
aunque muchas generaciones de videntes han dedicado toda su vida a esa tarea, los
conceptos siguen siendo todavía tan abstractos que sólo después de seguir un larguísimo
curso de la disciplina que en el Oriente se llama Yoga, puede la mente comprenderlos.
El cabalista se pone a la obra de una manera completamente distinta. Ni siquiera trata de
elevar su mente en alas de la metafísica hasta el enrarecido aire de la realidad abstracta,
sino que se formula un símbolo concreto que el ojo puede ver, para que él represente la
realidad abstracta que la mentalidad humana no puede concebir aún. Sigue exactamente
los principios del álgebra. X representa una cantidad desconocida. Y la mitad de X, y Z
representa algo que conocemos. Si entonces empezamos a experimentar con Y para
encontrar su relación con Z, y en que proporción, pronto dejará de ser algo
completamente desconocido; habremos aprendido por lo menos algo acerca de Y, y si
somos lo suficientemente hábiles, al final podremos expresar a Y en término de Z, y,
luego, podremos comenzar a comprender X. Existen muchos símbolos que se emplean
como objetos de meditación: la Cruz de la Cristiandad; los Dioses del Antiguo Egipto,
los símbolos fálicos de otras creencias. Los no iniciados utilizaron estos símbolos como
medios para concentrar la mente e introducir en ella ciertos pensamientos, evocando así
otras ideas relacionadas con aquellos y estimulando determinados pensamientos. Sin
embargo, el iniciado utiliza un sistema simbólico diferentemente; lo que usa como un
Algebra mediante la cual podrá descubrir los secretos de las potencias desconocidas. En
otras palabras, usa el símbolo como medio para guiar el pensamiento hacia lo Invisible
o Incomprensible.

¿Cómo lo hace? Utilizando un símbolo compuesto, porque un símbolo que fuera una
unidad aislada no serviría para su propósito. Al contemplar un símbolo compuesto como
el Arbol de la Vida, observa que hay relaciones definidas entre sus distintas partes. De
alguna de esas partes sabe algo; de otras puede intuir un poco, o quizás, para ponerlo en
otras palabras, puede adivinar algo deduciéndolo de los principios primitivos. La mente
salta así de algo conocido a algo desconocido, y, al hacerlo, atraviesa cierta distancia,
metafóricamente hablando. Es como un viajero que cruza el desierto conociendo la
situación de dos oasis y hace una marcha forzada entre ambos. Jamás se habría atrevido
a lanzarse al desierto partiendo del primer oasis, si no hubiera conocido la situación del
otro; pero al final de su jornada no solamente conoce mucho más acerca de las
características del segundo oasis, sino que también ha podido observar el terreno que se
encuentra entre ambos. Y así, haciendo marchas forzadas entre oasis y oasis, adelante y
atrás, a través del desierto, va explorándolo gradualmente. Sin embargo, el desierto es
incapaz de sostener la vida.

Así ocurre también con el sistema de notación de la Cábala. Las cosas que ofrece no son
pensables y, sin embargo, al ir de un símbolo a otro, se desenvuelve y piensa en ellos; y
aunque tengamos que contentarnos con mirar como a través de un cristal empañado, sin
embargo tenemos la esperanza de que, ultérrimamente, podremos ver las cosas cara a
cara, porque la mente humana se desarrolla con el ejercicio, crece, se expande, y lo que
al principio parece incomprensible como las matemáticas superiores lo son para un niño
que no puede ni sumar, finalmente se llega al punto en que se alcanza la plena
realización. Pensando sobre una cosa nos formamos conceptos sobre ella.

Se dice que el pensamiento fue la consecuencia del lenguaje y no el lenguaje el

resultado del pensamiento. Lo que las palabras son al pensamiento, son los símbolos a
la intuición. Por curioso que pueda parecer, el símbolo siempre precede a la elucidación.
Y por eso declaramos que la Cábala es un sistema en desenvolvimiento y no un
monumento histórico. Actualmente se puede extraer más de los símbolos cabalísticos
que lo que era posible obtener en los tiempos de la antigua dispensación, porque nuestro
contenido mental es muchísimo más rico en ideas. Por ejemplo, ¿cuánto más significa
hoy el Sephirah Yesod, en el que operan las fuerzas del crecimiento y la reproducción,
para el biólogo, que lo que significaba para el antiguo Rabbi? Todo lo que pertenece al
crecimiento y la reproducción está resumido en la Esfera de la Luna. Pero esta Esfera,
tal como se representa en el Arbol de la Vida, está situada en tal forma que tiene otros
senderos que llevan a otros Sephiroth. Por tanto, el cabalista biólogo reconoce que debe
hacer ciertas relaciones definidas entre las fuerzas resumidas en Yesod y las
representadas por los símbolos asignados a esos senderos. Meditando sobre esos
símbolos va obteniendo vislumbres de las revelaciones que no se le manifestarían al
considerar solamente el aspecto material de las cosas. Y cuando llega al punto de
elaborar esos vislumbres con el material de sus estudios, descubre que allí se encuentran
ocultas importantísimas claves. De esta manera, en el Arbol de la Vida, una cosa lleva a
la otra, y la explicación de las causas ocultas surge de las proporciones y relaciones
existentes entre los varios símbolos individuales que componen este maravilloso
jeroglífico sintético.

Cada símbolo, sin embargo, admite diferentes interpretaciones en los diferentes planos,
y merced a sus asociaciones astrológicas puede ser asociado con los dioses de cualquier
panteón, abriendo así nuevos y vastísimos campos de aplicación por los que la mente
puede viajar incesantemente, pues cada símbolo conduce a otro en una ininterrumpida
concatenación y asociación. Cada símbolo confirma a otro símbolo, de la misma manera
que la unión de todas las ramas al unirse en un jeroglífico sintético, y cada uno de
dichos símbolos es posible de interpretación en cualquier plano en que la mente esté
operando. Este maravilloso y omniabarcante jeroglífico del alma humana y del
Universo, en virtud de su asociación lógica de símbolos, evoca imágenes en la mente;
pero estas imágenes no se desenvuelven de cualquier manera, sino que siguen una línea
de bien definidas asociaciones en la Mente Universal. El símbolo del Arbol de la Vida
es a la Mente Universal lo que el sueño al Ego individual: un jeroglífico sintetizado de
la subconsciencia para representar las fuerzas ocultas.

El Universo, en realidad, es una forma mental proyectada por la mente de Dios. El

Arbol Cabalístico puede ser comparado a una imagen onírica que surgiera de la
subconsciencia de Dios y dramatizara el contenido subconsciente de la actividad mental
del Logos. El Arbol de la Vida es la representación simbólica de la materia prima de la
conciencia divina y de los procesos merced a los cuales el Universo vino a la existencia.
Sin embargo, el Arbol no solamente se aplica al Macrocosmos sino también al
Microcosmos, el que, como saben todos los ocultistas, no es más que una replica del
primero, en miniatura. Por este motivo es posible la adivinación. Este arte tan mal
interpretado y profanado tiene como base filosófica el sistema de correspondencias
representado por los símbolos. Las correspondencias entre el alma del hombre y el
Universo no son arbitrarias, sino que surgen de identidades en desenvolvimiento.
Ciertos aspectos de la ciencia se desarrollan en respuesta a ciertas fases de la evolución,
y, por consiguiente, involucran los mismos principios, reaccionando, por tanto, a las
mismas influencias. El alma del ser humano es como un lago que estuviera en
comunicación con el mar por un canal subterráneo. Aunque según todas las apariencias
visibles el lago está rodeado de tierra y encerrado por ella, sin embargo, su nivel suba o
baja de acuerdo con el flujo y reflujo del mar, a causa de esa comunicación subterránea.
Y así pasa igualmente con la conciencia humana. Existe una conexión entre cada alma
individual y el Alma Universal, profundamente oculta en las honduras de la
subconsciencia, y, por consiguiente, participamos del flujo y reflujo de las mareas
cósmicas.
Cada símbolo del Arbol representa una fuerza cósmica o un factor. Cada vez que la
mente se concentra en él, se pone en contacto con esa fuerza. En otras palabras, se crea
un canal superficial entre la mente consciente del individuo y la fuerza o factor
particular del alma universal, y por este canal superficial consciente pasan las aguas del
Océano a las del lago. El aspirante que utiliza el Arbol de la Vida como símbolo de sus
meditaciones va estableciendo punto por punto la unión entre su alma y el Alma
Universal. El resultado inmediato es un tremendo influjo de energías en el alma
individual; y justamente éste es el que confiere los poderes mágicos. Pero así como el
Universo debe ser gobernado por Dios, así también la compleja alma humana debe ser
gobernada por su dios: el Espíritu del hombre. El Yo Superior tiene que dominar su
universo, pues de lo contrario se produciría un desequilibrio energético: cada factor
regiría su propio aspecto y se produciría la guerra entre ellos. Entonces tendríamos un
gobierno de los Reyes de Edom, cuyos reinos eran las fuerzas desorbitadas. Es así como
vemos en el Arbol de la Vida un jeroglífico del alma del ser humano y del Universo; y
en las leyendas asociadas con él está la historia de la Evolución del Alma y el Sendero
de la Iniciación.

UN EJEMPLO DE MATEMATICA CABALISTICA :

Maravillas de la matemática: ''Los cuatro cuatros''

Una de las tantas maravillas matemáticas, con la que podremos formar cualquier
número con 4 cuatros.

Si quieres formar el cero: 44-44, forman una expresión igual a cero.

El número 1, fácil: 44/44=1

El 2: 4/4 + 4/4, la suma de las dos fracciones es igual a dos.

El 3 es más fácil aún: (4+4+4)/4, ya que 12 dividido 4 nos da 3.

¿Y el mismísimo 4?, así: 4+(4-4)/4, vean que la operación (4-4)/4 es nula y la suma de
4+0 es igual a 4.

El número 5 (mi favorito): (4x4+4)/4, lo que es similar a 20/4=5.

Nótese que todos los números han sido formados por medio de 4 cuatros.

El 6: (4+4)/4+4, recuerden que los signos de + y de -, separan términos, por lo que

queda 2+4.

El número 7: 44/4-4, similar a 11-4.

El 8 escrito con 4 cuatros: 4+4+4-4

El 9: 4+4+4/4, o sea 8+1.

Y el 10: (44-4)/4

Esto me lo encontré en un libro llamado ''El hombre que calculaba, Malba Tahan'',
página 44. (en realidad la explicación es en la página 46, pero el capítulo empieza en la
44. Es que antes de meterse de lleno en los 4 cuatros... hay toda una introducción a
modo de historia)

ORIGEN Y BREVE HISTORIA DE LA CÁBALA :

La Cábala es de origen judío y, según algunos críticos, también tiene raíces en las tribus
antiguas de Oriente Medio, donde se combinó con la magia egipcia y la caldea. En
realidad, la palabra "Cábala", o "Kabala",proviene de la palabra hebrea kibel, que
significa "recibir".
Según la leyenda, los primeros en recibir estos conocimientos acerca de Dios y las
verdades de la Creación fueron los Ángeles, quienes llevaron consigo la Cábala y la
enseñaron a Adán para que la especie humana pudiera redimirse. De Adán las
enseñanzas pasaron a Noé y luego a Abraham, quien las llevó a Egipto.

Se dice que él fue quien reveló parte de aquel sagrado conocimiento a los sacerdotes.
Moisés también fue iniciado en la Cábala, aunque no se sabe quién fue su maestro.
Según algunos
cabalistas, la tradición fue recibida por Moisés, en el Monte Sinaí, directamente de
Dios. Pero otros expertos discuten esta idea. Sea como fuere, Moisés perfeccionó los
conocimientos recibidos durante los 40 años que permaneció en el desierto y fue
protegido por un Ángel. En el Pentateuco volcó los principios cabalísticos e instruyó a
70 ancianos en sus misterios.

Luego, los conocimientos se transmitieron, de generación en generación, a los reyes

David y Salomón. Se dice que ellos fueron iniciados más profundamente. Según
sostiene la tradición cabalística, Salomón fue un místico (la leyenda lo muestra
aprendiendo magia junto al ángel que le concedió toda su sabiduría), escribió varios
tratados sobre magia y enseñó Cábala y magia a su hijo Raboam.

LA EXPANSION MUNDIAL DE LOS CONOCIMIENTOS SAGRADOS

En diferentes sitios de Israel frieron des cubiertos lugares donde se llevaban a cabo los
rituales.
Probablemente, el más famoso es el de Kumram (o Qumran), una antigua ciudad esenia
poblada de cuevas,donde fueron hallados, en 1940, los famosos Rollos del Mar Muerto,
también conocidos como Rollos de Kumram.

Estos manuscritos contienen muchos de los documentos judíos más antiguos de que se
tenga
noticia. Otros textos, hallados en Israel, estaban escritos en lengua he brea, asiria, caldea
y algunos en jeroglíficos egipcios.
Los científicos sostienen que el misticismo judío de la Cábala data, al menos, de 2.000
años antes de Cristo;
para argumentar de ese modo se basaron en manuscritos cuya antigüedad se puede
establecer perfectamente gracias a métodos que miden los rastros de carbón que ellos
contienen. Se descubrieron asimismo influencias babilónicas en las escrituras
cabalísticas e influencias de la Cábala en los escritos de las posteriores religiones de
Babilonia. Se ha comprobado, también con métodos arqueológicos, que los esenios eran
cabalistas tanto en su literatura como en sus prácticas rituales. La tarea primordial de
este grupo de cabios era reunir sus energías
a fin de preparar el aura etérica del planeta para recibir un mayor potencial de la esencia
crística. Muchos de ellos tenían el don de curar, y practicaban la pureza del cuerpo y del
alma. Permanecían retirados del mundo y ejercitaban el silencio, ya que creían en la
fuerza generadora de la palabra.

Cuando Israel se dispersó y los judíos se instalaron en distintos países del mundo,
ocurrió lo mismo con la Cábala.

Después del fracaso de la rebelión judía en el año 70 de la era cristiana, el gobierno de

Roma destruyó el Templo y ordenó ejecutar a la población judía que no aceptase total
mente el control político y religioso de Roma. El pueblo judío emigró hacia Europa
oriental y se les llamó judíos ashkenazis. Otros grupos llegaron a España, donde
tuvieron libertad religiosa y consiguieron cada vez mayor poder político y financiero
hasta que,en 1492, el gobierno de Castilla proclamó que todos los judíos debían
convertirse al catolicismo o abandonar el
reino. Los judíos de España fueron llamados sefardíes.

En Asia, la Cábala fue absorbida por las religiones orientales. En algunos lugares
pueden advertirse fuertes coincidencias con las creencias cabalísticas aparecidas
después del exilio judío de la tierra de Israel. Esta integración ocurrió lejos de los
centros de las religiones principales de Oriente, pero al ser llevada a Asia Menor,
muchos adeptos a las religiones hindú y budista aceptaron e integra ron estas creencias
judías a sus
propias religiones.

NACE LA MAGIA MEDIEVAL

La Cábala fue introducida en Inglaterra en la misma época en que los judíos se

asentaron en España. Fue por entonces que el conocimiento cabalístico se desarrolló
más aún, especialmente al ser absorbido por los druidas -los sacerdotes de la fe celta -
dentro de su tradición, dada la gran cantidad de creencias compartidas.

La magia medieval fue, básicamente, una mezcla de ambos sistemas: el de la Cábala y

el de los druidas.

Según la leyenda, el sabio Merlín enseñó muchas lecciones cabalísticas a Arturo cuando
el rey era un niño. Se cree que Merlín era un druida y que lo que se escribió acerca de él
durante la Edad Media puede tomarse como una prueba factible de que verdaderamente
existió. La leyenda de Arturo es difícil de creer para los historiadores, pero hay acuerdo
en que Merlín y Arturo existieron realmente en algún momento de la historia de
Bretaña.

Entre los expertos que creen que la magia de los druidas era también magia cabalística,
se encuentra John Dee. Este estudioso, que vivió en el siglo XVI, se hizo bastante
conocido entre los círculos ocultos cuando tradujo el sistema mágico esenio. Dee
escribió sobre la Cábala y también la practicó intensivamente, viajó por toda Europa
para estudiarla y trabajó para la reina Elizabeth como su astrólogo personal, hasta que
ella murió en 1603.

En España, los documentos históricos del siglo XIV muestran dos concepciones
diferentes acerca de la teología y la práctica de la Cábala, que dividió a los estudiosos
judíos en dos grupos: los místicos y los racionalistas. También, existen pruebas de que
algunas comunidades de Cabalistas permanecieron hasta la expulsión de los judíos de
España. La comunidad mística más conocida fue la de Safed. Posteriormente al exilio
hubo muchos rabbis que contribuyeron al pensamiento cabalístico que llegó de España a
diversas partes del mundo, aunque hasta el presente siglo todo ese desarrollo se
mantuvo oculto y acallado. Una gran parte del trabajo fue realizado entre los siglos
XVII y XIX.

EL ZOHAR

En Francia, durante el Renacimiento, se registró que el Zohar, o Libro del Esplendor,

era conocido ya a partir del siglo X El Zohar es el libro cabalístico más importante; fue
escrito en hebreo y dado a conocer sólo en 1560,
cuando apareció simultáneamente en Mantua y Cremona. A partir de allí se imprimieron
varias ediciones y muchos eruditos de Europa comenzaron a trabajar en su traducción.

Seguramente, la mejor versión no hebrea del Zohar fue la traducción al latín, en los años
1678, de Knorr von Rosenroth, en un libro llamado Kabbalah Denudata. Contiene
traducciones del Si fra-di-Tzeniuta (Libro de los Misterios Ocultos), el idra Rabha (La
Asamblea Sagrada Mayor) y el Idra Zutra (La Asamblea Sagrada Menor),que son libros
contenidos dentro del Zohar. Como el Talmud (escritos rabínicos y comentarios
judaicos sobre la Torá, el Antiguo Testamento) y otros comentarios bíblicos, el Zohar es
un comentario místico sobre la Torá
(formada por los libros Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio). El Zohar
fue usado como el texto básico para los teólogos no judíos durante los dos siglos - el
XVIII y el XIX- en que hubo un marcado interés en la Cábala.

Este interés podía deberse a la mayor disponibilidad de libros sobre el tema y, también,
a que
había un gran descontento con el estado religioso en Europa.

La Kabbalah Den no fue traducida al inglés en 1877, y en 1888 se publicó la traducción

realizada por S. L.MacGregor Mathers, quien combino la traducción latina con el
original en hebreo y los textos caldeos para hacer una nueva versión, que fue reeditada
en 1926 con una introducción realizada por la esposa de Mathers,quien también
practicaba la Cábala.

En 1887 Mathers y algunos amigos formaron un grupo llamado "La Aurora Dorada"
(The Golden Dawn), que llegó a ser una de las mayores escuelas de ocultismo
conocidas. Sus integrantes estudiaron y practicaron la Cábala, y algunos se abocaron a
desarrollar los poderes mágicos. Durante el siglo XX hubo un resurgimiento de los
estudios y los grupos esotéricos, que se mantienen activos en la actualidad.
Todavía existen templos de la Aurora Dorada y de la Orden de Arum Solis -otro
importante grupo ocultista -en todo el mundo. Algo del conocimiento de la Cábala se
perdió en el pasado. Algo de ese conocimiento permanece oculto en manuscritos y otros
esperan por ser descubiertos. Hay partes de la Cábala que fueron mantenidas en secreto
por diversas razones, principalmente por que los cabalistas saben que existe una
responsabilidad por el conocimiento y que éste debe ser transmitido con prudencia y
sólo a quien esté preparado para recibirlo.

Nos acercamos a un nuevo milenio, y entre otros cambios- asistimos a un proceso de

despertar espiritual a escala planetaria, en el que ha renacido el interés por la Cábala
como un camino posible hacia la evolución del ser humano. Si bien muchos cabalistas
judíos ortodoxos se niegan a compartir el conocimiento con miembros de otra fe
religiosa, la mayoría acepta el intercambio con entendidos de diversos campos de la
cultura para encontrar la verdadera esencia de su religión.
De ese modo, en los últimos quince años hubo una gran apertura entre los sabios y
expertos en Cábala y todo indica que llegará, final- mente, el momento en que se
muestren al mundo las maravillosas revelaciones que esta disciplina guarda para el
hombre, la religión y la ciencia.

LA VISION DE LA CABALA

Según la cosmovisión cabalística, el mundo está lleno de conexiones sutiles, de modo

que todo es
significativo para alguna otra cosa. Aun el texto más trivial o el objeto menos
representativo esconden profundos secretos. Usando este principio, los cabalistas
esperan entender el Universo en su totalidad y han desarrollado, como consecuencia,
muchos temas filosóficos. Veamos qué dice la Cábala acerca de los problemas
fundamentales del hombre.

o Acerca de Dios.

Dios creó el Universo permitiendo que parte de su esencia fluyera, transmutándose en el

Universo material.

Para muchos cabalistas, la meta es comprender este proceso, el Universo y el camino de

retorno a Dios.
La idea de Dios en el cabalismo es bastante compleja y no necesariamente de carácter
religioso. Dios tiene muchos nombres con diferentes poderes que gobiernan sobre
jerarquías de Ángeles que, al igual que El, son entidades abstractas. Muchos cabalistas
aseguran que es imposible decir nada acerca de la naturaleza de Dios, excepto lo que
Dios no es.

o Acerca del Universo

El símbolo más importante en la Cábala actual es el Árbol de las Sefirot o Árbol de la

Vida, un diagrama que consiste en diez esferas (Sefirot o Emanaciones) y 22 pasajes
que las unen. Es una especie de huella del Universo, que muestra cómo la esencia de
Dios fluye hacia abajo, hacia el mundo de la materia, a través de diferentes niveles.
Cada sefirá representa un tipo de existencia. Malkuth, el Reino, representa el mundo
material. La más alta,Keter, la Corona, es la fuente de la energía esencial no
manifestada. Entre ambas existen sefirot que representan, por ejemplo, la Fuerza, la
Forma, la Inteligencia y el Equilibrio. Cada sefirá se corresponde con un número, con
un color, con diferentes nombres de Dios y con otros símbolos. Los 22 pasajes se
corresponden con las 22 letras del alfabeto hebreo y los Arcanos Mayores del Tarot.

o Acerca del Hombre

El Árbol no sólo representa a la Creación, también al Hombre. Cada sefirá se

corresponde con una parte de la mente o del alma humana. Usando este conocimiento,
un practicante de la Cábala puede usar su magia para transferir energía de una sefirá a
otra, con el objeto de modificar algo de sí mismo o del mundo a su alrededor.

Por ejemplo, quien desee aumentar su velocidad de razonamiento invocará a Hod

(esplendor, claridad intelectual) usando el número 8, el color naranja, el planeta
Mercurio, el aroma a canela y los nombres de los ángeles de Hod. Si desea obtener más
fuerza, invocará a Geburah (fuerza mental) o a Malkuth (fuerza física).

o Acerca de las Revelaciones

Otra parte importante de la Cábala es el estudio esotérico de los textos sagrados. Un

texto contiene sutiles secretos que pueden ser revelados.

La Gematría, uno de los métodos cabalísticos para hacerlo, consiste en calcular el

número de una palabra asignando a cada letra un valor (por ejemplo, A = 1, B = 2, etc.)
y luego sumándolos. El número resultante representa a la palabra. Si dos palabras tienen
el mismo número, entonces hay una conexión poderosa entre ellas.

Por ejemplo, en hebreo, AChD (se pronuncia "ajad" y significa "Unidad") es igual a 13,
y AHBH (se
pronuncia "ahabá" y significa "Amor") también es igual a 13. Y 13 + 13 es igual a 26,
que equivale a YHVH, el nombre impronunciable de Dios. La Unidad y el Amor
forman a Dios. ¿No es una revelación maravillosa?

Otro modo de acceder a los secretos ocultos en un texto consiste en leer solamente la
primera letra de cada palabra, o cada cincuenta palabras. Este método, llamado
Notarikón, permite al mago crear acrónimos para las oraciones de un texto, o tratar de
encontrar las oraciones escondidas en los acrónimos.

La Temura, otro de los métodos, permite mezclar las letras de acuerdo a ciertas reglas,
por ejemplo que A se convierte en B, B en C, etc.
La técnica de Aiq Bekr, finalmente, consiste en que las letras se dividen en nueve
equivalentes-clases e intercambian significados dentro de estas clases.

En el capítulo 13 estos métodos se explican extensamente y utilizando ejemplos. Por

ahora, basta con descubrir que, más allá de lo que vemos, hay realidades a las que sólo
se accede por medio de la meditación y el estudio, y que nos dan la clave para
comprender el porqué de cada cosa.
La magia y los métodos numéricos también pueden utilizarse para construir talismanes
y palabras con poder,y para esconder secretos dentro de textos que, en apariencia, se
refieren a temas que nada tienen que ver con la metafísica.

EL CEREMONIAL CABALISTICO

La Magia Cabalística es un ceremonial que apunta a la iluminación intelectual y la

adquisición de
conocimientos. La mayoría de los cabalistas recomiendan destinar más tiempo al
estudio que a la práctica de la magia. Aun así, los grandes cabalistas de la historia han
demostrado notables habilidades para la confección de talismanes y la creación de
defensas contra los espíritus y fuerzas malignos.

Los antiguos talismanes cabalísticos eran piezas de pergamino inscriptas con símbolos,
nombres y cifras. Se usaban -y aún se utilizan- como amuletos colgados del cuello y
sirven, además, para ayudar al mago a realizar los rituales o proteger- se de influencias
destructivas.
Los cabalistas son célebres por sus talismanes contra los espíritus del mal. Los
talismanes más reconocidos son los de la salud, que ayudan al enfermo a mejorar
notablemente su estado general, los talismanes de Hod,que hacen que su portador
adquiera facilidad para los negocios y mejor rendimiento intelectual, y los talismanes de
Miguel, que otorgan protección contra las fuerzas maléficas.

LA LUCHA CONTRA EL MAL

Una de las preocupaciones centrales de los cabalistas de todos los tiempos ha sido la
lucha contra el mal y sus reinos. Uno de ellos son las Qlippoth, o "caracolas", partes
abandonadas de la Creación que aún no han sido transmutadas.
Las jerarquías de Ángeles son los aliados de los magos en la lucha contra el mal. Los
nombres sagrados de Dios se usan para invocar a los Ángeles y a los espíritus de los
diferentes niveles. Hay Ángeles asociados con las sefirot, con los pasajes entre ellas y
con diferentes fenómenos materiales. Entender y recordar los nombres y las jerarquías
angélicas es uno de los pasos más importantes en el aprendizaje de la Cábala.

La magia de las sefirot se utiliza, además, para combatir las enfermedades que afectan el
cuerpo físico. Para ello, los cabalistas piensan que no hay que adscribirse a un método
único, sino que se debe desplegar toda la intuición y los conocimientos con los que cada
uno cuenta y ponerlos al servicio del objetivo: sanar al enfermo.

No importa si se invoca la esfera de la vida o si se invocan las fuerzas de la compasión y

la salud (Chokmah y Tiferet). Lo esencial es poner en movimiento las fuerzas del amor,
que ayudarán a que la tarea se realice con resultados beneficiosos.

1. Se llama acrónimos a la palabra formada con una o varias sílabas, sean éstas iniciales
o finales, de las diversas
partes que integran un término compuesto.

LA CUESTION FILOSOFICA
El Universo está lleno de conexiones sutiles. Todo, no importa cuán pequeño y trivial
pueda parecer, tiene algún significado oculto. Las fuerzas que gobiernan el
macrocosmos son iguales a las fuerzas que regulan el microcosmos del hombre, Los
cabalistas estudian estos sutiles secretos, ocultos en los textos sagrados y en la fórmula
de sus letras.
Se debe recordar que la Cábala no es una religión ni tampoco una filosofía tomadas en
sentido estricto; sin embargo, el practicarla profundiza tanto la inquietud filosófica
como la devoción religiosa. La Cábala contiene aspectos de muchas religiones y
filosofías. Es, básicamente, un modo de trabajar y aumentar la comprensión de nuestras
aptitudes, potencias y dones. Este trabajo los integra creativamente a nuestra vida, lo
que provoca,a la vez, que ésta sea más equilibrada y fructífera.

El estudio del Árbol de la Vida nos permite hacernos responsables del curso de nuestro
desarrollo. Ser responsable significa entender que la vida y el futuro no están librados a
la suerte o al azar, ni a una concepción dogmática de lo divino.

RECOMENDACIONES PARA INICIARSE EN LA CABALA

En este libro, el iniciado encontrará caminos para acceder a la meta que se ha propuesto,
que es el Divino Esplendor. Pero no seguirá exactamente el sendero del místico, ya que
para eso se requiere contar con un maestro, aun cuando todas sus enseñanzas lleven a la
conclusión paradójica de que, en verdad, no hay más maestro que la propia conciencia.

Un libro puede ser un maestro provisorio, pero tiene sus limitaciones; el consejo de
alguien más sabio, que haya recorrido previamente el camino que el iniciado se propone
atravesar, es irreemplazable.

Junto a nosotros, el lector podrá internar se en la senda de la Cábala, equilibrando las

fuerzas del Universo a medida que progresa en sus conocimientos. Conviene que sea
generoso y ayude a otros buscadores a encontrar su propia meta, si ellos expresan su
necesidad. El conocimiento es un bien para compartir, no para manipularlo y atesorar
poder. El poder que no está orientado a lograr el bienestar de los demás termina por
volverse en contra de quien lo ostenta.
Y, fundamentalmente, debe cuidarse de las Qlippoth, porque pueden arrastrarlo y
hundirlo en la materia.

EL HUERTO,EL ARBOL Y EL TESORO DE LAVIDA :

Los métodos de la Cábala no deben aplicarse sin cuidado, ya que pueden presentarse
algunos peligros
difíciles de advertir y de resolver. En la Antigüedad, el Talmud -el libro sagrado de los
judíos, que contiene la
tradición, las doctrinas y las ceremonias que debían observar -estipulaba que sólo los
hombres mayores de 40
años, casados y eruditos en la ley de Moisés, estaban preparados para estudiar la Cábala.
Sin embargo, estas
limitaciones no fueron respetadas siempre, en cambio sí debe respetarse el mensaje de
que la Cábala es un
estudio que hay que emprender con cuidado y respeto.

EL HUERTO SAGRADO

Relata el Talmud que cuatro hombres en trataron en el Huerto (Pardes, en hebreo; de

este término deriva
"Paraíso"). Eran Ben Azzai, Ben Zoma, el Otro y Rabbi Akiba. Rabbí Akiba alertó:
Cuando entréis cerca de las
piedras depuro mármol no digais ‘ agua, agua’ , porque esta escrito: ‘ Quien hable
falsedades no será reconocido
delante de Mis Ojos’ (Salmos 101:7).
Ben Azzai contempló y murió. Con respecto a él, está escrito: Es preciosa a los ojos de
Dios la muerte de
Sus santos. (Salmos 116:15)
Ben Zoma contempló y fue fulminado. Sobre él se escribe: Has encontrado miel,
cómela moderadamente
porque te habrás de hinchar y la vomitarás. (Proverbios 25:16)
El Otro (Elisha ben Abuya) contempló y corto sus plantaciones, se volvió hereje.
Rahhi Akiba entró en el Huerto en paz y salió en paz.
Los Ángeles también quisieron expulsar a Rabbi Akiba, pero el Unico Santo Bendito
dijo:
Dejad a este anciano solo, porque ha hecho un valioso uso de mi Gloria.
Los cabalistas han dado varias interpreta clones a esta historia, pero a pesar de los
detalles que puedan
parecer diferentes, todos ellos coinciden en el mensaje principal.
- El Huerto es una dimensión de realidad diferente e inaccesible por los sentidos
habituales del oído, el tacto
y la vista. Sólo puede en transe en el Pardes a través de los métodos de la Cábala.
- Ben Azzai contempló y murió. Aún no estaba listo para manejar lo que vio.
- Ben Zoma contempló y recibió un golpe fulminante. El texto nos ayuda a entender que
él tomó más de lo
que hubiese podido asimilar.
- El Otro -el Talmud no aclara de quién se trata, pero es ampliamente conocido que se
refiere a Elisha ben
Abuya -contempló y cortó las plantas, acto que se interpreta como una profanación, lo
que lo convirtió en un
pagano.
- Rahhi Akiba entró en paz y salió en paz, pero no fue gracias a su propia voluntad. El
texto dice
explícitamente que sólo la intervención del Único Santo Bendito es la razón de que él
fue se capaz de volver.
Debernos leer entonces que se necesita, también, un poco de suerte.
Se debe tener cuidado del exceso de belleza, que puede emborrachar los sentidos, y de
la adoración pagana
que pueden despertar los poderes ocultos. Es necesario recordar que sólo Rabbi Akiba
entró y salió en paz,
gracias a la bendición del Santo, de la que fue merecedor al conservar una actitud de
reverencia y respeto por
la Gloria de la Creación Divina.
El ARBOL, LOS CAMINOS DE LA SABIDURIA Y LA MAGIA

¿Seremos capaces de entrar y salir del mundo de la Cábala como Rabbi Akiba? Claro
que si, a condición de
aprender pacientemente los conocimientos necesarios, sin ansiedad por obtener rápidos
resultados y confiando
en que la Magia entrará en nuestras vidas si lo pedimos con amor y respeto. Tal como
hacen los niños.
Cuando éramos niños, buscábamos tan sólo aventuras. Había entusiasmo y sorpresa a
nuestro alrededor.
Nuestra primera visita al zoológico, por ejemplo, nos abrió los ojos a la vida y a mundos
que nunca habíamos
imaginado. Cada animal nos parecía extraño y cautivante. Cada nuevo día nos ofrecía
maravillas por descubrir
y hazañas por realizar. Todo era especial, cualquier cosa que pudiésemos imaginar era
real para nosotros, ya
fue se un fantasma, una nave espacial o un barco de piratas. Podíamos ser indios en la
mañana y estar
buscando antiguos tesoros en la tarde. No había límites ni fronteras.
La habilidad para ver el mundo como si fuese la primera vez aún se encuentra dentro de
nosotros. Pero eso
sólo ocurrirá si nosotros lo permitimos
Todavía hay tesoros ocultos que podemos descubrir, mundos que explorar, aventuras,
gozo y magia para
llenar nuestras vidas y despertar nuestras almas.

LOS TESOROS OCULTOS

La Cábala es como un mapa para hallar tesoros a través de la mente. Nos conduce a
tierras escondidas en
nuestra conciencia, donde podemos encontrar misterios y maravillas que iluminarán
harán más completas
nuestras vidas.
Debemos tener en mente que la Cábala es de naturaleza dual. Por un lado, es un registro
que, en cierto
sentido, señala cómo el Universo fue formándose y manifestándose, y también es un
mapa sobre cómo las
fuerzas del Universo se revelan en cada uno de nosotros sin excepción. Es necesario
tener una guía para
organizar y distinguir las energías infinitas del Universo, los poderes y las fuerzas que
hay en él, y situarlas en
un contexto en el que podamos explorarlas. El hecho de comenzar a investigarlas
aumenta nuestro propio
conocimiento acerca de cómo operan en nuestra propia vida.
La Cábala es nuestro atlas de tesoros. Nos provee de recursos y de significados para
acceder a las
maravillas que existen dentro de cada uno. Nos ofrece regalos y habilidades que pueden
traer el gozo y la
aventura a nuestra existencia. Nos proporciona las armas para progresar y evolucionar
espiritualmente.
Los occidentales hemos desarrollado mucho más el aspecto racional de la mente que los
orientales. Hemos
alimentado mecanismos de organización y comprensión que se transformaron en una
adquisición meramente
cultural. Durante miles de años, el hemisferio izquierdo del cerebro ha reprimido el
juicio cualitativo del derecho.
La Cábala nos permite, no modificar un hábito que se volvió prácticamente constitutivo,
sino aprovecharlo
mejor, ya que -sin anular nuestro aspecto racional- permite despertar y estimular la
actividad del hemisferio
derecho. Nos lleva a realizar actos más intuitivos y creativos en nuestras vidas.
La Cábala nos da una visión lógica y sistemática del Universo, de su evolución y de las
energías dentro de él.
Nos hace capaces de concentrar esas energías más creativamente en nuestro beneficio
nos guía en aquellas
habilidades internas que permiten que nuestra capacidad de innovar se manifieste.

EL MAPA DE LA VIDA

La Cábala tradicionalmente se presentó como algo misterioso y complejo; sus múltiples

correlaciones y
aplicaciones pueden frustrar al más dedicado de los principiantes. A ellos, sobre todo,
les conviene recordar
que es sólo un mapa y, por lo tanto, lo mejor es comenzar por familiarizarse en términos
generales. Más tarde,
y una vez adquirida esta visión de conjunto, será el momento de explorar las otras rutas.
La dificultad muchas
veces proviene de nosotros mismos, de una actitud equivocada que trata de tomar más
de lo que nos permite
nuestra capacidad.

Dentro de este mapa está guardado el tesoro de la comprensión de nosotros mismos en

todos los niveles: el
físico, el emocional, el mental y el espiritual. Lo que intenta es poner en la forma de un
diagrama cada fuerza,
cada elemento y factor el Universo y del alma humana.
Hay algo que resulta maravilloso de este Sistema llamado el Árbol Cabalístico de la
Vida, y es que se adapta
a cada individuo Por lo tanto, sólo es complicado si uno cree que es complicado. En
realidad, es algo
profundamente mágico. Nos permite buscar las riquezas y los mundos de maravilla a
nuestro propio ritmo. Nos
permite crecer y aprender según nuestros tiempos. Podemos tomar las rutas y buscar las
riquezas que nos
resulten más sencillas de abordar. De modo que debemos seguirlo sin temores, con total
seguridad de que no
nos equivocaremos. De cualquier forma como lo abordemos, el destino es siempre el
mismo: nuestros tesoros
interiores. La Cábala es un aprendizaje definitivamente personal.
El Árbol de la Vida es simple. Es un símbolo viviente en el que todas las fuerzas
representadas existen y
actúan sobre nosotros todo el tiempo. Nada opera dentro del Universo sin afectar a sus
elementos. El levantar
un brazo puede ser un acto singular, pero incluye muchos factores: ondas cerebrales,
impulsos nerviosos,
contracción muscular, etc. Todo opera en relación a algo más. No podemos separar
enteramente un aspecto
del otro. Por lo tanto, al trabajar con este diagrama comenzamos a reconocer y entender
las fuerzas que
operan entre sí y sobre nosotros, y a aprender a equilibrarlas y usarlas en nuestro
beneficio, en lugar de que
sean ellas las que nos gobiernen.

EL HOMBRE: UN MICROCOSMOS

El hombre es el Universo en miniatura. En otras palabras, las fuerzas y factores que

constituyen el Universo
en todos los niveles también están presentes en la naturaleza del hombre, sin excepción.
El símbolo del Árbol
de la Vida es el compendio de la visión macrocósmica y microcósmica del Universo.
Al aprender a despertar y aplicar las fuerzas simbolizadas dentro de él, somos capaces
de despertar las
esferas de nuestra propia naturaleza interior. Mientras por un lado las fuerzas y los
poderes dentro del Árbol
representan sucesivas fases de evolución del Universo, por otro lado ellas representan
también sucesivos
niveles de mayor con ciencia y energía en cada uno de nosotros. La idea de trabajar con
el Árbol es expandir
nuestro alerta del Universo y despertar nuestra conciencia a las energías y fuerzas que
existen
simultáneamente dentro de él y de nosotros mismos.
A través del estudio y la meditación, y de algunos simples ejercicios, podemos
convertirnos en un Árbol
viviente, lleno de todas las fuerzas inherentes y las energías del Universo. Tenemos las
raíces en la tierra y la
cabeza en el cielo, y circulando a través de nosotros están a nuestra disposición todas las
fuerzas del Universo.
Esto es Magia, es la Magia de la vida.

DE LA NADA A LA CREACION

En el comienzo fue la Nada.

Esta Nada se compone, sin embargo, de todas las energías y fuerzas del Universo
divino, que existen en
armonía, más allá de nuestra comprensión, en un tiempo anterior a nuestra existencia.
Ese es el punto original
desde el cual venimos y hacia el cual retornaremos algún día. El acto de la Creación- el
acto del espíritu divino
manifestado desde un nivel que trasciende toda realidad física y, por lo tanto, nuestra
entera comprensión-
provee un modo de percibir cómo cada uno de nosotros puede evolucionar y alcanzar
mejores y más altos
dones.

El espíritu divino comienza a manifestarse a través de escalones, y sus energías

adquieren mayor densidad,
del mismo modo que el vapor puede condensarse en agua y tornarse hielo. Todo es
energía, en un plano o en
otro. Los electrones y los protones de cada átomo de cada sustancia tienen movimiento.
Al unirse, tienen
diferentes formas y configuran los escalones de la energía manifiesta.
La energía viene desde la Nada y se densifica a través de los niveles. Este proceso sigue
un modo
específico: agrupación, expansión, restricción, sobreflujo, que son estados de
manifestación orientados a que
esas energías se densifiquen y se transformen en físicas.
El Universo físico es el estado final. Cada escalón procede del anterior y es el origen de
los siguientes. Por
eso decimos que cada estado de evolución alberga la semilla de todas las energías y
fuerzas del que lo
antecede y del que le sigue.
Cada estado, al ser nuevo en su dirección específica y aplicación del original, se
convierte en un aspecto
nuevo de toda la energía. Cada estado fue una concentración y deliberación de la
energía divina universal de la
cual todo proviene; en ese sentido, fue una rama del mismo Árbol, aun que cada rama
haya sido capaz de dar
sus propios frutos. Una nueva rama es constituye una síntesis, una anterior. La fuerza
vital fluye a través de
todas las etapas.
Por eso decirnos que el Árbol de la Vida es un modo de clasificar las energías y
organizarlas para que
resulten más accesibles a tas mentes occidentales. Cuando vemos cómo lo divino se
revela en y a través de
nosotros, podemos comenzar a manifestar nuestras propias habilidades y actualizar
todas nuestras potencias.

SEPHIROTS PARA MEDITAR,VIAJAR O HACER MAGIA :

EL ÁRBOL DE LA VIDA Y LAS SEFIROT

El Árbol de la Vida está formado por diez esferas llamadas las diez sagradas sefirot.
Estas formas, suma das
a las 22 líneas que las conectan, llamadas pasajes, forman los 32 caminos de la sabiduría
y constituyen las
puertas de la experiencia que conduce al despertar espiritual.
Debemos tener en mente que cada esfera es esencialmente, un nivel de conciencia que
reside dentro de
nosotros. En estos niveles habitan muchas de nuestras habilidades y potenciales ocultos.
Las sefirot son reales
estados de conciencia dentro de los cuales operan las fuerzas y capacidades propias de
cada individuo.
Los pasajes que conectan a las sefirot son escalones a través de los cuales podemos
alcanzar esos niveles.
Hay escalones que posibilitan el despliegue y el despertar de una plena realización del
Universo y de nuestro
lugar en él. A este proceso se lo llama "Despertar a la Espada de Dios".
Carla sefirá es de naturaleza dual. Representan las diversas etapas de la manifestación
del espíritu divino en
el Universo, por ejemplo, el proceso creativo. A la vez, carda sefirá actúa sobre la
próxima, aportándole mayor
densidad. Este desarrollo secuencial se llama Pasaje de la Espada Flameante’ .
Es responsabilidad individual el volver a despertar esas fuerzas. Esto puede realizarse
gracias al trabajo y los
ejercicios en carla nivel de conciencia. Cada vez que tocamos uno de estos niveles, la
energía innata despierta
en nuestro interior de modo progresivo.

PREPARATIVOS PARA EL VIAJE MAGICO

Habitualmente, cuando emprendemos un viaje conocemos algunos detalles acerca de

nuestro destino.
Necesitamos saber, por ejemplo, qué podemos esperar, qué debemos buscar y cómo
reconocer que hemos
llegado al lugar deseado.
Por eso, antes de comenzar el maravilloso viaje a través de la Magia de la Cábala,
tenemos que conocer
cuáles son las estaciones, es decir, los niveles de conciencia que forman el mapa de la
Cábala, el Árbol de la
Vida. En cada persona residen determinados poderes que pueden despertar los
potenciales dormidos. De este
modo, al tiempo que aprendemos a usar la Magia de la Cábala, iremos adquiriendo la
habilidad para concentrar
adecuada mente nuestra atención sobre aquellas acciones que vale la pena reforzar o
investigar, y
aprenderemos a discriminar lo que es benéfico de lo que no lo es.
Es fácil confundirse y desorientarse en los numerosos niveles de la conciencia, pero si
nos familiarizamos
con ellos, no nos perderemos durante el proceso.

LA ENSEÑANZA DEL ARBOL.

Cuando trabajamos con las sefirot como diversos estados de conciencia, vamos
comprendiendo, de modo
gradual y a través de nuestra propia experiencia, que existen diferentes realidades:

??Las energías desplegadas nos revelan la existencia de planos invisibles para la mirada
ordinaria,
donde hay vida tan real como la vida física.
??El propósito de la Cábala es expandir nuestra conciencia e incitar nuestro despertar
espiritual.
??Una de las más gozosas e inolvidables experiencias es el primer contacto con la vida
angélica
que opera dentro de cada sefirá.
??La sabiduría, el amor y el poder que evocan las sefirot nos movilizan de tal manera
que nos
permiten transportarnos por encima de las circunstancias físicas.
??Se hace evidente el hecho de que hay seres de fina sustancia tratando de ayudarnos
amorosamente en nuestro crecimiento.

ENTRADA EN LAS ESFERAS DE ENERGIA

Cuando comencemos a explorar el territorio de los niveles de conciencia que llamamos

sefirot, debemos
tener en cuenta que no los veremos en el orden en que se manifiestan.
Para acceder a ellos, y corno consecuencia nuestro mapa particular, debemos proceder
siguiendo un orden
inverso, es decir, empezando con el nivel de Malkuth, que es el más bajo. Los ni veles
que se encuentran cerca
del Malkuth son los más próximos a nuestro estado habitual de conciencia. A medida
que ascendemos por el
Árbol, los niveles se vuelven más espirituales en su naturaleza. Hay que tener en cuenta
que eso no los ha ce
ni mejores ni más poderosos que los otros; simplemente sucede que el nivel espiritual
superior es un plano de
más difícil acceso para nosotros, mientras aún estamos en el plano estrictamente físico.
Podemos hacer una analogía con el cambio de estado de la materia: difícilmente el
vapor se transformará en
hielo de modo inmediato, sino que lo hará de acuerdo a etapas, según las cuales el vapor
sufre un proceso de
licuefacción y luego se solidifica y transforma en hielo.
Despertar las energías en cada nivel cuesta un pequeño esfuerzo, pero es un esfuerzo de
la voluntad. Para
abrir las puertas de los planos ocultos de la conciencia sólo se necesita tener la intención
y el deseo de hacerlo
con amor, y entrenar mediante ejercicios que le enseñaremos en los próximos capítulos-
la capacidad de
concentrarse.
El cuerpo y el alma deben ser preparados de la manera adecuada para recibir la energía
y poder utilizarla
correctamente. Si este paso no se cumple, la energía desplegada resultará una molestia y
hasta puede
constituir un bloqueo, que finalmente ocasionará todo tipo de malestares.

1O. MALKUTH

Malkuth es el estado de conciencia más cercano a nuestro estado de vigilia natural. Es el

nivel que afecta
más directamente la vida física.
A pesar de que está localizado en el final de nuestro mapa, no es menos importante que
otros niveles de
conciencia. Es, de hecho, el recipiente de las energías de todos los otros niveles. Es
nuestra tarea comenzar a
reconocerlo y separarlo, y utilizar aquellas energías en toda su extensión.
En este nivel comenzamos a reconocer la divinidad que reside en toda materia física
(recordemos que Dios
es una realidad sin límites). También en este nivel descubrimos que toda vida tiene su
propia conciencia. Aquí
podemos comenzar a trabajar con los duendes y aprender las realidades de la vida
elemental. Todos tenemos
recursos disponibles que permanecen intactos. Los colores que nos inspiran esta
conexión son los rojizos,
amarillos y cetrinos.

Trabajamos en este nivel para despertar mayor discernimiento en nuestras vidas. Esta es
la virtud que
podemos descubrir para nosotros en Malkuth. Aprendemos a discriminar entre lo bueno
y lo malo, adónde ir y
adónde no, cuándo trabajar y cuándo descansar. Aprender a discriminar qué es mejor
para uno como individuo
es la razón por la que desarrollamos este nivel. Es el modo de experimentar la llamada
"Visión del Santo Ángel
de la Guarda".
Este nivel de conciencia nos revela las cosas escondidas en nuestro pequeño universo y
que nos habíamos
entrenado para ignorar o para relegar al terreno de la fantasía.
Los defectos o vicios de esta esfera que pueden despertarse al ingresar y sobre
estimularla, son la inercia y
la avaricia. Nos encontramos en el plano físico y, si queremos producir frutos, debemos
trabajar para ello. Pero
hay personas que llevarán sus trabajos al extremo y de ese modo pueden desarrollar la
avaricia.

??Aspecto divino que opera en este nivel.

En este nivel de conciencia, somos capaces de tocar ese aspecto de lo divino llamado
Adonai ha-Aretz o
"Señor de la Tierra y del Universo Visible". Es el Dios del reino del hombre, que tiene
más directa influencia en
nuestros asuntos físicos y materiales.

??Arcángeles que pueden invocarse.

Existen varios Arcángeles que pueden ser contactados en este nivel de conciencia. El
que se conecta con
más facilidad y rapidez es Sandalfon. Es conocido como el Acercador y el Príncipe de la
Plegaria, porque él es
quien llevará nuestras plegarias adonde puedan ser mejor respondidas. El recoge las
plegarias del fiel y las
lleva personalmente al Rey de Reyes. Se piensa que caminó sobre la Tierra como el
profeta Elijah, y es a
través de su encuentro que contactamos con otros dos Arcángeles asociados con esta
esfera: Metatron y el
que llamamos el Espíritu Santo.
Bajo Sandalfon, en el nivel de Malkuth, trabajan los Eshim o las Almas y Llamas de
Fuego. En términos
sencillos, son los santos alineados con el plano terrenal. Son la Orden de las Almas
Benditas.

9. YESOD

Es el nivel de conciencia asociado con la Luna. Violetas profundos llenan este nivel.
Corresponde a la
fundación de los planos etérico y astral de la vida. En él nuestra mente puede construir
las imágenes que nos
conectan con los demás. A través de este nivel podemos aumentar nuestra comprensión
de los ritmos, las
fluctuaciones y las corrientes de nuestro crecimiento orgánico, y los cambios cíclicos
que ocurren a nuestro
alrededor. Es aquí también donde podemos tocar nuestro subconsciente, y las funciones
físicas y biológicas de
la vida, para despertar y estimularlas en una gran actividad. Podemos, además, construir
las "formaspensamiento"
y las imágenes que impulsarán el aumento de la energía de los otros niveles.
La experiencia de Yesod es muy reconfortante. Despierta y fortalece nuestra
independencia, y actúa para
que los otros también la obtengan. En este nivel aprendemos a ser más libres de acuerdo
a lo que ya sabemos,
de modo que también en este nivel de conciencia podemos comenzar a sintetizar.
Si no se logra un equilibrio, lo que despertaremos a través de esta esfera es el ocio. El
ocio con el que nos
contentamos después de encontrar y utilizar las virtudes de este nivel (gran capacidad
psicológica e intuición),
gracias al arduo trabajo y al esfuerzo que aplicamos, puede resultar un lugar del que no
queramos movernos.
Es entonces cuando debemos volver a trabajar con el nivel previo de conciencia y
fortalecer nuestra habilidad
para discriminar.

??Aspecto divino que opera en este nivel

El aspecto de Dios que opera más fuertemente en este nivel es llamado Shaddai El Chai
o el "Dios Viviente
Todopoderoso". Al tocar este aspecto, experimentamos una Visión del Sistema del
Universo. Esto no significa
que podamos comprender el plan divino que existe detrás de todas las cosas, pero sí que
nos estamos
moviendo en esa dirección y, mientras lo hacemos, advertimos que ese plan o sus
razones nos serán
reveladas a su debido tiempo.

??Arcángeles que pueden invocarse

Gabriel es el Arcángel que podemos encontrar a través de este nivel. El es el Ángel de la

Verdad y el jefe de
los guardianes situados sobre el Paraíso. El nivel de Yesod es el ingreso a todos los
niveles de conciencia a los
que podemos acceder. Nos otorga el regalo de la esperanza y la razón para tenerla, sin
importar las
circunstancias.
Los Querubines trabajan con ellos y, si tocamos este nivel, también nos contactaremos
con ellos. Son los
Ángeles de la Luz y la Gloria, y los Guardianes de los Registros Celestiales. Están
vinculados con los registros
akáshicos (memoria de la naturaleza), los cuales contienen toda la información de cada
persona o situación.
Son excelentes en el conocimiento, de modo que si aprendemos a trabajar y a contactar
con ellos, recibiremos
más in formación acerca de esos registros.

8. HOD

Es el nivel de conciencia llamado Gloria o Esplendor. En Astrología, corresponde a la

esfera de Mercurio. Su
color es el anaranjado. Trabajar este nivel nos asiste en el aprendizaje, la comunicación,
los negocios y el
intercambio de ideas. Puede revelar deseos de viajar, de realizar contactos, de vincularse
con el arte de la
Magia y del pensamiento en general. Esta esfera de conciencia puede llevarnos a
imprimir nuestro deseo sobre
la materia astral para crear manifestaciones dentro de la vida física. Es aquí donde
entendemos el milagro de la
materialización y la desmaterialización.

En este nivel despertamos la virtud de la verdad. Si hay falsedad en otros, o decepción,

o si hay falsedad o
decepción en nosotros mismos, puede ser revelada a través del contacto con este nivel
de conciencia.
Es bastante sencillo, mientras crecemos en el conocimiento de nuestro mapa, usar ese
saber en forma
deshonesta. Por ello, el vicio que puede ser necesario enfrentar y equilibrar aquí es la
deshonestidad. Sin
embargo, al trabajar con las energías positivas a nuestra disposición en este nivel,
aumentamos la verdad a un
grado tal que la deshonestidad ya no es necesaria. El entendimiento nos abre al saber de
nuestras vidas, y
produce como consecuencia una mejora en la salud o en la economía. Es esta esfera la
que revela cómo.
??Aspecto divino que opera en este nivel

El aspecto de Dios que opera más fuerte mente en este nivel de conciencia es llamado
Elohim Tzabaoth, que
significa "Dios Cobija y Regula el Universo en Armonía y Sabiduría". Este aspecto de
Dios supervisa la
evolución científica y el conocimiento del mundo.

??Arcángeles que pueden invocarse

El Arcángel que encontramos en este nivel de conciencia es Miguel. Es el Príncipe del

esplendor y el
conocimiento, y el gran protector. La leyenda dice que los Querubines fueron formados
de las lágrimas que
Miguel derramó sobre los pecados de los fieles. El es el espíritu del planeta Mercurio y
nos trae el don de la
paciencia. Es muy adecuado que opere en esta esfera: muchas veces, la búsqueda de un
mayor y más alto
conocimiento puede enfrentarnos a peligros físicos y, en esos momentos, es bueno
tenerlo a nuestro lado.
Junto a Miguel trabajan los Beni Elohim o los "Hijos de Dios". Tocar este nivel nos
presenta la oportunidad de
encontrar y contactar con ellos también. Su función es transmitir la conciencia divina a
las mentes de los
hombres a través de un mayor conocimiento. El camino individual orientado a "conocer
a Dios" es el resultado
de contactar con ellos.

7. NETZACH

Es el nivel verde-esmeralda de conciencia, que permite manifestar lo que es llamado la

"Visión De La Belleza
Triunfante". Es el tipo de belleza que no sólo nos deja anonadados y sin palabras, sino
también la que nos
impulsa a advertir que debe haber una mano divina en su creación. Es el mismo tipo de
sentimiento que
experimentamos al contemplar escenas de la naturaleza que nos atrapan y que nos dejan
"con el corazón en la
garganta".
En efecto, es el nivel de las emociones y la zona que posibilita trabajar realmente en
áreas que tocan nuestro
corazón. En Astrología, este nivel está vinculado con el planeta Venus. Gracias a su
despliegue y desarrollo,
podemos llegar a comprender más profundamente el sentido de nuestras relaciones, del
amor, de las artes. Es
la esfera don de el amor a la naturaleza puede ser despertado. También en virtud de ella,
podemos aprender
acerca de las formas de vida que existen a nuestro alrededor y que frecuentemente
ignoramos.
Trabajar en este nivel fortalece nuestra inspiración y creatividad. Puede despertar la
virtud de la generosidad.
Un uso desequilibrado de estas energías puede manifestarse como impureza y lujuria, y
no sólo en el nivel
físico y sexual. Debemos recordar que Venus es la Diosa del amor, y si uno está situado
sólo en lo físico, es
fácil malinterpretar los sentimientos y dirigirlos equivocadamente. Netzach es un nivel
de entrega y de
conciencia que todos debemos enfrentar en un momento u otro de la vida. Para ciertas
personas, eso puede
resultar difícil. Recuerde que la virtud que podemos despertar es la humildad, que es, en
esencia, una forma
más alta de emoción, una expresión de amor incondicional.

La Tierra es un planeta físico y emocional; actualmente estamos viviendo en una era

también emocional: la
era de Piscis. Sin embargo, transitamos hacia la era de Acuario, un tiempo de elevar las
emociones a un nivel
más espiritual. Este período de transición activará y aumentará las respuestas
emocionales. En vista de ello, es
doblemente importante tener cuidado al trabajar en este nivel.

• Aspecto divino que opera en este nivel

El aspecto de Dios que encontramos operando en este nivel más fuertemente, es Jehová
Tzabaoth o el Dios
de los Anfitriones". Necesitamos un Dios de Anfitriones para lograr el dominio de
nuestras emociones. Pero el
que podamos vencerlas no significa solamente conquistarlas o reprimirlas, sino
reconocerlas, utilizarlas y
expresarlas en la forma más positiva y benéfica.

??Arcángeles que pueden invocarse

Haniel es el Arcángel que encontramos en este nivel. Es el Arcángel del Amor y la

Armonía, y rige las
expresiones artísticas. Quienes trabajen en el área de la creación no pueden hacer nada
mejor que pedir su
asistencia. Bajo Haniel actúan también los Elohim, energías reales que el hombre ha
traducido como deidades,
según la mitología y las religiones. De hecho, son protectores de la religión; cuidan,
además, a los líderes de
los pueblos y ayudan a inspirarlos en las decisiones correctas.
En esta esfera, podemos contactar también los reinos de las hadas, pero es necesario
tener cautela.
Recuerden que es el nivel de las emociones, y pueden ser activadas de modos que
resulten poco beneficiosos.
Esto crea una condición conocida como el "Encantamiento de las hadas" y que nos hace
perder la verdadera
perspectiva de las cosas.
6. TIFERET

Es el nivel de la Belleza y el glamour. El brillo dorado del Sol dentro de cada uno de
nosotros puede
encontrarse aquí. Es en este lugar don de trabajamos nuestra evolución, es decir, la
habilidad para manifestar
la conciencia de Cristo. Es el centro del mapa y por eso, a través de él, podemos
armonizar todas las
manifestaciones de energía. La curación, la abundancia y el éxito llegan a través de
Tiferet.
Su desarrollo despierta una devoción hacia la Gran Obra, y podemos experimentar una
visión de la armonía
de las cosas y una comprensión del misterio del sacrificio. En otras palabras, a través de
este nivel lograrnos
mirar el Universo desplegándolo en su complejidad y perfección. Realmente,
experimentamos el fervor de
trabajar deliberadamente por la evolución de nuestra alma.

El despertar de este centro en nuestro planeta se manifestó cuando apareció por primera
vez el arco iris que,
dentro de su espectro de siete rayos y sus correspondientes colores, contiene todas las
energías del Universo.
Adquirimos, además, la percepción de la belleza que reside en todos los seres, sin mirar
cuán tosco y
desagradable pueda verse su exterior. A través de este nivel, vemos la belleza que vive
dormida en nuestro
interior y en los otros. Este nivel conecta y toca todos los niveles, porque hay belleza en
todas las cosas. Este
centro puede darnos victoria sobre la adversidad y hace que nuestras horas más oscuras
se aclaren. Aquí
reside el niño divino que todos llevamos dentro.

Si la energía que despertamos a través de este nivel se encuentra desequilibrada,

manifestará el falso
orgullo. Existen muchos dones disponibles para nosotros en este centro. Pero se debe
tener cuidado de no
volverse demasiado vanidosos y orgullosos. Debemos tener en mente que, cuanto más
manifestamos, más
responsables y cautos necesitamos ser. Este saber no nos vuelve mejores ni indica que
estamos progresando
y evolucionando más rápidamente que otros. Cada uno sigue su propio mapa. Si
descubrimos un don que otras
personas no tienen, eso sólo quiere decir que tal vez ellos no tengan necesidad de
manifestarlo. Hay múltiples
pasajes. Ninguno es mejor que otro, y nadie puede decidir qué es lo mejor, excepto la
persona que está en
ellos.

??Aspecto divino que opera en este nivel

El aspecto de Dios que más fuertemente se activa en este nivel es Jehová Eloah va-
Daafti o el "Dios del
Conocimiento y la Sabiduría". En esencia, éste es el aspecto de Dios hecho manifiesto
en la esfera de la
mente; pero Dios opera a través de nuestra mente sólo si Se lo permitimos.
Este aspecto gobierna sobre la Luz del Universo, y está relacionado con el Sol y la Luz
divina dentro de cada
uno de nosotros esperando ser despertarla.

??Arcángeles que pueden invocarse

Rafael es el Arcángel que opera en este nivel. Es el Ángel del Brillo, de la Belleza, de la
Sanación y de la
Vida. Habitualmente se le denomina el "Sanador de Dios", y trabajará con nosotros para
dirigir y administrar
cualquier tipo de energía sanadora. Trabajando con él se encuentran los Malachim. Hay
textos que se refieren
a ellos como las Virtudes o los Reyes Angélicos. Se trata de jefes que otorgan la gracia
y el valor sobre la
humanidad. Su principal servicio es actuar en los milagros sobre la Tierra y en nuestra
vida.

5. GEBURAH

Geburah es el nivel de la Severidad, el Poder y la Fuerza. Su templo está bañado en

rojos y generalmente se
le atribuye al planeta Marte. Es aquí donde podemos desplegar mayor energía y coraje;
podemos tocar este
nivel para adquirir iniciativa, acción y buen criterio. Este nivel también gobierna el
cambio, el desplazamiento o
el derrumbe de lo viejo para hacer lugar a lo nuevo.
Trabajar con este nivel de conciencia manifestará una Visión de Poder, un temor por
todas las fuerzas
naturales y una comprensión de su uso. Es aquí donde advertimos el poder que somos
capaces de controlar,
junto con una realización de los resultados de tal poder y la responsabilidad necesaria
para su uso. Si se
desequilibra, este nivel puede despertar y manifestar crueldad y destrucción.
En nuestra sociedad el poder es el don más preciado y también aquel del que más se
abusa. Puede provocar
frialdad e insensibilidad en aquellos que toman y no dan nada a cambio. Es este amor
por el poder el que
conquistará a los que lo profesan. Y es capaz de tomar muchas formas: expresarse, por
ejemplo, en los
negocios, en la guerra o la sangre. Pero, en realidad, agobia a los que lo ostentan, y
resulta irónico que
quienes son más capaces y preparados para manejarlo sean frecuentemente aquellos que
lo alejan de sí.
(Cuando comenzamos a aceptar el agobio del poder, tenemos que aprender a contenerlo.
Haciéndolo nos
convertiremos en una brizna de Luz, capaz de manifestar poder en cualquier situación y
con cualquier persona,
pero sólo para el bien de todos y de acuerdo al deseo de todos.

• Aspecto divino que opera en este nivel

La fuerza de Dios unís activa y la más manifiesta en este nivel es Elohim Gibor.
Significa el Dios
Todopoderoso o el Dios de las Batallas, Juez y Vengador del Mal. Es el aspecto de Dios
que corta con el poder
de escasa utilidad.

• Arcángeles que pueden invocarse

Kamael es el Arcángel que podemos encontrar en este nivel. Se le denomina el Príncipe

de la Fuerza y el
Coraje. Defiende al equivocado y protege al débil. Es con quien se debe trabajar y a
quien se debe invocar
cuando hay un dragón que debemos matar en el interior de nosotros. Trabajando con él
están los Serafines,
también llamados los Flameantes. A veces se los ha llamado los Poderes, y trabajar con
ellos nos asistirá para
detener a quienes pretenden destruir y arruinar nuestro mundo.

4. CHESED

Chesed es el nivel que podemos desarrollar para obtener mayor abundancia,

crecimiento, organización y
prosperidad. Es a través de esta esfera que verdaderamente escuchamos el llamado a las
alturas. Su templo
es el templo azul de la Gracia y la Justicia, y generalmente está relacionado con el
planeta Júpiter. Trabajar en
este nivel de conciencia ayudará a alcanzar la paz y la gracia, y a manifestar el Amor y
el Poder Verdadero en
sus más altos niveles espirituales. Se trata de un amor sin juicios ni tasaciones, y sin
condicionamientos de
ninguna índole.
Esta esfera despertará la virtud de la obediencia, pero obediencia a un Deseo más ele
vado. A medida que
evolucionamos, aprendemos que no hay deshonor en la obediencia cuando la orden es
justa. En especial,
aprendemos lecciones de obediencia a nuestro ser interior que crea en nuestras vidas
una genuina libertad y
un poder auténtico sobre las circunstancias.

Aprendemos que la obediencia tiene su lugar en ambos dominios, el físico y el

espiritual. Pero también
aprendemos que en un punto de nuestro desarrollo, lo espiritual debe disciplinarse a
costa de lo físico. Aunque
parezca todo lo contrario. Esto no se logra con un gran sacrificio: al tiempo que ocurre,
ya hemos aprendido la
lección de un amor más espiritual que el físico.
Si las energías de este nivel están desequilibradas, podemos manifestar fanatismo e
hipocresía. Ambas
resultan de una especie de amor egoísta, en lugar de su expresión universal. El
desarrollo de este plano de
conciencia también nos lleva a realizar la justicia en todas sus formas. En ese caso,
miramos más allá de lo
superficial y lo frívolo y rendimos obediencia a principios más altos.

• Aspecto divino que opera en este nivel

La Fuerza de Dios más activa en Chesed es el Poderoso. El gobierna con gloria,

magnificencia y gracia, y la
realización completa se obtiene ya cuando comenzamos a tocar este nivel.

• Arcángeles que pueden invocarse

Tzadkiel es el Arcángel con quien nos encontramos en este templo. Es llamado el

Príncipe de la Misericordia
y la Beneficencia, Era el Ángel protector de Abraham, y generalmente se le denomina el
Guardián de la Puerta
de los Vientos Orientales. Dirige el trabajo de los Chasmalim, una Orden de Ángeles
llamados los Brillantes o
Dominios. A través de ellos se manifiesta la majestuosidad de Dios sobre todos los
mundos y sobre todos los
hombres

3. BINAH

Binah es la esfera donde yace la Comprensión. Se la relaciona con las influencias

astrológicas saturninas.
Saturno es el maestro que nos enseña que la paciencia y el tiempo son las vías hacia lo
oculto Por esa razón,
esta esfera puede visualizarse de un color negro, ya que todos los colores están
escondidos dentro del negro.
El negro cubre la gloria divina hasta que el tiempo y el entendimiento la revelen. En
Binah comprendernos las
situaciones que en el pasado nos resultaron difíciles y oscuras.
La virtud que despierta el trabajo en esta esfera es la del silencio. El silencio es
necesario para escuchar; es
una herramienta esencial de la comprensión. Si se desequilibra, la energía en este nivel
puede manifestarse
como avaricia, es decir, como un deseo de apropiarnos de todo en lugar de interpretar
que nada está separado
de nosotros.
Este nivel de conciencia nos ayuda a en tender que debemos luchar y despojarnos para
crecer. Aprendernos
aquí que la restricción y las limitaciones operan lo mejor para nuestras vidas. También
aquí alcanzaremos los
misterios del nacimiento y de la muerte.

• Aspecto divino que opera en este nivel

La Fuerza de Dios que opera es Jehovah Elohim. Este es el aspecto de Dios que
manifiesta la perfección de
la Creación y la vida del mundo por venir. Esta esfera nos permite comprender el ciclo
de la vida y todas las
situaciones que debemos enfrentar durante su curso.

• Arcángeles que pueden invocarse

El Arcángel que podemos invocar en es te nivel de conciencia es Tzaphkiel. Es el

Príncipe de la Contienda
Espiritual contra el Mal. A través de su asistencia, entendemos las cosas que nos
confrontan con la vida y
aprendemos cómo superarlas del modo más efectivo y espiritual. También es el
guardián de los registros
akáshicos (lo mismo que Yesod), que amplían nuestro entendimiento y pueden sernos
revelados con tiempo y
esfuerzo. Es muy apropiado para cualquier lucha que debamos enfrentar en nuestra vida
(especialmente e

Entrar en este nivel y llamar al Arcángel nos traerá ese entendimiento.

Los Aralim son los Ángeles que trabajan a las órdenes de Tzaphkiel. Son llamados los
Fuertes y Poderosos,
y su presencia también es apropia da porque generalmente se necesitan para ayudar a
sostenemos durante un
tiempo en la lucha por alcanzar el conocimiento. A veces se les denomina los
Soberanos. Habitan sobre la
hierba, los árboles, las frutas, los granos, en esencia, en todo lo que hay sobre la Madre
Tierra. Pueden
ayudarnos a en tender la relación íntima que tenemos con la naturaleza y a concluir que
todo lo que hacemos a
la Madre Tierra finalmente nos afectará del mismo modo. Todo lo que necesitamos
hacer es entrar en este
nivel y pedir por su asistencia.

2. GHOKMAH

Chokmah es el nivel de la Sabiduría en su verdadera forma. Su mundo puede ser

visualizado como un gris
nuboso, un vapor transparente perlado. Contiene la luz divina hallada en Kether- el
nivel más profundo-, pero
mezclada con todos los otros colores e irradiando sus tonos grisáceos.
En esencia, nos permite llegar a la Sabiduría Divina trabajando dentro del Universo. La
experiencia es una
visión, pero no una visión con los ojos del cuerpo; sin embargo, es lo suficientemente
poderosa para despertar
la devoción y la piedad.
Esta esfera de conciencia despierta el Saber oculto dentro de nosotros, una sabiduría que
trasciende las
simples revelaciones y las percepciones ordinarias.
Este nivel puede ser considerado una fuente pura de energía y esa energía, una fuente de
vida. Es aquí
donde las cosas se ponen en movimiento de acuerdo con su esencia más pura.

??Aspecto divino que opera en este nivel

La fuerza de Dios que reside dentro de esta esfera es Yah, que significa Divino,
Sabiduría Ideal. Dentro de su
reino están todos los cielos estrellados, de modo que cuando lo tocarnos también
podemos tocar las estrellas

??Arcángeles que pueden invocarse

El Arcángel es Raziel, e Príncipe de las cosas escondidas y ocultas (aquello que se

esconde detrás de la
nube gris). EI trabaja en este nivel para ayudarnos a alcanzar una mayor sabiduría de
cómo opera el Universo.
Nos ayuda a ver el por qué detrás de cada cosa hasta la causa primera. La orden de
Ángeles bajo su guía es la
Auphanim o las Fuerzas Giratorias. A través de ellas, accedemos a la experiencia
espiritual que buscamos: una
visión de Dios frente a frente.

1. KETHER

Kether es la Corona y es el nivel más profundo. Ella fue la primera manifestación de la

energía ilimitada de lo
Divino. No existe nada más espiritual; fue la primera que llegó directamente de la Nada
y es la más cercana a
la Nada. Es un nivel de conciencia de pura Luz, un brillo blanco divino. Es el último
nivel que tocamos y
despertamos antes de reunirnos nuevamente con Dios.
En este nivel no hay vicios. Existe única mente la virtud de completar la Gran Obra.
Una vez que hacemos
esto, entramos nuevamente en la Nada. Como la fuerza contenida en esta sefirá, lo
mismo que en las dos
siguientes, es tan fuerte, sólo puede experimentarse en su forma más pura cuando todos
los otros niveles han
sido despertados y equilibrados plenamente.
La meditación y la reflexión sobre ellos nos conducirá a un mayor entendimiento del
poder en los niveles
siguientes. Trabajar en él nos abrirá nuevas ideas y concepciones, algunas vinculadas a
un futuro lejano. Abre
las puertas a la investigación pura y a la sorpresa. Descubre los pensamientos que no
han sido considerados
todavía. Es aquí don de podemos comenzar a ver el origen de todas las cosas y su
destino final. Trabajando en
Kether, podemos ‘ tocar" al Creador.

??Aspecto divino que opera en este nivel

La fuerza de Dios que opera en este plano de conciencia es Eheieh. Este fue el nombre
con el que Dios se
presentó ante Moisés en el desierto, cuando le habló desde una zarza ardiente, y
significa "YO SOY EL QUE
SOY". Aquí la fuerza Divina simplemente está, y no puede verdaderamente ser
comprendida por el hombre
porque se encuentra muy cerca de aquello de donde proviene. En este nivel crece la
certeza de que Dios es
eterno: siempre estuvo y siempre estará, para toda la Creación.

??Arcángeles que pueden invocarse

El Arcangel es Metatrón, considerado el más grande de los seres angélicos. Su tarea es

sostener a la
humanidad, y es él quien dio al hombre la Cábala para que pueda recuperar su
verdadero destino. Bajo su
influencia se encuentra la Orden de Ángeles llamada Chaioth ha-Kadesh, las Santas
Criaturas Vivientes. Son
los Ángeles del Amor, la Luz y el Fuego en sus aspectos más espirituales. A veces se les
denomina Serafines.
Pueden ayudar a comprender la Cábala y nuestro propio proceso evolutivo.

AIN SOF OR

Este es uno de los conceptos más difíciles de entender, ya que no hay representaciones
que puedan
describirlo. Es, también, el más abstracto,

Ain Sof Or es la Nada, y también el Absoluto, origen de toda procedencia tanto física
como espiritual.
Literalmente significa:

Ain: Nada

Ain Sof: Sin límites

Ain Sof Or: Luz ilimitada.

Del Ain Sof emanan las sefirot (las "emanaciones").

Es la Nada Absoluta que precede a la más espiritual de las sefirot: Kether. Sólo
podernos abarcar esta
noción de un modo aproximado. La finalidad de la Cábala, y quizá de la vida misma, es
regresar a la Nada.
Es comparable al Nirvana de la filosofía hindú, y al concepto de los Días y Noches de
Brahma. Según esta
idea, en grandes intervalos históricos la totalidad del Universo vuelve a la fuente de la
Nada. Lo manifiesto se
torna no manifiesto. El Ain Sof Or es la fuente a partir de la cual se manifiesta el Todo.
Para visualizar esta Nada Absoluta se debe trabajar desde Kether, la sefirá Superior, que
se expresa como
una luz blanca.

Cuando estudiamos y aplicamos la Nada Absoluta de Ain Sof Or a nosotros mismos,

permitimos que los
contenidos de la conciencia no se vean obstaculizados por ningún otro concepto, ya que
no hay ningún otro
concepto fuera de éste.
Meditar en Ain Sof Or permite liberar la mente y la conciencia de todo preconcepto, y
alojarse completamente
en el aquí y ahora. Esta es la única certidumbre que tenemos, el momento presente, el
fundamento de la vida y
del conocimiento.

SEFIRA OCULTA: DAATH

Entre Kether y Tiferet (las fuerzas de la salud), se encuentra Daath, la sefirá oculta.
Según los cabalistas
actuales, es una esfera más del árbol y se le atribuyen innumerables propósitos y
símbolos. Nos importa
mencionarla como una sefirá más porque nos ayudará al realizar el ejercicio del Pilar
Medio, que
aprenderemos más adelante.
Daath, que significa Conocimiento, es el puente que permite cruzar el Abismo que
separa a la Divinidad de
todo lo que no es completamente divino. Es el conocimiento que proviene de la
experiencia y nos permite
arribar a la perfección alojada en la tríada superior del árbol (Kether, Chok mah, Binah).

¿LISTOS PARA PARTIR?

Es cierto que vivimos en un mundo físico, pero no es el único plano de realidad que
existe. Así como
podemos sentarnos plácidamente en un sillón y permitir que nuestra mente nos lleve a
los eventos del pasado
para revivir emociones e ideas, también la Cábala puede llevarnos a otros reinos. A
través de ella, a través de
las sefirot, somos capaces de llegar a esos otros reinos y despertar las capacidades
innatas potenciales que
existen dentro de nosotros que se vinculan con ellos. Cada vez que lo necesitemos,
podemos atraerlos y
aplicarlos en el plano físico, en el cual nos movemos principalmente.
Estas sefirot no son estados de conciencía en los cuales podamos evadirnos y evitar
situaciones que nos
afligen, sino que deben ser utilizadas para capacitamos en la búsqueda de una vida
guiada por las lecciones,
los dones y las aptitudes que ellas pueden otorgarnos.
Ya tiene el mapa. Y se ha familiarizado bastante sobre el terreno. A continuación
encontrará un caudal infinito
de señales para entrar en él.

Los medios para viajar en los reinos etéreos y espirituales, y operar sobre ellos, son los
métodos prácticos de
la Magia y los métodos numéricos de asociaciones que nos enseña la Cábala. Están
disponibles para todas las
personas y, con las explicaciones que encontrará en estas páginas, le resultarán
relativamente fáciles de
aprender.
Pero, recuerde: si queremos permanecer sobre el agua, debemos aprender a conducir el
bote.

SEFIROTS,SUS CORRESPONDENCIAS :

Los símbolos son representaciones convencionales de las cosas y con tribuyen al

conocimiento que el
hombre pueda tener de ellas. Al ser un sistema de conocimiento, la Cábala tiene sus
propios símbolos. Pero es
preciso recordar que la realidad es una creación divina, y resulta imposible de conocer
absolutamente y en su
totalidad sólo hasta el Final del camino, donde sí se puede acceder a la Verdad. Esto es
así porque ella reside
en la Nada, en el Ain Sof (el punto cero de las emanaciones), la verdadera esencia de
Dios.
Seguramente, usted alguna vez habrá es cuchado hablar de la Ley del Karma -palabra
sánscrita que significa
"causa-efecto", pero lo que quizá desconocía es que, antes de ser difundido este
concepto por las filosofías
orientales, fue revelado por la doctrina cabalística, sólo que permaneció oculto al común
de la gente, al igual
que la mayoría de los conocimientos esotéricos de las religiones judía y cristiana.

Según esta Ley sagrada, estamos en la Tierra para cumplir con las etapas necesarias
para completar nuestra
evolución, y la Cábala es la puerta para realizar ese proceso a través de un camino más
consciente y pleno.
Quien ya tenga conocimientos de otros sistemas de desarrollo espiritual, puede y debe
incluir esos saberes en
las lecciones de la Cábala, porque sólo así podrá avanzar en su propio camino de
crecimiento.

CONFIE EN SUS CONOCIMIENTOS

Recuerde que el desafío es personal y, aunque encuentre que en apariencia ciertas
verdades puedan ser
contradictorias ente sí, tenga en cuenta que cada uno de los cuadros y significaciones
que le ofrecemos en
este libro son interpretaciones que nosotros, el Círculo Hermético, hemos realizado a
partir de las conclusiones
de nuestros Antiguos Maestros, los primeros estudiosos de la sabiduría oculta.
Usted puede no estar de acuerdo en algún punto de la interpretación. Debe, por lo tanto,
seguir investigando
y sumergirse en su propio proceso de aprendizaje. Encuentre almas amigas con quienes
compartir estos
descubrimientos y complete, con nueva información, las respuestas que no haya podido
hallar en estas
páginas.

Al practicar los métodos que le hemos ofrecido, seguramente se le revelarán verdades

desconocidas; corno
consecuencia de ello, los símbolos adquirirán un nuevo sentido para usted. Emplee los
que le ofrecemos aquí:
todos ellos han si do investigados durante siglos por los rabbis estudiosos de la Cábala,
pero estas verdades
no significan nada hasta que cada uno sea capaz de otorgarles un sentido. Esté abierto a
símbolos diferentes
para usted; acéptelos, aunque no coincidan exactamente con los que le ofrecemos aquí.
Como ya lo dijimos en varias ocasiones, confíe en su intuición.

SIMBOLOS Y ATRIBUTOS DE CADA SEFIRA

La lista de símbolos y atributos de cada sefirot le servirá como una guía para el trabajo
de crecimiento
personal y también para efectuar, si fuera necesario, la protección y la sanación de sus
seres queridos a través
de los poderes ocultos en la Cábala, la infinita verdad de Dios y del universo. Pero
recuerde que, si decide
utilizar cualquiera de ellos, antes debe meditar sobre el significado que tienen para usted
debe elegirlos a
conciencia.
Finalmente, recuerde que al trabajar con cada sef;rot no sólo estará activando sus
poderes virtuosos, sino
que también despertará las fuerzas opuestas, los vicios. Esto no es peligroso si antes de
cada invocación
realiza un breve ejercicio de armonización y equilibrio, corno el del Pilar Medio o la
Cruz Cabalística, o
cualquier otra técnica que lo ayude a entrar en un estado de armonía y receptividad.
Sea cauto y confíe siempre en la fuerza del amor universal. Esa es la única clave para
asegurarse el éxito al
trabajar con la Cábala.

1) KETHER - Corona
Planeta Neptuno.
Arcángel Metratón.
Ángel Chaiot ha-Kadesh.
Nombre Divino Eheieh.
Imagen Mágica El perfil del rostro de un patriarca con barba.
Virtud Completad de la Gran Obra.
Vicio No hay vicio, es la entrada en la Nada.
Color Luz brillante (vela blanca
Fragancias Incienso, ambergris.
Símbolos El punto en un círculo; el nodo de la lemniscata cósmica; 1 la Corona.
Pilar Medio.

Se activa para adquirir mayor claridad, cualquier clase de información, respuestas a

preguntas sobre lemas o
inquietudes interiores espirituales y sus causas y alcances.
Planeta Urano.
1 . Cinta con que se adornaba la corona de los atletas vencedores en la Antigüedad.

(2) CHOKMAN - Sabiduría

Arcángel Raziel.
Ángel Auphanim.
Nombre Divino Yah.
Imagen Mágica El rostro de frente de una figura varonil con barba
Virtud Devoción.
Vicio No hay vicio, es la visión de Dios cara a cara.
Color Gris irisdiscente salpicado de luces (Vela Gris)
Fragancias Eucalipto, musgo, geranio.
Símbolos La línea recta, el falo, la Vara.
Pilar Derecho – Masculino – Positivo.
Se activa para adquirir mayor iniciativa personal, información de tipo paternal y
conciencia de las propias
habilidades; es una fuente de energía que pone las cosas en movimiento.

3-BINAH-ENTENDIMIENTO

Planeta Saturno.
Arcángel Tzphkiel
Ángel Aralim.
Nombre Divino Jehová Elohim.
Imagen Mágica Una mujer madura.
Virtud Silencio.
Vicio Avaricia
Color Tintes negros y oscuros (Vela negra).
Fragancias Mirra, chamomilla.
Símbolos La copa, la lámpara.
Pilar Izquierdo – Femenino – Negativo.
Se activa para adquirir mayor comprensión de las penas y los conflictos, información de
tipo maternal,
entendimiento en su nivel más profundo a través del silencio.
4-CHESED:GRACIA O COMPRENSION

Planeta Júpiter.
Arcángel Tzadkiel.
Ángel Chasmalim.
Nombre Divino El.
Imagen Mágica Un rey entronizado
Virtud Obediencia, amor universal.
Vicio Hipocresía, autoindulgencia y fanatismo, egoísta.
Color Azul (Vela Azul).
Fragancias Laurel, cedro.
Símbolos Un cuadrado, el cuerno de la abundancia, la risa.
Pilar Derecho – Masculino – Positivo.
Se activa para adquirir mayor sentido de obediencia las órdenes justas, para obtener
oportunidades y
ganancias financieras, nuevas construcciones, justicia y prosperidad, y para ampliar la
capacidad de escuchar
la vos interior.
5-GEBURAH-SABIDURIA
Planeta Marte.
Arcángel Kamael.
Ángel Serafines.
Nombre Divino Elohim Gibor.
Imagen Mágica Un rey ceñudo en su carruaje.
Virtud Fuerza, poder, decisión, rígida disciplina, coraje.
Vicio Abuso de poder, frialdad e insensibilidad, crueldad.
Color Rojo (Vela Roja).
Fragancias Ciprés, pino, tabaco, gardenia.
Símbolos El azote, la espada.
Pilar Izquierdo – Femenino – Negativo.
Se activa para adquirir mayor energía y coraje, para desprenderse de las formas
antiguas, para lograr
ecuanimidad frente a los cambios de cualquier tipo, buen criterio. También para lograr
información sobre
enemistades y discordias.

6-TIPHERETH-BELLEZA

Planeta Sol.
Arcángel Rafael.
Ángel Malachim.
Nombre Divino Jehová Eloah va-Daath.
Imagen Mágica Un niño, un Rey-Sacerdote, un Dios Sacrificado.
Virtud Devoción a la Gran Obra.
Vicio Falso Orgullo.
Color Rosa Viejo salpicado de gotas doradas (Vela Amarilla).
Fragancias Rosa, Jazmín.
Símbolos El hexagrama, la rosa.
Pilar Medio.
Se activa para adquirir mayor y más alto sentido de la devoción; habilidad para sanarse,
vivir y tener éxito; para
despertar la conciencia de Cristo y para conseguir gloria y fama.

7-NETZAH-VICTORIA

Planeta Venus.
Arcángel Haniel.
Ángel Elohim.
Nombre Divino JHVH Tzabaoth.
Imagen Mágica Una hermosa mujer desnuda.
Virtud Generosidad.
Vicio Lujuria, impureza.
Color Esmeralda (Vela Verde).
Fragancias Rosa, patchouli, laurel.
Símbolos El corsé, una estrella de siete puntas.
Pilar Derecho – Masculino – Positivo.
Se activa para adquirir mayor generosidad, comprensión y talento para las relaciones
humanas; para una
sexualidad plena; también, para ampliar la creatividad y el desarrollo artístico. Estimula
y desarrolla el amor.

8-HOD-GLORIA O ESPLENDOR

Planeta Mercurio.
Arcángel Miguel.
Ángel Beni Elohim.
Nombre Divino Elohim. Tzabaoth.
Imagen Mágica Una hermafrodita.
Virtud Verdad.
Vicio Deshonestidad.
Color Anaranjado-Amarillo (Vela Anaranjada).
Fragancias Romero.
Símbolos El caduceo,2 la serpiente.
Pilar Izquierdo – Femenino – Negativo.
2. Atributo de Mercurio, formado por una varilla a la que se enroscan dos serpientes y
con dos alas en su extremo.
Se activa para adquirir mayor sinceridad; para desenmascarar la falsedad en nuestro
entorno; para obtener
mayor habilidad en las comunicaciones, el estudio, la magia y la capacidad negociadora.

9-YESOD-FUNDAMENTO

Planeta La luna.
Arcángel Gabriel.
Ángel Querubines.
Nombre Divino Shaddai El Chai.
Imagen Mágica Un potente hombre desnudo.
Virtud Independencia.
Vicio Ociosidad.
Color Azul-Violáceo (Vela Violeta).
Fragancias Lavanda, sauce.
Símbolos La copa, el simbolismo fálico, los espejos.
Pilar Medio.
Se activa para adquirir mayor sentido de verdadera independencia y confianza, mayor
intuición y destreza
física, salud mental y emocional, mayor entendimiento de las corrientes de cambio.

10-MALKUTH-REINO

Planeta Tierra.
Arcángel Sandalfon.
Ángel Eshim.
Nombre Divino Adonai ha-Aretz.
Imagen Mágica Una reina coronada, la Madre Naturaleza.
Virtud Discernimiento.
Vicio Avaricia.
Color Oliváceo, cítrico (Vela Amarilla, Oliva, Bordó o Negra).
Fragancias Sándalo, limón.
Símbolos Sandalias, el altar.
Pilar Medio.
Se activa para adquirir mayor habilidad para discernir en la vida, para superar un
sentimiento de inercia
desmovilizador, para logra un mayor autodescubrimiento y contacto con los mundos de
la vida elemental.
También, para obtener la salud física propia y de los demás, y para influir en asuntos del
hogar.

EJERCICIOS KABALISTICOS BASICOS :

NOTA: ALGUNOS EJERCICIOS POSTURALES,COMO RESPIRACION,CRUZ DE

PROTECCION CABALISTICA,EL PILAR DEL MEDIO,ARMONIZACION Y
OTROS DEBEN SER MONEDA CORRIENTE DEL ESOTERISTA Y NUNCA ES
DEMASIADA LA PRACTICA QUE SE REALICE DE ELLOS...

TÉCNICAS DE PROTECCIÓN: LA CRUZ CABALÍSTICA

Desde el punto de vista formal, la Cruz Cabalística es más antigua que la Cruz
Cristiana. A pesar de que la
gente asocia este símbolo sólo con una religión se puede encontrar en la mayoría de los
dogmas y culturas, y
fue utilizado en todas las antiguas escuelas de Misterio. Pero no sólo la fe participa de
esa figura emblemática;
la encontramos, por ejemplo, en los cuatro puntos cardinales del Universo, en los cuatro
elementos de la
naturaleza, en los cuatro Arcángeles, etc.
Esta imagen tan conocida constituye un punto fundamental en la evolución del
subconsciente.
La Cruz puede utilizarse para despertar el flujo de todas las energías presentes en
nosotros, en estado
latente. Aprender a utilizarla y construirla dentro del aura es uno de los primeros pasos
para todo aquel que
pretenda alcanzar el saber iluminador.
La Cruz Cabalística le llevará a despertar su propia luz espiritual y ponerla en acción. Es
un primer
acercamiento a todos los centros espirituales que residen en el Árbol de la Vida y que
usted está por activar.
Estabiliza toda el aura y lo protege, de modo que, mediante un trabajo con ella, usted
podrá acceder más
directamente a esos centros espirituales y obtener los frutos deseados.

RESPIRACION, VISUALIZACION Y SONIDOS

Como ocurre con todos los ejercicios de este libro, utilizaremos visualizaciones y
sonidos para manifestar los
poderes durante el ejercicio. Se trata de poner en evidencia, de modo palpable, esos
poderes ocultos en el
interior de todos nosotros.

• Colóquese de pie mirando hacia el Este, con los pies juntos, los hombros bajos y los
brazos pegados al
cuerpo.
• Realice algunas respiraciones profundas desde el diafragma. Al inhalar y exhalar
lentamente, visualícese a
usted mismo creciendo y expandiéndose hacia arriba, a través del techo de su casa y
elevándose hacia las
nubes, hasta que se encuentre fuera de la Tierra, con el Universo entero por delante y a
su alrededor.
Percíbalo, imagínelo, visualícelo y... ¡así será!
• Junte los dedos pulgar, índice y mayor (el pulgar representa su espíritu interior
divino; el índice, su fuego
creativo y el del Universo; el mayor, el llamado a la fuerza de los otros dos planos de la
Tierra). Únalos,
apóyelos sobre la frente, en el punto situado entre los ojos, y pronuncie suavemente la
palabra hebrea Ateh (se
pronuncia:"ah toh"). Otorgue el mismo énfasis a cada sílaba y visualice los sonidos
como si viajaran por los
confines del Universo. Mientras toca su frente, visualice una explosión de luz brillante
manifestándose
alrededor de su cabeza y elevándose hacia el infinito.
• Lleve el pulgar y los otros dedos lentamente hacia abajo, dirigiendo la luz esta vez en
dirección al centro de
su pecho, donde apoyará los dedos. Pronuncie, de modo que vibre, la palabra Malkuth
("mahl-kuth").
• Como recordará, Malkuth es el nivel número 10 y se ubica en el fondo del Árbol de
la Vida, por lo tanto, se
encuentra dentro del cuerpo. Está asociado con el área que rodea a los pies. Sería torpe
agacharse y tocar los
pies; por lo tanto es mejor tocar el área del corazón. El corazón es el centro de su ser y,
a partir de él, se puede
alcanzar cualquier otra área.
• Visualice la luz extendiéndose hacia abajo, hacia los pies, y explotando en luz
brillante y cristalina.
Enseguida, visualícela como si se extendiera hacia abajo en el infinito.
• Acaba de crear un rayo de energía universal que se despliega, a través de su cuerpo,
hacia el infinito en
dos direcciones.

• Ahora, lleve los tres dedos con los que estarnos trabajando hacia el hombro derecho.
Visualice nuevamente
la explosión de luz cristalina y vea la luz extenderse fuera del hombro derecho hacia el
infinito. Diga (vibrando)
las palabras Ve-geburah ("veh-geh-bur-ah").
• Luego, dibuje la línea de luz cruzando el pecho hasta tocar el hombro opuesto. Al
tocar el hombro izquierdo,
visualice y sienta la explosión brillante de luz y vibre las palabras Ve-gedulah ("ve-geh-
du-lah"); entretanto,
visualice la luz extendiéndose desde el hombro hacia afuera, en dirección al infinito.
• En este punto, levante ambos brazos hacia los lados, con las palmas hacia arriba.
• Incline la cabeza hacia adelante y lleve las manos a una posición plegada sobre el
pecho, con los dedos
apuntando hacia arriba, y vibre las palabras Le-Olam Amen (‘ le oh-lam ah-men").
Véase a sí mismo como un
ser de luz maravillosa y energía sorprendente, equilibrado y brillando hacía todos los
frentes.
A través de esta visualización y la vibración de las palabras, usted ha convocado a las
energías de su interior
y ha invocado a lo divino para transmutarse a sí mismo en una Cruz de luz brillante.
Las palabras son muy significativas, y tienen tanto poder e influjo en la Cábala como en
el cristianismo. Son
parte de la Plegaria del Señor. El Maestro Jesús las pasó a sus seguidores y están
presentes en este Antiguo y
Santo sistema de desarrollo personal.

ATEH = TUYO ES
MALKUTH = EL REINO
VE-GEBURAH = Y EL PODER
VE-GEDULAH = Y LA GLORIA
LE-OLAM = POR SIEMPRE
AMEN = ASI SEA

Haga vibrar los nombres y las palabras fuertemente y, si es necesario, repítalas varias
veces. Este
procedimiento no sólo mejora la Concentración, sino que también puede ayudarle a
configurar la Cruz de un
modo más claro y vívido. Usted quiere que la Cruz (y por lo tanto usted mismo) sea tan
brillante y
enceguecedora por su intensidad que realmente ilumine todo el Universo. Los sonidos y
las visualizaciones
evocarán poderes inusitados y una gran energía. Recuerde que se trata de un proceso
santo y merece
atención y reverencia.

ALGUNOS BENEFICIOS DE LA CRUZ

• La técnica de la Cruz Cabalística debe ser usada antes de efectuar cualquier

meditación o trabajo ritual.
Estabiliza el aura y protege.
• También, debería ser usada después de las meditaciones y contactos con otros niveles
de conciencia, de
modo que las otras áreas estén cerradas y selladas cuando volvamos completamente al
plano terrestre.
Puede ser utilizada durante el día, cuando sentimos que las cosas se alteran, o que
quienes nos rodean
ejercen presiones y están interfiriendo con nuestra energía. Es un ejercicio muy
favorable para restablecer el
equilibrio y permite enfrentar adecuadamente a las personas y las situaciones
conflictivas de un modo
controlado.

• Cuando se acostumbre a cerrar de este modo una meditación, visualícese adoptando

un tamaño normal y
absorbiendo la Cruz luminosa dentro de usted al volver. El camino de energía que ha
generado no sólo se
extiende hacia los otros, sino que se convierte en parte de su campo energético para
fortalecerlo y protegerlo,
mientras usted está pendiente de sus asuntos cotidianos.
• Con el tiempo y la práctica, este ejercicio lo impulsará a aumentar su percepción de
las presencias
sombrías en su vida y orientarse hacia el genio elevado y divino que se encuentra en
cada uno.

TÉCNICAS DE PROTECCIÓN: EL PILAR MEDIO

El ejercicio del Pilar Medio es una técnica que se encuentra en la base de la Magia
cabalística.
Hasta ahora no habíamos mencionado el concepto de "pilares" en el Árbol de la Vida.
Los pilares proveen un
método completamente diferente para trabajar con las energías de la Cábala y, lo que es
mejor para el iniciado,
no lo enfrenta a complejidades (que hacen desistir a cualquiera que desee trabajar con
energías, ya que
pueden confundirlo).
La figura del Árbol Microcósmico de la Vida es una representación simbólica del Árbol
en el interior del
cuerpo humano. Cuando lo construimos y despertamos" dentro de nuestra aura, ciertas
sefirot giran alrededor
del centro de nuestro ser. Esta línea forma el Pilar Medio. El Pilar Medio está
constituido por las esferas que
coinciden con la parte superior de la cabeza (Kether), la garganta (Daath, la sefirá oculta
entre Kether y Tiferet),
el plexo solar (Tiferet), los genitales (Yesod) y los pies (Malkuth). Es el equilibrio de
todas las energías y
fuerzas entre las otras dos líneas verticales formadas por las sefirot (los Pilares
Femenino y Masculi no).

EL EQUILIBRIO

El ejercicio del Pilar Medio sirve para convocar estas energías y reconstruirlas en el
interior del aura. Esta
práctica sirve para acumular allí cantidades enormes de energía, la cual salda las fugas
que producen las
fisuras y elimina toda clase de interferencias energéticas.
Realizado con atención, estabiliza el campo energético completo de la persona y
aumenta su energía interior,
de modo que pueda ser utilizada en el transcurso del día, cuando tenemos que cumplir
múltiples roles sin
perder la armonía con el todo. Además, predispone a alcanzar el estado ideal que se
requiere para realizar
rituales de sanación a los seres queridos.
Pero no sólo actúa cuando el desequilibrio ya se ha producido; también lo previene para
que no
sobreexijamos nuestras energías psíquicas, físicas, emocionales y espirituales. Este
ejercicio eleva la atención
de nuestro Yo Superior. Es una práctica de la que tanto los iniciados como los
conocedores pueden obtener
beneficios.

En el curso del aprendizaje, al vincularnos con las energías latentes en cada sefirá,
descubriremos que existe
una más (una quinta sefirá) en el Pilar Medio. Es Daath, la sefirá oculta. Es el un
décimo nivel de conciencia
que existe en nuestro interior. Es el nivel del conocimiento, que nos ayuda a cruzar los
abismos de nuestro
crecimiento y nuestra conciencia. Para el iniciado es suficiente saber que existe, y que
puede ser utilizado del
mismo modo que los otros.

EN CLAVE DE CINCO

El contacto con el nivel oculto de con ciencia, en el ejercicio del Pilar Medio, nos
vincula con ciertos
simbolismos muy antiguos.
Cinco es el número de sentidos, los que usamos en nuestro nivel de conciencia normal,
pero cinco es
también el símbolo del sentido oculto (Daath) detrás de los cinco sentidos, el sexto
sentido que nos capacita
para conectarnos con nuestro Yo Superior.
Las cinco esferas también pueden representar a los cinco elementos:
El fuego, el elemento de la Creatividad,
El agua, el de la vida eterna.
La tierra, el de la fundación.
El aire, el del conocimiento Superior.
El espíritu Divino, el que opera detrás de todos ellos.
A través del ejercicio del Pilar Medio movilizarnos todos los elementos y despertamos
sus energías de una
manera equilibrada. Y, fundamentalmente, llevamos a cabo un óptimo uso de sus
potencias.

EL EJERCICIO PASO A PASO

El ejercicio puede hacerse tanto de pie como sentado; en este último caso, la espalda
debe mantenerse
erguida y sin tensiones. Cada vez que se desee despertar el poder del Árbol, se utilizarán
la visualización y los
sonidos.
Recuerde que siempre debe comenzar por realizar la Cruz Cabalística para estabilizar su
campo energético.
Luego, resultará benéfico elevar alguna plegaria de devoción a las energías más altas de
lo divino que usted
estará convocando. Es indistinto cuál sea la plegaria, pero no debería ser pronunciada de
una manera lúgubre
o triste. Debe sentir las palabras en tanto que las pronuncia, y visualizarlas haciendo un
eco fuerte a través del
Universo y hacia su Fuente Divina.
Visualice una esfera blanca, brillante y cristalina, formándose justo en la parte superior
de su cabeza. La
esfera vibra con energía. Imagínela iluminando con su brillo. Esa es la energía del nivel
de Kether que usted,
mediante el ejercicio de visualización, está dibujando y atrayendo en una manifestación
dentro de su ser.

• En este momento, pronuncie con una vibración, el nombre Eheieh ("eh-ha-yeh"). Es

el nombre de la Fuerza
de Dios, relacionada con este nivel de conciencia.
• Mientras repite la palabra, enfatice cada sílaba y visualice la esfera de luz tomándose
cada vez más
brillante y poderosa, a la vez que va llenando la coronilla de su cabeza con energía.
• No hay un número determinado de veces que sea necesario repetir el nombre. Hágalo
hasta que su propia
intuición le diga que puede continuar con el resto del ejercicio. No es necesario que lo
diga en voz alta, puede
apenas murmurarlo.

• Cuando sienta que la esfera de luz está suficientemente activada —es importante
aprender a confiar en sus
sentimientos a este respecto- visualice una espada de luz igualmente brillante y
enceguecedora, descendiendo
a través de su cabeza hacia el cuello y el área de la garganta. Este es el nivel de Daath.
Visualice una segunda
esfera de luz. Son numerosas las asociaciones y energías que se encuentran en este nivel
oculto de energía.
La fuerza de Dios que se activa allí es un equilibrio entre la fuerza de Dios de Chokmah
y la Fuerza de Dios de
Binah. Por esta razón, utilizamos un nombre que combina ambos aspectos: YHVH
Elohim ("yah hob-vobe eh.
Loh—hiim). Al hacer vibrar este nombre, la esfera de luz también vibra, y crece en
intensidad y brillo hasta que
usted la sienta activa en el área de su cuello.
Luego, visualice la espada de luz descendiendo desde el fondo de la segunda esfera
hasta conformarse en
una tercera esfera en la Zona del corazón. Esta es la esfera de Tiferet. Siéntala. Es la
manifestación que usted
invocó a través de la concentración en sus pensamientos y el sonido del Divino Nombre
del Poder.
Haga vibrar el nombre YHVE Eloah Vadaath (‘ yah-hoh-voh eh-loh-eh va-dah-ahth") y
perciba el eco en su
interior y en los confines del Universo. Vea cómo la esfera vibra y crece en intensidad
con cada repetición del
nombre divino. Sienta la energía descendiendo desde la coronilla de la cabeza hacia la
zona del corazón,
impregnándolo de luz y energía.

• Visualice la espada de luz bajando desde el fondo de esta esfera hasta formar la
cuarta, en la zona inferior
del vientre.
• Perciba cómo la esfera cobra vida con la energía y el brillo, al tiempo que usted hace
vibrar el nombre de la
Fuerza de Dios que gobierna este nivel: Shaddai El Chai ("sha-dai-el-jai"). Imagine,
sienta y reconozca la
actividad de la energía, viva y vibrante dentro de esta Zona de su ser.
• Finalmente, visualice la espada de luz descendiendo desde el fondo de la cuarta
esfera hacia los pies. Aquí
se forma la quinta de las esferas de energía que constituyen el Pilar Medio. Haga vibrar
el nombre Adonai ha-
Aretz ("ah-doh-nai hah-ah-retz"). Ella despierta la energía más elevada y espiritual, y
gira y vibra con intensidad
y resplandor crecientes a medida que usted repite el nombre.
• En este punto, usted no sólo ha despertado una gran cantidad de energía espiritual, si
no también la ha
manifestado en su organismo. Deténgase durante un momento, mientras siente las cinco
esferas de energía
espiritual brillando a lo largo de la espada de luz que penetra y se difunde por su cuerpo.
• Con las esferas y la espada brillando con esplendor, vuelva su atención a la esfera en
la coronilla de su
cabeza.
• Realice respiraciones rítmicas para hacer circular la energía. Al exhalar lentamente,
vea y sienta la energía
fluyendo desde el tope de la esfera y enviando vapor hacia el lado izquierdo del cuerpo.
Sienta como el lado
izquierdo se llena con esta energía luminosa y la irradia hacia afuera fortaleciendo su
aura desde ese lado. Al
inhalar lenta mente, lleve la energía hacia arriba y hacia la parte derecha del cuerpo,
llenándolo e irradiando
hacia su aura en ese lado. Sienta su aura expandirse y fortalecerse con cada respiración.
Continúe haciendo
esto hasta que pueda sentir la circulación de esta energía alrededor de su cuerpo y su
aura. Véala, siéntala,
descubra que usted la atrae con el infinito poder de su mente. Esto formará un campo
electromagnético de
energía alrededor suyo que le dará un aura de fuerza y luz. Repítalo varias veces.

• Luego, al exhalar, permita que la energía descienda hacia su lado anterior. Es fuerte y
esplendorosa, y llena
su aura, que sigue fluyendo. Al inhalar, lleve la energía por arriba hacia su espalda.
Continúe haciendo esto
hasta que la sienta circular y expandirse con un aumento del brillo y la fuerza. Ahora
tiene energía fuerte
circulando alrededor de todo su ser.
• Deténgase, simplemente visualice y sienta la energía en movimiento. Sepa que ha
llenado todos sus
rincones. Tome conciencia de que ha reemplazado cualquier pérdida de energía. Ha
colmado su aura y todo su
ser con una energía de luz que es intensa, brillante y saludable.
• Permita que la energía llegue al centro de sus pies. Visualice la espada de luz que
irradia a través de todas
las esferas, como un tubo de luz fluorescente. Al inhalar, sienta la energía circulando
por el tubo hacia el centro
de la coronilla y al exhalar, sienta la infinita energía bañándolo completamente.
Visualícela corno un arco iris de
intensos colores saliendo de su cabeza, iluminándolo con protectores colores de energía.
• Permita que al menos cinco veces circule la energía alrededor de su cuerpo y que su
ser se impregne de
ella.
• Finalice el ejercicio con una breve plegaria o una breve meditación o contemplación
sobre el brillo de su ser.
Enraíce su energía, dibujándola dentro de su ser con la Cruz Cabalística y confiando en
la fuerza y la
protección de la poderosa energía espiritual.
Usted se ha convertido en un ser de luz.

COMO USAR LAS ENERGIAS PARA ADQUIRIR NUEVOS PODERES

Una vez realizado el ejercicio de Pilar Medio, usted está en condiciones de invocar las
atribuciones
específicas que puede activar en cada sefirá.
Supongamos que usted se considera a sí mismo una persona esencialmente temerosa o
cobarde. Y está
necesitando una dosis de fuerza para enfrentar un desafío que se le presenta en la vida.
Tal vez tenga que
reclamar el pago de un trabajo, o un aumento de sueldo, o poner límites a una persona
que hace tiempo viene
abusando de su buena voluntad. ¿Qué sefirá le resultará útil en esos casos? No hay
dudas: debe invocar el
poder de Geburah.

Bosque el color, el nombre divino, la imagen mágica, encienda la vela correspondiente

y acuda a cualquier
otra asociación simbólica de la esfera. Para realizar esto, recurra a la información del
capítulo 8, donde
encontrará un cuadro completo de nombres, colores, aromas, etc.
Una vez finalizada su armonización a través de la práctica del Pilar Medio, visualice su
aura de color rojo o
del color de la sefirá que haya decidido activar, brillando con la luz de Geburah.
Hallándose dentro del huevo áurico resplandeciente de rojo brillante, entone con un
sonido vibratorio el
nombre divino correspondiente en este caso Elohim Gibor, y permita que todas las
cualidades de valentía y
coraje de Geburah y del planeta Marte penetren dentro de su cuerpo. Al realizar esto,
logrará una vibración
sintónica con las fuerzas marciales de todo el Universo y despertará esas cualidades en
usted mismo.
Algo similar ocurre, por ejemplo, cuando al cantar una canción alegre nos ponemos
contentos, o cuando
escuchamos un bolero y recordamos una pena de amor. No existe demasiado misterio en
esto, pero al mismo
tiempo no es un ejercicio inocente que pueda hacerse sin cuidado.

Recuerde que todo en el mundo se rige por la Ley de las Polaridades: existen el día y la
no che, el frío y el
calor, lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, y también las virtudes y los
vicios. Esto no significa
que uno de los polos sea bueno y otro malo. Ambos son las dos caras de la misma
moneda. Ambos son
opuestos y complementarios. No podemos eliminarlos, porque entonces el mundo
entero entraría en un
desequilibrio destructivo.
El secreto para manejarse con las fuerzas de la virtud y el vicio reside en no pelear con
lo negativo, sino
dejarlo pasar. Al activar una esfera estará movilizando al mismo tiempo sus virtudes y
sus vicios. Elija poner su
atención en la virtud. Recuerde que las cualidades que espera obtener ya se encuentran
en su interior. El
coraje de Geburah siempre estuvo dentro de usted, sólo que permaneció dormido.
Ahora, usted lo ha despertado mediante el ejercicio. Óselo y contrarreste los vicios que
lo acechan -abuso de
poder, frialdad- acudiendo a la fuerza del amor que también reside dentro de usted.

VARIANTES: EL YOGA CABALISTICO

Hay muchas variaciones y adaptaciones para el ejercicio del Pilar Medio. Según algunos
textos sobre el
tema, hay una cosmología completamente diferente para todas las sefirot. Algunos han
asociado las sefirot con
la fuerza de dioses y diosas romanas y griegos, mientras que otros les asignan deidades
egipcias. Pero todos
coinciden en que ninguna es mejor que otra, sino que todas sirven al mismo propósito.
Es preciso recordar que
las energías evocadas con diferentes nombres pueden resonar en forma diferente dentro
de cada uno de
nosotros.
Una de las variantes más comunes de este ejercicio consiste en activar seis centros en
lugar de cinco. El
sexto se combina entonando los nombres de Binah y Chokmah, formando una luz
brillante y cristalina en el
área de la frente o "tercer ojo". Este estimula la clarividencia. Lo que algunos cabalistas
discuten es cuál de los
nombres de Dios corresponde invocar para estimular este centro. La clave es no cerrarse
a ningún dogma.
Experimente usted mismo, asocie a su modo los conocimientos y los símbolos que a
usted le significan algo.
Recuerde que la Cábala nos enseña a tomar mayor responsabilidad en todos los aspectos
de la vida, y éste
es uno de ellos.

Entonar el nombre de Dios Jehová estimula este centro. Ya que el nombre de Dios, para
Binah, es Jehová
Elohim y el nombre de Dios para Chokmah es Yah o Jehová. Jehová parece ser el más
apropiado para esta
variante particular.
Esta variante también sirve para alcanzar el equilibrio y la activación de los chakras.
(Según la filosofía yoga,
la energía universal circula en el cuerpo humano y se concentra en ruedas llamadas
chakras.)
El Pilar Medio coincide con los chakras del sistema Yoga del siguiente modo.
Kether: Sahasrara Chakra (Coronario): Propósito del alma, lazo con Dios.
Daath: Ajna Chakra (Frontal): Imaginación, poderes de clarividencia.
Tiferet: Anahata Chakra (Cardíaco): Habilidad sanadora, amor, energías inmunitarias
Yesod Swadisthana Chaknt (Base lumbosacra): Salud, intuición, energía de Kundalini
(Sexual).
Malkuth Muladhara Chakra (Base columna vertebral): Enraizamiento de las energías
espirituales.

Figura Nº3. Relación entre cinco de los siete chakras del Yoga y el Pilar Medio

No importa cuál sea la variante que utilicemos, mientras reconozcamos el significado de

las energías que
estamos despertando. Más allá de si utilizamos una cosmología hebrea o romana del
Árbol de la Vida,
necesitamos estar abiertos a los dones de las energías que despertarnos.?
Es necesario reconocer que el poder que se le agregó a la Cábala, incluyendo las formas
de pensamiento
asociadas con él, proviene más fuerte mente del cristianismo. Desde aquellos tiempos,
las energías que
resuenan dentro de todos nosotros se han alterado en forma pronunciada y es necesario
estar abiertos a ellas
para poder desarrollarnos con plenitud.

FÓRMULAS DE ALTA MAGIA

En la Edad Media, tanto las escuelas de Misterio como los grandes magos se basaron en
la Cábala para
crear las fórmulas más sofisticadas de Alta Magia. Estos rituales no deben ser realizados
en forma
irresponsable, ya que no son juegos inocentes. Cada uno de estos conjuros tiene la
capacidad de modificar la
realidad, pero sólo quienes hayan alcanzado un grado de comprensión y de madurez
adecuado, pueden
realizarlos sin correr ningún peligro y sin temor de causar ningún daño.
¿Cómo saber si uno está preparado? Simplemente, respondiendo esta serie de preguntas
con abs oluta
sinceridad:

• ¿Se siente verdaderamente preparado para iniciarse en el saber oculto?

• ¿Siente que lo moviliza la energía del amor?
• ¿Desea el bien para sí y para los de más?
• ¿Se siente capaz de perdonar a todos aquellos que le han hecho daño?
• Ya sea que crea en Dios o no, ¿reconoce que el poder humano, por mucho que se
desarrolle, siempre es y
será inferior al poder del Absoluto?

Si todas sus respuestas han sido afirmativas y ya ha practicado durante un tiempo

prolonga do los ejercicios
básicos que le hemos propuesto en capítulos anteriores, entonces puede usar estos
Conjuros Pero no los tome
como un entretenimiento y recurra a ellos únicamente si cree que pueden serle de
utilidad para hacer el bien a
otras personas.
Recuerde que la Alta Magia es una Práctica que requiere una elevada cuota de
responsabilidad, de sabiduría
y de compromiso.

EL RITUAL DEL SELLO YEIZIRATICO

Esta fórmula original del Séfer Yetzirá (El libro de la Creación o Formación) se usa
generalmente para pedir
protección. Mientras pronuncia una plegaria, el mago debe dibujar en el aire
permutaciones de las letras Yod,
He y Vav con una varilla de incienso.
Mientras el conjuro permanezca activado, el mago estará protegido. Las personas que se
encuentren a su
alrededor lo ignorarán o, en todo caso, no lo recordarán. No pensarán en el mago si él
no busca atraer su
atención.
Este conjuro fue muy utilizado por los Rosacruces, que llamaron a su fórmula el Ritual
de la Rosa Cruz, ya
que en lugar de letras hebreas el mago debía dibujar cruces.

EL RITUAL DE ALINEACION?

Este conjuro fortalecerá el cuerpo, la mente y el alma del mago.

El mago debe ponerse de pie y visualizarse a sí mismo como el Pilar Medio del Árbol
de la Vida. Debajo de él
se encuentra el mundo material y, por sobre su cabeza, está Kether, la fuente original.
Siente la energía
fluyendo a través de sí, en el mundo y desde el mundo, y retornando a la fuente. El
mago se sentirá fortalecido
y en perfecto equilibrio de mente y cuerpo.
Durante un tiempo, todas las energías del Universo estarán concentradas dentro del
mago. Esta experiencia
hace que se sienta poderoso y capaz de debilitar las interferencias que se opongan a sus
deseos.
Cada éxito en este ritual suma un escalón a los poderes ya adquiridos por el mago. Pero
¡atención! porque
una práctica abusiva puede conducirlo a sentir la vana ilusión de ser, efectivamente, el
centro del Universo. Y
no es ése el objetivo.

BENDICION DEL FIEL SERVIDOR

El mago bendice a un espíritu volcando en él la energía que se encuentra bajo su

control. Esto es algo que la
mayoría de los espíritus desean, ya que los vuelve más poderosos. Ellos parecen
mostrarse complacidos por
esto y lo comunican de diversas formas. Este conjuro generalmente se utiliza para
agradecer a los espíritus el
haber ayudado a concretar la magia.
No es recomendable para aquellos que no se encuentren completamente familiarizados
con los nombres y
las imágenes de cada uno de los Ángeles y de las respectivas Qlippoth (espíritus
malignos, demonios), a fin de
no ser engañados por las fuerzas infernales, ávidas de poseer a las almas incautas.

LA INVOCACION DE LOS CUATRO ARCANGELES

De pie y con los brazos extendidos, el mago deberá formar una cruz con su propio
cuerpo. Luego, invocará a
los cuatro Arcángeles del siguiente modo:
??Este ritual es una variación del ejercicio del Pilar Medio.
Delante de mí Rafael. Detrás de mi, Gabriel. En mi mano derecha, Miguel. En mi mano
izquierda, Haniel. A
mi alrededor flamea el Pentagrama y dentro de mí brilla la estrella de seis puntas.
Usando este conjuro, el mago logrará alejar a los espíritus malignos, que huirán
atemorizados por el poder de
los Arcángeles.
La versión Rosacruz de este hechizo se llama la Proscripción de los Inferiores del
Pentagrama", y funciona
casi de la misma manera.
Los Arcángeles normalmente no aparecen en persona, pero si el mago es afortunado
envían a sus
subordinados. No se manifiestan físicamente, pero su presencia puede sentirse plena
mente. Los Ángeles
subordinados lograrán ahuyentar a los seres inferiores que se hallan en el lugar. Una vez
realizado su trabajo,
retornarán a informar lo sucedido a sus superiores.
Sería un error desaprovechar este poderoso conjuro, pero no hay que ahusar imaginando
enemigos por
doquier.

CONTEMPLACIÓN MISTICA DE LAS LETRAS MAGICAS :

El alfabeto hebreo encierra todos los poderes de la creación del mundo en la forma de
sus letras. Dicen los
antiguos cabalistas que primero existieron las letras y después Dios creó el mundo.
El alef, primera letra del alfabeto y primera letra del Génesis -primer libro del Antiguo
Testamento es un
símbolo simétrico, que demuestra la exacta correspondencia entre el macrocosmos y el
microcosmos. Tanto
los seres humanos como el resto de las manifestaciones físicas en la Tierra somos una
copia, en dimensiones
pequeñas, del Universo.
"Así como es arriba es abajo", nos revela el alef.

El contemplar las formas de las letras es uno de los ejercicios místicos más poderosos y
tiene por objetivo
estimular ambos hemisferios cerebrales al mismo tiempo. Necesitamos la inteligencia
racional y la intuitiva para
comprender el mensaje secreto que existe en cada símbolo lingüístico.

Según la Cábala de Abulafia, un maestro español del siglo XIII; el alfabeto hebreo es un
objeto de
contemplación mística capaz de inspirar la vida más profunda del alma y sustraerla de
las percepciones
ordinarias. El método elaborado por este cabalista se llama Hojmat ha-tseruf, es decir,
"la ciencia de la
combinación de letras", y es una guía Práctica para meditar con la ayuda de las letras del
alfabeto escrito y sus
configuraciones. Cada símbolo considerado aisladamente no tiene un significado único
y esto es una ventaja
para la meditación, porque, de este modo, se evita que el símbolo adquiera una fuerza
poderosa ajena al
control del meditador y pueda perturbar el estado de abstracción.
La razón de que para la doctrina cabalista los símbolos encierren un sentido oculto es el
lenguaje divino es la
sustancia misma de la realidad. Las cosas existen en virtud de su grado de intervención
en el gran Nombre de
Dios, que se revela en todo lo creado.
El lenguaje, que expresa las ideas originales de Dios, está formado por las letras del
abecedario y, por lo
tanto, ellas son los primeros objetos de la realidad espiritual, de la comprensión y el
conocimiento más
profundos.

Recomendaba Abulafia que el iniciado se abocara con amor a la contemplación y la

pronunciación de las
letras, ya que por esa vía ellas se combinan con el poder que encierran para formar la
plegaria olvidada. El
lenguaje divino se encierra en las letras y permite al iniciado arribar a un nuevo estado
de conciencia. Este
estado es un movimiento armónico del pensamiento puro después de haberse apartado
de toda vinculación
con los sentidos y puede ser comparado con la música, El método sistemático de
meditación enseñado por
Abulafia provoca una sensación muy cercana a la que se experimenta al oír una melodía
armoniosa. Así lo
describió Abulafia en uno de sus libros inéditos.

Habéis de saber que el método del tse ruf puede compararse con la música pues el oído
percibe los sonidos
y los sonidos se combinan según la naturaleza de la melodía y del instrumento
empleado. Asimismo, dos
instrumentos diferentes pueden formar una combinación y, si los sonidos se combinan
armónicamente el oído
de quien escucha experimenta una sensación agradable al reconocer sus diferencias. Las
cuerdas que toca la
mano derecha o la izquierda vibran, y su sonido es dulce al oído. Y desde el oído la
sensación llega al corazón
y del corazón al bazo (el centro de las emociones y la percepción de las diferentes
melodías produce nuevos
placeres. Es imposible producirlos sin la combinación de sonidos, y esto también es
aplicable a la combinación
de letras. Se toca la primera cuerda, que es comparable a la primera letra, y luego se
pasa a la segunda, a la
tercera, cuarta y quinta, y así se combinan los diferentes sonidos. Y los secretos que se
expresan por medio de
estas combinaciones deleitan el corazón, que reconoce a su Dios y se siente colmado de
una alegría siempre
nueva.

UNA LOGICA MISTICA

Aunque parezca contradictorio hablar de ka una "lógica mística", no lo es. Esta

disciplina permite que todos
los idiomas -y no sólo el hebreo- puedan actuar como medio de transmisión de la única
lengua de Dios, porque
todas las lenguas surgieron a partir de ciertas modificaciones de la originaria, que es el
hebreo. Abulafia, como
muchos cabalistas en nuestros días, utilizaba juegos de palabras con vocablos del latín,
el griego o el italiano
para complementar sus interpretaciones. Toda palabra pronunciada se compone de letras
sagradas, cuya
combinación revela al cabalista insondables misterios y descubre el secreto de la
vinculación de todas las
lenguas con la lengua sagrada.

En los principales libros de Abulafia, como El libro de la vida eterna, La luz del
intelecto, Palabras de belleza
y El libro de las combinaciones, se describen métodos sistemáticos de iniciación a la
práctica de esta disciplina
mística. A través de ciertos ejercicios, el alma se va familiarizando con la percepción de
realidades no
ordinarias. El método elaborado por Abulafia va desde la pronunciación y las
combinaciones, a la escritura y la
contemplación de los signos escritos. Lo escrito se traslada al pensamiento y a la
contemplación pura de todos
esos objetos que constituyen la lógica mística".

Existen tres planos complementarios de meditación:

• la pronunciación, mibtá,
• la escritura, mijtab,
• y el pensamiento, mahashab.

En el yoga, estos tres niveles son, respectivamente, el mantra, el mandala y la imagen (o

formapensamiento).
Las letras, el común denominador de todas estas formas de meditación, se manifiestan
en un sentido
puramente espiritual, que revela las verdades de la Creación. Al meditar sobre ellas se
trasciende su materia y
su forma y uno se acerca más a su núcleo espiritual; todo esto queda registrado en el
alma.
Veamos las recomendaciones que Ahulafia enseñaba a sus discípulos para iniciar la
meditación:
Prepárate para tu Dios, ¡OH, israelita! Prepárate para dirigir tu corazón solamente a
Dios. Purifica tu cuerpo y
escoge una casa solitaria donde nadie escuche tu voz. Siéntate en tu aposento y no
reveles tu secreto a
hombre alguno. Si puedes, haz esto durante el día en tu casa, pero es mejor silo llevas a
cabo durante la
noche. En la hora en que te prepares para hablar con el Creador, y deseas que El te
revele Su poder, cuida de
abstraer tus pensamientos de las vanidades de este mundo. Cúbrete con tu talit3 y ponte
tefilin4 en la cabeza y
en las manos, a fin de llenarte de temor a la Shejina que se encuentra cerca de ti. Limpia
tus ropas y, de ser
posible, procura que toda tu vestimenta sea de color blanco, pues todo ello contribuye a
acercar el corazón al
temor y al amor a Dios.

Si fuera de noche, enciende muchas luces a fin de que todo brille y esté claro. Luego,
toma una pluma, tinta y
una tablilla para escribir y re cuerda que vas a servir a Dios con el corazón lleno de
júbilo. Ahora comienza a
combinar pocas o muchas letras, a permutarlas y a combinarlas hasta que tu corazón
entre en calor. Presta
mucha atención a los movimientos de las letras y a los que tú puedes producir al
moverlas. Y cuando sientas
que tu corazón ha entrado en calor, y veas que por medio de la combinación de letras
puedes percibir cosas
nuevas que no podrías conocer por tradición y por ti mismo, cuando estés preparado
para recibir la corriente de
fuerza divina que fluye hacia ti, entonces utiliza toda la profundidad de tu verdadero
pensamiento para imaginar
en tu corazón el nombre de Dios y a sus gloriosos Ángeles como si fueran seres
humanos sentados o de pie a
tu lado. Y considérate como un mensajero a quien el rey y sus ministros van a enviar a
una misión y que
espera oír algo acerca de la misión, ya sea de labios del mismo rey o de sus servidores.
Después de haber imaginado esto muy vividamente utiliza todo tu espíritu para
comprender con tu
pensamiento la infinidad de cosas que han de penetrar en tu corazón a través de las
letras imaginadas.

Pondéralas en su conjunto y a cada una de ellas con todo detalle, como si se tratara de
alguien a quien le
cuentan una parábola o un sueño, o que medita acerca de un complejo problema en un
libro científico, y trata
de interpretar lo que habrás de oír de modo que, en la medida de lo posible, concuerde
con tu razón.
Todo esto te ocurrirá después de haber arrojado la tablilla y la pluma, o después de que
éstas se hubieran
caído a causa del poder de tu pensamiento. Y débiles se volverán a la parte exterior y la
interior de tu ser Todo
tu cuerpo se verá poseído por un violento temblor y pensarás que estás apunto de morir,
pues tu alma,
colmada de júbilo por el conocimiento adquirido, abandonará tu cuerpo. Y prepárate
para elegir
conscientemente la muerte, y entonces sabrás que avanzaste lo suficiente como para
recibir el flujo divino. Y
luego, deseando honrar el glorioso Nombre de Dios, sirviéndolo con la vida del cuerpo
y del alma, cubre tu cara
y siente temor de mirar a Dios. Luego, retorna a los asuntos del cuerpo, levántate come
y bebe un poco, o
refréscate con un perfume agradable y devuelve tu espíritu a su envoltura hasta una
próxima vez. ¡Y alégrate
de tu suerte y sé consciente de que Dios te ama!

3 Taled o chal de oraciones.

4 Elemento para el rezo. Consiste en una cinta de cuero que se enrolla alrededor de los
brazos y la frente

PASOS PARA MEDITAR EN HEBREO

Si usted todavía no conoce los sonidos de las letras del alfabeto hebreo, no se preocupe
por ello aún. Es
igualmente efectivo utilizar las formas de las letras para la meditación. Trate de
aprender a dibujarlas, ya que
sus líneas tienen la fuerza de un mandala. Recuerde que sus formas encierran los
misterios del Universo.
o Dibuje las letras sencillamente con una pluma
estilográfica o pluma de tinta, que se puede adquirir en cualquier comercio de artículos
para caligrafía o
cualquier tienda de arte. Adquiera también una tinta de buena calidad, lo
suficientemente densa como para
dibujar una imagen poderosa.

o Luego de dibujar las letras, guiada su mano por las

energías que circulan libremente, sin conducir los trazos con su voluntad consciente,
contémplelas y medite
sobre sus posibles significados.
o Anote los resultados de sus observaciones, las
preguntas y las respuestas en un registro diario e insista en la contemplación hasta
sentirse regocijado y
satisfecho con los descubrimientos obtenidos cada vez.
o Es probable que al principio pueda parecerle que nada
ha sucedido; pero no se obsesione, usted se está preparando para convertirse en un
receptor de los
mensajes universales y esto requiere ir afinando lentamente su cuerpo y su inteligencia.
La constancia y el
entrenamiento (al menos diez minutos por día) son la garantía de que lo logrará
finalmente.
o No espere grandes revelaciones ni pro fecias. Esté
atento a las pequeñas señales, ya que Pueden estar encerrarlo un mensaje importante.
Escuche los
anuncios que intentan transmitirle las fuerzas angélicas que han entrado en contacto con
Usted.
o El significado místico de cada letra Puede ayuda para
interpretar tanto sus observaciones como también el Árbol de la Vida, del que hemos
hablado en capítulos
anteriores.

LAS LETRAS DEL ALFABETO HEBREO Y SU SIGNIFICADO ESOTERICO

Alef
Valor numérico: 1.
Es el símbolo del hombre como unidad colectiva, amo y señor de la Tierra. Es el
hombre universal y la
especie humana.
En el esoterismo es la unidad, el punto central, el principio abstracto de una cosa. Su
signo denota poder,
estabilidad y continuidad.
Es lo superlativo, actúa como artículo o prefijo que aumenta el valor de la palabra.

Beth.
Valor numérIco: 2.
Es un símbolo de la boca, el órgano de la palabra humana; es su interior y su habitación.
Muestra virilidad,
protección paternal, acción desde el interior y reconocimiento.
Es el artículo indicativo de la lengua hebrea. Junto con alef, expresa las ideas de
progreso y adelanto paso a
paso, el cambio de un estado a otro, el movimiento.

Guimel.
Valor numérico: 3
La garganta y todo lo hueco. Representa toda clase de aberturas, orificios, salidas,
canales y todo género de
cosas cóncavas y profundas.
Es la envoltura orgánica y se utiliza para determinar todas las ideas derivadas del cuerpo
físico y sus
acciones.

Daleth.
Valor numérico: 4.
Representa el pecho, el seno. Es el emblema del cuaternario universal, es decir, el
origen de toda existencia
física. Simboliza las sustancias nutritivas y abundantes riquezas.
Es la división y las cosas divisibles.

HE (o E).
Valor numérico: 5.
Todo lo que revitaliza, como el aire y el flujo de la existencia misma. Constituye el
símbolo de la vida
universal y el aliento, el espíritu, el alma humana.
Sirve de artículo que intensifica el significado de las cosas y de las personas.
Vav (o U).
Valor numérico: 6.
Significa el ojo del hombre y simboliza la luz. Representa el oído y, en ese sentido,
simboliza el aire y el
viento.
Como consonante, es el emblema del agua y muestra el sentido del gusto y el apetito.
Como signo
gramatical, es la imagen del más profundo e incomprensible misterio, el símbolo del
nudo que une y del punto
que separa el Ser del No-Ser.

Zayin.
Valor numérico: 7.
Es el silbido, y tiene que ver con todo sonido estridente que penetra el aire y en él se
refleja. Simbólicamente
está representada por una flecha arrojadiza.
Se aplica a todo lo que tiende a un punto determinado.
Como signo gramatical, es la abstracta imagen del enlace de unas cosas con otras.

Cheth.
Valor numérico: 8.
Significa el principio de aspiración vital y es el símbolo de la existencia elemental.
Muestra el campo de
trabajo del hombre y todo cuanto requiere esfuerzo, cuidado y solidaridad.
Como signo gramatical ocupa un lugar intermedio entre el signo de vida absoluta y el de
vida relativa.
También es imagen del equilibrio y de la igualdad, y se aplica a todas las ideas de
esfuerzos y acción
normales.

Teth.
Valor numérico: 9
Es un asilo, un refugio del hombre para protegerse. Su significado esotérico es una
oculta muralla erigida
para guardar un tesoro y cuidar de un objeto preciado acosado por peligros.
Como signo gramatical, es la resistencia y el abrigo.

Yod.
Valor numérico: 10.
Su significado es el de todo poder manifestado. Representa la mano del hombre y el
dedo índice.
Como signo gramatical, muestra potencia en contraposición a acto. También expresa
duración intelectual y
eternidad. Platón decía que de signaba toda cosa tierna y delicada.

Kaff.
Valor numérico: 20, 500.
Significa todo lo cóncavo en general y la mano medio cerrada del hombre en particular.
Como signo gramatical, simboliza la reflexión, la naturaleza comprehensiva y la vi da
transitoria. Es una
especie de molde que se adapta indistintamente a todas las formas. Expresa el
movimiento de similitud o
analogía.

Lamed
Valor numérico: 30.
Significa extensión. Representa el brazo del hombre y el ala del ave, y todo lo que se
extiende o se eleva por
sí mismo expandiendo su naturaleza esencial. Es movimiento de extensión y manifiesta
reunión, coincidencia,
dependencia y posesión.

Mem
Valor numérico: 40, 600.
Significa la mujer. Es la imagen simbólica de la madre y compañera del hombre. Todo
lo que es fructífero y
formativo.
Como signo gramatical, denota maternidad y la acción externa y pasiva. Situada ai
principio de palabra
expresa lo plástico y local; al final de la palabra es un signo colectivo.

Nun
Valor numérico: 50, 700.
Su significado es el hijo del hombre y en general, todo ser individualizado como
distinto.
Si se coloca al final de la palabra, muestra aumento o extensión. Tiene la doble virtud de
replegarse sobre sí
misma y extenderse. Al comienzo de la palabra muestra repliegue.

Samekh.
Valor numérico: 60.
Significa besar. Es un arco, y esotéricamente representa el gran arco cósmico cuya
cuerda está en manos de
la humanidad.
Como signo gramatical, demuestra el movimiento circular y se vincula claramente con
la superficie limitadora
de cada esfera.

Ayin.
Valor numérico: 70.
Significa oír. Representa el oído, órgano
de la audición humana, y es el símbolo de todos los ruidos y sonidos desconocidos, de
todo lo que carece de
armonía. Simboliza la cavidad torácica.
Como signo gramatical denota los sentidos materiales, la imagen del vacío y la nada. Se
aplica a todo lo ruin
y perverso.

Peh.
Valor numérico: 80, 800.
Simboliza la boca abierta. Representa la expresión, todo lo que el hombre da a conocer
de sí mismo en el
mundo exterior. Alude a los medios visibles y externos de manifestación del espíritu. Es
la segunda raíz
humana.

Tzaddi.
Valor numérico: 90, 900.
Significa pez, anzuelo o dardo. Está ligado esotéricamente a los fines cumplidos.
Simboliza el doble caduceo
hermafrodita. Es un signo protector que ofrece la guía de lo alto. Es el favor de Dios
mostrando al discípulo en
el Sendero.

Kof:
Valor numérico: 100.
Es literalmente el mono, el signo del estrato sumergido de la naturaleza, el
subconsciente, lo subliminal. En el
desarrollo de la humanidad, es una etapa evolutiva que ya hemos trascendido.

Resh.
valor numérico: 200.
Alegoriza la cabeza. Da determinación, progreso y movimiento individual.
Independencia, autoayuda,
iniciativa, centro dinámico generado por la fuerza centrípeta.

Shin.
Valor numérico: 300.
Representa movimiento liviano y sonidos suaves. Esotéricamente es la parte del arco de
don de la flecha
sale silbando.
Es el signo de la duración relativa y del movimiento que le pertenece. Al principio de un
verbo, le da doble
poder de conjunción.

Tau.
Valor numérico: 400.
Su significado es la reciprocidad. Los antiguos egipcios simbolizaban en esta letra el
alma universal. Es la
alegoría de la simpatía y de la perfección.

GUIA DE MEDITACIONES CON LETRAS PARA CADA NIVEL

32. Tau: ¿Qué significa para usted la expresión: "Totalidad de la materia universal"?
31. Shin: ¿Qué significa para usted la expresión: "Fuerza pura e irrestricta"?
30. Resh: ¿Qué significa para usted la expresión: "Mente capaz de alcanzar el
significado de las cosas"?
29. Kof: ¿Qué significa para usted la expresión: "Develar el significado a través de la
forma"?
28. Tzaddi: ¿Qué significa para usted la expresión: "La meditación extrae la sabiduría
de los objetos, las
experiencias y los estados de conciencia"?
27. Peh: ¿Qué significa para usted la expresión: "La experiencia surge de la apertura
consciente"?
26. Ayin: ¿Qué significa para usted la expresión: "La visión de las limitaciones es una
visión limitada"?
25. Samekh: ¿Qué significa para usted la expresión: "Mejorar probando y
comprobando"?
24. Nun: ¿Qué significa para usted la expresión: Transformar de una forma a otra’ ?
23. Mem: ¿Qué significa para usted la expresión: "Sustancia sin forma"?
22. Lamed: ¿Qué significa para usted la expresión: "El perfecto equilibrio se alcanza a
través de las
cualidades"?
21. Kaf: ¿Qué significa para usted la expresión: "Las formas progresan a través de cada
ciclo hacia la
perfección"?
20. Yod: ¿Qué significa para usted la ex - presión "El poder de la Creación"?
19. Teth: ¿Qué significa para usted la expresión: "El poder que proviene de la
naturaleza"?
18. Cheth: ¿Qué significa para usted la expresión "Un marco que permite la expresión"?
17. Zayin: ¿Qué significa para usted la expresión: ‘ Divide todo lo que pueda ser
dividido"?
16. Vav: ¿Qué significa para usted la ex presión: "Revela la unidad fundamental de todo
lo que existe"?
15. He: ¿Qué significa para usted la expresión: "Alterar la forma para promover el
orden"?
14. Daleth: ¿Qué significa para usted la expresión: "Aumentar las imágenes"?
13. Guimel: ¿Qué significa para usted la expresión: "Existencia sin forma material"?
12. Beth: ¿Qué significa para usted la expresión: "Un modo de hacer"?
11. Alef: ¿Qué significa para usted la expresión: "E xistencia absoluta, incondicional"?
Nótese que los números claves del 1 al 10 son los niveles de conciencia
correspondientes a las diez
sefirot, que no tienen valor de letras.

LAS ENERGIAS ENCERRADAS EN CADA LETRA

32. Tau: Azul violáceo, la primera respiración de un bebé,

31. Shin: Rojo, el verano cálido y el frío invierno.
30. Resh: Anaranjado, otoño y las brisas primaverales.
29. Kof: Rojo violáceo, los espíritus regidos por la Luna.
28. Tzaddi: Violeta, partículas de hielo en el viento.
27. Peh: Rojo, sonidos de batalla y plegaria.
26. Ayin: Azul violáceo, brisas de calor en una corriente de viento frío.
25. Samekh: Azul, olas en una piscina.
24. Nun: Azul verdoso, una tormenta con luz de Sol a través de las aberturas de las
nubes.
23. Mem: Azul, niebla subiendo la montaña.
22. Lamed: Verde, nubes flotando sobre un lago.
21. Kaf Violeta, el cielo que cambia a través de las cuatro estaciones.
20. Yod: Amarillo verdoso, trueno.
19. Teth: Amarillo, vapor que surge de la Tierra.
18. Cheth: Amarillo-anaranjado, viento que sopla dentro de una cueva.
17. Zayin: Anaranjado, viento que sopla alrededor de grandes piedras y construcciones.
16. Vav: Rojo-anaranjado, viento con arenisca.
15. He: Rojo, tormenta de arena.
14. Daleth: Verde, una suave brisa que trae la fragancia de las flores.
13. Guimel: Azul, el ojo calmo de un huracán.
12. Beth: Amarillo, polvo del diablo o nube oscura.
11. Alef: Amarillo, aire moviéndose en los rayos de luz de direcciones cambiantes.

LA MATEMÁTICA SAGRADA :

En el hebreo antiguo se utilizaban las letras del alfabeto como un sistema de numeración
idéntico al sistema
universal arábigo (0, 1, 2, 3, etc.). Así, las letras y los números guardan una íntima
relación que los cabalistas
emplean para desentrañar los misterios encerrados en las Sagradas Escrituras.
Veamos los principios básicos de estos conocimientos, ya que también los utilizaremos
para comprender
los misterios de nuestro "aquí y ahora", es decir, de nuestra existencia.

LOS NUMEROS

La Unidad es la primera causa, el principio creador de los números. Es el punto del cual
surge la línea. Si
está sola, la unidad no puede producir; para eso es necesario que se oponga a sí misma,
que se desdoble o
divida: de ese modo se obtiene el Dos, el número binario.

1-Uno es activo; dos es pasivo. Uno es Dios; dos es la Naturaleza. Uno es el hombre;
dos es la mujer. Uno
es el Ser; dos es el reflejo. Uno es la energía absoluta; dos es la oposición, la división.

2-Dos no existe por sí solo; es el reflejo de la unidad. Así, la Naturaleza es el reflejo de

Dios, la mujer es el
reflejo del hombre.
De la unión de la unidad y de la dualidad nace el tercer principio: Tres, el ternario, que
es neutro.
Este número es el fin y la expresión del amor -dice Elifas Levi , autor del Formulario de
Alta Magia-, porque es
el nudo misterioso que une lo activo con lo pasivo, el hombre can la mujer: es el hijo
que participa del padre y
de la madre, sin ser ninguno de ellos.

3-Tres es el número de la forma: no puede existir ningún cuerpo sin las tres dimensiones
(ancho, largo y
profundidad). No es posible acción alguna sin que existan tres condiciones: un sujeto
que actúa, el objeto sobre
el que se refleja la acción y el actuar.
En todas las épocas, en todas las naciones, en todos los cultos, encontramos la Trinidad:

• Para los chinos está formada por el Cielo, la Tierra y el Hombre;

• Para los hindúes, por Brahma (Creador), Visnu (Conservador) y Siva
(Transfórmador);
• Para los egipcios eran Osiris (el Padre Celestial), Isis (la Madre Celestial) y Horus (el
Hijo);
• Para los romanos fueron Júpiter, Juno y Vulcano;
• Para los cristianos, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
• y la Cábala forma la Trinidad con las primeras tres sefirot: Kether (Corona),
Chokmah (Sabiduría) y Binah
(Inteligencia).

4-Cuatro es el número de la armonía: es la acción de la unidad ejercida sobre el ternario

de la forma. Es el
número de los elementos (Fuego, Aire, Tierra, Agua).

5-Cinco se forma de cuatro con la adición de uno. Uno es el principio de vida, el

espíritu; cuatro son los
elementos. Por lo tanto, cinco es el espíritu dominando a los elementos. La figura
correspondiente al cinco es el
Pentagrama, la estrella de cinco puntas, que representa el cuerpo humano; es el símbolo
de Adam-Cadmon, el
hombre primordial antes de Jehoshuah (Jesús), el hijo de Dios hecho hombre.
Si giramos la punta de arriba hacia abajo, tenemos la figura de un hombre con la cabeza
hacia abajo, la
representación de Adam Belial, el hombre caído, el Diablo o la inteligencia dominada
por la materia.
Figura N° 4 Figura N° 5
Estrella de cinco puntas Estrella Invertida

6-Seis es dos veces tres; por lo tanto, configura la imagen de las relaciones que existen
entre el Cielo y la
Tierra. Es el símbolo del equilibrio, del antagonismo del bien y del mal. Su signo
Jeroglífico correspondiente es
el hexagrama, la estrella de David, que tiene seis puntas y que está formada por dos
triángulos entrelazados:
uno con la Punta hacia arriba, otro con la punta hacia abajo. Es te signo representa el
dogma de la analogía o
el axioma grabado sobre la tabla de esmeralda de Hermes: Lo que está arriba es igual a
lo que está abajo.
Figura N° 6. Estrella de seis puntas.

7-Siete es el desarrollo del número tres, el principio neutro (3) dominando los cuatro
elementos; la alianza de
la idea y la forma.
??7 = 1 + 6: la unidad central (1) en equilibrio
??7 = 2 + 5: la ciencia (2) desarrollando la inteligencia (5)
??7 = 3 + 4: la forma (3) armoniosa (4)
Este número representa el poder mágico en toda su fuerza. Lo hallamos en los siete días
de la Creación, los
siete sonidos de la escala musical, los siete colores del arco iris, los siete sacramentos,
las siete virtudes, los
siete pecados, los siete días de la semana.

8-Ocho es dos veces cuatro, es decir, la manifestación perfecta de las formas, el

equilibrio universal de las
cosas.

9-Nueve es tres multiplicado por sí mismo, la imagen más completa de los tres mundos
(Neshamah, superior
o espiritual; Ruach, medio o la vida del Alma, y Nefesh, inferior o el plano físico); es
también el número del
iniciado (6 + 3), y expresa la razón de ser de todas las formas, porque con tiene a todos
los otros números
simples.

10-Diez representa la eternidad; es el número del ciclo perfecto y puede ser

representado por una
circunferencia con un punto en el centro. Este punto simboliza a Dios, la Unidad
Infinita, el Principio de todas
las cosas, la circunferencia es el símbolo del Universo.

11-Once representa al gran agente mágico, la fuerza oculta y ciega cuando no está bien
manejada.

12-Doce, tres multiplicado por cuatro, es la armonía perfecta. Doce son los signos del
Zodíaco, doce son los
meses de un año, doce los hijos de Jacob, doce los apóstoles de Jesús.
Consideremos, ahora el significado esotérico de los nombres numerales en hebreo,
basándonos en la
semántica de las letras.

1- Achad = el Principio (A) es el protoplasma (Cha) de la Naturaleza (D).

2- Shenaim = existencia (Sh) reflejada (N) y así multiplicada (Im).
3- Sha = duración (Shal) de la existencia inteligente (Osh).
4- Arbahah = orden (Arb) en la materia
(Ha
5- Chamisha = ardor (Cham) de la existencia (Sli), pasión, amor.
6- Shisha = dos existencias (dos sh: Una espiritual o superior, otra material o inferior).
7- Shebhah = reintegración (Sheb) de la materia (Hah).
8- Shmonah = manifestación perfecta (Shm) de las formas producidas (Nah).
9- Teshah = acción recíproca (Te) del ser (Sh) y de la materia (Hah).
10- Hasharah = obra (Hasha) inteligente (Hah).

COMO APLICAR LOS METODOS QUE RELACIONAN LETRAS Y NUMEROS

Según adelantamos en el capítulo 1, la Cábala matemática abarca tres clases de

operaciones literales y
numéricas. Ellas son el Notaricón, la Gematría y la Temura.
1- El Notaricón, o el arte de los signos, consiste en formar una nueva palabra con las
iniciales de otras dos
o más palabras. A modo de acróstico, se juntan las letras iniciales o las finales de las
palabras de una frase
cuyo sentido quiere interpretarse, para, con la palabra resultante, descubrirlo.
La tradición brinda un ejemplo de cómo puede realizarse: Judas, el Macabeo,
preparándo para combatir
contra Antíoco Eupator, recibió de un Ángel un signo famoso, compuesto de las letras
MIKhBI, que contribuyó a
su gran victoria. Estos cuatro caracteres misteriosos están formados por las letras
iniciales de las siguientes
cuatro palabras Mi Khim Bebvolaim YhVh, es decir: ¿Quién, entre los fuertes, es igual
a YHVH?
2- La Gematría consiste en hacer con mutaciones y combinaciones de letras. Cada letra
hebrea, además de
su significado, tiene un valor numérico relacionado con las letras de otros alfabetos,
especialmente el griego.
Estos valores se ponen a veces en lugar de las letras de una palabra y constituyen el
valor numérico de esta
palabra.

Las palabras que tienen un mismo valor numérico están íntimamente relacionadas entre
sí; esta
interpretación se utiliza para explicar las profundas verdades que se ocultan en las
combinaciones de las letras.
Veamos algunos ejemplos:

• Si dividimos la palabra Brashith ("en el principio"), obtenemos: Bra = "creó" y shit =

"seis", lo cual se
interpreta como las seis fuerzas fundamentales que presiden la obra misteriosa de los
seis días del Génesis.
• La palabra Beshem, que significa "en el nombre de Dios", se escribe BSHM: B = 2;
Sh = 300; M = 40; 2 +
300 + 40 342, el mismo número que se obtiene al sumar las letras de la palabra MQRB,
que significa ‘ acercar".
3- La Temura, o el método de las permutaciones, se realiza formando anagramas. Se
permutan o cambian
las letras de una palabra para formar otra, o bien se invierten todas las letras de una
misma palabra. Por
ejemplo:

Dios dijo en el Éxodo: Enviaré delante de ti a Mi Ángel "Mi Ángel" es, en hebreo,
Malakhi. Permutando las
letras de esta palabra obtenemos el nombre del Ángel del cual se habla: Mikhael
(Miguel), el protector del
pueblo hebreo.5

Además de las operaciones con las letras, los cabalistas emplean ciertas fórmulas
numéricas para penetrar
en los secretos de la Naturaleza y de las Escrituras.
Según las cualidades, los números forman tres grupos, y a cada grupo le corresponden
nueve letras. El
primer grupo está formado por los números simples de 1 a 9: éstos se denominan
números pequeños. El
segundo grupo contiene las decenas (10 - 90), y se denominan números medianos; y el
tercer grupo contiene
las centenas (100 - 900), y se denominan números grandes. Los millares son
representados, en hebreo, igual
que las unidades pero con dos puntos sobre la letra.
Las letras se sustituyen por números y los números por letras. Hay dos operaciones
numéricas propias de la
Cábala: la suma y la reducción.
La primera consiste en sumar todas las cifras que componen un número mediano o
grande.
La reducción consiste en encontrar el número pequeño que resulta de la suma
progresiva.
Veamos algunos ejemplos de estas operaciones.
5 Malakhi (Mah Lah Khi) - Míkhael (Mih Kha ehL).

??"Padre" se dice, en hebreo AB (A = 1, B = 2). "Madre", AeM (A = 1, M = 40): la

suma de los valores
numéricos de estas palabras (1 + 2 + 1 + 40 = 44 = 4 + 4 = 8) es igual a la suma de los
valores numéricos de
Yeled = hijo (Y = 10, L = 30, 1) = 4: 10 + 30 + 4 = 44 = 4 + 4 = 8).

Al mismo resultado llegaremos sumando y reduciendo los números contenidos en la

palabra sagrada
YHVIH: Y = 10, H = 5, V = 6, H = 5; 10 + 5 + 6 + 5 = 26 = 2 + 6 = 8.

??Del nombre sagrado de Dios de cuatro letras. YHVH (tetragramaton), los cabalistas
extraen el Shem
ha-Meforash, que son los 72 nombres consecutivos de Dios contenidos en el Éxodo.
Se escribe la palabra en un triángulo, adicionando en cada renglón una letra:
Y
YH
YHV
YHVH
Luego, se suman los números correspondientes a cada letra y se obtiene el siguiente
resultado:
Y =10
YH = 10 + 5 = 15
YHV =10+5+6 =21
Y = 10 ÷ 5 + 6 + 5 = 26
Total 72

72 es el número de los Ángeles o genios que presiden las 72 divisiones del Cielo, 72 son
las naciones y 72
son las partes del cuerpo humano.
• El año de los hebreos (calendario Lunar) tiene 355 días. Al sumar las letras de la
palabra Shanah, año, se
obtiene ese valor numérico.
SH = 300
N = 50
H=5
SHANAH 355

Apéndice I

GEMATRÍA PARA PRINCIPIANTES

Todas las palabras que a usted le interesan tienen un significado numérico. Para
conocerlo, usted puede
utilizar el listado que le ofrecemos a continuación.

• Proceda como ha sido explicado en el capitulo 12- a determinar el valor numérico de

los nombres o las
palabras que usted desee investigar: sume letra por letra (traducida según su equivalen
te hebreo, que podrá
encontrar en la Tabla N° 8).

• Una vez efectuado el cálculo, busque en esta lista los números hallados. Tenga en
cuenta que, dado que
exceden la capacidad de estas páginas, no hemos reproducido la totalidad de los
números que se hallan en el
Sefer Sefirot (el compendio numérico cabalístico más completo que utilizaron los
maestros cabalistas de todos
los tiempos). Igualmente este cuadro le resultará útil, ya que siempre es posible sumar
los números hasta
obtener uno que pueda ser hallado en esta lista.

• Es preciso aclarar, una vez más, que la Cábala no ofrece claves de interpretación
completamente exactas y
mucho menos indiscutibles. El conocimiento de los libros se torna verdadero sólo
cuando es combinado con la
vida real de las personas y esto significa que cada caso es diferente de los demás, por
sutiles que sean las
variaciones. De modo que las atribuciones que se asignan a cada número en esta lista
son el resultado de los
estudios realizados por los sabios de la antigüedad y constituyen una puerta de entrada a
las múltiples
posibilidades de interpretación que encierra cada objeto y cada hecho de la vida. Los
resultados, para que sean
útiles a cada persona, deben ser asociados con sus propios conocimientos, su propia
historia y sus propios
valores.

Las palabras hebreas que se ofrecen como ejemplo (la sumatoria de sus letras equivale
al número bajo el
cual se encuentran agrupadas) son las que se encuentran en el original del Sefer Sefirot;
usted puede agregar
las propias - en su lengua materna- a la lista.

??Es preciso, recordar tina vez, más que la Cábala no es un conocimiento acabado, sino
una fuerza viva,
dinámica, que puede ser adaptada -y conviene que así sea- a la vida real y a los tiempos
del presente.

LOS NUMEROS Y SUS REVELACIONES

1- El primer nivel de conciencia es la sefirot Kether, la Corona, la Unidad.

La mónada (o microcosmos).
Es el número místico del primer nivel de conciencia.
Número atómico del hidrógeno. Alef la primera letra del alfabeto hebreo.

2- El segundo nivel de conciencia es la sefirot

Chokmah, la Sabiduría, la Dualidad.
La díada.
Número atómico del helio.
Beth, la segunda letra del alfabeto hebreo.

3- El tercer nivel de conciencia es la sefirot Binah, la Comprensión, el Entendimiento.

El triángulo, la tríada.
El número de personas en la Trinidad cristiana El número de los elementos alquímicos
(azufre, mercurio y
sal).
El número de las letras madre (alef, mem, shin).
El número místico del segundo nivel de conciencia
(Chokmah).
Número atómico del litio.
Guimel, tercera letra del alfabeto hebreo.

4- El cuarto nivel de conciencia es la sefirot Chesed, la Gracia o la Compasión.

La cuadratura, el Tetragrama.
El número de los elementos (Fuego, Agua, Aire, Tierra).
El número de los puntos cardinales.
El número de las letras en YHVH (uno de los nombres de Dios).
El número de las virtudes cardinales (fortaleza, justicia, prudencia y templanza).
El número de los miembros del cuerpo humano.
Número atómico del berilio.
Daleth, cuarta letra del alfabeto hebreo.

5- El quinto nivel de conciencia es la sefirot Geburah, la Severidad.

El pentágono, el Pentagrama.
El número de los sentidos.
El número de los elementos incluyendo el espíritu.
El número de los dedos de una mano.
El número de los dedos de un pie.
El número de miembros del cuerpo contando la cabeza.
El número de vértebras lumbares en la columna. El número de órdenes en la
arquitectura (toscana, dórica,
jónica, corintia y compuesta).
Número atómico del boro.
He, quinta letra del alfabeto hebreo.

6- El sexto nivel de conciencia es la sefirot Tiferet, la Belleza.

El hexágono, el hexaedro.
El número místico del tercer nivel de conciencia (Binah).
Número atómico del carbón.
Vav, sexta letra del alfabeto hebreo.

7- El séptimo nivel de conciencia es la sefirot Netzach, la Victoria.

El heptágono, el heptaedro.
El número de los planetas tradicionales.
El número de los días de la semana.
El número de vértebras en el cuello humano.
El número de los chakras espinales en el yoga. El número de los pecados capitales
(envidia, codicia, lujuria,
orgullo, ira, gula y soberbia).
El número de las artes liberales (gramática, retórica, lógica, aritmética, geometría,
música y astronomía).
Número atómico del nitrógeno.
Zayin, séptima letra del alfabeto hebreo.
Gad, una tribu de Israel (asociada con Aries), la fortuna, la buena suerte, el Dios
babilonio de la fortuna.

8- El octavo nivel de conciencia es la sefirot Hod, el Esplendor, la Gloria.

El octágono, el octaedro.
Los números de los trigramas en el I Ching.
El número de sefirot en el Árbol de la Vida del sufismo.
El número de ayudantes de Santa Claus.
Número atómico del oxígeno.
Cheth, octava letra del alfabeto hebreo.
Ahab, amor.
Dah, pecho.

9- El noveno nivel de conciencia es la sefirot Yesod, el Fundamento.

El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Saturno.
Número atómico del flúor.
Teth, novena letra del alfabeto hebreo.
Ach, hermano.
Hed, grito de gozo.

10- El décimo nivel de conciencia es la sefirot Malkuth, el Reino.

El decágono, la década.
El número místico del cuarto nivel de conciencia (Chesed).
El número total de sefirot.
El número de dedos de las manos.
El número de dedos de los pies.
Número atómico del neón.
Yod, la décima letra del alfabeto hebreo.
He, ventana, quinta letra del alfabeto hebreo.
Chov, seno, amor, corazón.

11- El decimoprimer nivel de conciencia esta entre Kether y Chokmah, y corresponde a

Alef y al Aire.
El número de la magia (según Aleister Crowley).
Número atómico del sodio.

12- El decimosegundo nivel de conciencia está entre Kether y Binah, y corresponde a

Beth y a mercurio.
El número de signos del Zodíaco.
El número de pares de costillas en el cuerpo humano.
El número de vértebras torácicas en la columna vertebral humana.
Número atómico del magnesio.
Vav, uña, sexta letra del alfabeto hebreo.
Bi, plegaria.
Jad, sueño.

13- El decimotercer nivel de conciencia está entre Kether y Tipferet, y corresponde a

Guimel y a la Luna.
Las sefirot del Pilar de Gracia (el eje vertical derecho del Árbol formado por Chokmah,
Chesed y Netzach)
son la 2, la 4 y la 7: 2 + 4 + 7 = 13.
Número atómico del aluminio.
Ahabah, amor, amado.
Ajad, uno, unidad.
Zabad, gloria, esplendor.

14- El decimocuarto nivel de conciencia está entre Chokmah y Binah, y corresponde a

Daleth y a Venus.
El número de falanges en la mano humana.
El número de falanges en el pie humano.
El número de huesos en el rostro humano.
Número atómico del silicio.
David, rey de Israel.
Dai, suficiente, pleno.
Zahav, oro.

15- El decimoquinto nivel de conciencia está entre Chokmah y Tiferet, y corresponde a

He y a Aries o
Acuario.
El número místico del quinto nivel de conciencia (Geburah).
La suma mágica de la cuadratura mágica de Saturno.
Número atómico del fósforo, el número de los elementos raros de la Tierra (números
atómicos 57-71).
El número de actínidos (elementos 89 - 103).
Hod, El Esplendor, la octava sefirot.
Aviv, primavera.
Hi, lamento.

16- El decimosexto nivel de conciencia está entre Chokmah y Chesed, y corresponde a

la Vav y a Tauro.
El número de figuras geománticas.
El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Saturno.
Las sefirot en el Pilar de Severidad (es decir, el eje vertical izquierdo del Árbol) son
Binah, Geburah y Hod: 3
+ 5 + 9 = 16.
Número atómico del azufre.
Ahaz, undécimo rey de Judea.
Chach, anillo.
Hi, ella.

17- El decimoséptimo nivel de conciencia se ubica entre Binah y Tiferet, y corresponde

a Zayin y a Géminis.
Según Crowley, es "la unidad masculina", la trinidad de Alef, Vav y Yod: (1 + 6 + 10).
Número atómico del cloro.
Ged niño, Capricornio.
Tov, bueno.

18- El decimoctavo nivel de conciencia está entre Binah y Geburah, y corresponde a

Cheth y a Cáncer.
Número atómico del argón.
Abiyah, segundo rey de Judea.
Jai, vida.

19- El decimonoveno nivel de conciencia está entre Chesed y Geburah, y corresponde a

Teth y a Leo.
Número atómico del potasio
Java, Eva.
Goi, nación, gentil.
Aiyob, trabajo.

20- El vigésimo nivel de conciencia está entre Chesed y Tiferet, y corresponde a Yod ya
Virgo.
Número atómico del calcio.
Yod décima letra del alfabeto hebreo.
Yad, mano.
Yema, nombre de Dios.
Zahov, dorado.

21- El vigésimo primer nivel de conciencia está entre Chesed y Netzach, y corresponde
a Kaf y a Júpiter.
Número místico del sexto nivel de conciencia (Tiferet).
Número atómico del escandio.
Eheieh, Yo Soy, nombre de Dios asociado con Kether.
22- El vigésimo segundo nivel de conciencia está entre Geburah y Tiferet, y
corresponde a Lamed y a Libra.
El número de letras del alfabeto hebreo.
El número de cartas del Tarot.
Número atómico del titanio.
Haayaah, Angel.
Yehu, décimo rey de Israel.

23- El vigésimo tercer nivel de conciencia está entre Geburah y Hod y corresponde a la
letra Mem y a Agua.
Número atómico del vanadio.
Jayah, vida, cosa viva.
Jiah, parte del alma referida a Chokmah.

24- El vigésimo cuarto nivel de conciencia está entre Tiferet y Netzach, y corresponde a
Nun y a Escorpio.
El número de horas del día, el número de libros en la Biblia hebrea (Tanaj).
El número de letras en el alfabeto griego.
El número de costillas en el cuerpo humano.
El número de vértebras en la columna humana.
Número atómico del cromo.
Daj, oprimido.

25- El vigésimo quinto pasaje se encuentra entre Tiferet y Yesod, y corresponde a

Samekh y a Sagitario.
El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Venus.
Número atómico del manganeso.
Acad, dinastía de la antigua Mesopotamia.
Ieí, déjalo ser.

26- El vigésimo sexto nivel de conciencia está entre Tiferet y Hod, y corresponde a
Ayin y a Capricornio.
Número de letras en el alfabeto inglés.
Número atómico del hierro.
YHVH tetragramaton, Jehová.
Kabed: en honor de, pesado, hígado.

27- El vigésimo séptimo nivel de conciencia se encuentra ubicado entre Netzach y Hod,
y corresponde a Peh
y a Marte.
El número de libros del Nuevo Testamento.
Número atómico del cobalto.
Zak , puro, claro, transparente, inocente.

28- El vigesimoctavo nivel de conciencia, entre Netzach y Yesod, y corresponde a

Tzaddi y a Acuario (o
Aries).
Número místico del séptimo nivel de conciencia (Netzach).
Número de letras en el alfabeto árabe.
Número atómico del níquel.
Coaj, fuerza.
Yadid, el bienamado.

29- El vigésimo noveno nivel de conciencia está ubicado entre Netzach y Malkuth, y
corresponde a Kof y a
Piscis.
Según Crowley, es el número de la fuerza mágica.
Número atómico del cobre.

30- El trigésimo nivel de conciencia está entre Hod y Yesod, y corresponde a Resh y al
Sol.
Número atómico del cinc.
Ki, porque, cuando, por.
Yeuda Judea, una tribu de Israel.

31- El trigésimo primer nivel de conciencia está entre Hod y Malkuth, y corresponde a
Shin y el Fuego.
Número atómico del galio.
Ajaziah, octavo rey de Israel.
Nombre alternativo para Jehoahaz, sexto rey de Judea.
El, nombre divino asociado con Chesed.

32- El vigésimo segundo nivel de conciencia está entre Yesod y Malkuth, y corresponde
a Tau y a Saturno.
El número de los niveles de conciencia de sabiduría.
El número de dientes humanos.
Número atómico del germanio.
Bal, no.
Bel, jefe, Dios de los babilonios.
Ehyahweh, formada por Eheieh y YHVH, macrocosmos y microcosmos.
Kabod, gloria.
Leb, corazón, centro.

33- Número atómico del arsénico.

Abel, desolado, languidecido.
Gall, ruinas, bien, fuente.

34- Suma mágica de la cuadratura mágica de Saturno.

Número atómico del selenio.
Babel, Babilonia.
35- Número atómico del bromo.
Agla, un nombre de Dios, acrónimo para Ateh Gibor Le Olam Adonai "Por tu poderosa
habilidad por siempre,
OH Señor".

36- Número místico del octavo nivel de conciencia (Hod).

El número de decanatos en el Zodíaco.
El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Sol.
Número atómico del criptón.
Badal, separar dividir.
Cuarto rey de israel.
Eloah, Dios.
Lo, no.

37- Número atómico del rubidio.

Ajaziahau, octavo rey de Israel, nombre alternativo para Jehoahaz, sexto rey de Judea.
Degel, bandera.
Abel, hijo de Adam.
Vapor, respiración, vanidad.
Valu, demonio de Goecia.6
Yechida, parte del alma referida a Kether.

38- Número atómico del estroncio.

Jol, profano.
Jel, pared.
Laj, frescor, verde.
Uval, demonio de Goecia.

39- El número de libros en el Antiguo Testamento de la Biblia de los protestantes.

Número atómico de itrio.
Kuzzu, un nombre de Dios.
Lot, láudano.

40- Número atómico del circonio.

Mem, decimotercera letra del alfabeto hebreo.
Jalav, leche.

41- Número atómico del niobio.

Ayal, un título de Malkuth.
Em, madre.
Zebul, el cuarto cielo correspondiente a Tiferet.

42- Número atómico del molibdeno.

Ama, madre, un título de Binah.
Ayel, Ángel de la primera casa astrológica.
Eloah, Dios.
Hagadol, el grande.
Valu, demonio de Goecia.

43- Número atómico del tecnecio.

Gadol, grande.
Gam, junto, rainbh
Mag, mago.
Yedidiah, uno bienamado por Dios.

44- Número atómico del rutenio.

Dam, sangre.
Deli, acuario.
Giel, Ángel de la tercera casa astrológica.
Taleh, cordero, Aries.
45- Número místico del noveno nivel de conciencia (Yesod).
La suma de todos los números desde 1 hasta 9 de la cuadratura mágica de Saturno.
Número atómico del rodio.
Agiel, inteligencia de Saturno.
Zazel, espíritu de Saturno.
Adam, hombre, un título de Tiferet.
Adom,, rojo.
Hem, ellos.
6 Magia Negra.

46- El número de libros en la Biblia de los católicos apostólicos romanos.

Número atómico del paladio.
Levi, tribu sacerdotal de Israel.
Meah, cien.
Toel, Ángel de la segunda casa astrológica.
Yahel, Ángel de la séptima casa astrológica.

47- Número atómico de la plata.

Ki tov, que fue bueno.
Veyel, Ángel de la sexta casa astrológica.
Yoel, Joel.

48- Número atómico del cadmio.

Ham, hijo de Noé, cálido.
Gedula, grandeza, magnificencia, un título de Chesed.
Koah, estrella, el planeta Mercurio.
Meaj, gordo.

49- El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Venus.

Número atómico del indio.
Hagiel, inteligencia de Venus.

50- Número atómico del estaño.

Nun, decimocuarta letra del alfabeto hebreo.
Dag gadol, pez grande.
Hemah, ellos, masculino.
Kal, todos.
Kol, todo.
Mi, quien, cada uno.
Yam,, mar.

51- Número atómico del antimonio.

Aim, demonio de Goecia.
An, dónde.
Nogah, brillo.

52- Número atómico del telurio.

Behemah, bestia, felino.
Bimée, demonio de Goecia.
Yabam, hermano de ley.
53- Número atómico del yodo.
Eben, piedra.
Gan, jardín.

54- Número atómico del xenón.

Dan, una tribu de Israel (asociada con Escorpio). .
Mattah, tribu, rama, palo, cetro.
Nedh, muro, pared.

55- Número místico del décimo nivel de conciencia (Malkuth).

Número atómico del cesio.
Kalah, novia, un título del Malkuth.
Noah, esplendor, eminencia.

56—Número atómico del bario.

Aim, demonio de Goecia.
Ajlah, comida, carne.
Nu, Diosa egipcia.
Yom, día.

57- Número atómico del lantano.

Alloces, demonio de Goecia.
On, fuerza, escudo, pena.
Banah, construir.
Dagim, peces, Piscis.

58- Número atómico del cerio.

Jen, gracia, charme.
Taliahad, Ángel de Agua.

59- Número atómico del praseodimio.

60- Número atómico del neodimio.

Samekh, decimoquinta letra del alfabeto hebreo.
Halajá, práctica, las partes del Talmud que tratan acerca de la ley.
Hennah, ellas.
Keli, utensilio,, instrumento, herramienta.
Ni, lamento.

61- Número atómico de promesio.

Ain nada.

62- Número atómico del samario.

Asa, tercer rey de Judea.
Ben, entre.

63- Número atómico del europio.

Boneh, constructor.
Dagon, un dios de los filisteos.
Navi, profeta.
64- El número de hexagramas en el I Ching.
El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de Mercurio.
Numero atómico del gadolinio.
Gonah, serenidad.
Nogab, Venus.

65- La suma mágica de la cuadratura mágica de Marte.

Número atómico del terbio.
Adonai, Mi Señor, un nombre de Dios.
Hekel, templo, palacio, mansión.
Dumiah, silencio.

66- El número de libros en la Biblia de los protestantes.

Número atómico del disprosio.
Clío, musa griega.

67- Número atómico del holmio.

Binah, entendimiento, comprensión, la tercera sefirot.
Elul, el 12° mes del calendario hebreo.
Viné, demonio de Goecia.

68- Número atómico del erbio.

Jayim, vida.

69- Número atómico del tulio.

Goyim, naciones, gentiles.
Set, transgresión, error, pecado.
Vakabiel, Ángel de Piscis.

70- Número atómico del iterbio.

Ayin, decimosexta letra del alfabeto hebreo.
Ken, honesto.

71- Número atómico del lutecio.

Amdukias, demonio de Goecia.
Elil, ídolo.
Milé, llenar, completar.
Yonah, Jonas, paloma.

72- El número de nombres del Shem ha-Meforash.

El número de demonios de Goecia.
El número de articulaciones en el cuerpo humano (según la Cábala).
Número atómico del hafnio.
Chesed, gracia, compasión.

73- Número atómico del tantalio.

Guimel, camello, tercera letra del alfabeto hebreo.
Chokmah, Sabiduría, la segunda sefirot.
Belial, demonio de Goecia.
74- Número atómico del tungsteno.
Adh, eternidad, duración; durante.
Edh, blancura, prueba, regla.
Dea, conocimiento, sabiduría.
Gihon, un río del Edén (asociado con Agua).

75- Número atómico del renio.

Helel, brillo, lucero, Lucifer.
Kohen, sacerdote.
Laila, noche.

76- Número atómico del osmio.

Abedh, sirviente.
Elilab, diosa.

77- Número atómico del iridio.

Ez, chivo.
Oz, fuerza, violencia, gloria.
Mazzel, destino, fatalidad, suerte; constelación o planeta.

78- El número de cartas del Tarot.

Número místico del decimosegundo nivel de con ciencia (Beth, entre Kether y Binab;
Mercurio).
Número atómico del platino.
Jelem, un sueño.
Melaj, sal.
Zamael, Angel que gobierna Marte.

79- Adab, una esposa de Lamej.

Boaz, uno de los pilares en el Templo de Salomón.
Yachi, el otro pilar en el Templo de Salomón.
Dalilah, novia de Samsón.

80- Número atómico del mercurio.

Peh, decimoséptima letra del alfabeto hebreo.
Yesod, fundamento.
Kalal, perfeccionar.
Sakh, multitud.

81- El número de cuadraturas en la cuadratura mágica de la Luna.

Anoji, Yo.
Camio, demonio de Goecia.

82- Número atómico del plomo.

Anael, Ángel que gobierna Venus y el Viernes.
Lavan, blanco.

83- Ebelim, lamentos.

Gaf, espalda, cima; cuerpo, persona.
Mahazael, príncipe demonio de la Tierra.
84- Número atómico del polonio.
Ajlamah, amatista.
Jalom, un sueño.

85- Número atómico del astato.

Peh, boca; decimoséptima letra del alfabeto hebreo.
Milah, circuncisión.

86- Número atómico del radón.

Elohim, un nombre de Dios.
Levim, Levitas; el sacerdote de la tribu de Israel.
Hanael, Arcángel de Capricornio.
Maavedil, dividir.

87- Número atómico del francio.

Levanah, la Luna.
Elon, el décimo juez de Israel.
Paz, oro puro.

88- Número atómico del radio.

Jaf, puro, inocente.
Paj, peligro.

89- Número atómico del actinio.

Demamah, silencio, suspiro.
Taf, chicos.

90- Número atómico del torio.

Maim, agua.
Domem, silencioso.
Goeap, rey demonio del Sur (Goecia).
Kelali, general, universal, colectivo.
Men, porción.

91- Número místico del decimotercer nivel de conciencia (entre Kether y Tiferet,
Guimel; la Luna).
Número atómico del protactinio.
Amén, que así sea, firma.
Kamael, Arcángel asociado con Geburah y con Marte.
Malaj, Ángel.

92- Número atómico del uranio.

Botz, barro.
Tzab, camilla.

93- Número atómico del neptunio.

Mcigen, escudo, defensa.
Tzava, anfitrión, ejército.
94- Número atómico del plutonio.
Madim, Marie.
Mazze T’ ov, felicidades, buena suerte.
Tzadh, lado.

95- Número atómico del americio.

Malkah, reina; un título de Malkuth.

96- Número del curio.

Tzav, estatuto.

97- Número atómico del berkelio.

Amon, demonio de Goecia; dios jefe de los egipcios.
Haniel, Arcángel asociado con Netzach y Venus.
Tzahov, amarillo.

98- Número atómico del californio.

Jetz, amargo, castigo, agujero.
Jutz, ¡Fuera!
Tzaj, brillo.

99- Número atómico de einstenio.

Tít ha-yaven, el cuarto infierno (correspondiente a Tiferet).

100- Número atómico del fermio.

Al, la parte más alta.
Caf, palma de la mano.
Loa, garganta.
Mas, sufriente, desanimado, impuesto.
Paj, botella, frasco.
Sam, especia; droga; veneno.

200- Resh, vigésima letra del alfabeto hebreo.

Etzem, hueso, sustancia, esencia, cuerpo.
Kaitz, verano.
Kesem, adivinación.

300- Número místico del 24° nivel de conciencia (entre Tiferet y Netzach, Nun;
Escorpio).
Ruaj Elobim, el Espíritu de Dios.
Kar, frío, silencioso.

400- Tau, vigésimo segunda letra del alfabeto hebreo Kashaf, bruja.
Nashim, mujeres, esposas.
Sak, bolso.
Sekhelim, intelignecias.
Shanim, años.
500- Natan, dar.
Sar, maestro, príncipe, cabeza, jefe.
Tanim, bestias salvajes, chacales.

600- Edad de Noé en el tiempo del Diluvio (Gén. 7:6).

Sitri, demonio de Goecia.

700- Nun (final), vigésimo cuarta letra del alfabeto

hebreo.
Kaporet, asiento de honor.
Set, hilo de Adán.
Shat, pilar; príncipe.

800- Peh (final), vigésimo séptima letra del alfabeto hebreo.

Kashat, inclinación, Sagitario.
Pininim, rubíes gemas.
Ken, nieto.
Sekh, encierro.

900- Tzaddi (final), vigesimoctava letra del alfabeto hebreo.

Ron, grito.
Sham, allí, luego.
Shem, nombre, signo, hijo de Noé.
Tokh, opresión.

1000- Elef (alef mayúscula), la primera letra del alfabeto hebreo usada para designar el
número mil.
Ketz, fin.
Shen, dientes.
Tam, agujero, completo; simplicidad, piedad, inocencia, sinceridad, perfección.

10 PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE LA CÁBALA :

1-Para practicarla Cábala, ¿hay que pertenecer a l a religión Judía?

Por supuesto que no. La Cábala coincide en sus fundamentos básicos con las más
antiguas escuelas de
conocimiento espiritual, cualquiera sea la formación cultural de la cual provengan.

2- ¿Hay que creer en Dios para entender las verdades cabalísticas?

No hay que creer de antemano, pero al empezar a internarse en el mundo de la Cábala es

imposible
seguir negando la existencia de algo Absoluto, más allá de la condición humana.
La Cábala afirma la permanente comunicación mística entre Dios, el hombre y la
naturaleza.
Sólo hay una sustancia existente por sí misma, la única realidad, el Absoluto, y tanto el
hombre como la
naturaleza son manifestaciones de ella. Pero conviene tener en cuenta que las obras o
manifestaciones de
Dios (el hombre y la naturaleza), a pesar de emanar de El, no son Dios; así como las
obras del hombre no son
el hombre, y como el capullo del gusano de seda o la tela de la araña no son el gusano o
la araña.
Según la Cábala, el Absoluto antes (le la manifestación permanecía retraído en Sí
mismo y subsistía de
un modo que trasciende el alcance de las facultades humanas.
Así se afirma que la gloria del Absoluto es tan sublime y magnífica que ninguna mente
humana puede
aprender las profundidades de la divina sabiduría.
Este concepto cabalístico del Absoluto es idéntico al de los hinduistas, budistas,
caldeos, egipcios,
rosacruces, masones, teosóficos y a las nociones enseñadas por San Agustín y Spinoza,
así como de toda la
teología cristiana, inclusive la romana. Los místicos de todas las corrientes han llegado
a la conclusión de que
la mente humana y finita del hombre no puede comprender el Absoluto, porque si así
ocurriese, si se
comprendiera – afirman San Agustín y Spinoza-, dejaría de ser el Absoluto.

3- ¿Qué dice la Cábala ace rca de la reencarnación?

La doctrina de la reencarnación en la Cábala coincide con la del budismo y la teosofía.

Todos sostienen
que el hombre ha de pasar un número de vidas en este munod que no está, de modo
alguno, determinado de
antemano, ya que depende de su conducta, del ritmo que lleve en el camino de la plena
manifestación de su
esencia divina.
En una sola vida sería posible, aunque poco probable, que el ego llegase a la meta de su
perfeccionamiento y se uniese al Absoluto; pero resulta evidente que el cumplimiento
perfecto de la ley divina
no es tarea fácil. San Pablo lo considera como una carga difícil de llevar aunque, según
las palabras de Cristo,
"su yugo es suave y su carga, ligera".
Gran parte de la humanidad debe extirpar de su conciencia algún mal hábito o una
violenta pasión, por lo
cual debe retornar a la Tierra para aprender nuevas lecciones y adquirir las experiencias
requeridas para
evolucionar en el sendero de la manifestación. Según los cabalistas, todo ser humano
tiene la misión de llegar
a ese supremo grado de evolución.

4- ¿Cuáles son las fuentes originales de la Cábala?

La Cábala es, ante todo, un método dinámico y en permanente evolución, por lo cual no
se encuentra
escrita como una ley fundamental que necesariamente deba ser conocida y respetada al
pie de la letra.
Consiste, más bien, en una serie de métodos de interpretación de las escrituras sagradas
(y eventualmente
todas lo son, aunque, por supuesto, la primordial es la Biblia).
Dos grandes libros se consideran los manuales básicos que todo cabalista debe conocer:
uno de ellos,
de autor anónimo, es el Zohar: el libro del esplendor, que se difundió en el siglo XIV.
Es el libro que ilumina "a
todos los hambrientos de luz, y que entibia todo lo congelado y muerto por el frío de la
ciencia y las tinieblas de
la ignorancia, por la ceguera de la naturaleza y la crueldad del hombre".
A través de los relatos sobre la vida del maestro Rabí Simón Baryochai, su hijo y un
grupo de discípulos,
el o los autores del Zohar ofrecen nuevas interpretaciones sobre todo lo divino y lo
humano. El camino del
conocimiento, según estos relatos, no se lleva a cabo a través de comprender
profundamente cuál es el objeto
de la meditación. Contrariamente a la Cábala profética, practicada en un núcleo más
reservado, el Zohar
plantea los miedos comunes a toda la humanidad. Este libro no formula un sistema para
poner en práctica, sino
que abre las puertas a infinitas interpretaciones místicas del texto bíblico, al cual se
mantiene fiel.
El otro texto básico de la Cábala es el Séfer Yetzirá : el Libro de la Creación, que data
del siglo tercero de
la era cristiana. Los cabalistas descubrieron que Dios creó el mundo a partir de un texto
sagrado: la Biblia.
Primero existió la palabra, luego el hombre y el universo. El Séller Yetzirá habla del
poder creador de las
palabras y de los secretos ocultos en cada una de las letras que la forman. Según este
libro…"tres cosas son
malas para la lengua: las habladurías, la calumnia y la hipocresía. Tres cosas son buenas
para la lengua: el
silencio, la reserva y la sinceridad".

5- ¿De donde surge el interés por el conocimiento del hombre que propone la Cábala?

Inicialmente, la Cábala fue una fuente de sabiduría oculta, celosamente custodiada por
pequeños grupos
iniciados, pero después de la expulsión de los judíos de España en 1492 fue adoptada
como la voz y la mayor
revelación espiritual del judaísmo. Más tarde, en el siglo XVIII, con el quiebre del
movimiento sabático
mesiánico, la Cábala fue apartada y considerada perjudicial para esta comunidad. A
partir de allí, los eruditos
judíos de Occidente rechazaron todas las discusiones teológicas que hicieran alusión al
pensamiento místico,
permaneciendo indiferentes a los libros cabalísticos y ajenos a los debates e
interpretaciones otorgadas por los
místicos judíos.
En los últimos años, a partir de los estudios de Gershom Scholem, Jorge Luis Borges,
Humberto Eco y
otros hombres de la filosofía y las letras universales, quienes desempolvaron aquellos
antiguos manuscritos
acallados, un gran número de estudiosos reanudó el interés en recorrer el apasionante
camino de conocimiento
del misticismo hebreo. Así, fueron recuperadas las principales ideas y símbolos del
movimiento cabalístico,
desde la doctrina de la Cábala profética fundada por Abrahama Abulafia, en el siglo
XIII, pasando por las
interpretaciones místico – literarias del Zohar, que fueron dos corrientes contrapuestas
y coexistentes de la
Cábala española, hasta llegar a la escuela de Itzjak Luria desarrollada en Zafet (Galilea),
basada en una
interpretación mística del exilio. La última etapa, la del hasidismo surgido en los siglos
XVIII y XIX en Polonia y
Ucrania, combinó la maigia y el misticismo en los célebres cuentos hasídicos que
buscaban transmitir la
verdadera sustancia de los conceptos ético-religiosos.

6- ¿Todos los grandes cabalistas pertenecieron al judaísmo?

Sí, sin embargo en la Edad Media muchos grandes magos, ritualistas y ocultistas
recurrieron a esta
antigua fuente de conocimientos para obtener sus poderes y diseñar sus conjuros.
Así lo hizo Barret, en su libro Magus, aunque con no pocos errores en la traducción del
hebreo. F.
D’ Olvet fue riguroso en sus interpretaciones, pero sus libros son demasiado difíciles
para los iniciados. Elifas
Levi, autor del Formulario de Alta Magia, incorporó nuevas fórmulas a las antiguas,
pero no fue cauto en
advertir acerca de los peligros de su uso. Mathers y Ginsberg hicieron un minucioso
estudio del hombre en la
Cábala. Dion Fortune reelaboró todo el material con algunas incorporaciones paa hacer
más accesible la
comprensión del Arbol de la Vida. Los documentos de la Aurora Dorada (Goleen
Dawn) fueron la fuente más
utilizada por los ocultistas del siglo pasado, básicamente los de F.I. Regardie, sobre la
cual se basó toda la
interpretación de Cábala no judía de los tiempos modernos. Finalmente, Aleister
Crowley desarrolló y difundió
la Cábala a través de sus textos Equinos, Konx Om Pax y 777.

7- ¿Qué relación hay entre la energía, la esencia divina, el hombre y la naturaleza?

Así como, según la filosofía yoga, la energía universal circula en el cuerpo humano y se
concentra en
ruedas llamadas chakras, también según la Cábala los individuos tenemos centros
energéticos que se
corresponden con las fuerzas del cielo y la tierra, llamado sefirot o emanaciones. Son
diez esferas de energía
divina que forma el Árbol místico de Dios o Árbol del poder divino. El Ain Sof es la
Raíz oculta de las Raíces
desconocidas de cada sefirot y es, además, la savia del Árbol.
Este Árbol es también el esqueleto del universo, que despliega sus ramas a lo largo y
ancho de toda la
Creación. Cada una de las cosas creadas de nuestro mundo está habitada y existe gracias
al poder de las
sefirot. Dios creó al hombre a su imagen, es decir que cada una de las sefirot se
encuentran en el cuerpo
humano y operan el él. Los miembros del cuerpo son imágenes de una forma espiritual
de existencia que se
revelan en la figura de Adam Cadmón, el hombre primordial.
Dominar el conocimiento teórico del Árbol es fundamental, porque en los ejercicios de
meditación,
protección, fortalecimiento del aura, curación por colores e invocación angélica se
deberá conocer cuál de los
centros energéticos y cual de los nombres correspondientes de Dios se debe invocar,
para lograr los resultados
esperados.

8- ¿Qué relación hay entre la Cábala y el Tarot?

El Tarot es un sistema de tirada de cartas mágicas que puede ser usado como una
herramienta para
conocer el destino y, también, como un método para el desarrollo personal.
Los títulos de sus cartas y sus palabras claves pueden ser asociados a las 22 letras
sagradas del
alfabeto hebreo y a los poderes que ellas son capaces de despertar.

9- ¿Hay alguna diferencia entre Kabalah, Cábala o Qabalah?

No, porque al ser una palabra hebrea todas estas diferentes formas de escribirla son
intentos de
traducirla al español. Muchos textos en español utilizan la traducción del inglés Qabalah
y la h finalque, en
inglés, se usa para designar la acentuación. Fonéticamente y acentuando correctamente
deberíamos
pronunciar "Cabalá", (acentuando la primera sílaba) porque así es como el lector lo
hallará en la mayoría de los
textos.

10-¿Se puede conocer el futuro?

Todos los conocimientos se encuentran en la Biblia; de modo que también sería posible
esperar que una
certera interpretación pudiese develar el futuro.
Sin embargo, la Cábala advierte seriamente acerca del peligro de intentar conocer los
designios ocultos.
Los conocimientos deben servir para elevar al hombre, ayudarle a cumplir con su
misión y aprender las
lecciones que debe aprender.

El presagio en la Cábala se considera una práctica denigrante para el mago. El hebreo,

adivinar se dice
menajesh, que tiene la misma raíz de najash, "serpiente". El presagio es la sabiduría de
la serpiente, que se
arrastra. No es una sabiduría alta, que eleva al hombre.
La Cábala enseña que no es bueno el presagio, pero sí es la esperanza. Hay que
prepararse
interiormente para un tiempo mejor, un tiempo en que llegará el Salvador, el Mesías
esperado, donde el "poder"
se asociará con la "espada" para transformarse en "arado" (interpretación que surge de la
sumatoria de las
letras y el valor numérico de cada palabra).
Es la construcción de un mundo más bello y armonioso.

INSTRUCCIÓN DE FILOSOFIA ESOTERICA CABALISTICA :

(SEGÚN ES DICTADO A ESCUELAS ESOTERICAS COMO GOLDEN

DAWN,THELEMICA,ROSACRUZ,OTO Y OTRAS.)

CONCERNIENTE A LA QABALAH
NEOFITO
(Grado Primero)

Por David Cherubim

PARTE I

La Qabalah

Nosotros empezaremos esta lección, dividida en tres partes, en la Ciencia de

la Qabalah exponiendo propiamente el significado de la propia palabra. La
palabra Qabalah se deriva de la raíz Qibel (QBL), "recibir". Esto se refiere a la
antigua costumbre de transmitir el conocimiento Qabalístico por el método de
la transmisión oral. El Qabalah es una doctrina "recibida", el lado esotérico de
las escrituras, la "Chokmah Nistorah" o Sabiduría Secreta de la Escuela Interna,
que es, la verdad interior como opuesta a la forma exterior.
La Qabalah es un sistema medieval y moderno de teosofía judía, misticismo,
y taumaturgia. Es una forma de Filosofía Oculta que esta marcada por la
antigua creencia en la creación del Universo a través del proceso de emanación.
También es un Método Cifrado para interpretar las sagradas escrituras.
Contiene dentro del Santuario de su Sabiduría un Estilo de vida e Iniciación.
Como todas las verdaderas ciencias esotéricas, la Qabalah no puede enseñarse a
nadie; cada individuo debe experimentarla a su propia y única manera. Los
misterios reales de la Qabalah deben descubrirse por si solos, y es usted quién
debe crear su propia Qabalah según el conocimiento de su propia experiencia
práctica en la aplicación de sus principios fundamentales. Esta lección no fue
diseñada para enseñarle Qabalah, más bien esta diseñada para mostrarle a
usted sus principios fundamentales. Simplemente es el esqueleto de la
instrucción; usted hace el cuerpo de la experiencia.

Eliphas Levi, el famoso Mago francés del Siglo 19, declaró las siguientes
palabras para informarnos acerca de la Ciencia de la Qabalah:
"Al penetrar en el Santuario de la Kabalah uno se prende de ella con
admiración en presencia de una doctrina tan lógica, tan simple y al mismo
tiempo tan absoluta. La unión esencial de ideas y signos; la consagración de
las realidades más fundamentales por caracteres primitivos; la trinidad de
palabras, letras y números; una filosofía simple como el alfabeto, profunda e
infinita como la Palabra; teoremas más completos y luminosos que aquéllos
de Pitágoras; una teología que puede resumirse en los dedos; un infinito que
puede sostenerse en la cavidad de la mano de un niño; diez dedos y veintidós
letras, un triángulo, un cuadrado y un círculo: tales son los elementos de la
Kabalah. ¡Tales son también los principios de los componentes de la Palabra
escrita, la reflexión de esas Palabras habladas que crearon el mundo! Todas
las religiones que son verdaderamente dogmáticas han emitido de la Kabalah
y retornan a eso.

El absoluto es grande y científico en los iluminados sueños

religiosos, de Jacob Böehme, Swedenborg, Saint Martin y el resto, lo han
pedido prestado de la Kabalah; todas las asociaciones Masónicas deben a ella
sus secretos y sus símbolos. Solamente la Kabalah consagra la alianza de la
razón universal y la Palabra Divina; establecida por el contrapeso de dos
fuerzas en clara oposición, el equilibrio eterno de ser,; ella solamente
reconcilia la razón con la fe, impulsa con libertad, la ciencia con el misterio,:
tiene las llaves del presente, pasado y futuro! "

Los Libros Qabalísticos principales son el Sepher Yetzirah (el Libro de la

Formación) y el Sepher Ha-Zohar (el Libro de los Esplendores). Un hombre
llamado Akibha ben Joseph que era un Rabino del primer siglo escribió el
Sepher Yetzirah en hebreo. la primera aparición en impresión fue en una
traducción latina por un hombre llamado Guillaume Postel que fue publicada
en París en 1552 y diez años después aparecía impresa en el hebreo original.
Akibha fundó la primera Escuela Qabalística. Su alumno llamado Simeon ben
Yochai tuvo suceso. Akibha sufrió la persecución de los romanos, y fue
martirizado por ellos. El Sepher Yetzirah no fue originado en la mente de
Akibha; fue transmitido oralmente a él. El Abraham mítico, una tradición lo
declara, fue su verdadero creador o el primero en recibir la Sabiduría de la
Qabalah y el Sepher Yetzirah, y fue a su hijo Isaac que él transmitió su Sagrada
Sabiduría, considerando que a su otro hijo, Ishmael, él le transmitió los
sagrados misterios de la Alquimia.

Se decía que el Sepher Ha-Zohar fue compuesto por Simeon ben Yochai, el
alumno de Akibha. Pero no fue escrito hasta el año 1290 por el Rabino Moses
ben León. Él lo escribió en arameo bajo el seudónimo de Simeon ben Yochai.
Moses ben León fue el primero en registrarlo, pero su origen es mucho más
antiguo. Mucho del Zohar viene de los tiempos Mishnicos, alrededor de D. C.
70 - 200. El Zohar apareció primero en forma impresa en idioma hebreo en
Mantua en 1558. El Zohar es básicamente un comentario de la Torah
(Pentateuco).

La tradición también dice que fue el Gran Arcángel Metatron ( ) el que

originalmente transmitió la Sabiduría de la Qabalah al hombre. En "El Libro de
Metatron", recibido por mi propia mano por el año 1988 e.v., es proclamado por
el Arcángel Metatron: "mía es la Doctrina Secreta de los Misterios de la
Qabalah que yo entregué a los corazones de los hombres por vía de Mi Voz
Interior de Iluminación." Esta Voz Interior es la Revelación Divina de la
Sabiduría de las edades. A menudo, en presencia de fuerzas superiores o en
casos extremos de peligro, esta Voz aparecerá para iluminarlo y guiarlo. Es la
Palabra de Dios en el corazón del hombre, y todos los verdaderos Misterios del
Universo son revelados por esta Voz Interior. La experiencia me ha confirmado
que es una tarea muy difícil describir esta Voz Interior a uno que no ha
experimentado directamente su iluminación divina y arrobamiento. Cuando es
revelada al alma del hombre, habla claramente así como si otro ser humano
estuviera hablando directamente en su oreja. Al que tenga oídos para oír,
permítanle oír.

Se dice que la Qabalah es de origen egipcio y Caldeo aparte de la tradición y

el mito. Pero la propia Qabalah, siendo expresión de la Verdad Cósmica, no
puede haber tenido principio real, pero debe ser tan eterna como la Verdad. Es
la Sabiduría Sin edades del Hombre y es su vehículo de Conocimiento Divino
que es eterno en los cielos. Sólo pueden encontrarse los verdaderos orígenes de
la Qabalah en el Infinito dónde los Dioses Inmortales conciben todos los
misterios divinos. La Qabalah es tan antigua como la Sabiduría Eterna que
nunca ha nacido y nunca morirá. Es el idioma inmortal de los Ángeles, y
aprendiendo a este idioma angélico sin edades el hombre puede hacer contacto
directo y puede comulgar con seres angélicos que son los mensajeros de la
Sabiduría Eterna.

Ahora el objeto entero de la Qabalah es el mismo que nosotros encontramos

en todas las ciencias y artes esotéricas. Es lograr el Conocimiento y
Conversación del Santo Ángel Guardián que, en la Qabalah, es simbolizado
por Adán Qadmon a quien los Dioses hicieron a Su propia Imagen. Adán
Qadmon es el Hombre Interior, su Verdadero Ego que es la esencia de cada
aspecto de su ser, la Vida de todo lo que usted es. Es la reflexión microcósmica
en usted del Ego Macrocósmico, un rayo del Sol Universal.

El crear su propia y única Qabalah, por la comprensión práctica y aplicación

de sus principios fundamentales y enseñanzas, es el método más creativo y
científico de alcanzar el Conocimiento y la Conversación de su propio Santo
Ángel Guardián, alcanzar la Gran Obra de los Adepti de Luz. La Qabalah
puede inspirar al genio interior de un hombre para tomar la acción correcta al
manifestarse en la esfera de la conciencia, y lograr la realización consciente y la
unión con sí mismo. Por consiguiente permítanos adelantarnos en nuestro
estudio científico de los principios fundamentales de la Qabalah. Yo le
recomiendo que usted intente memorizar todos los aspectos de esta lección,
asimilar su cada principio y fórmula.
La Qabalah es clasificada tradicionalmente bajo cuatro encabezamientos:

1. La Qabalah Práctica. Magia(k) Ceremonial y Talismánica.

2. La Qabalah Literal. Dividida en tres partes: Gematria (del Griego,
"Geometria"), Notariqon (Latín, "Notarius", escritor de mano), y Temurah
(Hebreo, "Permutación").
3. La Qabalah No escrita. Sólo es comunicada oralmente.
4. La Qabalah Dogmática. La parte doctrinal.

La Qabalah Práctica tiene relación con la Magia(k) Ceremonial y Talismánica;

la Qabalah Literal tiene relación con el uso oculto de letras y números; la
Qabalah No escrita tiene relación con el conocimiento con que se colocan ciertos
juegos de símbolos en el Árbol de la Vida; y la Qabalah Dogmática tiene
relación con la literatura Qabalística.

La llave Maestra para entender la Ciencia de la Qabalah es el Tetragrámaton

o el llamado Nombre Innombrable de Dios, Yod-Heh-Vav-Heh, vulgarmente
pronunciado Jehovah. Realmente no es en absoluto un nombre, pero indica en
la ciencia oculta una fórmula mágica de suprema importancia universal. Es un
nombre derivado de un verbo hebreo que significa, "ser". Yod-Heh-Vav-Heh
puede traducirse como "Él que fue, es, y será". En letras romanas que
corresponden a las letras hebreas, Yod-Heh-Vav-Heh es escrito como IHVH.
IHVH ( ) es un símbolo de la Realidad de Existencia Una detrás de toda la
manifestación.

En la Filosofía Qabalística hay Cuatro Mundos que constituyen el Universo.

Todos los posibles modos de operación de la Realidad de Existencia Una están
clasificados en estos Cuatro Mundos. De una cierta manera ellos se
corresponden con los Cuatro Elementos Filosóficos. Los Cuatro Mundos y los
Cuatro Elementos se corresponden con las Cuatro Letras del Tetragrámaton.

Los Cuatro Mundos Qabalísticos son:

1. Olahm Ha-Atziluth ( ) (el Mundo de las Emanaciones. También es

llamado el Mundo Arquetípico).

2. Olahm Ha-Briah ( ) (el Mundo de la Creación. También es llamado

Khorsia, el Trono).

3. Olahm Ha-Yetzirah ( ) (el Mundo de la Formación. También es

llamado el Mundo de los Ángeles).

4. Olahm Ha-Assiah ( ) (el Mundo Material. También es llamado Olahm

Ha-Qliphoth, el Mundo de las Cáscaras o los Cascarones).

Atziluth ( ) es el Mundo de las Emanaciones y se corresponde con el

elemento Fuego y la letra Yod ( ) del Tetragrámaton; Briah ( ) es el
Mundo de los Arcángeles y corresponde con el elemento Agua y la letra Heh
( ) del Tetragrámaton; Yetzirah ( ) es el Mundo de los Ángeles y
corresponde con el elemento Aire y la letra Vav ( ) del Tetragrámaton; Assiah
( ) es el Mundo de la Acción y corresponde con el elemento Tierra y la
última Heh ( ) del Tetragrámaton. Éstos también pueden ser definidos como el
Mundo Espiritual, el Mundo Mental, el Mundo Astral, y el Mundo Material. El
Mundo Espiritual es el más alto, siendo el más puro en su naturaleza o causa
primordial, considerando que los tres mundos que emanan de él son menos
divinos en la naturaleza y son de hecho reflexiones, en una escala descendente,
del primer mundo.

En cada uno de los Cuatro Mundos es contenido un Árbol de la Vida. El

Árbol de la Vida es un símbolo compuesto que representa el Universo entero y
el Alma de cada Hombre-Mujer están relacionados allí. Esta compuesto de diez
Esferas (Sephiroth) y veintidós Senderos que conectan esas esferas. (Vea el
Árbol de la Vida en la última página de esta lección.) Dado que hay un Árbol de
la Vida en cada uno de los Cuatro Mundos, hay cuarenta Esferas en todos. Y
todavía cada Esfera contiene su propio Árbol de la Vida; y en cada Esfera de ese
Árbol otro Árbol es contenido todavía, de hecho en la Filosofía Qabalística hay
una cantidad infinita de Árboles y Esferas.

Los diez Sephiroth del Árbol de la Vida tienen puntos de contacto con cada
uno de los Cuatro Mundos Qabalísticos. En el Mundo Arquetípico los Sephiroth
se manifiestan a través de los diez Nombres Santos de Dios; en el Mundo
Creativo los Sephiroth se manifiestan a través de los diez Poderosos Arcángeles;
en el Mundo Formativo los Sephiroth se manifiestan a través de las diez
Huestes Angélicas; y en el Mundo Material los Sephiroth manifiestan a través
de los diez Chakras Mundanos. Estos Chakras son el Primum Mobile (Rashit
Ha-Galgalim - ), la Esfera del Zodíaco (Mazlot - ), los
Siete Planetas, y los Elementos.

El propio Tetragrámaton lleva a los diez Sephiroth del Árbol. El punto más
alto la letra Yod es Kether; la letra Yod es Chokmah, el Padre Superno,; la letra
Heh, o la "Heh Superna", es Binah, la Madre Superna,; la letra Vav son los
próximos seis Sephiroth del Árbol que son llamados los seis miembros del
Microprosopos; y la última Heh, o la "Heh inferior" es Malkuth, la novia del
Microprosopos.

En la Ciencia de la Qabalah, son reconocidas tres partes esenciales del Alma.

Éstas son las siguientes:

1. Neschamah ( ) (Alma, Intuición)

2. Ruach ( ) (Espíritu, Mente)
3. Nephesch ( ) (alma Animal)

Neschamah es la Tríada de los Supernos que consiste en los tres Sephiroth

llamados Kether ( ), Chokmah ( ) y Binah ( ) en el Árbol de la Vida,
pero sobre todo Neschamah es el más relacionado a Binah. Ruach son los
próximos seis Sephiroth (Chesed ( ), Geburah ( ), Tiphareth ( ),
Netzach ( ), Hod ( ), y Yesod( ). Nephesch es la Sephirah Malkuth.
Eliphas Levi declaró lo siguiente acerca de las tres partes del Alma: "El cuerpo
es el velo de la Nephesch. La Nephesch es el velo de la Ruach. La Ruach es el
velo de la vestidura de Neschamah."
Hay otras dos partes del Alma en la Filosofía Qabalística. Éstas se llaman
Yechidah y Chiah. Yechidah (el Verdadero Ego) se refiere a Kether; Chiah (la
Fuerza de Vida, o la Verdadera Voluntad) se refiere a Chokmah. Estos dos están
contenidos en Neschamah Eterno que es representado en Tarot por el Atu la
Emperatriz (Carta III de los Arcanos Mayores). La Emperatriz es Isis en
Naturaleza, y ella también es la Reina de Cielo. Ella es la fuente y el
cumplimiento de todas las cosas terrestres y celestes, materiales y espirituales.
Ella es la Madre Venus, la Diosa de todos. El símbolo de Venus que también es
el símbolo de la Mujer es una Cruz bajo un Círculo. Es un símbolo que contiene
en sí mismo la idea de todos los Sephiroth del Árbol de la Vida; contiene todas
las fuerzas de la Naturaleza, así como el Santo Neschamah los contiene a todos
dentro de sí mismo.

En la Filosofía Qabalística son reconocidos tres planos de manifestación

llamados los tres Velos de la Existencia Negativa. El primero de estos Velos es
AIN ( ), Negatividad,; el segundo es AIN SOPH ( ), lo Ilimitado; y el
tercero es AIN SOPH AUR ( ), la Luz Ilimitada. El último de estos
tres es Kether, la primer Sephirah del Árbol de la Vida, es en la que se concentra
la existencia, y qué es la fuente de los otros Sephiroth.

AIN SOPH AUR se entiende como la realización más allá del Árbol de la
Vida. Es un estado inefable de existencia que nosotros no podemos
directamente comprender por nuestras mentes. Los tres Velos de Existencia
Negativa no forman todavía las llamadas a ser ideas ocultas de los Sephiroth.
Ellas se concentran en Kether que en este sentido es el Malkuth de las ideas
ocultas de los Sephiroth. Malkuth es el décimo Sephirah en el Árbol de la Vida.

La palabra AIN consiste en tres letras que representan los primeros tres
Sephiroth del Árbol Oculto de la Vida. AIN SOPH (AIN SVPh) consiste en seis
letras que representan los primeros seis Sephiroth del Árbol Oculto de la Vida.
AIN SOPH AUR (AIN SVPh AVR) consiste en nueve letras que representan los
primeros nueve Sephiroth del Árbol Oculto de la Vida. Kether es el primero de
los Sephiroth manifestados, el centro concentrado de lo Ilimitado, y se dice que
es el Malkuth o número diez del Árbol Oculto de la Vida. Así, "Kether está en
Malkuth, y Malkuth está en Kether."

Comprender de verdad y entender la Ciencia de la Qabalah depende de la

aplicación inteligente y profunda del principio oculto de la analogía. Considere
las siguientes palabras informativas de Eliphas Levi:
"La analogía hace rendir todas las fuerzas de la Naturaleza al Mago; la
analogía es la quintaesencia de la Piedra Filosofal, el secreto del movimiento
perpetuo, la cuadratura del círculo, el Templo que descansa en los dos pilares
de Jakin y Boaz, la llave del Gran Arcanum, la raíz del Árbol de la Vida, la
ciencia de bien y el mal. Encontrar la escala exacta de correspondencias en las
cosas apreciables por la ciencia es arreglar la base de fe, y así ser poseedor de
la vara de los milagros. Ahora, allí existe un principio y una fórmula rigurosa
que es el Gran Arcanum. Permite al hombre sabio no buscarlo, porque él ya
lo ha encontrado; permite a los profanos buscarlo por siempre: ellos nunca lo
encontrarán."
PARTE II

El Árbol de la Vida

El Árbol de la Vida es un "mandala occidental" y puede usarse para el

propósito místico de meditación. También puede usarse como un sistema
práctico de conocimiento oculto en que se basan las fórmulas de Magia(k)
Ritual de uno. Éstos pueden llamarse la forma subjetiva y objetiva para usar el
Árbol de la Vida. El Árbol comprende y sintetiza todas las fuerzas, formas, y
conceptos del Universo, y abraza todas las llaves esenciales para lograr la
verdadera unión con lo Divino. Es un modelo más que excelente para ver su
Universo entero. Le permite ver todas las diferencias de su Universo mientras le
permite al mismo tiempo mantener la Unidad consciente. (Vea Árbol de Vida
en la última página de esta lección.)

El Árbol de Vida es el método más profundo para clasificar los fenómenos del
Universo, y ayuda a que nosotros desarrollemos una comprensión de las varias
relaciones sutiles entre esos fenómenos. Cada miembro de la Orden Thelémica
de la Aurora Dorada debe aprender el Árbol de memoria, y éste debe volverse
el fondo automático de todos sus pensamientos. El Árbol Qabalístico de la Vida
obra un papel vital en la iniciación y entrenamiento del Mago de la Aurora
Dorada. Cada fenómeno, cada idea y cada experiencia debe referirse al Árbol
según el principio científico de analogía. Esto significa que el Mago de la
Aurora Dorada cultiva una mente organizada y fortalece su conocimiento
mágico, y él podrá inevitablemente unificarse con ese conocimiento y
transmutar lo Muchos en Uno.

El Sepher Yetzirah habla de Treinta y dos Senderos de Sabiduría. Éstos son

los Treinta y dos Senderos de la Gloria Oculta. Treinta y dos es el valor
numérico de la palabra Laib (LB) ( ) el Corazón del Hombre. Así los Treinta y
dos Senderos son los misterios ocultos de la Doctrina del Corazón. Éstos son los
diez Sephiroth y los veintidós Senderos del Árbol de la Vida. Sephirah es
singular; Sephiroth es plural. Significa "emanación numérica".

En la Ciencia de la Qabalah, un Sendero significa una idea jeroglífica, o más

bien la esfera de ideas que pueden atribuirse a cualquier glifo o símbolo. Los
Sephiroth deben estudiarse, sobre todo por vía de sus conexiones a través de los
veintidós Senderos, y los Senderos deben estudiarse respecto a las Esferas que
ellos conectan. Los Sephiroth son objetivos y deben interpretarse
macrocósmicamente; los Senderos son subjetivos y deben interpretarse
microcósmicamente. Los Sephiroth conciernen a los Misterios Mayores del
Hombre, y los Senderos conciernen a los Misterios Menores del Hombre.

El Árbol de la Vida contiene Tres Tríadas. La primera tríada se ha llamado el

Mundo Intelectual u Olahm Mevshekal, y consiste en los Sephiroth Kether,
Chokmah y Binah; la segunda se llama el Mundo Moral u Olahm Morgash, y
consiste en los Sephiroth Chesed, Geburah, y Tiphareth; y la tercera se llama el
Mundo Material u Olahm Ha-Mevetbau, y consiste en los Sephiroth Netzach,
Hod y Yesod. Éstos también se han llamado la Tríada de los Supernos, la Tríada
Ética y la Tríada Astral que ciertamente parecen ser las condiciones más
apropiadas para estas tres Tríadas del Árbol de la Vida.

Al primer Sephirah del Árbol de la Vida se llama Corona o la Altura

Inescrutable; al segundo se le llama Sabiduría; al tercero se le llama
Comprensión; al cuarto se le llama Amor, Misericordia o Majestad; al quinto se
le llama Severidad, Justicia o Miedo; al sexto se le llama Belleza; al séptimo se le
llama Victoria; al octavo se le llama Esplendor o Gloria; al noveno se le llama
Fundación; y al décimo se llama Reino.

Cada Sephirah del Árbol recibe la influencia de la Sephirah que le precede y

le transmite esa misma energía a la Sephirah que luego le sigue hacia abajo en el
Árbol. Se declara por consiguiente que cada Sephirah en el Árbol es femenina o
pasiva respecto a su predecesora y masculina o activa respecto a su sucesora.
Pero es aun más importante recordar que cada Sephirah en sí misma son ambas
masculina y femenina en naturaleza. Los Sephiroth son emanaciones, no
creaciones,; ellos son los poderes cósmicos que constituyen toda la creación, y
son duales en esencia.

La conexión invisible de los Sephiroth es la Ruach, o Espíritu, de Mezlah o la

Influencia Oculta. Mezlah es el Santo Espíritu de Metatron y la Influencia
Divina descendente de Kether. El valor numérico de Mezlah es 78 que también
es el número de cartas en el Tarot.

Todos, los diez Sephiroth representan en la Filosofía Qabalística el Hombre

Arquetípico, llamado en la lengua hebrea Adán Qadmon. El objetivo entero de
la Sabiduría Secreta de la Qabalah es recobrar la unión consciente con Adán
Qadmon, o el Hombre Interior. Él es el Ser Primordial o el Hombre Celestial,
también llamado en la lengua hebrea Adán Auilah.

Los diez Sephiroth tienen una relación directa con el Sol, la Luna, los Planetas
y los Elementos. Plutón se corresponde con Kether o la Corona; Urano se
corresponde con Chokmah o Sabiduría; Saturno se corresponde con Binah o
Entendimiento; Júpiter se corresponde con Chesed o Misericordia; Marte se
corresponde con Geburah o Severidad; el Sol se corresponde con Tiphareth o
Belleza; Venus se corresponde con Netzach o Victoria; Mercurio se corresponde
con Hod o Gloria; la Luna se corresponde con Yesod o Fundación; y los Cuatro
Elementos Fuego, Agua, Aire, y Tierra se corresponden con Malkuth o el Reino.

Todos los planetas han sido listados excepto Neptuno. Neptuno se

corresponde con la llamada Sephirah Invisible en el Árbol de la Vida. Esta
Sephirah oculta se llama Daath ( ) o Conocimiento y esta localizada en el
Abismo debajo de Chokmah y Binah en el Árbol. Era el lugar original de
Malkuth antes de la llamada Caída del Hombre. Se dice que esta Sephirah esta
formada afuera de la conjunción de Chokmah y Binah. Esta situada montada
sobre el Abismo y es la Corona de la Ruach. Crowley nos indica que la Sephirah
Daath está en otra dimensión con respecto a los otros Sephiroth, y forma el
Ápice de una Pirámide en que los tres Sephiroth supernos Kether, Chokmah, y
Binah forman los tres ángulos de base. Concerniente a la Sephirah Daath,
Crowley tenía esto para decir: "Es importante explicar la Posición de Daath o
Conocimiento en el Árbol. Se la llama la Hija de Chokmah y Binah, pero ella
no tiene lugar. Realmente es el Ápice de una Pirámide en que los tres
primeros Números forman la Base". Él continúa: "Ahora el Árbol, o Minutum
Mundum, es una Figura en un Plano del Universo sólido. Daath, siendo
anterior a ese Plano, es por consiguiente la Figura de una Fuerza en cuatro
Dimensiones, y así es el Objeto de la Mágnum Opus. Los tres Senderos que
la conectan con la Primera Trinidad son las tres Letras perdidas o Padres del
Alfabeto hebreo".

Los diez Sephiroth del Árbol se corresponden en el Tarot con las cartas de los
Arcanos Menores. Los cuatro ases son Kether; los cuatro dos son Chokmah; los
cuatro tres son Binah; los cuatro cuatros son Chesed; los cuatro cincos son
Geburah; los cuatro seis son Tiphareth; los cuatro sietes son Netzach; los cuatro
ochos son Hod; los cuatro nueves son Yesod; y los cuatro diez son Malkuth.
Cada una de estas cartas de los Arcanos Menores representa la operación de
uno de los Sephiroth en un elemento particular. Por ejemplo, los Seis de Varas
(o Bastos) representan la operación de Tiphareth en el elemento fuego; porque
la Vara (o Basto) es un símbolo del fuego. Las cartas de Copa representan la
operación de las Sephiroth en el elemento Agua; las cartas de Espada
representan la operación de las Sephiroth en el elemento Aire; y la Moneda o
cartas de Pentáculos representan la operación de las Sephiroth en el elemento
Tierra.

Lo siguiente es una lista de los diez Sephiroth y sus correspondientes

Triunfos del Tarot: Kether es el Loco; Chokmah es el Mago; Binah es la
Sacerdotisa; Chesed es la Fortuna (o Rueda de Fortuna); Geburah es la Torre;
Tiphareth es el Sol; Netzach es la Emperatriz; Hod es el Eón (o Juicio); Yesod es
el Hombre Colgado; Malkuth es el Universo (o el Mundo).
Los diez Sephiroth tienen una relación directa con los Siete Chakras o Centros
de Prana en la Filosofía Yoga. Kether es Sahasrara, el Chakra de la Coronilla;
Chokmah es Ajna, el Chakra de la Frente; Binah es Visuddhi, el Chakra de la
Garganta; Chesed, Geburah y Tiphareth corresponden a Anahata, al Chakra del
Corazón; Netzach es Manipura, el Chakra del Plexo Solar; Hod es Svadistthana,
el Chakra del Ombligo; Yesod y Malkuth corresponden a Muladhara, el Chakra
Raíz.

En el idioma hebreo hay veintidós letras. Éstas se corresponden con los

veintidós Senderos del Árbol de la Vida. El Alfabeto hebreo ha sido
propiamente llamado el Alfabeto Santo de los Dioses, y el Alfabeto Angélico. El
famoso Sepher Yetzirah divide las veintidós letras hebreas en tres clases de
tres, siete y doce. Éstas son:

1. Las tres Letras Madres: Aleph ( ), Mem ( ), y Shin ( ).

2. Las siete Letras Dobles: Beth ( ), Gimel ( ), Daleth ( ), Kaph ( ), Peh ( ),

Resh ( ), y Tav ( ).

3. Las doce Letras Simples: Heh ( ), Vav ( ), Zayin ( ), Cheth ( ), Teth ( ),

Yod ( ), Lamed ( ), Nun ( ), Samekh ( ), Ayin ( ), Tzaddi ( ), y Qoph ( ).
Las tres Letras Madres corresponden con los tres Elementos Filosóficos de
Aire (Aleph), Agua (Mem), y Fuego (Shin). Ellos también se corresponden con
los tres Gunas de la Filosofía Samkhya (Aleph=Sattva, Mem=Tamas,
Shin=Rajas) y con los tres Principios de la Alquimia (Aleph=Mercurio,
Mem=Sal, Shin=Azufre). Estas tres letras son reflexiones de la Tríada Superna
de Luz, Sabiduría y Comprensión. Las siete Letras Dobles se corresponden con
los Siete Planetas Antiguos, los Siete Chakras, los Siete Metales de la Alquimia,
los Siete Pasos de la Iniciación, los Siete Días de la Semana, los Siete Elohim o
Espíritus de Dios, los Siete Ojos de Dios, los Siete Arcángeles, los Siete
Maestros, los Siete Pisos del Templo de Salomón, los Siete Colores, los Siete
Sentidos, y los Siete Tonos Musicales,. Las doce Letras Simples se corresponden
con los Doce Signos Astrológicos del Zodíaco.

Los veintidós Senderos se corresponden con los veintidós Atu de Thoth, o

Cartas de los Arcanos Mayores del Tarot, numerados de 0 a XXI. Aleph es El
Loco, Beth es El Mago, Gimel es La Sacerdotisa, Daleth es La Emperatriz, Heh
es La Estrella (o El Emperador), Vav es El Hierofante, Zayin es Los Amantes,
Cheth es El Carro, Teth es la Fuerza (Lujuria), Yod es El Ermitaño, Kaph es La
Rueda de la Fortuna, Lamed es la Justicia (Ajustamiento), Mem es El Hombre
Colgado, Nun es la Muerte, Samekh es la Templanza (Arte), Ayin es El Diablo,
Peh es La Torre, Tzaddi es El Emperador (o La Estrella), Qoph es La Luna, Resh
es El Sol, Shin es el Juicio (El Aeón), y Tav es El Mundo (El Universo).
Veintidós en la Matemática Oculta es el número del Círculo. El Círculo
simboliza la infinidad y representa una manifestación completa y un ciclo de
fuerzas universales. El Círculo es un símbolo del Universo Entero. Hay
veintidós fuerzas esenciales que constituyen el Universo del Hombre que
nosotros podemos definir como siendo los elementos reales de nuestras vidas
conscientes y subconscientes. Los Arcanos Mayores son los símbolos de estos
elementos internos que nosotros podemos usar para penetrar el Velo de Isis, y
compartir el Sacramento Supremo de la Sabiduría Eterna.

Los veintidós Senderos del Qabalístico Árbol de la Vida son fuerzas de

existencia arquetípica en la mente subconsciente de hombre. Ellas son
microcósmicas y subjetivas, considerando que las diez Esferas Redondas
(Sephiroth) del Árbol de la Vida son macrocósmicas y objetivas. Todos los
veintidós Senderos son aspectos esenciales y vivientes de la psique individual
de un hombre. Experimentando cada una de estas fuerzas internas, en sus
varios modos de expresión psicológica, nosotros podemos expandir nuestros
estados conscientes de conocimiento y experiencia, y así podemos obtener
mayor progreso en nuestro esfuerzo dinámico de participar en el gran esquema
de la evolución divina.

Cada Sendero del Árbol es una puerta para lograr conocimiento psicológico y
espiritual. Experimentando los varios modelos de la Serpiente de Fuerza,
representada por los veintidós Senderos del Árbol, nosotros podemos
comprender la luz del verdadero conocimiento y podemos lograr la visión
auténtica del significado y la meta de nuestra existencia. Ahora cada Sendero es
la reflexión microcósmica y la representación macrocósmica de un poder
universal. Experimentando cada uno de los Senderos del microcósmicos de la
Serpiente de Fuerza, nosotros podemos desarrollarnos de una manera tal de
unirnos con esos varios poderes macrocósmicos. En otros términos, nosotros
desarrollamos la conciencia cósmica y la vida universal que son el destino
esencial de todas las cosas.

Si nosotros trabajamos con los Senderos de la manera apropiada al Árbol de

la Vida, como una Forma de Auto-iniciación, es que nosotros podemos producir
esos estados necesarios de conocimiento que se requieren para el desarrollo de
la Conciencia Universal. En este caso nosotros empezamos con la cola de la
Serpiente, el Sendero de Tav en el fondo del Árbol de la Vida y nosotros
finalizamos con la cabeza de la Serpiente en el Sendero de Aleph en la cima del
Árbol de la Vida. En otros términos, nosotros comenzamos nuestra jornada en
Malkuth (Abajo) y nosotros acabamos en Kether (Arriba). Malkuth es la tierra,
nuestro lugar natural de habitación. Kether es el Espíritu, la morada
trascendente de nuestro ser espiritual. Si nosotros ascendemos hacia Kether, es
igual a decir que nosotros nos volvemos unos con Dios o Conciencia Universal.
Éste es ciertamente un esfuerzo de gran importancia y es la meta de todos los
que buscan evolucionar espiritualmente y psicológicamente. Los Senderos del
Árbol de la Vida son un buen medio de lograr esta alta meta, porque ellos son
las puertas al Palacio de lo Infinito; y la Serpiente Real de Iniciación que
asciende el Árbol de la Vida es Solo la Guía a ese Esplendor Inefable de los
Dioses.

Los veintidós Senderos son realidades microcósmicas en las que se

concentran y equilibran fuerzas macrocósmicas representadas por las Sephiroth
en el Árbol de la Vida. Cada Sendero es una puerta para lograr la unión con las
fuerzas divinas del Universo, y ellos llevan inevitablemente a la Sabiduría Sin
Edades. La fuerza de cada Sendero es representada por su correspondiente
Carta del Tarot relacionada con su correspondiente letra hebrea. Así el
undécimo Sendero de Aleph es El Loco en el Árbol de la Vida. Este Sendero
particular conecta Kether y Chokmah, y representa la conciencia espiritual.
Hay en la Qabalah lo que se define como los Tres Senderos del Árbol de la
Vida. Estos tres Senderos se llaman el Sendero de la Flecha, el Sendero de la
Espada Encendida o Llamarada del Relámpago, y el Sendero de la Serpiente.
El Sendero de la Flecha consiste en las Sephiroth del Pilar del Medio y
asciende hacia arriba de Malkuth a Kether. La Flecha es un símbolo de la Pura
Aspiración. La Flecha es disparada desde el Arco de Promesa, Qesheth, el Arco
iris de colores Astrales que se extienden como un halo detrás de Yesod.

Representa el Sendero del Místico y se llama La Vía de la Iluminación. La

práctica de la Aurora Dorada es Subir por los Planos en el lugar de tomar el
Pilar Central del Árbol de la Vida por vía del Sendero de la Flecha.
El Sendero de la Espada Encendida o Llamarada del Relámpago consiste en
todos los diez Sephiroth y desciende de Kether a Malkuth. Representa la Forma
de la Emanación. La Espada hacia abajo de Kether a través de los Sephiroth
como una llamarada en zigzag. Es la Espada Encendida de la Doctrina
Qabalística de la Creación, mientras abraza todos los Sephiroth del Árbol de la
Vida, con Kether en el puño y el punto que desciende a Malkuth. Es la
Llamarada del Relámpago que descendió del Cielo, y, como en la teoría oculta,
creó el Universo existente.
El Sendero de la Serpiente abraza en su enrollar los veintidós Senderos y
asciende de Tav a Aleph. Representa el Sendero del Mago, y se llama La Vía de
la Iniciación. La propia Serpiente es Nechushtan, un símbolo de sabiduría e
iniciación. Los veintidós Senderos del Árbol son los varios modelos de ser de
esta Fuerza de la Serpiente. Esta Fuerza de la Serpiente, en la Ciencia Oriental
de Yoga, es simbolizada por Kundalini que, para el propósito de la iniciación,
debe controlarse, debe sublimarse y debe hacerse simbólicamente ascender
hasta localizarse sobre la cabeza en Corona Interna de Iluminación a través de
los varios Chakras en el Cuerpo Sutil. En Magia(k) esta Fuerza de la Serpiente
es conocida como la Luz Astral que es una corriente subjetiva, electromagnética
dentro de todos. Controlar y dirigir las varias formas de esta Luz
Astral es el método supremo para cultivar y activar la Voluntad Mágica.

La Serpiente ascendente del Árbol es un ‘ símbolo fálico' que representa la

fuerza interna de reproducción creativa, es decir, la energía sexual. El desarrollo
apropiado y la aplicación de esta ‘ energía fálica ' es el verdadero método y la
manera de afectar genuinamente las condiciones mágicas de la Naturaleza. Esto
requiere control mental eficaz y la afirmación apropiada de la Voluntad Mágica.
Lo que es el esencial es desarrollar el conocimiento de las varias formas de esta
`fálica' energía consciente, representada por los Senderos del Árbol, para
experimentar conscientemente y así trascender su naturaleza interior. Haciendo
esto nosotros podemos determinar, podemos agrandar, y podemos ejercer
nuestro Voluntad Mágica con mayor sabiduría y habilidad.

PARTE III

Los Pilares del Árbol de la Vida

Los Pilares representan las tres posibles formas en que la fuerza puede
manifestarse. Hay tres de estos Pilares, y ellos representan los principios
universales de Actividad, Pasividad y Equilibrio. El Pilar de la mano izquierda
es llamado el Pilar de la Severidad; el Pilar de la mano derecha es llamado el
Pilar de la Misericordia; y el Medio Pilar es llamado el Pilar de la Armonía y
Conciencia. Los Pilares de la mano izquierda y derecha son los Pilares de
Función y Manifestación, considerando que el Pilar del Medio es el Pilar de el
Equilibrio.

La Qabalah nos comunica que toda manifestación esta basada en el principio

universal de dualidad. En cada Sephirah del Árbol de la Vida se concentran allí
una dualidad de fuerzas; es el principio de polaridad que actúa dentro de cada
Sephirah para la manifestación de la energía de esa Sephirah; es la operación de
los Pilares de la Manifestación dentro de cada Sephirah. Los Pilares realmente
no son una parte del Árbol de la Vida; son las posibilidades de manifestación
contenidas dentro de cada Sephirah del Árbol. La única verdadera Unidad está
en lo Inmanifestado, más allá de Kether, en el Gran Desconocido. Hay incluso
en Kether la operación de los principios duales de los Pilares de Manifestación.

El Pilar de la Severidad consiste en los Sephiroth llamados Binah, Geburah, y

Hod, e indica el principio Pasivo en la Naturaleza. El Pilar de la Misericordia
consiste en los Sephiroth llamados Chokmah, Chesed y Netzach, e indica el
principio Activo en la Naturaleza. El Pilar Central del Árbol consiste en los
Sephiroth llamados Kether, Tiphareth, Yesod, y Malkuth, e indica el principio
equilibrado en la Naturaleza. Sabiduría muy útil pueden ser ganada sumando
los números de los Sephiroth o Senderos de los Pilares. Por ejemplo, note el
hecho que el Pilar del Medio consiste en los números 1, 6, 9, y 10. La suma de
estos números es 26 que es el número del Tetragrámaton IHVH.

Los Pilares del Árbol de la Vida se corresponden con los tres Principios
Alquímicos llamados Azufre, Sal y Mercurio. Ellos también se corresponden
con los tres Gunas de la Filosofía del Yoga llamados Rajas, Tamas, y Sattva, y
con las tres Letras Madres del Alfabeto hebreo, estas son, Shin, Mem y Aleph. El
Pilar de la mano izquierda se corresponde con Mem (Agua), este Pilar tiene su
raíz en Hod y esta coronado en Binah que es acuoso en naturaleza; el Pilar de la
mano derecha se corresponde con Shin (Fuego), este Pilar tiene su raíz en
Netzach y esta coronado en Chokmah que es ardiente en naturaleza; y el Pilar
del Medio se corresponde con Aleph (Aire). Se asignan a los Sephiroth del Pilar
del Medio el elemento Aire, excepto Malkuth que se le asigna el elemento
Tierra.

Un cierto Sephirah en el Árbol de la Vida sirve de apoyo a cada uno de los

tres Pilares. El Pilar de la mano izquierda se apoya en Hod (el intelecto
creativo), el Pilar de la mano derecha se apoya en Netzach (la imaginación
creativa), y el Pilar del Medio se apoya en Malkuth (el cuerpo material). Es
necesario entender en lo que se apoyan cada uno de los Pilares del Árbol,
cultivar fuerza y habilidad en la aplicación de esas funciones de apoyo, y
mantener el equilibrio apropiado de esas funciones, y preservar que los Pilares
se erijan y sostengan.

El hermético símbolo del Caduceo abraza el simbolismo de los tres Pilares.

También abraza a los diez Sephiroth en el simbolismo mágico de la Aurora
Dorada. En este símbolo hay dos Serpientes que representan a dos fuerzas, vida
y muerte, actividad y pasividad, y en el centro, en la cúspide del Caduceo, allí
brilla el globo dorado que representa la Luz equilibrada. Éstas son las Fuerzas
Qabalísticas de OD, OB y AOUR. OD (AVD) es el Fuego especial de la Magia(k)
Sagrada de Luz, Vida, y Amor. OB (AVB) es el Fuego especial de Magia Negra.
AOUR (AVR) es la Luz Equilibrada del Día Abierto. Éstas representan las tres
Formas en que la Fuerza de la Serpiente, llamada la Luz Astral, expresa sus
varios modos de poder.

Los Pilares de la mano izquierda y derecha o Columnas del Árbol de la Vida

son los dos Pilares que se pusieron en el pórtico o entrada del Templo de
Salomón. Estos dos Pilares fueron llamados Jachin y Boaz. La palabra Jachin es
definida como "él es fortalecido" o "voluntad estable." La palabra Boaz es
definida como "en la fuerza." Juntas estas dos palabras significan "en la fuerza
mi casa esta establecida". La casa, claro, es el Templo. También considere que
Jachin es llamado el "Pilar de la Nube", y Boaz es llamado el "Pilar del Fuego."
Los dos Pilares de Manifestación son los Pilares del Templo Masónico y ellos
también son los dos Pilares que forman parte de las ceremonias de iniciación en
un Templo de la Aurora Dorada. Estos dos Pilares son iguales que los Pilares de
Hermes, Set, Shu y Hércules. En el simbolismo egipcio, ellos son los Pilares de
los Dioses de la Luz de la Alborada. Ellos son los dos Pilares de la Vida y la
Muerte y ellos simbolizan las Fuerzas Arcangélicas de los Grandes Arcángeles
Metatron y Sandalphon (los dos Kerubs de Luz y Oscuridad).

Los tres Pilares del Árbol se corresponden con los tres principales Nadis del
Yoga: Ida, Pingala, y Sushumna. Sushumna esta situada dentro del eje cerebroespinal,
el Merudanda, y puede decirse que está al lado de la médula espinal.
Empieza del centro más bajo del cuerpo humano, el Primer Chakra llamado
Muladhara (5 cm. sobre el ano y 5 cm. detrás del pene). Atraviesa los próximos
cinco Chakras, y entonces llega al Sahasrara Chakra. Se dice que los Chakras
están en la columna vertebral, en Sushumna. A través de Sushumna pasa
Kundalini.

Se dice que Kundalini duerme hasta que despierta en el Muladhara Chakra,

mientras cierra con su boca la entrada Sushumna. Cuando Kundalini (Shakti)
despierta, por vía de la apropiada iniciación, Ella entra en Forma Real en el
Nadi central (Sushumna) para abrazar a su Señor Shiva sobre el Brahmarandhra
(Sahasrara Chakra). Por este abrazo y la sacramental unión de fuerzas cósmicas
de arriba y de abajo, Shakti y Shiva se dice que hacen "diluvios de flujo de
néctar". Este trabajo de unión es cumplido controlando la energía sexual que
debe retener su sutil forma y ascender hacia arriba con el Prana ascendente en
lugar de descender bajo la forma de líquido seminal. Kundalini entonces se
eleva a través de Sushumna y atraviesa cada pétalo de los siete Chakras que
entonces se elevan erectos, mientras florecen a pleno los Lotos.

Ida y Pingala, como Sushumna, empiezan en el Muladhara Chakra y suben

hacia el Chakra de la frente (Ajna), pero con un inverso, movimiento serpentino
que las hace pasar de izquierda a derecha e inversamente, rodeando cada
Chakra sin atravesarlo, e igualmente Sushumna. Ida es la izquierda; es lunar y
femenina. Pingala es la derecha; es solar y masculina. Ida y Pingala se
encuentran en el Muladhara Chakra y de nuevo en el Ajna dónde ellos forman
un nudo plegado y entran en el Nadi Central (Sushumna). Después de esto ellas
se separan y fluyen separadamente.
El propio Pilar es un símbolo fálico. El Falo en nuestro Arte Real Mágico(k)
no se refiere necesariamente al órgano masculino, pero sí a la fuerza sexual
creativa en la Naturaleza que es la energía creativa dinámica en cada hombre y
en cada mujer. Los tres Pilares representan las tres formas en que esta fuerza
sexual puede manifestarse, como Activa, Pasiva o Equilibrada. Esta fuerza
sexual es la esencia de cada Sephirah en el Árbol.

Finalmente, mis estimados hermanos y hermanas, consideren la importancia

del hecho de que en un Templo debidamente constituido de la Orden
Thelémica de la Aurora Dorada, son simbolizados los tres Pilares del Árbol de
la Vida en la forma humana por las Tres Grandes Luces del Templo, llamadas el
Príncipe (o Oficial del Sol), la Princesa (o Oficial de la Luna), y el Hierofante. El
Príncipe es el Sol, la Princesa es la Luna, y el Hierofante es el Hijo de Su Santa
Unión.

En la Ceremonia del Neófito de la Orden Thelémica de la Aurora Dorada, es

proclamado por el Príncipe: "Yo soy el Príncipe Real del Sol que está de pie al
lado de este Neófito significo el Ego Masculino la Fuerza de la Luz en acción
en su alma: y yo soy la Llama Secreta dentro del corazón de este Neófito, ardo
luminosamente en la vida para nutrir la suya con Vida, Belleza y Sabiduría
Eterna". Proclama entonces por la Princesa: "Yo soy la Princesa Real de la Luna
que está de pie al lado de este Neófito significo el Ego Femenino la Fuerza
Oscura en el alma de la Naturaleza: y yo soy la Secreta Aspiración del alma
de este Neófito, mientras buscando nutrir la suya con Amor y Beatitud y
Eterna Comprensión".

El Hierofante proclama entonces en la misma ceremonia: "En Ti y en la vida,

OH Neófito, están las Fuerzas Reales del Sol y la Luna, y en Ti y en la vida
ellas buscan la unión, porque sin esa unión no hay un verdadero equilibrio
en el alma. Tú harás bien en saber unir estas dos Fuerzas dentro tuyo, para
que Tu estés sin sufrimiento y logres la verdadera armonía dentro de Ti.
¡Permite que el Sol y la Luna se unan, y permíteles llevar un Hermafrodita!
Permite que un Hijo nazca de esta santa unión. ¡Y éste! será la Piedra de los
Reyes magos, y la Medicina de los Metales. Y para que Tú realices la Gran
Obra de los Sabios. Y para que Tu logres la Suprema Meta del Adepto de
Luz."

EL CORAZÓN DEL MUNDO EN LA KÁBALA HEBREA

René Guénon

Hemos hecho alusión precedentemente (febrero de 1926, p. 220) a la función que en la

tradición hebrea, tanto como en todas las otras tradiciones, desempeña el simbolismo
del corazón, que, aquí como en las restantes, representa esencialmente el “ Centro del
Mundo” . Aquello de lo que queremos hablar es de lo que se denomina la Kábala,
palabra que, en hebreo, no significa otra cosa que “ tradición” , la doctrina transmitida
oralmente durante largos siglos antes de ser fijada en textos escritos; en ella, en efecto,
es donde podemos encontrar datos interesantes sobre la cuestión de que se trata.
En el Sepher Yetsiráh, se habla del “ Santo Palacio” o “ Palacio Interior” , que es el
Centro del Mundo: está en el centro de las seis direcciones del espacio (lo alto, lo bajo y
los cuatro puntos cardinales) que, con el centro mismo, forman el septenario. Las tres
letras del nombre divino Jehová formado de cuatro letras, iod, hé, vau, hé, pero entre las
cuales no hay más que tres que sean distintas, estando la hé repetida dos veces), por su
séxtuple permutación siguiendo esas seis direcciones, indican la inmanencia de Dios en
el seno del Mundo, es decir, la manifestación del Verbo creador en el centro de todas las
cosas, en el punto primordial del cual las extensiones indefinidas no son más que la
expansión o el desarrollo: “ Él formó del Tohu (vacío) algo e hizo de lo que no existía
algo que sí existe. Talló grandes columnas del éter inaprehensible1. Él reflexionó, y la
Palabra (Memra) produjo todo objeto y todas las cosas por su Nombre uno” (Sepher
Yetsiráh, IV, 5).

Antes de ir más lejos, señalaremos que, en las doctrinas orientales, y en particular en la

doctrina hindú, se trata también frecuentemente de las siete regiones del espacio, que
son los cuatro puntos cardinales, más el cenit y el nadir, y en fin, el centro mismo. Se
puede observar que la representación de las seis direcciones, opuestas dos a dos a partir
del centro, forma una cruz de tres dimensiones, tres diámetros rectangulares de una
esfera indefinida. Se puede notar además, a título de concordancia, la alusión que hace
San Pablo al simbolismo de las direcciones o de las dimensiones del espacio, cuando
habla de la “ amplitud, la longitud, la altura y la profundidad del misterio del amor de
Jesús-Cristo” (Efesios, III, 18); pero, aquí, no hay más que cuatro términos enunciados
distintamente en lugar de seis, porque la amplitud y la longitud corresponden
respectivamente a los dos diámetros horizontales tomados en su totalidad, mientras que
la altura y la profundidad corresponden a las dos mitades superior e inferior del
diámetro vertical.

Por otra parte, en su importante obra sobre la Kábala Judía2, Paul Vulliaud, a propósito
de los pasajes del Sepher Yetsiráh que acabamos de citar, añade esto: “ Clemente de
Alejandría dice que de Dios, Corazón del Universo, parten las extensiones infinitas que
se dirigen, una hacia lo alto, la otra hacia abajo, ésta a la derecha, aquella a la izquierda,
una adelante y la otra hacia atrás. Dirigiendo su mirada hacia esas seis extensiones
como hacia un número siempre igual, él acabó el mundo; es el comienzo y el fin (el alfa
y el omega), en él se acaban las seis fases infinitas del tiempo, y es de él de donde
reciben su extensión hacia el infinito; tal es el secreto del número 7” 3. Hemos tenido
que reproducir textualmente esta cita, de la que lamentamos que su referencia exacta no
sea indicada; la palabra “ infinito” que aparece tres veces, es impropia y debería ser
reemplazada por “ indefinido” : Sólo Dios es infinito, el espacio y el tiempo no pueden
ser más que indefinidos. La analogía, por no decir la identidad, con la doctrina
kabalística, es de las más notables; y hay ahí, como se verá luego, materia para otras
comparaciones que son más sorprendentes todavía.
El punto primordial, desde donde es proferida la Palabra creadora, no se desarrolla
solamente en el espacio, sino también en el tiempo; es el Centro del Mundo en todos los
aspectos, es decir, que es a la vez el centro de los espacios y el centro de los tiempos.
Eso, entiéndase bien, no concierne más que a nuestro mundo, el único cuyas
condiciones de existencia son directamente expresables en lenguaje humano; es el
mundo sensible el que está sometido al espacio y al tiempo, y sería preciso, para pasar al
orden suprasensible (pues se trata del Centro de todos los mundos), efectuar una especie
de transposición analógica en la cual el espacio y el tiempo no guardarían ya más que
una significación puramente simbólica; la cosa es además posible, pero no tenemos que
preocuparnos de ello aquí, y podemos limitarnos al punto de vista cosmogónico tal
como se lo entiende habitualmente.
Se trata en Clemente de Alejandría, de seis fases del tiempo correspondientes a las seis
direcciones del espacio: son seis períodos cíclicos, subdivisiones de otro período más
general, y a veces representados como seis milenios. El Zohar, lo mismo que el Talmud,
divide en efecto la duración del tiempo en períodos milenarios: ” El mundo subsistirá
durante seis mil años a los cuales aluden las seis primeras palabras del Génesis (Siphra
di Zeniutha: Zohar, II, 176 b); y esos seis milenios son análogos a los seis “ días” de la
creación (“ Mil años son como un día a los ojos del Señor” , dice la Escritura. El
séptimo milenio, como el séptimo “ día” , es el Sabbath, es decir, la fase de retorno al
Principio, que corresponde naturalmente al centro, considerado como séptima región del
espacio. Hay ahí una suerte de cronología simbólica, que no debe sin duda tomarse al
pie de la letra; Josefo (Antigüedades Judaicas, 1, 4) observa que seis mil años hacen
diez “ grandes años” , siendo el “ gran año” de seis siglos (es el Naros de los Caldeos);
pero, por otro lado, lo que se designa por esta misma expresión es un período mucho
más largo, diez o doce mil años entre los Griegos y los Persas. Ello, por lo demás, no
importa aquí, donde no se trata de hacer conjeturas sobre la duración real de nuestro
mundo, sino solamente de tomar esas divisiones con su valor simbólico: puede tratarse
de seis fases indefinidas, luego de duración indeterminada, más una séptima que
corresponde al acabamiento de todas las cosas y a su restauración en el estado primero
(este último milenio es sin duda asimilable al “ reino de mil años” del que habla el
Apocalipsis).
Ahora, considérese el Corazón irradiante del mármol astronómico de Saint-Denis
d´Orques, estudiado aquí por L. Charbonneau-Lassay (febrero de 1924), y que
reproducimos aquí de nuevo. Ese Corazón, está emplazado en el centro del círculo
planetario y del círculo zodiacal, que representan respectivamente la indefinidad de los
espacios y la de los tiempos4; ¿no hay ahí una similitud flagrante con el “ Santo
Palacio” de la Kábala, situado también en el centro de los espacios y de los tiempos, y
que es efectivamente, según los términos mismos de Clemente de Alejandría, el
“ Corazón del Universo” ? Pero eso no es todo, y hay, en esta misma figura, algo que es
quizá aún más extraño, y que diremos seguidamente.
Volvamos a la doctrina cosmogónica del Sepher Yetziráh: “ se trata, dice Paul Vulliaud,
del desarrollo a partir del Pensamiento hasta la modificación del Sonido (La Voz), de lo
impenetrable a lo comprehensible. Se observará que estamos en presencia de una
exposición simbólica del misterio que tiene por objeto la génesis universal y que se
relaciona con el misterio de la unidad. En otros pasajes, se trata del “ punto” que se
desarrolla por líneas en todos los sentidos, y que no deviene comprehensible más que
por el “ Palacio Interior” . Es en el inaprehensible éter (Avir), donde se produce la
concentración, de donde emana la luz (Aor)5. El punto es, como hemos ya dicho, (mayo
de 1926) el símbolo de la unidad: es el principio de la extensión, que no existe más que
por su irradiación (no siendo el “ vacío” anterior más que pura virtualidad), pero no
deviene comprehensible más que situándose en esta extensión, de la cual es entonces el
centro. La emanación de la luz, que da su realidad a la extensión, “ haciendo del vacío
algo y de lo que no existía lo que existe” , es una expansión que sucede a la
concentración; son las dos fases de aspiración y de expiración de las que se trata
frecuentemente en la doctrina hindú, y de las cuales la segunda corresponde a la
producción del mundo manifestado; y hemos ya notado la analogía que existe también,
a este respecto, con el movimiento del corazón y la circulación de la sangre.
Pero prosigamos: “ La luz (Aor) brota del misterio del éter (Avir). El punto oculto fue
manifestado, es decir, la letra iod” 6. Esta letra representa jeroglíficamente el Principio,
y se dice también que de ella son formadas todas las otras letras del alfabeto hebreo. Se
dice también que el punto primordial incomprehensible, que es el Uno no manifestado,
forma tres que son el Comienzo, el Medio y el Fin (como los tres elementos del
monosílabo Aum en el simbolismo hindú y en el antiguo simbolismo cristiano), y que
esos tres puntos reunidos constituyen la letra iod, que es así el Uno manifestado (o más
exactamente afirmado en tanto que principio de la manifestación universal), Dios
haciéndose Centro del Mundo por su Verbo. Cuando esa iod ha sido producida, dice el
Sepher Yetsiráh, lo que restó de ese misterio o del Avir (éter) oculto fue Aor (la luz)” ;
y, en efecto, si se quita la iod de la palabra Avir, resta Aor.
Paul Vulliaud cita, a este respecto, el comentario de Moisés de León: “ Tras haber
recordado que el santo, bendito sea, incognoscible, no puede ser aprehendido más que
según sus atributos, (middoth) por los cuales Él ha creado los mundos, comencemos por
la primera palabra de la Thorah: Bereshith (la palabra por la cual comienza el Génesis:
in Principio). Antiguos autores nos han enseñado con relación a ese misterio que está
oculto en el grado supremo, el éter puro e impalpable. Este grado es la suma total de
todos los espejos posteriores (es decir, exteriores), ellos proceden por el misterio del
punto que es él mismo un grado oculto y emanando del misterio del éter puro y
misterioso. El primer grado, absolutamente oculto, no puede ser aprehendido.
Igualmente, el misterio del punto supremo, aunque sea profundamente oculto, puede ser
aprehendido en el misterio del Palacio interior. El "misterio de la Corona suprema
(Kether, la primera de las diez Sefiroth), corresponde al del puro e inaprehensible éter
(Avir). El es la causa de todas las causas y el origen de todos los orígenes. En ese
misterio, origen invisible de todas las cosas, es donde el punto oculto del cual todo
procede, toma nacimiento. Por eso se dice en el Sepher Yetsiráh: “ Antes del Uno, ¿qué
puedes tener en cuenta?” Es decir, antes de ese punto, ¿qué se puede contar o
comprender? Antes de ese punto no había nada, excepto Aïn, es decir, el misterio del
éter puro e inaprehensible, así nombrado (por una simple negación) a causa de su
incomprensibilidad. El comienzo aprehensible de la existencia se encuentra en el
misterio del “ punto” supremo. Y puesto que ese punto es el comienzo de todas las
cosas, es llamado “ Pensamiento” (Mahasheba). El misterio del Pensamiento creador
corresponde al “ punto” oculto. En el Palacio interior es donde el misterio unido al
“ punto” oculto puede ser comprendido, pues el puro e inaprehensible éter queda
siempre misterioso. El “ punto” es el éter tornado palpable en el misterio del Palacio
interior o Santo de los Santos. Todo, sin excepción, ha sido primero concebido en el
Pensamiento7. Y si alguien dijese: “ Ved ¡Hay alguien nuevo en el mundo!” ,
imponedle silencio, pues ello fue anteriormente concebido en el Pensamiento. Del
“ punto” oculto emana el Santo Palacio interior. Es el Santo de los Santos, el
quincuagésimo año (alusión al Jubileo, que representa el retorno al estado primordial),
que se llama igualmente la Voz que emana del Pensamiento8. Todos los seres y todas
las causas emanan entonces por la fuerza del “ punto” de lo alto. He aquí lo que es
relativo a los misterios de las tres Sefiroth supremas” 9. Hemos querido dar este pasaje
entero, a pesar de su longitud, porque, además de su interés propio, tendremos sin duda
que referirnos a él, en la continuación de estos estudios, para establecer comparaciones
con otras doctrinas tradicionales.
El simbolismo de la letra iod debe aún retener nuestra atención: hemos recordado
anteriormente (febrero de 1926) el hecho, ya señalado por el R. P. Anizan, que, en una
impronta dibujada y grabada por Callot para una tesis mantenida en 1625, se ve al
Corazón de Cristo conteniendo tres iod, que pueden considerarse como representando la
Trinidad. Por lo demás, antes hemos visto, la iod como formada por la reunión de tres
puntos, es ya por sí misma una imagen del Dios tri-uno; y sin duda las tres iod
representan muy bien las tres Personas de la Trinidad. Por otra parte, se ha hecho
observar a L. Charbonneau-Lassay que, en el corazón de Saint-Denis d´Orques, la
herida tiene la forma de una iod invertida; ¿es una semejanza puramente accidental o
hay que ver en esa forma algo querido? No osaríamos afirmar nada al respecto, y
admitimos incluso que aquel que traza un símbolo no es necesariamente consciente de
todo lo realmente incluido en él; sin embargo, el Cartujo que esculpió el mármol
astronómico ha dado prueba por otra parte de suficiente ciencia para que no sea
inverosímil que haya habido ahí una intención efectiva por su parte; y, en todo caso, esa
iod, querida o no, nos aparece plena de significado. Incluso su posición invertida no
carece de sentido: puede ser una alusión a la Encarnación, o, de modo más general, a la
manifestación del Verbo en el Mundo, considerada en cierto modo como un
“ descenso” (tal es el sentido exacto del término sánscrito avatâra, que designa toda
manifestación divina). Por lo que hace a la iod misma, tiene el sentido de “ principio” ,
como hemos dicho antes, y también de “ germen” (palabra que, digámoslo de pasada,
es aplicada al Cristo en diversos pasajes de la escritura): la iod en el corazón, es en
cierto modo el germen envuelto en el fruto. Es también la indicación de una relación
muy estrecha entre el símbolo del Corazón y el del “ Huevo del Mundo” , al cual ya
hemos aludido; tendremos ocasión de volver sobre ello, y nos explicaremos entonces
más ampliamente sobre este punto, lo que es bastante importante como para merecer
tratarse aparte; no nos detendremos más por el momento.
He aquí ahora esa cosa extraña que antes anunciábamos: el corazón de Saint-Denis
d´Orques, con su herida en forma de iod, irradia la luz (Aor)10 de tal modo que tenemos
aquí a la vez la iod y el Aor, es decir, los dos términos de la diferenciación del Avir
primordial. Además, esa iod y ese Aor están colocados respectivamente en el interior y
en el exterior del Corazón, así como conviene, pues la primera procede de la
concentración y el segundo de la expansión, y es de esta concentración y de esta
expansión sucesivas de donde nace la distinción misma del interior y del exterior. Por lo
demás, no afirmamos que todo eso haya sido querido expresamente por el escultor, pues
no tenemos ningún medio para adquirir la certidumbre de ello; pero se convendrá que, si
es involuntaria, hay ahí un encuentro inconsciente con la doctrina kabalística, y eso es
aún más extraordinario, que el Cartujo haya suplido la ciencia que le faltaba con una
intuición de las más sorprendentes; dejaremos a cada uno la libertad de escoger entre las
dos hipótesis.
Como quiera que sea, lo que es incontestable, es que el Corazón mismo, en esta
figuración tan notable, se identifica al “ Santo Palacio” de la Kábala; es también ese
mismo Corazón, centro de todas las cosas, al que la doctrina hindú, por su lado, califica
de “ Ciudad divina” (Brahma-pura). El “ Santo Palacio” es también denominado el
“ Santo de los Santos” , como hemos visto en la cita de Moisés de León; y, en el
Templo de Jerusalén, el “ Santo de los Santos” no era otra cosa que una figura del
verdadero “ Centro del Mundo” , figura muy real por lo demás, puesto que era también
el lugar de la manifestación divina, la morada de la Shekinah, que es la presencia
efectiva de la Divinidad.
Hay ahí, en la tradición hebrea, otro aspecto del simbolismo del corazón, por otra parte,
estrechamente ligado al precedente, y cuyo estudio será objeto de nuestro próximo
artículo.

Publicado originalmente en Regnabit, julio-agosto de 1926. No retomado en otra

recopilación póstuma.

ACERCAMIENTO A LA CABALA:
Sobre el Arbol de la Vida Sefirótico
JOSE MANUEL RIO

La palabra Qabalah quiere decir en hebreo Tradición, y Tradición con T mayúscula es

lo mismo que transmisión, de un Conocimiento, de una Sabiduría, que se encara como
herencia porque es anterior a nosotros y la recibimos como comienzo de un camino en
el momento que entramos en contacto con ella (o ella con nosotros). La misma palabra
Qabal (la raíz verbal qbl) significa también recepción, habiendo quedado por otra parte
en el lenguaje ordinario como sinónimo de integridad, entereza o justeza. Así la
Tradición es tanto transmisión como recepción y al mismo tiempo es orientación. En
árabe, lengua emparentada con el hebreo, por su tronco abrahámico, quiblah (que tiene
las mismas consonantes raíz) significa la orientación ritual. Es decir, que interiormente
(de lo que el gesto exterior es un rito en el tiempo y el espacio que son entonces
cualitativos) el ser humano se orienta, se vuelve o se pone ante una revelación, ante la
posibilidad de la recepción del Conocimiento, que por ser una apertura en su alma (que
en cierto sentido comienza por eso mismo a ser) puede recibir y desarrollar, hasta el
punto de generar o concebir un nuevo ser, que es él mismo, en su Identidad hallada en el
momento en que nace efectivamente al Origen de esa revelación o transmisión, al
espíritu, al cual ella se refiere en todos sus aspectos y manifestaciones, en tanto que vía
iniciática que a él conduce, por los sucesivos nacimientos y muertes a otros estados en
el camino de retorno a esa realidad "anterior" y "preeminente" (Qadmon),1 la que es
atemporal y mítica, y en su trascendencia, puramente espiritual y arquetípica. Por lo que
esa "con– versión", en un sentido mucho más profundo que el puramente exotérico,
significa la transformación y transmutación integrales de todas las potencias del ser,
afirmándose con respecto a este proceso integral de Conocimiento, que hay que "darse
vuelta como un guante", según decía en su plástico lenguaje Federico González en el
C.E.S. de Barcelona en 1979, pues el punto primordial del que todo procede,
aparentemente oculto en su manifestación, es al contrario el que contiene todo.

Ese vocablo, quiblah, lleva implícito el sentido de 'volverse hacia', o sea de algo que
está frente a frente y en el que un término de la confrontación se conjuga o se absorbe
en el otro que dará un nuevo ser, en una unión que es el comienzo de la generación
espiritual. Lo que, como nos dice R. Guénon, es el verdadero sentido de la
"conversión", y no el de cambiar a una u otra de las formas tradicionales, que es otra
cosa que no tiene nada que ver. Esto mismo se ha heredado de la Tradición y conviene
hacer memoria de ello para valorar lo que es un Mensaje, y cómo opera un Mensaje, del
que todos los pueblos han dispuesto, en la forma que les ha correspondido según la
Tradición Unánime y que hoy se percibe, para el que comienza, como algo apenas
incipiente, vago, en un medio que es la multiplicidad en acción y ponerse un poco en el
lugar de aquellos habitantes de un pueblo tradicional, que reciben junto con la vida y la
existencia la herencia espiritual de sus antecesores, donde entonces la puerta de los
hombres y la puerta de los dioses se conjugan, no son opuestas, están verdaderamente
en el eje, porque se recibe del padre o del maestro no sólo la vida sino el conocimiento,
o la invitación o participación al conocimiento, que realice efectivamente el
recipiendario más o menos que otros de sus familiares o de sus coetáneos, participando
todos en el hecho común y unitario de la actualidad de lo sagrado, que en verdad es lo
que otorga realidad a todo, de tal modo que la existencia de ese pueblo, o de ese ser
humano, no es otra cosa que la continua recreación de esa Realidad, por la cual, gracias
a su existencia como rito, como hacer y ser sagrado, esas influencias espirituales que
son los Nombres divinos, o los Aspectos divinos, descienden al vacío, a la receptividad
del corazón de todos y cada uno de aquellos que conforman ese pueblo, y al propio
Centro o Tabernáculo, que es el corazón del templo (y el corazón de cada cual), el que
recibe la Shekinah, la presencia divina, que nos dice la Cábala es la síntesis del Arbol
Sefirótico, la que acompaña al pueblo que está en exilio – en este caso Israel es el
símbolo del que ha perdido su patria celeste– , y se dice sufre con él y es la
intermediaria de esas influencias espirituales que se comunican al pueblo o al individuo,
las que corresponden a su rito, a su gesto y orientación permanente.

La Cábala como transmisión (o si se quiere como corriente sagrada de pensamiento) se

desarrolla, o mejor, se manifiesta a lo largo del tiempo, no en su esencia metafísica, en
la realidad original que ella está destinada a transmitir, sino en las adaptaciones y
posibilidades de explicitación que lleva en sí misma, las que cumplen la función de
rescatar al mundo, al iluminarlo en la Unidad. Así cuando Isaac Luria, exponente de la
llamada "Cábala de Safed"2 expresa su enseñanza de la "rotura de los vasos"3 no está
añadiendo nada; como el taoísta, o el arcaico, el cabalista sabe que todo está en todo, sin
perjuicio de que, como ocurre con la estructura de todo lenguaje, el significado de sus
elementos sea válido por la correspondencia precisa con la inteligencia del pensamiento
que en él se expresa. Por otra parte si bien la Cábala es propiamente el esoterismo de la
tradición hebrea, es expresión de una Tradición Unánime, Tradición Universal de la que
las tradiciones particulares son formas, en el sentido de que su depósito central, su
realidad esencial, es una, lo cual puede observarse en los símbolos fundamentales que se
hallan presentes por doquier y en todas las tradiciones.

Es entonces la Tradición y no el hombre4 la que revelándose, revela la realidad de las

cosas, los mundos, planos, lecturas o dimensiones de la Verdad total5 ("... porque mis
Pensamientos no son vuestros pensamientos, dice YHVH, cuanto más altos están los
cielos...", así los pensamientos divinos trascienden las consideraciones humanas...), pues
son la Sabiduría y la Inteligencia divinas las que todo lo hacen, vehiculadas por lo
mismo que ellas crean o manifiestan: "la revelación es coetánea con el tiempo";6 pero al
mismo tiempo, el Conocimiento que el hombre ha de lograr no es la suma de aspectos
(indefinidos, innumerables, que exceden al conocimiento distintivo y no son el objeto
del unitario), sino la síntesis que le permite atravesar los mundos o planos hasta su
Origen. Por lo que el cabalista no sólo medita en el estudio de la Cábala, absorbiéndose
en la contemplación, sino que constantemente se suma al rito permanente, lo inaugura si
es preciso cualificando el tiempo, sacrificándolo (sacrum– facere), hace de todo un rito,
pues no hay otras expectativas que el cumplimiento de la Voluntad divina, de una
Voluntad que es una con las estructuras de la vida y del universo, simbolizadas por la
dialéctica de los números, por la totalidad de las direcciones del espacio y el tiempo, las
que dependen del Centro supremo cuya proyección es el Eje universal, constituido por
la columna central del Arbol de la Vida en la que las otras dos encuentran su equilibrio
y aun su origen.

Si se observa el "macrocosmos" desde el punto de vista de las condiciones de lo

individual, es decir mediante las formas, lo vemos a través de las condiciones
individuales, del tiempo y el espacio objetivizados como exteriores, de lo antropomorfo,
o más bien lo sensible como base de conocimiento, y proyectamos aquellas en otros
tamaños y ampliamos esas condiciones como si fueran propias del mundo vivo o actual
en su totalidad, y éste no incluyera realidades suprahumanas que se dan en el corazón
del hombre o a las que el hombre se abre o nace, cuya identidad y cuyo conocimiento
son asimismo suprahumanos, lo que significa el nacimiento de un nuevo ser, o la
actualización del Ser, o del Sí– mismo por grados, lo que por otro lado es una pérdida
de perspectivas ilusorias y del continente que las enmarca o define, que es el conjunto
de sus desarrollos o su proyección sobre lo conocido y lo "desconocido", con lo que otro
grado del Ser universal es otro mundo o nivel de la Realidad que absorbe en sí la
multiplicidad, pues es un grado de Identidad. Que estos son intermediarios Divinos,
agentes del Principio, o el Principio en acción, si así puede decirse, es por el grado de
universalización que producen, en el corazón, constatado por la Inteligencia (Binah),
que es una diosa, por su poder generador del autoconocimiento del Ser, penetrando los
estados del Ser, la cual es también la Memoria, pues ese estado ya era, y era realmente
otro, y no estaba fuera del hombre, siendo que la realidad o el origen de ese mundo de lo
discursivo y todo lo que puede darse en esa manifestación es 'posterior', un sueño dentro
de otro sueño (el sueño de lo particular– individualizado dentro del sueño del mundo
como imagen de ello o de lo general que se toma por lo universal), nacido por la falsa
radical del "yo y el otro"; y no estaba en otro lugar – aunque eso sea reflejo de un
símbolo de la cualidad del espacio, o sea una alegoría– sino que cualquier cosa que ello
sea es lo que las cosas son, si es que son algo en la ausencia de límites del verdadero
Origen.

Las sefiroth, o ideas siempre presentes en el modelo universal del Arbol de la Vida
cabalístico, pueden ser revividos por primera vez y, deteniéndose así, participar un poco
más de las emanaciones de un Cosmos o universo que nos ha generado junto con todas
las cosas y que junto con esa generación ha incluido los códigos sintéticos que hablan
de esa Identidad, cualquiera sea ella en sí misma, que somos nosotros, en nuestro más
profundo ser, y en ese sentido podemos considerar que nuestro rostro a lo mejor no es el
que vemos una mañana en el espejo, o la imagen de nuestros egos, o nuestra
autosuposición; que somos imágenes de un Adán primordial, de un hombre prototipo
del cual todos los seres humanos son imagen, que está presente en todos nosotros, y que
su actualización corresponde a la identidad primera que nos ha sido dada, antes de que
por una secuencia cíclica, que llega a la decadencia y la fragmentación, y que se
manifiesta en el presente estado de lo que hoy se llama cultura, existencia o vida,
hayamos sido lanzados a una especie de lejanía o de extrañeza con respecto al propio
mundo – el cual vivimos y nos conforma– , que era y es en sí, como el hombre que en él
está incluido, una imagen del Principio, mundo, universo o manifestación que Adán
podía nombrar, en todas sus posibilidades, al conocer su esencia inmanifestada, al
hallarlo en sí mismo por ser creado a imagen divina. El hombre primordial conocía cada
una de las criaturas (que son presentadas ante él para que les dé sus nombres) como
símbolo, como expresión de una realidad inteligible que a su vez lo es de una
suprainteligible, por lo que al reunirlas se absorbía en el Hombre Universal. En tanto
que contemplaba lo inteligible unía su mundo, en tanto que se elevaba a lo
incognoscible era uno con el mediador de todos los mundos.

Este era Adam Qadmon, "primordial", atemporal como el Paraíso, creado en el "sexto
día", último de la "acción" creativa o manifestación, anterior al "descanso". En él se
unía lo creado y lo increado, pues estaba hecho de la tierra (adamah) animada por el
soplo divino en el que estaba la "imagen y semejanza" del que era anterior a los cielos y
la tierra, es decir a todos los estados que constituyen la manifestación universal.

En la historia sagrada del pueblo hebreo, los patriarcas son los hombres– tipo que
ejemplifican la relación con el cielo, prefigurando, junto con los profetas y los reyes, la
venida del Avâtarâ o Mesías.

La noche es símbolo de oscuridad y también de interioridad, donde se produce el

combate espiritual. Así Jacob, en su lucha nocturna con el ángel, lucha contra los
reflejos, contra la multiplicidad de aspectos existenciales que ocultan la unidad, así
como contra la limitación de lo antropomorfo y resiste por el recuerdo de su naturaleza
primordial humana, sintetizada en lo libre, hasta el amanecer, en que se retira su
oponente, la lucha con el ángel que se le manifiesta como hombre en la soledad de la
noche; y así, cuando su oponente le pide que lo deje ir y él le exige su bendición, éste le
da un nombre (Israel) que por su terminación es un nombre divino, que podría
traducirse por "hombre en quien está el espíritu, o el aliento, de Dios (Él)", el cual,
manifiesta la unidad que trasciende los aspectos múltiples de la realidad, porque Jacob
ha vencido en esta batalla, lo que lo hace heredero del Dios de sus padres, de Abraham e
Isaac. También "Abram", después de vencer a los reyes, recibe otro nombre, junto con
la promesa7 – por la cual es padre de su tradición (abrahámica)– que se traduce en
posteridad, física y espiritual; lo que ocurre después de la bendición8 que le otorga
Melkitsedeq en el nombre del Dios Altísimo (El– Elion), el que excede la
manifestación, el no– actuante, en realidad más allá de la distinción entre "alto" y bajo",
nombre trascendente que está en la vertical de la inmanencia en el centro del estado
humano, siendo su valor numérico igual al de Emmanuel (Dios en nosotros o con
nosotros). Jacob vio abrirse la puerta de los cielos (comunicados por la escala axial),
mientras "YHVH estaba junto a él", en Beith– El, cuyo antiguo nombre era Luz,9 o
morada de inmortalidad, es decir, la inmanencia de la Tierra de los Vivos, o de otro
estado de ser que corresponde a la plenitud del hombre verdadero, el cual está
efectivamente en la vertical del "Hombre trascendente" o universal que es el Verbo
divino, o que es el intermediario arquetípico, o el arquetipo del hombre, o de todo
estado central en el Universo; el arquetipo de la mediación y por lo tanto el que lleva a
la identidad una, o a la identidad principal. Esa realidad solar que encarnará Jacob en
tanto que padre de las doce10 tribus es asimismo central.

Así como Esaú es el hijo mayor, anterior a Jacob, sin embargo no recibe la herencia,
que le correspondería por el derecho de primogenitura. Esaú es también llamado Edom,
nombre que da la tradición hebrea (refiriéndose a los reyes de Edom) para las
'creaciones anteriores', que se consideran como incompletas o insuficientes; es decir,
donde no se ha manifestado la tierra y el hombre como expresión de las posibilidades
prototípicas, imagen o presencia del arquetipo. Esaú, que vende su derecho de
primogenitura (su filiación espiritual) por un plato de lentejas, es imagen del hombre
viejo, y el exilio de Jacob y su "viaje", imagen también de la búsqueda del sí– mismo,
de lo real. Esta misma epopeya será la que como pueblo, Israel, sacado de la esclavitud
de Egipto, que en un sentido o en ese caso representa el mundo profano, realice a través
de sus distintas pruebas, como la travesía del desierto, o el paso del Mar Rojo,
conducidos también por el eje simbolizado por la columna de fuego que los ilumina en
la noche y la columna de nube que los guía y los oculta a sus perseguidores
(manifestaciones de la Shekinah o "presencia" divina), mientras el alimento espiritual
aparece, como el rocío alquímico, por una coagulación o actualización que la noche,
imagen aquí de la inmanifestación, deja durante el alba, al rayar el día o mundo de lo
manifestado, alimento que encarna un conocimiento transmutado y sostiene el
cumplimiento de la Promesa hecha a los primeros padres, en el origen del tiempo, a un
pueblo nacido de las entrañas de su Dios, o a un pueblo a quien la Deidad le ha dado el
ser en el origen y la promesa de su generación o de su re– generación, el que recibirá,
por intermedio de Moisés, la revelación del Sinaí, que es la Torah, la cual en su
exoterismo será la Ley y en su esoterismo la Revelación, de la cual aquella es un
símbolo, como la cosmogonía lo es de la metafísica.

El Arbol de la Vida

El mejor guía en este estudio, en este conocimiento simbólico y sagrado, es el propio

modelo, que ha sido revelado, conteniendo en sí todas las posibilidades de exégesis, de
frutos inteligibles a los que el hombre pudiera acceder, incluyéndolos en sí desde el
principio, pues es la expresión de la Realidad integral y total.

El Arbol Sefirótico es un modelo especulativo, un espejo,11 de otras realidades

inteligibles y suprainteligibles, un diagrama sintético que habla de la constitución del
Universo, de la armonía de las partes, de las relaciones entre los distintos planos o
mundos que lo componen, de las relaciones del hombre con ese mismo modelo del
universo, del que es imagen y semejanza. Este es un modelo que permite indefinidas
relaciones, que en cierto sentido es inagotable y lo será siempre, no sólo por las
indefinidas correspondencias, analogías y relaciones a las que da lugar – se refiere a la
Totalidad Universal– , sino también porque el Conocimiento al que se refiere, el que
vehículo en tanto que modelo sagrado, no es el de una suma de datos, el de una
acumulación vana, sino que promueve la encarnación, es decir la actualización, en el
espacio mental, en el interior de la conciencia del que medita y labora con él, de
aquellas energías o ideas– fuerza que lo han conformado y que son las que
permanentemente crean, conservan y destruyen (o transforman) la totalidad del
Universo y los seres que en él habitan. Es entonces un vehículo intermediario, capaz de
conducirnos de lo conocido a lo desconocido, de la lectura superficial de las cosas a su
realidad profunda y meta– física a través del viaje por las distintas lecturas de la
realidad, que constituyen los diferentes planos o mundos que el ser ha de recorrer para
acceder al conocimiento de su verdadero Origen, de su Identidad. Esa visión "otra"
– que pasa por el olvido de lo aprendido, de lo extraído de un medio que ignora, o
rechaza, lo sagrado– , es lo que caracteriza al símbolo en tanto que vehículo del eje que,
al absorber en sí – a cualquier nivel que fuere– la dualidad de sujeto y objeto, lo hace
morir (al "sujeto" relativo) a una lectura, y nacer a otra, más amplia y universal, más
incluyente y como anterior a aquélla pues está más próxima al origen. Así del Arbol
Sefirótico se dice que está invertido con respecto al hombre, pues tiene sus raíces en el
Cielo y sus frutos en la Tierra, y el hombre, entonces, es un ser caído, identificado con
sus literalidades, que de pronto puede tomar conciencia de su exilio y acceder a estas
enseñanzas, y volver sus ojos al símbolo, y descubrir que existe un proceso arquetípico:
la recepción de una Enseñanza capaz de llevarlo a la libertad de su ser original por la
efectivización de lo que ella le está mostrando.

Según nos dice René Guénon, el ser ha de conseguir primero una unidad de
pensamiento, luego una unidad de acción, y – "lo que es más difícil"– una unidad de
pensamiento y acción. La unidad de pensamiento la promueve la doctrina, el bautismo
por las aguas (que corresponde a una primera fase del ascenso por el Arbol), la unidad
de acción es el rito reiterado, del estudio y de la internalización de la doctrina,
(incluyendo las adecuaciones que ella misma proyecta sobre la vida a través de una
imagen del orden) expresados asimismo en el ordenamiento existencial de acuerdo a la
unidad que se intuye, y expresado en indefinidas formas del rito, resumidas en la
con– centración (lo que incluye una ascesis como disolución de lo compuesto o como
separación de lo sutil y lo grosero). La conjunción de ambos es efectivización del
conocimiento, producida por la irrupción de lo sagrado como es en sí mismo, lo que
hace del individuo y sus condiciones un símbolo o discurso simbólico en acción: el mito
permanente. Esto no quiere decir que el estudio, o la meditación, esté separado de la
acción, que sea "previo" a ella; en realidad ese estudio es un rito, y las labores que lo
acompañan, el trazado de los símbolos, los ejercicios de respiración, las asociaciones y
analogías con otros códigos simbólicos, la observación de la exactitud de sus
correspondencias, la meditación, es la imitación de un modelo arquetípico, o de un rito
creacional, que se rebate en el espacio– tiempo individual, lo que por otra parte es lo
que todos los pueblos tradicionales han hecho o hacen constantemente (pues no cabe
otra perspectiva en su visión, habitando un mundo vivo que se recrea constantemente)
con lo que conjugan permanentemente lo vertical y lo horizontal, y las energías de lo
sagrado, del eje vertical, se expanden entonces en la horizontalidad de su espacio
geográfico y en su tiempo histórico, remitiéndolos a su origen, atemporal, imagen del
Principio inmanifestado, donde se establece la comunicación efectiva, directa o
indirecta, con lo trascendente. Esta atemporalidad es la dimensión del mito: en la
atemporalidad de la Creación el mito es actual y siempre presente y constituye el
verdadero principio informador de todo cuanto se manifiesta, de todo cuanto ocurre,
siendo lo que se encarna pues no hay nada que no esté incluido en él, hasta su propia
trascendencia.

Para nosotros, los hijos de este tiempo histórico, o los 'nacidos' en él, signado por la
oscuridad del fin de un ciclo, todo esto, la realidad de otros mundos, se ve como muy
oculta, apenas virtual en lo más interno y velado del corazón de todas las cosas, de
nosotros mismos. Pero ese es, sin embargo, el presentimiento, o aun la intuición de la
inmanencia divina, de la 'presencia' de lo sagrado como única realidad posible, que
todas las cosas deben testimoniar como siéndolo, aunque nos encontremos que algunas
lo hacen en forma negativa o como deformaciones, en un mundo que a veces se
manifiesta como un complot contra el Ser, o un medio donde hablar de la "Verdad" es
sospechoso y por lo menos objeto de irrisión, cosas ellas periféricas con respecto a esa
realidad central que ha de ser realizada con la plenitud de las posibilidades que le han
sido entregadas al hombre, cuyo propio desarrollo es parejo o simultáneo al propio
proceso de Conocimiento, al conocimiento de la Realidad tal cual es, cualquiera que ella
sea, cosa que es asombrosa de por sí y que incluye un viaje al inframundo, reiterado
cuantas veces sea necesario, y no siempre por propia voluntad, para despojarnos de la
tontera, o de la ignorancia, que hemos adquirido a muy alto precio (el de nuestra propia
posibilidad de ser), morir una vez más a lo conocido y observar lo más pequeño como lo
más poderoso, y a la vez como lo más elevado, de lo que procede la sacralidad del
mundo, que en él está contenido, y que se manifiesta articulado como un lenguaje, en el
que se expresan los Nombres divinos, (emanación de un Nombre inefable) como la
Realidad Universal, donde todo está realizado y sólo hay que tomar conciencia de ello.

El Arbol de la Vida Sefirótico, como modelo de la totalidad del Mundo o Universo,

expresión de sus Números o Númenes, aspectos de la Deidad trascendente ("el Santo,12
Bendito sea", o el "Uno sin segundo"), el que simultáneamente con el Cosmos ha
manifestado el modelo simbólico, es un vehículo intermediario por arquetípico, capaz
de fecundar el pensamiento, y actuar como soporte de la transmutación. Verdadera
Puerta sagrada entre lo conocido y lo desconocido, lo que por lo demás es todo símbolo
en tanto que emanación del Logos Spermatikos, puesto que porta en sí la idea– fuerza
que fecunda el alma y genera la Memoria.

Todo ser, o manifestación del Ser, del Misterio, todo símbolo, es la propia realidad en
tanto que símbolo, vehículo de una energía que abre un espacio en la conciencia,
energía e Idea que el símbolo contiene, emana y es en cuanto tal, la que genera el
significado a la inteligencia o universaliza el significado primeramente comprendido,
que lo manifiesta como universal– trascendente, vinculando así lo visible y lo invisible,
promoviendo que la unidad trascienda las limitaciones del espacio mental, y se dirija a
la integridad del ser, reconstituyendo un presente en el que las cosas son por plenitud
significativa, a las cuales la Gloria divina (Hod) articula como realidad jerarquizada
haciéndolas inteligibles en un acto único (Yesod) que es expresión de la Belleza
(Tifereth), de la relación de lo pequeño o de lo sin tamaño con el Principio, tanto
directamente como en el conjunto o ciclo al que pertenece o que conforma por su propia
expansión, o expresión; todo lo cual no es por otra parte sino el propio natural de las
cosas, pero no como lo que hoy se considera como 'natural', sino la Naturaleza como
soporte y expresión de lo Sobrenatural, o la Física, en tanto que manifestación de la
Metafísica.

Sefer13 quiere decir numerar, nombrar. En la Tradición hebrea número y letra tienen el
mismo signo,14 no hay un signo diferente para el número, siendo éste un valor interno
de la letra. Ese modelo es la estructura del cosmos considerado como emanación y
manifestación de los Atributos divinos, de los aspectos o manifestación de la Unidad, o
mejor, de aquella Realidad, de la que la Unidad, la primer sefirah es la primera
"afirmación". Es también la imagen de un Ser Universal o de un "Hombre Universal",
Adam Qadmon, cuya "fragmentación" aparente da lugar a todos los seres, lo que es
observado como un sacrificio, visto desde el lado de la Gracia o del Amor (desde el
punto de vista de los Dêvas, en la tradición hindú), porque da lugar a la existencia de
todo ser, o como un asesinato, del lado del Rigor (la fragmentación del ser universal es
simultánea con la caída), lo que corresponde a un sentido 'descendente' el primero y a
uno 'ascendente' el segundo en la reconstitución de la Unidad por el ascenso por los
sucesivos planos, correspondiente a otras tantas "muertes", a unas lecturas más chatas o
menores, en todo caso limitadas por las condiciones que las definen, por las que se
puede acceder al Conocimiento.

Así vemos que, desde la Unidad Arquetípica, Kether, la Corona, las energías
espirituales, creativas y formativas, descienden hasta Malkhuth, el Reino, la sefirah
número 10, con lo que se cumple el acto de la manifestación, que ha dado lugar a la
totalidad del Cosmos, integrado por los cuatro planos que el Arbol del Mundo
manifiesta y sintetiza. El primero, Olam Ha Atsiluth, Plano o Mundo de las
Emanaciones, es inmanifestado y está constituido por las tres primeras sefiroth, Kether
(Corona, o Kether Elyon, Corona Suprema), Hokhmah (Sabiduría), Principio activo del
Cosmos y Binah (Inteligencia), Principio receptivo.15 Nos dice la Tradición
extremoriental que el Uno produce el Dos, el Dos produce el Tres y el Tres todas las
cosas. En efecto al producir o manifestar al cuaternario, por su suma triangular, toda la
manifestación está implícita en él: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 (y 1 + 0 = 1),16 siendo ésta la
manifestación informal, llamada por la Cábala Olam Ha Beriyah o Mundo de la
Creación, la primera expresión de los Principios por la afirmación de su Unidad
indisoluble, la manifestación sobre la "Superficie de las Aguas" del Logos o Verbo
proferido en el principio de los tiempos, y por lo tanto la 'medida' del Mundo, que es
una realidad inteligible y constituye la proyección del Hombre Universal, cuyo símbolo
es la cruz, como intermediaria y estructura del círculo y el cuadrado.

El 4 es la irradiación indefinida de la creación, el número de la creación, determinada

por la consideración de una realidad distinta a los principios (3 +1 = 4),17 Olam Ha
Beriyah, el Mundo o Plano de la Creación está constituido por las sefiroth Hesed,
Gracia (Nº 4), Gueburah, Rigor (Nº 5), también llamada Din, Juicio, y Tifereth, Belleza,
Esplendor o Misericordia, la sefirah Nº 6, que es el Corazón o Centro del Arbol
Sefirótico, que une lo alto y lo bajo, la derecha y la izquierda en el Arbol, o sea lo
trascendente y lo inmanente, lo activo y lo pasivo, lo masculino y lo femenino. Estas
Numeraciones o luces sefiróticas son los arquetipos creacionales, sintetizados en
Tifereth, y así todo pueblo tradicional se considera como viviendo en el Centro del
Mundo y ordena su existencia con respecto al cuaternario en el que se proyecta el
espacio y el tiempo. Pero es el hombre verdadero el que encarna el centro en ese espacio
o para ese espacio o plano y le corresponde el Nº 5, como centro de la cruz y asimismo
como quintaesencia del cuadrado, de la proyección de lo celeste en lo terrestre, de la
cruz que une o que es común a lo circular y a lo cuadrado, tal como se ve en la figura
del "Paraíso terrestre" que es circular y de cuyo centro parten cuatro ríos, los que se dice
están en relación, por las consonantes de la palabra PaRDéS, con los cuatro sentidos o
niveles de lectura con detenimiento de las Escrituras, los que corresponden a los cuatro
planos del Arbol.18

Los dos triángulos del Sello de Salomón, o Escudo de David, son una expresión
simbólica del Nº6, uno invertido respecto al otro, el triángulo con el vértice hacia arriba
se refiere a los Principios y el triángulo con el vértice hacia abajo es un símbolo de la
copa y se refiere al corazón: es el reflejo de aquellos Principios, y en el Sello de
Salomón ambos se equilibran y se conjugan. Uno, el del corazón, está invertido con
respecto al otro, y son la conjunción de lo creado y lo increado, de lo divino y lo
humano, que deberá retornar al principio por la misma vía por la que ha descendido,
para identificarse con lo Inmanifestado, lo que será idéntico a realizar la integración del
Eje que une los cuatro planos de la Creación, a lo que se refiere la Cábala como a la
"reconstitución" efectiva del Nombre Divino, formado por las cuatro letras del
Tetragrama: Yod, Hé, Vau, Hé, cuya pronunciación ya no se conoce, o que es
impronunciable, con cada una de las cuales está asimismo en correspondencia uno de
los planos del Arbol.

Estos planos son invisibles, excepto Olam ha Asiyah, el de la Concreción o

Manifestación material, que es el de la percepción de los sentidos. Son otros Mundos
que están en éste, o son otras lecturas de este mismo mundo, las que pueden ser,
evidentemente, completamente invertidas, como nos muestra la simbólica de la unidad
aritmética con respecto a la Unidad metafísica, y esos mundos pueden ser indefinidos,
pero estos arquetipos o modelos divinos se incorporan, se manifiestan en símbolos, que
constituyen la expresión sensible e inteligible de esas realidades. En cada plano hay
asimismo un Arbol, y en cada sefirah, pues el Todo está en la parte, no pudiendo haber,
de otra manera, la posibilidad de la analogía; como en cualquier cifra, sin importar sus
dígitos, el 1 está presente (pues esta es la suma de él con todos los restantes que la
totalizan), así está en las cosas, más o menos oculto, más o menos recubierto por los
velos de la forma o la substancia, sutil o grosera, el Principio que es su origen.19 Estos
ropajes dejan de ser tales cuando se constituyen en símbolos, en cuyo caso son objetos y
aun sujetos del Arte, pues lo conforman, en cuanto que lo manifiestan, comunicando la
energía y el "espacio", si así pudiera decirse, de lo divino, lo que incluye asimismo,
desde otro punto de vista, lo verdaderamente humano. El plano o Mundo de las
Formaciones, Olam Ha Yetsirah,20 está constituido especialmente por las sefiroth
Netsah (Nº 7), Victoria, Hod (Nº 8), Gloria, y Yesod (Nº 9), Fundamento, o Fundación.
La primera es la energía positiva de la Gracia que desborda la insuficiencia de lo que sin
ella sería puro vacío y muerte, nadidad e insignificancia, y la segunda la restringe al
producir el equilibrio entre los elementos de la Creación, que han de manifestar también
en su conjunto el orden y la armonía que constituyen la manifestación como imagen y
expresión de la Unidad, "Los Cielos y la Tierra narran la Gloria de Dios", dice el texto
sagrado. Estas dos sefiroth, sintetizadas en Yesod – el acto creador constante y virgen
que da la vida, alma y espíritu permanentemente a todas las cosas– hacen descender las
energías espirituales de todo el Arbol, a la inmanencia divina, Malkhuth, la sefirah que
constituye el plano de Asiyah, en la cual están contenidas las anteriores, la "Reina" o
"esposa del Rey" (Kether, constituyendo Beriyah y Yetsirah el "Reino") lo que se
manifiesta como inmanencia divina en el seno de la Creación, en el que todos los seres
manifestados son una realidad sagrada y significativa, como un lenguaje arquetípico que
conforma el Libro de la Vida, en el que el ser humano está incluido como agente
consciente capaz de tomar conciencia de esas realidades y de unir la horizontalidad y la
verticalidad en sí mismo, al ser un símbolo que depende del Polo celeste por su
naturaleza axial.

Al plano de Beriyah y al de Yetsirah corresponden respectivamente el Aire y el Agua

entre los elementos, así como al de Atsiluth el Fuego y al de Asiyah la Tierra.21 Los
dos primeros conforman lo que se llama las Aguas Superiores y las Inferiores,
refiriéndose las primeras a las posibilidades informales y las segundas a las formales.

El Arbol, como Eje, traduce la situación de la Unidad en distintos planos, es decir de

todo el Arbol, suma integral de los aspectos divinos, de donde emanan todas las
posibilidades, ya sea en el plano individual (que corresponde a la mitad inferior del
Huevo del Mundo) o en el universal (la superior), las que obedecen al mismo Modelo,
el cual es susceptible de una lectura arquetípica (el plano de Atsiluth), anterior a la
diferenciación y posterior separación del Sujeto y el Objeto propia de la caída en lo
individual por apego o "hipnosis"22 con las formas que constituyen la existencia, cuyo
enrulamiento en ciclos indefinidos conforma alguna espiral de la serpiente cósmica, la
que sin embargo considerada en forma integral constituye un símbolo del Verbo. Esta
caída es generada por el hombre como agente o parte del Demiurgo,23 de donde la
necesidad de la labor de construcción, o reconstrucción de la integridad perdida, lo que
no es sino mediante el sacrificio, asesinato o muerte ritual en el que es vencida,
asumiéndola ante el Origen o verdad total (integral e integradora), la tendencia oscura
del Demiurgo, generadora de la fragmentación, la ignorancia y la muerte, la que será
transformada en su origen arquetípico, no invertido, la pura receptividad divina (Binah),
mitad del Andrógino universal, cuyo paredro es la Sabiduría (Hokhmah), de la que se
dice en el Libro sagrado que "está siempre con el Creador (YHVH) en todas sus obras".

Las dos mitades del "Huevo del Mundo" – cuyo ecuador lo constituye la tierra
prototípica en la "Superficie de las Aguas"– están en relación con las espirales
evolutiva e involutiva que dependen de los dos polos.24

El círculo corresponde a lo celeste, y el cuadrado a lo terrestre; son análogos y

correspondientes, porque tienen el mismo valor numérico: tienen ambos 360º (3 + 6 + 0
= 9) estando signados por el 9; siendo que los 360º están constituidos en ambos casos
por 4 ángulos rectos dispuestos de manera distinta. Lo que en el círculo es interior, los 4
ángulos que miden la circularidad, en el cuadrado es exterior. Es decir, que hay una
inversión, entre lo celeste– invisible y lo terrestre– visible (tomando a la vista como
síntesis de los sentidos). Y también está plasmado, el cuadrado, en el modelo de la
ciudad tradicional, imagen de la Jerusalén Celeste, siendo el primero (el modelo del
Paraíso) "ascendente" por su relación con lo circular y celeste, de lo cual es la "base", y
la segunda "descendente", como manifestación de esos arquetipos creacionales.

Otra expresión de lo mismo, en la que podrían verse los prototipos de las siete tierras
(comprendidas en la "tierra de los vivos"), o de los siete dwîpas de la tradición hindú,
son los "cuadrados mágicos", a los que se designa con el nombre de los planetas, siendo
el primero el llamado "cuadrado mágico" de Saturno (planeta que corresponde a Binah
en el Arbol Sefirótico) el cual está formado por 9 cuadrados, de 3 por lado, cuyo
cuadrado central tiene por valor 5 estando los restantes valores colocados según 4
diferentes combinaciones (alternándose par e impar) refiriéndose a los 4 elementos,
numerados del 1 al 9, y tiene la particularidad de que los valores numéricos que incluye,
sumados en todas las direcciones en los cuatro casos, suman lo mismo, que es 15. O sea
que ese cuadrado es la expresión de la energía contenida en el número 5. El número 15
es el número triangular del 5, la suma desde el 1 hasta el 5 da la expresión de la energía
creacional que se manifiesta en él de ese modo. Ese hombre verdadero, o ese estado
verdadero de lo humano es el reflejo en un plano de una energía mediadora que él
conoce o reconoce en sí mismo.

Los "cuadrados mágicos" expresan la naturaleza de los planetas o estrellas, señales en el

firmamento que se halla bajo el trono divino; siendo cada uno un sello de las energías
divinas que manifiestan a través de los números y las letras (de vinculaciones
indefinidas) mandalas de su propia naturaleza, modelos por los que se entra en contacto
con ellas, que son las que ordenan el Alma del Mundo y por la comprensión, la
inteligencia del hombre, a la que generan.

En la Cábala, las letras son la manifestación del aliento divino, las que estaban junto a la
Deidad y fueron convocadas para la obra de la Creación.

Al considerar los números, en cuanto todavía se manejan términos cuantitativos, hay

que aplicarlos muchas veces a otras cosas para entender sus aspectos, o para hacerse una
idea más "cabal" de lo que los números significan o representan. Pero las letras (de una
lengua sagrada) son asimismo el cuerpo y la forma del número, o más bien de lo que el
propio número representa en el conjunto del código numérico. En realidad, no habiendo
una cifra distinta a la letra para graficar al número, salvo una palabra, se conoce a éste
por lo que de él se dice y por lo que la propia palabra manifiesta, en tanto que es una
configuración simbólica, constituida a su vez por elementos simbólicos, las letras y su
propia constitución, y susceptible de interpretaciones o análisis, no sólo etimológicos,
sino aquellos que incluyen los métodos cabalísticos de la Gematría, el Notarikon y la
Temurah, los que consideran la palabra y la letra desde distintos ángulos y
posibilidades, a lo que habría que añadir la propia forma de la letra, que es susceptible
de una lectura individual, cósmica y principial. Siendo integrales y significativas en su
forma (como "descenso" de las ideas o arquetipos del Conocimiento) son el prototipo de
los seres creados, de su constitución y de la amplitud de sus relaciones, la suma de los
cuales es la manifestación universal, siendo ellas así el prototipo del Libro de la
Creación que en ellas y en lo que ellas conforman o pueden conformar en su
articulación, está contenido, de tal manera que es más real en cierto sentido el Libro
Sagrado que la manifestación de los seres individuales, que en él encuentran el
arquetipo de las posibilidades de su ser, sobre todo en los tiempos de una multiplicidad
en la que la idea de orden (cosmos) queda relegada al aparte de un código sagrado que
no debe ser invadido o disminuido por lo profano, cuando sin embargo es nada menos
que una lengua origen y soporte del pensamiento humano, como participación y reflejo
del pensamiento Universal, en la que se dan en simultaneidad y por lo tanto
adecuadamente a la naturaleza de las cosas, los cuatro planos de lectura, de
conocimiento e identidad, en los que se articula lo inefable, lo que se ha manifestado en
todas las cosas, las que se alejan en su indefinitud y se reúnen en su Unidad, o Nombre
arquetípico, al constituirse en letras simbólicas.

La letra Yod (a la que corresponde una simbólica análoga a la del grano de mostaza)
tiene por valor 10 y a ella corresponde el Plano de las Emanaciones, el de los Principios
(lo que es "emanado" es sin separación), o sea, todo el Arbol está contenido
sintéticamente en él. Al mismo tiempo la Yod es la letra más pequeña del alfabeto
hebreo y con ella, o a partir de ella, se forman todas las demás letras. En primer lugar
con ella se forma el alef, que se considera constituido por 4 Yod, que, en ese caso, desde
ese punto de vista, aunque su valor como letra es uno, se considera que tiene el valor de
40, lo que son las 10 sefiroth en los 4 planos. Según esa simbólica, toda la
manifestación del Arbol, es la pronunciación de una Palabra, o la articulación de un
sonido primordial, que es el de la letra A, la letra más abierta, el primer sonido, y las
demás proceden como modificaciones, como las determinaciones articuladas de ese
sonido primordial. Por cierto, la misma boca humana es una imagen del Cosmos: el
paladar (de paladium=verdad) se refiere al Cielo (a la bóveda celeste), el maxilar
inferior a la Tierra, signada también por el movimiento y lo visible, y la lengua al
hombre mismo, e incluso podríamos recordar también que siendo 32 los senderos del
Arbol, los que reúnen las sefiroth, están en correspondencia también con la dentadura
humana. O sea, que el hombre es completamente un símbolo; no tiene nada, más bien
no somos. No somos en cuanto a algo separado. En ese sentido nuestra identidad
particular es más bien algo 'extraído' de un medio relativo, lo cual ha de ser reabsorbido
en la totalidad del símbolo para nacer a otro plano donde esas particularidades no tienen
importancia, o más bien son otra cosa, que no puede dejar de ser sino el reflejo, también
simbólico, de la misma Idea creacional.

Este modelo cuaternario que antes considerábamos en forma vertical, como

"descendiendo" de lo invisible a lo visible, rebatido en el plano, es lo que ha
conformado esencialmente los modelos arquitectónicos tradicionales de todas las
culturas, desde los más simples a los más complejos y desarrollados. Constituye la
síntesis de todo el espacio geográfico y del tiempo sagrado de esas culturas y por lo
tanto de los que las habitan y se identifican con su esencia sagrada. Por otra parte,
nosotros conocemos esas realidades por su expresión sensible en la cual ellas están
contenidas, al hacerse presente su realidad inteligible en la caverna del corazón. En la
tradición hebrea, se dice que "en medio de los pueblos está Israel, en Israel Jerusalén, en
Jerusalén el Templo, y en el Templo el Sancta Sanctorum", lo que es una expresión en
la horizontalidad terrestre, ligada con la simbólica de la peregrinación al Centro, de esos
cuatro planos o niveles, que en realidad han sido emanados del Centro mismo, pues por
la fundación, por la actualización de ese Centro, es que a partir de él se ha expresado la
totalidad de ese mundo que se nombra, que existe y que articula todas esas posibilidades
indefinidas que se ordenan gracias a él, constituyendo un Cosmos. Asimismo, en el
Templo, miniatura del Mundo, así sea una tienda o un edificio en piedra, en el que se
produce la entrada al espacio y al tiempo sagrados y el retorno al Centro y a la vertical,
también hay varios niveles de lectura que corresponden a una profundización y a una
llegada al verdadero Sí– mismo (por la salida por la abertura superior de la tienda o su
análogo el ojo de la bóveda o cúpula). Desde la puerta, que correspondería a lo que
comunica el Plano de Asiyah con el de Yetsirah, lo que permite pasar del espacio
profano, que es el de la literalidad sensible (o mentalidad literal) a otro en el que por
muy insuficiente que sea la comprensión, tal vez balbuciente, existe una apertura al
misterio que se halla tras los ropajes del símbolo. La entrada al templo se produce por
una conjunción de opuestos, por entre las dos columnas o marco de la puerta, que a su
vez es una imagen del templo y del Arbol entero y significa al menos una toma de
conciencia en el Plano de las Formaciones, y la sefirah Yesod, en este caso, corresponde
a las aguas del bautismo cristiano, lo que está ligado a la recepción de la Enseñanza
como capaz de regenerar la visión del mundo, de regenerar las imágenes y generar un
centro en el que todas esas imágenes van teniendo sentido, o un primer sentido, que
promueve ya de alguna manera una reunión de lo disperso y provoca una separación
entre lo sutil y lo grosero, en la que irán participando de ahí en más los restantes
elementos, análogos a lo que el plano de las vicisitudes individuales representan. Entre
el baptisterio (que en ocasiones se halla fuera del templo, previo a la entrada) y el altar
se ubican en el templo cristiano los laberintos, los que recorridos, en forma ritual,
promueven el abandono de lo aprendido, la rectificación, "por la escuadra",25 gracias al
empuje de un nuevo ser que se auto– genera, lo que no es sin los dolores, oscuridades,
vacilaciones y temores de una gestación, promoviendo más allá de ello el nacimiento a
lo verdaderamente sagrado, a la identidad que se dará en el altar o corazón del templo,
que corresponde al bautismo de fuego. Sobre él se halla el sagrario, que reproduce en
pequeño al Templo entero,26 el que se encuentra en la vertical del ojo de la cúpula, o en
su caso, de la clave de bóveda o piedra angular.

NOTAS

Adam Qadmon, o Kadmon, es el "Hombre Universal", idéntico a Dionisos

1 Zagreus, a Osiris, o el Arbol Yggddrasil de la tradición escandinava.
Lugar de Palestina en donde se da, en un tiempo y espacio determinados, en
relación a su vez con otros personajes y hechos históricos, un hito más en la
2 historia sagrada de la Cábala, siendo una vivificación de este pensamiento
tradicional.
En ella se afirma que las sefiroth de construcción, al recibir la luz infinita de las
3 tres primeras, no han podido resistirla y se han quebrado, de donde el mal – el
desequilibrio– en el mundo.
El "hombre verdadero" es al contrario la síntesis del propio libro de la Creación
(el Liber Mundi o Liber Vitae de los Rosacruces) y siendo ya a partir de ahí
4 "uno con El que escribe en él" es también el vaso en cuyo exterior está grabada
la Tradición primordial.
El origen es suprahumano; en la proyección del tiempo y el espacio se dice que
5 "el origen se remonta más lejos y más alto que la humanidad" (René Guénon).
6 Ver Federico González "El Ser del Tiempo" SYMBOLOS Nº 7.
Hecha por El– Shaddai, el Dios Todopoderoso, o el Omnipotente, que a su vez
7 le había ordenado su peregrinación.
8 Ver René Guénon: El Rey del Mundo, Cap. VI.
9 Cf. Cap. IX.
Estas, como el zodíaco, tienen como arquetipo a lo que en la tradición hindú son
los doce Adîtyas (hijos de Adîti, "indivisible"), formas o aspectos del único Sol
10 espiritual, siendo la de Judá la que encarna directamente el aspecto guerrero y
solar y en la cual nace el Avâtâra.
Especulación "significaba originalmente observar el cielo y los movimientos
11 relativos de los astros con la ayuda de un espejo" (Roland Nguyen Khac– Man:
"Reflexions sur le miroir", Travaux de la Loge nationale de recherches Villard
 de Honnecourt, Nº 18, 1989), lo que da una perspectiva como si se miraran
desde lo alto las órbitas planetarias, viéndose su rotación en sentido contrario al
que se percibe a simple vista, y por otra parte sin observar directamente al cielo
astronómico.
Kadosh significa en hebreo "puesto aparte, separado". Dicc. de la Biblia,
12 Herder, Barcelona 1981.
La luz sefirótica (cifra, libro) es un universo. Cada esfera es un mundo, el
mundo o cosmos a una luz, que puede ser más luz que forma, sin perjuicio,
valga la redundancia, de que la propia luz sea una forma, en tanto que es una
manifestación, por lo que hay asimismo una luz inmanifestada, que sin embargo
sigue siendo luz, la que es arquetípica, o sea el principio de lo que pueda
llamarse así y en donde toda luz encuentra su origen. Sólo que en este último
caso se considera el origen y la cosa originada como distintos o a distancia (con
13 la distancia de la objetivización emanada de un sujeto relativo), y en el primero
la cosa es él, contenida en y por el arquetipo, que constituye toda su realidad.
Una longitud de onda que es la imagen de un cielo, ciclo o estado del ser, el que
no tiene por qué ser una reiteración sensible fragmentaria, sino una integración
contenida o transmutada en su límite (ver R. Guénon: Les Principes du Calcul
Infinitèsimal), el que es una 'cifra' que, no habiendo salido de la Unidad, es una
'emanación' de la misma. Si esta es una labor permanente, es por la completa
transmutación alquímica que se cumple la liberación.
Otras tradiciones tienen distintos símbolos para los números, refiriéndose a la
14 cantidad o a la cualidad o cualidades que cada número posee por sí o en relación
con otros números u otros conceptos.
Leo Schaya: El Significado Universal de la Cábala, "El Pensamiento Divino, el
Eterno y Supremo Arquetipo del pensamiento humano, tiene dos aspectos
esenciales: por una parte es Sabiduría meta– cósmica, por la otra es Inteligencia
cósmica. Por su Sabiduría, conoce su Realidad inmanifestada e infinita, y por
15 esta Inteligencia, conoce su manifestación y la creación que emana de ella, que
es existencia limitada y transitoria. Su Sabiduría determina los arquetipos
increados, su Inteligencia los manifiesta como realidades espirituales y
supraformales que a su vez se revisten a sí mismas de substancia sutil y materia
densa a fin de dar nacimiento a los cielos y la tierra".
Esto mismo ocurre también en los siguientes planos: el número con el que
comienza el Plano de las Formaciones (Olam Ha Yetsirah), el número 7, es
igual a 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10; y el número 10, que
corresponde a Malkhuth, la concreción de todas las energías del Arbol, es de 55
= 5 + 5 = 10. Lo que junto con el 1 que además es número triangular de sí
mismo (0+1=1) nos muestra que cada Plano o Mundo es expresión o
manifestación de la Unidad, que se manifiesta en él de modo más múltiple o
16 recubriéndose con más velos, hasta llegar al número 10, que también se ve
como el punto central dentro del círculo (1 + 9 = 10), la Inmanencia, o sea el
punto inaprehensible que está en el "interior" de las cosas que percibimos (y que
no es accesible a los sentidos). Malkhuth es a su vez el Kether de un nuevo
Arbol, cuyos números triangulares serán cada vez más grandes aunque
asimismo afirmen específicamente la unidad en su sucesión al principio de cada
plano, siendo su multiplicidad numérica, por comparación con la simplicidad de
 los números con que se numeran todas las cosas, una imagen de la reducción de
lo Universal a lo particular, de la encarnación de los arquetipos en seres,
supraindividuales e individuales, conjuntos, especies, galaxias y cosas.
Desde otro punto de vista anterior y más elevado por el Uno en sí mismo (no
manifestado, idéntico al Cero metafísico) sumándose al Ternario como
manifestación de la Unidad, lo que se refiere en realidad a la totalidad del Arbol
considerada como "la expansión total de la Unidad, simbolizada por la cruz,
17 cuyos cuatro brazos están formados por dos rectas indefinidas rectangulares,
que se extienden así definitivamente, orientadas hacia los cuatro puntos
cardinales de la indefinida circunferencia pleromática del Ser, puntos que la
Cábala representa por las cuatro letras del Tetragrama, (René Guénon:
"Remarques sur la production des Nombres", en Mélanges, Gallimard, 1976).
Daath, que significa Conocimiento no es ni manifestado ni no manifestado,
salvando el abismo, por el "sentido de eternidad", virtualidad del Conocimiento
Supremo que se da más allá de la Corona (Kether) la cual, como símbolo (una
de cuyas formas la constituye el sombrero del Arcano I del Tarot de Marsella)
es una forma de la Puerta (el Ser) que lleva al No– Ser y a través de él a la
No– Dualidad, por lo que constituye en sí misma un verdadero símbolo del
18 vórtex universal, en el que se constituye lo afirmable en el seno de lo
incognoscible (Ain), unidos (estos que no son ambos) por el conocimiento de lo
que es cognoscible (la manifestación en la unidad de su principio inmanifestado,
el Ser), y de lo que es incognoscible (No– Ser), que queda afirmado por su
ilimitación, trascendidos por y en la Identidad del Sí– Mismo (No– Dualidad).
(Ver R. Guénon: El simbolismo de la cruz, Cap. XX y el apéndice final de
Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada).
También se dice, con respecto a las diferencias particulares y a las distintas
naturalezas y grados de lo individual, que "todo metal llegado a su perfección,
es oro". Los metales son en el interior de la tierra, lo que los planetas o las
estrellas en el cielo, correspondiendo el oro al sol y al centro (Tifereth). A Binah
le corresponde Saturno y el plomo, a Hesed Júpiter y el estaño, a Gueburah
19 Marte y el hierro, a Netsah Venus y el cobre, a Hod Mercurio y el mercurio, a
Yesod, la Luna y la plata y a Malkhuth la Tierra, en cuyo interior se hallan estos
metales. A Hokhmah le corresponden las estrellas fijas, o el zodíaco, no
teniendo correspondencia metálica, y a Kether la polar entre las estrellas, como
puerta a lo que está más allá de la bóveda celeste.
A este Plano corresponde en el microcosmos el alma inferior, mientras que al de
20 Beriyah el alma superior y al de Atsiluth el espíritu, así como el cuerpo al de
Asiyah.
Por otra parte, según la división del Arbol en tres columnas, a la central
(Columna o Pilar del Equilibrio) corresponde el Aire y a las laterales (las de la
Gracia y el Rigor, encabezadas por Hokhmah y Binah), el Fuego y el Agua
21 respectivamente, hallándose el éter (Avir) en el interior de todos ellos, el cual,
junto con la Shekinah (la "presencia" divina) y Metatron (el Agente de las
Revelaciones y las Teofanías) constituye los tres intermediarios divinos.
22 Hypnos es originalmente el Sueño, en la mitología griega.
23 Ver "A propos du Gran Architecte de l'Univers", en Etudes sur la
 Franc– Maçonnerie et le Compagnonnage, T. II, así como "El Demiurgo".
24 Ver Federico González: art. citado, pág. 19 y 22.

25 En la que se unen la vertical y la horizontal.

Asimismo la planta y la fábrica del templo románico manifiestan, por la unión
26 del semicírculo del ábside y el cuadrángulo de la nave, la relación Cielo-Tierra.

BASES DE CABALA MAGICA :

LA MAGIA Y LOS SIMBOLOS

Recuerdo haber leído cuando era joven el libro de A. E. Waite, Book of Ceremonial
Magic (El libro de la magia ceremonial). Deslumbrado por el esplendor de los
criptogramas, sellos y marcas secretas que se encuentran en él, pasé muchas horas
copiándolos sobre el papel, con la esperanza de que produjeran algún efecto
maravilloso. Todavía sigo esperando esos resultados.
Me llevó cierto tiempo comprender que tan solo estaba ejercitando mi capacidad como
dibujante. Pero aun así, tenía la seguridad de que pronto encontraría algunos símbolos
verdaderamente mágicos que me proporcionarían los resultados que yo deseaba.

En resumen, me veía confundido y desorientado por una cantidad excesiva de lecturas

indiscriminadas sobre ocultismo, obra de autores que conocían a medias el tema. Mi
propia credulidad solo se equiparaba con la de los escritores mismos, pues ambos
creíamos que ciertos trazos secretos poseían poderes incalculables.
Mucho más tarde, después de aprender a discernir, producto de una amarga experiencia,
comencé a conocer la verdad del asunto. Llegué a advertir que los símbolos por sí
mismos no tienen absolutamente ningún poder. Los dibujos de imágenes mágicas o de
circuitos eléctricos no tienen ningún poder intrínseco sino que es por aplicación de los
principios que esquematizan como se pueden obtener resultados notables. Las estrellas
de cinco puntas que yo había copiado con tan poco provecho solo se tornaron útiles
después que capté su propósito. Deben ser comprendidas para que tengan algún valor.
La persona que intentara tener éxito en la magia sin comprender el simbolismo
involucrado marcha hacia un fracaso tan rotundo como el del conductor que no supiera
interpretar las señales de la ruta.

¿Qué es la magia?

Todo depende de lo que uno entienda por el término "magia". Si piensa que la magia
tiene como propósito dar al hombre poderes increíbles, entonces abandone ya mismo
este libro. Ese concepto es tan fatuo como la idea de que el único propósito de la vida es
la acumulación de dinero. Sin embargo, gracias a los escritores modernos, estas viejas
nociones están desapareciendo lentamente. Muchas personas advierten ahora que las
aptitudes psíquicas son un medio para obtener un fin. La exploración de dominios
distintos requiere diferentes facultades. Si bien la mayor parte de las personas conoce la
definición de la magia que dice: "es el arte premeditado de causar cambios", todavía
permanece confundida con respecto a su objetivo ulterior.
En esencia, la magia es la búsqueda que lleva al descubrimiento y al perfeccionamiento
de sí mismo. Como tal, se trata de un sistema de creencias en la misma medida que
muchos otros.
Muchísimas personas se encaminan hacia la magia después de haber sufrido una
desilusión con las religiones ortodoxas. En tales casos, la palabra "religión" tiene
asociaciones desagradables. Pero la magia no deja de ser una religión, como cualquier
otro sistema. El fin ulterior de un mago debe ser inevitablemente el mismo que el de
cualquier otro sacerdote cristiano... la Unión Divina. Es como en el caso del antiguo
dicho: todos los caminos conducen a Roma.
Muchas personas sinceras llegan a la magia y al ocultismo sin ninguna idea clara de
cual es su objetivo real. Por supuesto que siempre está a su alcance una respuesta muy
conocida y trillada:
"Deseo saber para servir", pero pocos pueden darla como una respuesta verdaderamente
genuina. Algunos llegan en busca de poder, otros en busca de sabiduría, y siempre
estarán los que simplemente llegan. Pero con el tiempo deben comprender que el
objetivo de un mago verdadero es la Divinidad y la Unión con lo Ultimo, y que la magia
es un medio para evidenciar la Divinidad que se encuentra en el fuero interior de los
Hombres. Hablando metafóricamente, la magia es un medio de volvernos hacia adentro,
y de asirnos a nosotros mismos para levantarnos del pescuezo hasta cualesquiera que
fuesen las pautas que aceptamos como lo Ultimo. ¿De qué manera lo permite la magia?
Bien: salga y observe durante un largo tiempo a los niños. Un niño evoluciona y madura
convirtiéndose en hombre, copiando a los adultos, aprendiendo al mirarlos y simulando
un mundo adulto por medio del juego. Un niño se adapta al mundo reproduciéndolo en
el juego con sus propios elementos, ampliando gradualmente sus conceptos, hasta que
logra evitar tener que jugar simulando situaciones adultas. De manera similar, un mago
evoluciona hacia la Divinidad, sustituyendo sus propios rituales por juegos rituales que
se proponen reproducir los Mundos Interiores. Del niño al hombre, y del hombre a
Dios: tal es la ruta evolutiva.

El significado de los símbolos

Pero ¿dónde encajan los símbolos en todo esto? Mire de nuevo el mundo que nos
rodea...
Los gestos de un agente de tráfico se basan en un sistema definido. Cada movimiento de
los brazos tiene un significado simbólico, que si fuera mal entendido podría producir
serios problemas. Cada letra en esta página es un símbolo que se usa para expresar ideas
y pensamientos en forma visible. Estas letras que usted ve son infinitamente más
potentes que cualquier jeroglífico egipcio, simplemente porque usted puede entenderlas,
y porque tienen un efecto sobre su conciencia. Las fórmulas y las ecuaciones utilizadas
en la ciencia expresan ideas de una manera clara y simple para el entendido, pero
permanecen incomprensibles para el no iniciado. En consecuencia, los símbolos son un
medio de comunicación, una forma de estenografía, si lo prefiere.

No existe nada difícil con respecto a la aplicación de los símbolos. Los poetas usan
símbolos. Los magos los usan, los niños, al jugar, los utilizan también para vincularlos
con los acontecimientos actuales a su alrededor.
Los símbolos mágicos operan según los mismos principios del sentido común. ¿De qué
otra manera podrían operar? Cuando un concepto o una aplicación de la magia va contra
el sentido común, rechácelos y espere hasta lograr una mayor comprensión en el futuro,
o técnicas diferentes. En la magia ritual, cada gesto debe tener un significado para usted.
Los gestos simbólicos no se realizan por el valor estético del rito; son representaciones
físicas de realidades internas. Cuando el mago hace la señal de la Gran Cruz de la
Cábala lo hace porque es un gesto lógico y necesario, y no para lograr un efecto
dramático. Toda la gama de los símbolos sirve para vincularnos con conceptos que se
encuentran en nosotros y alrededor de nosotros, y debemos recordarlo.

El mago opera en niveles de conciencia que se encuentran en regiones totalmente ajenas

a las experiencias ordinarias. Experimenta cosas que no tienen ninguna relación
manifiesta con nuestro propio conocimiento o nuestra propia experiencia. La única
forma en que puede describirlas consiste en utilizar símbolos que no son comunes, y
que son los análogos inferiores de aquello que está describiendo. La forma en que los
pueblos primitivos enfrentan una tecnología avanzada e intentan describir los artefactos
modernos, proporcionará ejemplos de ese procedimiento. Los símbolos son un vínculo
entre lo conocido y lo desconocido, entre lo exterior y lo interior.
Los Misterios Menores y Mayores
Eso no quiere decir que no puedan asimilarse las enseñanzas ocultas sino a través de
medios metafóricos. En la magia éstos son los Misterios Menores y Mayores. Los
primeros son las enseñanzas básicas, cuyos contenidos intelectuales están al alcance de
todos. Los Misterios Mayores solo pueden ser comprendidos a través de la experiencia;
no pueden enseñarse con palabras. Como tal, el mago solo puede comenzar a describir
estos Misterios Mayores en términos simbólicos a aquellos que no han tenido una
experiencia similar. Ese es el motivo por el cual resulta inútil ir en busca de libros para
encontrar secretos profundos. Los libros solo pueden brindar unos pocos métodos
inadecuados para alcanzar la sabiduría, que no se encuentra en parte alguna salvo en el
mismo que la busca.

Esta es una de las cosas más difíciles de aceptar. Algunos estudiosos acumulan un
conocimiento verdaderamente enciclopédico de los rituales mágicos y de las cualidades
de la super-conciencia; pero ¿qué valor tiene esto si el conocimiento no ha producido
realmente ningún progreso en la experiencia? Sería como un niño que hiciera una
colección de poemas amorosos, y anécdotas acerca de lo hermoso que es enamorarse.
Puede alcanzar la pubertad sabiéndolo todo acerca de los síntomas y de los efectos del
enamoramiento, pero este conocimiento palidece ante la realidad. En forma similar, un
estudiante puede, por el análisis del simbolismo vinculado con Hermes, lograr una idea
acertada de aquello a lo cual se parece ese dios, pero hasta que establezca realmente un
contacto con Hermes no lo sabrá verdaderamente.

Por ende, los símbolos tienen sus inconvenientes. Pueden ser útiles para ayudar a
explorar los mundos interiores, en la medida en que reconozcamos que estos símbolos
son hechos por nosotros mismos. Las entidades interiores que operan a través de la
imagen personificada de Auriel, no poseen en realidad ninguna forma que podamos
concebir, con excepción de las imágenes de las cuales las dotamos. Cuando un ritual
gira alrededor del arcángel Gabriel al que se suma el elemento del agua, debemos
recordar que Gabriel está vinculado con el agua como un elemento, porque controla
ciertas fuerzas cuyas propiedades se equiparan con las propiedades físicas del agua. Por
eso, el agua en el ritual es el elemento espiritual al cual lo físico sirve de analogía.
Gabriel mismo es simplemente una personificación de ciertas cualidades abstractas, y se
emplea para darle a nuestra mente algo "de qué aferrarse". Por lo tanto, no debemos
confundir nunca los símbolos con las verdaderas realidades que representan. Y no se
trata de certezas rígidas, sino flexibles y capaces de un número indefinido de
interpretaciones.
La asociación conceptual
Los estudiosos que comienzan a enterarse de qué es la Cabala, se confunden a menudo a
raíz de las aparentes contradicciones con respecto a la asignación de símbolos a
determinadas Esferas. Un aspecto de los argumentos se refiere al arcángel correcto para
Tiferet. Algunas autoridades dicen que es Miguel, otros que Rafael. Pero una vez
comprendida la base psicológica del simbolismo cabalístico, el problema se aclara. La
verdad es que ambas fuentes tienen razón, en la medida en que logran resultados. Lo
logran porque cuando se menciona sea a Miguel o bien a Rafael, pueden vincular su
elección con Tiferet por medio de una asociación conceptual.
En realidad, es por medio de una asociación conceptual como podemos emplear las
imágenes para fines prácticos.

En algún momento, todos hemos visto al héroe de una película intimidar a algún villano
llevándolo a la sumisión, simplemente echando mano a su pistola enfundada, sin
extraerla. Detrás de eso se encuentra la psicología básica de la asociación conceptual. El
villano sabe que si alguien extrae una pistola, la carga, apunta y hace fuego, se
producirá una reacción química de fatales efectos. De este modo, un simple gesto evoca
poderosos sentimientos de miedo. También esto demuestra que obtenemos de los
símbolos lo que depositamos en ellos. Un salvaje ignorante no se habría atemorizado
por el arma, ya que no podría asociar el gesto con una muerte instantánea.
¿Se trata de un ejemplo impertinente? No, por cierto. Las leyes de la magia son las que
gobiernan nuestra evolución. La tarea del mago consiste en percibir las leyes que operan
en todos los aspectos de la vida, por más triviales o ridículos que parezcan.

El ejemplo dado más arriba muestra todos los principios necesarios para aplicar el
simbolismo cabalístico en la magia ritual, en que el gesto físico tiene un efecto
subjetivo. A eso debemos tender. Cuando empleamos un símbolo sefirótico, debemos
finalmente sentir que las cualidades del Sefirá nos inundan. Así por ejemplo, la palabra
divina Tiferet debería infundirnos positivamente con el sentido de la Belleza y del
Equilibrio perfecto, que son las cualidades de esa esfera.
Aquí, pues, se encuentra la exposición razonada del uso de los símbolos cabalísticos que
aprenderemos a aplicar en los capítulos siguientes. No hay nada misterioso en ello.
Debemos simplemente aprender a vincular el símbolo con la realidad interna, y somos
los únicos que podemos hacerlo.

LA FILOSOFÍA MÁGICA

Ahora llegamos al fundamento de las técnicas mágicas que describiremos: el Árbol de

la Vida.
En este libro, solo será posible dar la esencia de la filosofía del Árbol. Eso se debe al
hecho de que el tema es tan vasto que intentar algo más ambicioso amenazaría atascar al
lector desde el comienzo mismo. Por ende, solo podemos intentar brindar un panorama
general claro del propósito del Árbol. Sin embargo, los estudiosos serios progresarán,
naturalmente, hacia etapas de estudio más avanzadas.

En consecuencia: ¿qué es el Árbol de la Vida? Básicamente se trata de un diagrama

simbólico que describe las fuerzas que operan en el universo entero. Del mismo modo
que la astrología clasifica el carácter humano en doce tipos distintos, el Árbol de la Vida
presenta diez categorías esenciales en las que pueden dividirse las cualidades de la vida.
Estudiando cada Esfera o Sefirá (plural: Sefirot) en forma separada, o en relación con
las demás, podemos estudiar el mecanismo de la vida en cada plano.
Para comprenderlo mejor, bajemos desde lo alto del Árbol.

El movimiento de la energía creativa

Kether , la Esfera más elevada, representa lo Ultimo, Dios, la Primera Causa, que se
manifiesta a partir de la absoluta Nada de Ain Soph Aur. Kether está en la cúspide del
pilar medio, flanqueado por los pilares derecho e izquierdo de la polaridad positiva y
negativa, respectivamente. De esta primera Esfera procede la energía creativa, que
desciende a través de las Esferas hasta que alcanza el plano físico, representado por
Malkuth10. No obstante, no se interprete este "descenso" en forma literal. Se trata solo
de una aproximación al desarrollo de las Esferas en los diversos planos. Entonces, la
energía creativa recorre un camino en zigzag en el orden numérico indicado en el
diagrama. Este proceso se describe mejor por analogía, y si se comprendiera este
concepto específico de emanación, el estudioso estaría bien encaminado para
comprender el simbolismo primordial del Árbol.

Por lo tanto, imaginemos una sucesión de sustancias químicas inflamables ordenadas

según sus densidades y cada una de ellas en contacto con la siguiente. En uno de los
extremos la sustancia más sutil representa a Kether, mientras que en el otro extremo la
más densa es Malkuth. Las esferas restantes son representadas por las sustancias
intermedias.
Conciba, entonces, una llama aplicada a las sustancias químicas sutiles del Kether. A
medida que recorre la línea, la llama modifica su cualidad y su carácter, de acuerdo con
la naturaleza de las distintas reacciones químicas.
Si se traspasa esta analogía a su equivalente espiritual, se tendría una basta idea -muy
burda por cierto- de la teoría básica de la emanación (comprendiendo, naturalmente, que
el pasaje de la "llama" es un proceso continuo).
Así como cada producto químico en nuestra analogía producía una diferente calidad de
llama, así cada Esfera genera una calidad diferente de fuerza espiritual, que afecta a la
vida de todo tipo y nivel.

Las fuerzas que se equilibran

De ese modo, cada Esfera está dotada de ciertas características que nos afectan aquí, en
Malkuth, el plano físico. Para ilustrarlo, examinemos Chesed y Geburah.
Chesed representa la energía constructiva, las fuerzas geniales, tales como las describe
la palabra "gracia" en su más amplio sentido. Geburah, su opuesto en el diagrama,
simboliza la energía destructiva, las fuerzas purificadoras y mortificadoras necesarias
para contrarrestar a Chesed. Chesed construye las formas, tanto en el campo de las casas
como en el carácter; Geburah las destroza, cuando han sobrevivido a su utilidad. Y
luego Chesed aparece de nuevo, para construir casas o caracteres más grandes y mejores
sobre las viejas ruinas. Recordemos el gran incendio de Londres, para tener un ejemplo
tangible. Para dar ejemplos espirituales, consideremos de qué manera el hombre
aprende, a partir de acontecimientos aparentemente catastróficos que hacen trizas su
seguridad, a construir un carácter mejor y más maduro.
Chesed y Geburah en términos castellanos son los nombres abstractos de Gracia y
Justicia, equilibrados por la Belleza y el Equilibrio Perfecto de Tiferet, que significa
Amor.
La misma idea se aplica a los otros gemelos: Binah-Chokmah y Netzach-Hod.
Las fuerzas opuestas de las Esferas exteriores encuentran su equilibrio en las Esferas del
pilar medio, y esta acción encierra una importante lección. Esta consiste en que el
hombre debe construir una personalidad equilibrada, antes de poder abordar con
seguridad los aspectos más prácticos de los Misterios. Debe aprender a equilibrar sus
propias fuerzas internas, contraponiendo a cualquier rasgo indeseable su influencia
contrapuesta. Por ejemplo, el hippie arquetipo podría progresar con una buena dosis de
razón y lógica típicas de la esfera Hod para equilibrarlos.
Naturalmente, se trata de una explicación simplificada. Algunos podrían decir que es
excesivamente simplificada. Pero debe recordarse que el objetivo de este libro no
consiste en brindar al lector una base completa de la filosofía subyacente al Árbol. Por
el contrario, es un intento de mostrar de qué manera las técnicas y los sistemas mágicos
se derivan del Árbol. Las siguientes descripciones de las Esferas solo deben
considerarse como pautas, y es esencial que los estudiosos serios se dirijan a los libros
mencionados en la bibliografía para una evaluación más completa.

Ahora estudiaremos el Árbol de la Vida, comenzando en la Fuente.

Ain Soph Aur

Quizá sea éste el concepto más difícil de comprender, porque no hay formas concretas
para describirlo. Es el más abstracto de todos los conceptos, pero también el más
importante, pues de Ain Soph Aur procede todo. Para traducirlo, significa - Ain: Nada.
Ain soph: Carencia de Límites. Ain Soph Aur: Luz Ilimitada.
Por su carácter, es la Nada Absoluta, que precede aun a Kether. No podemos definirla
realizando juego de palabras. Solo puede intentarse lograr algún tipo de comprensión
rudimentaria, y esperar poder adelantar en ella.
En términos orientales, es el Nirvana. Pero eso no significa que estamos hablando de
una experiencia mística; lo es tan solo cuando el hombre la alcanza. Ain Soph Aur es la
fuente a partir de la cual se manifiesta Todo. Aquellos que están familiarizados con los
escritos teosóficos pueden conocer el concepto de los "días y noches de Brahma". Esta
idea afirma que en vastos intervalos periódicos, la totalidad del universo manifestado
vuelve a la fuente de la Nada. Esta es lo Inmanifestado, los Velos de la Existencia
Negativa, o Ain Soph Aur.
La analogía de la luz se emplea porque la luz constituye el símbolo más abstracto e
insustancial capaz de equipararse con Ain Soph Aur.
Trate de visualizar esta nada absoluta volviéndose más densa en un punto focal, hasta
que Kether, la Primer Sefirá o Esfera se manifiesta. Kether se convierte en la Luz
Ilimitada en Extensión.
¿Confuso? ¿Vago? Indudablemente. Pero no se desanime. Nadie puede entender
plenamente este concepto sin experimentarlo, y hacerlo significa trascender aun la
Divinidad.

Pero ¿dónde nos conduce todo esto?

¿Cuál es la importancia práctica de este concepto? La primera definición de la magia

afirmaba que el mago emplea el ritual para crear un cosmos espiritual en su interior. De
este modo, cuando estudiamos y aplicamos la Nada Absoluta de Ain Soph Aur en
nosotros mismos en la mayor medida posible, todo lo que provenga de la conciencia no
se verá obstaculizado por otros conceptos, porque no hay ningún otro concepto más allá
de éste. De este modo, la Nada constituirá el fundamento absoluto de su conocimiento y
de su comprensión. Se convertirá en la única certidumbre completa en la cual uno se
apoya. Todo lo que provenga de su mente durante el ritual será puro y no se verá
empañado por influencias superpuestas. O tal es el ideal básico, de todos modos.
Cuando pasamos a los símbolos y a las imágenes relacionados con esta situación,
observamos que Ain Soph Aur está conspicuamente ausente en el apéndice que se
encuentra al final de este libro. Cualquier imagen debe necesariamente ser demasiado
concreta para el concepto de la Existencia Negativa, de la Nada. Todo lo que podemos
emplear son imágenes del tipo más nebuloso, como un simple círculo, o el trazo con el
cual se simboliza el infinito, en que el nodo representa a Kether. Sin embargo, la
mayoría de las aplicaciones de los símbolos que estudiaremos se refieren a las Esferas, y
en consecuencia nos dedicaremos ahora a Kether.
Kether

La palabra Kether significa la Corona. Es, por cierto, la corona del Árbol. La palabra
sugiere las cualidades regias de poder, sabiduría, justicia y todas las demás cualidades
que el rey arquetipo debería poseer.
Kether se equipara con la Omnipotencia, la Omnisciencia y la Primera Causa. Se lo
llama de diversos modos: el Anciano de los Días, el Más Alto, Macroprosopus y otros.
Situado en la cima del Pilar Medio del Equilibrio, Kether representa la absoluta
perfección de Dios. Al ser la primera Esfera a partir de la cual todas las demás se
manifiestan, contiene la esencia perfeccionada de todas ellas.
Su experiencia espiritual es la Unión con Dios, después de la cual solo existe el
Nirvana.
Pero no debemos pensar que Kether es la "mejor" de las Esferas. La enseñanza
cabalística afirma que cada una de las esferas es tan espiritualmente necesaria, y por
consiguiente tan sagrada, como el resto; que Malkuth es tan sagrado como Kether.
Existe una gran variedad de símbolos para Kether, y los trataremos en forma separada.
Aquí, solo nos interesan sus naturalezas y cualidades. Dicho eso, nos dirigimos hacia:

Chokmah y Binah

Chokmah significa "Sabiduría". Está en la cima del pilar positivo masculino, con todo
lo que estas palabras implican en sus sentidos absolutos o arquetípicos. Es el poder de
Kether en acción dinámica, estimulando y confiriendo energía a Binah.
Binah significa "Comprensión" y está ubicado frente a Chokmah, en la cúspide del pilar
negativo o femenino. Es receptivo al poder que fluye de Chokmah, y se lo conoce como
el "Gran Mar", o la "Gran Madre". Al ser Chokmah el Padre Supremo, la analogía con
la sexualidad humana es evidente. No obstante, recuerde que los mundos físicos son
pálidos reflejos de los espirituales, y no viceversa.
En consecuencia, Chokmah y Binah son la fuerza y la forma, respectivamente.
En términos humanos, Binah se equipara con todo lo relacionado con la estabilidad de
la forma, que sirve para proveer la vida. Es decir, Binah es el Seno Materno arquetípico,
el Templo arquetípico. Chokmah es la fuerza que da energía a estas formas.
No obstante, recuerde que todavía se trata tan solo de las ideas de la fuerza y de la
forma, que se materializan como realidades en niveles inferiores.

Chesed y Geburah

Chesed (también conocido como Gedulah) significa Gracia o Compasión. Como ya lo

hemos señalado, está relacionado con las fuerzas estructuradoras.
Geburah se relaciona con la Fortaleza, la Severidad y la Justicia; hace pedazos, destruye
y atempera con justicia los vicios de la excesiva indulgencia chesédica. Ks una fuerza
correctiva en el sentido más elevado.
En términos humanos, el mal uso de las fuerzas chesédicas puede llevar a la
autoindulgencia, a la hipocresía y al fanatismo. En forma similar, si se emplea mal a
Geburah, el resultado puede ser la crueldad, el vandalismo insensato y la destrucción. Es
aquí donde es necesaria la idea de equilibrio, pues de lo contrario resultaría el caos.
Los planetas Marte y Júpiter son asignados a Geburah y Chesed, respectivamente. La
asociación de Marte con las fuerzas de la guerra es obvia. La palabra "marcial" tipifica
la naturaleza de Geburah. Expresa la energía violenta, la decisión y la rígida disciplina
de esta esfera. Júpiter, por su parte, se relaciona con la paternidad, el carácter protector
y la jovialidad, que como tales se oponen al rigor de Marte.
Geburah nos enseña que a veces es necesario sufrir ciertas penalidades que cambian
nuestras vidas, nuestros caracteres. Chesed nos ayuda a recuperar nuestra estabilidad
después de estos acontecimientos, y a construir nuevamente a partir de las cenizas de lo
viejo.

Tiferet

Esta Esfera equilibra las fuerzas de Chesed y Geburah. Es la esfera central del Árbol, y
se relaciona con la Belleza, la Armonía y el Equilibrio Perfecto. Posee en forma
equilibrada la benevolencia de Chesed y la fiereza de Geburah.
Se relaciona con la más elevada conciencia mental, tal como se opone al psiquismo
ordinario, y su experiencia espiritual brinda una visión de la armonía de las cosas y del
místico simbolismo del sacrificio y de la crucifixión.
Su planeta es el Sol, que puede alimentar o destruir con su calor. Los tipos solares
pueden ser orgullosos, engreídos y egocentristas, pero también pueden ser personas
abnegadas, imbuidas de una gran decisión.
Tiferet se relaciona con Cristo y con otros dioses solares, y se le dan títulos como El
Semblante Menor, El Hijo y otros.

Netzach y Hod

Netzach significa "Victoria", mientras Hod significa "Gloria".

Hod es la esfera del Intelecto y Netzach es la esfera de la Emoción. Como tal, Hod
gobierna la magia ceremonial y ritual, mientras que Netzach está relacionado con los
contactos elementales y naturales.
Netzach se relaciona con los sentidos y las pasiones, el puro estremecimiento de la vida
y el disfrute de los placeres instintivos. Su planeta es Venus, diosa del amor y de todas
las cosas naturales. Netzach es todo lo espontáneo e instintivo en la personalidad. Su
experiencia espiritual es la visión de la Belleza Triunfante.
En sus niveles más elevados, Netzach se caracteriza por el desinterés del amor, pero
aquí también existen los niveles más bajos de la completa sensualidad animal y de
"vivir para el placer".
Hod es la Mente Racional, la mente del intelectual frío y duro incapaz de emociones, a
menos que esté equilibrado por Netzach, por supuesto. Es una Esfera de lógica y
penetración, de veracidad y de inspiración, así como de la falsedad y de la trampa que
surgen de los altos niveles de la astucia.
Su planeta es Mercurio, que rige los mensajes, la elocuencia de la palabra y todo lo que
sugiere el término "mercurial". Su equivalente en griego, Hermes, es la causa de que las
artes mágicas sean denominadas "herméticas", pues recuerde que ésta es la Esfera de la
magia ritual.

Yesod

Yesod significa "Fundamento". Se relaciona con la mente subconsciente que es la base

o fundamento de nuestra personalidad, y también con la sustancia etérica que es el
fundamento de la vida. Yesod equilibra a Hod y Netzach, del mismo modo que Tiferet
equilibra a Chesed y Geburah.
El planeta regente es la Luna, que refleja sobre nosotros la luz del Sol (¿qué Sol?). Las
marcas del océano y del alma humana son guiadas por la Luna. Se dice que influye en el
desarrollo de los planetas, y está vinculada con los períodos de las mujeres.
Es la Luz Astral, impresionable y maleable, la que mantiene las imágenes y fantasías
creadas por nuestras mentes, y ésta es la naturaleza de Yesod, que también es el alma
del grupo o anima mundi. La virtud de Yesod es la independencia, la independencia de
aquel que ha superado la necesidad de que otros lo apoyen, física, emocional, mental y
espiritualmente. Esta es la independencia que se necesita en el sendero oculto. Es la
comprensión de que usted y solo usted puede penetrar en sí mismo y realizar su propia
evolución; es la comprensión de que la evolución significará un duro trabajo. No es
sorprendente que el principal peligro en Yesod sea el de la pereza, que hace demorar al
neófito en emprender el camino, lo desvía de su propósito hasta que pierde impulso y lo
aplasta, dejándolo a merced de la inercia.

Malkuth

Malkuth, el Reino, es el mundo físico. Es la Esfera final que absorbe las cualidades de
las otras, y que confiere forma física a las fuerzas menos materiales.
Malkuth no está relacionado con ningún elemento particular, sino que los contiene a
todos, pues los cuatro elementos, en su conjunto, son esenciales para su existencia. Por
ende, las operaciones que involucran la fuerza de la Tierra deberían dirigirse hacia
Netzach, donde Auriel y Venus son símbolos de crecimiento y fertilidad. Luego
diremos más al respecto.
Uno de los aspectos internos de Malkuth está vinculado con el plano etérico y el acto de
morir, por lo cual uno de los títulos de Malkuth es la Puerta de la Muerte.
La base de la magia ritual se encuentra en Malkuth, pues el simbolismo material puesto
en relación con las fuerzas mentales y emocionales de Netzach, Hod y Yesod, es lo que
lleva al mago cada vez más hacia la cúspide del Árbol.

El Sefirá oculto: Daath

Y ahora lo vamos a conmover mencionando a Daath, el "oculto Sefirá". Esta es la línea

de puntos entre Kether y Tiferet.

Los cabalistas modernos opinan que se trata de otra Esfera, y existen innumerables
argumentos acerca de su propósito y de su simbolismo. Debemos mencionarla aquí,
pues tiene una importancia momentánea para el ejercicio del Pilar Medio del cual nos
ocuparemos más adelante. Esencialmente, Daath es el puente sobre el Abismo que
separa a la Divinidad de aquello que no es del todo divino. El abismo impide que nada
que no sea perfecto alcance la tríada superior. Puede ser cruzado por medio de Daath,
que significa Conocimiento: el conocimiento de la experiencia.
Esto es todo lo que necesitamos conocer, en realidad, para nuestros fines prácticos.
Relacionando su experiencia con el Árbol

Hemos recorrido brevemente el Árbol de la Vida. Recuerden que cualquier aspecto de la

experiencia puede ser explícito en una o más de las Esferas. Lo importante, al estudiar
el Árbol, consiste en que trate de relacionar sus propias experiencias e ideas con ellas.
Sería muy fácil atribuir a Geburah los símbolos clásicos, tales como una espada o una
maza, pero sería incalculablemente mejor si pudiera elaborar usted mismo los símbolos
que les atribuye. Si viera a un padre severo zurrando a su hijo y decidiera que eso es
Geburah en acción, estaría relacionando la vida con la teoría. En este caso, el cinturón
del padre sería un símbolo. Como ese cinturón significa realmente algo para usted,
resulta un símbolo mucho mejor que la maza o la espada, que pueden dejarlo frío. Las
imágenes derivadas del razonamiento lógico de Hod requieren la imaginación y las
emociones de Netzach para operar, y además éstas deben vincularse con la mente
subconsciente en Yesod.

No hay duda de que usted puede ver el Árbol de la Vida en varios niveles:
macrocósmicamente, representa la estructura del universo; microcósmicamente,
representa la estructura interna del Hombre. Esto no es más que una nueva enunciación
de: "Como es arriba, así es abajo". El hombre es tan solo una miniatura del universo.

LAS CATEGORÍAS

Ya hemos examinado extensamente la necesidad del hombre de materializar las ideas

abstractas en forma simbólica. Los niños lo hacen cuando imaginan a Dios como un
hombre viejo y con barba. En forma similar, los místicos y los magos se pusieron en
contacto, en ciertos estadios, con diversos tipos y niveles de fuerza espiritual. Para
asimilarlos a los niveles concretos de sus mentes, utilizaron la personificación. De este
modo, ciertos aspectos de Hod fueron personificados por los hebreos como Rafael, por
los griegos como Hermes y por los romanos como Mercurio. En consecuencia, cuando
hablamos acerca de Rafael, nos estamos refiriendo a un símbolo de una fuerza
particular, y cuando evocamos a Rafael, empleamos ese símbolo para despertar esta
fuerza particular en nuestro interior.
Recuerde siempre que se trata de nuestras propias creaciones, y de nada más. Su única
relevancia o realidad se encuentra en los efectos que pueden producir en nuestras
mentes.
Teniendo eso presente, estudiaremos algunos de los símbolos más significativos
empleados en las prácticas.

En el capítulo anterior vimos de qué manera el Árbol de la Vida clasificaba las

cualidades de la vida en diez amplias categorías, de las que deriva el signo de la ruz
Circular que categórica los elementos necesarios para la existencia.
Los cuatro elementos

Ya hemos mencionado los elementos llamados Tierra, Agua, Aire y Fuego. Estos se
relacionan con los cuatro tipos principales de cualidades físicas, sintetizadas como los
sólidos, los líquidos, los gases y las radiaciones. Cada aspecto de nuestro mundo puede
ser ubicado en una de estas clasificaciones. Sin embargo, recuerde que éstas son los
análogos inferiores de cualidades espirituales. Los círculos mágicos que estudiaremos se
basan en una división en cuartos, cada uno de los cuales se equipara con uno de estos
elementos. Estos son los cuatro potenciales espirituales sobre los cuales está construido
el cosmos, y sin los cuales no puede construírselo.
Como guía, podemos indicar algunas de las correspondencias principales, que el lector
debe desarrollar a partir de su propia experiencia.

Fuego Radiaciones Miguel Leo Lanza Emanación

Aire Gases Rafael Acuario Espada Creación
Agua Líquidos Gabriel Scorpio Copa Formación
Tierra Sólidos Auriel Tauro Escudo Acción

En consecuencia, éstas se relacionan con las cuatro bases de los mundos físico y
espiritual. La lista puede extenderse en forma indefinida, pero esto es suficiente para
demostrar que los elementos físicos existentes carecen de valor en sí mismos. Lo
importante es que cuando usted se encuentre en uno de los cuartos del círculo mágico,
su mente contará con una amplia gama de conceptos que se relacionarán con ese cuarto
y que le producirán un impacto en su interior.

Las cuatro armas

Las cuatro armas señaladas son importantes.

Lanza, La lanza, quizás más adecuadamente conocida como la vara o la vareta, se

relaciona con Miguel y el Fuego. Piense en términos de una vara utilizada para avivar
un fuego, o de una varilla de madera utilizada como una tea. Relaciónelo usted mismo
con Tiferet, y vea lo que puede obtener. La varita del mago se le equipara, así como los
principios de la Luz y del Fuego.

Espada. Piense en la espada que pertenece a Rafael y a Hod. Piense en términos del
cortante filo de la espada de la Razón que se usa para cercenar de un tajo los problemas
emotivamente recargados del vivir cotidiano. ¿Está en desacuerdo? ¡Bien! Eso significa
que está pensando realmente, y que está vinculando la espada con otros conceptos. Eso
quiere decir que su magia funcionará.

Copa. La copa pertenece a Gabriel y Yesod. Miremos el árbol, y veremos las otras
Esferas vertiendo sus energías en Yesod, donde reciben una forma. La copa se utiliza
como un molde para la Luz Astral. (¿Acaso estamos hablando aquí de una copa
material? Y entonces, ¿de qué?)

Escudo. El escudo es un protector y se refiere a Auriel y a la Tierra. Simboliza todas las

emociones firmemente asentadas en nuestro interior, que no pueden ser estremecidas.

Cuatro imágenes

Llegamos al ritual, y necesitaremos algunas imágenes bien definidas con las cuales
operar. Se trata de proveer los moldes para que las Inteligencias internas puedan
asumirlos. En consecuencia, a continuación se brindan algunas imágenes bastante
clásicas con las cuales es posible operar. Con el tiempo, usted terminará por estudiarlas
y aun elaborará sus propias imágenes, empleando un sistema diferente. Por lo tanto,
para nuestros propósitos nos valdremos principalmente de Rafael, Miguel, Gabriel y
Auriel.
Rafael. Se trata de una figura vestida por lo general de colores amarillo-anaranjados,
joven, de ojos penetrantes e inteligentes; usa una túnica corta, de estilo griego, que le
facilita los movimientos (bajo otra forma es Mercurio, dios de los viajes). Lleva en su
mano una gran espada, y sobre su manto en colores brillantes se ve un caduceo, que
usted podrá discernir cuando entreabre la brisa sus pliegues, pues Rafael, dios del aire,
es una figura llevada por los vientos.

Miguel. Es una figura vestida con los colores del fuego, de cabellos dorados, fuerte y
apolínea. Usa una coraza adornada con la cabeza de un león, y lleva una lanza. Miguel
irradia calor; su elemento es el Fuego.

Gabriel. Lleva un largo vestido con matices de azul y violeta. Su rostro es pálido, de
rasgos pronunciados. Lleva en lo alto una copa de plata, y está acompañado por una
sensación de agua.

Auriel. Lleva los colores de la naturaleza, pues su elemento es la Tierra, de tal modo
que su larga vestimenta es verde oliva, pardusca y ocrácea, y se arrastra por el suelo a su
alrededor. En su mano hay un escudo, y de él emana una sensación de crecimiento y
fertilidad.
No se trata de símbolos arbitrarios; han sido meditados con detenimiento. Pero se
tornarán efectivos cuando usted medite sobre ellos en forma igualmente cuidadosa. Si
para usted no significan nada, póngase a meditar y seleccione algunos símbolos que le
signifiquen algo. En la medida en que usted pueda relacionar símbolos exteriores con
cualidades internas, no interesa cuáles son los que usan otras personas.

A esta altura de la exposición, debería resultar evidente que será necesaria una gran
capacidad de estudio. Nuestro libro puede proporcionarle el esqueleto, pero éste
necesita médula para funcionar.
Aquellos que estudian astrología se encontrarán con algunas ventajas. Al estudiar el
carácter de cada planeta en relación con su Sefirá, puede encontrarse cierta ayuda
valiosa. En las operaciones prácticas, la magia se realiza idealmente en conexión con
consideraciones astrológicas. Por ejemplo, un ritual que opere con fuerzas del Geburah
se realizaría un día Martes (regido por Marte), a la hora específica regida por Marte.
La importancia de los números y de los colores
También son valiosos los números. Cada Esfera es numerada en orden de descenso de
tal modo que Chesed es cuatro y Netzach siete. De este modo, un cuadrado simbolizaría
a Chesed, y una hermosa estrella de siete puntas a Netzach y a Venus. Cuando un mago,
al finalizar un rito, da diez golpes sobre el piso, no lo hace por simple gusto. Es una
señal para su mente de que ha vuelto a Malkuth, la normalidad, y constituye una manera
de desconectarse.
Los colores son obviamente importantes. Aquí solo podemos dar el esquema básico,
para evitar las complicaciones, pues el panorama total es mucho más intrincado.

El color de Geburah es el rojo, con todas sus implicaciones marciales. Este color se
usaría en las vestimentas y en los símbolos vinculados con la Esfera: un pentágono rojo
se equipararía con Geburah. (Ver el apéndice al final del libro, para los colores
relacionados con las otras Esferas.)
Esta es toda la esencia de la magia. Todo lo que usted hace o piensa debería tener
relevancia con respecto a la energía hacia la cual usted apunta. Si se trata de Geburah,
todo lo que hace, ve o siente debería vincularse en su mente con Geburah. Debería tratar
de asumir la identidad de Marte por medio de vestimentas, música, colores, aromas y
visualizaciones de carácter adecuado, y aun por medio de un rígido porte marcial.
Los Nombres del Poder
Los Nombres del Poder fascinan a la mayoría de las personas. No cabe duda de que el
lector tiene conciencia del poder vibratorio del sonido, y los Nombres se proponen
estimular los centros psíquicos (chakras) que tienen sus correspondencias físicas en las
glándulas endocrinas. Pero nos ocuparemos con más detenimiento de este efecto más
adelante, cuando nos dispongamos a analizar el ejercicio del Pilar Medio.
Como lo destacamos antes —y nunca se puede destacarlo demasiado—los símbolos
deben vincularse con conceptos, y los nombres del poder son símbolos como cualquier
otra cosa. Al entonar el nombre divino de Yesod, debería hacérselo en forma lenta y
razonada, mientras trata de sentir realmente las cualidades de Yesod en su interior. De
este modo, los sonidos-símbolos tendrán un sentido. La moderna literatura
sensacionalista está repleta de una cacofonía de nombres, que son tan poco útiles como
un golpe en el ojo, a menos que tras ellos se encuentre un concepto.
En su conjunto, la palabra debería adaptarse a la naturaleza de la Esfera en cuestión.
Deberían usarse tonos normales de conversación para Malkuth, tonos duros para
Geburah y un murmullo lleno de temor reverente para Kether.
De esto deducimos que todo puede interrelacionarse e interconectarse. Todo debe
apuntar hacia la misma idea, de tal modo que la mente pueda orientar sus fuerzas por
canales determinados para lograr una intensidad concentrada. Se necesita un alto grado
de concentración, y con frecuencia existe una tendencia a apurar las cosas, en los
primeros intentos de magia ritual. Sin embargo, las cosas deberían hacerse cuidadosa y
lentamente, de modo que pueda ejercitarse toda la fuerza de visualización y de
concentración.

Las imágenes visualizadas detrás de los gestos rituales son las que tienen importancia.
Otorgan poder a los gestos y alcanzan la realidad en la Luz Astral o mente
subconsciente. Por ejemplo, en el Ritual de Confinamiento deben visualizarse con
fuerza las grandes estrellas a medida que se las evoca, del mismo modo que los
Arcángeles.

MAGIA CABALISTICA OPERATIVA :

LO QUE ESTABAN ESPERANDO,EJERCICIOS AVANZADOS,CEREMONIALY

RITUALES...

EL PILAR MEDIO

La base de este capítulo es el ejercicio del Pilar Medio. Esta técnica, cuando se la
analiza, revela la base de la mayor parte de la magia cabalística.

Observemos la Fig. 2. lista figura muestra el Árbol Microcósmico de la Vida.

Constituye una representación simbólica del Árbol en el interior del cuerpo humano.
Lo que nos interesa específicamente es el Pilar Medio. Las Esferas de este pilar
coinciden con la parte superior de la cabeza (Kether); la garganta (Daath); el plexo
solar (Tiferet); los genitales (Yesod) y los pies (Malkuth).

Aquellos que están farniliarizados con los sistemas yogas sabrán que estas
ubicaciones están estrechamente relacionadas con los chakras. En forma más
precisa, la relación con los chakras es la siguiente.

Muladhara Chakra Malkuth

Swadisthana Chakra Yesod

Manipura Chakra Tiferet

Anahata Chakra Tiferet

Visuddhi Chakra Daath

Ajna Chakra Daath

Sahasrara Chakra Kether

El Muladhara Chakra es "trasladado" desde la base de la columna hasta bajo la

planta de los pies, donde se lo considera como un centro de almacenamiento.

El objetivo de este ejercicio consiste en hacer circular la fuerza en el interior del

aura, para vitalizarla y recargarla. Una vez que se realiza eso, la energía puede
dirigirse hacia la realización de fines específicos, de los cuales nos ocuparemos a su
debido tiempo.

Miremos los esquemas. ¿Qué podemos utilizar relacionado con Kether? ¿Los
colores? ¿Los nombres divinos? ¿Las cualidades? Seleccionándolos, obtenemos

Color: Radiación brillante

Nombre divino: Eheieh

Características: Omnipotencia; Omnisciencia; Poder Creativo; la Perfección.

Visualice esta esfera refulgente y radiante sobre su cabeza. Pronuncie rítmicamente

el nombre divino, y de modo tan vibrante como le sea posible, imagine que la
Esfera está pulsando con el poder del Nombre; imagine el interior de esa Esfera
como el universo mismo, latiendo y vibrando con el Nombre y, a medida que lo
pronuncia, tenga presente las cualidades de Kether. Recuerde que no se trata de
una esfera de vidrio, sino que está viva, en un torbellino de energía.

Bajando por el Pilar

Ahora desplacémonos hacia abajo por el Pilar. Desde la base de Kether se
desprende un haz de energía pura que fulgura en la Esfera Daath. El proceso es
nuevamente el mismo, con la excepción de que el color es gris y el nombre divino
es Jehovah Elohim, que fue compuesto con los nombres divinos de Geburah y
Binah.

Siguiendo hacia abajo por el Pilar, las correspondencias son las siguientes:

TIFERET Plexo solar

Nombre divino Jehovah Eloah va Daath

Color Amarillo

YESOD Genitales

Nombre divino Shaddai el Chai

Color Azul-violado

MALKUTH

Nombre divino Adonai ha Aretz

Color Verde oliva, ocre, negro.

Obviamente, necesitará familiarizarse de nuevo con las características de cada

Sefirá y también obtener una nueva información analizando los esquemas. Lo que
será útil, pues se verá obligado a revisar su información repetidas veces, hasta que
se familiarice completamente con ella.

Para realizar el ejercicio debería encontrarse en un cuarto solitario, recostado o

sentado en posición relajada, con las manos entrelazadas y los pies juntos a fin de
completar el "circuito".

La fuerza que circula en el interior del aura

Ahora que los chakras han recibido energía, nos dedicaremos a la tarea de hacer
circular la fuerza en el interior del aura. Eso se logra combinando técnicas
respiratorias con la visualización —el sistema conocido en la yoga como Prana-
yama.

Visualice el aura en forma de huevo alrededor de su cuerpo. Luego, y a medida que

espira paulatinamente sin detenerse, imagine una fuerza brillante que se desplaza
hacia abajo por el lado izquierdo del aura, desde el tope hasta la base. Manténgase
allí. Ahora, imagine esta fuerza fluyendo hacia arriba por el lado derecho, desde la
base hasta el tope, a medida que aspira. Repita este ejercicio varias veces. Todo el
cuadro debería ser el de un haz de fuerzas en circulación sincronizada con su
respiración, fluyendo hacia abajo por un lado, entrando al otro y ascendiendo de
nuevo.

Haga lo mismo nuevamente, pero esta vez la fuerza fluye hacia abajo por toda la
parte delantera del aura, y vuelve hacia arriba por toda la parte trasera. La
espiración lleva la energía desde la cabeza hacia los pies, y la aspiración absorbe de
nuevo la energía hacia la cabeza.
Se completa el ejercicio con la técnica de la "fuente". Después de completar los
pasos anteriores, expire decidida y continuadamente, visualizando una columna de
luz que cruza a través del cuerpo a partir de los pies, que continúa arriba desde la
parte superior de la cabeza. A medida que sale, cae como el rocío de una fuente, o
como el Sabasrara Chakra percibido por los videntes. Al aspirar, el rocío se escurre
por los límites del aura bajando hasta los pies. Y así sucesivamente.

La energía se desplaza subiendo por la columna vertebral para tomar la ruta del
Kundalini, lo que puede ofrecer una guía a quienes quieran estudiar estos
fenómenos con más detenimiento.

Ahora hemos cargado de energía nuestros centros psicoespirituales, hemos

revitalizado el aura y nos hemos provisto de energía. O por lo menos tendríamos
que haberlo hecho, si hubiéramos realizado correctamente los ejercicios. Y eso
significa dar nuevos significados a los nombres divinos, tratando realmente de
sentir la energía a medida que fluye a través del cuerpo y hacia adentro, hacia
afuera y hacia abajo por toda el aura. Como en el deporte, el éxito depende de una
práctica y un adiestramiento constantes. Unos pocos intentos aislados y sin mucho
entusiasmo no lograrán mucho con este ejercicio. Del mismo modo, el
adiestramiento deportivo implica algo más que unas cuantas flexiones desganadas
e inconexas.

Muy bien: usted ha realizado el Ejercicio del Pilar Medio. Y ahora, ¿qué pasará? Aquí
es donde aparecen de nuevo las correspondencias cabalísticas.

Logrando nuevas cualidades

Supongamos que usted quiere realizar algo. Supongamos que es una persona
esencialmente cobarde y que desearía mayores reservas de coraje. ¿Qué Sefirá le
será entonces útil? Indudablemente, Geburah. Entonces, hallemos el color, el
nombre divino y cualquier otra cosa que se asocie con Geburah. Usted ha
completado el ejercicio del Pilar Medio, de manera que ahora observa que su aura
se vuelve roja, brillando con la luz de Geburah. Recuerde por lo tanto que se
encuentra en actitud vigilante, bañado por todo el brillo resplandeciente. Ahora
entone el nombre divino Elohim Gibor, a medida que se identifica usted tan
vivamente como pueda con las cualidades de valentía de Geburah y de Marte.

El propósito de esto consiste en lograr una vibración simpática con las fuerzas
marciales del universo, y en evocar en usted mismo estas cualidades. Lo hacemos
cuando cantamos una canción que nos inspira, y nos sentimos alentados. No hay
nada misterioso en esto.

Pero recuerde que las cualidades que espera obtener ya se encuentran en su

interior. La cualidad del coraje ya está allí, y el ejercicio intenta avivarla y
desarrollarla. No se trata de obtener el coraje o cualquier otra cosa como si le
viniese de una fuente exterior.

EL RITUAL DE CONFINAMIENTO E INVOCACIÓN

Mencionamos antes que el propósito de un ritual de confinamiento consiste en

simular en la medida de lo posible el estado de Ain Soph Aur en el interior del
círculo. Es decir, el ritual constituye un medio de esterilizar la atmósfera espiritual
que penetra y circunda al operador. Crea una atmósfera de fuerza, cuyo tamaño
dependerá del poder de visualización del mago.

Existen muchos tipos de ritual de confinamiento, pero el que estudiaremos es el

Ritual de Confinamiento del Pentagrama Menor. Es el más conocido, pero no
obstante muy efectivo. Varios magos modernos lo han criticado, sobre la base de
que carece de la sensibilidad de sus propios rituales particulares. Un ritual creado
y llevado a cabo por el mago mismo está destinado a ser más efectivo, por las
razones dadas anteriormente.

En este caso, analizaremos el Ritual de Confinamiento en términos de su

simbolismo cabalístico.

La Cruz Cabalística

La primera parte del Ritual es la Cruz Cabalística, que puede usarse antes de la
práctica de otros rituales. Es un medio para "conectarse". Simboliza el comienzo
de los ritos y su consagración a Dios.

Comience por mirar hacia el Este. Puede tratarse del Este geográfico o del Este
místico, que está sencillamente frente a usted, cualquiera que sea la dirección real.
Allí es donde la oscuridad se convierte en Luz, presidida por Rafael, que se asocia
con el Sefirá Hod y con la magia ritual.

Desde la postura natural a los lados del cuerpo, alce los brazos, en un amplio
ademán hacia afuera y hacia arriba y llévelos hasta un punto situado exactamente
por encima de la frente (Kether). Las palmas de sus manos deberían estar juntas,
como para orar.

Hecho eso, diga: "A ti, Dios", luego lleve la mano hasta el plexo solar y diga: "Sea
el Reino"; llévelas hacia arriba hasta el hombro derecho: "... Y el Poder", crúcelas
hasta el hombro izquierdo: "Y la Gloria..." Luego cruce los brazos contra su
cuerpo y diga: "...Por todos los Tiempos sin Fin, Amén". Al hacerlo visualice un
haz fulgurante que se desplaza desde más arriba de su cabeza hasta los pies,
completando luego la cruz desde el hombro derecho hasta el izquierdo.

En este caso, Tiferet sustituye al Malkuth (el Reino), porque creemos que doblarse
para tocar el centro Malkuth que está en los pies haría torpe el rito. De este modo,
Tiferet se convierte en un Malkuth simbólico, para lograr gracia y comodidad.

Aquellos que hayan estudiado el diagrama del Hombre Microcósmico (pág. 17)
sabrán que el Poder y la Gloria se refieren a Geburah y Chesed (llamado también
Gedulah), situados en el hombro derecho y en el izquierdo, respectivamente. A
medida que el rayo baje, visualice la Fuerza Divina que llega a la Tierra para unir
al Hombre con Dios en la realización de este rito. En forma similar, visualice la
fuerza flagelante y purificadora de Geburah, que limpia el aura, y las fuerzas
estabilizadores de Chesed, que equilibran estas fuerzas y afirman al aura.
Finalmente, visualice la cruz radiante y a usted mismo, como seres gigantescos,
haciendo repercutir las palabras a través del universo. Estas son, en hebreo: "Ateh
(Artay), Malkuth, ve Geburah ve Gedulah, le Olahm. Amen."
Algunos comprenderán que no es éste el método tradicional; es decir, nosotros
empleamos ambas manos, en vez de usar solo el primero y el segundo dedo de la
mano derecha, como en la versión más corriente. Pero es importante desarrollar
ideas originales. Es importante modificar y hacer evolucionar las técnicas
existentes. No importa que sean inadecuadas para los demás, pues en la medida en
que sean adecuadas para usted, son válidas. Intente ambas variantes de la Cruz
Cabalística (hay otras). Vea cuál es la que usted "siente" como correcta. ¿Puede
pensar en alguna variante? Inténtela. Puede no ser muy satisfactoria, pero es un
paso en la dirección correcta. Significa que su magia no será empírica.

El trazado de una estrella de cinco puntas

Siempre con la cara vuelta hacia el Este, trace en el aire, frente a usted, una gran
estrella de cinco puntas. Comience por la punta inferior izquierda de la estrella,
con la mano derecha estirada hacia abajo. Cruzando luego su cuerpo, lleve su
mano hacia arriba para originar la punta superior, y después hacia abajo y a la
derecha para la punta inferior derecha. Continúe de tal modo que los otros puntos
estén a la altura de sus hombros, y termine donde había comenzado. A medida que
vaya moviendo su mano, visualice la estrella que se forma con la energía que mana
de las puntas de sus dedos primero y segundo. De este modo, ahora usted tiene una
gran estrella simétrica de cinco puntas, brillando en el aire frente a usted, en su
imaginación. Luego, para activar esta estrella se le da un pinchazo en el centro con
los dedos mientras se pronuncia una de las palabras de Poder. ¿Y qué sucederá
entonces? Todo esto suena muy esplendoroso, pero ¿cuál es su significado?

Bien, aquí damos una interpretación.

Para comenzar, empleamos la mano derecha. Podríamos relacionarla con

Geburah, que rige el hombro del Hombre Microcósmico. Recuerde que estamos
tratando de crear una atmósfera purificada, y Geburah es la fuerza constructiva y
correctiva que nos ayudará a hacerlo.

Empleamos el primero y el segundo dedo de la mano derecha, que podrían

simbolizar varas o lanzas, relacionadas con Miguel, el Fuego, y con Tiferet, la
Esfera del equilibrio y de la armonía.

Comenzamos también en el punto señalado como Tierra en el diagrama y

realizamos un trazo hacia arriba, donde se encuentra el Espíritu. Quizás esto
simboliza que estamos transmutando condiciones terrenales en condiciones de
puro espíritu. Y la forma real de la estrella —de cinco puntas— simboliza también
a Geburah. Sin embargo, hay innumerables interpretaciones. No hay nada
profundo en la que hemos dado. Busque su propia interpretación, y el ritual
ganará en poder.

Después de haber activado el centro, gire 90° hacia su derecha y haga nuevamente
lo mismo, y luego repita esto dos veces más hasta encontrarse nuevamente cara al
Este. Ahora visualice las cuatro grandes estrellas que lo rodean, refulgentes,
ubicadas en los límites del espacio disponible.

La construcción de los Arcángeles

Ahora comenzaremos a construir los Arcángeles. Vuelva hacia atrás y lea lo que
hemos escrito sobre ellos. Recuerde que la constante visualización "solidificará" en
los niveles astrales ciertas formas, a las cuales las inteligencias correspondientes
darán un alma. Estos arcángeles actuarán como canales para ponernos en contacto
con las fuerzas que representan. Al estar vinculados con los niveles creativos de
energía, actúan también como mediadores de fuerzas que de otro modo podrían
resultar abrumadoras.

En consecuencia, con los brazos extendidos (¿por qué?) visualizamos en primer

término a Rafael. Ahora entonamos: "Ante mí, Rafael; detrás de mí, Gabriel; a mi
derecha, Miguel; a mi izquierda, Auriel. Pues a mi alrededor resplandece el
pentagrama, y por encima de mí fulgura la estrella de seis rayos". A medida que se
mencionan los arcángeles, experimente las sensaciones de aire, de agua, de fuego y
de tierra. Imagínelo al total en forma tan vívida como pueda. Piense en las
características de cada uno de los arcángeles a medida que los nombra. No hay
apuro. Finalmente termine el ritual formulando de nuevo la Cruz Cabalística.

Si no está acostumbrado a este tipo de ritual, podrá parecerle complicado, pero en

la práctica es mucho más fácil de lo que usted se imagina. Naturalmente, habría
sido más simple para usted si se hubieran ordenado las instrucciones
esquemáticamente. Pero en el caso de este libro, el propósito no consiste en decir
cómo realizar los rituales, sino más bien por qué hacerlos; o por lo menos lograr
que usted piense por sí mismo. Ese es el motivo por el cual no se ha agrupado
convenientemente la información en un solo lugar.

Aspectos ulteriores

Ahora sabe cómo purificar un lugar, en preparación para el trabajo mágico. Pero
hay todavía otro aspecto de este ritual, que lo esclarecerá aun más. Con solo una
variación, podrá utilizar el método de invocar determinadas fuerzas. La variación
consiste simplemente en iniciar la estrella en el punto marcado "espíritu", para
seguir hacia abajo hasta el punto indicado como "Tierra", y así sucesivamente.

Al confinarse, use la palabra "Adonai" al activar con un golpe seco el centro de la

estrella. Al entonar la palabra, imagínese como un poderoso señor que está
purificando el Cuarto que enfrenta, por el poder de la palabra y del gesto.

Al efectuar la invocación, debe elegirse la palabra de acuerdo con la Esfera a la

cual uno se dirige. De este modo, las operaciones con Venus utilizarían el nombre
divino de Netzach. A medida que invoque esta fuerza usted la imaginará como
viniendo hacia "abajo" e inundándole, en respuesta a su llamado. Además, los
arcángeles miran hacia usted cuando los invoca, y en sentido contrario cuando los
aparta de su lado.

De este modo, usted sabe ahora cómo apartar las fuerzas no deseadas, invocar las
fuerzas que desea, y hacer circular la fuerza en el interior de su aura. En estas
simples técnicas y sus diferentes variantes encontrará las bases para la totalidad de
la magia ritual. Cuando usted llegue a crear sus propios rituales, utilizará estos
mismos métodos aunque su aplicación sea diferente.
La tríada inferior del Árbol —Hod, Netzach y Yesod—nos proporciona una clave
para estas técnicas. En realidad, a veces se la conoce como el "triángulo mágico".
Hod nos facilita el razonamiento intelectual que se encuentra detrás del ritual;
Netzach nos brinda la predisposición emotiva y la simpatía, y Yesod vincula el
intelecto y la emoción con los niveles subconscientes, de tal modo que los conceptos
como se señaló antes surtan efecto. Mientras tanto, Malkuth proporciona la base
física para el ritual.

LA MAGIA ASTRAL

La técnica que estudiaremos ahora se apoya enteramente en la facultad

imaginativa, sin el auxilio de ningún gesto ritual.

Esencialmente está relacionada con la creación de formas en la Luz Astral que se

utilizan como vehículos para las Inteligencias Interiores hacia las cuales están
dirigidas. Estas formas se conocen también como "imágenes telesmáticas".

Este sistema de trabajo se conoce generalmente como Magia Astral, y pertenece al

dominio de Yesod, llamado en ocasiones "El Tesoro de las Imágenes".

En algunos casos el método exige que usted se perciba como un personaje

determinado en una representación mental simbólica, siendo el objetivo el de
evocar las cualidades y las experiencias de ese personaje en usted mismo.

Usted puede con toda razón cuestionar la validez de este sistema. La crítica
evidente pondrá de relieve que quien la use estará viviendo en un mundo de
ensueño y fantasía, en un cuento de hadas autoinducido.

Esto resultaría exacto, naturalmente, si el usuario olvidara el enfoque del

simbolismo en la forma que hemos propuesto a lo largo de todo este libro. No
obstante, suponemos que el interesado es un mago competente, que usa un sistema
simbólico controlado, consciente de que las imágenes han sido creadas por él
mismo.

Aun así, ¿cuál es el fundamento psicológico de esto? ¿Dónde se encuentra el punto

de contacto con la vida diaria?

Para encontrar la respuesta, vuelva a nuestra anterior definición de la magia,

donde la consideramos también como un medio para la evolución personal.

Las figuras heroicas

En las diferentes etapas de la vida, todos hemos sentido la necesidad de los mitos y
de las figuras de los héroes. Y en verdad, son necesarios, puesto que nos
proporcionan símbolos de las metas que podemos lograr y nos muestran algo de lo
que queríamos tratar de alcanzar.

En el caso de los niños muy pequeños, los padres son figuras heroicas a quienes
copian y con quienes se identifican en sus juegos. Más adelante, pasan
gradualmente de los héroes populares y tradicionales a los contemporáneos. En
cada caso, los niños viven con la esperanza de poder recrear íntimamente las
características y las actitudes de estas figuras.

A medida que crecemos, algunas de estas figuras quedarán atrás, como los Reyes
Magos y Robin Hood; hay otras, sin embargo que en forma continua nos seguirán
inspirando a que las imitemos, en especial en lo que concierne a la religión y al
deporte.

Este es el motivo por el cual la familia es tan importante. Si los padres brindan las
cualidades heroicas apropiadas, el niño se beneficiará. Por desgracia, no siempre
es así. Con frecuencia, el niño tiene que encontrar sus propias figuras heroicas, y
así por ejemplo, uno que carezca de influencias paternas puede elegir una figura
que exprese hombría y virilidad. Es de esperar que no elija copiar el hampón que
tenga más a mano.

La superación de estas imágenes llega cuando hemos incorporado a nuestro acervo

las cualidades que nuestra imaginación había puesto en ellas.

Se trata, simplemente, de un ir a la búsqueda de la propia identidad, que no es sino

otra etapa en el camino hacia la realización de la máxima: "Conócete a ti mismo".

Todo esto se encuentra en el dominio de Yesod, el plano de la Ilusión. Piense en los

tiempos de su primer amor, recuerde hasta qué punto esa persona parecía ser la
criatura viviente más perfecta, y de qué manera esta ilusión se desdibujó con el
tiempo, si no completa al menos parcialmente. Tenemos por costumbre construir
imágenes alrededor de las cosas que, o bien se disipan con nuestra propia y
creciente madurez, o bien se tornan permanentes porque sus cualidades están
todavía más allá de nuestro propio e inmediato potencial.

Yesod está estrechamente vinculado con los años formativos de la pubertad,

cuando es mayor la necesidad de las figuras míticas. Pero la lección de Yesod es de
independencia en todos los planos y en todas las formas. A medida que las
cualidades de Yesod se absorben se hace cada vez menor la necesidad de una
dependencia con respecto a las figuras heroicas, maternas o paternas. Se trata de
un proceso para ver más allá del esplendor que oscurece la verdadera esencia de
las cosas. Una gran parte de los valores negativos de la magia está ahí, porque
nosotros mismos la hemos puesto y uno de los propósitos de este libro es tratar de
eliminar algunos de esos preconceptos negativos.

Aunque ésta parezca una digresión con respecto a la Magia Astral, es importante
que comprendamos el fundamento psicológico que a diario se encuentra tras ella,
pues ¿de qué otro modo puede operar la magia?

Ideas fundamentales

Recuerde que no son las imágenes mismas las importantes, sino las fuerzas o las
experiencias colectivas que se encuentran tras ellas. Los psicodramas mentales
involucran símbolos y personajes arquetípicos que intervienen en situaciones que
se encuentran más allá de nuestras experiencias normales. Tratamos de absorber
algunas de estas experiencias o, más bien, de extraer de nosotros mismos las
cualidades que estamos buscando, y para ello utilizamos símbolos cuidadosamente
elegidos que las vinculan con las realidades interiores.

Las ideas variables acerca de los símbolos aparecerán como variaciones en los
símbolos mismos. Se necesita una gran concentración, pues resulta inútil apurarse
en este trabajo. Realícelo lentamente, examinando, analizando cada paso y cada
símbolo, e introduciendo en ellos nuevos conceptos. A medida que los conceptos se
desarrollen, los símbolos ganarán en poder.

Esencialmente, la Magia Astral no es sino una meditación que se realiza por medio
de imágenes visuales. Algunos la encuentran más aceptable que el análisis
meditativo de los conceptos abstractos, pero debemos pensar acerca de esto. Otros
prefieren esta forma de trabajo porque encuentran pesado y sin perspectivas lo
que ofrece la austeridad relativa del misticismo.

Una sesión

Consideremos una sesión típica, para luego analizarla.

Siéntese o recuéstese confortablemente, respirando en forma calma y uniforme.

Vacíe su mente de todos los pensamientos e imágenes que le resulten extraños.

El viaje empieza en una playa; que no es una playa ordinaria puesto que su arena
es de tonalidades amarillo limón y verde oliva.

Usted está recostado a pocos metros del mar en esta playa, que se extiende a sus
espaldas hasta el infinito. Si bien el sol quema, sus rayos nos tuestan la piel, pero en
cambio le despiertan un deseo de atraparlos en su misma fuente para absorberlos
en lo más íntimo de su ser. Usted entonces se extiende para asirlos, para tocar el
Sol que parece tan grande y cercano, pero fracasa y vuelve a hundirse en la arena.

Por debajo, está la solidez de la Tierra, firme, sólida y maciza, mientras usted se
siente como una mera motita sobre la superficie. La Tierra le ofrece un bienestar
firme y sólido, mucho más que ese Sol distante. Y sin embargo...

Pero la sensación del mar tan cercano lo aleja de estos pensamientos. Se sienta y
mira por encima de sus rompientes violadas. Súbitamente, toda la superficie es
invadida por una poderosa figura. Un Neptuno clásico surge del mar; riendo eleva
una copa de plata llena de un líquido brillante y se la ofrece para luego hundirse de
nuevo en el mar antes que pueda aceptarle su tácita invitación.

Profundamente conmovido por esta figura divina que inspira reverencia, hace los
nueve pasos que le separan del oleaje y se mete en el agua; al hacerlo, siente que se
disuelve en el mar y se identifica con el mar, sintiendo sus corrientes y mareas
como propias.

Durante una aparente eternidad permanecerá en ese estado, completamente unido

al mar, pero en forma gradual y persistente le llega un llamado que desde arriba
parece convocarle.
El que llama es Miguel, vestido con sus ropas de fuego y apuntándole con su lanza.
Al ver la benevolente sabiduría de sus ojos, usted recuerda su impulso originario y
le llama con toda la fuerza de su anhelo espiritual.

Usted se reagrupa en una entidad compacta. Ya no es más el mar; es hora de ir

más allá.

Asiendo el extremo de la lanza que le es ofrecida, usted se encarama a Miguel. A

sus espaldas se ve un Sol colosal, que está a escasa distancia, a pocos pasos. Miguel
sonríe ante su temor y vacilación, pero tomándolo del hombro con gentileza lo
lleva hacia ese Sol.

A medida que se acerca comprende que de allí emana más una intensidad
espiritual que un calor físico, los rayos lo sumergen, borrándolo todo, con
excepción de las nubes doradas que giran, moteadas de rosa y salmón, que fluyen y
asumen la forma de un torbellino.

Ahora no puede ver a Miguel, pero puede sentir su presencia cercana. Todo lo que
ahora percibe es que está siendo absorbido en ese vórtice, y arrojado de nuevo a la
tierra firme.

Lo peor ha pasado, y mientras mira a su alrededor le invade una confianza y una

inspiración como nunca antes ha tenido, con la sensación de que está en el borde de
una tierra conocida pero por mucho tiempo olvidada. Los colores del fuego, los
montes flamígeros en la distancia, todo conspira para encender algo en su interior.
Pero su preocupación inmediata se concentra en el camino que recorre: es ancho,
lleva a una construcción situada a la distancia y está montado por un gran
hexagrama dorado. se momento está Miguel de vuelta y suavemente le empuja por
la espalda para ponerlo en movimiento hacia ese lugar. Cuando ha traspuesto el
hexagrama se encontrará renovado, como un lagarto que ha perdido su vieja piel:
más liviano, más feliz. Cercano ahora al edificio, hace una pausa al pie de los seis
grandes y altos escalones que llevan a la entrada...

A cada lado de la entrada hay un león que gruñe. Pero recuerde que ha hecho un
largo camino, y ha realizado algunas experiencias nuevas y extrañas; retroceder en
esta etapa sería actuar como un vulgar cobarde. Ahora usted continúa avanzando
en forma segura y determinada entre los leones, y advierte que ni son tan grandes
como parecían a cierta distancia, ni por cierto tan espantosos.

Ahora se halla en la cámara interior, de corte hexagonal, con un altar en el centro,

suficientemente grande para acomodar a una persona reclinada. Y eso es lo que
usted hace...

Ahora utilizando cualquier sistema, invoque el espíritu de cualquier contacto solar

que desea hacer, sea éste Apolo, Osiris, Miguel, Cristo o quienquiera. Para los fines
de esta sesión que es esencialmente cabalística usemos a Miguel. Es aquí necesario
percibir que la persona que lo había conducido era tan solo una imagen terrenal
creada por usted mismo, a la cual había provisto de una esencia parcial de sus
propias cualidades angélicas que lo condujeron hasta aquí. Ahora que ha elevado
su conciencia hasta encontrarse más cerca de la Fuente, invoque al mismo Miguel
para que pueda infundirle algunas de las cualidades de Tiferet.

Sea lo que fuere que usted quiera lograr, déle forma visual; véase así mismo en el
futuro como quiere ser en relación con las cualidades hacia las cuales apunta. O
quizás usted quiera alguna respuesta a una pregunta relacionada con los asuntos
de Tiferet. Si fuera así, pregúntelo. No espere sin embargo que alguna voz
resonante le conteste, sino que por el contrario, debe buscar alguna realización
sosegada en el futuro cercano.

Ahora lo importante consiste en volver a encontrar la huella exacta de sus pasos

anteriores, para regresar por el mismo camino por el cual vino. Ha elevado de
alguna manera su conciencia (el punto hasta donde se llegue dependerá de la
experiencia) y ahora debe volver a los niveles normales, y por ende recorra al revés
las etapas de su viaje, hasta terminar de nuevo en la playa.

Análisis de la sesión

Para quien no esté al tanto de los pormenores del simbolismo, esto puede parecer
extraño, pero realmente este viaje es una síntesis y una construcción que utilizó
algunos de los símbolos vinculados con Tiferet. Equivale a usarlos todos juntos a
modo de ariete para abrir una brecha en las barreras de la mente y para permitir
así que emerja cierto tipo de actitud que asumirá su lugar en el carácter del
operador.

Revise nuevamente las escenas y relea las descripciones de Tiferet para ver si
puede relacionar ambas con los símbolos físicos o con las lecciones simbólicas de la
vida.

El método usado puede ser aplicado, naturalmente, a cualquiera de las otras

Esferas, pero es evidente que la estructura simbólica deberá ser correlativamente
modificada.

Recuerde sin embargo que éste es tan solo un sistema de meditación como
cualquier otro, y habría de perseverar con decisión y firmeza si quiere obtener
algún resultado.

Aunque en este caso comenzamos a partir de una playa, muchos de los trabajos se
inician en un templo, pues el tipo de sesión rige la dirección de salida. Algunos de
los ejercicios preliminares de adiestramiento mágico incluyen la creación de un
templo interior astral. Este, fruto de una imaginación adiestrada, es el importante
y no el templo material exterior. Los equivalentes astrales de las armas les
confieren fuerza, al estar ligados, como lo están, con la mente subconsciente. Este
es el motivo por el cual debe visualizar el templo o las armas o cualquier cosa que
corporice los conceptos que usted desea destacar. Tome los anuncios modernos,
donde encontrará ejemplos como los siguientes: "¡Sea un hombre verdadero y
compruebe lo irresistible que es con las mujeres!" En la mayoría de los casos el
secreto reside en que usted se imagine como un lisonjero y suave seductor, y en la
repetición de esa frase muy conocida que sugiere: "minuto a minuto, día a día, soy
más atractivo en todo sentido". La idea subyacente es en gran medida la misma, y
su propósito es hacer resurgir la confianza utilizando una imaginación controlada.

La visualización de un templo

Visualicemos, entonces, un templo que construiremos por partes para finalmente

instalarlo firmemente en los niveles astrales de la mente.

Será conveniente que tenga una estructura de cuatro paredes para que su relación
con la cruz inscripta en el círculo sea evidente. Constituirá una plataforma de
lanzamiento para sus sesiones cabalísticas, de modo que las baldosas tendrán sus
colores de acuerdo con el esquema de Malkuth. De las paredes colgarán quizá
tapices que muestren al Hombre, al León, al Toro y al Águila de Acuario, Leo,
Tauro y Scorpio. El altar podría ser un doble cubo en blanco y negro, sobre el cual
reposarán las armas mágicas, recubiertas por un paño de seda.

Estos serán los detalles generales, porque el resto tendrá que imaginarlo usted
mismo, pues es quien tendrá que trabajar en él, no otro. Acostúmbrese a visualizar
la escena en forma regular y detalladamente, para comenzar aquí su Magia Astral,
retirándose por una puerta oculta detrás de las colgaduras adecuadas y volviendo
por la misma puerta.

Mientras se encuentre en esta línea de acción, aquí hay otro ejemplo de

visualización que puede resultar útil. Comience en su templo de pie cerca del altar,
mirando hacia el Este (Acuario, Aire, Hod). Ahora imagínese aumentando de
tamaño en forma rápida y continuada desarrollándose muy por encima del templo
que quedará a sus pies hacia abajo, advirtiendo cómo la curvatura de la Tierra se
convierte en un círculo completo con todo el globo por debajo. Vea cómo las
estrellas se le acercan a medida que usted crece cada vez más, vea desaparecer la
Tierra completamente, dispóngase a absorber la esencia de los soles, los planetas y
las galaxias, hasta que ya no haya nada más para absorber y quede como
Supremo, como el mismo Hombre Celestial. ¿Qué siente ahora? ¿Cuál es el
significado de todo esto? ¿Qué fin práctico podría tener este ejercicio?

Estas preguntas debe contestarlas uno mismo, pues no se trata de ser incompetente
en este momento. No creo que se puedan decir cosas como: "Cuando haga esto,
experimentará eso", pues no hay dos personas para quienes las reacciones sean las
mismas ante un estímulo dado.

Naturalmente, no hay ninguna razón para que usted no combine estas técnicas con
algunos de los métodos rituales o con los ejercicios del Pilar Medio. Su propio
ingenio puede decirle de qué manera hacerlo.

Formas divinas

Al examinar las técnicas de visualización, aparece el tema de las formas divinas.

Este tema está rodeado de una gran dosis de fascinación, que sería conveniente
disipar. Los escritores modernos se refieren con frecuencia al modo de apropiarse
la forma divina para lograr ciertos fines, dando la impresión de que si uno se
imagina a sí mismo en la forma de Osiris o de cualquier otro, eso tendrá algún
valor a causa de la estructura lineal de la figura. Las formas divinas, por más
exóticas o esotéricas que sean, no tienen ningún poder por la forma que pueden
asumir. Aquellos lectores que busquen hechizos se sentirán intensamente
desilusionados cuando se les diga una vez más que el poder reside en las emociones
o sentimientos que puedan evocar. Si hay que ser irreverente o impertinente para
destruir el hechizo, no vacilemos. Habría más valor en una forma divina de Bing
Crosby que en la de cualquier divinidad egipcia, si esa persona expresara las
cualidades y los aspectos que usted asocia con cualquier naturaleza que quisiera
asumir. Las formas divinas son tan solo artificios por medio de los cuales el
visionario puede asumir una personalidad adecuada a la sesión que está
realizando. Si usara los viejos mitos tradicionales de la Magia Astral, quizás
estaría asumiendo las formas de Arturo, o las cualidades de Parsifal en busca del
Grial. Es mucho mejor que elija una forma con la cual simpatice y se identifique, y
no otra que le resulte extraña. Considere los efectos del culto del héroe en los niños
y aprenderá mucho al respecto.

Consulte los cuadros que se encuentran al final de este libro, y observe la imagen
divina de una de las Esferas, y luego las cualidades de la Esfera específica elegida.
Ahora trate de relacionar ambas, trate de ser ambas. Así, en cierto sentido, usted
se convertirá en esa divinidad al asumir la forma divina.

Su propio nombre

La técnica final que podría resultar valiosa antes que sigamos adelante involucra el
uso de su propio nombre. Después del Ritual de Confinamiento y antes de
cualquiera de los ejercicios de visualización, repítase a sí mismo su propio nombre,
mirando las letras, escuchando cómo su voz retumbante invade el universo para
luego volver de nuevo hacia usted. Imagine que la totalidad de su fuerza vital se
encuentra en ese nombre, y siéntase usted mismo, hasta su potencial último. Ahora
quite la última letra del nombre, pero continúe entonándola quedamente en su
mente. Luego haga lo mismo con la letra siguiente, y otra más, y a medida que
omita cada letra perciba como su personalidad se desvanece, sienta como todo su
yo se disuelve hasta que la última letra de su nombre haya desaparecido para
entonces saber que le queda tan solo Vacío y Nada. Este es simplemente un intento
para lograr en su interior una cierta similitud con el estado de Ain Soph Aur.
Empléelo para reforzar y complementar los Rituales de Confinamiento si le fuera
necesario. El encantamiento medieval basado en la palabra Abracadabra está
relacionado con este objetivo. Identificando una enfermedad con la palabra y luego
reduciendo las letras de la palabra, se suponía que la enfermedad se desvanecería
correlativamente.

ABRACADABRA

ABRACADABR

ABRACADAB

ABRACADA

ABRACAD
ABRACA

ABRAC

ABRA

ABR

AB

Nuevamente debemos recalcar la necesidad de volver a la conciencia normal por

medio de una inversión de estas técnicas.

El Tarot

En conexión con el arte de la visualización mágica, podemos mencionar los

numerosos usos para los cuales pueden emplearse las cartas del Tarot.

Esencialmente, el Arcano Mayor de veintidós cartas viene a ser una representación

gráfica de las principales categorías en las cuales puede dividirse la vida del
hombre. El Árbol de la Vida de la Cábala ofrece a su vez diez aspectos principales,
pero los caminos entre las Esferas representan las diversas combinaciones y
sutilezas que resultan de la interacción de esos aspectos. Muchos ocultistas han
intentado adaptar las veintidós Cartas a los veintidós Caminos, de modo tal que el
Árbol y el mazo del Tarot se complementasen el uno al otro, pero usted deberá
decidir por sí mismo si éstas le resultan combinaciones apropiadas.

La filosofía del Tarot está allí incluida en las cartas mismas para quien decidiera
hacer el esfuerzo necesario de analizar las escenas ahí presentes. Toda "autoridad"
en tal materia no está dando sino su propia interpretación y sus opiniones. Es
preferible por lo tanto que usted se forje sus propias ideas.

Adquiera un mazo de cartas y úselo para la adivinación si debe hacerlo, pero

recuerde que la meditación es el aspecto más importante. Para comenzar elija uno
de los Arcanos Mayores y trate de analizarlo. ¿Cuál cree usted es el mensaje que
traen? Observe los minúsculos detalles de los símbolos de la carta, y trate de
determinar lo que significan, porque no están allí por accidente. Algunos ocultistas
emplean una técnica por la cual imaginan que la carta del Tarot en cuestión es una
puerta abierta hacia otro mundo; visualizan la escena en tres dimensiones, y se
imaginan a sí mismos entrando a formar parte de ella. Trate de hacerlo, y registre
sus impresiones, es decir, más lo que usted siente, que lo que usted perciba
intelectualmente. Ofrézcale a su capacidad intuitiva la posibilidad de un cambio.

Diciéndolo nuevamente, las técnicas para utilizar las cartas del Tarot no difieren
de las empleadas en otras prácticas de la magia. Es un problema de análisis, de
identificación y de evocación de las cualidades analizadas.
 EL RITUAL SOLITARIO

Hasta ahora, se le ha brindado una cantidad de ejercicios para la práctica de la

magia y —lo cual es más importante— algunos de los principios fundamentales que
animan estas técnicas. Ahora bien, después de un cierto tiempo en que haya
utilizado los métodos tomados a otros, gradualmente usted comenzará a
desarrollar los suyos propios. Sin embargo, antes deberá decidir sobre qué base
trabajará o sea qué sistema utilizará.

Está muy bien experimentar en las primeras etapas del estudio de la magia con los
diversos símbolos de religiones pasadas, aunque solo fuera para encontrar de esta
manera sus propias preferencias en esta materia. No hay razón que le prohiba
sustituir por ejemplo con sus propias Figuras Míticas las de los cuatro Cuartos del
signo de la Cruz Cabalística. En este libro, solo se han utilizado las
correspondencias tradicionales. Esto es así porque cuando Aleister Crowley
escribió Líber 777, los críticos dijeron que las correspondencias que daba eran más
útiles para analizar al mismo Crowley que para emplearlas como las bases de un
sistema de prácticas mágicas. Pero ésta no es una razón por la cual usted no
debería usar sus propios símbolos, sin tener en cuenta lo exótico que puedan
parecerle a otras personas. Con el tiempo, usted podría descartarlos y volver a los
símbolos míticos de su herencia racial, pero por lo menos habrá hecho su
aprendizaje a través del descubrimiento y de la experiencia propia, en vez de
hacerlo a partir de afirmaciones contenidas en los libros.

El Círculo-Cruz

Tome el signo del Círculo-Cruz como el modelo sobre el cual construir su propio
sistema. Lo utilizamos porque es quizás el glifo más antiguo, el más simple y más
completo de todos los sistemas espirituales. Dentro del marco de su trazado
podemos ver el Ain Soph Aur del punto central, flanqueado por los cuatro
arquetipos universales expresados desde los tiempos más remotos como el Hombre,
el León, el Toro y el Águila.

Como utilizamos con fines prácticos el simbolismo de las cuatro Sefirot inferiores,
con excepción de Malkuth, no debe pensarse que este signo excluye las cualidades
de las Sefirot restantes. Tomemos, por ejemplo, el Cuarto eel sur del círculo
mágico, el del elemento Fuego. ¿Puede percibir aquí ciertos aspectos de Geburah?
Es decir, ¿puede equipararlos de alguna manera? Esto se encuentra al margen de
las asociaciones entre el Fuego, la Vara, Miguel y Tiferct.

El Círculo-Cruz usa solo cuatro divisiones principales de la existencia, en

contraposición con las diez del Árbol de la Vida. En consecuencia, lo que usted
debe hacer es tratar de descomponer las cualidades sefiróticas en cuatro partes. O
preferentemente, comience con los atributos básicos del Círculo-Cruz, y luego
estudie la Cábala, para ampliar y complementar sus conocimientos del tema.

La forma concreta del Círculo-Cruz se utiliza en la magia ritual. Los Dignatarios

de los Cuartos tratan de proyectar las cualidades de cada Cuarto para crear la
interacción psíquica y el equilibrio de las fuerzas de la vida en el interior de un
cosmos propio. Esto se parece mucho a un giroscopio, que depende del perfecto
equilibrio de todas sus partes para mantenerse en una posición constante con
respecto a todo lo demás. En realidad, el giroscopio se parece incluso al Círculo-
Cruz (no a la inversa).

Cuando usted realice sus propios rituales, recuerde entonces que existen otros tres
Cuartos además de aquel con el cual se relaciona su objetivo. Acordar una
importancia excesiva a un aspecto sería agregar un peso a un solo lado de un
trompo y luego esperar que gire en forma balanceada. En un ritual que agrupe a
cuatro personas, cuando cada una representa uno de los Cuartos, podría lograrse
este balance cíclico si todas fueran igualmente competentes. Sin embargo, con el
tiempo lo ideal es que usted se convierta en el centro o eje de su propio cosmos, en
vez de ser la periferia exterior. Pero éste es un consejo de perfección, pues debemos
aceptar nuestra personalidad tal como es y especializarnos con ella para trabajar
en grupo de manera tal que el círculo pueda girar correctamente. Sin embargo,
podría ser desastroso para un principiante atribuir en forma continua una
importancia indebida a un solo elemento en los ritos solitarios. Como ejemplo de la
forma en que puede llevarse a cabo un ritual solitario, examinemos lo que sigue.

Un ritual del Círculo-Cruz

Probablemente, el signo del Círculo-Cruz fue inferido, en primer término, al estudiar

el circuito solar y al representarlo simbólicamente.

De este modo:

Este Amanecer Primavera

Sur Mediodía Verano

Oeste Atardecer Otoño

Norte Noche Invierno

Naturalmente, todo esto es muy obvio, pero la analogía puede utilizarse con
provecho.

Luego, suponga que queremos tratar de imbuirnos con alguna cualidad del carácter
de la cual carecemos, pero que queremos desesperadamente lograr. Con este fin,
supongamos que queremos obtener la cualidad de la tolerancia.

Tendrá que pensar en todas las formas y en todas las situaciones en que esta
cualidad podría ser necesaria en su vida. Ahora decídase de antemano con respecto
a alguna figura lineal simple que pueda expresar para usted la idea de tolerancia.
Posiblemente podría lograr algo del simbolismo de Binah, que significa
Comprensión. En la medida en que exprese algo para usted, no interesa qué
símbolo se disponga a utilizar.

En consecuencia, comience con el ejercicio del Pilar Medio, con el objeto de hacer
circular la fuerza en el interior de su aura. Realice ahora el Ritual de Confinamiento
del Pentagrama, seguido por cualquier fórmula que usted invente para lograr una
situación de vacío total en su propio interior, ya sea por medio del sistema de la
disminución del nombre mencionado anteriormente o por cualquier otro. Hecho
esto, ahora lleva a cabo el Ritual de Invocación del Pentagrama, empleando el
nombre divino de Binah para dotar de energía a las estrellas. Entonces, de cara al
Este, la invocación podría ser la siguiente:

Este A medida que la luz aparece en el Este

Aportando nueva Vida desde las sombras,

Dejemos que los rayos filosos como espadas corten

El prejuicio y eliminen la pequeñez.

Con la aurora viene la rampante

Lenta aurora interior de la Tolerancia,

A medida que trazo un camino en mi alma

Para dejar que pase este sentimiento deseado.

Sur El Sol está en su culminación

Sus rayos caen a través de mi columna

Arraigándome en el mundo.

Del mismo modo, dejemos que esta Tolerancia

Se proyecte hacia arriba, hacia el Sol

Como una vara en mi interior

Para alcanzar la cual debo extenderme profundamente

Hacia adentro en busca de firmeza.

Oeste El Sol que se acuesta con sus fulgores

menguados

Me recuerda que mi fervor estival

Debe hundirse profundamente en el cuenco sin fin

De la subconsciencia, para madurar calladamente

Hasta que, cuando esté listo, del cuenco se vierta.

Norte Ahora negrura, pero no desesperación.

Tengo un escudo para protegerme

Contra una visión impaciente de la vida.

 Está engarzado en el interior de mi alma,

Nacido de un estímulo:

La luz de la Tolerancia que proviene de las tinieblas.

Girando La semilla de este objetivo,

(La necesidad de cierta Tolerancia)

Fue plantada con esperanza,

Alimentada con entusiasmo,

Almacenada para promover

El crecimiento de la percepción interior,

Y equilibrada para saltar

De la tiniebla a la luz.

Debemos recalcar nuevamente que no existe ninguna virtud especial en las

palabras que se empleen, sino tan solo en el acto mismo por el que usted se
identifique con cada Arcángel del Cuarto a medida que los encare. Asuma la forma
divina de Rafael, y trate de decir la invocación en la forma en que piensa que él lo
haría. Así:

Rafael Deleite y juventud

Miguel Fuerza y determinación

Gabriel Profundo y amante

Auriel Viejo y sabio

Utilizando las armas mágicas, trace la señal de la Tolerancia en el aire en las

direcciones apropiadas.

Para el verso final, camine lentamente en círculos, a medida que lo diga, con sus
brazos extendidos e imaginando que está poniendo en movimiento algún globo
intangible al tocarlo de esta manera. El tamaño del globo estará determinado por
los límites establecidos en su imaginación cuando visualiza las estrellas del Ritual
de Confinamiento. Complete los versos a medida que regresa al Cuarto del Este,
pero en lugar de detenerse, haga lenta y gradualmente una espiral hacia adentro,
vibrando con la palabra AMEN con tanta fuerza como le sea posible, un paso por
sílaba. Cuando llegue al centro mismo, visualícese girando sobre el eje de su Pilar
Medio, que es el centro de una esfera que da vueltas rápidamente. Cuando sienta
que ha llegado el momento, deténgase, póngase frente al Este nuevamente c
imagine tan decididamente como pueda hacerlo a la persona tolerante que usted
necesita ser, que usted quiere ser.

Terminado todo esto, realice nuevamente el Ritual de Confinamiento, naturalmente

que con la Cruz Cabalística, vuelva a formar su nombre y, teniendo en cuenta en
cierta medida que está volviendo a la conciencia normal, golpee diez veces en el
piso con los pies —una para cada Sefirá descendente— hasta alcanzar a Malkuth;
entonces puede considerar que el rito ha terminado correctamente.

Debemos destacar nuevamente que cuando asume el carácter de los Arcángeles,

debe visualizar también la cualidad de la tolerancia, tal como se expresa por medio
de estas diversas características.

La creación de sus propios rituales

Tiene poco sentido usar efectivamente este ritual muy simple, tal como lo hemos
expuesto, a menos que usted necesite realmente la cualidad de la tolerancia. El
objetivo de la descripción consiste en mostrar el marco general en que se
estructuran los rituales, más bien que proporcionar un ritual específico con el cual
pudiera entretenerse.

Totalmente al margen de todo esto, hay algo peculiarmente torpe en la lectura de

las invocaciones rituales de otras personas. A menos que el escritor sea un poeta
de cierto mérito, faltará la cualidad de la empatía o proyección personal necesaria
para que el ritual opere. No tema escribir sus propias invocaciones, aunque no
puedan compararse con las obras de los demás, pues el hecho de que sean su
propia expresión significa que tendrán cierta afinidad y cierto significado especial
para usted, y esto es lo único importante.

ALQUIMIA Y CABALA (KYOT) :

* DE UN VALIOSISIMO TEXTO ALQUIMICO

++ LA ALQUIMIA DEL MAESTRO ++

G.-C. (Fr. KYOT)

El Cristo crucificado se sitúa, en los Calvarios sinópticos medievales, entre

el Sol (san Juan, el Águila y el Oro; es decir, Apolo) y la Luna (la Virgen María y la
Luna; o sea, Diana, la hermana de Apolo). El Sol, por su color, es amarillo como
el Azufre (además tiene el calor del Fuego en su Espíritu mineral; pues quema,
calcina y consume, como un Fuego sin llama); la Luna es plateada, blanca y
cristalina (cuando se refleja en el Agua), como la Sal alquímica (cfr.: las
connotaciones herméticas del espejo).

El Cristo crucificado, simbolizado por la Sangre [que derrama desde el interior

de su cuerpo], el vino tinto (rojo) y la serpiente retorcida (configurando una
especie de “ S” ) sobre el madero vertical de la Cruz, es el Mercurio.

El Sol es el Padre (D-os); es decir, la Unidad (el Uno o “ Aleph” ).

La Luna es la Madre; o sea, la Dualidad (el Dos o “ Beth” ), pues durante
la gestación son dos naturalezas en una, como la luz que refleja del Sol (la Luna
no tiene luz propia; tiene una inteligencia oscura y terrestre-acuática, como las
Cavernas que perforan la Tierra o las impenetrables profundidades de las Aguas
de Abajo). Uniendo el Sol (“ Aleph” ) a la Luna (“ Beth” ) obtenemos la palabra
hebrea “ Ab” , “ Padre” ; pues el Padre de todas las cosas tiene una doble identidad
(= 10): masculina (= 1) o creativa y femenina (= 0) o receptiva.

Por su parte, las dos fases más significativas de la Luna son la “ llena”
(cuando está fecundada por la luz del Sol) u Orden, manifestación de las Bodas
Alquímicas (entre el Rey y la Reina), y la “ nueva” (cuando está manchada por la
profunda oscuridad o tinieblas del Cosmos, que son las Aguas de Arriba) o Caos.

Así, mientras la primera fase es blanca, fructífera y activa, y se manifiesta llena de

plenitud en el Mundo Físico, es estéril en el Mundo Metafísico; la segunda fase es
negra, pasiva y estéril en el Mundo Físico, manifestando una ausencia de luz
solar (de presencia masculina), pero es fructífera en el Mundo Metafísico, donde
habita Diana (la “ Bona Dea” ) o las arrebatadoras fuerzas dionisíacas y órficas. En
base a ello, “ Kristo” (el Hombre Ungido o Segundo Adán) es el Hijo, la expresión
del Ternario (v. gr.: el Tres o “ Gimel” , como la edad de los Aprendices en la Franc-
Masonería o el número simbólico de los Asociados en el Martinismo). Luego, el
Azufre es el Uno (“ Aleph” ); la Sal, el Dos (“ Beth” ); y el Mercurio, el Tres
(“ Gimel” ).
Su simbiosis creativa es el Seis (1 + 2 + 3 = 6; la letra “ Vav” , que conecta las dos
“ Hehim” del “ Tetragramatom” , del I-H-V-H; que son el Aire y la Tierra) o
Hexagrama (que es la unión mística de los Dos Triángulos, el Ascendente [Fuego-
Tierra] y el Descendente [Agua-Aire]; en definitiva, es el “ Megan David” o “ Escudo
de David” ), expresión de los Cuatro Elementos de la Naturaleza (Fuego, Aire,
Agua y Tierra: I-H-V-H; y D-os [Fuego-I] insufló [Aire-H] el Alma en el Cuerpo de
Barro [Agua-V + Tierra-H]. Nótese que el Fuego y el Aire son masculinos-solares
y emisores; y que el Agua y la Tierra son femeninos-lunares y receptores).

Cuando al Hombre Ungido (= 3; el Hombre Esotérico o letra “ Gimel” ) se le

superpone la Naturaleza del Hombre Mortal (= 5; el Hombre Exotérico o letra
“ Heh” ), obtenemos el número Ocho (3 + 5 = 8), símbolo del Maestro Alquimista y
de la letra “ Jeth” , que es el referente hermético de la “ Puerta” (“ Pethaj” o
“ Daleth” ,
el número 4) de todos los conocimientos ocultos y trascendentes (por ese motivo,
se asocia a Hermes-Mercurio). De hecho, el 8 antecede al 9 (la Novena Puerta, el
“ Iesod” , la esfera que se sitúa en el órgano sexual, donde se cobija la energía
“ Kundalini” , la Serpiente de Fuego), que, a su vez, es la “ puerta” que comunica
directamente con la Residencia del D-os Dual (del 10; mitad emisor o masculino
[1] y mitad receptor o femenino [0], el Cerebro con sus dos hemisferios; o sea, es
el “ Rebis” [que es la manifestación hermética del Conocimiento emanado del
Árbol del Bien y del Mal, Fuente de los Opuestos-Complementarios] hecho D-os,
la “ imagen especular” del D-os Unitario o UNO Absoluto).

La conjunción del Maestro Alquimista (el Ocho) con el Sol (el Uno, lo
Activo) y la Luna (el Dos, lo Pasivo) determina el Once (8 + 1 + 2 = 11); es decir,
la “ suma mística” de la “ Iod” (= 10, el Equilibrio Dual) y la “ Aleph” (= 1, el
Equilibrio
Unitario), que simboliza a D-os en su Principio (“ Kether” , la “ Corona” ), que, a su
vez, es su Final (“ Malkhuth” , el “ Reino” ); pues la Divinidad está fuera del Tiempo,
de lo Particular y de los Ciclos Cósmicos (y, por consiguiente, une la Corona con
el Reino en la Totalidad de lo Manifestado o Mundo Fenoménico).
Por ello, el Once también alude a la letra “ Thav” (cfr.: en el Código “ Athbesh” ,
la “ Aleph” [= 1] se identifica con la “ Thav” [= 22]; o sea, el Uno con el
Veintidós, que es, de hecho,el Cuatrocientos), que es la plenitud del
número 22 (2 x 11 = 22) en la Creación;

Pues manifiesta la Dualidad de la Unidad. He ahí el misterio de D-os: Dos y Uno

en una misma Esencia (arriba el Uno, abajo, en su base, el Dos; y con la unión de
los tres puntos se construye un Triangulo Equilátero, es decir, en “ equilibrio” , que
es la “ unión mística” del Azufre-Padre, de la Sal-Madre y del Mercurio-Hijo).

Con esta proposición hermética se cierra el Círculo de la Existencia. Este

es el verdadero Anillo de Poder del Filósofo Alquimista, ya que la Corona (la
Primera Esfera, el 1) tiene un Reino (la Décima Esfera, el 10) donde “ gobernar” (la
Corona y su Reino conforman el 11; expresión de las Dos Columnas, “ J” y “ B” ); y,
entre ellos, sólo se manifiesta el Ocho (es decir, de las Diez Esferas se detraen
los extremos, “ Kether” y “ Malkhuth” ; o sea: 10 - 2 = 8), el Maestro Alquimista.

EMOCIONES,ESTADOS DEL ALMA O PODERES SEGÚN CABALA :

(NOTA MENCIONAMOS SOLO ALGUNOS DE LOS NUMEROSOS,PARA VER LA MISTICA

Y FILOSOFIA QUE ESTA DETRÁS Y DENTRO MISMO DE LACABALA ...)

Ratzón Bitul

Voluntad o Deseo "Autoanulación" o "Desinterés"

Ratzón es el estado espiritual asociado con la inferior Bitul es el estado espiritual asociado con la
de las tres cabezas de keter, la Reisha d'Arij ("la experiencia interna de jojmá, por medio de la cual, la
cabeza extendida"). propia conciencia se abre al flujo continuo de
sabiduría Divina y a nuevas comprensiones, cuando
Con respecto al poder de voluntad, está dicho: "nada uno anula su sentido de ser autónomo y
puede contra la (propia fuerza de) voluntad", y "no autosuficiente. Es la experiencia de ain, de ser nada
hay nada tan poderoso como la voluntad". dentro del resplandor omnipresente de la luz infinita
de Di-s. En general, se pueden identificar dos niveles
En el partzuf de Arij Anpin (el partzuf exterior de de bitul:
keter que representa el poder general de voluntad del
alma), el "origen de la voluntad" es asociado con su Bitul b'metziut ("anulación existencial"), constituye
"corona" o su "cráneo", conocido como la gulgalta. la forma absoluta de bitul, en el cual uno pierde todo
A este nivel, "no hay una causa (racional) para la sentido de existencia independiente. Este es el estado
voluntad". De todas maneras, en la sabiduría de bitul en el mundo de Atzilut, cuya conciencia,
intrínseca de Arij Anpin, conocida como moja stimá permeada por el nivel supremo de Jojmá (Abba
("cerebro oculto"), existe "un motivo oculto (no mekanen b'Atzilut, "el Padre como se denomina en
expresable) de la voluntad". Atzilut), es exclusivo de la omnipresencia de Di-s.

El nivel superior de la voluntad, de naturaleza Bitul haiesh ("anulación del ego") constituye una
totalmente suprarracional, sirve para controlar y forma inferior de bitul, por medio del cual uno se
dirigir (desde arriba y prescindiendo de) todos los involucra, concientemente, en el proceso de
poderes concientes y racionales del alma, anulación de la capa externa del ser (ego). Esto se
comenzando por el intelecto, la base espíritual de la lleva a cabo, con el esfuerzo concentrado en
propia racionalidad. El nivel inferior de la voluntad, experimentar que la continua recreación de la
que posee una racionalidad oculta, es el origen de la realidad, incluyendo a uno mismo, es "algo de la
fuerza que tiene el alma, de perseguir nada". Así se produce una imagen en nuestra
intencionalmente aquellos objetivos racionales conciencia, de que no existe una realidad
seleccionados por la mente. El primero es independiente conectada con nuestro sentimiento de
denominado ratzón lemaala mitaam v'daat, (voluntad ser "algo". Este es el estado de bitul presente en los
o deseo por encima de cualquier motivo o razón), y tres mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá, y su
el segundo como ratzón al pi taam v'daat, (voluntad o experiencia conciente depende de nuestro servicio
deseo que tiene algún motivo). Divino. La conciencia Divina en los tres mundos
inferiores, deriva de jojmá de maljut d'Atzilut, que
La ratzón Divina, encuentra su expresión esencial en conocemos como jojmá inferior, que lleva a
los mandamientos que le fueron dados a Israel en la elevarnos al nivel inferior de bitul.
Torá. En nuestro servicio Divino, cuando cumplimos
devotamente los mandamientos de Di-s, sólo porque
son la expresión de Su voluntad esencial (l'maala
m'taam v'daat), nos conectamos con el primer nivel
de la voluntad de Di-s. Con nuestras intenciones
concientes, basadas en los secretos y misterios que se
nos revelan en la cabala, respecto de los efectos
espirituales de cada mandamiento en particular, nos
conectamos con el segundo nivel de la voluntad de
Di-s.

Simjá Ijud

Alegría o Felicidad Unificación

Simjá es el estado espiritual asociado con la sefirá de Ijud describe la unificación de dos cuerpos o almas,
biná. Proviene de la satisfación espiritual de tener el volverse uno. Sobre la creación de Adán y Eva,
éxito en la comprensión de una idea, y relacionarlo está dicho (con referencia a toda la futura
con las propias emociones, (despertando una humanidad: "Y él se aferrará a su esposa y se
respuesta emocional). Está dicho de la "madre" volverán una sola carne" (Genesis 2:24).
(biná): "la madre de los niños está alegre". Subsecuentemente, esta unión es descripta como un
acto de daat: "Y Adán conoció a su esposa Eva"
La simjá de la maternidad se desarrolla en etapas (Genesis 4:1).
progresivas.
El poder de ijud (tanto en el plano espiritual como en
Primero está la simjá del casamiento, que se extiende el físico) es entonces visto como arraigado en nuestro
en la alegría de la expectativa por el embarazo (un poder de daat, la habilidad de reconocer las propias
estado mental que realmente facilita la concepción). decisiones, y establecer con él/ella un entendimiento
auténtico. Ijud es entonces el proceso de "volver a
juntar", las dos mitades perdidas de lo que fue
Luego sigue la simjá de concebir, que se extiende
inicialmente una entidad única.
durante el embarazo, en la alegría de esperar el
nacimiento.
Las cavanot (intenciones) de la cabala, son conocidas
como ijudim, ya que ellas intentan efectuar
Finalmente, "la madre de los niños está alegre", por
unificaciones entre las múltiples dimensiones de la
los chicos que alumbró, y aumenta su alegría en
realidad (comenzando con las del reino Divino de
vistas a un futuro de criarlos y ayudarlos a crecer.
Atzilut mismo). La intención de que todos los actos
que uno realiza sean "en aras del cielo", es conocida
Vemos entonces, que mientras que cada etapa de como ijud hamaasé ("la unificación de la acción").
simjá se inicia con un nivel particular de realización Ver Iabok.
o logro, siempre se dirige con expectativa hacia el
próximo nivel.

En cabala, la simjá de biná (llamada en el Sefer

Ietzirá omek ajarit, "profundidad del futuro"), es
identificada con la simjá del mundo por venir.

Los tres niveles descriptos de simjá corresponden a

las tres festividades de la Torá, que fueron dadas al
alma de judía para que pueda experimentar verdadera
simjá en su servicio Divino.

La simjá de Pesaj, es la de los desponsales y la

consecuente expectativa por la concepción; la
entrega de la Torá a Israel en Shavuot, genera la
simjá de la concepción que conlleva la expectativa
del nacimiento; y la simjá de Sucot representa la
alegría del nacimiento y la dedicación a la crianza de
la familia para vivir con la Torá (Simjat Torá ). Ver
jedvá.

Festividad Etapa de Simjá

Pesaj Desponsales

Shavuot Concepción

Sucot Nacimiento

Simjat Torá Crianza de la Familia

Ahavá Irá

Amor Temor

Ahavá es el estado espiritual asociado con la sefirá Irá es el estado espiritual asociado con la sefirá de
de jesed. Ahavá es el poder esencial de "crecimiento" guevurá. Contrastando con el deseo inicial de dar
inherente en la existencia. Di-s creó el mundo con derivado de ahavá, innato en el corazón, irá expresa
amor, y lo sostiene con amor. el sentimiento profundo de preocupación y temor, de
que lo que uno da, caiga en manos de un receptor
La experiencia de ahavá comienza con un sentido de indigno, que pueda hacer de eso un mal uso en forma
atracción y ser conducido hacia otro, que continúa destructiva.
creciendo y expandiéndose hasta que uno y el ser
amado son virtualmente abarcados en el proceso de Irá evoca guevurá, el poder necesario para rechazar e
aferrarse uno al otro. El amor es un vector o canales incluso luchar contra fuerzas destructivas y
de atracción de fuerza. negativas.

Existen trece de esos vectores (ahavá = 13), Los dos poderes de ahavá e irá, intentan
correspondientes a los 13 estados espirituales complementarse uno al otro y actúan en pareja, como
asociados con las sefirot: las dos manos del cuerpo, en su esfuerzo
mancomunado por construir, o como las alas de un
el amor de Di-s por Israel. pájaro para elevarse en su vuelo. En un sentido más
general, irá representa la propia sensibilidad frente a
la presencia del otro. La sensibilidad, da origen a la
el amor de Israel por Di-s (el origen de este par de
amores se conoce como ahavá rabá, el "gran [e consideración de los sentimientos de los demás y el
infinito] amor"). respeto por ellos (como en la expresión irat hakavod,
temor respetuoso). Mientras que ahavá produce
atracción y unión, irá se para desde lejos con temor
el amor del maestro por su discípulo. respetuoso.

el amor del discípulo por su maestro. En relación a Di-s, hay muchos niveles de irá: irat
haromemut (sobrecogimiento frente a la presencia de
el amor entre discípulos (el origen de estos tres la exaltada Divinidad infinita), irat hamaljut (frente a
amores es el amor de la Torá). la presencia del reinado Divino), e irat haonesh
(miedo al castigo). Este último nivel no es
el amor del marido por su mujer. completamente "puro" en cuanto a su motivación
(porque no presenta a Di-s como el objeto directo del
el amor de la mujer por su marido. propio temor), sino más bien deriva de la kelipat
noga (cáscara transparente o neutra) de la
experiencia de la propia alma, que encierra una
el amor entre amigos (el origen de esos tres amores
mezcla de bien (porque imposibilita pecar), y mal
es el amor de Israel.
(porque ensombrece nuestra conciencia con
pensamientos que derivarían en consecuencias
el amor de los padres por su niño/a. dañinas).

el amor del niño/a por sus padres. Irat haromemut Sobrecogimiento frente a la
presencia de la exaltada Divinidad infinita
el amor entre hermanos (el origen de estos tres
amores es el amor de la tierra de Israel, la conección Irat hamaljut Temor frente a la presencia del reinado
física eterna entre las generaciones). Divino

el amor del rey por sus súbditos. Irat haonesh Miedo al castigo

y el amor de un súbdito por su rey (el origen de este

par de amores se conoce como ahavat olam, "amor
mundano [finito]).

Nuestro amor por Di-s se expresa en tres faces

crecientes: con todo tu corazón, con toda tu alma, y
con toda tu fuerza" (Deuteronomio 6:5). Estas tres
faces se reflejan en todos los niveles descriptos antes
(el espectro completo de los 13 vectores de amor,
que manifiestan sus cinco orígenes generales).

El versículo: "y amarás a Havaiá, tu Di-s, con todo tu

corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza", tiene
39 letras (así como el versículo completo, que
contiene la siguiente frase de 13 letras: "y amarás a
tu prójimo como a ti mismo"). Y 39 = 3 x 13 (las tres
faces de cada uno de los 13 amores), que equivalen a
Havaiá (26) Ejad (13), "Havaiá es Uno"
(Deuteronomio 6:4).

Rajamim Bitajon

Misericordia Confianza

Rajamim es el estado espiritual asociado con la sefirá Bitajón es el estado espiritual asociado con la sefirá
de tiferet. Rajamim sigue a los atributos de ahavá e de netzaj.
irá, como el poder de sintetizar sus aparentemente
dos fuerzas opuestas, el deseo de dar y la voluntad de Hay dos formas de bitajón: activo y pasivo.
retener.
Bitajón activo, es la confianza en su propio poder y
Ahavá ve todo como potencial receptor de su habilidad de tener éxito en sus ambiciones de vida.
benevolencia.
Bitajón pasivo es la confianza en la providencia
Irá procede a juzgar a cada potencial receptor, Divina, de que "todo va a estar bien". En particular,
encontrándolo indigno de recibir. este bitajón es asociado con la sefirá de netzaj;
mientras que el pasivo es asociado con la de hod (o
Rajamim es el sentido de la verdadera empatía con más precisamente, la interinclusión de hod dentro de
las otras almas, en su situación presente en la vida; e netzaj). Esto es así de acuerdo con el principio
incluso si el otro es indigno aparentemente, rajamim general de que un estado activo es relativamente
penetra por debajo y más allá de esta objetividad "masculino", y el pasivo relativamente "femenino"
relativamente superficial, y lo juzga digno en (aunque es necesario decir, que tanto lo femenino
esencia. Así encontramos la expresión de nuestros como lo masculino, poseen ambos estados
sabios de que Di-s, en Su juicio de la Creación, se psicológicos).
levanta de su trono de juicio severo, y se sienta en el
trono de la misericordia. Se dice de este par de sefirot, "él [en su unión con
ella] está en [el estado psicológico general de] netzaj
Si bien la entrega de ahavá y jesed puede ser y ella [en su unión con él] está en [el estado
cuantitativamente mayor que la de rajamim, la de psicológico de] hod". El activo bitajón de netzaj
esta es mayor en calidad. Desde rajamim, uno da de representa el poder del alma de tomar la iniciativa.
su propio ser al otro, porque su empatía hacia él es Di-s desea de nosotros una gran e "independiente"
tan enorme, que él siente que el otro es en esencia iniciativa, la de rectificar y traer la redención al
una extensión de si mismo. Servir a Di-s con el mundo entero. En nuestra propia toma de la
atributo de rajamim significa reconocer siempre a iniciativa, debemos reconcer permanentemente que
Di-s como nuestro "padre misericordioso", y "es El quien nos da el poder de tener éxito". Es Su
despertar constantemente en nuestra conciencia Su fuerza de vida y energía, la fuente de nuestra
misericordia por nosotros, Sus hijos, para que nos inspiración para llegar al objetivo. En nuestro bitajón
redima de nuestro estado de exilio. activo, se vuelve manifiesto Netzaj Israel - Di-s, la
victoria y eternidad de Israel -.

Emuna Emet

Fé Verdad

Emuná es el estado espiritual asociado con la Emet es el estado espiritual asociado con la sefirá de
experiencia interna de la más elevada de las tres iesod.
"cabezas" de keter, la Reisha d'lo Itiadá ("la cabeza
incognosible"). En las palabras de nuestros sabios: "el sello de Di-s
es la verdad". Las letras finales de las tres palabras
Emuná es la conección esencial o "pacto" entre Israel con que se concluye el relato de la Creación: bará
y Di-s. Dice un dicho jasídico: la "fé simple" (emuná Elokim laasot ("Di-s creó para hacer" [Génesis 2:3]),
peshutá) del "judío simple" (iehudí pashut) lo forman la palabra emet.
conecta con "la unidad simple (absoluta)" (ajdut
peshutá) del Atzmut de Di-s (La esencia, por encima Di-s creó la realidad para "hacer", y es interpretado
de la revelación de Su luz infinita, or ein sof ). Toda por los sabios, que es algo que nos incumbe a
alma judía hereda su fé de los patriarcas y matriarcas nosotros, las criaturas de Di-s, completar lo "hecho"
del pueblo judío en general, y de Abraham, el primer (es decir rectificar), Su Creación.
creyente, en particular. Como rasgo hereditario,
emuná está siempre presente en el alma de cada Emet, cuyas tres letras se refieren al comienzo, el
judío, aunque no necesariamente en forma conciente. medio y el final del alef-bet, significa la real
"verificación" ("final" o "rúbrica"), y realización de
La función de Moisés, (presente en cada generación), la voluntad primordial de Di-s (el "principio") en la
es mantener y reforzar la conciencia de la fé de Creación. (Emet en su sentido intelectual, representa
Israel, y concecuentemente la identidad judía, a el plan de Di-s para la existencia, el cual sigue a Su
través de alimentarla con la sabiduría de la Torá: voluntad y precede a Su rúbrica, que corresponde a la
Gracias a Moisés, se le dió maná al pueblo de Israel. etapa "intermedia" de emet).
En la Torá, aparece por primera vez escrito como
"man hu", cuyas letras conforman también la
Como una emoción espiritual del alma, emet es
palabra"emuná". entendida como la experiencia de la "conducta"
menos impulsiva del alma, el final de una búsqueda
La predisposición innata del judío de entregar su vida creativa, para "hacerla realidad" (verdad). Emet,
completamente al servicio de Di-s, y hasta sacrificar entonces, entraña la experiencia de la autorealización
la vida por Su causa, es la expresión esencial de su en todos los emprendimientos de nuestra vida.
emuná en el Creador.
El tzadik ("el fundamento del universo", conocido
como "tzadik emet") es aquel al que se le confirió el
 poder de "decretar" que Di-s realice y cumpla en la
realidad, todas las buenas promesas que hizo a Israel.
El potencial interior de cada uno y uno de los judíos,
es llegar a ser tal tzadik emet.

Así, emet es el poder de realizar nuestro potencial

más profundo, que es de hecho el poder del alma
judía, y que lleva a la realización definitiva del
potencial de Di-s.

Shiflut Taanug

Humildad Placer

Shiflut es el estado espiritual asociado con la sefirá Taanug es el estado espiritual asociado, en particular,
de maljut. con la segunda cabeza de keter, la Reisha d'Ain ("la
cabeza de la nada"). En general, taanug es la fuerza
Al contrario de bitul ("autoanulación"), que es el vital, el "fluido" o "aguas vivientes" de todos los
estado espiritual asociado con jojmá, shiflut no poderes del alma. En particular, taanug, que
implica la negación del ser, sino más bien la representa el partzuf interno de keter (Atik Iomín),
experiencia de la propia "bajeza" existencial, estar sirve para motivar y dirigir la ratzón (el deseo
"muy alejado" de Di-s. En shiflut, uno experimenta supraconciente), que representa el partzuf externo de
un estado innato de pecado, como David (el alma keter (Arij Anpín).
arquetípica de maljut atributo interno de shiflut)
expresa en los Salmos (51:7): "y en pecado fui Hablamos de taanug neelam (el placer oculto o
concebido por mi madre". inconciente), en contraste con el taanug murgash (el
placer que se siente); y el taanug pashut (el placer
Como un sagrado atributo de la Torá, que sirve para simple, es decir, la experiencia del placer puro o
conectar la conciencia de uno con Di-s, se dice de serenidad, desligado de todos los otros poderes del
shiflut: "Di-s se me aparece desde la distancia". La alma), en contraste con el taanug murkav (placer
verdadera esencia de Di-s es revelada al alma que, en compuesto, es decir, el placer inherente en la
shiflut, se siente a si mismo "muy alejado", más que experiencia de los otros poderes del alma). La
a aquel que se siente "cerca". sabiduría de la Torá, deriva en definitiva del estado
de taanug Divino, como es expresado por el Rey
David en los Salmos (119:77): "Si no fuera por Tu
Shiflut es la máxima fuente de motivación del alma
Torá que es mi deleite (shaashuim), me hubiera
para volver en teshuvá a Hashem. El salmo de David
perdido en mi aflicción"; y por su hijo el Rey
citado arriba, es la expresión quintaesencial de
teshuvá en la Biblia. El Baal Shem Tov (un Salomón, en Proverbios (8:30): "Y Yo (la Torá,
descendiente de David), enseña que el principio de hablando en primera persona) fui Su deleite
(shaashuim) cada día...".
todo servicio Divino, es experimentar una
identificación existencial con todas las criaturas más
bajas de la tierra, diciéndose a si mismo: "todos ellos Taanug neelam Placer oculto
cumplen fielmente las intenciones que Di-s tiene
para con ellos, ¡sería yo capaz de hacer lo mismo!". Taanug murgash Placer sentido

En proporción directa a su estado existencial de Taanug pashut Placer simple

shiflut (cuya raíz shefel significa "bajamar"), el
verdadero rey es capaz de manifestar ese estado de Taanug murkav Placer Compuesto
"nobleza" (geut, "pleamar"), necesario para regir
constructivamente a su pueblo, (ambos términos
shefel y geut, equivalen exactamente de acuerdo a su
guematria).

Temimut
Sinceridad

Temimut es el estado espiritual asociado con la sefirá

de hod. Comprende tres niveles generales:

temimut haratzon (sinceridad de voluntad).

temimut halev (sinceridad de corazón).

temimut hamaasé (sinceridad de acción).

Temimut siempre implica "plenitud". En el servicio a

Di-s, representa el nivel de completa voluntad que
uno tiene de cumplir Sus deseos. Este nivel de
emoción es relativamente makif ("rodea" por
naturaleza), y no penetra necesariamente en el
dominio interior del alma y sus emociones, que son
directamente responsables de nuestras acciones
físicas.

A nivel del corazón, temimut representa la total

"seriedad" de nuestra experiencia en el esfuerzo
devoto por servir a Di-s.

A nivel de la acción, representa la intención de

empeñarse y dedicarse "sensatamente" a cumplir
meticulosamente con cada uno de los detalles de los
mandamientos de Di-s. En general, el jasidismo
enseña que de todas las emociones del corazon,
temimut, en todos sus aspectos, es un regalo innato
de Di-s al alma judía, el atributo más "difícil" de
conseguir a través del esfuerzo conciente.

Temimut: representa:

haratzón Deseo de cumplir la voluntad de Di-s

halev Esfuerzo serio y devoto por servir a Di-s

hamaasé Empeño en cumplir cada detalle de los

mandamientos de Di-s.

Así como temimut implica "plenitud", también

implica "simplicidad". Es el atributo esencial del
"judío simple". (Notemos que hod es la raíz de la
palabra Iehudí, judío). En la Torá aparece como una
expresión idiomática junto con el verbo "caminar".
El pie izquierdo (asociado a la sefirá de hod ), que
"controla" el poder de caminar" (como establece el
Sefer Yetzirá). Con temimut, el judío anda en el
camino de Di-s, y en esencia camina con El.

* EXTRAIDO DE LA PAGINA DIMENSION INTERIOR DE GAL EINAI.