Meditación y terapia

Meditación y terapia

El zen es terapéutico, no terapia

Un informe reciente dice: "Los estudios han demostrado que la

práctica regular de la meditación puede disminuir la presión
arterial, el ritmo cardíaco y la respiración, reducir la ansiedad y la
ira y ayudar a aliviar el insomnio y la depresión leve a moderada,
así como producir otros beneficios" (Los Angeles Times
Syndicate: citado en un periódico indio). Dieta, ejercicio y
meditación son las tres cosas básicas que se recomiendan a los
pacientes cardíacos y otros enfermos graves. Parece haber un
boom de la meditación (junto con la medicina alternativa, el yoga
y similares) en Occidente. La cultura consumista ha puesto la
meditación al servicio de la salud y el bienestar. Sobre la
meditación budista, la revista National Geographic de diciembre
de 2005 señala (p. 124): El enfoque budista de la vida meditativa y
consciente ofrece una forma de afrontar la agitación cotidiana del
siglo XXI".....Estudios recientes sugieren que la meditación puede
ayudar a combatir enfermedades relacionadas con el estrés, como
las cardiovasculares y la hipertensión....La meditación es un
aspecto del budismo, pero el compromiso social compasivo es
otro".

La forma de meditación que se suele recomendar y practicar es la

atención plena al cuerpo y la respiración, o simplemente el uso de
alguna palabra o frase, o alguna actividad repetitiva, combinada
con una actitud pasiva ante los pensamientos intrusivos. Herbert
Benson incluso la denominó "respuesta de relajación". Es una
forma de meditación secularizada, simplificada y despojada de
toda tradición, símbolos y autoridad. La meditación de la
respiración del budismo Theravada, por ejemplo, es una práctica
compleja, con muchas capas, enraizada en la tradición y la visión
budistas, y está al servicio del despertar a la impermanencia y al
no-yo, que en última instancia se supone que conducen al nirvana.
Lo mismo puede decirse del zen o de la mediación budista
tibetana. Incluso el objetivo del yoga clásico es similar, es
kaivalya, que puede traducirse como soledad, o aislamiento y
separación de la materia y todas las formas de encarnación. Ni el
nirvana ni el kaivalya entran dentro de la experiencia, porque la
experiencia es modificación mental, o de naturaleza condicionada.
El nirvana es incondicionado, no compuesto (asamkhata).
Kaivalyam es libertad de todo lo material y mental; totalmente
libre de afecto y percepción.

¿Qué pasa entonces con la forma secularizada, simplificada y

diluida de meditación que se practica, recomienda y alaba?
meditación secularizada, simplificada y diluida que se practica,
recomienda y elogia en el Occidente moderno? Uno puede
preguntarse: ¿Por qué no se puede practicar una forma, por
simplificada que sea, si ayuda a mejorar la salud y el bienestar?
Está bien hasta donde llega. Pero, ¿es meditación propiamente
dicha? Bueno, el término es problemático, pero no veo por qué no
se puede adoptar y utilizar de esta manera. Pero, ¿es cierto lo que
se afirma de esta forma de meditación? En parte sí, pero parece
tener mucho de efecto placebo. ¿Esta forma de meditación
sustituye ahora a las complejas, ligadas a la tradición? En
absoluto. ¿Las formas tradicionales no conducen también a los
mismos o similares resultados de salud y bienestar? En parte sí,
pero no totalmente. Su objetivo es el nirvana, kaivalya, kensho, la
sabiduría y la compasión; pero como efectos secundarios, también
hay beneficios para la salud. Permítanme centrarme primero en las
formas simplificadas de meditación que se practican como
"respuesta de relajación" beneficiosa para la salud.

Meditación curativa:
La práctica de la conciencia o atención plena es básica en la
mayoría de las formas de meditación budista e hinduista. Muchas
de las psicoterapias modernas han incorporado dicha conciencia
en su terapia. La atención plena se basa principal y básicamente en
las sensaciones corporales y respiratorias, pero se extiende a la
conciencia de los sentimientos, pensamientos y sensaciones que se
producen en el presente. En primer lugar, nos lleva a habitar en
nuestro cuerpo-mente, a estar en contacto con lo que nos ocurre
aquí y ahora: dejamos ser todo lo que nos ocurre aquí y ahora en
nuestro cuerpo-mente; este dejar ser facilita cierta distancia y
desapego de nuestras emociones y pensamientos. Hay un espacio
para respirar, por así decirlo, entre las emociones/pensamientos y
uno mismo. Se adquiere cierta perspectiva. Se trata de tolerar las
emociones contradictorias de ansiedad, terror, placer,
omnipotencia, confusión, etc. Normalmente tendemos a
identificarnos con un conjunto de emociones y pensamientos, y a
evitar o reprimir los llamados pensamientos/emociones no
deseados. Aquí, en esta práctica de mindfulness, uno deja estar
juntos, sin juzgar, todos los contrarios y problemas. Uno no vuela
con sus ángeles ni lucha con sus demonios. Es lo contrario de la
negación, el desplazamiento, la proyección, la racionalización, etc.
Es una práctica de dejar-ser, estar-con, hacerse amigo de todas las
emociones, pensamientos e imágenes.

Esta meditación necesita al menos el apoyo inicial de una relación

humana, así como una práctica sostenida. Además, sin algo de fe y
creencia, esta práctica sólo tiene un poder mínimo. Herbert
Benson, que formuló por primera vez la "respuesta de relajación",
se dio cuenta de ello y habla del "factor fe" como algo vital para
que la respuesta de relajación alcance todo su potencial. Lo que
percibimos o creemos que es real es el factor decisivo. Esta
meditación de atención plena está impregnada de fe y confianza.

De esta práctica de mindfulness fluye la confianza en uno mismo,

en la propia mente y cuerpo, la autoaceptación y la empatía. Uno
adquiere la confianza de que puede enfrentarse a sus emociones,
fantasías y pensamientos, por aterradores o tentadores que sean.
La confianza, la autoaceptación y la empatía no florecen al pensar
en esas cosas, sino al prestar atención al cuerpo y las emociones.
La práctica de la atención plena es curativa y liberadora.
También parece afectar y modificar el funcionamiento neural del
cerebro. La práctica de mindfulness tiene que fluir en la vida
diaria. Esto le ayudará a uno a vivir en el ahora, sin miedo y con
compasión. Se experimenta empatía por uno mismo y por los
demás.

La terapia como espiritualidad:

Los terapeutas conductuales Steven Hayes y sus colegas han
adoptado esta atención plena en su terapia y también han extraído
las implicaciones ulteriores de la atención plena para la terapia y
la espiritualidad. (Mindfulness, darse cuenta y conciencia pueden
utilizarse indistintamente, a pesar de sus sutiles diferencias).
Ayudan a sus clientes a diferenciar entre el yo como contenido, el
yo como proceso y el yo como contexto. El yo como contenido es
el yo conceptualizado que construimos para darnos sentido a
nosotros mismos, integrando nuestras historias y tendencias en
una red relacional y evaluativa coherente. El yo como proceso es
el yo que experimenta los acontecimientos de la vida como
alegres, dolorosos, traumáticos, etc.; se trata de "entrar en contacto
con los sentimientos" o de establecer un marco relacional con
respecto a los términos emocionales que se coordinan de forma
más general con los que operan en la comunidad verbal más
amplia (capítulo 7, 2001). La dimensión de la espiritualidad es el
yo como contexto, campo o marco: es la autoconciencia como
perspectiva ilimitadamente abierta. El yo como contexto es la
perspectiva que uno tiene de su propia vida y de sus
acontecimientos. "...todas las experiencias psicológicas, todos los
pensamientos y sentimientos, ocurren desde la perspectiva del 'yo'
situado 'AQUÍ' y 'AHORA'..... El yo-como-contexto tiene una
cualidad bastante extraña porque parece no tener límites. Uno
puede ser consciente de los límites de todo excepto de la propia
perspectiva o conciencia. Por esa razón, este sentido de la
perspectiva, o del yo como contexto, como lugar desde el que
ocurren las cosas, no cambia una vez que emerge (alrededor de los
tres años de edad)....El yo como contexto es el siempre presente
YO, AQUÍ y AHORA. Sencillamente, no es posible "salir" de esta
perspectiva sin adoptar otra, por lo que el YO, AQUÍ y AHORA
continúa siempre ininterrumpido e ilimitado". Esto les lleva a la
afirmación (espiritual): "El yo-como-contexto no es
experimentable como una cosa. Por lo tanto, yo (auto-como-
contexto) es 'ninguna cosa' (la palabra 'nada' fue escrita
originalmente como 'ninguna cosa'). Los únicos acontecimientos
que carecen de aristas (no son cosas) son la nada y el todo. Desde
el punto de vista de la experiencia, soy todo/nada" (capítulo 13,
2001). A los clientes se les enseña a adoptar una postura de
perspectiva frente a sus problemas, a ver sus historias vitales,
emociones y pensamientos no como idénticos a su yo, sino a
experimentarse a sí mismos como el campo perspectivo ilimitado
que subyace o va más allá de los pensamientos, las emociones y
todos esos contenidos. Es la denominada perspectiva de TESTIGO
de las meditaciones hindúes/budistas tradicionales. De este modo,
uno va más allá de sus problemas emocionales, deja que sea lo que
está aquí y ahora, y además, con la ayuda del terapeuta, puede
elegir sus valores y compromisos. Enseñan mediante parábolas y
paradojas, lo que se aproxima al enfoque zen del lenguaje y la
verbalización. En este enfoque de Hayes y compañía, la
meditación, la espiritualidad y la terapia parecen perder sus
fronteras y fusionarse. Sin embargo, no todos los psicólogos o
terapeutas aceptarán la validez de sus afirmaciones de terapia de
mindfulness como espiritualidad. Para estos críticos, Hayes &Co.
Introducen la espiritualidad subrepticiamente sin la debida
justificación. Además, la dimensión perspectival es sólo un
aspecto de uno mismo, aunque básico y fundamental; hay un yo
en múltiples dimensiones y uno es todas ellas. La curación y la
espiritualidad se refieren a la totalidad del ser en sus múltiples
dimensiones, fases y relaciones.

Terapia frente a meditación:

Hay muchas formas y tipos de terapia, y la meditación de atención
plena puede utilizarse en casi todas las formas de terapia, aunque
el uso que hacen de ella Hayes &Co es muy limitado.
Hayes &Co hacen de ella un uso notable. La práctica de la
atención plena es básica para la meditación, pero también existen
otras formas como, por ejemplo, las formas tibetanas de canto,
visualización, uso de mandalas y mantras, y de las figuras de
deidades y demonios; la devoción al gurú, que implica la
idealización y la identificación con el gurú, también es
fundamental en el budismo tibetano y parece ayudar a muchos
(véase Capper). La meditación en todas estas formas, sobre todo la
de atención plena, puede ser terapéutica, pero no puede sustituir a
la terapia; la terapia tiene algo que la meditación y la religión no
ofrecen. Por otro lado, la meditación en las grandes tradiciones o
religiones va más allá de la terapia, y la terapia no puede ocupar su
lugar. Aquí es importante recordar que la meditación de las
grandes tradiciones no puede divorciarse de la tradición y la
comunidad particulares, su visión y forma de vida, y su dimensión
religiosa. En Occidente, sin embargo, a menudo la terapia ha
llegado a servir a las necesidades de la religión para muchas
personas; la terapia tiene entonces un aspecto religioso, o se
convierte en religión. Depende mucho de las actitudes, creencias y
visión del mundo del terapeuta.

La vía zen más allá de la terapia:

Enseño meditación zen y permítanme decir algo sobre el zen y la
terapia; aunque he escrito esporádicamente sobre este tema,
permítanme extenderme un poco más. La meditación zen es
terapéutica, pero no terapia en el sentido habitual; la meditación
zen es religiosa, no una religión; el zen es ético, pero no un
sistema moral ni moralismo; el zen es personal e interpersonal, no
individualismo ni libertinaje; la meditación zen es una práctica
cuerpo-mente, y está enraizada en la tradición y la visión zen, así
como en una sangha/comunidad y una relación maestro-discípulo.
El zen está orientado al despertar, que es el amanecer de una
nueva visión del mundo y una realidad transformada. requiere
morir a uno mismo y al mundo. El auténtico despertar desemboca
en la compasión por uno mismo y por el mundo. Permítanme
también hacer una advertencia: el zen depende mucho de los
maestros zen y éstos varían en su profundidad de despertar y
realización, así como en su madurez psicológica, moral e
intelectual.

Los prerrequisitos del Zen son tradicionalmente Gran Duda,

Gran Fe y Gran Esfuerzo. Uno viene al zen en busca de la
liberación del propio sufrimiento y del anhelo del corazón por el
despertar. Uno puede, sin embargo, venir en busca de alguna
curación, paz o libertad. Luego, en el transcurso de la práctica,
uno puede descubrir los deseos y anhelos más profundos del
corazón: El budismo mahayana lo denomina despertar y atraer la
Bodhicitta, la mente-corazón del despertar. Normalmente se
comienza la práctica zen con un maestro, que representa la
tradición y la comunidad zen. La fe en esa tradición zen, la
confianza en el maestro y en la sangha, así como el compromiso
con la disciplina y el camino son vitales. La relación de fe,
confianza y compromiso entre el discípulo y el maestro y la
sangha es sanadora y fortalecedora. Uno tiene que enfrentarse a sí
mismo y luchar en la soledad de su corazón con sus propias dudas
y preguntas, pero viaja en compañía del maestro y la sangha. La
meditación y la fe se circunscriben y se nutren de la relación
humana. Porque es el amor lo que realmente cura y libera, ya sea
en la meditación o en la terapia.

Sólo sentarse:

La práctica zen básica es la meditación sentada, shikantaza. Lo

que se ha dicho antes sobre la meditación curativa de la atención
plena se aplica aquí. Pero en el zen se hace con fe y confianza; fe
y confianza no en algo o en alguna persona, sino simplemente en
el sentido de ser abrazado por el Misterio y enraizado en el
Misterio; implica también cierta confianza en el camino zen, en el
maestro y, finalmente, confianza en la propia mente-corazón. En
este misterio y apertura se llega a la realización de la
autoaceptación incondicional y la unidad con el todo. En este
zazen surge una profunda sensación de que "todo irá bien, todas
las cosas irán bien" (Julian of Norwich) o, en palabras de Ummon,
"cada día es un buen día". Puede que las neurosis o enfermedades
no se curen, pero se llega a un profundo "sí" a la vida y a la
imperfección de uno mismo; es una forma de dejar ser, de ser, de
rendirse y de aceptarse a uno mismo. "Sin límites fluye el río, tal
como fluye. Roja florece la flor, tal como florece".

Samadhi y esfuerzo:

Zazen no es sólo "simplemente sentarse, la hierba crece". También

es esfuerzo intenso, que se manifiesta con mayor claridad en el
koan zen. Por un lado, la meditación zen es dejar-ser, ser,
Gelassenheit, aceptación de uno mismo; por otro lado, exige
trabajar con todo el corazón y la mente, el cuerpo y el alma para
lograr el despertar de uno mismo y de todos los seres. Este
esfuerzo no debe ser una lucha voluntaria, sino una forma de
voluntad y esfuerzo sin ego, wu-wei, acción que es no-acción. Es
concentración sin esfuerzo voluntario. Para nosotros sólo existe el
intento. El resto no es asunto nuestro" (T.S. Eliot). En la práctica
de la meditación zen, esto conduce a samadhi (zanmai), que es la
concentración en un solo punto. Sin el samadhi y el poder que
fluye del samadhi (joriki), uno es presa de la incesante corriente de
emociones, fantasías y diversiones. El samadhi unifica la psique,
el cuerpo y la mente. En la vida cotidiana, el samadhi se convierte
en una vida atenta y alerta basada en la conciencia del cuerpo y la
respiración. Sin embargo, el samadhi por sí solo no es suficiente.
Mil puertas a través de los koans:

Trabajar con koans zen con un maestro despierto puede ser

maravillosamente liberador, sanador y despertador. Uno se
enfrenta al reto de desprenderse de sus visiones del mundo e
identidades limitadas, de asumir identidades variadas y diferentes,
de darse cuenta de que uno mismo es ilimitadamente abierto y
también uno con todo el mundo; y de aprender a jugar, a
desprenderse y a afirmarse frente al maestro y también a recibir
con gratitud y alegría a uno mismo y al mundo. Uno llega a darse
cuenta de que está bien ser imperfecto, ser humano, ser vulnerable
y mortal. Uno mismo no es uno mismo, por lo tanto uno mismo es
uno mismo.

Autoconstitución y autoapropiación:

La práctica del zen tiene lugar, como ya se ha dicho, en el campo

de la relación con el maestro, la sangha y la tradición. Dentro de
este campo de relación y amor, uno está llamado a constituirse
como uno mismo, a elegirse en la autoapropiación. Es una llamada
a liberarse de la esclavitud a las convenciones, las leyes y las
tradiciones, las ideologías y los dogmas, la sociedad y las
instituciones. Es una cuestión de autoconstitución en la
interioridad y la subjetividad: es la conciencia haciéndose
consciente, el yo trascendiéndose a sí mismo y volviendo a
coincidir consigo mismo en un incesante ir y venir de cuestionar,
dialogar, experimentar y juzgar. Es la llamada a la autoafirmación
en la autotrascendencia en el amor y la compasión. Es un viaje a
través del corazón y la mente en el cuestionamiento de quién soy y
qué es la realidad. Uno está llamado a seguir el camino de
escuchar a su corazón y a su mente, así como a escuchar al
mundo. Es una vida en auténtica libertad y compasión
desinteresada.

Despertar al vacío:

El Zen está orientado hacia el despertar. La libertad y la

compasión fluyen del auténtico despertar. El despertar Zen es el
despertar al Vacío - Vacío despertando al Vacío. Hay muchas
dimensiones y niveles en esta realización del despertar. El núcleo
del despertar es la realización de la autoconciencia como "vacía",
así como abierta y unida a todo el mundo; también es la
realización de "Es lo mismo que tú, tú no eres Eso", como dice la
Canción del Espejo de Joyas (de Tung shan Liang chieh, Jap.
TÇzan Ryokai). El vacío y la unidad son las dos caras de una
misma realización; el mundo es el yo, el yo es el mundo. Es, en
palabras de Dogen, "olvidarse del yo e iluminarse con las diez mil
cosas". Cada cosa y cada cosa es la llegada del Vacío que es el yo,
cada cosa y cada persona es una llamada que es gracia y don. Es
una visión cósmica, una Weltanschauung, así como una actitud y
una postura; la actitud es de "sí" a la vida, al mundo y a uno
mismo. El Vacío es la base de nuestro propio ser y, en este
misterio del Vacío, nuestro ser finito de cuerpo y mente se abraza
y se aprecia con amor y gratitud: ésta es nuestra forma manifiesta
de Vacío. Uno despierta a la Mente-Corazón del Vacío como su
propia mente-corazón. Es la mente-corazón de la compasión. La
inhumanidad de los humanos con los humanos y con los animales,
los sufrimientos insoportables, las tragedias y los traumas de
innumerables personas, casi te romperán el corazón: el corazón
despierto es un corazón roto y sólo el corazón roto es el corazón
de la compasión.

Interacción de la mediación y la terapia: otra

formulación:
En la meditación, que no es más que una forma de "estar con uno
mismo, sin hacer nada", uno llega a tocar los anhelos del corazón;
los anhelos del corazón son, en última instancia, la paz, la libertad,
la alegría y la compasión últimas: es, en realidad, el anhelo y la
búsqueda de la Realidad Última en términos de lo Verdadero, lo
Bueno y lo Bello, es el anhelo de y por el Verdadero Ser. Como ya
se ha dicho, el Mahayana lo denomina el despertar de la bodichita.
En el zen, conduce al despertar al Vacío y a la unidad de todos los
seres. Se puede decir que el Vacío zen es la "Apertura sin límites",
así como el "Misterio que es gracia". Las religiones, tanto el
budismo como el cristianismo, a menudo han comprometido el
despertar de los anhelos del corazón al enseñar la negación de los
deseos, presentándolos como la raíz de la ignorancia y el mal. Son
los deseos equivocados, los deseos que absolutizan los seres
finitos como la salud, la riqueza, el sexo, el poder, etc., los que
constituyen el problema, y no los anhelos del corazón en sí
mismos. Aquí la terapia puede ser de ayuda para articular y liberar
el corazón y sus anhelos. Sin embargo, la terapia no puede
conducirnos al reino del Ser Verdadero, a la visión y la experiencia
de la Realidad Última de la vida y del mundo, de uno mismo y de
los demás. Sólo puede realizarse mediante la fe, la esperanza y el
amor del corazón. La fe es un "salto" más allá de los límites de lo
sensible y lo perceptible: en los límites del propio mundo y de la
propia experiencia, se llega a una ausencia, a un vacío, a la
vacuidad; hay que dejarse caer en el vacío, la oscuridad y el
desconocimiento; sólo así se despierta al misterio sin nombre en el
corazón de la realidad y de uno mismo. Las palabras del poeta
apuntan en cierto modo a la fase de espera en la oscuridad de la
noche (T.S. Eliot, Los cuatro cuartetos): "Dije a mi alma estate
quieta, y espera sin esperanza/ Porque la esperanza sería esperanza
de lo equivocado; espera sin amor/ Porque el amor sería amor de
lo equivocado; aún hay fe/ Pero la fe y el amor y la esperanza
están todos en la espera". Es la dimensión religiosa, y se inscribe
en una tradición y una comunidad religiosas o espirituales. Hay
que elegir libremente esa comunidad y tradición para encontrar el
sustento y el sentido que el "mundo" no puede dar. Gracias a esta
elección, a la fe y a la experiencia de la compasión, el mundo se
transforma en un misterio maravilloso. Esto va más allá de la
competencia de la psicoterapia.

Hay otro malentendido que a menudo perpetúan las religiones y la

espiritualidad: que hay dos voluntades opuestas y contradictorias
en una, una mala y otra buena, la mala a menudo llamada
confusamente "ego", o incluso "yo". Sólo hay una voluntad y un
deseo en cuanto al bien último y la beatitud del corazón humano.
La realidad última fluye y se articula y actualiza a través del
corazón y el yo individuales. Por supuesto, el entendimiento y la
voluntad pueden estar embrollados, equivocados, desorientados,
confusos; y además, nuestro cuerpo y emociones pueden ser
opacos y recalcitrantes; y uno puede ser arrogante, terco y
obstinado. Pero el corazón y la voluntad son básicamente buenos y
están orientados hacia lo bueno y lo verdadero. Lo que hay que
hacer es ayudar a la persona a ver correctamente, a discernir la
verdad en el amor, a escuchar los anhelos y deseos más profundos
de su corazón. Para ello puede ser necesaria la ayuda de la terapia;
La terapia, con su actitud de no juzgar y de animar a los clientes a
ser agentes de su propia vida, puede ser de enorme ayuda. Sin
embargo, la psicoterapia es sólo la mitad del camino; por último,
corresponde a la guía espiritual y al discipulado ayudar a conducir
a la visión de la realidad última y del significado de la vida, al
"salto de fe". Todo esto no es meramente el trabajo del individuo o
del individuo con el maestro. Implica lo que las tradiciones
religiosas y espirituales llaman "gracia" - "feliz casualidad"-,
dones y bendiciones inmerecidos que se derraman sobre uno en el
camino. La respuesta correcta a esa "gracia" y a esas bendiciones
es la gratitud, así como la entrega desinteresada en el servicio.

Vivir desinteresadamente y vivir desde el corazón:

En una vida así, uno tiene que aprender a no mirar atrás ni

aferrarse a sí mismo en autodefensa, autojustificación o
autoindulgencia, o en las muchas formas de aferrarse
desesperadamente a seguridades y certezas; porque, al despertar al
Vacío, uno se ha rendido y camina libremente en el
conocimiento de la compasión y la misericordia que todo lo
abarca. Y exige una "conversión" al bien: uno se deja elegir una y
otra vez por lo bueno y lo verdadero en lugar de por la dominación
voluntaria, el poder o los placeres. Pero no se trata de valores
meramente objetivos e impersonales; se trata de escuchar los
deseos y anhelos más profundos del corazón y seguir el bien, la
verdad y la belleza tal como se manifiestan a través de el corazón
y el alma de cada uno en el mundo. En una vida así, las dudas, los
conflictos y las ansiedades forman parte ineludible de la vida. Uno
tiene que vivir con todas las ambigüedades y ansiedades, así como
con las indecibles penas y dolores del mundo; al mismo tiempo,
aprender a vivir y amar simplemente con todo el corazón, la mente
y el alma, con una fe, libertad y confianza ilimitadas que fluyen de
la realización del Vacío, que es la base y el ser de uno mismo.

Problemas y peligros:

Este ideal del zen es hermoso y seductor. Pero hay muchos

problemas y trampas en la realización del despertar y la
compasión. La mayoría de las veces, los maestros son
superficiales, inmaduros o manipuladores. Muchos profesores
occidentales reducen la meditación y el zen a alguna forma de
psicoterapia; con ello traicionan el espíritu y traicionan a sus
alumnos. En cuanto a los alumnos, la mayoría parece venir en
busca de salud, bienestar y superación personal. Muchos que
tienen graves problemas psicológicos, acuden al zen con la
esperanza de obtener una cura. Como se mencionó anteriormente,
habrá algún beneficio para estas personas, pero el zen o la
meditación no pueden sustituir a la terapia, la meditación no es la
respuesta a estos problemas. Además, la mayoría de las
enfermedades psicológicas surgen de problemas y males sociales.
La psicoterapia no sólo no es adecuada para éstos, sino que se ha
convertido la mayoría de las veces en el sirviente involuntario de
una cultura narcisista. Muchas personas están obsesionadas
buscando grandes experiencias para evitar su vida mundana y las
tareas de la vida; algunos quieren lograr grandes experiencias de
avance por su propio esfuerzo y lucha voluntariosos: para estas
personas la meditación se convierte en un viaje narcisista del ego.
Para las personas que buscan escapar del dolor de su propio yo,
palabras como vacuidad, vacío, desapego y no-yo se convierten en
puertas mágicas para salir del desordenado proceso de creación
del yo y de las relaciones humanas que van más allá del control y
la predicción de uno mismo. Muchos también son alérgicos a la
tradición, a la autoridad y a la disciplina. Algunos son demasiado
obstinados para escuchar a un maestro; otros están demasiado
inquietos o perturbados para sentarse tranquilamente en zazen o
practicar la atención plena. La terapia puede ser la mejor opción
para todas estas personas. Pero para los buscadores espirituales
serios, la terapia no puede ocupar el lugar de la espiritualidad o de
la búsqueda religiosa de la realidad y el significado últimos. El zen
o la espiritualidad tienen que ver con la salvación o el despertar y
van más allá del bienestar y la salud ordinarios, que suelen ser
dominio de la terapia y la medicina. Sin embargo, la terapia puede
ser de gran ayuda para muchos meditadores. Porque, a menudo, la
meditación "pasa por alto" las emociones, las complejidades
emocionales y las motivaciones inconscientes, o incluso tiende, en
manos de maestros con puntos de vista falsos y equivocados, a
reprimir y negar los deseos humanos y la individualidad; y la
terapia, en tales casos, puede ser liberadora. Sin embargo, es
importante no intercambiar ni confundir espiritualidad/meditación
y psicoterapia, una con otra.

Volver al mercado:
También existe el peligro de tomar la meditación como el todo y el
fin. La meditación es sólo una parte del camino espiritual.
Además, la meditación y el despertar tienen que fluir en la vida
cotidiana y en las relaciones personales. Hay que asumir la
responsabilidad de la propia vida y de la forma en que se vive. La
práctica de la meditación y el despertar se autentifican viviendo la
vida cotidiana, aprendiendo a relacionarse con los demás,
cuidando del mundo, comprometiéndose con una vocación. El
despertar no es simplemente para uno mismo; es una llamada a
cuidar del mundo y de los demás, así como de uno mismo. La
mayoría de las veces uno se cura cuando empieza a cuidar y a
comprometerse con los demás y con el mundo. Al mismo tiempo,
también es necesario comprenderse a uno mismo, aprender a
escuchar el corazón y la mente, discernir lo bueno y lo verdadero
de lo falso y lo malo, y elegir el camino que da vida. Esto
implicará aprender a vivir con los demás en comunión, aprender a
escuchar, compartir y dialogar. De este modo, la vida misma se
convierte en terapia; y el campo de la vida es el ámbito de la
autentificación y la actualización del despertar. La fuente de la
vida despierta se fundamenta en la visión del Misterio del Vacío
del yo y del mundo y su no dualidad. Permítanme expresarlo en
términos del despertar zen: Permanece en el Vacío mientras
caminas por los caminos del mundo; y camina por los caminos del
mundo mientras permaneces en el Vacío.

Bibliografía:
Benson, Herbert, M.D. con William Proctor: Beyond the
Relaxation Response: Cómo aprovechar el poder curativo
de sus creencias personales. New York Times Book Co.,
Inc., 1984.

Capper, Daniel: Guru Devotion and the American Buddhist

Experience.
Laviston, NY: Edwin Mellen Press, 2005.

Hayes, Steven C., Kirk D. Strosahl y Kelly G. Wilson, eds.

Acceptance and Commitment Therapy: An Experiential
Approach to Behavior Change. Nueva York, Londres.
Guilford Press, 1999.

Hayes, S. C., Dermot Barnes-Holmes y Bryan Roche, eds.

Relational Frame Therapy: A Post-Skinnerian Account of
Human Language and Cognition. Nueva York: Kluwer
Academy/Plenum Publishers, 2001.

Samy, Ama: Zen: Awakening to Your Original Face. Cre-A,

Chennai. 2005.
-----------------: Zen und Erleuchtung. Zehn Meditationen
eines Zen-Meisters. Berlín, 2005.
--------------: (Arokiasamy, Arul.M.): Warum Bodhidharma
in den Westen Kam: oder Kann es ein europaeisches Zen
geben. Ch. Falk verlag, Seeon, 1995. (¿Por qué vino
Bodhidharma a Occidente? Transmisión Zen: problema,
peligros y promesa. Mss. en inglés).

Ama Samy, diciembre de 2005.

AMA SAMY. MAESTRO ZEN HINDÚ.

En dos entradas anteriores del blog tituladas MAESTROS ZEN:
MITOS Y REALIDAD y CRISIS ZEN ya cité a Ama Samy con
algunos textos extraídos de su libro ¿POR QUÉ
BODHIDHARMA VINO A OCCIDENTE?:
https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/04/maestros-zen-mitos-y-realidad-i.html
https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/03/crisis-zen_1.html

Arul Maria Arokiasamy nació de padres cristianos indios pobres

en Birmania, en 1936. De niño entró en contacto con el budismo
birmano y los monjes budistas. De regreso a la India, tras la
segunda guerra mundial e impulsados por la pobreza, sus padres lo
dejaron durante unos años al cuidado de su abuelo materno.
Cuando terminó la escuela se unió a los jesuitas.
En el transcurso del tiempo, Ama Samy se convirtió en sacerdote,
pero su corazón estaba inquieto. Se volvió hacia los Upanishads,
que le abrieron el corazón y la mente. Comenzó a visitar ashrams
hindúes y centros de meditación budista. El asceta Swami
Abhishiktananda le introdujo en la enseñanza de Ramana
Maharshi. Su búsqueda lo llevó a convertirse en un mendigo
errante por un tiempo y establecerse como ermitaño cerca de un
santuario sagrado en el distrito de Dindigul, donde la gente del
pueblo lo alimentaba. Sufrió muchas privaciones, pero persistió en
su búsqueda y finalmente despertó. Pero sintió que aún necesitaba
que su realización fuera probada y autenticada.
Por esta época tuvo una reunión fortuita con un compañero jesuita
y misionero de mucho tiempo en Japón, el padre Enomiya
Lasalle. Lasalle no solo le introdujo en el zen, sino que también lo
ayudó a ir a Japón para practicar zen en Kamakura con Yamada
Ko-Un Roshi, maestro de la escuela Sanbo
Kyodan. https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/enomiya-
lassalle.html
Yamada Ko-Un Roshi confirmó el despertar de Ama Samy y en
1982 recibió la autorización para enseñar y le dio el nombre
Dharma de Gen-Un-Ken, que significa Nube Oscura.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/05/yamada-koun-
roshi-maestro-zen-japones.html
Ama Samy comenzó a enseñar Zen a principios de los años
ochenta. En 1996 estableció Bodhi Zendo, en las montañas del
estado de Tamil Nadu, en el sur de la India, cerca del pueblo de
Perumalmalai y no lejos de la antigua estación de montaña de
Kodaikanal. La Bodhi Sangha, la comunidad de estudiantes y
discípulos de AMA Samy, se extiende por todo el mundo. Y así,
pasa unos meses cada año viajando al extranjero, enseñando y
ayudando a sus estudiantes.
Ama Samy dice: “A menudo me preguntan a qué religión debo mi
lealtad. Estoy en el medio del hinduismo, el budismo y el
cristianismo”.
Ama Samy ha escrito varios libros y ha nombrado a los siguientes
maestros: Stefan Bauberger (Alemania), Johannes Fischer
(Alemania), Carl Hooper (Australia), Gert Lüderitz (Alemania),
Cyril Mathew SJ (India), Angela Pliske (República Checa), Olaf
Strelcyk (EEUU).

YAMADA KÔUN RÔSHI. MAESTRO ZEN JAPONÉS.

Nació en la ciudad de Nihonmatsu (1907-1989), prefectura
de Fukushima, en el Noreste de Japón. Cursó estudios en
el prestigioso colegio Dai-Ichi de enseñanza superior, en
Tokio. Compartía su cuarto con el que más tarde llegaría a
ser maestro Zen de la línea Rinzai, Nakagawa Soen Rôshi.
Los dos amigos estudiaron luego juntos en la Universidad.
Incluso, ya terminados los estudios, siguieron juntos,
marchándose a Manchuria, Yamada, recién casado, como
hombre de negocios, y Nakagawa como monje, en calidad
de ayudante de Yamamoto Gempô Rôshi.
En Manchuria, a la edad de treinta y ocho años, Yamada
comenzó a practicar zazen. Tres años después volvió a
Japón, y se estableció en Kamakura. Fue discípulo de
Asahina Sôgen Rôshi de Engakuji, quien le reconoció su
primer kenshô. Luego continuó sus estudios con Hanamoto
Kanzui Rôshi y después con Yasutani Rôshi.
En noviembre de 1954 Yamada experimentó un satori
extraordinariamente profundo, relatado en el libro Los tres
pilares del Zen, bajo las iniciales de K.Y.

En 1961 Yamada Kôun (Nube que ara) se convirtió en

legítimo sucesor Dharma de Yasutani Rôshi, siendo desde
1970 presidente de la Sanbô Kyôdan, rama de zen laico
que integra rinzai y soto, fundada por Yasutani Rôshi.

San'un Zendo. Kamakura.

En los años 70 Yamada Rôshi vivía con su mujer en
Kamakura. Diariamente iba y volvía a Tokio, donde era
administrador de la Fundación de Salud Pública
Kembikyôin. Había edificado un pequeño Zendo, llamada
San’un Zendo (Zendo de las Tres Nubes), en el jardín de su
casa. Estaba abierto todos los días a los discípulos que
deseaban sentarse. Cada mes presidía ahí dos zazenkai, y
seis sesshin al año.
Estuvo guiando en la práctica del zazen a numerosos
estudiantes Zen, entre ellos muchos sacerdotes católicos,
monjes, religiosas y seglares venidos de Occidente.
Además, periódicamente hacía viajes para enseñar en
Hawai, Filipinas y Alemania.
Además de a varios japoneses dio autorización a veintidós
no japoneses para guiar en el Zen, la mayoría de ellos
cristianos.

Zen es un camino para hacerse pobre de espíritu.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2019/09/pobres-de-
espiritu-jesus-eckhart-tolle.html
El contenido como tal de la experiencia Zen es
exactamente el mismo, ya se trate de cristianos,
budistas o no creyentes. Lo que sí es distinto es la
interpretación que se le da. La expresión de un japonés
es distinta de la de un europeo, a la hora de intentar
explicar la experiencia de algo.
Yamada Kôun Rôshi
LA ENFERMEDAD ZEN. AMA SAMY. MAESTRO ZEN
HINDÚ.
“Después de una experiencia de kensho aparece la enfermedad del
vacío, la enfermedad zen. A algunos les dura días, a otros años. Te
crees superior. El pequeño yo se apropia de la experiencia y te
vuelves un maestrillo”.
Berta Meneses. Maestra zen.

"La forma es vacío.

El vacío es forma".
Sutra del Corazón.

Muchos maestros zen se quedan atrapados en los primeros niveles

de retirada de las objetivaciones o en el Vacío o en la unidad.
Algunos se quedan cogidos en el nivel de “ni pensamiento, ni
Buda, ni Dios”. Algunos hablan tan sólo de la conciencia del
Ahora, y de “comer cuando se come, defecar cuando se defeca”,
pero no conocen el ámbito que está más allá de la conciencia y
más allá del presente. Algunos son presa de la espontaneidad, la
libertad y la no-conciencia; no conocen el yo-mismo que habita
todos los ámbitos. Algunos hablan únicamente de no-dualidad,
pero no saben que lo dual es un movimiento interno de lo no-dual.
Algunos proclaman “que no hay yo”, “no hay nada en absoluto”;
esas personas no han saboreado el verdadero yo del no-yo, y tan
solo juegan con conceptos.
Se cuenta de un médico que, orgulloso de su iluminación, le dijo a
un paciente aquejado de una fiebre muy alta: “No existe la
enfermedad, ¿para qué querría usted medicina alguna?” No sabía
que estar enfermo en sí mismo ya constituye una manifestación
del Vacío, y que al abordar la enfermedad de forma adecuada
como médico, estaba llamado a personalizar la naturaleza búdica.
Se dice que un maestro zen japonés aconsejó a los soldados
durante la segunda guerra mundial que, puesto que no hay yo, no
hay nadie que muera ni nadie que mate, al ordenarles que
dispararan… “Bang, bang”. Eso es confundir el nivel último con
el nivel fenoménico y es prueba de ceguera ética. De ese modo es
como se justifican la inmoralidad y la autoindulgencia. Las
mujeres japonesas que trabajaban en las fábricas durante las
primeras décadas de este siglo, cuando se quejaban de depresión o
dolor, eran reprendidas: “¡No hay ningún yo, ¿de qué os quejáis?”
Del libro ¿Por qué Bodhidharma vino de occidente? Ama Samy.
Páginas. 78-79.

Quien se queda anquilosado en el vacío, niega causa y efecto.

Este caos lleva al desastre.
Quien se queda en el vacío y rechaza el mundo de las cosas,
evita el ahogarse, pero se tira al fuego.
Del Canto del camino de iluminación. Shodoka.

Ama Samy. Zen and the art of Compassion: