Antropología Jurídica

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9.

Antropología jurídica latinoamericana y pluralismo jurídico:


balances y perspectivas desde México

9
Antropología Jurídica
Latinoamericana y Pluralismo
Jurídico: Balances y
Perspectivas Desde México
María Teresa Sierra

E l campo de la antropología jurídica latinoamericana emergió en la dé-


cada de los noventas vinculado a las problemáticas del derecho indí-
gena y el pluralismo jurídico. He tenido la fortuna de acompañar su desarrollo y
contribuir desde miradas críticas al abordaje de la compleja relación del Estado,
los pueblos indígenas y los derechos como integrante de la Red Latinoamericana
de Antropología Jurídica, la RELAJU, posicionada a favor de una ciencia social
comprometida.¹ Las apuestas por la justicia social y por avanzar en horizon-
tes emancipatorios en torno a los derechos humanos y la diversidad cultural nos
llevaron a plantear una perspectiva relacional y de poder para el estudio de las
configuraciones socioculturales del derecho. Seguimos así las líneas trazadas por
Rodolfo Stavenhagen –precursor de la RELAJU– para quien el abordaje de los
derechos humanos y los derechos indígenas debería contribuir a la lucha en con-
tra del racismo, las exclusiones y las injusticias sociales (STAVENHAGEN, 2015).
Tal posicionamiento no niega la importancia de desarrollar estudios aca-
démicamente sólidos sobre lo que significa la relación entre sociedad, cultura y
derecho y sus transformaciones. Los debates teóricos y metodológicos de la an-
tropología jurídica –influenciados en buena medida por las corrientes anglosa-
jonas con una larga tradición en el estudio antropológico del derecho (NADER,
1990; COLLIER, 1995; MOORE, 2005)- han debido adecuarse para responder a
los retos que impone la realidad social latinoamericana contemporánea (SIERRA
Y CHENAUT, 2002); sobre todo, para dar respuesta a las problemáticas que en-
¹ La Red Latinoamericana de Antropología Jurídica (RELAJU) es un espacio de intercambio,
formación y producción académica interdisciplinaria en torno a temas sobre pluralismo jurídico,
derechos indígenas y justicia social; aborda también el estudio crítico y sociocultural del derecho
en los espacios judiciales. Cada dos años realiza congresos internacionales, el último, el X Congre-
so, tuvo lugar en Temuco, Chile (octubre 2018).

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María Teresa Sierra

frentan los pueblos indígenas y, junto con ellos, otros colectivos socioculturales
subalternos igualmente racializados como los afrodescendientes, los migrantes,
los refugiados, etc., en su relación conflictiva con el Estado. Por ello como antro-
pólogos y antropólogas jurídicas hemos debido ampliar nuestro objeto de estudio
y avanzar en nuevas líneas de investigación que contribuyan a documentar los
sentidos culturales y políticos de la producción del derecho en distintas escalas
locales y globales; analizar las formas en que el derecho puede ser usado bien
como instrumento de disputa por la justicia o como arma en su contra; y develar
las distintas opresiones étnicas, de género y raciales que involucra la práctica de
los derechos.
A lo largo de este escrito me posiciono por una antropología jurídica crí-
tica, comprometida y descolonizadora que al mismo tiempo que apuesta por una
justicia epistémica que fortalezca los sistemas de derecho propio frente al Estado,
contribuya al análisis crítico del derecho y sus usos políticos para desmontar los
mecanismos de la exclusión y la dominación social y avanzar en la defensa de los
derechos colectivos y los derechos humanos.
En este texto presento un panorama de la antropología jurídica latinoame-
ricana con el fin de destacar la trayectoria de este campo de estudios así como las
respuestas que ha dado para abordar temas de gran relevancia actual vinculados a
las configuraciones socioculturales del derecho y el acceso a la justicia. Me refiero
asimismo a su pertinencia para estudiar problemáticas contemporáneas que están
afectando de manera especial a los pueblos indígenas como efectos de las vio-
lencias neoliberales, las exclusiones y el despojo que marcan los ritmos de nues-
tros tiempos. Pretendo de esta manera contribuir a discusiones globales sobre
el derecho, la cultura y la justicia social desde los estudios del derecho indígena
y el pluralismo jurídico.

La emergencia del campo de la antropología


jurídica latinoamericana
Desde sus inicios, la antropología jurídica latinoamericana puso en el cen-
tro el fenómeno del pluralismo jurídico como un eje constitutivo de la relación
del Estado y los pueblos indígenas y se enfocó en analizar la relación entre ór-
denes jurídicos diferenciados, insertos en relaciones de poder, muy particular-
mente en el campo de la justicia: es decir, los sistemas normativos de los pueblos
originarios, el derecho estatal y los derechos humanos. El momento fundacional
de este campo de investigación en México está relacionado con el impulso dado
por Rodolfo Stavenhagen a fines de los años ochenta al estudio del derecho con-
suetudinario indígena y su relación con el derecho estatal en México y Améri-
ca Latina (STAVENHAGEN 1990). Un estudio previo había documentado que

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balances y perspectivas desde México

el desconocimiento de ese derecho estaba detrás de una violación sistemática a


los derechos humanos de los indígenas, especialmente al enfrentarse con la jus-
ticia oficial (STAVENHAGEN, 1987); por ello resultaba fundamental avanzar
en la comprensión de las formas culturales y políticas del derecho propio. Las
investigaciones sobre el llamado derecho consuetudinario indígena –más adelan-
te reconocido como derecho indígena– fueron claves para consolidar una argu-
mentación sólida sobre la vigencia de la institucionalidad indígena y sus sistemas
jurídicos -si bien colonizados- frente a un Estado nacional excluyente que siste-
máticamente los negó. Tales planteamientos nutrieron más adelante una serie de
estudios que contribuyeron a la emergencia de la antropología jurídica latinoa-
mericana cuyo desarrollo cobró fuerza en la década de los noventas impulsada
por tres principales aspectos: 1) La dimensión latinoamericana y crítica de los
estudios sobre pluralismo jurídico y derechos indígenas que permitió avanzar en
agendas académicas compartidas y promover al mismo tiempo el intercambio
de experiencias de investigación, formación y diálogo con liderazgos indígenas.
2) El marco internacional de los derechos indígenas y su traducción en las le-
gislaciones nacionales, a partir del impulso dado por el Convenio 169 de la OIT
(1989) (hoy día ratificado por la mayor parte de los países latinoamericanos) y
más recientemente la Declaración Universal sobre los Derechos Humanos de los
Pueblos Indígenas (2007), lo que significó un cambio radical en el constituciona-
lismo latinoamericano en perspectiva plural y multicultural (YRIGOYEN, 2011),
abriendo nuevos horizontes para la defensa jurídica de los derechos indígenas. 3)
El movimiento indígena a nivel latinoamericano que desde fines de los ochentas
y muy especialmente en los noventas, aglutinados en las contra-celebraciones de
V Centenario de la conquista, maduraron sus demandas centradas en la defensa
de los derechos colectivos, la libre determinación y la autonomía, y la plurinacio-
nalidad. Los noventas fueron también los años de la rebelión zapatista en enero
de 1994, en Chiapas, México, que catalizó al movimiento indígena en México e
internacionalizó sus luchas, con críticas fundamentales al paradigma de la moder-
nidad occidental y las concepciones de democracia, justicia y derechos humanos.
De esta manera, la tensión productiva entre el cambio legal en materia de
derechos indígenas en un horizonte de pluralidad, el avance del movimiento in-
dígena en el continente y los lazos entre la academia latinoamericana, significa-
ron un acicate fructifico para el desarrollo de una antropología jurídica crítica y
posicionada.

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La producción de la antropología jurídica


latinoamericana: ejes analíticos
A continuación, destaco cuatro grandes ejes temáticos y conceptuales que
permiten seguir el desarrollo del campo de la antropología jurídica mexicana y
latinoamericana, todos ellos de pertinencia actual.

Del derecho consuetudinario


indígena al derecho indígena
La trayectoria del concepto de derecho consuetudinario indígena revela un
debate académico y político fundacional en los estudios de la antropología jurídi-
ca. El derecho consuetudinario indígena – como sistemas de derecho no escrito -
ha sido el referente central en la antropología jurídica anglosajona que se propuso
comprender como las sociedades colonizadas ordenaban sus vidas y dirimían sus
conflictos; sus aportes sobre la relación entre ley y cultura fueron fueron claves en
la conceptualización antropológica del derecho (SIERRA y CHENAUT, 2002).
No obstante tales presupuestos situados en una perspectiva funcionalista al en-
fatizar en las dinámicas internas del control social resultaban insuficientes para
analizar la dimensión política del derecho propio y para comprender los sistemas
de dominación y las lógicas coloniales que lo han estructurado; es decir se hacia
necesario analizar las modalidades de su relación con el derecho hegemónico para
develar la violencia sistémica y las exclusiones de los indígenas frente al Estado.
Recurrimos por ello a una perspectiva crítica de poder y cambio social para
analizar los sistemas jurídicos indígenas y los usos del derecho que realizan los
actores en contextos sociales diferenciados cuando buscan justicia dentro y fue-
ra de sus comunidades y para documentar las graves violaciones a los derechos
humanos en su enfrentamiento con la ley. El proyecto de investigación colectivo
que involucró a colegas de diferentes países de América Latina sobre derecho
consuetudinario indígena, coordinado por Rodolfo Stavenhagen, ofreció una
mirada continental para visibilizar las particularidades del derecho propio y las
formas diversas que asumió la relación del Estado con los pueblos originarios
en distintos contextos (STAVENHAGEN e ITURRALDE, 1990). En el caso de
México tuvimos la oportunidad de articular investigaciones etnográficas sobre
el derecho indígena en distintos estados del país con estudios que documentaron
las condiciones del acceso a la justicia de indígenas presos, a partir del trabajo de
defensoría jurídica de abogados del Instituto Nacional Indigenista (INI)² , que
² El Instituto Nacional Indigenista (INI) (1948-2003) instancia de la política indigenista mexica-
na, que fue sustituido en 2003 por la Comisión Nacional de Desarrollo de los Pueblos Indígenas
(CDI).
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balances y perspectivas desde México

en ese momento coordinaba Magdalena Gómez (1990), miembro del grupo de


investigación. De esta manera, los estudios sobre el derecho consuetudinario ad-
quirieron relevancia en la medida que contribuyeron a documentar las formas y
la legitimidad del derecho propio, pero también su sistemática exclusión del cam-
po jurídico oficial. Constatamos el racismo institucional que se impone sobre los
indígenas al tener que ser juzgados en un idioma que no conocen, por delitos que
se definen desde leyes que los imputan sin considerar sus realidades ni su cultura
y que los criminalizan por practicar su derecho propio (GÓMEZ 1990). Se hacían
así evidentes un cúmulo de violencias en las interacciones de los indígenas con el
sistema judicial oficial, donde el desconocimiento del derecho indígena por parte
de los operadores de la justicia contribuía a reproducir su marginalidad (México
Indígena 1988; ESCALANTE, 2015).
A su vez, las etnografías pusieron en evidencia una serie de dilemas que en-
frentamos al buscar documentar el derecho indígena y sus lógicas de regulación.
La investigación antropológica sobre el derecho propio daba cuenta de dos prin-
cipales tensiones: por un lado, la dificultad de asir las normas del derecho consue-
tudinario ante el hecho de tratarse de un derecho oral y el riesgo de codificarlo al
buscar describir un sistema normativo siguiendo las pautas del derecho positivo;
y por otro lado, la dimensión política e identitaria vinculada a las demandas del
derecho propio y a las políticas de reconocimiento. Para quienes priorizamos una
perspectiva procesual que analiza la tensión entre normas y prácticas, nos quedó
claro que resultaba difícil construir sistemas normativos abstraídos de sus con-
textos (CHENAUT y SIERRA, 1995) mientras otras posiciones que privilegiaron
el estudio normativo y estructural avanzaron en esa tarea (VALDIVIA, 2010).
Corresponden a dilemas propios de la antropología jurídica que más que polari-
zar el campo, llevaron a nuevas elaboraciones buscando hacer coincidir niveles de
análisis diferenciados, siguiendo, para ello, las sugerencias de Comaroff y Roberts
(1981) que desde otro contexto hacían ver la necesidad de considerar la dimensi-
ón normativa y procesual del derecho (ver MARTÍNEZ, 2011; CRUZ, 2014). En
esto jugó el que las organizaciones indígenas plantearon la urgencia de visibilizar
el derecho indígena como sistema jurídico de igual jerarquía que el sistema jurí-
dico estatal; se apostaba con ello a un pluralismo jurídico igualitario y sobre todo
a la importancia del reconocimiento por parte del Estado. Finalmente se impuso
una demanda legítima planteada por los liderazgos indígenas en torno a los siste-
mas jurídicos indígenas cuya legitimidad la daban autoridades y normas propias
que tuvo importantes efectos en las conceptualizaciones antropológicas del dere-
cho indígena y en las formas mismas de nombrarlo. Quedó en desuso el concepto
de derecho consuetudinario por involucrar en su seno las relaciones coloniales
que se buscaba cuestionar, pero también se avanzó en un análisis crítico de las
justicias indígenas desde la visión de campo jurídico, como referiré más adelante.
En la actualidad, el debate en torno al derecho indígena cobra fuerza como
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núcleo articulador de los reclamos autonómicos y como referente de procesos de


judicialización que impulsan los pueblos indígenas para defender sus territorios y
sus derechos colectivos, que apuestan a su vez por valorar epistemologías propias y
racionalidades jurídicas diferenciadas; en estos debates continúan emergiendo los
dilemas sobre las construcciones esencialistas y procesuales del derecho indígena.

Pluralismo jurídico e interlegalidad


El pluralismo jurídico y la interlegalidad son dos conceptos centrales en la
antropología jurídica latinoamericana para comprender las configuraciones so-
cio-jurídicas en las que operan los sistemas jurídicos indígenas y las relaciones
complejas que entablan con el sistema jurídico estatal, relaciones que hoy en día
adquieren nuevas modalidades frente a la globalización del derecho. El pluralis-
mo jurídico remite a la existencia de distintos sistemas normativos en un mismo
campo geopolítico, atravesado por relaciones de poder (MOORE, 1973; MER-
RY, 1988; BENDA-BECKMANN, 1988). La perspectiva del pluralismo jurídico
cobró relevancia para la crítica jurídica porque cuestionó el monopolio del dere-
cho moderno, que se erigió como el único parámetro de validez de los Estados
nacionales, y permitió poner el énfasis en otros sistemas de derecho vigentes en
las sociedades poscoloniales. La realidad plural de las sociedades latinoamericanas
que por mucho tiempo se pretendió negar, hoy en día es un hecho histórico cada
vez más visible y agudizado por las dinámicas migratorias, la propia globalización
y por las demandas mismas de las organizaciones indígenas. Por ello, el plura-
lismo jurídico ha sido la apuesta política de los pueblos originarios para exigir su
reconocimiento en las legislaciones nacionales, lo que se ha traducido con fuerza
diversa en el constitucionalismo latinoamericano (YRIGOYEN, 2011). Pero ha
sido sobre todo en el campo de la antropología jurídica donde encontramos los
trabajos más novedosos que documentan como funciona y opera en la práctica el
pluralismo jurídico y en qué sentido diferentes sistemas normativos confluyen o
entran en tensión en campos diversos que van desde la representación política, el
acceso a los derechos agrarios, el ejercicio de la autoridad, hasta la resolución de
conflictos y el acceso a la justicia. (SIERRA, 1995, 2004; CHENAUT, 2014; SIE-
DER, 1996; MARTÍNEZ, 2011; CRUZ, 2014; ARAGÓN, 2016; TERVEN, 2007).
Actualmente el pluralismo jurídico contempla los procesos de globalizaci-
ón e internacionalización del derecho y el sentido en que los mundos legales se
encuentran cada vez más interpenetrados en múltiples relaciones que involucran
derechos locales, nacionales e internacionales (BENDA-BECKMAN et al. 2009).
Esto es particularmente evidente en el campo de los derechos humanos, que se ha
establecido como un lenguaje universal de corte transversal con efectos de poder
diferenciados sobre distintos órdenes legales. La antropología jurídica ha con-
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balances y perspectivas desde México

tribuido a mostrar el campo de disputas en el que operan los derechos humanos


en las prácticas, en qué sentido son traducidos, apropiados o rechazados por los
actores locales, lo que Merry (1992) ha denominado de vernacularización de los
derechos humanos. Los debates de la antropología jurídica latinoamericana han
puesto también el acento en la crítica al universalismo de los derechos humanos
destacando visiones distintas de dignidad humana fuertemente ancladas en la cul-
tura y sus contextos (SIEDER, 2010; SÁNCHEZ 1998).
La otra cara del concepto de pluralismo jurídico –su dimensión fenomeno-
lógica- es el concepto de interlegalidad, propuesto por Boaventura de Souza San-
tos (1988), para referirse a las modalidades de relación de los sistemas jurídicos
cuando se activa el derecho. Es decir, desde la perspectiva de la interlegalidad el
foco está puesto en las prácticas sociales, en las formas concretas en que los actores
sociales, individual o colectivamente, toman decisiones, resuelven controversias,
apelando a sus sistemas normativos al mismo tiempo que incorporan lenguajes
legales de otros sistemas jurídicos que son activados desde matrices culturales
propias, lo que en el caso de las comunidades indígenas cristaliza procesos hege-
mónicos y coloniales de larga data (SIERRA, 2011). La interlegalidad es clave para
analizar como los órdenes jurídicos se compenetran y traslapan desde relaciones
de poder sin por ello perder sus propias racionalidades que los hacen diferentes
(BENDA-BECKMANN, 1988).
En mi experiencia de investigación la interlegalidad y el pluralismo jurídico
han sido conceptos fundamentales para analizar las construcciones del derecho
indígena en el campo de la justicia y para documentar cómo opera el sistema
judicial (SIERRA, 2004; 2011; 2013). Por ello es crucial no oponer tajantemente
derecho indígena y derecho del Estado, sino más bien mostrar cómo estos siste-
mas se traslapan en las prácticas sociales creando así un entramado legal plural,
si bien desde relaciones de poder asimétricas que impacta el acceso a la justicia
(CHENAUT, 2014; ARAGÓN, 2016). Lo cierto es que los diferenciales de poder
y autoridad someten al derecho indígena a una eterna interdicción con fuertes
sesgos racistas y a una influencia directa por parte del poder judicial del Estado.
En algunos ámbitos, como el del derecho electoral, las resoluciones de los tribu-
nales estatales y federales están contribuyendo a moldear los sistemas normativos
indígenas, lo que puede ir en detrimento de las autoridades comunitarias y las
fuerzas sociales que definen la dinámica de los pueblos, con consecuencias impre-
vistas para las jurisdicciones indígenas.

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Justicias indígenas, autonomías


y construcciones de Estado
El campo de las justicias indígenas es sin duda uno de los más dinámicos
y prolíficos de la antropología jurídica porque en él confluye el reconocimiento
de los derechos indígenas con el ejercicio del derecho propio y el ejercicio de la
autonomía. El reconocimiento legal de las justicias indígenas trajo consigo dos
consecuencias importantes: por un lado, visibilizó la vigencia e importancia de la
justicia indígena a nivel comunitario y municipal, lo que hemos llamado la oficia-
lización de las justicias indígenas (SIERRA, HERNÁNDEZ, SIEDER, 2013); y por
otro lado, hizo ver la actualidad de sistemas de justicias autónomas que rebasan
los marcos de la legalidad oficial ante las cuales el Estado mantiene una gran am-
bigüedad al no poder regularlas.
Son varios los estudios que muestran aristas diferentes sobre los alcances
y límites de las nuevas justicias indígenas oficializadas (TERVEN, 2007; ARA-
GÓN, 2016; CHÁVEZ Y TERVEN, 2013) y sobre las justicias indígenas autóno-
mas (SIERRA, 2013; MORA, 2013; FERNÁNDEZ, 2014), así como la necesaria
discusión sobre el papel del Estado en estos procesos, al inducir formas de gober-
nanza neoliberal que afectan las dinámicas de la justicia local. Estas experiencias
– oficiales y no oficiales - han abierto un espacio para renovar los gobiernos in-
dígenas y para actualizar los sistemas normativos desde marcos de referencia más
abiertos que incorporan el lenguaje de los derechos humanos y los derechos de las
mujeres, pero sobre todo, revelan su vitalidad y capacidad de adecuarse a nuevos
contextos.
Tal es, por ejemplo, el caso de las policías comunitarias de Guerrero y su
sistema integral de justicia y seguridad al que he dado seguimiento desde el año
2005 y que me ha permitido documentar la fuerza del derecho propio frente al
Estado (SIERRA 2013). Lo llamativo ha sido la práctica de una justicia que apues-
ta por el acuerdo, la conciliación y la reeducación y no por el castigo, para lo cual
los comunitarios han construido un entramado normativo y de redes locales y
regionales que hacen factible la operación del sistema. Este sistema de seguridad
y justicia constituye un modelo innovador regulado con base en un Reglamento
Interno discutido en asambleas que recoge los principios y directrices del deber
ser comunitario donde confluye el lenguaje de los derechos humanos con mar-
cos culturales de regulación propios, producto de largas discusiones sobre lo que
significa derecho y justicia desde perspectivas propias. La conflictividad y los di-
lemas que enfrenta actualmente la policía comunitaria por el contexto de macro-
-criminalidad en el que opera, donde interactúa el crimen organizado con la venia
de autoridades estatales, continúa siendo el referente desde el cual los pueblos
na’savi, me’phaa y mestizos de la Costa Montaña de Guerrero, buscan articular

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sus sistemas de derecho y producir alternativas de seguridad, justicia y paz social


al margen de la legalidad oficial (SIERRA 2018).
El estudio de las justicias indígenas adquirió una gran relevancia en Améri-
ca Latina (ver SÁNCHEZ, 1998; HUBER, MARTÍNEZ, LACHENAL y ARIZA,
2008; SIEDER y FLORES, 2012; CUMES, 2009) muy especialmente en el marco
de las reformas constitucionales de Estados plurinacionales como es el caso de
Ecuador y Bolivia (SANTOS y GRIJALVA, 2012; SANTOS y EXENI, 2012) que
reconocen jurisdicciones indígenas como parte de la estructura del Estado. Tales
transformaciones propiciaron importantes cambios a favor de las autonomías in-
dígenas, lo que ha motivado investigaciones que buscan contribuir a analizar los
alcances y los límites de las justicias indígenas en esos contextos y los sentidos en
que se consigue avanzar en visiones críticas y emancipadoras del derecho (AR-
TEAGA, 2018). Lo sorpresivo, sin embargo, es que con todo y los importantes
avances constitucionales en una perspectiva descolonizadora del derecho, como
es el caso de Bolivia y de Ecuador, se han impuesto restricciones a la práctica
judicial de las autoridades indígenas y por tanto a las autonomías, lo que obliga a
mirar críticamente las formas actualizadas en que se están procesando las justicia
indígenas en el contexto de la gobernanza neoliberal.

Género, diversidad cultural


e interseccionalidad
El abordaje crítico del derecho indígena provino, principalmente, de in-
vestigaciones que al visibilizar la opresión de género naturalizada en costumbres,
cuestionaron narrativas homogéneas sobre los sistemas normativos indígenas, al
mismo tiempo que documentaron el fuerte compromiso de las mujeres en la de-
fensa de los derechos colectivos de sus pueblos. El debate en este contexto se re-
fiere a la tensión entre discursos globales sobre derechos de género, por un lado,
y, por el otro lado, a la gramática cultural en la que se traducen dichos derechos,
lo que obligó a encontrar los lenguajes adecuados para visibilizar los agravios y
demandas de las mujeres. Fueron las mujeres indígenas quienes plantearon sus
reclamos en sus organizaciones y ante sus propias comunidades, lo que facilitó
una reflexividad crítica y un acompañamiento de los procesos (HERNÁNDEZ Y
SIERRA 2016).
Es en este marco que se desarrolló una ‘expertise’ particular en los estudios
de género y de diversidad cultural en la antropología jurídica mexicana. Dicha
perspectiva ha nutrido importantes trabajos en el campo del acceso a la justicia
y la defensa de los derechos de género y muestran cuatro principales aspectos:
1) Una legislación nacional e internacional dirigida a proteger los derechos hu-
manos de las mujeres a una vida libre de violencia y a la equidad de género; 2) El
reconocer que los marcos legales no son suficientes para garantizar dichos dere-
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chos ante arraigadas ideologías de género que obstaculizan el acceso a la justicia


para las mujeres dentro y fuera de sus comunidades; 3) La necesidad de avanzar
en una perspectiva interseccional de las violencias que considere de manera inte-
gral, los contextos culturales y sociales que reproducen las opresiones de género
y su articulación con la violencia estructural, el racismo y la violencia política; 4)
La agencia social de las mujeres indígenas para reclamar sus derechos al mismo
tiempo que refuerzan sus identidades colectivas (Sieder y Sierra, 2011). De esta
manera, la perspectiva de interseccional e intercultural de la antropología jurídi-
ca ha contribuido a documentar de manera notable el cúmulo de violencias que
inciden en las formas que asume la opresión de género que viven las mujeres in-
dígenas; las posibilidades y limitaciones que ellas enfrentan para la participación
política y para acceder a la justicia considerando diferentes escalas (internaciona-
les, nacionales y locales); así como el papel de los liderazgos y redes de mujeres
indígenas en la construcción de una agenda propia (HERNÁNDEZ y SIERRA,
2016; FIGUEROA, 2017; CUMES, 2012; FIMI, 2006).
Finalmente, la perspectiva de género adquiere cada vez más relevancia para
el análisis crítico del derecho indígena, no solamente porque cuestiona las bases
de la autoridad masculina y discute las visiones homogéneas de la cultura y los
derechos, sino también porque ofrece opciones para imaginar el derecho y los
derechos desde visiones descolonizadoras e integrales y en esto la antropología
jurídica mexicana ha sido innovadora (HERNÁNDEZ, 2016; SIEDER, 2017).

Nuevas Problemáticas y Desafíos Para La Antropología


Jurídica Frente a la Reconfiguración del Estado
Neoliberal, las Violencias y el Despojo:
Conclusiones
En las siguientes líneas a manera de conclusión me refiero a los nuevos
retos que enfrenta este campo de investigación en el actual contexto de violencias
y graves violaciones a los derechos humanos que enfrentan los pueblos indígenas
y afrodescendientes en América Latina.
Si bien afecta de manera diferenciada a los conjuntos sociales, la fase actu-
al de deterioro social, de violencia incrementada y de impunidad está minando
la estabilidad de nuestras sociedades. En el caso de México, este contexto está
marcado por el crimen organizado y las políticas de despojo como parte de la
reconfiguración del Estado neoliberal, lo que obliga a comprender las respuestas
que están dando los pueblos indígenas al defender sus territorios y frente a las
violencias extremas. En este sentido se destacan dos principales procesos: por un
lado, el debilitamiento y la fragmentación de instituciones comunitarias ante el
acoso y el incremento de la inseguridad y la macro-criminalidad y, por otro lado,

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la búsqueda de nuevas respuestas para enfrentar la conflictividad social que para-


dójicamente están poniendo en el escenario a las estructuras comunitarias como
alternativas de contención. De esta manera llama la atención que lejos de dismi-
nuir parecen incrementarse experiencias de seguridad y justicia comunitaria en
distintas regiones que apuestan por actualizar formas propias de regulación que
están siendo avaladas por grupos y comunidades diferenciadas. Ante la debilidad
del Estado, la grave crisis de derechos humanos y el acoso sistemático de acto-
res ilegales, algunas comunidades indígenas y campesinas están reforzando sus
vínculos como una estrategia para enfrentar el despojo y la violencia. Simultáne-
amente, renuevan sus identidades étnicas en estos procesos o bien, construyen
nuevas identidades más fluidas en espacios urbanos o transnacionales. Es de notar
el hecho que, ante la agresión, muchas comunidades han respondido reorgani-
zando sus instituciones y sus formas de gobierno comunitario (BASTOS, 2017
) evidenciando entramados comunales densos (GUTIÉRREZ, 2017) en el marco
de articulaciones y resistencias frente al racismo estructural y la violencia política.
Asimismo es de notar que la apelación al derecho constituye un arma pode-
rosa a la que recurren los pueblos indígenas y colectivos organizados para dispu-
tar la justicia, a pesar de los contextos cada vez más conflictivos y desfavorables.
De forma estratégica, al mismo tiempo que se movilizan, los pueblos indígenas
están accediendo a los tribunales estatales e internacionales para defender sus
instituciones, territorios y recursos naturales; es decir, están judicializando sus
luchas, confrontando poderosos intereses económicos sobre sus recursos natu-
rales como la minería a cielo abierto (GÓNZALEZ PEDRO 2018, SIERRA 2017),
o bien reclamando derechos de autogobierno y libre-determinación (ARAGON
2015); si bien la lucha es desigual y las conquistas legales no siempre garantizan
la justiciabilidad de los derechos la disputa jurídica es una apuesta política que
sucede junto a movilización social.
Pero las afectaciones de la macro-criminalidad van más allá de las poblacio-
nes indígenas en la medida que involucran a personas desplazadas por la violen-
cia, a migrantes centroamericanos, a indígenas víctimas de trata y a familiares de
desaparecidos, entre muchos otros; por ello, frente al drama humano que se vive
hoy en día en México y otras regiones del subcontinente americano, producto
del capitalismo criminal, la reconstitución del tejido comunitario y la defensa de
los derechos constituyen un dique de contención a la vorágine neoliberal global.
¿Qué papel juega la ley en estos contextos? ¿Hasta qué punto la ampliación
del marco de derechos humanos en una perspectiva garantista, significa alterna-
tivas para ganar derechos y acceder a la justicia? ¿Qué alcance tienen los derechos
humanos cuando, con base en las leyes desarrollistas extractivas, se afectan los
marcos estructurales de reproducción de los pueblos? Pero sobre todo ¿qué con-
secuencias tiene apelar al derecho y cuáles son sus límites? ¿Cómo se ponen en
juego sentidos de justicia que refieren a otros órdenes de regulación sustentados
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María Teresa Sierra

en la pluri-diversidad y qué posibilidades hay de visibilizar y legitimar reclamos


que apelan a visiones integrales de la naturaleza y el mundo social? Es decir, el
recurrir a otras epistemologías que adquieren fuerza como contrapeso ante la
devastación ecológica y el cambio climático.
Dichas preguntas son guías en el debate contemporáneo de la antropología
jurídica y están siendo abordadas desde marcos interdisciplinarios y entradas di-
versas y muy especialmente con la participación de intelectuales indígenas, hom-
bres y mujeres, que agregan nuevas dimensiones para el debate de los derechos y
las identidades colectivas; sobre todo, están contribuyendo a generar reflexiones
críticas sobre la producción del derecho y sus usos políticos contra-hegemónicos.
A lo largo de este texto, me ha interesado mostrar la vitalidad de este campo
de investigación situado en el entrecruce de la antropología y el derecho, y desta-
car los retos que enfrentamos las y los antropólogos jurídicos para responder a las
realidades que nos toca vivir; queda claro que, si bien no basta apelar al derecho
para ganar la justicia, hasta ahora el derecho sigue siendo un instrumento al que
recurren los pueblos indígenas y afrodescendientes sin dejar de movilizarse, y por
eso mismo es importante documentarlo y contribuir con conocimiento experto
en la judicialización de sus reclamos, si es la vía que deciden seguir, y en el forta-
lecimiento del derecho propio.

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balances y perspectivas desde México

Bibliografía

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REBECCA LEMOS IGREJA ODILE HOFFMANN SIMONE RODRIGUES PINTO

HACER CIENCIAS SOCIALES


DESDE AMÉRICA LATINA:
DESAFÍOS Y EXPERIENCIAS
DE INVESTIGACIÓN

Coleção Estudos Globais

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