4 The Gay Liberation Movement

John D!IEmilio

El viernes 27 de junio de 1969, poco antes de la medianoche, dos detectives de la

Sexta Comisaría de Manhattan partieron con algunos otros oficiales para allanar el
Stonewall Inn, un bar gay en Christopher Street, en el corazón de Greenwich
Village. Deben haber esperado que fuera una redada de rutina. Nueva York
estaba en medio de una campaña para la alcaldía: siempre es un mal momento
para los homosexuales de la ciudad y John Lindsay, el titular que recientemente
había perdido las primarias de su partido, tenía motivos para aceptar una limpieza
policial. Además, unas semanas antes, la Comisaría Sexta había recibido a un
nuevo comandante que marcó su ingreso al cargo al iniciar una serie de redadas
en bares gay. El Stonewall Inn era un objetivo especialmente atractivo. Operando
sin una licencia de venta de bebidas alcohólicas, con la reputación de tener
vínculos con el crimen organizado y ofreciendo go-go boys con poca ropa como
entretenimiento, trajo un elemento "rebelde" a Sheridan Square, una concurrida
intersección de Village. Los clientes de Stonewall tendían a ser jóvenes y no
blancos. Muchos eran drag queens, y muchos provenían del floreciente gueto de
fugitivos que vivían al otro lado de la ciudad en East Village.

Sin embargo, los clientes del Stonewall esa noche respondieron de cualquier
manera menos la habitual. Mientras la policía los liberaba uno a uno del interior del
bate, se acumuló una multitud en la calle. Abucheos y silbidos surgieron de los
espectadores cuando un carromato partió con el cantinero, el portero de Stonewall
y tres drag queens. Unos minutos más tarde, un oficial intentó guiar a la última de
las clientas, una lesbiana, a través de los transeúntes hasta una patrulla cercana.
"Ella luchó", informó el Village Voice (3 de julio de 1969, pág. 18), "de coche a
puerta y de coche en ese momento.
la escena se volvió explosiva. Las muñecas flácidas fueron olvidadas. Se arrojaron
latas de cerveza y botellas contra las ventanas y una lluvia de monedas cayó
sobre los policías... Casi con una señal, la multitud estalló en adoquines y
botellas... De la nada apareció un parquímetro arrancado, utilizado como ariete. en
la puerta de Stonewall. Escuché varios gritos de "vamos a echar gasolina", pero el
resplandor de las llamas que pronto apareció en la ventana del Stonewall todavía
era un shock.

Los refuerzos rescataron a los oficiales conmocionados de la barra incendiada,

pero su trabajo apenas había comenzado. Los disturbios continuaron hasta bien
entrada la noche, con travestis puertorriqueños y jóvenes de la calle liderando
cargas contra filas de policías uniformados y luego retirándose para reagruparse
en los callejones y calles laterales del Village.

A la noche siguiente, había aparecido un grafiti que pedía "Gay Power" a lo largo
de Christopher Street. Grupos de jóvenes gays, afeminados, según la mayoría de
los informes, se reunían en las esquinas, enojados e inquietos. Alguien arrojó un
saco de basura mojada por la ventanilla de un coche patrulla. En la cercana
Waverly Place, un bloque de hormigón aterrizó sobre el capó de otro coche de
policía que rápidamente fue rodeado por decenas de hombres, golpeando las
puertas y bailando sobre el capó. Oficiales con cascos de la fuerza de patrulla
táctica llegaron a la escena y dispersaron con garrotes a un coro improvisado de
hombres homosexuales en medio de una patada completa, Ar la intersección de
Greenwich Avenue y Christopher Street, varias docenas de reinas gritando
"Salvemos a nuestros ¡Hermana!" apresuró a un grupo de oficiales que estaban
abrazando a un joven y lo arrastraron a un lugar seguro. Para los próximos horas,
los incendios de basura ardían, botellas y piedras volaban por el aire y los gritos
de "¡Poder gay!" sonaron en las calles mientras la policía, que sumaba más de
400, luchaba con una multitud estimada en más de 2,000.

Después de la segunda noche de disturbios, la ira que había estallado en las

peleas callejeras se canalizó en una intensa discusión sobre lo que muchos
habían comenzado a recordar como el primer motín gay de la historia. La estatura
de Allen Ginsberg en la década de 1960 se había elevado casi a la de un gurú
para muchos jóvenes de la contracultura. Cuando llegó al Stonewall el domingo
por la noche, comentó sobre el cambio que ya se había producido. "Sabes, los
chicos allí eran tan hermosos", le dijo a un reportero. Han perdido esa mirada
herida que tenían todos los maricas hace diez años. La Sociedad Mattachine de
Nueva York se apresuró a compilar una edición especial de disturbios de su
boletín que caracterizó los eventos, con humor camp, como "La caída de la
horquilla escuchada en todo el mundo". Apenas exagerado. Antes de finales de
julio, mujeres y hombres de Nueva York habían formado el Frente de Liberación
Gay, una organización revolucionaria autoproclamada al estilo de la Nueva
Izquierda. La noticia del motín de Stonewall y del GLF se difundió rápidamente
entre las redes de jóvenes radicales repartidos por todo el país, y en un año
surgieron grupos de liberación gay en los campus universitarios y en ciudades de
todo el país.

El motín de Stonewall pudo desencadenar un esfuerzo de "liberación" de base a

nivel nacional entre hombres y mujeres homosexuales, en gran parte debido a los
movimientos radicales que habían inflamado a gran parte de la juventud
estadounidense durante la década de 1960. La liberación de Clay usó las
demostraciones de New Letr como campos de reclutamiento y se apropió de las
tácticas de la política de confrontación para sus propios fines. Las ideas que
impregnaron las protestas juveniles encontraron su camino hacia la liberación gay,
donde fueron modificadas y adaptadas para describir la opresión de
homosexuales y lesbianas. La retórica apocalíptica y el sentido de revolución
inminente que envolvía al Movimiento a fines de la década le dieron a sus más
nuevos participantes un dardo audaz.
que hacía parecer insignificantes los peligros de una confesión pública de su
sexualidad. Para dar a conocer su existencia, los liberacionistas gay aprovecharon
los eventos políticos casi diarios que los jóvenes radicales escenificaban en todo
el país, el Frente de Liberación Gay de Nueva York contó con un contingente en la
marcha contra la guerra celebrada en la ciudad el 15 de octubre , 1969, y estuvo
presente en números aún mayores en el fin de semana de moratoria de noviembre
en Washington, donde casi medio millón de activistas se manifestaron contra la
participación estadounidense en el sudeste asiático. Los radicales homosexuales
en Berkeley realizaron teatro de guerrillas en el campus durante la orientación de
ese otoño y portaron pancartas en la manifestación contra la guerra de noviembre
en San Francisco. En noviembre de 1969 y nuevamente en mayo siguiente, las
lesbianas de GLF convergieron en el Congreso para Unir a las Mujeres, que trajo
a Nueva York a las mujeres liberadoras de todo el Este. Los activistas
homosexuales realizaron talleres en la convención anual de 1969 de la Asociación
Nacional de Estudiantes. En mayo de 1970, un miembro del GLF se dirigió a la
manifestación en New Haven en apoyo de Bobby Seale y Ericka Huggins, los
líderes de las Panteras Negras encarcelados. Un gran contingente de lesbianas y
gays asistió a la reunión nacional convocada por los Panthers en el otoño de 1970,
y al año siguiente una "tribu" gay participó en las protestas del Primero de Mayo
en Washington contra la guerra. Al izar la bandera de la liberación gay en estas y
otras manifestaciones locales, los gays radicales llegaron a los homosexuales y
lesbianas encerrados en el Movimiento que ya tenían un compromiso con la
política de confrontación militante. Su mensaje viajó rápidamente a través de las
redes de activistas creadas por el New Leit, lo que permitió que la liberación gay
se extendiera con fuerza.

asombrosa rapidez. Los primeros liberacionistas homosexuales atrajeron a

muchos otros jóvenes radicales no solo por una identidad sexual común sino
porque compartían una perspectiva política similar. Los liberacionistas
homosexuales hablaron con las frases hiperbólicas de la Nueva Izquierda.
Hablaron de la liberación de la opresión, la resistencia al genocidio y la revolución
contra la "imperialización de Estados Unidos". Declaración de GLF de El propósito,
impreso en el periódico New Left RAT (12 de agosto de 1969), sonaba como
muchos de los documentos producidos por radicales a fines de la década de 1960,
excepto que estaba escrito por y sobre homosexuales:

Somos un grupo revolucionario de hombres y mujeres formado con la

comprensión de que la liberación sexual completa para todas las personas no
puede lograrse a menos que se abolan las instituciones sociales existentes.
Rechazamos el intento de la sociedad de imponer roles sexuales y definiciones de
nuestra naturaleza. Estamos saliendo de estos roles y mitos simplistas. Vamos a
ser quienes somos. Al mismo tiempo, estamos creando nuevas formas y
relaciones sociales, es decir, relaciones basadas en la fraternidad, la cooperación,
el amor humano y la sexualidad desinhibida. Babilonia nos ha obligado a
comprometernos con una sola cosa: ¡la revolución!

Los grupos de liberación gay se vieron a sí mismos como un componente del

radicalismo de la década y abordaron regularmente los otros temas que
movilizaban a la juventud estadounidense. El GLF de Berkeley, por ejemplo,
aprobó una resolución sobre la Guerra de Vietnam y el borrador exigiendo que
"todas las tropas sean traídas a casa de inmediato" y que los homosexuales en las
fuerzas armadas "reciban licencias honorables inmediatamente". Su contraparte
de Los Ángeles declaró su "unidad y apoyo a todas las minorías oprimidas que
luchan por su libertad" y expresó su intención de "construir una nueva
contracultura gay, libre y amorosa". Posiciones como estas hicieron relativamente
fácil que homosexuales y lesbianas previamente encerrados pero ya radicalizados
se unieran a organizaciones de liberación gay, y el nuevo movimiento rápidamente

ganaron su lealtad Los liberacionistas homosexuales apuntaron a las mismas

instituciones como militantes homófilos, pero su desprecio por la sociedad
estadounidense los impulsó a usar tácticas que sus predecesores nunca habrían
adoptado. Las redadas en bares y los arrestos callejeros de hombres
homosexuales en la ciudad de Nueva York durante agosto de 1970 provocaron
una marcha de varios miles de hombres y mujeres desde Times Square hasta
Greenwich Village, donde estalló la extracción de muestras. Artículos hostiles a los
homosexuales en el Village Voice y en Harper llevaron a la ocupación de las
oficinas de los editores. En San Francisco, una manifestación contra el Examiner
estalló en una confrontación sangrienta con la policía. La Liberación Gay de
Chicago invadió la convención de 1970 de la Asociación Médica Estadounidense,
mientras que su contraparte en San Francisco interrumpió la reunión anual de la
Asociación Psiquiátrica Estadounidense. Allí, en una sesión sobre
homosexualidad, un joven gay barbudo bailó por el auditorio con un vestido rojo,
mientras otros homosexuales y lesbianas dispersos en el público gritaban
"¡Genocidio!" y "¡Torrura!" durante la lectura de un artículo sobre la terapia de
aversión. Los políticos que hacían campaña por un cargo se vieron acosados por
desaliñados militantes homosexuales que en cualquier momento podían cruzar
corriendo el escenario donde estaban hablando o saltar frente a una cámara de
televisión para exigir que hablaran en contra de la opresión de los homosexuales.
Las tácticas de confrontación y el comportamiento extravagante empujaron a los
liberales homosexuales al centro de atención del público. Aunque sus acciones
pueden haber alienado a algunos homosexuales y lesbianas, inspiraron a muchos
otros a unirse a las filas del movimiento.

Como fuerza política, la Nueva Izquierda se eclipsó poco después de que

apareciera en escena la liberación gay, pero el movimiento de lesbianas y
hombres gay siguió prosperando durante la década de 1970. Dos características
de la liberación gay explicaron su capacidad para evitar el declive que
experimentaron la mayoría de los otros movimientos de masas de la década de
1960. Una fue la nueva definición que los activistas posteriores a Stonewall dieron
a "salir del armario", que se duplicó como fin y como medio para los jóvenes
radicales homosexuales. El segundo fue el surgimiento de un fuerte movimiento
de liberación lesbiana.

Desde sus inicios, la liberación gay transformó el significado de "salir del armario".
Anteriormente, salir del armario significaba la decisión privada 1 de aceptar los
propios deseos homosexuales y reconocer la propia identidad sexual ante otros
hombres y mujeres homosexuales. A lo largo de las décadas de 1950 y 1960, los
líderes de la causa homófila habían extendido su salida a la esfera pública a
través de su trabajo.
en el movimiento Pero rara vez aconsejaron a las lesbianas y homosexuales en
general que siguieran su ejemplo, y cuando lo hicieron, los activistas homófilos lo
presentaron como un paso desinteresado en beneficio de los demás. Los
liberacionistas homosexuales, por otro lado, reformulan mi llegada como un acto
profundamente político que podría ofrecer enormes beneficios personales a un
individuo. La confesión abierta de la propia identidad sexual, ya sea en el trabajo,
en la escuela, en el hogar o ante las cámaras de televisión, simbolizaba el despojo
del autodesprecio que interiorizaban los homosexuales y, en consecuencia,
prometía una mejora inmediata en la propia vida. Salir del "armario" expresó por
excelencia la fusión de lo personal y lo político que exaltó el radicalismo de finales
de los sesenta.
Salir del armario también se planteó como la estrategia clave para construir un
movimiento. Su impacto en un individuo era a menudo catártico. El júbilo y la ira
que surgieron cuando hombres y mujeres superaron el miedo a ser descubiertos
los impulsó a la actividad política. Además, cuando las lesbianas y los
homosexuales salieron del armario, cruzaron una línea divisoria crítica.
Renunciaron a su invisibilidad, se hicieron vulnerables a los ataques y adquirieron
una inversión en el éxito del movimiento de una manera que la mera adhesión a
una línea política nunca podría lograr. Las lesbianas y los hombres homosexuales
visibles también sirvieron como imanes que atrajeron a otros hacia ellos. Además,
una vez que salían del armario, no podían volver a entrar fácilmente. Salir del
armario proporcionaba la liberación gay con un ejército de reclutas permanentes.

Una segunda característica crítica de la era posterior a Stonewall fue la aparición

de un fuerte movimiento de liberación lesbiana. Las lesbianas siempre habían sido
una pequeña fracción del movimiento homófilo. Pero el nacimiento casi simultáneo
de la liberación de la mujer y la liberación gay impulsó a un gran número de ellas a
adoptar políticas sexuales radicales. Las lesbianas participaron activamente tanto
en los primeros grupos de liberación gay como en las organizaciones feministas.
Frustradas y enojadas por el chovinismo que experimentaron en los grupos gay y
la hostilidad que encontraron en el movimiento de mujeres, muchas lesbianas
optaron por crear su propio movimiento separatista.
organizaciones Grupos como Radicales bians en Nueva York, Furies Collective en
Washington, D.C. y Gay Women's Liberation en San Francisco forjaron una
política lesbiana-feminista distintiva. Ellas también hablaron en las frases radicales
de la Nueva Izquierda, pero con un acento en el papel revolucionario especial que
las lesbianas llenaron debido a su doble opresión como mujeres y como
homosexuales. Además, a medida que otras lesbianas se abrían paso en los
grupos de homosexuales y de mujeres, sus encuentros con el chovinismo de los
hombres homosexuales y la hostilidad de las feministas heterosexuales
proporcionaron a la liberación lesbiana cada vez más reclutas.

Aunque la liberación gay y la liberación de la mujer contribuyeron al crecimiento de

un movimiento lesbiano-feminista, este último ejerció una mayor influencia. El
movimiento feminista ofreció el espacio psíquico para que muchas mujeres
llegaran a una autodefinición como lesbianas. La liberación de la mujer fue en sus
orígenes un movimiento separatista, con una ideología que definía a los hombres
como el problema y con formas organizativas que iban desde grupos de
concienciación hasta colectivos orientados a la acción que valoraban la solidaridad
femenina. Mientras las mujeres exploraban juntas su opresión. se hizo más fácil
reconocer su amor por otras mujeres. La aparente contradicción entre una
ideología que centraba la crítica en los hombres per se y los lazos de las
feministas heterosexuales con los hombres a menudo provocaba una crisis de
identidad. Las feministas lesbianas aprovecharon esta contradicción. “Una
lesbiana es la rabia de todas las mujeres condensada hasta el punto de la
explosión”, escribió New York Radicalesbians en “The Woman-Identified Woman”,
uno de los ensayos más influyentes de los movimientos de liberación sexual:

lesbiana es la palabra, la etiqueta, la condición que tiene a la mujer en lesbiana es

una etiqueta inventada por el inan para arrojar a cualquier mujer que se atreva a
ser su igual, que se atreva a desafiar sus prerrogativas, que se atreva a afirmar la
primacía de sus propias necesidades Mientras la liberación de la mujer intente
liberar a las mujeres sin enfrentar la estructura heterosexual básica que nos une
en relaciones uno a uno con nuestros propios opresores, seguirán fluyendo
tremendas energías para tratar de enderezar en cada relación particular con un
hombre... Es la primacía de las mujeres relacionándose con las mujeres, de las
mujeres creando una nueva conciencia de y entre sí, lo que está en el corazón de
la liberación de las mujeres y la base de la revolución cultural.

En estas circunstancias, muchos heterosexuales

mujeres homosexuales reevaluaron su sexualidad y

resolvió la contradicción entre la política

y la vida personal al declararse lesbianas. Las organizaciones lesbianas-feministas

estaban llenas de mujeres que no procedían de la subcultura urbana de los bares
de lesbianas sino del mundo heterosexual, con el movimiento de liberación de la
mujer como estación de paso. Como los opositores al feminismo se apresuraron a
acusar, el movimiento de mujeres fue una especie de "caldo de cultivo" para el
lesbianismo. Además del estímulo que brindó a las mujeres para salir del clóset, la
liberación de la mujer sirvió a lesbianas y hombres homosexuales, de otra manera.
El movimiento feminista continuó prosperando durante la década de 1970. Sus
ideas impregnaron el país, su agenda se incorporó al proceso político y efectuó
cambios profundos en la vida de decenas de millones de mujeres y hombres. El
ataque del feminismo a los roles sexuales tradicionales y la afirmación de una
sexualidad no reproductiva que estaba implícita en demandas tales como el
acceso irrestricto al aborto allanaron el camino para lesbianas y homosexuales
que también desafiaban los rígidos estereotipos masculinos y femeninos y
defendían un erotismo que por su naturaleza no conducía a la procreación.
Además, las lesbianas sirvieron como puente entre el movimiento de mujeres y la
liberación gay, al menos garantizando que sectores de cada uno siguieran siendo
receptivos a las metas y perspectivas del otro. El feminismo ayudó a eliminar la
vida gay y la política gay de los márgenes de la sociedad estadounidense.

Por cualquier estándar de medición, la liberación gay posterior a Stonewall

empequeñeció a su predecesor homófilo. En junio de 1970, entre 5.000 y 10.000
hombres y mujeres conmemoraron el primer aniversario de la revuelta con una
marcha desde Greenwich Village hasta Central Park. Para la segunda mitad de la
década, los eventos del Día de la Libertad Gay fueron ocurriendo en docenas de
ciudades, y la participación total superó el medio millón de individuos. Las
cincuenta organizaciones homófilas que existían en 1969 se convirtieron en más
de 800 sólo cuatro años después; cuando terminó la década de 1970, el número
llegó a miles. En un tiempo relativamente corto, la liberación gay logró el objetivo
que había eludido a los líderes homófilos durante dos décadas: la participación
activa de un gran número de homosexuales y lesbianas en su propio esfuerzo de
emancipación.

La fuerza numérica permitió a la nueva generación de liberacionistas compilar una

lista de logros que solo podrían haber provocado el asombro de los activistas
homófilos. En 1973, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría modificó una
posición que había ocupado durante casi un siglo al eliminar la homosexualidad de
su lista de trastornos mentales. Durante la década de 1970, más de la mitad de los
estados derogaron sus leyes contra la sodomía, la Comisión del Servicio Civil
eliminó su prohibición sobre el empleo de lesbianas y homosexuales, y varias
docenas de municipios aprobaron leyes contra la discriminación. Políticos de talla
nacional se pronunciaron a favor de los derechos de los homosexuales. Se invitó a
los activistas a la Casa Blanca para discutir sus quejas, y en 1980 la plataforma
del Partido Demócrata incluyó un tablón de derechos de los homosexuales.

El estrés que la liberación gay puso en salir del armario también le dio al
movimiento una influencia de otro tipo. No solo hombres y mujeres se unieron a
grupos que hacían campaña por la igualdad desde fuera de las instituciones
estadounidenses; también se manifestaron dentro de sus profesiones, sus
comunidades y otras instituciones a las que pertenecían. Los católicos
homosexuales, por ejemplo, formaron Dignidad, y los episcopales homosexuales,
Integridad. En algunas denominaciones, los hombres y mujeres homosexuales
buscaron no solo la aceptación sino también la ordenación como ministros. El
personal militar anunció su homosexualidad y luchó por el derecho a permanecer
en el servicio. Académicos varones gays y lesbianas. maestros de escuela,
trabajadores sociales, médicos, enfermeras, psicólogos y otros crearon caucus en
sus profesiones para sensibilizar a sus pares sobre las necesidades de la
comunidad gay y para combatir la discriminación,sus los periodistas gay y los
reporteros de televisión aportaron una perspectiva interna a su cobertura de
noticias relacionadas con los homosexuales. La visibilidad de lesbianas y hombres
gay en tantos entornos variados ayudó a que la homosexualidad pareciera menos
un fenómeno extraño y amenazante y más como una parte integral del tejido
social.

Finalmente, la era posterior a Stonewall fue testigo de un cambio significativo en la

autodefinición de hombres y mujeres homosexuales. A medida que la presión de
los liberacionistas gay hizo que el acoso policial fuera la excepción y no la regla en
muchas ciudades estadounidenses, la subcultura gay floreció como nunca antes.
La relativa ausencia de peligro, junto con el énfasis que el movimiento puso en el
orgullo gay, condujo no solo a una expansión del mundo de los bares, sino
también a la creación de una variedad de instituciones "comunitarias". Hombres
homosexuales y lesbianas formaron sus propias iglesias, clínicas de salud,
servicios de consejería, centros sociales, asociaciones profesionales y ligas
deportivas de aficionados. Empresarios masculinos y femeninos construyeron
compañías discográficas, editoriales, agencias de viajes y complejos turísticos.
Periódicos, revistas, diarios literarios, compañías de teatro y colectivos
cinematográficos dieron expresión a una experiencia cultural distintiva. La
subcultura de hombres y mujeres homosexuales se volvió menos exclusivamente
erótica. La homosexualidad y el lesbianismo comenzaron a abarcar una identidad
que para muchos incluía una amplia gama de actividades públicas y privadas.

Stonewall marcó así una división crítica en la política y la conciencia de

homosexuales y lesbianas. Un pequeño esfuerzo de reforma escasamente
difundido de repente se convirtió en un gran movimiento de base para la
liberación. La calidad de la vida gay en Estados Unidos se alteró
permanentemente a medida que una subcultura furtiva salía agresivamente a la
luz.
CAPITULO 5
La revolución iraní
Charles Kurzman

"Cuando un pueblo que ha soportado

Un gobierno opresivo durante un largo período sin descanso de repente encuentra
al gobierno.
Relajando su presión, I.T toma las armas
en contra".
-Tocqueuille I9S

La famosa sentencia de Alexis de Tocqueville se basa en dos observaciones

sobre la Revolución Francesa. Por un lado, el gobierno socavó y alienó sus bases
de apoyo a través de esfuerzos de reforma mal concebidos. Por otro lado, la
población percibió una disminución de la "presión" y se levantó para aprovechar.
La fuerza del análisis de Tocqueville radica en su combinación de factores
objetivos y subjetivos. No es sólo la debilidad estructural del Estado lo que
precipita la revolución en el modelo de Tocqueville, o los sentimientos subjetivos
de eficacia colectiva, sino la combinación de ambos.

La teoría del movimiento social ha revivido recientemente este enfoque combinado

después de años de oscilar entre los extremos estructuralista y subjetivista. El libro
de McAdam (1982), citado con frecuencia, El proceso político y el desarrollo de la
insurgencia negra, puede ser el modelo para la teoría contemporánea de los
movimientos sociales sobre la estructura y la conciencia. McAdam argumenta que
la "estructura de oportunidades políticas" es uno de los dos principales
determinantes de la protesta política, siendo el otro la fortaleza organizacional:
"Las oportunidades para que un retador se involucre en una acción colectiva
exitosa... Y son estas variaciones las que se consideran relacionadas con el flujo y
reflujo de la actividad del movimiento” (págs. 40-41). El "punto crucial", afirma, es
que el sistema político pueda ser más abierto o menos abiertos al desafío en
diferentes momentos (p. 41). Pero las condiciones estructurales, argumenta
McAdam, no se traducen automáticamente en fons protest: están mediadas por la
"liberación cognitiva", la capacidad de un pueblo oprimido para salir de la paridad
pesimista y quiescente. - términos de pensamiento y comienzan a hacer algo
acerca de su situación (págs. 48-51).

El análisis de McAdam (1982) muestra el estrecho ajuste entre las percepciones

subjetivas y la estructura de oportunidades. El optimismo de los afroamericanos en
la década de 1930 (págs. 108-10) y principios de la década de 1960 (págs. 161-
63) reflejó cambios estructurales en las políticas federales (págs. 83-86, 156-60).
Por el contrario, a fines de la década de 1960, las percepciones de oportunidades
decrecientes reflejaban la disminución real de oportunidades (p. 202). La
estructura estatal y las percepciones subjetivas se tratan como estrechamente
correlacionadas.

Las oportunidades estructurales generalmente coinciden con las oportunidades

percibidas en otros estudios recientes en la tradición tocquevilleana. Tarrow
(1994), por ejemplo, reconoce la interacción entre los niveles de análisis macro y
micro. Señala que los "mañaneros": grupos de protesta en las etapas iniciales de
un ciclo de actividad de protesta generalizada pueden hacer visibles
oportunidades que no habían sido evidentes, y sus acciones pueden cambiar la
estructura de oportunidades (págs. 96-97). Sin embargo, durante la mayor parte
del ciclo de protesta, las percepciones siguen de cerca la apertura y cierre de
oportunidades objetivas (pp. 85-96, 99). "El argumento principal de este estudio".
Tarrow enfatiza, "es que la gente se une a los movimientos sociales en respuesta
a las oportunidades políticas" (p. 17).

Estos análisis tocquevilleanos reconocen que las oportunidades estructurales y

percibidas en sus las oportunidades pueden no coincidir siempre. La liberación
cognitiva es una variable distinta que no se reduce a la estructura de oportunidad
política, según McAdam; "los madrugadores pueden protestar a pesar de las
condiciones estructurales desfavorables en el modelo de Tarrow; no todas las
crisis estatales conducen a la revolución", señala Goldstone (1991a). La tradición
tocquevilleana, sin embargo, se ha centrado en casos en los que la estructura de
oportunidades y las no ha examinado los desajustes.

Exploro esta última posibilidad a través de un examen de la revolución iraní de

1979. Los manifestantes estaban preocupados por las perspectivas de éxito: no
participaron en gran número hasta que sintieron que el éxito estaba cerca. Sin
embargo, la mayoría de los iraníes no sintieron que el estado se había debilitado o
que se habían abierto oportunidades estructurales. De hecho, argumento que el
estado no era, según varias medidas objetivas, particularmente vulnerable en
1978 cuando surgieron protestas generalizadas. En cambio, los iraníes parecen
haber basado su evaluación de las oportunidades de protesta en la fuerza
percibida de la oposición. En otras palabras, los iraníes creían que el equilibrio de
fuerzas cambió, no debido a una estructura estatal cambiante, sino a un
movimiento de oposición cambiante.

Entonces, a diferencia de los casos de Tocqueville, las oportunidades

estructurales y las oportunidades percibidas pueden haber estado en desacuerdo.
Así, la revolución iraní puede constituir un caso "desviado" para la teoría del
movimiento social, uno que permite una comparación entre los efectos relativos de
los factores estructurales versus los subjetivos. Este es un tema histórico en la
teoría sociológica, y demasiado importante para el caso iraní imperfectamente
documentado. Sin embargo, el caso al menos plantea la cuestión histórica en una
nueva forma para la teoría del movimiento social. Además de investigar los
vínculos entre los niveles de análisis estructural y subjetivo, como ha intentado
hacer la teoría del movimiento social en los últimos años, el caso sugiere que
también vale la pena examinar las diferencias y disyunciones entre estos niveles.

Debido a que no procedo cronológicamente, es necesario hacer un breve resumen

de los eventos que llevaron a la caída de la monarquía iraní en febrero de 1979. El
movimiento revolucionario generalmente data de mediados de 1977, cuando los
opositores liberales comenzaron a hablar públicamente a favor de reformas en la
monarquía iraní. A fines de 1977, algunos de los líderes islámicos de Irán pidieron
la destitución de Shah Muhammad Riza Pahlavi, y sus seguidores se embarcaron
en una serie de pequeñas manifestaciones que el régimen reprimió por la fuerza.
Las bajas en cada incidente generaron un ciclo de demostraciones de duelo a lo
largo de la primera mitad de 1978. Sin embargo, la mayor parte de la población de
Irán no participó en estos eventos. El movimiento revolucionario atrajo a un gran
número de seguidores recién en septiembre de 1978, luego de un sospechoso
incendio en un teatro y una masacre de manifestantes pacíficos; ambos eventos
persuadieron a muchos iraníes de que el régimen de Pahlavi debía caer. A partir
de septiembre de 1978, las huelgas comenzaron a sacudir el país y se convirtieron
en una virtual huelga general que duró hasta el éxito de la revolución en febrero de
1979. A fines de 1978, el sha buscaba activamente un primer ministro reformista.
Cuando finalmente encontró a un opositor dispuesto a tomar la y se fue de
"vacaciones" a mediados de enero, el país se había vuelto ingobernable, el líder
religioso exiliado Imam Rohullah Khumein regresó a Irán con gran éxito a fines de
enero y nombró a su propio primer ministro. Dos semanas después, un motín en
uno de los cuarteles de la fuerza aérea en Teherán provocó un levantamiento no
planificado en toda la ciudad. En 40 horas, los militares declararon su "neutralidad"
y permitieron que los revolucionarios tomaran el poder.
La estructura de la oportunidad política

Los estudiosos de la revolución iraní generalmente han caracterizado al régimen

de Pahlavi como altamente susceptible al colapso. A menudo se citan cuatro
debilidades estructurales que constituyen una
Carisma Algunos líderes políticos o estructura de oportunidades políticas
religiosos son populares no solo conducentes a la revolución.
por sus ideas, sino también porque
se les considera poseedores de una
extraordinaria cualidad personal, El respaldo social de la monarquía socavado
un "don" de poder sobrehumano, por las reformas
que requiere lealtad y obediencia
incluso frente a grandes riesgos. De
hecho, las personas están
Una supuesta debilidad del estado es el
dispuestas e incluso ansiosas por
socavamiento del apoyo social del estado,
sacrificar sus vidas por líderes
carismáticos. (Si no lo son,
particularmente por parte de la élite, como
resultado de los vigorosos esfuerzos de reforma
entonces el líder no es carismático)
Las personas parecen atribuir o de la monarquía. Este argumento toma
"proyectar" poderes mágicos o diferentes formas dependiendo del grupo
proféticos sobre ciertos líderesafectado. Por ejemplo, las reformas agrarias del
ejemplares en tiempos de caos shah de la década de 1960 arrojaron a la
político o incertidumbre, cuandooligarquía terrateniente a la oposición. Las
políticas de industrialización del sha y las
las personas se sienten frustradas
con la política habitual y estánmedidas punitivas de control de precios
lanzaron al tradicional sector bazari a la
buscando a alguien o algo que los
oposición. La dura represión laboral arrojó a los
conduzca a un futuro más glorioso.
(Nota: muchas personas ahora trabajadores a la oposición. La economía
usan incorrectamente la palabra recalentada del auge del petróleo condujo a la
"carismático" como sinónimo de inflación de los precios de la vivienda urbana,
arrojando a los inmigrantes pobres a la
"popular") Los líderes carismáticos
oposición. La represión política arrojó a los
norables incluyen a Adoll Hider y el
Ayatollan Khomeini. intelectuales ya las clases medias a la
oposición. Las reformas secularizadoras
arrojaron a los líderes religiosos a la oposición.
En simulacro, el estado "destruyó su base de clase tradicional y fracasó en
generar una nueva base de clase de apoyo" (Moshiri 1991: 121).

Hay tres problemas con este argumento. En primer lugar, los grupos afectados no
estaban enteramente oposicional. En segundo lugar, aun cuando las reformas
crearon enemigos para el estado, también crearon nuevos aliados. En tercer lugar,
el sha necesitó relativamente poco apoyo interno debido a los ingresos petroleros
del estado y al apoyo internacional, y esta autonomía interna puede haber
fortalecido al estado en lugar de debilitarlo.

El grupo de élite más afectado fue el de los clérigos islámicos. Las reformas
estatales les quitaron sus funciones judiciales de larga data, limitaron sus
funciones educativas y desafiaron su papel en la distribución del bienestar. Los
clérigos tenían la razón más clara para resentirse con el estado Pahlavi. Sin
embargo, antes de la revolución, relativamente pocos clérigos favorecían las
propuestas revolucionarias de Jumeini. Durante el movimiento revolucionario, altos
clérigos trataron de disuadir a los manifestantes de confrontar al estado, y un
clérigo incluso se reunió en secreto con representantes del gobierno para buscar
un compromiso.

De manera similar, los principales bazares e intelectuales opositores se opusieron

a la marea revolucionaria; favorecían la reforma de la monarquía. no expulsarlo.
Las demandas de los trabajadores se centraron en los logros en el lugar de trabajo
y solo cambiaron a demandas revolucionarias en el otoño de 1978, meses
después de que comenzara el movimiento revolucionario. Los inmigrantes urbanos
que más sufrieron las políticas del estado no participaron en gran número en el
movimiento revolucionario. De hecho, los huelguistas de una fábrica culparon a los
inmigrantes urbanos recientes por ser demasiado apolíticos. En resumen, no debe
exagerarse hasta qué punto las políticas de reforma del sha socavaron su apoyo
popular.

Mientras tanto, el estado creó nuevas clases dependientes del patrocinio estatal y,
por lo tanto, inclinadas a apoyar al sha. El más importante de ellos fue el ejército,
que se expandió enormemente durante las décadas en el poder del sha. La lealtad
de los militares se mantuvo en gran medida inquebrantable hasta el final (ver más
abajo). Otra clase creada por decreto estatal fue la burguesa industrial, que surgió
a través de subsidios crediticios y patrocinio real. Esta clase supuestamente
abandonó al sha transfiriendo sus activos al extranjero y luego emigrando al
primer problema. Ciertamente, los rumores en este sentido circulaban durante el
otoño de 1978.
Pero la evidencia sugiere que parte de la burguesía se quedó y apoyó activamente
al sha hasta el final. Grupos de industriales se reunieron en noviembre de 1978 y
enero de 1979 para determinar soluciones comunes a las huelgas y la escasez de
dinero. Los representantes trabajaron con el primer ministro en estos asuntos. Así,
el shah no fue totalmente abandonado por sus aliados.

En cualquier caso, el acceso del sha a los ingresos del petróleo y el apoyo exterior
hicieron que el apoyo interno fuera menos importante de lo que era para la
mayoría de los regímenes. En términos teóricos, es difícil decir si esto es un signo
de debilidad o fortaleza del estado. Si bien la dependencia de poderes extranjeros
puede crear una imagen de un régimen títere, la autonomía del estado a menudo
se identifica como una fortaleza, ya que el estado puede imponer soluciones
colectivas a los grupos sociales recalcitrantes. Si se rompe la base de la
autonomía, por supuesto, el Estado se queda sin un junco en el que apoyarse. Sin
embargo, el sha conservó el apoyo internacional durante el movimiento
revolucionario.

Presión internacional sobre la monarquía

La segunda supuesta debilidad del estado es la impresión generalizada de que las

restricciones internacionales detuvieron la mano de la monarquía e impidieron la
represión que habría aplastado el movimiento de protesta. Muchos análisis
académicos han aplicado el modelo estructural de Skoc pol (1979) a la revolución
iraní, argumentando que las presiones internacionales debilitaron el estado y lo
hicieron vulnerable a la revolución (Ashraf y Banuazizi 1985:19-20; Liu 1988:202-
203; milanesa

1988: 30-31). Sin embargo, ninguno de estos analistas presenta evidencia de tal
presión. Jimmy Carter hizo campaña para presidente en 1976 con una plataforma
que incluía la consideración de los derechos humanos en la política exterior de los
EE. UU. y amenazó con debilitar el apoyo de los EE. UU. al sha. Pero esta
amenaza nunca se materializó. Cuando el sha visitó Washington en noviembre de
1977, las conversaciones de Carter con él apenas tocaron el tema de los derechos
humanos. Un mes después, Carter hizo su famoso brindis de Año Nuevo por el
shah de Teherán: "Irán,
debido al gran liderazgo del Shah, es una isla de estabilidad en una de las áreas
más conflictivas del mundo. Este es un gran tributo a usted, Su Majestad, y a su
liderazgo y al respeto y la admiración y el amor que su pueblo le brinda"
(Recopilación Semanal de Documentos Presidenciales, 2 de enero de 1978, p.
1975 ).
A medida que el movimiento revolucionario creció durante 1978, el sha no recibió
quejas internacionales sobre su manejo de las protestas iraníes, incluso cuando
sus tropas dispararon contra cientos, quizás miles, de manifestantes desarmados
en Teherán el 8 de septiembre. De hecho, Carter telefoneó el sha de Camp David
dos días después para expresar su continuo apoyo. Cuando el sha instaló un
gobierno militar el 6 de noviembre, los funcionarios estadounidenses expresaron
su total aprobación (New York Times, 7 de noviembre de 1978, p. 14). El asesor
de Seguridad Nacional, Zbigniew Brzezinski, había telefoneado al sha varios días
antes para alentarlo a que se mantuviera firme. El equipo de control de disturbios,
bloqueado durante meses por motivos de derechos humanos, fue luego enviado a
Irán (Newsweek, 20 de noviembre de 1978, p. 43). Todavía el 28 de diciembre de
1978, el Secretario de Estado de los Estados Unidos envió un cable a su
embajador en Teherán con la firme declaración de que "el apoyo de los Estados
Unidos es constante y que es esencial, repito, esencial, poner fin a la continua
incertidumbre".

A lo largo del otoño de 1978, el shah se reunió periódicamente con el embajador

de Estados Unidos, William Sullivan. La autobiografía final del shab señala que "la
única palabra que recibí del Sr. Sullivan fue la reiteración del apoyo total de
Washington a mi gobierno" (Pahlavi 1980: 161). De hecho, según Sullivan (1981),
"el propio Shab en su debido momento me dijo que estaba algo avergonzado por
la constante reiteración de nuestro apoyo público, diciendo que lo hacía parecer
una marioneta" (p. 204).

Aparentemente, el sha no estaba al tanto de las divisiones dentro de la

administración estadounidense. El gabinete de Carter se dividió en campos
hostiles sobre el alcance de la fuerza que debería usar el sha, la conveniencia de
un golpe de estado y la conveniencia de un gobierno no monárquico en
vacaciones

Una cuarta posible debilidad se refiere a la "vacilación" del estado (Abrahamian

1982 518); o respuestas "inconsistentes" (Arjomand 1988: 115) al movimiento de
protesta. Se dice que la combinación de concesión y represión animó a los
manifestantes y les proporcionó nuevas razones para protestar. Debido a esta
vacilación, según estos análisis, la revolución iraní pasó de ser un movimiento
pequeño y esporádico a un levantamiento masivo y continuo. La implicación es
que una política más unilateral, ya sea de reforma o de represión, habría sido más
eficaz para sofocar las protestas.
Tal conclusión va en contra del consejo de numerosos consejeros reales. En la
antigua India, Kauriliya (1972: 414) instruyó a los reyes sobre cómo lidiar con las
revueltas: "Haz uso de la conciliación, los regalos, la disensión y la fuerza". En la
Persia del siglo XI, Nizam al-Mulk (1960, caps. 40, 44) instó a los califas a imitar la
misericordia y liberalidad de Harun ar-Rashid, pero también la astucia y represión
de Nushirwan. En la Italia del siglo XVI, Maquiavelo aconsejó a los príncipes que
se ganaran tanto el miedo como el amor del pueblo, combinando castigo y
recompensa, crueldad y clemencia. [...] En términos teóricos, entonces, no está
claro si una respuesta estatal combinada constituye vacilación y vulnerabilidad, o
palo y zanahoria y cooptación.

En cualquier caso, el sha había utilizado una estrategia similar durante años. Los
dos principales estudios prerrevolucionarios del sistema político iraní señalan este
punto repetidamente. Zoms (1971) señala que la cooperación de la oposición se
había convertido en rutina, hasta el punto de que el sha le dijo a un visitante
extranjero que no se preocupara por los jóvenes subversivos. "Sabemos quiénes
son esos jóvenes y les ofreceremos trabajos de alto nivel según corresponda"
(págs. 331-32). Bill (1972.100) describe la "estrategia de tres frentes del estado de
intimidación, soborno y concesiones selectivas hacia los opositores estudiantiles.
Los autores de Bork ven la represión del sha y sus concesiones cooperativas
como completas".
partes mentales de un único sistema inherente de oportunidades políticas. Este
enfoque combinado continuó

hasta 1978. En varios momentos cruciales, el sha reprimió a los manifestantes,

pero al mismo tiempo ofreció concesiones menores y prometió reformas futuras. A
mediados de mayo, los soldados abrieron fuego contra una manifestación en
Teherán, pero se retiraron las tropas de la ciudad seminario de Qom y se anunció
la prohibición de las películas pornográficas, un claro gesto hacia los opositores
religiosos. A principios de agosto, el sha anunció que se iban a celebrar elecciones
libres, pero pronto colocó la ciudad de Isfahan bajo la ley marcial. A fines de
agosto, el sha colocó 11 ciudades bajo la ley marcial, pero también otorgó varias
concesiones, incluida la libertad de prensa, y nombró a un nuevo primer ministro
que se considera más aceptable para la oposición religiosa. En noviembre, el sha
instaló un gobierno militar que inundó Teherán con vehículos blindados y tomó
medidas enérgicas contra las huelgas en los campos petroleros. Al mismo tiempo,
el sha pronunció un discurso televisado de disculpa y promulgó límites a las
actividades comerciales de la familia real.
Había una lógica definida en estas respuestas estatales. El gobierno envió a los
manifestantes un mensaje contradictorio pero consistente: Continúen protestando
y los matarán; dejad de protestar y tendréis reformas. La combinación de medidas
enérgicas con promesas de reformas futuras pretendía calmar la situación a corto
plazo y reafirmar el compromiso a largo plazo con la liberalización. El sha se aferró
a la estructura de oportunidades políticas que había mantenido durante décadas,
una que era conducente a la participación política cooperativa e imitaba las
protestas callejeras revolucionarias.

La percepción de la oportunidad política

Percepciones del poder coercitivo del Estado

Las bajas aumentaron a medida que avanzaba el movimiento de protesta.

Además, el pueblo iraní reconoció que las protestas callejeras eran peligrosas,
incluidas las grandes manifestaciones KURZMAN

que eran legales, bien organizados y rara vez reprimidos. Por ejemplo, las
marchas en las festividades religiosas de The0's y 'Ashord en diciembre de 1978
seguramente atraerían a millones de participantes, pero aun así inspiraron temor.
El principal clérigo de Shiraz advirtió en la víspera de las manifestaciones: "Tal vez
nos maten mañana. Nos enfrentamos a armas, rifles y tanques. Quien tenga
miedo no debe venir" (Hegland 1986: 683).

Pero el reconocimiento del poder coercitivo del Estado no se tradujo en

obediencia. Con frecuencia, la represión condujo a un aumento de la militancia. A
fines de agosto, después de la inmolación de varios cientos de cinéfilos en
Abadan, una tragedia que muchos iraníes atribuyeron al estado, las protestas
aumentaron de varios miles a cientos de miles. A principios de septiembre, el día
después de que cientos y tal vez miles de manifestantes pacíficos fueran baleados
en la plaza Zhâlih de Teherán, huelgas salvajes se extendieron por todo el país. A
principios de noviembre, pocas semanas después de la instalación de un gobierno
militar, la oposición denunció al gobierno como ilegal y comenzó a planificar
grandes enfrentamientos durante el mes sagrado chiíta de Muharram.

A nivel individual, los actos de represión que golpearon cerca de casa fueron una
fuente importante de celo revolucionario. Un antropólogo que pasó gran parte del
período revolucionario en un pueblo cerca de Shiraz informa que esta respuesta
se denominó "az khud guzashtih" o "az jan guzashtib" (literalmente, "abandonar a
uno mismo" o "abandonar la vida"):

Las personas sintieron esta emoción y adquirieron esta actitud al escuchar o

participar en eventos en los que las fuerzas gubernamentales trataron a las
personas con violencia e injusticia. nunca descansaría hasta que el sha y el
gobierno dijeran que cosas tan inhumanas para sus compañeros ya no existían
(Hegland 1983 213-34)

La represión fue una fuerza tan movilizadora que la oposición hizo circular un
audio falso Casete, junto con otros casetes de la oposición, en los que se
escuchaba una voz confusa parecida a la del shab dando a sus generales órdenes
formales de fusilar a los manifestantes en las calles. Si las tácticas de miedo de
este tipo eran propaganda revolucionaria y no propaganda contrarrevolucionaria,
entonces algo estaba claramente mal con la estrategia del palo y la zanahoria del
sha.

Percepciones del poder de la oposición

Lo que estuvo mal, propongo, fue la percepción del pueblo iraní de las
oportunidades políticas. Los iraníes continuaron reconociendo y temiendo los
poderes coercitivos del estado. Sin embargo, sintieron que estos poderes eran
insignificantes comparados con la fuerza del movimiento revolucionario. [...] Las
percepciones populares son difíciles de identificar, particularmente durante un
período de represión y disturbios. Pero esto no es excusa para dejar sin examinar
las percepciones populares. Los fragmentos de evidencia que existen muestran
consistentemente que los iraníes consideraron la fuerza del movimiento de
protesta como un factor decisivo en sus decisiones de participar.

En la primera manifestación masiva del movimiento de protesta, el 4 de

septiembre en Teherán, los periodistas reportaron una sensación de euforia entre
los manifestantes: "El sha ha terminado. Lloran sobre todos" (Brière y Blanchet
1979: 46 ). Este juicio fue prematuro, pero el sentimiento parece genuino. Los
manifestantes sintieron que la revolución no solo era posible, sino prácticamente
inevitable.
En menor escala, parece que los iraníes preferían participar en una protesta en
particular solo si tenían la seguridad de que otros protestarían también.
Diplomáticos estadounidenses en Teherán señalaron durante el día de la huelga
del 16 de octubre de 1978

Sin embargo, la mayoría de las tiendas cerraron durante la mañana, ya que los
comerciantes evaluaron la situación local: nadie tenía la única tienda abierta en el
llamado a la huelga. Wark, dosded para quedarse a su vez en función de lo que
vecinos estaban haciendo, (Archivo de Seguridad Nacional 1989; Documento
1594)

En sus márgenes, este deseo de ir con The Row se transformó en miedo a la

persecución por no participar. “No podía ir a [la] oficina en contra de la voluntad de
mis empleados”, dijo el director gerente de una agencia estatal que estaba en
huelga. “Además, me puede pasar cualquier cosa” (Farazmand 1989:172). El
dueño de una pequeña tienda en el centro de Teherán expresó una opinión
similar:

Explicó con franqueza que había puesto una fotografía del ayatolá, a quien dijo
que respetaba, en el escaparate de su tienda porque temía que, de lo contrario, la
destrozaran. "La mayoría de la gente quiere una República Islámica", dijo con
cansancio. "Y quiero todo lo que la mayoría de la gente quiere". (New York Times.
2 de febrero de 1979, p. A9)

Sin embargo, no se debe sobrestimar el miedo a la violencia, a pesar de las

sombrías sospechas de varios observadores extranjeros, en particular el
embajador británico Anthony Parsons, el enviado militar estadounidense Robert
Huyser y diplomáticos estadounidenses. La revolución iraní exhibió una retribución
notablemente pequeña contra los reincidentes, especialmente cuando se compara
con la violencia revolucionaria reportada en Sudáfrica, Palestina y el movimiento
independentista sij en la India.

Más bien, el miedo a la violencia probablemente debería ser considerado parte del
"efecto del carro de la banda" general (Hirsch 1986: 382), según el cual la
disposición de los individuos a participar en una protesta se correlaciona con sus
expectativas sobre el tamaño y el éxito de la protesta. protesta. [...]
Tal vez la mejor evidencia del efecto del carro de la banda proviene de los
opositores reformistas que se opusieron a la revolución de plano. Estos liberales
están más representados que otros grupos sociales en las fuentes
gubernamentales, periodísticas y de historia oral disponibles para esta
investigación. Los liberales eran muy sensibles a la estructura de oportunidades
que habían comenzado a hablar públicamente a favor de la reforma en 1977,
cuando el sha permitió que expresara tal oposición.
A fines de 1977, cuando el sha tomó medidas drásticas nuevamente después de
sus cordiales reuniones con Carter, los liberales silenciaron sus protestas. En el
verano de 1978, cuando el sha hizo algunas concesiones y prometió celebrar
elecciones libres, los liberales estaban eufóricos y se apresuraron a aprovechar
las nuevas libertades. Durante el otoño de 1978, los liberales comenzaron a sentir
que el movimiento de oposición era más grande de lo que habían imaginado y que
estaba "fuera de nuestras manos". Este sentido cristalizó para algunos el 4 de
septiembre, cuando los opositores liberales del bazar persiguieron en vano una
manifestación revolucionaria masiva, tratando de dispersar a la multitud y
recordando a la gente que se suponía que no debían manifestarse.

En los meses siguientes, los liberales se unieron al movimiento revolucionario, no

porque ahora estuvieran a favor de la revolución, sino porque sentían que el
movimiento revolucionario era demasiado fuerte para oponerse. [...] En un
memorándum fechado el 8 de diciembre de 1978, un diplomático estadounidense
informó haberle preguntado a un líder religioso iraní moderado si él y otros clérigos
aprobarían una solución constitucional a la crisis y se opondrían a Jumeint. El
clérigo, "quizás no queriendo que sus seguidores entendieran, respondió en un
inglés entrecortado: "Eso sería peligroso y muy difícil" (Asnad-i Lanih-yi Jásiest
1980-1991, vol. 26, p. 61). A finales de 1978, cuando el sha buscaba un primer
ministro, una serie de opositores liberales rechazaron el puesto.Meses antes
hubieran considerado el nombramiento como un sueño hecho realidad, ahora lo
consideraban inútil.

Percepción versus estructura

Confiados en la victoria final de la revolución, millones de iraníes participaron en

protestas masivas contra los shas en los últimos meses de 1978. Sin embargo, al
final del año, el ejército del sha permaneció prácticamente intacto. Las dos partes
se enfrentaron a una confrontación potencialmente catastrófica. Pero como la
percepción de las oportunidades políticas de los manifestantes chocó con la
posición estructural del estado. la estructura del estado cedió.
Todavía a principios de diciembre de 1978, los altos mandos generales todavía
pensaban que podían someter el movimiento de protesta. Por lo tanto, el colapso
de las fuerzas armadas siguió, más que precedió, a la movilización masiva del
movimiento de protesta. Al igual que el amplio argumento de la ruptura del Estado,
esto sugiere que la ruptura militar puede ser un resultado de la movilización más
que una condición previa necesaria.

Durante las manifestaciones, los manifestantes entregaron flores a los soldados y

corearon consignas como: "Hermano soldado, ¿por qué matas a tus hermanos?" y
"El ejército es parte de la nación" (Kamalt 1979). En varias ocasiones, grandes
multitudes de manifestantes convencieron a los soldados para que depusieran las
armas, se quitaran los uniformes y se unieran a la manifestación. En otras
ocasiones, los manifestantes atacaron al personal de seguridad e incluso bases
militares.

No obstante, la eficacia de la presión popular sobre los militares no está clara.

Incluso a mediados de enero de 1979, cuando el sha estaba a punto de
abandonar Irán, las deserciones seguían siendo relativamente bajas, solo
alrededor de mil por día de varios cientos de miles de soldados, según el jefe de
personal iraní. Sin embargo, las licencias autorizadas pueden haber aumentado
dramáticamente a medida que los soldados solicitaron licencias para controlar a
sus familias y propiedades después de disturbios y otros disturbios. (En una
reunión de crisis el 23 de enero, el jefe de personal estimó que las fuerzas
armadas estaban solo en el 55 por ciento de su fuerza, aunque el tono de sus
comentarios sugiere que esta cifra se eligió más por el efecto que por la precisión).
Los pequeños motines aumentaron. . [...] Sin embargo, fuera o no efectiva la
presión popular, los líderes militares estaban claramente preocupados por ello.
Esta preocupación impidió que las fuerzas armadas se utilizaran a su máxima
capacidad porque cada operación militar exponía a las tropas a la
confraternización y más llamamientos de los manifestantes. El 15 de enero de
1979, el jefe de las fuerzas terrestres

propuso mantener a los soldados alejados

estas influencias nefastas Deberíamos reunir a las unidades y enviarlas a un lugar

donde (los manifestantes) no tengan ningún contacto con los soldados porque
ayer vinieron y pusieron una flor en el extremo del cañón de un rifle, y otra en el
vehículo militar).... La moral de los soldados simplemente desaparece. (Mil-Barf
1987:50)
Durante las manifestaciones más grandes, los comandantes militares mantuvieron
a sus tropas bien alejadas de las rutas de marcha, protegiendo sitios y vecindarios
"clave". En algunas ocasiones ordenaron a los militares regresar a los cuarteles,
dos veces como resultado directo de las deserciones.

Pero varios cientos de miles de soldados no pudieron permanecer en sus

cuarteles por mucho tiempo. Varios soldados, incluso oficiales, salieron y se
unieron a las protestas, sin uniforme, por supuesto, porque un uniforme atraería
peligrosamente la atención de los manifestantes y las fuerzas de seguridad que se
mantuvieran leales. En febrero de 1979, cuando unidades enteras de tropas
comenzaron a manifestarse en uniforme contra el sha, la desintegración de las
fuerzas armadas era inminente. Después de solo un día y medio de lucha
callejera, los jefes de estado mayor declararon la "neutralidad" de las fuerzas
armadas y permitieron que los revolucionarios tomaran el poder.

Implicaciones para la teoría del movimiento social

He argumentado que el estado iraní no era particularmente vulnerable a la

revolución en 1978, según varios indicadores. El apoyo interno del régimen de
Pahlavi no se había marchitado, ni tampoco su apoyo internacional. La
centralización del estado y la enfermedad del sha no impidieron que el estado
respondiera activamente al movimiento revolucionario, combinando la
podredumbre y el garrote, reprimiendo a la oposición: actividades mientras
prometía reformas futuras, como lo había hecho durante décadas.

En términos de percepciones populares, el pueblo iraní consideró que el poder

coercitivo del estado estuvo intacto hasta el final. Al mismo tiempo, sin embargo, la
evidencia sugiere que el pueblo iraní consideró que las oportunidades políticas
habían aumentado como resultado del crecimiento de la oposición. La fuerza del
movimiento revolucionario indujo incluso liberales no revolucionarios a unirse.
Actuando sobre esta percepción de la fuerza de la oposición, los iraníes alteraron
la estructura de oportunidades fraternizando con los militares y haciéndolos
parcialmente inutilizables como fuerza coercitiva.

En términos más teóricos, hubo un desajuste entre la estructura de las

oportunidades políticas y las percepciones populares de las oportunidades
políticas. En lugar de calcular las oportunidades únicamente sobre la base de los
cambios en el estado, como sugiere la teoría de Tocqueville, los iraníes parecen
haber calculado las oportunidades sobre la base de los cambios en la oposición.
En última instancia, sus percepciones demostraron ser autocumplidas: el equilibrio
de fuerzas se había inclinado hacia la oposición, y las percepciones resultaron ser
más fuertes que la estructura estatal.

Este hallazgo sugiere que la teoría del movimiento social debería reconsiderar la
relación entre las definiciones "objetivas" y "subjetivas" de oportunidad política. Si
la oportunidad es como una puerta, entonces la teoría del movimiento social
generalmente examina casos en los que las personas se dan cuenta de que la
puerta está abierta y la atraviesan. La revolución iraní puede ser un caso en el que
la gente vio que la puerta estaba cerrada, pero sintió que la oposición era lo
suficientemente poderosa como para abrirla. Estas personas no eran milenaristas,
masoquistas, fanáticos o mártires: el caso no se descarta tan fácilmente. Resulta
que los iraníes pudieron abrir la puerta por su cuenta.

Parte III
¿Quién se une o apoya a los movimientos?

Introducción

Una vez que los activistas iniciales de un movimiento social forman grupos y
comienzan a pensar en sí mismos como un movimiento, su próximo paso suele
ser tratar de expandir su movimiento reclutando a otros para su causa. Al igual
que las teorías de los orígenes del movimiento, las teorías del reclutamiento han
evolucionado a través de varias etapas, desde un énfasis en los rasgos
individuales a uno en la disponibilidad estructural y finalmente hacia una síntesis
de estas dimensiones.

Antes de la década de 1960, los investigadores tendían a ver a los manifestantes

como arrastrados por multitudes, actuando de manera anormal y, a veces,
irracional debido a la frustración con sus circunstancias individuales. En algunas
teorías, se consideraba que los miembros marginados y alienados de la sociedad
tenían más probabilidades de unirse a los movimientos sociales (Kornhauser
 1959); en otros eran los que se mostraban inseguros o dogmáticos (Adorno et al.
1950; Hoffer 1951). Tales afirmaciones solían ser degradantes para los
manifestantes, quienes se pensaba que estaban compensando algún tipo de
insuficiencia personal, y la investigación empírica posterior generalmente no apoyó
la imagen de los manifestantes como más enojados o alienados que otros.

En 1965, un economista, Mancur Olson (1965), adoptó el punto de vista opuesto

de los manifestantes potenciales, argumentando que son tan racionales (y
egoístas) que no se unirán a los grupos si creen que pueden obtener los
beneficios que los grupos buscan sin tomando tiempo para participar. En otras
palabras, serán "oportunistas" de los esfuerzos de otros. No tienes que unirte al
movimiento ambiental para disfrutar del aire limpio que gana para todos nosotros.
Una razón para viajar gratis es que su propia participación no hará la diferencia,
algo especialmente cierto en grupos muy grandes. Para atraer participantes, dijo
Olson, los movimientos deben proporcionar "incentivos selectivos" que se dirijan
sólo a quienes participen, como un boletín informativo interesante o un seguro
para los miembros del sindicato. Olson desafió a los académicos a mostrar cómo
los organizadores logran superar el problema del pasajero gratuito.

Los problemas en el paradigma

Enmarcar y alinear el marco Para atraer a las personas a
de la multitud, combinados con el
unirse y permanecer comprometidas con un movimiento, sus
temas deben ser presentados o "enmarcados" para que
desafío de Olson, ayudaron a
encajen o resuenen con las creencias, sentimientos y deseos
inspirar el paradigma de la
de los posibles reclutas. Como un marco de imagen que
movilización de recursos, que
resalta lo que está en el marco pero excluye todo lo que está
fuera de él, los marcos son dispositivos simplificadores que
cambió la atención de qué tipo de
nos ayudan a comprender y organizar las complejidades del
personas protestaron a qué tipo
mundo; son los lentes filtrantes, por así decirlo, a través de los
de
cuales le damos sentido a este mundo. Los marcos pueden condiciones estructurales
tomar la forma de historias atractivas, grupos poderosos de
facilitaron la protesta. Las
símbolos, eslóganes y palabras clave, o atribuciones de culpa
actitudes fueron descartadas
por problemas sociales. Los líderes de los movimientos
sumariamente
sociales y los reclutadores trabajan duro para encontrar los como poco
marcos correctos, los que están "alineados" con los
importantes o al menos
entendimientos de los reclutas potenciales. El encuadre es,
insuficientes,
por lo tanto, una de las principales actividades en las que
por muchas
personas tenían las actitudes
participan los activistas del movimiento, y los activistas a
menudo participan en concursos de encuadres o "guerras de
correctas pero no participaron.
encuadres" con sus oponentes en un intento de ganarse los
Como parte de esta nueva
"corazones y las mentes" del público. Véase Nieve et al.
(1986) y Nieve y Benford (1988). agenda, la "disponibilidad
biográfica" se consideró necesaria
para la participación: aquellos con pocas obligaciones familiares o laborales,
especialmente los jóvenes, estaban disponibles para dedicar tiempo a las
actividades de movimiento (McCarthy y Zald 1973, McAdam 1986).
Más importante aún, los investigadores encontraron que el mejor predictor de
quién se unirá es si una persona conoce a alguien que ya está en el movimiento
(Show, Zurcher y Ekland-Olson 1980). En muchos movimientos, la mayoría de los
participantes son reclutados de esta manera. Las redes sociales fueron vistas
como una condición previa para el surgimiento de un movimiento, así como la
explicación de quién fue reclutado. En el caso extremo del "reclutamiento en
bloque", los organizadores traen una red social casi intacta a un movimiento
(Oberschall 1973). Las estructuras sociales como estas sugieren que, al contrario
de Olson, las personas no toman decisiones como individuos aislados y egoístas.

Se pueden utilizar diferentes tipos de redes sociales para la contratación. No

pueden ser de origen o intención política. Las iglesias negras fueron cruciales para
el movimiento de derechos civiles del Sur en la década de 1950 (Morris 1984); las
iglesias fundamentalistas ayudaron a derrotar la Enmienda de Igualdad de
Derechos en la década de 1980 (Mansbridge 1986); y las mezquitas facilitaron la
revolución iraní (Snow y Marshall 1984). Las redes desarrolladas para actividades
políticas anteriores también pueden ayudar a reclutar a un nuevo movimiento, una
de las razones por las que un historial de activismo anterior aumenta las
probabilidades de que alguien sea reclutado (McAdam 1988). La agrupación de
movimientos en oleadas hace que este apoyo mutuo sea especialmente
importante, ya que un movimiento alimenta al siguiente (Tarrow 1998). Debido a
estas redes, el activismo previo y las membresías organizacionales ayudan a
predecir quién será reclutado (y quién no).

Esta visión del reclutamiento se resume en nuestro extracto del libro de Doug
McAdam sobre el "Verano de la libertad" de 1964, cuando cientos de estudiantes
universitarios, en su mayoría blancos, fueron al sur para ayudar en las campañas
de registro de votantes. La estrategia metodológica de McAdam es observar
primero a los estudiantes que postularon al proyecto (comparados implícitamente
con los estudiantes universitarios en general), luego a los que realmente
participaron (en oposición a los que fueron aceptados pero no se presentaron).
Encuentra tres factores importantes para explicar quién se postuló: disponibilidad
biográfica, compatibilidad ideológica y redes sociales. Al explicar quiénes se
presentaron y quiénes no, los dos primeros factores desaparecen y el tercero se
vuelve crucial. Aquellos que conocían a otros que iban eran los más propensos a
seguir adelante con sus planes.
Snow y Benford (1988) distinguen tres tipos sucesivos de encuadre necesarios
para un reclutamiento exitoso: diagnóstico, en el que un movimiento convence a
los conversos potenciales de que es necesario abordar un problema; pronóstico,
en el que los convence de estrategias, tácticas y objetivos apropiados; y
motivacional, en el que los exhorta a involucrarse en estas actividades (este último
parece principalmente despertar las emociones adecuadas). Argumentan que es
más probable que los encuadres sean aceptados si encajan bien con las creencias
existentes de los reclutas potenciales, si involucran afirmaciones empíricamente
creíbles, si son compatibles con las experiencias de vida de las audiencias y si
encajan con las historias o narrativas. el público cuenta su vida. Los marcos, en
otras palabras, deben resonar con las creencias sobresalientes de los reclutas
potenciales. (Leeremos un capítulo sobre marcos en la parte V.)

La identidad colectiva es otro concepto utilizado para llegar a los mundos mentales
de los participantes que podrían ayudar a explicar la participación: para dedicar
tiempo y esfuerzo a protestar, las personas generalmente deben sentirse parte de
un grupo más grande al que creen que pueden ayudar (Melucci 1996). (Sobre la
identidad colectiva, lea también la selección de Mary Bernstein en la parte VII,
donde muestra cómo los diferentes tipos de reclamos de identidad pueden ser
movimientos estratégicos importantes). Las piezas de la cultura, como los marcos
y las identidades, tienen audiencias tanto fuera como dentro del movimiento. .

Este énfasis en la cultura desafía los argumentos de muchos estructuralistas que

promovieron la idea de que las características individuales no ayudan a explicar
quién será reclutado para un movimiento social, una idea que es una especie de
verdad a medias. Los estructuralistas se concentraron en argumentar en contra de
los rasgos de personalidad como predictores, sin jamás reunir evidencia seria
acerca de los rasgos de personalidad (Klandermans 1983, 1989). Pero también
rechazaron las actitudes y los agravios como parte de una explicación, a favor de
los rasgos estructurales (Gurney y Tierney 1982; Klandermans y Oegema 1987;
Useem 1980). Pero este tipo de el argumento llegó a extremos ridículos: los
fanáticos no se unen a las campañas de derechos civiles solo porque están en la
red correcta; los izquierdistas no se unen a los movimientos de derecha porque lo
haga un "bloque" de sus feligreses. El hecho de que no todas las personas con un
conjunto de creencias o rasgos de personalidad sean reclutados no significa que
las ideas de apoyo u otros rasgos no sean una condición necesaria. Son justos ni
suficientes.

Otro enfoque cultural, más amplio que la alineación de marcos, muestra cómo
importan las actitudes y las visiones del mundo. El politólogo Ronald Inglehart
(1977) ha argumentado que desde la década de 1960 han surgido nuevos valores
y creencias "posmateriales" en las naciones industriales avanzadas. A lo largo de
la mayor parte de la historia humana, en su opinión, las personas se han visto
obligadas a preocuparse por las necesidades materiales básicas, como alimentos,
vivienda y seguridad, pero desde la Segunda Guerra Mundial, el mundo industrial
avanzado se ha librado en gran medida de las privaciones tradicionales. Los
nacidos después de la Segunda Guerra Mundial (especialmente los que tienen
educación universitaria y clase media acomodada) fueron "liberados" para
perseguir objetivos "más elevados" como el control sobre sus vidas, la protección
del medio ambiente y un trabajo satisfactorio, en lugar de preocuparse
principalmente por sus cheques de pago. La difusión de los medios de
comunicación de masas y la educación superior contribuyeron a las mismas
tendencias. Juntos, el resultado ha sido un menor énfasis en la redistribución
económica, las organizaciones políticas basadas en clases o la búsqueda del
poder político. En cambio, hemos visto movimientos que critican las grandes
burocracias, las tecnologías complejas y muchas formas diferentes de opresión.

Stephen Cotgrove y Andrew Duff prueban el explicar quién es probable que apoye
el movimiento ecologista, dependiendo de su relación con la producción industrial,
utilizando el concepto de política posmaterial articulado por Inglehart. Muestran
cómo un movimiento puede tener una base social de clase media, aunque no
persiga los intereses económicos de esta clase. Entonces, el crecimiento de un
sector posindustrial de la economía puede ayudar a explicar no solo los cambios a
lo largo del tiempo (el interés de Inglehart), sino también las diferentes simpatías
entre partes de la población en un momento dado.

En el extracto final, Charles Kurzman muestra que los seguidores de Osama bin
Laden tienden a ser bien educados, de clase media y "modernos". Se está
dirigiendo implícitamente a un remanente de la teoría de la multitud, en la que los
occidentales asumen que el mundo islámico está sumido en la superstición
religiosa en un rechazo de la racionalidad moderna. Si bien cuestionan algunos
aspectos del mundo moderno, mirando con nostalgia hacia atrás a una edad de
oro del Islam, también utilizan las últimas tecnologías y medios. Puede que no
aceptemos una determinada orientación religiosa, pero eso no significa que
podamos descartarla como irracional o primitiva.

El reclutamiento implica más que creencias cognitivas sobre cómo funciona el

mundo. Sus dimensiones morales y emocionales son igualmente importantes.
Todos los conceptos clave utilizados para explicar el reclutamiento dependen en
gran medida de su dinámica emocional. El término "choque moral" pretende
incorporar algunas de estas otras dimensiones, ya que los eventos o la
información generan tal sensación de indignación en las personas que se inclinan
hacia la acción política, con o sin una red de contactos (Jasper 1997; Jasper y
Poulsen 1995). Las redes sociales también se fundamentan en los lazos afectivos
entre sus miembros: prestamos atención a las personas en nuestras redes porque
les tenemos cariño o confiamos en ellas.

La nueva síntesis presta más atención a lo que sucede dentro de la cabeza (y el

corazón) de las personas. La protesta ya no es vista como una compensación por
alguna carencia, sino como parte de un esfuerzo por imponer un significado
cognitivo al mundo, por forjar una identidad personal y colectiva, por definir y
perseguir intereses colectivos, y por crear o reforzar lazos afectivos con otros.
Estas son cosas que todos los humanos desean y persiguen. Hoy existe un
consenso considerable de que las posiciones estructurales en las redes y las
orientaciones y transformaciones culturales (incluidas las cognitivas, morales y
emocionales) son igualmente importantes en el reclutamiento. Pero también hay
casos en los que se pueden utilizar mensajes culturales para captar personas en
ausencia de redes sociales, apoyándose en choques morales en lugar de
contactos personales. Para prácticamente todos los movimientos sociales, solo
una pequeña fracción de los posibles reclutas se une, y se necesitan todos los
factores que hemos considerado para comprender quién se une y quién no.

CAPÍTULO 6

The free-rider problema

A menudo se da por sentado, al menos cuando se trata de objetivos económicos,

que los grupos de individuos con intereses comunes suelen intentar promover
esos intereses comunes. Se espera que los grupos de individuos con intereses
comunes actúen en nombre de sus intereses comunes de la misma manera que
se espera que los individuos individuales actúen en nombre de sus intereses
personales. Esta opinión sobre el comportamiento del grupo se encuentra con
frecuencia no solo en discusiones populares sino también en escritos académicos.
Muchos economistas de diversas tradiciones metodológicas e ideológicas la han
aceptado implícita o explícitamente. Este punto de vista, por ejemplo, ha sido
importante en muchas teorías de los sindicatos, en las teorías marxistas de la
acción de clase, en los conceptos de "poder compensatorio" y en varias
discusiones sobre las instituciones económicas. Además, ha ocupado un lugar
destacado en la ciencia política, al menos en los Estados Unidos, donde el estudio
de los grupos de presión ha estado dominado por una célebre "teoría de grupos"
basada en la idea de que los grupos actuarán cuando sea necesario para
promover sus intereses. objetivos comunes o grupales. Finalmente, ha jugado un
papel significativo en muchos estudios sociológicos bien conocidos.

La opinión de que los grupos actúan para servir a sus intereses presumiblemente
se basa en la suposición de que los individuos en los grupos actúan por interés
propio. Si los individuos de un grupo desatendieran de forma altruista su bienestar
personal, no sería muy probable que colectivamente buscaran algún objetivo
común o grupal egoísta. Tal altruismo, sin embargo, se considera excepcional, y el
comportamiento egoísta suele considerarse la regla, al menos cuando están en
juego cuestiones económicas; nadie se sorprende cuando los empresarios
individuales buscan mayores ganancias, cuando los trabajadores individuales
buscan salarios más altos o cuando los consumidores individuales buscan precios
más bajos. Se supone que la idea de que los grupos tienden a actuar en apoyo de
sus intereses grupales se deriva lógicamente de esta premisa ampliamente
aceptada de comportamiento racional e interesado. En otras palabras, si los
miembros de algún grupo tienen un interés u objetivo común, y si todos estarían
mejor si se lograra ese objetivo, se ha pensado que se seguiría lógicamente que
los individuos de ese grupo, si fueran racionales y en interés propio, actuar para
lograr ese objetivo.

Pero, de hecho, no es cierto que la idea de que los grupos actuarán en interés
propio se deriva lógicamente de la premisa del comportamiento racional e
interesado. No se sigue, porque todos los individuos de un grupo ganarían si
lograran su objetivo de grupo, que actuarían para lograr ese objetivo, incluso si
todos fueran racionales y egoístas. De hecho, a menos que el número de
individuos en un grupo sea bastante pequeño, o a menos que exista coerción o
algún otro mecanismo especial para hacer que los individuos actúen en su interés
común, los individuos racionales y egoístas no actuarán para lograr sus intereses
comunes o de grupo. . En otras palabras, incluso si todos los individuos de un
grupo grande son racionales e interesados. y ganarían si, como grupo, actuaran
para lograr su interés u objetivo común, seguirán actuando ni voluntariamente para
lograr ese interés común o grupal. La noción de que los grupos de individuos
actuarán para lograr sus intereses comunes o de grupo, lejos de ser una
implicación lógica de la suposición de que los individuos de un grupo promover
racionalmente sus intereses individuales, es de hecho inconsistente con esa
suposición. Si los miembros de un grupo grande buscan racionalmente maximizar
su bienestar personal, no actuarán para promover sus objetivos comunes o
grupales a menos que haya coerción para obligarlos a hacerlo, o a menos que
haya algún incentivo separado, distinto del logro. El mantenimiento del interés
común o grupal, se ofrece a los miembros del grupo individualmente con la
condición de que ayuden a soportar los costos o las cargas involucradas en el
logro de los objetivos del grupo. sus objetivos comunes en ausencia de la coerción
o de los incentivos separados que acabamos de mencionar. Estos puntos son
válidos incluso cuando existe un acuerdo unánime en un grupo sobre el bien
común y los métodos para lograrlo.

La opinión generalizada, común en todas las ciencias sociales, de que los grupos
tienden a promover sus intereses, es por lo tanto injustificada, al menos cuando se
basa, como suele serlo, en el supuesto (a veces implícito) de que los grupos
actúan de acuerdo con sus intereses. interés propio porque los individuos lo
hacen. Paradójicamente, existe la posibilidad lógica de que los grupos compuestos
por individuos altruistas o por individuos irracionales a veces actúen en favor de
sus intereses comunes o grupales. Pero, como más adelante se intentará
demostrar en partes empíricas de este estudio, esta posibilidad lógica no suele
tener importancia práctica. Así, la opinión habitual de que los grupos de individuos
con intereses comunes tienden a promover esos intereses comunes parece tener
poco o ningún mérito.

Considere una industria competitiva hipotética y suponga que la mayoría de los

productores en esa industria desean una tarifa, un programa de apoyo de precios
o alguna otra intervención del gobierno para aumentar el precio de su producto.
Para obtener tal asistencia del gobierno, los productores de esta industria
presumiblemente tendrán que organizar una organización de cabildeo; tendrán
que convertirse en un grupo de presión activo. Es posible que esta organización
de cabildeo tenga que realizar una campaña considerable. Es una resistencia
significativa ance se encuentra, se requerirá una gran cantidad de dinero. Se
necesitarán expertos en relaciones públicas para influir en los periódicos, y puede
ser necesaria alguna publicidad. Probablemente se necesitarán organizadores
profesionales para organizar reuniones "de base espontáneas" entre los
productores en dificultades de la industria, y para lograr que los miembros de la
industria escriban cartas a sus congresistas. La campaña por la ayuda del
gobierno tomará el tiempo de algunos de los productores de la industria, así como
su dinero.

Existe un sorprendente paralelismo entre el problema al que se enfrenta la

industria en competencia perfecta cuando se esfuerza por obtener ayuda del
gobierno y el problema al que se enfrenta en el mercado cuando las empresas
aumentan la producción y provocan una caída de los precios. Así como no era
racional que un productor en particular restringiera su producción para que pudiera
haber un precio más alto por el producto de su industria, tampoco sería racional
que sacrificara su tiempo y dinero para apoyar un cabildeo. organización para
obtener ayuda del gobierno para la industria. En ninguno de los dos casos sería de
interés para el productor individual asumir alguno de los costos por sí mismo. Una
organización de cabildeo, o de hecho un laborumon o cualquier otra organización,
que trabaja en interés de un gran grupo de empresas o trabajadores en alguna
industria, no recibiría ayuda de los individuos racionales e interesados en esa
industria. Esto sería cierto incluso si todos en la industria estuvieran
absolutamente convencidos de que el programa propuesto es de su interés
(aunque, de hecho, algunos podrían pensar lo contrario y dificultar aún más la
tarea de la organización).

Algunos críticos pueden argumentar que la persona racional, de hecho, apoyará

una gran organización, como una organización de cabildeo, que trabaja en su
interés, porque sabe que si no lo hace, otros tampoco lo harán, y entonces la
organización cola, y se quedará sin el beneficio que la organización le hubiera
podido brindar. Este argumento muestra la necesidad de la analogía con el
mercado perfectamente competitivo. Cuando el número de empresas involucradas
es grande, nadie notará el efecto sobre el precio si una empresa aumenta su
producción, por lo que nadie cambiará sus planes a causa de ello. De manera
similar, en una organización grande, la pérdida de un contribuyente no aumentará
perceptiblemente la carga para cualquier otro contribuyente, por lo que una
persona racional no creería que si se retirara de una organización llevaría a otros
a hacerlo. hazlo

Por muy similares que puedan ser los propósitos, los críticos pueden objetar que
las actitudes en las organizaciones no se parecen en nada a las de los mercados.
En las organizaciones, muchas veces también está involucrado un elemento
emocional o ideológico. ¿Hace esto que el argumento ofrecido aquí sea
prácticamente irrelevante?

Un tipo de organización muy importante, el estado nacional, servirá para probar

esta objeción. El patriotismo es probablemente el motivo no económico más fuerte
para la lealtad organizacional en los tiempos modernos. Esta era a veces se llama
la era del nacionalismo. Muchas naciones obtienen fuerza y unidad adicionales de
alguna ideología poderosa, como la democracia o el comunismo, así como de una
religión, idioma o herencia cultural comunes. El estado no solo tiene muchas de
estas poderosas fuentes de apoyo; también es muy importante económicamente.
Casi cualquier gobierno es económicamente beneficioso para sus ciudadanos, en
el sentido de que la ley y el orden que proporciona son un requisito previo de toda
actividad económica civilizada. Pero a pesar de la fuerza del patriotismo, el
atractivo de la ideología nacional, el vínculo de una cultura común y la
indispensabilidad del sistema de ley y orden, ningún estado importante en la
historia moderna ha podido sostenerse a sí mismo a través de cuotas o
contribuciones voluntarias. Las contribuciones filantrópicas ni siquiera son una
fuente importante de ingresos para la mayoría de los países. Se necesitan
impuestos, pagos obligatorios por definición. De hecho, como indica el viejo refrán,
su necesidad es tan cierta como la muerte misma,

Si el estado, con todos los recursos emocionales a su disposición, no puede

financiar sus actividades más básicas y vitales sin recurrir a la coacción, parecería
que las grandes organizaciones privadas también podrían tener dificultades en
lograr que los individuos de los grupos cuyos intereses intentan promover hagan
voluntariamente las contribuciones necesarias.

La razón por la que el estado no puede sobrevivir con cuotas o pagos voluntarios,
sino que debe depender de los impuestos, es que los servicios más
fundamentales que proporciona un estado-nación son, en un aspecto importante,
como el precio más alto en un mercado competitivo: deben estar disponibles para
todos. todos si están al alcance de cualquiera. Los bienes o servicios básicos y
más elementales que proporciona el gobierno, como la defensa y la protección
policial, y el sistema de orden público en general, son tales que llegan a todos o
prácticamente a todos en la nación. . Evidentemente, no sería factible, si es que
fuera posible, negar la protección proporcionada por los servicios militares, la
policía y los tribunales a aquellos que no pagaron voluntariamente su parte de los
costos del gobierno, y los impuestos están de acuerdo. absolutamente necesario.
Los beneficios comunes o colectivos proporcionados por los gobiernos suelen ser
llamados "bienes públicos" por los economistas, y el concepto de bienes públicos
es una de las ideas más antiguas e importantes en el estudio de las finanzas
públicas. Un bien común, colectivo o público se define aquí como cualquier bien tal
que, si cualquier persona X, en un grupo... X, lo consume, no puede negárselo a
los demás en ese grupo. En otras palabras, aquellos que no compran o pagan por
ninguno de los bienes públicos o colectivos no pueden ser excluidos o excluidos
de participar en el consumo del bien, como puede ocurrir cuando se trata de
bienes no colectivos.

Sin embargo, los estudiosos de las finanzas públicas han descuidado el hecho de
que el logro de cualquier objetivo común o la satisfacción de cualquier interés
común significa que se ha proporcionado un bien público o colectivo a ese grupo.
El mismo hecho de que una meta o propósito sea común a un grupo significa que
nadie en el grupo está excluido del beneficio o satisfacción que trae consigo su
logro. Casi todos los grupos y organizaciones tienen el propósito de servir los
intereses comunes de sus miembros. es de la esencia de una organización un
beneficio inseparable y generalizado. De ello se deduce que la provisión de bienes
públicos o colectivos es la función fundamental de las organizaciones en general.
Un Estado es ante todo una organización que proporciona bienes públicos a sus
miembros, los ciudadanos; y otros tipos de organizaciones proporcionan de
manera similar bienes colectivos para sus miembros.

Y así como un estado no puede sostenerse con contribuciones voluntarias, o

vendiendo sus servicios básicos en el mercado, tampoco otras grandes
organizaciones pueden sostenerse sin proporcionar alguna sanción, o algún
atractivo distinto del propio bien público, que lleve a los individuos. para ayudar a
llevar las cargas de mantener la organización. El miembro individual de la gran
organización típica se encuentra en una posición análoga a la de la empresa en un
mercado perfectamente competitivo, o al contribuyente en el estado: sus propios
esfuerzos no tendrán un efecto perceptible en la situación de su organización. , y
puede disfrutar de las mejoras aportadas por otros, ya sea que haya trabajado o
no en apoyo de su organización.

El énfasis de Marx en el interés propio, y su suposición de que las clases serán

conscientes de sus intereses, naturalmente ha llevado a la mayoría de los críticos
a pensar en Marx como un utilitarista y un racionalista. Algunos piensan que este
es su principal defecto y que enfatiza demasiado el interés propio y la racionalidad.
[...] Sienten que la mayoría de la gente no debe saber cuáles son sus intereses de
clase ni preocuparse por ellos, ya que el conflicto de clases no es la fuerza
abrumadora que Marx pensó que sería. [...1

De hecho, no es cierto que la ausencia del tipo de conflicto de clases que

esperaba Marx muestre que Marx sobrestimó la fuerza del comportamiento
racional. Por el contrario, la ausencia del tipo de acción de clase que predijo Marx
se debe en parte al predominio del comportamiento racional utilitario. Porque la
acción orientada a la clase no ocurrirá si los individuos que componen una clase
actúan racionalmente. Si una persona pertenece a la clase de los burgueses, es
posible que desee un gobierno que represente a su clase. Pero de ello no se sigue
que estará en su interés en trabajar para ver que tal gobierno llegue al poder. Si
existe tal gobierno, se beneficiará de sus políticas, ya sea que lo haya apoyado o
no, ya que, según la hipótesis del propio Marx, trabajará para sus intereses de
clase. Además, en cualquier caso, es de suponer que un solo burgués no podrá
ejercer una influencia decisiva en la elección de un gobierno. Entonces, lo racional
que debe hacer un miembro de la burguesía es ignorar sus intereses de clase y
gastar sus energías en sus intereses personales. De manera similar, un trabajador
que pensó que se beneficiaría de un gobierno "proletario" no encontraría racional
arriesgar su vida y sus recursos para iniciar una revolución contra el gobierno
burgués. Sería igualmente razonable suponer que todos los trabajadores de un
país restringirían voluntariamente sus horas de trabajo para elevar los salarios del
trabajo en relación con las recompensas del capital. Porque en ambos casos el
individuo encontraría que obtendría los beneficios de la demanda colectiva, ya sea
que participara o no. (Es natural entonces que las revoluciones "marxistas" que
han tenido lugar hayan sido provocadas por pequeñas élites conspirativas que se
aprovecharon de gobiernos débiles durante períodos de desorganización social.
No fue Marx, sino Lenin y Trotsky, quienes proporcionaron la teoría para este tipo
de revolución (ver What Is to Be Done de Lenin para una descripción de la
necesidad de los comunistas de confiar en una minoría comprometida, abnegada
y disciplinada, en lugar de los intereses comunes de la masa del proletariado).

La acción de clase marxista adquiere entonces el carácter de cualquier esfuerzo

por lograr las metas colectivas de un grupo grande y latente. Una clase en
términos marxistas consiste en un gran grupo de individuos que tienen un interés
común que surge del hecho de que poseen o no propiedad productiva o capital
Como en cualquier grupo grande y latente, cada individuo en la clase encontrará
que su ventaja si todos los costos o sacrificios necesarios para lograr el objetivo
común son sufragados por otros. La "legislación de clase" por definición favorece
a la clase como un todo más que a individuos particulares dentro de la garra y por
lo tanto no ofrece ningún incentivo para que los individuos emprendan una acción
conscientemente cls. El trabajador tiene la misma relación con la masa del
proletariado, y el hombre de negocios tiene la misma relación con la masa del
burgués, que el contribuyente tiene con la matemática, y la empresa competitiva a
la industria.

Si los individuos de un gran grupo no tienen ningún incentivo para organizar un

lobby para obtener un beneficio colectivo, ¿cómo se explica que algunos grandes
grupos estén organizados? Aunque muchos grupos con intereses comunes, como
los consumidores, los trabajadores de cuello blanco y los trabajadores agrícolas
migrantes, no están organizados, otros grupos grandes, como los trabajadores
sindicalizados, los agricultores y los médicos tienen al menos algún grado de
organización. . [...]

Los grandes grupos económicos que están organizados sí tienen una

característica común que los distingue de aquellos grandes grupos económicos
que no lo están, y que al mismo tiempo tiende a apoyar la teoría de los grupos
latentes que se ofrece en este trabajo.
La característica común que distingue a todos los grandes grupos económicos con
importantes organizaciones de cabildeo es que estos grupos también están
organizados para algún otro propósito. Los lobbies económicos grandes y
poderosos son, de hecho, los subproductos de las organizaciones que obtienen su
fuerza y apoyo porque realizan alguna función además de cabildear por bienes
colectivos.

Los lobbies de los grandes grupos económicos son subproductos de

organizaciones que tienen la capacidad de "movilizar" un grupo latente con
"incentivos selectivos". Las únicas organizaciones que tienen los "incentivos
selectivos" disponibles son aquellas que (1) tienen la autoridad y la capacidad para
ser coercitivas, o (2) tienen una fuente de incentivos positivos que pueden ofrecer
a los individuos en forma latente.

grupo Una organización puramente política, una organización que no tiene otra
función aparte de su función de cabildeo, obviamente no puede coaccionar
legalmente a las personas para que se conviertan en miembros. Una fiesta
pohucal, o cualquier fiesta puramente la organización política, con membresía
cautiva u obligatoria, sería bastante inusual en un sistema político democrático.
Pero si por alguna razón no política, si debido a alguna otra función que
desempeña, una organización tiene una justificación para tener una afiliación
obligatoria, o si a través de esta otra función ha obtenido el poder necesario para
hacer obligatoria la afiliación a ella, esa organización puede entonces ser capaz de
obtener los recursos necesarios para apoyar un cabildeo. El lobby es entonces un
subproducto de cualquier función que realice esta organización que le permita
tener una membresía cautiva.

Al proporcionar una defensa útil contra las demandas por mala praxis, al publicar
las revistas médicas que necesitan sus miembros y al hacer que sus convenciones
sean educativas además de políticas, la Asociación Médica Estadounidense ha
ofrecido a sus miembros y miembros potenciales una serie de beneficios
selectivos o no colectivos. Ha ofrecido a sus miembros: beneficios que, en
contraste con los logros políticos de la organización, pueden negarse a los no
miembros y que, en consecuencia, proporcionan un incentivo para unirse a la
organización.
La Asociación Médica Estadounidense, entonces, obtiene su membresía en parte
debido a formas sutiles de coerción y en parte porque brinda beneficios no
colectivos. Tampoco tendría el poder coercitivo para ejercer. ni los beneficios no
colectivos a vender, si se tratara únicamente de una organización de cabildeo. De
ello se deduce que el impresionante poder político de la Asociación Médica
Estadounidense y los grupos locales que la componen es un subproducto de las
actividades apolíticas de la medicina organizada.

Grupos no organizados, los grupos que no tienen grupos de presión ni ejercen

presión, son entre los grupos más grandes de la nación, y tienen algunos de los
intereses comunes más vitales. Los trabajadores de cuello blanco son un grupo
numeroso con intereses comunes, pero no tienen ninguna organización para
cuidar de su interés. Los contribuyentes son un grupo amplio con un evidente
interés común, pero en un sentido importante todavía tienen que obtener
representación. Los consumidores son por lo menos tan numerosos como
cualquier otro grupo de la sociedad, pero no tienen una organización que
contrarreste el poder de los productores organizados o monopolistas. Hay
multitudes con interés en la paz, pero no tienen cabildeo para igualar a los de los
"intereses especiales" que en ocasiones pueden tener interés en la guerra. Hay un
gran número de personas que tienen un interés común en prevenir la inflación y la
depresión, pero no tienen organizaciones que expresen ese interés.

Tampoco se puede esperar que tales grupos se organicen o actúen simplemente

porque las ganancias de la acción grupal excederían los costos. ¿Por qué la gente
de este (o de cualquier otro) país se organizaría políticamente para evitar la
inflación cuando podrían servir igualmente a su interés común en la estabilidad de
precios si todos gastaran menos como individuos? Prácticamente nadie sería tan
absurdo como para esperar que los individuos en un sistema económico reduzcan
voluntariamente sus gastos para detener la inflación, por mucho que, como grupo,
ganen al hacerlo. Sin embargo, normalmente se da por sentado que el mismo
individuo Los individuos en un contexto político o social se organizarán y actuarán
para promover sus intereses colectivos. El individuo racional en el sistema
económico no reduce sus gastos para prevenir la inflación (o los aumenta para
prevenir la depresión) porque sabe, primero, que sus propios esfuerzos no
tendrían un efecto notable, y segundo, que obtendría el beneficio. beneficios de
cualquier estabilidad de precios que otros. conseguido en todo caso. Por las
mismas dos razones, el individuo racional del gran grupo en un contexto
sociopolítico no estará dispuesto a hacer ningún sacrificio para lograr los objetivos
que comparte con los demás. En consecuencia, no existe una presunción tan
grande. los grupos se organizarán para actuar en su interés común. Sólo cuando
los grupos son pequeños, o cuando tienen la suerte de tener una fuente
independiente de incentivos selectivos, se organizarán o actuarán para lograr sus
objetivos.

La existencia de grandes grupos no organizados con intereses comunes es, por lo

tanto, bastante consistente con el argumento básico de este estudio. Pero los
grandes grupos no organizados no sólo aportan evidencia para el argumento
básico de este estudio: también sufren si es cierto.