Viaje a La Divina

Presencia
Recopilación de las lecciones del
Gran Maestro
de la orden Sufi Naqshbandi
Sheikh Muhammad Nazim al-Haqqani
Bismillah ir-rahman ir-rahim
En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Recopilación de charlas de
Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani
al-Qubrusi

Tariqatuna s-suhba wa khayru l-jamaa

"Nuestro Camino está fundado en la reunión y en el bien para la comunidad".
Sheikh Bahauddin Naqshband

Asociación Haqqani, 1999

www.haqqani.arrakis.es

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 Indice

Indice ______________________________________________________________3
Introducción de la Traducción ___________________________________________________________________4
Introducción__________________________________________________________________________________5
Acerca del Sufismo ____________________________________________________________________________5
La Fuente de Sabiduría es el Corazón, no los Libros ________________________________________________6
¿No hay Escape? ______________________________________________________________________________9
La Estación de la Unidad ______________________________________________________________________10
El Amor es Hermoso __________________________________________________________________________12
El Amor es el Mortero de toda Oración __________________________________________________________13
Nadie es rechazado ___________________________________________________________________________15
Allah es nuestro Garante ______________________________________________________________________18
El Pan nuestro de cada día _____________________________________________________________________20
Nuestra Oposición a toda Crueldad _____________________________________________________________21
Moneda Dorada y Regla Dorada; Ambas se han convertido en Papel__________________________________23
Aquel que esta sin Zapatos, debe mirar al que no tiene Pies _________________________________________24
Una Lección de la Caída de Ibn Arabi de su Burro _________________________________________________26

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Introducción de la Traducción
BismiLlahi r-rahmani r-rahim
En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Las alabanzas y la paz sean sobre el Amado de Allah, Sayyduna Muhammad, su familia y sus Compañeros, y
aquellos que siguen rectamente su Camino, y sobre nuestros Maestros y los Maestros de nuestros Maestros.
Gracias a Dios, presentamos ante vosotros este minúsculo trabajo, extractado del libro de recopilación de charlas
de Shaij Muhhamad Nazim al-Haqqani en inglés “Mercy Oceans of the rising Sun”. La traducción del inglés al
castellano original es trabajo de Hamida Casagrande, y desde aquí le damos gracias por esta ingente labor que ha
realizado. Las revisiones, modificaciones y selección del original han sido realizadas por ‘Umar Martínez y Nuruddin
Margarit.
Esto que aquí os presentamos es una selección del libro arriba mencionado. Hemos seguido un criterio de búsqueda
de concordancia de temas, tratando de que el acceso para el lector no iniciado al Islam o el sufismo sea lo más sencillo
posible. También hemos adaptado algunas formas lingüísticas del original, para que la lectura sea lo más amena posible,
así como introducido notas para aclarar ciertos términos de uso común.
La introducción de Shaij Abdul Qadir al-Gilani es obra de S. ‘Umar Margarit, y nos pareció adecuada para intentar
mostrar, en palabras de uno de los más importantes Maestros de la tasawwuf, que significa ésta.

Esperamos que sean de vuestro agrado y encontréis tanta satisfacción espiritual como nosotros al realizar este
trabajo.
As-salam alaikum.

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Introducción

Acerca del Sufismo

de Hadrat Abdul al-Qadir al-Jilani

El nombre de sufí es una expresión derivada de la palabra árabe saaf “puro”. La razón por la cual los sufíes
fueron llamados por este nombre es que su mundo interior está purificado e iluminado por la luz de la
sabiduría, de la unidad y de la unicidad. Otro significado de esta denominación es también que ellos estaban
espiritualmente conectados con los constantes compañeros del Profeta ( que Allah le bendiga y le de Paz) que
fueron llamados “los compañeros con manto de lana”.

Ellos también podrían haber usado el acostumbrado manto de lana de oveja basta (suf) cuando eran
novicios, y de haber pasado sus vidas con vestidos remendados.

Así como su exterior es pobre y humilde, así lo es también su vida en este mundo. Ellos son frugales en su
comida, su bebida y demás placeres de este mundo. En el libro llamado al-Majma’ se dice, “lo que les
sobreviene a los piadosos ascetas es el más ordinario y humilde vestido y manera de vivir”. Aunque ellos
pueden aparecer muy poco atractivos para el mundo, su sabiduría se manifiesta en su gentileza y delicadas
maneras, que los hacen atractivos a aquellos que saben. En realidad ellos son un ejemplo para la humanidad.
Siguen las prescripciones divinas. Están en la mirada de su Señor, en el primer rango de la Humanidad; A los
ojos de aquellos que buscan a su Señor ellos son hermosos a pesar de su humilde apariencia. Ellos deben ser
distinguidos y distinguibles y deben ser así, de esta manera, uno y todos, porque ellos están en el nivel de la
unidad y de la unicidad, y deben aparecer como uno.
En árabe la palabra tasawwuf (que designa la disciplina y método de los sufíes) consiste en cuatro
consonantes, t s w f. La primera letra, T, representa tawba, el arrepentimiento. Este es el primer
paso que debe ser tomado en el camino, es como si dijéramos un doble paso, uno hacia dentro y uno hacia
fuera. El paso exterior del arrepentimiento consiste en palabras hechos y sentimientos: guardar la vida de
uno libre de pecado y de malas acciones, e inclinarse hacia la obediencia; huir de la revuelta y la oposición,
para buscar el acuerdo y la armonía. El paso interior del arrepentimiento de realiza en el corazón. Consiste
en limpiar el corazón de todos los deseos mundanos y conflictivos, y llegar a la total afirmación del deseo por
lo divino. Así pues el arrepentimiento, es decir, ser consciente de lo erróneo y abandonarlo, y ser consciente
de lo correcto y esforzarse por ello, lleva a uno al segundo paso.
El segundo estadio es el estado de paz y alegría (safá). La consonante s es su símbolo. En esta etapa hay
similarmente dos pasos a tomar: el primero es hacia la pureza del corazón y el segundo hacia su centro
secreto.
La paz de corazón llega a un corazón libre de ansiedad. La ansiedad está causada por el peso de todo lo que es
material –el peso de la comida, la bebida, del sueño, de la charla banal -. Todo esto, como la gravedad de la
Tierra arrastra el corazón etéreo hacia abajo, y liberarse a si mismo de este peso cansa al corazón. Además
hay ataduras –deseos, posesiones, amor de la familia y de los hijos- los cuales atan el corazón etéreo a la
tierra y que le impiden elevarse.
La manera de liberar el corazón, de purificarlo, es alabar a Allah. Al principio este recuerdo solamente puede
ser hecho exteriormente, repitiendo sus divinos Nombres, pronunciándolos en voz alta, de tal manera que
tanto uno como los otros puedan escuchar y recordar. A medida de Él se hace constante el recuerdo se hunde
en el corazón y se hace interior, silencioso. Allah dice: ”Creyentes son aquellos que cuando Allah es
mencionado, sienten un temblor en sus corazones y cuando ellos oyen sus manifestaciones su fe es
reforzada” (Sura Anfal, 2). “Temblor” significa temor, miedo y amor a Allah. Con su recuerdo y recitación de
los nombres de Allah el corazón despierta del sueño de la inconsciencia, se limpia y llega a brillar. Entonces
formas y figuras procedentes del reino oculto e invisible se reflejan en este corazón. El Profeta (Que Allah le
bendiga y de Paz), dice: “Los hombre de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas
con sus mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y abrillantando su corazón”.
La paz del secreto del centro del corazón es conseguida mediante la purificación del corazón de toda y cada
una de las cosas de este mundo y preparándolo para recibir únicamente la esencia de Allah, la cual entra
cuando el corazón ha sido embellecido con el amor de lo divino. Los medios para esta limpieza son el
constante recuerdo interior y la recitación con la lengua secreta de la divina Confesión de la Unidad, la
illaha illa Llah –No hay más dios que Allah-. Cuando el corazón y su centro están en un estado de paz y
felicidad, entonces la segunda etapa, representada por la letra s ha sido completada.
La tercera letra, w, simboliza la wilaya, que es el estado de santidad y proximidad de los amantes y amigos
de Allah. Este estado depende de la propia pureza interna. Allah menciona a Sus amigos en el Sagrado Corán:
“No es cierto que los amigos de Allah no sufren miedo ni se apenan.
Para ellos hay buenas nuevas en esta vida y en la otra...” (Sura Yunus, 62 y 64).
Aquel que está en el estado de santidad es totalmente consciente de ello, está lleno de amor y está conectado
con Allah. Como resultado es embellecido con el mejor carácter y comportamiento. Este es un regalo divino
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con el que ha sido agraciado. Nuestro Maestro el Profeta (la paz y las Bendiciones de Allah sobre él) dijo:
“Observad las divinas reglas y comportaos de acuerdo con ellas...”. En esta etapa el hombre consciente cubre
su mundanidad y sus características temporales y parece recubierto atributos divinos. Allah dijo a través de
su Profeta (la paz y las Bendiciones de Allah sobre él): “Cuando Yo amo a Mi siervo Yo me convierto en sus
ojos, su lengua, sus manos y sus pies. Él ve a través de Mí, el oye a través de Mí, el habla en Mi nombre, sus
manos llega a ser las Mías y él camina conMigo".
Límpiate a tí mismo de todas las cosas y guarda solamente la Esencia de Allah en ti, pues está escrito:
“la Verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido. Ciertamente la falsedad está condenada a
desvanecerse” (Sura Bani Israil, 81)
Cuando la verdad llega la falsedad se desvanece y la etapa de wilaya ha sido completada.

La cuarta letra, f, simboliza fana, la aniquilación de uno mismo, el estado de vacuidad (estar vacío de todo lo
que no es la Esencia de Allah). La falsa identidad de uno mismo se derrite y evapora cuando los atributos
divinos entran en el ser íntimo, y cuando la multiplicidad de los atributos mundanos desaparece, su lugar es
reemplazado por el único atributo de la Unidad.
En realidad, la verdad está siempre presente. Nunca desaparece ni declina. Lo que sucede es que el creyente
se da cuenta y llega a ser uno con Aquello que lo ha creado. Estando con Él, el creyente recibe Su placer: el
ser temporal encuentra su verdadera existencia realizando el eterno secreto. "Todo perecerá excepto Su
Rostro...”(Sura Qasas,88).

El camino para realizar Su verdad es a través de Su placer, a través de Su acuerdo. Cuando vuestras acciones están
hechas solo por Él, solo para obtener Su aprobación, entonces os acercáis a Su Verdad, a su Esencia, todo desaparece
excepto Aquel que está complacido y aquel con el cual Él está complacido, unido. Las buenas acciones son la madre
que lleva en su seno el fruto de la verdad: la vida consciente de un verdadero ser humano. “Las buenas palabras y las
buenas acciones se elevan hasta Allah” (Sura Fatir,10). Si uno actúa y existe solamente por Allah, entonces uno deja de
adjudicar socios a Allah, deja de ponerse a sí mismo o a otros en lugar de Allah [el imperdonable pecado que tarde o
temprano destruye a uno]. Pero cuando el ego y el egoísmo es aniquilado uno alcanza el estado de la unión con Allah.
El grado de la unión es el Reino de la Proximidad a Allah. Allah describe su Reino de esta manera: “Ciertamente los
hombres rectos estarán...en el lugar de la verdad, en presencia del Sobrano Omnipotetente” (Sura Qamar, 54,55). Este
lugar es el lugar de la Verdad Esencial, la verdad de todas las verdades, el lugar de la unidad y de la unicidad. Es el
lugar reservado a los Profetas, para aquellos que son amados por Allah, para Sus amigos. Allah está con aquellos que
son de verdad. Cuando una existencia creada se une a una existencia eterna, ya no puede ser concebida como una
existencia separada. Cuando todas los lazos terrenales son abandonados y uno está en unión con Allah, con la Divina
Verdad, uno recibe la pureza eterna, nunca será maldecido, y llegará a ser uno de los “compañeros del jardín, habitando
allí para siempre”(Sura Araf,42). Ellos son: ”Aquellos que creen y realizan buenas obras”(Sura Araf,42). Y sin
embargo, “Nosotros no ponemos ninguna carga en ninguna alma, excepto aquello que puede cargar” (Sura Afraf,42),
pero uno necesita una gran dosis de paciencia, “y ciertamente Allah está con aquellos que perseveran
pacientemente” (Sura Anfal,66).

La Fuente de Sabiduría es el Corazón, no los Libros

Un hombre sabio puede pronunciar unas palabras sabias, pero una vez que son grabadas se unen al conocimiento que
generalmente está disponible a los oyentes y lectores por todas partes. Una vez han sido transferidas al reino del
conocimiento, a través de medios tales como libros y las grabaciones, pierden algo esencial. Por supuesto, que uno
todavía puede obtener mucho beneficio de ellas, pero no pueden reemplazar a la corriente de sabiduría que fluye de la
fuente – esa fuente es el corazón - y lo que viene del corazón de un hombre sabio pasa directamente al corazón del
buscador.

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 ¿Dónde se puede encontrar esta sabiduría? No necesariamente en el mismo lugar que uno podría encontrar riqueza de
conocimiento. Una fuente de sabiduría puede ser un Sheikh1, un escolástico o un profesor, pero también puede ser un
fontanero, un campesino o una persona totalmente iletrada. Los tesoros generalmente se buscan en ruinas, no en
modernos rascacielos; enterrados bajo capas de escombros, no sentados en el exterior, yaciendo en un mostrador. Y
cuando el arqueólogo encuentra alfarería rota o en pedazos y piezas de un tesoro, sirven para iluminarlo hacia las
realidades de lo que está excavando; no le importa el hecho de que estas reliquias no estén intactas, porque ¿cómo
podría esperar eso? Y si le ofrecen artículos modernos de un supermercado que tengan el mismo uso que esos antiguos
que encontró, ni siquiera consideraría su oferta, y pensaría que están bromeando, diciendo: "¿Cómo puede comparar
estas dos cosas?"
Por lo tanto, tomad sabiduría de cualquier lugar que la encontréis, y no pidan por títulos o diplomas. Recordad que su
Señor puede concederles sabiduría a través de cualquier medio. No miréis a nadie con desdén, sino echadle una mirada
a lo que os están ofreciendo, y si viene de las ruinas o si está en un estado lamentable deben estar listos para salvarlo.
Esta sabiduría pertenece al dominio del corazón: una vez que ha sido agarrada nunca se pierde. Uno de nuestros
Gransheij, Abu Yazid al-Bistami, una vez se dirigió de esta forma a buscadores de conocimiento: "¡O eruditos!, llevan
su conocimiento como un caballo lleva una carga de libros, están sobrecargados y siempre cansados, y saben que el
Santo Profeta dijo, ‘El olvido es el destructor del conocimiento’. Como una termita viene y devora un pedazo de
madera, así el tiempo y la edad consumen todo lo que ustedes saben. Mientras estén en las manos de sus egos su
memoria declinará con el tiempo. Pero el corazón de corazones, una vez que ha sido abierto, se fortalece con la edad. El
corazón es una fuente de sabiduría que nunca se seca; pero cuídense si no han buscado y recibido poderes divinos, ya
que al final su taza, que ahora está rebosando estará tan seca como un hueso."
Mi Grandsheikh, quiera Allah bendecirlo, tenia mas de cien años pero su memoria era notable. Este estado de atención
de la mente era solo un resultado de su condición espiritual. De otra forma hubiera sido imposible.
A medida que conozco más y más Occidentales, encuentro que ellos son ávidos lectores de libros. ¡Yo nunca he visto
gente que leyera tanto! Siglos atrás los musulmanes solían leer, pero ahora lo único que queda es alguna gente que lee
el Santo Corán. Pero cuando esa práctica se pierde, generalmente dejan de leer del todo. Pero en Occidente, su hobby es
leer, y tal vez, si buscan sabiduría a través de libros, se habrán preguntado a si mismos: "Tal vez he leído mil libros, y
todavía espero leer otros mil más, pero ¿para qué? ¿Con qué objetivo leo, leo y leo?" Entonces puede ocurrirles que
busquen algo más a través de la lectura, algo a lo que la lectura los acerca, pero a donde no puede hacerles llegar.
Y cuando, como resultado de esta búsqueda del alma comienzan a leer libros sobre conocimiento Sufí, del Profeta, de
Abu Bakr y Ali, de Rumi, de Attar, sientan que su añoranza es más fuerte, y que incluso están más sedientos. A través
de todas estas lecturas habrán saboreado solo unas gotas, lo suficiente como para saber cuan dulce es esa fuente. En ese
momento comprenden que los libros no son los mejores recipientes para el conocimiento del corazón, ya que el corazón
mismo es el recipiente, y la preciosa corriente se pasa de corazón a corazón. ¿Dónde se pueden encontrar esos
corazones que son fuentes en una época que ha tornado los verdes campos en desolados desiertos? Vagando a través de
enormes desiertos, ¿cuántos de nosotros pueden encontrar un oasis? ¡Primero encuentran cien espejismos! Pero deben
seguir, no regresen diciendo, "Yo solo he encontrado ilusiones". No, nadie dijo que se habían embarcado en un viaje
fácil, por lo tanto, deben ser perseverantes.
A causa del inmenso desafío que supone esta búsqueda de sabiduría interior, tras el refrescante manantial en medio del
desierto desolador, mucha gente prefiere ignorar totalmente la faceta más importante de la vida humana, y dedicarse a
las actividades de beneficio mundano, o si están "inclinados religiosamente", a la acumulación de conocimiento
religioso. Imán al-Ghazzali, una figura mundialmente famosa en la historia del Islam, fue simultáneamente un gran
escolástico y un maestro sufí. Él escribió tantos libros que seria un desafío leerlos todos en el periodo de una vida. Se
dice sobre su obra principal, "Ihya-Ulum-ud-Din", "La Revivificación de las Ciencias Religiosas", que si se perdieran
todos los otros libros escritos por escolásticos Islámicos a lo largo de la historia, este libro solo seria suficiente para
preservar todo el conocimiento esencial de tantos siglos del Islam, y suficiente para mantener al Islam fuerte y vital.
Como su corazón estaba abierto a la Sabiduría Divina, él fue capaz de expandir nuestra comprensión del Santo Corán y
de las Tradiciones Proféticas a través de sus escritos.
De acuerdo al Imán al-Ghazzali, cuando una persona muere es un durmiente que ha despertado. Cuando él así pasa
desde el mundo de las imágenes al mundo de la realidad, inmediatamente enfrenta una evaluación de su tiempo en esta
vida. Incluso antes de ser enterrado en su tumba, el Señor le hará cuarenta preguntas. La primera pregunta y la más
importante es, "O mi siervo, durante tu vida tu fuiste muy cuidadoso con tu apariencia, para adornarte a ti mismo para
los otros seres humanos: vistiendo ropa fina, y arreglándote el pelo. Pero ¿te has preocupado por preparar tu corazón
para tu encuentro Conmigo? Tu sabes que no me importa tu belleza física, el color de tu piel o de tu pelo, o si eres bajo
o alto. ¿Tu sabes que Yo sólo quiero de ti que purifiques tu corazón y que vengas a Mi Presencia preparado, con tu
corazón tornado hacia Mi y no tornado hacia el lugar que has dejado, y que tu sabias que debías abandonarlo?"
En el Santo Corán, Allah Todopoderoso declara: "Un hombre no puede tener dos corazones en el hueco de su
pecho", por lo tanto, el objetivo de todo esfuerzo sufí es librar al corazón de preocupaciones externas, y tornarse
totalmente hacia Allah. Esta es la purificación del corazón, y cuando esto se logra, la luz de la belleza eterna de Allah
brillará en el espejo de tu corazón. Es por eso, que para aquellos que han alcanzado la realidad interna de vivir
realizando tal práctica, el significado del ayuno no es solo lo que implica para el creyente común, abstinencia de
comida, bebida, vicios e ira por cierto periodo de tiempo, sino la total absorción en la Presencia Divina. Por lo tanto,
cada vez que un capricho mundano parece invadir el corazón de esa gente, ellos se consideran a sí mismos ritualmente

1 Maestro espirtual.
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impuros e inmediatamente se dan una ablución mayor. Ese es el nivel de los santos, es una práctica imposible de ser
intentada por otros – siempre estaríamos mojados. Sí, el Señor nos llama diciendo: "O Mi siervo, ¿por qué estas
tratando de escapar de Mi? Si yo te abandonara solo por un momento, tu dejarías de existir."

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¿No hay Escape?

¡O gente que sufrís!, solo lograréis la paz a través del recuerdo de vuestro Señor. Hoy en día la mayoría de la gente
sienten que están sufriendo, que están en desgracia, y la pregunta que usualmente hacen es: "¿A donde puedo escapar de
mis problemas?" La llegada de estos tiempos es pronosticada en todos los Libros Sagrados, y finalmente también en el
Santo Corán, que describe a la gente sufriendo que preguntan: "¿A donde podemos escapar?" La descripción de esos
tiempos hace que los corazones de los creyentes se contraigan en horror. Pero yo miro a los seres humanos de nuestro
tiempo, veo el dolor escrito en sus rostros y los escucho gritar esta pregunta. Pero no importa donde corran, están
destinados a encontrar una montaña de problemas incluso mayor que de la que han escapado.
Ahora, toda la gente esta tratando de escapar de sus situaciones. Los orientales huyen al Occidente buscando libertad
y riqueza, mientras que los occidentales huyen del mar de materialismo al Oriente para encontrar una forma de vida
tradicional. Los campesinos no pueden seguir resistiendo a vivir en el campo y huyen a las ciudades buscando la vida
"civilizada", y los habitantes de las ciudades, enfermos con las enfermedades de la civilización se congregan en el
campo buscando un estilo de vida sano. Pero muchas veces, incluso cuando la gente se las arregla para escapar de un
lugar a otro, de una cultura a otra, de un clima a otro o de un matrimonio a otro, buscando alivio de sus aflicciones, solo
se encuentran a sí mismos enfrentados ante otra serie de miserias, y entonces caen en la desilusión y la desesperanza.
El estado presente de las cosas es el cumplimiento de la predicción del Santo Profeta sobre que llegaría un tiempo en
que la gente pasaría por los cementerios y diría: "¡Si solo fuésemos uno de vosotros, o si solo vosotros estuvieseis en
nuestro lugar y nosotros en los vuestros! ¡Vosotros descansáis, y nosotros estamos atormentados; oh, que afortunados
sois de haber vivido en tiempos pasados y nunca tener que haber visto estos días!"
Entonces ¿dónde se puede encontrar protección para estas desgracias? Allah Todopoderoso responde la pregunta de
esa gente desesperada, diciendo: "¡Huyan hacia su Señor!" La respuesta es muy simple, pero nuestros egos se rebelan
contra nuestra huida en esa dirección, diciendo: "No, no te permitiré que huyas hacia nadie salvo hacia mí, ni que tengas
ninguna protección mas que la mía, porque yo tengo mi propia voluntad, mi propio conocimiento y mis propios ideales:
son todo lo que necesitamos, entonces ¡ven a mi refugio!" Pero realmente ¡el refugio del ego esta lleno de goteras, no
puede impedir la entrada del chaparrón de las tribulaciones!
Tanto la Torá y como en el Corán nos cuentan la historia de Noé, la paz sea con él. Incluso hoy en día podemos
obtener sabiduría y una valiosa lección de los hechos que ocurrieron durante la vida de ese tan antiguo Profeta. Ningún
evento histórico nos muestra más claramente que la única protección real está con nuestro Señor, y cómo el refugio
creado por nuestras mentes será arrastrado. Noé fue enviado a su Nación y a toda la gente viviendo en su tiempo. A
ningún Profeta jamás se le otorgó un periodo de vida tan milagroso - novecientos cincuenta años - pero ningún Profeta
fue atormentado con un rechazo y una persecución tan persistente.
Cada vez que él se levantaba y exhortaba a su gente, ellos lo apedreaban hasta que caía inconsciente. La historia es
bien conocida. Finalmente, después de varios siglos de intentos en vano para guiar a la gente, él rezó: "O mi Señor, Tu
no dejes en la faz de la Tierra ni siquiera una familia de esta gente de corazón duro, ya que todos los hijos nacidos de
ellos se convierten en tiranos, incluso peores que sus padres. Si Tu los dejas ser, se descarriarán hasta las pocas personas
que han creído en Ti. O mi Señor, cuídanos y perdónanos a mí y a mi familia y a aquellos creyentes que están con
nosotros".
Luego el Señor le concedió sus plegarias y resolvió destruir a los malvados enviándoles un diluvio que cubriera la
Tierra, y Él le ordenó a Noé que construyera un arca como refugio para los pocos creyentes y para un macho y una
hembra de cada tipo de animal. Luego Noé comenzó la construcción del Arca, no en la costa, sino en el medio de tierra
seca. Alguna gente le preguntó: "O Noé, ¿qué estás construyendo?" "Estoy construyendo un Arca como refugio contra
una gran inundación que el Señor enviará sobre la Tierra." "Entonces por qué no la construyes al lado del mar en vez de
en este suelo elevado, porque aunque llueva como tu dices, aquí solo habrá torrentes salvajes corriendo hacia el mar, y
tendrás un agitado paseo bajando un río tan salvaje", dijeron sarcásticamente. "No", dijo Noé, "este será un diluvio
como ningún otro, una inundación que no dejará nada elevado y seco, y no habrá ríos corriendo hacia el mar: cuando
caiga esta lluvia, todo será mar." Ellos se reían despectivamente y se iban diciendo: "¡Un hombre tan, tan viejo, y
todavía predica las mismas tonterías de siempre, junto con la amenaza de un diluvio para intimidarnos a su religión!"
Y finalmente, cuando Noé completó la construcción del Arca, invitó a su familia y a todos los creyentes a entrar.
Todos ellos se apresuraron a entrar, salvo por uno de sus hijos, que había sido influenciado por la lógica de aquellos que
habían ridiculizado a su padre. Él dijo: "No necesito subir a esa nave destartalada. Si realmente llueve como tu dices,
buscaré refugio en la cima de una montaña. Nunca se inunda allí, solo en los valles. Esta es una clara ley natural, y yo
confío en mi propia percepción y lógica. Sé hacia donde van las inundaciones y hacia donde no." Noé le suplicó: "O mi
hijo, tu piensas que sabes, pero estás equivocado: ¡sube a la nave y estarás a salvo!" Pero el hijo obstinadamente se
mantuvo en su juicio, un juicio que hubiera sido correcto ante cualquier otra inundación que el mundo hubiera
conocido, salvo esta, que inundo la Tierra hasta casi un metro por encima del pico que el hijo de Noé había subido, y él
pereció.
En este relato está contenida una lección para todos los hombres que han puesto su confianza en las producciones de
sus propias mentes, y en su nombre estamos contando la historia del destino del hijo de Noé cuando se dirigió a la
montaña en vez de hacia el Arca. Y en nuestro tiempo, naciones enteras están tratando de escapar del siempre elevado
nivel del diluvio de aflicciones, adoptando soluciones de acuerdo a sus cálculos mentales, no oponiéndose a los dictados
del ego - ellos están subiendo montañas en vez de subir al Arca. Los que proponen soluciones a los problemas del
mundo se paran en la cima de las montañas y llaman a la gente a sus propios refugios "altos y secos". Cada uno
9
exclama: "¡Vengan aquí! Suban a este pico, no aquel: ¡el nuestro es el pico que está a salvo!" Pero lentamente sus picos
aislados disminuyen ante la creciente de las aguas, y pronto todo estará sumergido. Ahogarse en el mar de las
aflicciones es un terrible final.
La llave de la redención es el arrepentimiento, y por lo tanto, frente a Allah, incluso el caso de aquellos que han
corrido a las montañas en vez de hacia el Arca y han caído al mar, no es irremediable, ya que Allah escuchó la plegaria
de Jonás desde el estómago de la ballena: "O mi Señor, no existe ningún dios salvo Tu. ¡Glorificado sea Tu Nombre!
¡Verdaderamente, yo he sido de los impíos!" Se tornó completamente hacia su Señor, y Allah lo salvó de esa terrible y
oscura prisión. "Y así es como rescatamos a los creyentes", dice el Señor; y entonces debemos glorificarlo, y
encontraremos seguridad del diluvio de los sufrimientos.
Una persona solía quejarse encarnizadamente del canto de las ranas durante la noche. Enojado les gritaba: "¿Qué es
todo este ruido? ¡Callaros! Todas las noches me mantienen despierto con su 'rak rak rak' " Entonces una rana de ese
estanque contestó: "O hijo de Adán, yo no soy holgazana como tu, durmiendo toda la noche. Mantengo esta vigilia
nocturna y alabando a mi Señor cien veces. ¿No estas avergonzado de quejarte de que yo te aparto del sueño?"
Si, debemos huir hacia nuestro Señor ante los sufrimientos, entregándonos con devoción hacia Él. Si se sienten
agobiados por las olas de los sufrimientos, entonces digan: "Subhanallah, Gloria a Allah", y esas olas se calmarán.
Glorificad al Señor, y seréis elevados en la Presencia Divina, esa es nuestra solución.
El Santo Corán dice:
"Ellos olvidaron a su Señor, entonces Él se olvidó de ellos".
En realidad Él nunca se olvida de nadie, pero como un castigo a nuestro olvido, Él permite que nos sintamos
olvidados, entonces somos abrumados por las aflicciones. Por lo tanto, todos los días gente viene a mí, tratando de
descargar una pesada carga de miseria, y los diarios están llenos de historias de sufrimiento. Hoy en día, a través de la
televisión, se nos presentan destacados los desastres y las aflicciones del día. Si, ahora debemos enfrentarlo todo, no
solo la pequeña prueba de nuestra vida diaria, sino también a los desastres que vemos en televisión, que afectan incluso
a un corazón hecho de hierro.
Hoy en día, para darle a la gente un escape, para permitirles descargarse a sí mismos de algunas de sus penas, se ha
fundado una nueva rama de la medicina, la psicólogos, y a esos doctores se les paga mucho solo por escuchar los
detalles del caos mental y emocional de la gente. Y a pesar del costo que involucra consultar tales doctores, sus
consultorios se encuentran en cada esquina, como solía ser con las verdulerías: ese es un signo de que las enfermedades
mentales están aumentando. Los corazones de esos psiquiatras tienen que ser tan expansivos para ser capaz de escuchar
tantos relatos de desgracia para tratar y ayudar a sus pacientes, pero la mayoría también se sienten agobiados, y vienen a
mí para descargar pesadas cargas. A veces mi corazón se siente como si también se hundiera, ya que me afectan las
desgracias de la gente. A veces, ayudo a poner a alguien en la vía correcta señalándole las causas de su aflicción, y yo
busco el apoyo de mi Señor y Su perdón...

La Estación de la Unidad

"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."
(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)

Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede
enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan
difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean
incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a
tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de
dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.
Incluso Allah Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza
se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la
Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus
niveles.
Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus
necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta
incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más
distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el
Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada
criatura individualmente.
En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades
Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier
forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos
niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta
manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor.
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Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil
dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos
serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y
niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.
Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son
como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos
hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en
Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una
tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un
helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire
mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos
en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden
llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas,
sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.
Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas
relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un
signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).
Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y
Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados
para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y
esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como
preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna de miel...inútil.
Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Allah Todopoderoso,
entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah" (Aniquilación en Allah). Cuando abandonéis vuestra posición como
seres en existencia, cuando os convertáis en una gota de lluvia cayendo del cielo y quedéis inmersos, unidos a ese
Océano de Divina Unidad, entonces ya nadie puede preguntar dónde ha ido a parar esa gota: la gota se convirtió en un
Océano.
Mientras la gota este cayendo, continua diciendo: "Yo soy algo", pero cuando llega al Océano, mira y dice: "¿Dónde
estoy? Estoy terminada. Yo estoy con Él. Estoy aquí, pero no aquí; solo Él esta aquí, pero ahora estoy con Él. Estoy en
Su Océano. Siento esto, pero ya no puede decirse que soy una gota: esta gota se ha convertido en un Océano". Esa es
solo una simple descripción de Aniquilación en Allah.
Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre. En este Estado la personalidad no aparece; lo que aparece es solo
Existencia Divina. Habrán sido vestidos en la Unidad Divina. Esa es la "Estación de la Unidad", "Maqam at-Tawhid".
Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión -
nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un
severo entrenamiento.
Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la
creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de
Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto
es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de
culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran.
Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que
Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe.
Debéis percibir la mano de Allah detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el
creador de las acciones de la gente.
Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis
agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa
bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la
gente, no agradece a Allah". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que
nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es
su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado
sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió
con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".
¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la
Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el
camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Allah Todopoderoso. Solo Él
envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno: Allah Todopoderoso.
Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Allah es vista detrás de
cada evento, en un verso del Santo Corán Allah Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y
continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y
la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada,
dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la
ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más
derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución,
a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y
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visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo
incumbe a su Señor".
Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar
esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero
ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa
forma porque nuestros egos son como volcanes.
Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus
expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal -
por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede
escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente
este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la
tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?
Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre
quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los
"extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados.
Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la
tierra. Gracias a Allah, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que
seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero
la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como
venidas de Allah es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien
soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar
atrás sus peleas."
Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf2 (la circunvalación) a la Casa de Allah, la
Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos
realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la
humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas
de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.
Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos
empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando
algunos infortunados a volar por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis costillas,
talones sobre mis dedos... pero sobre nosotros, aquellos quienes están de acuerdo con la voluntad de Allah no necesitan
de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les
dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Allah no
puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los
transporta.
Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes
con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros
egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para
reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos
conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final
en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Allah Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que
cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.
Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos
por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra,
nuestro correr de Este a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad
infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos
movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.

El Amor es Hermoso

2 Circunvalar la Kaaba en Meca.

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 El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él
deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor
dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del
Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis
hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Allah
no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor
Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.
Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través
de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es
rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos
mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos
que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo
estrechamente.
El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los
Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal
tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran
transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta
declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".
Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que
sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos
emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal
devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus
egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían
decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir:
"Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su
creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.
¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta
los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Allah". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta
gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una
serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las
mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los
caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Allah.
¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y
nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no
mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos
rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus
devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi
que ayer". Uno de nuestros Gransheij resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de
amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".

El Amor es el Mortero de toda Oración

Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir,
pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que
alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora
decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".
Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me
ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad,
la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:
"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor
de esas acciones que me conducen a Tu amor".
Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos
hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de
Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este
amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos
cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve
ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los
favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que
más valor tiene en esta vida.

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 Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es
la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso
es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar
aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y
amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una
forma de acercarse al Amor Divino.
Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan
bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones
que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros
Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo
nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones
Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es
prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben
siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha
entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los
placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como
una gota en un océano.
Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño
salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor
Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese
ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo
le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".
Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía
haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde
se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor,
¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí
como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.
¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía
nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es
inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con
los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque
incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo
tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los
construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las
construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte
sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril
arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas
montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.

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Nadie es rechazado

Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita
ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en
general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su
alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con
los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces
como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras
religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una
persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo
un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia
los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?
El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi
Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus
enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas
las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas
dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de
ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.
Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los
seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah,
especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada
persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente
iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos
observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante
el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o
a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.
Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la
Tierra" [JalifuLlah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran
secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido
dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es
comprender que son la manifestación de uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona
manifiesta un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada
uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre
totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre
recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de
Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa.
En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso aparece en ese trono a través
del atributo distintivo que se manifiesta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.
Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por su Señor dentro de ellos. Esa es la
forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este
"Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres
humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y
rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria
llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.
¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta
estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de
respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno
de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y
él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son
musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían
diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la perfección, el Profeta era siempre
paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a
su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos
son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban
activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades
abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades
Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma
comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir
los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.
Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera
comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles
acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al
hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los
musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.
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 Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el
Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un cura pasó a su lado e inclino su cabeza por respeto. Mawlana
devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a
un cura (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación
es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.
Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese cura fue humilde frente a nosotros. Él
es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el
Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".
Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto
hacia la verdadera personalidad, la Personalidad Divina de ese cura - ya que es solo El Todopoderoso Quien viste a Sus
siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su
Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un cura; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien
los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que
hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad?
En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se
posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Todos los
ángeles eran capaces de percibir esa Manifestación Divina en Adán, y ellos reverenciaron a su Señor postrándose frente
a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que
adorarlo: yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de
Allah que iban a manifestarse a través de toda su descendencia. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él
hubiera sido el primero en obedecer. La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos
representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano
de los Profetas que ellos veneran.
Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino esta en el corazón de la gente, y pasamos por
alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta
visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de
su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza Divina del hombre lleva a la
familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.
Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades
Divinas, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre
debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo
Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el
corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambio, solo vario su actitud. Por
eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia,
no.
Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos"
de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir
entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso...
Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a
la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los
Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin
y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la
gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos?
¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo,
pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con
abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que
el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.
En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se
puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese
punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los
ojos a la presencia del Uno en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los
seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta
visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos,
Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la
comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Esencia
Divina en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa
Esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros una manifestación de Sus Atributos
Divinos.
Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como
las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para
atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que
se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de
nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es
el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero
reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.
16
 El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso:
"Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana
Jalaluddin Rumi tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda
la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:

Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.

Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.
¡La nuestra no es una Derga3 de desesperanza!
Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.

Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro
Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente.
Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último
Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.

3 Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.

17
Allah es nuestro Garante

Rezamos a nuestro Señor para que libere de carga a nuestros corazones: y nadie puede levantar esas cargas salvo Él.
Hoy en día, se crean inmensas empresas cuya única función es proveer de diversión para la gente. Verdaderamente, la
mayoría de las empresas son de esta categoría: el producto que venden no es simplemente el que cumple con la
necesidad, sino el que distrae mejor a la gente, la que los aleja mejor de ser concientes de sus miserias - así, la
televisión, los videos, los deportivos, la moda, los juegos, etc, se convierten en necesidades de vida.
Todos estos productos de diversión compiten entre sí, y, para ganar su cuota de mercado, nace otra industria, la
publicidad. Mientras andamos por las calles, gente hermosa, con sonrisas blancas y limpias, se dirigen a nosotros desde
sus carteles, y dan testimonio de que sólo comprando tal o cual producto, nos veremos tan bien como ellos, siempre
rodeados de otra gente hermosa. Lo mismo en la televisión: toda es gente feliz y riendo.
Pero aquel a quien Allah Todopoderoso le ha otorgado una visión certera, puede observar que esta gente esta sonriendo
la "sonrisa de la calavera", la sonrisa que siempre aparece en las calaveras: todo es solo un espectáculo, es apariencia,
dentro de ellos están vacíos. Esta es una extraña visión de la realidad que me ha sido mostrada en muchas ocasiones: lo
que la gente llama placer, es solamente un gozo forzado.
Gente muy joven tal vez realmente sienta placer, ya que todo lo nuevo tiene buen sabor, pero cuando continúan en
este camino, se sienten cada vez más aburridos, y ese placer se convierte en una rutina. Como resultado, cada vez van
más lejos en el mismo camino, para ver si pueden escapar de la sombra de la rutina que hace que todos los placeres sean
insípidos. Aunque no pueden ganar esta carrera, continúan corriendo, progresando hacia los extremos de la
estimulación, pero aun sin sentir placer. Esta desilusión y la consecuente miseria resultan por la equivocada suposición
que "más es mejor". Por ejemplo, una cucharada de miel no es más dulce que una taza de miel, que sólo nos hará
enfermar. Pero como la creencia común es la filosofía de la voracidad sin fin, la gente cree que encontrar una colmena
seria su mayor suerte. ¡Qué equivocados que están!
O gente que alegáis poseer entendimiento, debéis entender que el Señor ha puesto un obstáculo ante la realización de
algunos de los deseos solo para vuestro propio bien, no porque Él disfrute privándoos de algo bueno. Si algo está
prohibido por la religión, es solo porque, ese llamado placer, es una trampa para arrojarlos al sufrimiento. Pero hoy en
día nadie acepta esta realidad, o si alguien la acepta, o es atraído hacia alguna religión, ignora los códigos morales,
porque se le ha enseñado que ejercitando la libertad absoluta es la única forma de realización. Esta es la doctrina que
quema la fe de la gente, y está en conflicto con las religiones de todo el mundo, al Este y al Oeste; pero marchan hacia
delante, con gestos que se supone que son sonrisas. Pretenden saborear, pero nada tiene sabor, porque no pueden
disfrutar comiendo a menos que tengan hambre, no pueden disfrutar bebiendo a menos que tengan sed. Su camino es el
camino de la destrucción total de sus cuerpos físicos y de sus vidas espirituales.
Más tarde, durante el día, vi algo más, que conmovió profundamente mi corazón. Mientras miraba hacia fuera, vi
algunos gorriones saltando en el techo. Nosotros también tenemos gorriones en Chipre, y me preguntaba cuales serian
las condiciones de vida para los gorriones aquí en Londres. Entonces le pregunté a un gorrión: "¿Tenéis alguna
dificultad viviendo aquí en Londres? Si es así, yo puedo pedir a los gorriones de Chipre para que os envíen alguna
ayuda." Me contestó: "Gracias, pero estamos todos satisfechos y no estamos en necesidad de ninguna ayuda. No nos
importa estar viviendo en un país tan caro - incluso en Moscú nuestra especie está bien. Nosotros somos felices y libres,
nunca nos afecta ninguna crisis. Nuestros salarios son suficientes y siempre se nos paga a tiempo, y es todo igual para
nosotros tanto si vivimos en Hampstead o en Brixton, o en el Palacio de Buckingham: recibimos nuestro sustento y
glorificamos a nuestro Señor, diciendo, 'Allah, Allah'. Si pudieseis ser como nosotros, podrían ser felices - sin
sufrimientos, sin hospitales, sin prisiones, sin pasaportes - viajamos libremente de un país a otro, y no necesitamos caras
pólizas de seguro, nuestro Señor es nuestro garante. O Hijos de Adán, debéis ser más como nosotros, entonces seréis
felices, y no tendréis necesidad de pelear y discutir." Luego se fue volando.
Mirad, esos gorriones están contentos con su Señor, y Allah está contento con aquellos que están contentos con Él. Por
lo tanto, debéis buscar caminos para hacer que Allah este contento con vosotros. Caminamos en esta tierra con la pesada
carga de ego, y por supuesto, es imposible estar tan livianos como para revolotear y trinar sin cuidados en el mundo
como los gorriones, pero podemos imitar su forma de confiar en Allah. El Todopoderoso es el Único que puede
garantizar el futuro: no podéis determinar que os pasará, y no podéis saber que accidentes o desgracias os pueden
suceder, a vuestros esposos u esposas, a vuestros hijos, a vuestra nación o a vuestro trabajo. No pongáis vuestra
confianza en vuestro trabajo, en vuestra fuerza, en vuestro conocimiento o en vuestra belleza, porque puede ser que
nada de esto os sirva cuando estéis más vulnerables. Este es un hecho innegable, y la gente sabe esto en algún lugar
dentro de ellos mismos. Por lo tanto, cuando esas sonrisas de esqueleto desaparecen, vuelven a fruncir el entrecejo que
refleja como la gente realmente se está sintiendo.
Pero los Profetas y los Amigos de Allah han recibido la garantía de su Señor, una garantía de protección y cuidado: y
de acuerdo al nivel de vuestra fe, también podríais alcanzar una garantía de protección y cuidado, y la serenidad que
resulta de tal seguridad.
La sombra de la preocupación persigue lo "inseguro", y al igual que una aspirina puede aliviar temporalmente los
síntomas de una migraña, pero no curar sus causas, los placeres temporales hacen que la gente temporalmente se olvide
de sus desgracias. La garantía de nuestro Señor nos da placer permanente, y su origen está en nuestros corazones. Quien
tenga tal fuente en su corazón, no necesitará ser un consumidor del mercado de los entretenimientos. ¿Por qué debería
necesitar escapar de su casa todas las noches a la disco, al teatro o a jugar al casino, cuando su corazón le provee con
todo lo que necesita para ser feliz?

18
 Debemos aspirar a tomar las llaves de nuestros tesoros interiores, no sea que todo lo que alcancemos en nuestras
vidas sea hacernos "adictos a la estimulación"; y finalmente, debemos cargar con la responsabilidad de haber
malgastado nuestras vidas de esa manera. Esos placeres son solo medicamentos para aliviar el dolor, y por un tiempo
deberían vivir sin estos medicamentos, si lo desean, pues, si no, finalmente esos medicamentos los matarán.

19
El Pan nuestro de cada día

El Santo Profeta aconsejó a su Nación que trabajasen para mantenerse, aunque nuestra estancia en este mundo sea
solo temporal. Él nos aconseja que busquemos el pan nuestro de cada día, no esperar que él nos encuentre a nosotros.
Lo mejor para nosotros es trabajar para nuestra subsistencia, ocuparnos en cualquier tipo de trabajo que no transgreda la
Ley, ya que la comida más sabrosa es la ganada con las propias manos. Que el hombre se procure el sustento dentro de
los limites de la Ley Divina es lo que más le agrada a nuestro Señor, y también conduce a una buena salud mental y
física. Por eso, quien este físicamente capacitado debe trabajar. No argumentéis que ya que el sustento de cada criatura
está destinado para ella, no necesitáis perseguirlo ni evitarlo - estas son las excusas de la gente holgazana - y a Allah no
le agrada la pereza. Mientras estéis en este mundo debe haber algún trabajo que podáis hacer con vuestras manos.
Al Rey Salomón, quien era un Profeta y un Monarca por Orden Divina, su Señor le concedió un poder más allá de la
imaginación del hombre más rico de nuestro tiempo, ya que Allah Todopoderoso, le otorgó el conocimiento de la
ubicación exacta de todos los tesoros en la Tierra, y también le dio poder sobre los ejércitos de los Jinns, que no sólo
vigilaban esos tesoros, sino que podría poner bajo su mando a cualquiera de ellos. A Salomón también se le concedió el
poder de conversar con los animales, y ellos también eran sus siervos.
Incluso un emperador tan magnificente como Salomón, nunca en su vida comió comida salvo que procediera de la
venta de canastas que él mismo tejía. ¿Podemos encontrar tal escrupulosidad en algún lugar hoy en día? El Rey
Salomón dio un ejemplo para todos sus súbditos, y para la gente de todos los tiempos, no usando la riqueza de la Nación
para sus necesidades personales. Pero hoy en día, por el contrario, se espera que el gobierno abastezca las necesidades
de todos, para que mucha gente, además de aquellos que están realmente impedidos o en necesidad,
desvergonzadamente tomen las limosnas del gobierno y demanden que estas sean aumentadas. ¡No seáis tan dejados!
Tal vez podáis estafar al gobierno, pero no podéis engañar a Allah; y Él Todopoderoso castiga a tales personas en esta
vida haciendo que ese dinero sea una causa de descontento para ellos. El dinero no ganado no tiene "baraka"4, y el
resultado de una vida así será la enfermedad física y mental. Por lo tanto, si valoráis vuestra salud y cordura, ¡comed del
trabajo de vuestras propias manos!
El Sultán (Rey) Abdul Hamid, el ultimo Califa del Imperio Otomano fue una gran personalidad de su tiempo. En
virtud de su gran vigor y carisma, él fue capaz, no solo de mantener junto su desmenuzado imperio, sino de realmente
producir un renacimiento del espíritu a lo largo del inmenso reino. Él fue el último de los soberanos mencionados en los
sermones a través del Mundo Musulmán, y él fue el último guardián de las santas reliquias del Profeta que se
encuentran en Estambul.
En medio de todos los asuntos de su imperio que necesitaban su atención, él encontraba tiempo para ocuparse de un
oficio y comer de los réditos de ese trabajo. No solo esto, sino que él nunca subió a su trono para atender a la corte hasta
que no había recitado sus ejercicios Naqshbandis y leído una parte del Corán y también del libro de devociones Dalail-
ul-Khairat, como también rezado las dos series de oraciones supererrogatorias de la madrugada. Es suficiente
testimonio a su fortaleza, mencionar que él se sentó en el trono por treinta y tres años, en una época en la que la mayoría
de los reyes no podían procurar el conservar su poder ni siquiera por diez años, a causa de tantas intrigas y el creciente
caos de los tiempos. La magnitud de su majestuosidad era tal, que Káiser Wilhelm II dijo una vez: "Yo he conocido
muchos monarcas y soberanos en mi vida, y a todos los he encontrado inferiores a mí, o por lo menos mis iguales, pero
cuando yo entré en la presencia de Abdul Hamid, comencé a temblar."
Una vez el Santo Profeta dijo: "Debéis trabajar por vuestra honesta provisión, como si fuerais a quedaros en este
mundo para siempre, y para la vida después como si fueran a morir mañana". Ahora bien, ¿por qué el Profeta, cuya
misión fue la de llamar a la vida eterna, sugeriría que trabajáramos como si siempre fuéramos a estar en este mundo?
Porque cuando la esperanza de la vida en este mundo es abandonada, el hombre muere. La esperanza por el futuro de
este mundo y por nuestra posición en él, es necesaria para que seamos capaces de dedicarnos a nuestras tareas en esta
vida. Además de esto, el Santo Profeta declaró que las buenas acciones del hombre continúan con él en este mundo
mientras las futuras generaciones se sigan beneficiando de ellas.
Y con respecto a la vida después de la muerte, el Santo Profeta nos hizo recordar que nosotros cruzaremos ese
límite, y podría ser mañana, o incluso hoy: Entonces, ¿no deberíamos estar preparados? Para poner el asunto en
perspectiva, el Santo Profeta también dijo: "O gente, debéis pensar cuanto tiempo podéis permanecer en este mundo,
y trabajar por ello de acuerdo con la duración de la estancia; y también debéis considerar cuanto estaréis en la vida
del más allá, y esforzaros por ella en proporción". Este dicho puede parecer que contradice al anterior, ya que si
ponéis en la balanza el tiempo que pasarán en este mundo contra el tiempo que estarán en el más allá, éste no es nada.
Cada uno de los dichos de nuestro Profeta es perfecto; por lo tanto, para aquellos que abandonarían su trabajo mundano,
él les ha recomendado oponerse a esta tendencia, pensando en este mundo como si fuera eterno, para que ellos le
puedan dar valor a sus trabajos. Y para aquellos que persiguieran este mundo excesivamente, la segunda medida: el
tiempo que pasamos aquí contra el tiempo allí, de modo que ellos buscarán lo que es en realidad eterno. Sayyidina Ali
relató a través de la sabiduría que obtuvo del Profeta, que tanto la exageración y el abandono total de cualquier aspecto
de la vida, es un signo de ignorancia. Por lo tanto, es una cuestión de equilibrio entre diferentes aspectos del esfuerzo, y
se nos ha recomendado buscar este equilibrio. Y nuestros predecesores Naqshbandis recomendaron la siguiente división
de nuestro día: ocho horas para las oraciones y devociones, y ocho horas para procurarse el sustento, (el tiempo de
dedicación a nuestras familias debe ser considerado como una devoción, ya que Allah nos ha ordenado atenderlos).

4 Bendiciones de Allah
20
Siguiendo tales pautas, incluso gente con grandes responsabilidades pueden encontrar tiempo para trabajar y para rezar,
como el Rey Salomón y el Sultán Abdul Hamid.

Pregunta: "¿Qué debo hacer en mi situación laboral, donde estoy rodeado por gente que son realmente malvados, y
siempre están tratando de arrastrarme a su nivel?. ¿Debo alejarme de ellos, rechazar su compañía y solo hacer mi
trabajo?"
El Sheikh respondió: No hay sabiduría en señalar las faltas de la gente directamente a ellos, ni comportarse de tal
forma que la desaprobación llegue a ser muy obvia. Lo que pueden hacer es un relato muy generalizado en un momento
apropiado, sin acercarse mucho como para atacar directamente sus acciones o ideas, ya que no hay nada que el ego odie
más que ser culpado o acusado.
Todas las almas tienen alas, pero las alas de los pecadores están rotas, y no pueden volar hasta que sus alas se curen,
y eso lleva tiempo. Mientras tanto, no buscan nidos en lugares seguros - en techos, montañas o árboles - sino que se
arrastran al sótano. Porque son prisioneros de sus egos, se quedan en ese oscuro entorno, nunca ven la luz del día, solo
conocen la luz artificial.
A veces emergen de ese oscuro sótano, pero si hacen que se enojen con se pondrán incluso más obstinados. Allah
Todopoderoso le advirtió al Santo Profeta de las consecuencias de tal actitud cuando Él dijo: "Y si vosotros fueseis
irascibles, severos y duros de corazón, todos huirían de vosotros". Este verso indica que solo a través de la tolerancia
y la bondad ejemplar se puede provocar una respuesta sobre gente mal educada y de malas maneras.
No es la propio de Allah Todopoderoso castigar a la gente, ni siquiera a los tiranos, hasta que un Mensajero Divino
les ha sido enviado para ofrecerles un mejor camino que el camino de la tiranía en el que ellos se asientan. La puerta al
arrepentimiento y a la justa conducta esta abierta para todos, y fue el trabajo de los Profetas y sus Herederos el llamar a
todos hacia esa puerta; y en especial a los tiranos, ya que sus malas acciones pueden afectar adversamente a millones de
personas, o a todo el mundo.
La propia palabra "Faraón" se ha convertido en sinónimo de "tirano". Nuestro Señor nos enseña la forma correcta
para tratar de desviar a un tirano de su tiranía, cuando Él le ordenó a Moisés y a Aaron, la paz sea con ellos:"Id al
Faraón y habladle con suavidad y cortésmente, que tal vez él pueda ser guiado". Sólo después, cuando la
intransigencia de Faraón se hizo aparente, a Moisés se le ordenó amenazarlo con la ira divina y hacer descender el justo
castigo divino sobre la gente de Faraón.
De acuerdo a esta Sabiduría Divina, es incorrecto para un creyente confrontarse a alguien con malas maneras y
burlándose. No se nos ha ordenado ser gente problemática y tener malos modales, maldiciendo y blasfemando a la
gente. Cuando nuestro Grandsheikh recibía a oficiales del gobierno, la policía secreta o gente que iba a su reunión para
espiarle y oponerse a él, él, por supuesto, fácilmente podía leer sus secretas intenciones. Siempre trataba a esta gente
con especial amabilidad, mostrándoles una extraordinario respeto y cortesía. El resultado era que ellos se sentían
avergonzados de sus falsas intenciones, y se iban con buenos sentimientos hacia el Grandsheikh, decidiendo tratarlo
respetuosamente de ahí en adelante. La esposa del Grandsheikh solía advertirnos: "Si veis al Grandsheikh armando gran
alboroto con un visitante, ¡cuidaos de esa persona!"

Nuestra Oposición a toda Crueldad

Abu Yazid al-Bistami, uno de nuestros Gransheij más importantes, una vez dijo que el Islam, en su esencia está
construido sobre dos pilares; que todo lo que estamos exhortados a hacer o a creer, puede ser entendido dentro de dos
amplias categorías. Un pilar es la aceptación de Allah como nuestro Señor Supremo, y nuestro esfuerzo para respetar Su
exaltada Estación y para reconocer nuestra verdadera posición como Sus humildes siervos. El segundo pilar es el ser
compasivo, el mostrar compasión hacia todas las criaturas de Allah.
Estas dos categorías abarcan todos los aspectos de nuestras vidas; y cuando evaluamos nuestras acciones de acuerdo
al espíritu de estos dos amplios principios, podremos obtener beneficio del Islam de la forma que tenía destinada.
Todo lo que hacemos debe estar dedicado a nuestro Señor: por eso es que iniciamos todas nuestras acciones con la
invocación de Sus Atributos de Misericordia, como Allah Todopoderoso invocó estos atributos de misericordia cuando
reveló los primeros versos del Santo Corán (y cuando reveló los capítulos sucesivos), diciendo, En el Nombre de Allah,
el Más Misericordioso y el Más Munificente. Invocar estos atributos de misericordia es la llave al éxito y a la aceptación
de nuestras acciones hacia las demás criaturas en la Presencia Divina. Siempre debéis permanecer conscientes de que
sin Su Ayuda Divina no podéis tener éxito en ningún intento de realizar buenas acciones. Verdaderamente, sin Su apoyo
no podríamos mover ni las manos ni los pies.
Después de que dedicar toda la vida y acciones al Señor, invocando siempre Sus Atributos de Misericordia, debéis
esforzaros por mostrar misericordia con todas las criaturas. Incluso si necesitáis matar cualquier criatura, debéis hacerlo
de la forma menos dolorosa posible. Por eso existe un método específico para sacrificar animales para comer, una forma
que implica el menor sufrimiento para la víctima. Cuando realizamos cuidadosamente ese antiguo método de sacrificio
no incurrimos en delito, pero ahora la gente es tan descuidada y tan desatenta de estas Instrucciones Divinas y del
sufrimiento de la víctima, que se arriesgan a ser censurados por su Señor por su crueldad.
Incluso cuando exterminan insectos dañinos o animales, es necesario realizarlo de la manera menos dolorosa posible.
Y está absolutamente prohibido en la Ley Islámica matar cualquier cosa viviente con fuego. Allah Todopoderoso ha
reservado para Sí Mismo el derecho a quemar a quien se haya ganado ese destino en los fuegos del infierno: El
Todopoderoso no ha extendido ese derecho a nadie más. Está prohibido quemar campos por todos los insectos que se
21
queman en el proceso, y está prohibido matar a cualquier ser humano con fuego. Ni siquiera está permitido en caso de
ejecución (¡No hay quemas en la hoguera!) ni en caso de guerra (¡sin armas, ni bombas!). Pero ahora las Naciones se
están preparando para quemar todo el mundo con fuego. Todas las armas modernas son básicamente armas de fuego:
eso está prohibido. Primero, solo está permitido emprender una guerra cuando todos los intentos para un arreglo
pacífico han sido agotados, y entonces solo con lanzas de hierro, espadas, etc. El fuego es solo para comer y calentar.
Debemos ser misericordiosos. Ni siquiera pisen a una hormiga sin razón: también vive y ve que se están aproximando
a matarla, siente miedo y trata de escapar. Siente dolor y teme la muerte, por eso huye. Deben recordar que ella también
glorifica al Señor, por eso, si no los daña, no deben matarla, y si lo hacen serán juzgados responsables. El mensaje del
Islam es misericordia para todas las criaturas, y la misericordia es el tema fundamental de las enseñanzas de todos los
maestros Sufíes.

22
Moneda Dorada y Regla Dorada; Ambas se han convertido en Papel

Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, hizo descender una lluvia de dificultades sobre él durante cuarenta años, y
una lluvia de éxtasis por un año. Por lo tanto, los hombres encontrarán esa proporción de sufrimiento y placer a través
de su vida. ¿Cómo hace nuestro Señor para que las dificultades se manifiesten a través del curso de nuestras vidas? A
través del contacto con otra gente. Estamos destinados a tener que tratar constantemente con otros, la mayoría de los
cuales están interesados principalmente en lograr sus propios deseos, sin mucha consideración por la felicidad de nadie
más.
Es nuestro destino el haber recibido una naturaleza que requiere el contacto social con otros seres humanos. Incluso si
cada persona tuviera una montaña para sí mismo, para permanecer lejos, apartado de las molestias y dificultades
provocadas por la vida social, encontraríamos a gente abandonando sus refugios y buscando la compañía de otros en los
valles.
¿Por qué la gente, aunque es atraída hacia los demás, generalmente prefiere huir de las reuniones humanas? Cada
persona tiene su propia voluntad y su idea de cómo deberían ser hechas las cosas, y lo más difícil es obtener el acuerdo
de otro con esos deseos, e influenciarlo para hacer las cosas a nuestra manera. Si ejercitáis autoridad sobre un pequeño
círculo de personas, por ejemplo el núcleo familiar, vuestra influencia diminuye inmediatamente cuando pasamos al
siguiente círculo de relaciones. Y de igual forma hacia abajo: cuanto más alejada esta la gente de su influencia directa,
es más difícil hacer valer la propia autoridad o defender la propia posición – y una unión débil en la cadena provocará la
total ruptura de esa cadena. Por lo tanto, la habilidad de hacer que otros se ajusten a nuestros deseos es limitada, y esta
es la causa frustración en la gente.
Cuando Adán y Eva estuvieron solos fueron capaces de acordar que Adán tendría autoridad fundamental en los temas,
y cuando tuvieron hijos, éstos acataron su autoridad. Pero cuando el mundo comenzó a poblarse a través de sus nietos y
bisnietos, su autoridad disminuyó y se rebelaron. Cuando él murió se dio cuenta que ineficaz que había sido.
Todo lo que le ocurre a la humanidad en general, cada energía que pasa a su través, afecta a nuestras personalidades.
Algunas de estas energías construyen en nosotros fuerza interna y rectitud, otras provocan que estas cualidades se
desvanezcan. Nuestro desafío es enfrentarlas a todas y fortalecer nuestras personalidades en cualquier caso: debemos
ser lo suficientemente fuertes como para afrontar todos los eventos, tanto los buenos como los malos. Buscaréis escapar
de circunstancias desagradables, pero generalmente, en el proceso de huida se os presentarán cosas incluso más
terribles. Hay un dicho: "Huyó de la lluvia al granizo". Comprobad la verdad de este dicho de vuestra propia
experiencia. Pero ¿qué podemos hacer? Solo podemos aprender paciencia: aumentar en fortaleza espiritual a través de
ser pacientes con el daño infringido por otros. Si reaccionamos ante cada maldad arderemos de rabia, y no habremos
ganado nada. Lo que necesitamos para ser capaces de atacar el mal es, primero de todo, una "cabeza fría" no empañada
con rabia impulsiva. Esto es lo que todos los Profetas han enseñado a través de todas las épocas.
La gran causa de sufrimientos en el siglo veinte es la impaciencia. Especialmente en Occidente la paciencia se ha
convertido en una característica en extinción, y en vez de ser alentada por la sociedad, es despreciada y vista como un
atributo de gente estúpida y explotada. A la gente en el mundo libre se les enseña que deben demandar, y que tienen el
derecho a demandar todo inmediatamente. Incluso, mejor si aparece frente a ellos antes de que pensaran en desearlo –
eso es eficiencia. Llamar a esa sociedad "Civilización del siglo veinte" es una equivocación, porque la gente civilizada
es paciente, y la verdadera civilización trata de inculcar la paciencia considerándola como una virtud.
Como esta cualidad está faltando, cuanto más alto el estándar de vida de la gente, más esperan que todo les este
disponible instantáneamente ante el toque de un botón o el golpe de un látigo, y cuando algo va mal, se enfurecen por el
retraso de lo que esperan les sea dado instantáneamente. Es terrible siquiera pensar, sobre la condición en que la gente
quedaría si sus sistemas fallaran a gran escala: no tienen la menor idea de cómo proveerse de lo que necesitan para sus
vidas. Si los aparatos dejaran de funcionar morirían – eso es todo.
Incluso peor es que la gente no está satisfecha con tener todo al alcance de sus dedos, sino que quieren tener todo para
sí mismos, excluyendo a los demás, tener un monopolio de toda riqueza y placer. ¿Con estas características cómo puede
alguien ser feliz? La educación moderna y los valores que aparecen en los medios dan la señal: "Salid y tomad lo que
queráis; si lo podéis atrapar, es vuestro, eso es lo que importa". Lo que necesitamos comprender es que cada uno tiene
su porción, que lo que es vuestro es vuestro, y lo que es de él de él es. ¿Cuántas de vuestras posesiones podéis cargar
sobre vuestras espaldas? Incluso un monedero es molesto: entonces ¿cómo podríais cargar con la porción de otro? Si os
pretendéis comer la porción de otro enfermaréis, y si vestís la ropa de otro además de la propia será demasiado caluroso.
Envidiar las porciones de la gente es completamente estúpido, la mejor forma de destruir vuestra salud y alma.
Estamos en necesidad de un tipo diferente de educación, una educación que nos enseñe que todo en esta vida ha sido
cedido a su dueño a través de la Sabiduría Divina, pero, en cambio, fomentamos malos hábitos, de forma cada bien que
otros disfrutan es una espina en nuestros costados.
Una vez, en el tiempo de Moisés, la paz sea con él, mientras se dirigía al Monte Sinaí para entrar en la privacidad con
el Señor Todopoderoso, un hombre pobre se le acercó a Moisés y le dijo: "O Moisés, soy muy pobre. Por favor pídele a
tu Señor que me dé algo que alivie mi pobreza". Moisés le prometió que se lo diría a su Señor, luego siguió su camino.
Cuando Moisés se dirigió a su Señor, él le rogó por el caso de ese hombre como lo prometió, y en respuesta Allah dijo:
"O Moisés, dile que cualquier cosa que pida Yo se la concederé, bajo la condición que lo que pida también debe pedirlo
para su vecino, y Yo se lo otorgaré a ambos. Cualquier cosa que su corazón desee – ganado, riquezas, tierra – Yo se los
daré a él y a su vecino, porque Yo soy el Dueño de las Gracias Si Fin, Yo soy el Señor, Allah."

23
 Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, ese hombre estaba esperando ansiosamente escuchar la respuesta del
Señor a su súplica. "¿Qué noticias hay Moisés?" "¡Buenas noticias! El Señor te dará todo lo que desees, la única
condición es que tu debes pedir lo mismo también para tu vecino." Entonces el hombre se puso furioso y dijo: "¡Si El
no me lo va a dar a mí con exclusión de mi vecino, no voy a pedirlo, ni lo voy a aceptar!"
Ahora decimos ser gente civilizada, pero a quien de nosotros se lo escucha diciendo: "O mi Señor, ¡hazla a ella tan
bella como a mi! Yo no estoy feliz siendo una hermosa reina mientras esa agradable joven es fea." O a quien se lo
escucha diciendo: "O mi Señor, ¡dale a esa persona un Rolls-Royce también! Yo estoy avergonzado de manejar el mío a
menos que él también tenga uno." O que Primer Ministro se le escucha decir: "O Allah, ¡hazlos a todos Primer
Ministro!" No creo que se pueda encontrar a nadie rezando o deseando estos dones para otros.
Nuestros egos son los que producen este egoísmo salvaje, pero el objetivo del Camino Sufí es transformar esas
características salvajes en beneficiosas, como uno puede injertar corteza de un árbol de fruta dulce en el tronco de un
árbol salvaje que da solo frutas ácidas. Luego, cuando el injerto agarra, las ramas de ese árbol salvaje dan fruta dulce,
aunque sus raíces sigan siendo salvajes. Generalmente, la humanidad crece como fue plantada, sin haber tenido cuidado
de transformar sus frutas ácidas, y si no se les presta atención, la gente muere en la misma condición. Debéis entender
que todos los Santos Profetas fueron "jardineros" injertando características divinas en las personalidades silvestres de
las gentes.
La mayoría de los presentes en esta reunión son Cristianos y Judíos. La misión de Cristo fue impartir atributos divinos
a la gente, y lo mismo es para todos los Profetas del Antiguo Testamento, pero habéis perdido la visión de ese hecho.
Después de Jesús, vino el Profeta Muhammad con la misma misión, pero también perdimos la visión de eso. ¿Cuál fue
el resultado de toda este olvido? A lo largo de la historia cada grupo quiso considerarse a sí mismo como "poseyendo a
Allah a exclusión de otros", y nunca les ha gustado la idea de que Allah también escucha las plegarias del otro grupo, y
considera su mérito por su propio criterio. No solo nuestras características de codicia nos velan de la verdad de nuestro
Señor, siendo el Señor de Todos, pero incluso dentro de las religiones han brotado tantas sectas, principalmente para
que la gente reclame la absoluta posesión de Allah. El resultado de esto ha sido que los Musulmanes odien a los
Cristianos y viceversa; pero nuestros Profetas no fueron enviados para enseñarnos a odiarnos unos a otros: Y ahora los
Cristianos odian a los Cristianos, y los Musulmanes odian a los Musulmanes, y en general todos se han vuelto en contra
incluso de su propio hermano.
Ved, nuestro Señor dijo: "Dile a esa persona que pida para su vecino lo que me pida para sí mismo", ese es el mandato
que es llamado la regla dorada, pero ahora, al igual que el oro ha sido reemplazado primero por plata y luego por papel,
así la regla dorada hace mucho que está fuera de circulación en nuestros intercambios. Debéis saber que su valor se
determina por la magnanimidad de su corazón. Antiguamente las virtudes se reconocían como tales aunque tal vez
pocos las lograban, hoy en día ni tan siquiera son apreciadas. La gente solo es valorada de acuerdo a su belleza o
riqueza, y llegan a evaluar las relaciones en base a ganancia material. Esto es una vergüenza, y pido a nuestro Señor que
nos perdone.

Aquel que esta sin Zapatos, debe mirar al que no tiene Pies

De todas las características de nuestro ego, sin duda, la envidia es la peor, ya que la persona envidiosa, aunque
estuviera en el paraíso, se sentiría como en el infierno. Y lo irónico de esta característica, es que cuanto más envidiables
sean las posiciones que gente alcanza en la vida, son más severamente afectados por la envidia. Por lo tanto, la envidia
es mayor entre los ricos y privilegiados, que son perturbados por el hecho de que otros puedan ser más ricos o de un
nivel más alto el suyo, y desean ser los únicos poseedores de todo. Entre la gente común la envidia a los ricos es
normal, pero no se envidian entre ellos tanto como lo hacen las clases altas.
Sí, es irónico que aquellos que son más educados, que dicen tener un mejor entendimiento que las masas, estén ciegos
del daño que se están infringiendo a sí mismos, olvidadizos del fuego que esta consumiéndolos rápidamente. Si son tan
inteligentes deberían darse cuenta de que su Señor trae a la gente a esta vida y los pone bajo diferentes condiciones, y
que a pesar de la diferencia entre de las cualidades externas, todos han sido honrados por su Señor y se les otorgó
dignidad. Quienquiera que haya sido favorecido, incluso con el nivel más leve de sabiduría, debe saber esto y por ello
estar libre de envidia. Los Santos Profetas de Allah y sus Herederos, los Amigos de Allah, siempre le han recordado a la
humanidad este hecho: cada uno de ellos ha sido honrado por haber sido creado como ser humano, y no necesita
envidiar a nadie. Nuestro Señor, en el Santo Corán, nos alienta a no solo entender este tema, sino declararlo
abiertamente, cuando El Todopoderoso dice: "(O gente), promulgad los favores de vuestro Señor para con vosotros".
Nosotros no éramos nada y nuestro Señor nos trajo a la existencia; ¿puede haber un favor más grande que este? Y
nuestro Señor nos informa que todas las cosas en existencia están ocupadas glorificando a su Señor, incluso los átomos.
Los átomos también tienen vida, porque sin vida es imposible estar en existencia. Tal vez podamos decir que la vida de

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los átomos es de un tipo muy diferente a la nuestra, pero ellos también son perfectos en su propio dominio y están
alabando a su Señor por la concesión de esa perfección.
Aquellos que han alcanzado la certeza de la fe, que tienen una luz que brilla en sus corazones, pueden incluso percibir
a los seres inanimados glorificando a su Señor. Uno de los milagros que se le concedieron a nuestro Profeta
Muhammad, la paz sea con él, fue que un día él levantó un puñado de guijarros y a todos los presentes se les hizo
escuchar como esas piedras glorificaban a su Señor. Toda la creación participa en la glorificación: rocas, tierra, agua,
plantas, árboles, hojas, peces, pájaros, hormigas, abejas, andan por la extensa Tierra de Allah, nadan en Sus mares,
vuelan en Su cielo, o solo son una parte de esta creación – todos están agradecidos, salvo la insatisfecha humanidad. El
Santo Corán dice:"Todo en existencia glorifica a Allah, solo que ustedes no entienden su glorificación", y también:
¿"Acaso no han visto como se inclinan ante Allah todos los que están en los cielos y todos los que están en la tierra,
el sol y la luna, las estrellas y las montañas, los árboles y las bestias, y muchos de la humanidad? Y muchos merecen
el castigo: y a quien Allah humilla, no hay nadie que lo honre. Allah hace lo que Él desea."
Fijaos que algunos seres humanos es la única excepción a la regla. Esto se debe a que toda la creación es obediente a
Allah por naturaleza, y que solo los seres humanos han tenido la opción de alabar al Señor y encontrar paz interior o ser
desagradecidos y vivir en las llamas del descontento y la envidia. Entonces ¿qué sobre vosotros, o humanidad
desagradecida? Podéis poseer un Rolls Royce y vivir en un espléndido palacio, pero si sois desagradecidos estáis por
debajo del nivel de los objetos inanimados. Y lamento decir, que en nuestro tiempo la envidia diseminada, está
destruyendo a toda la humanidad.
Hoy en día, quienquiera que este obligado a usar un autobús seguramente tendrá envidia de los que poseen autos; y
¿cómo no seria igual con los valores espirituales en tal estado de eclipse? Un poeta Sufí persa medieval, Sheikh Saadi
Shirazi, escribió sobre una persona que era tan pobre que no era capaz de comprarse un par de zapatos. Esta persona
solía lamentarse incesantemente sobre su condición, pero cuanto más se quejaba menos se inclinaba la gente a
comprarle zapatos. Un día se encontró con una persona que no tenía piernas, y esta visión lo hizo arrepentirse, y dijo:
"O mi Señor, ¡gracias por haberme dado piernas para caminar!" Sí, debemos considerar las bendiciones que se nos han
dado.
El otro día visite un hombre que esta esperando morir de una enfermedad terminal, que no le permitía comer ni beber.
Si esa persona tuviera todo el oro contenido en el Banco de Inglaterra, ¿no creéis que amablemente lo daría todo si
pensara que podría con eso prolongar su vida? ¿Hay alguien que piense que lo rechazaría? ¡Debéis considerar lo que os
ha sido dado! ¿Hay alguno que esté de acuerdo en darme sus dos ojos a cambio de todo ese oro, o incluso, a cambio de
que lo hiciera rey del mundo? (¡Si yo ofreciera tal poder o riqueza por un solo ojo, mucha gente estaría de acuerdo!)
¿De que les serviría ese reino entonces? Serian conocidos como "el rey ciego". Pero la gente dice tontamente: "¿Por qué
esa persona tiene un Rolls Royce y yo no?" "¿Por qué él vive en un palacio y yo en un apartamento?" "¿Por qué él es
dueño de un comercio y yo trabajo a sueldo?" "¿Por qué ella es una reina y yo un súbdito?" Un hombre astuto dijo:
"Allah ha colocado a Sus siervos en las posiciones que Él ha elegido para ellos."
Uno de los Shaij sufíes más renombrados de la historia, de la cadena dorada de transmisión Naqshbandi, Abu Yazid
al-Bistami, Sultan al-Arifin, estaba una vez atravesando un estrecho callejón con sus discípulos. De repente un pequeño
perro apareció en el otro extremo y estaba alarmado ante la aparición de tanta gente; entonces Abu Yazid se aparto para
poder dejar pasar al perro, y sus discípulos hicieron lo mismo. Alguien le dijo: "O Abu Yazid, usted es un distinguido
Grandsheij, y está caminando con sus respetables acompañantes – ¿cómo le puede dar el paso a un pero sucio?"
Entonces Abu Yazid respondió, y en su respuesta será encontrada una lección para toda la humanidad: "O hijos míos,
cuando ese perro apareció y vio su camino bloqueado por tantas figuras formidables, él me dijo, "O shaij, no estés
orgulloso de ser un shaij y un hombre, creyéndote que esta en una estación superior a mí. No, debes saber que somos
iguales en la creación, ya que solamente el Creador – tuyo y mío – puede vestirme con la forma de un perro, y estoy
agradecido y contento con mi Señor. Él te vistió con forma humana; ¡no la has creado tu, entonces no estés orgulloso!"
Cuando se dirigía a mi de esta forma me sentí avergonzado frente a mi Señor, y supe que esta mal despreciar a cualquier
criatura, ya que es Allah quien las creó.
Una vez iba caminando con nuestro Grandsheikh por la calle y vi una roca en el camino. Ya que es una acción
meritoria el sacar tales obstáculos del camino, decidí moverla, pero siendo demasiado holgazán para inclinarme y
sacarla con mi mano, solo la patee a un lado con mi pie. Entonces el Grandsheij me respondió diciendo: "O Nazim
Efendi, no debes hacerlo nunca más. Debes considerar Quien trajo esta roca a la existencia, y entonces mantener un
merecido respeto por ella."
Tal visión es la de la Gente de la Verdad (ahlul-haq), aquellos quienes han entendido perfectamente las enseñanzas del
Islam, y esa perfecta comprensión lo lleva a uno a respetar a todas las cosas y los seres en existencia. Y si ese es el nivel
de respeto que se mantiene con un perro o con una roca, ¿cómo será en las relaciones con nuestros prójimos? ¿Cómo
puede la envidia vivir entre verdaderos creyentes? Es imposible. Pero solo somos imitadores: por eso la envidia se
desparrama por el mundo como el cáncer a través del cuerpo, y ahora ese cáncer esta atacando individuos, naciones y el
mundo entero.
Sabed que es solo esta terrible característica la que les está impidiendo alcanzar su camino. Dejen la envidia y podrán
alcanzar su objetivo, y la cercanía de los ángeles, Profetas y de los Amigos de Allah.

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Una Lección de la Caída de Ibn Arabi de su Burro
Una vez el Shaij Muhyuddin Ibn-al Arabi iba montado sobre su burro (en esa época poseer un burro era como tener
un Rolls Royce en nuestro tiempo - ¡ no todos podían tener uno!) rodeado de sus discípulos, atravesando el campo en
silencio. De repente, el burro se encabritó y Shaij Muhyuddin cayó al suelo, pero su pie quedo agarrado en el estribo, de
modo que por durante pasos, el burro lo arrastró sobre su cara. Los discípulos corrieron tras el burro para liberar a su
Shaij de esta situación peligrosa y poco digna, pero él los previno diciendo: "Esperad un momento, hasta que tenga
calro en que verso del Santo Corán esta mencionado este evento." Con gran angustia los murudin esperaron,
obedeciendo sus ordenes, hasta que después de un rato él dijo: "Esta bien, ahora podéis liberarme." Lo volvieron a
sentar sobre el burro y continuaron en su camino.
El Shaij Muhyuddin era uno de aquellos que recibieron la luz de la percepción, con la cual pudo descubrir
significados secretos en el Santo Corán, como Allah Todopoderoso dice en el Corán:
"O gente, podréis encontrar todo en este Corán: grande y pequeño, mojado y seco".
Incluso esta reunión debe estar mencionada allí, y también lo que estamos diciendo. Tal vez para algunos esto pueda
parecer una exageración, pero reflexionen sobre la gota de agua: pueden mirarla y decir: "Esto es solo una gota de agua,
nada más". Pero si observan esa gota bajo un microscopio, verán una imagen totalmente diferente. Al cambiar su visión,
también habrá cambiado su pensamiento, y dirán: "Esa gota es un mar, y hay tantas cosas nadando en ella." ¿Dónde
están? No pueden verlas a simple vista, pero con el microscopio pueden ver millones de bacterias, e incluso eso es solo
un pequeño número comparado con lo que sabemos que hay dentro de esa gota, demasiado pequeñas para detectar con
un simple microscopio. Incluso con un microscopio somos incapaces de ver las moléculas de agua que consisten en dos
átomos de hidrógeno y uno de oxígeno: aún con un microscopio electrónico no pueden ver esto. Y estos átomos en si
mismos tienen un núcleo y electrones.
Desde la ignorancia uno puede decir: "¿De qué se trata esta charla? Es solo una gota de agua", pero la ciencia
confirma lo que decimos. Lo mismo es verdad del Santo Corán, ya que fue revelado como una guía para toda la
humanidad, no solo para unos pocos que vivieron en la época del Santo Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en
Meca y Medina. Fue revelado para toda la humanidad, para todas las épocas; y si la vida en la tierra continuara
eternamente, el Santo Corán todavía seria apropiado para las vidas de la gente del futuro. Por lo tanto, todos debemos
ser capaces de obtener beneficio del Océano del Santo Corán; pero estamos tan preocupados con trivialidades que es
imposible percibirlas. Sin embargo, si pudiésemos concentrar nuestros poderes espirituales no tendríamos problema en
reconocer estos signos sutiles.
El Santo Profeta, la paz sea con él, tenía el conocimiento más completo de los significados internos del Sagrado
Corán, por los Atributos Divinos de percepción que el Señor le concedió. Después de él, los Amigos de Allah, como el
Shaij Muhyuddin, han sido tenido la capacidad de desvelar la existencia de estos atributos dentro de ellos mismos. Shaij
Muhyuddin sabia que todo lo que ocurre está predestinado y no ocurre por casualidad o por accidente. No se puede dar
un paso fuera de este "programa divino", es imposible. Cuando entendáis este punto viviréis satisfechos, y diréis: "Yo
me muevo de acuerdo a la Voluntad de mi Señor, y aunque pueda tener la intención de hacer algo con mi voluntad, si Él
no desea que ocurra, Su Voluntad prevalecerá sobre la mía". Y lo mismo es verdad para algo que nunca desearíais, como
caer de un burro. Si eso está escrito nada puede impedirlo.
Luego el Shaij Muhyuddin recitó el Santo Verso: "Di: Nada nos sucederá salvo lo que Allah ha escrito para
nosotros. Él es nuestro Señor." Debéis creer que el Todopoderoso es vuestro Protector, Salvador, y que Él esta guiando
todas las cosas de la mejor manera. El Todopoderoso nos ha informado que este mundo es solo un lugar de pruebas, que
no lo es todo, sólo un preludio a la vida eterna, por lo tanto no debemos culparlo por las vicisitudes de la vida, ni odiarlo
por crear un mundo en el que abundan muertes, sufrimientos e injusticias. Más bien deberíamos creer en Su promesa de
justicia final, y hacer lo mejor para propugnar justicia en este reino, como El Todopoderoso nos ha ordenado:
"Esforzaos en perseguir las buenas acciones". No debemos creer en que nuestro Señor ha pre destinado el mal para
nosotros.
Si nos sometemos a Su Voluntad alcanzaremos la paz interior, por habernos sacado la carga de la "preocupación por
el mañana" de nuestros hombros. Quienquiera que crea que Allah es su salvador se siente a si mismo en las mejores
manos, y no sucumbirá a la desesperanza.
Vean. Mientras seáis padres preocupados, a vuestros hijos no les preocuparán demasiado de donde vendrá su
próxima comida, ni si tendrán una cama cálida para dormir esta noche. Y sin embargo, como buenos padres estarán
entrenándolos para tomar responsabilidades, pidiendo que ayude en la cocina o que haga su cama. Todo esta bien
porque están evaluando sus esfuerzos. De igual forma nuestro Señor nos provee de todo lo que necesitamos en nuestras
vidas y de la inteligencia para usar lo que Él provee, vigilando nuestras acciones. Por lo tanto, debemos por lo menos
confiar en nuestro sustento diario como lo hacen los niños.
Ésta es la naturaleza de nuestra relación con nuestro Señor: Él dispone y nosotros intentamos seguir Su Voluntad. Si
estamos tan locos como para oponernos a Su voluntad, es nuestro libre albedrío. Sí, Él nos lo permite, si así lo
deseamos, decir de una forma jactanciosa y obstinada: "Yo voy a hacer lo que quiera". Pero así solo conseguimos ser
como personas que están en un barco, caminando de proa a popa, pensando que estamos avanzando en la dirección
opuesta a la del curso del barco.
El Santo Corán dice: "Él es Aquel que guía todo en la dirección correcta". El que entienda esto nunca dirá, "Si
solo..". Uno de los compañeros del Profeta solía decir: "Preferiría comer fuego antes que decir ‘si solo..’". Quien pueda
dejar atrás esa forma de pensar ha encontrado la seguridad en la sumisión, encontrará un nuevo horizonte abriéndose
frente a él, un horizonte libre de envidia, duda, pena y preocupación.

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 Pregunta : "¿Cómo podemos entonces decidir o ser responsables de algo en nuestras vidas, cuando está
predestinado tanto si vamos hacia la derecha o hacia la izquierda?"
El Shaij dijo: Todo debe estar predestinado, pero como somos humanos, las criaturas más altamente honradas de
Allah Todopoderoso, hemos sido honrados y puestas a prueba con la concesión de nuestra voluntad personal. No somos
como el resto de criaturas, que se comportan de acuerdo a su instinto, pero hemos sido honrados con la habilidad de
decidir conscientemente que hacer: tanto si trataremos de estar de acuerdo con Sus ordenes (que nos han sido reveladas
a través de Sus Libros Sagrados) como si tratamos de rebelarnos e ir por el camino de la destrucción.
Como dije, siempre debemos suponer que nuestro Señor ha decretado lo mejor para nosotros, y por lo tanto, nunca
debemos justificarnos diciendo: "Allah quiso que yo hiciera mal". Nosotros tenemos nuestra propia voluntad personal, y
debemos hacer lo mejor que podamos con ella, pero cualquiera que sea el caso, nunca escaparemos a nuestro destino
sino que nos moveremos a través de él.
El tren llega a una bifurcación en las vías: una vía lleva a Alemania, y la otra a Suiza. El conductor da una señal de
qué camino quiere tomar, y el encargado de las vías coopera poniéndolo en el carril que él desee. Ese es un honor para
nosotros como seres humanos; no somos animales y no somos atados y conducidos.
La mejor actitud es decirle a nuestro Señor: "Inspírame para hacer lo mejor". Por ejemplo, nuestro hermano ofrece
llevarme a pasear por estas montañas. Ya que él conoce estas montañas mejor que yo, no le diré a donde ir, sino que
confiaré que me llevará por la ruta más pintoresca, con el más bello paisaje. Lego mi voluntad a él, y me lleva: y confío
en estar contento cuando lo siga. Si ejerciera mi voluntad y le dijera a donde ir, estoy seguro que pronto estaríamos
perdidos. El podrá preguntarme cual de dos rutas pintorescas prefiero, y describírmelas, pero no me va a conducir a un
precipicio.
Somos criaturas celestiales, pero atadas a la tierra, y para conocer lo que nuestro Señor desea de nosotros debemos
desarrollar alas. Para conocer la voluntad de nuestro Señor debéis aislaros de los pensamientos de este mundo, aunque
sea por un minuto, poneros en la presencia del Señor, y pedirle que os muestre el camino correcto a seguir en cualquier
circunstancia. El Todopoderoso puede mostraros el semáforo en verde o en rojo, y sabréis si parar o proseguir (Pero en
Turquía, ¡tanto si la luz esta roja o verde cruzamos la calle!).
Debéis dirigiros a vuestro Señor: "O mi Señor, Tú eres lo suficientemente poderoso para hacer todo, mientras que yo
soy completamente impotente. Tu sabes todo y yo no se nada. Yo estoy en duda en relación a determinada cosa que se
presenta en mi vida. O mi Señor, si es bueno para mi ábreme el camino, y si es dañino por favor aléjalo de mi. O mi
Señor, te estoy pidiendo por un signo claro que me guíe en este asunto."
Pero para hacer esto debéis ser serios, y deberá ser una cuestión de real importancia; entonces, debéis estar
genuinamente confundidos y abiertos a la guía. Debéis ducharos (gusl), y luego ir a un lugar silencioso donde no seáis
molestados, y pedirle al Señor por guía. Este es un método que cualquiera que esté desorientado respecto a su futuro
puede usar, y recibirá una señal clara en sueños o despierto. Hay solo una condición: que no deben preguntar por algo
que sobre lo que ya se ha tomado una decisión decidida. Es como si llegasen a una calle que dice: "Dirección Única"
con una flecha apuntando la dirección opuesta, o una señal que dijese: "Sin Salida", los signos son claros y no hay
necesidad de preguntar. No hay necesidad de clarificar lo que ya esta claro, pero cuando estéis confundidos preguntad a
vuestro Señor y Él os honrará con una respuesta.

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