Gould, Paul (2019) Apologética Cultural. Ed.

Zondervan

CAPÍTULO 1 ¿QUÉ ES LA APOLOGÉTICA

CULTURAL?
Desde sus humildes comienzos, su presencia es ahora
mundial. Impacta en todos los aspectos de la vida diaria, da forma
al ritmo de la vida, expande nuestras posibilidades y crea incluso
cuando satisface el deseo. Su estandarte es reconocible al
instante; Su alcance es casi universal. ¿Estoy describiendo la
iglesia o la cruz de Cristo? No, estoy hablando del gigante de la
comida rápida McDonald's. Una visita a la página de inicio de la
compañía revela su sentido del destino manifiesto: "¿Puedes
imaginar un mundo sin el Big Mac? ¿O McNuggets de pollo? ¿O
Cajitas felices? Afortunadamente, en 1954, un hombre llamado
Ray Kroc descubrió un pequeño restaurante de hamburguesas en California y escribió la primera
página de nuestra historia".

Sin embargo, incluso un alimento básico tan icónico en Estados Unidos (y ahora en todo el
mundo) como McDonald's no es inmune a las dificultades. A medida que aumentan las
preocupaciones sobre el aumento de la obesidad y las enfermedades relacionadas con la obesidad,
la imagen de McDonald's se ha visto empañada. McDonald's ahora es visto como parte del
problema. Documentales como Super Size Me, en el que Morgan Spurlock come solo Big Macs,
Double Quarter Pounders, Egg McMuffins y otras ofertas de McDonald's durante treinta días con
resultados devastadores, no ayudan. Los intentos de cambiar el nombre de la cadena de comida
rápida como una opción saludable han caído en gran medida en oídos sordos. Las soluciones
milagrosas (como la introducción del McLean Deluxe en 1991) han fracasado. Ahora McDonald's
parece estar asentándose a largo plazo, intentando renovar su imagen a través de una multitud de
pequeños cambios. Mientras tanto, sin embargo, las ventas y las ganancias se han desplomado en
todo el mundo a medida que los restaurantes de comida rápida de lujo, como Chipotle y
Smashburger, se comen su cuota de mercado.

A un nivel superficial, el cristianismo y McDonald's tienen mucho en común. El cristianismo

también tuvo un comienzo humilde y ahora ejerce influencia en todo el mundo. El cristianismo, al
igual que McDonald's, afecta todos los aspectos de la vida diaria. Su estandarte, la cruz, es tan
universalmente reconocible como los arcos dorados. Sin embargo, al igual que McDonald's, el
cristianismo sufre de un problema de imagen. Los escándalos, las aventuras y los egos inflados en
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los púlpitos de todo Estados Unidos han disminuido la credibilidad de la iglesia como faro de
autoridad moral. La división dentro de la iglesia en temas como el aborto, la raza, el matrimonio
entre personas del mismo sexo, cómo ayudar a los pobres y a los inmigrantes, y el control de armas
dan la impresión de que la iglesia está más en deuda con el espíritu de la época que con la Palabra
eterna de Dios. De manera alarmante, los jóvenes están abandonando la iglesia en números récord.

Nuestra comparación entre McDonald's y el cristianismo solo llega hasta cierto punto. El
cristianismo a menudo es difamado e incomprendido, pero la verdad es que inequívocamente ha
sido bueno para el mundo. En el caso de la comida de McDonald's, el veredicto es menos
concluyente.

En todo el mundo, el interés por la religión ha aumentado en el siglo XXI. Sin embargo,
nuestra cultura en Occidente se está volviendo cada vez más post-, sub-y anti-cristiana. Si estas
tendencias continúan, las personas se volverán más hostiles al evangelio, incapaces de entender
y abrazar las buenas nuevas. El problema no está simplemente "ahí fuera" en la cultura. La iglesia
se ha vuelto anti-intelectual y sensata, fuera de contacto con la relevancia de Jesús y el evangelio
para la vida contemporánea. Empañada por el escándalo, las luchas internas y la falta de
convicción, la voz profética de la iglesia, que alguna vez resonó con poder en temas de esclavitud
y derechos humanos, ahora no es más que un gemido. El evangelio ya no recibe una audiencia
justa (la voz cristiana está silenciada). Los cristianos se encuentran tan fragmentados moralmente
como sus vecinos no cristianos (la conciencia cristiana está silenciada). El imaginario colectivo de
la cultura cristiana se centra en lo mundano (la imaginación cristiana está silenciada). Y la
perspectiva de un verdadero encuentro misionero se ve disminuida. Con demasiada frecuencia, el
cristianismo es relegado a los márgenes de la cultura, visto como inverosímil, indeseable o ambas
cosas. Al igual que el gigante de la comida rápida en apuros, la iglesia hoy tiene un problema de
imagen.

ES NECESARIO UN VERDADERO ENCUENTRO MISIONERO

En el año 1936, un hombre de veintisiete años llamado Lesslie Newbigin partió de Inglaterra
hacia la India para compartir a Cristo entre los hindúes. Newbigin ministró fielmente en la India
durante los siguientes treinta y ocho años. Cuando regresó a su país natal en 1974, descubrió que
se había convertido en un país drásticamente diferente al que había dejado. Se estaba convirtiendo
cada vez más en una nación post-cristiana, necesitada de un nuevo encuentro misionero.

Fue durante este tiempo que Newbigin escribió lo que ahora se considera un clásico
moderno sobre la misión, Tontería para los griegos. En su libro, explora la cuestión más crucial de

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nuestro tiempo. Pregunta: ¿Qué implicaría un encuentro misionero entre el evangelio y toda esta
forma de percibir, pensar y vivir que llamamos "cultura occidental moderna"?

Esta es la pregunta que se le debe hacer a cualquier cultura post-cristiana. Newbigin está
interesado en cómo podemos hablar con otros acerca de Jesús de una manera que sea entendida
por aquellos que se alejan cada vez más del lenguaje y la cosmovisión del cristianismo. Este es el
"encuentro misionero" que Newbigin tiene en mente. Y aunque la pregunta de Newbigin es esencial
para que la respondamos hoy, también nos lleva a una pregunta aún más grande: ¿Qué piensas
de Jesucristo? Newbigin entendió que cada persona en cada cultura está moldeada por lo que el
sociólogo Peter Berger llama "estructuras de plausibilidad". Berger dice que cada cultura tiene una
mentalidad colectiva, una imaginación colectiva y una conciencia colectiva. Esta perspectiva
combinada da forma a la visión del mundo de la cultura y a lo que se juzga dentro de la cultura
como plausible o inverosímil. ¿Es esta una posibilidad genuina? ¿O simplemente una idea
descabellada?

Newbigin sabía que no logramos tener encuentros misioneros genuinos si no logramos

entender a aquellos a quienes buscamos alcanzar con el evangelio. Nuestras palabras y nuestro
mensaje deben ser comprensibles. En una sociedad post-cristiana, hablar de Jesús no es diferente
de hablar de Zeus o Hermes. Parecemos tontos, y nuestras creencias parecen inverosímiles y sin
sentido.

¿Cómo podemos tener un verdadero encuentro misionero en nuestra cultura? Esta es la

pregunta que impulsa el trabajo de la apologética cultural. El término "apologética cultural" en sí
mismo no se ha utilizado ampliamente hasta hace poco, pero se ha escrito poco sobre cómo
debemos entender este nuevo tipo de compromiso cultural. Ken Myers, productor y presentador de
Mars Hill Audio Journal, ofrece la siguiente definición:

La apologética tradicional se ocupa de presentar argumentos para defender las afirmaciones

de la verdad cristiana, y a menudo ha abordado los desafíos a la creencia cristiana provenientes
de fuentes filosóficas y otras fuentes más intelectuales. El término "apologética cultural" se ha
utilizado para referirse a los esfuerzos sistemáticos para promover la plausibilidad de las
afirmaciones cristianas a la luz de los mensajes comunicados a través de las instituciones culturales
dominantes, incluidas las películas, la música popular, la literatura, el arte y los medios de
comunicación. Así, mientras que los apologistas tradicionales criticarían los desafíos a la fe cristiana
propuestos en los escritos de ciertos filósofos, los apologistas culturales podrían mirar en cambio
las filosofías de fragmentos de sonido incrustadas en las letras de canciones populares, las tramas
de películas populares o incluso los eslóganes de la publicidad ("Hazlo a tu manera", "Mereces un
descanso hoy, " "Simplemente hazlo")
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Nótese que, según Myers, el apologista cultural se preocupa por la verdad, el argumento y
la plausibilidad del cristianismo. El principal punto de contraste entre el apologista tradicional y el
apologista cultural tiene que ver con el tipo de evidencia utilizada para defender el cristianismo.
Para el apologista tradicional, las fuentes académicas, como la filosofía, la ciencia y la historia,
tienen prioridad a la hora de proporcionar evidencia para los argumentos. Pero para el apologista
cultural, los artefactos culturales —ilustraciones del mundo de la música, el arte, los deportes, el
entretenimiento, las relaciones sociales y la política— son primordiales.

Algunos están menos entusiasmados con el surgimiento de la apologética cultural. William

Lane Craig, un apologista tradicional por excelencia, reivindica la apologética cultural: constituye
un tipo de apologética completamente diferente al modelo tradicional, ya que no se ocupa de
cuestiones epistemológicas de justificación y garantía. De hecho, ni siquiera intenta mostrar en un
sentido positivo que el cristianismo es verdadero; simplemente explora las consecuencias
desastrosas para la existencia humana, la sociedad y la cultura si el cristianismo fuera falso. Según
Craig, el apologista cultural no se preocupa por la verdad, la plausibilidad o la justificación del
cristianismo, sino simplemente por mostrar las consecuencias desastrosas de un mundo sin Dios.
No estoy de acuerdo.

Mi definición propuesta para la tarea de la apologética cultural es más amplia que la de

Myers, aunque todavía inclusiva, y mucho más positiva que la de Craig. Defino la apologética
cultural como el trabajo de establecer la voz, la conciencia y la imaginación cristianas dentro de una
cultura para que el cristianismo sea visto como verdadero y satisfactorio. ¿Cómo encaja esta
concepción de la apologética cultural en la disciplina de la apologética y cómo se relaciona con los
debates sobre el método apologético, el compromiso cultural y el análisis de la cosmovisión?

Con respecto a la cuestión del método apologético, la definición que propongo de apologética
cultural es neutral, y creo que compatible, con muchos de los enfoques más destacados. Uno puede
ser, por ejemplo, un apologista clásico, un evidencialista, un apologista de casos acumulativos, un
presuposicionalista o un epistemólogo reformado y aun así emplear el enfoque sugerido en este
libro. El método sugerido aquí es más general e inclusivo que la cuestión a menudo debatida de
qué epistemología se ajusta mejor a la apologética.

Desde la Ilustración, la apologética ha sido concebida principalmente como una defensa de

la razonabilidad del cristianismo. Con la desaparición de la racionalidad de la Ilustración en el siglo
XX, se han propuesto modelos alternativos de apologética. Muchas de estas nuevas propuestas se
resisten al impulso reduccionista de la modernidad, buscando un retorno a una forma integrada, y
más antigua, de concebir la tarea de dar testimonio. Ahora leemos acerca de la apologética más
allá de la razón, la apologética basada en la alegría, la apologética imaginativa, la apologética
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moral, la apologética sapiencial, etc. Con el florecimiento de nuevas formas de concebir la
apologética, será útil proporcionar una taxonomía de la disciplina para ubicar mi propuesta.

Los enfoques de la apologética que comienzan con (o se centran principalmente en) la razón,
la imaginación o la conciencia humana se clasifican, en consecuencia, como apologética racional,
imaginativa o moral. La apologética cultural reconoce todos estos enfoques y los integra en una
visión de lo que significa ser un ser humano encarnado que da forma y es moldeado por la cultura,
ofreciendo lo que creo que es un enfoque más realista y compasivo de la apologética. El apologista
cultural afirma la naturaleza racional del hombre, pero la sitúa dentro de una explicación más
comprensiva de lo que significa ser humano. Reivindico entonces un nuevo carril para la
apologética cultural tal como yo la concibo.

Además, un apologista cultural opera en dos niveles. En primer lugar, opera globalmente
prestando atención a cómo perciben, piensan y viven los que están dentro de una cultura, y luego
trabaja para crear un mundo que sea más acogedor, emocionante, hermoso y encantado. En
segundo lugar, opera localmente, eliminando obstáculos y proporcionando razones positivas para
la fe para que los individuos o grupos vean el cristianismo como verdadero y satisfactorio. plausible
y deseable.

El componente global de la apologética cultural debe distinguirse, por un lado, del debate
sobre la relación de Cristo con la cultura, un debate enmarcado en gran medida por el libro de H.
Richard Niebuhr de 1951 Cristo y la cultura, y, por otro lado, de la actividad de análisis de la
cosmovisión defendida por Francis Schaeffer, Nancy Pearcey y James Sire. Con respecto a la
relación entre Cristo y la cultura, el apologista cultural encuentra una idea de las cinco posturas
posibles de Niebuhr (Cristo contra, de, arriba, en paradoja con, y como transformador de la cultura),
pero no necesita respaldar ninguna posición como definitiva. Si bien considero que taxonomías
como la de Niebuhr son algo útiles, no apoyo explícitamente ninguna de sus posiciones en este
libro. Creo que la relación real entre Cristo y la cultura es más matizada que cualquiera de estas
cinco posturas, y adoptar una sobre otra es arriesgarse a pintar con una brocha demasiado ancha.
Creo, sin embargo, que el "fielmente presente en el interior" del sociólogo James Davison Hunter
es el enfoque o la postura más defendible hacia la cultura, tanto para el cristiano como para el
apologista cultural. Adopto el enfoque de la cultura "fielmente presente en el interior" de Hunter,
aumentado por la idea de Andy Crouch de que los cristianos están llamados a ser creadores y
cultivadores de lo bueno, verdadero y hermoso. Se podrían desarrollar relatos alternativos de
apologética cultural que respalden explícitamente una u otra de las posibles posiciones de Niebuhr
sobre Cristo y la cultura. La Opción Benedictina de Rod Dreher, por ejemplo, convenientemente
desarrollada, podría entenderse como una apologética cultural desde una postura de "Cristo contra
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la cultura". La propuesta sapiencial o teodramática de Kevin J. Vanhoozer para la apologética es la
más cercana a la mía, ya que busca "demostrar la verdad del cristianismo (el teodrama, no un
sistema teórico) con todo nuestro ser: intelecto, voluntad y emociones".

El apologista cultural también está profundamente interesado en las muchas visiones del
mundo que se encuentran dentro de la cultura y cómo se expresan en los bienes culturales
producidos y consumidos por otros. Cada uno de estos temas es importante para la primera tarea
del apologista cultural: la tarea de comprender la cultura. Hago una buena cantidad de análisis de
la visión del mundo en los capítulos 2 y 3. Cualquier apologética cultural que se precie hará lo
mismo. Sin embargo, el apologista cultural no se detiene en la comprensión. Como veremos, el
apologista cultural trabaja para despertar a los que están dentro de la cultura a sus anhelos
profundamente arraigados de bondad, verdad y belleza. Parte de ese proceso implica
comprometerse y trabajar dentro de las instituciones que dan forma a la cultura —la universidad,
las artes, los negocios y el gobierno— para ayudar a otros a ver la razonabilidad y la conveniencia
del cristianismo. El análisis de la cosmovisión es necesario pero no suficiente para una apologética
cultural.

El apologista cultural trabaja para resucitar la relevancia mostrando que el cristianismo ofrece
respuestas plausibles a los anhelos humanos universales. Y trabaja para resucitar la esperanza,
creando nuevos bienes culturales, ritmos y prácticas que reflejen la verdad, la belleza y la bondad
del cristianismo. En resumen, la apologética cultural se define como el trabajo de establecer la voz,
la conciencia y la imaginación cristianas dentro de una cultura para que el cristianismo sea visto
como verdadero y satisfactorio, y tenga un componente tanto global como local. Como veremos,
esta definición permite, incluso necesita, el uso de la filosofía, la ciencia y la historia, así como la
creación de nuevos artefactos culturales para defender el cristianismo. Más amplia que la
caracterización de Myers de la apologética cultural, y contrariamente a Craig, la apologética cultural
se ocupa de la verdad y la justificación del cristianismo. La apologética cultural debe demostrar no
sólo la verdad del cristianismo, sino también su conveniencia.

Ahora que hemos definido el problema que enfrenta el cristianismo en la cultura occidental
y hemos establecido una definición de trabajo de lo que entendemos por apologética cultural, el
resto de este libro intenta esbozar los contornos de un modelo de cómo proclamar y encarnar el
evangelio de maneras comprensibles para culturas humanas particulares. En esto no hay mejor
lugar para comenzar que siguiendo el ejemplo del apóstol Pablo cuando se enfrenta a los griegos
en Atenas.

PABLO EN LA COLINA DE MARTE

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En su segundo viaje misionero, después de haber sido expulsado de Tesalónica y Berea,
Pablo se encontró en Atenas esperando la llegada de sus compañeros, Silas y Timoteo. Atenas fue
una de las ciudades más grandes del mundo antiguo, un centro de logros intelectuales y culturales.
Allí vivieron grandes filósofos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Zenón, Epicteto y Epicuro. Atenas
también produjo dramaturgos famosos como Menandro y Aristófanes, así como importantes
historiadores como Tucídides. Un paseo por el ágora (el mercado) revelaría un panteón de ídolos,
indicativo de la devoción religiosa de los atenienses. Se podían encontrar templos para el culto de
los césares romanos, dioses griegos y romanos, y un sinnúmero de otros santuarios e ídolos. Un
novelista de la época escribió sobre Atenas, una ciudad de unos 25.000 habitantes: "Es más fácil
encontrarse con un dios en la calle que con un humano". No es de extrañar que Pablo se sintiera
"muy angustiado" (Hechos 17:16) mientras caminaba por las calles de Atenas. A cada paso se
enfrentaba a multitudes de ídolos sin vida.

Mientras Pablo predicaba a Jesús y la resurrección, primero en la sinagoga y luego en el

mercado (Hechos 17:17), fue invitado a dirigirse a los líderes de la ciudad en Mars Hill. En su
discurso, encontramos un modelo útil para involucrar a "nuestra Atenas" con la verdad, la belleza y
la bondad del Evangelio17.

Primero, Pablo afirmó lo que podía afirmar. Entonces Pablo se puso de pie en la reunión del
Areópago y dijo: "¡Pueblo de Atenas! Veo que en todos los sentidos sois muy religiosos. Porque
mientras caminaba y miraba cuidadosamente sus objetos de adoración, incluso encontré un altar
con esta inscripción: A UN DIOS DESCONOCIDO. Así que ignoráis lo mismo que adoráis, y esto
es lo que os voy a proclamar". (Hechos 17:22–23, cursiva agregada) Fíjate que Pablo hizo su tarea.
"Caminó" y examinó meticulosamente la cultura a la que buscaba llegar con el evangelio. En su
búsqueda, encontró un punto de partida, un lugar donde podía comenzar a construir un puente
entre algo familiar para su audiencia y el evangelio: su religiosidad y su adoración a un dios
desconocido.

En segundo lugar, Pablo flanqueó el pensamiento de los atenienses, mostrándoles que el

Dios que adoraban como desconocido era en realidad verdadero y cognoscible. "El Dios que hizo
el mundo y todo lo que hay en él es el Señor del cielo y de la tierra, y no habita en templos hechos
por manos humanas" (Hechos 17:24). Pablo conocía las filosofías estoica y epicúrea de la época.
Citó a sus poetas para mostrar que este "dios desconocido" era el verdadero Dios en el que
"vivimos, nos movemos y somos". Como han dicho algunos de tus propios poetas: 'Descendencia
suya somos'" (Hechos 17:28). Al citar a sus poetas, Pablo demostró su credibilidad intelectual y
desafió a la audiencia a ver al Dios que proclamó como el Dios que estaban buscando todo el
tiempo (Hechos 17:27).
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Finalmente, Pablo confrontó su idolatría. En Hechos 17:29 Pablo sacó la discusión del
mundo familiar de los griegos y la llevó a una visión distintivamente cristiana de la realidad. En el
pasado, Dios pasó por alto la ignorancia. Ahora es el momento de arrepentirse, de cambiar las
creencias y el comportamiento de uno, porque Dios un día juzgará al mundo con justicia (Hechos
17:30). Entonces Pablo entregó su punto más controvertido: Dios dio "prueba de este [evangelio] a
todos, resucitando [a Jesús] de entre los muertos" (Hechos 17:31).

El método de Pablo en Atenas es instructivo. Entendió la cultura y empleó ese conocimiento

para identificar un punto de partida para construir un puente hacia el Evangelio. Sería prudente,
como Pablo, considerar "nuestra Atenas", nuestro propio contexto cultural, así como el tipo de
puentes que podemos construir entre "nuestra Atenas" y el evangelio. Por último, queremos
considerar cuidadosamente los obstáculos para la construcción de puentes que debemos abordar
en el camino. Comencemos por considerar la "Atenas" de nuestra cultura occidental moderna.

Nuestra Atenas
Para enmarcar nuestra discusión, podemos comenzar siguiendo a Newbigin y
preguntándonos: ¿cuál es "toda la forma de percibir, pensar y vivir" en lo que hoy llamaríamos la
cultura occidental moderna?

¿Cómo percibe el mundo nuestra cultura? En una palabra, estamos desencantados. La

visión del mundo que se nos presenta en la Biblia es sagrada y hermosa, sin embargo, nuestra
cultura la trata como mundana, ordinaria y familiar. Como cultura, estamos "bajo el hechizo" del
materialismo. Asumimos conceptos como belleza, bondad y santidad, pero están disociados de la
maravilla de recibirlos como un regalo de nuestro Creador. La creencia en Dios, la fe y la religión
son una vergüenza. Sin embargo, hay un anhelo universal de trascendencia, una nostalgia de un
cosmos encantado, algo más allá de lo ordinario y mundano, que no nos abandonará. La cultura
moderna está obsesionada con la "trascendencia del contrabando", un tipo de espiritualidad y
ocultismo que es antiteísta y antihumanista. Los modernos insisten en que todo es materia. Al
mismo tiempo, a través de sus acciones, revelan un profundo anhelo de conectarse con algo más
allá del mundo material. Algunos podrían llamar a esto pornografía espiritual: un sustituto barato de
lo real y bello. Los seres humanos son creados para adorar lo que es último, pero dada la idolatría
del corazón humano en un cosmos desencantado, el resultado es un intento superficial y, en última
instancia, insatisfactorio de encontrar significado, propósito e identidad en ídolos sin vida en lugar
de en el Dios trascendente que creó. sostiene, juzga y redime al mundo.

Además de considerar la forma dominante de percibir de nuestra cultura, también debemos

preguntarnos: ¿Cómo piensa nuestra cultura? En una palabra, somos sensatos. Estamos

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obsesionados con lo físico, lo sensorial y lo material. Como dice C. S. Lewis a través de las palabras
del Diablo Mayor Screwtape, que dispensa consejos diabólicos al Ajenjo del Diablo Junior en el libro
The Screwtape Letters, nuestras vidas están enfocadas en la "corriente de la experiencia" con poca
atención a los asuntos universales.19 Todo nuestro sistema educativo nos entrena para fijar
nuestras mentes en el mundo material. Nos obsesionamos con el aquí y el ahora, sin pensar en el
allí y el entonces. La mente colectiva de nuestra cultura es en gran medida anti-intelectual y
superficial, careciendo de las categorías intelectuales o la capacidad de pensar profundamente
sobre las cosas que más importan. Muchos se guían más por el sentimiento y el deseo que por la
razón.

Por último, ¿cómo vive nuestra cultura? En una palabra, somos hedonistas. Pasamos de un
deseo a otro, llenándonos de placeres del tamaño de un bocado que dan una recompensa sensual
inmediata, pero terminan esclavizándonos. Estamos cautivados, para tomar prestadas las
imágenes de Lewis en El león, la bruja y el armario, por el deleite turco. Tenemos un fuerte (y bueno)
deseo de promover la justicia, proteger a los pobres y oprimidos, y satisfacer las necesidades de
todas las personas, pero este deseo en última instancia se queda corto porque tenemos una visión
desencantada de la realidad y hemos abrazado las correspondientes "doctrinas" del materialismo.
hedonismo y utilitarismo. Las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y el amor han sido
reemplazadas por las virtudes modernas de la tolerancia, la autonomía personal y el progresismo
(es decir, el descarte de la visión ética y religiosa opresiva del pasado).

Construyendo puentes hacia el Evangelio

Dada la realidad de nuestra "Atenas" posmoderna, discernimos al menos tres anhelos
universales que, siguiendo a Pablo, pueden servir como puntos de partida para construir puentes
hacia el evangelio. El filósofo Peter Kreeft habla de tres anhelos del alma humana: la verdad, la
bondad y la belleza, y tres profetas (o guías o capacidades) del alma humana: la razón, la
conciencia y la imaginación. Cada uno de esos profetas puede señalar a Jesús, la fuente de
nuestros anhelos de verdad, belleza y bondad, tal como se revela en el Evangelio.

Estos tres anhelos universales, por la verdad, la bondad y la belleza, pueden servir como
puntos de partida apropiados para una apologética cultural, muy parecida a la apelación de Pablo
a la adoración de los atenienses a un Dios desconocido. La humanidad fue hecha para nutrirse de
ellos. Estos anhelos humanos universales no pueden ser erradicados. Desafortunadamente,
pueden ser silenciados y reprimidos y, a menudo, lo son. También es posible conformarse con
falsificaciones baratas. Es por eso que Dios ha provisto guías dentro del alma humana para
ayudarnos en nuestro viaje. La razón nos guía en la búsqueda de la verdad. La conciencia nos lleva
a la bondad. Y la imaginación nos transporta hacia la belleza. Esta es también la razón por la que
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tenemos intelectuales, profetas y artistas. Pueden cumplir con un deber sacerdotal, guiándonos si
les permitimos hacia el objeto último del anhelo de nuestra alma: Jesucristo, la fuente de toda
verdad, bondad y belleza.

Consideremos brevemente cada anhelo universal y su búsqueda de un objeto adecuado y

satisfactorio. Como animales racionales, los seres humanos desean naturalmente conocer la
verdad sobre la realidad. Como dice Aristóteles al comienzo de La Metafísica: "Todos los hombres
por naturaleza desean saber". Pero este deseo por el verdadero conocimiento de la realidad es a
menudo reprimido en nuestra cultura sensible. Parte de la razón, como veremos en el capítulo 2,
tiene que ver con el hecho de que cuando se trata de Dios, los seres humanos a menudo suprimen
la verdad. Nuestro trabajo en la búsqueda de un encuentro misionero con los seres humanos
modernos es despertar las facultades racionales del alma a la realidad de Dios y a un mundo
bañado por Dios. Queremos ayudar a la gente a ver la verdad con claridad. Una forma de hacer
esto es usar las liberaciones de la filosofía, la historia y la ciencia (prominentes entre otras fuentes)
para mostrar que existe tal cosa como la verdad y que el cristianismo es la encarnación de esa
verdad. ¿Cómo despertar las sensibilidades racionales si hoy están dormidas? La familiaridad con
la evidencia de la creencia en Dios, la historicidad de los Evangelios y la resurrección de Jesús son
clave. Al articular hábilmente la verdad del cristianismo, demostramos credibilidad intelectual,
humildad y el llamado que Dios nos ha dado a amar a Dios con nuestras mentes.

En cuanto al anhelo de bien, podemos considerar que una tragedia de la caída es la pérdida
del paraíso. Nuestros anhelos innatos nos llevan, si les prestamos atención, a desear un mundo
mejor, un mundo que se ha desvanecido de la memoria consciente, pero que ese recuerdo persiste
en nuestros corazones. En lo profundo de la conciencia humana, encontramos un anhelo
inexplicable de plenitud, justicia y una vida con sentido. Anhelamos experimentar la vida "de la
manera en que estaba destinada a ser", incluso si no podemos explicar por qué pensamos que
debería ser así. A causa del pecado, nuestros esfuerzos por alcanzar la felicidad, el cumplimiento
de ese anhelo inconsolable, se han visto frustrados. Nuestro anhelo de bondad toma forma
específica en nuestros anhelos de plenitud, justicia y significado, todos los cuales forman puentes
contextuales hacia el evangelio. Al vivir vidas plenas bajo el estandarte de Cristo, encontrando a
Jesús como nuestra mayor necesidad y nuestro mayor bien, y buscando ser agentes de shalom,
de paz y reconciliación, en el mundo, señalamos a otros el verdadero objeto de este deseo.
Además, a medida que demostramos (y articulamos) una comprensión más rica de la felicidad, no
como hedonista, como sugieren las caricaturas contemporáneas, sino como "edenística", volvemos
a despertar el anhelo humano de vivir por algo más grande que el yo, algo que una vez tuvimos en
el paraíso pero que ahora hemos perdido.

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Finalmente, el anhelo humano por la belleza es otro punto que podemos usar para comenzar
a construir nuestro puente entre "nuestra Atenas" y el evangelio. Los seres humanos se sienten
atraídos por la belleza. Somos, como dice C. S. Lewis, devotos "de la Flor Azul", el símbolo mítico,
prevalente en la literatura alemana, de intenso anhelo y deseo por algo que está en nuestro
horizonte pero que sigue siendo esquivo. Este anhelo universal de belleza se nutre a través de la
imaginación. Nuestro anhelo de belleza nos lleva a la literatura, el cine, la música y el arte; Nos
seducen y despiertan en nosotros nuestro deseo de un mundo que nos deslumbre y nos satisfaga.
Al igual que el apóstol Pablo en Atenas, podemos utilizar las narrativas culturales encarnadas en la
literatura, el cine, la música y el arte para construir puentes hacia el evangelio.

Lo que encontramos en el cristianismo es una mezcla perfecta de razón y romance, una

comprensión integral de la realidad que habla tanto a la cabeza como al corazón, a la racionalidad
y a la experiencia. En un pasaje que relata su mentalidad previa a la conversión, Lewis escribió:
"Los dos hemisferios de mi mente estaban en el conflicto más agudo. Por un lado, un mar de
muchas islas de poesía y mito; por el otro, un "racionalismo" simplista y superficial. Casi todo lo que
amaba lo creía imaginario; casi todo lo que creía que era real me parecía sombrío y sin sentido". El
descubrimiento de Lewis de la historia cristiana como mito verdadero le permitió unir las dos partes
de su mente. Había encontrado un lugar donde pararse y una historia que lo entendía. Como ilustra
la historia espiritual de Lewis, los ricos temas del Evangelio son fáciles de encontrar en la literatura,
las películas, la música y el arte producidos por nuestra cultura. Como apologistas culturales, parte
de nuestro trabajo como constructores de puentes es encontrar esos puntos de interés común y
hacer conexiones con el evangelio.

Abordar las barreras del Evangelio

Al buscar un encuentro misionero en nuestra cultura, debemos abordar las barreras a la
creencia. A veces estas barreras son internas, erigidas por aquellos dentro de la iglesia. En otras
ocasiones, estas barreras son externas, causadas por los que están fuera de la iglesia. A lo largo
de este libro, examinaremos varias barreras a lo largo del camino a medida que desentrañamos un
modelo de compromiso cultural. Por ahora, consideraremos brevemente algunos ejemplos de cómo
estas barreras internas y externas pueden frustrar encuentros misioneros genuinos.

Una de las primeras barreras que encontramos es interna, es decir, que los cristianos a
menudo ven a Jesús a través de la lente de su propia cultura. Los cristianos tienden a darle a Jesús
autoridad moral y espiritual en sus vidas, pero cuando se trata de obtener otros tipos de
conocimiento, los cristianos tienden a seguir al resto de la cultura y mirar a los científicos o a
Hollywood. A menudo no se piensa en Jesús como alguien con virtud intelectual que es capaz de
hablar con autoridad sobre todo. Debido a esta actitud, Jesús es a menudo visto como irrelevante
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en el mundo occidental, especialmente en asuntos relacionados con la adquisición de
conocimiento. Por implicación, aquellos que lo siguen son vistos como aficionados, que no deben
ser tomados en serio.

¿Cómo desafiamos esta barrera? Comienza revisando la forma en que vemos y

presentamos a Cristo a los demás. Como cristianos, debemos ver a Jesús como brillante, una
persona sabia y un experto en todos los asuntos. Nuestra visión incongruente de Jesús contradice
el testimonio bíblico. La Biblia presenta a Jesús como racional, el sustentador del universo, y la
representación exacta del ser de Dios. Él es aquel en quien se esconden tesoros de sabiduría y
conocimiento (Juan 1:3; Colosenses 1:15-17; 2:3; Hebreos 1:3). Para decirlo claramente, Jesús es
inteligente. Es más, es brillante. Cuando los cristianos comiencen a considerar a Jesús no solo
como hermoso, sino también como brillante y sabio, cambiará la forma en que se le percibe en
nuestra cultura.

Además, debemos ver (y defender) el cristianismo como una verdad pública. Hoy en día, las
afirmaciones religiosas en general y las afirmaciones cristianas en particular son vistas como
afirmaciones subjetivas. Las afirmaciones de verdad del cristianismo no se entienden como
afirmaciones que apuntan a una realidad objetiva e independiente de la mente. Más bien, se ven
como creencias privadas y subjetivas sostenidas por unos pocos individuos fieles. Como creencias
subjetivas, estas afirmaciones se consideran irrelevantes para el llamado mercado público de ideas.
El cristianismo es marginado e ignorado, ya que las afirmaciones que hacen los cristianos son
tratadas como una preferencia personal, no como algo públicamente comprobable, y no como
afirmaciones que pueden competir por el manto de la "verdad pública". Nuestra tarea al abordar
esta barrera externa es reafirmar el cristianismo como una tradición de conocimiento, una religión
que hace afirmaciones sobre el mundo que pueden ser probadas y juzgadas como verdaderas o
falsas.

Además, debemos reconocer que hay instituciones que dan forma a la cultura y que ejercen
una influencia desmesurada en el mundo occidental. Nuestras universidades e instituciones
educativas, los medios de comunicación, las artes, el mundo de los negocios y las instituciones de
gobierno influyen en la cultura y pueden dar forma a nuestra comprensión de lo que es verdadero
y bueno. Como señala James Davison Hunter, "el trabajo de crear y cambiar el mundo es, en
general, el trabajo de las élites: guardianes que proporcionan dirección creativa y gestión dentro de
las esferas de la vida social". Como ya se ha señalado, un encuentro misionero requiere que los
cristianos se involucren tanto "aguas arriba" dentro de estos centros de influencia cultural como
"aguas abajo" donde la cultura se consume en gran medida.

Apunte de cátedra 12
 Gould, Paul (2019) Apologética Cultural. Ed. Zondervan
¿Qué debemos esperar lograr con esto? Si se produjera un encuentro misionero genuino
entre el cristianismo y la cultura occidental, y la iglesia pudiera cerrar la brecha señalando la verdad,
la bondad y la belleza que la cultura anhela, creo que conduciría al restablecimiento de la
imaginación, la mente y la conciencia cristianas. En última instancia, esto es posible solo a través
de la obra del Espíritu Santo, pero el Espíritu llevará a cabo esta obra a través de medios humanos,
usando los anhelos y deseos humanos para convencer y redimir.

Apunte de cátedra 13