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UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN LUIS

FACULTAD DE PSICOLOGÍA
Licenciatura y Profesorado en PSICOLOGÍA
______________________________________

FILOSOFÍA
2021

Equipo docente

Responsable de asignatura: Fabio Boso

Responsables de prácticos: Karolina Escobar - Paula Ramírez

Auxiliar docente: Alejandro Fernández

FUNDAMENTACIÓN

El filosofar, para nosotr*s, se refiere a una praxis emplazada históricamente, dialógica y crítica,
que sólo alcanza su sentido en un mundo entramado con otr*s; praxis que se aboca a interrogar
los fundamentos del pensar y obrar humanos, con un impulso atento a lo que acontece y
concernido por un deseo de transformar las condiciones de existencia.
Propiciamos que el proceso de enseñanza- aprendizaje de la filosofía con estudiantes de
psicología incite a establecer articulaciones entre el ejercicio de filosofar y la propia formación,
desde una lectura comprometida con la situación presente.
Procuramos enseñar y aprender a filosofar filosofando, en un vínculo en el que pueda instaurarse
una experiencia filosófica. En el marco de un encuentro conceptual, perceptual, afectado
vivencialmente, nos interesa promover interrogantes en torno de la actualidad que adquiere el
legado filosófico en contextos complejos de formación de subjetividad, como lo supone la
conexión virtual en este tiempo de pandemia.
Intentamos, a través de una propuesta histórico- temática, que el cedazo filosófico seleccione
“movimientos infinitos del pensamiento” (G. Deleuze y F. Guattari) para crear dinámicamente
imágenes, conceptos y personajes conceptuales.

OBJETIVOS

Generales
-Promover el filosofar en tanto praxis de interrogación dialógica y crítica, históricamente situada,
fundamento del pensar y obrar humanos.
-Adquirir herramientas filosóficas para reflexionar acerca de la propia formación.

Específicos
-Emprender un filosofar situado, desde preguntas pertinentemente fundamentadas.
-Comprender nociones filosóficas particularmente relacionadas con la psicología y el psicoanálisis.
-Elaborar ensayos de lectura y escritura que den cuenta de un filosofar consistente.
-Movilizar capacidades para un filosofar creador, a partir de propuestas artísticas.
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CONTENIDOS

UNIDAD 1: La problemática del filosofar: condiciones, orígenes y comienzos

-Situación, sujeto y discurso del filosofar.
-Platón: el mundo de las ideas, doxa y episteme, amor y belleza.
-Aristóteles: las sustancias, el movimiento, la felicidad.
-Agustín de Hipona: la razón y la fe, el hombre, el mal, dios.

UNIDAD 2: La problemática del filosofar: de la razón metódica a la razón crítica

-René Descartes: el método y las meditaciones, las reglas para la dirección de la mente.
-David Hume: impresiones e ideas para el entendimiento, críticas a la metafísica.
-Immanuel Kant: la revolución copernicana del conocimiento, la divisa de la ilustración.

UNIDAD 3: La problemática del filosofar: dialéctica, progreso y devenir en la historia

-Georg Hegel: el espíritu absoluto. señorío y servidumbre.
-Karl Marx: trabajo, alienación y plusvalía; capitalismo, socialismo y comunismo.
-Auguste Comte: el positivismo científico y la ley de los tres estadios.
-Friedrich Nietzsche: la muerte de dios y el superhombre; voluntad de poder y eterno retorno.

UNIDAD 4: La problemática del filosofar: perspectivas contemporáneas

-Jean-Paul Sartre: fenomenología, existencialismo y humanismo.
-Michel Foucault: subjetividad y prácticas de libertad.
-Cuestiones situadas: bioontologías, futuridades, feminismos.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA

UNIDAD 1
-PLATÓN El banquete. Madrid, Gredos, pp. 185-287.
-BOSO, F. (2020) Sujeto y discurso para un filosofar situado. San Luis, UNSL
-JASPERS, K. (1970) La filosofía. México, FCE.
-ARISTÓTELES Ética a Nicómaco. Madrid, Alianza, Libro I, pp. 47-74.
-AGUSTÍN Confesiones. Libro VII, disp.en http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/confesiones--0/html/

UNIDAD 2
-DESCARTES, R. Meditaciones metafísicas. Madrid, Espasa Calpe, pp. 103-153.
-GARCÍA ORZA, R. (1973) Método científico y poder político. Bs As, CEAL, pp. 5-34.
-HUME, D. Tratado de la naturaleza humana. Albacete, Libros en la Red, pp. 11-36.
-CHATELET, F. (2009) Una historia de la razón. Bs As, Nueva Visión, caps. 5 y 6.
-KANT. I. “Respuesta a la pregunta „¿Qué es la Ilustración?‟”. Filosofía de la historia. Bs As, Nova.

UNIDAD 3
-HEGEL, G. “Independencia y sujeción de la autoconciencia”. Fenomenología del Espíritu. México, FCE.
-HOBSBAWM. E (1998) La era del capital (1848-1875). Bs As, Crítica, pp. 13-17; 260-279.
-MARX, K. y ENGELS, F. La cuestión judía y otros escritos. Madrid, Planeta, pp. 147-158.
-COMTE, A. Discurso sobre el Espíritu Positivo. Bs As, Aguilar.
-NIETZSCHE, F. Así habló Zaratustra. Madrid, Alianza.
.
UNIDAD 4
-SARTRE, J. (1985) El existencialismo es un humanismo. Bs As: Ediciones del „80, pp. 11-61.
-FOUCAULT, M. (1982) La hermenéutica del sujeto. Madrid, La Piqueta, pp. 105-142.
-BUTLER, J (2017) Cuerpos aliados y lucha política. Barcelona, Paidós, pp. 195-219.
-BERARDI, F. (2018) Fenomenología del fin. Bs As, Caja Negra, pp. 9-36.
-PRECIADO, P. (2019) Un apartamento en Urano. Barcelona, Anagrama, pp. 9-38.

*Para todas las unidades:

BOSO, F., ESCOBAR, K., FERNÁNDEZ, A., RAMÍREZ, P. (2021) Cuadernillo- Guía de Trabajos Prácticos.
San Luis, Facultad de Psicología, UNSL.
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*Es imprescindible la consulta de manuales de Filosofía de reconocida utilidad, como Principios de Filosofía,
de Adolfo Carpio (entre otros); en la guía de TP se mencionan además otros textos no consignados en la
bibliografía inicial. El equipo docente también provee en formato digital estos materiales adicionales.-

TRABAJOS PRÁCTICOS

El Plan de Trabajos Prácticos se presenta como un intento de integración en torno de nociones o

problemáticas filosóficas que tienen incidencia en la formación en psicología.

En cada trabajo práctico se procura emprender una lectura situada de textos filosóficos, a través
de estrategias que procuran:

-Articular cada trabajo práctico con la unidad correspondiente;

-Elaborar tramas situacionales, imágenes del pensamiento y personajes conceptuales;
-Vincular creativamente los ejes propuestos del texto con temáticas vitales de la carrera;
-Producir interrogantes de relevancia entre textos y contextos de producción y recepción;
-Realizar producciones escritas en grupo y/o personales de acuerdo con la guía de trabajos
prácticos, o con otras actividades complementarias previstas por el equipo docente (participación
en foros, debates de cine, etc.);
-Evaluar y autoevaluar la producción a lo largo del curso.

Se trabajan los siguientes textos, en correspondencia con cada unidad:

Trabajo Práctico N° 1:

-PLATÓN, El banquete. Madrid, Gredos, pp. 185-287.

Trabajo Práctico N° 2:

-DESCARTES, R. Meditaciones metafísicas. Madrid, Espasa Calpe. Primera, segunda y tercera

meditación, pp. 103-153.

Trabajo Práctico N° 3:

-HEGEL, G. “Independencia y sujeción de la autoconciencia. Señorío y servidumbre”.

Fenomenología del Espíritu. México, FCE.

Trabajo Práctico N° 4:

-INTEGRACIÓN. Elaboración de un artefacto u objeto de creación conceptual y artística a partir de

los desarrollos de las tres primeras unidades, y la incorporación de temas y bibliografía de la
última unidad y videos seleccionados.

*En caso de ser necesario, la diferencia en menor cantidad de horas respecto del crédito horario total (100),
se completa con distintas actividades (clases virtuales, consultas programadas, elaboración de informes, u
otras propuestas que contemplan la presencia simultánea de docentes y estudiantes en el ámbito de la
Facultad de Psicología).

RÉGIMEN DE APROBACIÓN

*Requisitos para regularizar la asignatura:

1-Ejecución del plan de trabajos prácticos de acuerdo con las pautas establecidas ut supra.
2-60% de asistencia a clases teóricas y prácticas virtuales previamente programadas.
3-Aprobación de todos los trabajos prácticos en tiempo y forma, con porcentaje mínimo de 60%.
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Para aprobar la asignatura una vez regularizada de acuerdo con las condiciones precedentes:

-Examen final: escrito individual con preguntas a desarrollar (presencial o virtual, de acuerdo con
las circunstancias sanitarias del momento); cuando esas circunstancias lo permitan el examen
consistirá en una exposición oral individual de contenidos de dos unidades del Programa, elegidas
al azar, donde se contemple la articulación teórico-práctica desde la propuesta de la lectura
situada.

*Estudiante en condición libre:

1-Presentación de la totalidad de la guía de actividades prácticas resuelta, previo control y

seguimiento de su elaboración en clases de consulta;
2-Examen escrito individual de la totalidad de los Trabajos Prácticos según cronograma a acordar
y mediante modalidad de preguntas a desarrollar, sólo en turno general.
3-Examen final a programa abierto, en turno general, con preguntas a desarrollar (presencial o
virtual, de acuerdo con las circunstancias sanitarias del momento); cuando esas circunstancias lo
permitan el examen consistirá en una exposición oral individual sobre cualquier punto del
programa.

DOS FRASES... PARA COMENZAR A FILOSOFAR...

“Ha muerto la Reina señor, morir estaba en su futuro;

ya habría habido un momento para tal palabra;
el mañana, el mañana se desliza de día en día con paso mezquino
hasta la última sílaba del tiempo dado,
y todos nuestro ayeres han alumbrado a los necios
en el camino hacia el polvo de la muerte.
Apágate llama fugaz, la vida es sólo una sombra errante,
un burdo actor que apenas un momento se pavonea y agita sobre el escenario
y nunca vuelve a ser oído.
Es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia
y que no significa nada”

Macbeth, William Shakespeare

“… todos los recuerdos, todas las realidades, todos los fantasmas,

vagos, risueños o fúnebres que puede contener una conciencia,
retornados y evocados, peldaño a peldaño, suspiro a suspiro
mezclados en una bruma sombría.
Es la existencia humana saliendo del enigma de la cuna
para desembocar en el enigma del sepulcro.
Es un espíritu que camina de fulgor en fulgor, dejando tras de sí
la juventud, el amor, la ilusión, el combate, la desesperanza
y se detiene trémulo al borde del infinito”

Contemplaciones, Víctor Hugo

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GUÍA de TRABAJOS PRÁCTICOS

2021
*Es requisito fundamental para la aprobación de cada TP la realización de las actividades correspondientes a
cada guía, por grupos de 4 (mínimo) a 6 (máximo) estudiantes. La coordinación de la comisión puede solicitar
las actividades para su evaluación en cualquier momento de la cursada.-

TRABAJO PRÁCTICO Nº 1

*PLATÓN, EL BANQUETE (con especial atención al fragmento referido al

discurso de Sócrates: 198a-212d). Madrid, Gredos, pp. 185-287.

El texto en su contexto: entorno problemático e histórico

Introducimos los trabajos prácticos con la lectura de un autor clásico de la antigüedad,
portador de un legado decisivo para la historia del pensamiento.
La pregunta ¿Qué es eso de la filosofía? encuentra una dirección en un futuro histórico, a
través de su origen histórico. La misma pregunta es un camino que va desde la existencia
griega hasta nosotros, incluso más allá de nosotros. La respuesta a la pregunta ¿Qué es
eso de la filosofía? es una respuesta filosofante sólo cuando entablamos un diálogo con
los filósofos. Es por esta razón que entraremos en diálogo con el pensamiento griego, con
la forma de preguntar que han desarrollado Sócrates, Platón y Aristóteles: ¿Qué es eso
de lo bello? ¿Qué es eso del conocimiento? ¿Qué es eso de la naturaleza? ¿Qué es eso
del movimiento?
El diálogo con Platón se encuentra enmarcado en una situación a partir de la cual busca
universalizarse y trascender. A continuación intentaremos mostrar, precisamente, cómo el
pensamiento platónico surge del proyecto cultural griego y de las condiciones que lo
hacen posible. Tomaremos como lectura introductoria el texto Paideia. Los ideales de la
cultura griega, de Werner Jaeger. En el capítulo “El siglo –IV” este autor dice que la caída
de Atenas (-404) al cabo de una guerra sostenida durante cerca de treinta años por los
estados griegos, cerró el ciclo de mayor florecimiento con un desenlace trágico: la brusca
caída de Atenas conmovió al mundo helénico porque dejaba en el ámbito del Estado
griego un vacío imposible de llenar. La cultura griega había sido desde el primer momento
inseparable de la vida de la polis; este entronque no había sido nunca tan estrecho como
en Atenas. Por eso la catástrofe no era meramente política, tuvo impacto necesariamente
sobre la existencia humana griega, tanto en la filosofía como en la moral, la religión y en
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el conjunto de la vida práctica y cotidiana. El siglo -IV fue un período de reconstrucción

interior y exterior. El viraje hacia el interior que el espíritu griego da en los siglos
siguientes arranca de esos tiempos dolorosos. El estado ateniense pudo reponerse de la
derrota y supo encontrar nuevas fuentes de energía material y espiritual. La verdadera
fuerza de Atenas residía en su cultura. Todos los esfuerzos se concentran en la misión de
reconstruir el Estado y la vida toda sobre sólidos cimientos. Esta orientación consciente
de todas las fuerzas espirituales hacia el Estado se abre paso generando nuevas
condiciones de vida, y arrastra cada vez más a poetas, oradores e historiadores. El
impulso pedagógico se fortalece, se hace apremiante y adquiere una profundidad
insospechada. El siglo -IV es la era clásica en la historia de la paideia, entendiendo por
ésta el ideal consciente de educación y cultura de Grecia; ese ideal no tarda en
convertirse en expresión auténtica de los afanes espirituales de la siguiente generación.
Aunque el siglo -IV debe concebirse como la consumación del proceso que ya había
comenzado en el siglo -V o con anterioridad, en otros aspectos representa un viraje
extraordinario. El siglo -V había transcurrido bajo el signo de la realización plena de la
democracia: autonomía extensiva a los ciudadanos libres; pero la Atenas renovada del
siglo -IV no parece reconocer el hecho de que su ideal, pese a su superioridad material,
había sucumbido en la lucha. La huella de la victoria espartana debe buscarse en la órbita
de la paideia y la filosofía. El forcejeo espiritual de Atenas con Esparta llena todo el siglo -
IV. El problema no consistía en reformular las instituciones libres del Estado ateniense
(fracaso de la tiranía de los Treinta, restauración de la democracia), sino que se desplazó
a otro campo: se abría paso a la convicción de que la victoria de Esparta se basaba en un
sistema educativo aplicado hasta sus últimas consecuencias; su rigurosa disciplina era lo
que le daba su fuerza. Esto sugería la idea de hacer de la educación el tema principal
para mover el mundo político.
En la literatura del siglo -IV encontramos todos los matices de la realización de esta idea,
desde la actitud de admiración simplista y superficial del principio espartano de la
educación colectiva hasta su repulsa absoluta y su sustitución por un nuevo y más alto
ideal de formación humana y de conexión entre el individuo y la colectividad. Otros
intentan volver la vista al pasado glorioso de Atenas. Pero impera la conciencia de que la
existencia humana individual se halla condicionada por lo social y lo político. La educación
como medio a través del cual se pretendía mejorar y fortalecer el Estado fue la idea que
se abrió paso a través de la filosofía. Los grandes sistemas de la paideia creados en el
siglo -IV surgieron al amparo de la libertad de pensamiento. En sus proyecciones políticas
y pedagógicas lo mismo que en el terreno ético y religioso, el espíritu de los griegos, al
desarrollarse libremente, se emancipó de lo existente y de sus trabas y creó su propio
mundo interior e independiente. Su ruta hacia una nueva paideia arrancó de su
convencimiento de que era necesario un ideal nuevo y más alto de Estado y sociedad.
Aunque las grandes formas de la poesía, la tragedia y la comedia que habían impreso su
sello al siglo -V, siguen cultivándose, pierden su poder de dirección de la vida espiritual.
Se comienzan a representar obras procedentes del período anterior, que se convierten en
patrimonio cultural clásico, los jóvenes las aprenden en la escuela, los oradores y los
filósofos las citan en sus discursos y ensayos. La actividad realmente creadora del nuevo
siglo se manifiesta en la prosa. La supremacía espiritual de ésta sobre la poesía es
arrolladora: se han conservado las obras de los grandes prosistas Platón, Jenofonte,
Isócrates, Demóstenes y Aristóteles. La poesía no está dirigida al gran público, como la
comedia y la tragedia anteriormente, sino a la sociedad culta cuya vida e ideas refleja. La
verdadera lucha de la época se desarrolla en los diálogos de la nueva prosa filosófica,
que giran en torno a la verdad, y en los que Platón y sus camaradas inician al mundo en
el íntimo sentido de las investigaciones socráticas sobre la finalidad de la vida. Estas
nuevas formas de literatura son la expresión de grandes e influyentes escuelas de
filosofía y de ciencia y de retórica, o de fuertes movimientos políticos y éticos.
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La vida intelectual del siglo -IV se distingue de la época anterior porque se desarrolla de
acuerdo a un programa y persiguiendo una meta. Todos los conocimientos aparecen
como potencias que aspiran a formar y a cultivar al hombre, sobre el plano de principios.
El pensamiento racional penetra cada vez más profundamente en los verdaderos
problemas vitales del hombre.
De este nuevo objetivo surgen las academias y las escuelas superiores (proceso ya
iniciado en el siglo anterior por los sofistas). Su verdadera acción llegó a ser sin duda,
muy distinta de las que ellas originariamente se habían propuesto, pues acabaron siendo
las creadoras de la ciencia y la filosofía occidentales. En suma, la producción de la
paideia del siglo -IV es la suma y compendio de la cultura griega, y ésta fue la divisa con
la que Grecia conquistó espiritualmente al mundo.

Platón: el filósofo y su obra

El nacimiento de este filósofo ateniense coincidió aproximadamente con la muerte de
Pericles, y su muerte se produjo pocos años antes de la conquista de las polis griegas por
Filipo II de Macedonia. En los ochenta años que separan ambos extremos de su vida, la
civilización griega asistió a la crisis de la esplendorosa Atenas, a la posterior supremacía
espartana, resultado de su victoria en la guerra del Peloponeso, y a la sustitución de esta
última en beneficio de la hegemonía tebana, que derrotó a Esparta en la batalla de
Leuctra (371).
Platón (-428 al -348) procedía de linajes aristocráticos. Recibió la escolarización habitual
de los muchachos atenienses (en el Protágoras lo describe: deporte y preparación
gimnástica, música y poesía) Cumplió sus años de servicio militar; se convirtió en
discípulo y amigo de Sócrates.
Al joven Platón le tocó asistir a la decadencia de la democracia ateniense, ahora en
manos de Cleón, Hipérbolo o de Alcibíades. Luego de la derrota ateniense en manos de
Esparta en la guerra del Peloponeso (-403), además de la pérdida de la hegemonía de
Atenas se instala un régimen oligárquico filoespartano conocido como la Tiranía de los
Treinta (donde intervenía su primo Critias) y unos años más tarde asiste a la acusación y
ejecución de su amigo y maestro Sócrates (-399).
El trágico fin de la vida de Sócrates le indujo a apartarse de la vida pública y durante la
década siguiente emprendió una serie de viajes a Egipto, Cirene, Sicilia e Italia
meridional; aquí probablemente mantuvo contacto con los pitagóricos, quienes habían
desarrollado la matemática como un modo de comprensión de la naturaleza de la realidad
última. Durante toda su vida Platón demostró gran interés por los estudios pitagóricos y
permaneció sometido a su influencia.
En el -389 regresó a Atenas y comenzó a enseñar cerca del gymnasion, situado cerca de
la ciudad, en un bosque dedicado al héroe Academo. Ese lugar era conocido
popularmente como la Academia; la escuela de Platón recibió así la misma denominación.
Platón manifestó una creciente insatisfacción por el régimen de la democracia popular; su
oposición al sistema estaba motivada por sus innegables simpatías aristocráticas.
Basándose en la creencia en un bien superior al de la voluntad popular, y rechazando el
humanismo de Protágoras, Platón afirma su creencia en una medida absoluta, la justicia,
fuera de toda manipulación humana. El mejor de los mundos posibles es aquel en el que
impera la armonía social y la política, gracias a la actuación de la justicia; ésta debe estar
administrada por hombres ilustrados. Por eso, una teoría sistemática de la educación que
tiende a englobar la totalidad de las relaciones del individuo con el Estado parecía un
ideal constantemente creciente. Los medios de los que disponía Platón para impartir sus
pensamientos consistían en la enseñanza formal, llevada a cabo en la Academia por
transcurso de 15 años; también transmitió sus enseñanzas a través de sus Diálogos. La
recopilación más antigua se la debemos a Trasilo, un astrólogo del emperador Tiberio,
quien en el siglo I agrupó las diversas obras del filósofo.
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Una de las dificultades que plantea la obra de Platón es la de su cronología. Se han

usado diversos procedimientos para agruparla: por el orden lingüístico, o las referencias
externas, o las referencias internas. En general se obtiene consenso en algunos criterios:

Periodo socrático: Es patente el influjo del pensamiento del maestro Sócrates, y la

mayoría de los diálogos no llegan a ninguna conclusión afirmativa, sino que constituyen
un ejemplo de la mayéutica y la ironía. Las obras más destacadas son Apología de
Sócrates, Critón, Eutifrón, Protágoras y el Libro I de República.
Periodo de transición: empiezan a definirse las grandes líneas del pensamiento
filosófico presente en las obras de la madurez. Se destacan los diálogos Gorgias y
Menón.
Obras de la madurez: son cuatro diálogos que recogen el grueso de las teorías por las
que es recordado Platón, donde hallamos los mitos y las alegorías que le hicieron célebre:
Banquete, Fedón, República y Fedro.
Obras de la vejez: deriva mística y matematizante de algunas doctrinas; aparecen dudas
y fisuras en las teorías del período de madurez: Teetetos, Parménides y Timeo.

El Banquete
Esta obra fue escrita hacia el año -384; en ella Platón trata un tema de importancia capital
para la filosofía: el amor. En otros dos diálogos también aborda esta cuestión: En Lysis, (o
de la amistad), un diálogo de la juventud que no hace más que esbozar el asunto y no
presenta nada esencial que no se desarrolle después en los otros dos diálogos
exponentes de la madurez intelectual de Platón: Fedro y Banquete En Fedro el tema del
eros se difunde y se entremezcla con otros -el alma, la belleza, la teoría de las ideas, la
retórica y la dialéctica-. En Banquete el amor es abordado en forma exclusiva y directa,
constituyendo su motivo único: se trata de que los invitados de Agatón, quien celebra con
un banquete su primer triunfo como poeta trágico, pronuncien un elogio (encomio) del
amor; el encomio era un género lírico que en tiempos de Platón había pasado a constituir
un género retórico. Los convidados al banquete -Fedro, Pausanias, Erixímaco,
Aristófanes- y el propio anfitrión, dicen sus respectivos discursos, a cuyo sentido
verbalista, de orientación sofista, Sócrates opondrá claramente la inspiración de la verdad.
El diálogo termina con la inesperada irrupción de Alcibíades ebrio en la sala del banquete,
quien exhortado a hablar a su vez, en lugar de hacer el elogio del amor, prefiere hacer el
de Sócrates. En apariencia esta intervención rompe la unidad del tema pero no es así; por
el contrario, el discurso de Alcibíades es una transposición concreta del asunto principal:
Sócrates, a quien Alcibíades le rinde el tributo que se le debe, es la total imagen del amor.
Además el elogio de Sócrates es una ilustración de la idea de que el amor es filósofo.
Toda la primera parte del diálogo, es una concienzuda preparación de la segunda parte,
constituida por la intervención de Sócrates. En Banquete, Platón ha preferido a la
característica conversación socrática, tejida con preguntas y respuestas agudas, la forma
oratoria de una yuxtaposición de discursos.
La sofística aún estaba viva y uno de los motivos más eficientes del pensamiento
platónico y de la acción socrática en general consistió en el esfuerzo por rescatar a la
filosofía de los falsos derroteros por donde los sofistas pretendían conducirla y retrotraerla
al horizonte de la verdad. La sustancia dialéctica del método platónico radica en el
enfrentamiento de opiniones, con la finalidad de superarlas en un saber que no sea mera
opinión (doxa) sino verdad (alétheia).
Los diferentes discursos o elogios que preceden a la intervención de Sócrates,
representan otras tantas opiniones sobre el amor: se trata de un repertorio histórico
cuidadosamente escogido, pues todos conducen hacia el discurso de Sócrates, donde las
ideas alcanzan su potencia germinativa.
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Frente a la vacuidad de los discursos precedentes -que parecen agotarse en puro

virtuosismo verbal, exhibición de erudición que caracteriza este modo de entender el
logos, despegado de todo interés por la verdad, por el ser de las cosas mismas- Platón
levanta la voz de la sabiduría auténtica: la filosofía. Invitado a hablar como juzgue que
debe hacerlo, Sócrates inicia su discurso y el segundo tiempo del banquete, luego de un
diálogo con Agatón donde hace uso de la ironía mediante hábiles preguntas que dejan al
interlocutor en posición de admitir su error o falsa creencia.
Sócrates refiere sus palabras a un personaje familiarizado con cosas sagradas, Diótima,
especie de sacerdotisa o adivinadora. Con este recurso Platón logra una perspectiva de
lejanía, de misterio y reconditez, un horizonte de lo divino.
Platón, lejos de abordar la cuestión en forma inmediata, busca un narrador: Apolodoro; lo
que cuenta Apolodoro es un relato que a él le hizo Aristodemo, uno de los asistentes al
banquete de Agatón. Aristodemo por su parte refiere lo que contó Sócrates. Y Sócrates
narra lo que a él le reveló Diótima. La cuestión es cómo el discurso de Diótima queda
envuelto en el relato de Sócrates, éste en el de Aristodemo y el de Aristodemo en el de
Apolodoro. Con semejante dispositivo el tema erótico con Diótima alcanza la sonoridad y
trascendencia. En Diótima, Platón utiliza como medio expositivo el mito, en tano
alejamiento e impersonalización de la doctrina. Por otra parte, postula que para entender
las cosas del eros, es menester una iniciación que comprende una serie de grados, al
final de los cuales solamente se llega a la revelación de lo bello en sí, objetivo último de
todo proceso: en este sentido hay una referencia a la teoría de las ideas o de las formas.

ACTIVIDADES

1-Lean el Banquete, centrándose con particular atención en el discurso de Sócrates.

2-Consideren el método socrático ¿en qué consiste? ¿cómo se desarrolla en este texto?
3-Realicen una síntesis de cada uno de los discursos precedentes al de Sócrates,
destacando la particularidad de cada uno y el tipo de conocimiento o realidad que
representa. Ayúdense con el material de teóricos (audios de clase y bibliografía).
4-Expongan de qué modo es tratado por Platón el tema del Eros; ¿qué importancia tiene
el amor para la filosofía?; ¿cómo se vinculan Eros y Paideia? El personaje de Diótima
¿qué representa? ¿cuál es su mensaje?
5-Lean de la bibliografía el Libro I (pp. 47-74) de la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, y
elijan un fragmento con el que puedan comparar el concepto aristotélico de felicidad con
la idea platónica de amor.
6-Lean de la bibliografía el capítulo 2 (pp. 30-58) de El retrato de Dorian Gray, de Oscar
Wilde, y comenten qué relación encuentran allí con el pensamiento de Platón.
7-Escriban una breve reflexión sobre el amor en los tiempos de la pandemia; pueden
referirse, por ejemplo, al impacto del aislamiento o distanciamiento social en los vínculos
afectivos, o a la relación de conocimiento entre docentes y estudiantes en el escenario de
la virtualidad, o a otro tema que estimen relevante al respecto.

Para seguir pensando- viendo- leyendo…

-La película The Matrix (1999) de las hermanas Wachowski, es un film de ciencia ficción
que puede leerse en clave análoga a lo que propone Platón en relación con la búsqueda
de la “verdadera realidad” a través de su teoría de los dos mundos. Otras producciones
artísticas, literarias, musicales, etc. dan cuenta de un procedimiento semejante. Pueden
buscar o mencionar algunas de esas producciones, tratando de explicar de qué manera,
entendidas en clave filosófica, pueden acercarnos a la comprensión de nuestra realidad
presente.
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-Aquí les dejamos además un enlace a la película Sócrates (1970) del director Italiano
Roberto Rossellini, que ayuda a poner en contexto el trabajo práctico; está subtitulada y
dividida en tres partes; la primera es:

https://www.youtube.com/watch?v=qixfEOavcqE

TRABAJO PRÁCTICO Nº 2

*DESCARTES, R. Meditaciones metafísicas. Madrid, Espasa Calpe. Primera,

segunda y tercera meditación, pp. 103-153.

René Descartes
Descartes nació en La Haye en 1596 y murió en Estocolmo en 1650.
Filósofo, matemático y físico francés, se lo considera el padre de la geometría analítica y
de la filosofía moderna. Descartes expone su método filosófico y científico en Reglas para
la dirección de la mente (1628) y más explícitamente en Discurso del método (1637); allí
establece una clara ruptura con la escolástica que se enseñaba en las universidades. El
método que propone está caracterizado por su simplicidad -en el Discurso del
método únicamente propone cuatro normas-, y toma como modelo el método matemático,
en un intento de acabar con el silogismo aristotélico empleado durante la Edad Media.
Consciente de las penas aplicadas a Galileo por su apoyo al copernicanismo, intentó
sortear la censura disimulando de modo parcial la novedad de las ideas sobre el hombre y
el mundo que exponen sus planteamientos metafísicos; esas ideas supondrán una
revolución para la filosofía y la teología. La influencia cartesiana estará presente durante
todo el siglo XVII; los más importantes pensadores posteriores desarrollaron sistemas
filosóficos basados en el suyo.
Que se considere a Descartes como el padre de la filosofía moderna se justifica,
principalmente, por su decisión de rechazar las verdades recibidas, combatiendo
activamente los prejuicios. Descartes aspira a “establecer algo firme y duradero en las
ciencias”. Con ese objetivo, por un lado él cree que en general conviene proponerse
metas realistas y actuar resueltamente, pero prevé que en lo cotidiano, así sea
provisionalmente, tendrá que adaptarse a su entorno, sin lo cual su vida se llenará de
conflictos que lo privarán de las condiciones mínimas para investigar. Por otra parte,
compara su situación a la de un caminante extraviado, y así concluye que en la
investigación, libremente elegida, le conviene seguir un rumbo determinado. Esto implica
atenerse a una regla relativamente fija, un método, sin abandonarla por razones débiles.

El texto en su contexto: entorno problemático e histórico

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Las Meditaciones metafísicas, cuyo título completo es Meditaciones metafísicas en las

que se demuestran la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, es una obra escrita y
publicada por primera vez en 1641.
En esa época el resquebrajamiento de los sólidos pilares de la sociedad medieval está
acompañado por la disolución de sus rígidas estructuras de pensamiento. El primer
momento de la tarea de renovación intelectual que se requería, se lleva a cabo durante el
Renacimiento; con la mirada puesta en el humanismo clásico, los intelectuales
renacentistas tratan de introducir un nuevo modelo de hombre. Con el surgimiento de la
burguesía se sustituye al individuo parcial, centrado en una actividad, por el individuo
desarrollado en su totalidad. Se cuestiona la autoridad de los dogmas; por el contrario, la
autoridad debe provenir de la libre observación del sujeto. La problemática de la época
pone en cuestión temas religiosos, políticos, económicos y sociales.
La temática inaugurada en los siglos XV y XVI se estructura con mayor rigor en el siglo
XVII y abarca las siguientes preocupaciones: observación directa de la realidad;
desplazamiento de la autoridad tradicional como criterio de verdad, a la subjetividad del
individuo; cuestionamiento del ordenamiento social: el derecho natural reemplaza como
fundamento del orden social a la ontología aristocrático- teológica de las castas
medievales.
Que la preocupación básica del pensamiento moderno estuviera constituida en lo
fundamental por el problema del conocimiento y por el descubrimiento de una nueva
metodología científica que permitiera el avance ininterrumpido de la razón, se explica en
virtud de una época que exigía para su propio desarrollo la aplicación técnica de los
resultados de la ciencia.
El carácter operativo de la ciencia favorece las posibilidades de dominio real sobre la
naturaleza, dominio que a su vez surge de las necesidades de una clase social, de
apropiarse de un modo más racional e intensivo de medio natural. El conocimiento se
convierte en poder, y deja de ser una actividad contemplativa.
En este sentido la observación, la experimentación, la utilización del instrumento
científico, determinarán el modo de interrogar a la naturaleza, propio del mundo moderno;
pero también para poder comprender sus respuestas, el hombre de ciencia entiende que
debe matematizar el universo. Interpretar el mundo natural al modo de la matemática, es
decir, al modo de la razón, es otro de los rasgos que acompañan al pensamiento
científico.
De este modo el espacio natural es pensado con las propiedades del espacio de la
geometría; homogéneo por definición, infinito, medible, capaz de ser expresado en
ecuaciones inequívocas. De la misma manera son entendidos los cuerpos; se suprimen
las diferencias cualitativas que había puesto en ellos la ciencia medieval y estos pasan a
ser considerados tan sólo como “res extensa”. Lo cual permite que los fenómenos sean
medidos y expresados con exactitud. Es así que la ciencia matemática logra, en el siglo
XVII, un importante desarrollo, y además de Descartes se pueden mencionar a Newton y
Leibniz, entre otros.
También la filosofía, si bien por un camino más especulativo, toma a partir de Descartes el
modelo de las matemáticas: la justificación del mundo natural encuentra su fundamento
en la razón matematizada.
La gnoseología moderna, partiendo de estas premisas, inaugura un nuevo soporte a la
objetividad. Al convertir al individuo racional en juez de sus propias realizaciones, es decir,
al poner el criterio de verdad en el interior mismo del sujeto, rompe por completo con el
criterio de verdad medieval basado en la correspondencia del conocimiento con las
escrituras sagradas. A partir de este momento, es la subjetividad racional la que decide
sobre lo objetivo; dicho de otro modo: el sujeto se pone como fundamento de lo objetivo.

ACTIVIDADES
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1-Lean la introducción de García Orza en Método científico y poder político teniendo en

cuenta el proceso de transformación económico y político de la sociedad feudal y las
estructuras que la sostenían. A partir de esa lectura, más los audios de clases teóricas y
la bibliografía correspondiente, intenten explicar cómo influyeron en Descartes las
condiciones históricas sobre la postulación de la duda metódica como principio del
filosofar.
2-Lean el texto seleccionado de Meditaciones metafísicas ¿Por qué Descartes lo titula de
ese modo? ¿Qué propósitos notan en la dedicatoria “a los muy sabios e ilustres…”? En el
“Prefacio al lector” ¿qué dice de las objeciones que le han realizado? Tengan en cuenta el
año y la época en que fue escrita esta obra.
3-De la lectura de la primera meditación, consideren expresiones como: falsedad, engaño,
sueño…; relacionen esas referencias con la duda y la suposición de un genio maligno.
¿Por qué recurriría Descartes a esos planteos? Tengan en cuenta el contexto.
4-Luego de leer la segunda meditación, respondan cómo llega Descartes a la primera
certeza. ¿Qué significa la expresión ergo sum?¿Por qué desecha la hipótesis del genio
maligno?
5-¿Cómo describe Descartes la naturaleza del cuerpo y del alma? ¿Cuál es el sentido del
ejemplo de la cera, teniendo en cuenta que dice “no admito que exista otra cosa en mí a
excepción de la mente”? Expliquen brevemente.
6-¿Por qué resulta problemático para el racionalismo conocer la realidad? (tengan en
cuenta la relación mente- cuerpo)
7-Escriban una breve reflexión acerca del impacto que tiene lo virtual para la
configuración de los sujetos en el mundo actual: por ejemplo, así como para Descartes el
garante de la realidad es dios, piensen ustedes qué cosa/s actúa/n hoy como “garante o
garantes” de nuestra realidad (pueden construir esa reflexión recurriendo al siguiente
fragmento del film The Matrix, para preguntarse qué sucede con los vínculos, los afectos,
las sensaciones, los sentimientos, en este tiempo de virtualidad):

https://www.youtube.com/watch?v=Pa_dOcZxDy8

Para seguir pensando- viendo- leyendo…

-En la citada película The Matrix el diálogo entre Neo y Morpheo tiene resonancias del
diálogo entre Glaucón y Sócrates, que Platón narra en el capítulo 7 de otro de sus
diálogos, llamado La República: allí aparece la alegoría de la caverna mediante la cual se
explica la existencia de los mundos sensible e inteligible. Busquen esa referencia.

-Asimismo hay numerosas películas y series -o capítulos de series, como Black mirror-
que muestran la cuestión de la duda en relación con el conocimiento (verdad- engaño,
vigilia- sueño, etc.). Aquí les ofrecemos algunos títulos por si quieren ilustrar o profundizar
los temas del trabajo práctico: Dark, The Truman show (Truman), 1998; Dark city (Ciudad
en tinieblas), 1998; Incepcion (Origen), 2010. También les recomendamos un film
animado (Paprika, 2006) que cuenta que el terapeuta Atsuko ha desarrollado un método
de terapia revolucionario, un prototipo de máquina experimental gracias a la cual es
posible introducirse en la mente de los pacientes para tratar sus ansiedades; pero uno de
los modelos es robado del laboratorio de Atsuko, y comienzan a utilizarlo para invadir las
mentes de sus creadores, destruyendo sus personalidades mientras duermen...

-Pueden ver el film Cartesius (Descartes), de 1974, también del director Rossellini,
subtitulado en youtube, en 15 partes. Les compartimos el enlace a la primera parte:
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https://www.youtube.com/watch?v=tLt1NoVfaUU

-Les recomendamos además un bello poema de Jorge Luis Borges titulado Descartes,
que articula vida y pensamiento del filósofo -Borges parece con/fundirse con aquel, como
si los dos fueran uno-; y la obra de teatro barroca La vida es sueño (1635) de Calderón de
la Barca (1600- 1681), contemporáneo de Descartes; aquí el tema de la dualidad entre la
vigilia y el sueño se refleja en el uso -característico de la época barroca - de la luz y la
sombra en los escenarios. Uno de los personajes, Segismundo, encerrado desde que
nació, se cuestiona qué es la realidad y dice: ¿Qué es la vida? Un frenesí/ ¿Qué es la
vida? Una ilusión,/ una sombra, una ficción,/ y el mayor bien es pequeño;/ que toda la vida
es sueño,/ y los sueños, sueños son.

TRABAJO PRÁCTICO Nº 3
*HEGEL, G. “Independencia y sujeción de la autoconciencia. Señorío y
servidumbre”, Fenomenología del Espíritu. México, FCE.

Datos de su vida
Nace en Stuttgart en 1770. En 1788 ingresa al Seminario Teológico de Tubinga. Tiene
como compañeros a Hölderlin y Schelling, entre otros. Se entusiasma por las ideas
ilustradas a partir de lecturas de Rousseau y Kant, y los clásicos griegos.
De 1793 a 1796 es preceptor en Berna y Francfort. Realiza estudios de historia y
economía. Mirada crítica sobre la teología. Su actitud pietista cede paso al deísmo
racionalista iluminista.
Sus primeros escritos, de esta etapa, son compilados en 1907 como Escritos teológicos
juveniles.
En 1801 es profesor en la Universidad de Jena, convocado por Schelling; en 1802 publica
con él la revista “Diario crítico de la filosofía”. Su fama es creciente.
En 1807 escribe la Fenomenología del Espíritu (terminada la noche anterior de la batalla
de Jena), donde presenta el concepto general de su sistema filosófico. La subtitula
“Ciencia de la experiencia de la conciencia”
En 1808 es Director de Colegio en Nuremberg.
De 1812 a 1816 escribe Ciencia de la lógica, donde presenta el método de su sistema.
En 1817 publica la Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio; esta es la
exposición del sistema. Escribe esta obra por requerimientos pedagógicos.
En 1821 escribe Líneas fundamentales de la Filosofía del Derecho.
En 1830 es Rector de la Universidad de Berlín.
Muere en 1831. Célebre hasta el final, es reconocido por los funcionarios de su país como
el filósofo oficial de Prusia.
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Después de su muerte se realizan ediciones de los manuscritos empleados en sus

lecciones y aun apuntes de clase de sus discípulos. Son importantes entre esas obras:
Lecciones sobre Filosofía de la religión; Lecciones sobre Estética; Lecciones Sobre
Filosofía de la Historia; Lecciones sobre Historia de la Filosofía.

Referencias del contexto

Pensamiento: Época de la ilustración, el Idealismo alemán, el Romanticismo (movimiento
Sturm und Drang, antiuniversalista: cada época es plena en sí misma. Destaca el culto del
héroe. Reivindica el volkgeist (“espíritu del pueblo”): ningún individuo puede saltar por
encima del espíritu de su pueblo; cada pueblo encarna un momento en el desarrollo del
espíritu; la cumbre del desarrollo político es la monarquía constitucional; a su vez, los
grandes hombres de la historia -como Napoleón, Alejandro, Aníbal…- encarnan
adecuadamente el espíritu del pueblo.
Política: época de Napoleón.
1769- Nacimiento de Napoleón Bonaparte.
1789- Toma de la Bastilla. Inicio de la Revolución.
1804- Napoleón, Emperador.
1806- Batalla de Jena. Bloqueo contra Inglaterra.
1807- Desmembramiento de Prusia por Napoleón
1814- Abdicación de Napoleón. Período de la Restauración (Luis XVIII). Santa Alianza
(política conservadora impulsada por Metternich, canciller austríaco: el equilibrio social se
lograría por la unión de las monarquías europeas y la aristocracia).
1815- Batalla de Waterloo (derrota de Napoleón).
Economía: Alemania semifeudal. Capitalismo incipiente (burguesía/ nobleza). Capitalismo
industrial (burguesía/ proletariado). Fisiocracia (trabajo de la tierra, principal fuente de
riqueza. El estado, árbitro moderador). Mercantilismo. Liberalismo económico.
Inventos: Máquina de hilar (Kay, 1733). Pararrayos (Franklin, 1747). Máquina de vapor
(Watt, 1767). Aplicación a gran escala (comunicación y producción). Telar mecánico
(Cartwright, 1785).
Cultura: época de grandes obras musicales de la mano de Beethoven, Haydn, Mozart,
entre otros.

IDEALISMO ABSOLUTO: la razón no sólo se despliega en la naturaleza sino también en

la historia. Historicismo y determinismo.
Absoluto: perfecto, incondicionado. Término introducido por el idealismo alemán (Fichte,
Schelling, Hegel).
La realidad, globalmente considerada, es: Idea- Naturaleza- Espíritu, y se desarrolla en el
tiempo (proceso dialéctico).
El Pensar = Ser; Concepto = Realidad: porque sólo la totalidad en devenir tiene sentido.
Lo inmediato:
captado por el entendimiento, es universal, abstracto, indeterminado y estático;
captado por la sensibilidad, es individual, racionalmente opaco e inerte.
La realidad sólo puede expresarse mediante un pensamiento que comprenda el auténtico
devenir de lo real.
Ese pensamiento es una reflexión mediada que abarca la contradicción (percibe lo que
es, no como un concepto vacío, sino en tanto determinado por lo que no es, puesto en
relación con el todo).
La realidad está fundada en una dialéctica de la identidad y la diferencia, donde el
pensamiento asume y resuelve (niega y conserva) las contradicciones que piensa.
Lo verdadero es el todo. El todo es lo absoluto. Lo absoluto es devenir.
El todo no puede ser sino sujeto: sustancia espiritual orientada hacia un fin; la conciencia
que vuelve sobre sí misma: el espíritu.
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Todo saber está mediado/ en proceso dialéctico, en desarrollo: en el punto de mira más
elevado se cierra sobre sí mismo: punto al que lleva la conciencia de saber lo que se ha
sido o se ha conocido. La auténtica comprensión de las cosas se alcanza después de que
éstas han acontecido (como el búho de Minerva, que levanta el vuelo al atardecer)

SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA DE HEGEL (En Carpio, Principios de Filosofía).

La realidad es un conjunto de relaciones (ser- en- relación), no de sustancias (ser- en sí).
La dialéctica constituye la estructura misma de esa realidad.
La realidad es una totalidad orgánica: lo primero (= lo verdadero) es el todo, no las partes.
El ser consiste en el aparecer (salir de sí).
Aparecer es una automostración del espíritu (a la vez, sujeto y objeto) para sí mismo
(proceso de retorno sobre sí mismo; ser= pensar).
Hegel jamás habla de “evolución” ni emplea los conceptos de “tesis, antítesis, síntesis”.

SISTEMA (reconstrucción de la realidad por el pensamiento). En Hegel, Enciclopedia de

las ciencias filosóficas

1. LÓGICA- Doctrina del Espíritu “en- sí”. Idea en sí y para sí

. Parte de la noción más indeterminada: concepto de SER (intuición pura y vacía =
NADA). Secciones:
LÓGICA OBJETIVA:
1. Lógica del SER (Descripción de lo dado, inmediato, abstracto, en- sí).
Individual.
2. Lógica de la ESENCIA (Explicación según categorías pareadas, para- sí).
General o particular.
LÓGICA SUBJETIVA:
3. Lógica del CONCEPTO (Realidad que se realiza como sujeto. Finalidad:
en sí- para sí). Universal. Señala el “para qué fin”. Implica autoactividad,
autodeterminación, autodesarrollo, autorrealización.
. La IDEA es la categoría que abarca dentro de sí y sistemáticamente a todas las
anteriores (articula y sintetiza). Es un universal concreto. Representa todas las
articulaciones posibles en cuanto posibles.
. El LOGOS entendido como oposición de contrarios: real- racional; o realidad- razón (cfr.
Marcuse, Razón y revolución)

2. FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA- Doctrina del Espíritu “para sí”. Ser fuera de sí

La IDEA en sí se aliena fuera de sí: NATURALEZA (sin conciencia). Regida por leyes del
determinismo y la necesidad. Secciones:
-Mecánica (corresponde a la categoría de cantidad)
-Física (corresponde a la categoría de cualidad)
-Física Orgánica (se ocupa de los seres vivos)

3. FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU- Doctrina del Espíritu “en sí y para sí”. Idea en su ser
otro. Regresa a sí
. La Idea es consciente de su mismidad y de su libertad
La conciencia de sí lleva a lo ABSOLUTO (autoconciencia, interioridad, libertad).
Secciones:
Espíritu SUBJETIVO (conjunto de funciones anímicas o psíquicas. Espíritu en su
aspecto individual).
-Antropología (alma. Temperamento, sensación, hábito).
-Fenomenología (estudio de la conciencia).
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-Psicología (espíritu práctico: voluntad; espíritu libre: libertad).

Espíritu OBJETIVO (manifestaciones sociales).
-Derecho (fundado en la racionalidad y la libertad, formas exteriores de la
conciencia. Propiedad, contrato, injusticia).
-Moralidad (aspectos interiores de la conciencia moral. Conciencia sensible,
autoconciencia, razón).
-Eticidad (formas sociales): familia, sociedad civil, Estado (protagonista de la
historia, autónomo, soberano). Constitución, Derecho Internacional, Historia
universal.
Espíritu ABSOLUTO (autoconciencia de sí).
-Arte (manifestación del ser en su inmediata dimensión sensible a través de
algo exterior en el tiempo y espacio).
-Religión (representación universal).
-Filosofía (reconocimiento de la Idea absoluta, razón que se comprende a sí
misma. Filosofía: saber absoluto, ciencia por excelencia).

LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Y LA TEORÍA DEL HÉROE

No es el hombre quien determina el curso de la historia universal; es la razón quien lo
hace.
El fin universal afinca en los fines particulares del individuo, y se cumple mediante éstos.
El espíritu universal no se encarna en igual medida en todos los hombres. Son sólo los
“grandes hombres” los que se proponen fines particulares que conllevan lo sustancial, o
sea, la voluntad del espíritu universal (teoría del héroe).
Siendo los individuos hijos de su pueblo, están condicionados por el estado de desarrollo
al que ese pueblo ha llegado.
El Estado organiza la vida de los individuos y la sociedad (al contrario de la visión
individual y empírica de Rousseau y Locke).

PUEBLOS HISTÓRICOS Y PUEBLOS EN ESTADO DE NATURALEZA

Todo pueblo tiende a tomar conciencia de sí (no es la conciencia psicológica); es decir el
conocimiento de lo que es en sí mismo y para sí mismo.
La finalidad de esta tendencia es alcanzar un mundo espiritual que responda a su
esencia; que cumpla y realice su verdad.
Las variaciones que se generan en el estado de naturaleza son circulares, de tal forma
que sólo se da la reiteración constante de lo mismo: no hay progreso. En el espíritu, en
cambio, toda transformación es progreso porque afecta a lo esencial, al concepto.
Cuando los pueblos trascienden la primitiva fase natural han logrado ya progresar hacia lo
más perfecto: entonces se consolidan y forman un Estado, que constituye la razón de la
tierra.
En cambio, en la “pre- historia” el hombre vive en estado de rudeza humana, prisionero de
la naturaleza, enajenado y fuera de su propio ser.

LA HISTORIA COMO PRESENTE

La historia recoge desde el presente lo que es y también el pasado, lo acontecido. El
porvenir, que aún no es, queda fuera de la historia. El futuro todavía es naturaleza.
Punto de partida: una historia universal, concreta y absolutamente presente, el “ahora”
donde habita el espíritu absoluto, donde la racionalidad empieza a aparecer, no donde
sólo es todavía una posibilidad en sí, sino donde existe un Estado en el que la razón
surge a la conciencia, a la voluntad y a la acción.
La existencia inorgánica del espíritu, la brutalidad, ignorante de la libertad y de las leyes,
no es objeto de la historia (Cfr. también Marcuse, Razón y revolución).
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AMÉRICA COMO LUGAR DEL PORVENIR (En Hegel, Lecciones sobre filosofía de la
historia universal).
América tenía una cultura cuando fue descubierta por los europeos, pero la perdió al
entrar en contacto con ellos. Se trataba de una cultura natural que había de perecer tan
pronto como el espíritu se acercara a ella, porque se mostraba impotente para superar el
estado natural.

ACTIVIDADES

1- Relacionen la filosofía de Hegel con el contexto histórico en la que ésta surgió, y

averigüen por qué se denomina Idealismo Absoluto.
2- Indaguen y expongan brevemente cuál es la finalidad de la Fenomenología del
Espíritu. ¿Por qué Hegel la subtitula Ciencia de la experiencia de la conciencia?
3-En líneas generales ¿De qué trata el capítulo a trabajar? ¿Por qué el apartado “A” se
titula “Independencia y sujeción de la autoconciencia: señorío y servidumbre”?
4-Analicen la siguiente frase: “La autoconciencia es en y para sí en cuanto que y porque
es en sí y para sí para otra autoconciencia; es decir, sólo es en cuanto se la reconoce”.
5-Expliquen la lucha de las autoconciencias contrapuestas teniendo en cuenta la siguiente
frase: “…el comportamiento de las dos autoconciencias se halla determinado de tal modo
que se comprueban por sí mismas y la una a la otra mediante la lucha a vida o muerte”
¿Cómo se resuelve este enfrentamiento? ¿Cuáles son las dos figuras contrapuestas que
surgen en este momento?
6-Expliquen qué papel juega en esta dialéctica el temor a morir. Puesto que intervendrá
un tercer elemento situado entre el señor y el siervo: la cosa, o sea, la producción que
realiza el siervo y que pertenece al señor, ¿cómo se relacionan ambas figuras con este
tercer elemento? ¿Qué sucede con el desarrollo de la cultura?
7-Relacionen la perspectiva de Hegel con el texto teatral La excepción y la regla, de
Bertolt Brecht. ¿Qué comparaciones pueden hacer entre ambos escritos? ¿Qué
pervivencia tienen estos planteos en nuestro presente?

Para seguir pensando- viendo- leyendo…

-Por contrapartida a la idea hegeliana sobre la historia y Napoleón, el filósofo argentino

Arturo Roig dice que Bolívar se ocupa no de lo que ha sido y de lo que es, sino de lo que
es y de lo que será. Supone la inversión de la Filosofía de la Historia hegeliana, la
apertura hacia lo utópico (Cfr. Roig, Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano). En
) “Figuras y símbolos de nuestra América” Roig rescata la lucha de las mujeres para
reformular el legado de la tradición, y dice que esa lucha aparece representada en las
críticas al sistema patriarcal opresivo (también la filosofía puede convertirse en un
discurso legitimador de ese sistema, cuando desaloja las voces cuestionadoras del canon
filosófico y se cierra a las prácticas concretas que marchan sobre el terreno histórico).
Dice Roig que las “locas” de la Plaza de Mayo pueden decirnos también: No tengas miedo
de vivir en una época, en un sistema donde la locura es la salud más formidable… Al
desplazarse desde una subjetividad violentada hacia una subjetividad creadora, ellas
anuncian el advenimiento de un pensamiento auroral (como Nietzsche, y a diferencia del
pensamiento del atardecer de Hegel).

-Antonio de León Pinelo (1596- 1660), en El paraíso en el Nuevo Mundo, reflexiona sobre
la relatividad de los términos “oriente/ occidente”. No desmiente el avance de la cultura
humana desde el oriente al occidente (como sostiene Hegel), pero no concede que esa
marcha se detenga en Europa (como también afirma el filósofo alemán), sino que
incorpora a América (principio y fin), con lo cual cierra el círculo de la Historia universal
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comenzada en los Andes ecuatoriales. (cfr. Antonello Gerbi, La disputa del Nuevo
Mundo).

-Beethoven dedica su sinfonía Heroica a su contemporáneo Napoleón Bonaparte,

defensor de la libertad de los pueblos europeos. Pero cuando llega a sus oídos que
Napoleón se hace coronar emperador, decide quitar aquella dedicatoria de la obra. Aquí
les compartimos la película Eroica (2003) donde pueden disfrutar varios fragmentos de la
sinfonía y la recreación de época:

https://www.youtube.com/watch?v=M3PzPKD5ACA

-Leopoldo Marechal (Bs As, 1900- 1970) en su obra teatral Antígona Vélez (1965) hace
una relectura de la tragedia griega Antígona de Sófocles, y la sitúa en la pampa en
tiempos de la conquista del desierto. Ese procedimiento nos ayuda a reflexionar
críticamente sobre la tragedia de otra dialéctica: la civilización- barbarie y sus
resonancias en nuestro presente -la “grieta”, con sus múltiples diversificaciones. Marechal
le da vida, poéticamente, a nuestra “Antígona”, cuya rebelión adquiere una fuerza inédita
para repensar lo argentino. Antígona Vélez desata múltiples asociaciones al hacer justicia
con nuestros muertos y al gritar el dolor acumulado y sin palabra de los cuerpos que se
resisten a la reproducción de lo idéntico en nuestra historia. Acá hay una sucesión de
escenas de su adaptación en cine, que pueden servir para profundizar:

https://www.youtube.com/watch?v=xCY32OMfiOw.

Trabajo Práctico N° 4:

*INTEGRACIÓN. Elaboración de un artefacto u objeto de creación

conceptual y artística a partir de los desarrollos de las tres primeras
unidades, y la incorporación de temas y bibliografía de la última unidad y
videos seleccionados:

-Berardi, F. “Bifo” (2020) Videoconferencia, en

https://www.youtube.com/watch?v=M3SX4gRbrKc

-Guattari, F. (1991) Entrevistado por George Vestlos en la TV griega,

https://www.youtube.com/watch?v=7M928Npi6tg

-Najmanovich, D. (2019) “Cuidadanía. Ecología de los saberes y cuidados”,

https://www.youtube.com/watch?v=u9YSSmGTmEQ

Material didáctico preparado y revisado por el equipo docente de Filosofía, FaPsi, UNSL, 2021.-