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HISTORIA DE LA FILOSOÍA CONTEMPORÁNEA

Prof. Daniel Felipe Moreno

Kant y la ilustración:
- Estética trascendental:
o Lo trascendental para Kant: son las condiciones de posibilidad de algo.
 Son las condiciones que se deben dar para el desarrollo de algo.
o ¿Cuáles son las condiciones de posibilidades de la percepción?
 Estructuras que hacen posible el conocimiento sensible:
 Espacio
 Tiempo

- Analítica trascendental:
o Dividida en categorías
 Cualidad
 Cantidad
 Relación
 Modo

- Dialéctica trascendental:
o Dividida en categorías:
 Dios
 Hombre
 Mundo

- Kant pertenece a la ilustración.


- La ilustración se caracteriza por la primacía de la razón como la única y más cierta de las posibilidades
de conocimiento.
- Abrió la puerta a la interpretación de lo humano y lo divino.
o A partir de ello se cae la estructura religiosa y se levantan los juicios de los hombres ilustrados
hacia ella.
- La fe que se instaura en la modernidad es el “yo”, el sujeto que es capaz de conocer la realidad.
- La modernidad perdió el sujeto ontológico, su ser esencial.
- Para Kant era necesario conocer nuestras condiciones de posibilidad del conocimiento racional (son la
estética, analítica y dialéctica)
- Lo neumónico no se puede categorizar, el fenómeno sí (aquí entran las categorías de la analítica)
o Ejemplo del vaso de vidrio.
o Lo fenoménico sí se puede describir.
 Todo es fenoménico.
- Las cosas toman sentido por nuestra existencia.
o El mundo existe porque nosotros existimos.
- Casados de que todo se fijara en la razón, los pensadores dan vida al romanticismo
- Kant pertenece a la ilustración el siglo de las luces que mira a través de la ciencia, de lo experimental
- Abrió la puerta para entender de otro modo el conocimiento trayendo consecuencias graves, creando
prejuicios en las mentes d ellos ilustrados poniendo en contra a los religiosos
- La fe de la modernidad es el sujeto es quien conoce la realidad, perdiendo la realidad su verdadero
estatuto ontológico limitando al conocimiento del hombre
- Kant invita a que conozcamos los límites de la realidad con nuestro propio esfuerzo

Romanticismo
- Se caracteriza por lo nostálgico.
- “Prometeo moderno”: Frankenstein.
o ¿por qué me creaste?
- Los románticos se preguntan el por qué Dios nos crea y aunque no encuentran una respuesta, se
despierta una inquietud.
- La inquietud existencial es aquella de la ausencia de sentido y habiéndose dado cuenta que o tiene
sentido su existencia, trata de matar a su creador.
- El filósofo del romanticismo vive de la inquietud existencial.
o Las cosas se ven a partir de la inquietud y perspectiva existencial.
- Toma de nuevo fuerza la emotividad religiosa.

Johann Gottlieb Fichte


1.1. Su vida y sus obras - 65

Johann Gottlieb Fichte, nacido en 1762 en una familia campesina empobrecida, superó una infancia de
miseria gracias al apoyo del barón von Militz, lo que le permitió estudiar. Tras enfrentarse a duras
condiciones y trabajar como preceptor, descubrió la filosofía de Kant en 1790, lo que transformó su vida y
pensamiento. Fichte escribió una obra influyente, "Ensayo de una crítica de toda revelación", que fue
inicialmente atribuida a Kant, y ganó notoriedad al ser revelado su autor.
En 1794, Fichte comenzó a enseñar en la universidad de Jena, donde publicó obras importantes como
"Fundamentos de la doctrina de la ciencia" y "Discursos sobre la misión del docto". Sin embargo, una
polémica sobre el ateísmo y su actitud frente a la autoridad política llevaron a su dimisión en 1799. Se
trasladó a Berlín, y más tarde a Erlangen, y regresó a Berlín en 1810 como catedrático y rector de la nueva
universidad de Berlín.
Fichte continuó desarrollando su pensamiento, revisando constantemente su obra "Doctrina de la ciencia".
Su influencia, especialmente a través de la "Doctrina de la ciencia" de 1794, fue significativa en el
pensamiento romántico y en la filosofía del siglo XIX. Fichte murió en 1814 debido al cólera, contagiado por
su esposa.

1.2. El idealismo de Fichte como explicitación del fundamento del criticismo


kantiano - 68

El encuentro de Fichte con el pensamiento de Kant transformó radicalmente su vida y filosofía. Inicialmente,
Fichte se dedicó a promover el criticismo de Kant y a investigar las tres Críticas para encontrar un principio
unificador que Kant no había revelado. En sus cartas, Fichte expresa cómo la filosofía de Kant le otorgó paz y
una nueva perspectiva sobre la libertad y la moralidad, aunque creía que Kant había dejado el razonamiento
inconcluso.

Fichte asumió el desafío de construir un sistema filosófico que unificara las ideas de Kant, transformando el
"yo pienso" kantiano en un "yo" puro y auto-creador que constituye toda la realidad. Este enfoque le llevó a
desarrollar la "doctrina de la ciencia" (Wissenschaftslehre), influenciado por las críticas de Reinhold, Schulze
y Maimón.

Fichte consideraba que Kant había proporcionado los datos para construir un sistema filosófico, pero no
había desarrollado un fundamento coherente. Su propia filosofía, al poner el "yo" como principio supremo,
estableció una base para el idealismo, diferenciándose claramente del criticismo kantiano y marcando una
nueva dirección en la filosofía.

- Fichte abordó la Crítica a la razón pura de Kant, destacando una forma novedosa de pensar.
o Conoció a Kant, publicó varios ensayos y realizó Fundamentos de la doctrina de la ciencia.
 La doctrina escribió la obra que lo lanzó a la fama. Tenía 32 años
- Debido a sus posturas sobre la posibilidad de ser religioso siendo ateo, lo hicieron dimitir sobre su cargo
como profesor en Berlín.
o A su salida lo reemplaza Scheler

1.3. La doctrina de la ciencia y la estructura del idealismo en Fichte – 70

1.3.1. El primer principio del idealismo fichteano: el «yo» se pone a sí mismo

En la filosofía de Fichte, el principio de identidad (A = A) no es el principio fundamental, sino que se deriva


de un principio más originario: el "yo". Según Fichte, el principio de identidad es simplemente formal y
depende del "yo" que lo piensa. En lugar de ser el principio incondicionado, el "yo" es el principio supremo
y originario, ya que se auto pone y se auto crea. Esta idea contrasta con la metafísica clásica, que afirmaba
que el ser precede a la acción (operari sequitur esse). Fichte invierte este axioma, sosteniendo que la acción
precede al ser (esse sequitur operari), y que el ser es un producto de la acción.

Para Fichte, el "yo" puro es una intuición intelectual que actúa como el principio supremo del idealismo,
siendo una actividad autointuitiva y autoposicionadora. La inteligencia, en el idealismo, es activa y absoluta,
sin dependencia de un ser previo. Este "yo" no es el yo empírico, sino el "yo" absoluto, el principio
primordial del idealismo.

- Fundamentos de la doctrina de la ciencia es igual a decir “fundamentos de la filosofía”.


o Busca dar una ejecución, la construcción de la doctrina que había creado Kant.
o Del yo puro de Kant viene el yo absoluto de Fichte.
 El yo metafísico, el que está afuera de toda particular y es absoluto.
 Dentro de Yo absoluto está:
 Sujeto = el yo limitado
o El yo no es estático, se auto crea y está en movimiento constante.
o A diferencia de Kant el yo siempre se hace a sí mismo.
o Las cosas en el mundo no están determinadas a ser
o El Yo siempre es el motor que hace que dentro de él todo cambie.

o Principios de la Doctrina de la ciencia:


1. El Principio de la Autoposición:
 El yo se auto pone a sí mismo y se auto crea continuamente.
 Es afirmación porque es identidad
 Establece que, al afirmar el Yo, simultáneamente se postula el "No-Yo". Esto
significa que la existencia del Yo implica la existencia de algo que no es el Yo,
una oposición necesaria para que el Yo se defina a sí mismo a través de la
diferencia.
 El Actuar (primer principio) y gracias a la acción del yo, las cosas son
 Todo se hace a partir de lo dinámico. Un actuar incesante que no para ni se
frena.
 Del actuar se llega al ser.

1.3.2. El segundo principio del idealismo fichteano: el «yo» opone a sí mismo un «no yo» - 71
En la filosofía de Fichte, el primer principio es la autoposición del «yo», que se opone al segundo
principio: la oposición del «yo» a un «no yo». Esta oposición se entiende a partir de la lógica formal y de
la dinámica del «yo». El «yo» se autopone dinámicamente, lo que implica la creación de un «no yo», que
es simplemente lo opuesto a sí mismo. Este «no yo» no está fuera del «yo», sino dentro de él, ya que
todo pensamiento es del «yo». Así, el «yo» ilimitado se enfrenta a un «no yo» ilimitado. El primer
momento es la libertad originaria del «yo», y el segundo es la necesidad, fundamental para explicar
tanto la actividad teórica (conocimiento) como la práctica (vida moral y libertad de conciencia).

2. El Principio de la Contraposición
 Establece que, al afirmar el Yo, simultáneamente se postula el "No-Yo".
 Es negación porque es diferencia
 Al aceptar lo que el yo es cambiante y se regenera, se le antepone el no yo.
 Este segundo principio establece que, al afirmar el Yo, simultáneamente se
postula el "No-Yo".
 El no yo también es absoluto: es todo lo contrario al yo.
 En no yo y el yo, se persiguen. Son el mismo absoluto generando una dialéctica.
 El no yo está en un absoluto cambio

1.3.3. El tercer principio del idealismo fíchteano: la limitación recíproca y la oposición en el «yo»
entre el «yo» limitado y el «no yo» limitado - 72
El tercer momento en la filosofía de Fichte es la síntesis, que surge de la oposición entre el «yo» y el «no
yo» dentro del «yo». Esta oposición no elimina ninguno de los términos, sino que los delimita
recíprocamente. El «no yo» se presenta como un límite del «yo», y a su vez, el «yo» se define en
relación con ese «no yo». Fichte utiliza el concepto de «divisible» para expresar esta idea: el «yo» se
opone a un «no yo» dentro del «yo».

Fichte identifica este momento de síntesis con la síntesis a priori de Kant y cree que ahora puede
deducir las categorías filosóficas, que Kant había tratado de obtener de manera metódica, pero sin
éxito. Por ejemplo, deduce las categorías de la cualidad a partir de los tres principios: afirmación (primer
principio), negación (segundo principio) y limitación (tercer principio). Estas categorías explican tanto la
actividad cognoscitiva como la moral: la cognoscitiva se basa en cómo el «yo» es determinado por el
«no yo», y la práctica se basa en cómo el «yo» determina el «no yo». Ambos aspectos se manifiestan en
el «yo» infinito a través de una dinámica de superación y dominio progresivo del límite.

3. El Principio de la Limitación:
 El principio establece que el Yo y el No-Yo se limitan mutuamente.
 Es limitación porque es oposición
 ¿Qué es lo que implica que las cosas existan con diferencia?
o Cada cosa tiene unos límites, unas figuras que hacen que las cosas sean
diferentes a las otras
o Todo ser tiene una forma, es decir, una materia delimitada
 Dentro de yo puro hay una lucha por la determinación para emerger distinto del
otro = es delimitado.
o Ejemplo: Cuando un artista esculpe una figura en cera,

Fichte y el idealismo ético – libro

1.3.4. La explicación idealista de la actividad cognoscitiva – 72

Fichte aborda el problema de cómo el sujeto percibe los objetos como distintos y externos a sí mismo, a
pesar de que estos objetos son creados por la imaginación productiva del «yo». Según Fichte, la
imaginación productiva, que en Kant determinaba la forma pura del tiempo y los esquemas de las
categorías, en su teoría se convierte en una actividad inconsciente que crea los objetos del
conocimiento.

Esta imaginación productiva del «yo» actúa continuamente, produciendo material que parece distinto a
nosotros debido a su carácter inconsciente. Aunque en la reflexión común pensamos que los objetos
existen independientemente de nosotros, la reflexión filosófica revela que todo proviene del «yo». Así,
el «no yo» se manifiesta como una condición necesaria para la conciencia, que siempre implica una
alteridad. La autoconciencia pura, aunque es un límite al que nos acercamos, nunca puede alcanzarse
completamente, ya que eliminar todo límite significaría eliminar la conciencia misma.
1.3.5. La explicación idealista de la actividad moral – 73

En la actividad teórico-cognoscitiva, el objeto determina al sujeto, mientras que en la actividad práctico-


moral, el sujeto modifica y determina el objeto. En la práctica, el «no yo» actúa como un obstáculo que
el «yo» debe superar, convirtiéndose en el medio para la realización moral del sujeto. La libertad del
«yo» se expresa en la continua superación de estos límites. El «yo» pone al «no yo» para alcanzar la
libertad, pero esta libertad es una tarea infinita, ya que la completa eliminación del «no yo» es solo un
concepto límite. La perfección es una tendencia infinita hacia la superación de las limitaciones. Fichte
sostiene que esta perspectiva muestra la superioridad de la razón práctica sobre la razón pura y redefine
a Dios como el orden moral del mundo. La verdadera religión es la acción moral, y el hombre es un
componente necesario para la realización del absoluto.

1.4. La moral, el derecho y el Estado - 74

Fichte aplica sus conceptos filosóficos en ética, derecho y política, resolviendo el problema kantiano de la
relación entre los mundos sensible e inteligible. Sostiene que la ley moral (mundo inteligible) y la acción
real (mundo sensible) están unidas por la libertad, que permite al «yo» determinar el mundo sensible
según el inteligible. El «yo» es el principio de todo y actúa sobre el «no yo» como resistencia, esencial para
la actividad y existencia del «yo».

En el contexto ético, Fichte argumenta que el «yo» y el «no yo» se interrelacionan: el «yo» actúa para
superar los obstáculos del «no yo», mientras que la libertad es una tarea infinita de superación de límites.
La verdadera perfección es una tendencia constante hacia la superación.

Fichte también aborda el derecho y el Estado, proponiendo que la libertad debe ser limitada para permitir la
libertad de todos. Defiende derechos fundamentales, como la libertad y la propiedad, y aboga por un
Estado que garantice el trabajo y evite la pobreza. Inicialmente, apoyó un ideal cosmopolita influenciado
por la Revolución Francesa, pero luego cambió su postura, creyendo que la misión progresista recaía en el
pueblo alemán. Esta visión influyó en el pangermanismo y ha sido objeto de diversas interpretaciones
políticas.

1.5.La segunda fase del pensamiento de Fichte (1800-1814) – 76

A partir de 1800, Fichte experimentó cambios significativos en su pensamiento, lo que llevó a algunos a
hablar de dos filosofías distintas en su obra. Sin embargo, Fichte defendió la unidad de su pensamiento,
argumentando que sus nuevas formulaciones eran simplemente diferentes maneras de expresar las ideas
de Kant. Esta nueva dirección se manifestaba en dos áreas principales:

1. Profundización Metafísica: Fichte se enfocó en una mayor profundidad metafísica, buscando aprehender
lo Absoluto (X) que se manifiesta como razón, y que supera las nociones de saber y ser. En su obra de 1801,
intentó vincular este Absoluto con la razón, diferenciándolo de la visión spinozista y evitando la reducción
del "Uno" al "Todo". En sus escritos de 1804, incorporó conceptos neoplatónicos, como la "luz", para
expresar la relación entre el Absoluto, el saber y el ser, y definió a Dios como un ser inmutable que se refleja
en la conciencia.

2. Sentido Místico-Religioso: En sus exposiciones populares, Fichte otorgó una gran relevancia a la fe,
utilizando términos como "vida", "voluntad eterna" y "razón eterna". En su obra “Introducción a la vida
beata” (1806), el idealismo se impregnó de un panteísmo metafísico, donde el ser y la vida se entendían
como parte de una vida divina inmediata. Fichte reinterpretó conceptos cristianos, como el Verbo divino y
el amor, afirmando que la verdadera doctrina religiosa niega la creación de la nada, lo que él consideraba
un error esencial en otras doctrinas religiosas. Así, la ciencia y la religión se unificaban en una conexión
mística con lo Absoluto.

1.6. Conclusiones: Fichte y los románticos – 79

La última etapa especulativa de Fichte tuvo poco impacto y no replicó el éxito de su “Doctrina de la
ciencia” de 1794. Esta obra fue leída por los románticos como una fuente de aspiraciones que estaban implícitas
más que explícitas. Encontraron en su pensamiento conceptos como la tendencia infinita, la preeminencia del
sujeto sobre el "no yo", la libertad como esencia última, y una visión de lo divino en la acción humana. El
concepto romántico de "ironía" también tiene raíces en la dialéctica de Fichte.

Para comprender a Fichte como persona y su evolución filosófica, es esencial examinar su “Doctrina de la
ciencia” de 1794 y sus ideas subyacentes. La ética, centrada en la ley moral y la libertad, es un pilar constante en
su obra. Fichte argumenta que la elección de una filosofía refleja la naturaleza del individuo: los libres tienden al
idealismo, mientras que los no libres optan por filosofías objetivistas. Según Fichte, el idealismo es accesible solo
para aquellos que tienen una disposición natural y una educación adecuada, siendo difícil de adoptar para
quienes ya están formados en un contexto de debilidad espiritual. Por lo tanto, Fichte confía en la juventud para
preservar y propagar su filosofía.
Schelling
Los comienzos fichteanos del pensamiento de Schelling y los nuevos fermentos (1795-1796)

La primera etapa del pensamiento de Schelling está marcada por su intento de apropiarse del idealismo de
Fichte y replantear sus temas fundamentales, superando las dificultades de la "cosa en sí" kantiana. Aunque usa
terminología fichteana, Schelling comienza a mostrar nuevas direcciones, enfocándose en un "yo" puro como
Absoluto y destacando la intuición intelectual y la libertad. Influenciado por Spinoza, Schelling busca equilibrar
el subjetivismo de Fichte y el objetivismo de Spinoza, revalorizando la naturaleza. Esto lo lleva a cuestionar la
doctrina de Fichte y a desarrollar una nueva perspectiva del idealismo.

La filosofía de la naturaleza de Schelling (1797-1799)

Schelling propone que la naturaleza y el espíritu son manifestaciones de una misma inteligencia inconsciente
que se desarrolla de manera gradual y finalista. Esta inteligencia, que también explica al "yo", actúa en la
naturaleza, creando una serie de niveles cada vez más complejos, desde la materia hasta el ser humano. Según
Schelling, la naturaleza es "espíritu visible", mientras que el espíritu es "naturaleza invisible". A través de esta
inteligencia, la naturaleza se organiza, evolucionando hasta que en el hombre adquiere autoconciencia.
Schelling reintroduce la idea de un "alma del mundo", donde la naturaleza, desde su estado inconsciente,
alcanza su propósito final en la conciencia humana.

Idealismo trascendental e idealismo estético (1800)

Schelling propone que la naturaleza es la historia de una inteligencia inconsciente que, al llegar al ser humano,
alcanza la conciencia. Esto lo lleva a replantear la filosofía de la conciencia en su obra "El sistema del idealismo
trascendental", donde integra la filosofía de la naturaleza y del espíritu. Plantea que la filosofía debe derivar lo
objetivo de lo subjetivo, utilizando la polaridad de fuerzas como base. Schelling introduce la idea de una
"actividad estética" como una fuerza consciente e inconsciente que genera tanto el mundo real como el
estético. El arte, según él, es la clave para entender esta síntesis, y propone que en el futuro la ciencia volverá a
unirse con la poesía para crear una nueva mitología. Este idealismo estético, aunque impactante, tuvo una corta
duración.

La filosofía de la identidad (1801-1804)

la concepción de Schelling sobre lo absoluto como una identidad originaria entre lo ideal y lo real, superando las
formulaciones unilaterales de Kant y Fichte. Schelling define lo absoluto como la razón, una coincidencia entre
lo subjetivo y lo objetivo, en la que todo conocimiento se basa. Este enfoque integra elementos de Fichte y
Spinoza en un espiritualismo panteísta radical, donde la razón es infinita y todo se resuelve en la identidad
absoluta. Schelling enfrenta el problema del origen de lo finito a partir de lo infinito, proponiendo que el mundo
sensible surge de una separación del absoluto.

La fase teosófica y la filosofía de la libertad (1804 - 1811)

Schelling aborda la problemática de lo absoluto, aceptando un panteísmo donde todo está en Dios, pero no
todo es Dios. Considera a Dios como una persona en formación, en la que existen principios opuestos en
conflicto: uno oscuro e irracional y otro positivo y racional. La vida de Dios es vista como la victoria del principio
positivo sobre el negativo, reflejando en el mundo humano la lucha entre el bien y el mal. Schelling sugiere que
la creación y la vida representan el proceso de Dios tomando conciencia de sí mismo, elevando lo inconsciente a
la claridad.

La filosofía positiva, o la filosofía de la mitología y de la revelación (a partir de 1815)

El último Schelling distingue entre filosofía negativa, que aborda la esencia de las cosas, y filosofía positiva, que
se enfoca en la existencia real de las cosas. La filosofía negativa se basa en la razón, mientras que la positiva
incluye la religión y la revelación. Schelling amplía el concepto de revelación a todas las religiones y se centra en
un Dios-persona que crea, se revela y redime. Su filosofía positiva busca una síntesis entre razón y religión,
intentando mediar entre libertad y necesidad. Aunque su éxito es debatido, su enfoque ha influido en el
existencialismo y sigue siendo relevante.

Conclusiones acerca del pensamiento de Schelling

Formular un juicio sobre la filosofía de Schelling es complicado debido a su constante evolución y su giro final
inesperado, que desconcertó a muchos. Aunque tuvo su apogeo entre 1799 y 1803, su influencia declinó
mientras la de Hegel crecía. Schelling fue quizás el mejor exponente de las inquietudes románticas y su obra más
significativa es “El Sistema del Idealismo Trascendental”, aunque muchas de sus ideas ya habían sido exploradas
por otros. Hegel, con su esquema historiográfico, posicionó a Schelling como representante del idealismo
objetivo, pero este marco es simplificado y no refleja completamente la verdadera dimensión histórica de
Schelling.

25 de julio de 2024

Frierich Schelling
F.W. Schclling (1775-1854): sometió el idealismo a una compleja reelaboración, para concederle lugar adecuado
n la naturaleza, entendida como espíritu visible y como momento d lo Absoluto. Su pensamiento evolucionó sin
pausa, hasta llegar a una filosofía positiva basada en la religión y en la revelación, y no en la pura razón

- Obra: Sistema de idealismo trascendental – 1800


- Uno de los grandes idealistas
- Periodo juvenil - Filosofía de la naturaleza
- Filosofía trascendental – se define las rutas (Filosofía del espíritu/ naturaleza)
- Filosofía de la identidad / filosofía del arte y religión

Tesis: La afirmación del yo


Antítesis: Negación del yo
Síntesis: Limitación del yo entre los dos primeros

- Fichte
o filosofía del yo (absoluto) desarrollar las tesis kantianas
o Schilling: La naturaleza no puede quedar reducida al yo (filosofía del yo)
o Filosofía del espíritu
 Naturaleza invisible – inteligencia consciente
o Orden real o ideal: actividad teórica
- Spinoza
o Dogmatismo filosófico: la naturaleza es Dios mismo
o Filosofía del objeto (naturaleza)
o Filosofía de la naturaleza
 Inteligencia inconsciente
o Orden empírico: Actividad practica

PRIMER PRINCIPIO ABSOLUTO (UNO – TODO) – FILOSOFIA DE LA IDENTIDAD

- Une la filosofía del espíritu y Filosofía de la naturaleza


- Filosofía del arte: actividad estética
- Tensión entre lo consciente e inconsciente
- Hay que partir de la naturaleza para crear leyes para que aclare la tensión entre lo consciente e
inconsciente
- La conciencia hay que madurar en la naturaleza

31 de julio de 2024

EL IDEALISMO ABSOLUTO DE HEGEL.


LA BIOGRAFÍA DE HEGEL- 99

Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart en 1770. Proveniente de una familia acomodada, estudió en el
centro humanístico de su ciudad y desarrolló un profundo interés por los clásicos griegos. En 1788, se matriculó
en la Universidad de Tubinga, donde estudió filosofía y teología, aunque el ambiente académico no lo satisfizo
completamente. Sin embargo, allí forjó amistades con figuras influyentes como Hölderlin y Schelling.

El impacto de la Revolución Francesa fue significativo en Hegel, quien participó en ceremonias revolucionarias
con sus amigos. Con el tiempo, su fervor revolucionario disminuyó, adoptando posturas conservadoras en su
última etapa de pensamiento, aunque siempre consideró la Revolución Francesa como un hito histórico
fundamental.

Tras sus estudios, Hegel trabajó como preceptor en Berna y Frankfurt, donde continuó sus estudios filosóficos y
teológicos. En 1801 se trasladó a Jena, donde se estableció como profesor universitario y publicó su primer
escrito impreso. Durante este tiempo, maduró su obra más importante, la "Fenomenología del espíritu" (1806),
influenciada por los eventos históricos que presenció, como la victoria de Napoleón.

Debido a dificultades económicas, aceptó dirigir un periódico en Bamberg, y luego se trasladó a Nuremberg,
donde fue director de un centro de enseñanza secundaria y escribió su obra "Ciencia de la lógica". En 1816, fue
llamado a la Universidad de Heidelberg, y en 1818, se mudó a Berlín, donde alcanzó su mayor éxito y hegemonía
cultural, publicando su "Principios de filosofía del derecho" y preparando numerosos cursos. Murió en 1831,
dejando un legado filosófico que ha sido fundamental para el pensamiento occidental. Hegel se distinguió por su
metódico y tenaz enfoque en el estudio, en contraste con el genio espontáneo de algunos románticos, y sus
ideas han perdurado en la filosofía occidental.

LOS ESCRITOS HEGELIANOS -101


Hegel fue un escritor prolífico con un vasto conocimiento y variedad de intereses que enriquecieron su obra.
Durante su juventud, escribió importantes textos teológicos, que algunos consideran clave para entender su
sistema filosófico. Entre sus obras más significativas se encuentran “La Fenomenología del espíritu” (1807), que
marca un punto crucial en su pensamiento, “La ciencia de la lógica” (1812-1816), “La enciclopedia de las ciencias
filosóficas” (1817) y “Principios de filosofía del derecho” (1821). La “Fenomenología” es considerada por muchos
como su obra maestra, aunque presenta pasajes complejos y problemáticos. La “Enciclopedia”, especialmente
en su edición ampliada, ofrece una visión completa de su filosofía, aunque también ha sido criticada por su
exceso de sistematicidad. En tiempos recientes, “La ciencia de la lógica” ha ganado relevancia debido a su
conexión con el lenguaje, un tema central en la filosofía actual. Sus cursos en Berlín, publicados póstumamente,
son también fundamentales por su riqueza en análisis y comentarios sobre la filosofía del espíritu. Cada una de
estas obras ha sido vista en distintos momentos como la más representativa de su pensamiento.

Los escritos teológicos de juventud y la génesis del pensamiento hegeliano (103)


A principios del siglo XX se reconoció la importancia de los escritos teológicos de Hegel, que revelan cómo
desarrolló su sistema filosófico al reflexionar sobre la esencia de la religión y su historia. Hegel comparó la
religiosidad griega, caracterizada por la armonía entre lo humano y lo divino, con el judaísmo, que veía como
una religión de escisión y esclavitud. Inicialmente crítico del cristianismo, luego lo consideró como una
reconciliación entre lo particular y lo universal a través del amor, clave en su dialéctica. Aunque Hegel valoró la
religión cristiana, su interpretación desnaturaliza aspectos fundamentales, como la encarnación de Cristo,
adaptando el dogma cristiano a su filosofía. Algunos lo consideran un precursor del modernismo, por cómo
ajustó el cristianismo al pensamiento moderno.

Síntesis
- Nació en Alemania en Stuttgart en 1770.
- Obra importante:
o Fenomenología del espíritu: Estructura su filosofía de idealismo absoluto
- Trabajo en buenas universidades por la fortuna que le dejo su padre
- Eran enemigos con Schopenhauer
- Napoleón y Hegel eran conocidos
- Hegel era bueno en lo académico, memorizaba lo que leía

- Etapa juvenil
o Profesor en Berna
o El espíritu del cristianismo: el cristianismo en la historia
o Se cierra en la época de madurez, explicando en su obra de diferencia entre el sistema
filosófico de Schilling y fiche
o Empieza su camino en su obra Fenomenología del espíritu

- Etapa de madurez
o Empieza su pensamiento como tal e independiente con su obra más importante -
Fenomenología del espíritu
o Es importante porque a través de él empieza a realizar el cambio para la filosofía
contemporánea
-
2. Las líneas maestras del sistema hegeliano
1. La necesidad de determinar de modo preliminar las líneas maestras del pensamiento de Hegel

Hegel se opuso a la idea de establecer principios fundamentales como premisas de su sistema filosófico,
argumentando que perderían su autenticidad si se desvinculaban de su desarrollo dentro del sistema. Aunque
rechazaba resumir sus ideas en líneas maestras, escribió prólogos y introducciones que orientan al lector, como
en la “Fenomenología” y la “Enciclopedia”. Su filosofía, aunque compleja, se basa en tres ideas esenciales: la
realidad es espíritu infinito, el desarrollo del conocimiento filosófico es dialéctico, y su dialéctica se caracteriza
por el "elemento especulativo". Hegel insistió en que la comprensión completa de su filosofía solo se logra
recorriendo todo su sistema.

2. La realidad como espíritu: determinación previa de la noción hegeliana del espíritu


Para entender a Hegel, es crucial reconocer que la realidad no es una sustancia fija, sino un sujeto activo, es
decir, pensamiento o espíritu. Hegel critica la idea tradicional de un ser sólido e inmóvil, proponiendo en su
lugar que la realidad es un proceso dinámico de auto movimiento y autogeneración. Critica a Fichte y Schelling
por no superar completamente la oposición entre lo finito y lo infinito. Hegel introduce la idea de que el espíritu
es infinito y se realiza a sí mismo mediante un proceso dialéctico de superación continua de lo finito.

El pensamiento de Hegel se estructura en un movimiento triádico: ser "en sí", "fuera de sí" y "para sí", aplicable
a toda la realidad y especialmente al desarrollo del espíritu. La realidad se comprende como un proceso donde
cada momento es necesario para la totalidad, similar al desarrollo de una planta desde el capullo hasta el fruto.
Hegel considera que la realidad es el desarrollo de la idea y que lo racional y lo real coinciden. Además, enfatiza
la importancia de lo negativo en el proceso dialéctico, donde el espíritu se enfrenta a la negación y se afirma en
ella, siendo esta confrontación esencial para su desarrollo.

3. La dialéctica como ley suprema de lo real y como procedimiento del pensamiento filosófico – 109
la relación entre Hegel y el romanticismo, destacando cómo Hegel toma la concepción romántica del espíritu y
la lleva a su culminación, superándola mediante la noción del espíritu como movimiento reflexivo sobre sí
mismo. Hegel critica la idea romántica de captar lo absoluto de manera inmediata, afirmando que la verdad solo
puede alcanzarse a través de la mediación y un método científico. Introduce la dialéctica como un proceso
dinámico que supera las limitaciones del intelecto y permite un conocimiento más profundo de la realidad. A
través de este método, Hegel transforma la dialéctica clásica, imprimiendo movimiento a las ideas, y establece
un proceso triádico de tesis, antítesis y síntesis, donde el pensamiento se desarrolla en un movimiento circular
continuo.

4. La dimensión de lo especulativo, el significado del «auflheben» y la proposición especulativa – 112

El pensamiento antiguo alcanzó los primeros dos momentos del proceso dialéctico, pero ignoró el momento
especulativo, que Hegel identificó y desarrolló. Este momento especulativo representa la superación de lo
negativo a través de la síntesis, conservando y elevando lo positivo a un nivel superior. Hegel introduce los
términos "aufheben" y "Aufhebung" para describir esta doble acción de superar y conservar. Lo especulativo,
comparado por Hegel con lo "místico", va más allá del intelecto, abarcando opuestos en una unidad concreta.
Las proposiciones filosóficas, según Hegel, deben ser especulativas y no seguir la lógica tradicional, lo que
implica que en ellas sujeto y predicado se transforman y se intercambian, creando una identidad dinámica que
refleja el movimiento dialéctico de la realidad.

1 de agosto de 2024

3. L a fenomenología del espíritu


1. Significado y finalidad de la fenomenología del espíritu – 115

El texto aborda cómo, según Hegel, el acto de filosofar eleva al ser humano más allá de la conciencia común
hacia la razón pura y lo absoluto. Hegel rechaza el concepto tradicional de un método introductorio a la
filosofía, argumentando que la introducción a la filosofía ya es filosofía en sí misma. La "Fenomenología del
espíritu" es vista como una obra destinada a elevar la conciencia empírica hacia el conocimiento absoluto,
sirviendo como una introducción científica y dialéctica a la filosofía.

La Fenomenología de Hegel examina cómo el espíritu se manifiesta a través de diferentes fases, elevándose
desde la conciencia empírica hasta el saber absoluto. Este proceso se da tanto a nivel histórico (el recorrido del
espíritu a lo largo de la historia) como a nivel individual (el individuo debe repetir este proceso). Hegel sostiene
que la conciencia individual debe reconstruir y apropiarse de la historia del espíritu universal, lo que implica un
proceso de adquisición cultural y autoconciencia.

La fenomenología del espíritu permite comprender el pensamiento de Hegel

- Espíritu: es la realidad en cuanto tal


o La forma en que Hegel considera lo real (pensamiento /espíritu y sujeto)
o El espíritu es pura dialéctica porque la estructura del espíritu
- Elemento especulativo:
o Tesis: afirmación
o Antítesis: negación
o Síntesis: movimiento del espíritu es circular (Fichte: es limitación, Schilling: expresión de lo
absoluto)

- Hegel necesita crear la ciencia de la razón – ciencia de lo absoluto


o El espíritu es auto movimiento, dinamismo
o El espíritu es concebido como pensamiento y genera IDEA
o El auto movimiento es el Dios mismo
 Idea de ser en sí (lógica): la idea en si misma / espíritu en sí mismo (Dios mismo)
 Ser fuera de si – la idea fuera de sí: filosofía de la naturaleza
 El retorno a si mismo (filosofía del espíritu- la idea retorna a sí misma), todas las
creaturas retornarán a Dios, toda forma existente fuera de ser en si tiene como fin en sí
ultima retorna la idea en si misma
o Las síntesis de la religión consuman toda la explicación hegeliana
ESPÍRITU, DIALÉCTICA Y ESPECULACIÓN - TRES ELEMENTOS FUNDAMENTALES:

porque el espíritu es la realidad en cuanto tal, la dialéctica como estructura del espíritu (tesis, antítesis y
síntesis) Y lo especulativo es lo positivo a un nivel superior

Reflexiones teológico-religiosas
fundamento de su filosofía
- Tres elementos fundamentales (espíritu,
dialéctica y especulación)
- Absoluto o espíritu: es esencialmente
sujeto (auto movimiento)
- Realidad como espíritu: logos, naturaleza y
espíritu

DIALÉCTICA - CONOCIMIENTO CIENTÍFICO DE LO INFINITO (el


espíritu)
Movimiento de las esencias: “El permanecer del desvanecerse”

DIMENSIÓN DE LO ESPECULATIVO (AUFHEBEN) - ELEVACIÓN DE LO


POSITIVO DE LA TESIS A UN GRADO MÁS ALTO
“Lo que es real es racional; lo que es racional es real”

FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU: conduce a la conciencia infinita


hasta lo absoluto infinito
HISTORIA: camino recorrido por el espíritu
INDIVIDUO EMPÍRICO: vuelve a recorrer ese camino y lo hace suyo

Dialéctica hegeliana – razón – conocimiento científico de lo finito


- Tesis: momento abstracto o intelectivo
o nacimiento de los seres – oruga –
inmadurez, lo original
- Antítesis: momento dialectico o negación o
contradicciones en lo finito de manera
racional
o Proceso de cambiar, metamorfosis,
cambio de inmadures
- Síntesis: momento especulativo o
positivamente racional y la conclusión de las
dos anteriores
o Vida distinta, mariposa, vida transformada y la muerta nos devuelve a si mismo

Sistema de la ciencia - estructura de lo absoluto


1. lógica: ciencia de la idea
- La lógica es la auto estructuración ideal del TODO
o Ser: el pensar en su inmediatez (conocemos su esencia)
o Esencia: el pensar de mediación
o Concepto: el pensar en su circularidad

2. Filosofía de la naturaleza: ciencia de la idea fuera de si


- La naturaleza es la idea en la forma de alteridad y exterioridad
o Materia y movimiento: objeto de la mecánica
 Estudian su movimiento en la fisica
o Cuerpos inorgánicos y procesos físico químicos: objeto de la fisica
 Estudia lo muerto en la química que Dan vida a las nuevas cosas
o Cuerpos orgánicos: objeto de la física orgánico
 Se estudia en la biología

3. Filosofía del espíritu: ciencia de la idea en sí y para si


- El espíritu es la verdad y fin último de la naturaleza
o Espíritu subjetivo: espíritu del individuo, ligado aun al finito
 Ética
o Espíritu objetivo: espíritu colectivo que se realiza progresivamente
 El estado
o Espíritu absoluto: cuyos tres momentos son arte, religión y filosofía
 Consuma toda la realidad

Libro sobre Hegel

3.2. La trama y las figuras de la «Fenomenología»


1. Las etapas del itinerario fenomenológico
en la “Fenomenología del espíritu” de Hegel, el espíritu se manifiesta como conciencia, que siempre implica una
relación entre un sujeto y un objeto. La obra traza un itinerario en el que se busca superar la oposición entre
conciencia y objeto, demostrando que el objeto no es más que una manifestación de la autoconciencia. Hegel
propone que la conciencia evoluciona a través de varias etapas: conciencia, autoconciencia, razón, espíritu,
religión y saber absoluto. En cada etapa, la conciencia se enfrenta a sus limitaciones, lo que impulsa un avance
dialéctico hacia una forma más elevada, culminando cuando el espíritu se reconoce a sí mismo como su propio
objeto.
2. La conciencia (certeza sensible, percepción e intelecto) 117
El texto describe la primera etapa del itinerario de la conciencia en la “Fenomenología del espíritu” de Hegel,
donde la conciencia se percibe inicialmente como algo separado del mundo. Esta etapa se divide en tres
momentos:

1. “Certeza sensible “: La conciencia percibe lo particular como verdad, pero descubre su contradicción
y la necesidad de lo general.

2. “Percepción “: El objeto se considera verdad, pero resulta ser contradictorio al ser uno y muchos a la
vez.

3. “Intelecto”: La conciencia entiende el objeto como fenómeno gobernado por fuerzas y leyes,
comprendiendo que el objeto depende del intelecto y, en última instancia, de sí misma. Esto lleva a la
conciencia a convertirse en autoconciencia, es decir, en saber de sí misma.

3. La autoconciencia (dialéctica del amo y del siervo, estoicismo- escepticismo y conciencia infeliz)
La segunda etapa del itinerario fenomenológico en la “Fenomenología del espíritu” de Hegel se centra en la
autoconciencia, que busca entender su verdadera naturaleza. Esta etapa comienza con la autoconciencia
manifestándose como apetito y deseo, intentando dominar lo externo y eliminar la alteridad. La interacción con
otras autoconciencias lleva a la "lucha por la vida y la muerte," que resulta en la formación de la relación amo-
siervo.

- “Relación amo-siervo “: El amo arriesga su vida y se convierte en amo, mientras que el siervo acepta su
condición para salvar su vida y se convierte en dependiente. A través de esta relación, surge una
dinámica dialéctica que finalmente invierte los roles, ya que el amo depende de las habilidades del
siervo, mientras que el siervo se vuelve más autónomo a través del trabajo. El trabajo permite al siervo
alcanzar una autoconciencia plena, que el amo no logra debido a su dependencia.

- “Estoicismo”: Representa la libertad de la conciencia que se coloca por encima de las distinciones de
señorío y esclavitud. Sin embargo, su libertad se vuelve abstracta y aislada, sin superar la alteridad.
- “Escepticismo “: Surge del estoicismo y niega el valor de la percepción y el pensamiento, llevando a la
autoconciencia a una contradicción interna, ya que niega lo que simultáneamente realiza.
- “Conciencia infeliz “: Representa una conciencia desdoblada entre el mundo mutable y un Dios
trascendente. Es característica del cristianismo medieval, donde la conciencia busca su objeto en un más
allá inalcanzable y se siente la nulidad propia. La conciencia infeliz está atrapada en la contradicción y la
escisión, pero su superación en la síntesis lleva a la etapa de la razón, la tercera gran etapa del itinerario
fenomenológico.

4. La razón -122
En la tercera etapa de la “Fenomenología del espíritu” de Hegel, la razón alcanza la certeza de ser toda la
realidad, marcando el idealismo. Esta etapa implica una mayor integración entre el pensamiento y el ser,
siguiendo un proceso dialéctico en espiral que repite los momentos previos a un nivel más alto.

- “A) Razón que observa la naturaleza”: La razón busca entender el mundo como racional y cognoscible,
pero se enfrenta a la limitación de que, tras examinar todo, la razón debe encontrarse a sí misma antes
de poder experimentar su perfección. Esta fase se centra en la ciencia y la percepción de la naturaleza.
- “B) Razón que actúa”: La razón activa se manifiesta a través de la acción moral, superando los límites de
la individualidad para alcanzar la universalidad. Esta etapa pasa por:
o “a) Búsqueda de placer”: El individuo que busca el placer se enfrenta a la desilusión y a la
vacuidad inherente en su búsqueda.
o “b) Ley del corazón”: La conciencia que sigue la ley del corazón busca el bienestar universal,
pero se enfrenta a la contradicción de las leyes individuales de los demás.
o “c) Virtud abstracta”: La virtud abstracta que pretende reformar el mundo se muestra
insuficiente y falla en su implementación práctica.
- “C) Razón que adquiere conciencia de ser espíritu”: La razón se realiza plenamente cuando supera la
oposición con respecto a los demás y al mundo. Esta fase se desarrolla en tres momentos:
o “a) Hombre dedicado a la obra”: La dedicación total a la obra puede llevar a la pérdida de
propósito específico, aunque fomenta la colaboración.
o “b) Razón legisladora”: La creación de imperativos universales y absolutos proporciona
contenido a la acción, pero sigue siendo abstracta.
o “c) Razón crítica”: La razón crítica intenta superar la abstracción del formalismo ético, pero
también resulta insuficiente.

Finalmente, la autoconciencia llega a comprender que la substancia ética es el ethos de su sociedad, y la


verdadera realización de la razón ocurre en un pueblo libre, donde el individuo ve y vive su esencia universal e
individual conforme a las costumbres del propio pueblo.

5. El espíritu - 124
La razón se realiza plenamente en un pueblo libre y sus instituciones, donde el espíritu se une a su sustancia
ética, formando una unidad entre el individuo y la comunidad. Este espíritu es una combinación de
autoconciencia y comunidad: "yo que es nosotros, nosotros que es yo".

El itinerario fenomenológico del espíritu se divide en tres etapas:

1. “Espíritu en sí (eticidad)”:

- “a) Polis griega”: Representa una vida ética ideal, pero su equilibrio es inestable debido a conflictos
entre leyes divinas y humanas, ejemplificado por la tragedia de Antígona y Creonte. La resolución de
estos conflictos lleva a la formación de la persona jurídica en el Imperio romano, que aún es
abstracta y lleva al poder concentrado en el César.

2. “Espíritu en escisión”:
- “a) Cultura moderna”: En Europa moderna, la cultura se vuelve crítica y disolvente, lo que lleva a un
vacío y a la reacción de la fe y la ilustración. La ilustración fortalece la razón pero resulta en un
igualitarismo vacío y el Terror, que destruye todas las jerarquías y finalmente se autodestruye.

3. “Espíritu reconciliado”:

- “a) Moralidad kantiana”: Propone el deber por el deber, pero falla en definir el contenido del deber.
- “b) Escrupulosidad”: Surge de la moralidad abstracta y busca el cumplimiento concreto del deber,
pero puede degenerar en una actitud que rechaza la realidad.
- “c) Conciliación”: La reconciliación y el perdón permiten al espíritu alcanzar su punto culminante,
donde el "yo" se mantiene a sí mismo a través de su dualidad y completa alienación, representando
una síntesis superior en el proceso fenomenológico.

En resumen, la realización del espíritu pasa por un proceso de alienación y reconciliación, donde finalmente
encuentra su verdad en la integración de la ética, la cultura y la moralidad.

6. La religión y el saber absolute – 126

En la Fenomenología, la religión representa una etapa crucial para alcanzar el saber absoluto. Hegel la aborda
brevemente, destacando que, a través de la religión, el espíritu se vuelve consciente de sí mismo desde una
perspectiva que aún es representativa y no completamente conceptual.

Hegel distingue tres etapas en la Fenomenología de la religión:

1. “Religión natural-oriental”: Representa lo absoluto a través de elementos naturales.


2. “Religión griega”: Representa lo absoluto como un sujeto finito, en forma humana.
3. “Religión cristiana”: Llega al punto culminante, con conceptos clave de la filosofía de Hegel como la
Encarnación, el Reino del Espíritu y la Trinidad, que ilustran la auto alienación y la autoafirmación del
espíritu.

La superación de la forma representativa de conocimiento en la religión conduce al puro concepto y al saber


absoluto, que se desarrolla en la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu.

3. La naturaleza polivalente y la ambigüedad de la «Fenomenología del espíritu» 126


La “Fenomenología” de Hegel es una obra única en la filosofía, destacada por su ambigüedad y significado
multifacético. Su comprensión se enriquece al considerarla en el contexto cultural de su época y en relación con
las novelas pedagógicas alemanas, como “Wilhelm Meister” de Goethe y “Enrique de Ofterdingen” de Novalis.
Estas novelas presentan personajes que, a través de un aprendizaje riguroso y doloroso, superan convicciones
iniciales y alcanzan la verdad.

La “Fenomenología” puede verse como una gran "novela educativa filosófica", donde el protagonista es tanto el
individuo empírico como el espíritu mismo. En esta obra, Hegel destaca que el espíritu del mundo ha recorrido
un largo proceso histórico para alcanzar la autoconciencia. Así, el individuo no puede comprender su esencia de
manera más rápida, pero el esfuerzo se vuelve más accesible ya que gran parte del contenido ya ha sido
desarrollado.

Se puede comparar la “Fenomenología” con una anamnesis platónica, que guía la conciencia desde una
perspectiva empírica hacia el conocimiento absoluto. La obra de Hegel, por tanto, prepara el camino para
exponer su "sistema de la verdad".
Arthur Schopenhauer - Filosofía de la voluntad
y el mundo como voluntad
- Nació en 1778
- La figura de su mamá es importante porque influye en Schopenhauer y no tenían buena comunicación
- Su papá se suicida
- El pesimismo nace desde su juventud.
- Toma estudios en el escepticismo filosófico e influye que cambie más su pensamiento, sus estudios se
enfocaron en los autores antiguos como platón
- 1813: recibe doctorado con la tesis de raíz…

1. En contra de Hegel, «sicario de la verdad» 205


Schopenhauer critica duramente a Hegel y a la filosofía de su tiempo, acusando a la filosofía de ser utilizada
como instrumento de intereses políticos y materiales en lugar de buscar la verdad. Según Schopenhauer, la
filosofía se ha degradado a un medio de lucro y poder, convirtiéndose en sofística. Él describe a Hegel como un
"sofista" y "charlatán" que, apoyado por las fuerzas en el poder, ha corrompido la filosofía con su elocuencia
vacía y su influencia en la educación y la administración pública. Schopenhauer sostiene que Hegel, junto con
otros filósofos como Fichte y Schelling, representa una "vacuidad engreída" y una "bufoanda filosófica", y
lamenta que la verdadera filosofía, centrada en la búsqueda desinteresada de la verdad, haya sido silenciada en
favor de estas figuras.

En contra de Hegel

- No está de acuerdo que se divida en tratados o que este sistematizada


- Lo acusa de charlatán

2. Una defensa de la «verdad no remunerada» 208

Schopenhauer, crítico de la filosofía servil y lucrativa de su tiempo, opone a esta la "verdad no remunerada" que
expone en su obra principal, “El mundo como voluntad y representación” (1819).

Biografía
Nacido el 22 de febrero de 1788 en Danzig, estudió en Gotinga y se interesó por Kant y Platón bajo la
influencia de G.E. Schulze. Tras una breve estancia en Berlín con descontento hacia Fichte, se licenció en
filosofía en Jena con una tesis sobre el principio de razón suficiente. Su relación conflictiva con su madre lo llevó
a Dresde, donde completó su obra fundamental. Publicada en 1819 con escaso éxito inicial, Schopenhauer
intentó una carrera académica en Berlín compitiendo con Hegel, pero solo tuvo éxito limitado. En 1831 se
estableció en Frankfurt, donde continuó publicando obras influyentes como “La voluntad de la naturaleza”
(1836) y “Los dos problemas fundamentales de la ética” (1841). Su última obra, “Parerga y Paralipómena”
(1851), contribuyó a su reconocimiento público tardío. Su pensamiento impactó a filósofos como Wittgenstein y
Horkheimer, así como a novelistas europeos como Tolstoi, Kafka y Mann.

Filosofía de la voluntad
- Influenciado por Kant, Schopenhauer sigue el desarrollo de la filosofía kantiana
- Realice la obra ya cuando tiene madurez filosófica
o 1816: el mundo como voluntad y representación
o 1841: Los dos problemas de la ética
o Parerga y Paralipómena – ensayos: que van formando la obra de “la voluntad”, sobre el sentido
de la vida, voluntad, cosmología
o 1820 -30: enfrentamiento hegeliano

3. «El mundo es una representación mía» 209


Schopenhauer sostiene que "el mundo es una representación mía," una verdad que se aplica a todos los seres
pensantes, aunque solo el ser humano alcanza una conciencia abstracta de ello. Según Schopenhauer, el mundo
que percibimos no es una realidad objetiva externa, sino una representación condicionada por el sujeto que
percibe. Esta idea se alinea con la filosofía moderna desde Descartes hasta Berkeley y con la filosofía vedanta,
que niega una esencia independiente de la percepción mental.

El mundo, según Schopenhauer, está constituido por dos partes inseparables: el sujeto y el objeto. El sujeto es el
que conoce, mientras que el objeto es lo conocido y está condicionado por las formas a priori del espacio y el
tiempo. El sujeto, al estar fuera del espacio y el tiempo, es fundamental para la representación del mundo; su
desaparición implicaría la desaparición de ese mundo como representación.

Schopenhauer critica tanto el materialismo, que niega el sujeto reduciéndolo a materia, como el idealismo, que
reduce el objeto al sujeto. La verdad es que el mundo es una representación condicionada por la conciencia del
sujeto, y no puede existir una realidad objetiva independiente de dicha conciencia. En resumen, el mundo tal
como lo conocemos es un conjunto de representaciones condicionadas por las formas a priori de la conciencia:
tiempo, espacio y causalidad.

Sujeto y objeto – “el mundo es una representación mía” – la subjetividad


- Es una tesis kantiana
- El mundo no sería mundo sin el sujeto
- El hombre organiza y juzga desde lo que puede ver
- Desde lo que ven se representa el sujeto, el sujeto es al reencarnación de una idea
- El centro de las cosas soy yo, es el hombre, todo lo que existe es en función del sujeto
- El espacio y el tiempo, es inmanente al sujeto que le permite conocer al sujeto el mundo
- El sujeto nunca será objeto, porque siempre será la base o soporte de la objetividad
- La realidad es nuestra mente y no lo exterior
- Las formas de la conciencia el tiempo, el espacio y la causalidad

4. La categoría de la causalidad - 210


la interpretación de Schopenhauer sobre la teoría kantiana del espacio, tiempo y causalidad. Según
Schopenhauer, espacio y tiempo son las formas a priori de la representación, que estructuran nuestras
percepciones. A estas, el intelecto aplica la categoría de causalidad, reduciendo las doce categorías kantianas a
una sola. Para Schopenhauer, la realidad de los objetos se agota en su causalidad, es decir, en su capacidad de
actuar sobre otros objetos. Desarrolla esta idea a través del principio de razón suficiente, que tiene cuatro
formas: la causalidad natural, la lógica, la matemática y la moral. Estas formas estructuran el mundo de la
representación y determinan la necesidad física, lógica, matemática y moral, excluyendo así la libertad de la
voluntad en el ámbito fenoménico, aunque el hombre puede reconocerse libre en su esencia nouménica.

Ley de causalidad – de venir, conocer, ser y actuar (principio de raíz suficiente)


- La convierte en la más importante en el núcleo filosófico, reduciendo las categorías en una sola
- La causa es el determinante de las cosas luego genera un efecto que genera otra causa
1. El movimiento – necesidad física (devenir): es la representación de las objetos naturales, el sol,
planetas, etc.
2. El conocer – necesidad lógica: los juicios conforman argumentos, el conocimiento es movimiento
entre premisas y conclusiones
3. El ser – necesidad matemática: regula las partes que lo constituye (el tiempo y el espacio) mediante
la aritmética, la matemáticas
4. El actuar – necesidad de ética: regula las acciones y motivaciones

5. El mundo como voluntad - 211


la visión de Schopenhauer sobre la realidad, que él considera una "representación" ordenada por las categorías
de espacio, tiempo y causalidad. Aunque el intelecto organiza estas percepciones, no nos lleva más allá del
mundo sensible, que Schopenhauer ve como un fenómeno o ilusión, similar al "velo de Maya" de la filosofía
india. Contrariamente a Kant, Schopenhauer cree que la esencia de la realidad, el noúmeno, es accesible y se
manifiesta como "voluntad". Esta voluntad es la fuerza interna y fundamental que impulsa todo en el universo,
desde las fuerzas naturales hasta las acciones humanas. Es ciega, irracional, y se expresa en la insaciabilidad y el
conflicto constante en la naturaleza y la vida humana. Según Schopenhauer, la voluntad es la verdadera "cosa en
sí", mientras que los fenómenos son solo representaciones múltiples de esa voluntad única.

El mundo como voluntad – fenómeno como “velo de maya”


- El fenómeno es el velo de maya, lo que nos engañar, lo que no nos deja ver lo verdadero
- Lo neoumico: el mundo como lo verdadero
- Hay que rasgar el velo de maya para entender que la voluntad es lo importante
- El prime principio de Schopenhauer es la voluntad
- La voluntad que lo anima todo, es el mundo…
- La voluntad de vivir y de permanecer
6. La vida oscila entre el dolor y el tedio - 213
El texto presenta la visión pesimista de Schopenhauer sobre la vida, donde la esencia del mundo es una
voluntad insaciable que genera conflicto y dolor. A medida que la conciencia y el conocimiento aumentan,
también lo hace el sufrimiento, especialmente en los individuos más inteligentes. La vida es un ciclo
interminable de deseos insatisfechos, y cuando estos deseos se cumplen, se genera aburrimiento y vacío.
Schopenhauer describe la vida como una lucha constante, con la humanidad atrapada en un ciclo de necesidad,
dolor y desesperación. La historia, según él, es una repetición trágica sin verdadero progreso, y la existencia
humana está marcada por el sufrimiento inevitable.

Voluntad sin finalidad – vida, entre dolor y tedio


- Repetir la misma acción sin ningún fin
- La repetición de todo cansa
7. La liberación a través del arte -215
El texto expone la idea de Schopenhauer de que la esencia del mundo es una voluntad ciega e insatisfecha, lo
que genera dolor y conflicto. La redención del hombre se logra al dejar de desear, es decir, al superar la
voluntad. Según Schopenhauer, la liberación temporal del sufrimiento puede alcanzarse a través del arte, que
permite al individuo separarse de la voluntad y contemplar las esencias de las cosas sin deseos ni necesidades.
Sin embargo, para una liberación total del dolor, es necesario seguir el camino de la ascesis, que implica la
renuncia completa a la voluntad.

Arte como liberación – contemplación estética: suspensión de la voluntad

8. Ascesis y redención -216


La ascesis, según Schopenhauer, es el proceso de liberación del hombre del dolor y el tedio al suprimir la
voluntad de vivir. Este camino comienza con la justicia, que reconoce a los demás como iguales, pero es
insuficiente, pues aún mantiene la separación entre individuos. El siguiente paso es la bondad, basada en la
compasión, al reconocer el dolor compartido por todos. Sin embargo, la verdadera liberación del sufrimiento se
logra a través de la ascesis, que incluye la castidad, la pobreza voluntaria, la resignación y el sacrificio,
conduciendo a la negación total de la voluntad y alcanzando así la redención y la serenidad.

Ascesis como voluntad – redención: padecer el dolor del otro como propio
- Ver que el otro también sufre, nos hace entender que no estamos solo si no que también nos ayuda
encontrar un sentido de la vida, todos sufren

14 de agosto

Soren Kierkegaard - padre del existencialismo


se toma muy enserio la vida del cristiano

- nació en Tréverís el 15 de mayo de 1818


- los padres eran judíos, el papá daba ejemplo
- por lo general tuvo acusaciones de personas en su tiempo
- su vida era llena de decisiones duras
- un alma penitente que abraza el ideal de la vida cristiana
- dice que todo el cristianismo es un disfraz

obras importantes
- Símbolo de la fe: Abraham – 1843
o “la fe es paradoja y angustia, ante Dios como posibilidad infinita”.
o Issac no comprende lo que su padre debe enfrentar, pero Isaac acepta lo que va suceder
o Abraham decide tomar la posibilidad infinita que ofrece Dios
- Proemio: como dios quiso probar a Abraham y soporto la prueba
- La fe nos hace tener verdadero temor de Dios

Es una respuesta al sistema hegeliano que ha propuesta en la filosofía

- La metafísica de Hegel – la triada


- La existencia comprendida como libertad

15 de agosto

- Kierkegaard trata de responder a la filosofía hegeliana ante conceptos e ideas el antepone al individuo
exaltando por encima del concepto ya que son individuales, por ser persona
- La individualidad es más importante que la especie, porque a veces colocan por encima al animal que a
la persona
- Trata de responder al sistema hegeliano de que el individuo vive ante la existencia de Dios y no como lo
explica Hegel ante la naturaleza como concepto y Kierkegaard introduce el existencialismo, lo que hay
en el presente
- Se refiere más lo hegeliano a los conceptos mas no como ala individuo que es la existencia que es al
posibilidad
- La esencia: “es el reino de la necesidad – lo universal”
- La existencia: antropológico - “el modo de ser “- el de la libertad – reino de la libertad, pero no es igual
a existencia, es solo posibilidad antes de la decisión, por eso tenemos ansia de la posibilidad
- La angustia: “puro sentimiento de los posible” – el futuro
- Presenta la existencia como angustia, pero cuando se presenta ante la posibilidad infinita que es Dios
queda sosegada la existencia

- Tomado del diario de Kierkegaard


- el que ha entendido la existencia ha entendido la angustia, la angustia es dolorosa
- todo cristiano esta llamado a ser el caballero de la fe, que todo depende del individuo
- debemos ser educados en la posibilidad
- “La angustia es el puro sentimiento de lo posible”
- Se tiene que vivir el estado de la desesperación
- La fe es la certeza interior
- Cristo es la esperanza que se introduce en el mundo, si no lo aceptamos entonces tendremos la
muerte
- El hombre sin la gracia no es nada
- Los estadios
o Estético: sufre de la enfermedad mortal porque se dedica en el mundo y no le devuelve
esperanza si no insatisfacción y es donde inicia la desesperación
o Ético: aceptación de la desesperación – no querer aceptado como criatura- no querer aceptar a
DIOS
o Religioso: nivel de la fe y poder entender el sufrimiento – aceptación en manos de Dios -
imitación de cristo, nadie puede comprender a Dios,

Libro

1- Una vida qué no jugó al cristianismo 217

Kierkegaard, un filósofo danés, predijo que tanto su vida como sus escritos serían estudiados en detalle, lo cual
se cumplió con el existencialismo. Nació en 1813 en Copenhague, en una familia marcada por la tragedia y una
misteriosa culpa paterna que influenció profundamente su vida y obra. Su relación con su padre y la revelación
de esta culpa lo llevaron a una comprensión profunda de su propio destino trágico.

Kierkegaard vivió bajo una constante sensación de culpa y castigo divino, lo cual se reflejó en su incapacidad
para casarse con Regina Olsen, su gran amor, y en su rechazo a una vida tranquila y mundana. Consideraba que
un verdadero cristiano debía vivir con un temor constante hacia la eternidad, y se oponía fuertemente a la
cristiandad establecida de su tiempo, a la que veía como superficial y alejada del verdadero cristianismo. Su
última polémica contra el obispo Mynster, a quien criticó por no ser un verdadero testigo de la verdad,
consumió sus últimas energías antes de morir en 1855.

2- Kierkegaard: el «poeta cristiano» - 221

Kierkegaard defendió la primacía del individuo sobre el género humano debido a su conexión única con Dios. Su
obra filosófica es una defensa del individuo, considerando el cristianismo como el evento central de la historia. A
través de sus escritos, como “Aut-Aut”, “Temor y temblor”, y “La enfermedad mortal”, Kierkegaard explora
temas como la fe, la angustia, y la paradoja inherente a la existencia. La angustia es vista como la posibilidad de
la libertad, y la fe como la salvación frente a la desesperación, la cual define como la verdadera "enfermedad
mortal". Su diario personal, extenso y profundo, ofrece una visión íntima de su pensamiento y revela su
convicción de que el cristianismo auténtico se había perdido en su tiempo. Su vida y obra se configuran como
una autobiografía teológica, donde la relación entre el individuo y Dios es central. Al final de su vida,
Kierkegaard se consideraba un poeta cristiano cuya misión era sufrir por la verdad cristiana, lo que lo llevó a
alcanzar la verdadera libertad espiritual.
3- El «fundamento ridículo» del sistema hegeliano- 223
Kierkegaard critica con valentía la filosofía especulativa, especialmente el sistema hegeliano, por su enfoque en
conceptos abstractos en lugar de la realidad concreta del individuo. Kierkegaard argumenta que la existencia
individual no puede ser reducida a un concepto y que la filosofía, al centrarse en sistemas generales, ignora la
singularidad del individuo. Rechaza el hegelianismo como una pretensión absurda de explicar todo y como una
imitación de la realidad concreta. Según él, los filósofos sistemáticos, como Hegel, no viven personalmente en
sus teorías y, por ende, sus sistemas resultan cómicos y ridículos. Kierkegaard sostiene que el sistema hegeliano
se olvida de la existencia humana, centrándose en una abstracción que no captura la realidad del individuo. En
lugar de discutir los principios de Hegel, Kierkegaard desplaza el enfoque de la filosofía hacia la comprensión del
individuo y su existencia auténtica, destacando que la filosofía debe ser un diario íntimo de la existencia, no un
sistema especulativo.

4- El individuo ante Dios -224


Kierkegaard sostiene que el individuo es la categoría clave en la que deben pasar la historia y la humanidad
desde un punto de vista religioso. Para él, el individuo es más importante que la humanidad en su conjunto y se
opone a la idea hegeliana de que el individuo es secundario. Kierkegaard defiende que el individuo es único e
irremplazable, y se convierte en un baluarte contra las filosofías que intentan absorber al individuo en lo
universal. Además, relaciona directamente al individuo con la fe cristiana, argumentando que la fe no puede ser
justificada o demostrada filosóficamente; en lugar de eso, es un acto de creencia personal y subjetiva. La fe,
según Kierkegaard, es un salto, y la verdad cristiana no es una cuestión de razón sino de testimonio y vivencia
personal. En su visión, el individuo se enfrenta solo a Dios, en un aislamiento absoluto, lo que puede ser
angustiante, pero es necesario para una verdadera relación con lo divino. Por último, critica la tendencia de las
personas a conformarse con ser "como los demás", considerándolo un delito contra la majestad de Dios

5. El principio del cristianismo - 226


Kierkegaard sostiene que el hombre debe tener la valentía de relacionarse con Dios como individuo,
reconociendo la abismal diferencia cualitativa entre ambos. Para él, el cristianismo se basa en la gracia de Dios,
quien otorga todo, incluida la fe, y esto convierte la existencia en auténtica al despojarse de ilusiones y
egoísmos. Kierkegaard critica a los profesores y pastores que adulan a sus contemporáneos en lugar de
enfrentar la verdad eterna. En contraste, él se dedicó a vivir y experimentar el cristianismo en su propia
existencia, entendiendo su vida como una tarea para aclarar y vivir el cristianismo, convirtiéndose así en un
escritor religioso cuya obra es una autobiografía teológica

6. Posibilidad, angustia y desesperación -227

Kierkegaard afirma que la esencia del ser humano como espíritu reside en su capacidad de estar por encima de
la especie, a diferencia de los animales, cuya existencia está determinada por la esencia. El ser humano existe en
el reino de la libertad y la posibilidad, lo que conlleva angustia, ya que la posibilidad es un peso que enfrenta al
individuo con la contingencia y la nada. La angustia revela las limitaciones y abre al hombre a la posibilidad de
caer o arrepentirse, destruyendo las ilusiones y llevando a una relación auténtica con Dios. En cambio, la
desesperación surge cuando el hombre no acepta su condición procedente de Dios, llevándolo a una
autodestrucción impotente. La verdadera existencia, según Kierkegaard, se logra al entregarse completamente a
Dios, rechazando la desesperación y confiando únicamente en Él, lo que lleva a un conflicto con el mundo pero
madura al individuo para la eternidad. La fe en Dios, más que en uno mismo, es la clave para superar la angustia
y la desesperación, encontrando la paz en la sumisión a la voluntad divina.

7. Kierkegaard: la ciencia y el cientificismo – 229

Para Kierkegaard, Dios tiene la máxima precedencia, y la verdadera existencia se basa en la fe, no en la ciencia.
Considera que la ciencia del mundo es irrelevante para el cristiano, y que la ciencia como forma de vida es una
existencia inauténtica. Critica la idea de que las ciencias naturales pueden llevar a Dios, calificando esta creencia
como hipócrita y peligrosa. Afirma que los problemas éticos y religiosos no pueden abordarse con los métodos
científicos, y que tratar el espíritu humano como un objeto de estudio científico es una blasfemia que debilita la
pasión por la ética y la religiosidad. Además, denuncia la arrogancia de los científicos que intentan eliminar a
Dios, convirtiendo la ciencia en una religión. Según Kierkegaard, la ciencia no puede proporcionar la certeza
moral y la esperanza que el espíritu humano necesita, y no tiene relevancia en el campo de la ética cristiana, la
cual permanece inmutable. Concluye que Dios no se interesa por la ciencia o los avances tecnológicos, sino que
se centra en la ética y en guiar a los hombres en ese ámbito.

8. Kierkegaard y la teología científica

Kierkegaard critica la idea de la teología como ciencia, argumentando que al intentar ser científica, la teología
pierde su esencia y cae en una situación cómica y trágica. Afirma que la teología científica carece de fe y
honestidad ante Dios, y que su búsqueda de validación científica es producto del miedo y la falta de verdadera
fe. Kierkegaard sostiene que la investigación científica es interminable y que la verdadera certeza se encuentra
en la fe, no en la ciencia. Critica el cientificismo positivista, señalando que aquellos que eligen la ciencia natural
como su camino de vida pueden ser ingeniosos, pero no logran comprenderse a sí mismos. Según él, vivir según
la ciencia es una forma de vida superficial y vacía, que fascina, pero no ofrece una comprensión profunda del
espíritu humano.

21 de agosto

Karl Marx
1- Su vida y sus obras - 175

Karl Marx nació en Tréveris en 1818 en una familia judía, pero su padre se convirtió al cristianismo para
continuar su carrera como abogado. Marx estudió derecho en Bonn y Berlín, donde se unió a círculos de jóvenes
intelectuales hegelianos. Tras obtener su doctorado en filosofía en 1841, intentó obtener una cátedra, pero
debido a la marginación de su amigo Bruno Bauer, su carrera académica se frustró. Se dedicó al periodismo y se
convirtió en redactor jefe de la "Gaceta Renana", pero el periódico fue prohibido en 1843.

Marx se mudó a París, donde conoció a figuras como Engels, con quien forjaría una colaboración duradera. Fue
expulsado de Francia en 1845 y se trasladó a Bruselas, donde escribió "La sagrada familia" y "La ideología
alemana". En 1848, junto con Engels, redactó el "Manifiesto del Partido Comunista". Después de ser expulsado
de varias ciudades, se estableció en Londres en 1849, donde, con la ayuda de Engels, completó su obra principal,
"El Capital". Marx también fundó la Primera Internacional en 1864 y continuó trabajando hasta su muerte en
1883.

- Su amigo Engels fue el que ayudo económicamente porque tuvo una vida precaria
- Ingresa a un materialismo filosófico
- Se crea los partidos de la derecha y la izquierda
- Se acaba el poder del clero, la nobleza y la burguesía

22 de agosto

Obras importantes

- Marx y el pensamiento utópico, desconocido entre sus seguidores


- Obras de la juventud
o Su tesis fue 1841 la diferencia de la filosofía de la naturaleza de Demócrito (atomista) y Epicuro
o Critica al derecho público de Hegel - 1843
o Manuscritos económico-filosóficos- 1844

2- Marx, crítico de Hegel - 176


El pensamiento de Marx se desarrolla en oposición a la filosofía de Hegel, la izquierda hegeliana, los
economistas clásicos y los socialistas utópicos. Aunque Marx reconoce en Hegel la profundidad de iniciar con la
oposición de determinaciones, critica su filosofía, especialmente en la “Crítica a la filosofía del derecho de
Hegel” (1844). Marx argumenta que Hegel invierte la realidad, presentando las instituciones jurídicas y políticas
como derivadas de un desarrollo espiritual autónomo, cuando en realidad son consecuencias de las condiciones
materiales de vida. Para Marx, Hegel legitima el orden existente, como el Estado prusiano, al transformarlo en
una verdad filosófica. Marx acusa a Hegel de subordinar la sociedad civil al Estado y de invertir la relación entre
sujeto y predicado, convirtiendo a los individuos en meros predicados de una substancia mística universal. Marx
insiste en que las instituciones son creadas por los hombres, no al revés, y critica a Hegel por tomar la realidad
existente como la esencia del Estado.

- Marx: el materialismo absoluto es lo contrario que Hegel


o Critica a Hegel
o 1845 la ideología alemana. (Publicada en 1932).
o 1845 la sagrada familia.
o 1845 tesis sobre Feuerbach.
o 1848 manifiesto del Partido Comunista.
o 1867 el Capital – 85 y 94

3- Marx, crítico de la izquierda hegeliana – 177


Hasta 1843, la izquierda hegeliana fue un grupo intelectual activo y combativo en Europa, aunque no
homogéneo. Mientras que la derecha hegeliana justificaba el cristianismo y el Estado existente, la izquierda,
basándose en la dialéctica hegeliana, transformó el idealismo en materialismo, consideró la religión como un
fenómeno humano y criticó la política existente desde posturas democráticas radicales. Marx y Engels, a través
de “La sagrada familia”, criticaron a Bruno Bauer y Feuerbach, argumentando que la crítica de los jóvenes
hegelianos se limitaba a las representaciones religiosas sin abordar el nexo entre la filosofía y la realidad
alemana. Marx cuestiona la visión ideológica de la izquierda hegeliana, que considera que las ideas son las
auténticas cadenas de los hombres, y sostiene que no es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la
que determina la conciencia. Para Marx, la liberación del hombre es un acto histórico, no solo una cuestión de
ideas, y requiere unir teoría y praxis, en lugar de mantenerlas separadas como lo hacía la izquierda hegeliana.

4- Marx, crítico de los economistas clásicos -178


Según Marx, la economía política actúa como la anatomía de la sociedad civil. En sus “Manuscritos económico-
filosóficos” de 1844, antes de “El Capital”, Marx critica a los economistas clásicos como Smith, Ricardo y otros,
reconociendo su contribución al análisis del valor basado en el trabajo. Sin embargo, donde estos economistas
ven relaciones entre objetos, Marx identifica relaciones entre personas. La economía política, según Marx, trata
las leyes económicas como eternas e inmutables, legitimando así el sistema existente y transformando hechos
históricos en leyes absolutas, lo que constituye una ideología.

Marx concluye que la máxima producción de riqueza lleva al máximo empobrecimiento del trabajador, y critica a
la economía política por no cuestionar ni explicar el origen de la propiedad privada. Para él, la propiedad privada
no es un hecho natural, sino el resultado de la alienación del trabajo humano. Marx compara esto con la
religión, donde cuanto más el hombre pone en Dios, menos retiene para sí. De manera similar, el trabajador
invierte su vida en un objeto que se vuelve ajeno y enemigo para él, pues la vida que ha dado al objeto se le
enfrenta como una fuerza independiente.

5- Marx, crítico del socialismo utópico -179


En el “Manifiesto del partido comunista”, Marx y Engels distinguen su socialismo científico de otras formas de
socialismo. Critican el socialismo reaccionario, que incluye variantes feudales y pequeño-burguesas que atacan a
la burguesía desde perspectivas nostálgicas o amenazadas por el proletariado. También critican el socialismo
conservador, representado por filántropos y reformadores que buscan mejorar la situación de los trabajadores
sin cambiar el sistema capitalista, y el socialismo y comunismo crítico-utópico de pensadores como Babeuf,
Saint-Simon, Fourier y Owen, quienes, aunque reconocen el antagonismo de clases, fallan al no ver la actividad
histórica del proletariado y proponen soluciones utópicas sin vías claras de emancipación.

Marx y Engels contraponen a estas corrientes su socialismo científico, que se basa en la concepción materialista
de la historia y el descubrimiento de la plusvalía como la ley del desarrollo capitalista. Según Engels, esto
convierte al socialismo en una ciencia capaz de explicar los males del capitalismo.

6- Marx, crítico de Proudhon – 180


En el “Manifiesto del partido comunista”, Marx critica a Proudhon como un socialista conservador o burgués, a
pesar de haber elogiado su obra anterior. Al principio, Marx compartía ciertas ideas con Proudhon, como el
rechazo a la propiedad privada y el comunismo. Sin embargo, con el tiempo, Marx desarrolló su concepción
materialista dialéctica de la historia, lo que lo llevó a considerar a Proudhon como un moralista utópico incapaz
de comprender y modificar el curso de la historia.
Marx reprocha a Proudhon por no entender que las contradicciones de las distintas épocas históricas, como las
de la sociedad feudal, son necesarias para el desarrollo social. Según Marx, la historia tiene una dinámica propia
impulsada por el progreso tecnológico y la lucha de clases. Para Marx, la solución no es redistribuir la propiedad
entre los trabajadores, como proponía Proudhon, sino abolirla completamente mediante una revolución
proletaria.

7- Marx y la crítica de la religión – 181 - Feuerbach


Marx comparte con Feuerbach la idea de que la teología es una proyección de la esencia humana, pero critica a
Feuerbach por no abordar por qué los seres humanos crean la religión. Marx argumenta que la religión surge
cuando las condiciones sociales impiden el desarrollo humano, y que para superar la alienación religiosa es
necesario transformar las condiciones de vida que la generan.

La religión, según Marx, es una respuesta a un mundo injusto y opresivo, y es tanto una expresión de miseria
real como una protesta contra ella. No es suficiente criticar la religión; se debe transformar la sociedad para
eliminar las condiciones que la originan. Marx concluye que la crítica de la religión debe evolucionar hacia una
crítica de la sociedad y la política, convirtiendo la teoría en práctica para cambiar el mundo.

- Con Hegel:
o A favor:
 Concepción triádico o dialectico, aceptación del método dialectico
o En contra
 Como subordina la vida social al estado
 El idealismo como ejercicio filosófico desde la lógica, propone que es mejor estar en las
circunstancias más críticas del mundo material
 Marx perteneció a la izquierda hegeliana, no es la conciencia que determina la vida
sino la vida es la que determina la conciencia
 Economista clásicos- manuscrito- 1844 (Smith y David Ricardo, betut y seid), - ve como
el trabajo como intercambio de mercancía, como un negocio
 Agradece por el apoyo que le dio
 Valorar más el trabajo, porque no es valorado del todo bien
 El resultado es la mercancía y es la mercancía demanda un tiempo de trabajo y
la cantidad para producir la mercancía
 Ve como un negocio todo y no el esfuerzo social que hacen los trabajadores
 Por entregar bien la mercancía por no obrar bien, las condiciones que tiene el
trabajador, a veces no son las optimas
 Las soluciones se hacen con realismo y no con el idealismo
- Feuerbach
o Marx dice que es un moralista, la solución sería como educación, por los males que representa
en la sociedad como conducta social
o Marx dice que es un fenómeno, el obrero piensa como otro (ajeno), hay que cambiar la
alineación, se piensa como obrero, Critica el servilismo o en el obrero, piensa en una forma
subordinada como forma de vida y piensa de esa manera

- ¿cuál es la tarea de la filosofía para Marx? La filosofía al servicio de la historia, desenmascara la


alienación de los hombres
8- La alienación del trabajo – 182

Marx, influenciado por Feuerbach, transita de la crítica religiosa a la crítica social, centrándose en la alienación
del hombre a través del trabajo. Según Marx, el trabajo debería ser un medio para que el hombre humanice la
naturaleza y se realice, pero bajo el capitalismo, el trabajo se convierte en una actividad alienante. Los
trabajadores pierden el control sobre los medios de producción, los productos de su trabajo y, en última
instancia, sobre su propia humanidad. Esta alienación resulta en la deshumanización, donde el trabajo se vuelve
obligatorio, externo y opresivo, conduciendo al empobrecimiento tanto material como espiritual del trabajador.
Marx argumenta que esta alienación puede superarse mediante la lucha de clases, eliminando la propiedad
privada y restaurando el trabajo como una actividad liberadora

- Estado de ajenación
a. Trabajo: ajenas al trabajador, el obrero se empobrece porque trabaja para otro
i. Entre mayo riqueza produce más pobre es
- Estado de alineación: entender que el hombre debe satisfacer sus necesidades y que es importante en
si mismo para lo que hace y lo que hace a los demás
o ¿qué es lo que causa ese estado?
 la filosofía está al servicio de la historia
 al alineación es convertirse en otro
 la religión es un impedimento de la realidad
 en el trabajo se ve como satisfacción de necesidades básicas que se ven ajenas al
hombre y que se empobrece
 alienación: es ser ajeno a sí mismo, es no sirve a los propios fines sino al servir a otros y
creer que esto es nuestro deber, sirve a causas ajenas y sin entender porque sirve a
otro, volver rico al que ya lo es

9- El materialismo histórico – 184


La teoría de la alienación del trabajo de Marx sirve como introducción al materialismo histórico, que sostiene
que no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino su ser social el que determina su
conciencia. Según Marx, la estructura económica de la sociedad, formada por las relaciones de producción,
condiciona la superestructura ideológica (política, leyes, moral, religión). Los hombres, a lo largo de la historia,
han producido sus medios de subsistencia, y la forma en que lo hacen define sus ideas y su conciencia. La
división del trabajo, especialmente entre trabajo manual e intelectual, crea la ilusión de que la conciencia está
separada de la materia, y genera clases sociales donde unos viven del trabajo de otros. Para Marx, la historia
real es la de los individuos transformando la naturaleza y sus condiciones materiales. Las ideas dominantes de
cada época son las de la clase dominante, y estas ideas, que constituyen la ideología, justifican y perpetúan el
orden social existente.

10- El materialismo diaiéctico - 185


En "La Ideología Alemana", Marx y Engels afirman que la única ciencia verdadera es la historia, entendida a
través del materialismo histórico. Según esta teoría, las ideas y la conciencia social de una época son reflejos y
justificaciones de su estructura económica. Cuando cambia la estructura económica, la superestructura
ideológica también se transforma. Marx adopta la dialéctica de Hegel, pero la invierte: mientras que Hegel veía
el pensamiento como el creador de la realidad, Marx considera que la realidad material es la que se refleja en el
pensamiento. Para Marx, la dialéctica es clave para comprender el movimiento de la historia y predecir la
superación de la sociedad capitalista por el comunismo, lo que eliminaría la explotación y la alienación.

- Materialismo histórica o dialectico


a. Cada momento histórico engendra su propia historia y que de nuevo emerge una tesis para que
luego emerja también una antítesis y luego una síntesis
i. El comunismo es antítesis capitalista
b. La burguesía abusa del proletariado y debe aceptar eso
- Se debe dar a conocer la socialización del trabajo y explicar la situación del trabajador para empezar a
estructurar de una mejor manera en la sociedad

11- La lucha de clases – 187

En el "Manifiesto del Partido Comunista", Marx y Engels sostienen que la historia es esencialmente la historia de
la lucha de clases entre opresores y oprimidos. En la era moderna, este conflicto se manifiesta entre la
burguesía, que posee los medios de producción, y el proletariado, que vende su fuerza de trabajo. La burguesía,
al superar al feudalismo, revolucionó la producción con la industria moderna, pero al hacerlo, también creó su
propia contradicción: el proletariado. Este desarrollo inevitablemente lleva a la transformación revolucionaria
de la sociedad, ya que el proletariado, fortalecido y organizado, se convertirá en el agente de cambio que
derrocará a la burguesía. Marx argumenta que la historia muestra la inevitabilidad de esta transición, y que el
objetivo de su obra es revelar la ley económica que guía este movimiento social.

12- «El Capital» - 188

En "El Capital", Marx analiza la mercancía y su doble valor: el valor de uso, basado en su cualidad y capacidad
para satisfacer necesidades, y el valor de cambio, que se define por la cantidad de trabajo socialmente necesario
para producirla. Las mercancías se intercambian en función de este valor de cambio, y el dinero facilita estos
intercambios. Marx destaca que la mercancía más especial es la fuerza de trabajo, que no solo tiene valor, sino
que también genera más valor durante su uso. El capitalista paga por la fuerza de trabajo según el valor
necesario para mantener al trabajador, pero obtiene plusvalía, que es el valor adicional producido por el
trabajador que no es remunerado.

El capital se divide en capital fijo (invertido en medios de producción) y capital variable (invertido en fuerza de
trabajo). El proceso de producción capitalista genera más dinero del invertido debido a la plusvalía. Esta
plusvalía puede aumentar mediante la prolongación de la jornada laboral (plusvalía absoluta) o la reducción del
tiempo de trabajo necesario (plusvalía relativa). La producción de plusvalía relativa se basa en tres fases:
cooperación, división del trabajo e industrialización.

La acumulación de capital lleva a la concentración de riqueza en manos de pocos capitalistas y a la creciente


miseria entre los trabajadores. La centralización y socialización del trabajo eventualmente se vuelven
incompatibles con el capitalismo, llevando a la eventual superación del sistema capitalista y la expropiación de
los expropiadores.

13- El advenimiento del comunism0 – 190

El feudalismo creó la burguesía, y esta, a su vez, engendra al proletariado, su antítesis. Marx sostiene que el
proletariado está destinado a llevar a cabo una revolución que marcará el fin del capitalismo y el inicio de una
nueva era de igualdad y justicia social. En esta nueva etapa, el comunismo será una sociedad sin propiedad
privada, sin clases, sin alienación y sin Estado, donde el hombre se reintegrará plenamente como ser social.

El comunismo auténtico, según Marx, se diferenciará del comunismo en bruto, que simplemente reemplazaría la
propiedad privada por la estatal. En la fase de transición, habrá una dictadura del proletariado que centralizará
la producción y la propiedad en el Estado y aplicará medidas autoritarias para implementar cambios como la
expropiación de bienes, impuestos progresivos, y la abolición del derecho de herencia.

Estas medidas servirán para el paso gradual hacia una sociedad comunista, en la cual, eventualmente, la vieja
sociedad burguesa será sustituida por una asociación donde el desarrollo libre de cada individuo permitirá el
desarrollo libre de todos.

FRIEDRICH NIETZSCHE – FILOSOFÍA DE LA VIDA


- Nace el 15 de octubre de 1844 en Rócken
- La época juvenil esta marcada por la filosofía de Kant y shopehawer
- 1869 llamado a ser profesor en Basilea, fue polémico en sus clases de filología clásica, no fue bien
recibido
- Hace una crítica a varios filósofos, incluso a Sócrates
- Quería revolucionar el arte en el pensamiento alemán
- wagner: contaba con recurso económicos que ayudaron a Nietzsche
- 1872: obra el origen de la tragedia
o Los comentarios fueron negativos en la obra
o Su trabajo como profesor se vio afectado
o Entro en depresión
- 1873: Consideraciones intempestivas
o Nietzsche muy diferente
o Ruptura con Wagner por la composición de la obra
- 1878: humano, demasiado humano
o Se distancia de Schopenhauer y su filosofía
- 1881: Aurora
o se configuran las tesis fundamentales de Nietzsche.
- 1882: La Gaya ciencía
o El filósofo promete un nuevo destino a la humanidad
- 1883: Así hablaba Zaratustra
- 1886: Más allá del bien y del mal.
- 1887: La Genealogía de la moral
- 1888: El caso Wagner, El ocaso de los ídolos. El Anticristo y Ecce homo. Al mismo período pertenece el
escrito Nietzsche contra Wagner.
- 1889: El 3 de enero de 1889 sufre un ataque de locura, filándose al cuello de un caballo cuyo dueño
estaba apaleando ante su residencia de Turín. Primero fue confiado a la custodia de su madre y, al morir
ésta, a la de su hermana.
- Muere el 25 de agosto de 1900
a. sin conocer el éxito de sus obras

Lo «DIONISUCO», LO «APOLÍNEO» Y EL «PROBLEMA DE SÓCRATES»

- Son deidades:
o Apolo: como actúa la razón (moderación) – arte figurativo
o Dionisio: Dios del vino, relajación (la fuerza instintiva) – arte musical
- El arte es el único sosiego que tiene el hombre para evitar el sufrimiento, el arte es importante en el
hombre
- La razón es el fármaco que ayuda a moderar la vida
- En el arte: Hay una tensión entre lo dionisíaco y lo apolíneo
o Siempre va uno junto al otro
o La vida sigue la fuerza instintiva, el dolor, pero también está llamada a la razón
- Sócrates: es un enfermo porque no acepta la vida como es, el cansancio, el dolor y prefiere negar la vida
y eso le disgusta a Nietzsche. Prefiere seguir la razón y no la vida en sí.
-

- Nietzsche, fascinado por la obra de Schopenhauer, adopta su visión pesimista de la vida como irracional
y dolorosa. Para Nietzsche, el arte es la única fuerza capaz de permitir al individuo enfrentar el
sufrimiento, aceptando la vida con valentía. En "El origen de la tragedia", Nietzsche explora el contraste
entre lo apolíneo (orden, medida) y lo dionisíaco (caos, pasión) en la cultura griega. Según él, la
verdadera tragedia griega combina ambos elementos, pero la influencia de Sócrates y Platón, al priorizar
la razón y la moralidad, marca el inicio de la decadencia, rechazando la vitalidad dionisíaca.
- Nietzsche critica a Sócrates como un símbolo de esa decadencia, que persiste en la modernidad, y
defiende la fascinación dionisíaca como una reconciliación entre el hombre, la naturaleza y el instinto.

Idolatría del hecho y la historia: monumental, anticuaria y critica


Los HECHOS son estúpidos y la saturación de historia es un peligro

- La historia se estaba volviendo importante en lo académico


- La historia tiene 3 actitudes
o Monumental: busca modelos o maestros que sacian las épocas contemporáneas,
considerándolos como deidades
o Anticuaria: el pasado como fundamento de la vida presente, rescatando los valores significativos
para la actualidad
o Critica: actitud del juez, que juzga y descarta lo que no sirve para los valores actuales, escoge los
valores que deben ser importante porque sí.

- El origen de la tragedia de Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer y Wagner, a quien Nietzsche
consideraba un artista trágico capaz de renovar la cultura contemporánea. Aunque Wagner defendió la
obra, el filólogo Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff la criticó por su falta de rigor científico. En sus
“Consideraciones intempestivas” (1873-1876), Nietzsche atacó la exaltación de la ciencia y la historia,
destacando a Schopenhauer como precursor de la cultura "dionisíaca" y oponiéndose a la "saturación
de historia", que veía como idolatría de los hechos y que debilitaba la confianza en uno mismo.
Nietzsche distinguió tres enfoques históricos: la historia monumental (que busca modelos en el pasado),
la historia anticuarista (que conserva valores del pasado), y la historia crítica (que juzga y descarta lo que
no sirve para los valores actuales). Para Nietzsche, el exceso de historia distorsiona los instintos y puede
llevar al cinismo y la auto ironía.
-

- RESIGNACIÓN E ILUSTRACIÓN
- más allá del pesimismo y aceptación de la tragedia
- El DISTANCIAMIENTO DE SCHOPENHAUER Y DE Wagner

- Obras de tránsito: “Humano, demasiado humano”, “Aurora” y “La gaya ciencia”.


- Schopenhauer:
- El pesimismo romántico: Ante la vida que ya no tiene salida.
- Aceptación de la vida: aceptación a la tragedia y el dolor
- Resignación a la voluntad
- Wagner:
- Se aleja de él, fue doloroso, por el periodo que había entrado Wagner por sus obras en contra de la
tragedia, Wagner estaba obsesionado por lo monumental algo que estaba en contra Nietzsche. Eran de
diferentes corrientes filosóficas, como el idealismo, el positivismo (encajar las cosas)

- Nietzsche, con el tiempo, se distanció de Schopenhauer y Wagner, lo que marcó un alejamiento del
romanticismo y su pesimismo resignado. En obras como “Humano, demasiado humano”, “Aurora” y
“La gaya ciencia”, Nietzsche rechazó el pesimismo de Schopenhauer, que veía como una renuncia a la
vida, en favor de un pesimismo que acepta la vida trágica. La ruptura con Wagner fue aún más dolorosa,
ya que Nietzsche llegó a ver en él un defensor de la decadencia y una enfermedad para la cultura. Este
distanciamiento implicó una crítica al romanticismo, al idealismo, al positivismo y al socialismo, alejando
a Nietzsche de las ilusiones metafísicas y acercándolo a una versión más crítica y lúcida de la ilustración,
consciente de la tragedia de la vida, pero sin caer en la resignación.

- EL ANUNCIO DE LA «MUERTE DE DIOS»


- La desaparición de lo universal
- Pasaje de que lo tratan como loco, en una plaza pública, pregunta que ¿Dónde está Dios? y luego
exclama que han matado a Dios y luego pregunta ¿hacia dónde van a disponer sus vida? O los
movimientos o fines que realiza el ser humano ¿necesitamos encender la linterna (pleno medio día)?
Para buscar a Dios, porque la noche ya está en nosotros
- Nietzsche revela que se hará después de la muerte de Dios
- El hombre no entiende lo que hizo el hombre y por eso debe preguntarse a sí mismo
- ¿qué ha quedado después de la muerte de Dios?
- ¿cuál es la moral que se debe asentar nuevamente occidente’
- Dando como respuesta el super hombre en la trasmutación de los valores: cambiar la moral de una a
otra

- Nietzsche critica duramente el idealismo, el evolucionismo, el positivismo y el romanticismo,


considerándolos ilusiones humanas que se presentan como verdades absolutas. A través del instinto
dionisíaco y el amor a la vida terrenal del hombre griego, Nietzsche anuncia la "muerte de Dios" y ataca
al cristianismo, al cual culpa de haber envenenado a la humanidad.
- Sostiene que, al matar a Dios, la civilización occidental ha eliminado los valores fundamentales, dejando
a la humanidad sin un punto de referencia. La muerte de Dios es un acontecimiento que marca una
división en la historia de la humanidad.
- En respuesta, Nietzsche propone la idea del superhombre, un ser que, rechazando las ilusiones
celestiales, abrazará la vida y la salud de la tierra, superando la moral tradicional basada en la debilidad
y el resentimiento.

- CRISTIANISMO COMO VICIO


- Jesucristo y el evangelio
- el anticristo, o el cristianismo como vicio

- Los culpables de la muerte somos nosotros mismos


- En Zaratustra Nietzsche demuestra que los verdaderos esclavos son los cristianos, se coloca demasiadas
cadenas, evitando la vida, pone a los sacerdotes sus cadenas en vez de liberarlos
- Nietzsche no comprende porque el mundo occidental ha llegado a maldecir los instintos porque los
cristianos van en contra de los impulsos de la vida
- El cristianismo refleja una negación a los placeres de la vida y también al dolor, contradice la vida
- Pablo ha sido la figura más grande de los apóstoles, porque siendo romano luego se vuelve en contra de
los romanos y de la misma manera se va en contra de la vida, porque está causando la negación a los
impulsos de la vida

- Nietzsche critica fuertemente al cristianismo, afirmando que la "muerte de Dios" es un evento cósmico
que libera a la humanidad de las cadenas sobrenaturales que ella misma creó.
- Considera que el cristianismo es una religión de compasión que debilita al hombre al oponerse a los
instintos vitales y al fortalecimiento de la vida.
- Nietzsche ve en Cristo una figura noble, pero critica cómo el cristianismo transformó su mensaje en odio
y resentimiento, alejándose de lo que Jesús realmente quiso enseñar. Según Nietzsche, la Iglesia
pervierte los valores y convierte la vida en una negación de sí misma.
- Por ello, propone una "transmutación de todos los valores" para superar el legado destructivo del
cristianismo y celebrar la vida terrenal.

- GENEALOGÍA DE LA MORAL
- moral de los fuertes y moral de los esclavos

- El cristianismo contribuya a envenenar a la humanidad


- Aferrarse a la moral de los aristocráticos ósea de los fuertes para afrontar la muerte de Dios y crear
valores nuevos, valorando y afirmando la vida y dejando la moral de los esclavos
- Zaratustra es como una especie de profeta, que aceptemos la vida como repetitiva, siempre a los
mismo, pero que tengamos el valor de aceptar nuestros valores, negando los valores del cristianismo y
crear nuevos valores propios, amando la vida como es.
- Zaratustra no se puede concluir porque fue alterada por su hermana.

- Nietzsche critica profundamente la moral, especialmente su pretensión de establecer lo que está bien y
lo que está mal. En obras como “Más allá del bien y del mal” y “Genealogía de la moral”, cuestiona si lo
que consideramos "bueno" es realmente beneficioso o si, en cambio, puede ser perjudicial.
- Para Nietzsche, la moral es una herramienta de dominación, diferenciando entre la moral aristocrática
de los fuertes, basada en el orgullo y la generosidad, y la moral de los esclavos, que surge del
resentimiento contra la vida y busca someter a los fuertes. Esta última, legitimada por metafísicas que
calumnian la realidad, prohíbe los instintos vitales y desvía la energía creativa del hombre hacia un
desarrollo interior que, en lugar de enriquecer la vida, genera enfermedad y decadencia espiritual.
- NIHILISMO, ETERNO RETORNO Y «AMOR FATI»
- El amor fati es el espíritu que tiene el super hombre acetando la vida como es, sin pesimismo ni nada
eso, es la aceptación del eterno retorno
o

- Nietzsche define el nihilismo como la inevitable consecuencia del cristianismo, la moral y la filosofía que
buscan un sentido en la existencia donde no lo hay. Al desvanecerse las ilusiones y valores absolutos,
queda el abismo de la nada, y el mundo se revela como un caos sin orden, estructura o propósito. Sin
embargo, Nietzsche propone el "eterno retorno", la idea de que todo en la existencia se repite
infinitamente, y con ello, la doctrina del “amor fati” (amor al destino): aceptar y amar la vida tal como
es, con su caos y repetición. El hombre debe reconciliarse con este mundo, abrazando su voluntad
creadora y aceptando voluntariamente el devenir eterno de todas las cosas.
- EL SUPERHOMBRE ES EL SENTIDO DE LA TIERRA
- El “amor fati” implica la aceptación del eterno retorno y de la vida, pero no del hombre tal como es.
Nietzsche, a través de Zaratustra, propone al superhombre como el nuevo sentido de la tierra, instando
a dejar atrás las esperanzas sobrenaturales y a crear nuevos valores terrenales. El superhombre es quien
sustituye los antiguos deberes con su propia voluntad, amando la vida y abrazando la voluntad de
poder. Con la muerte de Dios, se abre la posibilidad de que el superhombre emerja como creador de
nuevos valores y como medida de todas las cosas. Este nuevo hombre celebra su transición hacia un
futuro más allá de las ilusiones y disvalores del pasado, buscando ser el artífice de un nuevo sentido
para la humanidad.

- 4 de septiembre de 2024
- SIGMUND FREUD Y EL DESARROLLO DEL MOVIMIENTO PSICOANALÍTICO

- Biografía
- 1856 -origen judío

- De LA ANATOMÍA CEREBRAL A LA «CATARSIS HIPNÓTICA» - 205


- Sigmund Freud, creador del psicoanálisis, afirmó en 1914 que esta nueva ciencia era una creación suya.
Aunque al principio fue rechazada por muchos, el psicoanálisis terminó ejerciendo una profunda
influencia en la comprensión del ser humano, sus actividades psíquicas y sus productos culturales.
Transformó la visión sobre el sexo, el desarrollo del "yo", y el tratamiento de enfermedades mentales,
además de ofrecer nuevas interpretaciones para el arte, la moral, la religión y la educación. Los
conceptos del psicoanálisis se integraron en el lenguaje cotidiano y en las herramientas interpretativas
de la existencia humana.
- Freud, nacido en una familia judía en Moravia, se doctoró en medicina en Viena en 1881. Aunque no
sentía una especial inclinación por la medicina, se dedicó al estudio de las enfermedades nerviosas,
influenciado por Charcot y sus ideas sobre la histeria y la sugestión hipnótica. Freud colaboró con Josef
Breuer en el estudio de casos de histeria, desarrollando la teoría psicoanalítica a partir de estas
experiencias. Publicaron “Estudios sobre la histeria” en 1895, donde propusieron que la hipnosis
permitía a los pacientes acceder a traumas ocultos y, mediante catarsis, curarse de sus síntomas. Esta
teoría se expandió en obras posteriores de Freud, que incluyen “Tótem y tabú” y “Más allá del principio
de placer”.
- Freud se vio obligado a abandonar Austria debido a su origen judío y la invasión nazi, trasladándose a
Inglaterra, donde falleció en 1939 a causa de un cáncer.

- Del hipnotismo al psicoanálisis – 806


- Durante sus estudios sobre la histeria, Freud inicialmente no reconoció que las neurosis estaban
relacionadas específicamente con conflictos sexuales, tanto actuales como pasados. Aunque el
hipnotismo reveló fuerzas ocultas en la mente, Freud se preguntó por qué los pacientes olvidaban
ciertos eventos dolorosos o vergonzosos de su vida, pero podían recordarlos bajo hipnosis. Observó que
estos recuerdos estaban asociados con emociones que el "yo" consciente había reprimido por ser
dolorosas. Esta represión impedía que los impulsos accedieran a la conciencia, pero estos podían
manifestarse de forma indirecta, causando síntomas físicos en el cuerpo.
- El descubrimiento de la represión llevó a Freud a modificar su enfoque terapéutico. En lugar de usar la
hipnosis para liberar impulsos reprimidos, Freud desarrolló la técnica de la asociación libre para
descubrir y evaluar las emociones reprimidas. Este cambio en el método de tratamiento también llevó a
Freud a renombrar su enfoque como "psicoanálisis" en lugar de "catarsis". Según Freud, la represión se
convirtió en el núcleo alrededor del cual se construyó toda la teoría psicoanalítica.

- Estado de hipnosis: concentrar la conciencia en ciertos fenómenos, estado particular del sujeto para
entrar en una terapia
- Estado de ensoñación con braber, escritos de experiencias

- Inconsciente, represión, censura e interpretación de los sueños – 807


- Freud, a través del descubrimiento de la represión y otros fenómenos, estableció la importancia del
inconsciente en la psicología, desafiando la idea tradicional de que lo psíquico era únicamente lo
consciente. Observó que el inconsciente es fundamental en la manifestación de neurosis y otros
comportamientos, como actos fallidos y lapsus. En su obra "La interpretación de los sueños" (1899),
Freud argumentó que los sueños contienen un contenido latente, que revela deseos reprimidos, y un
contenido manifiesto, que es una versión distorsionada de estos deseos debido a la censura del "yo"
consciente. Para Freud, la interpretación de los sueños es clave para acceder al inconsciente y entender
los impulsos reprimidos que influyen en la psique humana.
- La noción de «libido» y la sexualidad infantil- 809

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