Flsfia Cmtprnea
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Kant y la ilustración:
- Estética trascendental:
o Lo trascendental para Kant: son las condiciones de posibilidad de algo.
Son las condiciones que se deben dar para el desarrollo de algo.
o ¿Cuáles son las condiciones de posibilidades de la percepción?
Estructuras que hacen posible el conocimiento sensible:
Espacio
Tiempo
- Analítica trascendental:
o Dividida en categorías
Cualidad
Cantidad
Relación
Modo
- Dialéctica trascendental:
o Dividida en categorías:
Dios
Hombre
Mundo
Romanticismo
- Se caracteriza por lo nostálgico.
- “Prometeo moderno”: Frankenstein.
o ¿por qué me creaste?
- Los románticos se preguntan el por qué Dios nos crea y aunque no encuentran una respuesta, se
despierta una inquietud.
- La inquietud existencial es aquella de la ausencia de sentido y habiéndose dado cuenta que o tiene
sentido su existencia, trata de matar a su creador.
- El filósofo del romanticismo vive de la inquietud existencial.
o Las cosas se ven a partir de la inquietud y perspectiva existencial.
- Toma de nuevo fuerza la emotividad religiosa.
Johann Gottlieb Fichte, nacido en 1762 en una familia campesina empobrecida, superó una infancia de
miseria gracias al apoyo del barón von Militz, lo que le permitió estudiar. Tras enfrentarse a duras
condiciones y trabajar como preceptor, descubrió la filosofía de Kant en 1790, lo que transformó su vida y
pensamiento. Fichte escribió una obra influyente, "Ensayo de una crítica de toda revelación", que fue
inicialmente atribuida a Kant, y ganó notoriedad al ser revelado su autor.
En 1794, Fichte comenzó a enseñar en la universidad de Jena, donde publicó obras importantes como
"Fundamentos de la doctrina de la ciencia" y "Discursos sobre la misión del docto". Sin embargo, una
polémica sobre el ateísmo y su actitud frente a la autoridad política llevaron a su dimisión en 1799. Se
trasladó a Berlín, y más tarde a Erlangen, y regresó a Berlín en 1810 como catedrático y rector de la nueva
universidad de Berlín.
Fichte continuó desarrollando su pensamiento, revisando constantemente su obra "Doctrina de la ciencia".
Su influencia, especialmente a través de la "Doctrina de la ciencia" de 1794, fue significativa en el
pensamiento romántico y en la filosofía del siglo XIX. Fichte murió en 1814 debido al cólera, contagiado por
su esposa.
El encuentro de Fichte con el pensamiento de Kant transformó radicalmente su vida y filosofía. Inicialmente,
Fichte se dedicó a promover el criticismo de Kant y a investigar las tres Críticas para encontrar un principio
unificador que Kant no había revelado. En sus cartas, Fichte expresa cómo la filosofía de Kant le otorgó paz y
una nueva perspectiva sobre la libertad y la moralidad, aunque creía que Kant había dejado el razonamiento
inconcluso.
Fichte asumió el desafío de construir un sistema filosófico que unificara las ideas de Kant, transformando el
"yo pienso" kantiano en un "yo" puro y auto-creador que constituye toda la realidad. Este enfoque le llevó a
desarrollar la "doctrina de la ciencia" (Wissenschaftslehre), influenciado por las críticas de Reinhold, Schulze
y Maimón.
Fichte consideraba que Kant había proporcionado los datos para construir un sistema filosófico, pero no
había desarrollado un fundamento coherente. Su propia filosofía, al poner el "yo" como principio supremo,
estableció una base para el idealismo, diferenciándose claramente del criticismo kantiano y marcando una
nueva dirección en la filosofía.
- Fichte abordó la Crítica a la razón pura de Kant, destacando una forma novedosa de pensar.
o Conoció a Kant, publicó varios ensayos y realizó Fundamentos de la doctrina de la ciencia.
La doctrina escribió la obra que lo lanzó a la fama. Tenía 32 años
- Debido a sus posturas sobre la posibilidad de ser religioso siendo ateo, lo hicieron dimitir sobre su cargo
como profesor en Berlín.
o A su salida lo reemplaza Scheler
Para Fichte, el "yo" puro es una intuición intelectual que actúa como el principio supremo del idealismo,
siendo una actividad autointuitiva y autoposicionadora. La inteligencia, en el idealismo, es activa y absoluta,
sin dependencia de un ser previo. Este "yo" no es el yo empírico, sino el "yo" absoluto, el principio
primordial del idealismo.
1.3.2. El segundo principio del idealismo fichteano: el «yo» opone a sí mismo un «no yo» - 71
En la filosofía de Fichte, el primer principio es la autoposición del «yo», que se opone al segundo
principio: la oposición del «yo» a un «no yo». Esta oposición se entiende a partir de la lógica formal y de
la dinámica del «yo». El «yo» se autopone dinámicamente, lo que implica la creación de un «no yo», que
es simplemente lo opuesto a sí mismo. Este «no yo» no está fuera del «yo», sino dentro de él, ya que
todo pensamiento es del «yo». Así, el «yo» ilimitado se enfrenta a un «no yo» ilimitado. El primer
momento es la libertad originaria del «yo», y el segundo es la necesidad, fundamental para explicar
tanto la actividad teórica (conocimiento) como la práctica (vida moral y libertad de conciencia).
2. El Principio de la Contraposición
Establece que, al afirmar el Yo, simultáneamente se postula el "No-Yo".
Es negación porque es diferencia
Al aceptar lo que el yo es cambiante y se regenera, se le antepone el no yo.
Este segundo principio establece que, al afirmar el Yo, simultáneamente se
postula el "No-Yo".
El no yo también es absoluto: es todo lo contrario al yo.
En no yo y el yo, se persiguen. Son el mismo absoluto generando una dialéctica.
El no yo está en un absoluto cambio
1.3.3. El tercer principio del idealismo fíchteano: la limitación recíproca y la oposición en el «yo»
entre el «yo» limitado y el «no yo» limitado - 72
El tercer momento en la filosofía de Fichte es la síntesis, que surge de la oposición entre el «yo» y el «no
yo» dentro del «yo». Esta oposición no elimina ninguno de los términos, sino que los delimita
recíprocamente. El «no yo» se presenta como un límite del «yo», y a su vez, el «yo» se define en
relación con ese «no yo». Fichte utiliza el concepto de «divisible» para expresar esta idea: el «yo» se
opone a un «no yo» dentro del «yo».
Fichte identifica este momento de síntesis con la síntesis a priori de Kant y cree que ahora puede
deducir las categorías filosóficas, que Kant había tratado de obtener de manera metódica, pero sin
éxito. Por ejemplo, deduce las categorías de la cualidad a partir de los tres principios: afirmación (primer
principio), negación (segundo principio) y limitación (tercer principio). Estas categorías explican tanto la
actividad cognoscitiva como la moral: la cognoscitiva se basa en cómo el «yo» es determinado por el
«no yo», y la práctica se basa en cómo el «yo» determina el «no yo». Ambos aspectos se manifiestan en
el «yo» infinito a través de una dinámica de superación y dominio progresivo del límite.
3. El Principio de la Limitación:
El principio establece que el Yo y el No-Yo se limitan mutuamente.
Es limitación porque es oposición
¿Qué es lo que implica que las cosas existan con diferencia?
o Cada cosa tiene unos límites, unas figuras que hacen que las cosas sean
diferentes a las otras
o Todo ser tiene una forma, es decir, una materia delimitada
Dentro de yo puro hay una lucha por la determinación para emerger distinto del
otro = es delimitado.
o Ejemplo: Cuando un artista esculpe una figura en cera,
Fichte aborda el problema de cómo el sujeto percibe los objetos como distintos y externos a sí mismo, a
pesar de que estos objetos son creados por la imaginación productiva del «yo». Según Fichte, la
imaginación productiva, que en Kant determinaba la forma pura del tiempo y los esquemas de las
categorías, en su teoría se convierte en una actividad inconsciente que crea los objetos del
conocimiento.
Esta imaginación productiva del «yo» actúa continuamente, produciendo material que parece distinto a
nosotros debido a su carácter inconsciente. Aunque en la reflexión común pensamos que los objetos
existen independientemente de nosotros, la reflexión filosófica revela que todo proviene del «yo». Así,
el «no yo» se manifiesta como una condición necesaria para la conciencia, que siempre implica una
alteridad. La autoconciencia pura, aunque es un límite al que nos acercamos, nunca puede alcanzarse
completamente, ya que eliminar todo límite significaría eliminar la conciencia misma.
1.3.5. La explicación idealista de la actividad moral – 73
Fichte aplica sus conceptos filosóficos en ética, derecho y política, resolviendo el problema kantiano de la
relación entre los mundos sensible e inteligible. Sostiene que la ley moral (mundo inteligible) y la acción
real (mundo sensible) están unidas por la libertad, que permite al «yo» determinar el mundo sensible
según el inteligible. El «yo» es el principio de todo y actúa sobre el «no yo» como resistencia, esencial para
la actividad y existencia del «yo».
En el contexto ético, Fichte argumenta que el «yo» y el «no yo» se interrelacionan: el «yo» actúa para
superar los obstáculos del «no yo», mientras que la libertad es una tarea infinita de superación de límites.
La verdadera perfección es una tendencia constante hacia la superación.
Fichte también aborda el derecho y el Estado, proponiendo que la libertad debe ser limitada para permitir la
libertad de todos. Defiende derechos fundamentales, como la libertad y la propiedad, y aboga por un
Estado que garantice el trabajo y evite la pobreza. Inicialmente, apoyó un ideal cosmopolita influenciado
por la Revolución Francesa, pero luego cambió su postura, creyendo que la misión progresista recaía en el
pueblo alemán. Esta visión influyó en el pangermanismo y ha sido objeto de diversas interpretaciones
políticas.
A partir de 1800, Fichte experimentó cambios significativos en su pensamiento, lo que llevó a algunos a
hablar de dos filosofías distintas en su obra. Sin embargo, Fichte defendió la unidad de su pensamiento,
argumentando que sus nuevas formulaciones eran simplemente diferentes maneras de expresar las ideas
de Kant. Esta nueva dirección se manifestaba en dos áreas principales:
1. Profundización Metafísica: Fichte se enfocó en una mayor profundidad metafísica, buscando aprehender
lo Absoluto (X) que se manifiesta como razón, y que supera las nociones de saber y ser. En su obra de 1801,
intentó vincular este Absoluto con la razón, diferenciándolo de la visión spinozista y evitando la reducción
del "Uno" al "Todo". En sus escritos de 1804, incorporó conceptos neoplatónicos, como la "luz", para
expresar la relación entre el Absoluto, el saber y el ser, y definió a Dios como un ser inmutable que se refleja
en la conciencia.
2. Sentido Místico-Religioso: En sus exposiciones populares, Fichte otorgó una gran relevancia a la fe,
utilizando términos como "vida", "voluntad eterna" y "razón eterna". En su obra “Introducción a la vida
beata” (1806), el idealismo se impregnó de un panteísmo metafísico, donde el ser y la vida se entendían
como parte de una vida divina inmediata. Fichte reinterpretó conceptos cristianos, como el Verbo divino y
el amor, afirmando que la verdadera doctrina religiosa niega la creación de la nada, lo que él consideraba
un error esencial en otras doctrinas religiosas. Así, la ciencia y la religión se unificaban en una conexión
mística con lo Absoluto.
La última etapa especulativa de Fichte tuvo poco impacto y no replicó el éxito de su “Doctrina de la
ciencia” de 1794. Esta obra fue leída por los románticos como una fuente de aspiraciones que estaban implícitas
más que explícitas. Encontraron en su pensamiento conceptos como la tendencia infinita, la preeminencia del
sujeto sobre el "no yo", la libertad como esencia última, y una visión de lo divino en la acción humana. El
concepto romántico de "ironía" también tiene raíces en la dialéctica de Fichte.
Para comprender a Fichte como persona y su evolución filosófica, es esencial examinar su “Doctrina de la
ciencia” de 1794 y sus ideas subyacentes. La ética, centrada en la ley moral y la libertad, es un pilar constante en
su obra. Fichte argumenta que la elección de una filosofía refleja la naturaleza del individuo: los libres tienden al
idealismo, mientras que los no libres optan por filosofías objetivistas. Según Fichte, el idealismo es accesible solo
para aquellos que tienen una disposición natural y una educación adecuada, siendo difícil de adoptar para
quienes ya están formados en un contexto de debilidad espiritual. Por lo tanto, Fichte confía en la juventud para
preservar y propagar su filosofía.
Schelling
Los comienzos fichteanos del pensamiento de Schelling y los nuevos fermentos (1795-1796)
La primera etapa del pensamiento de Schelling está marcada por su intento de apropiarse del idealismo de
Fichte y replantear sus temas fundamentales, superando las dificultades de la "cosa en sí" kantiana. Aunque usa
terminología fichteana, Schelling comienza a mostrar nuevas direcciones, enfocándose en un "yo" puro como
Absoluto y destacando la intuición intelectual y la libertad. Influenciado por Spinoza, Schelling busca equilibrar
el subjetivismo de Fichte y el objetivismo de Spinoza, revalorizando la naturaleza. Esto lo lleva a cuestionar la
doctrina de Fichte y a desarrollar una nueva perspectiva del idealismo.
Schelling propone que la naturaleza y el espíritu son manifestaciones de una misma inteligencia inconsciente
que se desarrolla de manera gradual y finalista. Esta inteligencia, que también explica al "yo", actúa en la
naturaleza, creando una serie de niveles cada vez más complejos, desde la materia hasta el ser humano. Según
Schelling, la naturaleza es "espíritu visible", mientras que el espíritu es "naturaleza invisible". A través de esta
inteligencia, la naturaleza se organiza, evolucionando hasta que en el hombre adquiere autoconciencia.
Schelling reintroduce la idea de un "alma del mundo", donde la naturaleza, desde su estado inconsciente,
alcanza su propósito final en la conciencia humana.
Schelling propone que la naturaleza es la historia de una inteligencia inconsciente que, al llegar al ser humano,
alcanza la conciencia. Esto lo lleva a replantear la filosofía de la conciencia en su obra "El sistema del idealismo
trascendental", donde integra la filosofía de la naturaleza y del espíritu. Plantea que la filosofía debe derivar lo
objetivo de lo subjetivo, utilizando la polaridad de fuerzas como base. Schelling introduce la idea de una
"actividad estética" como una fuerza consciente e inconsciente que genera tanto el mundo real como el
estético. El arte, según él, es la clave para entender esta síntesis, y propone que en el futuro la ciencia volverá a
unirse con la poesía para crear una nueva mitología. Este idealismo estético, aunque impactante, tuvo una corta
duración.
la concepción de Schelling sobre lo absoluto como una identidad originaria entre lo ideal y lo real, superando las
formulaciones unilaterales de Kant y Fichte. Schelling define lo absoluto como la razón, una coincidencia entre
lo subjetivo y lo objetivo, en la que todo conocimiento se basa. Este enfoque integra elementos de Fichte y
Spinoza en un espiritualismo panteísta radical, donde la razón es infinita y todo se resuelve en la identidad
absoluta. Schelling enfrenta el problema del origen de lo finito a partir de lo infinito, proponiendo que el mundo
sensible surge de una separación del absoluto.
Schelling aborda la problemática de lo absoluto, aceptando un panteísmo donde todo está en Dios, pero no
todo es Dios. Considera a Dios como una persona en formación, en la que existen principios opuestos en
conflicto: uno oscuro e irracional y otro positivo y racional. La vida de Dios es vista como la victoria del principio
positivo sobre el negativo, reflejando en el mundo humano la lucha entre el bien y el mal. Schelling sugiere que
la creación y la vida representan el proceso de Dios tomando conciencia de sí mismo, elevando lo inconsciente a
la claridad.
El último Schelling distingue entre filosofía negativa, que aborda la esencia de las cosas, y filosofía positiva, que
se enfoca en la existencia real de las cosas. La filosofía negativa se basa en la razón, mientras que la positiva
incluye la religión y la revelación. Schelling amplía el concepto de revelación a todas las religiones y se centra en
un Dios-persona que crea, se revela y redime. Su filosofía positiva busca una síntesis entre razón y religión,
intentando mediar entre libertad y necesidad. Aunque su éxito es debatido, su enfoque ha influido en el
existencialismo y sigue siendo relevante.
Formular un juicio sobre la filosofía de Schelling es complicado debido a su constante evolución y su giro final
inesperado, que desconcertó a muchos. Aunque tuvo su apogeo entre 1799 y 1803, su influencia declinó
mientras la de Hegel crecía. Schelling fue quizás el mejor exponente de las inquietudes románticas y su obra más
significativa es “El Sistema del Idealismo Trascendental”, aunque muchas de sus ideas ya habían sido exploradas
por otros. Hegel, con su esquema historiográfico, posicionó a Schelling como representante del idealismo
objetivo, pero este marco es simplificado y no refleja completamente la verdadera dimensión histórica de
Schelling.
25 de julio de 2024
Frierich Schelling
F.W. Schclling (1775-1854): sometió el idealismo a una compleja reelaboración, para concederle lugar adecuado
n la naturaleza, entendida como espíritu visible y como momento d lo Absoluto. Su pensamiento evolucionó sin
pausa, hasta llegar a una filosofía positiva basada en la religión y en la revelación, y no en la pura razón
- Fichte
o filosofía del yo (absoluto) desarrollar las tesis kantianas
o Schilling: La naturaleza no puede quedar reducida al yo (filosofía del yo)
o Filosofía del espíritu
Naturaleza invisible – inteligencia consciente
o Orden real o ideal: actividad teórica
- Spinoza
o Dogmatismo filosófico: la naturaleza es Dios mismo
o Filosofía del objeto (naturaleza)
o Filosofía de la naturaleza
Inteligencia inconsciente
o Orden empírico: Actividad practica
31 de julio de 2024
Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart en 1770. Proveniente de una familia acomodada, estudió en el
centro humanístico de su ciudad y desarrolló un profundo interés por los clásicos griegos. En 1788, se matriculó
en la Universidad de Tubinga, donde estudió filosofía y teología, aunque el ambiente académico no lo satisfizo
completamente. Sin embargo, allí forjó amistades con figuras influyentes como Hölderlin y Schelling.
El impacto de la Revolución Francesa fue significativo en Hegel, quien participó en ceremonias revolucionarias
con sus amigos. Con el tiempo, su fervor revolucionario disminuyó, adoptando posturas conservadoras en su
última etapa de pensamiento, aunque siempre consideró la Revolución Francesa como un hito histórico
fundamental.
Tras sus estudios, Hegel trabajó como preceptor en Berna y Frankfurt, donde continuó sus estudios filosóficos y
teológicos. En 1801 se trasladó a Jena, donde se estableció como profesor universitario y publicó su primer
escrito impreso. Durante este tiempo, maduró su obra más importante, la "Fenomenología del espíritu" (1806),
influenciada por los eventos históricos que presenció, como la victoria de Napoleón.
Debido a dificultades económicas, aceptó dirigir un periódico en Bamberg, y luego se trasladó a Nuremberg,
donde fue director de un centro de enseñanza secundaria y escribió su obra "Ciencia de la lógica". En 1816, fue
llamado a la Universidad de Heidelberg, y en 1818, se mudó a Berlín, donde alcanzó su mayor éxito y hegemonía
cultural, publicando su "Principios de filosofía del derecho" y preparando numerosos cursos. Murió en 1831,
dejando un legado filosófico que ha sido fundamental para el pensamiento occidental. Hegel se distinguió por su
metódico y tenaz enfoque en el estudio, en contraste con el genio espontáneo de algunos románticos, y sus
ideas han perdurado en la filosofía occidental.
Síntesis
- Nació en Alemania en Stuttgart en 1770.
- Obra importante:
o Fenomenología del espíritu: Estructura su filosofía de idealismo absoluto
- Trabajo en buenas universidades por la fortuna que le dejo su padre
- Eran enemigos con Schopenhauer
- Napoleón y Hegel eran conocidos
- Hegel era bueno en lo académico, memorizaba lo que leía
- Etapa juvenil
o Profesor en Berna
o El espíritu del cristianismo: el cristianismo en la historia
o Se cierra en la época de madurez, explicando en su obra de diferencia entre el sistema
filosófico de Schilling y fiche
o Empieza su camino en su obra Fenomenología del espíritu
- Etapa de madurez
o Empieza su pensamiento como tal e independiente con su obra más importante -
Fenomenología del espíritu
o Es importante porque a través de él empieza a realizar el cambio para la filosofía
contemporánea
-
2. Las líneas maestras del sistema hegeliano
1. La necesidad de determinar de modo preliminar las líneas maestras del pensamiento de Hegel
Hegel se opuso a la idea de establecer principios fundamentales como premisas de su sistema filosófico,
argumentando que perderían su autenticidad si se desvinculaban de su desarrollo dentro del sistema. Aunque
rechazaba resumir sus ideas en líneas maestras, escribió prólogos y introducciones que orientan al lector, como
en la “Fenomenología” y la “Enciclopedia”. Su filosofía, aunque compleja, se basa en tres ideas esenciales: la
realidad es espíritu infinito, el desarrollo del conocimiento filosófico es dialéctico, y su dialéctica se caracteriza
por el "elemento especulativo". Hegel insistió en que la comprensión completa de su filosofía solo se logra
recorriendo todo su sistema.
El pensamiento de Hegel se estructura en un movimiento triádico: ser "en sí", "fuera de sí" y "para sí", aplicable
a toda la realidad y especialmente al desarrollo del espíritu. La realidad se comprende como un proceso donde
cada momento es necesario para la totalidad, similar al desarrollo de una planta desde el capullo hasta el fruto.
Hegel considera que la realidad es el desarrollo de la idea y que lo racional y lo real coinciden. Además, enfatiza
la importancia de lo negativo en el proceso dialéctico, donde el espíritu se enfrenta a la negación y se afirma en
ella, siendo esta confrontación esencial para su desarrollo.
3. La dialéctica como ley suprema de lo real y como procedimiento del pensamiento filosófico – 109
la relación entre Hegel y el romanticismo, destacando cómo Hegel toma la concepción romántica del espíritu y
la lleva a su culminación, superándola mediante la noción del espíritu como movimiento reflexivo sobre sí
mismo. Hegel critica la idea romántica de captar lo absoluto de manera inmediata, afirmando que la verdad solo
puede alcanzarse a través de la mediación y un método científico. Introduce la dialéctica como un proceso
dinámico que supera las limitaciones del intelecto y permite un conocimiento más profundo de la realidad. A
través de este método, Hegel transforma la dialéctica clásica, imprimiendo movimiento a las ideas, y establece
un proceso triádico de tesis, antítesis y síntesis, donde el pensamiento se desarrolla en un movimiento circular
continuo.
El pensamiento antiguo alcanzó los primeros dos momentos del proceso dialéctico, pero ignoró el momento
especulativo, que Hegel identificó y desarrolló. Este momento especulativo representa la superación de lo
negativo a través de la síntesis, conservando y elevando lo positivo a un nivel superior. Hegel introduce los
términos "aufheben" y "Aufhebung" para describir esta doble acción de superar y conservar. Lo especulativo,
comparado por Hegel con lo "místico", va más allá del intelecto, abarcando opuestos en una unidad concreta.
Las proposiciones filosóficas, según Hegel, deben ser especulativas y no seguir la lógica tradicional, lo que
implica que en ellas sujeto y predicado se transforman y se intercambian, creando una identidad dinámica que
refleja el movimiento dialéctico de la realidad.
1 de agosto de 2024
El texto aborda cómo, según Hegel, el acto de filosofar eleva al ser humano más allá de la conciencia común
hacia la razón pura y lo absoluto. Hegel rechaza el concepto tradicional de un método introductorio a la
filosofía, argumentando que la introducción a la filosofía ya es filosofía en sí misma. La "Fenomenología del
espíritu" es vista como una obra destinada a elevar la conciencia empírica hacia el conocimiento absoluto,
sirviendo como una introducción científica y dialéctica a la filosofía.
La Fenomenología de Hegel examina cómo el espíritu se manifiesta a través de diferentes fases, elevándose
desde la conciencia empírica hasta el saber absoluto. Este proceso se da tanto a nivel histórico (el recorrido del
espíritu a lo largo de la historia) como a nivel individual (el individuo debe repetir este proceso). Hegel sostiene
que la conciencia individual debe reconstruir y apropiarse de la historia del espíritu universal, lo que implica un
proceso de adquisición cultural y autoconciencia.
porque el espíritu es la realidad en cuanto tal, la dialéctica como estructura del espíritu (tesis, antítesis y
síntesis) Y lo especulativo es lo positivo a un nivel superior
Reflexiones teológico-religiosas
fundamento de su filosofía
- Tres elementos fundamentales (espíritu,
dialéctica y especulación)
- Absoluto o espíritu: es esencialmente
sujeto (auto movimiento)
- Realidad como espíritu: logos, naturaleza y
espíritu
1. “Certeza sensible “: La conciencia percibe lo particular como verdad, pero descubre su contradicción
y la necesidad de lo general.
2. “Percepción “: El objeto se considera verdad, pero resulta ser contradictorio al ser uno y muchos a la
vez.
3. “Intelecto”: La conciencia entiende el objeto como fenómeno gobernado por fuerzas y leyes,
comprendiendo que el objeto depende del intelecto y, en última instancia, de sí misma. Esto lleva a la
conciencia a convertirse en autoconciencia, es decir, en saber de sí misma.
3. La autoconciencia (dialéctica del amo y del siervo, estoicismo- escepticismo y conciencia infeliz)
La segunda etapa del itinerario fenomenológico en la “Fenomenología del espíritu” de Hegel se centra en la
autoconciencia, que busca entender su verdadera naturaleza. Esta etapa comienza con la autoconciencia
manifestándose como apetito y deseo, intentando dominar lo externo y eliminar la alteridad. La interacción con
otras autoconciencias lleva a la "lucha por la vida y la muerte," que resulta en la formación de la relación amo-
siervo.
- “Relación amo-siervo “: El amo arriesga su vida y se convierte en amo, mientras que el siervo acepta su
condición para salvar su vida y se convierte en dependiente. A través de esta relación, surge una
dinámica dialéctica que finalmente invierte los roles, ya que el amo depende de las habilidades del
siervo, mientras que el siervo se vuelve más autónomo a través del trabajo. El trabajo permite al siervo
alcanzar una autoconciencia plena, que el amo no logra debido a su dependencia.
- “Estoicismo”: Representa la libertad de la conciencia que se coloca por encima de las distinciones de
señorío y esclavitud. Sin embargo, su libertad se vuelve abstracta y aislada, sin superar la alteridad.
- “Escepticismo “: Surge del estoicismo y niega el valor de la percepción y el pensamiento, llevando a la
autoconciencia a una contradicción interna, ya que niega lo que simultáneamente realiza.
- “Conciencia infeliz “: Representa una conciencia desdoblada entre el mundo mutable y un Dios
trascendente. Es característica del cristianismo medieval, donde la conciencia busca su objeto en un más
allá inalcanzable y se siente la nulidad propia. La conciencia infeliz está atrapada en la contradicción y la
escisión, pero su superación en la síntesis lleva a la etapa de la razón, la tercera gran etapa del itinerario
fenomenológico.
4. La razón -122
En la tercera etapa de la “Fenomenología del espíritu” de Hegel, la razón alcanza la certeza de ser toda la
realidad, marcando el idealismo. Esta etapa implica una mayor integración entre el pensamiento y el ser,
siguiendo un proceso dialéctico en espiral que repite los momentos previos a un nivel más alto.
- “A) Razón que observa la naturaleza”: La razón busca entender el mundo como racional y cognoscible,
pero se enfrenta a la limitación de que, tras examinar todo, la razón debe encontrarse a sí misma antes
de poder experimentar su perfección. Esta fase se centra en la ciencia y la percepción de la naturaleza.
- “B) Razón que actúa”: La razón activa se manifiesta a través de la acción moral, superando los límites de
la individualidad para alcanzar la universalidad. Esta etapa pasa por:
o “a) Búsqueda de placer”: El individuo que busca el placer se enfrenta a la desilusión y a la
vacuidad inherente en su búsqueda.
o “b) Ley del corazón”: La conciencia que sigue la ley del corazón busca el bienestar universal,
pero se enfrenta a la contradicción de las leyes individuales de los demás.
o “c) Virtud abstracta”: La virtud abstracta que pretende reformar el mundo se muestra
insuficiente y falla en su implementación práctica.
- “C) Razón que adquiere conciencia de ser espíritu”: La razón se realiza plenamente cuando supera la
oposición con respecto a los demás y al mundo. Esta fase se desarrolla en tres momentos:
o “a) Hombre dedicado a la obra”: La dedicación total a la obra puede llevar a la pérdida de
propósito específico, aunque fomenta la colaboración.
o “b) Razón legisladora”: La creación de imperativos universales y absolutos proporciona
contenido a la acción, pero sigue siendo abstracta.
o “c) Razón crítica”: La razón crítica intenta superar la abstracción del formalismo ético, pero
también resulta insuficiente.
5. El espíritu - 124
La razón se realiza plenamente en un pueblo libre y sus instituciones, donde el espíritu se une a su sustancia
ética, formando una unidad entre el individuo y la comunidad. Este espíritu es una combinación de
autoconciencia y comunidad: "yo que es nosotros, nosotros que es yo".
1. “Espíritu en sí (eticidad)”:
- “a) Polis griega”: Representa una vida ética ideal, pero su equilibrio es inestable debido a conflictos
entre leyes divinas y humanas, ejemplificado por la tragedia de Antígona y Creonte. La resolución de
estos conflictos lleva a la formación de la persona jurídica en el Imperio romano, que aún es
abstracta y lleva al poder concentrado en el César.
2. “Espíritu en escisión”:
- “a) Cultura moderna”: En Europa moderna, la cultura se vuelve crítica y disolvente, lo que lleva a un
vacío y a la reacción de la fe y la ilustración. La ilustración fortalece la razón pero resulta en un
igualitarismo vacío y el Terror, que destruye todas las jerarquías y finalmente se autodestruye.
3. “Espíritu reconciliado”:
- “a) Moralidad kantiana”: Propone el deber por el deber, pero falla en definir el contenido del deber.
- “b) Escrupulosidad”: Surge de la moralidad abstracta y busca el cumplimiento concreto del deber,
pero puede degenerar en una actitud que rechaza la realidad.
- “c) Conciliación”: La reconciliación y el perdón permiten al espíritu alcanzar su punto culminante,
donde el "yo" se mantiene a sí mismo a través de su dualidad y completa alienación, representando
una síntesis superior en el proceso fenomenológico.
En resumen, la realización del espíritu pasa por un proceso de alienación y reconciliación, donde finalmente
encuentra su verdad en la integración de la ética, la cultura y la moralidad.
En la Fenomenología, la religión representa una etapa crucial para alcanzar el saber absoluto. Hegel la aborda
brevemente, destacando que, a través de la religión, el espíritu se vuelve consciente de sí mismo desde una
perspectiva que aún es representativa y no completamente conceptual.
La “Fenomenología” puede verse como una gran "novela educativa filosófica", donde el protagonista es tanto el
individuo empírico como el espíritu mismo. En esta obra, Hegel destaca que el espíritu del mundo ha recorrido
un largo proceso histórico para alcanzar la autoconciencia. Así, el individuo no puede comprender su esencia de
manera más rápida, pero el esfuerzo se vuelve más accesible ya que gran parte del contenido ya ha sido
desarrollado.
Se puede comparar la “Fenomenología” con una anamnesis platónica, que guía la conciencia desde una
perspectiva empírica hacia el conocimiento absoluto. La obra de Hegel, por tanto, prepara el camino para
exponer su "sistema de la verdad".
Arthur Schopenhauer - Filosofía de la voluntad
y el mundo como voluntad
- Nació en 1778
- La figura de su mamá es importante porque influye en Schopenhauer y no tenían buena comunicación
- Su papá se suicida
- El pesimismo nace desde su juventud.
- Toma estudios en el escepticismo filosófico e influye que cambie más su pensamiento, sus estudios se
enfocaron en los autores antiguos como platón
- 1813: recibe doctorado con la tesis de raíz…
En contra de Hegel
Schopenhauer, crítico de la filosofía servil y lucrativa de su tiempo, opone a esta la "verdad no remunerada" que
expone en su obra principal, “El mundo como voluntad y representación” (1819).
Biografía
Nacido el 22 de febrero de 1788 en Danzig, estudió en Gotinga y se interesó por Kant y Platón bajo la
influencia de G.E. Schulze. Tras una breve estancia en Berlín con descontento hacia Fichte, se licenció en
filosofía en Jena con una tesis sobre el principio de razón suficiente. Su relación conflictiva con su madre lo llevó
a Dresde, donde completó su obra fundamental. Publicada en 1819 con escaso éxito inicial, Schopenhauer
intentó una carrera académica en Berlín compitiendo con Hegel, pero solo tuvo éxito limitado. En 1831 se
estableció en Frankfurt, donde continuó publicando obras influyentes como “La voluntad de la naturaleza”
(1836) y “Los dos problemas fundamentales de la ética” (1841). Su última obra, “Parerga y Paralipómena”
(1851), contribuyó a su reconocimiento público tardío. Su pensamiento impactó a filósofos como Wittgenstein y
Horkheimer, así como a novelistas europeos como Tolstoi, Kafka y Mann.
Filosofía de la voluntad
- Influenciado por Kant, Schopenhauer sigue el desarrollo de la filosofía kantiana
- Realice la obra ya cuando tiene madurez filosófica
o 1816: el mundo como voluntad y representación
o 1841: Los dos problemas de la ética
o Parerga y Paralipómena – ensayos: que van formando la obra de “la voluntad”, sobre el sentido
de la vida, voluntad, cosmología
o 1820 -30: enfrentamiento hegeliano
El mundo, según Schopenhauer, está constituido por dos partes inseparables: el sujeto y el objeto. El sujeto es el
que conoce, mientras que el objeto es lo conocido y está condicionado por las formas a priori del espacio y el
tiempo. El sujeto, al estar fuera del espacio y el tiempo, es fundamental para la representación del mundo; su
desaparición implicaría la desaparición de ese mundo como representación.
Schopenhauer critica tanto el materialismo, que niega el sujeto reduciéndolo a materia, como el idealismo, que
reduce el objeto al sujeto. La verdad es que el mundo es una representación condicionada por la conciencia del
sujeto, y no puede existir una realidad objetiva independiente de dicha conciencia. En resumen, el mundo tal
como lo conocemos es un conjunto de representaciones condicionadas por las formas a priori de la conciencia:
tiempo, espacio y causalidad.
Ascesis como voluntad – redención: padecer el dolor del otro como propio
- Ver que el otro también sufre, nos hace entender que no estamos solo si no que también nos ayuda
encontrar un sentido de la vida, todos sufren
14 de agosto
obras importantes
- Símbolo de la fe: Abraham – 1843
o “la fe es paradoja y angustia, ante Dios como posibilidad infinita”.
o Issac no comprende lo que su padre debe enfrentar, pero Isaac acepta lo que va suceder
o Abraham decide tomar la posibilidad infinita que ofrece Dios
- Proemio: como dios quiso probar a Abraham y soporto la prueba
- La fe nos hace tener verdadero temor de Dios
15 de agosto
- Kierkegaard trata de responder a la filosofía hegeliana ante conceptos e ideas el antepone al individuo
exaltando por encima del concepto ya que son individuales, por ser persona
- La individualidad es más importante que la especie, porque a veces colocan por encima al animal que a
la persona
- Trata de responder al sistema hegeliano de que el individuo vive ante la existencia de Dios y no como lo
explica Hegel ante la naturaleza como concepto y Kierkegaard introduce el existencialismo, lo que hay
en el presente
- Se refiere más lo hegeliano a los conceptos mas no como ala individuo que es la existencia que es al
posibilidad
- La esencia: “es el reino de la necesidad – lo universal”
- La existencia: antropológico - “el modo de ser “- el de la libertad – reino de la libertad, pero no es igual
a existencia, es solo posibilidad antes de la decisión, por eso tenemos ansia de la posibilidad
- La angustia: “puro sentimiento de los posible” – el futuro
- Presenta la existencia como angustia, pero cuando se presenta ante la posibilidad infinita que es Dios
queda sosegada la existencia
Libro
Kierkegaard, un filósofo danés, predijo que tanto su vida como sus escritos serían estudiados en detalle, lo cual
se cumplió con el existencialismo. Nació en 1813 en Copenhague, en una familia marcada por la tragedia y una
misteriosa culpa paterna que influenció profundamente su vida y obra. Su relación con su padre y la revelación
de esta culpa lo llevaron a una comprensión profunda de su propio destino trágico.
Kierkegaard vivió bajo una constante sensación de culpa y castigo divino, lo cual se reflejó en su incapacidad
para casarse con Regina Olsen, su gran amor, y en su rechazo a una vida tranquila y mundana. Consideraba que
un verdadero cristiano debía vivir con un temor constante hacia la eternidad, y se oponía fuertemente a la
cristiandad establecida de su tiempo, a la que veía como superficial y alejada del verdadero cristianismo. Su
última polémica contra el obispo Mynster, a quien criticó por no ser un verdadero testigo de la verdad,
consumió sus últimas energías antes de morir en 1855.
Kierkegaard defendió la primacía del individuo sobre el género humano debido a su conexión única con Dios. Su
obra filosófica es una defensa del individuo, considerando el cristianismo como el evento central de la historia. A
través de sus escritos, como “Aut-Aut”, “Temor y temblor”, y “La enfermedad mortal”, Kierkegaard explora
temas como la fe, la angustia, y la paradoja inherente a la existencia. La angustia es vista como la posibilidad de
la libertad, y la fe como la salvación frente a la desesperación, la cual define como la verdadera "enfermedad
mortal". Su diario personal, extenso y profundo, ofrece una visión íntima de su pensamiento y revela su
convicción de que el cristianismo auténtico se había perdido en su tiempo. Su vida y obra se configuran como
una autobiografía teológica, donde la relación entre el individuo y Dios es central. Al final de su vida,
Kierkegaard se consideraba un poeta cristiano cuya misión era sufrir por la verdad cristiana, lo que lo llevó a
alcanzar la verdadera libertad espiritual.
3- El «fundamento ridículo» del sistema hegeliano- 223
Kierkegaard critica con valentía la filosofía especulativa, especialmente el sistema hegeliano, por su enfoque en
conceptos abstractos en lugar de la realidad concreta del individuo. Kierkegaard argumenta que la existencia
individual no puede ser reducida a un concepto y que la filosofía, al centrarse en sistemas generales, ignora la
singularidad del individuo. Rechaza el hegelianismo como una pretensión absurda de explicar todo y como una
imitación de la realidad concreta. Según él, los filósofos sistemáticos, como Hegel, no viven personalmente en
sus teorías y, por ende, sus sistemas resultan cómicos y ridículos. Kierkegaard sostiene que el sistema hegeliano
se olvida de la existencia humana, centrándose en una abstracción que no captura la realidad del individuo. En
lugar de discutir los principios de Hegel, Kierkegaard desplaza el enfoque de la filosofía hacia la comprensión del
individuo y su existencia auténtica, destacando que la filosofía debe ser un diario íntimo de la existencia, no un
sistema especulativo.
Kierkegaard afirma que la esencia del ser humano como espíritu reside en su capacidad de estar por encima de
la especie, a diferencia de los animales, cuya existencia está determinada por la esencia. El ser humano existe en
el reino de la libertad y la posibilidad, lo que conlleva angustia, ya que la posibilidad es un peso que enfrenta al
individuo con la contingencia y la nada. La angustia revela las limitaciones y abre al hombre a la posibilidad de
caer o arrepentirse, destruyendo las ilusiones y llevando a una relación auténtica con Dios. En cambio, la
desesperación surge cuando el hombre no acepta su condición procedente de Dios, llevándolo a una
autodestrucción impotente. La verdadera existencia, según Kierkegaard, se logra al entregarse completamente a
Dios, rechazando la desesperación y confiando únicamente en Él, lo que lleva a un conflicto con el mundo pero
madura al individuo para la eternidad. La fe en Dios, más que en uno mismo, es la clave para superar la angustia
y la desesperación, encontrando la paz en la sumisión a la voluntad divina.
Para Kierkegaard, Dios tiene la máxima precedencia, y la verdadera existencia se basa en la fe, no en la ciencia.
Considera que la ciencia del mundo es irrelevante para el cristiano, y que la ciencia como forma de vida es una
existencia inauténtica. Critica la idea de que las ciencias naturales pueden llevar a Dios, calificando esta creencia
como hipócrita y peligrosa. Afirma que los problemas éticos y religiosos no pueden abordarse con los métodos
científicos, y que tratar el espíritu humano como un objeto de estudio científico es una blasfemia que debilita la
pasión por la ética y la religiosidad. Además, denuncia la arrogancia de los científicos que intentan eliminar a
Dios, convirtiendo la ciencia en una religión. Según Kierkegaard, la ciencia no puede proporcionar la certeza
moral y la esperanza que el espíritu humano necesita, y no tiene relevancia en el campo de la ética cristiana, la
cual permanece inmutable. Concluye que Dios no se interesa por la ciencia o los avances tecnológicos, sino que
se centra en la ética y en guiar a los hombres en ese ámbito.
Kierkegaard critica la idea de la teología como ciencia, argumentando que al intentar ser científica, la teología
pierde su esencia y cae en una situación cómica y trágica. Afirma que la teología científica carece de fe y
honestidad ante Dios, y que su búsqueda de validación científica es producto del miedo y la falta de verdadera
fe. Kierkegaard sostiene que la investigación científica es interminable y que la verdadera certeza se encuentra
en la fe, no en la ciencia. Critica el cientificismo positivista, señalando que aquellos que eligen la ciencia natural
como su camino de vida pueden ser ingeniosos, pero no logran comprenderse a sí mismos. Según él, vivir según
la ciencia es una forma de vida superficial y vacía, que fascina, pero no ofrece una comprensión profunda del
espíritu humano.
21 de agosto
Karl Marx
1- Su vida y sus obras - 175
Karl Marx nació en Tréveris en 1818 en una familia judía, pero su padre se convirtió al cristianismo para
continuar su carrera como abogado. Marx estudió derecho en Bonn y Berlín, donde se unió a círculos de jóvenes
intelectuales hegelianos. Tras obtener su doctorado en filosofía en 1841, intentó obtener una cátedra, pero
debido a la marginación de su amigo Bruno Bauer, su carrera académica se frustró. Se dedicó al periodismo y se
convirtió en redactor jefe de la "Gaceta Renana", pero el periódico fue prohibido en 1843.
Marx se mudó a París, donde conoció a figuras como Engels, con quien forjaría una colaboración duradera. Fue
expulsado de Francia en 1845 y se trasladó a Bruselas, donde escribió "La sagrada familia" y "La ideología
alemana". En 1848, junto con Engels, redactó el "Manifiesto del Partido Comunista". Después de ser expulsado
de varias ciudades, se estableció en Londres en 1849, donde, con la ayuda de Engels, completó su obra principal,
"El Capital". Marx también fundó la Primera Internacional en 1864 y continuó trabajando hasta su muerte en
1883.
- Su amigo Engels fue el que ayudo económicamente porque tuvo una vida precaria
- Ingresa a un materialismo filosófico
- Se crea los partidos de la derecha y la izquierda
- Se acaba el poder del clero, la nobleza y la burguesía
22 de agosto
Obras importantes
Marx concluye que la máxima producción de riqueza lleva al máximo empobrecimiento del trabajador, y critica a
la economía política por no cuestionar ni explicar el origen de la propiedad privada. Para él, la propiedad privada
no es un hecho natural, sino el resultado de la alienación del trabajo humano. Marx compara esto con la
religión, donde cuanto más el hombre pone en Dios, menos retiene para sí. De manera similar, el trabajador
invierte su vida en un objeto que se vuelve ajeno y enemigo para él, pues la vida que ha dado al objeto se le
enfrenta como una fuerza independiente.
Marx y Engels contraponen a estas corrientes su socialismo científico, que se basa en la concepción materialista
de la historia y el descubrimiento de la plusvalía como la ley del desarrollo capitalista. Según Engels, esto
convierte al socialismo en una ciencia capaz de explicar los males del capitalismo.
La religión, según Marx, es una respuesta a un mundo injusto y opresivo, y es tanto una expresión de miseria
real como una protesta contra ella. No es suficiente criticar la religión; se debe transformar la sociedad para
eliminar las condiciones que la originan. Marx concluye que la crítica de la religión debe evolucionar hacia una
crítica de la sociedad y la política, convirtiendo la teoría en práctica para cambiar el mundo.
- Con Hegel:
o A favor:
Concepción triádico o dialectico, aceptación del método dialectico
o En contra
Como subordina la vida social al estado
El idealismo como ejercicio filosófico desde la lógica, propone que es mejor estar en las
circunstancias más críticas del mundo material
Marx perteneció a la izquierda hegeliana, no es la conciencia que determina la vida
sino la vida es la que determina la conciencia
Economista clásicos- manuscrito- 1844 (Smith y David Ricardo, betut y seid), - ve como
el trabajo como intercambio de mercancía, como un negocio
Agradece por el apoyo que le dio
Valorar más el trabajo, porque no es valorado del todo bien
El resultado es la mercancía y es la mercancía demanda un tiempo de trabajo y
la cantidad para producir la mercancía
Ve como un negocio todo y no el esfuerzo social que hacen los trabajadores
Por entregar bien la mercancía por no obrar bien, las condiciones que tiene el
trabajador, a veces no son las optimas
Las soluciones se hacen con realismo y no con el idealismo
- Feuerbach
o Marx dice que es un moralista, la solución sería como educación, por los males que representa
en la sociedad como conducta social
o Marx dice que es un fenómeno, el obrero piensa como otro (ajeno), hay que cambiar la
alineación, se piensa como obrero, Critica el servilismo o en el obrero, piensa en una forma
subordinada como forma de vida y piensa de esa manera
Marx, influenciado por Feuerbach, transita de la crítica religiosa a la crítica social, centrándose en la alienación
del hombre a través del trabajo. Según Marx, el trabajo debería ser un medio para que el hombre humanice la
naturaleza y se realice, pero bajo el capitalismo, el trabajo se convierte en una actividad alienante. Los
trabajadores pierden el control sobre los medios de producción, los productos de su trabajo y, en última
instancia, sobre su propia humanidad. Esta alienación resulta en la deshumanización, donde el trabajo se vuelve
obligatorio, externo y opresivo, conduciendo al empobrecimiento tanto material como espiritual del trabajador.
Marx argumenta que esta alienación puede superarse mediante la lucha de clases, eliminando la propiedad
privada y restaurando el trabajo como una actividad liberadora
- Estado de ajenación
a. Trabajo: ajenas al trabajador, el obrero se empobrece porque trabaja para otro
i. Entre mayo riqueza produce más pobre es
- Estado de alineación: entender que el hombre debe satisfacer sus necesidades y que es importante en
si mismo para lo que hace y lo que hace a los demás
o ¿qué es lo que causa ese estado?
la filosofía está al servicio de la historia
al alineación es convertirse en otro
la religión es un impedimento de la realidad
en el trabajo se ve como satisfacción de necesidades básicas que se ven ajenas al
hombre y que se empobrece
alienación: es ser ajeno a sí mismo, es no sirve a los propios fines sino al servir a otros y
creer que esto es nuestro deber, sirve a causas ajenas y sin entender porque sirve a
otro, volver rico al que ya lo es
En el "Manifiesto del Partido Comunista", Marx y Engels sostienen que la historia es esencialmente la historia de
la lucha de clases entre opresores y oprimidos. En la era moderna, este conflicto se manifiesta entre la
burguesía, que posee los medios de producción, y el proletariado, que vende su fuerza de trabajo. La burguesía,
al superar al feudalismo, revolucionó la producción con la industria moderna, pero al hacerlo, también creó su
propia contradicción: el proletariado. Este desarrollo inevitablemente lleva a la transformación revolucionaria
de la sociedad, ya que el proletariado, fortalecido y organizado, se convertirá en el agente de cambio que
derrocará a la burguesía. Marx argumenta que la historia muestra la inevitabilidad de esta transición, y que el
objetivo de su obra es revelar la ley económica que guía este movimiento social.
En "El Capital", Marx analiza la mercancía y su doble valor: el valor de uso, basado en su cualidad y capacidad
para satisfacer necesidades, y el valor de cambio, que se define por la cantidad de trabajo socialmente necesario
para producirla. Las mercancías se intercambian en función de este valor de cambio, y el dinero facilita estos
intercambios. Marx destaca que la mercancía más especial es la fuerza de trabajo, que no solo tiene valor, sino
que también genera más valor durante su uso. El capitalista paga por la fuerza de trabajo según el valor
necesario para mantener al trabajador, pero obtiene plusvalía, que es el valor adicional producido por el
trabajador que no es remunerado.
El capital se divide en capital fijo (invertido en medios de producción) y capital variable (invertido en fuerza de
trabajo). El proceso de producción capitalista genera más dinero del invertido debido a la plusvalía. Esta
plusvalía puede aumentar mediante la prolongación de la jornada laboral (plusvalía absoluta) o la reducción del
tiempo de trabajo necesario (plusvalía relativa). La producción de plusvalía relativa se basa en tres fases:
cooperación, división del trabajo e industrialización.
El feudalismo creó la burguesía, y esta, a su vez, engendra al proletariado, su antítesis. Marx sostiene que el
proletariado está destinado a llevar a cabo una revolución que marcará el fin del capitalismo y el inicio de una
nueva era de igualdad y justicia social. En esta nueva etapa, el comunismo será una sociedad sin propiedad
privada, sin clases, sin alienación y sin Estado, donde el hombre se reintegrará plenamente como ser social.
El comunismo auténtico, según Marx, se diferenciará del comunismo en bruto, que simplemente reemplazaría la
propiedad privada por la estatal. En la fase de transición, habrá una dictadura del proletariado que centralizará
la producción y la propiedad en el Estado y aplicará medidas autoritarias para implementar cambios como la
expropiación de bienes, impuestos progresivos, y la abolición del derecho de herencia.
Estas medidas servirán para el paso gradual hacia una sociedad comunista, en la cual, eventualmente, la vieja
sociedad burguesa será sustituida por una asociación donde el desarrollo libre de cada individuo permitirá el
desarrollo libre de todos.
- Son deidades:
o Apolo: como actúa la razón (moderación) – arte figurativo
o Dionisio: Dios del vino, relajación (la fuerza instintiva) – arte musical
- El arte es el único sosiego que tiene el hombre para evitar el sufrimiento, el arte es importante en el
hombre
- La razón es el fármaco que ayuda a moderar la vida
- En el arte: Hay una tensión entre lo dionisíaco y lo apolíneo
o Siempre va uno junto al otro
o La vida sigue la fuerza instintiva, el dolor, pero también está llamada a la razón
- Sócrates: es un enfermo porque no acepta la vida como es, el cansancio, el dolor y prefiere negar la vida
y eso le disgusta a Nietzsche. Prefiere seguir la razón y no la vida en sí.
-
- Nietzsche, fascinado por la obra de Schopenhauer, adopta su visión pesimista de la vida como irracional
y dolorosa. Para Nietzsche, el arte es la única fuerza capaz de permitir al individuo enfrentar el
sufrimiento, aceptando la vida con valentía. En "El origen de la tragedia", Nietzsche explora el contraste
entre lo apolíneo (orden, medida) y lo dionisíaco (caos, pasión) en la cultura griega. Según él, la
verdadera tragedia griega combina ambos elementos, pero la influencia de Sócrates y Platón, al priorizar
la razón y la moralidad, marca el inicio de la decadencia, rechazando la vitalidad dionisíaca.
- Nietzsche critica a Sócrates como un símbolo de esa decadencia, que persiste en la modernidad, y
defiende la fascinación dionisíaca como una reconciliación entre el hombre, la naturaleza y el instinto.
- El origen de la tragedia de Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer y Wagner, a quien Nietzsche
consideraba un artista trágico capaz de renovar la cultura contemporánea. Aunque Wagner defendió la
obra, el filólogo Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff la criticó por su falta de rigor científico. En sus
“Consideraciones intempestivas” (1873-1876), Nietzsche atacó la exaltación de la ciencia y la historia,
destacando a Schopenhauer como precursor de la cultura "dionisíaca" y oponiéndose a la "saturación
de historia", que veía como idolatría de los hechos y que debilitaba la confianza en uno mismo.
Nietzsche distinguió tres enfoques históricos: la historia monumental (que busca modelos en el pasado),
la historia anticuarista (que conserva valores del pasado), y la historia crítica (que juzga y descarta lo que
no sirve para los valores actuales). Para Nietzsche, el exceso de historia distorsiona los instintos y puede
llevar al cinismo y la auto ironía.
-
- RESIGNACIÓN E ILUSTRACIÓN
- más allá del pesimismo y aceptación de la tragedia
- El DISTANCIAMIENTO DE SCHOPENHAUER Y DE Wagner
- Nietzsche, con el tiempo, se distanció de Schopenhauer y Wagner, lo que marcó un alejamiento del
romanticismo y su pesimismo resignado. En obras como “Humano, demasiado humano”, “Aurora” y
“La gaya ciencia”, Nietzsche rechazó el pesimismo de Schopenhauer, que veía como una renuncia a la
vida, en favor de un pesimismo que acepta la vida trágica. La ruptura con Wagner fue aún más dolorosa,
ya que Nietzsche llegó a ver en él un defensor de la decadencia y una enfermedad para la cultura. Este
distanciamiento implicó una crítica al romanticismo, al idealismo, al positivismo y al socialismo, alejando
a Nietzsche de las ilusiones metafísicas y acercándolo a una versión más crítica y lúcida de la ilustración,
consciente de la tragedia de la vida, pero sin caer en la resignación.
- Nietzsche critica fuertemente al cristianismo, afirmando que la "muerte de Dios" es un evento cósmico
que libera a la humanidad de las cadenas sobrenaturales que ella misma creó.
- Considera que el cristianismo es una religión de compasión que debilita al hombre al oponerse a los
instintos vitales y al fortalecimiento de la vida.
- Nietzsche ve en Cristo una figura noble, pero critica cómo el cristianismo transformó su mensaje en odio
y resentimiento, alejándose de lo que Jesús realmente quiso enseñar. Según Nietzsche, la Iglesia
pervierte los valores y convierte la vida en una negación de sí misma.
- Por ello, propone una "transmutación de todos los valores" para superar el legado destructivo del
cristianismo y celebrar la vida terrenal.
- GENEALOGÍA DE LA MORAL
- moral de los fuertes y moral de los esclavos
- Nietzsche critica profundamente la moral, especialmente su pretensión de establecer lo que está bien y
lo que está mal. En obras como “Más allá del bien y del mal” y “Genealogía de la moral”, cuestiona si lo
que consideramos "bueno" es realmente beneficioso o si, en cambio, puede ser perjudicial.
- Para Nietzsche, la moral es una herramienta de dominación, diferenciando entre la moral aristocrática
de los fuertes, basada en el orgullo y la generosidad, y la moral de los esclavos, que surge del
resentimiento contra la vida y busca someter a los fuertes. Esta última, legitimada por metafísicas que
calumnian la realidad, prohíbe los instintos vitales y desvía la energía creativa del hombre hacia un
desarrollo interior que, en lugar de enriquecer la vida, genera enfermedad y decadencia espiritual.
- NIHILISMO, ETERNO RETORNO Y «AMOR FATI»
- El amor fati es el espíritu que tiene el super hombre acetando la vida como es, sin pesimismo ni nada
eso, es la aceptación del eterno retorno
o
- Nietzsche define el nihilismo como la inevitable consecuencia del cristianismo, la moral y la filosofía que
buscan un sentido en la existencia donde no lo hay. Al desvanecerse las ilusiones y valores absolutos,
queda el abismo de la nada, y el mundo se revela como un caos sin orden, estructura o propósito. Sin
embargo, Nietzsche propone el "eterno retorno", la idea de que todo en la existencia se repite
infinitamente, y con ello, la doctrina del “amor fati” (amor al destino): aceptar y amar la vida tal como
es, con su caos y repetición. El hombre debe reconciliarse con este mundo, abrazando su voluntad
creadora y aceptando voluntariamente el devenir eterno de todas las cosas.
- EL SUPERHOMBRE ES EL SENTIDO DE LA TIERRA
- El “amor fati” implica la aceptación del eterno retorno y de la vida, pero no del hombre tal como es.
Nietzsche, a través de Zaratustra, propone al superhombre como el nuevo sentido de la tierra, instando
a dejar atrás las esperanzas sobrenaturales y a crear nuevos valores terrenales. El superhombre es quien
sustituye los antiguos deberes con su propia voluntad, amando la vida y abrazando la voluntad de
poder. Con la muerte de Dios, se abre la posibilidad de que el superhombre emerja como creador de
nuevos valores y como medida de todas las cosas. Este nuevo hombre celebra su transición hacia un
futuro más allá de las ilusiones y disvalores del pasado, buscando ser el artífice de un nuevo sentido
para la humanidad.
- 4 de septiembre de 2024
- SIGMUND FREUD Y EL DESARROLLO DEL MOVIMIENTO PSICOANALÍTICO
- Biografía
- 1856 -origen judío
- Estado de hipnosis: concentrar la conciencia en ciertos fenómenos, estado particular del sujeto para
entrar en una terapia
- Estado de ensoñación con braber, escritos de experiencias