«Filosofia Pré-Socrática»: Esta era a designação genérica da filosofia

primitiva helênica (séculos VII e VI a.C.). Os físicos da Jônia (Tales, Anaximandro,

Anaxímenes, Heráclito) procuraram explicar o mundo pelo desenvolvimento cíclico de
uma natureza comum de todas as coisas e em perpétuo movimento. Os eleatas
(Parmênides, Zenão de Eleia, Empédocles, Anaxágoras) afirmaram que o ser é unidade
e imobilidade e que a mutação não passa de aparência. Os atomistas (Leucipo,
Demócrito) afirmaram que o universo é constituído de átomos reunidos ao acaso, e de
uma maneira puramente mecânica Os sofistas (Protágoras, Pródico, Górgias)
denunciaram o caráter convencional de todas as instituições sociais, deduzindo daí o
fato de que era possível manipulá-las e transformá-las segundo as necessidades
humanas. «Bibliografia Básica»: dos filósofos pré-socráticos restaram apenas
fragmentos, geralmente recolhidos em antologias; de Parmênides ficou Sobre a
Natureza.

«Filosofia Helênica Clássica»: Cobrindo o período de 470 a 322 a.C, a

filosofia helênica clássica teve em Sócrates, Platão e Aristóteles seus principais
expoentes. Sócrates, o maior dos sofistas, dedicou-se à procura metódica da verdade
identificada com o bem moral, e que realize o acordo do indivíduo consigo mesmo e
com os outros. Através da ironia, ele forçava seu interlocutor a reconhecer que ignorava
o que pensava saber, através de processos dialéticos (maiêutica) levava-o a descobrir
por si mesmo essas verdades. Platão (427–348 a.C.) procurou, através de sua teoria das
ideias (unidades inteligíveis hierarquizadas sob a égide do Bem), explicar o
conhecimento e a existência das coisas, com o recurso da participação do sensível no
inteligível, e da reminiscência (a memória que a alma tem de uma vida anterior da qual
foi separada). Aristóteles (385–322 a.C.) fundamentou o conhecimento nos sentidos e
sistematizou a lógica dedutiva clássica: no terreno da metafísica, formulou o conceito de
Deus como “o motor primeiro do mundo”. «Bibliografia Básica»:  Sócrates não
deixou escritos; seus ensinamentos estão recolhidos por Platão nos Diálogos. Platão: O
Banquete, A República, Fédon, Apologia de Sócrates; Aristóteles: A Ética, A Lógica, A
Metafísica, A Arte Poética.

«Filosofia Pós-Platônica»: Estendendo-se de 320 a.C. até o início da era

cristã, as escolas posteriores a Platão contrapuseram o ascetismo dos cínicos e estoicos
ao hedonismo dos cirenaicos e epicuristas. Os cínicos (Diógenes, Antístenes)
desprezavam as convenções, horarias e riquezas, e afirmavam que só a virtude, por
libertar o homem do desejo de possuir bens materiais, podia purificá-lo. Os cirenaicos
(Aristipo), ao contrário, propunham como regra de vida o hedonismo, ou busca do
prazer imediato. Os estoicos (Zenão de Citium, Sêneca, Marco Aurélio) pregavam que o
homem devia permanecer indiferente às circunstâncias exteriores, dor, prazer e
emoções, e aceitar conscientemente sua condição humana, regida pela lei única do
universo. Opunham-se aos epicuristas (de Epicuro, 341 – 270 a.C.), que viam no prazer
— obtido através do cultivo do espírito e da prática da virtude — o soberano bem. Os
céticos (Arcesilan, Carnéades, Sextus Empiricus) afirmavam que as limitações do
espírito humano nada permitiam conhecer, com certeza, e concluíam pela suspensão do
julgamento e pela dúvida permanente.

1
 Os «neoplatônicos» (Filón de Alexandria e Plotino) concebiam o uno de
Platão como sendo o ser perfeito, o bem absoluto, com o qual todos os elementos da
natureza aspiram identificar-se. As teorias neoplatônicas que foram formuladas por
Plotino (205 – 270) tiveram uma influência decisiva entre os pensadores cristãos
primitivos e Santo Agostinho (354–430), que também professa a mesma crença no
caráter quase divino do conhecimento intelectual e em seu poder de libertação da alma.
«Bibliografia Básica»:  da maioria dos pós-platônicos ficaram apenas fragmentos,
e alguns deles, como Diógenes, nem chegaram a deixar escritos. Sêneca: A Cólera, A
Felicidade, A Clemência; Marco Aurélio: Pensamentos; Plotino: As Eneadas (ou As
Novenas); Santo Agostinho: AS Confissões, A Cidade de Deus.

«Filosofia Medieval»: Entre os séculos V e XIII, designa-se sob o nome de

escolástica o conjunto das doutrinas oficiais da Igreja Católica, ensinadas nas
universidades europeias e ainda fortemente marcadas pelo neoplatonismo (Escoto
Erígena, Santo Anselmo, São Bernardo de Clairvaux, Pedro Abelardo). Com a difusão
na Europa das obras de Aristóteles, suas teorias são incorporadas à teologia por São
Boaventura, Santo Alberto Magno e, principalmente, por Santo Tomás de Aquino
(1227–1274). «Bibliografia Básica»:  desses autores restaram fragmentos ou
sermões; São Bernardo de Clairvaux: O Amor de Deus, A Graça e o Livre Arbítrio;
Santo Tomás de Aquino: Summa Theologica.

«Filosofia Renascentista»:

Correspondendo ao movimento de renovação das artes e das letras que se

registra nos séculos XV e XVI, ela se caracteriza pelo antropocentrismo — atitude que
consiste em colocar o homem como centro do universo e medida de todas as coisas —,
pelo desejo de emancipação em relação à Igreja e plena reivindicação de reflexão: o
único método aceitável de investigação filosófica é o que recorre à razão, elemento
comum a todos os homens (Nicolau de Cusa, Giordano Bruno, Niccholo Macchiavelli,
Michel de Montaigne). «Bibliografia Básica»:  Giordano Bruno: Diálogos;
Macchiavelli: O Príncipe; Montaigne: Ensaios.

«O Racionalismo do Século XVII»:

No século XVII, o inglês Francis Bacon (1561 – 1626) atacou o método
dedutivo e apriorístico da tradição escolástica e esboçou as bases do método
experimental, com o qual se procura, através de uma dedução amplificante, formular
leis gerais. Renè Descartes (1596 – 1650), partindo do dúvida sistemática, deduziu o
pensamento (“Duvidar é pensar”) e dele a existência (“Penso, logo existo”), e por fim a
existência de Deus e a dos corpos matérias. Ao rigor desse método universal que, de
noções primitivas e inatas, tornaria possível deduzir toda a realidade, opôs-se, por
exemplo, o matemático, filósofo e místico Blaise Pascal (1623 – 1662). Thomas Hobbes
(1588 – 1679) procurou, como Descartes, uma concepção puramente dedutiva da

2
natureza e da sociedade. No Leviatã (1651), expôs a noção de pacto social, pelo qual os
homens, abandonando o seu direito natural, se submetem ao poder absoluto de um
soberano, que visa à salvação pública e se coloca acima da lei. Baruch Spinoza (1632 –
1677) tomou o método cartesiano como ponto de partida para sua reflexão: a dedução
por intuições intelectuais diretas, de ideias simples e irredutíveis, demonstradas à
maneira geométrica. Concebeu a realidade como uma única substância infinita,
princípio criador unidade vivificadora do universo (visão panteísta da realidade).
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 – 1716) concebeu uma doutrina idealista, segundo a
qual todos os seres são constituídos de substâncias simples («Mônadas»), entre as quais
reina uma harmonia preestabelecida. Biografia Básica: Francis Bacon: Novum
Organum; Renè Descartes: O Discurso do Método; T. Hobbes: O Leviatã; Spinoza: A
Ética; G.W. Leibniz: Ensaios sobre o Entendimento Humano, A Teodiceia.

«Filosofia Iluminista e Pré-Romântica»:

O Século XVIII — também chamado de Século do Iluminismo — é marcado

pelo entusiasmo com as pesquisas no campo das ciências naturais, por acentuado
ceticismo em relação à metafísica e à religião, e pela confiança na razão, na evidência e
na demonstração racionais. No século anterior, John Locke (1632 – 1706) já difundira o
empirismo, perspectiva filosófica que admite apenas a experiência como fonte de todos
os conhecimentos humanos. Locke atacou o autoritarismo político, e suas posições
liberais influenciaram os pensadores franceses (Montesquieu e Voltaire, Diderot e os
enciclopedistas), cujas obras forneceriam o esteio teórico da revolução Francesa. David
Hume (1711 – 1776) afirmou que o funcionamento da inteligência, assim como da vida
moral, repousa sobre uma espécie de instinto natural, que a reflexão só pode destruir.
Para ele, toda ideia é cópia de uma impressão provocada pelos sentidos, e a ideia que
não encontre modelo em uma impressão não é verdadeira. Já George Berkeley (1685 –
1763) propõe-se a combater a incredulidade e o materialismo. Para ele, o mundo
exterior é formado de puras ideias eternas, que têm origem na inteligência ideal e
divina. Seu idealismo, bem como as ideias de Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) —
que via no progresso social a causa da decadência e da corrupção de uma natureza
humana que, em si mesma, é inocente, e que pregava o retorno ao estado primitivo (o
bom selvagem) — prenunciam a ideologia romântica do início do século XIX. Mas a
obra filosófica mais importante do século é a de Emmanuel Kant (1724 – 1804), que faz
da crítica ao conhecimento o objeto da filosofia, tentando, através dela, determinar o
campo de aplicação do entendimento humano. Em lugar de considerar os objetos
diretamente conhecidos, o criticismo kantiano coloca de início a questão de saber de
que modo conhecemos aquilo que podemos conhecer, averiguando as formas e
categorias que a priori envolvem o dado, e que permitem ordená-lo e conhecê-lo. Sua
teoria do conhecimento é completada por uma teoria de ação moral onde se encontra
desenvolvida a noção do imperativo categórico (nenhuma situação social deve nos
impedir de agir de acordo com o dever). Biografia Básica: Locke: Ensaio sobre o
Entendimento Humano; Montesquieu: O Espírito das Leis; Voltaire: Dicionário

3
Filosófico; Diderot: os verbetes para a Enciclopedia; Hume Ensaio sobre o
Entendimento Humano; Berkeley: A Nova Teoria da Visão; J. –J. Rosseau: O Contrato
Social; E. Kant: A Crítica da Razão Pura, A Crítica da Razão Prática, A Crítica do
Juízo.

«Filosofia
Romântica»:
A Filosofia Germânica é marcada, na primeira metade do século XIX, pelo que
se convencionou chamar de Idealismo Romântico. A obra de Johann Gottlieb Fichte
(1762 – 1814) é uma procura do absoluto pela via exclusiva da reflexão sobre si mesmo.
Friedrich Wilhelm von Schelling (1775 – 1854) levou adiante essa doutrina,
acrescentando características vitalistas (admissão da existência de um princípio vital
distinto da alma e do corpo e que rege as ações orgânicas) à ideia da natureza como
simples resistência mecânica ao estado absoluto. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770
– 1831) sintetizou a tese kantiana da autonomia do espírito e as ideias de Schelling e
Fichte, numa teoria do eu absoluto que se realiza gradativamente em todos os setores de
atividade humana, concretizando-se através do espírito objetivo das diferentes épocas
históricas, em progresso infinito até a liberdade total, que equivale à unificação do
espírito humano com o absoluto ou o divino. Hegel é o primitivo pensador, desde
Heráclito, a opor a todas as filosofias do absoluto a concepção de um permanente “vir-
a-ser”. Para ele, tudo é historicamente determinado. Mas o fluxo dos fenômenos
históricos obedece a uma lei dialética: as contradições intrínsecas resolvem-se pelo
movimento de tese, antítese e síntese. Usando o método dialético, Hegel construiu sua
filosofia da história, na qual a cada povo e a cada época cabe a missão de realizar
determinado aspecto do Espírito absoluto. Por outro lado, Arthur Schopenhauer (1788 –
1860) afirmou que o mundo, tal como é conhecido em sua multiplicidade, relatividade e
contingência, não subsiste por si, e nos é dado apenas como representação. Mas o
mundo não é apenas a sua representação. Esta é, em verdade, aparente, e, pela
introspecção, os homens podem conhecer-se como vontade, uma força cega, irracional e
que é fonte de toda dor e de todo o mal. Essa crença de que todo o mal e a dor são
preponderantes na condição humana configura o pessimismo schopenhaueriano, onde
apenas a estética e mais particularmente a música apontam uma via de salvação. 
«Bibliografia Básica»: J. G. Fichte: Discurso à Nação Alemã; Von Schelling: O
Sistema do Idealismo Transcendental, A Filosofia da Revelação; Hegel: A
Fenomenologia do Espírito, Lições de Filosofia da História, A Lógica; Schopenhauer:
O Mundo como Vontade e Representação, As Dores do Mundo.

«Filosofia Realista»:
Na segunda metade do século XIX, desenvolveram-se novas correntes de ideias.
Recebeu o nome positivismo a tendência filosófica que se formou a partir da teoria do
saber, desenvolvida por Auguste Comte (1798 – 1857), que se caracteriza pela
valorização exclusiva do fato e suas relações, tal como são dados na experiência, e pela
redução da própria filosofia aos resultados da ciência, cujo método deveria estender-se a
todos os ramos do conhecimento. Nesse sentido, o positivismo visa à superação dos
estados teológicos e metafísicos, para atingir o estado positivo ou científico.

4
  O «utilitarismo» é um sistema de moral que coloca no interesse particular a
regra das ações humanas, sendo o critério a obtenção da maior felicidade possível para o
maior número possível de pessoas (socialismo liberal e individualista). Essas ideias
foram difundidas por John Stuart Mill (1806 – 1873), que, além disso, se distinguiu no
campo da lógica. O pragmatismo é a afirmação de que a verdade de uma proposição
consiste no fato de ela ser útil, eficaz ou portadora de satisfação, e foi formulada por
William James (1842 – 1910). Ele concebeu também um conjunto de doutrinas
antideterminadas, a que deu o nome de empirismo radical. Para James, a verdade não é
algo que uma ideia possua, como um dado ou uma categoria, mas algo que acontece a
uma ideia, ou seja, a sua verificabilidade.

O «evolucionismo» é a doutrina que admite o fato de que o universo está em

perpétua evolução, e pretende formular as leis que regem esse processo. Para Herbert
Spencer, (1820 – 1903), a filosofia tem por objetivo o conhecimento total, positivo e
sintético da evolução universal — não só da natureza mas também do espírito. Não há
nessa evolução nenhum ponto final, sendo todo equilíbrio um ponto de partida para
nova desintegração.

No século XX, surgem também filósofos cuja obra permanece isolada, sem
afiliar-se a uma escola determinada: «Friedrich Nietzsche» (1844–1900) foi
inicialmente adepto do pessimismo de Schopenhauer, mas colocou a arte como a única
justificativa possível do sofrimento da vida. Mais tarde, opondo-se à aceitação do
sofrimento pela moral cristã, desenvolveu uma moral anticristã e ateia, na qual exaltou a
vontade de poder do super-homem (a vontade de superar-se constantemente) e celebrou
a vida eternamente renovada (o mito do eterno retorno). Para Henri Bergson (1859–
1941) não é inteligência que chega a compreender a vida, mas a intuição ou “simpatia,
pela qual o espírito se transporta ao interior de um objeto para coincidir com o que ele
tem de único e, por conseguinte, de inexprimível”. O objeto privilegiado da intuição é a
duração ou o tempo do eu psicológico. Wilhelm Dilthey (1833– 1911) defendeu a
existência do que chamou as ciências do espírito, não generalizadoras como as ciências
naturais, que compreendem de maneira intuitiva o todo do fenômeno, e não o explicam,
fragmentando-o em partes estáticas e isoladas. Contrário à psicologia associacionista,
propôs um modelo de psicologia estrutural, que chamou configuracionista, no qual as
partes se relacionam entre si e com o todo, numa configuração global só apreensível
pela intuição compreensiva. Wilhelm Windelband (1848– 1915) destacou a cultura
humana como objeto da filosofia distinguindo entre as ciências nomotécnicas, ou
generalizadoras, que investigam as leis dos dados objetivos, e as ciências ideográficas,
ou particularizadoras, que investigam a pluralidade das formas. Frisou a necessidade de
completar as teorias de Kant com o reconhecimento das ciências culturais, nas quais se
realizam os valores e a concepção geral do mundo: nelas, a vida humana, considerada
como totalidade, vem referida a valores, incluindo-se aí a própria ciência natural.
Descobrir os valores de validade universal é a tarefa da filosofia. Suas ideias foram
sistematizadas por Heinrich Rickert (1863–1936), que formulou o conceito de cultura
objetiva. «Bibliografia Básica»: A. Comte: Curso de Filosofia Positiva; John Stuart
Mill: Lógica Intuitiva e Dedutiva; William James: Princípios de Psicologia, Ensaios

5
sobre o Empirismo Radical; Herbert Spencer: Os Princípios do Socialismo. Nietzsche:
Assim falou Zaratustra, Além do Bem e do Mal, Ecce Homo; H. Bergson: Ensaio sobre
os Dados Imediatos da Consciência, Matéria e Memória; W. Dilthey: Concepção e
Análise do Homem nos Séculos XV e XVI; Windelband: História da Filosofia; Rickert:
A Lógica do Predicado e o Problema da Ontologia.

«As Ideias Marxistas»:

As ideias exposta por Friedrich Hegel no início do século XIX seriam retomadas
e transformadas por diversos pensadores. O mais importante deles foi Karl Marx (1818
– 1883) que, em suas reflexões, descobriu um novo objeto, as realidades econômicas, e
um novo alicerce, o homem real, que se define pela ação (a filosofia não pretende mais
pensar o mundo, mas transformá-lo. De acordo com como materialismo dialético
marxista, a matéria independe do pensamento e se desenvolve por meio de uma
sucessão de oposições ou negações. É por esse princípio que o materialismo histórico
explica a natureza da humanidade: está é determinada pelas contradições existentes
entre os modos de produção e as formas de produtividade, que provocam as lutas de
classe. Os fatos econômicos são a causa determinante dos fenômenos históricos e
sociais. Conforme a dialética materialista, a política, o direito, a religião, e a cultura
científica e artística constituem fenômenos de superestrutura, variáveis segundo as
modificações da infraestrutura econômica.

Contribuição marcante para o desenvolvimento das teorias marxistas foi a de

Friedrich Engels (1820 – 1895), que escreveu várias obras em colaboração com o
próprio Marx, entre as quais o Manifesto comunista, breve resumo do materialismo
histórico e um apelo à revolução proletária, e que, em suas obras individuais, procurou
estender o método dialético ao estudo da natureza. Uma linha “revisionista” foi a
proposta por Eduard Bernstein (1850 – 1932), que preconizou o abandono de utópicas
esperanças revolucionárias em troca do fortalecimento político e econômico das
organizações do proletariado dentro do sistema capitalista. Esse revisionismo foi
combatido por Karl Kautsky, rosa de Luxemburgo, e por Vladimir Iltch Lênin (1870 –
1924), o líder da Revolução Russa de 1917, que atribuiu ao Partido Comunista o papel
de consciência teórica e de liderança prática do proletariado.

Posteriormente, a doutrina marxista-leninista seria diferentemente interpretada:

de maneira revolucionária por Liev Trótski, que propôs o conceito da revolução
permanente; mas esses “desvios ideológicos” seriam igualmente esmagados pela
ortodoxia Stalinista. Vestígios de dissidência registram-se também na obra de Antônio
Gramsci (1891 – 1937), que rejeitou o determinismo econômico. Moderadamente,
György Lukács (1885 – 1971) voltou às raízes hegelianas do marxismo, transferindo o
papel do partido para o próprio proletariado.

Tentativas de dar novas bases filosóficas ao marxismo foram feitas por Ernst
Bloch, Henri, Henri Lefèbvre, e por filósofos dos países comunistas da Europa Oriental,

6
como os poloneses Adam Schaff e Leszek Kolakowski, ou o tcheco Karel Kosik,
preocupados em dar um aspecto mais humanista à teoria.

Mais recentemente, um grupo de pensadores, a que se deu o nome genérico de

pós-marxistas, tentou, sem rejeitar inteiramente as teorias de Marx, repensar suas
concepções à luz de outras ideias, como as expressas por Nietzsche (Gilles Deleuze),
Freud (Michel Foucoault), Trótski (Nicos Pulantzas) e outros. A tentativa de reexame
do marxismo e de sua adaptação à realidade atual anima também a obra de filósofos
contemporâneos como o grego Cornelius Castoriadis, muito preocupado com a
possibilidade da autogestão operária dentro do Estado socialista; o italiano Norberto
Bobbio, formulador de uma noção de Estado ideal que compatibilizaria a liberdade e a
justiça dentro de limites muito próximos dos que são praticados, por exemplo, no
socialismo sueco; ou o alemão Jürgen Habermas, que propõe um reformismo
revolucionário, condena o militarismo, o totalitarismo, mas também o romantismo
socialista de movimentos contestadores como o dos ecologistas e dos pacifistas, e
reafirma a confiança num racionalismo que assegura o progresso da comunicação
humana. «Bibliografia básica»: Karl Marx: O Capital, A Miséria da Filosofia;
Friedrich Engels: A Origem da Família, da Propriedade e do Estado, A Ideologia
Alemã em Marx; Marx e Engels: O Manifesto Comunista; Eduard Bernstein: O
Socialismo Evolucionário; Karl Kautsky: A Questão Agrária, As Doutrinas Econômicas
de Karl Marx; Rosa Luxemburgo: A Acumulação do Capital, Reforma ou Revolução?;
Lênin: O que fazer?, Imperialismo, o Estágio mais Alto do Capitalismo, O Estado e a
Revolução; Burharin: O ABC do Comunismo, A Teoria do Materialismo Histórico;
Trótski: A Revolução Permanente, A História da Revolução Russa; Gramsci:
Maquiavel, a Política e o Estado Moderno; Lukács: O Jovem Hegel, História e
Consciência da Classe, O Assalto à Razão; Ernest Bloch: O Princípio da Esperança;
Henri Lefèbvre: Lógica Formal e Lógica dialética, O Direito à Cidade, O Fim da
História; Adam Schaff: O Marxismo e o Indivíduo Humano; Kolakowski: Para um
Marxisto Humanista; Kosik: A Dialética do concreto; Deleuze: A Lógica do Sentido, O
Anti-Édipo; Foucault: As Palavras e as Coisas, A História da Loucura, A História da
Sexualidade; Nicos Pulantzas: Poder Político e Classes Sociais, Classes Sociais no
Capitalismo de Hoje; Castoriadis: A Instituição Imaginária da Sociedade; Bobbio:
Teoria das Formas de Governo; Jürgen Habermas: Situação Intelectual de Nossa
Época, Teoria da Ação Comunicacional.

«Fenomenologia»:

Método filosófico, cujo objetivo é perceber para além dos seres empíricos e
individuais, as essências absolutas de tudo o que existe, a fenomenologia constitui-se
numa filosofia de contemplação — “positivismo puro das essências”, no dizer de
Husserl — que se propõe a descrever o domínio neutro do vivido (a experiência como
tal) e das essências que ali se encontram, sendo o fluxo do vivido puro apreendido pela
intuição. O método para chegar a essa visão das essências é a epokhé, ou redução
fenomenológica: partindo do mundo real, objetivo, todas as coisas circundantes — os

7
objetivos das ciências naturais ou sociais, e o próprio eu psicofísico — são colocadas
entre parênteses, com total suspensão de juízo (nem negado nem afirmado,
simplesmente reduzido), de modo a permitir a ¨reflexão intuitiva, com a descrição do
puro fluxo do vivido, que se apresenta então de maneira evidente”, Edmund Husserl
(1859 – 1938) propôs o reencontro do sentido originário das coisas ao cabo de um
processo de dúvida radical. A Fenomenologia deve descrever as estruturas e os
significados básicos das coisas, através da análise intencional; ou seja, de uma análise
de seu significado como tal. Essa análise respeita a relação necessária ato–objeto de
toda a consciência; consequentemente, devem-se analisar correlativamente esses
aspectos, a que Husserl chamou noético (ato) e noemático (objeto). Suas teorias sobre a
intencionalidade e a intuição exerceram grande influência sobre Max Scheler e
Merleau-Ponty. «Bibliografia Básica»: Husserl: Introdução Geral à
Fenomenologia Pura; Scheler: O Eterno no Homem; Merleau-Ponty: A Fenomenologia
da Percepção.

«Círculo de Viena»: O século XX assiste ao aparecimento de uma série de

tendências filosóficas divergentes. O Círculo de Viena, por exemplo, foi formado por
filósofos ligados à Universidade de Viena e desenvolveu teorias de caráter
neopositivista; reduziu a filosofia ao estudo dos fatos cientificamente verificáveis,
declarando irrelevantes os pseudoproblemas metafísicos. Para Ernest Mach (1838 –
1916), a experiência se constitui de sensações que se mantém irredutíveis, daí partindo o
conhecimento humano. Para o Círculo, não existem juízos sintéticos a priori, como
queria Kant, mas unicamente juízos sintéticos a posteriori. O discurso lógico nada mais
é do que um conjunto de fatos que se colocam como “representação lógica” de outros
fatos: tal é a tese de Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951), cujo Tractatus Logico-
philosophicus resume-se ao axioma: “O mundo é a totalidade dos fatos e a
representação lógica desses fatos é o pensamento” (nesse sentido, a linguagem constitui
uma espécie de mapa da própria realidade, e os limites da linguagem significam os
limites do próprio mundo). O instrumento de estudo proposto pelo Círculo foi a lógica
matemática, divulgada principalmente por Rudolf Carnap (1872 – 1970) e Bertrand
Russel (1872 – 1970). «Bibliografia Básica»:  Wittgenstein: Tratactus Logico-
Philosophicus; Rudolf Carnap: A construção Lógica do Mundo, A Lógica sintática da
Fala; Bertrand Russel: Principia Mathematica.

«Existencialismo»: Chama-se de existencialismo a doutrina segundo a qual a

existência humana deve ser o primeiro objeto da reflexão filosófica. Seu princípio
básico é o de que a “existência precede a essência” (Sartre), isto é, o homem não é o
simples acontecer histórico e acidental de uma essência absoluta, abstrata, intemporal:
ele só é o que faz de si mesmo na existência concreta e contingente, e não há nada que
predetermine o seu destino: a existência é a obra de nossa liberdade exercida dentro das
situações concretas do existir, e o que caracteriza a condição humana é o “estra-no-
mundo” e o “estar-com-os-outros” (Heidegger). O existencialismo se desenvolve a
partir de Sören Kierkegaard (1813 – 1855), que se opôs à visão hegeliana de que a
existência contingente e singular do indivíduo dissolve-se num conjunto lógico — o
absoluto —, e afirmou que a existência não depende da essência como se a primeira

8
fosse uma especificação da segunda. Duas linhas teóricas se opõem dentro do
existencialismo: os filósofos ateus (Sartre, Camus e Heidegger) e os cristãos Gabriel
Marcel, Karl Jaspers); estes inserem sua reflexão numa perspectiva em que a redenção
não é impossível, enquanto que para aqueles o homem vê-se sempre repelido para
dentro de sua solidão e sempre destruído pelo absurdo de sua condição humana. Em
Martin Heidegger (1889 – 1976), a preocupação filosófica, partindo da consideração do
homem como “ser-no-mundo” e “ser-para-a-morte”, levou-o a desvendar o ser absoluto
no fundo da subjetividade humana, buscando a constituição de uma ontologia,
sobretudo através da análise das raízes da linguagem. Existir é encontrar-se no mundo,
invertendo a colocação clássica da metafísica tradicional, pois, como ser finito, passa a
essência do homem a residir na sua existência (sua “existência-fora-de-si”). Heidegger
analisa esse existente humano como lançado no mundo, capaz de realizar a
possibilidade de sua existência individual e concreta, que decorre no tempo; mas, pelas
próprias limitações de encontrar-se no mundo e no tempo, o homem experimenta a
impossibilidade de realizar-se plenamente, a não ser na morte.

Heidegger dedicou-se também a descrever a angústia gerada por essa

experiência radical do nada. Em Jean-Paul Sartre (1905–1980), surge a formulação de
que o homem faz-se a si mesmo, ao mesmo tempo que é a sua própria situação. A partir
do conceito de “fazer e, ao fazer, fazer-se”, Sartre vê o homem como fruto de uma
liberdade absoluta e incondicionada, o que o leva à angústia, que é a consciência da
impossibilidade de plena realização, ou seja, à consciência do nada. A partir desse
princípio, deduz a noção de liberdade relativa, que está ligada à noção da
responsabilidade por estar no mundo e que transforma a angústia existencial em
profundo engajamento político. Prosseguindo nessa linha de pensamento, Sartre
formulou, em sua obra recente, uma tentativa de síntese entre o existencialismo e o
marxismo. Por outro lado, Karl Jaspers (1883– 1969) considera a filosofia existencial
como metafísica dentro da qual se processa todo o saber e toda descoberta possível de
ser. “A existência é o que é para si, e se encaminha para sua própria transcendência.” As
características da existência são, portanto, as mesmas do ser, na existência possível.
Contrariamente a Heidegger, a filosofia de Jaspers chega à noção de Deus através de
três graus diferentes de investigação filosófica: orientação no mundo (objetividade),
esclarecimento da existência (subjetividade) e metafísica, em que o indivíduo
transcende o relativo e atinge o absoluto, construindo o limitante, o transcendente.
«Bibliografia Básica»: S. Kierkegaard: Temor e Tremor; Heidegger: O Ser e o
Tempo, A Essência da Verdade; Jaspers: Filosofia da Existência, Origem e Sentido da
Existência; Sartre: O Ser e o Nada, A Crítica da Razão Dialética; A. Camus: O Mito de
Sísifo, O Homem Revoltado; G. Marcel: Ser e Ter, O Mistério do Ser.

«Estruturalismo»: Estruturalismo foi a denominação dada ao conjunto das

reflexões ligadas ao desenvolvimento das ciências humanas no século XX, sob
influência da teorização da linguística feita por Ferdinand de Saussure (1857–1913). O
traço da união entre essas diversas teorias que envolveram a economia (Louis
Althusser), a antropologia (Claude Lévy-Strauss), a psicanálise (Jacques Lacan) e a
psicologia (Jean Piaget) seria o conceito de estrutura: totalidade auto-regulável dotada

9
de sistemas autônomos de transformações internas, que com diversas cambiantes foi
sendo aplicado e adaptado nas ciências humanas.

O estruturalismo influenciou decisivamente o grupo que se formou em torno do

nome de Roland Barthes e da revista Tel Quel (Philippe Sollers, Jean-Edern Hallier).
«Bibliografia Básica»:  Saussure: Curso de Linguística Fundamental; Lévy-
Strauss: Tristes Trópicos, Antropologia Estrutural; Althusser: Para Marx; Lacan: O Eu
na Teoria de Freud e na Técnica da Psicanálise; Piaget: Sabedoria e Ilusões da
Filosofia, A Psicologia da Inteligência; Barthes: O Grau Zero da Escrita, Mitologias.

«Pre-Socratic Philosophy»: This was the generic designation of early

Hellenic philosophy (7th and 6th centuries BC). Jonia’s physicists (Tales, Anaximandrus,
Anaximenes, Heraclitus) tried to explain the world by the cyclical development of a
common nature of all things and in perpetual movement. The eleatas (Parmenides, Zeno
de Eleia, Empedocles, Anaxagoras) affirmed that the being is unity and immobility and
that the mutation is nothing but appearance. The atomists (Leucipus, Democritus) stated
that the universe is made up of atoms gathered at random, and in a purely mechanical
way The sophists (Protagoras, Prodicus, Gorgias) denounced the conventional character
of all social institutions, deducing from this the fact that it was possible to manipulate
and transform them according to human needs. «Basic Bibliography»: From the
pre-Socratic philosophers, only fragments remain, usually collected in anthologies; of
Parmenides was on Nature.

 «Classical Hellenic Philosophy»: Covering the period from 470 to 322 BC,
classical Hellenic philosophy had its main exponents in Socrates, Plato and Aristotle.
Socrates, the greatest of the sophists, devoted himself to the methodical search for the
truth identified with the moral good, and to realize the individual’s agreement with
himself and with others. Through irony, he forced his interlocutor to recognize that he
ignored what he thought he knew, through dialectical processes (maieutics) led him to
discover these truths for himself. Plato (427–348 BC) sought, through his theory of
ideas (intelligible units hierarchized under the auspices of Good), to explain knowledge
and the existence of things, with the resource of the participation of the sensitive in the
intelligible, and of reminiscence (the soul’s memory of a previous life from which it
was separated). Aristotle (385–322 BC) grounded knowledge in the senses and
systematized the classical deductive logic: in the field of metaphysics, he formulated the
concept of God as “the world’s first engine”.  «Basic Bibliography»:  Socrates left
no writings; his teachings are collected by Plato in the Dialogues. Plato: The Banquet,
The Republic, Phaedo, Socrates’ Apology; Aristotle: Ethics, Logic, Metaphysics, Poetic
Art.

«Post-Platonic Philosophy»: Extending from 320 BC to the beginning of

the Christian era, schools after Plato contrasted the asceticism of the Cynics and Stoics
with the hedonism of the Cyrenaics and Epicureans. The cynics (Diogenes, Antístenes)
despised conventions, hours and riches, and affirmed that only virtue, by freeing man

10
from the desire to possess material goods, could purify him. The Cirenaeans (Aristipo),
on the contrary, proposed hedonism, or the search for immediate pleasure, as a rule of
life. The Stoics (Zeno of Citium, Seneca, Mark Aurelius) preached that man should
remain indifferent to external circumstances, pain, pleasure and emotions, and
consciously accept his human condition, governed by the unique law of the universe.
They were opposed to the Epicureans (from Epicurus, 341 –270 BC), who saw in
pleasure - obtained through the cultivation of the spirit and the practice of virtue - the
sovereign good. Skeptics (Arcesilan, Carnaades, Sextus Empiricus) claimed that the
limitations of the human spirit allowed nothing to be known, for sure, and concluded by
suspending judgment and permanent doubt.

«Neoplatonic» («Philon of Alexandria» and «Plotinus») conceived Plato’s

one as being the perfect being, the absolute good, with which all elements of nature
aspire to identify themselves. The Neoplatonic theories that were formulated by Plotinus
(205 – 270) had a decisive influence between the early Christian thinkers and Saint
Augustine (354–430), who also professes the same belief in the almost divine character
of intellectual knowledge and in its power of liberation from the soul. «Basic
Bibliography»: From the majority of post-Platonists were left only fragments, and some
of them, like Diogenes, did not even leave writings. Seneca: Cholera, Happiness,
Clemency; Mark Aurelius: Thoughts; Plotino: The Enneas (or The Novenas); Saint
Augustine: The Confessions, The City of God.

«Medieval Philosophy»: Between the 5th and 13th centuries, the set of
official scholastic doctrines of the Catholic Church, taught in European universities and
still strongly marked by Neoplatonism, is called scholastic (Escotus Erigena, Santo
Anselmus, Saint Bernard of Clairvaux, Peter Abelardus). With the spread in Europe of
Aristotle’s works, his theories are incorporated into theology by São Bonaventura,
Santo Alberto Magno and, mainly, by Saint Thomas Aquinas (1227–1274). «Basic
Bibliography»: From these authors fragments or sermons remained; Saint Bernard of
Clairvaux: The Love of God, Grace and Free Will; Saint Thomas Aquinas: Summa
Theologica.

«Renaissance Philosophy»:

Corresponding to the movement of renewal of the arts and letters registered in

the 15 and 16th centuries, it is characterized by anthropocentrism — an attitude that
th

consists of placing man as the center of the universe and the measure of all things —, by
the desire for emancipation in relation to the Church and full demand for reflection: the
only acceptable method of philosophical investigation is that which uses reason, an
element common to all men (Nicolau de Cusa, Giordano Bruno, «‹Niccholò
Macchiavelli›»  [‹Nicholas Machiavelli› or, in Italian, ‹Niccolò di Bernardo dei
Machiavelli›], Michel de Montaigne). «Basic Bibliography»:  Giordano Bruno:
Dialogues; Macchiavelli: The Prince; Montaigne: Essays.

«Rationalism of the 17th Century»:

11
 In the 17th century, the Englishman Francis Bacon (1561–1626) attacked the
deductive and a priori method of the scholastic tradition and outlined the bases of the
experimental method, with which one seeks, through an amplifying deduction, to
formulate general laws. Renè Descartes (1596–1650), starting from systematic doubt,
deduced thought («Doubting is thinking») and existence («I think, therefore I am»),
and finally the existence of God and that of matter bodies. The rigor of this universal
method, which, from primitive and innate notions, would make it possible to deduce the
whole of reality, opposed, for example, the mathematician, philosopher and mystic
Blaise Pascal (1623–1662). Thomas Hobbes (1588–1679) sought, like Descartes, a
purely deductive conception of nature and society. In Leviathan (1651), he exposed the
notion of social pact, whereby men, abandoning their natural right, submit to the
absolute power of a sovereign, who seeks public salvation and places himself above the
law. Baruch Spinoza (1632–1677) took the Cartesian method as a starting point for his
reflection: the deduction by direct intellectual intuitions, of simple and irreducible ideas,
demonstrated in a geometric way. He conceived reality as a single infinite substance,
the principle that creates the life-giving unit of the universe (pantheistic view of reality).
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 –1716) conceived an idealistic doctrine, according to
which all beings are made up of simple substances («Monads»), among which a pre-
established harmony reigns. «Basic Biography»: Francis Bacon: Novum Organum;
Renè Descartes: The Discourse on Method; T. Hobbes: Leviathan; Spinoza: Ethics;
G.W. Leibniz: Essays on Human Understanding, Theodicy.

«Enlightenment and Pre-Romantic Philosophy»:

The 18th century — also called the century of the Enlightenment — is marked by
enthusiasm for research in the field of natural sciences, by marked skepticism about
metaphysics and religion, and by confidence in reason, evidence and rational
demonstration. In the previous century, John Locke (1632–1706) had already spread
empiricism, a philosophical perspective that admits only experience as the source of all
human knowledge. Locke attacked political authoritarianism, and his liberal positions
influenced French thinkers (Montesquieu and Voltaire, Diderot and the encyclopedists),
whose works would provide the theoretical underpinning of the French revolution.
David Hume (1711–1776) stated that the functioning of intelligence, as well as moral
life, rests on a kind of natural instinct, which reflection can only destroy. For him, every
idea is a copy of an impression caused by the senses, and the idea that finds no model in
an impression is not true. George Berkeley (1685–1763) proposes to combat unbelief
and materialism. For him, the outside world is made up of pure eternal ideas, which
have their origin in ideal and divine intelligence. His idealism, as well as the ideas of
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) — who saw in social progress the cause of the
decay and corruption of a human nature that, in itself, is innocent, and that preached the
return to the state primitive (the good savage) — foreshadow the romantic ideology of
the early 19th century. But the most important philosophical work of the century is that

12
of Emmanuel Kant (1724–1804), who makes criticism of knowledge the object of
philosophy, trying, through it, to determine the field of application of human
understanding. Rather than considering the objects directly known, Kantian criticism
initially asks the question of how we know what we can know, investigating the forms
and categories that a priori involve the data, and that allow to order and know it. His
theory of knowledge is completed by a theory of moral action where the notion of the
categorical imperative is developed (no social situation should prevent us from acting in
accordance with duty). «Basic Biography»: Locke: Essay on Human Understanding;
Montesquieu: The Spirit of Laws; Voltaire: Philosophical Dictionary; Diderot: the
entries for the Encyclopedia; Hume Essay on Human Understanding; Berkeley: The
New Theory of Vision; J. –J. Rosseau: The Social Contract; E. Kant: The Critique of
Pure Reason, The Critique of Practical Reason, The Critique of Judgment.

«Romantic Philosophy»:

Germanic Philosophy is marked, in the first half of the 19 th century, by what was
conventionally called Romantic Idealism. Johann Gottlieb Fichte's work (1762–1814) is
a search for the absolute through the exclusive way of reflecting on himself. Friedrich
Wilhelm von Schelling (1775–1854) carried on this doctrine, adding vitalist
characteristics (admission of the existence of a vital principle distinct from the soul and
the body and which governs organic actions) to the idea of nature as simple mechanical
resistance to the absolute state. «Georg Wilhelm Friedrich Hegel» (1770–1831)
synthesized the Kantian thesis of the autonomy of the spirit and the ideas of Schelling
and Fichte, in a theory of the absolute self that takes place gradually in all sectors of
human activity, materializing through the objective spirit of different historical eras, in
infinite progress to total freedom, which is equivalent to the unification of the human
spirit with the absolute or the divine. Hegel is the primitive thinker, since Heraclitus, to
oppose to all philosophies of the absolute the conception of a permanent “to-be”. For
him, everything is historically determined. But the flow of historical phenomena obeys
a dialectical law: the intrinsic contradictions are resolved by the movement of thesis,
antithesis and synthesis. Using the dialectical method, Hegel built his philosophy of
history, in which each people and each era has the mission of realizing a certain aspect
of the absolute Spirit. On the other hand, Arthur Schopenhauer (1788–1860) stated that
the world, as it is known in its multiplicity, relativity and contingency, does not subsist
on its own, and is given to us only as representation. But the world is not just your
representation. This is, in truth, apparent, and, through introspection, men can know
themselves as will, a blind, irrational force that is the source of all pain and all evil. This
belief that all evil and pain are prevalent in the human condition configures
Schopenhauerian pessimism, where only aesthetics and more particularly music point to
a way of salvation. «Basic Bibliography»: J. G. Fichte: Speech to the German
Nation; Von Schelling: The Transcendental Idealism System, The Philosophy of
Revelation; Hegel: The Phenomenology of the Spirit, Lessons in Philosophy of History,

13
The Logic; Schopenhauer: The World as Will and Representation, The Pains of the
World.

«Realistic Philosophy»:

In the second half of the 19 th century, new currents of ideas developed. Received
the name positivism the philosophical tendency that was formed from the theory of
knowledge, developed by Auguste Comte (1798–1857), which is characterized by the
exclusive valorization of the fact and its relations, as they are given in the experience,
and by the reduction of the philosophy itself to the results of science, the method of
which should extend to all branches of knowledge. In this sense, positivism aims to
overcome the theological and metaphysical states, in order to reach the positive or
scientific state.

«Utilitarianism» is a system of morals that places the rule of human actions

in particular interest, the criterion of obtaining the greatest possible happiness for the
greatest possible number of people (liberal and individualistic socialism). These ideas
were disseminated by John Stuart Mill (1806–1873), who, moreover, distinguished
himself in the field of logic. Pragmatism is the statement that the truth of a proposition
is that it is useful, effective or satisfying, and was formulated by William James (1842 –
1910). He also conceived a set of anti-determined doctrines, which he called radical
empiricism. For James, truth is not something that an idea has, such as data or a
category, but something that happens to an idea, that is, its verifiability.

«Evolutionism» is the doctrine that admits the fact that the universe is in
perpetual evolution, and intends to formulate the laws that govern this process. For
Herbert Spencer, (1820–1903), philosophy aims at the total, positive and synthetic
knowledge of universal evolution — not only of nature but also of spirit. There is no
end point in this evolution, and all balance is a starting point for further disintegration.

In the 20th century, there were also philosophers whose work remains isolated,
without affiliating with a specific school: «Friedrich Nietzsche» (1844–1900) was
initially a follower of Schopenhauer's pessimism, but he put art as the only possible
justification for the suffering of life. Later, opposing the acceptance of suffering by
Christian morality, he developed an anti-Christian and atheistic morality, in which he
exalted the superman’s will to power (the will to constantly overcome himself) and
celebrated eternally renewed life (the myth of eternal return). For Henri Bergson (1859–
1941) it is not intelligence that comes to understand life, but intuition or «sympathy, by
which the spirit is transported inside an object to coincide with what it has unique and,
therefore, of inexpressible». The privileged object of intuition is the duration or time of
the psychological self. «Wilhelm Dilthey» (1833–1911) defended the existence of what
he called the sciences of the spirit, not generalizing like the natural sciences, which
intuitively understand the whole of the phenomenon, and do not explain it, fragmenting
it into static and isolated parts. Contrary to associationist psychology, he proposed a
model of structural psychology, which he called configurationist, in which the parts

14
relate to each other and to the whole, in a global configuration only apprehensible by
understanding intuition. Wilhelm Windelband (1848–1915) highlighted human culture
as an object of philosophy, distinguishing between the nomotechnical, or generalizing,
sciences that investigate the laws of objective data, and the ideographic, or
particularizing, sciences that investigate the plurality of forms. He stressed the need to
complete Kant’s theories with the recognition of cultural sciences, in which values and
the general conception of the world are realized: in them, human life, considered as
totality, comes to values, including natural science itself. Discovering universal validity
values is the task of philosophy. His ideas were systematized by Heinrich Rickert
(1863–1936), who formulated the concept of objective culture. «Basic
Bibliography»: A. Comte: Positive Philosophy Course; John Stuart Mill: Intuitive and
Deductive Logic; William James: Principles of Psychology, Essays on Radical
Empiricism; Herbert Spencer: The Principles of Socialism. Nietzsche: So said
Zarathustra, Beyond Good and Evil, Ecce Homo; H. Bergson: Essay on the Immediate
Data of Consciousness, Matter and Memory; W. Dilthey: Conception and Analysis of
Man in the 15th and 16th Centuries; Windelband: History of Philosophy; Rickert: The
Predicate Logic and the Ontology Problem.

«Marxist Ideas»:

The ideas exposed by Friedrich Hegel at the beginning of the 19 th century would
be taken up and transformed by different thinkers. The most important of them was Karl
Marx (1818–1883) who, in his reflections, discovered a new object, economic realities,
and a new foundation, the real man, which is defined by action (philosophy no longer
intends to think the world but to transform it. According to Marxist dialectical
materialism, matter is independent of thought and develops through a succession of
oppositions or negations. It is by this principle that historical materialism explains the
nature of humanity: it is determined by contradictions between modes of production and
forms of productivity that provoke class struggles Economic facts are the determining
cause of historical and social phenomena. According to materialist dialectic, politics,
law, religion, and culture scientific and artistic constitute superstructure phenomena,
variable according to changes in the economic infrastructure.

A striking contribution to the development of Marxist theories was that of

Friedrich Engels (1820–1895), who wrote several works in collaboration with Marx
himself, including the Communist Manifesto, a brief summary of historical materialism
and an appeal to the proletarian revolution, and who, in his individual works, sought to
extend the dialectical method to the study of nature. A «revisionist» line was proposed
by «Eduard Bernstein» (1850–1932), who advocated the abandonment of utopian
revolutionary hopes in exchange for the political and economic strengthening of the
organizations of the proletariat within the capitalist system. This revisionism was fought
by Karl Kautsky, Luxembourgian rose, and «Vladimir Iltch Lenin» (1870–1924), the
leader of the Russian Revolution of 1917, who attributed to the Communist Party the
role of theoretical consciousness and practical leadership of the proletariat.

15
 Later, the Marxist-Leninist doctrine would be interpreted differently: in a
revolutionary way by Liev Trótski, who proposed the concept of permanent revolution;
but these «ideological deviations» would also be crushed by Stalinist orthodoxy.
Vestiges of dissent are also registered in the work of Antônio Gramsci (1891–1937),
who rejected economic determinism. Moderately, György Lukács (1885–1971) returned
to the Hegelian roots of Marxism, transferring the party's role to the proletariat itself.

Attempts to give new philosophical bases to Marxism were made by Ernst

Bloch, Henri, Henri Lefèbvre, and by philosophers from the communist countries of
Eastern Europe, such as the Polish Adam Schaff and Leszek Kolakowski, or the Czech
Karel Kosik, concerned with giving a more humanistic to theory.

More recently, a group of thinkers, given the generic name of post-Marxists,

tried, without entirely rejecting Marx's theories, to rethink their conceptions in the light
of other ideas, such as those expressed by Nietzsche (Gilles Deleuze), Freud (Michel
Foucoault), Trótski (Nicos Pulantzas) and others. The attempt to review Marxism and
its adaptation to the current reality also animates the work of contemporary philosophers
such as the Greek Cornelius Castoriadis, very concerned with the possibility of workers’
self-management within the socialist state; the Italian Norberto Bobbio, who formulated
a notion of an ideal state that would make freedom and justice compatible within limits
very close to those practiced, for example, in Swedish socialism; or the German Jürgen
Habermas, who proposes a revolutionary reformism, condemns militarism,
totalitarianism, but also the socialist romanticism of protesting movements such as that
of ecologists and pacifists, and reaffirms confidence in a rationalism that ensures the
progress of human communication. «Basic Bibliography»: Karl Marx: Capital, The
Misery of Philosophy; Friedrich Engels: The Origin of the Family, Property and the
State, The German Ideology in Marx; Marx and Engels: The Communist Manifesto;
Eduard Bernstein: Evolutionary Socialism; Karl Kautsky: The Agrarian Question, Karl
Marx’s Economic Doctrines; Rose of Luxemburg: Capital Accumulation, Reform or
Revolution ?; Lenin: What to do ?, Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, The
State and the Revolution; Burharin: The ABC of Communism, The Theory of Historical
Materialism; Trotsky: The Permanent Revolution, The History of the Russian
Revolution; Gramsci: Machiavelli, Politics and the Modern State; Lukács: The Young
Hegel, History and Class Consciousness, The Assault on Reason; Ernest Bloch: The
Principle of Hope; Henri Lefèbvre: Formal Logic and Dialectical Logic, The Right to
the City, The End of History; Adam Schaff: Marxism and the Human Individual;
Kolakowski: For a Humanist Marxist; Kosik: The dialectic of concrete; Deleuze: The
Logic of Sense, The Anti-Oedipus; Foucault: Words and Things, The History of
Madness, The History of Sexuality; Nicos Pulantzas: Political Power and Social
Classes, Social Classes in Today’s Capitalism; Castoriadis: The Society’s Imaginary
Institution; Bobbio: Theory of Forms of Government; Jürgen Habermas: Intellectual
Situation of Our Time, Theory of Communicational Action.

«Phenomenology»:

16
 Philosophical method, whose objective is to perceive beyond the empirical and
individual beings, the absolute essences of everything that exists, phenomenology
constitutes a philosophy of contemplation — “pure positivism of essences”, in the
words of Husserl —which proposes to describe the neutral domain of the lived (the
experience as such) and the essences that are found there, being the flow of the pure
lived apprehended by intuition. The method to arrive at this view of the essences is
epokhé, or phenomenological reduction: starting from the real, objective world, all the
surrounding things — the objectives of the natural or social sciences, and the
psychophysical self itself — are placed in parentheses, with total suspension of
judgment (neither denied nor affirmed, simply reduced), in order to allow «intuitive
reflection, with the description of the pure flow of the lived, which then presents itself
in an evident way», Edmund Husserl (1859–1938) proposed the reunion of the original
meaning of things after a process of radical doubt. Phenomenology should describe the
basic structures and meanings of things, through intentional analysis; that is, an analysis
of its meaning as such. This analysis respects the necessary act-object relationship of all
consciousness; consequently, these aspects must be analyzed correlatively, which
Husserl called noetic (act) and noemmatic (object). His theories about intentionality and
intuition had a great influence on Max Scheler and Merleau-Ponty. «Basic
Bibliography»: Husserl: General Introduction to Pure Phenomenology; Scheler: The
Eternal in Man; Merleau-Ponty: The Phenomenology of Perception.

«Vienna Circle»: 20th century is witnessing the appearance of a series of

divergent philosophical tendencies. The Vienna Circle, for example, was formed by
philosophers linked to the University of Vienna and developed theories of a neo-
positivist character; he reduced philosophy to the study of scientifically verifiable facts,
declaring metaphysical pseudoproblems irrelevant. For Ernest Mach (1838–1916), the
experience is constituted of sensations that remain irreducible, from there human
knowledge starts. For the Circle, there are no synthetic judgments a priori, as Kant
wanted, but only synthetic judgments a posteriori. The logical discourse is nothing more
than a set of facts that are posed as a «logical representation» of other facts: such is the
thesis of Ludwig Wittgenstein (1889–1951), whose «Tractatus Logico-philosophicus»
boils down to the axiom: «The world is the totality of facts and the logical
representation of these facts is thought» (in this sense, language constitutes a kind of
map of reality itself, and the limits of language signify the limits of the world itself).
The study instrument proposed by the Circle was mathematical logic, disseminated
mainly by Rudolf Carnap (1872–1970) and Bertrand Russel (1872–1970). «Basic
Bibliography»: Wittgenstein: Tratactus Logico-Philosophicus; Rudolf Carnap: The
Logical Construction of the World, The Syntactic Logic of Speech; Bertrand Russel:
Principia Mathematica.

«Existentialism»: Existentialism is the doctrine according to which human

existence must be the first object of philosophical reflection. Its basic principle is that
«existence precedes essence» («Sartre»), that is, man is not the simple historical and
accidental occurrence of an absolute, abstract, timeless essence: he is only what he does
of himself in concrete and contingent existence, and there is nothing that predetermine

17
its destiny: existence is the work of our freedom exercised within the concrete situations
of existence, and what characterizes the human condition is the «world-outside» and the
«be-with-the-others» («Heidegger»). Existentialism develops from Sören Kierkegaard
(1813–1855), who opposed the Hegelian view that the individual's contingent and
singular existence dissolves into a logical set — the absolute — and stated that
existence does not depend on the essence as if the first were a specification of the
second. Two theoretical lines are opposed within existentialism: the atheist philosophers
(Sartre, Camus and Heidegger) and the Christians Gabriel Marcel, Karl Jaspers); the
latter insert their reflection in a perspective in which redemption is not impossible,
whereas for the latter, man is always repelled into his solitude and always destroyed by
the absurdity of his human condition. In Martin Heidegger (1889–1976), the
philosophical concern, starting from the consideration of man as «being-in-the-world»
and “being-for-death”, led him to unveil the absolute being at the bottom of human
subjectivity, seeking the constitution of an ontology, especially through the analysis of
the roots of language. To exist is to find oneself in the world, inverting the classic
position of traditional metaphysics, since, as a finite being, the essence of man passes
into his existence (his «existence-outside-of-himself»). Heidegger analyzes this human
existence as launched in the world, capable of realizing the possibility of its individual
and concrete existence, which takes place in time; but, due to the very limitations of
being in the world and in time, man experiences the impossibility of fulfilling himself,
except in death.

Heidegger also dedicated himself to describing the anguish generated by this

radical experience of nothingness. In Jean-Paul Sartre (1905–1980), the formulation
arises that man makes himself, at the same time as his own situation. Based on the
concept of “doing and, when doing, doing oneself”, Sartre sees man as the result of
absolute and unconditional freedom, which leads him to anguish, which is the
awareness of the impossibility of full realization, that is, to the awareness of
nothingness. From this principle, he deduces the notion of relative freedom, which is
linked to the notion of responsibility for being in the world and which transforms
existential anguish into deep political engagement. Pursuing this line of thought, Sartre
formulated, in his recent work, an attempt at synthesis between existentialism and
Marxism. On the other hand, Karl Jaspers (1883–1969) considers existential philosophy
as metaphysics within which all knowledge and all possible discovery are processed.
“Existence is what it is for you, and it is moving towards its own transcendence.” The
characteristics of existence are, therefore, the same as being, in possible existence.
Contrary to Heidegger, Jaspers’ philosophy reaches the notion of God through three
different degrees of philosophical investigation: orientation in the world (objectivity),
clarification of existence (subjectivity) and metaphysics, in which the individual
transcends the relative and reaches the absolute, building the limiting, the transcendent.
«Basic Bibliography»: S. Kierkegaard: Fear and Tremor; Heidegger: Being and
Time, The Essence of Truth; Jaspers: Philosophy of Existence, Origin and Meaning of
Existence; Sartre: Being and Nothingness, The Critique of Dialectical Reason; A.

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Camus: The Myth of Sisyphus, The Revolted Man; G. Marcel: Being and Having, The
Mystery of Being.

«Structuralism»: Structuralism was the name given to the set of reflections

related to the development of human sciences in the 20 th century, under the influence of
the theorizing of linguistics by «Ferdinand de Saussure» (1857–1913). The link
between these diverse theories that involved economics («Louis Althusser»),
anthropology («Claude Lévy-Strauss»), psychoanalysis («Jacques Lacan») and
psychology («Jean Piaget») would be the concept of structure: self-regulating totality
endowed of autonomous systems of internal transformations, which with various
changes has been applied and adapted in the human sciences.

Structuralism decisively influenced the group that formed around the name
Roland Barthes and the magazine Tel Quel (Philippe Sollers, Jean-Edern Hallier). 
«Basic Bibliography»:  Saussure: Fundamental Linguistics Course; Lévy-Strauss:
Sad Tropics, Structural Anthropology; Althusser: For Marx; Lacan: The Self in Freud's
Theory and Technique of Psychoanalysis; Piaget: Wisdom and Illusions of Philosophy,
The Psychology of Intelligence; Barthes: The Zero Degree of Writing, Mythologies.

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