Maarten Van de Guchte Carving The World-221-256 (Traducido)

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PARTE ITT

CAPÍTULO 8.1

Arquitectura ceremonial en Sayhuite (Apuiimac)

8.1.1.Introducción

Cerca de la comunidad de Sayhuite^ se encuentra un importante monumento de arte

nativo americano. Se desconocen los motivos de la elección de este lugar. Pocas pistas en la

distribución espacial del sitio nos preparan para la magnificencia del programa escultórico

único, ejecutado sobre un monolito, erigido de manera pivotante en este lugar. Hay ciertas

cosas acerca de la piedra magníficamente tallada de Sayhuite que desafían la comprensión. Es

difícil responder la pregunta de por qué la piedra sigue aquí, de una sola pieza. La piedra ha

sufrido con el tiempo, pero no tanto como cabría esperar. ¿Por qué se salvó tan

milagrosamente de la destrucción? En este capítulo describiré las características estructurales

más destacadas del sitio y argumentaré que deben verse como elementos de arquitectura

ceremonial. Como tales funcionan como emblemas en la geografía simbólica de las estadísticas

incas. También discutiré la interrelación de Sayhuite con otros sitios incas y compararé sus

características arquitectónicas con otros tres.

sitios.

Sayhuite está ubicado en el distrito de Curahuasi, provincia de Abancay, departamento

de Apurímac en la sierra sur del Perú. (Longitud 72° 48' W y Latitud 13° 33'

S). La altitud cerca de la piedra de Sayhuite es de 3480 metros sobre el nivel del mar (msnm).

El conjunto, que comprende una serie de características arquitectónicas sorprendentemente

diferentes, ocupa 183 hectáreas.

La Piedra de Sayhuite está situada en una colina escalonada en el lado este del Cerro.

Sayhuite. En la vertiente norte de esta montaña se ubica el pueblo de Cachora. El lado Cachora de

la montaña desemboca en el río Pacobamba, que fluye hacia el norte hacia el río.

Apurímac, el lado suroeste de la montaña desemboca en los ríos Colcaque y Marcahuasi, que

fluyen hacia Abancay, y eventualmente después de muchas vueltas también llegan al

201

.
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Río Apurímac. El drenaje oriental del Cerro Sayhuite desemboca en la Quebrada Honda y

antes de llegar a Curahuasi, cerca de la Hacienda Lucmo, el río desemboca en el Apurímac.

Al observador casual, puede parecerle que los rasgos sobresalientes del Cerro Sayhuite

encuentran correspondencias en la forma de la piedra: dos valles, uno al norte, otro al este,

separados por dos crestas montañosas, y el lado oeste terminando más abruptamente que los

otros dos lados.

Situada cerca de la Piedra de Sayhuite, la montaña de forma cónica Ticcla ocupa el

centro de la vista. Más allá, hacia el este, se encuentra Cuzco. La montaña Chiquis cubre la

lado norte del valle, y detrás de él, visible desde las casas altas de la comunidad, se elevan las

torres de Salkantay, con su pico cubierto de nieve. El río Apurímac corre al pie de esta

cordillera, a unos 10 kilómetros al norte de Sayhuite.

En las tierras se cultiva una variedad de productos, desde papas en las laderas más
altas (c.

3650 msnm), maíz en las tierras medias hasta anís en los campos más bajos (c. 2800 msnm).

Aquí el agua es bastante abundante durante todo el año. El control, cuidado y mantenimiento

de los distintos canales de riego está encomendado a tres comités locales, los cuales se

denominan: 1.

Chapiray'cca, 2. Chalhuayoc y 3. Muyolambras.

En esta parte del moderno departamento de Apurímac, el río Apurímac corre de este a

oeste. El pico nevado de Salkantay es la montaña más alta de esta parte de Pern (6271

metros). Ampay (5228 metros) es otra montaña alta al oeste de Sayhuite. En las

inmediaciones de la comunidad se encuentran el cerro Chiquis (4248 metros) al noreste y

Soqllaqasa (4310 metros) al oeste. Cabe mencionar una serie de sitios prehispánicos. Al norte

de Sayhuite, al otro lado del río Apurímac, se encuentra el asentamiento inca de

Choquequirao, descrito por Leonce Angrand en 1848 y redescubierto.

por Bingham en 1909^. Incahuasi es un pequeño pueblo inca en el camino hacia Choquequirao.

Al este de Sayhuite se sitúa el sitio de Oxqoiia (ver más abajo) y siguiendo el camino Inca hacia

el este, pasando Curahuasi y el puente sobre el Apurímac, el famoso oráculo de Apurímac^.

Finalmente, hacia Abancay se encuentran los sitios de Ingapirca (ver más abajo) y Tamburco,

este último posiblemente identificado con el tambo Amancay mencionado por Guaman Poma4.

El antiguo camino Inca todavía está bien conservado cerca de Ingapirca y se puede

seguir desde allí hacia el oriente hasta Orqona y más allá hasta el puente sobre el Apurímac. El

camino Inca no pasa

por Sayhuite, sino que corre hacia el sur de este sitio, a una distancia de aproximadamente
cuatro kilómetros.

1 L. Angrand 1972; H. Bingham 1911, p.296 y siguientes.


2 P. Pizano [1572] 1968.
3 Guamán Poma [1615] 1980, f. 1090 [1100].
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La carretera principal moderna, que une Cuzco con Curahuasi y Abancay, pasa a lo

largo del sitio de Sayhuite en su lado norte. Desde este camino, un camino de tierra

sinuoso, de unos 800 metros de longitud, conduce a un pequeño cerro, de aspecto

piramidal, modificado por el hombre. Grupos de casas de adobe se encuentran esparcidas

por las laderas del monte Soqqlaqasa. En las tierras de Sayhuite y Concacha se cultiva

una variedad de productos, desde papa en las laderas más altas (c.

3650 msnm), hasta cultivos en las tierras medias, hasta islotes en los campos llanos más

bajos (c. 2800 msnm). Aquí el agua es bastante abundante durante todo el año. El control,

cuidado y mantenimiento de los distintos canales de riego está confiado a tres comités

locales^.

Varias características arquitectónicas de Sayhuite plantean preguntas obvias sobre

su uso y función. Una colina en terrazas con una estructura laberíntica en su cima, asociada

con un monolito excepcionalmente tallado y una serie de baños, es el componente más

espectacular del sitio. Una gran plaza rectangular con dos plataformas elevadas e

intrigantes elementos hidráulicos es la otra parte importante de ese mismo sitio. Estos

elementos arquitectónicos parecen haber tenido importantes funciones ceremoniales. Hay

una notoria ausencia de arquitectura doméstica.

8.1.2.Informes e investigaciones anteriores

El sitio de Sayhuite está relativamente aislado. De varios viajeros del siglo XIX,

cuatro han visitado el sitio de Sayhuite y escrito sobre él. Angrand, Squier, Wiener y

Middendorff mencionan las ruinas inferiores de Rumihuasi, pero sólo los franceses Angrand

y Wiener informaron sobre la piedra tallada de Sayhuite. Tanto Squier como Middendorff

Visité Rumihuasi, pero no llegó a la cima del cerro, donde se encuentra esta famosa

piedra tallada. Ese paseo habría durado sólo quince minutos. Middendorff escribe con

cierto disgusto que estando en Rumihuasi, instó a su guía local a que le mostrara la

piedra tallada (de cuya existencia había leído y oído), pero el peruano profesaba

ignorarla. ¿El guía nativo no estaba familiarizado con la piedra tallada o su falta de

voluntad para mostrar la piedra se debió a otras razones?

La piedra de Sayhuite fue descrita y analizada por Rebecca Carrión Cachot en el

contexto de un culto al agua precolombino. Julio C. Tello realizó algunas excavaciones en el

sitio a principios de los años cuarenta, pero los resultados de las mismas no han sido

publicados^.

Se llevaron a cabo varias operaciones de limpieza, pero los resultados de las mismas no han
sido

4 Julián Ticona, un informante local, hizo un dibujo de los tres comités encargados de los tres 'tomas':
1. Chapiray'cca
2. Chalhuayoc
3. Muyolambras
5 Carrión Cachot 1955.
? persona com. Chávez Ballón

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publicado**. Durante una de estas operaciones de limpieza dentro de las estructuras al este de la

piedra, se recuperaron varios objetos cerámicos largos y curvilíneos. La función de estos sigue sin

estar clara^.

Arqueólogos del Instituto Nacional de Cultura de Cuzco visitaron el sitio en 1972, cuando se informó de
saqueos.

Recuperaron fragmentos de cerámica, diagnosticados como Chanapata (Horizonte Intermedio

Temprano) de un pozo, cerca de la piedra llamada Intihuatana, al este de la gran plaza 10.

Finalmente, el sitio fue fotografiado y discutido brevemente por Hemming y Ranney. Estos

autores equiparan a Sayhuite, erróneamente a mi juicio, con el oráculo de Apurímac 11.

8.1.3. Descripción del sitio

Tras una inspección minuciosa, todas las características arquitectónicas de Sayhuite

parecen haber funcionado o fueron diseñadas para funcionar en un contexto ceremonial. La forma

y la disposición espacial de los diversos elementos sugieren un papel en un entorno ritualizado.

Ninguno de los edificios o características espaciales pueden estar directamente relacionados con

actividades de subsistencia o fines residenciales.

Todos los elementos creados por el hombre en Sayhuite parecen ser íconos dentro de una escritura

simbólica, un paisaje salpicado de emblemas imperiales, diseñado para funcionar como escenario

de comportamientos

ritualizados. La siguiente descripción proporcionará los materiales principales sobre los que se construye
esta hipótesis.

8.1.3.1. El Cerro Bancal de Sayhuite

En la parte noroeste del sitio se ubica un cerro en cuyo nivel superior se ubica la piedra

tallada de Sayhuite. Esta colina está rodeada por una serie de terrazas amuralladas, mejor

conservadas en el lado noroeste. Aquí se pueden ver cinco terrazas, tres de las cuales tienen

muros de sustentación de piedra. El nivel más alto del cerro mide 61 por 17 metros. El nivel más

bajo de muros revestidos de piedra mide 96 por 33 metros. Desde su lado este en la terraza más

alta, el cerro se extiende otros cincuenta metros hacia el este, incorporando una pendiente

modificada con una larga escalera y una secuencia de fuentes. La diferencia de altura medida

desde la parte inferior de esta escalera hasta el nivel de los edificios.

es de 32 metros.

8 Manuel Chávez Ballón excavó un área cercana a la piedra a principios de la década de 1960
(com. pers. Chávez Baldón).
9 pers. maíz, Fidel Ramos Condori.
1® pers. com. Miguel Cornejo. Desafortunadamente, esta bolsa no pudo ser localizada en el
almacén del INC, Cuzco.
Si Hemming y Ranney 1982.
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En el nivel superior de este cerro, la piedra de Sayhuite se ubica dentro de un recinto

amurallado (32 metros de este a oeste y 17 metros de norte a sur), accesible desde el oeste a

través de una puerta, hecha de piedras finamente talladas. Al este de la piedra se ve un

conjunto de estructuras y detrás de ellas una terraza que se extiende a lo largo de 26 metros

sobre una lengua de tierra. Este edificio consta de una serie de estrechas cámaras y pasillos

interconectados. Las paredes se han construido con andesita gris toscamente cortada.

Antiguamente este edificio debió tener un segundo piso, porque en dos puntos unas escaleras

conducían al segundo piso. Las habitaciones parecen demasiado pequeñas y compactas para

ser interpretadas como barrios residenciales. Probablemente se accedía a esta estructura

desde el este, donde, frente a la entrada, se encuentra una gran hornacina trapezoidal. Poco a

poco uno encuentra el camino a través de este laberinto de habitaciones conectadas. Saliendo

por el oeste se ingresa al espacio cerrado donde la piedra tallada de Sayhuite ocupa el centro.

Uno queda con la impresión de que el contraste con el carácter contenido y compacto de las

salas laberínticas fue hecho intencionalmente por los Incas para resaltar el programa

escultórico de la piedra, colocada en el patio al aire libre.

Al este de este laberinto, una larga escalera de 69 escalones desciende, pasando por

alto cinco fuentes en su lado norte. Las fuentes tienen salida sobre losas de piedra finamente

talladas. Las dos losas inferiores de la fuente se han caído. La dirección de esta escalera es

directamente hacia el este, estando los escalones dispuestos en una línea perpendicular al eje

de la plaza central.

Este parece haber sido el acceso oficial a la cima de la pirámide y, en última

instancia, a la piedra tallada. Una lenta procesión por la escalera, junto a las fuentes

corrientes, una búsqueda simbólica por las salas conectadas y, finalmente, la llegada a la

propia piedra, eje de este sitio.

Actualmente, el suministro de agua a las fuentes está cortado. una reconstrucción de

Sin embargo, su posible curso no es demasiado difícil. Parece haber discurrido sobre una de las

terrazas del lado noroeste de la colina, alimentando un canal que descendía sobre las cinco

fuentes y terminaba en una acequia abajo.

8.1.3.2. Los muros y piedras de Rumihuasi

Desde el pie de la escalera, uno camina hacia Rumihuasi, un conjunto de rocas talladas

y paredes de alta calidad. Una pared corre de suroeste a noreste y muestra dos capas de

piedras de andesita finamente talladas. La otra pared (de oeste a este) tiene un aspecto más

tosco. Muy cerca de estos muros se encuentran tres piedras impresionantemente talladas. Tres

de ellos muestran características similares a las de un asiento. Uno tiene nichos falsos y un

canal de adivinación (pacchal cortado en su costado (Ulus. 103. El cuarto es una forma más

caprichosa,
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interpretado por informantes locales como la garra de un puma. Un bloque muestra el inicio de

un corte que prepara la piedra para su división.

Los restos de Rumihuasi están ejecutados en el estilo clásico del Cuzco, mucho más

refinado en mano de obra que las estructuras en la cima de la colina en terrazas. A menos

que los bloques hayan sido removidos en la época colonial (pero uno se pregunta, ¿hacia

dónde desde este sitio tan distante?), parece que esta parte del sitio todavía estaba en

construcción. Vale la pena señalar que un resorte


Está situado al suroeste del muro fino.

8.1.3.3. La Gran Plaza

Girando hacia el sureste se observa una gran zona plana y rectangular. Sus

dimensiones son 128 m por 59 m. Se llega a él por un puente inca construido con una gran

piedra. Esta plaza, llamada Usnu pampa por la población local, tiene varias características

interesantes, como montículos artificiales, recintos revestidos de piedra y una piedra

finamente tallada. En el lado este de la gran plaza se puede ver la desembocadura de un

canal subterráneo, a ocho metros de una fuente de piedra finamente tallada. Este canal

subterráneo parece provenir de la parte norte de la plaza.

Su curso se puede seguir durante unos 50 metros, gracias a una serie de fosas excavadas por

los agricultores locales. Mide aproximadamente 40 cms. debajo de la superficie del campo

actual. El canal, revestido de piedra y rematado con un revestimiento de piedra, es de planta

cuadrada con una anchura media de 35 cm.

También en el lado oriental hay una interesante piedra tallada, conocida localmente

como Intihuatana. De aquí se han recuperado materiales relacionados con Chanapata. Dos

plataformas artificiales dominan esta gran plaza, una en el lado norte y otra en el lado sur.

Frente a la plataforma norte aún se encuentran restos de una casa de la época posiblemente
colonial.

8.1.3.4. La Plataforma Sur llamada Chingana

Una estructura elevada rectangular se ubica en el lado sur de Usnupampa,

relativamente bien conservada, llamada Chingana. Sus dimensiones son 28 metros de este a

oeste y 13 metros de norte a sur. Se accede a él por una escalera de piedra (5,50 m de ancho)

en el lado norte. La altura de la plataforma es de 2,20 metros. En el centro de este usnu hay

una depresión cuadrada con un muro de piedra al este, ca. Se puede ver un metro cuadrado de

diámetro.

Esta depresión con aspecto de entrada a una zona subterránea pudo haber dado
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el nombre de esta estructura, Chingana, "donde uno se pierde". Lo más probable es que esta depresión

haya servido como lugar para las ibaciones, tan centrales para el concepto de ushnu^.

Esta estructura se ha construido utilizando una piedra amarillenta, cortada de forma bastante

irregular, que se puede encontrar en la zona. Desde la esquina suroeste de esta estructura un muro corre

hacia el río, ca. 15 metros de largo. En él se ve claramente una entrada. Desde la escalinata de esta

estructura, la plaza Usnupampa corre 112 metros hacia el norte.

8.1.3.5. La Plataforma Norte Llamada Rauraq'asa

Al norte de esta plaza se distingue una segunda estructura elevada rectangular, muy descuidada y

muy deteriorada. Esta estructura, ahora conocida como Rauraq'asa (montón de piedras), es mucho más

grande que el montículo artificial del sur. Sus dimensiones actuales son 120 por 28 metros. Esta estructura

ha sido construida aprovechando

de piedra andesita gris. Esta plataforma parece haber tenido dos niveles distintos. Debido a la diferencia

en el material de construcción, me gustaría sugerir que la construcción de estas dos plataformas

pertenece a dos fases culturales diferentes. Volveré a estas observaciones.

mas tarde.

Frente a esta plataforma se ven algunos muros y los cimientos de una (posiblemente) casa

colonial. Una piedra finamente tallada, que parece una mesa o mesa de altar, todavía está in situ, en el

lado este de esta estructura.

8.1.3.6. Algunas observaciones preliminares

¿Son estas tres características del sitio de Sayhuite, es decir, el cerro en terrazas, Rumihuasi y

la gran Plaza, ¿interrelacionadas? ¿Fueron todos construidos por la misma gente? Las respuestas

definitivas a estas preguntas tendrán que esperar hasta que las excavaciones sistemáticas hayan

producido materiales suficientes para reconstruir una secuencia cultural.

Regresando cronológicamente, sugiero que Rumihuasi es la última incorporación al sitio,

probablemente efectuada durante el Horizonte Tardío. La colina en terrazas y la estructura en su cima

debieron haber sido construidas bajo el dominio Inca algún tiempo antes. Es

Es de destacar que la orientación del cerro en terrazas no está alineada con la gran plaza, con excepción de

la serie de escalones y fuentes en su lado este.

Zuidema 1980

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Tentativamente coloco el edificio de la plataforma norte de la gran Plaza en la


misma fase de construcción que la colina escalonada. Su material, la andesita gris, lo
vincula a ambos.
Rumihuasi y las estructuras en el cerro escalonado.

En mi opinión, la disposición de la gran Plaza y la plataforma en su extremo sur


probablemente fueron construidas por personas del Horizonte Medio. Los materiales de
construcción (piedra arenisca amarilla) y la orientación lo diferencian del resto. Buenos
candidatos para estos constructores pueden haber sido los habitantes de Oiqoiia, también
un sitio del Horizonte Medio, al este de Sayhuite.

8.1.3.7. La 'Plaza Hundida' en la cima de la colina de Pilluchu

En un cerro, llamado Pilluchu, al sur del sitio y comunidad de Concacha, que


ahora se utiliza como cementerio de la gente de Concacha, se pueden ver una serie de
muros. La cima de este cerro está amurallada. Se encuentra delimitada por muros un
área de 57,95 metros de norte a sur en su lado oeste y 79,90 metros de este a oeste en
su lado sur. Dentro de este recinto se observa
una depresión, marcada por muros, de 30,50 por 28 metros, que recuerda a una
plataforma hundida, como las de Pukara (Puno). El muro exterior tiene una entrada de
piedras finamente labradas, de 2,65 de ancho, en su lado occidental.
Parece haber estado en uso en tiempos del Horizonte Tardío. Aquí un granjero
local encontró un instrumento de piedra, en forma de tumi (11,7 cm por 7,8 cm). Otra
piedra, en forma de cabeza de maza en forma de estrella, fue encontrada a cierta
distancia de aquí en una chacra cercana a la quebrada de Ccequeray.

8.1.4. El Camino Inca y dos sitios relacionados con Sayhuite

El camino Inca no pasa por las ruinas de Sayhuite, punto que conviene destacar. El
camino sube desde Abancay y pasa por Sayhuite por su lado sur, por la ladera de una
quebrada, llamada Ccequeray, y va por el pie del cerro Pukara, distante aproximadamente
a dos kilómetros de la piedra. Desciende abruptamente y desemboca cerca de Orqona, un
yacimiento del Horizonte Medio encaramado sobre una colina al oeste del fértil valle de
Curahuasi.

8.1.4.1. El Sitio de Orqona

Al oriente de Sayhuite, a una distancia aproximada de dos kilómetros y


medio, Se sitúa el sitio de Orqona. Este sitio, situado sobre una colina entre
dos colinas, sobre el

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El anexo de Curahuasi, conocido como Huitikucho, está formado por un conjunto de estructuras

rectangulares. Muros muy deteriorados, construidos con piedras de campo, abarrotan este sitio.

El plano muestra los muros que se pudieron reconocer, durante una visita de dos días. En el

lado oeste las terrazas descienden hacia un pequeño arroyo. Por su lado sur pasa el camino

Inca. La parte más interesante del sitio es su plaza. Es una zona de forma irregular, pero con

muros rectos circundantes. Dentro de esta plaza, ligeramente descentrada, se encuentra una

plataforma elevada, conocida localmente como el castillo. Sus dimensiones son 6,90 por 10,50

metros. Su altura es de 1,80 metros.

El tipo de muros y su espesor hacen pensar en el sitio de Piquillacta, un sitio de Midlie


Horizon en la

zona del Cuzco. Un fragmento finamente decorado que recuperé de un edificio en la esquina

noreste de la plaza fue diagnosticado por el arqueólogo Gordon McEwan como "Horizonte Medio

inspirado en Lucre".

Mi propia impresión es que este sitio probablemente fue construido durante el Horizonte
Medio y fue

reocupado y reutilizado por pueblos del Horizonte Tardío, como los Incas. En mi opinión, la

plataforma rectangular elevada en la plaza central puede haber sido añadida a la


Sitio bajo dominio Inca.

Parece probable que Orqona fuera el lugar de residencia de las personas que oficiaban

en Sayhuite. Su relativa proximidad (aproximadamente media hora de caminata) lo hace

bastante probable. En ese caso, podría explicar la ausencia de arquitectura doméstica en el

propio Sayhuite.

8.1.4.2. El Sitio de Ingapirca

Al suroeste de Sayhuite, al otro lado de la montaña

Soqqlaqasa, Cabe mencionar otro sitio, llamado Ingapirca. Aquí se

ven dos estructuras.

La primera estructura es rectangular y mide 11 por 15,20 metros. Cien

y cincuenta metros hacia su oeste se encuentra una gran estructura, de 79,40 metros por 15,80
metros.

La estructura longitudinal está formada por muros de piedra labrada de 90 cm de espesor. Los

muros del lado norte tienen una altura de hasta 2,20 metros. Al lado occidental de esta

estructura, a una distancia de 40 metros, pasa el camino Inca. El ancho de la vía en este punto

es 4,30

metros.

La relativa proximidad de estas estructuras a Sayhuite (a una distancia caminable de 20

minutos, pero en el lado opuesto de la montaña) sugiere una relación funcional. Lo más probable

es que estas estructuras estuvieran destinadas a funcionar como alojamiento para visitantes

temporales al centro ceremonial Sayhuite.


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Tal alojamiento puede identificarse como un 'karpahuasi' según lo define González

Holguín en su diccionario quechua, publicado en 1610. Dice: "Carppahuaci, Casa de tres paredes y

por la otra descubierta, o corredor. Carppa, Toldo, o ramada." Guamán Poma

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ha dado un dibujo de tal Carpa U aci^ (f. 330 [332]. y f. 338 [340]). Parece haber sido un edificio

largo y rectangular, con una viga o pilar en el centro para sostener un techo.

Este sitio posiblemente sea el mismo que "el paraje que nombran Asta Guayco y Pucara",

como mencionado en una serie de mapas de 1770 y publicados por Pablo Macera H.

8.1.5. Resumen y conclusiones

Arqueológicamente, el área, hoy conocida como Departamento de Apurímac (creado en

1890), es relativamente desconocido. Parece haber funcionado como una zona de

amortiguamiento entre los grupos étnicos de los Chancas y los Incas. Durante el Horizonte Medio

esta zona adquirió cierta importancia, mediante el asentamiento de una serie de colonias

controladas por el estado Huari, con su centro cerca del pueblo de Ayacucho. Curahuasi es un buen

ejemplo. Un alijo de entierros reportados en esta aldea muestra

distintos rasgos huari; fueron hábilmente excavados y reportados,


^
. Los únicos sitios que
todos están situados en el área de Andahuay llas.
^ UN
Por qué se seleccionó esta área para la construcción de un sitio como Sayhuite es una

pregunta difícil de responder. La construcción de los diversos componentes del sitio de Sayhuite

parece pertenecer a varias fases. La orientación del cerro sobre el que está colocada la piedra de

Sayhuite se alinea con una montaña distante, llamada Ticlla, cerca de Mollepata. La gran zona

plana, llamada Usnupampa, se distribuye según un eje nortesur. Otros aspectos también parecen

indicar diferentes etapas de construcción. La estructura del usnu, (#A) está construida de un

Piedra amarillenta, encontrada localmente. El material utilizado en la construcción de los muros de

las terrazas y las estructuras en la cima de la pirámide, y los materiales en Rumihuasi, son una

andesita gris. Pudieron proceder de una cantera, llamada Carboneio, situada a una milla de distancia

al noroeste de Concacha. Me gustaría

sugerir que la plaza fue trazada por personas, pertenecen al Horizonte Medio, posiblemente

ocupando el sitio de Orqona. De hecho, es posible que esta parte del sitio incluso haya sido objeto

de una ocupación anterior. Desde el pie del tallado

complejo rocoso Intihuatana, se han reportado fragmentos de cerámica Chanapata * ? En . En


contraste, la

colina escalonada sobre la que se encuentra la Piedra y Rumihuasi son con toda seguridad

construcciones incas. Su orientación está alineada hacia la montaña Ticlla, cuyo pico es visible

desde la llanura de Anta (al este) y desde Sayhuite (al oeste). una roca tallada

13 guamán Poma 1987, f. 330 [332] y f. 338 [340].


14 P. Macera 1968, p. 43
15 El hallazgo se realizó en la década de 1940 y Oscar Núflez del Prado llamó la atención de
John Rowe (com.pers. OJ4ufiez del Prado).
16 Joel Grossman, Tesis, Univ. de California, Berkeley.
17 personas. com. Fidel Ramos, Instituto Nacional de Cultura, Cuzco.

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Se ha reportado un complejo en esa montaña, que pudo haber servido como estación entre
Cuzco y Sayhuite.
La arquitectura ceremonial es una categoría vagamente definida. Los ejemplos de
arquitectura
ceremonial en Sayhuite parecen haber funcionado como un escenario para
comportamientos ritualizados en momentos calendáricamente importantes. A este
respecto parece importante el uso temporal del espacio y el uso temporal de la
hidráulica. No hay rastros evidentes de una ocupación permanente en este sitio. La
piedra tallada de Sayhuite, por ejemplo, parece haber desempeñado un papel en un
culto al agua. Aún es una conjetura cómo y en qué medida llegó el agua a la piedra, en
un punto relativamente alto de una colina en terrazas.
Para una mejor comprensión de estas y otras preguntas, es necesario realizar
investigaciones en temas como el uso simbólico y práctico de las plataformas (ya sea que
se usaran para rituales de asientos, rituales de coronación o rituales que involucran
libaciones, o la colocación jerárquica de los antepasados y ídolos). Además, es necesario
investigar el laberinto como tipo arquitectónico en la arquitectura precolombina, así como
las propiedades simbólicas de las rocas talladas y la hidráulica.
Para los materiales del Horizonte Tardío, presentados en este capítulo, una lectura crítica
de textos etnohistóricos, junto con un análisis comparativo de sitios y tipos arqueológicos
relacionados, parece ser la vía más prometedora para el futuro.
investigación.

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parte en

CAPÍTULO 8.2

La Piedra de Sayhuite: Descripción y Exégesis

8.2.1. Introducción

Una descripción del valle de Sayhuite, dada en la Relación Geográfica de Santiago

Hamancay, Santa Catalina de Curavaci y Sant Pedro de Sayvita del año 1586, dice: "Que el pueblo

de San Pedro de Saiuita, se llama Saiuita, que significa , marcador de piedra rjon de piedra!."*

Esta "marca de piedra" se ha conservado. Es un monumento lítico único en su clase. El

paisaje tallado, en el que humanos y animales comparten un "hábitat" comunitario, no tiene

antecedentes en el arte peruano. La geometría como estilo dominante en la escultura inca fue

eclipsada por la figuración en la creación de la Piedra de Sayhuite. Ninguna otra piedra tallada o

artefacto comparable muestra la misma profusión de detalles y densidad metafórica. Como ocurre

con todas las piedras talladas analizadas hasta ahora, el significado de esta piedra tallada trasciende

claramente las limitaciones impuestas por el material y la ubicación.

¿Pero cuál es ese significado? Aquí analizaré la iconografía de la piedra, las metáforas

incrustadas en su paisaje, su relación con otros artefactos e ideas precolombinas, en un intento de

darle sentido a la presencia de

esta Piedra en este lugar y, en última instancia, comprender el lugar de esta pieza de escultura figurativa
dentro del

lenguaje predominantemente 'iconoclasta' del arte de los Incas.

Como se describió en el capítulo anterior, la piedra de Sayhuite se encuentra ubicada sobre un cerro

dentro de un recinto amurallado, accesible desde el oeste a través de una puerta, hecha de madera
finamente labrada.
piedras.

¿Esta pieza escultórica fue realizada por los Incas? Pardo, el arqueólogo cusqueño no lo creía así.

Atribuyó esta escultura a una cultura preincaica. Pero las excavaciones realizadas a principios de los

años 1960 apuntan en una dirección diferente. El Prof. Manuel Chávez Ballón y Fidel Ramos

excavaron partes de los compartimentos amurallados ubicados en la cima del promontorio.

1 Fomée, Niculoso [1586] 1965, II, p. 27.

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donde se encuentra la piedra y, según se informa, solo recuperaron evidencia de ocupación


Inca^.

La Piedra de Sayhuite es conocida en el mundo exterior desde la década de 1840. El

viajero francés Leonce Angrand visitó el lugar en agosto de 1847 y ejecutó una serie de dibujos

detallados durante su estancia de tres días. Charles Wiener, otro viajero francés con acceso a los

dibujos de Angrand, también pudo ver la Piedra en 1878. Describió esta "fuente de Quonccacha"

como una "síntesis topográfica"^.

Los intérpretes populares siempre han tratado la Piedra de Sayhuite como un mapa.

Algunos vieron en él un mapa del Tahuantinsuyu, con distintas indicaciones de zonas costeras,

montañosas y tropicales.

regiones ^. Otros pensaron que se trataba de un mapa del valle de Sayhuite. Rebecca Carrion
Cachot ha
prestado considerable atención a la Piedra de Sayhuite en su monografía "El Culto al Agua en el
Antiguo P

erú que sirve como fuente.' A Ella estaba particularmente interesada en la paccha. un contenedor
de agua

También señaló la notable similitud iconográfica de la decoración de la Piedra de Sayhuite y una

roca. , llamado Lavaspata, ubicado cerca del sitio de San Agustín en Tierradentro (Colombia) (ver

ilus. 111). Las mismas

serpientes enroscadas y otros animales acuáticos decoran este trozo de roca tallada. En

Lavaspata corre el agua del río.


sobre la roca y llena los aljibes y fuentes excavadas en la roca. Carrión Cachot alcanzó

las siguientes conclusiones en su estudio:

1. El monolito de Sayhuite está ubicado en lo alto de un templo al oeste


del valle de ese nombre.

2. Es una zona de manantiales, en la que se encuentran numerosos restos arqueológicos.

3. Desde la parte más alta del templo, donde se ubica el monolito,


desciende un canal con varios aljibes en dirección a Rumihuasi.

4. El templo forma parte de un conjunto de templos que bordean la parte alta

(la cabecera) del valle.

2 Chávez Baldón y Ramos pers. com.


3 Estos dibujos se encuentran actualmente en la Bibliothéque Nationale de París. Una selección de
estos dibujos tiene publicado en Angrand 1972. Pude estudiarlos durante una visita a la Biblioteque
Nationale en
1981.
4 Viena 1880, pág. 289. Wiener publicó algunos bocetos de la Piedra y de las rocas
talladas en Rumihuasi, todos de mucha menor calidad que los dibujos realizados
por Angrand.
5 Esta es básicamente la interpretación dada por Pardo 1957, II, pp. 471489. Pardo
opinó que la Piedra era de época preincaica. Adjunto copia del dibujo de la Piedra,
realizado por M. Agustín Rivero en 1944, que acompañó la discusión de Pardo
sobre Sayhuite (cf. Fig. 8. ).
6 Carrión C. menciona un 'estudio detallado' realizado por Julio C. Tello en 1942 de la
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Piedra. El (inédito) El manuscrito de esta investigación se encuentra depositado, según


Carrión C., en el Archivo Tello en el Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. No
he podido localizar este manuscrito. Sería
Sería un valioso servicio para los andinistas si este estudio pudiera ser encontrado y publicado.

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5. El llamado Monolito de Sayhuite es una fuente simbólica o ecológica

representada en un bloque lítico en el cual existen más de 203 (sic ) figuras

talladas en relieve o modeladas, mediante las cuales las figuras se adaptan a

las características naturales del lapidado.

8.2.2.Descripción de la Piedra de Sayhuite

¿Es realmente la Piedra de Sayhuite un mapa? Y de ser así, ¿qué papel tuvieron los

mapas en la sociedad inca? ¿O debería interpretarse la piedra de una manera menos específica

y más metafórica?

Antes de responder esas preguntas daré una descripción detallada de las figuras y escenas de

la Piedra. Como se señaló anteriormente, la Piedra forma parte de un sitio arqueológico

extenso, con una posible ocupación de considerable profundidad temporal.

En la actualidad la Piedra reposa sobre un lecho de pequeñas piedras. Parece estar

ligeramente inclinado, probablemente debido a varios intentos de cazadores de tesoros que

buscaban oro debajo. La superficie ovalada de la piedra mide ca. 2,50 por 3,00 metros. La

circunferencia total de la piedra es de 11,15 metros. Su altura máxima es de 2,35 metros. Parece

haber sido traído desde una cantera (Carbonero), a unos 750 metros al oeste, donde hay más

piedras del mismo material (caliza) y tamaño. La superficie de estas piedras fuertemente

erosionadas parece "paisajes toscos y sin tallar", similar al tallado en la Piedra de Sayhuite.

En el lado sur de la Piedra se ha tallado una cabeza de felino. La posición de este animal

indica que lleva sobre su espalda el paisaje tallado en la superficie superior de la Piedra. Se

podría decir que el mundo tal como lo conocían los incas estaba sostenido por un puma.

La superficie superior de la Piedra se puede dividir grosso modo en tres secciones que

corresponden al este, al sur y al oeste. Estos tramos están separados entre sí por partes más

altas, que se asemejan a crestas de montañas. Se ha tallado una banda en forma de faja que

rodea la Piedra, separando la cara inferior pulida de la zona superior esculpida. Estos agujeros

pueden haber sido utilizados para colocar una decoración hecha de tela o de metales preciosos,

mientras que al mismo tiempo pueden interpretarse como las salidas inferiores del agua que

'irrigaba' las tierras sobre la Piedra.

En la parte superior de la Piedra se han tallado tres depósitos circulares que alimentan

de agua a los distintos canales que atraviesan el "paisaje" de la Piedra. Se pueden observar dos

canales principales en el lado norte, uno más pequeño en el lado este y otro en el lado oeste;

? En mi opinión hay 94 figuras (humanas, animales y vegetales) talladas en la roca, además de una serie de
Representaciones arquitectónicas e hidráulicas.
8 Carrión Cachot 1955, p. dieciséis.
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estos canales se dividieron en secciones menores. Por motivos de descripción y análisis, he

dividido la piedra en diez zonas, ya que están delimitadas por los distintos canales que

descienden desde la cima. Así, los distintos elementos se describen en un microcontexto,

agrupados en pequeñas áreas esculpidas, como cortes cortados por los conductos de agua.

Estas zonas son diez en total, comenzando por la zona más alta del lado sur^. Me referiré a los

tres dibujos, realizados por Pedro Rojas Ponce y publicados por Carrión Cachot en 1955 (véanse

ilus. 95, 97 y 99) y a otro dibujo de la Piedra, que muestra toda la escena en perspectiva a vista

de pájaro, realizado por Angrand en 1847 (ver ilus. 105)1®.

Muchos rasgos han sido mutilados, lo que complica su identificación. En 1984, sólo un

felino aún tenía la cabeza completa 11. La mayor parte del daño, en mi opinión, ha sido

causado por la población local

y no, como suele sugerirse, por los 'extirpadores' o turistas españoles. Los habitantes de

Sayhuite y Concacha consideran que los fragmentos de la Piedra de Sayhuite poseen cualidades

mágicas. Se guardan en sus casas como conopas o illas. para ser utilizado en rituales

propiciatorios. La mutilación de monumentos en

este caso debe entenderse en el marco de las piedras y las propiedades mágicoreligiosas

asociadas a ellas en la sociedad andina.

Sección 1 (ver ilustraciones 95, 97 y 99 para los números correspondientes)

(Las características se describen en orden descendente, comenzando en el nivel

más alto de la sección sobre la Piedra):

1. felino

2. felino

3. serpiente
4. felino

5. serpiente
6. felino

7. felino

8. felino

9. felino

9 Estas diez divisiones son mis divisiones, y no deben tomarse como referencia a las diez divisiones en
Inca. estructura social.
19 j había hecho preparativos para completar un estudio fotogramétrico de la Piedra de Sayhuite,
pero, Desafortunadamente, el deterioro de las circunstancias políticas en el Departamento de
Apurímac me impidió llevando a cabo ese plan.
11 En 1987 supe que la comunidad había presentado cargos penales contra una mujer, una curandera
local, por cortando la última cabeza felina restante.

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10. animal (no identificado) 11.

serpiente 12.

pájaro (?)

13. animales

14. par de pies humanos (?)

además: un elemento arquitectónico y una fuente.

§ggtipn_2l

1. felino (?)
2. pájaro

3. felino

4. felino

5. felino

6. animal (no identificado) 7.

animal (no identificado) 8.

animal (no identificado)

además:

un embalse circular y tres terrazas agrícolas.

Seccion 3:

1. ser humano 2.

animal (no identificado)

3. langosta

4. felino

5. animal (no identificado)

6. felino

7. felino

8. animal (no identificado)

9. pájaro

10. lagarto

11. pájaro (?)

12. felino

13. animal (no identificado)

14. felino

15. felino, sosteniendo entre sus piernas #

16. 16. ser humano

17. felino

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18. felino

19. lagarto

20. serpiente
21. felino

22. animal (no

identificado) 23. animal

(no identificado) 24.

serpiente 25.

estrella (?)

también: terrazas agrícolas, fuentes entrelazadas, patrón de acequias,


arquitectura estructura.

2g£iiap4l 1.
felino

2. animal (no identificado)


3. felino

4. felino

5. ser humano, sosteniendo dos vasos (kero's)

6. ser humano, sosteniendo un vaso (kero) 7.

felino sosteniendo una cabezatrofeo

8. felino grande

9. serpiente

10. rana, situada dentro del cuerpo curvo del # 9 también:

depósito circular, elementos arquitectónicos con nichos, patrón de acequias, escaleras, terrazas
agrícolas.

sección 5:

1. felino grande

2. animal (no identificado)

3. animal (no identificado)

4. ser

humano (¿sosteniendo un vaso (kero)?)

5. ser humano, sosteniendo un vaso

(kero) 6 animal (no identificado)

también:

depósito rectangular , terraza agrícola

sección 6:

1. ser humano, sosteniendo un vaso (kero)

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2. serpiente

3. pájaro

4. felino

5. felino

6. tallo de maíz

7. felino

8. pájaro

9. pájaro

10.felino grande

11.cangrejo (¿o

langosta?) también:

terraza agrícola.

1. ser humano

2. felino

3. ser humano

4. tallo de maíz

5. langosta

6. felino grande
7. langosta

8. animal (no identificado)

sección 8:

1. mono 2.

felino, con directamente al frente # 3. 3. ser

femenino

4. lagarto

5. ser humano

6. felino

7. animal (no identificado)

también: depósito circular, fuentes rectangulares

sección 9:

1. felino

2. pájaro (?)

también: características arquitectónicas (ventanas 'ciegas')

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sección 10:

1. felino (con cabeza, es decir, no mutilada)

2. felino

3. felino

también: terrazas agrícolas, elementos arquitectónicos.

En total, en las distintas secciones de la Piedra de Sayhuite se presentan las siguientes


características:

En el lado orientado al este (que comprende los tramos 1, 2 y 3):

20 felinos

11 animales (no

identificados) 2 pájaros

2 seres humanos 2

pájaros (?)

5 serpientes

2 lagartos

1 langosta

1 estrella (?)

1 par de pies

Del lado, orientado al norte (tramos 4, 5, 6 y 7), lo siguiente:

12 felinos

6 animales (no identificados)

7 seres humanos

2 pájaros

2 serpientes

1 lagarto

1 langosta

1 hembra siendo 1

mono

1 rana
2 tallos de maíz

1 cangrejo.

En el lateral, orientado al oeste (tramos 8,9 y 10):

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4 felinos

2 animales (no identificados)

1 pájaro (?)

1 ser humano.

8.2.3. Estilo y Forma de la Piedra de Sayhuite

El paisaje figurativo tallado en la Piedra de Sayhuite es actualmente el único conocido

en el arte peruano. El pequeño paisaje, tallado en la roca de Tetecaca (Cuzco), descrito en el

cap. 6.1, muestra las curvas y formas de campos en terrazas, pero no hay figuras presentes

en ese paisaje. En Ecuador se ha reportado una piedra tallada, ahora destruida, con grabados

bastante similares a la Piedra de Sayhuite. Cito a Bedoya:

“Entre Ingapirca y el pueblo El Tambo se encuentran las ruinas incas, llamadas

Colluctor, Coyoctor o Huanacauri. [...] Aquí inmediatamente al lado del camino

se ubica una cuadra, la cual mide 10 metros de largo, 4.50 metros de ancho y

1.20 metros.

alto. Me han contado que en esta mesa había tallado un auténtico parque de

figuras zoomorfas ("verdadero paique de figuras zoomorfas"), que han sido

mutilado dejando sólo débiles rastros. En el lado que da a la carretera hay dos

estrechos tramos de escaleras que dan acceso, mientras que en el peldaño más alto

se puede ver la vaga figura de una rana en un foso cincelado. La tabla es similar a la
Piedra de Concacha en "
12.
Perú
i

Se podrían plantear preguntas interesantes sobre la selección de este sitio, si

efectivamente esta piedra ha sido una escultura, comparable a la Piedra de Sayhuite. voy

a aplazar el

problema por el momento.

La figuración en la escultura inca puede ser muy rara en el registro arqueológico,

pero puede haber sido más común en la época de los incas 13 . Por ejemplo, los dos casos

siguientes, relatados por Cieza de León durante sus viajes al Perú en la década de 1550, indican

la presencia de escultura figurativa en varios lugares. Cieza escribe sobre el valle de Yucay y en

particular sobre el sitio de Tambo, [es decir, Ollantaytambo]:


"Entre estas rocas [defensivas] había algunos cantos rodados tallados, que hacían

el sitio inexpugnable. [...] Y actualmente se pueden ver entre estas piedras varias

figuras de leones y otros animales salvajes, y de hombres con armas en la mano

en

12Bedoya 1974, pág. 197.1 no he podido obtener información adicional sobre este interesante sitio.
*3 cf. capítulo 9.3. sobre estatuas y esculturas de templos incas.

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la forma de las alabardas, como si actuaran como guardias, y todo esto bien y
finamente ejecutado".

No queda claro en este texto si Cieza habla de piedras talladas en sentido figurado, o

sobre figuras pintadas sobre un fondo rocoso. Cerca de Ollantaytambo todavía se puede ver

una pintura de este tipo que muestra a un hombre vestido con trajes incas, realizada en la

ladera de una montaña. Este sitio se llama Incapintayl^.

Aquí se pueden mencionar otros ejemplos de escultura figurativa. Todas estas

descripciones literarias se refieren a trabajos en orfebrería, ya sea por el valor monetario que

representaban estas obras tal como lo percibían los españoles, o por la frecuencia de

figuración en oro y plata en relación con obras comparables en piedra. En una "Relación

Francesa" anónima del año 1534, se enumeran las siguientes obras:

"Una mujer hecha de oro y de estiver. [...] Dos lagartos grandes de oro. Dos fuentes

de oro. Dos medallones de oro, con en ellos los retratos del Cuzco [el Rey] y el de esta

esposa, todo lo que dentro de una caja de plata también un varón de oro del tamaño

de un niño de diez años. Dos cañas de maíz y en cada una dos láminas de oro.

jarra"16

La lista continúa enumerando platos, tinajas y vajillas similares, todas ellas de oro o

plata. El hecho de que los españoles pudieran reconocer estas formas y verbalizar sus

impresiones coloca a estos artefactos en una tradición representacional confirmada. La

escultura figurativa parece haber sido común en la sociedad inca, pero su ejecución puede

haberse limitado, casi exclusivamente, a metales preciosos.

Figuras de pumas abundan en la piedra de Sayhuite. Aquí deben distinguirse dos

tipos: 1. los felinos que se muestran reclinados con las piernas estiradas hacia un lado, a

menudo con los testículos visibles; y 2. felinos agachados, con las piernas estiradas hacia

adelante.

Se pueden observar similitudes en la representación de estos felinos con los pumas de piedra,

tallados en los sitios de Chinchero y Lacco. Las patas delanteras cruzadas y la cola recta son

reveladoras a este respecto. Cabe señalar que los felinos tallados en la puerta de Huánuco

Viejo son estilísticamente muy diferentes. Una figura de cerámica de un felino reclinado con

sus testículos procedente del valle de Huaura demuestra una sorprendente similitud con la

postura de este animal en

14 Cieza 1973, p. 217. (cap. xciv)


15 Incapintay ha sido mencionado por Guaman Poma de Ayala [1615] 1987; Padre Blanco [1834]
1977, y Llanos 1936.1 visitó el sitio en 1980 en compañía del Dr. RT Zuidema.
1® Anónimo: Relación Francesa [1534] 1968,1, p. 185 y sigs.
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la piedra ^
. La idea del puma como gobernante que simboliza al conquistador sobre el
conquistado, se

encuentra en la pequeña escena del felino sosteniendo a un hombre entre sus piernas, como

se ve, por ejemplo, en el lado este. Este tema iconográfico tiene una larga historia en el arte

andino, particularmente en varias culturas costeras^. En su tratamiento de este tema, Benson

muestra un ejemplo inca, una paccha o instrumento de madera utilizado para beber chicha

ceremonial. Primero se vertía la chicha en el cuenco

y luego se dejaba que goteara a través del cuerpo del felino y saliera por la boca del hombre.

El gran felino gruñón se encuentra a cuatro patas detrás del hombre más bien pequeño que

está sentado con las piernas extendidas^. El ejemplo de Sayhuite es

más cercano en términos formales a una vasija doble HuariTiahuanaco, ilustrada por ^ Oh , que
B enson a

la paccha de madera inca. Ya sea que el animal simbolice una visión vista durante un trance

chamánico o un animal que inspira miedo, imponiendo ideas de dominio y dependencia a un

humano, el felino se muestra claramente aquí como conquistador y vencedor.

Las representaciones de figuras humanas con vasijas para libaciones en las manos

hacen referencia a una iconografía anterior a la inca. Las figurillas incas rara vez se muestran

sosteniendo vasos, mientras que este prototipo es común en las imágenes derivadas de

Tiahuanaco, Huari y Huari. Existe cierto parecido con un objeto cerámico con una persona

sosteniendo un vaso de la Costa central; Cabe mencionar también una pequeña estatuilla de

plata sosteniendo un kero, fabricada en la Costa Norte^. La presencia de tallos de maíz sobre

la piedra obviamente hace referencia a la agricultura y, por extensión, a la cosecha. La

representación figurativa de estas plantas no es común de esta forma en el arte inca. Hay que

buscar ejemplos en orfebrería de la costa del Perú. El maíz en las clásicas cerámicas incas

está representado de una manera muy estilizada.

El edificio que se muestra en miniatura sobre la piedra se ajusta a los cánones clásicos

de la arquitectura inca. Se muestra una fachada con hornacinas o portales trapezoidales. Una

larga escalera de piedra conduce a este edificio que recuerda tramos de escaleras similares en

MachuPicchu y Choquequirao. En contraste con estos elementos de inspiración inca, los

patrones de riego visibles en el lado este de la piedra recuerdan patrones similares de la rejilla

rectangular y los canales serpenteantes de un sistema de riego, que se pueden ver en escenas

en miniatura realizadas por plateros chimúes. La presencia de un patrón costero visible en una

piedra en las tierras altas.

Objeto en el Museo de Arte Krannert, Universidad de Illinois, UibanaChampaign.


18Benson 1974.
19 Benson 1974, figura 23.
20 Benson 1974, figura 21.
21 cf. Ilustración de Jones 1964, Fig. 45. cf. también: Fig. 53, Figura plateada con Kero (Costa Norte).
22 Por ejemplo, una escena de jardín en miniatura en plata, Krannert Art Museum, Universidad de
Illinois en UrbanaChampaign. en: Sawyer 1975, figura 253.
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refuerza mi visión de este paisaje como una integración simbólica diversa y culturalmente
distinta. elementos.

Los tallos de maíz en las formas que se muestran en la Piedra no son comunes en el
arte Inca. A

Una posible excepción podría ser un tallo de maíz hecho de oro, ahora en el Museo fur

Volkerkunde de Berlín. Fue producido durante el dominio Inca en la costa norte del Perú“3. En

realidad, los tallos de maíz en la Piedra de Sayhuite recuerdan más a las representaciones de

estas plantas en 's

kero ^ Cabe señalar que no hay representaciones de llamas en la Piedra de

colonial

Sayhuite.
En resumen, las formas escultóricas presentes en la Piedra, muestran una fuerte
relación
con ejemplos de arte cerámico y orfebrería, realizados en las regiones costeras del Perú.

Aunque la Piedra de Sayhuite representa actualmente una especie de anomalía en el arte inca,

sería un error ver esta obra como un elemento "extraño" en la cultura inca. Me gustaría sugerir

que ha sido ejecutado por personas que estaban familiarizadas con aspectos de la iconografía

costera, pero que estaban firmemente arraigadas en la cultura Inca. Estos escultores

trabajaban bajo órdenes directas de la jerarquía inca, lo que se muestra en su magistral

aplicación y visualización de metáforas en piedra de realeza, fertilidad y límites, cruciales para

la sociedad inca. La fecha de este programa escultórico probablemente sea tardía,

posiblemente a principios del siglo XVI.

8.2.4. Exégesis de la Piedra de Sayhuite

Una primera categorización de este complejo mundo habitado por animales y seres

humanos podría ser según el hábitat de los distintos animales representados en piedra.

Predomina la presencia del felino, el animal que camina sobre la tierra. Este animal está

representado con tanta frecuencia y prominencia que la piedra parece ser un dominio

principalmente felino, integrando y combinando todas las nociones complejas asociadas con

este animal. El felino casi siempre se muestra en reposo, tumbado de lado. Sólo en algunos

casos aislados, la postura del felino es diferente; en esos casos se le muestra de pie, ya sea con

un ser humano o

una cabeza trofeo entre sus patas.

La serpiente también se muestra en una variedad de posiciones, ya sea como una

pequeña serpiente enroscada o como un reptil curvo que incorpora dentro de su territorio

corporal la figura de una rana. La serpiente simboliza típicamente las partes bajas del mundo,

las lluvias y la humedad. Los lagartos también se pueden ver en la piedra y deben colocarse en

la misma categoría que la serpiente, arrastrándose por la tierra y desapareciendo en sus

grietas.

23 cf. Disselhoff 1970, pág. 27.


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2 ^ Cummins 1988.

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A diferencia de estos seres terrestres, en la piedra se representan algunos

pájaros. Se pueden interpretar como seres que apuntan al cielo. Todos estos animales

mencionados hasta ahora se podían encontrar, en el pasado como en la actualidad, en el

entorno natural del valle de Sayhuite.

Sin embargo, algunos animales representados en la piedra tienen su origen en

entornos ecológicos muy diferentes al valle de Sayhuite. Los cuatro animales, interpretados

aquí como langostas, señalan un entorno natural con características costeras. El único mono

sobre la piedra alerta de la presencia de un animal procedente de las tierras bajas tropicales.

La presencia de estos animales, ajenos al mundo natural de Sayhuite, me induce a

Veamos este paisaje como una enorme metáfora del mundo de los Incas. Como modelo de

un "paisaje ideal", este mundo figurativo incorpora elementos de las distintas zonas

ecológicas,
familiar para los incas.

Entrando en una discusión más detallada, se pueden distinguir las siguientes

características en los tres lados. El lado oeste se caracteriza por su escasa decoración.
Los elementos arquitectónicos dominan este lado. El lado este tiene como elementos más
destacables

una gran cantidad de figurillas (en su mayoría femeninas) y dos tallos de maíz. El lado sur

muestra una abrumadora cantidad de felinos, algunos de ellos marcadamente machos. A lo

largo de este paisaje, diez grandes canales de irrigación descienden de tres embalses circulares

en la cima del

la piedra. Examinaré los siguientes tres temas que ejemplifican los principios más

importantes de la cosmología inca, tal como se visualizan en esta piedra:

1. El puma como portador del mundo;

2. la piedra de Sayhuite como paccha: y

3. la piedra de Sayhuite como piedra savwa, marcador de una unidad territorial.

8.2.4.1. El Puma como portador del mundo

El simbolismo animal fue utilizado por los pueblos precolombinos para expresar, entre

otros, conceptos de posesión, fertilidad y límites. En relatos etnohistóricos y etnográficos se han

descrito varias metáforas que involucran a felinos como representaciones complejas que

explican elementos de la estructura social, la sucesión real y la propiedad. El puma o la cabeza

del puma era visto como una ilusión de aberturas en la tierra como manantiales de agua de

donde emergía el sol o el arco iris2^

Los pumas fueron vistos en relación con los conceptos de iniciación, cosecha y

fertilidad. Durante un ritual después de la primera luna llena que siguió al solsticio de

diciembre, los hombres


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Para esta idea y conceptos relacionados, cf. Zuidema 1985.

224

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visten cabezas y pieles de puma presentando a los nobles iniciados a la sociedad cuzqueña.

Zuidema menciona un ritual de cosecha comparable cerca del lago Titicaca, donde mujeres

jóvenes que representaban a la madre tierra que había dado a su pueblo una buena cosecha

vestían pieles de puma. La piel de puma también se usaba en una danza descrita por Ávila ^

6 después de traer la cosecha madura, celebrando al mismo tiempo la reaparición de las

Pléyades. Parece haber un fuerte vínculo entre el puma, su piel y la agricultura. Entre los

UroChipaya en Bolivia, se dice que el guardián de la casa es un 'gato montés' (titimal'ku), a

quien se le hacen ofrendas y se cantan canciones27

En el pueblo de Acomayo, al suroeste de Cuzco, hombres y mujeres cazan pumas

usando máscaras de puma producidas localmente. Comen la carne del puma después de la

caza y consideran al puma como 'hijo de la tierra'. El puma como señor de la tierra también se

puede encontrar en la metáfora expresada por los habitantes del pueblo boliviano Jesús de

Machaca. Ven al puma (koa) como la representación ideal según la cual se ha estructurado

metafóricamente su aldea.

En la piedra de Sayhuite es el puma quien lleva el mundo. Como hijo de la tierra

porta a su padre, el mundo o Pachamama. Ese mundo de piedra, a su vez, está habitado por

una gran cantidad de felinos, todos aparentemente machos. Los testículos de estos gatos se

muestran de forma destacada.

Estos animales delimitan sobre la piedra tramos del paisaje como los cuatro

grandes pumas en los cuatro extremos de este paisaje de piedra.

El puma representa las tierras altas; Su hábitat se encuentra en el sotobosque bajo de


las altas
montañas. Bajará a los pueblos cuando comience la temporada de lluvias. Como tal, el animal

simboliza las lluvias. Su lugar sobre la piedra, en estrecha asociación con los canales de

riego, apunta a ese aspecto: el portador del mundo que anuncia la lluvia. Su representación

abiertamente sexual en la piedra apunta a su papel en la procreación; un aspecto de

fertilidad reforzado por la presencia de varios seres humanos emparejados (masculino y

femenino) como figuras en alto relieve sobre la piedra. El puma también funcionó como

indicación del concepto de límite. La piedra de Sayhuite, este señor puma lítico, era en sí

misma una savwa. en español un moion. o marcador de un límite. En otros lugares del

imperio inca, las pieles de puma funcionarían como indicaciones de preocupaciones

espaciales. Por ejemplo, Cobo relata que en el valle del Cuzco: "La séptima huaca del sexto

ceque del Antisuyu se llamaba

Curavacaja, es un lugar alto, en el camino a Chita, donde se pierde de vista el

Cuzco, y era un sitio con un mojón de piedra como final de todas las huacas de este

ceque. Allí guardaban una.

26 Ávila (Taylor ed.) 1987, cap. 10.


27 Métraux 1967, p. 269.
28 Alb6 1972.
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león muerto (puma) y contó su origen, pero esa es una larga historia".29

La piel de puma mencionada aquí evocaba un conjunto complejo de significados,

todos relacionados con nociones de tierra, fronteras y realeza. Como se mencionó

anteriormente, la metáfora del puma integra aspectos de la fertilidad a través de su

relación con la temporada de lluvias. Pero al mismo tiempo integraría nociones de

destrucción, como la del rayo. La organización espacial y simbólica de la capital del

Tahuantinsuyu integró la metáfora del puma con nociones de oposición dual y jerarquía

dinástica, e ideas sobre Incas versus "Incasde privilegio"30. En esa visión la ciudad

correspondía simbólicamente al cuerpo del felino mientras que el rey inca representaba la

cabeza del puma.

En resumen, el puma combinaba en su persona figurativa atributos que

vinculaban al animal en cuanto símbolo con: 1. la idea de portador del mundo; 2. a ritos

de cosecha e iniciación con referencias abiertas a la fertilidad y la humedad; 3. al

concepto de delimitación de reivindicaciones territoriales; 4. a las ideas de sucesión real,


yo ncas
nobleza y poder de los incas sobre los no ^ l y finalmente 5. el puma era visto

como un emblema de la sociedad establecida (el pueblo

que poseían tierras y llamas) en contraposición a la selva salvaje de las tierras bajas.

8.2.4.2. La Piedra de Sayhuite como Paccha

La piedra de Sayhuite parece haber funcionado en un ritual de libaciones. Los

líquidos para llenar los depósitos y canales durante la realización de este ritual debían ser

llevados a la piedra a mano. O bien, el ritual al que se alude aquí tuvo lugar durante la

temporada de lluvias. Los únicos métodos posibles para llenar los embalses son vertiendo

líquidos desde un contenedor o esperar a que llueva. Cuando hice que el agua corriera

sobre la Piedra, vertiéndola en los depósitos superiores desde un balde, correría sola hacia

el lado norte. Esta sección cubre el área más grande de la Piedra y está delimitada por

cuatro pumas tallados. Mis experimentos sugieren que, incluso teniendo en cuenta la

posible inclinación posterior de la Piedra, este lado siempre recibía la mayor cantidad de

agua. Los embalses tienen salidas a diferentes alturas y giros, por lo que podrían

bloquearse para dar agua a otras partes, como en las prácticas de riego actuales. El lado

oriental es relativamente seco, a menos que se aplique esta práctica de bloquear las

salidas de los canales. En el lado oeste se pueden observar dos desagües, terrazas

drenantes y uno rematado en paccha. Una paccha parecida. De mayor tamaño, se puede

observar en el lado sur de una de las rocas talladas en Rumihuasi (Fig. 103). Una tercera

paccha en el sitio de Sayhuite es

29 Cobo 1979, An6:7.


30zuidema 1985.
31 Zuidema 1985, p. 241.
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ubicado sobre una roca en el área densamente cubierta de maleza, al oeste de Pilluchu. Esta paccha

está tallada toscamente y puede incluso ser de una fecha mucho posterior, pero vale la pena señalar

su aparición en esta área. Las pacchas en la cultura Inca han sido estudiadas por Joyce y Allen32.

Ambos trabajaban exclusivamente con pacchas de madera o cerámica. los materiales más

habituales para la fabricación de estos cuencos con tallos alargados. El ritual que se desarrolla en

torno a las pacchas monumentales (o más pequeñas, para el caso) nunca ha sido descrito. Al parecer

se trataba de la adivinación del posible paso del líquido por el canal de la paccha. y las

consecuencias asociadas con una dirección particular. Una paccha es un canal o acequia que corre

sobre una terraza y cae a la siguiente terraza inferior. En cierto sentido, el

movimiento del el agua corre en un patrón de trastes, horizontal, vertical y

nuevamente horizontal.

La Piedra de Sayhuite debe verse como una paccha en forma de puma, donde el canal, que

baja por la colina en terrazas, y los canales de irrigación en el valle funcionan como la cola del

puma. Cuando los escolares de Sayhuite hicieron dibujos de la Piedra a petición mía, varios de ellos

adjuntaron la escalera oriental y el canal al lado a modo de cola al puma de piedra. Para ellos el

puma representaba la fuerza que controlaba el agua en el valle. Con su cola el felino regía el agua y

la fertilidad en Sayhuite y las partes bajas del valle.

Como se mencionó anteriormente tres comités están a cargo del mantenimiento y limpieza

de los canales en el valle de Sayhuite. Los canales de riego se originan al suroeste y al oeste de la

colina en terrazas. En esa zona se ubican seis puquios (manantiales) que producen

aproximadamente 22 litros de agua por minuto, medidos en el mes de agosto de 1983.

Otros tres puquios están situados al sur del cerro en terrazas; uno de ellos ubicado en Tankarpata

produjo 50 litros de agua por minuto en ese mes. Una correspondencia entre la realidad física de los

recursos hidráulicos en el valle de Sayhuite y la


No se puede establecer la visualización de canales en la piedra. La piedra no es fiel.

reproducción del mundo que lo rodea, sino más bien un instrumento de control simbólico del hombre.
sobre la naturaleza.

8.2.43. La Piedra de Sayhuite como Piedra Savwa

Un documento del siglo XVI, citado anteriormente, menciona el nombre 'Saiuita' y

Dio su traducción como 'marca de piedra' Imojon de piedral. Esta traducción de saywa también está

dada en una forma ligeramente diferente por Gonqalez Holguin quien escribió: "Sayhua. Mojon de

32Joyce 1914; Allen 1981.

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tierras" (marcador de tierras). Y: "Sayhuani sayhuacuni. Amojonar tierra hazer linderos".^

Lo más probable es que los incas quisieran resaltar Sayhuite mediante un


marcador de piedra como un lugar en la cabecera de un sistema de riego de un valle
fértil. También se puede señalar que Sayhuite todavía se encuentra dentro de la esfera
cultural directa de la capital Cuzco, aunque situada en su periferia. Sayhuite actúa
efectivamente como un límite y reitera la separación, conmemorada en varios ciclos
mitológicos, entre dos áreas culturales: 1. el área controlada por los Incas del Cuzco, y 2.
el área controlada por los Chancas^^ Si esta fue la Sólo se verá la razón para erigir este
monumento de piedra en este lugar en particular. Aparentemente la función del valle de
Sayhuite como tierra real, una unidad de territorio real, también jugó un papel en la
atención especial que recibió en la época de los Incas y en los primeros años
posteriores a la Conquista. Otro elemento en el proceso de identificación de Sayhuite
como marcador de piedra podría ser la observación de que Sayhuite se encuentra
directamente al oeste de la capital Cuzco. A la línea que
corre hacia el oeste desde Cuzco se le ha dado prominencia mediante la selección y el
espaciamiento de monumentos tallados particulares a lo largo de esa línea. En este
contexto, los siguientes complejos de roca tallada se encuentran directamente en esta
línea esteoeste o muy cerca de ella:
1. Zurite (CRC39); 2. Media Luna (CRC40); 3. La montaña Tilca sobre Mollepata (CRC41); 4.
El propio Sayhuite (CRC42); 5. Vilcashuamán (CRC43); y finalmente 6. Huaytard (CRC44).

Todos estos sitios con piedras talladas en el medio enfatizaban la dirección cardinal occidental y

funcionaban como puntos en una línea recta que podría haber sido recorrida durante peregrinaciones y

procesiones, como la que se desarrolla en torno al rito del capac hucha (real . Un ejemplo de este tipo de también

se ha documentado por obligación una línea de ceque de

larga distancia) ^ la trayectoria entre Cuzco y la montaña sagrada de Vilcanota, ubicada al

al sureste de Cuzco en la división continental^.

Es interesante señalar la aparición del concepto savwa en el nombre de otro


complejo de piedra tallada igualmente impresionante, es decir, Samaypata. El nombre
original de Samaypata es
Saguaypata, según lo dio Vázquez de E spinoza Sabaypata, Un nombre similar, escrito
aparece^ ? .
en un documento de 1569, asociándolo a la conquista de esas
tierras.

33 González Holguín 1952, sv


34 Zuidcma 1964.
35 Zuidema, Duviols
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36 Zuidema 1985.
37 Vázquez de Espinoza [1648] 1948, pág. 598.

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por Topa Ynga Yupanqui^8. Este último nombre, Sabaypata, también es utilizado por el

sacerdote Diego Felipe de Alcaya hacia el año 1610. Asocia el sitio con la expedición de

Guacane, capitán del rey Mango Inca^9. Tanto el sacerdote Alcaya como el autor de la

Probanza de 1569 describieron el sitio de Sabaypata en términos de la conquista de los

pueblos "salvajes" que vivían en los flancos orientales de los Andes. Con toda probabilidad la

roca de Sabaypata fue tallada en ese punto como un icono en piedra

que indica un punto fronterizo del


Tahuantinsuyu vis avis los Antis^O.

Sayhuite con su paisaje figurativo y Sabaypata con sus planos y escalones

geométricos expresan nociones similares de límite. Posiblemente erigidos en diferentes

momentos del tiempo, ambos

monumentos de piedra ocupan puntos relacionados en el espacio y resumen de manera concisa la

presencia de Poder inca.

8.2.5. Mapas y maquetas del Perú precolombino

Los datos sobre mapas del Perú precolombino son escasos, pero se han registrado

algunas nociones intrigantes. La siguiente observación la hizo Garcilaso de la Vega al ver un

mapa elaborado en el pueblo de Muyna. Este testigo reporta los detalles de un dispositivo

parecido a un mapa, visto por el autor mestizo antes de salir del Perú en el año 1560. Estos

son sus
palabras:

"Conocían bien la geografía, para pintar y hacer maqueta y dibujo de sus pueblos y

provincias. [...] Yo mismo vi la maqueta del Cuzco y parte de sus alrededores, con

sus cuatro caminos principales, hechos de barro y pequeños guijarros y palos,

diseñado con la mayor

precisión posible, con sus plazas pequeñas y grandes,

con todas sus calles anchas y estrechas, con sus barrios y casas, hasta las más

olvidadas, con los tres arroyos que la atraviesan, era una obra admirable. De

manera similar [era admirable] ver el campo con sus montañas altas y bajas,

llanuras y barrancos, ríos y arroyos con sus vueltas y contravueltas, de modo que

el mejor cosmógrafo no podría haberlo expresado mejor. Ellos


Hizo este modelo para que un 'visitador', que se llamaba Damián de la Vandera,

podía verlo. [...] El modelo que como digo vi fue hecho en Muyna, que los españoles

llaman Mohina, cinco leguas al Sur de la ciudad del Cuzco; Estuve ahí porque en esa

visita visitaron una parte de los pueblos e indios del

38Rowe 1985, pág. 226.


39 Alcayá [ca. 1610] 1961, pág. 47 y sigs.
40 f.M. RenardCasevitz, Th. Saignes y AC TaylorDescola 1986, págs. 121/122, 124/125 (sobre los
primeros historia de Samaypata y el ataque de los indios guaraníes en 1526).
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'repartimiento' de Garcilaso de la Vega, mi señor^l.

Otros relatos, recogidos en crónicas y documentos legales, confirman la


existencia de modelos en barro o pinturas que daban las particularidades de un
determinado pueblo o valle. Se podría objetar que esta costumbre de hacer mapas en
arcilla posiblemente fue copiada de los españoles por los peruanos del siglo XVI. Pero ese
parece no ser el caso. Aparte del hecho de que los españoles no hicieron mapas en
arcilla, las raíces de esta costumbre andina parecen remontarse en el tiempo. Sarmiento
de Gamboa escribió sobre la práctica de
fabricar modelos de un valle conquistado para que el rey Inca [Pachacuti Inca] fuera
informado de la distribución de dicho valle, permitiéndole realizar los cambios
necesarios42.
Betanzos ha informado de costumbres similares. Este autor escribe:
"En tanto que [Ynga Yupangue] dio el bosquejo de tal aldea ordenó
hacer de barro la figura de aquellos edificios para que pudieran enviar allí
maestros que supieran construir [esos edificios] de piedra fina de la manera que
él
lo había ordenado"43.

Y:

"Ynga Yupangue diseñó (trazd) la ciudad y tenía figuras hechas de barro, justo el
manera en que pensó en hacerlo y construirlo"44

Las siguientes observaciones hechas por Maria Rostworoski sobre un documento


de 1558 debe agregarse aquí:

"En julio de 1567, en el tribunal público de justicia se notificó a Juan de


Airendoralaza y Diego de Ocampo que ambas partes debían exhibir modelos
de barro ("una pintura o modelo") de sus tierras (folio 365v). Don Felipe
Taulichumbi, curaca de Quivi, dijo haber utilizado tal modelo en una ocasión
anterior para explicar de manera general la disposición de las tierras que
habían sido robadas (ff. 365r, 367r). Por su parte, los Chaclla mostraron
"pinturas", pero también. Se les pidió que mostraran un modelo de
arcilla del valle. Ellos alegaron que no podían hacerlo, porque aunque lo habían hecho
anteriormente.

41 Garcilaso de la Vega, el Inca [1603] 1363, libra I, cap. xxvi, vol. n, págs. 77, 78. Un ejemplo de
La escultura figurativa es citada por Cieza en relación con Mohins, antiguo topónimo
correspondiente a el área de Muyna, muy cerca del sitio de Piquillacta en el Horizonte
Medio. Cieza escribe: "Francisco
Pizarro encontró [aquí] grandes cantidades de tela fina [...] y una estatua (bulto) de piedra de la altura
de un hombre, vestido con un gran manto y cuentas en la mano, y otras figuras y estatuas".
Posiblemente esta frase
hace referencia al sitio de Piquillacta y a la escultura presente en dicho sitio. (Cieza 1973, p. 222 (cap. xcvii).

42 Sarmiento [1572] 1943, pág. 110 (capítulo 39).


43 Betanzos [1551] 1987, pág. 47. (capítulo x).
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44 Betanzos [1551] 1987, pág. 76. (capítulo xvi).

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trajeron a la Audiencia tal modelo preparado según descripciones proporcionadas por sus

mayores, ya estaba hecho pedazos (ff. 365r, 365v)”45.

En referencia a las "pinturas" de la Chaclla, Betanzos (cap. 10, 16) relata un incidente en el

que los nobles cusqueños se presentaron ante Yupanqui para ofrecerle la mascapaicha (insignias de

gobierno), sólo para

encontrarlo ocupado pintando la cambios que


quería para presentarnos al Cusco.

Todos estos ejemplos textuales mencionan "modelos" en arcilla o "pinturas". La piedra no se

menciona como material para la fabricación de un "mapa" o un "modelo". ¿Qué indujo entonces a los

incas a esculpir un paisaje en piedra? Me referiré momentáneamente a una serie de pequeños

Maquetas arquitectónicas realizadas en piedra. Boom afirma que "los modelos de visiones
arquitectónicas

sirvieron como pequeños santuarios qonopa para los ritos realizados durante la construcción". Ilustra

cinco de estos modelos, que se supone representan Sacsayhuaman, Pisaq, Qolqampata y

Qorikancha^G.

Un maravilloso modelo de construcción inca es sin duda auténtico, también ilustrado.


Un *1
por Boonr”. Es el modelo de una torre de dos pisos, realizada en pórfido rojo. Mide 23 cms. alto. La
parte

inferior muestra dos portadas rectangulares, que se abren entre sí, dispuestas ambas dentro de

espacios trapezoidales. Los otros dos lados del modelo tienen el mismo esquema decorativo, con la

diferencia de que las puertas están indicadas en bajo relieve, pero 'ciegas', característica común de

elementos similares en la escultura monumental rupestre. La parte superior de la torre muestra en los

cuatro lados pares de ventanas rectangulares, empotradas en un hueco. El techo del modelo tiene una

banda a modo de cómic, que sobresale de forma curva. La pequeña escultura está exquisitamente

tallada y pulida. Tal modelo arquitectónico tiene una afinidad estilística y formal con los elementos

arquitectónicos de la Piedra de Sayhuite. Podría haber funcionado como un pequeño "santuario qonopa

para los ritos realizados durante la construcción".

De manera similar, la Piedra de Sayhuite podría haber funcionado, a mayor escala, como piedra

propiciatoria para ser utilizada en ritos realizados durante la estructuración e iconización de los

principales principios de la religión.

Cosmogonía inca, realeza y sucesión dinástica.

45 Rostworoski 1988, pág. 63.


46 Auge 1981, pág. 14. Me señalaron los mismos modelos, todos en el Museo Arqueológico del Cuzco.
por el Dr. Manuel Chávez Ballán como muy sospechoso. Creo que son formas de "arte popular" de la primera parte
del siglo XIX. siglo XX, que se hicieron funcionar como qonopa en rituales privados, de la misma manera que
los ilia y mesa del área de Puno.

4? Boom 1981, contraportada. Este modelo arquitectónico perteneció a la colección de Caparo


Mufliz, que fue vendido en la década de 1920 al Museo e Instituto de Arqueología de la
Universidad Nacional San Antonio Abad del Cuzco, cf. Pardo 1957, II, pág. 517, enfermo. 11.
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8.2.6.Sayhuite en documentos etnohistóricos

El nombre y sitio de Sayhuite se menciona por primera vez en una de las


Relaciones Geográficas de Indias, que data de 158648. El funcionario español
Niculoso de
Fome escribe:

"Estando en el pueblo de Curahuasi, a siete de marzo de 1586,1, el


Corregidor Niculoso de Fomé, cumpliendo la orden sobre la descripción de
estos pueblos, mandó presentarse ante mí a Juan Gómez y a Juan Francisco
de Escobar, que habitan en
este valle, para que declaren sobre los pueblos de Huamancay, Curahuasi y
Saiuite (sic) y después de haber jurado respondieron lo siguiente:

1. Que esta provincia se llama Chinchaysuyu, que es una de las cuatro

secciones en que dividió el Inca [su imperio].


2. Que esta provincia fue descubierta y conquistada por el

Marqués don Francisco Pizarro,


3. Que este pueblo de Curauasi y el de Huamancay son de clima templado y el

de Saiuita de clima húmedo y frío, por estar en tierra fría, que es puna.

4. [...] Que el pueblo de Saiuita está situado en la ladera de una montaña.

5. Que estos pueblos son tres y que aquí viven muy pocos indios, aunque en

tiempos pasados de los incas eran muchos, son de mediana estatura,


inteligentes y que el idioma que hablan es el idioma general [quechua]
9. [...] Que el pueblo de San Pedro de Saiuita, se llama Saiuita, que
significa, marcador de piedra rmoion de piedral.
14. En la pregunta 14 de esta declaración dicen que estas tierras
pertenecían a los Inca y que los gobernaban caciques, que eran señores y
que pagaban tributo yendo a las guerras, haciendo edificios y trabajando
la tierra y pagaban tributo en maíz y en alimentos y que hacían sopas y
que pastoreaban animales. y que adoraban
ídolos de piedra, el sol y la luna, ríos y fuentes, árboles y montañas altas y
que estos indios eran grandes bebedores de combeer y que tenían esa
costumbre.

26. Respondieron que hay muchas hierbas, pero que no saben sus
nombres, solo se acuerdan de chichera. vilca y tabaco, y que con estos
curar enfermedades de todo tipo.

48 Relaciones geográficas, BAE 1965, Tomo II, p.26 y ss.


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27. Responden, que en estos pueblos hay leones, osos, zorrillos, gatos monteses,

que hacen daño al ganado y a la cosecha; y hay algunas aves grandes, que

causan daño a los animales, y también hay venados, vicuñas, perdices grandes y

pequeñas y se multiplican; y hay palomas (torcazasl y tórtolas, que viven en las

punas'1^ .

Pablo Macera publicó varios mapas del siglo XVIII de haciendas coloniales en el sur

del Perú. Uno de estos mapas muestra las tierras de las haciendas de Colcaqui, Aychaguazyu

y Condebamba, situadas debajo de las tierras de Concacha en el cerro Socclacasa, hacia el

lado de Abancay.

Curiosamente, sólo se dan detalles importantes sobre la geografía de este otro lado, el lado

occidental de la montaña Socclacasa, justo encima de la cima de Sayhuite. Sin embargo, se

proporciona cierta información. Se dan los nombres de las montañas que delimitan las tierras

de Cuncacha (sic) por su lado occidental: Socclacasa, por supuesto, y también, al sur, las

montañas de Taxoca Urco e Ynga Pinguillini. Las punas de este último monte pertenecen a

los indios del ayllu Aimas. En el cerro Taxoca Urco, arriba de la hacienda Colcaqui en las

tierras llamadas Atun Tauca, aparece el nombre de Agllacancha.

Tambo Urco se menciona en la parte inferior del mapa, donde el camino real sale de Abancay

hacia Cuzco^O.

Hemming mencionó un documento muy interesante sobre las afirmaciones del rey

inca rebelde SayriTupac. Los terrenos mencionados en este documento son precisamente

aquella zona donde se ubica Sayhuite. El texto procede de un despacho enviado por el virrey

La Gasca el 25 de septiembre de 1548 a España^l.

Heming escribe:

"Los términos en los que SayriTupac se rendiría [eran los siguientes]:

tener el terreno que ahora ocupaba en Vilcabamba junto con un terreno adyacente

4 9 1 He seleccionado aquellos artículos de interés con respecto a Sayhuite.


50 Tamburco, procedente de Abancay (antiguo nombre: Amancay (flor en quechua), cf. Guaman Poma,
F. 1090[1100] tambo que no dene pueblo y que se halla rrecaudo (caudon)(?), pulpiria (?) dene por seftal una
o cin crus desta manera [un circulo], en el mapa de la hacienda Aychaguazu, cerca de Abancay (Maccra 1968,
mapa #
VII, pág. 40 ss.) También: Ingap'rca, descrito anteriormente, en relación con el camino Inca, posible lo mismo que "el
paraje que nombran Asta Guayco y Pucarti, (Macera mapas p.43.) También: Curahuasi, andenes. En el mapa de
Molle Molle
(Macera, mapas, mapa V, p. 30 ss.) Fotografía del pueblo de Curaguasi (sic), con detalles de Tambo Guayco
(estructura arquitectónica, al este del pueblo), con al norte de este Tambo, un campo llamado
Cápac Pampa, perteneciente a los indios, también un campo llamado Tambo Pala, al noroeste
de la iglesia, y el Camino real. (Macera 1968).

publicado en Fernández Navarrette et al. Colección de Documentos Inéditos de la Historia de España, vol.
49, (1866), pág. 417418.
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Triángulo de terreno comprendido entre la unión de los ríos Apurímac y Abancay

y el camino real. También quería 'unas casas que eran de su abuelo en el Cuzco,

y cierta finca y terreno con unas casas de recreo que tenía su abuelo en

Jaquijahuana'. Gasca aceptó el triángulo

ApurímacAbancay y las distintas casas y los mensajeros regresaron aparentemente

satisfechos con su oferta. Gasca explicó al Consejo de Indias que el terreno entre

ambos

Los ríos contenían "sólo quinientos o seiscientos indios pertenecientes a dos

ciudadanos, uno de los cuales es Hernando Pizarro". Gasca no había aceptado que

SayriTupac se quedara
con la provincia de Vilcabamba. "52

Al observar el mapa, queda claro que este triángulo efectivamente delimita el área

donde se encuentran Sayhuite, Orqona y Curahuasi. ¿Habrá alguna razón especial para que

SayriTupac solicitara precisamente estas tierras?

8.2.6. La Piedra de Sayhuite y el Concepto del Jardín de Oro

La mimesis en la sociedad inca siempre debe verse en relación con el concepto de

el doble'. Este interés por las imágenes como representación del "otro" ha llevado a una

tendencia que mejor se caracteriza como miniaturización. Muchos elementos de la vida

andina fueron miniaturizados y representados en imágenes a escala. Esa tendencia sigue

siendo muy fuerte hoy en día.

Durante la peregrinación anual a Qoyllur riti, las mujeres jóvenes tejerán textiles en miniatura,

demostrando su destreza y al mismo tiempo implorando buena suerte en el futuro. En Bolivia,

Alfred Métraux observó la siguiente costumbre entre los UroChipaya: "Cada clan (de los dos

savas o mitades) tiene su capilla construida de la misma manera que la iglesia, pero más

pequeña"^.

Aspectos de esa misma tendencia los encuentro en la Piedra de Sayhuite. Como un

mundo miniaturizado, sugeriría que la Piedra pertenece a la misma categoría que el famoso

"Jardín de Oro", ubicado en las instalaciones del Templo del Sol en Cuzco.

Los artefactos en miniatura son bien conocidos en la arqueología precolombina del

Perú. Una de las razones para la producción de réplicas en metales preciosos o loza de

elementos tomados del mundo natural parece haber sido el deseo de aliviar la tensión

percibida entre naturaleza y cultura. Un ejemplo fundamental de un grupo de objetos en

miniatura, modelados según la naturaleza,


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52 Hemming 1974, pág. 282.


53 Mfitraux 1967, pág. 265.

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Existió en forma del "Jardín de Oro" en el Templo del Sol en Cuzco. El soldado español Pedro de

Cieza de León escribió sobre este jardín en 1553 y mencionó:

"Un huerto, cuyos terrones estaban hechos de piezas de oro fino; y se sembraba

artificialmente con maíz dorado, siendo los tallos, así como las hojas y las mazorcas, de
ese metal"54

El autor Garcilaso de la Vega, el Inca, así lo confirmó:

"En todos los palacios los Incas tenían jardines donde se regocijaba el rey Inca.

Allí se plantaron hermosos árboles y flores. A imitación de estas plantas naturales

hacían otras de oro y plata. Imitaban en metales preciosos los complantes, con sus

hojas, granos y raíces.

El fruto del complante era de oro y el resto de plata soldada. También tenían animales

pequeños y grandes hechos de oro y plata, como cuyes, ratones, lagartos, serpientes,

mariposas, zorros y felinos. Había pájaros, algunos cantando en los árboles, otros

volando y colibríes bebiendo

miel de las flores. También de oro había pumas y venados, en admirable

mimesis del mundo natural”55.

Garcilaso cita a un autor anterior, Agustín de Zárate, que había escrito

el siguientes observaciones sobre objetos de oro y plata:

"Hay gente en Castilla que piensa que los indios no conocían el valor del oro. Los indios

tenían almacenes de oro, y grandes estatuas de hombres y mujeres, y de ovejas

[camélidos], y de

todos los demás animales, y de todas las especies de hierbas que crecen en aquella

tierra, con sus espinas y bastigas y nudos hechos como en la naturaleza, textiles y

hondas entretejidas con hilos de oro y hasta cierta leña, como la que se usa en los

sacrificios, hecha de oro y plata"56

Este jardín de oro estaba situado, según Garcilaso, dentro de los muros del convento de

Santo Domingo, donde los padres de la época cultivaban hortalizas.


Garcilaso menciona este Jardín de Oro en su narrativa en el contexto de la re

utilización de un canal de riego, que terminaba precisamente en esa huerta^7. La inclusión de

este "Jardín de Oro" dentro del recinto sagrado del templo más importante de los Incas, y su

ubicación al final de un canal, que llevaba agua al Templo del Sol,

54 Cieza [1553] 19xx, p.


55 Garcilaso de la Vega [1609] 1963, II, p. 194 (Iibro vi, cap. ii).
56 Zárate, lib. Yo, gorra. xiv, citado por Garcilaso [1609[ 1963, II, p. 195.
57 Garcilaso [1609] 1963, II, p. 117.
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Destaca su lugar destacado dentro de los conceptos religiosos incas. No es


coincidencia, sugeriría, que tanto la Piedra de Sayhuite como el "Jardín de Oro"
estuvieran situados en los extremos de
los canales de riego. En última instancia, su eficacia y su integración a gran escala en la
cosmología inca dependían de su proximidad al agua.
Este mundo de hierbas, animales y humanos, todos hechos según la
naturaleza ("contrahecho al natural") en metales preciosos, funcionaba como "doble"
del mundo real. Al colocar este doble en miniatura del mundo real dentro de los
límites del recinto del templo, los incas expresaron respeto, interés, conocimiento y
control sobre este "otro" mundo. Este mundo dorado quedó fijo en el tiempo y el
espacio, como un artefacto estático opuesto al dinamismo presente en el mundo real.
El "Jardín de Oro" como "doble" era sumamente adecuado para mantener la cohesión
y el equilibrio entre las fuerzas dinámicas de la naturaleza, como el agua y los rayos,
la fertilidad y la procreación, y las formas codificadas de cultura.

El interés expresado por el rey inca colonial temprano Sayri Tupac por el área de
Sayhuite puede estar relacionado con cuestiones de sucesión real y, quizás sobre todo,
con el concepto de poder contenido en el paisaje, la piedra como doble y miniatura del
mundo.
Los ancianos de la comunidad de Sayhuite y Concacha me informaron, después de
repetidos interrogatorios, que el sitio de Sayhuite había sido construido por Inkam, el
mítico rey inca que se supone regresará como un Mesías liberando al mundo andino de
sus intrusos blancos.
Inkarri 'azotó' las piedras hasta someterlas; en sus manos las piedras eran como 'arroz'. Las
ideas mesiánicas de los habitantes actuales pueden contener débiles ecos de ideología
escatológica. conceptos, sostenidos por Sayri Inca, al reclamar estas tierras de Sayhuite.
Inkarri y la Piedra de Sayhuite combinan expresiones del pensamiento andino y
funcionan como actores en eventos mitológicos e históricos, relacionando el pasado
lítico con el futuro mítico.
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