Escritos del ARI, por Rav Jaim Vital, El Árbol de la Vida (Puerta 50, Capítulo 01, páginas 586-

587)

[Nota: La Cábala es la enseñanza más pura y directa de trabajo de corrección personal

(individual) para ser UNO con El, nuestro Creador. Está allí para ser usada por todos y cada uno
de los seres humanos, sin distinción ningún tipo entre los mismos. Todos somos iguales ante
El. El ama por igual a TODA su Creación. Es intención de quien escribe este artículo, estar en
afinidad con esta cualidad. Por dicha razón, el mismo, en forma completa o parcial, puede ser
usada en forma libre y gratuita para uso en este trabajo de corrección personal, si alguien se
siente llamado a hacerlo. También puede ser compartido con esta intención, si alguien en su
libre albedrío, así lo entiende necesario. Todos y cada uno de nosotros, los seres humanos,
tenemos el mismo ser interior, que nos conecta a la misma fuente. Todos tenemos la misma
capacidad para este retorno. Todos estamos relacionados. Todos dependemos unos de otros.
La corrección final (gmar tikun) existirá, cuando la corrección de cada uno de nosotros, en
forma individual, se haya completado.

Juan (‫])יוחנן‬

‫ספר עץ חיים‬
El Árbol de la Vida

‫כתבי הארי‬
Escritos del ARI

‫רבי חיים ויטאל ז"ל‬

Rabí Jaim Vital, de bendita memoria

‫שער נ‬
Puerta 50

‫פרק א‬
Capítulo 01
 ‫שער נ פרק א‬
'‫השער ן' שער קיצור אבי"ע ובו י‬
‫פרקים‬:
‫ואחר שנתבאר כ"ז נבאר בקיצור ענין‬
‫העולמות כי כבר הארכנו בהם לעיל דע‬
'‫כי ד' עולמות אבי"ע הם והנה ט‬
‫רקיעים‬

Puerta 50 Capítulo 01

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La puerta cincuenta. La puerta de la abreviatura (‫)אבי"ע‬: Los mundos Atzilut, Briah,
Yetzirah, Asia, etc. 10 Capítulos.
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(pág 586)

Y después de haber aclarado todo esto ()‫( כ"ז) (כל זה‬27) (*), explicaremos brevemente el
asunto de los mundos, porque ya los hemos extendido (nos hemos explayado en ellos)
anteriormente (arriba). Conoce porqué son ellos cuatro mundos (olamot): ABIA (Atzilut, Briah,
Yetzirah, Asia) (‫)אבי"ע‬, y hay (aquí, en ellos) nueve firmamentos (‫)**( )רקיעים‬

Comentarios

(*) Considerando algunos aspectos del número 27 y de las dos letras que aparecen en esta
sigla (‫)כ"ז‬
Observando la letra Tet, en la forma de este número nueve, donde se juntan la letra Caf y la
letra Zain, sumando el numero 27 (9*3), que fue la sigla con la que arranca el párrafo en este
capítulo (‫)כ"ז‬. Si consideramos a las cinco letras finales, como letras "independientes" de las
normales, tenemos entonces 27 letras en lugar de 22, y también existirían, si estas letras
finales se ubican en Maljut, nueve instancias en este último partzuf. Observando la guematria
de este número, vemos que al invertir las letras nos da la palabra (‫)זך‬, es decir, puro, claro,
porque es en este masaj, desde podemos llegar al nivel de pureza más elevado. Considerando
la guematría de orden, vemos entonces las palabras: (‫ )אשה‬Isha, mujer, desde lo femenino,
esta Maljut que provoca la restricción en el masaj, para llegar a lo más alto, al llegar a este
sétimo lugar, donde tiene lugar el Shabat (Zain) (incluido en Tet), llega entonces MAD a Caf
(Jojmá), para que el gobierne en la cabeza de ZA a todo ZON. La luz (‫)אור‬, or, (que se eleva en
el masaj como MAN y regresa como MAD) y (‫ )חסד‬Jesed, la primera sefirá de ZA (donde
tenemos que ponernos en Sus manos, para que la conexión con Rosh exista), tienen también
guematría de orden 27.
(**) La palabra (‫ )רקיעים‬a veces es traducida como cielos, pero en realidad es firmamento. Tal
cual aparece en Bereshit 1:6, es la división entre las aguas superiores y las aguas inferiores, es
decir, el Parsá. Comienza hablando entonces de nueve aspectos, nueve divisiones que existen.
Recordemos, en el camino de las letras, que al ser formado el mundo, las letras se colocaron
en diferentes niveles en los tres partzufim inferiores. Las nueve primeras, desde Alef hasta Tet
estaban en Biná. Las nueve siguientes en ZA, desde Iud hasta Tzadi. Y las cuatro últimas en
Maljut, desde Nun hasta Tet. En los dos primeros partzufim entonces, son nueve sefirot, desde
Keter hasta Iesod, y no aparece en estos partzufim Maljut, ya que ella está pegada, desde lo
inferior, a Iesod, completando la unión entre lo masculino y lo femenino en el masaj. Por otro
lado, recordemos lo que el Sefer Ietzirá comenta acerca del número nueve: "Son diez y no
nueve", Recordándonos, que si bien Maljut en ocasiones no es considerada, ella sigue estando
allí. Maljut no tiene ninguna luz, solo las nueve superiores tienen luz, entonces puede pensarse
que Maljut no es una sefirá, esto es erróneo, ella sí lo es. Y no solo es una sefirá, sino que es la
más importante de todas, es todo el Reino, toda la Creación que está en oscuridad, con una luz
a la distancia, muy lejos, hacia donde deberá retornar.

Bereshit 1:6 a 1:7 (desde chabad.org)

6 Y Dios dijo: "Sea una expansión en medio del agua, y sea una separación (firmamento) (‫)רקיע‬
entre el agua y el agua".
‫ויאמר אלהים יהי רקיע בתוך המים ויהי מבדיל בין מים למים‬:
7 Y Dios hizo la expansión y se separó entre el agua que estaba debajo de la expansión y el
agua que estaba sobre la expansión, y así fue.
‫ויעש אלהים את־הרקיע ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע ובין המים אשר מעל לרקיע ויהי־כן‬:

La palabra (‫ )רקיע‬tiene guematria 380. 360 es Shin (explicita) (Shin Iud Nun). 400 es Tav
(implícita). Este firmamento está al medio entre ambos: 380 = (360+400)/2. Shin es Iesod. Tav
es Maljut. Este firmamento está al medio de ambos.

‫הם ט' בחי' ראשונות דעששיה אך‬

‫וילון ושאר הארץ הזאת היא בחינת‬
‫מלכות דעשיה‬.
Estos nueve aspectos (*) primeros de Asia (‫)**( )עששיה‬, Pero la cortina (‫( )וילון‬persiana,
sombra) (***) y el resto de esta tierra (Eretz) es un examen (aspecto) del reino (Maljut) de Asiá
(‫)עשיה‬.

Comentarios

(*) Nueve, que en Tet, son implícitamente también 27, en los tres niveles en el cuerpo. Estos
nueve, que no mencionan a Maljut, pero ella también está allí, porque nueve es también 10, ya
que ésta última sefirá sin luz, está incluida dentro de las nueve.
(**) Menciona al mundo de Asiá ()‫עששיה) (עשיה‬, pero duplicando la letra Shin, recordándonos
la doble función de esta letra. Shin está a la vez en lo más bajo (ella es, al igual que Tet, la
sefirá Iesod, pero en el nivel más bajo, en el partzuf de Maljut), y también es lo más elevado,
es la más "alta" de las tres letras madres, la que produce la conexión, el equilibrio perfecto
entre Jojmá y Biná. Porque al lograr el equilibrio entre nuestro deseo de recibir y nuestro
deseo de dar en el masaj, nos colocamos a nosotros mismos en igualdad de cualidades con lo
más alto, llegamos hasta Jojmá y Biná y entonces nos conectamos con Shaka (‫)שדי‬, entonces el
nombre del Creador en Iesod se hace presente, el "Todopoderoso", para traer la luz más
elevada hasta lo más bajo. Porque esta luz debe llegar a Maljut, y para ello es necesario que
sea en la proporción adecuada, no puede ser recibida en forma directa bajo ningún aspecto,
solo a través de Jesed, en la elevación, y solo a través del filtro del masaj, por medio de Neir
Dakik en el Tzadik.
(***) La palabra (‫ )וילון‬es traducida en hebreo moderno como cortina (persiana, sombra). Nos
hace acordar al descenso de la luz desde lo más elevado, cuando ella se fue densificando cada
vez más, desde Keter donde es solo luz, hasta llegar a Maljut, donde es solo oscuridad total,
donde nada de luz es percibida. Llegamos entonces a la tierra, Eretz, Maljut, la tierra seca
desde donde debemos retorna a Él. Desde nuestras acciones en el mundo material, a través de
la práctica y la corrección en nosotros mismos, debemos conectar con lo más elevado. Este
"degradé" de descenso de la luz, es manifestado en los diferentes mundos (ABIA), donde la
atención hacia El estará cada vez más presente al elevarnos, y la atención hacia nuestro mundo
material será cada vez más importante en los mundos más bajos.

‫והנה רצה המאציל יתברך שמו שבזו‬

‫הארץ התחתונה יהיה בה כל כללות‬
‫אבי"ע‬

Y aquí el noble (corregido) (‫ )אציל‬quiso (corrió a) (*) ser bendecido (itbaruj) con su nombre que
en esta tierra baja (Eretz) habrá todas las generalidades de los cuatro mundos (ABIA) (‫)אבי"ע‬

Comentarios

(*) El verbo (‫( )רצה‬ratza) es querer, desear, dentro del mismo está (‫)רץ‬:
ָ correr. Habla de la
intención y de nuestro deseo. El hombre es creado como puro deseo de recibir. Esa es su
naturaleza. Está inserto en una estructura física-mental-emocional que solo busca recibir para
sí mismo. Así fue concebido por nuestro Creador. Es puro deseo de recibir, Porqué ha sido
creado de esta manera? Porque en lo más profundo de ese deseo, en la esencia de esta
persona, este deseo debe ser para retornar a Él. No ser un deseo por algo material o por cosas
de este mundo. Este deseo e intención debe ser absolutamente poderoso y permanente, debe
mover todas nuestras acciones, enfocado en la intención correcta, en la esencia que está
dentro de cada uno de nosotros, grabada en este interior, que implica nobleza, corrección
(‫)אציל‬, en un estado ya de atención constante al llegar al mundo de Atzilut. Este deseo debe
incrementarse, uno debe querer correr hacia el objetivo. Así está estructurado. Y el hombre
noble, desea ser Bendecido, ir por sí mismo, en su trabajo individual y personal, a ponerse cara
a cara con El, con Su Nombre. Desde donde ocurrirá esto, solo desde Maljut, solo desde la
Tierra más baja, donde hay oscuridad total. Desde allí deberá levantarse a sí mismo por
voluntad propia, con mucho esfuerzo y voluntad, a su propio ritmo individual, irá atravesando
los cuatro mundos de ABIA, para llegar desde Asía hasta Atzilut, pasando en este trayecto por
Yetzirá y Briah.

‫וזהו בעמו ישראל אשר בחר בהם‬

‫שהם יקשרו כל ד' עולמות ביחד כאן‬
‫למטה והטעם כדי שיהיה בהם כח לברר‬
‫כל הבירורים שיש מעץ הדעת טו"ר‬
‫מד' בחינות אבי"ע‬.

Y es en su pueblo Israel (‫ )*( )ישראל‬que los ha elegido que unirán los cuatro mundos (olamot)
aquí abajo (**) y la razón (gusto, apreciación, discernimiento) (taam) (***) por la que tienen el
poder de averiguar todas las preguntas que hay en el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal
(‫)עץ הדעת טו"ר‬, desde los cuatro aspectos de ABIA (‫)אבי"ע‬.

Comentarios

(*) Israel, el pueblo santo que ha sido elegido para vivir en esta atención constante. El
pertenece o no a este pueblo a nivel espiritual, no está determinado por un lugar de
nacimiento u otros aspectos terrenales. No es algo relacionado con lo terrenal, sino
únicamente con la intención pura y sincera de conectarse al Creador, y con la coherencia y
permanencia respecto a la misma. La santidad implica conexión con lo más elevado, la cual
únicamente se da por afinidad de cualidades, en un proceso de corrección individual
permanente, cada uno lo suyo, para volverse UNO con El.
(**) Es necesario unificar todos los aspectos, cada una de las chispas de luz, en cada ser
humano, debe retornar al origen al final de los tiempos. Mientras existan aspectos, fuerzas,
que brinden su atención al otro lado, la unidad no puede se podrá concretar, y es tarea de este
pueblo, trabajar en esta dirección, intentando la unidad con HaShem, en un trabajo de
corrección personal INDIVIDUAL. Esto es suficiente, para que el resto de los mundos se
encamine.
(***) El gusto (taam), es uno de los aspectos en la escritura santa, los símbolos del canto. Esta
palabra (‫ )טעם‬es también un verbo: Probar, gustar, saborear, catar, paladear, sacar gusto;
disfrutar. Sm 19,36 Jo b 12,11 // prudencia, discreción, tacto; decisión 1 Sm 25,33; Sal 119,66;
Ex 16,31 Nm 11,8 Jr 48,11 Job 6,6. Esta luz llega a la persona en la medida de este gusto, es
necesario el ritmo adecuado, para que pueda descender y acoplarse a la estructura. Menciona
que estas personas pueden preguntarse a sí mismas donde están en el Árbol del Conocimiento
del Bien y del Mal. Qué es este Árbol? Es solo el deseo de recibir para sí mismo. Adam, en su
intento de ascender más rápido en su unión al Creador, olvidó el mandamiento más
importante, que solo esto es posible poniéndose el 100% del tiempo en Sus manos, sin desear
para uno mismo la luz directa. Ningún ser humano tiene la capacidad de hacer descender esta
luz en forma pura sin dañarse a sí mismo, durante los 6000 años de corrección. Cualquier
intento al respecto generará un desbalance que redundará en una intención hacia el EGO, una
fuerza que se moverá hacia el deseo de recibir en forma egoísta. Las estructuras están rotas,
no "hay lugar donde guardar esta luz", la única solución posible es que cada ser humano
trabaje en sí mismo en forma INDIVIDUAL PERSONAL, en la reconstrucción de su propia
estructura, y el único que puede ayudarnos con esto, es el Creador. Es necesario entonces
"mirarlo cada vez más a la cara", siguiendo las leyes del Universo en coherencia cada vez más
en nuestra vida cotidiana, y El hará el resto. En este caso, si bajará luz directa, que dentro de
luz jasadim, dentro de Su infinita misericordia, y como recompensa (MAD) a nuestro esfuerzo
(MAN), nuestros kelim se irán formando nuevamente poco a poco, y haciendo espacio para
que sí exista Jojmá de alguna forma, en una proporción adecuada, mezclada con esta intención
correcta. ¿Es posible comprender que ocurre? No, es absolutamente imposible, todo este
mecanismo está en Rosh, las sefirot por encima de nuestro nivel de comprensión. Nunca,
durante estos 6000 años sabremos cómo funciona, ni interesa saberlo, porque en este período
de tiempo, toda nuestra tarea solo consiste en llegar a Jesed, no a KaJaB, sólo hay que ir a
Jesed una y otra vez y ponernos en Sus manos buscando esta coherencia. De esta manera, el
éxito estará asegurado. Las preguntas entonces son muy importantes, pero si queremos
avanzar en el terreno espiritual, nunca podrán ser preguntas desde nuestro intelecto para
conocer, ¿cómo funciona esto o lo otro?, ya que esto es sólo deseo de recibir y sólo nos
hundirá cada vez más en nuestro EGO. Las únicas preguntas válidas son internas, y siempre
serán de la forma, ¿cómo, desde esta nueva carencia estructural que me ha sido mostrada por
nuestro Creador, puedo acercarme nuevamente a Él? Nuestro EGO es infinito, somos 100%
deseo de recibir en nuestra estructura física-mental-emocional, y desde cada aspecto que en
su infinita Misericordia, HaShem nos vaya mostrando su existencia a través de todas las
vivencias que nos pone en nuestro camino para transitar, en todas ellas tiene que existir
siempre la misma respuesta y actitud: Cómo puedo servirlo a Él en esta nueva situación, cómo,
a pesar de haber "descubierto", o mejor dicho: "ahora que Él me ha revelado", porque
nosotros no "descubrimos nada". sólo realizamos MAN, toda la Jojmá es suya,
ABSOLUTAMENTE, cómo en cada nuevo paso, podré nuevamente servirlo poniéndome en Sus
manos, porque Él es Grande y gobierna, a TODA la Creación por igual, y sólo deseo intentar
colaborar en esta tarea en lo que me corresponda. ¿Cómo cumplir con las leyes del Universo
en esta nueva situación? Esta es la única forma de trabajo posible. Es extremadamente simple
(de comprender). Y a la vez, extremadamente complicado (de realizar). Porque es una actitud
e intención que va en sentido absolutamente opuesto a nuestra estructura física-mental-
emocional, y toda esta estructura solo querrá, e intentará por todos los medios, desviar
nuestra atención hacia el EGO, porque una atención sólo hacia HaShem, la irá debilitando cada
vez más en su deseo de recibir, lo cual es su esencia, y se resistirá a esto todo el tiempo. Es una
lucha constante, una lucha con nosotros mismos, pero de alguna manera, es todo lo que
importa. Este camino, tiene cuatro pasos en "niveles de acercamiento a Él", o cuatro mundos,
como es mencionado en este capítulo: Asiá, Yetzirá, Briáh, y Atzilut, cuando finalmente nos
hayamos conquistado a nosotros mismos, en todo lo que nos corresponda a nivel personal,
cuando lleguemos a nuestro gmar tikún personal. Habla entonces de hacernos estas preguntas
del Árbol del conocimiento, pero desde ABIA, es decir, no desde nuestro EGO, sino desde los
mundos divinos que llevan a la corrección (tikún).

‫והנה גוף העה"ז הוא עפר חלק הדומם‬

‫וזהו כלי החצון המקיף אל כל האורות‬
‫הפנימים דוגמת היכלות עליונים‬

Y aquí el cuerpo en este mundo (olam haZhe) ()‫ עה"ז) (עולם הזה‬es el polvo (afar) (‫ )עפר‬de la
parte inanimada (domen) (‫)*( )דומם‬, Y es el recipiente (kli) (‫ )כלי‬exterior que abarca todas las
luces interiores (orot pnimim), como las capacidades superiores (heijalot elyionim) (‫יכלות‬
‫)**( )עליונים‬.
Comentarios

(*) Nuestra "materia prima" de trabajo, nuestro polvo para construirnos a nosotros mismos, en
sirvientes de Él, siempre será esta estructura en la cual estamos inmersos, esta estructura de
nuestro mundo física-mental-emocional, solo a través de nuestra carne llegaremos a lo
divinos, sólo atravesando este mundo de cinco sentido, algo extra llegará, por realizar las leyes
con la intención correcta, a pesar de nuestro deseo de recibir, pero no tenemos "otro campo
de trabajo", que nuestro cuerpo material, siempre será nuestro punto de partida.
(**) Estas vasijas, en nuestro proceso MAN MAD constante, irán incrementándose, haciéndose
más fuertes (procesando, digiriendo, cada vez más facetas de nuestro EGO) y grandes
(pudiendo ser aplicadas cada vez más, en más ámbitos), hasta que esta estructura espiritual
interior del ser humano, haya sido reconstruida por completo.

‫כמ"ש בע"ה ובתוכו הוא הצומח כלי‬

‫אל הרוח והבעל חי כלי אל הנשמה‬
‫והמדבר כלי אל החיה‬

Como está escrito (kmo she-katuv) en el trabajador (sirviente de HaShem) (éved ha-shém)
()‫עבד ה') (ע"ה‬: Y dentro de él está la planta (tzomeaj) (‫ )צומח‬una vasija (kli) para el espíritu
(ruaj) (‫ )רוח‬y lo animal (bestia, vida) una vasija (‫ )כלי‬para el alma (Neshamá) (‫ )נשמה‬y el
desierto (parlante, humano) (medaber) (‫ )מדבר‬una vasija para la vida (‫)חיה‬

Comentarios

(*) Este trabajador, sirviente de nuestro Creador, se construye a sí mismo en cada nivel,
primero se parte de este mundo, como mencionamos anteriormente, donde aprendemos a ir
incorporando Nefesh en nuestras acciones cotidianas, este nivel más denso de la luz superior,
para que luego que estos hábitos estén adquiridos y esta luz este ha "digerida", incorporada,
"mezclada", en nuestra estructura, ya entonces puédamos refinar estos recipientes cada vez
más en cada uno de los mundos, Ruaj en ZA o Yetzirá, Neshamá en YESHSUT (Biná), y Jaiá en
AvI o Jojmá (es lo mismo, porque la madre superior y el Padre ya son UNO). Es bueno recordar
que este trabajo, es un trabajo diario y constante, todas las mañanas, al levantarnos, "todas
estas luces deben incorporarse de nuevo", no es que como "ayer ya trabajamos ciertas cosas,
ya las tengamos de ahí en más y no se vayan al día siguiente", No se va el recuerdo, esto es
verdad, "ya sabemos que tenemos que hacer", pero hay que repetirlo todos y cada uno de
nuestros días. Todos los días nos despertamos como puro deseo de recibir, como si todo
comenzara de nuevo, y debemos incorporar, Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, etc. Es un trabajo
constante, personal y diario. Nada se pierde en lo espiritual, porque todo lo aprendido seguirá
estando allí todo el tiempo. Pero el libre albedrío nos es dado también, y si un "día nos
despertamos sin ganas de trabajar para nuestro Creador", y nos movemos en nuestro deseo de
recibir, ninguna luz descenderá, y será como que nunca hubiéramos trabajado, estaremos por
esta actitud equivocada, en una vivencia totalmente igual a antes de comenzar nuestro trabajo
en Cabalá. El ser humano es 100% deseo de recibir, y si en algún momento lo olvida, "y piensa
que tienen en sí mismo algo de luz", tal como le ocurrió a Adam, solo podrá caer hacia el EGO
total y estrepitosamente, porque en realidad no habrá comprendido que sólo Él es bueno, solo
El es luz, y que lo que cada ser humano solo puede realizar, es trabajar en sí mismo para
ponerse en Su Jesed, más y más.

‫וז"ס ויהי האדם לנפש חיה והנה אלו‬

‫הם ד' יסודות‬
Y este es el secreto ()‫ז"ס) (זה סוד‬: "Y deja que el hombre sea un alma viviente" (*), y aquí están
estos cuatro elementos.

Comentarios

(*) Esta frase se encuentra en la Torah en Bereshit 2:7. Copiando este párrafo desde
chabad.org, vemos que en el párrafo (desde 2:7 a 2:17) menciona cuatro ríos, y se habla de
cuatro elementos, por tanto vamos a analizar lo que dice la Torah con un poco más de detalle,
veremos nombres, guematrías, algunos datos que puedan aportar respecto a nuestro trabajo
de corrección interior, de acercamiento al Creador. Como estos comentarios son largos, los
ponemos aparte, como un Anexo, el Anexo 1.

‫וצריך שתדע כי המים הם נגד החיה‬

'‫שהוא נשמה לנשמה כנודע כי סימן ד‬
‫חיות הם מים אש רוח עפר והנה אלו‬
‫המים הם מורכבים ולא‬

Y debes saber que el agua (maim) (‫ )מים‬está contra (*) el animal (‫)חיה‬, que es de alma
(Neshama) a Neshamá (‫)נשמה‬, ya que se sabe que los cuarto signos (indicaciones, marcas) de
los animales son: agua (‫)מים‬, fuego (‫)אש‬, viento (Ruaj) (‫)רוח‬, polvo (‫( )עפר‬afar), y estas aguas
son complejas y no

Comentarios

(*) El agua de la Torah y de los ríos que recorren los mundos, está "en contra", está para
colaborar en esta intención de movernos desde el deseo de recibir al deseo de dar. Por lo
tanto es opuesta su intención, a la intención de la parte animal (EGO), que está en cada uno de
ellos. Recordemos la relación entre los animales, mundos, sefirot y los elementos básicos:

Asia - Maljut - Afar - Hombre (‫)אדם‬

Yetziráh - ZA - Ruaj - León (‫)אריה‬
Briah - Bina (YESHSUT) - Neshamá (‫)שור‬
Atzilut - AvI (Jojmá) - Jaiá - (‫)נשר‬

Es bueno recordar que en Cabalá todo es dual, ya que para llegar a lo más alto es necesario
partir desde la mayor profundidad. Y es intención de la Cabalá el unificar ambas situaciones
comandadas por un único Rey, nuestro Creador. Los animales mencionados anteriormente
corresponden al proceso de elevación, desde abajo hacia arriba, cuando el ser humano
(Adam), se eleva a sí mismo desde lo más profundo de su EGO. ¿Con que fuerza debe
unificarse en este sitio para lograr la ascensión?, con la intención de pureza de AvI, debe lograr
en el masaj, en Iesod, llegar a esta intención, porque AvI, el Águila, es madre superior que nos
liberará, que se manifiesta en la letra Shin a nivel de la sefirá Iesod en Maljut, pero también en
lo superior en la unión perfecta entre Jojmá y Biná. Es ambas a la vez, como todo en Cabalá. En
el texto se menciona la palabra (‫)מורכבים‬: ensamblar; estar compuesto de; está hecho de,
instalado, complejo.

(fin pág. 586)

(587)
 ‫פשוטים אך היסוד של המים הפשוט‬
‫היא בריכת המים העליונים שמעל‬
‫לרקיע‬

(Estas aguas son complejas y no) son simples, pero la base del agua simple (‫ )*( )מים הפשוט‬es
la piscina (**) de agua superior sobre el firmamento (división de las aguas) (‫)רקיע‬.

Comentarios

(*) Toda la "complejidad" existe en nuestro mundo, por la elección equivocada del deseo de
recibir por sobre el deseo de dar, por la elección de un Dios equivocado. La Luz es simple. Ella
SIEMPRE quiere dar, y lo hace, no se cuestiona, solo da a toda Su Creación, en función de un
bien común.
(**) La palabra (‫ )בריכת‬está traducida como piscina en hebreo moderno, es un "acumulado de
agua", de Jasadim, misericordia. Observando palabras incluidas en ella ()‫ ברכ) (ברך‬es
arrodillarse (Gn 24,11)// Desearle el bien a otra persona, agradecer ; corresponder, reconocer,
bendecir, pedir a Dios por él. Dt 8,10 Jos 22,33 Sal 16,7, etc. Y también incluye la palabra Brit
(pacto) (‫( )ברית‬al retirar la letra Caf de la misma). Alianza, pacto, tratado, trato, compromiso,
contrato, acuerdo, liga, concierto, conjuración. Ez 16,8 Eclo 44,20, Gn 15,18 Ex 23,32 Dt 5,2; Is
55,3 Jr 31,31, etc. Por encima del Parsá (firmamento) (‫)רקיע‬, existe la Buena Inclinación en el
ser humano, todas las fuerzas puras de conexión con HaShem. Es necesario llegar hasta allí por
medio de nuestra fuerza de voluntad cumpliendo el cuarto mandamiento, el pacto de la
circuncisión respecto a nuestro deseo de recibir, y la intención siempre debe ser arrodillarnos
ante El, ponernos a nosotros mismos como un embrión en Su Jesed, porque solo de esta
manera, podremos renacer desde la profundidad de nuestro EGO.

‫ודע כי כל אלו הד' יסודות הם נפש‬

‫תחתונה מלכות דמלכות דעשיה אך‬
‫הנפש של י' גלגלי הרקיע שהם מן וילון‬
‫זה ולמעלה נקרא נפש דאופנים והוא‬
‫נפש אמיתות‬

Sepan que estos cuatro elementos (iesodot) son el alma inferior (‫ )נפש תחתונה‬del reino de
Maljut (‫)*( )מלכות‬, pero el alma desde Iud, (las diez) las ruedas (gilgul) (**) (en el) firmamento
(‫ )רקיע‬que son de esta cortina (‫ )***( )וילון‬y más arriba se llaman el alma de las Ruedas (‫)אופנים‬
y es el alma de las verdades (‫)אמת‬.

Comentarios

(*) Solo a través de Maljut, desde el deseo de recibir, podemos vivir aquí en este mundo. Este
deseo de recibir debe ser satisfecho con la atención correcta, y no más allá, para que no nos
tome el control de nuestra existencia. Esta atención debe estar puesta siempre en HaShem,
para que el Reino, Su Reino, sea una realidad aquí en este mundo.
(**) Está escrito en el Capítulo 10 de esta puerta 50, que El mundo de las ruedas (gilgulim), que
ellas son diez ruedas (gilgul) llamadas cielos (shamaim) y cuatro fundamentos (iesodot)
llamados tierra (eretz). Desde los cielos (‫( )שמים‬shamaim) existen Diez niveles de Gilgul. En
este caso menciona diez gilgul, pero no respecto a los cielos Shamaim, sino respecto al
firmamento. Estos son como "los cielos del cuerpo", donde existe Jasadim, en JaGaT, es KaJaB
bajo el Tabur, cuando la madre lleva Jasadim al cuerpo, estas tres sefirot superiores cumplen
en Rol de los Tres Patriarcas, de guiar a todo Su pueblo hacia lo superior, ya que en ellos existe
la conexión pura con El Creador.
(***) Aquí en el cuerpo existe esta cortina (‫( )וילון‬persiana, sombra), el descenso de la luz
desde lo más elevado, que se va densificando cada vez más, y las similitudes y
correspondencias que existen en las diferentes componentes de la estructura en este proceso.
En este caso habla de verdad en el mundo superior, donde están las llamadas Ruedas (‫)אופנים‬,
esta verdad (emet) que nos es revelada cada vez que nos elevamos a nosotros mismos desde
la muerte (mavet) (esclavitud) de nuestro EGO, en el trabajo a realizar en la letra Tav.

‫ונחזור לענין כי הב"ח באים מיסוד‬

‫האש ולכן אוכלין בסוד אש אוכלת‬
‫והמדברים הם מיסוד המים בסוד כי לא‬
‫המטיר וגו' ואדם אין וגו' וכשרצה‬
‫לברוא האדם המטיר והשקה ואז ויצר‬
‫וגו' והוא ממים העליונים כנ"ל‬

Y volvamos al asunto de que el aspecto animal ()‫ב"ח) (בעל חיים‬, proviene del elemento (iesod)
fuego (‫ )אש‬y por lo tanto come (se alimenta) en el secreto de comer fuego (*) y los hablantes
son el elemento del agua en el secreto porque no llovió y etc. (**), y el hombre no tiene etc. y
cuando quiso crear al hombre lluvia y agua, como fue mencionado anteriormente (‫)כנ"ל‬

Comentarios

(*) Es necesario equilibrar el agua (misericordia, Jasadim) y el fuego (dinamismo, fuerza,

restricción). Primero existió la tierra y no había agua en ella. El hombre se nutre solo de su
deseo de recibir. Esta es su condición de nacimiento. No conoce otra cosa, ya que vive bajo el
control y los efectos de su estructura física-mental-emocional, en la cual nace, y domina por
completo su existir. Este dominio y esclavitud, llega a tal punto, que uno solo desea salir de allí,
por la sensación de vacío, de que todo aquello que pensamos, sentimos, actuamos, no está
conectado a nuestro verdadero propósito. Este es el momento que uno usa toda esta
severidad como una fuerza, una voluntad, para conectarse al Creador. Esta severidad necesita
ser endulzada, necesita dirigirse hacia el otro extremo, porque "ya no da para más", moverse
solo en dirección del egoísmo. En esta fuerza, esta fuerza escondida en el fuego, en el fondo de
nuestro egoísmo, están escondidas las chispas que nos dan vida. Es la fuerza más grande del
universo. Tiene la capacidad de crear en su profundidad. Pero esta vida, no puede existir sin
equilibrio, y sin la dirección adecuada de nuestro Creador. Yeshua es Fuego, es el Espíritu
Santo mismo, Ruaj HaKodesh, pero necesito ser bautizado antes de comenzar su prédica. Tuvo
que ir al Agua de Jasadim, para transmitir desde ese sitio, desde "un lugar", que esta radiación
no nos destruya, y esto es solo a través de ponerse en manos del Creador todo el tiempo. Este
fuego debe ser limitado, dirigirse hacia el agua, para qué de la conjunción de ambos, nazca la
línea central, que es esta fuerza de vida bañada exteriormente por una capa de misericordia,
porque solo a través de esta entrega total en intención hacia el dar, es posible que sea recibida
para la vida y la santificación. En caso contrario, toda recepción de luz directa, de recepción de
este fuego para beneficio personal, solo conducirá a la muerte. Esta etapa en la vida de
Yeshúa, durante su bautismo por parte de Johanan, es el mismo concepto que vemos reflejado
en Bereshit 2:5 a 2:7, y que analizamos a continuación.
(**) Solo comienza a llover a posteriori, cuando la madre baja a ayudar a sus hijos, al darse
cuenta que están en completa oscuridad y entonces nunca podrían llegar a conocer al Creador.
Bereshit 2:5 a 2:7 (desde chabad.org)

5 Ahora bien, aún no había árbol del campo en la tierra, ni había crecido todavía ninguna
hierba del campo, porque el Señor Dios no había traído lluvia sobre la tierra, y no había
hombre que trabajara la tierra.
‫וכל־עשב השדה טרם יצמח כי לא המטיר יהוה אלהים על־הארץ ואדם אין לעבד את־‬
‫האדמה‬:

(*) Dado que el hombre no conocía más que su deseo de recibir, por la falta de agua, no
existían trabajadores en esta tierra, seres qué desde ella, desde la profundidad misma del EGO,
lograran que algo de Su luz fuera reflejada en forma correcta, naciendo entonces cierta
vegetación en esta superficie.

6 Y una niebla ascendió de la tierra y regó toda la superficie del suelo.

‫ואד יעלה מן־הארץ והשקה את־כל־פני האדמה‬:

7 Y el Señor Dios formó al hombre de polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de vida, y el
hombre llegó a ser un alma viviente.
‫וייצר יהוה אלהים את־האדם עפר מן־האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה‬:

(*) Es verdad que esta fuerza de vida, este fuego es mucho más poderoso y elevado que el
agua, que su fuerza es capaz de generar existencia, pero para que este Soplo de Ruaj sea vida
en la nariz del ser humano, debe ser insuflada por el Creador mismo. Solo El Creador puede
direccionar esta fuerza de manera correcta. No existe forma que el ser humano, en su libre
albedrío, tenga un criterio adecuado para direccionarla. El único camino posible entonces, para
que la vida realmente se manifieste, es colocar a si mismo esta enorme fuerza en mano de
Jasadim, a pesar de ser infinitamente poderosa y arrolladora, debe colocarse en manos de lo
superior, en manos del dar, debe estar en afinidad de cualidades con el propósito divino, este
es el único mecanismo para escapar de la muerte y de la esclavitud del EGO. Todos partimos
desde el polvo de la tierra, en la oscuridad de Maljut, dominados por el deseo de recibir, pero
nada de vida surgirá en ese campo, si el Creador no brinda lluvia, solo con su agua, es posible.
Todo proyecto que tenga otros intereses, será estéril, serán plantas imaginarias que se secarán
y morirán al poco tiempo de existir, así como cuando uno persigue cualquier objetivo en este
mundo sin la intención correcta, al momento siguiente a ser conseguido, ya ha perdido interés
y se busca uno nuevo, esto solo sucede porque el objetivo no estaba alineado con el propósito
divino. No existe otra razón, ni otra chance, que seguir las leyes del Universo, limitando a
nuestro ritmo individual, nuestro deseo de recibir, y construir en nosotros mismos un Árbol de
Vida, en lugar de seguir anhelando conocimiento, poder, deseos, etc., con intereses personales
que solo llevan a la muerte.

‫ואלו הם ד' מיני נפש שהזכירו חכמי‬

‫הטבעים נפש המגדלת ונפש הצומחת‬
‫והמרגשת והמדברת והרי נתבאר הכלים‬
‫והעצמות של הארץ שהיא מלכות‬
‫דמלכות דעשיה‬

Y estos son los cuatro tipos de almas que mencionaron los sabios de la naturaleza: el alma
desde la grandeza (orgullo) (‫ )נפש המגדלת‬y el alma que crece (‫ )ונפש הצומחת‬y se mueve (se
excita, siente) (‫ )והמרגשת‬y habla (‫)*( )והמדברת‬, y explicaremos los kelim (herramientas,
vasijas) (‫ )כלים‬y huesos (‫( )עצם‬cerrado) (**) de la tierra (Eretz) que es el reino de Maljut de Asiá
(‫)דמלכות דעשיה‬.

Comentarios

(*) Son mencionados entonces cuatro tipos de almas, en este proceso de corrección personal
de acercamiento al Creador: 1) (‫ )נפש המגדלת‬El comienzo de todo proceso, parte desde la
situación de orgullo y esclavitud del EGO, cuando uno se siente en sí mismo, pleno de
confianza por "haber conquistado todo en este mundo", pero en realidad solo se encuentra
vacío, por no estar cumpliendo con su objetivo real en su vida. Este es el estado de gadol (‫)גדל‬,
desde donde surge esta alma, desde este orgullo o grandeza (‫)נפש המגדלת‬. La palabra (‫)גדל‬
Grandeza: Nm 14,19 Dt 9,26 11,2, es también orgullo, presunción: Is 9,8 10,12. Es esta letra
Resh, que es raíz de sitra ajra, en este orgullo que se aprovecha del Jasadim de Dalet para
beneficio personal, pero es la misma que lleva a lo más elevado y se convierte en Rosh, cuando
el trabajo se realiza desde allí. Este es el primer paso. Una vez identificado este mal en uno
mismo, y tomar la decisión firme de volcar todos nuestros esfuerzos en función de nuestro
único Dios, es necesario crecer en este sentido. Tener coherencia en todos los aspectos de
nuestra vida en esta intención correcta. En este nuevo paso, nos convertimos entonces, en un
alma en crecimiento (‫)נפש הצומחת‬. La palabra (‫ )צמח‬es Brote, germen, vástago, pimpollo: Is
61,11 Os 8,7 Sal 65,11; hierba del campo Gn 19,25; planta silvestre Ez 16,7. Todas referencias
en la Torah a manifestaciones de este nacimiento y coherencia hacia la vida real que se
comienza a manifestar. Luego, este crecimiento, nos lleva a ser independientes, y ya no tener
la necesidad de movernos en función de lo que diga el entorno, nuestra fuerza ha crecido y
podemos tomar nuestra propia dirección. Somos un alma en movimiento (‫)המרגשת‬, un ser ya
más cercano respecto a su propio destino único e individual de acercamiento al Creador, a la
única fuente de vida. Esta excitación, la fuente de este movimiento viene desde el sentimiento,
la emoción. Llega cuando el ser comienza a unir lo que siente, en coherencia con Su objetivo
real en la vida, el cual es transformar su deseo de recibir en deseo de dar, es transformarse a sí
mismo para retornar a El, lo cual solo es posible por afinidad de cualidades. La palabra (‫)מרגש‬
es definida en la actualidad como excitación, sentimiento. Su raíz es encontrada en la Torah
como Agitarse, amotinarse Sal 2,1; temblar Eclo 16,18; Barullo, bullicio, alboroto, motín,
tumulto Sal 55,15. Estos sentimientos terrenales generan movimiento, excitación. Ellos
también tienen su propio deseo de recibir, absolutamente, son parte de la estructura física en
que nuestra alma verdadera está inmersa, y ellos también deben ponerse en afinidad respecto
a nuestro objetivo verdadero. Solo entonces, esta independencia es conseguida. El último paso
es el parlante, humano (medaber) (‫)והמדברת‬, la etapa más alta del desarrollo de un ser
humano en este camino, en su trabajo de corrección personal.
(**) La estructura espiritual de la persona deberá entonces ser descubierta, trabajada, para
irse conociendo uno mismo, y siempre el punto de partida es en este deseo de recibir. Dentro
mismo de Maljut. Estos kelim (vasijas) está cerrados, totalmente obstruídos por recibir y
recibir únicamente para nosotros mismos, hasta tal punto que nada de vida puede entrar allí,
porque solo el deseo de recibir ha ocupado todo el espacio. Este es el punto de partida en esta
tierra, el inicio del trabajo, los huesos desde donde edificaremos nuestra estructura espiritual
verdadera. La palabra (‫ )עצם‬es osamenta, esqueleto, osambre; cadáver, despojos, restos
mortales; miembros; adv. mismo, justo, exacto, preciso. Gn 2,23 Jue 9,2 2 Sm 5,1 19,13s, Job
2,5 1 Cr 11,1 Sal 102,6. Es también fuerza, poder Dt 8 ,17 = (‫ ; )כח‬Job 30,21. Solo allí, en Maljut,
existe la fuerza necesaria para el retorno. No existe otro sitio, solo en la profundidad de
nuestro deseo de recibir. Las chispas de vida, están en lo más profundo del mismo, y hasta allí
es necesario llegar para lograr el retorno a HaShem. No existe otro lugar.
 ‫כי המלכות עצמה היא בוילון אמנם‬
‫העפר עצמו הוא הגוף החצון שבכולם‬
‫והצומח וחי ומדבר הם נגד הגוף הפנימי‬
‫שעל הארץ שבו סוד צלם כנ"ל‬

Porque el reino (Maljut) mismo está en la cortina (‫( )וילון‬ciego, sombra) (*), aunque la tierra
(‫ )עפר‬misma es el cuerpo exterior en todo, y la vegetación (‫ )צומח‬y el vivir (‫ )חי‬y hablar (‫)מדבר‬
están en contra del cuerpo interior en la tierra donde el secreto de tal fotografía (imagen)
(‫)**( )צלם‬, como fue mencionado anteriormente.

Comentarios

(*) El descenso de la luz se pierde en la profundidad de la estructura hasta hacerse

imperceptible. El prestar atención a este objetivo equivocado solo oscurece, nubla nuestra
visión. Y desde esta tierra (polvo), renaceremos hacia El en los cuatro pasos antes
mencionados. Esto solo es posible al movernos en contra a nuestro deseo de recibir natural del
cuerpo en el que hemos sido colocados. Y este trabajo continuará, hasta volver a ser como El,
en el deseo original de nuestro Creador.
(**) El hombre fue construido a su imagen y semejanza. Debe acoplar en su masaj (Tzadi) su
deseo de recibir al deseo de dar, para poder elevarse a lo superior, llegar a la madre (Lamed),
lo cual solo es posible por medio de Jesed (Mem), colocándonos en Sus manos. Todo el camino
de retorno, consiste en llegar a ponernos en afinidad con El. Fuimos construidos a Su imagen y
semejanza. Es necesario que esta idea original sea plasmada en nuestra vida diaria y cotidiana.
Entonces la fuerza de vida, nos inundará por completo.

‫והנה השדים והמזיקין הנמצאים בארץ‬

‫הזאת הם נחלקים ג"כ לארמ"ע כנודע‬
‫והם הקליפות החיצונים והיותר קרוב‬
‫ומוסכם האמיתי הוא כך שחיצוניות הוא‬
‫העולם בעצמו‬

Y aquí están los demonios (‫ )שדים‬y plagas (‫ )מזיקין‬que están en esta tierra, están divididos
también hacia Fuego, Viento (espíritu), Agua, Polvo (tierra) (‫ )ארמ"ע‬como se conocen, y son las
cáscaras (klipot) (‫ )קליפות‬externas y más cercanas y el acuerdo real, es que externo es el
mundo mismo,

Comentarios

(*) Pero si uno en ese sitio, donde el deseo de recibir es sumamente fuerte, pierde el control y
cede, si se deja llevar por el mismo olvidando al Creador, se generarán cáscaras que nos
alejarán de la luz por esta elección errónea, las cuales tienen una estructura similar, cada vez
más y más lejanas al Creador, y cada vez más profundas en nuestro mundo. Esta estructura del
deseo de recibir es totalmente necesaria para nuestra existencia, y debe ser conocida a fondo,
cada vez descubriendo nuevas facetas, sin restricciones, y a pesar de ello y que esta fuerza
crezca, el control y la atención esté siempre en nuestro Creador. Esto tampoco significa una
restricción total, y esto es lo más difícil, ya que esta estructura también es necesario
alimentarla, para que no muera y para que no genere fuerza excesiva a causa de esta
restricción. Siempre debe estar satisfecha, con lo justo y necesario, para que no nos domine, y
a la vez esté conforme "como pensando que sí". Estas klipot deben ir suavizándose en forma
gradual, cediendo cada vez más el control al yo interior, pero que siempre se mantenga viva y
con salud.

‫שהם הרקיעים והארצות והבתים‬

‫והיישובים והאלנות שיש בארץ הזו‬
‫התחתונה וכן בהמות חיות ועופות וכן‬
‫האדם אשר כל בחי' אלו הם הארץ‬
‫החומרי ונפש של כל א' וא' הוא הפנימי‬
‫שבו‬

que son los cielos (firmamentos) (‫ )רקיע‬y las tierras (‫ )ארצ‬y las medidas (‫)בתים‬, y los
asentamientos (‫ )ישוב‬y Sus praderas (‫ )אלנות‬que están en esta tierra (Eretz) inferior y los
animales (‫ )חיות‬y pájaros (‫)עופות‬, y cada hombre (Adam) con todos los aspectos (bejinot), y
estos son los materiales de la tierra y el alma (Nefesh) de cada inicio (primero) y este inicio
(principio, Alef), es lo interior (interno) en ella.

Comentarios

(*) Es necesario ir conociendo todas y cada una de las partes de nuestra estructura. Existen
firmamentos, divisiones entre lo bueno y lo malo de las aguas de este cuerpo, en la línea
media, el parsá, este sitio donde estamos visualizando ambos extremos, y donde es posible al
mismo tiempo la conexión con lo divino en la medida que nuestro sentir, nuestra intención
solo quiere ponerse en Sus manos por encima del razonamiento. Muchas tierras desconocidas,
secas, carencias, que deberán ser experimentadas. Todas ellas forman parte de nuestra
estructura, y debemos prestarle atención correcta, siempre, al igual que a todo el resto.
También existen casas en ellas medidas, asentamientos (lugares donde establecerse para
vivir), praderas (sitios donde se alimenta el ganado domesticado), animales de pastoreo, otros
libres y con vida independiente en esta tierra, y también sobrevolando a ella.
Los sitios que detalla en esta estructura (materiales de la tierra) son los siguientes siete
aspectos (bejinot):
Firmamentos (‫ )רקיע‬Referencia al Parsá, en Tiferet. Literalmente en la Torah, está mencionado
como: Bóveda Gn l,6. plataforma Ezl,22s.25s 10,1; firmamento Sal 19,2; Dn 12,3; Eclo 43,1, e
incluso al cielo mismo.
Tierras (‫ )ארצ‬Referencia a Maljut, donde están las carencias
Medidas (‫ )בתים‬Medida de capacidad de líquidos Ez 45,11.14 Is5 ,1 0 2 Cr 4,5 1Re 7,26. Se
menciona cuarenta litros, 40, una referencia directa a Maljut, a la medida de capacidad de
todo este espacio.
Asentamientos (‫ )ישוב‬Desde el verbo (‫)ישב‬: Sentarse, estar sentado, apostarse; habitar,
establecerse, domiciliarse, instalarse, fijar la residencia, morar, residir, vivir. Jr 16,8;Is 3,26;
1Sm 20,25.
Sus praderas (‫( )האלנות‬EL) (‫)אל‬: Nombre del Creador en Jesed. (‫ )נוה‬prado, pradera, pastizal,
finca, predio; morada, hogar. Jr 23,10 J1 1,20 2,22 Sal 65,23 Sitio donde el ganado se alimenta,
come. Tambien se refiere a rebaños de estos animales. Es ganado domesticado. Son fuerzas
animales que están sometidas al deseo humano.
Animales (‫ )חיות‬se mueven sobre la tierra (vida terrestre, en un sitio específico) (por debajo del
parsá, atados a fuerzas terrenales a este sitio) Son salvajes, tienen independencia. Son fuerzas
del deseo de recibir puro.
Pájaros (‫ )עופות‬se mueven y sobrevuelan los cielos (vida que sobrevuela, y puede posarse en
diferentes sitios) (por encima del parsá, más conectados a lo divino, moviéndose más cercanos
a la esencia)
Y en cada uno de ellos, menciona que esto es solo el exterior, pero en el interior radica el alma
(‫)נפש‬, la esencia que da vida a cada uno, en cada estructura de cada ser humano. En cada uno
de estos sitios, debemos ir a la raíz de los mismos para retornar a Él.

‫ונחזור לענין הנה העוה"ז נתבאר‬

‫שהוא גוף החיצון וב"ח הם גוף הפנימי‬
‫ואמנם האורות שהם העצמות כוללים‬
‫י"ס ויש בהם בחינת ה' פרצופים‬

Y volveremos al asunto aquí en nuestro mundo (haOlam haZhe), aclarará que él es el cuerpo
externo (‫ )גוף החיצון‬y el aspecto animal ()‫ב"ח) (בעל חיים‬, son el cuerpo interno y de hecho las
luces (orot) (‫ )אורות‬que son los huesos (estructura interna que sostiene el conjunto) incluyen
10 sefirot (‫ )י"ס‬y hay un examen de los rostros (partzufim) del Creador (‫)**( )'ה‬.

Comentarios

(*) Desde nuestro mundo debemos retornar a Él. Fuimos creados con esta intención, y tarde o
temprano lo terminaremos recordando, comenzando entonces nuestra búsqueda interna y
pura de depuración personal, para que este retorno sea posible. Solo desde la carne verás lo
divino, sólo desde lo más profundo de tu mayor dolor/placer, allí están escondidas las luces,
esta luz primigenia, que no es nuestra y que nos da vida, que anima a todo lo que existe y es
igual, tiene exactamente la misma cualidad de dar puro en todo lo Creado, es necesario que
sea redescubierta, y que dirija nuestra existencia, que nuestra intención, en lo que pensemos,
comuniquemos, sientamos y hagamos, este de acuerdo con Su cualidad. Esta unificación, entre
la intención del Creador mismo, que anima nuestra existencia, en la medida que esté acorde a
nuestro comportamiento, hará que se incremente la vitalidad en todo lo que hagamos por
afinidad de cualidades. Esta es la base de nuestra estructura interna, los huesos de la misma, la
esencia de que nuestro cuerpo esté en pie, es decir, los huesos para que se mantenga erguido,
con la dirección correcta, apuntando siempre a nuestro Creador como su único guía. Al
comportarnos con esta intención, iremos descubriendo nuestra estructura interna, la cual está
compuesta de diez vasijas (kelim), donde estas luces irán brillando cada vez con mayor
intensidad de acuerdo al propósito original, estos "sitios, lugares", llamados diez sefirot, y que
cada uno de nosotros deberá ir descubriendo y experimentando en su propio ser, en la medida
que la práctica en la vida cotidiana sea cada vez más coherente con su yo interior, o, lo que es
lo mismo, con las leyes del Universo (mandamientos, mitzvot)
(**) El Creador está mencionado aquí como el número cinco, recordando las cinco preguntas,
así como Biná y Maljut, las dos referencias femeninas en el nombre Santo, y que deben
juntarse en el Parsá para trascender cada situación. Esta unificación de ambas Hei, que se
produce en el Parsá, este firmamento donde se dividen las aguas en la persona, y hasta donde
se asciende, cuando se ha limitado el deseo de recibir en forma correcta en el masaj, en
nuestro trabajo de corrección personal.

‫והנה רחל היא ירושלים נקודה‬

‫אמצעית שבכ העולמות והוא יסוד שלה‬
‫וז"ס שלש פעמים בשנה יראה כל‬
‫זכורך‬
Y aquí Rachel es Jerusalén (*), un punto (nekudá) medio en ti (tus) mundos (**), y es su Iesod
(fundación) (‫ )יסוד‬y este es el secreto ()‫זה סוד) (ז"ס‬: "Tres veces al año (‫ )שנה‬toda su memoria
(tu recuerdo) verá (mi rostro)" (***)

Comentarios

(*) Veremos a continuación, algunas referencias en el texto del Arbol de la Vida, respecto a
Jerusalem y Rajel, Zion y Leah.
(**) Al comparar a Rajel con Jerusalem, menciona el punto (nekudá, Maljut), en el medio de
mis mundos, en el centro de nuestro cuerpo. Habla entonces de la ascensión de Maljut hasta
el Parsá. Cuando ella se eleva hasta el Parsá en Tiferet para unirse con la madre, Biná, y
conectarse con El Creador en el Templo en el Corazón, el momento mínimo y máximo al
mismo tiempo, el instante de conexión con lo divino.

Algunas referencias en Etz Jaim, respecto a Jerusalem: (para acercarnos, en esta enseñanza, a
la relación planteada entre Rajel y Jerusalem)

Desde pág. 391 de Etz Haim (puerta 35):

‫וצריך אני לבאר עה ב' הנקודות‬

‫הנמצאין בנוקבא שהם ציון וירושלם‬
‫מה ענינם ומצינו שציון הוא ביסוד‬
‫וירושלים הוא במל' וכן הוא הדבר כי‬
‫נקודת היסוד בנוקבא הוא נקודה הנקרא‬
'‫ציון ונקודת ירושלים היא נקודת מל‬
‫שבנוקבא‬

Y necesito aclarar los dos puntos (Nekudot) (*) que están en Nukva (‫ )נוקבא‬que son (‫)**( )שהם‬
Zion (‫ )ציון‬y Jerusalem (‫)ירושלם‬, ¿Cuál es su propósito y mandato? (‫ )מה ענינם ומצינו‬Que Zion
está en Iesod (fundamento) y Jerusalén está en Maljut (‫)***( )'במל‬, y entonces esta es la cosa
(palabra, dabar) (‫)דבר‬: Porque el punto (Nekudá) (de) Iesod, en Nukvá (‫)נוקבא‬, este es el punto
llamado (nikra): Zión, y el punto (‫ )נקודת‬Jerusalem, este es llamado: Maljut (‫)'מל‬, que (están)
en Nukvá.

Comentarios

(*) Ambos sitios (estados) entonces, refieren a Maljut (Nukvá), en su proceso de ascensión
hasta nuestro Creador. Ambos son puntos, son momentos de la Nukvá en su crecimiento.
Recordemos que Maljut y Nukvá son ambos lo mismo, solo que Nukvá es una "niña y
adolescente", mientras que Maljut ya es el partzuf completo, es el Reino. Durante su proceso
de crecimiento, es Nukvá, este punto (Nekudá), que va creciendo, desde una sefirá, hasta
llegar a completarse y convertirse en adulta (Maljut), al llegar a estar en unidad al Creador-
(**) Esta expresión: que están (‫)שהם‬, tiene las mismas letras que HaShem (‫)השם‬, El Nombre,
referenciando a nuestro Creador. Y a continuación, nos muestra como HaShem se manifiesta
en ambos nombres: Zion y Jerusalem.
(***) Al continuar explicando los sitios en donde se encuentra Nukvá en su proceso de
crecimiento, explica que Zion es el momento cuando ella llega a Iesod, para hacer zivuj con ZA,
para que exista esta lucha, este repiqueteo constante entre lo masculino y lo femenino en
nosotros mismos, a fin que ambos se pongan de acuerdo para servir a nuestro Creador. Por
otro lado, Jerusalem es la Maljut misma, el estado completo, cuando ella llega ya a la conexión
con lo superior. Pero cuando esto es conseguido? Recordemos que esto ocurre solo en Shabat,
cuando se llega al punto más bajo, y por esa misma razón, logramos conectarnos en ese mismo
instante con el lugar más elevado. Ambos extremos se unen, uno logra ver al EGO completo,
en su totalidad, en el centro, la esencia del sufrimiento mismo, y a pesar de ello, ella o cae bajo
el dominio del EGO y se logra conectar al Creador desde allí, en el fondo mismo está la chispa
de vida, está Maljut de Maljut, que sabemos se esconde en Keter, por tanto, para completar
este parzuf, el único camino es llegar a lo más profundo de nuestro dolor/placer, y al momento
que en ese sitio, se establece la igualdad de cualidades con El, con nuestro Creador, ambos
extremos se unen, ya no tiene porqué existir una barrera que los separe, todas las
restricciones desaparecen, y la luz superior se acopla al resto completando el Parzuf. Este
estado es llamado entonces Maljut, y coincide, con la sefirá con el Partzuf completo en
determinado paso, y al instante siguiente, con la oscuridad total del paso siguiente, porque
este instante por el que pasamos por Rosh es solo eso durante estos 6000 años, solo un
instante, Ambos son estructuralmente lo mismo, uno y otro son uno, y así es el proceso de
ascensión, en seguida del gadlut, se pasa al siguiente katnut, pero hay un bono en cada paso,
una luz, comprensión, mojín, ha llegado a nosotros, ha hecho carne en nosotros, y ya
permanecerá allí, para cuando sea necesario, no desaparecerá más porque nos lo hemos
ganado en buena ley, cumpliendo las leyes del Universo. Este estado entonces, de Maljut,
(completo en un paso y inicial del siguiente), Rajel, y se corresponde con Jerusalem,
correspondiendo al final de los siete días, al séptimo día, el Shabat. Por otro lado el estado
intermedio y de ascensión, los seis días previos, donde existe el trabajo de "repiqueteo", el
zivuj daHakaá en el masaj para que lo masculino y lo femenino en nosotros "se pongan de
acuerdo", es un proceso que ocurre a partir de Iesod en ZA, y es Zion, asociado a Leah.

Desde pág. 602 de Etz Jaim (puerta 50): (en la sexta instrucción para la construcción del
diagrama del Árbol de la Vida)

‫ציון וירושלים לאה ורחל‬:

Zión y Jerusalén: Lea y Raquel

Comentarios

(*) Se establece las correspondencias: Raquel (‫ )רחל‬es Jerusalem (‫)ירושלים‬, y Leah (‫ )לאה‬es
Zion (‫)ציון‬. Y en el recuerdo de esto, de las letras que conforman el diagrama, está mencionada
directamente esta instrucción, para recordar los sitios que ocupan ambas esposas de Iakov en
el Árbol, y acercarnos a la compresión de la ubicación de las 12 letras simples, que
corresponden a los 12 hijos, las 12 tribus de Israel (Iakov), desde él es que surgen. Rachel es la
esposa más amada de Jacob, cuando la profundidad de este amor es máxima, sin carencias en
el mismo porque hay una entrega completa y ambos cumplen su rol, se llega a lo más alto, lo
cual ocurre, desde el sitio donde se reencontrarán Iakov y Esaú, será donde se formará el
Templo de Jersalem, el sitio en el corazón, Tiferet. Para ello se parte desde Rachel, desde
Maljut misma en este último paso, como mencionamos anteriormente.

(***) El párrafo mencionado aparece en la Tora en Debarim 16:16 (‫)דברים טז טז‬, copiamos a
continuación, desde chabad.org, Debarim, entre 16:15 y 16:17:

15 Siete días celebrarás la fiesta al Señor, tu Dios, en el lugar que el Señor escoja, porque el
Señor, tu Dios, te bendecirá en todo tu producto y en toda la obra de tus manos, y solo sé feliz.
‫שבעת ימים תחג ליהוה אלהיך במקום אשר־יבחר יהוה כי יברכך יהוה אלהיך בכל תבואתך ובכל מעשה‬
‫ידיך והיית אך שמח‬:

(*) Menciona siete días, en este séptimo día donde ya Maljut completa la Tarea en la Santidad
de Shabat.

16 Tres veces al año, cada uno de tus varones se presentará ante el Señor, tu Dios, en el lugar
que Él elija: en la Fiesta de Matzoth y en la Fiesta de las Semanas, y en la Fiesta de Sucot, y no
aparecerá, ante el Señor con las manos vacías.
‫שלוש פעמים | בשנה יראה כל־זכורך את־פני | יהוה אלהיך במקום אשר יבחר בחג המצות ובחג‬
‫השבעות ובחג הסכות ולא יראה את־פני יהוה ריקם‬:

(*) Menciona tres fiestas, tres momentos que son necesarios para que esta Maljut pueda
cumplir su proceso de elevación en este instante final, en ese acople con el elemento
masculino, con el deseo de dar del Creador. Tres restricciones de nuestro EGO para que pueda
llegar Su luz, son necesarias y recordadas en estas tres festividades.
Fiesta de Matzoth (‫)חג המצות‬: La fiesta de los panes sin levadura, transcurre durante Pesaj. Es
la liberación de Egipto. Se llega al fondo de nuestro mayor dolor/placer y en ese sitio,
comemos sin levadura, no nos dejamos atrapar por el EGO (la levadura representa el
fermento, la excitación que nos mueve hacia sitra ajra, el otro lado). Como este esfuerzo
(MAN, oración) fue realizado correctamente, la liberación de nuestra esclavitud (Egipto, EGO)
se llega a concretar.
Fiesta de las Semanas (Shavuot) (‫)חג השבעות‬: Luego de la pascua se cuentan las siete semanas
de la cuenta del Omer, para finalizar con la estrega de la Torah en Sucot.
Fiesta de Sucot (‫)חג הסכות‬: Entrega de la Torah.
Luego que la restricción es efectuada, y soportada durante todos los 7*7 sitios de ZON en la
cuenta, finalmente llega luz superior, el agua de la Torah, la misericordia del Creador se
manifiesta como la línea media, corrigiendo ese paso, y brindando recompensa por el esfuerzo
realizado.

17 [Cada] hombre [traerá] todo lo que pueda, conforme a la bendición que el Señor, su Dios, le
ha dado.
‫איש כמתנת ידו כברכת יהוה אלהיך אשר נתן־לך‬:

(*) Y en cado uno de estos sitios, se extraerá lo que corresponda para finalizar el proceso.

‫ולא הנשים לגרום זווג עלון ושאר‬

‫בחינות מתפשטות בכל העה"ז כנזכר‬
‫זוהר פרשת בהר ונקודת ציון בירושלים‬

y las mujeres no causan un zivug (acoplamiento), folletos (ejércitos) y otros aspectos (bejinot)
por todo Nuestro Mundo (haOlam HaZhe) como se mencionó Zohar (en) Parasha Behar (*): "Y
los puntos (nekudot) de Zion en Jerusalem"

Comentarios
(arameo) (‫ )דיעלון‬de ejércitos (‫( )עלון‬hebreo): panfletos, en ambos casos son elementos usados
para transmitir, imponer una idea.
(*) Parasha Behar : Levítico 25:1–26:2. La parashá cuenta las leyes del año sabático (‫שמיטה‬,
Shmita) y limita la servidumbre por deudas .

(desde wikipedia)
El jubileo de los judíos
Se celebra cada cincuenta años. El término jubileo proviene del hebreo yobel o jobel, que
alude al cuerno de macho cabrío (shofar) que se utilizaba como instrumento sonoro, para
anunciar al pueblo el año del jubileo. Se trataba, pues, de un año sabático en el cual se
descansaba, se ponían los esclavos en libertad, se dejaban de trabajar las tierras y se restituían
las posesiones que se habían comprado.
Declararéis santo el año cincuenta, y proclamaréis en la tierra liberación para todos sus
habitantes. Será para vosotros un jubileo; cada uno recobrará su propiedad, y cada cual
regresará a su familia. Levítico 25, 10
En el Libro del Levítico se ordena a los hebreos contar siete semanas de años, es decir, siete
veces siete, que hace cuarenta y nueve años. Santificar el año cincuenta implicaba que cada
cual debía volver a entrar en posesión de su caudal, en el marco de su familia.
Dentro de lo indicado hacer en este año, está:
1) descanso de la tierra (cada 7 años, Levítico 25:1-7),
2) liberación de los esclavos (cada 7 años, Deuteronomio 15:12),
3) el perdón de las deudas (cada 7 años, Deuteronomio 15:1) y
4) el rescate de la propiedad (cada 50 años, Levítico 25:8-14)

El nombre del año (‫ )שמיטה‬contiene el verbo (‫)שמט‬: derribar, dejar caer; para jalar hacia
abajo; perder, relajar el agarre; (bíblico) dejar, soltar. En el masaj existen las fuerzas del deseo
de dar (masculinas) y del deseo de recibir (femeninas). En el párrafo alude a las fuerzas
masculinas, y no a las femeninas en este caso. Las fuerzas femeninas tienden a relajar el agarre
al Creador, para volcarnos hacia el EGO, dejarnos caer hacia ese deseo de recibir. Se habla
entonces, en no dejarse llevar por estas fuerzas, limitarlas, dejar de prestar atención a ellas. O,
lo que es lo mismo, dejarse influenciar respecto a las fuerzas masculinas, de nuestro Creador,
que pretenden penetrar en ese instante, para liberar los puntos de luz presentes en Zion, para
que los mismos puedan ser liberados en función de llegar a Jerusalem. Menciona "Y no las
mujeres", no dejarse llevar por este deseo de recibir, en este acoplamiento, en este zivuj
presente en Zion, como ya vimos anteriormente, en este sitio, Iesod, donde se produce el zivuj
(acoplamiento, choque), entre las fuerzas masculinas y femeninas. Existen entonces fuerzas,
ejércitos, que están continuamente intentando desviar esta atención hacia este deseo de
recibir, en todo este mundo material (nuestro mundo) (‫)העה"ז‬, sin embargo, en la medida que
estas fuerzas no son tenidos en cuenta, la liberación es posible.

Dentro de los puntos mencionados, se habla del descanso cada siete años, aludiendo a este
momento de elevación, al igual que en Shabat, a la liberación de la esclavitud (escape del EGO,
por medio de la liberación de esta luz, que de ahora en más nos acompañará), llega entonces
el perdón, el hecho de ya no existir más esta deuda, esta atadura, y al finalizar el período
completo, toda la propiedad, templo, es construido, luego de los cincuenta años. En definitiva,
toda la Parashá nos cuenta los detalles sobre como a la liberación de estos puntos (de luz)
(nekudot) en Zion (Iesod de ZA), nos lleva a la construcción de toda la estructura, en templo en
Jerusalem (‫)ונקודת ציון בירושלים‬.

‫כנזכר בזוהר פרשת תצוה דקפ"ד‬

‫ע"ב והקלי' הנדבקות בה ג"כ‬
 ‫מתפשטות בכל העולמות אמנם היסוד‬
‫דקלי' הוא בהר שעיר במדבר והנה נודע‬

Como se menciona en Zohar Parasha Tetzaveh (‫)*( )תצוה‬, desde (el) 184 (‫ )קפ"ד‬Ayin Bet (**): Y
las klipot (cáscaras) (‫)'קלי‬, aferrándose a él, ()‫ ג"כ) (גם כן‬También se extendió en todos los
mundos (olamot), aunque el fundamento (Iesod) de las klipot (cáscaras) (‫)'דקלי‬, Está en una
montaña (har) que es ciudad (‫ )*( )שעיר‬en el desierto y aquí se le conoce.

Comentarios

(*) Parasha Tetzaveh (‫ )תצוה‬desde (el) 184 (‫)קפ"ד‬, la vemos en el Anexo 2.

(**) Ayin Bet (‫)ע"ב‬: La sabiduría oculta allí
(***) Es en este desierto de Maljut, desde este sitio que debemos elevarnos desde cada punto
en la profundidad de nuestro EGO, para edificar nuestra estructura, edificio desde allí, para
que toda la ciudad (‫( )עיר‬de Jesusalem) finalmente sea construida. Esta ciudad solo puede ser
conocida (edificada, porque como ya sabemos, para conocer algo en Cabalá solo es posible a
través de la práctica, a través de edificarlo bajo nuestro esfuerzo, nosotros mismos).

‫כי אמא עלאה נה"י שלה מתלבשת‬

‫תוך ו"ק דז"א‬

Porque Ima (‫ )אמא‬superior (‫ )*( )עלאה‬NeHI (Netzaj, Hod, Iesod) (**), está siendo vestido Toj
(‫ ;)תוך‬VaK de ZA (‫)***( )ו"ק דז"א‬

Comentarios

(*) (arameo) (‫ )עלאה‬ilaáh: secundaria, mas avanzada, superior, mayor.

(**) Recordemos desde el camino de las letras del Rav Amanuna Saba (Zohar Introducción,
párrafo 27) (comentario de Baal HaSulam):

‫ שהז"א‬,‫ואלו המוחין דג"ר של הנוקבא‬

‫ הם באים אליה מלובשים‬,‫בונה אותה‬
‫ שמוח החכמה של‬,‫תוך נו"ה דז"א‬
‫ ומוח הבינה‬,‫הנוקבא מלובש בנצח‬
‫ והאותיות ע' פ' הן נו"ה‬.‫מלובש בהוד‬
‫ כי‬,‫ הוד דז"א‬,'‫ וזוהי טענת הפ‬.‫דז"א‬
,‫הגאולה שאתה עתיד לעשות בעולם‬
,‫ כי המוחין דנוקבא‬.‫רשומה בי‬
.‫ מתלבשים בי‬,‫המביאים הגאולה לעולם‬
‫ הרי בלי‬,‫ולכן אם תברא העולם במידתי‬
‫ספק שיוכשרו לבוא לגמה"ת‬

Y estos, los mojin (comprensiones) de GaR (‫ )ג"ר‬de Nukvá, que desde ZA (‫ )ז"א‬se construye,
ellos llegan a ella vestidos en Netzaj y Hod (‫ )נו"ה‬de ZA. Porque la comprensión (‫ )מוח‬de Jojmá
(‫ )חכמה‬de la Nukvá se viste en Netzaj (‫)נצח‬, y la comprensión de la Biná (‫ )בינה‬de la Nukvá en
Hod (‫)הוד‬, Y las letras Phe y Ayin son Netzaj y Hod de ZA. Y este es el argumento de la letra
Phe, Hod de ZA, porque la redención que estás por hacer en el mundo, está grabada en mí.
Porque las comprensiones (‫ )מוחין‬de Nukvá, llevarán salvación al mundo, vestidas en mí. Y por
lo tanto, si el mundo es creado a través de mí, seguramente ellas serán entrenadas para venir
a la corrección final (‫( )גמה"ת‬gmar tikun)

Comentarios

(*) Desde lo superior llega el deseo de dar, desde la cabeza llegan las compresiones, a través
de ZA y hasta el deseo de recibir, Nukvá. Y este deseo de dar superior, se posicionan en Netzaj
y Hod, desde allí, existirá la liberación, cuando ellas regresen a GaR, a las sefirot de su cabeza,
a lo superior. Jojmá en Netzaj y Biná en Hod, lo superior es vestido por lo inferior, el dar es
interior, allí se posiciona para transformarlo, estas dos sefirot tienen la capacidad para alojar
esta liberación, lo cual es el argumento de Phe y Ayin. Recordemos además que esta liberación
que pasa por Hod a Iesod, el elemento femenino que transmite al masaj, llega desde Ima
Superior, que es quien realiza el nexo para conectar con lo más elevado hasta lo más bajo.

(***) Todo el cuerpo es vestido desde la estructura que se construye en las sefirot más bajas:
NeHI.

‫והנה כנגדה ג"ע נקודה סתימאה‬

‫טבור דז"א‬

Y aqui esta contra ella las relaciones sexuales prohibidas (‫)*( )ג"ע‬, la obstrucción del cordón
umbilical (‫ )נקודה סתימאה טבור‬de ZA (**),

Comentarios

(*) (lit. revelación de la desnudez); relaciones sexuales prohibidas ()‫( ג"ע) (גלוי עריות‬gilui
arayót). Violación del cuarto mandamiento.
(**) Cada vez que el cuarto mandamiento es violado, se corta la conexión misma con la fuente
de vida, que nos conecta al útero de nuestra madre: Ima Superior, Biná, desde donde llegará
posteriormente la liberación cuando nos conectemos con la intención (kavanah) correcta a
nuestro Creador.
Si uno en el momento de realizar el masaj en Iesod, se vuelca hacia el placer en uno mismo, el
cuarto mandamiento es roto y nada puede ser construido. Este es el sitio con mayor poder
creativo de toda la estructura, y a su vez el sitio más difícil de controlar en ella. En este sitio
siempre esta Lilith esperando nuestras caídas, para aprovechar cada una de las mismas, para
generar una klipá desde cada elemento, cada deseo desviado hacia sitra ajra. Recordemos lo
que ocurre cada vez que una persona tiene esta intención por uno mismo en este acto, en
lugar de hacerlo por el otro, por su pareja en ese instante. Esta debería ser el único deseo para
que la relación sea una unión perfecta, que cada uno de los miembros deje de pensar en sí
mismo, y solo piense en el otro, para entre los dos llegar a algo nuevo, más grande y superior,
en este caso se genera Vida conectada directamente desde HaShem, porque la intención fue
sin deseo de recibir. Pero si, existe algo de deseo de recibir en el acto (como ejemplo la
masturbación es el peor caso, pues solo hay deseo de recibir en ese caso, ya que ni siquiera
existe pareja). Cuando lo masculino (sea hombre o mujer), el deseo de dar en esa persona es
quien está al mando, y lleva esa intención de dar hacia su pareja, y no para sí mismo, la vida es
creada. En este caso este deseo de dar, se unión a la intención global, en todo lo que existe,
del dar puro. Pero si existe en el acto, una intención oculta de recibir placer para sí, en
cualquiera de sus formas (mental, emocional, físico), no importa si es en pensamientos,
sentimientos o sensaciones, si se desea algo a esto, de este placer, para nuestro propio kli,
para que esta luz directa llegue a nosotros y haga carne en nosotros mismos, lo que ocurre en
este caso, es que esta luz, deseo de dar, no tiene un elemento femenino (quien reciba la
intención) en ese instante, y es allí cuando Lilith entra en juego, se acopla a nosotros como la
energía femenina que falta para crear una nueva vida, y en lugar de formar vida, una nueva
klipá es creada, y así es como nosotros mismos construimos estas klipot, así es como todas
estas cascaras están siendo pegadas a nuestra estructura nublando nuestra visión, cada vez,
mas, hasta agotar completamente nuestra fuente de vida. Esta es la obstrucción del cordón
umbilical, porque por esta diferencia de cualidades en nuestra intención en el deseo de recibir,
la conexión deja de existir literalmente, porque ella "no ve" otra cosa sino intenciones, si la
intención es pura y correcta, la vida y el Creador ya están allí, no es necesario hacer más nada,
y si esta intención es por nosotros mismos, el Creador no nos ve, porque esto no es afín a Él.
De nada sirve el arrepentimiento posterior, ni pedidos posteriores, ya que la vida solo existe en
el aquí y el ahora, es en ese instante, cuando surge el deseo el momento de actuar, y no otro.
En el paso posterior, si se puede aprender de la experiencia, y en cada caída, conocernos cada
vez a nosotros mismos, para comprender donde fallamos, y así hacerlo mejor la próxima vez.
Solo en la práctica real y diaria de este proceso personal de acercamiento a Él, la limpieza de
cada una de estas klipot se irá haciendo realidad. Se transformará este escape de la realidad en
una bendición. Ver Anexo 3, por un comentario más detallado al respecto, analizado desde el
camino de las letras.

‫ששם יסוד אמא מתלבשת כנודע‬

‫לכן ג"ע טבור העולם‬

Que en el nombre (Shem) Iesod (fundamento), Ima (la madre superior) los viste (lebush) como
tú ya sabes, (‫)*( )ג"ע‬, el tabur (‫)טבור‬, ombligo (**) del mundo,

Comentarios

(*) Como vimos anteriormente: (lit. revelación de la desnudez); relaciones sexuales prohibidas
()‫( ג"ע) (גלוי עריות‬gilui arayót), es decir, la practica a la que hace referencia es al cuarto
mandamiento, porque es allí donde la vida o la muerte pueden ser generadas, es en este sitio
donde existe el 98% de nuestra fuerza creadora, y en este tiempo esta fuerza debe ser usada, y
debe ser usada al servicio del bien y de nuestro Creador si queremos trascender lo bajo que
hemos caído, no existe otra manera en este tiempo. Pero esta misma sigla ()‫ג"ע) (גן עדן‬, es
también Gan Eden, porque cada vez que lo hacemos bien, nos colocamos a nosotros mismos
en el paraíso (el jardín del Eden), con los pies en sobre el monte de los olivos (parsá), ya con
todo el ser humano parado y de pie en el mundo de la corrección (Atzilut)
(**) El Tabur es este límite, en el ombligo, es el límite a atravesar, es el límite en lo superior
desde donde la luz directa no descendió más para no dañar, y poder hacer realidad una nueva
creación, en el proceso de creación del mundo al principio del mismo, pero a su vez es este
sitio a atravesar en nuestro ombligo, en esta conexión con la vida a través de nuestro cordón
umbilical, para volver a la fuente verdadera de vida, en esta vivencia en nosotros mismos, en
este experimentar en nosotros mismos a todo el Árbol, y que esta vida vuelva a nosotros paso
a paso, en el ritmo adecuado para nuestra propia estructura.

‫וכן כל היישוב שהוא רחל א' מששים‬

‫בגן כי הגן הוא ס' דבינה מ' רביעא על‬
‫ו' סטרין דת"ת‬
Y todo el asentamiento que es Rachel (‫)*( )רחל‬: (1) (Alef) Sesenta desde el Jardín (‫)גן‬, porque
este Jardín es Samej (sesenta) desde Bina, Mem (cuarenta) cuatro (*) sobre Vav (Seis) (ZA)
corrientes ()‫ סטרים) (סטרין‬desde Tiferet (‫)ת"ת‬

Comentarios

(*) Rajel es la fuerza femenina que se eleva desde Iesod, ella parte desde la Nukvá misma para
llegar a lo más alto, para conectar con Tiferet. En ella existe la fuerza para limitar el deseo de
recibir en el masaj y llegar hasta el centro del cuerpo. Es decir, llegar hasta la letra Alef.
Recordemos que Alef en el Árbol está en el centro, en la división misma entre la Iud superior y
la Iud inferior, con la Vav al medio que es el Parsá, el firmamento que divide las aguas
Superiores e inferiores en ZA (JaGaT) de (NeHI). Todo este asentamiento que ocurre en el
masaj, este repiqueteo que se va formando, asentando en la fuerza de voluntad para desde
esta Nukvá poder conectarnos a HaShem, llega hasta Alef. Primero existe una elevación previa
por cuarenta años en el desierto atravesando todas las sefirot de la Nukvá misma (desde Tav
hasta Kuf), y ya en Kuf, cuando se puede alimentar a sitra ajra en forma correcta desde ese
sitio, se pega a la parte baja de ZA (Tzadi: Iesod de ZA) y forma el tzadik. Y de ahí en más
continúa elevándose, caminando con las dos piernas que son Netzaj y Hod, para llegar hasta
este sitio donde la madre ha descendido desde lo superior, la sefirá de Tiferet. Es en este sitio,
donde está la letra Samej (Tiferet de ZA), porque allí está la esencia de todo Tiferet y el
verdadero sentir que debe surgir en el ser humano, el sentir que toda su vida pasa por
conectar al Creador en forma pura a través de su ser interior. Tiferet es el centro del cuerpo,
donde están estos sentires, y donde se juntan, lo superior, la Hei de la madre, Biná que llega
desde JaGaT, atravesando la parte superior de ZA, y Maljut desde el EGO, primero en todo su
propio partzufim, y luego en las sefirot de NeHI en el propio ZA. Entonces este lugar de
relaciones sexuales prohibidas, donde para ascender era necesario el acoplamiento puro entre
lo masculino y lo femenino (deseos de dar y de recibir que se junten en UNO) (obviamente que
todo lo externo y físico también está prohibido porque es solo un reflejo de lo interno, pero en
Cabalá hablamos solo de lo interno, de la esencia en sí de porque se manifiestan las cosas),
Este lugar que es a la vez ()‫ (ג"ע) (גלוי עריות‬: )‫ גן‬y que al existir afinidad de cualidades con El, se
convierte en el Jardín del Eden ()‫ג"ע) (גן עדן‬. Es el mismo sitio, en este sitio puede existir unión
con El Creador, cuando predomina, manda, gobierna, el deseo de ser UNO con El, cuando el
sentir allí es el sentir del ser interior, o puede llevar a la desconexión, porque no hay capacidad
de unión, y se cae entonces en la maldad y el pecado, porque no existe fuerza para construir el
masaj y limitar el deseo de recibir, en este caso en Tiferet existirán otros sentires, sentires
terrenales: miedo, ira, envidia, etc. Todo puede ser UNO, o todo puede estar separado. Todo
depende de nuestra intención. Este lugar entonces (Tiferet), es Samej desde Biná, es ZA, la
esencia de ZA, de sus seis sefirot, que al completarse son 60, y también es la cuatro de Maljut,
que al completarse son 40, es decir, la letra Mem, y entonces allí, en Tiferet, se genera la
completitud: 40+60=100, y esto es así en todos los partzufim. En Tiferet existe el enganche
entre ambos mundos, en el centro, que a su vez está en la línea media entre derecha e
izquierda, en ese sitio, donde a través de ese enganche, cuando el parsá sea el nuevo Iesod,
cuando el ser humano ya se haya corregido 99,9% y esté parado allí en forma permanente, el
Tercer templo será construido. Esta es la base, el nuevo piso del nuevo mundo, este nuevo
mundo que deberá ser edificado dentro de cada uno de nosotros, en forma individual, por
medio del trabajo en nosotros mismos.
Se puede profundizar en este tema, estudiando la letra Samej desde el Zohar, ot 28. Desde allí
copiamos dos esquemas al respecto.
 ‫וכנגד הקלי' של אמא הוא סוד גיהנם‬

Y de vuelta a las klipot de Ima, este es el secreto del Genom (Infierno) (‫)*( )גיהנם‬,

Comentarios

(*) Si esta conexión en Tiferet es rota, generamos en nosotros mismos este infierno, en este
fuego que nos consumirá por nunca hacer el esfuerzo por escapar de la esclavitud de nuestro
EGO.
(Desde ot 28 del Zohar)

‫אכן בעת שהתחתונים חוזרים ומקלקלים‬

‫ נמצאים המוחין מסתלקים‬,‫מעשיהם‬
.‫ וחוזרים לבחינת ו"ק ונקודה‬,‫מהזו"ן‬
.‫וגם או"א וישסו"ת מתחלקים זה מזה‬
‫ ו"ס‬,'‫ואו"א עילאין נעשים שוב לס‬
,‫ שכל אחת כלולה מעשר‬,‫חב"ד חג"ת‬
,‫וישסו"ת שוב נעשים לם' סתומה‬
‫תנה"י דאו"א‬.
‫ יש‬,‫ובעת שהזו"ן בקטנות דו"ק ונקודה‬
‫ שאז היו נופלים‬,‫פחד מאחיזת הקליפות‬
‫מאצילות לבי"ע דפרודא‬.

De hecho, cuando lo inferior (quien viste) vuelve y arruina sus acciones, entonces los mojin
(comprensiones) se van de ZON, y vuelven al aspecto de VaK (‫ )ו"ק‬y un punto. Y también, AvI e
YESHSUT, se dividen uno del otro. Y AvI superior se convierte nuevamente en Samej, es decir,
las seis sefirot (‫)ו"ס‬: JaBaD (‫( )חב"ד‬Jojmá Bina Daat) JaGaT (‫( )חג"ת‬Jesed Guevurá Tiferet), que
cada una de ellas incluye las diez (6x10=60=‫)ס‬, y YESHSUT (‫ )ישסו"ת‬una vez más es Mem
bloqueada, cerrada (‫)ם‬, que es TaNHI (‫ )תנה"י‬de AvI (4x10=40=‫)ם‬, y entonces, desde ZON en
Katnut (‫)קטנות‬, estado pequeño, son VaK y un punto (Nukvá), hay miedo del agarre a las
cáscaras (klipot), y entonces caerían fuera de Atzilut hacia BIA (‫( )בי"ע‬Bria Yetzira Asiá)
separándose.

Comentarios

Respecto a la palabra (‫)גיהנם‬, vemos que su Gematria directa es 108, es decir, suma 8 a los 100
de la perfección deseada en Tiferet entre Samej y Mem. 8 es Jet, letra que en su propio
nombre nos recuerda al pecado de Adam, que al recibir hacia sí mismo, se alejó por propia de
Atzilut y cayó a los mundos de BIA. Además, la gematria de orden (sitio donde se manifiesta)
es 45, que es Adam, este primer hombre conectado pero que pecó, y la guematria de orden
Atbash es 70, es decir: ZON, el sitio donde viviría de ahí en más a causa de este pecado (Jet),
que se agrega al 100, para formar este infierno.

‫שגם הוא סתום ואינה נגלה ועדן הוא‬

‫אבא של זה העולם והוא גנוז תוך הגן‬
Lo cual también es oscuro y no será revelado (*) y el Edén (‫ )עדן‬es el padre (‫ )אבא‬de este
mundo (olam) y está escondido dentro del jardín (Gan).

Comentarios

(*) Este ser humano por su elección equivocada, ha perdido la capacidad de observar la
realidad completa, ha nublado su Visión, ha perdido Jojmá al caer en BIA.

‫והעמוד שבאמצע הגן הוא נקודת יסוד‬

‫דאמא‬

Y el pilar (columna) en el medio del Jardín, que es el punto (‫ )נקודת‬de Iesod de Ima (‫)*( )אמא‬,

Comentarios

(*) El pilar para ascender desde Iesod, es tener la esencia, intención pura de Ima, en Iesod en
nuestro propio mundo. Una vez que igualamos las cualidades, la conexión es instantánea,
porque lo único que diferencia, que genera separación, es esta diferencia en intención.

‫לכן יש בו ג' גונין כנזכר פ' ויקהל‬

‫דרי"א ע"א‬

Esto es porque hay tres colores (sombras) ()‫( )*( גונין) (גונים‬honestidades), como en
mencionado en la Parasha Vaiakel (‫ )ויקהל‬desde el 211 (‫( )רי"א‬Ayin Bet) (***)

Comentarios

(*) La palabra (‫ )גונין‬es aramea, en hebreo (‫ )גונים‬es color, sombra, pero también significa
honestidades, es decir, las luces, características, esencia, de las tres sefirot de ZA entre Maljut
y Tiferet: NeHI (Netzaj, Hod, Iesod). Es necesario atravesar estas tres sefirot para llegar a
conectar con El en Tiferet. Y esta conexión solo es posible a través de la línea media,
poniéndonos a nosotros mismos en afinidad de cualidades con El en estos tres sitios, igualando
estas sombras de colores, para que se transformen en Su brillo.
(**) desde unityzohar, estudiamos la Parasha Vaiakel, en el párrafo 211:

(hebreo)

,‫תשבחתו של העולם הבא ביום הזה‬

‫ והתשבחת הזו היא בסוד‬.‫הינו אל אדון‬
‫עשרים ושתים אותיות עליונות קדושות‬
‫שמתעטרות באבות ובמרכבה העליונה‬
‫הקדושה‬

La alabanza del próximo mundo en este día es para el Señor (*) (‫)אדון‬. Y esta alabanza está en
el secreto de veintidós sagradas letras superiores adornadas con los patriarcas (**) (‫ )אבות‬y el
santo carro (merkabá) superior.
Comentarios

(*) Es necesario alabar al Creador, ponernos a nosotros mismos en afinidad de cualidades con
El para llegar al próximo mundo.
(**) Tenemos que ponernos en manos de los Patriarcas para llegar a lo superior, es decir de
ascender de NeHI (las tres sefirot inferiores) a JaGaT (los patriarcas, Abraham, Itzak y Iakov).
En el párrafo se mencionaban tres colores, las tres conexiones para corregir en la línea media
en esas sefirot. Para conectar Hod con Guevura, es necesario pasar por Phe (80), que genera la
liberación. Para ascender de Iesod a Tiferet, por Resh (200), cuando transmutamos nuestro
deseo por sitra ajra en cabeza por lo superior. Y finalmente, para ascender desde Netzaj a
Jesed, pasar por Caf (20), es, decir, llegar al Rey por medio de Jesed. Estas tres letras en
conjunto, el elevar NEHI --> JaGaT es 80+200+20=300, es llegar a la pureza de Shin en el masaj,
que conecta directamente con AvI, en la cabeza de todo el árbol. Para llegar a lo superior por
esta línea media, debemos ir al MAN de estas tres letras, cuando estas tres a la vez estén en
armonía, la conexión será real. Llegaremos desde le partzuf (concepción a través de las 22
letras en Nukvá), a la concepción a través de las 22 letras en lo superior, en Biná, habremos
conectado ambas Hei, hemos llegado a la esencia, a lo más profundo (de nuestro EGO), en
igualdad de cualidades con El.

(HaSulam)

‫ אל‬,‫ ביום הזה‬,‫ בינה‬,‫השבח של עוה"ב‬

‫ והשבח הוא‬.‫אדון על כל המעשים‬
,‫) אותיות עליונות הקדושות‬22( ‫בכ"ב‬
‫ ובמרכבה‬,‫ חג"ת‬,‫המתעטרות באבות‬
‫ בינה‬,‫העליונה הקדושה‬

Alabado sea el Señor, Biná, en este día, el Señor de todos los hechos. Y la alabanza está en las
22 (22) santas letras superiores, que están adornadas con los patriarcas: JaGaT (Jesed,
Gervurá, Tiferet) y el santo carro superior, Biná.

Comentarios

(***) Ayin Bet: referencia a Jojmá, es decir, observa el secreto, la sabiduría oculta allí.

‫והם ג' גווני הקשת של יסוד לכן‬

‫עולין בו הנשמות בפנימיות‬

Y estas tres son el arcoiris de sombras (que) desde Iesod ascienden, por tanto, en él las almas
en los interiores (‫)פנימיות‬.

Comentarios

(*) Al lograr la conexión en estas tres sefirot inferiores de ZA, con las tres superiores, todo el
abanico (arcoiris) de sombras se comienza a despejar, porque habremos llegado sobre el
Parsá, y allí todo ya es unidad con El. Hemos llegado a lo más profundo de nuestra alma, a
nuestro ser interior, lo cual es posible por medio de la Shin, donde todo el edificio se
construye, lo cual es la misma fuerza que existe en esta conexión entre NeHI con JaGaT
(80+200+20=300)
 ‫בסוד מ"נ והרקיע שעל הגן הוא‬
‫ז"א‬

En el secreto desde Nun (‫ )מ"נ‬y el Firmamento (‫)*( )רקיע‬, Que en el jardín es ZA

Comentarios

(*) La letra Nun (50), nos habla de las caídas que existen en un ser cuando desvía su atención
excesivamente hacia El Creador olvidando nuestro Mundo. Es necesario una atención
constante a ambos en la proporción correcta, para que no exista desequilibrio. Esta falta de
equilibrio por el aumento de presión interna del EGO (por una falta de atención prolongada),
hace que su manifestación sea demasiado fuerte cuando ocurre y produce la caída. Y esta
caída puede ser tan grande que traspase el firmamento y nos haga salir de Atzilut para llegar
nuevamente a los mundos de BIA. Cuando la presión no ha crecido tanto, Nun cae pero Samej
la sostiene, porque ellas trabajan juntas, y Samej sostiene a los que caen. Este sitio, Samej, es
el lugar del vínculo estable entre ambos mundos, donde existe la capacidad para mantenerlos
unidos, y así transformar este deseo de recibir de estas relaciones sexuales prohibidas en un
Gan Eden, porque ahora esa misma fuerza de Creación de Vida es usada para la unión con el
Eterno, en lugar de ser desperdiciada generando la muerte. Este Jardín se establece en este
cordón umbilical con lo divino, que es Tiferet, donde radica la esencia de todo ZA.

‫וקן צפור הוא ג"ר של הגן קן‬

‫בינה צפור אבא לכן הוא טמיר וגניז‬
‫ורקיע שעל גבי העה"ז הוא ז"א ורחל‬:

Y un nido de pájaro (‫ )*( )צפור‬son ()‫ ג"ר) (ג' ראשונות‬las tres primeras sefirot de este Jardín, Ken
(Nido) (‫)קן‬: Bina (la madre), Tzipor (pájaro): Abba (el padre), por lo tanto, él está oculto (‫)טמיר‬
(**) y escondido (‫ )גניז‬y el firmamento en la parte superior de Nuestro Mundo (Olam haZhe)
(‫ )העה"ז‬son ZA y Rachel (***):

Comentarios

(*) La palabra pájaro (‫ )צפור‬tiene en su interior el sonido del cuerno (‫)צָ פַ ר‬, que nos recuerda al
Shofar. La traducción literal nos recuerda este sitio donde se produce un nacimiento hacia una
nueva vida, desde un sitio donde solo vivíamos conectados a la tierra, a convertirnos en seres
con alas y capacidad para volar.
(**) está oculto: tamir (‫( )טמיר‬arameo) // escondido (‫ )גניז‬gniz
(***) Este vínculo correcto entre Rachel y Tiferet (ZA) nos lleva al firmamento, desde donde
podemos acceder al atravesarlo, a este nuevo mundo, este Jardín del Eden, que está oculto y
escondido detrás de él.
*************************************************************************
Anexo 1: Bereshit 2:7 a 2:17 (Desde chabad.org)
*************************************************************************

‫וייצר יהוה אלהים את־האדם עפר מן־‬

‫האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי‬
‫האדם לנפש חיה‬

7 Y el Señor Dios formó al hombre de polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de vida, y el
hombre se convirtió en un alma viviente.

Comentarios

(*) Sopló desde el polvo de la tierra, afar, desde la materia inerte, Maljut, desde la carne y
oscuridad misma del deseo de recibir, existe luz insuflada por el Creador mismo para dar vida
allí, en lo más profundo de esta materia inerte, existirá esta chispa de luz totalmente
escondida, que si viven no nos pertenece, está allí para "movernos, darnos vida, e
incentivarnos todo el tiempo a retornar a Él ". Cada ser humano sabe que este regreso está allí
escrito desde el comienzo mismo de los tiempos, solo que las velocidades de las personas para
transitarlo varían. Y el libre albedrío ha sido también otorgado. Cada ser humano es libre "de
transitarlo cuando quiera". Nada ni nadie puede imponer a otro algo al respecto. La decisión y
el ritmo de retorno es algo completamente individual. Esta luz en lleva al cuerpo, desde ambas
narinas, en el soplo de vida. En medicina china, esto es asociado a la respiración y al reino del
metal. En Cabalá es asociado muchas veces a Ruaj, en el centro y el equilibrio entre el agua de
Nefesh y el Fuego de Neshamá, donde se genera entonces esta conexión y movimiento de la
vida, de este QI, que debe estar en continuo y armónico movimiento para que la vida exterior
se manifieste de manera correcta. En medicina china esta estudiado en la estructura física don
donde transcurre esta energía vital en el cuerpo físico, y en que sitios estimularla con
determinada intención (resonadores). En Cabalá se explica con mucho más detalle el origen y
funcionamiento de toda la estructura, y la interrelación de esta estructura con el TODO, con el
Creador mismo, ya que solo en esta armonía con la fuente, este QI tendrá una circulación
correcta, a un ritmo adecuado, y la vida se manifestará armónicamente.
El Sopló en su nariz, este soplo de vida, en ambas narinas (derecha e izquierda), es bueno
observar que letras son las que están mencionadas en el Sefer respecto a estas narinas,
porque menciona que el "hombre sea un alma viviente", esta vida llega a través de ellas.
Existen dos versiones del Sefer Yetzira más comunes desde las traducciones y recopilaciones
más conocidas en la actualidad. La versión atribuida a Abraham, y la de Gaón de Vilna. Ambas
aportan luz sobre las mismas, pero desde ángulos diferentes. Los datos que nos proporcionan
a veces coinciden, a veces no, de hecho, son contradictorios si los analizamos desde nuestra
mente terrenal. Esta no es "la forma correcta de leerlos", ya que todos los textos cabalísticos
aportan luz, pero cada cabalista lo explica desde su propia visión de la realidad, y, "al ser
procesado por estos filtros", "por estos ángulos", no siempre coinciden. Es bueno estar
siempre abierto y receptivo al leer, para intentar llegar al fondo desde donde nos habla y
comenta cada uno de ellos. La luz no es de ningún ser humano, sólo pertenece al Creador, y
"para ser bajada aquí a la tierra", siempre es procesada a través de los kelim de la persona que
intenta compartirla, por tanto, "estará bañada por su visión", y en este sentido tendrá cierto
ángulo o matiz. Es necesario siempre entonces, ir un poco más allá de este ángulo para lograr
llegar al fondo de lo que nos intentaron transmitir. En ambas versiones son letras dobles, pero
no siempre coinciden en cuales.
Versión de Abraham, letras correspondientes a las narinas derecha e izquierda (Phe y Resh):

Letra Phe: Planeta Venus (‫)נוגה‬, Día de la semana: Cinco (‫)'ה‬, Parte del cuerpo: Narina derecha
(‫)ונחיר ימין‬
Letra Resh: Planeta Mercurio (‫)כוכב‬, Día de la semana: Seis (‫)ששי‬, Parte del cuerpo: Narina
izquierda (‫)ונחיר שמאל‬

Versión de Gaón de Vilna, letras correspondientes a las narinas derecha e izquierda (Dalet y
Resh):

Letra Dalet: Planeta Sol (‫)חמה‬, Día de la semana: Tercero (‫)שלישי‬, Parte del cuerpo: Narina
derecha (‫)ונחיר ימין‬
Letra Resh: Planeta Saturno (‫)שבתאי‬, Día de la semana: Sexto (‫)ששי‬, Parte del cuerpo: Narina
izquierda (‫)ונחיר שמאל‬

Observamos que La narina izquierda coincide, en ambos es la letra Resh. Pero la derecha varía,
en Abraham en Phe: Conexión entre Hod y Guevura (desde el lado femenino de abajo hacia
arriba), mientras qué en Gaón de Vilna, es por Dalet, en la unidad de Keter y Tiferet (de arriba
abajo y por la línea media). Observamos en este caso que Abraham entonces, está
describiendo el camino de abajo arriba, MAN, mientras que Gaón, el de arriba abajo, MAD.
Sera esto que vemos en este caso particular, algo genérico para el resto de los comentarios de
ambas versiones?... Será algo a investigar...

Continuamos ahora con Bereshit:

‫ויטע יהוה אלהים גן־בעדן מקדם וישם‬

‫שם את־האדם אשר יצר‬

8 Y el Señor Dios plantó un huerto en Edén desde el oriente, y puso allí al hombre que había
formado.

Comentarios

(*) Luego de pasar por lo inerte, donde "inserto vida en el interior", se pasa "al siguiente nivel",
lo vegetal. Primero el deseo de recibir es Creado, la luz se hizo un vacío en sí misma, fue creada
la oscuridad total, pero un rayo de luz fue insertado a continuación muy lentamente. Y este
rayo irá incrementándose en intensidad, formando diferentes capas y niveles, cada vez con
más capacidades de "movimiento", este movimiento, como siempre en Cabalá es dual, será
"movimiento hacia la vida", si la intención de la persona es hacia El Creador, o "movimiento
hacia la muerte, una atadura cada vez más fuerte hacia el EGO y la esclavitud de lo terrenal", si
la intención es hacia el deseo de recibir. Y, como mencionamos anteriormente, este libre
albedrío de la persona, debe ser respetado por encima de todo, por tanto, "nunca se sabe a
priori", hacia qué dirección se aplica en la realidad. Esto deberemos descubrirlo cada uno de
nosotros en donde lo estemos transitando, en nuestro trabajo diario. Pero si es igual a las
capas, la estructura. Estas capas, mundos, elementos, están dispuestos siempre en el mismo
orden. Y es de este orden, y detalles sobre los mismos que habla la enseñanza. Continuemos
entonces con ellos. Luego del mundo de Asiá pasamos al mundo de la Formación, Yetzirá
(menciona que el hombre es formado) (‫)יצר‬, es colocado en este sitio, en un Jardín, huerto,
llamado Jardín del Eden (‫ )גן־בעדן‬Gan BeEden. También menciona una dirección. Habla del
oriente, el sitio desde donde el Sol sale. En la versión de Gaón, el Sol es la letra Dalet, desde
Keter es que la luz desciende y comienza su transitar hasta el cuerpo, estaba explicando el
proceso del MAD en ese caso. En la versión de Abraham arranca por Phe, por Hod, por la
conexión con Iesod desde lo femenino, por las "preguntas de las 5 preguntas si vamos a las
Practicas de Michael Portnaar", por el deseo de recibir mismo y la carencia allí que es nuestra
fuente de trabajo, nuestra materia prima en nuestra tarea. Es que esta versión nos muestra el
camino del MAN, el opuesto, como ya mencionamos. Ambos terminan en Resh, porque la letra
Resh es dual, al igual que todo, por un lado, Resh es la fuente principal de sitra ajra, es "la letra
malvada que le roba la misericordia a Dalet porque solo quiere recibir para sí misma",
entonces la luz de Keter se dirige allí para ir corrigiéndola poco a poco, en la medida que
corresponda. Pero también Resh es cabeza en arameo (en hebreo es Rosh, pero en arameo se
escribe igual que la letra Resh), por lo tanto será nuestro destino al elevar MAN, en el camino
inverso.

‫ויצמח יהוה אלהים מן־האדמה כל־עץ‬

‫נחמד למראה וטוב למאכל ועץ החיים‬
‫בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע‬

9 Y el Señor Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer, y
el árbol de la vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Comentarios

(*) Ambas opciones son Creadas por El. El bien y el mal han sido Creados. Ambos por nuestro
Creador. ¿Acaso pudiera ser de otra manera? Si así fuera existiría más de un Dios. Y el pensar
de esta manera es sin dudas herejía.

‫ונהר יצא מעדן להשקות את־הגן ומשם‬

‫יפרד והיה לארבעה ראשים‬

10 Y un río del Edén fluye para gobernar el jardín, y allí se separan y se convierten en cuatro
brazos.

Comentarios

(*) Comienza entonces a mencionar estos cuatro sitios, que estudiasemos con un poco más de
detalle, para tener pistas adicionales para poder descubrirlos, identificarlos en nuestra
estructura, en nuestro proceso.

‫יאשם האחד פישון הוא הסבב את כל־‬

‫ארץ החוילה אשר־שם הזהב‬

11 El nombre de uno es Pisón; ese es el que abarca toda la tierra de Havilah, donde hay oro.

Comentarios
(*) Primer sitio: Pisón (‫)פישון‬. Habla de la Tierra (Eretz) de Havilah (‫)חוילה‬, donde existe el oro
(‫)זהב‬, ya que en el fondo mismo de esta tierra, existe la chispa de luz, la vida misma está
inserta allí, como mencionamos anteriormente.

Respecto al rio (‫)פישון‬, Si vamos al diccionario de hebreo bíblico, la palabra no aparece, pero si
otras incluidas en ella:
El comienzo de la palabra es (‫ )פי‬dice que busquemos (‫)פה‬, es decir boca. Iud es Jojmá, y la Hei
Bina (y Maljut), pero en su papel de Bina, la palabra (‫ )פי‬es como la boca en A"K (Adam
Kadmon), en el nivel más alto, y ya luego cuando la madre baja al cuerpo es (‫)פה‬, pero es el
mismo concepto y siempre se refiere a Maljut.

Respecto a esta boca y al masaj, es bueno recordar la practica de las cinco preguntas del
Michael Portnaar, y la relación de las mismas desde la Parasha Miketz (Desde Bereshit 41)
Recordemos entonces la palabra Faraón y las cinco preguntas que surgen desde este Faraón
cuando ve que no tiene más remedio que ir a Jose y a Elokim para contestar sus sueños,
porque todos los magos han fallado.

Faraón (Paroh) es (‫)פרעה‬, es decir, por fuera esta la boca (‫)פה‬, y por dentro el mal (‫)רע‬, el
principio malvado (EGO). Podemos pensar en este Faraón como la expresión de este principio
malvado en nuestro mundo, una manifestación directa que siempre surge desde la esencia
(porque está en el interior desde Yetzer haRah). Y el Faraón había tenido sueños que lo
atormentaban y no podía resolver, todos sus magos habían fallado en interpretarlos y ya no
encontraba salida. Entonces recurre a Yosef ()‫( יוסף) (יסף‬a veces es escrito con Vav y otras sin
ella, solo con el punto sobre la Iud para general la vocal O). Es lo mismo en nuestro mundo con
las cinco preguntas. ¿Cuándo vamos al Creador, cuando iniciamos nuestro trabajo en Cabalá?
Cuando no tenemos más remedio, porque antes de ello, vamos a ir a nuestra mente, a
nuestros pensamientos mágicos que buscaran de una y otra manera sacar provecho en
beneficio propio, que intentaran por todos los medios encontrar soluciones propias, pero si
todos ellos fallan, entonces nos ponemos en manos de lo superior, porque no tenemos otra
salida. Esto le ocurrió al Faraón, y para resolver sus sueños, consulta en cinco oportunidades
en Bereshit 41. En las cinco menciona Vaiomer (‫)ויאמר‬, es decir, Y él dijo, la misma expresión
que se usa en Bereshit 1 cuando se generan las sefirot en el primer capítulo de la Torah cuando
se está creando el Mundo. Esta vez estas cinco ocasiones tienen que ver con crear este
método de consulta, de estas cinco preguntas, para ver como "resucitar de este lugar sin
salida", cuando estamos en el medio del mal, totalmente alejados del Creador, es bueno
recordar estas preguntas:

1) Bereshit 41:15-16
15 Y el faraón dijo a José: "He tenido un sueño, y no hay intérprete para él, pero he oído decir
de ti [que] entiendes un sueño para interpretarlo".
‫ויאמר פרעה אל־יוסף חלום חלמתי ופתר אין אתו ואני שמעתי עליך לאמר תשמע חלום לפתר אתו‬:
16 Y José respondió a Faraón, diciendo: "Yo no; Dios dará una respuesta [que traerá] paz a
Faraón".
‫ויען יוסף את־פרעה לאמר בלעדי אלהים יענה את־שלום פרעה‬:

¿QUÉ? (Mi reacción) (Ve a tu interior y profundiza en ella, obsérvala) El Faraón quiere que
Iosef le explique: ¿qué son sus sueños, a que se refieren, quiere saber la causa profunda de los
mismos, está totalmente nervioso y desesperado, lo preocupa la situación y quiere saber ¿Qué
es esto, que es esta carencia? A lo que Iosef le responde, No, yo no puedo darte una respuesta,
solo El Creador puede hacerlo, es decir, debes ir a tu interior para encontrar la respuesta, todo
se trata de ti, es tu reacción, debes encontrar esta respuesta poniéndote a ti mismo en Sus
Manos, esto que te ocurre es algo que has generado, y ahora debes entregarte a lo superior,
no hay otro escape que, para encontrar la respuesta que buscas, que profundizar en tu
reacción. Solo este enfoque te llevara a la paz (‫( )שלום‬Shalom) y completitud (‫)שלם‬

2) Bereshit 41:38
38 Entonces Faraón dijo a sus siervos: "¿Encontraremos [a alguien] así, un hombre en quien
esté el espíritu de Dios?"
‫ויאמר פרעה אל־עבדיו הנמצא כזה איש אשר רוח אלהים בו‬:

CUANDO (Ahora) (solo en ti, es ahora, en este momento que tengo que variar mi postura, es
mi oportunidad para salir de este estado de esclavitud, por eso está llegando esta ayuda desde
arriba)
El Faraón le pregunta entonces a su pueblo, a sus sirvientes y magos que habían fallado hasta
ahora (a todos los pensamientos extraños del yo exterior, sirvientes del EGO) ¿Es este? ¿Hay
otro igual que este? ¿Existirá otro momento como este? ¿Tendré alguna otra oportunidad para
resolver el problema? No, solo ahora podrá hacerlo, en el momento que la situación se
presenta, ese es el momento de trabajar en nosotros mismos, no existe otra chance. Iosef
había sido esclavizado a los 17 años, y había pasado 12 años completos en prisión, ahora tenía
30, es decir, habían transcurrido ya trece años de esclavitud desde el comienzo, cuando es
vendido por sus hermanos. Trece años, es decir, había dejado de ser un niño y había llegado a
Ruaj. Este es entonces el momento adecuado para que sea a través de Iosef que la situación se
pueda resolver, es Ahora, en El, Ahora ha llegado Ruaj a Iosef, y solo por medio de Ruaj y de
Elokim se evitará que la desgracia caiga sobre la tierra de Egipto. El Faraón se da cuenta de
ello, reconoce que Iosef ya llego a Ruaj, y se lo hace saber al resto del pueblo.

3) Bereshit 41:39-42
39 Entonces el faraón le dijo a José: "Ya que Dios te ha hecho saber todo esto, no hay nadie tan
inteligente y sabio como tú".
‫ויאמר פרעה אל־יוסף אחרי הודיע אלהים אותך את־כל־זאת אין־נבון וחכם כמוך‬:

40 Serás [nombrado] sobre mi casa, y por tu mandato todo mi pueblo será alimentado; sólo
[con] el trono seré yo mayor que tú ".
‫אתה תהיה על־ביתי ועל־פיך ישק כל־עמי רק הכסא אגדל ממך‬:

41 Entonces el faraón dijo a José: "Mira, te he puesto sobre toda la tierra de Egipto".
‫ויאמר פרעה אל־יוסף ראה נתתי אתך על כל־ארץ מצרים‬:

Aquí se menciona de nuevo Vaiomer, pero en realidad está ampliando la misma idea.

42 Y Faraón se quitó el anillo de su mano y lo puso en la mano de José, y lo vistió [con] ropas
de lino fino, y puso el collar de oro alrededor de su cuello.
‫י־ׁשׁש ַויָ ֶָּ֛שם ְר ִּ ֵּ֥בד‬ ֵ֔ ‫יוסף ַויַלְ ֵ ֹ֤בׁש אֹתוֹ֙ ִּבגְ ֵד‬
ֵ֑ ֵ ‫ַו ָָּ֨יסַ ר פַ ְרעֹֹ֤ ה אֶ ת־טַ בַ ְעּתוֹ֙ ֵמ ַ ַ֣על י ָ֔דו וַיִּ ֵ ֵּּ֥תן אֹ ָ ָ֖תּה עַ ל־יַ ַ֣ד‬
‫ָארו‬
ֽ ‫הַ זָ ָ ָ֖הב עַ ל־צַ ו‬:

PORQUE (Corrección) Como comentamos, Iosef ya transcurrió sus Trece años de esclavitud en
el EGO, es decir, había dejado de ser un niño y había llegado a Ruaj. El Faraón se da cuenta de
ello, y reconoce que Iosef ya llego a Ruaj. El Faraón nota que en Iosef, en Elokim, existe un
poder que sus brujos no tienen. Que solo él sabe la respuesta. Que hace entonces, lo reconoce
y se pone en sus manos, le otorga poderes para que lo saque de la situación de angustia de sus
sueños. Sabe que la corrección a todos sus problemas ocurrirá solo poniéndose a sí mismo en
manos de Iosef y Elokim. Allí está la Corrección. Todas estas angustias, o placeres extremos
que desvían nuestra atención del verdadero trabajo, son puestos allí por nuestro Creador para
ser corregidos. Iosef ahora tiene sabiduría, es la única persona que la tiene, no le queda
ninguna otra opción, porque ya lo ha intentado previamente con todos sus magos y han
fallado. El porqué solo es dado como MAD, desde Elokim mismo, cada vez que elevamos MAN,
pero para hacerlo se necesita pureza e intención correcta en el pedido. El Faraón no la tiene,
pero reconoce que Iosef si, y por ello se pone en sus manos.
MALJUT=EGO Iosef=Iesod, es decir, ZA, porque todo se realiza en el masaj, es allí donde se
unen el deseo de dar y el deseo de recibir, donde se ponen de acuerdo.

4) Bereshit 41:44-45

44 Y Faraón dijo a José: Yo soy Faraón, y fuera de ti, nadie podrá levantar su mano ni su pie en
toda la tierra de Egipto.
‫ויאמר פרעה אל־יוסף אני פרעה ובלעדיך לא־ירים איש את־ידו ואת־רגלו בכל־ארץ מצרים‬:
45 Y el faraón llamó a José Zaphenath Pa'neach, y le dio a Asenat, hija de Potifera, gobernador
de On, por mujer, y José salió a la tierra de Egipto.
‫ויקרא פרעה שם־יוסף צפנת פענח ויתן־לו את־אסנת בת־פוטי פרע כהן אן לאשה ויצא יוסף על־ארץ‬
‫מצרים‬:

QUIEN (Yo) El Faraón nombra a Iosef Virrey, le otorga poder, un nombre, esposa, etc. Porque
reconoce que es El el indicado, y solo a través de Él. Pero ambos conviven en nosotros mismos.
El Faraón es el EGO, mientras que Iosef es Iesod de ZA, es necesario dirigirnos en cada
situación que nos toque vivir, desde nuestro EGO a nuestro Yo interior, no existe otra forma de
avanzar. Y solo lo podemos hacer nosotros mismos. Tenemos que dar poder, desde el EGO, al
Yo interior, para que sea éste último quien dirija, quien lleve las riendas del asunto. Ambas
fuerzas están en nosotros, y el libre albedrío nos fue dado, solo usando el mismo, con la
intención correcta de unirnos a HaShem en cada circunstancia, seremos nosotros mismos
quienes avancemos hacia Él.

5) Bereshit 41:55

55 Cuando toda la tierra de Egipto tuvo hambre, el pueblo clamó a Faraón por pan, pero el
Faraón dijo a todos los egipcios: "Vayan a José; hagan lo que él les diga".
‫ותרעב כל־ארץ מצרים ויצעק העם אל־פרעה ללחם וי ֹאמר פרעה לכל־מצרים לכו אל־יוסף אשר־יאמר‬
‫לכם תעשו‬:

DONDE (Dentro de mi) El Faraón indica, que cada vez que se tenga hambre, que la carencia
esté clamando porque se siente desatendida porque no se le presta atención, es necesario ir a
Iosef, al masaj. Es necesario escudriñar en nuestro interior cual es la causa profunda de
nuestra carencia, y para ellos deberemos investigar dentro de nosotros mismos, dentro de
nuestro cuerpo, de toda nuestra estructura físico-mental-emocional, cuales son aspectos
superficiales, y cuales están más relacionados con los orígenes. Y este "estudio, investigación",
solo puede hacer en el zivug daHakaa en el Masaj, es decir, a través de Iosef, solo él puede
saciar nuestra carencia, una vez que comenzamos a trabajarla desde aspectos cada vez más
cercanos a la raíz del problema.

Respecto a la tierra asociada en Maljut, a esta boca, vemos desde su guematria:

Palabra: ‫חוילה‬
directa 59
orden 41
Atbash ‫ספמכצ‬
(valor) 290
(orden) 74

En orden esta guematria coincide con

Elokim (Dios severo, por medio del juicio) (‫)אלהים‬
Tet (Iesod más elevado) (‫)טית‬
Abraham (solo llegamos poniédonos en sus manos, en Jesed) (‫)אברהם‬
Bamidbar (es la base para llegar al humano) (‫)במדבר‬

Resumiendo entonces algunos aspectos respecto a este primer río (lugar donde fluye el agua
de la Torah) y la tierra, vemos que está asociada a Maljut en varias de sus referencias, también
se menciona a la piedra ónix, la cual es de color negro, y se menciona el oro escondido en su
interior, refiriéndose a las chispas de vida que hay que ir liberando, porque solo a través de
ellas llegaremos a nuestra corrección, paso a paso, en cada proceso correcto de Shabat,
cuando nos elevemos hasta lo más alto desde Maljut.

‫וזהב הארץ ההוא טוב שם הבדלח ואבן‬

‫השהם‬

12 Y el oro de esa tierra es bueno; está el cristal y la piedra de ónix.

Comentarios

(*) Este oro es bueno, y bueno es SOLO el Creador, por lo tanto, esta chispa de vida no es
nuestra. La "tenemos prestada", mientras estamos aquí en la tierra física, en este mundo
material, para que podamos avanzar en nuestro trabajo de corrección personal a través de las
diferentes reencarnaciones. También menciona el cristal (‫)בדלח‬, dice que el cristal es su
nombre (Shem), y la piedra (‫ )אבן‬de ónix (‫)שהם‬

‫ושם־הנהר השני גיחון הוא הסובב את‬

 ‫כל־ארץ כוש‬

13 Y el nombre del segundo río es Gihón; ese es el que abarca toda la tierra de Cus.

Comentarios

(*) Segundo rio: Gihon (‫)גיחון‬, en la tierra (Eretz) de Cus (‫)כוש‬

Palabra: ‫גיחון‬
directa 77
orden 41
Atbash ‫רמספט‬
(valor) 389
(orden) 74

Es curioso notar que el Rio Gihon (en la segunda tierra), tiene la misma guematria de orden
que la tierra de la primera, es decir, ambas se conectan. Y como ya vimos, esta conexión, viene
a través de Elokim (Dios severo) (‫)אלהים‬, Tet (Iesod) (‫ )טית‬Abraham (solo llegamos
poniéndonos en sus manos, en Jesed) (‫)אברהם‬, Bamidbar (es la base para llegar al humano)
(‫)במדבר‬. Nos habla entonces de esta conexión existente entre Maljut y ZA, dada a través de
Iesod, en el masaj, poniéndonos en las manos de lo superior, cada vez que veamos la carencia
por lo que nos muestra (ayuda) nuestro Dios severo (Elokim), solo así podremos convertirnos a
nosotros mismos en seres humanos completos (‫)מדבר‬.

Respecto a la guematria de orden de Cus (‫( )כוש‬segunda tierra, ZA)

Vemos que coincide con:
Gimel (‫ )גימל‬Biná que solo quiere ayudar a sus hijos, y lo hace por medio de ZA
Dalet (‫ )דלת‬ZA solo accede a lo superior a través de Jesed, su sefirá más alta.
zakar (‫ )זכר‬Masculino (arameo) (en hebreo es Memoria)
ZA es lo masculino (‫)זכר‬, es quien lleva el dar de la madre a través del cuerpo hasta Maljut,
para ayudarla en su tarea. Las letras Dalet y Gimel llegan juntas al Creador, en el proceso de
formación del mundo, ¿por qué? Porque ellas están intensamente relacionadas y siempre
están en contacto, la madre (Gimel) siempre por encima intentando dar, y Dalet, en la cabeza
de ZA y a través de su humildad, siempre poniéndose a sí misma en manos de lo superior para
poder conectar con nuestro Creador.

‫ושם־הנהר השלישי חדקל הוא ההלך‬

‫קדמת אשור והנהר הרביעי הוא פרת‬

14 Y el nombre del tercer río es Hadkel; ese es el que fluye al oriente de Asiria, y el cuarto río
que es el Perth.

Comentarios

(*) Tercer rio: Hadkel (‫ )חדקל‬al oriente de Asiria (‫)אשור‬

Cuarto rio: Perth (‫)פרת‬, no dice lugar en este caso...
Observando el nombre del tercer rio: (‫)חדקל‬, vemos que en el exterior está (‫)חל‬: aplicar,
ocurrir, tener lugar, y en el interior (‫)דק‬: fino, flaco, delgado. Es la esencia más interior de todo
el cuerpo, el nivel de YESHSUT, la última de las esencias perceptibles aquí en ZON (es verdad
que hay dos niveles superiores, pero no son perceptibles). Es un río que recorre entoces, desde
la esencia de Biná, para traer la luz de la Torah desde allí, desde lo más fino, en la esencia
misma de este cuerpo.

En la guematria de orden de (‫ )אשור‬aparece Iosef (‫)יוסף‬, porque para llegar a Bina (que solo
baja hasta el Tabur), debe Maljut entonces llegar hasta allí, y el orden para lograr esto (el
camino para hacerlo), es por medio del masaj (Iosef), y las cinco preguntas, por ejemplo, como
vimos anteriormente, en el primero de los ríos y tierras comentadas.

Por último, el cuarto de los ríos (‫ )פרת‬tiene gematria atbash (común como de orden), de valor
10. Es decir, llegamos por este rio a la Iud misma, a lo más alto, a Jojmá.

‫ויקח יהוה אלהים את־האדם וינחהו‬

‫בגן־עדן לעבדה ולשמרה‬

15 Tomó, pues, el Señor Dios al hombre y lo puso en el huerto del Edén para que lo trabajara y
lo guardara.

Comentarios

(*) El siguiente sitio que menciona, es el Paraíso (Gan Eden) (‫)גן־עדן‬

El ultimo sitio que menciona es la corrección total, cuando ha hallamos avanzado por nuestras
cuatro fases y lleguemos y nos posicionemos en Atzilut, porque habremos llegado a nuestro
gmar tikún personal.

‫טזויצו יהוה אלהים על־האדם לאמר‬

‫מכל עץ־הגן אכל תאכל‬

16 Y el Señor Dios mandó al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer.

‫ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי‬

‫ביום אכלך ממנו מות תמות‬

17 Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás de él, porque el día que de él
comieres, ciertamente morirás ".

Comentarios

(*) Y cada vez que elijamos el deseo de recibir, solo el mal y la muerte será la consecuencia.
Ciertamente moriremos por esta elección equivocada. Las instrucciones nos son dadas por El.
Ciertamente no podemos comprender los porque, no nos son dados, están por encima de
nuestra comprensión. Pero cada una de las situaciones que son nos presenta, está allí para
poder continuar nuestro camino de la manera más corta y directa posible, en la medida "que la
aprovechemos", que la vivenciemos como una oportunidad para practicar y acercarnos a El, en
lugar de vivirla desde la estructura egoísta de nuestro cuerpo físico-mental-emocional. En cada
circunstancia que se nos presente, tendremos que plantearnos a nosotros mismos, como llegar
al Creador en este caso. Esta es la "forma", "actitud", "intención correcta", para trabajar en
este espacio que hemos sido colocados por nuestro Creador.
*************************************************************************
Anexo 2: Parashá Tetzaveh (‫)תצוה‬, desde (el) 184 (‫)קפ"ד‬, desde unityzohar.com
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(desde unityzohar.com)

La parashá informa los mandatos de Dios de traer aceite de oliva para la lámpara, hacer
vestiduras sagradas para el sacerdote, llevar a cabo una ceremonia de ordenación y hacer un
altar de incienso. En la Torah se encuentra en Éxodo 27:20-30:10.

Como el párrafo 184 no existe, observamos el 100, el 80, y el 4. Que nuestro Creador nos
muestre La sabiduría oculta en ellos (Ayin Bet) (y en ese orden, primero el 100, luego el 80, y
finalmente el 4)

(100)
(hebreo)

‫ השעיר ההוא ששולחים‬,‫בא וראה‬

‫ כדי לתת‬,‫ישראל לעזאזל למדבר ההוא‬
.‫חלק לצד האחר ההוא להתעסק אתו‬
?‫ שני שעירים למה כאן‬,‫ואם ת ֹאמר‬
‫ ניחא‬.‫ ואחד לצד האחר ההוא‬,‫אחד לה‬
‫ אך לה‬,‫השעיר ההוא של הצד האחר‬
‫?מדוע‬

Ven y mira, la cabra (que Ciudad) (‫ )*( )שעיר‬que Israel envía al Alzazel (muerte) en ese
desierto, para darle una parte a ese otro lado para que se meta (se ocupe con ella). Y si dices,
dos peludos (cabras) (**), ¿por qué aquí? Uno para ella y otro para ese otro lado. Esa cabra del
otro lado está bien, pero ¿por qué ella?

Comentarios

(*) La palabra (‫ )השעיר‬es literalmente "la cabra", pero también es que (‫ )ש‬ciudad (‫)עיר‬. La
cabra es sacrificada, Azazel (‫( )עזאזל‬acantilado desde el cual el chivo expiatorio fue enviado a
su muerte como parte del ritual del Día de la Expiación). En el rito del chivo expiatorio; el
nombre Azazel representa un lugar desolado donde se envió un chivo expiatorio que llevaba
los pecados de los judíos durante Yom Kippur. Uno envía a la muerte al deseo de recibir para
conectar con lo divino y edificar nuestro edificio hacia El desde Maljut (desierto). Es también
una ofrenda hacia el otro lado, porque el EGO también debe ser alimentado, como toda
nuestra estructura.
(**) Si uno no alimenta al EGO, sino le presta atención y lo deja satisfecho en forma
permanente, nos atrapará al momento menos pensado. Es necesario estar atentos y
alimentarlo con lo que corresponde para "que nos deje en paz", en realidad estamos
alimentando al yo interior en ese caso, porque le estamos dando un hueso al EGO para poder
realizar el trabajo que realmente nos interesa hacer. Este "sacrificio" de esta cabra, es como
doble, alimenta al yo exterior y nos deja tranquilos, y entonces nos deja espacio para atender
al yo interior y al Creador, es también entonces una ofrenda hacia Él.

(HaSulam)
 ‫השעיר שישראל משלחים לעזאזל‬
‫ הוא לתת חלק לס"א להתעסק‬,‫למדבר‬
'‫ אחד לה‬,‫ למה כאן ב' שעירים‬.‫עימו‬
‫ואחד לס"א? יתכן לשלוח שעיר של‬
‫ אבל שעיר לה' למה‬,‫?הס"א לעזאזל‬

La cabra que Israel envía a Alzazel en el desierto, es para darle una parte a SA para que se
ocupe de eso ¿Por qué aquí hay dos cabras, una para Dios y otra para SA? Es posible enviar
una cabra de las SA al infierno, pero una cabra a Dios ¿por qué?

Comentarios

(*) Y sacrifica Aarón los dos machos cabríos, una para el SEÑOR y otra para Azazel, así es el
rito, porque ambos son beneficiados.

(80)
(hebreo)

,‫ אמר רבי שמעון‬,‫כאשר הגיעו אליו‬

?‫במשא הקשור בגבך אתה בא? מי אתה‬
‫ יהודי אני‬,‫אמר לו‬.

Cuando vinieron a él (lo alcanzaron), dijo el rabino Shimón, ¿con la carga atada a la espalda,
vendrás? (*) ¿Quién eres tú? Le dijo: soy judío (‫)**( )יהודי‬.

Comentarios

(*) Uno se acerca al Creador en el trabajo espiritual llevando consigo la mochila de sus
pecados, todas las klipot lo acompañan, y desde cada una de ellas deberá trabajarse, para
atravesar el desierto y elevar el edificio espiritual desde allí.
(**) La definición de la palabra Judío (‫)יהודי‬, tiene la misma raíz que (‫ )יהודא‬ihuda: unión,
unidad (arameo). Ser judío en lo terrenal es el nombre de una nación. Ser judío en lo espiritual
es una condición, son las personas (independientemente de su origen, sexo, condición social,
etc.) que desean vivir en unidad a HaShem, e intenta vivenciar esa unidad mediante la igualdad
de cualidades, trabajando sobre sí mismo sobre su deseo de recibir (EGO, klipot), para
conectar con El desde allí, edificando el edificio espiritual que atraviese el desierto.

‫ דברים חדשים ודאי ביום זה‬,‫אמר‬

‫ להיכן הוא דרכך? אמר‬,‫ אמר לו‬.‫אצלך‬
,‫ דירתי היתה באלו פורשי המדבר‬,‫לו‬
‫ ועתה באתי‬,‫שהייתי משתדל בתורה‬
‫לישוב לשבת בצל הקדוש ברוך הוא‬
‫בימים אלו של החֹ דש השביעי הזה‬
Se ha dicho: Cosas (palabras) nuevas en este día contigo. Él le dijo (Shimón): ¿A dónde va? Él le
dijo (el judío): mi apartamento estaba en esos retiros del desierto (*), por los que me
esforzaría en la Torá (**), y ahora he venido al asentamiento para sentarme a la sombra del
Santo Bendito en estos días de este séptimo mes.

Comentarios

(*) Mi casa ha de ser construida para estar en unidad con El, por lo tanto tengo que ir a cada
una de las klipot, y extraer las chispas de luz atrapadas allí. En cada retiro, construcción del
EGO que existiere en lo previo al trabajo espiritual, es necesario profundizar, porque todas
ellas deben ser tenidas en cuenta, ya que la unidad con HaShem debe ser efectuada en un
100%, no es posible una unión parcial.
(**) Y el camino para ello es la enseñanza de la Torah, intentando unirse al Santo, Bendito sea
El, desde este lugar más profundo, la séptima de las sefirot del cuerpo, desde donde todo
nuestro Reino será edificado, construcción por construcción, desde Maljut.

(4)
(hebreo)

‫ ואתה הקרב‬.‫ כלם מתישבים הם‬,‫אמר לו‬

‫ ליחד עמו ולקרב אצלו סוד השם‬- ‫אליך‬
‫הקדוש כמו שצריך‬

Le dije, todos se calman. Y tú eres la batalla (*) por ti, junto con él y la batalla con él, el secreto
del santo nombre (HaShem) (‫ )השם‬propiamente dicho.

Comentarios

(*) La palabra (‫ )קרב‬batalla, también significa interior, ya que es allí donde se establece la
lucha para unirnos a Él, en el interior de nosotros mismos. Mirando las letras de la palabra
HaShem (‫)השם‬, las cuales son las mismas que las de Moshé (‫( )משה‬quien nos trajo la Torah
para hacer el trabajo y nos guió para conocerla y trabajarla). Desde Maljut, la segunda Hei,
vamos a Shin, Iesod, para equilibrar nuestras partes masculina y femenina y ponernos en Sus
manos en Jesed (Mem). Luego desde lo alto vendrá la Bendición desde la madre (la otra Hei),
pasando con la unión de Abba veIma (Shin), para llegar al cuerpo por medio de Jasadim en
Mem. El nombre de Moshé, son las mismas letras pero en el sentido contrario, ya que nuestro
Creador brinda Su luz de arriba a abajo (MAD), mientras que el ser humano lo hace de abajo
hacia arriba (MAN).

‫ לפי‬- ‫ואתה תדבר אל כל חכמי לב‬

‫שכלם ל ֹא באו לעשות מעשה עד שרוח‬
‫הקדש מדברת בתוכם ולוחשת להם‬
‫ ואז עושים עבודתם‬,‫בלחש‬

Y hablarás a todos los sabios de corazón (*), conforme a todo lo que no hayan venido a hacer,
hasta que el Espíritu Santo hable en ellos y les susurre en voz baja, y luego hagan su obra.

Comentarios
(*) Desde el templo que construiremos en nuestro corazón, desde cada instancia que nos lleve
a nuestro EGO, lo cual no es nuestro objetivo real, pero cada una de ellas debe ser estudiada,
profundizada y trascendida desde la práctica de conectarnos desde ese sitio a nuestro Creador,
que está implícito en la profundidad de nuestro verdadero objetivo de vida. Solo cuando
hallamos llegado a esta profundidad y el espíritu Santo, nuestro Ruaj hable con nosotros, nos
susurre el camino, la obra real y verdadera comenzará a realizarse.

‫ רוח הקֹ דש‬- ‫ואתה תצוה את בני ישראל‬

‫מצוה עליהם ומאירה עליהם לעשות‬
‫ כמו‬- ‫ ואתה קח לך‬.‫מעשה ברצון שלם‬
.‫ (שכתוב) ואתה הקרב אליך‬,‫שפרשנו‬
.‫ואלה כלם כאן במעשה של המשכן‬
‫שהכֹ ל נעשה בסוד זה‬

Y mandarás a los hijos de Israel; el Espíritu Santo les manda (*) y les ilumina para que hagan un
acto con completa voluntad. Y te llevas, como hemos interpretado (que está escrito) y eres la
batalla para ti (**). Y estos están todos aquí en el acto del Tabernáculo. Que todo se hace en
este secreto.

Comentarios

(*) Los hijos de Israel, aquellos que escuchan verdaderamente a HaShem, directamente e
intentan comportarse en consecuencia, en forma coherente a Su mandato en la vida cotidiana,
y a pesar de todas sus caídas en este camino de corrección personal, vuelven a intentarlo. Ellos
son guiados por su Ruaj, el Espíritu Santo, los ilumina en cada acto, libran cada batalla con su
EGO desde Maljut, desde su mayor carencia, y al elevar Maljut hasta el Parsá, llegan al
Tabernáculo, donde se establece el vínculo en el corazón, y de allí en más ya existe unidad con
El. Esta zona del Parsá, es donde existe separación máxima entre el bien y el mal, y a la vez,
donde luego de haber vencido, nos conectamos a una unidad permanente con El desde ese
mismo sitio, es la puerta al mundo de Atzilut, el paso previo a la corrección de un deseo.

(**) Desde Shemot 28:1

‫ואתה הקרב אליך את־אהרן אחיך ואת־‬

‫בניו אתו מתוך בני ישראל לכהנו־לי‬
‫אהרן ֧נדב ואביהוא אלעזר ואיתמר בני‬
‫אהרן‬

1 Y traerás cerca de ti (y eres batalla para ti) (‫)ואתה הקרב אליך‬, a tu hermano Aarón, ya sus
hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que me sirvan [como cohanim]: Aarón, Nadab,
Abiú, Eleazar e Itamar, hijos de Aarón.

Comentarios

(*) El primer verso, traducido como "Y eres batalla para ti" (‫)ואתה הקרב אליך‬, tradicionalmente
en la Torah textual se traduce como: "Y traerás cerca de ti", esta batalla continua, para
acercarnos cada vez más a nuestro Creador, debe formar parte de nuestro diario vivir. El
Creador le habla a Moshé, para que comande al Pueblo Santo, y esté su hermano Aarón a su
lado, como sumo sacerdote. Recordemos que la fuerza de Moshé es igual a HaShem, lo cual
puede apreciarse en la guematría y el orden de las letras.
Respecto a los hijos de Aarón (1 Crónicas 24:1-25 RVR1960): "También los hijos de Aarón
fueron distribuidos en grupos. Los hijos de Aarón: Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar. Mas como
Nadab y Abiú murieron antes que su padre, y no tuvieron hijos, Eleazar e Itamar ejercieron el
sacerdocio." Dos de ellos fallecieron por haber comido en exceso, por acercarse demasiado al
deseo de recibir, avivando demasiado el fuego del EGO que los terminó consumiendo. Eleazar
se convirtió en el siguiente Sumo Sacerdote, e Itamar fue sacerdote y recibió la
responsabilidad de cuidar los registros de los materiales de construcción reunidos para la
edificación del tabernáculo.

(HaSulam)

‫ ז"א‬,‫ שיקרב את ואתה‬,‫כשאמר למשה‬

‫ לייחד בו ולקרב‬,‫ אל אהרון‬,‫ונוקבא‬
‫ וע"כ‬.‫ ואתה‬,‫אליו סוד השם הקדוש‬
,‫ ואתה תדבר אל כל חכמי לב‬,‫כתוב‬
,‫ זו"ן‬,‫שידבר ויקרב וייחד השם ואתה‬
‫אל כל חכמי לב‬

Cuando le dijo a Moisés que te traerá a ti y a ti, ZA y Nukvá (ZON), a Aarón (‫)אהרון‬, para apartar
en él y traerle el secreto del santo nombre (‫)השם‬, y a ti. Y entonces (‫ )וע"כ‬está escrito (‫)כתוב‬
(*): "Y tú habla con todos los santos de corazón", que hable, y se acerque y una (santifique) el
nombre (HaShem), y tú (contigo), ZON (**), A todos los sabios del corazón.

Comentarios

(*) "Y tú habla con todos los santos de corazón" (‫)ואתה תדבר אל כל חכמי לב‬, desde Shemot
28:3 (chabad.org)

‫ואתה תדבר אל־כל־חכמי־לב אשר‬

‫מלאתיו רוח חכמה ועשו את־בגדי אהרן‬
‫לקדשו לכהנו־לי‬:

3 Y hablarás a todo sabio de corazón, a quien yo he llenado del espíritu de sabiduría, y harán
las vestiduras de Aarón para santificarlo [para] que me sirva [como un kohen].

Comentarios

(**) Desde todos los lugares del cuerpo, desde todo ZON, deben ser vestiduras para
conectarnos al Creador. Cada uno de ellos son lugares a ser trabajados y experimentados, para
que las vestimentas sean completas, y para lograrlo, desde cada uno de estos sitios debemos
conectarnos al templo en nuestro corazón.

‫משום שכולם לא באו לעשות מלאכת‬

‫ עד שרוח הקודש היה מדבר‬,‫המשכן‬
 ,‫ ולחש להם בחשאי איך לעשותה‬,‫בהם‬
‫ואז עשו המלאכה‬

"Porque no todos vinieron a hacer el trabajo del tabernáculo" (*), hasta que el Espíritu Santo
(‫ )רוח הקודש‬les habló a ellos, y secretamente les susurró cómo hacerlo, y luego hicieron el
trabajo.

Comentarios

(*) Cada personaje de la obra tiene su tarea y cumple su función para que la totalidad pueda
ser completa. Cuatro hijos (todos sacerdotes) tuvo Aarón. Cuatro Rav. entraron al Parsá. Solo
uno de ellos (Eleazar) llegó a ser sumo sacerdote. Solo uno de los Rav llegó a lo más elevado.
Los otros tres llegaron a diferentes niveles de acercamiento, pero todos ellos cumplieron Su rol
en función del bien común y global. Y cada uno de ellos, en su propio momento, llegarán
también a conectarse con lo más elevado, porque este es el propósito de toda la Creación, así
fue concebida desde un inicio por nuestro Creador.

‫ ואתה תצווה את בני‬,‫וע"כ כתוב‬

‫ שרוח הקודש הרמוז בהשם‬,‫ישראל‬
,‫ וכן‬.‫ יצווה את ברצון השלם‬,‫ואתה‬
‫ וכן כל‬.‫ ואתה הקרב‬,‫ וכן‬.‫ואתה קח לך‬
‫ הכתובים כאן במלאכת‬,‫ ואתה‬,‫אלו‬
,‫ שהכל נעשה בסוד של השם‬,‫המשכן‬
‫ואתה‬

Y entonces está escrito: (*) "Y mandarás a los hijos de Israel" (‫)ואתה תצווה את בני ישראל‬, Que
el Espíritu Santo está implícito en el nombre y (en) ti, (y) ordenará la voluntad completa. Y sí, y
lo tomas. Y sí, y tú eres la batalla. Y todo esto, y tú, escrito aquí en la obra del tabernáculo, que
todo se hace en el secreto del nombre, y tú. (**)

Comentarios

(*) desde chabad.org: Shemot 27:20

20 Y darás orden a los hijos de Israel, y te llevarán aceite de oliva puro, molido para
alumbrado, para encender las lámparas de continuo.

‫ואתה תצוה | את־בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלת נר תמיד‬:

(**) Ya explicado anteriormente.

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Anexo 3: Como llegar del Escape (‫ )ברח‬a la Bendición (‫)ברך‬
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Como llegar del Escape, de la tensión máxima en sitra ajra (el otro lado), hacia la Bendición
(conexión directa y pura con El). ¿Cómo dar este último paso que es la diferencia entre la vida
y la muerte?

En necesario pasar de Escape (‫ )ברח‬a bendición (‫)ברך‬

La palabra (‫ )בר‬es puro en hebreo e hijo en arameo.
Desde la Bendición infinita de Bet, vamos al barril sin fondo de Resh, esta es la tensión que
existe en esa palabra.
Este es el sitio donde la tensión es máxima, porque ya no se resiste más toda la ayuda, no
puede ser sino desviada hacia el EGO, cae en Resh sin más.
Pero Resh, además de ser la fuente principal de sitra ajra, es cabeza en arameo.
Si en ese momento aplicamos MAN en Resh, es decir, vamos a Dalet, y nos ponemos en Sus
manos con humildad infinita, a la puerta de las lágrimas, el escape se transforma en Bendición.

(Ver en Anexo 4, la parte de Bet que habla de ello, así como de Resh para transformase en
Dalet, así como la puerta de las lágrimas de Dalet, tres aspectos que están implícitos en este
texto)

Pasamos de Hod, donde existe la severidad absoluta, llegamos desde este lado femenino a
hacer nuestro aporte al parsá, y esta Jet se transforma en Jaf final. El sonido de ambas letras es
muy similar, pero la sutileza del cambio de una letra a la otra es enorme, porque implica pasar
de esta severidad a la conexión directa con el Rey en el próximo paso.

También lo vemos en los sonidos de ambas letras:

Jet es J pero en la garganta, es lo más atrás en el fondo del sufrimiento, ()
y desde esa J pasamos a una J "menos sufrida", que ya se manifiesta bien atrás, pero en el
paladar, cuando la lengua toca el paladar superior

Velar lengua y velo del paladar (Briah): / j / - ‫ כ‬Fricativo, Sorda (no vibran las cuerdas vocales)
Faríngea (gutural) Atzilut: / j / - ‫ח‬ Fricativa, nasal (el sonido es más un gemido, llega
desde la raíz y la garganta misma, al punto de las lágrimas)

Jaf final es la conexión desde el piso en Maljut, desde la parte de abajo de este elemento
femenino que está pegado en Iesod desde abajo, con Keter del paso siguiente, ella genera la
conexión en su "pata larga" con el próximo escalón
Este sitio a donde llegamos es el parsá. Allí es donde existe la máxima tensión y al mismo
tiempo existe la chande "de pegar el salto" al próximo escalón si nos ponemos en sus manos y
llegamos a la puerta de las lágrimas en ese momento, a la súplica con un 100% de humildad,
porque comprendemos que esta es la única salida para avanzar. Entonces el masaj se
convierte en el parsá, un límite pasa a ser el otro. Desde el límite que divide lo espiritual del
mundo material (masaj), pasamos al parsa, que se encuentra en la cintura, entre 1/3 y 2/3 de
Tiferet, donde pasamos desde Briah a Atzilut, al mundo de la corrección. Solo es posible pasar
al mundo de Atzilut, pasando por las lágrimas de Dalet, en esta oración pura y sincera. El parsá
es el monte de los olivos, es el lugar del mundo futuro de Maljut, donde se ubicarán los pies
del ser humano (Adam), al final del proceso de corrección personal, luego de los 6000 años,
pero esto es transcurrido paso a paso, cada uno en su proceso individual, has que todas las
chispas de luz hayan ascendido hasta este sitio. Este sitio es donde se conectan ambas Hei, es
donde llega la madre desde arriba, y cuando Maljut llega desde abajo y ambas se conectan por
medio de Jasadim (de Gimel), que se une a la actitud en Jesed (Dalet), porque ambas son UNO,
entonces 5+5=10, y la ascensión es instantánea. Toda la "ascensión contra el EGO", es hasta el
Parsá, porque las tres sefirot superiores ya estamos "en manos de Biná", ya ella nos acompaña
hacia arriba, y el resto del camino ya tiene esta presencia permanente el 100% del tiempo, ya
no es como antes, que el desvío al EGO también ocurría, de un segundo a otro, todo se vuelve
UNIDAD con El.

Por otro lado, si uno no pude rezar (entregarse un 100% en Sus manos), entonces cae en el
pecado, porque este último paso solo Él lo puede dar, nosotros no tenemos la fuerza para
realizarlo. Si permanecemos en el orgullo de Resh, la caída a sitra ajra es segura.
Hasta ese momento fue un trabajo conjunto, pero ya no es así, el último paso es la Dalet, uno
tiene que llegar a las lágrimas, y allí ponerse en Sus manos con un 100% de Humildad.
La puerta de las lágrimas siempre está abierta, pero solo está abierta, cuando TODAS las
demás puertas han sido intentadas. Solo se abrirá si ya hicimos TODOS los esfuerzos en TODOS
los medios que conozcamos hasta ese momento (y estos medios van creciendo en la medida
que tenemos más tiempo en Cabalá, porque cada vez conocemos más herramientas para
conectar con lo espiritual), pero cada vez debe ser como la primera vez, debemos recorrer
TODO lo conocido, e ir un paso más allá, cada vez hay que salir de la zona de confort y
ponernos en Sus manos, en Jesed, al igual que Abraham cuando salió de su pueblo para
dirigirse a la Tierra de Kenaan, él es la sefirá de Jesed, al igual que Dalet.
*************************************************************************
Anexo 4: desde Las letras del Rav Amenuna Saba
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Diferencias entre Bet y Resh desde párrafo 37

‫אות 'ב‬
. ‫ נכנסה אות 'ב‬: '‫לז) עאלת את ב' וכו‬
‫ טוב לפניך‬,‫ רבון העולם‬:‫אמרה לו‬
‫לברוא‬
‫ כי בי מברכים אותך‬,‫בי את העולם‬
‫ אמר‬.‫ כי ב' היא ברכה‬.‫למעלה ולמטה‬
‫לה הקב"ה‬
‫ ואת תהי‬,‫ודאי בך אברא את העולם‬
‫ לברוא בך את העולם‬,‫ההתחלה‬.

Letra Bet
37) Entró la letra Bet, etc.: Entró la letra Bet. Ella dijo ante El: "Señor del mundo, es bueno para
ti crear a través de mi el mundo, porque en mí tú eres bendecido (‫ )ברכים‬arriba y abajo.
Porque Bet, ella está bendecida (‫)ברכה‬. El Santo, Bendito sea El, le dijo a ella: "Ciertamente
(por supuesto), tú crearás el mundo, y tú serás el comienzo para la creación del mundo."

‫ והיינו חסד‬,‫ האות 'ב ה"ס חכמה‬.‫פירוש‬

‫ כי אור‬,‫דחכמה בסוד נקודה בהיכליה‬
‫החסדים‬
,‫ והוא ברכה‬,‫הם היכל לאור החכמה‬
‫בסו"ה והריקותי לכם ברכה וגו' (מלאכי‬
) ' ‫ג‬.

Explicación: La letra Bet, en el secreto (esencia) de Jojmá, esto significa (existe en) Jesed (‫)חסד‬
de Jojmá (‫)חכמה‬, en el secreto del pasillo (camino) (desde) el punto, porque la Luz (‫)אור‬
Jasadim (‫)החסדים‬, ellas están en la sala de la luz de Jojmá, y esto es bendición (‫)ברכה‬, en el
secreto de: "y bendiciones hasta que no haya espacio" (Malaquías 3).

Comentarios

- (‫ )נקודה‬nekuda, punto, refiere a Maljut, desde Maljut (Nukvá debemos ascender hasta Jesed
de Jojmá). Describe todo el pasillo (camino), desde el comienzo, en el punto negro, en la Tav
(Maljut de Maljut), allí donde no podíamos realizar el masaj porque solo existía carencia
absoluta, deseo de recibir para uno mismo, hasta Jesed del Partzuf Jojmá, allí termina el
camino. Allí Maljut puede completarse. Allí, en Jesed de Jojmá existe lo que le falta a Jojmá
para ser completa. Allí puede completarse su Partzuf en forma perfecta, es desde donde
puede bajar una luz tan grande que rompe las klipot y produce liberación.
¿Porque sólo hasta Jesed de Jojmá? Porque más allá de Jesed está GaR de Jojmá, y GaR de
Jojmá es inalcanzable para nosotros.
- La Luz de Jasadim está por fuera, en la sala, recubren, a la luz Jojmá. La Luz Jojmá es
demasiado potente como para bajar directamente, entonces necesita ser recubierta algo que
opaque su brillo para no enceguecer, para no generar daño abajo. Siempre lo superior es
interno, siempre es recubierto por algo más terrenal, para que pueda ser recibido sin romper
lo construido.
- Veamos con más detalle ambas sefirot, desde donde llega una y otra luz, Jesed (‫ )חסד‬y Jojmá
(‫)חכמה‬. Ambas comienzan con Jet (‫)ח‬. MAN de Jet es el segundo mandamiento con la kavana
pura por El, es la comunicación, el camino para que llegue la luz. MAD es ampliación de
consciencia, iluminación de un extremo al otro. Ambas sefirot hablan de caminos de la luz,
desde un extremo a otro. Esos caminos culminan en lugares diferentes, porque mientras Jesed
termina en Dalet (‫)ד‬, en Jesed de Biná (quien conecta desde Tiferet hasta lo superior), lo cual
también se ve en el propio nombre, porque Jesed tiene a Samej en su interior, es decir, el
camino de Jesed es por el Tercer Mandamiento, (‫)ס‬, corazón, y desde allí conecta a lo más alto
en esta característica de Jasadim, observamos que Jojma termina en Hei (‫)ה‬, es decir llega
hasta el nombre mismo del Creador. El camino de la luz directa, Jojmá, es hasta el propio
nombre HaVaIaH, y que hay en el interior de Jojmá, hay un valor equivalente al de Jesed,
porque Samej es 60, y Mem (40) + Caf (20), también es 60, pero Mem y Caf están en MeLeK,
en el Trono mismo del Rey, en GaR de ZA, mientras que Jesed estaba en el cuerpo, en Samej
(Tiferet). Otra forma de verlo, es que en Jojmá está Mem, que es quien completa a Samej en
las 10 sefirot en la ascensión (Mem + Samej =100), tal como vimos cuando estudiamos la letra
Samej, es decir, está la fuerza desde Maljut, desde el deseo más profundo, la Hei inferior que
tiene que llegar a lo más alto, hasta la otra Hei del nombre mismo, y que hay además en Jojmá,
además de Mem?, está Caf, quien conecta ZA con Biná, el trono y conexión del Rey desde lo
más alto del partzuf ZA con Biná. Desde lo más alto entonces, a través de Bet, llega la luz
Jojmá, dentro de la luz Jasadim, para completar la corrección en forma pura, sin generar daño.
Esto es llamado, Bendición (‫)ברכה‬.
Malaquías 3 10 (desde chabad.org)
(‫" )והריקותי לכם ברכה‬y haré llover bendiciones, etc."
Trae todos los diezmos al tesoro para que haya alimento en Mi casa, y pruébame ahora con
eso, dice el Señor de los ejércitos, [para ver] si no te abriré las esclusas del cielo y me echaré a
llover bendiciones hasta que no haya espacio suficiente para ello.
‫ם־ל ֹא‬
ֹ֧ ‫ובחָ ֚נונִּ י נָאֹ֙ בָ ֔ז ֹאת אָ ַ ָ֖מר יְהֹ וָ ַ֣ה צְ בָ ֵ֑אות ִּא‬ ְ ‫יתי‬ ִּ ֔ ֵ‫ִּיהי ֶֹ֙ט ֶרףֹ֙ ְבב‬
ֵּ֥ ִּ ‫ל־בית ָ ֽהאו ָָ֗צר ו‬
ַ֣ ֵ ֶ‫יהָ ִָּּ֨ביאו אֶ ת־כָל־הַ ַ ֽמע ֲֵֵׂ֜שר א‬
‫י־די‬
ֽ ָ ‫ד־ב ִּל‬
ְ ַ‫אֶ ְפ ַ ַּ֣תח לָ ֶָ֗כ ם אֵ ת אֲ רֻ ַ֣בות הַ ָש ֔ ַמיִּם ַוֽהֲ ִּריקֹ ִּ ֵּ֥תי לָ כֶ ָּ֛ם ְב ָרכָ ָ֖ה ע‬:
(Respecto al significado del diezmo, puede leerse el undécimo mandamiento, ot 244, Zohar,
Introducción)
Es necesario vaciar nuestra casa de ego, y lloverán bendiciones. Desde arriba solo se quiere
dar, ayudar al de abajo. Esto solo es posible cuando desde lo inferior se hace lugar. (Desde ot
244) "Hacer (textual: diezmar) diezmos (separar para HaShem un décimo de) de la tierra, ahí".
En la tierra, en Maljut, desde donde solo hay una sefirá, es necesario elevarnos a HaShem,
porque el comienzo del trabajo está en el fondo de nuestro deseo de recibir, no existe otro
sitio desde donde elevarnos para llegar a Él. La forma de dar al Creador es elevar desde
nuestro mayor dolor/deseo, desde allí debemos hacer espacio.

‫ואור זה אינו מתמעט כלום בהיותו עובר‬

‫ וכמו שהוא‬,‫ומשתלשל דרך המדרגות‬
‫בראש המדרגות‬
‫ כן הוא בכל גדלו‬,‫המקבל מא"ס ב"ה‬
‫ וכן עד סוף‬,‫ושבחו בעולם אצילות‬
‫ ואינו‬,‫עשיה‬
‫מתעבה כלום מחמת כל אלו המסכים‬
 ‫שהוא עובר דרכם‬

Y esta luz no disminuye nada a medida que pasa y desciende por los escalones, y como si
estuviera en la cima de los escalones, es recibida desde Ein Sof (‫)א"ס‬, Bendito sea El (‫)ב"ה‬, sí,
todo crecimiento y alabanza hacia el mundo de Atzilut (‫)אצילות‬, y hasta el final de Asiá (‫)עשיה‬,
y nada se hace más grueso, por todas estas barreras (masajim) (‫)המסכים‬, que pasa a través de
ellos.

Comentarios

- Bet no tiene agarre en las klipot, por lo tanto su luz no disminuye, y llega intacta a todos hacia
abajo, nada se pierde, porque la barrera hacia las klipot es firme y estable. Es exactamente lo
contrario a lo que ocurre con Resh, donde el flujo que Jasadim que lleva va todo directamente
abajo.

Todo el trabajo en Cabalá, es desde nuestro mayor dolor/placer, allí donde sé que tengo una
carencia grande, ese es el sitio donde hay que trabajar. Allí vive s"a, allí vive la mente, el
intelecto, la serpiente. La mente es la mayor herramienta que posee s"a, la mente en sí no es
mala, pero si ella toma el control si lo es, porque el control siempre debe estar en manos de
HaShem. Si s"a toma el control de nuestra mente, se piensa en algo y enseguida existe el
enganche, las ganas, el recuerdo, se asocia a lo vivido una y otra vez, va al pasado para que la
atención se mantenga en s"a, si ve una cosa, y ya la mente salta a otra, no da respiro, es un
enganche (‫)אחיזה‬, un agarre, quiere algo y luego otra cosa, el enganche de las klipot (‫)קליפות‬,
las cascaras.
Entonces, la mente viaja al pasado y al futuro, nunca queda en el presente, o va a los
recuerdos de lo vivido, o se fantasea con estar en una situación determinada en el futuro, y de
esa forma quita la energía, porque la vida real, verdadera solo existe en el presente, y bajo el
dominio de s"a, nuestra mente siempre se posiciona en el futuro, o en el pasado.
Cuando venga el dolor/deseo, es nuestra carencia, agradecer al Creador por mostrarla,
prestarle atención sin dejar de perder el control, y volver al presente, poco a poco va a ir
perdiendo fuerza. Y nunca salir de la protección que existe pajo nuestro Trono personal, los
2x2 metros bajo KaJaBaD, porque fuera de allí estamos totalmente desprotegidos. Ese es
nuestro espacio donde existe conexión directa, no tenemos fuerza para más antes del gmar
tikun. La mente se va lejos, lejos del 2*2, no tenemos chance de éxito. Pero si uno se queda en
el 2*2, allí es un sitio donde la conexión se acrecienta cada vez más, y la fuerza de s"a
disminuirá lenta pero constantemente, porque estamos construyendo nuestro templo
personal, el tercer templo a ser construido en esta etapa, deberá ser formado allí, y solo
depende de nosotros hacerlo. Todo es afinidad de cualidades, si me pongo en afinidad con mi
dolor, con mis deseos, o con otras personas que tengan situaciones similares, genera agarres y
es más difícil escapar. No hay que salir del 2*2 metros, del cuadrado KaJaBaD, de las patas del
trono. Si salimos, perdemos la protección que tenemos y quedamos a la deriva de s"a.
La carencia está allí, hay escases, ¿cómo dejar de sentirla? Cada vez que satisfago mi ego, solo
momento la carencia, No se puede salir nunca, y si se la complace, al deseo, si se cae en la
angustia, el miedo, cada vez se siente más grande, cada vez es peor, es un barril sin fondo, no
es posible detenerla. Aumenta y aumenta cada vez más. Resh es s"a y ella no tiene ninguna
limitación, ella quiere más y más absorber la luz, nunca se sacia. El camino contrario (Bet)
también es así, si estas intentando unirte a HaShem, cada vez quieres más también, ambos
extremos son similares. Y observando la forma de estas dos letras santas puedes tener alguna
pista sobre este funcionamiento.
La forma de la resh es muy parecida a la Bet, ¿qué diferencia tiene?
La limitación abajo, mientras por un lado la Resh no tiene límites, el flujo de energía hacia
abajo es ilimitado, es un barril sin fondo, es un barril sin fondo que consume la energía de vida,
la Bet limita y guarda y guarda jasadim, su barrera es impenetrable de las klipot, y acumula y
acumula jasadim, es un barril sin fondo de "energía de vida", ella tiene capacidad para dar vida
sin agotarse a todo lo que existe bajo ella.
La klipot se une solo donde existe escases. Si no existe escases, entonces no existe klipot.
¿Porque tengo escases?, No importa, los por qué de las cosas no se nos han dado.
Lo que sí importa, es como conectarme con Él, en ese que sentimos el agarre, ese es el
momento para trabajar, para acercarnos a Él.
Observar las palabras que aparecen con Bet en este párrafo, y pegado a Bet, esta Resh,
¿casualidad? Nada en el Zohar lo es.
Bet es la letra que no tiene agarre en klipot, es decir, en s"a, y domina en todas estas palabras.
Mientras que Resh es el principal origen de s"a, al alimentarse de todo el jasadim de Dalet, y
está pegada a ella en las mismas. Ambas son letras santas. Todas las letras lo son. La función
de Bet es tan santa e importante como la de s"a, todo viene de HaShem y todo es para bien. Es
estas palabras domina Bet, porque las palabras comienzan con ella, pero pegado esta Resh, es
un trabajo de "punta a punta", por decirlo de alguna manera, en la palabra, vamos de un
extremo al otro, recorre todo ese camino. Observa las otras letras que acompañan, recordar su
significado, y observar el significado de las palabras. Estamos estudiando las letras. Es
importante observar las palabras. Todas son importantes, pero se puede comenzar por las
palabras referentes en los párrafos.
(‫ )ברא‬bara, crear (mencionado para crear el mundo)
(‫ )ברכה‬bracha, bendición (característica de Bet)
(‫ )ברך‬baruj, Bendito (referido al Creador)
(‫ )בירור‬birur, aclaración (entre quien trabaja para el Creador y quien no)
Bet conecta directo a Ein Sof, a Atzilut. Resh directamente a las Klipot, está en el final de Asiá.
Somos duales. Pero todo es UNO, porque ambas trabajan para El. Debemos ponerlas en
afinidad dentro de nosotros mismos, cambiando nuestro recibir par a nosotros mismos, en Su
cualidad, el dar a TODA la Creación. Bet atraviesa todas las barreras, masaj (el plural de masaj
es masajim), su luz nunca disminuye.
Significado de Dalet y relación con Gimel (Bina) (desde pdf gimel - dalet) ot 36

‫אות ד ג‬
‫ נכנסו אות 'ד‬:'‫לו) עאלת את ד' וכו‬
‫ אמר גם‬.‫ אמרו אף הן הן כך‬. ‫ואות 'ג‬
‫להן‬,
‫ שהרי לא יחדלו‬,‫די לכן להיות זו עם זו‬
‫ וצריכים לגמול‬,‫אביונים מן הארץ‬
‫עמהם‬
‫ כי נקראת דלת‬,‫ ה'ד היא עניה‬.‫חסד‬
.‫ לדלת‬,‫ הג' גומלת לה חסד‬.‫מלשון דלות‬
‫וע"כ אל‬
‫ לזון זו את זו‬,‫ ודי לכן‬.‫תתפרדנה זו מזו‬

Letras Dalet Gimel

36) Entró la letra Dalet, etc.: Entró la letra Dalet y la letra Gimel. Ellas también lo dijeron (lo
mismo que las anteriores). Él también les dijo a ellas, es suficiente estar una con la otra,
después de todo, no cesarán las personas pobres de la tierra, y ellos necesitan (ser)
recompensados con misericordia (‫)חסד‬. La letra Dalet, ella es pobre (‫)עניה‬, porque ella es
llamada pobreza (‫)דלת‬, desde la expresión (‫ )דלות‬pobreza. La (letra) Gimel, (la) recompensa a
ella con misericordia (Jesed) (‫)חסד‬, para Dalet. Y entonces no se separen (rompan su unión)
uno del otro.

Comentarios

- (‫( )דלת‬Dalet) es el nombre de la cuarta letra del AlefBet, también significa pobreza (dalut).
Otro significado de esta palabra es: puerta (delet). (‫( )דל‬dal) también es pobre, pequeño,
inadecuado.
- En el árbol Dalet conecta directo Tiferet hasta Keter por la línea media. El hacerse pequeño a
uno mismo (humildad) es la puerta de entrada a los cielos.
 .‫ בהי' הד' כבר נתבארה‬,‫ביאור הדברים‬
‫ונתבאר שם‬
, ‫שאע"פ שהד' מקבלת שפע מה'ג‬
,‫והזוית שלה שעל גגה בולטת בחסדים‬
‫מ"מ יש כח לס"א‬
‫להאחז בה להפרידה ולזייף בה אות‬
‫ ע"ש‬,‫ ושוב נעשתה ריש ומסכן‬,‫רי"ש‬

Aclaración sobre las palabras: El aspecto de Dalet (‫)בהי' הד‬, el cual ya fue explicado
(nombrado) anteriormente, y nosotros vemos allí, que pesar de que la (letra) Dalet recibe
abundancia desde Gimel, y su ángulo en el techo, que es una prominencia (saliente) de
Jasadim (bondad, misericordia, gracia) (‫)חסדים‬. ¿Qué significa esto? Este es el poder para s"a
(‫)ס"א‬, al atraparla a ella, y separarla, y hacer una letra falsa de ella: Resh (‫)רי"ש‬, y nuevamente
se ha convertido en pobreza (‫ )ריש‬y pobre (‫)מסכן‬, como fue dicho anteriormente.

Transformación RESH DALET EN pdf de SHIN (desde ot 24)

,‫ ויש לד' זווית בולטת בגגה‬.‫וריקנית‬

,‫שזה מורה על בליטת החסדים שבה‬
‫ שג' היא‬,‫שהד' לוקחת מג' שמלפניה‬
‫ המקבלת מבחינה‬,‫מג"ר דבינה שלה‬
‫ והוא מבחינה שכנגדה‬,‫שכנגדה בז"א‬
.‫ ששם החסדים בשפע גדול‬,‫בבינה‬
 ‫ כי‬.‫וע"כ נקרא ג' מלשון גומל חסדים‬
‫ שאין לה‬,'‫הוא גומל חסד עם הד‬
‫ ומשפיעה לה חסדים‬,‫מעצמה ולא כלום‬
‫ ובליטת חסדים זו נרמזה בזוויות‬.‫בשפע‬
‫שבגגה של הד‬

Y Dalet nos indica (su esencia) es sobre la pobreza y los pobres de todo el Reino (Maljut),
porque no hay nada en Maljut, no tiene nada por sí mismo, excepto lo que su esposo ZA le da
a ella. Y este atributo (grado) es tallado (grabado) en esta letra Dalet, que en su llenado es
DL"T (‫)דל"ת‬, desde la expresión (del lenguaje): pobre y vacío. Y hay en Dalet, un ángulo
sobresaliendo en la parte superior, que indica su protuberancia de misericordia, que la letra
Dalet toma de Gimel, que está delante de ella, que Gimel es de GaR (tres sefirot de Rosh) de
Bina, la contraparte que está en el otro lado de ella, en ZA, y ella está en el otro lado, el de
Bina (Gimel en Bina y Dalet en ZA), donde la misericordia (jasadim) es abundante. Y entonces
Gimel es llamada, desde la expresión: "Misericordia recíproca", porque ella (Gimel) comparte
su misericordia con Dalet, que ella (Dalet) no tiene nada en sí misma, es nada, y Gimel le da a
ella misericordia en abundancia, y esta protuberancia fue marcada en el ángulo superior
derecho de la letra Dalet.

Comentarios

- Las letras, al ser kelim (vasijas), pueden estar "llenas o vacías". Una letra en su estructura
esencial (vacía) es la letra misma, por ejemplo: ‫ד‬. Pero cuando está en un primer nivel de
llenado, se escribe ‫דל"ת‬, con las letras que la forman internamente.
- Observando la forma de la letra Dalet, tiene en el ángulo superior derecho una saliente (la
cual no existen en Resh, ambas letras son muy parecidas, la diferencia está allí). Nos explica
que esta protuberancia, allí está su misericordia, toda la misericordia pasada por la madre,
Bina, para ser otorgado a sus hijos, ZA y Maljut, es pasado a Jesed (Dalet), y se "guarda" allí, en
esa protuberancia.
- Gimel es Bina de Bina, Dalet es Jesed de Biná, por lo tanto Gimel es inmediatamente anterior
a Dalet.

‫אמנם הלעומת של המלכות דקדושה‬

‫ דל גאה‬,‫ נִ רגָן מפריד אַ לוף‬,‫הוא כמ"ש‬
‫ ולהיות‬,'‫ואינה רוצה להיות מקבלת מהג‬
‫ אלא שמתיימרת להיות‬.‫נכנעת אליה‬
,‫ וע"י פגם זה‬.‫ראש בגאווה גדולה‬
,‫ בליטת חסדים שבה‬,'‫נמחקה הזווית מד‬
,'‫ כי מחיקת הזווית מד‬.‫ונעשתה דל ָורׁש‬
‫ גם‬,‫ כמ"ש‬,‫ רש‬,'‫עושה אותה צורת ר‬
‫במלכותו נולד רש‬

Sin embargo, lo opuesto de Maljut es la santidad, como está escrito: "Quejoso (difamador),
separador, campeón (el mejor)", pobre y orgulloso que no quiere recibir desde Gimel, y
rendirse ante ella. Pero finges ser una cabeza con gran orgullo. Y debido a este defecto, se
borró el ángulo de Dalet, una protuberancia de misericordia (jasadim) en ella, y ella se volvió
pobre, a causa del borrado del ángulo de Dalet, haciendo la forma de Resh, pobreza, como
está escrito: "También en su reino (Maljut), nació la pobreza"

Comentarios

- (‫ )נרגן‬Irritable, quejoso (hebreo), en arameo, la palabra "regan" (que comienza con Resh):
difamador, tiene las mismas letras. Las palabras con las mismas letras en los idiomas santos,
suman lo mismo, y tienen, por lo tanto la misma fuerza, esencia.
- Resh es más pobre que Dalet, pero no quiere aceptar la misericordia de Gimel, es Irritable,
quejoso, difamador, orgulloso. Por esta causa, no posee la protuberancia con la misericordia,
fue borrada de ella.
- Resh (nombre de la letra), Rash: pobreza.

‫והייחוד של הז"א ונוקבא דקדושה הוא‬

‫ כי א"ח הוא ט"ס‬,‫באותיות אח"ד‬
,‫ ומשפיע מג' דבינה לג' דמלכות‬,‫דז"א‬
‫שע"י זה נעשית המלכות ד' בזווית‬
‫ וע"י זה נעשים‬.‫בולטת בחסדים בשפע‬
,‫ ונמצא‬.‫הזו"ן לבשר אחד בייחוד גמור‬
,‫בעת שהתחתונים מקלקלים מעשיהם‬
,'‫ להיאחז בד‬,‫נותנים כוח למלכות דס"א‬
‫ למחוק הזווית הבולטת‬.‫המלכות‬
‫ ואז נעשה‬,'‫ ולעשותה ר‬,‫בחסדים‬
‫ ואלוהים אחרים נאחזים‬,‫מאח"ד אח"ר‬
‫ ונרגן מפריד‬,‫ כמ"ש‬.‫בזו"ן דקדושה‬
‫אלוף‬

Y la unidad entre ZA y Nukvá, de santidad está en las letras (de la palabra) "Echad" (‫ )אח"ד‬Uno
(unidad), porque Alef y Jet (‫ )א"ח‬son las nueve sefirot (‫ )ט"ס‬de ZA (‫)ז"א‬, e influencia desde
Gimel de Bina a Gimel de Maljut, por eso es hecho en Dalet de Maljut, el ángulo de
protuberancia, con abundante misericordia. Y al hacer esto, ZON se convierte en carne,
unidad, verdaderamente completa. Y encontramos, en el momento en que lo más bajo se echa
a perder por sus acciones, le da poder a la Maljut de s"a (el otro lado), y se aferran a Dalet, de
Maljut. Borrando ese notable ángulo con misericordia. Y hacen esta Resh, y entonces será de
"Echad" (‫ )אח"ד‬a "Achar" (‫)אח"ר‬, y otros Dioses se agarran de ZON de santidad. Como está
escrito: "Y quejoso, separador, campeón".

Comentarios

- Existe correspondencia en cualidad entre las sefirot: Gimel de Bina a Gimel de Maljut, Dalet
Bina a Dalet de Maljut, etc.
- ZON es carne en unidad, completa. ZA da a Maljut, Maljut se aferra a ZA. Ambos trabajan
juntos en el proceso de corrección, hasta que ambos estén completos en el gmar tikun.
- s"a, debido a nuestros actos de recibir para nosotros mismos, da poder al otro lado,
obteniéndolo de Dalet, del lado santo.
- "Echad" (‫ )אח"ד‬Uno (unidad), "Achar" (‫ )אח"ר‬Otro, el otro lado. Al tomar Resh la misericordia
de Dalet, con su actitud orgullosa, difamadora, separadora, la unidad con El (‫ )אח"ד‬pura de
Dalet se convierte en otro (‫)אח"ר‬, el otro Dios, s"a. Cambiamos a HaShem por otro Dios. Al
perder la misericordia en lo que hagamos (no importa con qué, ya que El ama a toda su
creación), nos alejaremos nosotros mismos de HaShem, estaremos nosotros mismos
cercenando la protuberancia de Dalet, y convirtiéndonos en Resh.
Anexo : Paginas originales (El Árbol de la Vida, páginas 586-587)