COSMOLOGÍA BÍBLICA

Este artículo trata sobre la cosmología de la Biblia. Para obtener una descripción general de los
enfoques del cosmos en su totalidad, consulte Cosmología. Para la cosmología religiosa en
particular, consulte Cosmología religiosa. Dios creando el cosmos ( Biblia moralisée, francés,
siglo XIII)
La cosmología bíblica es la concepción que los escritores bíblicos tienen del cosmos como una
entidad organizada y estructurada, que incluye su origen, orden, significado y destino. La Biblia
se formó durante muchos siglos, con la participación de muchos autores y refleja patrones
cambiantes de creencias religiosas ; en consecuencia, su cosmología no siempre es coherente.
Los textos bíblicos tampoco representan necesariamente las creencias de todos los judíos o
cristianos en el momento en que fueron escritos: la mayoría de los que componen la Biblia
hebrea o el Antiguo Testamento en particular representan las creencias de solo un pequeño
segmento de la antigua comunidad israelita. los miembros de una tradición religiosa de Judea
tardía centrada en Jerusalén y dedicada al culto exclusivo de Yahvé.

Los antiguos israelitas veían el universo como una Tierra plana en forma de disco flotando
sobre el agua, el cielo arriba, el inframundo abajo. Los humanos habitaron la Tierra durante la
vida y el inframundo después de la muerte; no había forma de que los mortales pudieran
entrar al cielo, y el inframundo era moralmente neutral; solo en la época helenística (después
de c. 330 a .EC) los judíos comenzaron a adoptar la idea griega de que sería un lugar de castigo
por las fechorías y que los justos disfrutarían de una vida futura en el cielo. También en este
período, la antigua cosmología de tres niveles dio paso en gran medida al concepto griego de
una tierra esférica suspendida en el espacio en el centro de varios cielos concéntricos.

Las palabras iniciales de la narración de la creación del Génesis (Génesis 1: 1–26) resumen la
opinión de los editores bíblicos sobre cómo se originó el cosmos: "En el principio, Dios creó los
cielos y la tierra"; Yahvé, el Dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía
rivales, lo que implica la superioridad de Israel sobre todas las demás naciones. Los pensadores
judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría, la
Palabra y el Espíritu de Dios penetraron en todas las cosas y les dieron unidad. El cristianismo a
su vez adoptó estas ideas e identificó a Jesús con el Logos (Verbo) : "En el principio era el
Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1: 1 ).

Contenido
1 Cosmogonía (orígenes del cosmos)
1.1 Batalla divina y discurso divino
1.2 Denominación: Dios, Sabiduría, Torá y Cristo
2 Cosmografía (forma y estructura del cosmos)
2.1 Cielos, Tierra y Inframundo
2.2 El océano cósmico
2.3 Cielos
2.3.1 Forma y estructura
2.3.2 Dios y los seres celestiales
2.3.3 Paraíso y alma humana
2.4 Tierra
2.4.1 Geografía cósmica
2.4.2 Templos, montañas, jardines y ríos
2.5 Inframundo
2.5.1 Sheol y el Antiguo Testamento
2.5.2 Período intertestamental
2.5.3 Satanás y el fin de los tiempos
3 Ver también
4 referencias
5 Bibliografía
6 Enlaces externos
Cosmogonía (orígenes del cosmos)
La destrucción de Leviatán ( Gustave Doré, 1865) Véase también: Cosmogonía
Batalla divina y discurso divino
En el antiguo Israel existían dos modelos diferentes del proceso de creación. En el modelo "
logos " (habla), Dios habla y da forma a la materia dormida irresistible en una existencia y un
orden efectivos ( Salmo 33 : "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el aliento
de su boca todas sus huestes; él reúne sube las aguas como un montículo, guarda el abismo en
bóvedas "); en el segundo modelo, o " agon " (lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al
principio del mundo para marcar su soberanía y poder. El Salmo 74 evoca el modelo de agon:
comienza con un lamento por la deserción de Dios de su pueblo y sus tribulaciones, luego le
pide que recuerde sus hechos pasados: "Tú fuiste quien rompió el mar con tu fuerza, quien
golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas; tú fuiste quien aplastó las cabezas de
Leviatán, quien las dejó como alimento para los habitantes del desierto... "En esta visión del
mundo, los mares son las fuerzas primordiales del desorden, y la obra de la creación está
precedida por un combate divino (o " teomaquia ").

La creación en el modelo "agon" toma la siguiente historia: (1) Dios como el guerrero divino
lucha contra los monstruos del caos, que incluyen el Mar, la Muerte, Tannin y Leviatán ; (2) El
mundo de la naturaleza se une a la batalla y los monstruos del caos son derrotados; (3) Dios
está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores; (4) Él habla y la
naturaleza produce el mundo creado, o para los griegos, el cosmos. Este mito fue retomado en
la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro, de modo que
la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: así el Libro
del Apocalipsis (finales del siglo I d.C.) dice cómo, después de la victoria final de Dios sobre los
monstruos marinos, nuevos cielos y nueva tierra serán inaugurados en un cosmos en el que
"no habrá más mar" ( Apocalipsis 21 : 1).

La narrativa de la creación del Génesis (Génesis 1) es el mito de la creación del "logos" por
excelencia. Como el modelo "agon", comienza con la oscuridad y el océano primordial
increado: Dios separa y refrena las aguas, pero no las crea de la nada. Dios inicia cada acto
creativo con una palabra hablada ("Dios dijo: Hágase..."), y lo finaliza con un nombre. La
creación por el habla no es exclusiva del Antiguo Testamento: es prominente en algunas
tradiciones egipcias. Sin embargo, hay una diferencia entre las mitologías del logos egipcia y
hebrea: en Génesis 1 la palabra divina de los Elohim es un acto de "hacer"; la palabra de dios
creador egipcio, por el contrario, es una activación casi mágica de algo inherente a la pre-
creación: como tal, va más allá del concepto de fiat (acto divino) a algo más parecido al Logos
del Evangelio de Juan.

Denominación: Dios, Sabiduría, Torá y Cristo

En el mundo antiguo, las cosas no existían hasta que se nombraban: "El nombre de un ser vivo
o de un objeto era... la esencia misma de lo que se definía, y la pronunciación de un nombre
era crear lo que se decía". El Antiguo Testamento anterior al exilio (antes del 586 a. EC) no
permitía iguales a Yahweh en el cielo, a pesar de la existencia continuada de una asamblea de
deidades siervas subordinadas que ayudaron a tomar decisiones sobre asuntos en el cielo y la
tierra. Los escritores posteriores al exilio de la tradición de la Sabiduría (por ejemplo, el Libro
de los Proverbios, el Cantar de los Cantares, etc.) desarrollan la idea de que la Sabiduría,
posteriormente identificada con la Torá, existía antes de la creación y fue utilizada por Dios
para crear el universo: "Presente de al principio, la Sabiduría asume el papel de maestro
constructor mientras Dios establece los cielos, restringe las aguas caóticas y modela las
montañas y los campos ". Tomando ideas prestadas de filósofos griegos que sostenían que la
razón unía al universo, la tradición de la Sabiduría enseñó que la Sabiduría, la Palabra y el
Espíritu de Dios eran la base de la unidad cósmica. El cristianismo a su vez adoptó estas ideas y
las aplicó a Jesús: la Epístola a los Colosenses llama a Jesús "... imagen del Dios invisible,
primogénito de toda la creación...", mientras que el Evangelio de Juan lo identifica con el
creador. palabra ("En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era
Dios").

Cosmografía (forma y estructura del cosmos)

El cosmos del Antiguo Testamento. Ver también: Cosmografía y mitología cristiana
Cielos, tierra y inframundo
La Biblia hebrea representa un mundo de tres partes, con los cielos ( shamayim ) arriba, la
Tierra ( eres) en el medio y el inframundo ( sheol ) abajo. Después del siglo IV a. C., esto fue
reemplazado gradualmente por una cosmología científica griega de una tierra esférica rodeada
por múltiples cielos concéntricos.

El océano cósmico
Más información: Tehom
El mundo en tres partes de los cielos, la Tierra y el inframundo flotó en Tehom, el océano
cósmico mitológico, que cubrió la Tierra hasta que Dios creó el firmamento para dividirlo en
porciones superior e inferior y revelar la tierra seca; el mundo ha estado protegido del océano
cósmico desde entonces por la sólida cúpula del firmamento.

El tehom es, o fue, hostil a Dios: lo enfrentó al principio del mundo ( Salmo 104 : 6ss) pero
huyó de la tierra seca ante su reprensión; ahora le ha puesto un límite o una barrera que ya no
puede traspasar (Jeremías 5:22 y Job 38: 8-10). El mar cósmico es el hogar de los monstruos
que Dios conquista: "¡Con su poder calmó el mar, con su entendimiento derrotó a Rahab!"
(Trabajo 26: 12ss). (Rahab es un monstruo marino exclusivamente hebreo; otros, incluidos
Leviatán y el tanino, o dragones, se encuentran en los textos ugaríticos ; no está del todo claro
si son idénticos a Sea o si son sus ayudantes). El "mar de bronce" que se encontraba en la
explanada del templo en Jerusalén probablemente corresponde al "mar" en los templos
babilónicos, que representa el apsu, el océano cósmico.

En el Nuevo Testamento, la conquista de Jesús del mar tempestuoso muestra a la deidad

conquistadora abrumando las fuerzas del caos: una mera palabra de mando del Hijo de Dios
calma al enemigo ( Marcos 4 : 35-41), que luego pisotea a su enemigo, ( Jesús caminando
sobre el agua - Marcos 6 : 45, 47–51). En Apocalipsis, donde el Arcángel Miguel expulsa al
dragón ( Satanás ) del cielo ("Y estalló la guerra en el cielo, con Miguel y sus ángeles atacando
al dragón..." - Apocalipsis 12 : 7), el motivo se remonta a Leviatán en Israel y Tiamat, el caos-
océano, en el mito babilónico, identificado con Satanás a través de una interpretación de la
serpiente en el Edén.

Cielos
La Tabla de Shamash que representa un cielo sólido con estrellas incrustadas que sostienen el
océano celestial.
Forma y estructura
Más información: Firmament
En el Antiguo Testamento, la palabra shamayim representaba tanto el cielo / atmósfera como
la morada de Dios. El raqia o firmamento, el cielo visible, era un cuenco sólido invertido sobre
la Tierra, de color azul por el océano celestial que lo cubría. La lluvia, la nieve, el viento y el
granizo se guardaban en almacenes fuera de la raqia, que tenían "ventanas" para permitirles la
entrada; las aguas del diluvio de Noé entraron cuando se abrieron las "ventanas del cielo". El
cielo se extendía hacia abajo y colindaba con (es decir, tocaba) los bordes más lejanos de la
Tierra (por ejemplo, Deuteronomio 4:32); los humanos que miraban hacia arriba desde la
Tierra vieron el piso del cielo, que también vieron como el trono de Dios, hecho de lapislázuli
azul claro (Éxodo 24: 9-10) y (Ezequiel 1:26). Debajo había una capa de agua, la fuente de la
lluvia, que estaba separada de nosotros por una barrera impenetrable, el firmamento (Génesis
1: 6-8). La lluvia también puede almacenarse en cisternas celestiales (Job: 38:37) o almacenes
(Deut 28:12) junto a los almacenes de viento, granizo y nieve.

Gramaticalmente, la palabra shamayim puede ser dual (dos) o plural (más de dos), sin
descartar el singular (uno). Como resultado, no está claro si había uno, dos o más cielos en el
Antiguo Testamento, pero lo más probable es que solo hubiera uno, y frases como "cielo de los
cielos" estaban destinadas a enfatizar la inmensidad del reino de Dios.

Los babilonios tenían una idea más compleja del cielo, y durante el exilio babilónico (siglo VI a.
C.) la influencia de la cosmología babilónica llevó a la idea de una pluralidad de cielos entre los
judíos. Esto continuó en el Nuevo Testamento: Apocalipsis aparentemente tiene un solo cielo,
pero la Epístola a los Hebreos y las epístolas a los Colosenses y a los Efesios tienen más de uno,
aunque no especifican cuántos, y el apóstol Pablo habla de su visita al tercer cielo, el lugar,
según el pensamiento contemporáneo, donde se encuentra el jardín del paraíso. La referencia
al "tercer cielo" puede referirse a uno de los dos sistemas cosmológicos presentes en la
antigüedad: uno donde el cosmos se dividió en siete cielos, y el otro donde el cosmos se
dividió en tres.

Dios y los seres celestiales

El Arcángel Miguel, miembro de la multitud de seres divinos que asisten a Dios en el cielo,
derrota a Satanás, el dragón del caos.
Israel y Judá, como otros reinos cananeos, originalmente tenían un panteón completo de
dioses. El jefe del antiguo panteón cananeo era el dios El, pero con el tiempo Yahweh lo
reemplazó como el dios nacional y los dos se fusionaron ("Yahweh-El, creador del cielo y la
tierra" - Génesis 14:22). Los dioses restantes ahora estaban sujetos a Yahvé: "¿Quién en el
cielo es comparable a Yahvé, como Yahvé entre los seres divinos? ¿Un dios temido en el
Concilio de los seres santos...?" (Salmo 89: 6-9). En el Libro de Job, el Concilio de los Cielos, los
Hijos de Dios (bene elohim) se encuentran en el cielo para revisar los eventos en la Tierra y
decidir el destino de Job. Uno de ellos es " Satanás ", literalmente "el acusador", que viaja por
la Tierra como un espía imperial persa (Job data del período del imperio persa), informando y
probando la lealtad de los hombres. a Dios.

Los cuerpos celestes (la hueste celestial : el sol, la luna y las estrellas) eran adorados como
deidades, una práctica que la Biblia desaprueba y de la cual el justo Job protesta por su
inocencia: "Si he mirado al sol cuando brillaba, oa la luna... y mi boca ha besado mi mano, esto
también sería una iniquidad... "La creencia en la divinidad de los cuerpos celestes explica un
pasaje en Josué 10:12, generalmente traducido como Josué pidiendo al Sol y a la Luna que se
detengan, pero de hecho Josué pronuncia un encantamiento para asegurarse de que el dios
sol y el dios luna, que apoyaba a sus enemigos, no les proporcionara oráculos.

En los textos anteriores del Antiguo Testamento, los bene elohim eran dioses, pero
posteriormente se convirtieron en ángeles, los "mensajeros" ( malakim), a quienes Jacob ve
subiendo y bajando por una "escalera" (en realidad una montaña celestial) entre el cielo y la
tierra. En obras anteriores, los mensajeros eran anónimos, pero en el período del Segundo
Templo (539 a. C.-100 d. C.) comenzaron a recibir nombres y, finalmente, se convirtieron en las
vastas órdenes angélicas del cristianismo y el judaísmo. Así, los dioses y diosas que en otro
tiempo habían sido superiores o iguales a Yahvé se convirtieron primero en sus pares, luego en
dioses subordinados y finalmente terminaron como ángeles a su servicio.

Paraíso y alma humana

No existe el concepto de alma humana o vida eterna en las partes más antiguas del Antiguo
Testamento. La muerte es la salida del aliento que Dios sopló una vez en el polvo, todos los
hombres enfrentan el mismo destino en el Seol, una existencia sombría sin conocimiento ni
sentimiento (Job 14:13; Qoheloth 9: 5), y no hay manera de que los mortales pueden entrar al
cielo. En los siglos posteriores al exilio babilónico, apareció en la literatura apocalíptica judía la
creencia en la vida después de la muerte y la retribución posterior a la muerte. Casi al mismo
tiempo, la Biblia fue traducida al griego, y los traductores usaron la palabra griega paradaisos (
Paraíso ) para el jardín de Dios y el Paraíso llegó a estar ubicado en el cielo.

tierra
Mapa babilónico del mundo (c. 600 a. C.). El concepto de la Tierra en el Antiguo Testamento
era muy similar: una Tierra circular plana rodeada por un océano mundial, con islas o
montañas fabulosas más allá en los "confines de la tierra".
Geografía cósmica
En el período del Antiguo Testamento, se pensaba más comúnmente en la Tierra como un
disco plano que flotaba en el agua. Aparentemente, el concepto era bastante similar al
representado en un mapa del mundo babilónico de aproximadamente el año 600 a. C.: un solo
continente circular delimitado por un mar circular, y más allá del mar una serie de triángulos
igualmente espaciados llamados nagu, "regiones distantes", aparentemente islas. aunque
posiblemente montañas. El Antiguo Testamento también ubica islas a lo largo de la Tierra; (
Salmo 97: 1 ) estos son los "confines de la tierra" según Isaías 41: 5, el borde extremo del
horizonte circular de Job (Job 26:10) donde la bóveda del cielo se apoya en montañas. Otros
pasajes del AT sugieren que el cielo descansa sobre pilares (Salmo 75: 3, 1 Samuel 2: 8, Job 9:
6), sobre cimientos (Salmos 18: 7 y 82: 5) o sobre "soportes" (Salmo 104: 5), mientras que el
Libro de Job imagina el cosmos como una gran tienda, con la Tierra como suelo y el cielo como
tienda misma; desde los bordes del cielo, Dios cuelga la Tierra sobre "nada", es decir, el vasto
océano, sostenido firmemente al estar atado al cielo (Job 26: 7). Si los medios técnicos por los
cuales Yahvé evita que la tierra se hunda en las aguas del caos no están claros, no obstante,
está claro que lo hace en virtud de su poder personal.

La idea de que la Tierra era una esfera fue desarrollada por los griegos en el siglo VI a. C., y en
el siglo III a. C. esto fue aceptado generalmente por romanos y griegos educados e incluso por
algunos judíos. El autor de Apocalipsis, sin embargo, asumió una Tierra plana en 7: 1.

Templos, montañas, jardines y ríos

En la cosmología del antiguo Cercano Oriente, el dios guerrero cósmico, después de derrotar a
los poderes del caos, crearía el mundo y construiría su casa terrenal, el templo. Así como el
abismo, el abismo más profundo, era el lugar del Caos y la Muerte, el templo de Dios
pertenecía a la alta montaña. En la antigua Judá, la montaña y la ubicación del Templo era Sion
(Jerusalén), el ombligo y el centro del mundo (Ezequiel 5: 5 y 38:12). Los Salmos describen a
Dios sentado entronizado sobre el Diluvio (el mar cósmico) en su palacio celestial (Salmo
29:10), el rey eterno que "pone las vigas de sus aposentos en las aguas" (Salmo 104: 3). El
Pentateuco samaritano identifica esta montaña como el monte Gerizim, que el Nuevo
Testamento también reconoce implícitamente (Juan 4:20). Esta imagen recuerda al dios
mesopotámico Ea que coloca su trono en Apsu, las aguas frescas primigenias debajo de la
Tierra, y al dios cananeo El, descrito en el ciclo de Baal como teniendo su palacio en una
montaña cósmica que es la fuente del océano primordial / manantiales de agua.
El punto donde se unen los reinos celestial y terrenal se describe como un "jardín de Dios"
terrenal, asociado con el templo y el palacio real. Ezequiel 28: 12–19 coloca el jardín del Edén
en el monte de los dioses; en Génesis 2-3, la ubicación de Edén es más vaga, simplemente muy
lejos "en el este", pero hay una fuerte sugerencia en ambos de que el jardín está adosado a un
templo o palacio. En Jerusalén, el Templo terrenal estaba decorado con motivos del cosmos y
el Jardín y, como otros templos antiguos del Cercano Oriente, sus tres secciones formaban un
microcosmos simbólico, desde el atrio exterior (el mundo visible de la tierra y el mar), a través
del Lugar Santo (el cielo visible y el jardín de Dios) al Lugar Santísimo (el cielo invisible de Dios).
La imagen de la montaña cósmica y el jardín de Ezequiel reaparece en el Libro del Apocalipsis
del Nuevo Testamento, aplicado a la Jerusalén mesiánica, sus muros adornados con piedras
preciosas, el "río del agua de la vida" que fluye de debajo de su trono (Apocalipsis 22: 1-2).

Una corriente subterránea (¿un océano subterráneo de agua dulce?) Fertiliza el Edén antes de
dividirse en cuatro ríos que desembocan en toda la tierra (Génesis 2: 5-6); en Ezequiel 47: 1–12
(ver Templo de Ezequiel ) y otros profetas, el arroyo brota del Templo mismo, hace florecer el
desierto y convierte el Mar Muerto de salado a fresco. Sin embargo, las aguas subterráneas
son ambiguas: son la fuente de ríos que dan vida, pero también están asociadas con la muerte
(Jeremías 2: 6 y Job 38: 16-17 describen cómo el camino al Seol es a través del agua, y sus
puertas son ubicado al pie de la montaña en el fondo de los mares).

Inframundo
Valle de Hinom (o Gehena), c. 1900. Jeremías, antiguo lugar de sacrificio de niños y vertedero
de cadáveres de criminales ejecutados, profetizó que se convertiría en un "valle de matanza" y
lugar de entierro; en la literatura posterior se identificó así con una nueva idea del infierno
como un lugar donde los malvados serían castigados. Ver también: Gehena, Infierno, Seol y
Hades en el cristianismo
Sheol y el Antiguo Testamento
Debajo de la tierra está el Seol, la morada de los rephaim (sombras), aunque no está del todo
claro si todos los que murieron se convirtieron en sombras, o solo los "muertos poderosos"
(compare el Salmo 88:10 con Isaías 14: 9 y 26:14). Algunos pasajes bíblicos afirman que Dios
no tiene presencia en el inframundo: "En la muerte no hay recuerdo de Ti, en el Seol, ¿quién te
dará gracias?" (Salmo 6). Otros implican que los propios muertos son en cierto sentido
semidivinos, como la sombra del profeta Samuel, a quien se llama elohim, la misma palabra
que se usa para Dios y los dioses. Aún otros pasajes declaran el poder de Dios sobre el Seol
como sobre el resto de su creación: "Los que (los impíos) cavaron hasta el Seol, de allí los
tomará mi mano..." (Amós 9: 2).

Período intertestamental
Ver también: período intertestamental
El Seol del Antiguo Testamento era simplemente el hogar de todos los muertos, buenos y
malos por igual. En el período helenístico, los judíos de Egipto de habla griega, quizás bajo la
influencia del pensamiento griego, llegaron a creer que los buenos no morirían sino que irían
directamente a Dios, mientras que los malvados realmente morirían e irían al reino del Hades.
dios del inframundo, donde tal vez sufrirían tormento. El Libro de Enoc, que data del período
comprendido entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, separa a los muertos en una caverna
bien iluminada para los justos y cavernas oscuras para los malvados, y proporciona a los
primeros un manantial, lo que quizás significa que estos son los " vivientes "(es decir, un
manantial) aguas de vida. En el Nuevo Testamento, la parábola de Jesús del rico y Lázaro
refleja la idea de que los malvados comenzaron su castigo en el Hades inmediatamente
después de morir.

Satanás y el fin de los tiempos

Véase también: Guerra en el cielo
El Hades del Nuevo Testamento es un lugar de almacenamiento temporal, que se usará solo
hasta el fin de los tiempos, cuando sus habitantes serán arrojados al pozo de Gehena o al lago
de fuego (Apocalipsis 20: 10-14). Este lago es subterráneo o pasará a ser subterráneo cuando
surja la " tierra nueva ". El Satanás no lo hace habitar o supervisar el bajo mundo - su ámbito
de actuación es el mundo de los humanos - y es sólo para ser arrojado al fuego al final de los
tiempos. Aparece en todo el Antiguo Testamento no como enemigo de Dios sino como su
ministro, "una especie de Fiscal General con poderes investigativos y disciplinarios", como en
el Libro de Job. Fue solo con los primeros Padres de la Iglesia que se lo identificó con la
Serpiente del Jardín del Edén y llegó a ser visto como un rebelde activo contra Dios, que
buscaba frustrar el plan divino para la humanidad.