Definition of Suicide (Traducido)

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DEFINICIÓN DE SUICIDIO
Edwin Shneidman
Universidad de California en Los Ángeles

Publicado por Regina Ryan Books en Smashwords
Copyright © l985 de Edwin Shneidman Publicado originalmente por John Wiley &
Sons, Inc. Publicado originalmente por John Wiley & Sons, Inc.
Esta edición se publicó con el permiso de Regina Ryan Publishing

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Libros de Edwin Shneidman
Muertes del hombre (1973), nominada al Premio Nacional del Libro en Ciencias
Voces de la muerte (1980)
Libros editados
Análisis de pruebas temáticas (1950)
Ensayos de autodestrucción (1967)
Sobre la naturaleza del suicidio (1969)
La muerte y el estudiante universitario (1972)
Suicidología: desarrollos contemporáneos (1976)
Muerte: perspectivas actuales (1976, 1980, 1984)
Esfuerzos en psicología: selecciones de la personología de Henry A. Murray (1981)
Pensamientos y reflexiones suicidas, 19601980 (1981)

TABLA DE CONTENIDO
Prefacio
Agradecimientos
Parte uno
Palabras y enfoques básicos
Una nota de cabeza
B Las palabras
C Clasificaciones y enfoques
La segunda parte
Temas relacionados
D nota principal
E Algunos ídolos sobre la muerte
F Sueño y autodestrucción
Parte tres
Textos Básicos
G Nota principal
H cosmología
Yo personología
Teoría de sistemas J
cuarta parte
Características comunes del suicidio
Nota de cabeza K
L Aspectos situacionales del suicidio
M Aspectos conativos del suicidio
N Aspectos afectivos del suicidio
O Aspectos cognitivos del suicidio
P Aspectos relacionales del suicidio
Q Aspecto serial del suicidio
quinta parte
Una ilustración de caso
R Nota de cabeza
S La psicología suicida de MobyDick
sexta parte
Cuestiones de definición
Cabeza en T
Definición de U en términos de notas de suicidio
Definición formal de VA, con explicación
W parasuicidio
Parte siete
Implicaciones y coda
X Nota de cabecera
Y Implicaciones para la prevención y la respuesta
Z Algunas observaciones sobre el tema del suicidio∙217
Bibliografía
PREFACIO
Mi intención era escribir un libro bastante breve sobre un tema ciertamente pesado. Mi
intención es presentar una serie de ideas (agrupadas en torno a la idea principal de las
características comunes del suicidio) y explicar cada idea por separado lo suficiente
como para indicar su esencia. Tengo la esperanza de que, en conjunto, constituyan una nueva
definición de suicidio y, lo que es más importante, proporcionen una nueva visión de los
aspectos esenciales del suicidio con implicaciones directas para la acción preventiva práctica.
Si se me permite una referencia grandiosa: Melville, en una carta de 1851 a Hawthorne

sobre el recién terminado MobyDick, escribió: “He escrito un libro perverso y me siento
tan impecable como un cordero”. Acerca de este pequeño volumen actual: no una ballena
titánica; más bien una marsopa juvenil: podría decir que he escrito un libro inocente y
me siento tan optimista (sobre su posible impacto y utilidad) como un grillo.
Este no es un libro empírico. Hay relativamente pocos hallazgos o datos nuevos en él; ni
contiene una revisión exhaustiva de la literatura sobre el suicidio. Mi objetivo es presentar, de
la manera más directa posible, nuevas notas sobre qué es el suicidio y, al mismo tiempo,
sugerir medidas realistas y prácticas para prevenir el suicidio.
Me apresuro a afirmar lo que resultará obvio para cualquier lector: este libro es
evidentemente idiosincrásico. Está organizado según mi manera especial de ver el tema,
construido alrededor de libros y mentores que han sido especiales para mí, y refleja mi interés
por la ficción y la literatura y mi creencia en el poder del método idiográfico (clínico) (además
de el método estadístico nomotético) en las ciencias psicológicas. No es en absoluto que
me ponga a la defensiva o me disculpe por estas posiciones; Me han resultado muy útiles y,
tanto desde el punto de vista práctico como teórico, las considero una de las metodologías
disponibles más importantes. En pocas palabras, este es un libro que contiene algunas ideas
que creo que son el corazón del suicidio y algunas sugerencias sobre posibles formas de
reparar ese corazón.
La idea que impulsa este libro es la creencia de sentido común de que la remediación
eficaz depende de una evaluación precisa que, a su vez, depende de una definición
significativa. La prevención se basa en la evaluación; La evaluación se basa en la
definición. Cuando los conocimientos son inadecuados, es poco probable que se puedan
encontrar soluciones efectivas. Curiosamente, en relación con el antiguo tema del suicidio, la
primera tarea hoy en día bien puede ser la definición. La definición de suicidio es uno de
los temas centrales de este libro.
El libro consta de veintiséis secciones, de la A a la Z, divididas en siete categorías más grandes.

El contenido de la cuarta parte sobre las diez características comunes del suicidio es mi
principal contribución a la suicidología hasta la fecha. Como explica el texto, estas características
comunes no provienen de Durkheim o Freud, aunque hoy en día es casi imposible escribir
sobre el suicidio sin apoyarse fuertemente en estos dos gigantes. En este libro, he intentado
seriamente no ser una carga para ninguno de ellos.
En lugar de eso, he tratado de ser “mi propio hombre”, aprovechando 35 años de experiencia en
suicidología, impulsado por el sentido común y estimulado por ideas y modos de pensamiento
distintos de los tradicionalmente asociados con nuestro tema. Específicamente, propongo que
examinemos las implicaciones para la comprensión y el tratamiento del suicidio a partir de dos
ricas fuentes: (1) una gran novela estadounidense que, en sí misma, contiene poesía,
canciones, metafísica, drama, zoología, tecnología y los conocimientos más profundos.
psicología profunda que se puede encontrar en cualquier lugar; y (2) tres libros técnicos (ninguno
de ellos sobre el suicidio) que han sido fundamentales para mi propio desarrollo profesional y, lo
que es más importante, tienen implicaciones directas para comprender el suicidio. Ellos son:
World Hypotheses de Stephen Pepper, Living Systems de James G. Miller y Explorations
in Personality de Henry A. Murray. Estoy orgulloso de haber conocido a cada uno de ellos
personalmente y haber sido su amigo.
El profesor Pepper resolvió para mí, de una vez por todas, mis principales dudas sobre
filosofía y religión de una manera totalmente satisfactoria tanto intelectual como emocionalmente.
El Dr. Miller fue mi jefe en la Administración de Veteranos en 1947 y hoy es mi amigo y colega en
UCLA. En el presente libro he intentado aplicar aspectos de su magistral enfoque de la teoría de
sistemas al tema del suicidio.
Algunas cosas que he dicho sobre la prevención del suicidio humano individual podrían
aplicarse igualmente a la prevención de la autodestrucción de grupos, naciones, organizaciones
internacionales e incluso a la supervivencia de la civilización de nuestro mundo.
Henry A. Murray es muy valioso para mí de una manera muy especial. Cualquiera que sepa
algo sobre mí sabe que él ha sido el centro absoluto de mi vida intelectual desde finales
de los años 40 y que ahora, a sus 90 años, lo quiero más que en cualquier otro momento de
mi vida.
Edwin Shneidman
Los Angeles, California
marzo de 1985
EXPRESIONES DE GRATITUD
Se agradece el permiso para reimprimir lo siguiente:
Extractos de “Orientaciones hacia la muerte: un aspecto vital del estudio de las

vidas” de Edwin Shneidman en El estudio de las vidas, editado por Robert W. White.
Copyright © 2006 de Aldine Publishers. Reimpreso con autorización de
AldineTransaction, una división de Transaction Publishers.
Extractos de “¿Puede una filosofía volvernos filosóficos?” por Esteban C.

Pepper en Ensayos sobre autodestrucción, editado por Edwin Shneidman. Copyright
© 1967 de Edwin Shneidman. Reimpreso con autorización de FP Tarson Ltd.
Extractos de “Una investigación empírica de las formulaciones de Shneidman

sobre el suicidio” de Antoon A. Leenaars, William DG Balance, Susanne
Wenckstern y Donald J. Rudzinski. Copyright © 1987 de la Asociación
Estadounidense de Suicidología. Reimpreso con autorización de John Wiley and Sons.
Extractos de Living Systems de James G. Miller. Copyright © 1978 de McGraw

Hill Book Company. Reimpreso con autorización de McGrawHill Book Company.
Extractos de Los Aristos de John Fowles. Copyright © 1999 de JR Fowles Ltd.

Reimpreso con permiso de JR Fowles Ltd.
Extractos de Hipótesis mundiales de Stephen C. Pepper. Copyright © 1942 de los

Regentes de la Universidad de California. Reimpreso con permiso de FP
Tarson Ltd.
En el aspecto menos superficial, deseo agradecer particularmente a dos personas:

Carol J. Horky, mi asistente administrativa en UCLA, quien mecanografió y ajustó
el manuscrito, y Herb Reich, editor de Wiley, quien se comportó en todos los
sentidos como un editor perfecto y Mejoró el libro en el proceso.
ES
PARTE UNO
PALABRAS Y ENFOQUES BÁSICOS

UNA NOTA PRINCIPAL

Nos acercamos tanto al centenario de Le Suicide (1897) de Durkheim como al 75º aniversario de los
pronunciamientos psicoanalíticos de 1910 sobre la autodestrucción, y en el actual aire suicidológico
existe la sensación de que ha llegado el momento de reconsiderar a fondo la cuestión de la
autodestrucción. naturaleza del suicidio, incluida, por supuesto, la definición misma de
suicidio. En este sentido ambicioso, este libro se refiere al futuro del suicidio, es decir, a cómo, en los
próximos años, se deben entender los actos de suicidio y cómo se deben considerar, especialmente
por parte de las comunidades académica y profesional.
En 1930, Maurice Halbwachs, estudiante y crítico de Durkheim, se propuso actualizar la obra de

Durkheim, pero se sumergió cada vez más en sus propios datos. Como nos dice el señor Mausse en la
introducción a Les Causes du Suicide de Halbwachs (p. vii), él era:
... obligados poco a poco a emprender nuevas investigaciones, a plantear nuevos problemas, a
presentar los hechos bajo un nuevo aspecto. En efecto, era necesario un libro totalmente nuevo.
Pero lo triste es que el libro de Halbwachs sobre el suicidio no era en absoluto un enfoque
nuevo. Para citar más de Mausse:
La mayor parte de los nuevos datos de Halbwachs sobre el suicidio eran del tipo que había descrito
Durkheim y estaban esencialmente subsumidos por la interpretación que proponía Durkheim.
La cuestión es: las palabras en negrita no crean una nueva teoría. Muchos autoproclamados
iconoclastas terminan siendo hagiógrafos domesticados. Tomo esto como una advertencia para mí y
como una advertencia para cada lector.
Ningún suicidólogo contemporáneo puede evitar las formulaciones de Durkheim o Freud y la escuela
psicoanalítica. No tendría sentido hacerlo.
Sin embargo, tiene mérito estudiar el suicidio por vías totalmente independientes.
no descuidar a esos gigantes simplemente por evitarlos, sino tratar conscientemente de crear
formulaciones útiles distintas de las tradicionalmente sociológicas o psicoanalíticas. Ésa es la
ruta que intentaré encontrar.
La mejora que buscamos en nuestra comprensión actual del suicidio no reside en alguna
tabulación demográfica o en una nueva formulación psicodinámica. Se encuentra en
características del suicidio de sentido común que pueden discernirse fácilmente e inferirse con
sensatez, pero que, a primera vista, no son inmediatamente obvias. El propósito de este libro es
encontrar estas características silenciadas, hablar de ellas con otros y luego dar voz a sus
implicaciones para el tratamiento y la terapia. Para ello debemos comenzar desde la línea de salida.
La génesis de la sabiduría reside en ideas claras y distintas: En el principio está la definición.
En relación con el suicidio (un tema ciertamente un tanto intransigente), parece evidente que
nuestras definiciones actuales (y nuestras conceptualizaciones actuales) del suicidio no son
adecuadas. Para decirlo de otra manera, las definiciones de suicidio que vemos en los libros de
texto, utilizamos en los informes clínicos, leemos en los periódicos y escuchamos en las
conversaciones cotidianas simplemente no son lo suficientemente buenas como para permitirnos
comprender los acontecimientos que deseamos cambiar. La necesidad básica, en
relación con el suicidio, es una reconceptualización radical del fenómeno del suicidio. Lo que
se requiere es una nueva definición de suicidio seguida de una ampliación de muchas
actividades clínicas y sociales basadas en esa nueva comprensión.
La búsqueda de una definición puede implicar cierto sigilo y desvío. Propongo que comencemos
nuestra búsqueda de una definición significativa de suicidio por la tangente, específicamente
considerando varios enfoques del suicidio (independientemente de cómo se defina). En primer
lugar, no veremos las diferentes definiciones de suicidio, sino las diferentes formas de hablar de la
palabra y sus casi sinónimos, las diferentes formas de abordar el problema. Es decir, veremos las
diferentes orientaciones sobre el suicidio y las diversas disciplinas contemporáneas que se han
considerado relevantes para el tema. Estas disciplinas o líneas de pensamiento tienen
raíces históricas de diversa extensión; algunos (como la religión) se remontan a milenios
atrás, otros (como la sociología) se remontan simplemente al siglo pasado, y unos pocos
(como nuestras preocupaciones supranacionales por la destrucción nuclear) comienzan sólo
con nuestra generación.
Comencemos por aceptar la palabra “suicidio”, en lugar de buscar una alternativa o

neologizar una de las nuestras. Entonces podremos simplemente hablar del suicidio sin sentirnos
inquietos y cohibidos por el uso habitual de esa palabra. Además, comentaremos una serie
de palabras que, si bien son
periféricos al “suicidio”, son no obstante importantes para su comprensión.

B LAS PALABRAS
En esencia, el diagnóstico es una cuestión de definición. Un diagnóstico claro depende de una

definición inequívoca. “Suicidio” es una de esas palabras que parecen tener al mismo tiempo un
núcleo y una periferia. Para la mayoría de nosotros, el núcleo parece ser bastante
inequívoco, casi evidente por sí mismo. Seguramente “suicidio” es uno de esos términos
evidentemente evidentes, cuya definición, se considera, no necesita detener una mente
reflexiva ni siquiera por un momento. Todo adulto sabe instintivamente lo que quiere decir con
ello: es el acto de quitarse la vida. Pero, en el mismo momento en que uno pronuncia esta
simple fórmula, también aprecia que hay algo más en el drama humano de la autodestrucción
de lo que esta simple visión del mismo contiene.
Y ese “algo más” es la periferia de cualquier definición satisfactoria. ¿Son suicidio los actos
totalmente letales que fracasan (p. ej., pegarse un tiro en la cabeza y sobrevivir)? ¿Son
suicidas los atentados no letales contra la vida (p. ej., ingerir una dosis posiblemente letal de
barbitúricos)? ¿Son suicidas los patrones de comportamiento nocivos y hostiles (p. ej., seguir
fumando en una persona con enfisema agudo)?
¿Las muertes que han sido ordenadas por otros o las muertes por desesperación (por ejemplo, la
respuesta de Catón a la petición de Calígula de su muerte, o las muertes en Masada o en
Jonestown) son suicidios? Todas estas preguntas y más constituyen la periferia indispensable
de la definición de suicidio.
Algunas reflexiones adicionales: Sabemos que el diagnóstico (y en este sentido, la definición)

tiene una cualidad interaccional. La misma atribución de un diagnóstico (especialmente una
“etiqueta”) puede servir de alguna manera misteriosa para cambiar o modificar la persona y el
comportamiento que busca identificar. Las denominaciones de “homosexual”,
“psicópata”, “débil”, “esquizofrénico” o “suicida” no están exentas de efectos recíprocos. (El
Principio de Heisenberg está siempre presente en nuestras actividades clínicas).
Por otro lado, es cierto que a diferencia de muchos otros diagnósticos –algunos mencionados
anteriormente– el suicidio tiene un criterio posdictivo bien definido; hay, por así decirlo, una
prueba irrefutable. Operativamente, el suicidio se define como: persona muerta, agujero en la
cabeza, pistola en mano, nota en el escritorio. (La nota de suicidio no es una parte necesaria
de esta definición).
En cualquier suicidología integral, es importante especular sobre la fecha del origen de la palabra
clave; específicamente, ¿por qué la palabra “suicidio” no apareció hasta mediados del siglo
XVII, y por qué entonces? En este sentido etimológico, antes de 1635 aproximadamente no era
posible suicidarse. Por supuesto, uno podría hacerse daño a sí mismo, morirse de hambre,
arrojarse sobre su espada o desde su techo.
o en el propio pozo, pero uno no podía “suicidarse”. La palabra, y con ella el concepto básico
de suicidio, no existía.
RD Romanyshyn en Psychological Life: From Science to Metaphor (1982) sostiene, creo

que de manera persuasiva, que el corazón humano no latió hasta 1628, es decir, no hasta que
William Harvey lo describió como una bomba. Por supuesto, durante siglos se habían pegado
los oídos al pecho y se escuchaba la acción del corazón, pero se escuchaba como golpes,
murmullos, suspiros o como un órgano vivo. Sin embargo, no fue hasta que Harvey describió
ese órgano como un corazón dividido: un “corazón derecho” desde el cual la sangre fluye hacia
los pulmones a través de la arteria pulmonar, y un “corazón izquierdo” que mueve la sangre
oxigenada de los pulmones a través del cuerpo— que el corazón era visto como una bomba
y sus sonidos oídos como un latido.
Los pronunciamientos de Harvey son aún más impresionantes cuando sabemos que
propuso esta idea radical sin haber observado los capilares. La evidencia empírica del eslabón
perdido entre las arterias que salen y las venas que regresan, que Harvey planteó
correctamente la hipótesis, fue proporcionada sólo cuatro años después de su muerte
por Malpighi. Pero tenían que estar ahí; su existencia quedó inexorablemente implícita en la
explicación cuidadosamente razonada de Harvey.
Todos estos descubrimientos en el cuerpo humano recibieron su permisividad

intelectual gracias a una nueva visión del mundo más amplio. Harvey no podría haber
postulado un nuevo tipo de función para un órgano bomba (contra todo el misticismo que
existía sobre el corazón) dentro de un cuerpo vivo si no hubiera estado rodeado de cambios
en el pensamiento científico. Le ayudaron de alguna manera las intuiciones de Copérnico y
las observaciones de Galileo sobre un mundo “en movimiento”, y el giro del mundo medieval
de fe ciega al mundo renacentista de observación directa y lógica inductiva (ejemplificado
por el libro de Sir Francis Bacon). Novum Organum).
Romanyshyn (1982) reflexiona y explica (págs. 111112):
El movimiento de esta sangre en el espacio es una nueva preocupación que sitúa el

corazón de Harve en la misma tradición que la Tierra copernicana y los cuerpos que
caen de Galileo. Por lo tanto, en 1616, el corazón que se movía tan recientemente
como un organismo vivo ahora tiene movimiento como una bomba. Lo que no se podía ver en 1603 se ve en
1616. En ese breve período la existencia humana y el mundo han cambiado. Una vez
más, ¿cómo debemos entender este cambio?
Una respuesta puede encontrarse en un acontecimiento ocurrido en 1610. En ese año

Galileo dirige su telescopio hacia la Luna y confirma la visión copernicana. Pero esta
confirmación es más que una prueba empírica. Es también y más importantemente una
confirmación psicológica. Con su telescopio Galileo ve la superficie de la luna que ... el
refleja la tierra copernicana. A través de la observación telescópica de la luna, la Tierra
copernicana se convierte en una realidad psicológica....
Ahora podemos imaginarnos una Tierra en movimiento.
La tierra copernicana aparece en 1543, el mismo año en que el cuerpo humano vivo
queda dentado del costado del cadáver. Ese cadáver que yace sobre la mesa de disección
de Vesalio habita la tierra copernicana. La tierra en movimiento y el cadáver humano van
de la mano. Uno es el reflejo del otro. De ahí que el telescopio de Galileo también
haga del cadáver una realidad creíble, una nueva realidad psicológica.
Y el corazón mecánico de Harvey anima ese cadáver... para que "habite" en la tierra en
movimiento...
Lo que no puede suceder en 1603 sucedió en 1616 porque en ese intervalo cambia la
existencia humana. En ese intervalo, los primeros avances de la ciencia moderna en los
dos siglos anteriores se convierten en un mundo. Un cadáver resucitado animado por
un corazón mecánico y ocupando una tierra en movimiento se vuelve psicológicamente real.
Ahora se puede dar una respuesta a la pregunta de por qué el corazón que bombea
aparece en el siglo XVII (16101628): aparece porque en ese momento el corazón
que bombea se convierte en una realidad psicológica reflejada a través de una nueva
tierra y un nuevo cuerpo.
La paradoja del siglo XVII es que las mismas nuevas realidades psicológicas que
permitieron y produjeron el latido del corazón también permitieron y produjeron el
"suicidio", ya que el suicidio, como el corazón que bombea, requería una visión secular del
mundo para entrar en la dimensión psicológica. existencia.
En el mundo medieval, una creencia tenaz en Dios (y en el cielo, el infierno, los espíritus,
los duendes, las brujas y el alma inmortal) era omnipresente. Esa creencia estaba en el
centro de la trama y la trama de la realidad psicológica de cada hombre. Con esta visión
del mundo y del universo, simplemente no era posible extinguirse para siempre.
Ciertamente uno podría ahogarse o ahorcarse o
desangrarse, pero su alma inmortal luego transmigraría a alguna otra existencia; tal vez, si uno pecaminosamente
se quitara la vida mortal, al purgatorio o incluso al infierno. Pero la esencia siguió viva. Ésa era la condición
humana y el destino humano.
Pero si el sol fuera el centro de nuestro universo; si el corazón fuera simplemente una bomba;
si el mundo fuera una cosa física (el siglo XVII estaba a dos siglos de estar preparado
para la biología de Darwin y la psicología de Freud); si no hubiera dios; si no existiera el alma
inmortal; si esta vida fuera todo lo que hay, entonces realmente se podría acabar con ella;
entonces uno podría matarse a sí mismo; entonces, y sólo entonces, uno podría
suicidarse. Había llegado el momento. El Zeitgeist apoyó este nuevo concepto y esta nueva
palabra, esta nueva realidad psicológica. Entonces era lógico pensar en “suicidio”.
Ninguna palabra puede inventarse antes de tiempo. En general, los sentimientos y las
acciones (especialmente los tabú) van por delante del vocabulario convencional, y es tarea
autoproclamada de los creadores de palabras salvar estas brechas anacrónicas. Hasta que
lo hagan, las lagunas estarán cubiertas por arcos de eufemismos, circunloquios y evasivas
absolutas. Una época de rápido “cambio social” es una época de cambios lingüísticos
dramáticos, y viceversa. La actual “revolución sexual”, por ejemplo, es tanto un cambio radical
en qué temas y qué palabras pueden aparecer en el periódico entregado a domicilio y en la
pantalla de televisión, como en los patrones de comportamiento que informan y refuerzan
recíprocamente. . El lingüista David Daube (1972) escribe:
... la historia de la palabra "suicidio"; y es extraña, reflejando el flujo

de civilizaciones e ideologías, así como los caprichos del destino y la fama de autores
individuales.
Lo sorprendente para muchas personas sobre el “suicidio” es que es una palabra bastante
reciente. Según el Oxford English Dictionary, la palabra fue utilizada por primera vez en 1651
por Walter Charleton cuando dijo, curiosamente,
Reivindicarse a uno mismo de... inevitablemente la Calamidad, mediante el Suicidio no es... un Crimen.
La fecha exacta de su primer uso está abierta a dudas. Edward Phillips en la edición de
1662 de su diccionario, Un nuevo mundo en palabras, afirmó la invención de la palabra:
"Produciré una palabra bárbara, que es suicidio". Curiosamente no lo deriva de la muerte de
uno mismo sino que dice que “debería derivarse de 'una cerda'.
... ya que es cosa de cerdo que un hombre se suicide”.
El crítico de poesía británico Alfred Alvaraz afirmó en 1971 que encontró que la palabra se
usaba incluso antes (en la Religio Medici de Sir Thomas Browne, escrita en 1635 y publicada
en 1642), en el siguiente pasaje: “Aquí no hay extremos que puedan permitir una hombre
para ser su propio asesino y ensalzar tan altamente el final por suicidio de Catón ".
Para entender la palabra “suicidio” debemos entender algo de nuestro propio

lenguaje. Ahora nos ocupamos sólo de las lenguas indoeuropeas, o del europeo medio
estándar (SAE), no del japonés, el urdu, el árabe o el esquimal. Me baso aquí, en este párrafo,
en el trabajo definitivo sobre la lingüística del suicidio de David Daube (1972/1977). El inglés,
como él dice, tiene palabras genuinamente separadas para amar y vestirse, pero no para
amarse a uno mismo, vestirse o suicidarse. El suicidio es morir o matar, pero con un
giro, donde uno mismo es el objeto.
Normalmente pensamos en matar a otra persona. Cito de Daube (1977):
Es necesario aquí llamar la atención sobre un fenómeno fundamental: en el caso de un acto,

a diferencia de un objeto, el verbo normalmente aparece primero y el sustantivo después, si
es que aparece. Se dice que la gente "piensa", "siente", "habla", "domina", "compra",
"vende", mucho antes de que estas cosas se conviertan en "pensamiento", "sentimiento",
"habla", "dominación". ” “una compra”, “una venta”. La aparición del sustantivo presagia un
avance decisivo en la abstracción, la sistematización, la institucionalización. “Declarar”,
“negar”, “acusar”, “justificar” son verbos que predicen algo sobre el sujeto de la oración. Una
vez que se forman los sustantivos “declaración”, “negación”, “acusación”, “justificación”, la
actividad misma se ha convertido en el sujeto en el que debemos centrarnos; está
establecido, “sustanciado”. Quien primero fue más allá de “dar a luz” al “nacer”, o más allá de
“morir” (meth en hebreo, thneisko en griego, morior en latín) a la “muerte” (maweth, thanatos,
mors) hizo una contribución no pequeña a la mundo mental, para bien o para mal.
Muchos de estos pasos en el desarrollo de nuestro lenguaje –el nacimiento del verbo y la
llegada del sustantivo– ocurrieron en siglos bastante recientes: “negar” en el siglo XIV,
“negación” en el XVI; "declarar" en el decimosexto, "declaración" en el decimoctavo.
“Suicidarse” (probablemente no sea un verbo legítimo en cualquier caso) o “suicidarse”
aparece, como sabemos, bastante tarde, recién en el siglo XVII. Daube dice que “en materia
de suicidio, sorprendentemente, parece haber habido una barrera infranqueable [y] sólo se
puede especular sobre las razones de esta lentitud”.
Mientras tanto, había frases griegas y latinas para transmitir el hecho (de Daube): haireo
thanaton, apoderarse de la muerte; lambano thanaton, captar la muerte; katalyo bioton,
romper la vida; teleutao bion, acabar con la vida; aporregnymi bion, romper con la vida;
apallassomai bion, ser liberado de la vida; apallassein heauton, liberarse; ekleipo hoaos, dejar
la luz; hekon eis haidou erchomai, ir voluntariamente al Hades; biazesthai heauton, hacerse
violencia a uno mismo; pheugo al zen, huir de la vida; anairein heauton, llevarse uno mismo;
katergazesthai heauton, superarse a uno mismo; diachrasthai heauton, consumirse;
analiskomai, disponer de uno mismo; hekousios apoihneisko, morir voluntariamente; kteiein
(apoktenein, katakeinein) heauton, suicidarse; diaphtheirein heauton, destruirse a uno
mismo; ekpodon poiein heauton, quitarse del camino; autocheiria, un acto con la propia mano;
authentes, autoactuante (auténtico); autocheri sphagei, por sacrificio con su propia
mano; biaiothanatos, muriendo por la violencia.
También había varias frases latinas: sibi mortem consciercere, procurar la propia muerte; vim
ibi inferre, causarse violencia a uno mismo; sui manu cadere, caer por la propia mano; e
incluso una frase, vulnero me ut moriar, herirse para morir, que hace referencia a un intento
de suicidio que no resultó en la muerte.
Escondido dentro de Anatomía de la melancolía (1652) de Burton hay una docena de

frases de panadero que pretenden transmitir lo que hoy llamamos suicidio. Incluyen: Procurar
su propia muerte; liberarse de agravios; ofrecerse violencia a sí mismos; caer por la propia
mano; dejarse libre con sus propias manos; deshacerse de ellos mismos; ejecutarse a sí
mismos; poner fin a sí mismos; despacharse; tomar la muerte en sus propias manos;
precipitarse; morir voluntariamente; suicidarse. En todas estas frases
Según Burton, el significado general parece bastante claro: los propios individuos habían
acabado con sus propias vidas.
Voltaire, en Candide (1758), describió perspicazmente a los individuos que se

suicidaron como aquellos "que voluntariamente ponen fin a su miseria". Es una descripción
muy cercana a nuestra comprensión moderna.
Se podría realizar un estudio sobre los cambios de opinión a lo largo de los siglos sobre lo que
ahora llamamos "suicidio". De hecho, podría hacerse un pequeño estudio sobre la
leyenda de LucreciaPelagia. La esencia de esa historia es la de una mujer que se suicida
después de haber sido violada o para preservar su castidad. Ovidio (43 a. C.18 d. C.) y
Livio (59 a. C.17 d. C.) escribieron sobre la violación de Lucrecia. Lucrecia, la esposa de
Lucius Tarquinius Colatinus, fue violada por Sextus Tarquinius, quien se había invitado a sí
mismo a su casa mientras su marido estaba en la guerra. Posteriormente informó a su
padre y a su marido y, tras obtener de ellos un juramento de venganza, se suicidó a puñaladas.
Las acciones que siguieron expulsaron a la monarquía romana y establecieron una república
(519 a. C.).
Santa Pelagia (hacia 304) era una niña cristiana de 15 años que vivió en Antioquía durante
la persecución de los cristianos por parte de Diocleciano. Cuando los soldados llegaron a su
casa para capturarla, ella los eludió y “para evitar la indignación” se arrojó a la muerte desde
lo alto de la casa. Los católicos la veneran como una doncella mártir (Attwater, 1965).
Chaucer utilizó el mismo tema general en La leyenda de las mujeres buenas (1386); lo mismo
hizo Daniel en La queja de Rosamond (1592). El extenso poema de Shakespeare, El rapto de
Lucrecia (1594), es gráfico con detalles de la lucha, el acto atroz y la muerte autoimpuesta. Es
un libro de texto isabelino sobre las costumbres relacionadas con la muerte autoinfligida de
las castas altas. Aquí está la estrofa de la muerte:
Incluso aquí ella se enfundó en su pecho inofensivo.
Un cuchillo dañino, que de ahí desenvainó su alma:
Ese golpe lo rescató del profundo malestar.
De aquella prisión contaminada donde respiraba:

Sus suspiros contritos a las nubes legadas
Su duende alado, y a través de sus heridas voló
La fecha duradera de la vida desde el destino cancelado.
En nuestro siglo hay otro santo relacionado con este tema de la muerte antes que la deshonra.
Santa María Coretti nació en Italia, cerca de Ancona, en 1890 y murió cerca de Nettuno en 1902.
Era hija de una familia de campesinos pobres, conocida por su alegre altruismo y carácter religioso.
Cuando tenía 12 años comenzó a ser molestada por las propuestas de un joven, a quien
rechazó. Finalmente intentó violarla y amenazó con matarla si se resistía. Cuando lo hizo, él la
apuñaló numerosas veces y ella murió al día siguiente. María fue canonizada en 1950.
La diferencia entre el suicidio o la automatanza (y todos los circunloquios y frases) por un lado,
y el “suicidio”, por el otro, puede parecer pequeña, pero no es una distinción trivial. Es
una diferencia significativa, aunque sutil, que refleja un cambio importante en la
relación del hombre consigo mismo y con su Dios –y con su negación de los dioses– y de
su papel en su propio destino final. Es tan antiguo como la historia que un hombre pueda
destruirse a sí mismo arruinando su reputación y su carrera, o quitarse la vida; pero fue
una idea y una invención del siglo XVII que un hombre pudiera poner fin para siempre a su
existencia no tan inmortal y hacerse algo más que hostil. Pudo, prescindiendo de la noción
de alma y de más allá, por primera vez “suicidarse”.
De ello se deduce, como sutileza, que de todos los que hoy se quitan la vida, sólo los que
no creen en un más allá, es decir, sólo los que creen que esta vida es la única, se suicidan.
Todos los demás están jugando a la “Situación de apuesta” de Pascal (apostar a la existencia
de Dios) y, aunque sin duda se causan un daño letal a sí mismos, cuentan con una
transmigración (con suerte benigna) de sus almas inmortales a otra vida.
Aquí, al comienzo de nuestro viaje suicidológico conjunto, citaré mi definición anterior de

suicidio (de la edición de 1973 de la Encyclopaedia Britannica). No es la definición con la que
nos detendremos, pero será suficiente para empezar: el suicidio es el acto humano de cesación
autoinfligida y intencionada. Es una definición concisa con varios enigmas inherentes que
requieren aclaración.
Se podría hacer un recorrido rápido por las definiciones de suicidio del siglo XX, modificando
un poco el tiempo y comenzando con Durkheim (1897).
Definición de Durkheim:
Podemos decir entonces de manera concluyente: el término suicidio se aplica a todos los
casos de muerte que resultan directa o indirectamente de un acto positivo o negativo de
la propia víctima que sabe que producirá ese resultado. (Nous dison donc
definitivament: On appelle suicide tout cas de mort qui resulte directement ou indirectement
d'un acte positif ou negatif, accompli par la victime ellememe savait devoir produire ce
resultat.)
Jack Douglas (1967) tardó casi 400 páginas en realizar la exigesis, el corte y la disección de
esta definición. Otros, estudiantes de Durkheim y neodurkheimianos, incluidos
Halbwachs (1930), AchilleDelmas (1932), Deshaies (1947), Baechler (1975/1979) y Maris
(1981), han luchado con el tema de la definición de suicidio. sin que nadie (para ser
sincero) fije la idea en el tapete conceptual el tiempo suficiente para que un árbitro suicidológico
anuncie una victoria clara.
En Estados Unidos existe actualmente una avalancha de definiciones del suicidio desde el
punto de vista filosófico. Esta actividad surge de un interés más profundo por toda una serie de
problemas éticos relacionados con el suicidio (Battin, 1982; Battin & Mayo, 1980; Battin
& Maris, 1983). Gran parte de la atención prestada a las cuestiones éticas del suicidio refleja
cambios y novedades en el último cuarto de siglo en materia de trasplantes de
órganos, actitudes hacia la muerte asistida de los enfermos (organizaciones como EXIT y
Hemlock) y los turbulentos debates sobre la eutanasia activa y pasiva.
Hay muchas corrientes nuevas en el viento tanatológico.
En el contexto actual, podemos omitir las elaboradas discusiones que típicamente

acompañan a estas definiciones de suicidio por parte de escritores contemporáneos de
mentalidad filosófica y simplemente presentar algunos ejemplos (Mayo, 1983). RG Frey
(1980) cree que un suicidio es una muerte que ocurre intencionalmente como resultado de que
una persona "se coloca consciente y voluntariamente en circunstancias peligrosas".
Esto incluye pararse frente a un tren, adentrarse en una tormenta de nieve, manipular
a otro para que lo mate y actos heroicos y altruistas como
soldado arrojándose sobre una granada viva.
Tom Beauchamp (1978) quiere incluir bajo suicidio tanto los actos heroicos de autosacrificio
como las muertes voluntarias que implican el rechazo de un tratamiento médico que podría
salvar vidas. Su compleja definición de suicidio es la siguiente:
Un acto es suicidio si una persona intencionalmente provoca su propia muerte en

circunstancias en las que otros no la obligan a actuar, excepto en aquellos casos en que la
muerte es causada por condiciones no específicamente dispuestas por el agente con el fin de
provocarlo. sobre su propia muerte.
Peter Windt (1980), en el espíritu de Wittgenstein (creyendo que lo mejor que se puede hacer
con ciertos conceptos complicados es indicar una lista de criterios para la aplicación de
ese concepto) sostiene que el suicidio es una muerte “reflexiva”, es decir, una persona debe
suicidarse o dejarse matar o dejarse matar. Además, el suicidio debe ser una muerte reflexiva
en la que el fallecido provocó la muerte por sus acciones o comportamiento; querido,
deseado o deseado para la muerte; tuvo la intención, eligió, decidió o quiso morir; sabía
que la muerte resultaría de su comportamiento; y fue responsable de su muerte.
Glenn Graber (1981) se centra en el sentido en que un suicida “pretende” su propia muerte y
afirma:
El suicidio se define como hacer algo que resulta en la muerte de uno en la forma planeada,
ya sea con la intención de terminar con la vida o con la intención de provocar algún otro
estado de cosas (como el alivio del dolor) que uno cree seguro o Es muy probable que sólo
pueda lograrse mediante la muerte.
Esta definición excluiría, según Graber, a un espía que se resiste a divulgar información,
sabiendo que dicha resistencia significará la muerte, pero cuando la muerte realmente no es
deseada en absoluto, ni como un fin en sí mismo ni como un medio para alcanzar un fin.
En su propio entorno, estas definiciones filosóficas se explican de manera académica, pero

adolecen de una exageración intelectual. Jack Douglas (1967) realizó una excelente
discusión sobre el problema de la definición. Describe las dimensiones fundamentales
de los significados que se requieren en la definición formal de suicidio. Indica estas dimensiones
de la siguiente manera:
1. La iniciación de un acto que conduzca a la muerte del iniciador.
2. La voluntad de un acto que conduce a la muerte del que quiere.
3. La voluntad de autodestrucción.
4. La pérdida de la voluntad.
5. La motivación de estar muerto (o morir) que lleva al inicio de un acto que lleva a la muerte
del iniciador.
6. El conocimiento del actor de que las acciones que inicia tienden a producir el estado
objetivo de muerte.
Volveré más adelante sobre el tema de la definición de suicidio. Es fundamental para cualquier
esfuerzo hacia una discusión integral sobre la terapia y la respuesta. Por eso hay que
hacerlo de forma operativa, sensata y, en mi opinión, preferentemente desde un punto de vista
clínico.
Además de la palabra “suicidio”, otras palabras estrechamente relacionadas necesitan una

aclaración similar. Se analizan a continuación.
INTENTO DE SUICIDIO
En general, se creía que dos “poblaciones” (los que se suicidan y los que intentan suicidarse)
están esencialmente separadas, compuestas por diferentes
individuos (Stengel, 1964/1974). En cierto sentido, las palabras "intento de suicidio" son una
contradicción en los términos. En rigor, un intento de suicidio debería referirse únicamente a
aquellos que intentaron suicidarse y sobrevivieron fortuitamente. Durante un período de 10
años, la superposición del porcentaje de individuos que se suicidan con los que previamente
intentaron suicidarse es del 40%, mientras que la superposición entre los que intentan
suicidarse y los que posteriormente lo cometen es de aproximadamente el 5% (Maris, 1981).
Intento de suicidio con una letalidad inferior a la total podría denominarse “cuasisuicidio”,
excepto que este término tiene la desafortunada connotación de que dichas personas fingen
o simplemente buscan atención y, por lo tanto, no merecen toda nuestra respuesta
profesional y comprensiva. Cualquier evento que utilice una modalidad suicida es una
genuina crisis psicológica, aunque, bajo estrictas reglas semánticas, no pueda ser llamado un
evento “suicida”.
El intento de suicidio debe utilizarse sólo para aquellos eventos en los que ha fallado un esfuerzo
consciente por acabar con la vida. Esos hechos son intentos de suicidio.
Todos los demás (automutilaciones, dosis excesivas de drogas y otros eventos de este tipo)
son, propiamente hablando, “intentos cuasi suicidas” o, probablemente, más
exactamente, “intentos no suicidas”. Los ingleses hablan de parasuicidio para describir estos
hechos. Usaré este término.
Richard Fox, psiquiatra y suicidólogo inglés, escribe (1976):
El hecho de que la conducta de autolesión deliberada haya aumentado sorprendentemente

desde la Segunda Guerra Mundial subraya las afirmaciones de Stengel (1964) de que los
suicidios y los intentos de suicidio son grupos diferentes... La sobredosis es el método
abrumadoramente predominante de autolesión en Gran Bretaña y es también el método
permitiendo el descubrimiento a tiempo y una segunda oportunidad, la “apuesta con la
muerte” de Stengel. En opinión del escritor, la mayoría representan gritos de ayuda
semisuicidas; manipulaciones conscientes o inconscientes; actos impulsivos no planificados
(cuyo motivo a veces ni siquiera la víctima puede explicar más tarde); o simplemente el
deseo de “optar por no participar” por un tiempo, por ejemplo, la joven ama de casa estresada
cuyos hijos están fuera de control y cuyo marido no ayuda. Los casos menos comunes son los
ancianos confundidos que toman múltiples medicamentos, el fingidor que afirma haber tomado
una sobredosis para escapar al hospital, y la persona que no ha tomado una sobredosis
pero parece somnolienta y sedada y, por lo tanto, se cree erróneamente que lo ha hecho. Hay
claras virtudes en el uso de términos distintos de “intento de suicidio” en casos que no lo son.
El parasuicidio es el término más sonado en Europa e investigadores como
Kreitman (1969) ya no utiliza ningún otro.
De manera comparable, yo sostendría que las palabras “intento de asesinato” deberían limitarse
a aquellos eventos en los que se pretendía cometer un homicidio, pero en los que algo
salió mal o la víctima prevista vivía. Dispararle a alguien con la intención de fallar sólo para
asustarlo o “sacudirlo” es un acto impropio, pero no es un intento de asesinato. Tenemos
palabras como asesinato en primer grado, asesinato en segundo grado y homicidio
involuntario para reflejar los matices de la intención de cometer un homicidio. En cuanto
al suicidio, los niveles actuales son suicidio cometido, intento de suicidio y amenaza de suicidio,
donde los intentos y las amenazas, de hecho, oscilan entre una letalidad cero y una letalidad
total. Uno puede intentar fingir, intentar intentar, intentar cometer... y todos estos
acontecimientos deben incluirse bajo el mismo término. Una situación similar existe con las
amenazas.
Sólo por esto deberíamos hacer dos cosas:
1 . Limite el término “suicidio” a actos de suicidio cometido (o esfuerzos o intentos de

morir por suicidio). Esto significa que la discusión en este libro sobre el suicidio no es
una discusión sobre el intento de suicidio como se entiende comúnmente. Para mí,
sólo aquellos individuos que se han “suicidado” y han sobrevivido fortuitamente (ver mis
relatos de las dos jóvenes –una de las cuales se inmoló, la otra saltó desde un balcón
alto– en Voces de la muerte [1980/1982]) pueden legítimamente ser llamado
“intento de suicidio”. Se puede decir legítimamente que un individuo que sostiene
un arma completamente cargada en su sien y aprieta el gatillo pero el arma no
dispara ha intentado suicidarse, o que se ha suicidado y sobrevivió fortuitamente.
Todos los demás eventos (que involucran modalidades “suicidas”) donde el objetivo final
no es la cesación (muerte total e irreversible) deberían llamarse con mayor precisión
no intentos de suicidio, sino “esfuerzos cuasisuicidas”. Un esfuerzo cuasi suicida
no es un evento pseudosuicida; más bien, representa una crisis psicológica genuina y un
esfuerzo concentrado para resolver alguna dificultad intensa (generalmente diádica), y
debe tratarse con compasión y comprensión. Por este motivo, no debe confundirse con
un intento de suicidio.
Creo que necesitamos un término separado para actos subletales autoinfligidos. En

lugar de decir "intento de suicidio", como lo usamos actualmente para actos no letales,
Deberíamos decir, más exactamente y siguiendo a los británicos, que un individuo que ha cometido
un acto no letal, autoinfligido, perjudicial y parecido al suicidio, ha cometido parasuicidio.
En la década de 1960, el noble Erwin Stengel, un destacado psiquiatra, escribió una monografía
titulada Suicidio e intento de suicidio. No está claro exactamente hasta qué punto los grupos de
individuos que se suicidan y los grupos que intentan suicidarse son poblaciones diferentes. Lo que
está obviamente claro es que los dos actos son radicalmente diferentes. No son poblaciones
demográficas diferentes con las que debemos tratar; más bien, se trata de poblaciones psicológicas
diferentes. En cierto sentido, no tiene ningún sentido hablar de poblaciones. Tiene más sentido
hablar de las características psicológicas del actor que de "personas". Los actos suicidas
los cometen personas suicidas y los actos parasuicidas los cometen personas parasuicidas.
Stengel tenía razón al distinguir entre suicidio cometido e intento de suicidio y afirmar que son
eventos esencialmente separados. Sin embargo, no fue lo suficientemente lejos al explicar
las diferentes características psicológicas de los individuos que son los actores principales en estos
dos dramas diferentes.
. También deberíamos evaluar cada evento “suicida” en un continuo (digamos, de 1 a 2 9) de

letalidad. El término "suicidio", "suicidio cometido" o "intento de suicidio" debe reservarse sólo para
aquellos eventos en los que se considera razonablemente que la letalidad es alta: ocho o nueve.
Esto puede depender del método utilizado (disparar, saltar, colgar, inmolar), o cuando el
método utilizado sea cortar o barbitúricos, de la relación riesgorescate (Weisman, 1974). Un intento
de suicidio es un evento en el que el riesgo de muerte es extremadamente alto y la probabilidad de
rescate o intervención es extremadamente baja. Dispararse a uno mismo con un arma o saltar
desde un lugar alto presentan pocos problemas teóricos para este paradigma; las dificultades ocurren
principalmente en relación con los barbitúricos. La regla es: no es lo que haces, es la
forma en que lo haces. Una autopsia psicológica (o incluso una mirada de cerca a los detalles del
escenario del acto) generalmente revelará si el esfuerzo fue (a) contra la vida del sujeto, o (b) uno
en el que hubo alguna usurpación de la palabra. “suicidio” en un caso en el que el resultado letal no
estaba claramente en la mente del protagonista principal.
MUERTE SUBINTENSIVA Y SUICIDIO INDIRECTO

Ninguna persona reflexiva puede mirar el mundo y dejar de notar comportamientos hostiles
y autodestructivos encubiertos en los demás, e incluso en sí mismo. A menudo deseamos
poder efectuar de alguna manera cambios en los patrones de vida de nuestros seres
queridos y amigos, especialmente aquellos comportamientos que obviamente parecen mermar
la duración y la calidad de sus vidas. Estos comportamientos incluyen fumar en exceso,
ingerir drogas, correr riesgos, ignorar los cánones de la prudencia ordenada y el
sentido común, y esas otras “estupideces” de la vida que parecen degradarla o truncarla
innecesariamente, o incluso ponerla en riesgo. Y cuando esas personas mueren, ya sea
“accidentalmente” o “habiendo sido asesinadas” o “innecesariamente antes de tiempo” por
causas naturales, reflexionamos (aunque en sus certificados de defunción pueda leerse
Accidente, Homicidio o Natural) que ellos mismos desempeñaron algún papel
psicológico. papel en determinar tanto la fecha como la forma de sus propias muertes. La
noción de muertes subintencionadas (Shneidman, 1973, 1981) pretendía describir estas
muertes, tal vez la mayoría de todas las muertes en las que el difunto ha desempeñado un
papel encubierto, parcial, latente e inconsciente para acelerar su propia muerte. Lo que
aquí se implica es una clasificación triple de todas las muertes: suicidios intencionados,
muertes no intencionadas (muchas de ellas naturales, accidentales y homicidas) y muertes
subintencionadas (muchas de ellas naturales y algunas accidentales y homicidas). Esta
clasificación tripartita se ofrece además de la tradicional clasificación de cuatro partes de los
modos de muerte, lo que he llamado con siglas las categorías de muerte NASH: natural,
accidental, suicida y homicida. Deaths of Man (1973/1983) contiene una historia del
certificado de defunción y del desarrollo de las categorías NASH, especialmente
desde la época de John Graunt y sus observaciones de las facturas de mortalidad de
Londres en 1662.
Karl Menninger, en su libro de enorme impacto El hombre contra sí mismo (1938), escribió de
manera persuasiva sobre diferentes tipos de muertes tocadas inconscientemente a las que
llamó suicidios crónicos, focales y orgánicos (incluidos comportamientos como el
esteticismo, la adicción y la policirugía). Más recientemente, Norman Farberow (1980)
editó un libro sobre el “suicidio indirecto” que abarca temas como el abuso de drogas, el
abuso de alcohol, la obesidad, la conducción en estado de ebriedad y los deportes de alto
riesgo. Mi propia opinión es que es más significativo llamar a todos estos resultados
nocivos muertes subintencionadas que uno u otro tipo de suicidio. Si usamos la palabra
suicida en el sentido metafórico (casi poético) de cualquier cosa que ponga en peligro la
salud o el bienestar, tendemos a robarle a la palabra sus significados más
poderosos y potencialmente más precisos. No podemos negar la importante diferencia
semántica y psicológica entre una persona enfisémica que continúa
fuma y muere en una cama de hospital habiendo sido un paciente más o menos
intratable, y un individuo con una salud física relativamente buena que escribe una nota y
se dispara una bala en la cabeza. Todo esto quiere decir que este libro trata sobre el
suicidio, definido a conciencia. No olvidaremos el ámbito mucho más amplio de las
muertes subintencionadas, pero ese no es el tema de nuestros esfuerzos actuales.
C CLASIFICACIONES Y ENFOQUES
En la literatura profesional sobre el suicidio, la clasificación del suicidio citada con mayor frecuencia es la de Emile
Durkheim de Le Suicide. La durabilidad de estos esquemas es algo que merece en sí mismo un estudio
especial en la sociología del conocimiento. Considerando que fue publicado en 1897 (aunque generalmente
no estuvo disponible en inglés hasta 1951); considerando además que el interés principal de Durkheim no era
específicamente el tema del suicidio sino más bien la explicación de su entonces nuevo método sociológico
(podría haber hecho su estudio igualmente bien, digamos, sobre el alcoholismo o la prostitución); y considerando
que su clasificación de tipos de suicidios tiene relativamente poca aplicabilidad o poder para el clínico activo que
atiende a personas autodestructivas, considerando todo esto, su vitalidad es sorprendente. Es un esquema de
clasificación que se utiliza y reutiliza con tanta frecuencia en los libros de texto y en la literatura técnica que a
veces parece que casi no hay alternativas.
Le Suicide estableció un modelo para las investigaciones sociológicas del suicidio. Ha habido muchos estudios
posteriores de este género. Las monografías y libros de Cavan sobre el suicidio en Chicago (1928), de Schmid
sobre el suicidio en Seattle (1928) y Minneapolis (1939), de Sainsbury sobre el suicidio en Londres (1955), de
Shneidman y Farberow en Los Ángeles (1961) y Los de Dublin y Bunzel (1933) y los de Henry y Short (1954)
sobre el suicidio en los Estados Unidos caen todos dentro de la tradición sociológica. Cada uno de ellos toma
una parcela de terreno, una ciudad o un país y reproduce figurativa o literalmente su mapa varias
veces para mostrar sus áreas socialmente sombrías (y topográficamente sombreadas) y sus relaciones
diferenciales con las tasas de suicidio.
Según Durkheim, el suicidio es el resultado de la fuerza o debilidad del control de la sociedad sobre el individuo.
Postuló cuatro tipos básicos de suicidio, cada uno de los cuales es resultado de la relación del hombre con su
sociedad. En un tipo, el suicidio altruista es literalmente requerido por la sociedad. Aquí, las costumbres o reglas
del grupo exigen el suicidio en determinadas circunstancias. Harakiri (en el Japón feudal) y suttee (en la
India precolonial) son ejemplos de suicidios altruistas. En tales casos, la persona parecía casi encasillada
por la cultura. En esas circunstancias, la muerte autoinfligida era honorable; Seguir viviendo sería ignominioso.
La sociedad dictaba sus acciones y, como individuos, no eran lo suficientemente fuertes para desafiar
costumbre.
Durkheim calificaría a la mayoría de los suicidios en Estados Unidos como egoístas.

Al contrario de las circunstancias de un suicidio altruista, los suicidios egoístas ocurren cuando los vínculos
de un individuo con su comunidad son muy pocos o demasiado tenues. En esto
En este caso, las exigencias de vivir no le alcanzan. Por lo tanto, proporcionalmente, más
personas, especialmente hombres que están solos, en comparación con hombres
casados o que son miembros de una iglesia, se suicidan.
El tercer tipo de suicidio de Durkheim se llama anómico (de la palabra anomia que Durkheim
pudo haber desarrollado él mismo) para describir ese tipo especial de soledad o
extrañamiento que ocurre cuando la relación acostumbrada entre un individuo y su
sociedad se altera o hace añicos precipitadamente. Se cree que la impactante e inmediata
pérdida de un trabajo, de un amigo íntimo o de una fortuna es suficiente para acelerar
los suicidios anómicos; o, a la inversa, los hombres pobres sorprendidos por la perturbación
de una riqueza repentina también han sido impactados hasta el suicidio anómico.
Un cuarto tipo, el suicidio fatalista, es el suicidio que se deriva de una regulación excesiva
del individuo, donde el individuo no tiene libertad personal ni esperanza, como en el suicidio
de los esclavos, “con el futuro lastimosamente bloqueado y las pasiones violentamente
sofocadas por una disciplina opresiva”, “ marido muy joven, (o) la mujer casada que no tiene
hijos”. Es cierto que este tipo de suicidio es raro.
Si nos trasladamos a 1967, Douglas, en su análisis de las definiciones de suicidio,

enumera seis dimensiones fundamentales de significados. Las palabras claves son
iniciación del acto); el acto (que conduce a la muerte); la voluntad (de autodestrucción);
la pérdida (de voluntad); la motivación (estar muerto); y el conocimiento (del potencial
de muerte del acto).
En 1968, sugerí que todos los suicidios (cometidos) se consideraran de uno de tres tipos:
egoótico, diádico o agenerativo.
Los suicidios egoístas son aquellos en los que la muerte autoimpuesta es el resultado,
principalmente, de un debate intrapsíquico, una disputa, una lucha mental o un diálogo
dentro de uno mismo, en el "congreso de la mente". El impacto del entorno
inmediato, la presencia de amigos o seres queridos, la existencia “ahí afuera” de lazos o
sanciones grupales se convierten en un “terreno” perceptivo secundario y distante en
comparación con la realidad y la urgencia del debate psíquico interno. El diálogo
está dentro de la personalidad; es un conflicto de aspectos del yo, dentro del ego. Estas
muertes pueden verse como egocidio o destrucción del ego; son aniquilaciones
del “yo”, de la personalidad, del ego. En el momento en que esto sucede, el individuo es
principalmente “autocontenido” y responde a las “voces” (no en el sentido de voces
alucinatorias) dentro de él. Esto es lo que uno ve en el foco de atención
extremadamente estrecho, la depresión autodenigrante y otras
situaciones en las que el suicidio ocurre sin tener en cuenta a nadie más, incluidos sus
seres queridos y otras personas importantes. Los suicidios egoístas son esencialmente
psicológicos por naturaleza.
Los suicidios diádicos son aquellos en los que la muerte se relaciona principalmente
con necesidades y deseos profundos e insatisfechos pertenecientes a la pareja, el compañero
de la importante díada actual en la vida de la víctima. Estos suicidios son principalmente
de naturaleza social. Aunque el suicidio es siempre el acto de una persona y, en este sentido,
surge de su mente, el suicidio diádico es esencialmente un evento interpersonal. El
grito a los cielos se refiere a la frustración, el odio, la ira, la desilusión, la vergüenza, la rabia,
la culpa, la impotencia y el rechazo, en relación con el otro, hacia él o hacia ella, ya sea el él
o ella real o un simbólico (o persona (incluso fantasiosa o ficticia) en la vida. La clave
está en la ruina: "Si tan solo él (o ella) hiciera..." El acto suicida diádico puede reflejar la
penitencia, la bravuconería, la venganza, la súplica, el histrionismo, el castigo, el
regalo, el retiro, la identificación, la desafiliación o lo que sea de la víctima. —pero su ámbito es
principalmente interpersonal y su comprensión (y por tanto su significado) no puede
ocurrir fuera de la relación diádica.
Los suicidios agenerativos son aquellos en los que la muerte autoinfligida se relaciona
principalmente con la “caída” del individuo de la procesión de generaciones; su pérdida (o
abolición) de su sentido de pertenencia a la marcha de las generaciones y, en este sentido,
a la raza humana misma. Este tipo de suicidio se relaciona con las nociones shakesperianas de
edades o eras dentro de la vida humana, y un período dentro de una vida en el que un
individuo siente, en un nivel u otro de conciencia, su “pertenencia” a toda una línea de
generaciones; padres, abuelos y bisabuelos antes que él, e hijos, nietos y bisnietos después
de él.
Este sentido de pertenencia y de lugar en el orden de las cosas, especialmente en el

transcurso de las generaciones, no es sólo un aspecto de la mediana y la vejez, sino que
es un consuelo y una característica de la madurez psicológica, sea cual sea la edad. No tener
un sentido de pertenencia en serie o estar “aislado” es verdaderamente una
posición solitaria e incómoda, porque entonces, desde esa perspectiva, uno puede tener
realmente poco por qué vivir. Este tipo de ermitaño está alejado no sólo de sus contemporáneos
sino, mucho más importante, de sus antepasados y sus descendientes, de su herencia y sus
legados. No tiene sentido del flujo majestuoso de las generaciones: es agenerativo. Los suicidios
agenerativos son principalmente de naturaleza sociológica y se relacionan con
situaciones familiares, culturales, nacionales o grupales.
corbatas.
Debo agregar que ahora veo las cosas de manera algo diferente, como será evidente en este
libro. Ahora prefiero colapsar estas tres categorías bastante torpes en una sola (la egoica) y
explicar las dimensiones de esa categoría.
En el libro Suicides (1979), Jean Baechler propone cuatro tipos de actos suicidas; o, para
decirlo en sus términos, actos suicidas entre los que se pueden distinguir cuatro significados
típicos (para el protagonista principal). Son: suicidios escapistas, agresivos, oblativos y lúdicos.
Un suicidio escapista es aquel de huida o escape de una situación que el sujeto percibe
como intolerable. Esto puede deberse a una combinación de emociones sentidas (p. ej.,
vergüenza, culpa, miedo, inutilidad) o a la pérdida de un elemento central de la personalidad
o forma de vida del individuo. Hay dos subtipos: huida y duelo. La palabra clave es “intolerable”.
En mi opinión, todos los suicidios son de este tipo.
Los suicidios agresivos se dividen en cuatro subtipos: delito (involucrar a otra persona en la
muerte), venganza (para crear remordimiento u oprobio), chantaje y apelación (“informar a
los amigos y familiares que el sujeto está en peligro”). Me pregunto en qué se diferencian de la
necesidad de escapar de un dolor interior intolerable.
Los suicidios oblativos, los de sacrificio o de transfiguración, son, dice Baechler,

“prácticamente desconocidos en la vida diaria”. Se relacionan vagamente con valores
superiores o estados infinitamente deseados. Los temas del seppuku y la inmolación de los
monjes budistas quedarían incluidos en esta categoría.
La cuarta categoría son los suicidios lúdicos, que se refieren a ponerse a prueba a través de la
prueba o del juego. Baechler cita Man, Play and Games (1961) de Roger Caillois e inmediatamente
uno piensa también en Homo Ludens: A Study of the Play Element in Culture (1938) de Johan
Huizinga. La relación del juego (carnavales, orgías, vacaciones, “desconexiones”) con la muerte
y la autodestrucción es un tema fascinante en sí mismo, proporcione o no una categoría
taxonómica separada razonable para el suicidio.
Escribiendo desde lo que él llama un punto de vista kantiano modificado, Thomas
E. Hill, Jr. (1983), reconociendo que “la vida real es ciertamente más compleja que cualquiera de
nuestras categorías filosóficas...”, centra su atención en cuatro categorías especialmente definidas.
tipos de suicidio, como sigue:
1. Suicidio impulsivo o ... Es impulsado por un deseo temporalmente intenso pero pasajero.
emoción que no concuerda con el carácter, las preferencias y la conducta más permanentes.
Estado emocional del agente. No debemos suponer que está “impulsado” o
"cegado" o momentáneamente loco, pero su acto no es del tipo que sea coherente con
lo que más quiere y valora a lo largo del tiempo. En momentos más tranquilos y deliberados,
desearía no responder como lo hizo...
2. Suicidio apático. A veces un suicidio puede resultar no tanto de una intensa

deseo o emoción como por apatía. El problema no es la pasión abrumadora, sino
la ausencia de pasión, la falta de interés en lo que se podría hacer o experimentar en un
vida continuada. Podemos imaginar, por ejemplo, a una persona extremadamente deprimida.
a quien simplemente no le importa el futuro sino el ... no vergüenza intensa, ira, miedo, etc.,
vacío...
3. El suicidio auto humillante... resulta de un sentimiento de inutilidad o indignidad,

que se expresa no en apatía, sino más bien en un deseo de manifestar autodesprecio,
de rechazarse a sí mismo, de 'menospreciarse'... Se considera que la vida de uno tiene
un valor negativo... despreciable como un insecto despreciado al que uno quiere aplastar o girar
lejos del asco...
4. Suicidio calculado y hedonista ... que se decide como resultado de una determinada
especie de cálculo costo/beneficio, ya que otros serán
no afectado por su decisión (nuestra hipótesis simplificadora), el calculador hedonista

Considera que su elección está determinada por su mejor estimación del equilibrio del placer.
y el dolor que espera recibir bajo cada opción.
En el mismo número de la revista que contiene el artículo de Hill, el editor, Ronald

Maris, afirma (1983):
La tipología de Hill de suicidios impulsivos, apáticos, autoabusadores y hedonistas, que se desvían

de algún ideal en lugar de los intereses o valores de los demás o los efectos sobre los demás, está
muy alejada de las situaciones autodestructivas de la vida real. Debo confesar que este tipo de
tipologías clásicas kantianas siempre me dejan un poco frío.
¿Dónde está la relevancia de tales tipologías para las circunstancias suicidas reales en las que uno
tiene que decidir suicidarse o no?... Aunque puede que no haya sido su objetivo, los tipos suicidas de
Hill no se corresponden muy bien con los suicidios reales que he conocido.
Actualmente (en 1984), bajo el patrocinio conjunto de la Asociación Médica Americana y la

Asociación Psiquiátrica Americana, hay un estudio en curso de 110 muertes de médicos por
suicidio y 110 muertes de médicos no suicidas. Cabría esperar que su extenso cuestionario (más de 130
preguntas en un folleto de 58 páginas) reflejara el estado actual de la cuestión. La pregunta clave de
ese libro, en la última página, dice lo siguiente:
¿Cómo clasifica este suicidio?
1. Racional (para escapar del dolor, etc.)
2. Reacción (después de la pérdida)
3. Vengativo (para castigar a otra persona)
4. Manipulador (para frustrar los planes de otros)
5. Psicótico (para cumplir un delirio)
6. Accidental: (reconsiderado demasiado tarde)

Es fácil ver algunos agujeros en ese.
Sostengo que todas estas clasificaciones, tomadas individualmente o en conjunto,

tienen una cualidad arbitraria, esotérica o ad hoc. No parecen impresionantemente
definitivos. Sé con certeza que el más conocido de ellos prácticamente no sirve en la
clínica, donde la tarea es salvar vidas, donde las conceptualizaciones realmente
cuentan. En mis varios años en el Centro de Prevención del Suicidio de Los Ángeles, donde
residí felizmente desde sus inicios a principios de la década de 1950 hasta que me fui al
NIMH en 1966, nunca escuché a mis colegas del Centro ni al forense del condado, el
Dr. Theodore Curphey, decir referirse a una muerte suicida como altruista, egoísta o
anómica, o en términos de cualquiera de las otras clasificaciones citadas anteriormente.
Es cierto que ninguna de estas personas recibió formación como sociólogo o filósofo
profesional, pero todos los días somos testigos de cómo personas sin formación como
psicoanalista emplean el lenguaje psicoanalítico, a veces con bastante eficacia. Ninguna
de las clasificaciones del suicidio que conozco tiene una utilidad urgente.
De todo esto concluyo tentativamente que, si teóricamente tomamos en serio el suicidio,

es posible que sea mejor no concentrarnos en la clasificación. Eso es precisamente lo que
me he sugerido a mí mismo: evitar el intento de taxonomía, y hacerlo por una razón muy
convincente. Mi creencia, para usar un ejemplo anacrónico, es que la perfecta disposición
de Linneo de todas las criaturas de Darwin no es un objetivo apropiado para un suicidólogo
contemporáneo. Es como intentar imponer una pantalla biológica a una variedad de
acontecimientos existenciales. Un suicidólogo es esencialmente un personólogo. Las
precisiones de otros campos de la ciencia, como la física o la química, no son
consistentes con lo que sabemos hoy sobre las actividades, conscientes e
inconscientes, de la mente humana. La persona humana es, por supuesto, nuestro tema
legítimo. No tiene sentido lograr precisión si se sacrifica la relevancia en el proceso.
Estoy interesado, como suicidólogo clínico y tanatólogo, en lo que es útil y tiene sentido,
no en lo que tiene una precisión engañosa simplemente por el hecho de serlo.
A medida que avanzamos colectivamente hacia una definición significativa del suicidio,
debemos abordar brevemente varios enfoques contemporáneos para la evaluación,
comprensión y tratamiento de los fenómenos suicidas. En cierto sentido, una revisión
de estos enfoques nos dirá, operativamente, qué es el suicidio al informarnos de los
diversos puntos de vista desde los que se lo considera actualmente. Este estudio de los
enfoques contemporáneos sobre el suicidio es tanto más apropiado cuanto que, a modo de
avance, podemos afirmar que nuestra definición de suicidio buscará reflejar no sólo los
componentes multidisciplinarios de su estudio actual, sino también las múltiples
ingredientes de su propia naturaleza.
. Teológico. Ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento prohíben directamente el suicidio.

1 En el mundo occidental, las ideas morales predominantes sobre el suicidio son cristianas,
datan del siglo IV d.C. y fueron enunciadas por San Agustín (354430) por razones esencialmente no
religiosas. Históricamente, el martirio excesivo de los primeros cristianos asustó lo suficiente a los
ancianos de la iglesia como para que intentaran introducir un elemento disuasivo serio. Agustín
hizo esto al relacionar el suicidio con el pecado. Ahora sabemos que Agustín no estaba en contra
del suicidio por motivos principalmente teológicos.
Estaba principalmente en contra de la aniquilación de los cristianos mediante el suicidio y, aún más
estrechamente, en contra del suicidio de los cristianos sólo por razones de martirio (o de
fanatismo religioso, alimentado por la esperanza de una inmediata entrada al cielo como
mártires). El suicidio por motivo de sufrimiento físico o emocional, vejez, altruismo hacia los demás,
honor personal, enfermedad y similares (en resumen, las mismas razones con las que se asocia
el 99,9% de los suicidios cometidos hoy en día) no fueron el objetivo de los escritos de Agustín.
(Battin, 1982).
Pero históricamente no fue así. En el año 693, el Concilio de Toledo había proclamado que todo
individuo que intentara suicidarse debía ser excomulgado de la Iglesia. Esta visión fue elaborada por
Santo Tomás de Aquino (12251274), quien enfatizó que el suicidio era un pecado mortal en el
sentido de que usurpaba el poder de Dios sobre la vida y la muerte del hombre. Para entonces,
la noción del suicidio como pecado se había arraigado firmemente y durante cientos de años la
idea jugó, y sigue jugando, un papel importante en la visión del hombre occidental sobre la
autodestrucción.
Se ha olvidado en gran medida que las condenas del suicidio de Agustín se basaban en gran
medida en razones tácticas (para mantener el número de su propio grupo). Históricamente se
considera que los mandatos cristianos contra el suicidio se basan en el respeto por la vida
(especialmente la vida del alma en el más allá) y como una reacción más humana a la forma
en que consideraban la vida, digamos, los romanos. Pero incluso esas motivaciones de la Iglesia
parecen haber salido mal en el sentido de que los efectos fueron excesivos y contraproducentes, y
resultaron en degradar, difamar y perseguir a personas que habían intentado suicidarse, se habían
suicidado o eran sobrevivientes a quienes la Iglesia originalmente había afirmado ayudar. . Es
aleccionador contemplar que durante cientos de años lo que parecía ser la palabra de Dios sobre
el suicidio, había comenzado como una estratagema políticotáctica del siglo V distorsionada
aún más por un giro en la lógica que condenaba a aquellos a quienes originalmente debía
proteger.
2 . Filosófico. El filósofo Jacques Choron (1972) esbozó la posición de

los principales filósofos occidentales en relación con la muerte y el suicidio. En general, los filósofos
del suicidio nunca pretendieron que sus especulaciones escritas fueran prescripciones para la acción,
sino simplemente que reflejaran sus propios debates intelectuales internos. Los siguientes
son algunos filósofos que han tocado el tema del suicidio: Pitágoras, Platón, Aristóteles, Sócrates,
Séneca, Epicteto, Montaigne, Descartes, Spinoza, Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Hume, Kant,
Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard, Camus.
En la Roma clásica, durante los siglos inmediatamente anteriores a la era cristiana, la vida se
consideraba bastante barata y el suicidio se consideraba neutral o incluso positivo.
El estoico romano Séneca dijo:
Vivir no es bueno, pero sí vivir bien. El hombre sabio, por tanto, vive tan bien como debe, no tanto
como puede... Siempre pensará en la vida en términos de calidad y no de cantidad.
El filósofo francés JeanJacques Rousseau (17121778), al enfatizar el estado natural del hombre,
transfirió el pecado (culpa) del hombre a la sociedad, afirmando que el hombre es generalmente
bueno e inocente y que es la sociedad la que lo hace malo. David Hume (17111776) fue uno
de los primeros filósofos occidentales importantes en analizar el suicidio en ausencia del concepto
de pecado. Su famoso ensayo "Sobre el suicidio" se publicó en 1777 (un año después de su
muerte) y fue rápidamente suprimido. Refuta la opinión de que el suicidio sea un delito; lo
hace argumentando que el suicidio no es una transgresión de nuestros deberes para con Dios,
para con nuestros conciudadanos o para con nosotros mismos: “...la prudencia y el coraje deben
comprometernos a deshacernos de inmediato de la existencia cuando se convierte en una carga”.
Los filósofos existencialistas de nuestro siglo (Kierkegaard, Jaspers, Camus, Sartre, Heidegger) han
hecho de la falta de sentido de la vida (y del lugar del suicidio) un tema central. Camus
comienza El mito de Sísifo diciendo que el tema del suicidio es el problema central de la filosofía.
. Demográfico. El enfoque demográfico se refiere a varias estadísticas sobre 3 suicidios.

Los forenses ingleses medievales (la palabra forense significa custodio de las súplicas de la
Corona) comenzaron a llevar “rollos”, es decir, documentos que incorporaban registros de defunción
(y nacimiento). A partir del siglo XI, independientemente de si el
Los bienes de una persona fallecida debían ser conservados por los herederos o debían
ser confiscados por la Corona dependiendo de si la muerte era considerada (por el forense) como
un acto o un delito grave. El suicidio era lo último, un delito contra uno mismo (felo de se); por
tanto, la forma en que se certificaba una muerte era de enorme importancia para los
supervivientes.
En 1662, John Graunt, un comerciante, publicó un pequeño libro de observaciones sobre las
listas de mortalidad de Londres (una lista de todas las muertes) que tendría gran importancia
social y médica. Graunt ideó categorías de información (sexo, lugar, tipo de muerte) y
elaboró tablas de mortalidad. Fue el primero en demostrar que se podían encontrar
regularidades en los fenómenos de mortalidad y que el gobierno podía utilizar estas
regularidades al formular políticas.
En 1741, la ciencia de la estadística, tal como se la conoce hoy, nació gracias al trabajo de un
clérigo prusiano, Johann Sussmilch. Llamó a sus esfuerzos “aritmética política”; era lo que
ahora llamamos estadísticas vitales. De sus estudios surgieron las leyes de los grandes
números, que permitieron la planificación a largo plazo (es decir, la necesidad de alimentos y
suministros en función del tamaño de la población) tanto en Europa como en las colonias
americanas. Recientemente, Cassedy (1969), que escribió sobre la América colonial,
dijo que el “análisis exhaustivo de datos vitales de los registros eclesiásticos de Sussmilch... se
convirtió en la demostración científica definitiva de la regularidad de las leyes demográficas de
Dios”. Las tradiciones sobre las estadísticas sobre el suicidio provienen de Graunt y Sussmilch.
Actualmente, en Estados Unidos, la tasa de suicidio es de 12,6 por cada 100.000 personas.
Se ubica como una de las 10 principales causas de muerte en adultos. Las tasas de suicidio
aumentan gradualmente durante la adolescencia, aumentan marcadamente en la edad adulta
temprana y avanzan paralelamente hasta el grupo de edad de 75 a 84 años, cuando alcanza
una tasa de 27,9 suicidios por 100.000. Los suicidios masculinos superan a los suicidios femeninos
en una proporción de dos a uno. Se suicidan más blancos que no blancos. El suicidio es más
frecuente entre solteros, viudos, separados y divorciados.
La tasa de suicidio entre jóvenes de 15 a 24 años ha aumentado marcadamente desde la

década de 1950, de 4,2 en 1954 a 10,9 en 1974. La tasa de suicidio entre los no blancos también
ha aumentado significativamente. Los datos indican que en los 35 años transcurridos desde 1946,
la tasa de suicidio de los negros se ha duplicado, aumento atribuido a mayores
oportunidades de movilidad y las consiguientes frustraciones, cambios de roles y tensiones
sociales. Desde 1960 el suicidio ha aumentado significativamente entre las mujeres. La proporción
entre hombres y mujeres se redujo de 4 a 1 a 2 a 1. Los demógrafos del suicidio en este siglo incluyen
especialmente Louis I. Dublin sobre el suicidio en Estados Unidos (1963) y Peter Sainsbury
sobre el suicidio en Londres (1955). Las estadísticas internacionales han sido proporcionadas por la
Organización Mundial de la Salud (1968).
. Sociológico. El gigantesco libro de Emile Durkheim, Le Suicide (1897), demostró 4 el poder del
enfoque sociológico. Como resultado de su análisis de los datos franceses sobre el suicidio, Durkheim
propuso cuatro tipos de suicidios, todos ellos enfatizando la fuerza o debilidad de las relaciones o
vínculos de la persona con la sociedad.
Los suicidios “altruistas” son literalmente requeridos por la sociedad: los suicidios “egoístas” ocurren
cuando el individuo tiene muy pocos vínculos con su comunidad; Los suicidios “anómicos” son aquellos
que ocurren cuando la relación habitual entre un individuo y su sociedad se rompe repentinamente; y
los suicidios “fatalistas” se derivan de una regulación excesiva.
Durante años después de Durkheim, los sociólogos no han realizado cambios importantes en
su teoría. Henry y Short (1954) añadieron el concepto de restricciones internas (superyó) al
de restricciones externas de Durkheim, y Gibbs y Martin (1964) intentaron hacer operativo el concepto
de integración social de Durkheim.
En una importante ruptura con Durkheim, el sociólogo Jack Douglas (1967) señaló que los
significados sociales del suicidio varían mucho y que cuanto más integrado socialmente esté
un grupo, más eficaz puede ser para disfrazar el suicidio. Además, Douglas sugirió que las reacciones
sociales a las conductas estigmatizantes pueden convertirse en parte de la etiología de las mismas
acciones que el grupo busca controlar.
Maris (1981) cree que una teoría sistemática del suicidio debería estar compuesta por al menos cuatro
categorías amplias de variables: las relativas a la persona, el contexto social, los factores
biológicos y la "temporalidad", que a menudo implican "carreras suicidas".
. Psicodinámico. Así como Durkheim detalló la sociología del suicidio, Sigmund y Freud fueron los
padres de las explicaciones psicológicas del suicidio (Friedman, 1967). Para él, el suicidio estaba
esencialmente dentro de la mente. La principal posición psicoanalítica sobre el suicidio fue
que representaba una hostilidad inconsciente dirigida hacia el objeto de amor introyectado (visto de
forma amivalente). Psicodinámicamente, el suicidio se consideraba un asesinato en grado 180.
Karl Menninger, en su importante libro El hombre contra sí mismo (1938), delinea la psicodinámica de
la hostilidad y afirma que las pulsiones suicidas se componen de tres madejas: (a) el deseo de
matar; (b) el deseo de ser asesinado; y (c) el deseo de morir.
Gregory Zilboorg (1937) refinó esta hipótesis psicoanalítica y afirmó que cada caso de suicidio contenía
no sólo una hostilidad inconsciente sino también una inusual falta de capacidad para amar a los
demás. Extendió la preocupación únicamente desde la dinámica intrapsíquica para incluir el mundo
externo, específicamente en el papel de un hogar roto en la propensión suicida.
En una importante exégesis de los pensamientos de Freud sobre el suicidio, Robert E. Litman (1967,
1970) rastrea el desarrollo de esos pensamientos desde 1881 hasta 1939. Del análisis de Litman se
desprende claramente que hay más en la psicodinámica del suicidio que hostilidad. Estos factores
incluyen varios estados emocionales (es decir, rabia, culpa, ansiedad, dependencia), así como un
gran número de condiciones específicamente predisponentes. Los sentimientos de abandono y
particularmente de impotencia y desesperanza son importantes.
Una palabra más sobre el lugar de la culpa: los primeros cristianos hicieron del suicidio un pecado
personal, Rousseau transfirió el pecado del hombre a la sociedad, Hume intentó despenalizar
el suicidio por completo, Durkheim se centró en los efectos hostiles de las sociedades sobre las
personas, y Freud, evitando ambas nociones del pecado y el crimen—devolvió el suicidio al
hombre pero puso el lugar de acción en la mente inconsciente del hombre.
6. Psicológico. El enfoque psicológico se puede distinguir del enfoque psicodinámico en que no

postula un conjunto de dinámicas o un escenario inconsciente universal sino que, más bien, enfatiza
ciertas características psicológicas generales que parecen ser necesarias para que ocurra un
evento suicida letal. Se han observado cuatro (Shneidman, 1976): (1) perturbación aguda, es decir,
un aumento en el estado de malestar general del individuo; (2) mayor hostilidad, un aumento de la
abnegación, el odio hacia uno mismo, la vergüenza, la culpa, el sentimiento de culpa y
abiertamente conductas que van en contra de los mejores intereses de uno; (3) un aumento agudo
y casi repentino de la constricción del enfoque intelectual, un túnel de los procesos de
pensamiento, un estrechamiento del contenido de la mente, un truncamiento de la capacidad de
ver opciones viables que normalmente se le ocurrirían a la mente; y (4) la idea de cesación, la idea de
que es posible poner fin al sufrimiento deteniendo el insoportable flujo de la conciencia. Este
último es el elemento ignífugo que hace explotar la mezcla de los tres componentes anteriores. En
este contexto, el suicidio no se entiende como un movimiento hacia la muerte (o la cesación), sino más
bien como una huida de una emoción intolerable.
. Cognitivo. Por supuesto, los enfoques cognitivo y psicodinámico del suicidio 7 no son mutuamente
excluyentes: el intelecto opera dentro de un contexto de afecto y afecto.
la mayoría de las veces tiene algún contenido sustancial. No obstante, una atención centrada en
los aspectos cognitivos del suicidio puede conducir a conocimientos especiales. Aparte del
apasionante y floreciente desarrollo de la psicología cognitiva, existe una historia de estudios,
especialmente de las conductas psicóticas desde el punto de vista cognitivo.
Language and Thought in Schizophrenia (1944/1964), editado por Kasanin y que contiene
contribuciones de Goldstein, Sullivan, Angyal y von Domarus, es un ejemplo destacado. Más
recientemente, el trabajo de Arieti –especialmente su Interpretación de la esquizofrenia
(1955/1974)– ha mantenido el tema de los aspectos cognitivos de los estados aberrantes en el primer
plano de la discusión. Se cree que el concepto de pensamiento dicotómico (esto o lo otro) es
un componente importante en los patrones de pensamiento de los individuos suicidas
(Shneidman, 1957, 1961, 1981, 1982). Además, Beck ha descubierto que el pensamiento
dicotómico existe en personas gravemente deprimidas. Neuringer y Ringel también han
demostrado empíricamente la rigidez y labilidad del pensamiento en personas suicidas. Westcott
describió hace 100 años el pensamiento estrecho o dicotómico en la persona suicida,
quien observó que la situación suicida es aquella en la que la persona percibe sólo dos
alternativas odiosas, de las cuales la menos odiosa era el suicidio. Varios autores han empleado
diversos términos (p. ej., fijeza de idea, miopía psicológica, visión de cañón, constricción,
tunelización de la percepción) para describir el estilo de pensamiento que se encuentra en las
notas de suicidio.
He desarrollado un sistema de análisis lógico del contenido de textos escritos que incluyen
discursos políticos (por ejemplo, los “Grandes Debates” KennedyNixon), cartas, diarios y notas
de suicidio. El texto se analiza en términos de 55 maniobras cognitivas y 40 idiosincrasias de
razonamiento que, en conjunto, reflejan todas las formas en que las personas razonan, deducen,
inducen, silogizan y llegan a conclusiones o “concluyen”. A partir de esto, se desarrolla
una contralógica que representa los supuestos y estilos de razonamiento de un individuo
que hacen que su idiológica le parezca sensata o razonable. La psicología responde a la
pregunta (en términos de rasgos psicológicos mentales) de qué tipo de persona, psicológicamente,
tendría que haber sido ese individuo para haber razonado como lo hizo. Y lo
pedagógico tiene que ver con las formas en que uno instruiría o haría terapia con un individuo
para hacer eco de sus estilos idiológicos particulares de pensamiento. Existe un extenso y lógico
análisis de este método aplicado al suicidio, tanto de forma manual (Shneidman, 1969) como por
ordenador (Ogilvie, Stone y Shneidman, 1976).
8 . Biológico, Evolutivo. El filósofo Stephen Pepper plantea una observación de sentido común
sobre el suicidio y la evolución (1942, p. 242):
Es muy improbable que un impulso de suicidarse, ya sea poco a poco o de golpe, sea un
impulso básico instintivo. Porque los organismos así dotados se habrían eliminado a sí
mismos hace mucho tiempo y habrían dejado el mundo en manos de quienes heredaran
repertorios de impulsos hacia la autoconservación.
El Dr. Henry Murray dice sucintamente: “El suicidio no tiene valor adaptativo (de
supervivencia), pero sí tiene valor adaptativo para el organismo... porque suprime la tensión
dolorosa” (1953, p. 15; 1980, p. 216).
El suicidio ha sido llamado de diversas maneras la forma más atrevida, más valiente y
más generosa de morir (y su opuesto, la forma más cobarde de morir), pero, a priori,
ciertamente no es el modo de muerte más adaptativo en un sentido evolutivo. ¿El suicidio
cumple alguna función evolutiva?
Se podría decir que el suicidio es una forma de eliminar a los no aptos, una forma
autoseleccionada de reducir el rebaño humano. Es una forma de muerte en la que el
suicida proclama con su acto que no es apto para ser miembro de la raza humana y, por
implicación indirecta, que no es apto para reproducirse en ella. El suicidio es el
último anticonceptivo. Cuando se habla de esta manera, parecería limitar la discusión
sobre el suicidio a personas en edad fértil o en edad de iniciar un hijo. Para los hombres, esto
sería desde la adolescencia hasta la vejez: el rango de prácticamente todos los suicidios
masculinos. Para ambos sexos, el suicidio en el mundo actual parecería innecesario,
al menos biológicamente hablando, en el sentido de que una histerectomía o una vasectomía
producirían los mismos resultados evolutivos.
También debemos considerar los casos en los que las personas mayores (más allá de la
edad fértil) pueden suicidarse eliminándose del grupo y proporcionando así indirectamente un
suministro de alimentos más limitado a los miembros más jóvenes y potencialmente fértiles.
En este sentido, me vienen a la mente las historias frecuentemente contadas de los esquimales
y, en un punto tangencial (donde el elemento de tener hijos es irrelevante), la saga del capitán
Robert Scott en la Antártida. Bien puede ser, sin embargo, que desde el punto de vista
biológico y evolutivo el suicidio ocurra con tan poca frecuencia en comparación con todos los
demás modos de muerte, que estas reflexiones sean
discutible.
Esto nos lleva al siguiente pensamiento: en el sentido en que el neodarwiniano Richard

Dawkins (The Selfish Gene, 1976) escribe sobre la selección natural, el acto de suicidio no es
incompatible con la teoría de la evolución. En una de las frases clave de su libro, dice: “... una
cualidad predominante que se espera de un gen exitoso es el egoísmo despiadado” (p. 2). De
manera similar, el individuo suicida se comporta más bien como el gen egoísta: esencialmente
preocupado por su propio destino individual y despreocupado por el bienestar de la especie.
El suicidio es un acto individual, motivado por el impulso de satisfacer o reducir ciertas necesidades
psicológicas. La presencia del suicidio en nuestra especie es, desde un punto de vista biológico,
similar a la presencia de, digamos, el síndrome de Down. El hecho más notable sobre el síndrome de
Down es su relativa infrecuencia. En general, el mejor espermatozoide supera egoístamente a
todos los espermatozoides inferiores (¿igualmente egoístas?) para llegar al óvulo (y los mejores
óvulos son receptivos al esperma); de lo contrario, podríamos ser una raza aún menos exitosa
compuesta en su mayoría por individuos con síndrome de Down. De manera similar, el suicidio
es un evento egoísta que ocurre relativamente poco frecuentemente en una raza de individuos, casi
todos los cuales, en un momento u otro, sufren algunos insultos psicológicos y un vacío existencial
que podrían ser motivo para suicidarse, pero no lo hacen.
9. Constitucional. Hay un largo hilo histórico que trata de comprender el comportamiento del hombre
en términos de su constitución o de su funcionamiento biológico (fisiológico, bioquímico)
interno. El antiguo médico griego Galeno (130200 d.C.) postuló cuatro humores: sanguíneo
(sangre), flemático (flema), colérico (bilis amarilla) y melancólico (bilis negra). Anatomía de la
melancolía de Burton (1652) es una explicación de la melancolía. A principios de este siglo, Ernest
Kretchmer (18881964) y WH Sheldon intentaron vincular los tipos constitucionales con el
temperamento.
10. Bioquímico. En nuestros días, con técnicas bioquímicas cada vez más sofisticadas, ha
habido un impulso, particularmente por parte de los médicos, para expresar en términos médicos
diferentes aspectos de la condición humana, incluido un esfuerzo sustancial para reducir la razón
del suicidio a la depresión bioquímica. Si bien puede haber alguna base para esto, está lejos de
ser la historia completa. El suicidio y la depresión no son sinónimos. No obstante, el importante trabajo
de los investigadores actuales de la depresión como George Murphy, Aaron T. Beck, Ari Kiev y
Frederick K.
Goodwin merece un estudio cuidadoso. El tratamiento de la depresión con productos farmacéuticos
goza de un éxito considerable.
11 . Legal. En Estados Unidos, sólo Alabama y Oklahoma consideran que el suicidio es

un delito, pero como los castigos son demasiado repugnantes para ser aplicados, no existe ninguna
pena por infringir esta ley. En varios estados, los intentos de suicidio son delitos menores, aunque
estas leyes rara vez se hacen cumplir. Treinta
Los estados no tienen leyes contra el suicidio o los intentos de suicidio, pero todos los estados
tienen leyes que especifican que es un delito grave ayudar, aconsejar o alentar a otra persona a
suicidarse. Hay ensayos y libros sobre los aspectos legales del suicidio escritos, entre otros, por
Helen Silving (1957), Glanville Williams (1957), Thomas Shaffer (1976) y Margaret P. Battin
(1982).
12 . Preventivo. Shneidman, Farberow y Litman (1970) se asocian generalmente con abordar el suicidio desde
una perspectiva preventiva. El Centro de Prevención del Suicidio de Los Ángeles se creó en 1958. A partir de su
investigación allí, concluyeron que la gran mayoría (alrededor del 80%) de los suicidios tienen una fase presuicida
reconocible. Al reconstruir los acontecimientos que precedieron a una muerte mediante una “autopsia
psicológica” (para ayudar a responder “qué modo de muerte” y “por qué”) han concluido que la conducta suicida es a
menudo una forma de comunicación, un grito de ayuda, con pistas , “mensajes de sufrimiento y angustia y súplicas de
respuesta” (Farberow y Shneidman, 1961).
13 . Global, político, supranacional. Henry A. Murray (1954) dijo:
No habrá libertad para ninguna forma de vida exuberante sin libertad de... nada es de notable
alguna importancia hoy salvo esos pensamientos y acciones de guerra atómica que, en
medida, pretenden contribuir al diagnóstico y alivio de la neurosis global que tanto nos afecta.
Las neurosis nacionales contemporáneas (que equivalen a una locura internacional) muy bien
pueden conducir a la muerte autoinducida de la vida humana. Vivimos en una época
atormentada por la muerte (Shneidman, 1973). De manera abrumadora, el tipo de suicidio más
importante que todos debemos conocer y prevenir es el suicidio global que nos amenaza a todos
y que, por la sola presencia de esa amenaza, envenena nuestras vidas.
Lifton (1979) insiste apropiadamente en nuestra conciencia sobre el hecho de que corremos un
gran peligro –incluso si las bombas no explotan– de romper nuestras conexiones
psicológicas con nuestro propio sentido de continuidad, generatividad e inmortalidad fantasiosa.
Estas conexiones son necesarias para sostener nuestras relaciones humanas.
Bien puede ser que el significado más importante –quizás el único existencial de los estudios
sobre los fenómenos suicidas sea que pueden servir como
iluminando paradigmas de autodestrucción humana a nivel global, que,

si llega, hará que todo pierda su sentido.
LA SEGUNDA PARTE
TEMAS RELACIONADOS
D NOTA PRINCIPAL
Obviamente, la mejor manera de estudiar el suicidio es hacerlo directamente: examinando

sistemáticamente registros anamnésicos, historias clínicas, notas de suicidio, datos
demográficos, ensayos bioquímicos, etc. Pero hay además enfoques indirectos que llegan
al tema por la tangente. En esta parte del libro, se presentarán dos ejemplos de este tipo, que
representan temas separados relacionados con el suicidio: (1) el tema más amplio de la
muerte (en el sentido de que la muerte es claramente superior al suicidio, siendo cada
suicidio un caso de muerte); y (2) el tema relacionado del sueño (en el sentido de que el
sueño puede ser un santuario (el objetivo común del suicidio) frente al dolor
psicológico insoportable).
Primero, la discusión sobre los Ídolos de la Muerte, siguiendo el patrón de Bacon, incluso
cuando se aplican a nuestra comprensión del suicidio, puede tener o no un valor
heurístico directo. En cualquier caso, una comprensión más profunda del suicidio requiere
cierta comprensión filosófica de la muerte.
En segundo lugar, los fenómenos del sueño pueden verse como paradigmas de escape,
muertes temporales, “desconexiones” y refugio del dolor. Es más, se pueden realizar estudios
empíricos de los fenómenos del sueño. En relación con el suicidio y el sueño, nos interesan
al menos dos facetas de su posible conexión: explorar las relaciones conceptuales entre
el suicidio y el sueño; e investigar algunas de las anomalías (cambios,
anormalidades, variaciones, etc.) que ocurren durante el sueño en relación con diversas
intensidades de tensión suicida.
E ALGUNOS ÍDOLOS SOBRE LA MUERTE

Es bastante obvio que la muerte y el suicidio están relacionados, porque ¿qué es el suicidio
sino el contexto del propio tiempo y las circunstancias de la muerte? Hace más de 20 años se
desarrolló una serie de fábulas (conceptos erróneos o mitos) comunes sobre el suicidio
(Shneidman y Farberow, 1961). Estas fábulas (comúnmente consideradas nociones
erróneas) incluían lo siguiente: Que las personas que hablan de suicidio no se suicidan; que
el suicidio ocurre sin advertencias ni pistas; que las personas suicidas están totalmente
decididas a morir; que una vez que una persona tiene tendencias suicidas, lo será para
siempre; que una mejora repentina después de una crisis suicida siempre significa que el
riesgo de suicidio ha terminado; que el suicidio ocurre con mucha más frecuencia entre los
ricos o, por el contrario, que ocurre casi exclusivamente entre los pobres; que el suicidio se
hereda o “es hereditario”; que todos los individuos suicidas son enfermos mentales y
que el suicidio es siempre el acto de una persona psicótica. Nada de esto es cierto.
Si reflexionamos más, queda claro que estos conceptos erróneos se basan en

ídolos más fundamentales (formas erróneas de ver la naturaleza), específicamente, ídolos sobre
la muerte misma. Para discutir los ídolos que rodean la muerte, primero debemos recurrir a los
escritos de Sir Francis Bacon sobre los ídolos generales que obstaculizan nuestra percepción
y comprensión claras de todo (o cualquier) conocimiento. Bacon fue un gran intelecto isabelino
que desempeñó un papel central a la hora de facilitar la transición del escolasticismo medieval
al método científico moderno, que combina la observación directa y el razonamiento inductivo.
Se considera que su obra más célebre, Novum Organum, publicada por primera vez
en 1620, marcó un importante punto de inflexión en la evolución general del pensamiento
occidental.
Bacon consideró importante discutir en detalle aquellas falacias humanas que actúan como
obstáculos para una observación clara y un pensamiento inductivo incisivo. Llamó a estos
obstáculos “ídolos”. Son las “nociones falsas que ahora están en posesión del entendimiento
humano”. Estos ídolos (idolae) son formas erróneas de mirar la naturaleza. En el Novum
Organum Bacon nombra y analiza sus cuatro tipos, aproximadamente como sigue:
1. Ídolos de la Tribu (Idola Tribus). Éstas son falacias que afectan a la humanidad en general.
Incluyen la tendencia a apoyar una opinión preconcebida enfatizando los ejemplos que
tienden a corroborarla y descuidando o ignorando los acontecimientos negativos que
se oponen a ella.
2. Ídolos de la Caverna (Idola Specus). Estos son errores propios de la estructura mental particular
de cada individuo. Aquí, la sugerencia práctica de Bacon es:
En general, que todo estudiante de la naturaleza tome como regla la siguiente: todo lo que su mente
capta y en lo que se concentra con particular satisfacción debe ser considerado sospechoso.
3. Ídolos del Mercado (Idola Fori). Estos son errores que surgen en la mente por la influencia de
las palabras, especialmente palabras que son nombres de cosas inexistentes como “mente” o
“alma”.
4. Ídolos del Teatro (Idola Theatri). Estos son modos de pensar erróneos que resultan de la aceptación acrítica
de sistemas completos de filosofía o de métodos falaces para demostrar pruebas empíricas. Bacon
ciertamente dio a entender que no todo lo que dijo Aristóteles es cierto: la propia dulce naturaleza debe ser
considerada directamente. Uno debería –como escribió Aldous Huxley unos 200 años después en una carta
desgarradora relacionada con la muerte de su pequeña hija– sentarse ante la Naturaleza cuando era niño y dejar
que los hechos se ordenen ante nuestros ojos sin prejuicios.
De particular interés para nosotros en el contexto actual son los Ídolos de la Caverna. Como nos
dice Bacon: “Los ídolos del hombre individual, porque cada uno... tiene una cueva o guarida propia que
refracta y decolora la luz de la naturaleza”. Con respecto al suicidio, cada persona construye
para sí misma, en sentido figurado, en relación con los temas crípticos de su vida y su muerte,
su propia (errónea) concepción, una bóveda de creencias, comprensiones y orientaciones:
“Ídolos de la tumba”, como los llamaré. a ellos.
Además, propondría cuatro subcategorías de estos Ídolos de la Tumba, específicamente
en lo que respecta a: (1) la clasificación de los fenómenos suicidas; (2) las relaciones entre los
fenómenos suicidas y de muerte; (3) la clasificación de los fenómenos de muerte; y (4) el concepto
de muerte en sí.
EL ÍDOLO QUE PRESENTAN LAS CALIFICACIONES DE SUICIDAL

LOS FENÓMENOS SON SIGNIFICATIVOS
El uso de una ilustración puede ser la mejor introducción a este tema. Una mujer de unos 30
años fue vista en la sala de un gran hospital general después de regresar de una cirugía.
Unas horas antes, se había pegado un tiro en la cabeza con un revólver calibre 22, con el
resultado de que le enuclearon un ojo y le arrancaron parte del lóbulo frontal. Se habían
empleado procedimientos médicos y quirúrgicos de emergencia. Cuando estuvo en cama
después de la cirugía, su cabeza estaba envuelta en vendas y tenía colocados los tubos y
agujas adecuados. Su expediente indicaba que había intentado suicidarse y su diagnóstico
fue "intento de suicidio". Sucedió que en la cama de al lado había otra joven de
aproximadamente la misma edad. Le habían permitido ocupar la cama durante unas horas
para “descansar” antes de regresar a casa, ya que ese día llegó al hospital porque se había
cortado la muñeca izquierda con una hoja de afeitar. La herida requirió dos puntos. Dijo
que no había tenido ninguna intención letal, pero definitivamente había deseado sacudir a
su marido para que prestara atención a lo que quería decirle sobre sus hábitos de bebida.
Sus palabras para él habían sido: "Mírame, estoy sangrando". Ella había tomado este camino
después de haber amenazado previamente con suicidarse, en una conversación con su marido.
Su expediente también indicaba un diagnóstico de "intento de suicidio".
El sentido común debería decirnos que si obtuviéramos datos científicos de estos dos casos
(datos anamnésicos psiquiátricos, datos de pruebas psicológicas, muestras de sangre y
orina, etc.) y luego agruparamos estos materiales bajo la única rúbrica de "intento de
suicidio", obviamente corremos el riesgo de enmascarar precisamente las diferencias que
tal vez deseemos explorar. El sentido común podría decirnos además que lo más apropiado
sería etiquetar a la primera mujer como un caso de “suicidio cometido” aunque
estuviera viva), y a la segunda mujer como “no suicida” (a pesar de que se había cortado
la muñeca con una navaja de afeitar). cuchilla). Pero, aparte de la cuestión de cuál sería el
diagnóstico más apropiado en cada caso (y cientos de casos similares), el título común de
“intento de suicidio” podría definitivamente limitar, en lugar de ampliar, el alcance de
nuestra comprensión potencial.
Los individuos con una intención letal clara, así como aquellos con intención ambivalente
o sin intención letal, se agrupan actualmente bajo el título de "intento de suicidio": sabemos
que los individuos pueden intentar intentarlo, intentar cometerlo, intentar no ser suicidas.
Todo esto se debe en gran medida a simplificaciones excesivas en cuanto a los tipos de
causas y a una confusión entre modos y propósitos. (La ley castiga al atracador con la pistola
descargada o de juguete, precisamente porque la víctima debe asumir que el bandido, en
virtud de empuñar una “pistola”, se ha cubierto con el manto semántico de “pistolero”).
“ayuda” mientras sostiene un
La sociedad considera que una hoja de afeitar es un acto suicida. Si bien es cierto que el acto
de ponerse una escopeta en la boca y apretar el gatillo con el dedo del pie casi siempre está
relacionado con una autointención letal, esta relación particular entre método e intención
no se aplica a la mayoría de los otros métodos, como la ingestión de barbitúricos. o
cortarse con una navaja. Las intenciones pueden variar desde intenciones mortales, gritos
de ayuda e indecisiones psíquicas, hasta intenciones no letales claramente formuladas en
las que se ha empleado conscientemente una usurpación semántica de un modo “suicida”.
Puede que no sea inexacto afirmar que en este siglo ha habido dos enfoques teóricos
principales sobre el suicidio: el sociológico y el psicológico, identificados con los nombres de
Durkheim y Freud, respectivamente. La delimitación que hace Durkheim de cuatro tipos
etiológicos de suicidio es probablemente la clasificación más conocida. Por mi parte, a menudo
he sentido que esta famosa tipología de conductas suicidas ha actuado como una
motocicleta sociológica (anómica) brillantemente concebida con tres sidecares psicológicos
(altruista, egoísta y fatalista) que funcionan eficazmente en los libros de texto durante casi un
siglo, pero se están agotando. encendido en clínicas, hospitales y salas de consulta. Esta
clasificación resume algunas de las fortalezas y deficiencias de cualquier estudio basado casi
exclusivamente en datos sociales, normativos, tabulares y nomotéticos. Probablemente sea
justo decir, sin embargo, que Durkheim no estaba tan interesado en el suicidio per se como
en la explicación del poder de su método sociológico general.
La formulación psicológica freudiana del suicidio, como hostilidad dirigida hacia el objeto de
amor introyectado, fue más una brillante inclusión inductiva que una particularización empírica
y científica. En este país, el concepto psicoanalítico de suicidio recibió su exposición de
mayor alcance gracias a Karl Menninger, quien en El hombre contra sí mismo
(1938) no sólo esbozó cuatro tipos de suicidio (crónico, focal, orgánico y real), sino también
Propuso tres componentes psicológicos básicos: el deseo de matar, el deseo de ser
asesinado y el deseo de morir.
Ninguno de estos dos enfoques teóricos sobre la naturaleza y las causas del suicidio
constituye la clasificación más común en el uso clínico cotidiano. Esa distinción
pertenece a una división bastante sencilla, supuestamente de sentido común, que en su
forma más básica implica que toda la humanidad puede dividirse en dos grupos,
suicidas y no suicidas, y luego divide la categoría de suicidio en cometido, intentado y
amenazado. Aunque la segunda clasificación es superior a la visión suicida versus no
suicida de la vida, en teoría no es
ni prácticamente adecuado para la comprensión y el tratamiento es uno de los principios

principales de mi suicidología.
EL ÍDOLO QUE VIVIR Y MORIR SON SEPARADOS
Con demasiada frecuencia, vivir y morir se han visto (erróneamente) como actividades distintas,
separadas y casi dicotómicas. Para corregir esta visión se puede enunciar otra actividad, que
podría denominarse psicodinámica de la muerte. Uno de sus principios es que, en los casos en que un
individuo muere durante un período de tiempo, que puede variar de horas a años en personas que
“permanecen” en enfermedades terminales, este intervalo es una extensión psicológicamente
consistente de los estilos de afrontamiento, defensa y defensa. , adaptación, interacción y otros modos
de comportamiento que han caracterizado a ese individuo durante la mayor parte de su vida hasta
ese momento.
A medida que envejecemos, nos parecemos más a nosotros mismos. Esto también puede interpretarse
en el sentido de que durante el período de la muerte, el individuo muestra conductas y actitudes
que contienen gran fidelidad a las orientaciones y creencias de toda su vida. Draper dice (1944):
“Cada hombre muere de una manera notablemente personal”. Las conductas suicidas y/o
moribundas no existen in vacuo, sino que son una parte integral del estilo de vida del individuo.
Es importante que un posible ayudante evite ver una dicotomía entre los “vivos” y los “moribundos”.
La mayoría de las personas que están gravemente enfermas con una enfermedad que
pone en peligro su vida (a menos que estén en coma prolongado) están muy vivas, a menudo
exquisitamente en sintonía con la sinfonía de emociones dentro de ellas mismas y el conjunto de
sentimientos de quienes las rodean. Decirle a una persona que tiene cáncer puede cambiar
irremediablemente su vida mental interna, pero no lobotomiza a esa persona hasta
convertirla en un ser humano psicológicamente no funcional; por el contrario, puede estimular a esa
persona a considerar una variedad de preocupaciones y reacciones.
Tampoco existe ninguna ley natural (como parecerían afirmar quienes hablan de un cierto número
de etapas establecidas en la muerte) según la cual un individuo debe alcanzar un estado de gracia
psicoanalítica o cualquier otro tipo de cierre antes de que la muerte establezca su sello. La cruda
realidad es que la mayoría de las personas mueren demasiado pronto o demasiado tarde, con
hilos sueltos y fragmentos de la agenda de la vida incompletos.
Mi propia noción de la psicología de la muerte es que cada individuo tiende a morir más
o menos como ha vivido y especialmente como ha reaccionado previamente en
períodos comparables de amenaza, estrés, fracaso, desafío, shock y pérdida durante el
proceso. vida. En este contexto puedo parafrasear la famosa máxima del biólogo alemán
del siglo XIX Haeckel y decir que, en cierto sentido, la oncología recapitula la
ontogenia; con lo que me refiero, hablando en términos generales, al curso de la vida
de un individuo mientras él o ella está muriendo con el tiempo, digamos de cáncer, duplica
o refleja o es paralelo al curso de la vida durante sus “períodos oscuros” anteriores. Es decir,
uno muere como ha vivido los momentos terribles de su vida.
Para anticipar cómo se comportará una persona cuando muera, no miramos ni las mesetas
ni los aspectos más destacados de la vida, sino que buscamos, como lo expresó
recientemente un eminente oncólogo, “en el hueco de las olas”. Morir es estresante; por lo
tanto, tiene sentido observar episodios anteriores de la vida de uno que parecerían
comparables, paralelos o psicológicamente similares. Hay ciertas coherencias profundas
en todos los seres humanos. Un individuo vive característicamente como vivió en el pasado;
y morir es vivir. No hay fases establecidas. Las personas viven de manera diferente y
mueren de manera diferente, de manera muy similar a como han vivido otros episodios
de sus vidas que fueron, para ellos, presagios de su período final de muerte. Mi afirmación
es que la historia psicológica del individuo mientras tiene cáncer refleja la historia psicológica
de esa misma persona, en períodos comparables a lo largo de su vida, desde los primeros
años en adelante.
Un artículo reciente de Hinton (1975) informa sobre un estudio de 60 pacientes con

cáncer en fase terminal. El estudio indagó en la relación entre la personalidad y el estado
de ánimo de cada paciente antes y durante la enfermedad. Los resultados indicaron
que necesitamos conocer en detalle los patrones previos del individuo para manejar las
demandas de la vida: las docenas de maneras en que un individuo ha sido fuerte,
sufrido, agresivo, débil, pasivo, temeroso y todo lo demás.
Los hallazgos de Hinton, aunque provisionales, invitan a la reflexión:
Enfrentar los problemas: Esta es la cualidad del carácter anterior descrita por el
esposo o la esposa para indicar que el paciente era alguien que afrontaba eficazmente las
exigencias de la vida en lugar de evitar los problemas. Parece influir más durante la
enfermedad terminal. La tendencia uniforme era que aquellos que anteriormente se habían
enfrentado bien a estar menos deprimidos, ansiosos o irritables y a mostrar menos actitud social.
retiro. Este fue uno de los hallazgos más consistentes y significativos de todo el estudio... Las
dificultades pasadas para afrontar la situación también aumentaron la probabilidad de depresión y
ansiedad actuales... hay apoyo para la impresión frecuente de que la forma de vida anterior de un
paciente influye en su forma de vivir. él muere.
Todo esto sugiere que si uno pudiera saber mucho sobre la otra persona (a lo largo de toda su vida),
entonces podría hacer declaraciones precisas sobre el comportamiento futuro que no serían simplemente
predicciones en el sentido ordinario, sino que serían más bien razonadas. extrapolaciones de los patrones
de conducta pasados del individuo.
Si bien la muerte puede ocurrir como un evento totalmente inesperado (como ser asesinado o morir en
un accidente), el suicidio, en teoría, nunca debería ser una sorpresa total si uno supiera lo suficiente
sobre la vida interior íntima a lo largo de todo el curso de la historia psicológica del individuo. .
Esa historia es el individuo, y los individuos rara vez (por definición, nunca) son radicalmente
inconsistentes consigo mismos. No se trata sólo de que tengan lealtad o fidelidad hacia sí mismos; es
que están atrapados en su propio arsenal de conductas de afrontamiento.
EL ÍDOLO QUE LA CLASIFICACIÓN TRADICIONAL DE LA MUERTE

LOS FENÓMENOS ESTÁN CLAROS
La Clasificación Internacional de Causas de Muerte enumera 137 causas como neumonía, meningitis,
neoplasias malignas e infartos de miocardio. En contraste, sólo hay cuatro modos de muerte
comúnmente reconocidos: natural, accidental, suicida y homicida: las categorías NASH de modos
de muerte. En algunos casos, causa de muerte se utiliza como sinónimo para indicar el modo
natural de muerte. Así, el Certificado de Defunción estándar del Servicio de Salud Pública de EE. UU.
tiene un espacio para ingresar la causa de la muerte (lo que implica que el modo es natural) y,
además, proporciona un espacio para indicar los modos accidental, suicida u homicida. Se da a entender
que estos cuatro modos de muerte constituyen el orden final en el que debemos clasificar a cada
uno de nosotros. El hecho psicológico es que algunos de nosotros no encajamos fácilmente en una de
estas cuatro criptas.
La principal deficiencia de la clasificación común de los modos NASH es que, en su excesiva

simplificación y al no tener en cuenta ciertos aspectos necesarios
dimensiones, a menudo plantea serios problemas a la hora de clasificar las muertes de manera significativa.
Las ambigüedades básicas pueden verse más claramente centrándose en las distinciones entre
muertes naturales (intrasomáticas) y accidentales (extrasomáticas). A primera vista, se puede
argumentar que la mayoría de las muertes, especialmente en los años más jóvenes, no son
naturales. Quizás sólo en los casos de muerte por vejez podría legítimamente llamarse natural
la terminación de la vida. Examinemos la sustancia de algunas de estas confusiones.
Si un individuo (que desea seguir viviendo) ve su cráneo invadido por un objeto letal, su muerte se
denomina accidental; si otro individuo (que también desea seguir viviendo) es invadido por un virus
letal, su muerte se llama natural. Se dice que un individuo que atormenta a un animal para que
lo mate ha muerto accidentalmente, mientras que un individuo que atormenta a un compañero
borracho para que lo mate se llama víctima homicida. Se dice que un individuo al que se le rompe una
arteria en el cerebro ha muerto a causa de un accidente vascular cerebral, mientras que podría tener
sentido llamarlo muerte natural vascular cerebral. Lo que ha sido confuso en este enfoque tradicional
es que el individuo ha sido visto como una especie de objeto biológico (en lugar de un
organismo psicológico, social y biológico) y, como consecuencia, se ha omitido el papel del individuo
en su propia desaparición. . La solución que propongo a estos enigmas es sugerir que todas
las muertes, además de su designación NASH, también se identifiquen como intencionadas,
subintencionadas (donde un individuo desempeña un papel inconsciente o latente al provocar su
muerte natural, accidental u homicida) o no intencionadas. . Esta clasificación devuelve al hombre a
su propia muerte al reconocer que existen componentes psicológicos en la mayoría de los
escenarios de muerte.
EL ÍDOLO DE QUE EL CONCEPTO “MUERTE” ES MISMO

OPERACIONALMENTE SÓLIDO
Llegamos ahora a lo que para algunos puede ser el aspecto más radical e iconoclasta de esta
presentación hasta el momento; específicamente, la sugerencia de que una parte importante del
concepto de “muerte” carece de significado operacional y, por lo tanto, debe evitarse. Dejemos
que el lector haga la pregunta del autor: “¿Quiere usted decir que desea discutir los fenómenos
suicidas sin el concepto de muerte?” La respuesta del autor es afirmativa, basada, creo, en razones
de peso.
Esencialmente, estas razones son epistemológicas; es decir, tienen que ver con el proceso
de conocer y la pregunta de qué es lo que podemos saber. Nuestra principal fuente de
fortaleza citable es el físico Percy W. Bridgman. Esencialmente su concepto es que la muerte
no es experimentable, que si uno pudiera experimentarla, no estaría muerto. Uno puede
experimentar la muerte de otro y la muerte de otro y su propia muerte (aunque nunca puede
estar seguro), pero ningún hombre puede experimentar su propia muerte.
En su libro The Intelligent Individual and Society, Bridgman (1938) expresa su opinión de la
siguiente manera:
Hay ciertas fallas en nuestro pensamiento que son tan universales que constituyen limitaciones
esenciales. Por tanto, el impulso de pensar en mi propia muerte como alguna forma de mi
experiencia es casi irresistible. Sin embargo, basta con que lo diga para admitir que mi propia
muerte no puede ser una forma de experiencia porque si todavía pudiera experimentar, entonces,
por definición, no sería muerte. Operacionalmente, mi propia muerte es algo fundamentalmente
diferente de la muerte de otro, de la misma manera que mis propios sentimientos significan algo
fundamentalmente diferente de los sentimientos de otro. La muerte de otro la puedo
experimentar; Hay ciertos métodos para reconocer la muerte y ciertas propiedades de la
muerte que afectan mis acciones en el caso de los demás. Una vez más, no tiene por
qué molestarnos descubrir que el concepto de muerte en otro no es claro, y en la práctica
surgen situaciones en las que es difícil decir si el organismo está muerto o no, particularmente
si uno se atiene a las exigencias de que la “muerte” debe ser tal que cuando el organismo está
muerto no puede volver a vivir. Esta exigencia se basa en sentimientos místicos, y no hay
ninguna razón por la que deba respetarse al formular la definición de muerte...
Mi propia muerte es algo tan diferente que bien podría tener una palabra diferente, y tal vez
eventualmente la tenga. Siempre estoy vivo.
Esta visión pragmática de la muerte –en el estricto sentido filosófico del pragmatismo– se
expresa de manera más sucinta en una observación sobre la muerte hecha por el
padre del pragmatismo, Charles Sanders Peirce, quien al discutir la metafísica dijo (1955):
Empezamos entonces, sin nada, puro cero. Pero ésta no es la nada de la negación.
Porque no significa distinto de y otro es simplemente un sinónimo del número ordinal segundo. Como
tal implica una primera; mientras que el cero puro presente es anterior a todo primero. La nada de la
negación es la nada de la muerte, que viene después o después del todo.
Dos reflexiones más sobre la muerte como experiencia: como hemos visto, no sólo se concibe
erróneamente la muerte como una experiencia, sino que (1) se concibe erróneamente además
como una experiencia amarga o calamitosa. Es muy posible que sea así para los supervivientes,
pero ellos son los testigos de un resultado, no los participantes de un proceso en el que no hay
ningún superviviente viable; y (2) se concibe aún más erróneamente como un acto, como si morir
fuera algo que uno tuviera que realizar. Por el contrario, morir puede ser una pasividad suprema,
más que el acto o actividad supremo. Por supuesto, uno participa en su propia muerte y puede elegir
actuar de esta o aquella manera, pero, en esencia, se hará por usted. Morir es algo que nadie tiene
que “hacer”. Vive lo suficiente (o simplemente vive) y sucederá, intenta lo contrario como quieras.
Deberíamos reconocer que nuestras nociones sobre el suicidio están, en cualquier momento
de la historia, moldeadas en parte por nuestras nociones de “muerte”. Es por eso que se consideró
necesario explorar algunos de los Ídolos de los Muertos para observar las confusiones
generalizadas que acompañan a esta palabra ofuscadora.
F SUEÑO Y AUTODESTRUCCIÓN
Para quienes trabajan continuamente con el suicidio, parece natural hacerse algunas preguntas
sobre el sueño. ¿Existen, para ciertos individuos, algunos paralelos instructivos entre
conductas autodestructivas manifiestas y cambios en los estados ordinarios de conciencia,
especialmente el sueño?
El parentesco entre la muerte y el sueño está en nuestro lenguaje popular. Hay muchas
metáforas que unen a ambos. Una lectura atenta de las Citas familiares de Bartlett nos lleva a
ver que las relaciones, incluso en metáfora, son complicadas y enredadas. Se pueden
distinguir al menos cuatro tipos de relaciones. (1) El sueño se considera un renovador de
vida. Una cita famosa a este respecto es de Macbeth: “El sueño que teje la deshilachada
manga de los cuidados,/ La muerte de la vida de cada día, baño del dolor del trabajo,/
Bálsamo de las mentes heridas, segundo plato de la gran naturaleza,/ Principal
nutritivo en la fiesta de la vida”. (2) El sueño también es visto como una “desconexión” de
la vida, como en la cita de Spenser: “El descanso, el don de los dioses, que se desliza
dulcemente en los ojos del hombre, ahoga en el olvido del sueño, las cuidadosas fatigas del
día doloroso.” (3) Al sueño se le llama hermano de la muerte. Una cita de Joseph Conrad
(también se podría citar a Tennyson, Shelley, Hesíodo u Homero) será suficiente: “Los
hombres, las mujeres, los niños; los viejos con los jóvenes; el decrépito con el lujurioso: todos
iguales antes de dormir, hermano de la muerte”. (4) El sueño sustituye al suicidio, como en la
declaración de ee cummings:
“Sin embargo, con razón o sin ella, prefiero el insomnio espiritual al suicidio psíquico”.
La relación familiar entre el sueño y la muerte no está demasiado clara. Si son hermanos,
el sueño debe ser visto como el hermano críptico de la muerte, dependiendo la cercanía de la
relación de cuán hostil a la vida sea la intención del durmiente.
Sabemos que nuestras conceptualizaciones actuales tanto de la muerte como del

suicidio están llenas de confusiones contraproducentes. Incluso la palabra “muerte” está llena
de ofuscaciones. He propuesto que operacionalicemos la muerte definiéndola en términos
de conciencia, en cuyo caso la llamamos “cesación”.
En este esquema, la cesación se define como la cesación final de la potencialidad de

cualquier (ulterior) experiencia consciente. Es el último milisegundo introspectivo de la vida.
Es lo que Melville (en Pierre, Libro XII, Parte III) llamó “La última escena del último acto de la
obra del hombre”. Es el telón final, sin bises.
Para comprender el papel de la cesación, se necesitan tres conceptos adicionales de

La terminación, la interrupción y la continuación parecen ser necesarias. Estos términos se pueden

definir de la siguiente manera:
La terminación es la interrupción de las funciones fisiológicas del organismo, concretamente la

interrupción del intercambio de gases entre el organismo y su entorno. Aunque la terminación
conlleva la cesación, es, por supuesto, posible (en un individuo con un cráneo aplastado, por
ejemplo) que la cesación ocurra para ese individuo horas o días antes de que ocurra su
terminación.
La interrupción se define como la detención de la conciencia con el
realidad, y generalmente la expectativa, de experiencias conscientes posteriores. Es, para usar dos
términos contradictorios, una especie de “cese temporal”. De nuevo de Melville (Mardi, 1849,
cap. 143): “Cuando duermo... Vivo mientras la conciencia no
es mía, mientras que según todas las apariencias soy un idiota”.
La continuación (James, 1890) es experimentar, en ausencia de interrupción, la corriente de

eventos conscientes temporalmente contiguos. Nuestra vida psicológica se compone, pues, de una
serie de estados alternados de continuación y de interrupción; el fin, la nada, la nada, la conclusión
de la vida consciente es la cesación.
En términos de nuestras definiciones anteriores, el sueño es un excelente ejemplo de

estado de interrupción. Otros estados de interrupción incluyen estar bajo anestesia, estupor alcohólico,
coma diabético, ataque epiléptico, desmayo, etc. Es interesante observar que la frase inicial de la
primera edición del libro de Kleitman Sueño y vigilia (1938/1963) es:
El sueño se considera comúnmente como una cesación o interrupción temporal periódica

del estado de vigilia, que es el modo de existencia predominante en el adulto humano sano.
Nuestra tarea ahora es generar similitudes psicológicas y sociológicas entre los fenómenos del
sueño (considerados como fenómenos de interrupción) y los fenómenos de muerte o
suicidio (considerados como fenómenos de cesación), intentando mostrar cómo varios estados
de interrupción, para los cuales es relativamente fácil obtener datos, podrían ser
relacionados como analogías conceptuales o paradigmas (o incluso metáforas) con
diversas conductas de cesación.
Se puede vislumbrar un esquema de diversas alteraciones de la conciencia. Sus dos

rúbricas principales serían (I) Discontinuación y (II) Continuación alertada. Bajo el primero, se
encontrarían (A) Interrupciones finales (cesación) que tienen etiquetas tan diversas como
nulidad, desaparición, terminación, muerte y suicidio; y B)
Interrupciones periódicas, intermitentes y temporales de la conciencia
(interrupciones) como en el caso del sueño, inconsciencia, estados anestesiados,
estupor, coma, desmayos y convulsiones. La segunda categoría principal de Continuación
Alertada es aquella en la que la conciencia continúa ininterrumpidamente de un
momento a otro, pero de una manera cualitativamente diferente de la forma modal (o
“normal”) de ese individuo de moverse conscientemente a través de la vida. Estas
incluirían subcategorías tales como conductas hostiles, desconexión, escapadas,
insomnios, psicosis, intoxicaciones, estados de drogadicción, hipnosis, anoxias y alteraciones
fingidas como fingir, espiar o fingir la muerte.
Se pueden imaginar varias similitudes teóricas entre el sueño y la muerte suicida. Sabemos
que la muerte puede tener varios significados personales para diferentes personas (es decir,
como castigo, separación, reunión, amante) y que el suicidio puede tener seis significados
diferentes para media docena de individuos, a cada uno de los cuales se dispara el cerebro.
También es así que el sueño tiene diferentes significados para diferentes personas en diferentes
momentos: como un reabastecimiento, una siesta larga y agradable, una interrupción molesta
de las actividades propias, una oportunidad de soñar, un escape del dolor, una muerte
temporal, un escape del mundo, una forma agradable de pasar el tiempo, un reencuentro
con los seres queridos, etc.
Algunas similitudes fenomenológicas entre el sueño y la muerte incluyen las siguientes:

aspectos de “definir el yo” tanto en la muerte como en el sueño; la presencia de mensajes
codificados tanto en las conductas de sueño como de muerte; la posibilidad de ver tanto el
sueño como la muerte como un recurso; y aspectos que amenazan el sentido de
competencia en la muerte y el sueño, especialmente en relación con el insomnio.
Algunas similitudes entre el sueño y la muerte pueden verse inmediatamente al centrarse en los
datos de estudios sobre la privación del sueño, el insomnio, el tratamiento del electrocoma,
las convulsiones, la anestesia y los procesos de los pacientes moribundos. Es fácil considerar
que las personas que han sido privadas de sueño no experimentan una privación de
sueño sino una continuación forzada (en contraposición a una electiva o casual); individuos
privados de conciencia (mediante ECT, convulsiones, etc.) sometidos a interrupción
forzada; y los individuos que estaban muriendo o amenazados de muerte (por homicidio, enfermedad
terminal, etc.) como reacción ante la inminencia de una cesación forzosa.
El desagradable tema de la continuación forzada (mantener a una persona despierta, privándola

de la oportunidad de dormir (interrupción)) es bien conocido como un método de
interrogatorio brutal en los estados policiales. Los cambios de comportamiento relacionados
con la privación del sueño incluyen fatiga, inestabilidad, percepciones erróneas, desorientación,
sentimientos de persecución y alucinaciones visuales y táctiles. Estos cambios se vuelven muy
evidentes después de aproximadamente 100 horas de privación total de sueño. En
circunstancias tan espantosas se han firmado muchas confesiones falsas autoincriminatorias.
Tanto el sueño como el suicidio pueden considerarse metafenómenos, es decir, reacciones

secundarias a acontecimientos más importantes. El sueño, por ejemplo, puede verse como una
reacción resonante (o secundaria) a lo que podría llamarse "desvigilancia". Y seguramente
algunos sucesos suicidas pueden considerarse metafenómenos. Mi opinión actual sobre
muchos actos suicidas es que se puede considerar que representan metacrisis. Por un
lado, oímos hablar de casi todas las “motivos” del suicidio (es decir, mala salud, abandono, pérdida
de fortuna, embarazo, pérdida del trabajo, calificaciones escolares, algunas ciertamente más
persuasivas que otras) y, por el otro, Por otro lado, escuchamos sobre circunstancias en las que
“simplemente no podemos imaginar por qué lo hizo”. Bien puede ser que las razones de fondo,
cualesquiera que sean, casi nunca sean causa suficiente. Lo que parece suceder en algunos
casos es que el individuo se perturba (por mala salud, pérdida de trabajo, etc.) y luego
desarrolla una reacción de pánico (una metacrisis) ante su percepción de que está perturbado. Se
agita por el hecho de estar ansioso. En el momento de la mayor perturbación resonante, el contenido
que provocó las perturbaciones originales puede no estar en absoluto en su mente. El suicidio
puede representar una reacción a una crisis abrumadora que es en sí misma una reacción a otra
crisis sustancialmente ligada: una reacción de pánico ante la sensación del individuo de que las
cosas simplemente se están saliendo de control. Erikson (1950) nos proporcionó una cita eterna
que aclara nuestra noción de metacrisis.
Ésta es la verdad detrás de la simple pero mágica afirmación de Franklin D. Roosevelt de que no
tenemos nada que temer excepto el miedo mismo, una afirmación que, por el bien de nuestro
argumento, debemos parafrasear para que diga: No tenemos nada que temer excepto la ansiedad.
Porque no es el miedo a un peligro (que podríamos afrontar con una acción juiciosa), sino el miedo a
los estados asociados de ansiedad sin objetivo lo que nos impulsa a la acción irracional, a la
huida irracional o, incluso, a la negación irracional. de peligro.
Bien puede ser que el suicidio sea a menudo un acto metacrítico, que represente
una crisis reverberante, con su propia autonomía (esencialmente libre de contenido); una necesidad
de hacer algo y hacerlo rápidamente, sin pensar, imprudentemente, para descargar la presión del
dolor psicológico.
Hace unos 25 años, algunos científicos sociales escribieron sobre otro tema más: la sociología
del sueño (Aubert y White, 1959; Naegele, 1961). Lo que es interesante para nosotros en nuestro
contexto actual es que varios de los atributos que citaron como características sociológicas del
sueño pueden aplicarse igualmente casi directamente a la muerte, a los moribundos y a las
conductas suicidas. Entre las similitudes socioculturales entre la muerte (incluido el suicidio)
y el sueño, son de especial interés las siguientes:
1. Horas y lugares modales de muerte (suicidio) y sueño.
2. Tabúes y sanciones en relación con la muerte (suicidio) y el sueño.
3. Artefactos y rituales y aspectos de los ritos de comunión.
4. Elementos evidentes de desvinculación social.
5. La presencia de patrones desviados.
6. “Normas de secreto”.
7. Mensajes codificados.
Obviamente hay mucho por hacer en la sociología del suicidio, aparte de las investigaciones
demográficas y las correlaciones con datos socioeconómicos. Un hombre suicida, de 50 años,
con educación universitaria, me escribió el siguiente memorando sobre su sueño.
Al menos para mí, no tengo ninguna actitud (o conjunto de actitudes) significativa hacia el
concepto de SLEEPPLUSBEDPLUSPRIVACYPLUSDARKNESSPLUS, etc., etc.
(principalmente, por supuesto, solo SLEEPPLUSBED). Nuestro lenguaje no nos proporciona
por el momento un acrónimo que cubra este concepto. Categorías como “escape del mundo
laboral cotidiano” o “muerte temporal” no proporcionan el significado que tengo en mente. Si
hablo del SUEÑO como refugio, que es la descripción de una palabra más cercana a mi
actitud que se me ha ocurrido hasta la fecha, no estoy cosificando el SUEÑO, pero me acerco
a cosificar el concepto de SUEÑO MÁS CAMA. y quizás con razón, ya que BED al menos es una
resolución y es una parte muy importante del concepto. Espero dormir como un período de
olvido y como un momento para soñar. Hablo muy en serio cuando digo que para mí SLEEP
PLUSBED es una manera maravillosamente placentera de pasar el tiempo (particularmente
durante períodos de algo más que refugio o depresión), y que este es su principal
a la cama. el útero, o el lugar protegido, o el lugar privado, ... atractivo para mí: regresar
aunque os doy todas estas etiquetas como verdades adicionales.
De vez en cuando uno encuentra una nota de suicidio –que no forma parte del estudio del
sueño– que habla abiertamente de los anhelos tanto de cesación (muerte) como de
interrupción (sueño). A continuación se muestra una copia de dicha nota. Esta nota fue escrita
por una mujer caucásica divorciada de 72 años, que se suicidó con una sobredosis de
barbitúricos. La nota está dirigida a sus abogados. (Todos los nombres han sido
cambiados.) He agregado algunos comentarios relacionados con el concepto de cesación
(muerte, incluida la muerte por suicidio), interrupción (incluido el sueño), continuación
alterada (incluido el apaciguamiento del dolor del mundo mediante drogas), continuación
parcial (de la vida truncada), y continuación de la vida misma.
(La nota de suicidio está en cursiva, seguida de comentarios)
Estimados Bill y Bob:

Desde el jueves he sentido un dolor tan extremo que ninguna cantidad de medicación podrá
controlarlo.
Se relaciona con el estado de continuación alterado focalmente.
Si tan sólo pudiera dormir. Sinceramente creo que sólo una sedación completa podría detenerlo.
Pero ¿qué médico estaría de acuerdo con tal tratamiento? Esto sólo están dispuestos a
hacerlo en casos terminales.
Anhelo de interrupción y de cesación
He pensado mucho en esto. Hay muchas razones por las que lamento esta acción, especialmente
desde que falleció mi hija.
Se relaciona con su “debate interno”. Se relaciona con un “final” en su vida.
Tenía muchas esperanzas de hacer todas las cosas creativas con las que la naturaleza parecía
bendecirme. Solía decir que sería una vida maravillosa cuando me jubilara. Que, cuando me
cansara de escribir, pudiera tocar el piano; y luego tenía mis pinceles listos y esperándome.
He disfrutado de un pequeño grado de éxito en mi pintura.
Se relaciona con el comportamiento de continuación modal.
Ahora con este problema añadido de glaucoma y un mal brazo derecho, ya no puedo pintar. Nunca
debí estar inactivo. Siempre he tenido el impulso de hacer más y mejores cosas sin importar la
forma que adopte.
Continuación parcial: declaración del credo del estado de discontinuación.
Creo que esta acción me duele más por mis amigos, Betty Brown y mi familia.
Por supuesto, nadie en la familia le diría jamás a mi tía Susan la verdadera razón. Ella sabe
que he tenido dos infartos, que crea que ese fue el
razón.
Instructivo; preocupación por los demás
Quizás si estuviera dispuesto a vivir con analgésicos fuertes, podría arreglármelas con drogas,
pero ¿quién quiere vivir en la niebla?
Los adictos y los alcohólicos viven en una niebla (un estado de continuación alterado).
Quisiera pedirle un favor. Mi nombre legal es Jones. No lo hice cambiar en el momento de mi

divorcio. ¿Podría hacer que el certificado de defunción y la lápida se extiendan a nombre de
la Sra. Mary M. Jones? Quiero que me recuerden de esta manera. Hay unos papeles en mi caja
de seguridad que prueban que soy uno y el mismo, por lo que no debería haber ninguna queja
ante la Seguridad Social, etc. Y por favor que mis queridos vecinos de al lado no sepan la verdad.
Preocupación por el postyo
Seguramente debe haber una muerte por Misericordia justificable. En pena y profundo arrepentimiento María
Se relaciona con la forma en que desea vivir y morir; y a cómo desea ser recordada (su postyo).
El sueño tiene una cualidad especial de "tiempo muerto" y desempeña un papel único en la vida
humana en el sentido de que es una interrupción que generalmente se usa de manera constructiva
para restaurar y reponer (elevativo), a menudo se usa para escapar o simplemente para existir (temporal),
pero, por su propia naturaleza, muy raramente utilizado para destruir o denigrar la propia existencia (reductivo).
Por lo tanto, el sueño en sí rara vez es autodestructivo, “hermano de la muerte”. Los sujetos de nuestro
estudio del sueño parecían verlo de manera bastante diferente, como el terapeuta silencioso
de la perturbación, moviéndose giroscópicamente con la perturbación del individuo, equilibrándola,
nivelándola y al mismo tiempo reflejando los altibajos de la vida total.
Los problemas de sueño son parte de los problemas de vigilia. Esto es particularmente cierto (y
trágicamente cierto en el caso del suicidio) si por “dormir” también incluimos nuestro pensamiento y
sentimiento en los intervalos previos y posteriores al sueño, especialmente las actitudes y sentimientos,
la desesperación y la desesperanza al acostarse. abajo y despertando a una conciencia incesantemente
deprimente.
PARTE TRES
TEXTOS BÁSICOS
G NOTA PRINCIPAL
Es una ventaja indiscutible llegar al tema del suicidio refrescado por conceptos de
gigantes no suicidológicos. Ciertos libros fructíferos, solos o juntos, pueden, en mi
opinión, servir como un fuerte trampolín para nuevas ideas y conocimientos relacionados
con los fenómenos suicidas.
Pero este comentario aborda la pregunta “¿Por qué los libros?” en vez de
“¿Por qué ciertos libros?” específicamente los tres libros que se analizan a continuación. La
respuesta personal a esa pregunta es que cada uno de ellos es uno de mis favoritos y ha sido
una parte importante de mi propio desarrollo intelectual. Juntos, como espero que el lector
vea antes de terminar este libro, han estimulado directa e indirectamente mi propio
pensamiento sobre el suicidio, lo han moldeado e influido en su contenido y su tono.
Parte del mérito que pueda tener este libro deriva de que se basa en nuevos fundamentos
que respaldan la sabiduría del siglo XX y de que se basa en los escritos de tres pensadores
contemporáneos serios: un filósofo, un teórico de sistemas y un personólogo. Ninguno
de ellos se preocupaba principalmente por temas suicidas, pero cada uno de ellos,
como espero mostrar, escribió sobre la condición humana de maneras que tienen
implicaciones importantes para la comprensión del suicidio. Cada uno de los tres capítulos
siguientes está dedicado al trabajo clave de estos tres principales intelectuales de nuestro
tiempo.
El lector debe tener en cuenta que he incluido estos libros no sólo por su significado
personal para mí (aunque eso podría ser razón suficiente), sino principalmente por su
potencial para una mejor comprensión del fenómeno del suicidio. Cada uno de estos libros
ofrece una visión separada del tema; en conjunto, pueden proporcionar una nueva visión.
Es fácil entusiasmarse demasiado con los libros favoritos y proclamarlos como obras
fundamentales. Sin embargo, eso es exactamente lo que pretendo hacer con tres volúmenes
que han tenido un impacto especial en tres áreas de mi propio desarrollo
intelectual. El primer libro ayudó a resolver las cuestiones metafísicas básicas y el enigma de
cómo simplificar y comprender diversas orientaciones filosóficas en competencia; el segundo
libro abordó el tema de las coherencias fundamentales entre los diversos sistemas
vivos y cómo "funcionan" los sistemas; y el libro final abordó y ayudó a resolver la que ha
sido para mí la más interesante de todas las cuestiones: la cuestión básica de la psicología,
específicamente
la naturaleza de la personalidad, cómo se forma y las formas en que funcionan los seres
humanos. Estas tres preguntas han dominado mi vida intelectual adulta y los tres libros han
proporcionado las piedras angulares necesarias para mi comprensión.
Los tres libros, en orden, son World Hypotheses (1942) de Stephen Pepper, Living Systems
(1978) de James G. Miller y Explorations in Personality (1938) de Henry A. Murray. Estos
tres libros, que se complementan, apoyan y mejoran mutuamente, representan un compendio
insuperable de la más alta visión y sabiduría.
A mi modo de ver, hay tres preguntas principales sobre el suicidio o, tal vez más
exactamente, hay tres dimensiones principales en términos de las cuales se pueden
formular las preguntas críticas sobre el suicidio: la filosófica, la psicológica y la sistemática.
Parece demasiado obvio que cada suicidio individual es, en parte, un acontecimiento
filosófico o existencial. Es así cuando uno lo examina desde fuera, y es así cuando piensa en el
significado, el propósito o el valor de su propia vida. No necesitamos citar a filósofos
contemporáneos conocidos (es decir, la frase inicial de El mito de Sísifo (1940) de Albert Camus
que dice: “Sólo hay un problema filosófico grave y es el suicidio”, o los Cuadernos de Ludwig
Wittgenstein, 19141917: “Si se permite el suicidio, entonces se permite todo. Si no se
permite nada, entonces no se permite el suicidio”) para sentir que hay un componente
filosófico importante en el suicidio.
World Hypotheses de Stephen Pepper permite a cualquiera ubicar los escritos de cualquier
filósofo en un esquema claro de seis categorías (en realidad sólo cuatro categorías
adecuadas) y dar sentido a cualquier cosmología o epistemología que cualquier paciente pueda
abrazar, ya sea directamente o por implicación. Es el primero de los tres libros que componen
esta sección. Constituye un trasfondo necesario para que cualquier lector comprenda mi
comprensión del suicidio.
Desde mi punto de vista de la psicología estadounidense, colocaría entre la media docena de

libros más importantes (junto con Principios de psicología [1890] de William James) Explorations
in Personality de Henry A. Murray. Probablemente sea el libro más importante (obras de ficción
aparte) de mi propia carrera. Es para mí, como lo ha sido para muchos otros, una colmena de
ideas nutritivas. Si se me permite una afirmación aparentemente extravagante: para
mí, Explorations es Freud y más.
Cuando Explorations in Personality apareció por primera vez en 1938, The Quarterly Review
de Biología dijo que era: "... el intento más original, exhaustivo y sistemático de una evaluación
y comprensión consistentemente científica de la personalidad humana que jamás se
haya hecho, una contribución que pertenece ... absolutamente al primer rango de importancia".
Exploraciones de la Personalidad es el segundo de los tres libros que componen esta Parte.
Constituye un trasfondo indispensable para mi visión del suicidio.
El tercer libro satisface (en términos de Murray) mi necesidad de orden. Pone casi todo
(y me refiero a todo) en su lugar adecuado. Es un libro que explica la teoría de
sistemas: Living Systems de James C. Miller. ¿Existen similitudes paradigmáticas
entre la “autodestrucción” de células y órganos (en el extremo inferior) y la disolución
autoinducida de grupos y naciones (por ejemplo, la antigua Roma) y grupos
supranacionales (por ejemplo, la Sociedad de Naciones), en el extremo superior, al suicidio
en seres humanos? Y, tomando únicamente a los seres humanos (que es el objetivo central
de este libro), ¿cuáles son las funciones, actividades o procesos comunes que uno
puede encontrar en cada (cada) evento suicida? Se puede ver inmediatamente que la
teoría de sistemas contiene latentemente un potencial enorme y hasta ahora desaprovechado
para proporcionar nuevos conocimientos sobre la autodestrucción humana.
Esta parte, entonces, contiene algunos comentarios sobre las principales obras
esclarecedoras de un trío de sabios y otros pastores de la mente. Es un placer especial
compartirlos con aquellos lectores para quienes estos trabajos puedan resultar nuevos.
Mi sugerencia (súplica) a cada lector que aún no lo haya hecho es que tenga la
experiencia especial de leer las obras originales.
Así que ahora los comentaré, sin disculparme y con especial placer.
H COSMOLOGÍA
LAS HIPÓTESIS DEL MUNDO DE PEPPER
Stephen Pepper fue profesor Mills de Filosofía Intelectual y Moral y Política Civil en la
Universidad de California en Berkeley. Escribió su libro, World Hypotheses, para satisfacer
su devorador deseo personal de conocer la verdad en asuntos de importancia para los hombres,
lo más cerca posible de la verdad en nuestro tiempo. Procedió a hacerlo desarrollando un nuevo
método, en lugar de adoptar un viejo credo. Su método era un instrumento de pensamiento que
podía llegar a la verdad.
World Hypotheses se publicó en 1942. Se ha reimpreso nueve veces, la última vez en 1980.
Tiene sólo 348 páginas.
HIPÓTESIS MUNDIALES
Pepper pretende que su obra proporcione un estudio completo de la metafísica; todo de

verdad. Lo hace demostrando primero la superficialidad lógica de dos puntos de vista
insostenibles sobre la verdad: la posición del escéptico absoluto y la del dogmático. Distingue tres
tipos de dogmáticos: los que apelan a una autoridad infalible, a principios evidentes por sí
mismos y a hechos indudables. Quiere abordar hipótesis. Con cierta calidad de hipótesis,
específicamente las principales hipótesis de (o sobre) el mundo. (No sorprende que las llame
Hipótesis Mundiales). Cada una de estas pocas teorías del mundo puede identificarse y
entenderse en términos de su propia “metáfora raíz” especial. Hay seis hipótesis mundiales (y
metáforas fundamentales). Dos de ellos, el Anamístico y el Místico, son inadecuados como
visiones del mundo de la verdad: el primero es insuficientemente preciso y el segundo
tiene un alcance inadecuado. Esto deja cuatro hipótesis mundiales adecuadas. Ellos (y sus
metáforas raíz) son:
1 . El formismo se asocia con el realismo o idealismo platónico y con Platón,

Aristóteles, los escolásticos, los neoescolásticos, los neorrealistas y los realistas modernos
de Cambridge; está relacionado con el apolianismo y el confucianismo (“nada en exceso”),
El cristianismo (“preocupación comprensiva por los demás”) y el estoicismo (“autocontrol

varonil”), y está vinculado a la metáfora raíz de la similitud.
2. El mecanicismo está asociado con el materialismo, el realismo, Demócrito, Lucrecio,

Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, Berkeley, Hume y Reichenbach, y está vinculado a la
metáfora raíz de una máquina.
3. El contextualismo está asociado con el pragmatismo, Peirce, James, Bergson y Dewey,

está relacionado con el mahometanismo (“actividad grupal, disfrute grupal”), el prometeísmo
(“el hombre, el eterno hacedor y rehacedor”), y está vinculado a la Metáfora Raíz. del
acontecimiento histórico.
4. El organicismo se asocia con el idealismo absoluto, el idealismo objetivo, Schelling, Hegel,

Bradley, Bosanquet y Royce; está relacionado con el estilo Maitreyan de Charles M.
Morris (“integración dinámica de la diversidad”), y está vinculado a la Metáfora Raíz de la
integración.
Estas cuatro formas de “ver las cosas” (que enfatizan las cuestiones más que los hombres)
abarcan toda la metafísica. La virtud del método de la metáfora de la raíz es que sitúa la
metafísica sobre una base puramente fáctica y empuja las cuestiones filosóficas hacia la
interpretación de la evidencia. Son formas de mirar el mundo (filosóficamente). Por
extensión, son formas de mirar al hombre (por ejemplo, un hombre suicida), a los actos (por
ejemplo, un acto suicida) o a las definiciones (por ejemplo, la definición de suicidio).
Una implicación importante es que hay más de una manera de conceptualizar o definir
los fenómenos suicidas.
Al final, Pepper insta a lograr un equilibrio entre las cuatro hipótesis mundiales adecuadas.
Su libro proporciona una experiencia intelectual poderosamente rica, cargada de implicaciones
para el pensamiento y la acción. Sencillamente, es un libro que cambia la vida de los hombres.
CONTEXTUALISMO
Sería para mí una tarea abrumadora intentar aplicar las cuatro Hipótesis Mundiales
adecuadas al tema del suicidio. En cambio, puedo iluminar algo del poder del trabajo de Pepper
y al mismo tiempo seguir mi propia preferencia intelectual eligiendo la que sea más
compatible con mis propias formas de pensar y que parezca más relevante para el suicidio.
Esa hipótesis mundial es el contextualismo.
En cierto sentido, el contextualismo es la más psicológica de las Hipótesis Mundiales.

Históricamente, está relacionado con la metafísica de Charles Sanders Peirce, de William
James (a quien considero el más grande de todos los psicólogos estadounidenses) y de John
Dewey. Comparado con las otras tres Hipótesis Mundiales, el Contextualismo
parece tener la sensación más contemporánea, si eso es una ventaja filosófica.
Otra razón por la que he hecho del contextualismo un elemento central de este libro
es que se centra en el acto (es decir, el hecho, el acontecimiento, el acontecimiento) y, por lo
tanto, proporciona, en mi opinión, la mejor hipótesis mundial en términos de qué suicidio
–¿cuál? es esencialmente un acto, puede entenderse.
Pero, me apresuro a añadir, no se puede minimizar la importancia de otras Hipótesis

Mundiales, especialmente el Organicismo. No podemos prescindir de él en
ningún sistema cognitivo integral. Es la Visión del Mundo la que enfatiza la integración y los
todos orgánicos. Sin Organicismo no podríamos hablar de una Teoría de Sistemas integrada,
que está en el corazón del trabajo de Miller y del trabajo de Murray y, por extensión, la sine
qua non de cada una de las empresas verdaderamente originales del hombre.
Ahora, dejamos que Pepper hable por sí mismo. El tema es el Contextualismo (Capítulo X de
Hipótesis Mundiales):
La metáfora raíz contextualista…. El mejor término, fuera de sentido común, para sugerir
el punto de origen del contextualismo es probablemente el acontecimiento histórico. Y a esto
lo llamaremos, en consecuencia, la metáfora fundamental de esta teoría.
Sin embargo, por acontecimiento histórico el contextualista no se refiere principalmente a

un acontecimiento pasado, uno que esté, por así decirlo, muerto y deba ser exhumado. Se
refiere al acontecimiento vivo en su presente. Lo que normalmente entendemos por historia, dice,
es un intento de representar los acontecimientos, de darles vida de alguna manera nuevamente.
El verdadero acontecimiento histórico, el acontecimiento en su actualidad, es cuando ocurre
ahora, el acontecimiento dinámico, dramático y activo. Podemos llamarlo “acto”, si queremos,
y si cuidamos el uso del término. Pero no nos referimos a un acto concebido como único o
cortado; es un acto en y con su entorno, un acto en su contexto.
Para dar ejemplos de esta metáfora raíz en nuestro idioma con el mínimo riesgo de
malentendidos, debemos usar sólo verbos. Es hacer, soportar y disfrutar: construir un barco,
correr una carrera, reírse de un chiste, persuadir a una asamblea, desentrañar un
misterio, resolver un problema, eliminar un obstáculo, explorar un país, comunicarse con
un amigo, crear un poema, recreando un poema. Todos estos actos o eventos son intrínsecamente
complejos y están compuestos de actividades interconectadas con patrones en
continuo cambio. Son como incidentes en la trama de una novela o un drama. Son
literalmente los incidentes de la vida.
El contextualista encuentra que todo en el mundo se compone de tales incidentes.

Cuando captamos la idea, parece muy obvia.† Por esta razón, a veces es fácil confundir el
acontecimiento histórico del contextualismo con un hecho de sentido común, y algunos
contextualistas han fomentado la confusión. Pero hay muchas cosas en el sentido común que
no son acontecimientos. El sentido común está lleno de sustancias animistas, formistas
y mecanicistas. Pero el contextualismo se aferra al cambiante acontecimiento presente.
Este acontecimiento en sí, una vez que lo observamos, es bastante obvio, pero la firmeza con
que los contextualistas lo controlan no es habitual. Es esta postura la que hace del
contextualismo una actitud filosófica distintiva y una teoría del mundo. Porque la firmeza de
este control se obtiene a través del conjunto de categorías derivadas del acontecimiento histórico
como metáfora fundamental...†Aquí es perfectamente apropiado citar una maravillosa frase de
un gran contextualista, William James: “La individualidad se funda en sentimiento; y los rincones
del sentimiento, los estratos más oscuros y ciegos del carácter, son los únicos lugares en el
mundo en los que podemos captar los hechos reales en proceso de gestación y percibir
directamente cómo suceden los acontecimientos y cómo se realiza realmente el trabajo
[psicológico]” (Cursivas añadido; James, 1902, pág.
El desorden es una característica categórica del contextualismo, y tan radicalmente que ni siquiera
debe excluir el orden. Es decir, las categorías deben formularse de tal manera que no
excluyan del mundo ningún grado de orden que pueda tener, ni nieguen que este orden pueda
haber surgido del desorden y pueda regresar nuevamente al desorden.
— el orden se define del modo que se quiera, siempre que no niegue la posibilidad de
desorden u otro orden también en la naturaleza. Esta restricción en cursiva es la más
obligatoria en el contextualismo y equivale a la afirmación de que el cambio es categórico y no
derivativo en ningún grado.
Todas las demás teorías mundiales niegan el cambio en este sentido radical. Si un cambio tan
radical no es una característica del mundo, si hay estructuras inmutables en la naturaleza
como las formas del formismo o la estructura del mecanismo espaciotemporal, entonces
el contextualismo es falso. El contextualismo se ve constantemente amenazado por
evidencias de estructuras permanentes en la naturaleza. Está constantemente a punto de
recurrir a estructuras mecanicistas subyacentes, o de resolverse en las integraciones
implícitas globales del organicismo. Su recurso en estas emergencias es siempre
volver rápidamente al acontecimiento dado y enfatizar el cambio y la novedad que allí se
siente inmediatamente, de modo que a veces parece encaminarse hacia un escepticismo
absoluto. Pero evita este impasse afirmando vigorosamente la realidad de la estructura
del acontecimiento dado, el acontecimiento histórico tal como realmente se desarrolla. El
universo entero, afirma, es tal como es este evento, sea lo que sea...
En consecuencia, a veces se dice que el contextualismo tiene una cosmología horizontal en

contraste con otras visiones, que tienen una cosmología vertical. No hay arriba ni abajo en
el mundo contextualista. Informismo, mecanicismo u organicismo, sólo hay que analizar de
ciertas maneras específicas y, en última instancia, se cree que estamos obligados a llegar al
fondo de las cosas o a la cima de las cosas. El contextualismo no justifica tal fe. No existe
ningún modo cosmológico de análisis que garantice toda la verdad o una llegada a la naturaleza
última de las cosas. Por otra parte, no es necesario buscar una verdad cosmológica lejana,
ya que cada acontecimiento presente la da tan plenamente como puede serlo. Todo lo que
uno tiene que hacer para llegar a la clase de cosa que es el mundo es darse cuenta, intuir,
captar la calidad de lo que sea que esté sucediendo. La cualidad de sonarse la nariz es tan
cósmica y definitiva como la de Newton escribiendo su fórmula gravitacional. El hecho de
que su fórmula sea mucho más útil para mucha más gente no la hace más real.
La comisión del suicidio es un evento real y legítimo para un análisis contextual extendido. No
es necesario ser formista, mecanicista u organicista (y ciertamente
no creyentes, moralistas y pomposos) al respecto.
OTROS ESCRITOS DE PEPPER EN LOS QUE SE DISCUTA EL SUICIDIO
Aunque el suicidio no se menciona en ninguna parte de World Hypotheses, Pepper escribió

específicamente sobre el suicidio en dos de sus obras. Acudamos a ellos.
En su libro de 1970, The Sources of Value, analiza los impulsos psicológicos y propone
una teoría psicológica en la que la represión de los impulsos desempeña un papel
fundamental (y nefasto) (págs. 241242). Según Pepper, el objetivo de la
psicoterapia es “devolver los juicios mediadores reprimidos al control consciente y
voluntario del agente... La práctica psiquiátrica ha confirmado constantemente esta
conclusión. Porque repetidamente se ha observado que después de que se ha
eliminado una represión, el agente deja de tener sus impulsos suicidas...
El agente quiere actuar como lo hace sólo porque está inhibido de conocer los motivos de
sus impulsos [reprimidos], que reconoce como los más alejados de sus deseos tan pronto
como estos motivos son descubiertos”.
El villano no son los impulsos internos de una persona. Eso no es lo que lo impulsa al
suicidio; más bien es la represión de estos impulsos lo que causa el daño psicológico.
Una implicación importante de esto es que la salud mental se logra a través del
conocimiento y que uno debe, siempre que sea posible, evitar la represión. Pepper
aboga por el uso juicioso de la psicoterapia. Esto es lo que dice (1970, pp. 515516):
Un impulso neurótico suicida representa un aumento de la frustración, no una disminución.

Si se intenta suicidarse, simplemente agregará más conflicto, se considerará un error y
aumentará la exasperación. Además, estudios recientes de estos actos indican que todos
ellos, ciega y erróneamente, intentan desesperadamente reducir las frustraciones
que los motivan. Los intentos de suicidio son actos habituales, apetitivos y aprensivos,
que buscan satisfacción pero, debido a los segmentos reprimidos, encuentran
frustraciones inexplicables. En resumen, una descripción empírica de un impulso suicida
muestra que es un error en términos de los fines que el impulso busca satisfacer.
El sistema reprimido reconoce en su propia estructura la legislación sobre él del sistema
integrador de la personalidad. Como decimos en el lenguaje común, un neurótico
realmente no quiere suicidarse. Él realmente quiere algo bastante
diferente. Tal como diríamos de un hombre sediento en un desierto que camina

penosamente hacia un espejismo: “Él realmente no quiere el espejismo; quiere agua”. Ésta,
creo, es la respuesta empírica adecuada y plenamente adecuada.
Pasando ahora al ensayo de Pepper específicamente sobre el suicidio, titulado “¿Puede una
filosofía convertir a uno en filosófico?” Tengo una nota personal para comunicar. Creo que fui
fundamental para que escribiera este ensayo. En 1962, como codirector del Centro de
Prevención del Suicidio de Los Ángeles, invité al profesor Pepper a ser miembro del Centro y
en 1967 edité Essays in SelfDestruction escritos por miembros especialmente para ese
volumen. Así, se vio estimulado a escribir un ensayo sobre el suicidio y decidió abordar
la cuestión del suicidio racional e irracional y el papel de una filosofía (en contraposición a un
credo) en la prevención del suicidio. Aprovecharé la doble oportunidad para citar el ensayo
del profesor Pepper, incluidas algunas declaraciones en las que se refiere directamente a
algunos de mis propios trabajos.
Aquí hay algunas selecciones de su capítulo en Ensayos sobre autodestrucción:
En este momento quiero comprometerme con una determinada hipótesis, una con la que
algunos psicólogos no estarán de acuerdo pero que ha ido ganando progresivamente
aceptación y que creo que con el tiempo se demostrará que es correcta. Se trata de que la
dinámica de la acción humana es una cosa y su canalización intelectual otra: la hipótesis
de que no hay, o hay muy pocas, dinámicas o impulsos intrínsecos al pensamiento.
Todas las dinámicas (o casi todas) provienen de los impulsos y (en sentido amplio) del lado
emocional de la personalidad.
Esta hipótesis, si es correcta, es importante para nuestro tema actual. Establece ciertos
límites a la orientación racional. Significa que no podemos suponer que el
razonamiento correcto a partir de un conjunto de conceptos verdaderos siempre será eficaz
para llevar a un hombre a actuar razonablemente. Significa que una filosofía no
necesariamente hará que un hombre sea filosófico. Sin embargo, de ninguna manera implica
que la filosofía no pueda ser eficaz. Sólo implica que hay límites a su eficacia que no tienen
nada que ver con su verdad o adecuación. Esta conclusión puede pertenecer
directamente al tema general de nuestro volumen, que es la autodestrucción.
No me propongo defender la hipótesis anterior en este artículo. Eso sería

un ensayo en sí mismo. De ahora en adelante sólo quiero mostrar su relación con el problema
del suicidio para quienes lo aceptan.
Para empezar, creo que conduce a una distinción entre lo que podríamos llamar motivos
racionales e irracionales para el suicidio. Esto sugiere que no todos los suicidios deben
considerarse irracionales. Por cierto, la amplia aceptación de la opinión de que todos los
suicidios se deben a depresión u otras condiciones emocionales más allá del control
racional de la víctima es una fuerte evidencia a favor de la hipótesis que estoy
defendiendo. Pero al sugerir la posibilidad de suicidios racionales, me opongo al extremo
opuesto de no conceder ninguna eficacia a la canalización conceptual. Un suicidio racional
sería aquel que se basa en una demanda dinámica de bases lógicas y probatorias
sólidas para las acciones o de un equivalente en una autoridad institucionalizada
racionalmente aceptada...
Aquí es donde la filosofía de vida de un hombre se relaciona con el problema del suicidio.
¿Cuánta influencia tiene la filosofía de vida de un hombre sobre la liberación o la restricción
de los impulsos suicidas? Suponemos que un conjunto de conceptos no puede por sí solo
instigar impulsos dinámicos. Sin embargo, si una persona se ve atrapada en una situación
grave cargada de impulsos conflictivos de miedo, amor, odio, lealtad y respeto por las
obligaciones, la ley y otros similares, la dinámica de estos impulsos podría cargar una
filosofía de vida en la que esta persona ha ganado confianza y guiarlo efectivamente a una
decisión. La filosofía de la vida funcionaría en este caso del mismo modo que las reglas de los
procedimientos científicos guían a un científico hacia sus resultados.
La decisión sería racional incluso si fuera por un acto de autosacrificio suicida o con riesgo de
muerte. Y la filosofía de vida sería claramente la responsable de esa decisión. Sólo hay una
salvedad importante: la decisión no podría considerarse enteramente racional si la filosofía de
vida que condujo a esa decisión no fuera lo más racional o razonable posible. Esto significa,
según nuestra discusión anterior, que la filosofía debe ser tan adecuada como cualquier otra
disponible para la persona que enfrenta el problema...
Creo que debemos admitir que cualquier acto de autodestrucción es racional si es voluntario
y deliberado y está enteramente determinado por conflictos fácticos de una situación que fue
considerada con la guía de una filosofía de vida. Sería racional si la filosofía rectora
fuera la propia elección o creación del hombre o una que hubiera adquirido a través de la
aculturación. Sin embargo, el grado de racionalidad del acto dependería del grado de
racionalidad de la filosofía que guiaba las deliberaciones de la persona.
¿Qué sería entonces un suicidio irracional? Estos serían casos en los que es evidente que
es necesario realizar esfuerzos de prevención. Estos parecerían ser casos basados en
graves perturbaciones emocionales, en los que la guía racional está cortada, o en gran
medida cortada, por la intensidad de los conflictos emocionales. En la mayoría de estos
casos, sospecho que los impulsos emocionales están más allá del control voluntario de la
persona y se encuentran en la región de las inhibiciones del inconsciente. En este caso,
cualquier razonamiento que exista toma la forma de inconsciente racional, y las
percepciones de una persona sobre la realidad de la situación son omitidas o interpretadas
para ajustarse a sus proyecciones emocionales en lugar de usarse para probar sus
hipótesis e imaginaciones. A la persona le parece que la única salida es el suicidio; mientras
que para un outsider psicológicamente entrenado es evidente que los problemas son
creados por la propia persona debido a su falta de percepción de sus propias
motivaciones y giros de interpretación. Con ayuda profesional cuidadosa, estas personas
pueden comprender la naturaleza de sus impulsos y adquirir una conciencia correcta de la
realidad de su situación y, por lo tanto, obtener una capacidad de orientación intelectual
racional para sus acciones. Es posible que el terapeuta a menudo tenga que hacer mucho
más. Quizás tenga que darles el apoyo que tal vez les haya faltado hasta que puedan valerse
por sí mismos. Incluso puede que tenga que construir un núcleo interno estable de carácter
integrado (fuerza del ego, como a menudo se le llama) con el cual la persona pueda luego
desarrollarse más y funcionar eficazmente en su entorno....
Shneidman llevó a cabo recientemente una serie de conferencias informativas con

sujetos propensos al suicidio y les preguntó sobre sus filosofías de vida. Les hizo a cada
uno de ellos de una manera sorprendentemente informal las siguientes preguntas: (1)
¿Cuál es tu filosofía de vida? (2) ¿Cuál es el propósito de la vida? (3) ¿Es un árbol real (o una
silla, etc.)? (4) ¿Cuáles son las pruebas de la realidad o de la verdad? (5) ¿Cuál es su idea de
causalidad, azar, decisión?
En total entrevistó a seis sujetos en el Centro de Prevención del Suicidio. La primera

pregunta pareció desconcertar o ser mal interpretada por la mayoría de estos sujetos. Un
hombre (el más desorganizado del grupo) respondió: “Indiferencia pasiva. Parece que no me
importa nada”. Pero a la segunda pregunta respondió: “Salud en forma normal, felicidad,
bien, logros”. Presionado aún más, afirmó que era un “católico estrictamente dogmático” y que
se esperaba que vera a la gente después de la muerte en “el cielo, el infierno o lo que sea”.
Si encuentro la felicidad, no sé qué forma tomará”.
Respecto al árbol, su creencia de que era real se basaba en su “forma”. Sin embargo, su
creencia en el más allá se basaba en “la convicción intelectual y la fe”.
La suerte, dijo, no jugó ningún papel en su vida; pero en cuanto a estar “predestinado”, no creía en ello
en absoluto. Cuando se le preguntó sobre causa y efecto, respondió: "En mi opinión, es vago lo que
quieres decir". Estaba seguro de que no tenía derecho a suicidarse.
Este tipo de vaguedad sobre una filosofía de vida, percepción, pruebas de verdad y causa y efecto
atravesaba las respuestas de todos estos temas excepto uno. Ella era agnóstica.
Sus respuestas fueron las siguientes: En cuanto a su filosofía de vida, era unitaria, aunque criada
como metodista. "Nunca creí en Dios, pero siempre deseé poder hacerlo". En cuanto a la vida futura,
"Nada". En cuanto al propósito de la vida, eran “las relaciones humanas, amar y ser amado”. En
términos más generales, “la vida no tiene propósito. Acaba de suceder." A la inferencia de Shneidman:
“Eres una circunstancia fortuita de la ruleta biológica”, su respuesta fue: “Sí, creo que era
sólo una cuestión de qué espermatozoide llegó primero al óvulo. Había una gran cantidad de óvulos que
no recibieron ningún esperma, pero creo que fue estrictamente por casualidad”. Refiriéndose al
nacimiento de su hijo, dijo: “Estoy encantada con él”. Y a la pregunta de si pensaba que él era arbitrario:
"No siento ninguna falta por el hecho de que esto sea biológico". Sobre la inmortalidad, su respuesta
fue: "Improbable". Sobre la realidad del árbol, “Aceptado”, pero “No hay explicación del origen del mundo”.
No encontró ninguna dificultad con la noción de infinito en relación con el espacio y el tiempo del mundo.
Sus comentarios sobre el suicidio fueron vívidos: “Creo que el suicidio es una de las mejores cosas
que te ayudan a seguir adelante. Si supieras que no puedes morir, creo que el mundo sería algo
insoportable que ... Creo que es genial... Creo que es algo completamente moralmente justificable.
nadie necesitaría, pero si tú mismo eres miserable y no le haces ningún bien a nadie, creo que es
genial”. Cuando Shneidman le preguntó si su suicidio no pondría su “esqueleto en el armario
psicológico de sus nietos”, reconoció que “este tipo de cicatriz será muy mala”.
Cuando se le preguntó si sentía que su vida estaba completamente en sus manos, respondió que sí.
Cuando se le preguntó más sobre si esto sería así si estuviera en un estado de depresión, admitió
que “sólo percibes aquellas cosas que te interesa percibir. Pero creo que es mi derecho”. Shneidman
luego preguntó: “¿Qué pasa con la decisión en sí? Es cierto que tienes derecho”. Su respuesta: “La
decisión, ¿podré tomar una decisión intelectual sobre algo emocional? Probablemente no. Creo que
será una decisión emocional, no intelectual”.
Esta mujer en estas últimas palabras resume prácticamente las conclusiones del presente
artículo. Tiene una filosofía naturalista de la vida bastante bien desarrollada que, como muestra
convincentemente Hume en su ensayo "Sobre el suicidio", concede a un hombre, sobre la base
de una ética naturalista e individualista, el derecho a poner fin a su vida si encuentra tal cosa. un
acto es aquel que maximizará las satisfacciones de todos los involucrados.
“Un hombre que se retira de la vida”, escribió, “no hace daño a la sociedad: sólo deja de hacer
el bien... No estoy obligado a hacer un pequeño bien a la sociedad a costa de un gran
daño a mí mismo. " La mujer cuyos comentarios acabamos de citar simplemente afirma la misma
tesis: que bajo ciertas condiciones justificables un acto de suicidio está racionalmente justificado si
se ajusta a una filosofía adecuada y se realiza después de una cuidadosa deliberación racional.
Sin embargo, también ve que en un estado de depresión es más probable que una persona actúe
de forma irracional, y que el suicidio por esa motivación no está racionalmente justificado. La
decisión entonces “no es intelectual”.
Junto con su preocupación por desreprimir a los reprimidos, Pepper pregona su creencia en los
valores positivos proporcionados por una filosofía mundial adecuada como guía para la vida.
Dice: “Una filosofía explícita es una guía muy superior a una ideología o credo puramente
institucionalizado. Porque incluso cuando no es inadecuado, este último es rígido y dogmático,
mientras que el primero puede ser flexible y abierto a revisión”. (1967, pág. 127).
Por desgracia, hay una advertencia que no es inesperada: Pepper nos recuerda que para poder
utilizar eficazmente una filosofía mundial en la propia vida uno tiene que poseer una
personalidad relativamente bien integrada (libre de conflictos inconscientes abrumadores)
en el primer momento. lugar. Esta limitación puede hacer que una filosofía útil no esté
disponible sólo para aquellos que más la necesitan.
UN EJEMPLO DE CONTEXTUALISMO: “LA APUESTA” (EN ADELANTE) COMO

EJEMPLO EN LOS PENSEES DEL SIGLO XVII DE PASCAL Y EN LOS ARISTOS
DEL SIGLO XX DE JOHN FOWLES.
En esta sección discutiremos dos visiones de un acto. El acto del que estamos hablando es el
acto de preocuparnos por la muerte (es decir, preocuparnos por "qué" nos sucede, si es que
sucede algo, después de terminar la muerte) o, como habría dicho Pepper, el acto de
preocuparnos por la muerte. “preocuparse por una muerte”. Ese acto es lo que realmente
están discutiendo las dos personas que citaremos: Blaise Pascal y John Fowles.
Además, el hecho de que nuestra preocupación sea acerca de un acto, un suceso, un evento
histórico es precisamente lo que hace que nuestra discusión sea contextual.
Por ejemplo, he optado por contrastar dos discusiones sobre el “mismo” punto filosófico,
con tres siglos de diferencia. Específicamente, la discusión de Pascal sobre la situación de
apuesta (apostar sobre si hay o no un Dios y un más allá) y una discusión sobre este mismo
punto por parte del novelista contemporáneo John Fowles. Añadiré también algunas observaciones
propias. Pero primero, algo de material informativo.
Blaise Pascal (16231662) es una complejidad. En sus intereses, es o una criatura dispar o un
hombre sorprendentemente integrado. Es un científico religioso que, antes de morir a los 39 años,
midió la presión atmosférica, formuló una ley de la neumática, hizo notables
contribuciones a las matemáticas y escribió una serie de cartas y una serie de 923 pensamientos
concisos (pensèes) sobre las evidencias. de la religión, específicamente, las razones
intelectuales y emocionales para creer en Dios y en el cristianismo, sin mencionar sus
reconocidas contribuciones, en virtud de la claridad y el vigor de su estilo, a la propia lengua
francesa.
Tenga en cuenta el contexto de los escritos de Pascal. Es una apología de la

espiritualidad del siglo XVII. Es un doble genio de su tiempo, que se sitúa entre una religión
en decadencia y una ciencia emergente, y contribuye notablemente a ambas, pero es incapaz
de sintetizarlas o de comprender una en términos de la otra.
Son hilos separados en su vida, aunque ambos brillantemente iluminados por él.
En su faceta religiosa, escribió con una apasionada convicción de la importancia del sufrimiento
de Cristo. Su objetivo principal era demostrar que uno puede encontrar la paz viniendo a Dios
sólo a través de los sufrimientos que acompañan al estado caído del hombre, hechos
palpables a través de Jesucristo, el Redentor.
Pascal suena ahora curiosamente pintoresco, casi medieval y anacrónico para los oídos
modernos. Su compatriota Voltaire, nacido a finales de ese mismo siglo (en 1694), fue un
escritor muy diferente (de ensayos, obras de teatro, ocurrencias), un hombre mucho menos
preocupado por el otro mundo y mucho más un hombre de mundo: este mundo. .
En la época entre Pascal y Voltaire, el centro intelectual en el ecuador del mundo occidental
había girado, de modo que el contexto mismo de la época era diferente y, por supuesto, ha
seguido girando, como nos mostrará John Fowles.
Aquí nos centraremos primero en los Pensèes de Pascal: sus pensamientos, específicamente
sobre Dios, el cristianismo y la salvación del alma. En estos escritos, analiza la “apuesta”
(le pari), la “situación de apuesta”. Esta discusión está en Pensèe No. 233.
Para dar al lector algo del sabor de su contexto, he reproducido varios otros
pensamientos de Pascal.
205
Cuando considero la corta duración de mi vida, absorbida en la eternidad antes y

después, el pequeño espacio que lleno, y que incluso puedo ver, sumergido en la infinita
inmensidad de espacios que ignoro y que no me conocen, Tengo miedo y me asombro de
estar más aquí que allí; porque no hay ninguna razón por la cual aquí y no allí, por qué ahora
y no entonces. ¿Quién me ha puesto aquí? ¿Por orden y dirección de quién me han sido
asignados este lugar y este tiempo?
206
Me asusta el silencio eterno de estos espacios infinitos.
207
¡Cuántos reinos no nos conocen!
208
¿Por qué mis conocimientos son limitados? ¿Por qué mi estatura? ¿Por qué mi vida a cien?
años en lugar de mil? ¿Qué razón ha tenido la naturaleza para darme tal, y para elegir este
número antes que otro en la infinidad de aquellos de los cuales no hay más razón para
elegir uno que otro, sin intentar otra cosa?
209
¿Eres menos esclavo al ser amado y favorecido por tu amo? En verdad estás bien,
esclavo. Tu amo te favorece; pronto te vencerá.
210
El último acto es trágico, por feliz que sea el resto de la obra; al final nos arrojan un poco de
tierra sobre la cabeza y ese es el fin para siempre.
211
Somos tontos al depender de la sociedad de nuestros semejantes. Por más miserables

que seamos, por más impotentes que seamos, no nos ayudarán; moriremos solos. Por
lo tanto, debemos actuar como si estuviéramos solos y, en ese caso, construir hermosas
casas, etc. Debemos buscar la verdad sin vacilación; y, si lo rechazamos, demostramos
que valoramos más la estima de los hombres que la búsqueda de la verdad.
233
... Sabemos que existe un infinito e ignoramos su naturaleza. Como sabemos que es falso que
los números sean finitos, es cierto que hay un infinito en los números. Pero no sabemos
qué es. Es falso que sea par, es falso que sea impar; porque la adición de una unidad no
puede producir ningún cambio en su naturaleza. Sin embargo, es un número, y todo
número es par o impar (esto es ciertamente cierto para todo número finito). Así que bien
podemos saber que hay un Dios sin saber quién es.
¿No hay una verdad sustancial, puesto que hay tantas cosas que no son la verdad misma?
Conocemos entonces la existencia y naturaleza de lo finito, porque también nosotros somos finitos y tenemos
extensión. Conocemos la existencia del infinito e ignoramos su naturaleza, porque tiene extensión como nosotros,
pero no límites como nosotros. Pero no conocemos ni la existencia ni la naturaleza de Dios, porque Él no
tiene extensión ni límites.
Pero por la fe conocemos su existencia; en gloria conoceremos su naturaleza. Ahora

bien, ya he demostrado que bien podemos conocer la existencia de una cosa, sin
conocer su naturaleza.
Hablemos ahora según las luces naturales.
Si hay un Dios, es infinitamente incomprensible, ya que, al no tener partes ni límites,

no tiene afinidad con nosotros. Entonces somos incapaces de saber qué es Él o si
Él es. Siendo así, ¿quién se atreverá a tomar la decisión de la cuestión? No nosotros,
que no tenemos afinidad con Él.
¿Quién entonces podrá culpar a los cristianos por no poder dar una razón de su
creencia, puesto que profesan una religión de la que no pueden dar una razón?
Declaran, al exponerlo al mundo, que es una tontería, stultitiam; ¡y luego te quejas de
que no lo prueban! Si lo probaran, no cumplirían su palabra; es por falta de pruebas
que no les falta sentido. “Sí, pero aunque esto excusa a quienes lo ofrecen como
tal, y les quita la culpa de proponerlo sin razón, no excusa a quienes lo reciben”.
Examinemos entonces este punto y digamos: "Dios existe o no existe". ¿Pero hacia
qué lado nos inclinaremos? La razón no puede decidir nada aquí. Hay un caos infinito
que nos separa. Se está jugando un juego en el extremo de esta distancia infinita donde
aparecerá cara o cruz. ¿Qué apostarás? Según la razón, no se puede hacer ni lo
uno ni lo otro; según la razón, no se puede defender ninguna de las proposiciones.
No reprendáis, pues, por error a quienes han hecho una elección; porque no sabes nada
al respecto. “No, pero les culpo por haber hecho, no esta elección, sino una elección; porque
nuevamente tanto el que elige cara como el que elige cruz tienen la misma culpa,
ambos están equivocados. El verdadero camino es no apostar en absoluto”.
Sí; pero debes apostar. No es opcional. Estás embarcado. ¿Cuál elegirás entonces? Dejanos
ver. Como debes elegir, déjanos ver cuál te interesa menos. Tienes dos cosas que perder, la
verdad y el bien; y dos cosas en juego, tu razón y tu voluntad, tu conocimiento y tu felicidad; y
tu naturaleza tiene dos cosas que evitar: el error y la miseria. Tu razón no se escandaliza más
al elegir uno que otro, ya que necesariamente debes elegir. Éste es un punto resuelto.
¿Pero tu felicidad? Sopesemos la ganancia y la pérdida al apostar que Dios existe. Estimemos
estas posibilidades. Si ganas, lo ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Apueste,
entonces, sin dudar, que lo es.—“Eso está muy bien. Sí, debo apostar; pero tal vez apueste
demasiado.”—Veamos.
Dado que existe el mismo riesgo de ganancia y de pérdida, si sólo tuvieras que ganar dos
vidas, en lugar de una, aún podrías apostar. Pero si hubiera tres vidas que ganar, tendrías
que jugar (ya que estás bajo la necesidad de jugar), y sería imprudente, cuando te
obligan a jugar, no arriesgar tu vida para ganar tres en un juego en el que existe el mismo riesgo
de pérdida y ganancia. Pero hay una eternidad de vida y felicidad. Y siendo así, si hubiera
infinidad de posibilidades, de las cuales sólo una sería para ti, tendrías razón en apostar
una para ganar dos, y actuarías estúpidamente, estando obligado a jugar, negándote
a apostar una. vida contra tres en un juego en el que entre una infinidad de posibilidades hay
una para ti, si hubiera una infinidad de vidas infinitamente felices que ganar. Pero aquí hay
una infinidad de vidas infinitamente felices que ganar, una posibilidad de ganar frente a un
número finito de posibilidades de perder, y lo que se apuesta es finito. Está todo dividido;
dondequiera que esté el infinito y no haya infinidad de posibilidades de pérdida frente a las de
ganancia, no hay tiempo para dudar, hay que darlo todo. Y así, cuando uno se ve obligado a
jugar, debe renunciar a la razón para preservar su vida, en lugar de arriesgarla por una ganancia
infinita, tan probable como la pérdida de la nada.
Porque de nada sirve decir que es incierto si ganaremos, y es cierto que arriesgamos, y que la
distancia infinita entre la certeza de lo que está en juego y la incertidumbre de lo que se ganará,
es igual al bien finito que es ciertamente apostado contra el infinito incierto. No es así, ya que
cada jugador apuesta una certeza para ganar una incertidumbre y, sin embargo, apuesta
una certeza finita para ganar una incertidumbre finita, sin transgredir la razón. No hay una
distancia infinita entre la certeza apostada y la incertidumbre de la ganancia; eso es falso. En
verdad, existe una infinidad entre la certeza de la ganancia y la certeza de la pérdida.
Pero la incertidumbre de la ganancia es proporcional a la certeza de lo que está en juego, según la

proporción de las posibilidades de ganancia y pérdida. De aquí se desprende que, si hay tantos riesgos
de un lado como del otro, lo más probable es jugar igualado; y entonces la certeza de lo apostado es
igual a la incertidumbre de la ganancia, tan lejos está el hecho de que hay una distancia infinita entre
ellas. Y así nuestra proposición es de fuerza infinita, cuando hay un finito para apostar en un
juego donde hay iguales riesgos de ganancia y de pérdida, y un infinito para ganar. Esto es
demostrable; y si los hombres son capaces de alguna verdad, ésta es una.
Aquí hay algunos pensamientos más de Pascal:
344
Instinto y razón, marcas de dos naturalezas.
345
La razón nos manda mucho más imperiosamente que un maestro; porque al desobedecer a uno
somos desafortunados, y al desobedecer al otro somos tontos.
346
El pensamiento constituye la grandeza del hombre.
347
El hombre no es más que una caña, la cosa más débil de la naturaleza; pero él es una caña
pensante. El universo entero no necesita armarse para aplastarlo. Un vapor, una gota de
agua basta para matarlo. Pero si el universo lo aplastara, el hombre sería aún más noble que
aquello que lo mató, porque sabe que muere y la ventaja que el universo tiene sobre él; el
universo no sabe nada de esto.
Toda nuestra dignidad consiste, pues, en el pensamiento. Por ella debemos elevarnos, y no por
el espacio y el tiempo que no podemos llenar. Esforcémonos, pues, en pensar bien; este es
el principio de la moralidad.
348
Una caña pensante.—No es en el espacio donde debo buscar mi dignidad, sino en el gobierno
de mi pensamiento. No tendré más si poseo mundos. Por el espacio el universo me abarca y
me traga como a un átomo; mediante el pensamiento comprendo el mundo.
Tres siglos más tarde, la mente de John Fowles (que en 1964 aún no había producido El
mago, La mujer del teniente francés, La torre de ébano o Daniel Martin) recurrió también a
pensamientos de muerte en su propia serie de pensèes, que llamado The Aristos (que significa “lo
mejor para una situación determinada”). Por supuesto, había leído a Pascal y había reflexionado
sobre él y luego, quisiera o no, cuando escribió sobre él reflejó las opiniones del siglo XX sobre ese
“mismo” tema. En su Aforismo 3, aborda la misma ansiedad que estimuló los pensamientos
de Pascal sobre la muerte: No sabemos qué hay más allá de ella. Existe esa situación de apuesta.
Pero el ambiente del casino de la vida ha cambiado; y Fowles nos da –en los Aforismos 11 y 12–
un pronunciamiento audaz y asertivo del siglo XX (1964/1975, pp. 2930).
Fowles ha llevado a Pascal (y la situación de Bet) al siglo XX. Él (legítimamente) niega hechos sobre las
creencias de los hombres que fueron las piedras angulares de Pascal, reflejando, como lo hizo, el
Zeitgeist de su época y mostrado en el contraste entre estos dos conjuntos de pensamientos.
Creemos que Pascal es pintoresco y, para nosotros, anacrónico. Si Pascal no hubiera cambiado y se
hubiera transmitido al presente, se sorprendería por lo que ha ocurrido con sus “hechos
indudables”. Aquí, de Los Aristos, se muestran algunos de los pensamientos modernos de Fowles:
1. ¿Por qué pensamos que éste no es el mejor de todos los mundos posibles para la humanidad? ¿Por
qué somos infelices en ello?
2. Lo que sigue son las grandes insatisfacciones. Sostengo que todos ellos son esenciales para nuestra
felicidad, ya que proporcionan el suelo donde crece.
MUERTE
3. Odiamos la muerte por dos razones. Acaba con la vida prematuramente; y no sabemos qué hay
más allá.
4. Una gran mayoría de la humanidad educada duda ahora de la existencia de una vida futura. Está
claro que la única actitud científica es la del agnosticismo: simplemente no sabemos. Estamos en
la Situación de Apuesta.
5. La Situación de Apuesta es aquella en la que no podemos tener certeza sobre algún evento futuro; y,
sin embargo, en el que es vital que lleguemos a una decisión sobre su naturaleza.
Esta situación nos enfrentamos al inicio de una carrera de caballos, cuando queremos saber el nombre
del ganador....
6. Para Pascal, que fue el primero en hacer esta analogía con la apuesta, la respuesta era clara;
uno debe apostar por la creencia cristiana de que existe una vida futura recompensadora.
Si no es cierto, argumentó, entonces uno no ha perdido nada más que su apuesta. Si es verdad,
uno lo ha ganado todo.
7. Ahora bien, incluso un ateo contemporáneo de Pascal podría haber estado de acuerdo en que
nada más que bien podría resultar, en una sociedad injusta donde la mayoría creía
convenientemente en el infierno, de apoyar la idea, falsa o verdadera, de una vida futura. Pero
hoy el concepto de fuego del infierno ha sido descartado por los teólogos, y mucho menos por el
resto de nosotros. El infierno sólo podría ser justo en un mundo donde todos estuvieran igualmente
persuadidos de que existe; Sólo sólo en un mundo que permitía una total libertad de voluntad
–y por lo tanto una total similitud biográfica y biológica– a cada hombre y mujer en él...
8. La idea de una vida futura ha perseguido persistentemente al hombre porque la desigualdad

lo ha tiranizado persistentemente. Sólo a los pobres, los enfermos y los desafortunados
desvalidos de la historia les atrae la idea; ha apelado al sentido de justicia de todos los
hombres honestos y, muy a menudo, al mismo tiempo que el uso de la idea para
mantener un status quo desigual en la sociedad les ha repugnado. Esta creencia propone
que en algún lugar hay un sistema de justicia absoluta y un día de juicio absoluto en el
cual todos seremos recompensados según nuestros postres.
9. Pero el verdadero anhelo de la humanidad no es una vida futura; es por el

establecimiento de una justicia aquí y ahora que haga innecesaria una vida futura.
Este mito era una fantasía compensatoria, una válvula de seguridad psicológica para las
frustraciones de la realidad existencial.
10. Nosotros mismos debemos establecer la justicia en nuestro mundo: y cuanto más permitimos
que la creencia en una vida futura disminuya y, sin embargo, hacemos tan poco para
corregir las flagrantes desigualdades de nuestro mundo, más peligro corremos.
11. Nuestro mundo tiene un motor mal diseñado. Al utilizar el aceite de este mito, durante
muchos siglos no se calentó. Pero ahora el nivel del petróleo está cayendo alarmantemente bajo.
Por esta razón, no basta con permanecer agnóstico. Debemos apostar al otro caballo;
tenemos una vida, y termina con una extinción total tanto de la conciencia como del cuerpo.
12. Lo que importa no es nuestra condenación personal ni nuestra salvación en el mundo

venidero, sino la de nuestros semejantes en el mundo presente.”
Los pensamientos de Fowles sobre la Muerte y sobre la situación de la apuesta de

Pascal estimulan algunos pensamientos en mí, con suerte en el espíritu del escepticismo de
Pepper. No creo que estemos en una situación de apuesta en absoluto. Parece más exacto decir
que estamos en una situación de elección. No tenemos que apostar. Ciertamente no tenemos
que apostar por (el bienestar de) nuestras almas, ya que la cuestión de la existencia del alma
es en sí misma una cuestión de escepticismo. Hay una gran diferencia entre hacer una apuesta
en una carrera de caballos (no una cuestión de vida o muerte) y decidir, bajo gran presión,
quedarse con un barco que aparentemente se hunde o subirse a la balsa salvavidas.
Para nosotros, Pascal apostaba por miedo. Y también se equivoca cuando dice que incluso si
resulta que no hay dioses (¿cómo podría uno saberlo?), nada está perdido. Se puede
perder mucho. Se puede perder el respeto por uno mismo.
Pascal nos engaña cuando afirma que si hacemos la apuesta y resulta que no hay Dios ni más
allá "entonces uno no ha perdido nada más que su apuesta". Se pasa por alto un punto
importante: lo que está en juego no es simplemente nada. Lo que está en juego es el
orgullo propio, la independencia, la humanidad esencial de uno, la libertad de la abnegación
y de las reverencias (inclinarse, arrodillarse, arrodillarse, humillarse y postrarse ¿ante qué?). Uno
se libera de la superstición. Lo que está en juego es considerable para una persona realmente
orgullosa e independiente que evita la esclavitud y la trampa de cualquier tipo. Perder eso es
perder bastante. No se le puede llamar “nada”.
Si uno quiere apostar, tiene mucho sentido, en el contexto del escepticismo, apostar a que no
hay deidad ni vida futura, especialmente si la apuesta sirve para mejorar el propio sentido de
autoestima. Considere: Si uno tiene que apostar y acierta (que hay
Si no hay nada “allí arriba” ni nada “más allá”, entonces uno ha adquirido respeto por sí mismo
en vida (eso es todo lo que hay) y después de la muerte no hay nada que perder. Si uno está
en el error (y realmente hay un Dios y un más allá), entonces, al apostar en su contra, se habrá
fortalecido con un mayor respeto por uno mismo y estará en mejores condiciones de afrontar las
vicisitudes del más allá.
Es importante señalar el elemento contextual en todo esto: las diferencias entre los siglos
XVI y XX. Pascal está obsoleto para nosotros.
Dado que el concepto de fuego del infierno ha sido descartado por la mayoría de las personas
educadas hoy en día, si uno está completamente equivocado en este tema, habrá mucha
compañía en las regiones inferiores de ese más allá del espacio. Quizás el principal problema no
sea el calor, sino el hacinamiento.
En cualquier caso, es extremadamente improbable que los dogmáticos, basándose como lo hacen
en el terreno insostenible de una “autoridad infalible que habla de hechos evidentes por sí
mismos”, tengan razón. Las diversas posiciones dogmáticas que existen hoy en el mundo se
anulan entre sí, y ninguna de ellas (por esta y otras razones) parece sólida. Un ejemplo bastará:
¿debemos creer a los fundamentalistas estadounidenses sobre el Nuevo Testamento
o al ayatolá Jomeini sobre el Corán? Son igualmente estridentes y dogmáticos acerca de la
“inerracidad” de sus textos; y eso, según nos dicen el sentido común y la reflexión
filosófica, es precisamente el motivo por el cual, si bien cada uno puede ser una fuerza política a
tener en cuenta, ninguno de ellos adopta una posición cognitiva que cualquier mente seria o crítica
pueda sostener.
El punto contextual a tener en cuenta es que la discusión de Pascal, incrustada en las creencias
del siglo XVII, y de Fowles (y yo), que reflejan las creencias del siglo XX, sobre lo que parece
ser el mismo tema, reflejan situaciones bastante diferentes. vistas del mismo. ¿Te imaginas
cómo podría sonar una discusión sobre este tema dentro de tres siglos, en la última parte del siglo
XXIII? Cuando uno aprecia estas diferencias, ve la enorme importancia del contextualismo
temporal. Y, por supuesto, en cualquier momento, siempre hay contextualismos espaciales,
sociales, interpersonales e intrapsíquicos también.
Una yuxtaposición de Pascal y Fowles sobre el mismo tema, la situación de Bet, es también, por
supuesto, una comparación entre una mente occidental del siglo XVII y una mente occidental
del siglo XX. El hecho de que las nociones del hombre sobre la muerte y el morir (y el suicidio)
hayan sufrido cambios no debería sorprendernos. (La lección básica del monumental volumen
de Philippe Aries de 1981, La hora de nuestra muerte: un estudio de 1000 años de testamentos,
cartas, diarios, poemas, pinturas,
(efigies y planos urbanos que indican la ubicación de los cementerios) es que las
actitudes y emociones hacia la muerte y el morir, y las prácticas que las acompañan,
como otros eventos humanos, tienen una amplia gama de patrones culturales en constante
cambio.) Los resultados de nuestro Pascal La comparación de Fowles refuerza la noción
de que en el siglo XX el suicidio se ve (y se ha vuelto) cada vez menos como una
maniobra hacia una meta (el cielo, el reencuentro con Dios y con los seres
queridos, alcanzar la paz de la muerte, etc.) sino más bien cada vez más como un
movimiento que se aleja (una salida o escape de) alguna angustia interna
sentida psicológicamente definida, inaceptable o intolerable. Para Pascal, la muerte
tenía que implicar sufrimiento (como la muerte de Cristo), y el objetivo de morir era
alcanzar la inmortalidad a través de una muerte semejante a la de Cristo. El suicidio (a
partir de San Agustín) estaba prohibido y, para los buenos cristianos, estaba fuera del
ámbito de los actos permisibles. Por otro lado, para muchos de nosotros hoy (con Fowles
como portavoz), la calidad del proceso de morir y no cualquier pseudorealidad de una
muerte cosificada es, cuando pensamos en el tema, el principal foco de atención.
nuestra preocupación; El suicidio, cuando ocurre, es el esfuerzo comprensible (pero
no necesariamente bienvenido) de forjar una solución a un problema difícil,
parte del cual es siempre la angustiosa presencia del dolor psicológico.
I PERSONOLOGÍA
LAS EXPLORACIONES DE MURRAY EN LA PERSONALIDAD
Para Henry A. Murray (bioquímico, embriólogo, cirujano, psicoanalista, psicólogo) el estudio

adecuado de la psicología es la personalidad humana. “El hombre es el gran problema de hoy.
¿Qué podemos saber sobre él y cómo podemos decirlo con palabras que tengan un significado
claro? (1938, pág. 3). Todo lo demás es propedéutico o auxiliar. El sentido común
ordinario nos dice que el estudio de la personalidad del hombre tiene que incluir sus pensamientos,
deseos, sentimientos y creaciones, así como sus comportamientos cuando está solo y cuando
está con otros. Murray llama al estudio de la personalidad "personología". Cualquier esquema
sistemático sobre la personalidad humana (por ejemplo, el de Freud) puede denominarse
personología.
Es cierto que tengo una visión idiosincrásica de Murray. Por ejemplo, creo que las cuatro cosas más
importantes que debemos saber sobre él son que ha sido cirujano, que fue embriólogo, que es
un erudito destacado de Melville y que nació rico. Sucesivamente, estos cuatro hechos biográficos
se relacionan, en mi opinión, con cuatro características destacadas de su pensamiento, de su
enfoque, de su obra. Ellos son: (1) Su preocupación por la precisión y claridad; su inclinación por
la disección de ideas y su preocupación por la clasificación y la taxonomía; su preocupación
detallada y cuidadosa por la naturaleza real de las cosas: reflejos del cirujano que hay en él. (2)
Su preocupación por el tiempo, el proceso, el desarrollo, el estudio longitudinal a largo plazo (de
relativamente pocos individuos); con seriales, durancias, unidades micro y macrotemporales; su
preocupación por la elaboración temporal de las ideas; su afirmación de que “La historia del
individuo es el individuo”: todos ellos reflejos del embriólogo en él. (El cirujano y el embriólogo,
tomados en conjunto, son el médico que hay en él, ese aspecto suyo que es afectuoso,
compasivo, protector, interesado y servicial.) (3) Su preocupación por las cuestiones filosóficas,
estéticas y morales, especialmente las básicas , cuestiones filosóficas, estéticas y morales
fundamentales, difíciles y sensatas; su infinita preferencia por la profundidad y la elegancia en
el pensamiento y el habla, todos reflejos de su profunda comprensión y amor por las geniales obras
de Herman Melville. (4) Su impresionante creatividad, originalidad e independencia de
pensamiento; su autonomía intelectual; incluso su relativo aislamiento intelectual; sus modales
principescos, todos reflejos de su condición de persona independiente.
LAS EXPLORACIONES DE MURRAY EN LA PERSONALIDAD
El gran libro de Murray se titula Explorations in Personality (1938).

La personología de Murray es un enfoque liberado y ampliado de orientación psicoanalítica
para el estudio de la personalidad y, como el psicoanálisis, es a la vez una teoría
(separada) y un método (especial) que intenta, a través del estudio de las vidas, descubrir los
hechos básicos sobre la personalidad.
¿Cuáles son las características especiales de la personología de Murray? Su Sistema

Personológico estudia todo el organismo, sus estados internos, toda su historia de vida
(“La historia del organismo es el organismo”), su entorno (y la presión del entorno sobre
el organismo), sus impulsos y necesidades, sus tendencias de comportamiento, su tema de
unidad (los “hilos” de la conducta que recorren la historia de la vida), las funciones y procesos
de su cerebro regente (gobernante) (“Sin cerebro, no hay personalidad”), sus
pensamientos internos (conciencia introspectiva), su creatividad y impulsos proactivos
(además de sus impulsos reactivos), sus procesos reinantes conscientes e inconscientes,
y más, a medida que interactúan y forman un organismo humano vivo que reacciona y actúa en su
entorno físico y social. Murray es un centralista y quiere estudiar a los individuos (vivos,
muertos, ficticios, mitológicos), no centrarse en fragmentos de comportamiento y partes de rasgos
fragmentados (“los fragmentos sin importancia de la personalidad”). En cuanto al método: el
Sistema Personológico de Murray realiza estudios de personalidad en serie durante largos
periodos de tiempo (macrotemporal), de forma multidisciplinaria (utilizando un
"Consejo de Diagnóstico" de expertos que evalúan intensivamente a los mismos pocos
individuos desde una variedad de puntos de vista y niveles). Todo esto ha sido hecho por
Murray con conspicua originalidad y luego escrito por él en un estilo melvilleano muy diferente
al de cualquier psicólogo vivo actualmente.
Porque una de las funciones principales de la personalidad es reducir la tensión interna

(algunas de las otras funciones principales son la autoexpresión y la reducción de conflictos
mediante la programación y la conformidad social) y porque la reducción de la tensión a menudo
gira en torno a la satisfacción de las necesidades internas. Las demandas, los aspectos
motivacionales de la vida psicológica y el concepto de necesidades son un foco central
de la personología de Murray. Las necesidades y los procesos hipotéticos son necesarios
para dar cuenta del comportamiento observado (patrones de acción) que reflejan tensiones
internas que se pueden informar introspectivamente. Por lo tanto, una necesidad refleja tanto una
experiencia interna de la mente como alguna magnitud dirigida (vectorial) en el cerebro.
Para evitar la mancha del antropomorfismo, Murray prefiere utilizar la letra "n" para la palabra
"necesidad". Nombra y explica unas 30 necesidades psicológicas.
Aquí, en un estilo diferente al de Murray, hay una lista: n humillación, n logro, n adquisición, n
afiliación, n agresión, n autonomía, n evitación de culpas, n contraataque, n conservación,
n contrariencia, n construcción, n defensa, n deferencia, n dominio, n exhibición, n exposición,
n daño, n evitación, n inviolabilidad, n crianza, n orden, n juego, n reconocimiento, n
rechazo, n retención, n sensibilidad, n sexo, n semejanza, n auxilio y n comprensión.
Analizaré media docena de estas necesidades con un poco más de detalle en la sección
sobre personas suicidas que aparece a continuación.
LAS METÁFORAS RAÍCES EN LA PERSONOLOGÍA DE MURRAY
Como cualquier teórico psicológico importante, Murray presenta una cierta visión de la
psicología, específicamente que el tema apropiado para la psicología es la personalidad humana
y que el enfoque apropiado para este tema es integral (holístico, global,
multidisciplinario) que toma en cuenta todo. eso debería tenerse en cuenta. Murray habla de
una ciencia de la personalidad, a la que llama personología. Que la ciencia tiene una
determinada filosofía o punto de vista metodológico. Para entender el contenido y los conceptos
de la Personología de Murray, primero hay que entender su “filosofía”.
Me parece que el equilibrio básico en el estudio de algo tan obviamente complicado

como la personalidad humana es entre la precisión exacta (de elementos de información
que pueden o no tener demasiada importancia práctica) y la máxima relevancia (de
elementos de información que pueden tener o no demasiada importancia práctica). que guardan
relación con las cuestiones de interés pero que pueden no tener el nivel deseado de precisión).
Muchas de las partes elegantes de la astronomía, la física y la química tienen el doble atractivo
de ser relevantes y precisas. En psicología, debido a su tema (principalmente los productos de
la mente humana), captar ambos objetivos simultáneamente es ciertamente difícil, tal vez
imposible de lograr. Gran parte de la psicología universitaria norteamericana del siglo XX
refleja una elección –la mayoría de las veces excesivamente entusiasta– por la precisión
(en el modelo de la física del siglo XIX, principalmente) sobre la relevancia. Con demasiada
frecuencia, los bebés más interesantes (de la mente) han sido arrojados de la bañera de la
psicología académica porque no estaban
suficientemente limpio estadísticamente. El resultado es que a menudo nos hemos quedado con los
descendientes más limpios (no hay nada de malo en eso), pero también con los descendientes
más aburridos, a menudo sólo parientes lejanos. Si una ciencia de la personalidad no está relacionada
con las cuestiones importantes de su tema, entonces no puede ser demasiado útil, por muy
(engañosamente) precisa que parezca ser.
Este no es el lugar para contar la historia de la psicología o cómo, en términos de Pepper, las
metáforas fundamentales del formismo y el mecanicismo han dominado y restringido los esfuerzos
de la psicología académica. Si el trabajo de Murray parece especialmente interesante y
diferente, puede ser no sólo por su mayor relevancia potencial para los problemas del hombre en
el mundo actual, sino también porque refleja las metáforas filosóficas más amplias del contextualismo
y el organicismo.
ESCRITOS DE MURRAY SOBRE EL SUICIDIO
Entre los escritos de Murray hay referencias ocasionales al suicidio. En un lugar afirma: “El suicidio
no tiene valor adaptativo (de supervivencia), pero sí tiene valor adaptativo para el organismo. El
suicidio es funcional porque suprime la tensión dolorosa”. Una de las principales funciones de la
personalidad es reducir la tensión. Desde este punto de vista, el suicidio es (sólo) una extensión del
funcionamiento normal de la personalidad, aunque en circunstancias extremas.
Al igual que el profesor Pepper, tuve la feliz oportunidad de desempeñar un papel catalizador para estimular al
doctor Murray a escribir un ensayo sobre el suicidio. Dado que el gran autor estadounidense Herman
Melville ha sido objeto constante de estudio de Murray durante toda su larga vida adulta, no sorprende
que haya elegido escribir un ensayo que combine los temas del suicidio y Melville. Se titula “Muertos para el
mundo: Las pasiones de Herman Melville”. Fue escrito para una conferencia especial patrocinada conjuntamente,
en 1963, por la Universidad del Sur de California y el Centro de Prevención del Suicidio de Los Ángeles. El
tema central parecería ser una variedad de muertes, incluyendo: “... el cese temporal o permanente de una
parte de la vida psíquica—el cese del afecto (sentirse casi muerto), por ejemplo—o el cese de una orientación
de la conciencia. vida—el cese de la vida social (muerta para el mundo exterior) o de la vida espiritual (muerta
para el mundo interior), por ejemplo—o... de
diferentes grados y de cambio de grados de vida: casi cesación (casi muerta) o una tendencia
hacia la cesación (disminución)”.
Luego, hablando del suicidio y de acontecimientos parecidos al suicidio (págs. 499500, 502):
“Su intención no era más que una necesidad urgentemente sentida de detener una angustia
insoportable, es decir, obtener alivio interrumpiendo... la corriente de sufrimiento... Pues, ¿qué
es el suicidio en la mayoría de los casos sino una acción para interrumpir o poner fin a afectos
intolerables? ¿Pero sabemos todo lo que necesitamos saber sobre la naturaleza de los
afectos intolerables?
Un estudio del Centro de Prevención del Suicidio (SPC) de Los Ángeles informó que los suicidios se
caracterizaban por: “(1) más ataques de llanto, (2) más peleas a puñetazos y episodios violentos, (3) depresiones
más severas y (4 ) más periodos de abstinencia y mutismo. Además (5) se escapaban del hospital
con más frecuencia”.
Murray toma estos puntos bastante vulgares y los transforma en arte psicodinámico,
traduciéndolos a capas más profundas de comprensión psicológica, de manera muy
similar a como Melville (en la caída del penol en White
Jacket, por ejemplo) transmutó su sencillo material original en místico
arte.
Aquí están las cinco categorías suicidas (y subsuicidas) de Murray (págs. 503516):
1. Desamparo lamentable, privaciones, angustia y pena (... como el equivalente más cercano a
los ataques de llanto del SPC y tal vez de una forma de depresión del SPC).
2. Extrapunitividad (culpar a otros), ira, odio y agresividad física (... el equivalente más cercano
a las peleas a puñetazos y los episodios violentos del SPC).
3. Intrapunitividad, remordimiento, culpa, depresión, mala conciencia y necesidad de castigo

(... el equivalente más cercano a la depresión del SPC).
4. Afectividad (una variedad de “muerto para el mundo”,... el equivalente más cercano a la retirada
y el mutismo del SPC).
5. Egresión y deserción (... el equivalente más cercano a la salida del SPC del hospital).
Estas son algunas de las principales categorías de estados afectivos relacionados con el suicidio
y sustitutos del suicidio; a la muerte y a muertes parciales del yo social (externo) y psíquico
(interior). Para resumir, estos estados pueden enumerarse como: angustia (perturbación),
ira (más perturbación), culpa, falta de afecto (constricción) y egresión (detener el flujo de una
emoción insoportable al abandonar la escena o detener la conciencia de ella). . En conjunto,
parece una comprensión psicológica del suicidio tan convincente como cualquier otra. Y así es
como, psicodinámicamente, Murray explica los hilos e inclinaciones suicidas y
parciales en la vida de Melville (1967, p. 27; 1980, p. 516):
El hilo de continuidad fatídica que recorre toda la procesión de estados y emociones

negativos que hemos estado examinando es el anhelo de Melville por el amor receptivo,
indiviso y total de alguien a quien ama con todo su corazón. Dado que esta visión de mutualidad
afectiva –el refugio dorado del que depende su felicidad– nunca se actualizó durante el
tiempo suficiente para unificar su ser (debido a impedimentos internos y externos), lo que he tenido
que mostrarles en este artículo consiste de casi nada más que una variedad de reacciones a la
frustración de este anhelo en diferentes situaciones, que datan de la infancia, cuando el amor
estaba fijado en su madre: lastimero por el desamparo, la desolación, el dolorrabia, fantasías de
homicidio suicida, depresión suicida, regresión como un sustituto del suicidio, la egresión
como suicidio social intencional y, eventualmente, después de varios ciclos de estas
penosas disposiciones, un cráter calcinado, muerto tanto por dentro como por fuera.
EJEMPLOS DE POSIBLES APLICACIONES A PERSONAS SUICIDAS
Sabemos que uno de los aspectos centrales de la personología de Murray es centrarse en

los aspectos motivacionales de Mí, lo que Murray ha denominado las necesidades psicológicas
del hombre. Para mí tiene tanto sentido etiquetar, si es necesario etiquetar, los incidentes
suicidas en términos de las necesidades psicológicas que debían satisfacer como etiquetarlos
en términos de los suicidios anómicos, egoístas, fatalistas y altruistas de Durkheim o los
suicidios agresivos, egoístas y altruistas de Baechler. suicidios escapistas, oblativos y lúdicos. Me gustaría,
Dado que la mayoría de los suicidios representan combinaciones de varias necesidades,

propongo que identifiquemos cada acto suicida en términos de las dos (y ocasionalmente
tres) necesidades que parecen haber estado operativas en la comisión de ese acto. Nunca hay
un suicidio sin una necesidad aguda. La satisfacción o resolución de alguna(s) necesidad(es)
responde a la pregunta del por qué de cualquier suicidio. Hay muchas muertes sin sentido, pero
nunca un suicidio innecesario.
He aquí algunas viñetas ilustrativas de Voices of Death (Shneidman, 1980, pp. 4855), utilizando
la terminología de Murray, sobre cómo se pueden identificar los suicidios en términos de las
necesidades psicológicas que parecen intentar satisfacer.
Dr. Paul Kammerer (18801926)
Algunos suicidios parecen estar relacionados particularmente con un sentimiento de vergüenza,

“pérdida de prestigio”, deshonra o un sentimiento de incumplimiento del deber. Las
personas orgullosas parecen especialmente vulnerables a estas emociones. Un ejemplo es el
suicidio del Dr. Paul Kammerer, un eminente biólogo vienés. Sus experimentos con Alytes,
el sapo partero (llamado así porque el sapo macho envuelve los huevos fertilizados alrededor
de sus piernas y los lleva hasta que nacen), intentaron demostrar la herencia de ciertas
características adquiridas, específicamente las almohadillas de fricción (o nupciales) en el
patas delanteras del sapo macho, que le ayudaron a sujetar a la hembra durante el
apareamiento. Había realizado 15 años de trabajo muy cuidadoso, criando y observando
estos sapos, cuando descubrió que se habían realizado inyecciones de tinta china en
las patas de los especímenes de demostración, produciendo así resultados falsos. Aunque no
se sabe si él o un asistente de laboratorio que intentaba ayudar fue quien forjó la pieza,
Kammerer estaba arruinado.
En el bosque cerca de Viena, en 1926, seis semanas después de ser acusado, Kammerer se
pegó un tiro en la cabeza. Aquí hay una traducción de la nota de suicidio encontrada junto
a su cuerpo:
Carta a quien la encuentre:

El Dr. Paul Kammerer ruega que no lo lleven a su casa para que su familia no pueda verlo.
Sería la forma más sencilla y económica de utilizar el cuerpo en un laboratorio de disección de
una universidad. Esto también me resultaría muy agradable, ya que de este modo prestaría a la
ciencia al menos un pequeño servicio. Quizás mis estimados colegas descubran en mi
cerebro un rastro de las cualidades que encontraron ausentes en las expresiones de mis
actividades intelectuales mientras estaba vivo.
Pase lo que pase con el cadáver (entierro, cremación o disección), su propietario no
pertenecía a ninguna denominación religiosa y desea que se le ahorre cualquier tipo de
ceremonia religiosa que probablemente le sería negada en cualquier caso. Esto no es animosidad
contra ningún sacerdote individual que sea tan humano como el resto de nosotros y, a menudo,
una persona buena y noble.
Hay varios detalles interesantes en este lúgubre documento. El sentimiento de vergüenza,

arrepentimiento y restitución son evidentes. Su actitud hacia sí mismo como un cadáver es
sorprendente, pero su incapacidad para verse a sí mismo como muerto (Freud había escrito
que nadie puede imaginar realmente su propia muerte, pero siempre permaneció como
espectador) se ve en la contradicción de que no le importa lo que suceda. sucede con el cadáver,
pero que él (¿el hombre vivo? ¿el cadáver? y si es el cadáver, ¿qué importa?) desea
ahorrarse una ceremonia religiosa. Hay una sensación de contraataque: rechaza a los demás
antes de que ellos lo rechacen a él, como en su frase “... lo que probablemente le sería negado
en cualquier caso”.
Lo que no está en la nota son declaraciones de cariño y deseos de perdón por parte de su
familia, calidez y amor. La nota es en gran medida un conjunto de instrucciones para la persona
que encuentra su cuerpo, para el patólogo que disecciona su cerebro y para el sacerdote que
puede o no ser lo suficientemente bueno para llevar a cabo una tierna ceremonia.
Finalmente, también se puede inferir que, en un nivel inconsciente, se ve a sí mismo como
una especie de sacerdote de la ciencia, tan humano como cualquiera y realmente una
persona buena y noble.
Parece tener más sentido ver el acto suicida de Kammerer como una
concatenación abrumadora, en un individuo perturbado, de varias oleadas emocionales
además de la vergüenza general: ansiedad, ira, depresión, desesperanza, culpa,
rechazo.
¿Cómo etiquetaremos –utilizando las necesidades de Murray– este suicidio? Propongo que lo
llamemos suicidio InfaevasiónDefensa. Las definiciones de Murray de estas necesidades son:
n Infaevitación: Evitar el dolor, las lesiones físicas, la enfermedad y la muerte. Para escapar de
una situación peligrosa. Para tomar medidas de precaución.
n Defensa: Para defenderse contra ataques, críticas y culpas. Para ocultar o justificar
una fechoría, fracaso o humillación. Para reivindicar el ego.
En conjunto, un suicidio por InfaevidadDefensa implica que los propósitos de ese suicidio son
evitar (vergüenza continua), defender (la propia reputación contra nuevos ataques) y
preservar y proteger (a uno mismo contra mayores traumas en un futuro que, paradójicamente,
es destruido por el propio suicidio).
Es cierto que este tipo de etiquetado en términos de necesidades puede inicialmente

tener un sonido desconocido (e incluso peculiar), pero, si lo pensamos bien, no es más torpe
(y no menos significativo) que llamar a un acto suicida anómico u oblativo.
Fanny Godwin (17941816)
La sensación de rechazo total, en una personalidad que ya se desprecia a sí misma, es

a menudo la causa fundamental de la autodestrucción. En la siguiente tragedia el
elenco de personajes es tan complicado como bien conocido. Fanny Imlay, más tarde Fanny
Imlay Godwin, tuvo una vida aparentemente desventurada desde el momento en que fue concebida.
Su genealogía es un poco complicada pero vale la pena rastrearla cuidadosamente. Nació
en 1794, hija ilegítima de Mary Wollstonecraft, una famosa feminista (autora de Los
derechos de la mujer) y de un capitán de la Guerra de Independencia de los
Estados Unidos llamado Imlay. Luego, su madre se casó con William Godwin, un famoso
panfletista, filósofo político y novelista (que escribió Caleb Williams). Pocos días después
de dar a luz a su media hermana (Mary Wollstonecraft Godwin, más tarde autora de
Frankenstein), que se convirtió en la segunda esposa del poeta Percy Bysshe Shelley,
su madre murió. Así, Fanny era media cuñada de Shelley... y estaba enamorada de él. Durante
toda su corta vida fue la rara: ilegítima, medio huérfana, excluida de la excitación de la vida de
su media hermana, desapercibida o rechazada por la bella Shelley, desempleada porque
de sus parientes famosos pero desagradables, y vivir con el legado del intento de suicidio
de su propia madre cuando era joven. En 1816, a los 22 años, Fanny Godwin se envenenó
en una posada de un balneario inglés. Esta es su nota de suicidio:
Hace tiempo que he determinado que lo mejor que podía hacer era poner fin a la existencia
de un ser cuyo nacimiento fue desafortunado y cuya vida sólo ha sido una serie de dolores para
aquellas personas que han dañado su salud en el empeño de promover su bienestar. . Tal
vez oír hablar de mi muerte te cause dolor, pero pronto tendrás la bendición de olvidar que tal
criatura alguna vez existió.
Las palabras clave de esta dolorosa nota son “ser” y “criatura”. Ella no es una mujer ni una
persona ni un ser humano; ella es solo una cosa biológica que nunca debería haber nacido.
Esta es una nota llena de nada; una sensación abrumadora de vacío e inutilidad. Y en su opinión,
sin amor para llenar ese vacío, bien podría estar muerta. En 1817, un año después del
suicidio de Fanny, Shelley escribió un poema titulado "Sobre Fanny Godwin".
Su voz tembló cuando nos separamos.
Sin embargo, no sabía que el corazón estaba roto
De donde vino, y partí
Sin prestar atención a las palabras dichas entonces.
Miseria, oh miseria,
Este mundo es demasiado ancho para ti.
¿Cómo llamar a esta muerte? Primero las definiciones:

n Humillación: Someterse pasivamente a la fuerza externa. Para escapar del daño, la

culpa, la crítica y el castigo. Rendirse. Resignarse al destino. Admitir inferioridad,
error, mala conducta o derrota. Confesar y expiar. Culpar, menospreciar o mutilar a uno
mismo. Buscar y disfrutar del dolor, el castigo, la enfermedad y la desgracia.
n Socorro: Tener las necesidades satisfechas con la ayuda comprensiva de una persona
aliada. Ser cuidado, apoyado, sostenido, rodeado, protegido, amado, aconsejado,
guiado, mimado, perdonado, consolado. Permanecer cerca de un protector devoto.
Tener siempre un apoyo.
Sugiero que llamemos a la muerte de Fanny Godwin un suicidio de AbajamientoSocorro.

Su humillación y abnegación parecen evidentes; su “regalo” (que le da a Shelley con
su suicidio) es su profunda afiliación; y su urgente necesidad (junto, sin duda, con anhelos y
fantasías) es de socorro. Un escenario psicológico completamente diferente al
del Dr. Kammerer.
Elton Hammond (17861819)
Algunas notas de suicidio están escritas como credos. Son ensayos sobre el suicidio
en sí, específicamente sobre el derecho moral y legal de un hombre a quitarse la vida si
así lo desea. El “credo” escrito suicida más famoso no está contenido en una nota de
suicidio sino en el ensayo “Sobre el suicidio” del filósofo escocés del siglo XVIII
David Hume. Tan controvertido se consideró que no se publicó hasta un año después de su
muerte.
En su ensayo, Hume, que murió de muerte natural (aparentemente de cáncer) a los 65 años,
buscó despenalizar el suicidio. En términos actuales, podría decir que cuando la víctima
es uno mismo, se trata de un acto realizado por un adulto que consiente y, por lo tanto, no
hay víctima, ni en el sentido legal ni en el moral. Hume afirmó que el suicidio no es un
delito; que no hay ningún culpable; y, ciertamente, no hay pecado.
Elton Hammond fue un excéntrico inglés que se suicidó a los 33 años en

1819. Hammond estaba al margen de la vida literaria de la Inglaterra del siglo XVIII. Era algo peculiar,
tal vez incluso loco. (Una vez le anunció a su hermana que iba a ser más grande que Jesucristo.) Pero el
punto principal aquí no es la salud mental de Hammond, sino la forma clara en que, en su nota de suicidio,
afirmó el derecho de un hombre a la propiedad de él mismo. Es un credo anticlerical y antiautoritario.
Es probable que un hombre como Hammond hubiera conocido el ensayo de Hume.

Las similitudes de pensamiento y lenguaje entre los dos documentos sugieren fuertemente esta
posibilidad. Pero Hammond va aún más lejos: no sólo escribe sobre sus creencias sobre el suicidio, sino
que pone su vida donde está su mente.
Aquí está la nota de suicidio de Hammond:
AL FORENSE Y A LOS CABALLEROS QUE SE SENTARÁN EN MI

CUERPO
Norwood, 31 de diciembre. 1819.
Caballeros,
Del cargo de autohomicidio me declaro inocente. Porque no hay culpa en lo que he hecho. El
autoasesinato es una contradicción en los términos. Si el Rey que se retira de su trono es culpable de alta
traición; si el hombre que saca dinero de sus arcas y lo gasta es ladrón; si el que quema su propio almiar
es culpable de incendio; o el que se azota con asalto y agresión, entonces el que arroja su propia
vida puede ser culpable de asesinato; si no, no.
Si algo es propio de un hombre, seguramente es su vida. Lejos, sin embargo, está de mí decir que un
hombre puede hacer lo que quiera con lo suyo. De todo lo que tiene es mayordomo. Los reinos, el
dinero, las cosechas se mantienen en fideicomiso, y lo mismo, aunque creo que de manera menos
estricta, es la vida misma. La vida es más la administración que el talento. El Rey que renuncia a su corona
en favor de alguien menos apto para gobernar es culpable, aunque no de alta traición;... el suicida que
hubiera podido desempeñar los deberes de su posición es quizás culpable,
aunque no de asesinato, no de delito grave. Todos son culpables de negligencia en el deber

y todos, excepto el suicidio, de abuso de confianza. Pero no puedo realizar los deberes de mi
puesto. El que desperdicia su vida en la ociosidad es culpable de abuso de confianza; quien
le pone fin renuncia a su confianza, una confianza que le fue impuesta, una confianza que yo
nunca acepté, y probablemente nunca habría aceptado. ¿Es esto un delito grave?
Sonrío ante la ridícula suposición. Cómo llegamos a esa estúpida ley que considera el
suicidio como un delito grave, no lo sé; No encuentro ninguna justificación para ello en la Filosofía
o las Escrituras.
Prefiero que me arrojen desnudo a un hoyo del camino antes que ustedes actúen en contra
de sus conciencias. Pero si desea absolverme, no veo que decir que mi muerte fue accidental o
efecto de la locura sea menos criminal que el hecho de que un jurado determine que un billete
de diez libras del Banco de Inglaterra vale treinta y nueve chelines, o que se ha cometido un
asesinato premeditado en un duelo por homicidio simple, y ambos se han cometido. Pero si crees
que esto es un proceder demasiado atrevido, ¿sería menos atrevido declararme culpable de
felo de se cuando no soy culpable en absoluto, ya que no hay culpa en lo que he hecho?
Desdeño aprovechar mi situación como culpable para engañar vuestro entendimiento, pero si
vosotros, en vuestras conciencias, consideráis que el suicidio premeditado no es un delito
grave, ¿podréis, bajo juramento, condenarme por delito grave? Permítanme sugerir el
siguiente veredicto, que combina la verdad liberal con la justicia: "Murió por su
propia mano, pero no de manera delictiva". Si he ofendido a Dios, corresponde a Dios, no a
ti, investigar... Hoy soy libre y aprovecho mi libertad. No puedo ser un buen hombre y prefiero
la muerte a serlo, por malo que haya sido yo y que sean otros.
Me despido de ustedes y de mi país condenándolos a todos, pero con amor verdadero y

honesto... ¡Dios los bendiga a todos!
elton
Como nota a pie de página de este documento sobre el suicidio, es triste relatar que el jurado
forense no accedió a la petición de Hammond; emitieron un veredicto de suicidio en virtud
de locura, exactamente lo que Hammond no deseaba. (Esto se hizo, en parte, porque el
amigo de Hammond, Henry Crabb Robinson, no entregó la carta de Hammond al jurado,
esperando, tal vez, salvar su reputación.)
Llamaré a la muerte de Hammond un suicidio por logro de autonomía. Aquí están las
definiciones de Murray de estas necesidades:
n Autonomía: liberarse, liberarse de las ataduras, salir del confinamiento. Resistir la coerción y
la restricción. Evitar o abandonar actividades prescritas por autoridades dominantes. Ser
independiente y libre para actuar según sus impulsos. Estar desapegado, desafiar las
convenciones.
n Logro: Lograr algo difícil. Dominar, manipular u organizar objetos físicos, seres humanos
o ideas. Hacer esto de la forma más independiente posible. Superar obstáculos y alcanzar un
alto nivel. Superarse a uno mismo. Incrementar la autoestima mediante el ejercicio exitoso del
talento.
Normalmente parecería improbable identificar cualquier suicidio con la necesidad de

logro, pero en la muerte de Hammond –un acto que podemos legítimamente llamar un “suicidio
de Credo”– no nos resulta difícil entender su suicidio como una protesta intelectual,
una protesta filosófica. ensayo en acción y como logro conceptual.
TEORÍA DE SISTEMAS J
LOS SISTEMAS VIVOS DE MILLER
En los últimos 50 años, ha habido un avance importante en el pensamiento teórico

basado en la idea de que existe una alternativa viable a las teorías mecanicistas que han
permeado la física, la biología, la psicología y las ciencias sociales. Esta alternativa,
llamada teoría general de sistemas, enfatiza la interconexión de las partes dentro de
una célula, organismo o colectividad, y la unicidad del todo. En su reciente libro sobre
el comportamiento humano, Thinking Creatively (1984), Leona Tyler, basándose en
gran medida en el trabajo de Bertalanffy, enumera nueve características que se encuentran
en todos los sistemas vivos:
1. Los sistemas vivos son abiertos y no cerrados y tienen entradas, rendimientos y salidas
que procesan materia y energía, por un lado, e información, por el otro.
2. Durante un tiempo, un sistema así contrarresta la entropía, la tendencia universal de la

materia a moverse hacia un estado inerte y disperso.
3. Los sistemas muestran complejidad o diferenciación de partes.
4. Contienen planos básicos que controlan su funcionamiento: ADN para individuos,

estatutos o estatutos para grupos grandes.
5. Están formados por macromoléculas y pueden incluir componentes no vivos.
6. Contienen subsistemas, el más crítico de los cuales es el que decide.
7. Llevan a cabo procesos a través de sus propios subsistemas, pero pueden utilizar
materiales no vivos fuera de sus límites.
8. Se integran al sistema en su conjunto subsistemas, que manifiestan propósitos y

metas.
9. Todo sistema requiere un entorno particular para su funcionamiento

Y Tyler agrega:
10. Fundamental para el pensamiento sistémico es la idea de jerarquía o sistemas dentro de

sistemas, organizaciones dentro de organizaciones. En la vida humana, las moléculas se
organizan en células, las células en órganos, los órganos en la persona individual, las personas
en grupos, los grupos en organizaciones, las organizaciones en sociedades. Los teóricos
de sistemas buscan elaborar principios que se apliquen a todos los niveles.
Ludwig von Bertalanffy se encuentra entre los principales teóricos de sistemas. Su libro, Teoría
general de sistemas (1969), se considera una obra histórica. Otros conceptos y nombres
asociados con la teoría de sistemas son la fisiología homeostática de Walter B.
Cannon, la psicología Gestalt de Wolfgang Kohler y Kurt Koffka; la neurología organísmica
de Kurt Goldstein; la cibernética de Norbert Wiener; la teoría de juegos de John von Neumann;
la teoría matemática de la comunicación (llamada teoría de la información) de Claude
Shannon y Warner Weaver; la teoría del sistema social de Talcott Parsons; el trabajo de
sistemas generales biomatemáticos de Anatol Rapoport; y los sistemas vivos de James Grier
Miller.
El libro de Miller de 1978, Living Systems, es un libro extenso; Más de 1.100 páginas
minuciosamente razonadas y a dos columnas con letra pequeña, una enciclopedia de las
ciencias físicas, biológicas y sociales del siglo XX organizada de manera magistral en términos
de un esquema brillantemente concebido. Más que una enciclopedia, es una teoría
científica empíricamente comprobable (confirmable o no).
Miller afirma (p. 1):
La teoría general de los sistemas vivos que presenta este libro es un sistema conceptual
que se ocupa principalmente de sistemas concretos que existen en el espaciotiempo.
Creo que las estructuras complejas que llevan a cabo procesos vivos pueden identificarse en
siete niveles jerárquicos: célula, órgano, organismo, grupo, organización, sociedad y sistema
supranacional. Mi tesis central es que los sistemas en todos estos niveles son
Sistemas abiertos compuestos de subsistemas que procesan entradas, rendimientos y salidas

de diversas formas de materia, energía e información. Identifico 19 subsistemas críticos cuyos
procesos son esenciales para la vida, algunos de los cuales procesan materia o energía, algunos
procesan información y otros procesan los tres. Juntos forman un sistema vivo....
Los sistemas en cada uno de los siete niveles tienen los mismos 19 subsistemas críticos. La
estructura y los procesos de un subsistema determinado son más complejos en un nivel
más avanzado que en los menos avanzados. Esto se explica por lo que yo llamo el principio
evolutivo de "trituración", una especie de división del trabajo... Si en cualquier punto de toda la
secuencia evolutiva cualquiera de los procesos de los 19 subsistemas hubiera cesado, el
sistema no habría aguantado. Esto explica por qué se encuentran los mismos 19 subsistemas en
cada nivel, desde la célula hasta el suprasistema. Y explica por qué es posible descubrir,
observar y medir identidades formales entre niveles...
Los 19 subsistemas críticos de un sistema vivo incluyen aquellos que procesan materia
energía (el Ingestor, el Distribuidor, el Convertidor, el Productor, el Almacenamiento de Materia
Energía, el Extrusor, el Motor y el Sostenedor); aquellos subsistemas que procesan
información (el transductor de entrada, el transductor interno, el decodificador de canal, el
decodificador de red, el asociador, la memoria, el decididor, el codificador y el transductor de
salida); y dos subsistemas que procesan tanto materiaenergía como información (Reproductor
y Límite).
En este marco, Miller sitúa 173 hipótesis que analiza en detalle.
EJEMPLOS DE POSIBLES APLICACIONES DE LOS SISTEMAS VIVOS

HIPÓTESIS SOBRE EL SUICIDIO
Desde el punto de vista suicidológico, me parece que el principal desafío (y el mayor potencial)
para la teoría de los sistemas vivos es, después de haber identificado casos de autodestrucción
literal o paradigmática en células y órganos y
colectividades humanas—para formular alguna generalización sobre la autodestrucción en todos los

niveles de los sistemas vivos que sea verdadera y relevante para la autodestrucción en el hombre.
Quizás nuestras células y nuestros órganos, nuestros grupos y nuestras organizaciones,
incluso (especialmente) en sus actividades autodestructivas, puedan darnos nuevas ideas sobre
nosotros mismos.
Primer ejemplo
La Hipótesis de Miller 3.3.7.214 (p. 101) establece:
Un sistema que sobrevive generalmente decide emplear primero el ajuste menos costoso ante una
amenaza o tensión producida por un estrés, y luego los que son cada vez más costosos.
Miller da la siguiente explicación de esta hipótesis (págs. 113114):
Esta hipótesis es una manifestación del principio del mínimo esfuerzo. Los sistemas tienden a
maximizar las ganancias y minimizar los costos. ...
Celúla. Una ameba hambrienta, por ejemplo, primero comerá alimentos cercanos y luego nadará
hacia alimentos más distantes.
Organismo, procesamiento de materiaenergía. Si se inyecta una cantidad cada vez mayor de ácido
en las venas de un perro, una serie de procesos de ajuste protegerán la estabilidad de la acidez de
la sangre de este estrés. El primer ajuste para alcanzar su máxima eficacia probablemente será
la respiración excesiva, que produce alcalosis.
para compensar la acidosis. La excreción de más cloruro en la orina de lo habitual

(como cloruro de amonio) y el "cambio de cloruro" en los fluidos tisulares son otros ajustes
que ayudan a contrarrestar el estrés; Es probable que estos ajustes alcancen sus efectos
máximos más tarde que la respiración excesiva. Aquellos organismos que pueden
sobrevivir más tiempo bajo estrés bien pueden ser los que primero empleen los ajustes que
utilizan los insumos más fácilmente reemplazables (por ejemplo, el nitrógeno en el cloruro
de amonio).
Organismo, procesamiento de información. Los procesos de ajuste de una persona

normal frente a tensiones informativas, al igual que sus procesos de ajuste fisiológico,
normalmente pueden movilizarse en orden de sus costos, del mismo modo que un
buen jugador de ajedrez sacrifica peones antes que alfiles y alfiles antes que la reina.
Cuando las personas no pueden resolver un problema o alcanzar una meta, por ejemplo,
pueden reducir sus niveles de aspiración e intentar algo más simple. Esto es relativamente
económico. Si esto no los hace sentir satisfechos, es posible que racionalicen su comportamiento. . ..
La represión, que según muchos psiquiatras es un ajuste aún más costoso, puede ser la
siguiente forma de manejar el estrés si se ven obligados a continuar trabajando para
alcanzar la meta. Es decir, su “atención puede desviarse hacia otras cosas”, pero la
tensión no resuelta aún permanecería dentro de ellos, lo que algunos han dicho puede
causar costosos síntomas psicosomáticos. Finalmente, para evitar la frustración de tener un
problema no resuelto constantemente invadiéndolos, es posible que rechacen o se nieguen
a prestar atención a toda la información recibida y esto puede resultar en un estado
psicótico, que los aislaría del contacto humano cercano y, en otros sentidos, sería
extremadamente peligroso. costoso para ellos.
Organización. Un ejército, para repeler un ataque, puede sacrificar primero un escuadrón,

luego compañías o regimientos y, si aún no tiene éxito, finalmente lanzar a la batalla grandes
reservas móviles, como divisiones.
Para mí, esta hipótesis de varios niveles de Miller (y su análisis de ella) tiene implicaciones
obvias e interesantes para el suicidio. Esta hipótesis implica una ordenación jerárquica de
los procesos de ajuste, incluido el empleo de aquellos procesos comúnmente llamados
“mecanismos de defensa”. Implica que un suicidio es
un fenómeno en serie; es decir, que el acto de suicidio manifiesto es sólo la última (y no la

primera) maniobra de una secuencia de procesos de ajuste cada vez más “costosos” (aunque
suicidas). Esto implica además que deberíamos ser capaces de discernir los pródromos
de los procesos de adaptación (que ocurren antes del acto suicida manifiesto). Encontraríamos
estas pistas en la historia detallada (conductual e introspectiva) de ese individuo.
Además, esta línea de pensamiento tiene implicaciones directas para nuestra comprensión
de la constricción psicológica (estrechamiento de la conciencia, tunelización de la percepción)
que uno ve típicamente en el estado suicida. Ahora podemos entender más
claramente que esta constricción no está en el acto suicida manifiesto sino que existe antes
del estado suicida y constituye en sí misma un acto suicida separado. Es decir: la
perturbación, la hostilidad y la constricción que se observan habitual y comúnmente
en relación con el suicidio pueden haber sido conceptualizadas erróneamente. La sutil
distinción ahora es que no son tanto parte de esa escena suicida sino que pueden representar
un intento de suicidio previo (aunque enmascarado) separado, un subsuicidio, que por su
naturaleza y por sus consecuencias conduce a la muerte final. esfuerzo. De todo esto, podemos
aventurarnos a decir que el suicidio no es la alternativa al asesinato ni se basa principalmente
en la hostilidad (como se cree en este siglo), sino que es la consecuencia de la constricción,
que, en sí misma, en un giro anterior de los acontecimientos , fue la reacción adaptativa a
cierto dolor psíquico sentido internamente.
Segundo ejemplo
La hipótesis 5.27 (p. 106) establece:
Cuando una barrera se interpone entre un sistema sometido a tensión y un objetivo

que puede aliviar esa tensión, el sistema normalmente utiliza el proceso de ajuste para eliminar
la barrera, eludirla o dominarla de otro modo. Si estos esfuerzos fracasan, se pueden intentar
ajustes menos adaptativos, incluyendo (a) atacar la barrera mediante transmisiones
energéticas o informativas, (b) desplazar la agresión a otro sistema cercano inocente pero
más vulnerable, (c) volver a un comportamiento primitivo y no adaptativo, ( d)
adoptar un comportamiento rígido y no adaptativo, y (e) escapar de la situación.
En la discusión de Miller sobre los procesos sistémicos del organismo, ¹ bajo el título
general de "Patología" (5.5), dice:
Las enfermedades de los organismos, al igual que las patologías de los sistemas en otros niveles,
pueden ser causadas por faltas o excesos de materiaenergía o de entradas de información que
son demasiado grandes para que los puedan manejar los procesos de ajuste disponibles;
entradas de formas inapropiadas de materiaenergía; entradas de información genética
desadaptativa en la plantilla; y anomalías en cualquiera de las materias: energía o procesos
internos de información.
Luego, bajo la categoría “Anormalidades en los procesos de información internos”, en

una referencia sostenida a The Vital Balance de Karl Menninger, Miller dice lo
siguiente (p. 479):
Según Menninger, los ajustes normales a las tensiones ordinarias y la tensión

resultante incluyen procesos de información tales como irritabilidad general,
sentimientos de tensión, hablar demasiado, risas a menudo repetidas, frecuentes
pérdidas de temperamento, inquietud, preocupaciones sin dormir por la noche y
fantasías sobre soluciones a diversos problemas reales. . Más allá de esto, en
respuesta a tensiones y tensiones de mayor magnitud, se recurre a ajustes más
costosos y patológicos. Son patológicos si se emplean procesos de ajuste más
costosos cuando bastarían otros menos costosos. Dos hipótesis parecen consistentes
con la visión que acabamos de exponer: la hipótesis 3.3.7.214, que establece
que un sistema que sobrevive generalmente decide utilizar primero el ajuste menos
costoso ante una amenaza o tensión producida por un estrés y luego otros
cada vez más costosos; también la Hipótesis 5.27, que establece que cuando una
barrera se interpone entre un sistema bajo tensión y una meta que puede aliviar
esa tensión, el sistema normalmente utiliza el proceso de ajuste para eliminar la
barrera, eludirla o dominarla de otro modo [y] si estos esfuerzos Si falla, se puede intentar un ajuste m
Más allá de los procesos de adaptación normales, Menninger identifica los siguientes cinco
grados de patología del procesamiento interno de la información: (i) "nerviosismo", un ligero
deterioro del control adaptativo fluido, (ii) síntomas neuróticos, histéricos, obsesivos o
de ansiedad, incluidos los trastornos del carácter, ( iii) Agresión y violencia dirigidas, incluidas
algunas formas de "autodefensa" o guerra que se toleran en muchos contextos sociales, así
como las repeticiones crónicas de agresiones leves y estallidos explosivos de agresiones
violentas graves y socialmente inaceptables, como el asesinato, asociadas con
enfermedades patológicas. falta de autocontrol, (iv) Estados psicóticos de extrema desorganización,
regresión y repudio a la realidad de los aportes del entorno. Y (v) desorganización extrema del
control con ansiedad y depresión malignas, que a menudo resultan en la muerte,
frecuentemente por suicidio. ... .
En la Hipótesis 5.27, una de las formas en que un sistema vivo puede responder a una
barrera, al no haber logrado eliminarla o sortearla, es escapar. ² Parece razonable sugerir que las
diversas formas en que las células, órganos, organismos, grupos y organizaciones salen, el acto
mismo de salida (dejar el campo, deambular, alejarse) tiene implicaciones importantes para
comprender el comportamiento suicida. .
Con esta interpretación, una visión sostenible del suicidio humano es que es un esfuerzo por
detener el flujo de angustia insoportable (sentida internamente) o emoción intolerable
escapando o despidiéndose de la mente que la media. Todos los esfuerzos por cometer un suicidio
(letal) son esfuerzos por detener el flujo de la mente. Lo que normalmente llamamos causas del
suicidio ahora pueden verse como “barreras” que no se pueden eliminar ni sortear. Se
puede prevenir el suicidio haciéndolo innecesario; sólo hay que eliminar las barreras estresantes.
(Obviamente, la prevención del suicidio tiene que ir más allá de la consulta.) ¿Barreras para qué?
En general, en el suicidio las barreras son aquellos aspectos de la vida que se interponen, por así
decirlo, entre el individuo y una cantidad deseada de felicidad suficiente. Lo contrario de
la felicidad es el dolor, la miseria o el sufrimiento físico o mental. Y cuando estos son
dominantes, se convierten en los aspectos de la vida de los que la persona suicida intenta escapar.
A pesar de estos pequeños atisbos de posibles nuevas ideas sobre el suicidio, el desafío crítico
para la teoría de sistemas aún está por resolver: encontrar un número suficiente de ejemplos
persuasivos (verdaderos y relevantes) de autodestrucción al nivel de la célula humana y órgano
y, nuevamente, al nivel de las colectividades y civilizaciones humanas*, todo lo cual podría
duplicarse en los comportamientos autodestructivos
del organismo humano. ¡Qué conocimientos y qué ideas sobre la prevención

podrían aportar! A priori, las posibilidades de realizar esta tarea están ahí.
PARTE CUATRO
CARACTERÍSTICAS COMUNES DEL SUICIDIO

K NOTA PRINCIPAL
La pregunta clave sobre el suicidio y el mejor enfoque para comprenderlo puede ser, de
hecho, isomórfica, la misma. Esa pregunta y el enfoque que encarna es: ¿Cuáles son las
características comunes, abiertamente discernibles y sensatamente inferidas, de los
actos suicidas? He desarrollado 10 características, de manera posdictiva, de individuos
que se han suicidado y, de manera paradictiva, de individuos que están a punto de suicidarse.
Estas 10 características comunes se agrupan en seis aspectos diferentes del suicidio. Estos
son los aspectos situacional, conativo, afectivo, cognitivo, relacional y serial del suicidio.
Estas características comunes del suicidio son la esencia de este libro.
Los 10 puntos en común responden a la pregunta clave: ¿Cuáles son las dimensiones
comunes interesantes y relevantes del suicidio cometido? Son lo que es el suicidio.
Nos dicen cómo es el suicidio por dentro y qué tiene de sensato para la persona que lo comete
en el momento de cometerlo. Considero que estas características reflejan una visión del
suicidio influenciada (si no iluminada) por el estudio de la personología, la teoría de
sistemas y un esquema cosmológico de sentido común.
Dado que hago hincapié en las características comunes del suicidio, pueden resultar útiles
algunas palabras sobre “común”. Cada suicidio es un evento idiosincrásico. En general,
en el suicidio no existen universales, absolutos ni “todos”. Lo mejor que uno puede
razonablemente esperar discutir son las características más frecuentes (“comunes”) que se
acumulan en la mayoría de los suicidios cometidos y hacer esta discusión en un
lenguaje lo más razonable y ordinario posible.
La cuestión de precisión versus relevancia toca incluso la definición. Reconociendo que la

suicidología (o la psicología o la psiquiatría) no tiene el valor verídico de las leyes de la fisiología
o la física, no me siento presionado a formular una definición de suicidio que pueda
explicar todos los sucesos esotéricos, recónditos o arcanos imaginables de autodestrucción. .
Esto me recuerda la definición errónea de Maurice Halbwachs (1930, p. 479):
Por suicidio se entiende todo caso de muerte que resulta de un acto realizado por la propia
víctima con la intención o el fin de matarse, y que no constituye un sacrificio”. (Cursiva en el
original).
(On appelle suicide tout gas de mort qui resulte d'un acte acompli par la victime ellemême avec
l'intention ou en vue se tuer, et qui n'est pas un sacrifi ce.)
¿Por qué no un sacrificio?
Más bien, busco una definición práctica, guiada por la sabiduría y el sentido común, que se
aplique sensatamente a casi todas las situaciones concebibles de autodestrucción, ya sea que la
realice caracterológicamente (macrotemporalmente) un Cesare Pavese (19351950 [1961]);
reflexivamente (mesotemporalmente) por principio, por un Sócrates; diádicamente
(mesotemporalmente) por un John Doe con cáncer que organiza su propia muerte; o reflexivamente
(microtemporalmente), nacida de la situación del momento y del espíritu de cuerpo, por un soldado en
combate que se lanza, en presencia de sus camaradas, sobre una granada enemiga.
Sostengo que cada uno de estos casos puede conceptualizarse significativamente (y en algunos casos
podría haberse tratado de manera útil) en términos de los diez puntos comunes del suicidio.
L ASPECTOS SITUACIONALES DEL SUICIDIO

En la mente popular (como se refleja, por ejemplo, en los artículos periodísticos), las
causas del suicidio se identifican casi por completo con lo que los suicidólogos serios
llamarían los acontecimientos precipitantes. Estos se refieren a sucesos como sufrir mala
salud, ser abandonado, perder la fortuna, ser humillado o avergonzado, etc.
El medio ambiente lo es todo. El estímulo es el hecho en el que captamos la razón de la
acto.
Por supuesto, en cada acto suicida existen aspectos situacionales. Permítanme citar a
Henry A. Murray sobre este asunto en general (Murray, 1938, pp. 3940):
Dado que, en todo momento, un organismo se encuentra dentro de un entorno que

determina en gran medida su comportamiento, y dado que el entorno cambia (a veces
con radical brusquedad), la conducta de un individuo no puede formularse sin una
caracterización de cada situación física y social que enfrenta. Es importante definir el entorno,
ya que dos organismos pueden comportarse de manera diferente sólo porque, por
casualidad, se encuentran con condiciones diferentes. Se considera que dos organismos
son diferentes si dan la misma respuesta pero sólo a situaciones diferentes así como
si dan respuestas diferentes ante una misma situación. Además, se pueden inferir
diferentes estados internos de un mismo organismo cuando las respuestas a situaciones
externas similares son diferentes. Finalmente, las asimilaciones e integraciones que
ocurren en un organismo están determinadas en gran medida por la naturaleza de sus
entornos anteriores más cercanos, así como por sus anteriores más lejanos. En
otras palabras, lo que un organismo sabe o cree es, en cierta medida, producto de
situaciones encontradas anteriormente. Por lo tanto, mucho de lo que ahora está dentro
del organismo estuvo alguna vez afuera. Por estas razones, el organismo y su medio
deben considerarse juntos, siendo una sola interacción criaturaentorno una unidad corta
conveniente para la psicología.
Hay dos características comunes del suicidio que pueden considerarse principalmente
situacionales. Ellos son:
[I] El estímulo común en el suicidio es el dolor psicológico insoportable.

El dolor es de lo que la persona suicida busca escapar. En cualquier análisis detallado,

el suicidio se entiende mejor como un movimiento combinado hacia el cese de la
conciencia y como un alejamiento de una emoción intolerable, un dolor insoportable y una
angustia inaceptable. En efecto, el deseo o la necesidad de efectuar un cese de la
conciencia se debe al dolor. Nadie se suicida por alegría; ningún suicidio nace del júbilo.
El enemigo de la vida es el dolor y cuando el dolor no proviene del soma, entonces la
amenaza a la vida proviene de aquellos que causan el dolor o el dolor de la emoción dentro
de la mente. Es de dolor psicológico de lo que estamos hablando; metadona; el dolor de sentir
dolor. Como veremos, la principal regla clínica es: reduzca el nivel de sufrimiento, a menudo
sólo un poco, y el individuo elegirá vivir.
El “estímulo común” puede leerse en términos de la teoría de sistemas como la “entrada de

información común” y, por supuesto, no es precisamente el dolor en sí sino más bien el
deseo de aliviarlo. Sin embargo, es el dolor –el dolor psicológico desnudo del dolor o el
dolor– la que es una de las varias condiciones esenciales, pero no suficientes, de todo acto
suicida.
Hablamos de dolor insoportable, angustia insoportable, emoción intolerable. Uno debe

preguntarse: ¿Se oponen esto al dolor que es soportable, a la angustia que es soportable,
a la emoción que es tolerable? ¿O no es el caso que el individuo define por sí mismo lo que
es posible o imposible y que la definición o visión individual de las cosas es entonces el
factor clave? Y además: en el suicidio existe la situación externa (por ejemplo, un campo de
concentración es real) y la situación interna, pero la situación externa es definida por el
individuo como posible o imposible. Hasta cierto punto, los humanos pueden definir la
situación y reevaluar sus necesidades.
Metodológicamente no es justo definir una situación post hoc (es decir, afirmar que el dolor
debe haber sido insoportable porque el individuo se suicidó). En general, podemos afirmar
que un dolor insoportable es un dolor grande sobre el cual el individuo hace un juicio
cualitativo: Hasta aquí y no más allá. Es un nivel de dolor que excede un umbral que es
exclusivo de ese individuo. Es un juicio que toca la vida misma. ¿Vale la pena vivir la vida? Se
relaciona con los escritos de Viktor Frankl posteriores al campo de concentración (1963)
sobre el aterrador significado de la vida.
Además, hay algunas pruebas tangibles sobre esta cuestión que pueden servir como
la evidencia necesaria para establecer el significado operativo de “insoportable”.

Estos importantes fragmentos de evidencia nos llegan de aquellos raros individuos que han hecho
algo claramente letal (como pegarse un tiro en la cabeza, inmolarse, saltar desde un lugar
alto) y han sobrevivido fortuitamente. Sus recitaciones de lo que estaba pasando en sus
mentes, sus historias de dolor insoportable y la necesidad interna de hacer algo para detener el
flujo de angustia insoportable, nos dan las bases epistemológicas necesarias para hacer nuestras
afirmaciones.
[II] El factor estresante común en el suicidio son las necesidades psicológicas frustradas.
El suicidio se entiende mejor no tanto como un acto irrazonable (todo suicidio parece lógico para el
individuo que lo comete, dada la premisa principal de esa persona, su estilo de silogización y
su enfoque restringido), sino como una reacción a necesidades psicológicas frustradas. El suicidio se
comete por necesidades frustradas o insatisfechas. Los suicidios nacen, negativamente, de las
necesidades. En este sentido se puede decir aforísticamente: hay muchas muertes sin sentido
pero nunca un suicidio innecesario.
Las necesidades psicológicas son el color y la textura mismos de nuestra vida interior. El teórico de
sistemas Ludwig von Bertalanffy (1969) enfatiza que la autodestrucción está íntimamente
relacionada con el mundo simbólico y psicológico del hombre:
El hombre que se suicida porque su vida, su carrera o su negocio han ido mal, no lo hace por el hecho
de que su existencia biológica y su supervivencia estén amenazadas, sino más bien por sus cuasi
necesidades, es decir, sus necesidades en el plano simbólico. nivel están frustrados.
Para entender el suicidio en este tipo de contexto, debemos plantearnos una pregunta mucho más
amplia, que, en mi opinión, es la clave: ¿qué propósitos pretenden lograr la mayoría de los actos
humanos, en general? La mejor respuesta no detallada a esa pregunta es que, en general, los actos
humanos tienen como objetivo satisfacer una variedad de necesidades humanas. En relación con el
suicidio, no existe ninguna razón convincente a priori por la que un
La tipología (o clasificación o taxonomía) de los actos suicidas podría no ser paralela a una
clasificación de las necesidades humanas generales. De hecho, hoy existe tal clasificación de
necesidades. Se puede encontrar en Explorations in Personality (1938) de Murray. Estas
necesidades, tal como están, proporcionan una posible taxonomía útil de las conductas suicidas.
La mayoría de los suicidios probablemente representan combinaciones de diversas

necesidades, de modo que cualquier caso particular de suicidio podría subsumirse en
dos o tres categorías diferentes. Un ejemplo sería una persona que se suicida mediante la
ruleta rusa (disparándose una bala en la cabeza con una probabilidad de muerte de una
entre seis), en gran parte debido a algún escándalo en el que se pone en peligro el honor y la
reputación de esa persona. sido impugnado. Tal acto parecería tener al menos dos componentes:
la necesidad, en primer lugar, de evitar la crítica, la humillación, la vergüenza o la culpa, junto
con la necesidad de alguna manera de reivindicarse o, para decirlo en una palabra,
defenderse; y, en segundo lugar, porque en este caso la técnica del suicidio es demasiado
dramática para ignorarla: la necesidad, en esta situación desesperada, de jugar con la propia
vida, de jugar con el destino, de correr riesgos excesivos, de dejar la vida misma en manos de
los demás. oportunidad o, para decirlo en una palabra, juego. (Usaré aquí la palabra “lúdico”
en lugar de “juego” simplemente porque el tema es demasiado lúgubre para usar esta
palabra con sus connotaciones más frívolas). Por lo tanto, en este caso, podríamos etiquetar
esa muerte como un suicidio lúdicodefensivo.
La regla clínica es: Atender las necesidades frustradas y el suicidio no ocurrirá.

En general, el objetivo de la psicoterapia es disminuir el malestar psicológico del paciente.
Una forma de poner en práctica esta tarea es centrarse en las necesidades frustradas.
M ASPECTOS CONATIVOS DEL SUICIDIO

Tradicionalmente se pensaba que había seis “departamentos” de la vida mental. La

clasificación de seis partes es antigua, y los seis tipos de actividades se han
denominado convencionalmente: sentir, percibir, pensar, sentir, querer y hacer. La voluntad
y el esfuerzo (los aspectos volucionales de la vida mental) se denominan conación. Es
obvio que el suicidio tiene aspectos conativos. Esto está claro para el sentido común y se
implica inmediatamente cuando decimos que el suicidio es un acto “intencionado”
de autodestrucción. Una visión del mundo suicida es la de voluntad y propósito. (El lector
con orientación filosófica puede pensar en El mundo como voluntad e idea, de Schopenhauer,
[1819], pero se trata más de una asociación clandestina que de una relevancia directa para
el presente contexto.) En el suicidio debe haber algo dispuesto, algo formado. propósito,
alguna meta conceptualizada, algún esfuerzo en relación con algún conflicto. Imagino dos
características comunes del suicidio que forman los aspectos conativos del suicidio.
(Continuaré numerando estas características secuencialmente desde el principio).
[III] El propósito común del suicidio es buscar una solución
En primer lugar, el suicidio no es un acto aleatorio. Nunca se hace sin sentido o sin un
propósito. Es una salida a un problema, dilema, atadura, desafío, dificultad, crisis o situación
insoportable. Tiene una lógica inexorable y un ímpetu propio. Es la respuesta (aparentemente
la única disponible) a un verdadero enigma: ¿cómo salir de esto? ¿Qué hacer? Su finalidad es
solucionar un problema, buscar una solución a un problema que está generando un sufrimiento
intenso.
La palabra griega aristos significa la mejor solución posible en una situación determinada. La
media docena o más de personas con las que he hablado, que de una forma u otra se
habían suicidado y sobrevivieron fortuitamente, han dicho algo como esto: Era lo único que
podía hacer. Era la mejor manera de salir de esa terrible situación. Era la respuesta al
problema que tenía que resolver. No podía verlo de otra manera.
En este sentido, cada suicida es un aristos. Todo suicidio tiene como finalidad la
búsqueda de una solución a algún problema percibido. Para entender de qué se trata un
suicidio, es necesario conocer el problema que se pretendía resolver. Es importante ver cada
acto suicida como un esfuerzo sentido con urgencia para responder a una pregunta, para
resolver un asunto, resolver un problema.
[IV] El objetivo común del suicidio es el cese de la conciencia.
De manera curiosa y paradójica, el suicidio es a la vez un acercamiento y un alejamiento de

algo; el algo hacia el que se dirige, el objetivo práctico común del suicidio, es la detención
del doloroso flujo de la conciencia.
El suicidio se entiende mejor no tanto como un avance hacia la idea de una muerte controlada,
sino en términos de la idea (en la mente del protagonista principal) de "cesación" (la
detención completa de la propia conciencia de un dolor insoportable). —específicamente
cuando el individuo que sufre ve la cesación como una solución, de hecho la solución
perfecta, a los problemas dolorosos y apremiantes de la vida. En el momento en que se le
ocurre a la mente angustiada la idea de la posibilidad de detener la conciencia
(popularmente llamada “muerte”) como la respuesta o la salida ante la presencia de
los tres ingredientes esenciales del suicidio (constricción inusual, perturbación elevada
y alta letalidad). ), entonces se ha encendido la chispa y ha comenzado el escenario suicida
activo.
La ambivalencia central en el suicidio refleja el conflicto entre la supervivencia y el

estrés insoportable. Esta ambivalencia central también puede conceptualizarse como un
conflicto entre objetivos incompatibles y su deseo intencional, pero la primera visión parece
reflejar el conflicto básico en un desesperado debate de vida o muerte.
En respuesta a la pregunta hostil e insensible de que, si una persona quiere suicidarse,

¿por qué no dejarlo? Se puede responder que, si esa misma persona quiere vivir, ¿por qué no
poner sus energías del lado de la vida? Ahora creo que tiene más sentido no visualizar esto
como una lucha entre, digamos, dos ángeles o instintos figurados (el ángel de la muerte y el
ángel de la vida), sino más bien discutir este conflicto tan humano de manera concreta y
efectiva. términos, y para responder a esa pregunta: "¿Por qué no dejarlo?" haciendo la
contrapregunta práctica: “¿Por qué no reducir el nivel de su estrés insoportable?” En efecto,
¿por qué no ser una buena persona y hacer algunas cosas (a menudo cosas bastante
simples y poco costosas, como hablar con algunas personas, hacer algunos arreglos, contactar
algunas agencias, manipular a algunos intransigentes) en nombre de la persona suicida?
Lo que la persona suicida necesita son sólo los esfuerzos de una persona benigna, un
ciudadano decente, un campeón justo, un
defensor del pueblo eficaz, un buen samaritano.

N ASPECTOS AFECTIVOS DEL SUICIDIO

La tradición popular nos haría creer que el suicidio es casi exclusivamente un acontecimiento
afectivo (es decir, emocional). El hecho de que sepamos que hay muchos componentes en un acto
suicida no tiene por qué cegarnos ante la importancia de los elementos emocionales del acto sin
limitar nuestra visión a ellos únicamente.
La discusión sobre los estados afectivos en esta sección no se hará en términos de la habitual letanía
de emociones (vergüenza, culpa, rabia, etc.). En cambio, intentaré centrarme simplemente en dos
características afectivas comunes del suicidio.
[V]La emoción común en el suicidio es la desesperanzadesamparo
Al comienzo de la vida, la emoción común probablemente sea una excitación general aleatoria. En
el estado suicida hay un sentimiento generalizado de desesperanza e impotencia. Creo
que esta formulación nos permite retirarnos con cierta gracia de la rivalidad (entre hermanos) entre
las diversas emociones, y cada una de ellas debe evaluar que es la central de todas. Históricamente,
es decir, en el siglo XX, la hostilidad era el hermano mayor. Stekel lo dijo en la reunión de 1910 de
la Sociedad Psicoanalítica en Viena: Nadie se suicida excepto cuando fantasea con la muerte de
otro. Y luego, en una frase algo más ornamentada: el suicidio es esencialmente hostilidad
dirigida hacia el objeto de amor introyectado (visto de manera ambivalente). Uno se clavaría un
cuchillo en el pecho para borrar o matar el homónculo internalizado de la persona amadaodiada
que lleva dentro.
Hoy en día, los suicidólogos saben que existen otras emociones básicas profundas como la
vergüenza, la culpa y la dependencia frustrada. Las primeras formulaciones psicoanalíticas se
consideran hipótesis brillantes, más pirotécnicas que universales.
Detrás de todo esto (y de otros que podrían mencionarse) está la emoción de impotencia, el sentimiento
de desesperanza e impotencia. No hay nada que pueda hacer (excepto suicidarme) y no hay nadie
que pueda ayudarme (con el dolor que estoy sufriendo).
Junto con este sentimiento de desesperanza e impotencia está una tendencia a la

capitulación precipitada, una tendencia a rendirse repentinamente ante todos los niveles de presión.
adversidad, una propensión a “tirar la toalla” en el momento en que uno se queda atrás
o sufre un revés. Una nota de suicidio reciente, escrita por un hombre soltero de 34 años,
comienza:
Me diagnosticaron diabetes hace unos días... Acaban de volverme a hacer la prueba

pero después de ir a la biblioteca y leer sobre el problema sé que sí tengo los
síntomas. Al menos espero tener razón. Incluso si estoy en el límite, el régimen es muy
estricto, mido cantidades de comida y calorías en cada comida, manteniendo el estrés
bajo Ja, ja... El tipo de estilo de vida que me he creado me hace sentir solo, pero esto
realmente lo hace. Oh, el boleto final es que tienes que medir la cantidad de azúcar en la
sangre o en la orina en cada comida y si se excede (cantidad de azúcar) eso significa
que estás dañando tu cuerpo... La vida ha sido bastante difícil, pero esto lo ha hecho.
Cuando leas esto, a menos que haya cometido un error (lo que, a juzgar por mi visión de
la vida, sería coherente), si tengo suerte, debería estar muerto. Me pegué un tiro en el
armario de mi habitación... La última vez que te llamé para contarte sobre mi enfermedad
sentí una especie de respuesta comercial (y me doy cuenta de que no comuniqué lo
suficiente lo mal que me sentía). Pero pensé en llamarte antes de hacer esto, pero
... Cuídate.
sentí que a nadie realmente le importaba.
Estrechamente relacionado con la desesperanzaimpotencia está el abrumador

sentimiento de soledad. Estar solo en el mundo puede ser una verdad existencial,
pero sentirse solo en el universo puede ser una experiencia totalmente desconcertante.
En UCLA, Anne Peplau (1983) estudió y escribió sobre la soledad. No ha
estudiado a personas suicidas sino a personas solitarias: los que no se
mezclan, los aislados, aquellos sin habilidades psicológicas y sociales que les
permitirían encontrar conocidos o hacer amigos. Es obvio que las personas se
sienten solas por diferentes motivos y de diferentes maneras. Existe una soledad
emocional que se basa en la importante necesidad de tener una relación
compatible, cercana y de uno a uno. Hay soledad social, sentirse desconectado,
no atado a grupos o subgrupos. Y está la soledad de carecer de vínculos afectivos
fuertes; la soledad de la vida sin pasión, una condición de falta de afecto (Leites, 1953).
El profesor Kenneth Colby, en su curso computarizado de UCLA sobre

Información programada para afrontar la depresión y el suicidio (1984), afirma:
Además de la desesperanza, las personas que piensan en el suicidio suelen sentir una
terrible soledad. Eso puede aislarnos de los demás insensibles y volvernos insensibles e
insensibles al consuelo. La vida, ahora sombría y monótona, pierde su valor y uno decide
abandonarla. La muerte parece la liberación perfecta de los problemas...
Se pondrá fin a la confusión y finalmente se logrará la calma y el control.
Ese monumental intelecto del siglo XX, Bertrand Russell, pensó en la soledad. Escribió
sobre ello en el lugar público más personal posible: su Autobiografía (1967). Las
dramáticas líneas iniciales son:
Tres pasiones, simples pero abrumadoramente fuertes, han gobernado mi vida: el anhelo de
amor, la búsqueda de conocimiento y una piedad insoportable por el sufrimiento de la humanidad.
Estas pasiones, como grandes vientos, me han arrastrado de aquí para allá, en un curso
descarriado, sobre un profundo océano de angustia, llegando al borde mismo de la desesperación.
He buscado el amor porque alivia...la soledad, esa terrible soledad en la que una
conciencia temblorosa mira por encima del borde del mundo hacia el frío, insondable y sin vida
abismo...
Russell vuelve a hablar de soledad en la Autobiografía cuando describe su extraña y

profunda relación con Joseph Conrad.
Las dos cosas que parecen ocupar más la imaginación de Conrad son la soledad y el
miedo a lo extraño... A veces me he preguntado hasta qué punto la soledad de este
hombre que Conrad sentía entre los ingleses y había suprimido con un severo esfuerzo de
voluntad.
Aquí tenemos tanto la soledad personal como la soledad social en dos grandes hombres.
Como dato relevante, ahora sabemos que Conrad se suicidó y
Sobrevivió fortuitamente cuando tenía 20 años. Le disparó una bala en el pecho.

Les dijo a todos, incluso a su esposa, que las heridas delanteras y traseras las recibió en
un duelo, pero la correspondencia escrita en 1879 por el tío de Conrad a un amigo
cuenta la verdadera historia. “La bala pasa cerca de su corazón sin dañar ningún órgano
vital” (Berman, 1977, pp. 3031).
La Comedia de Dante describe nueve círculos descendentes poéticamente descritos en el infierno hasta el
último pozo diabólico. En el verdadero infierno de la vida, los niveles de miseria parecen interminables. Con
la posible excepción de los campos de exterminio nazis, normalmente se puede imaginar algo peor que
el terrible estado actual. Y es ese “algo peor” lo que tememos. Ése es el miedo común: más dolor, más
degradación, más tensión, más vergüenza, más culpa, más terror, más desesperanza, más locura; algo
mucho peor, como tener que sobrevivir y afrontar el día siguiente. En la medida en que el suicidio es un
acto para resolver un problema, el miedo común que lo impulsa es el miedo a que la situación se deteriore,
empeore, se salga de control, se exacerbe más allá de cualquier control. Mejor muerto que loco. Hemos
escuchado de la pasada generación de jóvenes (y de psicólogos humanistas) hablar de momentos finales,
experiencias cumbres, realizaciones totales, estados emocionales completos; pero la vida se entiende de
manera mucho más realista en términos, no de superlativos, sino de comparativos. Lo que tememos es
algo peor de lo que tenemos. A menudo, las personas que están literalmente al borde del suicidio
estarían dispuestas a vivir si las cosas (la vida) fueran sólo un poco mejores, una diferencia apenas
perceptible, un poco más tolerable. El temor común es que el infierno no tiene fondo y que tenemos que
poner fin al sufrimiento interno en alguna parte. Todo suicida hace esta afirmación: Hasta aquí y no más lejos,
aunque hubiera estado dispuesto a vivir al borde del abismo.
[VI] La actitud interna común hacia el suicidio es la ambivalencia.
Normalmente no se piensa en Freud como un gigante en la historia de la lógica, pero, en

cierto modo, tuvo un impacto tan enorme al ampliar nuestra comprensión de nuestras
maniobras cognitivas como quizás Bacon, Mill o Russell. La lógica occidental es, en
una palabra, aristotélica. La lógica de Aristóteles es dicotómica; más exactamente, es
binario: válido o inválido, verdadero o falso, lógico o ilógico.
Freud llamó nuestra atención sobre una verdad psicológica que trasciende la concepción
aristotélica de la pulcritud de la lógica. Algo puede ser tanto A como no A. Nos puede agradar y
desagradar la misma persona; Podemos amar y odiar a un padre, un cónyuge o un hijo. Es una
pregunta aristotélica decir: "¡Decídete!". La respuesta es que al menos tenemos dos opiniones.
Ahora podemos afirmar que el estado suicida prototípico es aquel en el que un individuo se corta
el cuello y pide ayuda al mismo tiempo, y que es genuino en ambos actos. Esta adaptación no
aristotélica a las realidades psicológicas de la vida mental se llama ambivalencia. Es la actitud
interna común hacia el suicidio: sentir que uno tiene que hacerlo y, simultáneamente, anhelar (e
incluso planificar) el rescate y la intervención.
O ASPECTOS COGNITIVOS DEL SUICIDIO

En sentido figurado y desde el punto de vista de la lógica, el suicida se cuelga de su premisa mayor y da
un erróneo salto deductivo al olvido. En el razonamiento que acompaña a todo acto suicida hay un
silogismo latente. La razón es una parte tan importante del suicidio como la emoción. Así como las
emociones pueden parecer “necesarias” en el momento de su expresión, las conclusiones
ilógicas pueden parecer “sensibles” cuando ocupan e influyen en la mente.
Los aspectos cognitivos del suicidio incluyen los estilos idiosincrásicos de razonamiento del individuo
y sus maniobras cognitivas (sus formas de llegar a conclusiones), así como sus creencias (su visión
verbalizada y no verbalizada del mundo o cosmología, el contenido y la tenacidad de sus
creencias religiosas). creencias y sus metáforas e hipótesis tácitas sobre la causalidad (lo que
generalmente se llama su “filosofía de vida”). Cada adolescente y adulto –cada persona en el
mundo– tiene algunas actitudes intelectuales acerca de “cómo es el mundo” y “de qué se trata la vida”
y, además, tiene algunas formas de abrirse camino mentalmente a través del laberinto que lo rodea. está
“allá afuera” y, tal vez, más allá.
He intentado abordar e ilustrar algunas de estas cuestiones cognitivas, así como otras cuestiones, en
la quinta parte. En esa parte hay una historia clínica en la que el lector puede encontrar ilustraciones de
los aspectos cognitivos del suicidio que se analizan brevemente en esta sección.
No existe una única lógica suicida; sin embargo, hay características de estilos lógicos y formas de pensar
que facilitan (incluso predisponen) la conducta suicida. A este tipo de razonamiento los llamo catalogados
porque son destructivos; son destructivos no sólo en el sentido de que anulan las reglas de claridad
lógica y semántica, sino que también destruyen al lógico que las piensa.
En otro lugar, con el fin de ilustrar un método de análisis de estilos lógicos que había desarrollado,
publiqué un análisis de las características mentales de Kennedy y Nixon (1963, 1969) y algunas de las
tácticas lógicas mostradas en MobyDick (1963). Más concretamente en este capítulo, también he
analizado algunas de las características lógicas contenidas en las notas de suicidio (1969, 1981).
Todo silogismo suicida le parece “razonable” al individuo que lo piensa.

De hecho, esos silogismos pueden ser válidos incluso según los rígidos estándares aristotélicos, si
se acepta como verdadera la premisa principal de esa persona.
En mi opinión, la parte clave de cualquier silogismo suicida es la premisa mayor. Si el

Si el principio básico de su creencia actual (del cual fluyen sus conclusiones) lo hace
comenzar con el pie izquierdo, entonces es muy probable que dé pasos en
una dirección desastrosa. Por eso, en mi trabajo clínico con pacientes suicidas, de
alguna manera encuentro una manera (sin argumentación ni exhortación) de indicar
que debemos observar de cerca esa traviesa premisa principal, desafiarla y
modificarla, aunque sea un poco. Así como uno no se confabula con una persona
suicida de hecho, uno no debería confabularse con una persona suicida en su lógica.
En algunas lógicas suicidas, el razonamiento se caracteriza no sólo por falacias

deductivas (peculiaridades en la forma del argumento) sino también por ciertos giros
semánticos, en los que la aberración depende de los significados de los
términos que aparecen en la premisa o las conclusiones. Un ejemplo de falacia
semántica es el siguiente: “Nada es mejor que el trabajo duro. Un pequeño esfuerzo
es mejor que nada. Por eso es mejor un pequeño esfuerzo que un trabajo duro”. Aquí la
falacia no depende de la forma del argumento sino más bien del significado ambiguo
de los términos “nada” y “mejor”. Otro ejemplo de falacia semántica, esta vez con
contenido suicida, es este: “Si alguien se suicida, llamará la atención. Me suicidare.
Por eso llamaré la atención”; o “Me duele y deseo liberarme de este dolor. Si estoy
muerto no tendré este dolor.
Por eso me suicidaré y ya no sentiré dolor”.
La falacia se esconde en los conceptos contenidos en la palabra “yo”; específicamente,

es entre el yo tal como lo experimenta el propio individuo y el yo tal como él siente que
otros lo piensan o lo experimentan. En realidad, esto no es tanto una falacia en las
palabras del razonamiento como una confusión acerca del yo, una identificación falaz.
Es una falacia psiquesemántica que bien puede ocurrir siempre que un individuo
piensa en su propia muerte, en la medida en que un individuo tiene grandes dificultades
para imaginar realmente su propia cesación completa, porque incluso cuando piensa
en ello se imagina a sí mismo como un espectadorsobreviviente en un mundo
después de su muerte. Si un individuo siente que, como resultado de su suicidio, “seré
llorado; Seré atendido”, entonces se encuentra en una vorágine de confusión
semántica, porque el “yo” del que está hablando ya no existirá para recibir esas
experiencias. Otra falacia semántica tiene que ver con la naturaleza de la existencia y la
confusión del mundo real (nuestro único mundo) con una existencia posible en un
concepto del más allá atemporal y espacial.
[VII] El estado cognitivo común en el suicidio es la constricción.

No soy de los que cree que el suicidio se entiende mejor como una psicosis, una neurosis o un
trastorno del carácter. Creo que es mucho más exacto verlo como una constricción psicológica más o
menos transitoria del afecto y el intelecto.
Sinónimos de constricción son un túnel, un enfoque o una reducción del rango de opciones
generalmente disponibles para la conciencia de ese individuo cuando la mente no entra en pánico en
un pensamiento dicotómico: ya sea una solución total específica (casi mágica) o una cesación; todo
o nada; o Caesar aut nihil, César o nada (para citar el famoso caso de Ellen West de Binswanger). El
abanico de opciones se ha reducido a dos: no mucho. No se ignoran las habituales imágenes de los
seres queridos que sustentan la vida; peor aún, ni siquiera están dentro del alcance de lo que
hay en la mente.
Boris Pasternak (1959), al escribir sobre las muertes suicidas de varios jóvenes poetas rusos, describió
la constricción que amenazaba sus vidas de esta manera:
Un hombre que decide suicidarse pone un punto y final a su ser, le da la espalda a su pasado, se
declara en quiebra y sus recuerdos irreales. Ya no pueden ayudarlo ni salvarlo, se ha puesto
fuera de su alcance. La continuidad de su vida interior se rompe y su personalidad llega a su fin.
Y tal vez lo que finalmente le lleva a suicidarse no es la firmeza de su decisión sino la cualidad
insoportable de su angustia que no pertenece a nadie, de este sufrimiento en ausencia del que sufre, de
esta espera vacía porque la vida se ha detenido y no uno puede sentirlo.
Uno de los aspectos más peligrosos de un estado suicida (alta letalidad/alta perturbación) es
la presencia de constricción. Cualquier intento de rescate o remediación tiene que
abordar, casi desde el principio, la constricción patológica.
Las personas suelen ser críticas, prejuiciosas e implacables con el suicidio; olvidan que, también para
la víctima, es una decisión de mentalidad estrecha. Este hecho de que el suicidio lo cometan individuos
que se encuentran en una condición especial de constricción, nos lleva a sugerir que uno nunca debe
suicidarse mientras está perturbado. No es algo que se pueda hacer mientras uno no esté en su mejor
estado de ánimo. Nunca te mates cuando tengas tendencias suicidas.
Se necesita una mente capaz de explorar un rango de opciones mayor que dos para tomar una decisión.
decisión tan importante como quitarse la vida. Los lemas dicotómicos en un contexto patriótico
(como “Muerte antes que deshonra”, “Vive libre o muere”, “Mejor rojo que muerto”, “Dame
libertad o dame muerte”) tienen un atractivo emocional, pero no son sensatos ni amplios.
abarcaban lo suficiente como para ser recetas para sobrevivir en la vida. Es vital contrarrestar la
constricción del pensamiento de la persona suicida intentando ampliar las anteojeras
mentales y aumentar el número de opciones, ciertamente más allá de las dos opciones de
tener alguna resolución mágica o estar muerto.
La tendencia hacia el pensamiento dicotómico (como un aspecto de constricción) se

observa comúnmente en la persona suicida. En el lado no suicida, debemos decir que el mundo
está lleno de dicotomías, paradojas, contradicciones, dobles significados, inconsistencias
y dobles vínculos. Una esencia de un buen ajuste es poder ver estas situaciones aparentemente
frustrantes como dicotomías existenciales en lugar de dicotomías históricas que
deben resolverse de inmediato.
Las dicotomías existenciales –como la elección del investigador entre relevancia y precisión–
siempre están con nosotros, pero podemos llevarnos bien con ellas y vivir con aspectos de
ambos cuernos del aparente dilema, tranquilizándolos, armonizándolos y resolviéndolos
de esta manera. La adaptación reside en las capacidades fundamentales para hacer
discriminaciones y distinciones sutiles, hacer caso omiso de las disparidades, sentir lo que es
apropiado para el momento y, en ocasiones, hacer lo que uno piensa que es correcto en lugar
de actuar según los propios principios.
Las dicotomías abundan en nuestro pensamiento cotidiano. Hay una serie de

fenómenos psicológicos que se expresan fácilmente en términos de opuestos: duda versus
certeza, inseguridad versus seguridad, pasividad versus agresión, esperanza versus
desesperación, dependencia versus emancipación, azar versus organización, sagrado
versus profano. amor, lo correcto versus lo incorrecto, lo bueno versus lo malo y, lo más
relevante para la persona suicida, la vida versus la muerte. Es cuando el tema de la
muerte (o, más exactamente, la cesación) se presenta como única vía de escape posible, como
alternativa, que una persona presionada cae en un estado suicida. La persona suicida es una
persona desesperada que, pensando en la cesación como un escape, de repente se ve acosada por sus propias p
Por supuesto, las nociones que uno tiene sobre la muerte y la vida, su cosmología, su filosofía
de vida y su epistemología son todas relevantes para el suicidio. La idea de muerte (o de
cesación o detención de la conciencia) es un ingrediente esencial del suicidio; de hecho, es la
chispa encendido. Sin embargo, si bien en cada complejo suicida hay una idea de vida y
muerte, la forma particular que adopta no parece muy convincente.
asunto.
Stephen Pepper nos ha proporcionado la rejilla dorada. En su indispensable libro, Hipótesis

del mundo (1942), sostiene, de manera totalmente convincente para mí, que todas
las filosofías jamás enunciadas desde Sócrates y antes, hasta Sartre y después pueden
subsumirse bajo seis rúbricas, que él llama metáforas fundamentales o hipótesis del
mundo. una forma básica de ver el mundo. Estos se analizan en la tercera parte, “Textos
básicos”, más arriba. Para mencionarlas nuevamente brevemente, son: Hipótesis mundiales
animistas, en las que el hombre y el espíritu son las principales metáforas
fundamentales, e hipótesis mundiales místicas, en las que las experiencias
místicas: concepciones y nacimientos antinaturales (Venus, Eva, Jesús), resurrección,
renacimiento. , reencarnación—son las metáforas fundamentales. Pepper considera
que estas dos son hipótesis mundiales inadecuadas debido a su imprecisión o alcance
limitado. Es obvio que todas las religiones organizadas del mundo caen bajo estas dos
categorías. Se desconoce hasta qué punto los suicidios se incluyen en estas categorías.
Las cuatro hipótesis del mundo adecuadas, según Pepper, son: el formismo, también
llamado realismo o idealismo platónico, en el que la metáfora raíz es la semejanza;
Mecanismo, también llamado Naturalismo o Materialismo, en el que la metáfora raíz es una
máquina; Contextualismo, también llamado Pragmatismo, en el que la metáfora raíz es el
acontecimiento histórico; y el Organicismo, también llamado idealismo objetivo, en el que
la metáfora raíz es el proceso histórico, especialmente la integración que aparece en ese
proceso.
Es evidente que ninguna de las seis hipótesis mundiales es una vacuna contra el
suicidio. De este hecho se podría concluir que la metáfora raíz específica parecería irrelevante
para el suicidio. Sin embargo, sigue siendo cierto que algún concepto de nada, olvido,
muerte o cesación es una condición sine qua non para el inicio del drama suicida.
Aunque cualquier religión de credo tiene algunas implicaciones que mejoran la vida,
también –especialmente cuando se combina con una elevada perturbación y
constricción (que el credo puede exacerbar)– a menudo contiene importantes componentes
que disminuyen la vida (y promueven el suicidio). A largo plazo, las creencias religiosas
pueden acelerar más muertes de las que salvan vidas.
Pepper concluye uno de sus artículos: “¿Puede una filosofía convertir a uno
en filosófico?” (1967) con estas reflexiones:
La guía racional de una filosofía de vida sólo está disponible para una personalidad
relativamente bien integrada cuyos conflictos inconscientes (como los que él tiene) no afectan.
dominar sus acciones voluntarias. Para un hombre así, una filosofía adecuada sería su
guía más segura en la vida. Y en mi opinión, para todos los que estén en condiciones de
adquirirla, una filosofía explícita es una guía muy superior a una ideología o
credo puramente institucionalizado. Incluso cuando no es inadecuado, este último es
rígido y dogmático, mientras que el primero puede ser flexible y abierto a revisión.
Dado que los suicidios se distribuyen entre los partidarios de estas seis hipótesis en
proporciones actualmente desconocidas, queda para futuros estudios empíricos decirnos
cuáles son estas distribuciones y, más importante aún, si la adhesión a una u otra
metáfora raíz tiene una representación significativamente menor entre los suicidios. . Todo
lo que sabemos actualmente es que la adhesión al animismo y al misticismo (es decir, a
la religión organizada) definitivamente no es una vacuna filosófica contra el suicidio.
ASPECTOS PRERELACIONALES DEL SUICIDIO

¿Quién puede negar que el suicidio a menudo parece un acontecimiento diádico entre dos
personas infelices? El suicidio suele ocurrir en un contexto diádico, aparentemente como
resultado casi directo del rechazo, el abandono, la culpa, la venganza y la lástima.
Durkheim enfatizó la relación de una persona con su sociedad; hoy en día hablamos mucho
más de la relación con la pareja. Lo que no hemos examinado con tanta atención son los
aspectos relacionales comunes del suicidio distintos de la psicodinámica o los estados
emocionales específicos. A continuación se presentan dos de ellos, el acto interpersonal común
y la acción común.
[VIII] El acto interpersonal común en el suicidio es la comunicación de intención.
Quizás el hallazgo más interesante de un gran número de autopsias psicológicas

retrospectivas de muertes suicidas inequívocas es que en la gran mayoría había
pistas claras sobre el evento letal inminente. Estos indicios de suicidio están presentes
en aproximadamente el 80% de las muertes por suicidio. Los individuos que intentan
suicidarse, aunque tengan una mentalidad ambivalente al respecto, consciente o
inconscientemente emiten señales de angustia, indicaciones de impotencia, súplicas de
respuesta y oportunidades de rescate en la interacción generalmente diádica que es una
parte integral del drama suicida. Es triste y paradójico observar que el acto interpersonal
común de suicidio no es hostilidad, ni ira o destrucción, ni siquiera el tipo de retirada que no
tiene su propio mensaje intencionado, sino comunicación de intención.
Todos en la suicidología conocen ahora las pistas habituales, verbales y conductuales: las
afirmaciones equivalen a decir: "Me voy [egresión], no me verás, no puedo soportarlo [el dolor]
más"; los actos inusuales para esa persona son poner los asuntos en orden, regalar
posesiones preciadas y, más generalmente, comportarse de maneras que son diferentes
de sus comportamientos habituales y presagian un burbujeo (como burbujea un caldero)
en una psique perturbada.
La comunicación de la intención suicida no siempre es un grito de ayuda. Primero, no

siempre es un llanto; puede ser un grito o un murmullo o la comunicación fuerte de silencios
no expresados. Y no siempre es en busca de ayuda; puede ser por autonomía o
inviolabilidad o cualquiera de otras necesidades. Sin embargo, en la mayoría de los
casos de suicidio, el penúltimo acto común es alguna comunicación interpersonal.
intercambio relacionado con ese acto final previsto.
[IX] La acción común en el suicidio es la egresión.
La egresión es la salida o el escape de una persona, a menudo por angustia. Egresión significa
salir, salir o escapar. El suicidio es la máxima salida, además de huir de casa, dejar un trabajo,
desertar del ejército, abandonar a su cónyuge, parecen palidecer. Erving Goffman (1967)
habló de “momentos muertos” o “desconexiones”, como leer bien, ver una película, pasar un
fin de semana en Las Vegas o Atlantic City: todas ellas expresiones benignas. Pero debemos
distinguir entre el deseo de escapar y la necesidad de acabar con todo, de detenerlo de verdad.
El objetivo del suicidio es un cambio de escenario radical y permanente; la acción para
efectuarlo es irse.
Aquí, de Retrato de un matrimonio de Nicolson (1973, p. 179), hay un extracto de una carta,
fechada el 26 de marzo de 1921, de Violet Keppel Trefusis a su amante Vita Sackville
West, entonces en el octavo año de su inusual matrimonio bisexual. a Harold Nicolson.
Estoy muerto de pena. Estoy completamente solo. No puedes querer que sufra tanto. Tenías
que elegir entre tu familia y yo, y los has elegido a ellos. No te culpo. Pero no debes culparme
si un día busco cualquier escape que pueda encontrar.
En la única línea innecesaria de ese fascinante libro, Nigel Nicolson nos informa que ese pasaje
se refiere al suicidio. De hecho, es una definición concisa de lo que, en el fondo, es el punto
de vista de la persona suicida sobre el suicidio: "... qué escape puedo encontrar". En esa
breve cita de la carta, se pueden ver indicios de varias características comunes del
suicidio: el deseo de cesar, la necesidad de detener el dolor, la sensación de desesperanza,
la presencia de constricción, la comunicación de la intención y la búsqueda de
algo. escapar.
En una discusión especial sobre Melville y sus egresiones, Henry Murray (1967)
analiza el suicidio y la egresión. Murray (págs. 2223) nos alerta sobre el hecho de que no
sólo el suicidio es una egresión total, . que puede definirse para los presentes propósitos
“. . como la salida intencionada de una persona de una región de angustia, principalmente con
el objetivo de terminar con alivio el dolor que ha estado sufriendo allí”, pero que también hay
egresiones que pueden ser parciales o fraccionadas, como muertes parciales del yo “por la
traspasar los límites establecidos de un ámbito territorial, social o cultural dentro del
cual se espera convencionalmente o se exige legalmente que una persona respete o
desempeñe un papel”. Esto nos abre el vasto tema de lo que he llamado muertes
subintencionadas, aquellas muertes (llámese naturales, accidentales u homicidas) en las
que el difunto ha desempeñado un papel parcial, encubierto, latente o inconsciente para
efectuar o acelerar su muerte. . Aquí está el párrafo clave de Murray (p. 25):
... Podemos ver que la egresión no sólo puede ser, como lo es en muchos casos,
el sustituto conveniente del suicidio total (en la medida en que resulte en un cese del dolor),
sino que, en última instancia, en algunos casos raros, puede constituir un suicidio parcial
y voluntario. llevando al saliente más allá de la tolerancia de sus semejantes y de su
propia conciencia, o, en otras palabras, hasta el punto en que él está casi muerto en los
afectos del mundo y ellos están casi muertos en sus afectos.
Este tipo de muerte en vida, muerte de partes del yo, suicidio social, acercar innecesariamente
la propia muerte es un tema demasiado amplio para nuestra discusión actual. Baste decir
que la característica omnipresente del acto de suicidio manifiesto es la egresión.
El suicidio es una muerte en la que el difunto se aleja de un dolor intolerable y
simultáneamente se aleja de los demás en el mundo de manera precipitada.
Q ASPECTO SERIAL DEL SUICIDIO

En cierto sentido, la personalidad de un individuo es su historia; su historia es su

personalidad (Murray, 1938). De manera concatenada, hay una historia discernible para cada
evento suicida; su escenario, su desarrollo segundo a segundo desde el primer momento del
pensamiento de autodestrucción hasta la muerte. En este escenario se pueden ver puntos en los
que se podría haber interrumpido y evitar el resultado letal. Hay hilos o unidades que los unen
en cada suicidio; hay hilos o unidad entre ellos en cada vida; y hay coherencias, en todos los casos
no podría ser de otra manera entre ciertos aspectos o características de un suicidio y ciertos
aspectos o características de esa vida de la que es la parte última. Esta sección tiene sólo
una característica común al suicidio: su consistencia común.
[X] La coherencia común en el suicidio tiene que ver con los patrones de afrontamiento que duran toda la vida.
Las personas que mueren durante semanas o meses a causa de una enfermedad (por ejemplo,
cáncer) son en gran medida ellas mismas, incluso exageraciones de su yo normal. Contrariamente
a algunas nociones actualmente populares, no parece haber ningún conjunto estándar de etapas en
el proceso de morir a través de las cuales los individuos avanzan, al unísono, hacia su muerte.
En términos de emociones manifestadas (rabia, aceptación, etc.) o mecanismos de defensa
psicológica manifestados (proyección, negación, etc.), se ve una panoplia completa de
ambas dispuestas en casi todos los números y órdenes imaginables.
En casi todos los casos, lo que uno ve son ciertas manifestaciones de emociones y el uso de
defensas que son consistentes con las reacciones microtemporales, mesotemporales
y macrotemporales de ese individuo ante el dolor, la amenaza, el fracaso, la
impotencia y la coacción en episodios anteriores de esa vida. Las personas que están muriendo
tienen una enorme coherencia consigo mismas, una estabilidad en el tiempo, una adhesión a
ciertos principios internos de comportamiento. También lo hacen las personas suicidas. Lo
mismo ocurre con las personas que no están muriendo ni tienen tendencias suicidas.
En el caso del suicidio, al principio nos despistamos porque el suicidio es un acto que, por
definición, ese individuo nunca ha realizado antes, por lo que no hay precedentes.
Y, sin embargo, existen profundas coherencias con los patrones de afrontamiento a lo largo de la
vida. Debemos buscar en episodios anteriores de perturbación, en la capacidad de soportar el
dolor psicológico y en la tendencia a la constricción y al pensamiento dicotómico,
paradigmas anteriores de egresión.
Sobre este tema hablo con un poquito de autoridad experimental, al menos con un
sentido de convicción que se desprende de algunos datos que he examinado
(1970), específicamente un estudio de 30 hombres que tenían alrededor de 55 años, cada
uno de los cuales había sido Estudió de forma bastante intensiva y continua desde que
tenía aproximadamente 6 años. Los hombres fueron sujetos del conocido estudio
longitudinal de Terman de 1528 sujetos masculinos y femeninos talentosos, iniciado en 1921
y continuando hasta la fecha en la Universidad de Stanford bajo la dirección del profesor
Robert Sears. En mi pequeño estudio, dos hallazgos son relevantes aquí. La primera fue la
demostración de que era posible (mucho más allá de lo esperado) seleccionar a los cinco
sujetos que se habían suicidado de un grupo de 30 casos. En segundo lugar, y el principal
hallazgo, fue que, trabajando como lo hice, a partir de un diagrama de vida detallado que
construí para cada individuo, la determinación de que la persona se suicidaría (o no) alrededor
de los 55 años se podía tomar antes de que la persona se suicidara (o no) alrededor de los
55 años. 30 cumpleaños en la vida de cada hombre. Ya existían ciertas consistencias
psicológicas dentro de la vida, ciertas características o patrones habituales de reacción de
esa persona ante la amenaza, el dolor, la presión y el fracaso que hacían que las
terribles predicciones de un trágico desenlace suicida a los 55 años fueran una extrapolación lógica y psicológ
Ante la enorme imprevisibilidad de la vida, lo que me impresiona y entusiasma como

suicidólogo es hasta qué punto la vida de una persona, en algunos de sus aspectos
más importantes, es razonablemente predecible. En general, creo que el suicidio,
aunque enormemente complicado, no es totalmente aleatorio y se presta a una considerable
cantidad de predicciones. Ésa es nuestra principal palanca en materia de prevención
individual.
PARTE CINCO
UNA ILUSTRACIÓN DE CASO

R NOTA PRINCIPAL
En esta parte deseo presentar una ilustración extensa que se centra principalmente en un
aspecto del cuadro suicida total, específicamente las características cognitivas, mentales y
lógicas del suicidio. Deseo hacerlo mediante un estudio de la literatura, utilizando la obra
maestra psicológica sin igual de Herman Melville, MobyDick.
En teoría, se podría hacer un análisis similar para cada una de las otras nueve características
comunes del suicidio. De ello se deduce que una explicación completa o una evaluación
integral de cualquier caso de suicidio debe incluir un análisis en términos de las diez
características comunes, junto con una declaración resumida o sintetizadora y una evaluación:
un libro en sí mismo.
El contenido de esta parte de muestra sobre lógica se presentará bajo cuatro títulos: (1)
Prólogo; (2) datos del historial del caso; (3) patrones de lógica autodestructivos; y (4) el papel
de la hostilidad y la posible presencia de locura.
S LA PSICOLÓGICA SUICIDAL DE MOBYDick

PRÓLOGO
Desde un punto de vista táctico, no es necesario para el desarrollo del flujo de este libro sobre el
suicidio que me involucre en una disputa sobre los méritos relativos de los enfoques del
conocimiento de la historia clínica (idiográfica) y estadístico (nomotético). Mi actitud es:
Una bendición para ambas casas, excepto que, a diferencia de muchos científicos dogmáticos
orientados hacia el comportamiento que actúan como si sólo ellos tuvieran un control
estrangulador sobre la ciencia, yo desearía que también se incluyera el estudio idiográfico del
hombre.
A Gordon Allport (1937, 1942) se le atribuye generalmente el mérito de haber introducido los
términos “idiográfico” y “nomotético” de Wilhelm Windelband (1904) a los científicos del
comportamiento estadounidenses. Yo mismo tiendo a creer que el gran impulso dado al estudio
intensivo de casos individuales y la necesaria postura explícita concomitante contra la
engañosa exactitud de los números irrelevantes fueron pregonados por Henry A. Murray, en
1938, en Explorations of Personality. Windelband, en su Geschichte und Naturwissenschaft
(Historia y ciencia; 1904), propuso que había dos enfoques diferentes del conocimiento. El
enfoque tabular, estadístico, demográfico y nomotético que se ocupa de las
generalizaciones; y el enfoque idiográfico, que implica el estudio intenso de los individuos:
los métodos clínicos, la historia, la biografía, la metodología Q, la psicobiografía y los estudios
longitudinales de varios o muchos individuos, para cada uno de los cuales hay una enorme
cantidad de datos que deben examinarse sistemáticamente. Runyan nos ha proporcionado un
excelente resumen de las discusiones y debates idiográficonomotéticos de las décadas de 1950
y 1960, citando los argumentos y las palabras de más de tres docenas de investigadores, en
particular Allport, Holt, Meehl, Stephenson (Runyan, 1984; págs. 166). 191).
En lo que respecta al suicidio, no me pareció necesario, en este volumen, reimprimir datos

nomotéticos (tablas y estadísticas) ni repetir las habituales cifras tabulares, epidemiológicas y
afirmaciones sobre el suicidio en relación con la clase social, el nivel nacional bruto. producto,
desempleo o estado de guerra. En relación con estos últimos, ahora sabemos –desde Corea
y Vietnam– que debemos diferenciar entre las fluctuaciones de la tasa de suicidio con guerras
buenas (con catéter) y guerras malas (sin catéter).
Escribo principalmente como médico, interesado principalmente en la prevención de

suicidios individuales y en el tratamiento de pacientes individuales. En ese sentido,
adopto una orientación idiográfica para el estudio de las vidas suicidas y, por lo tanto, es
casi natural para mí avanzar en el flujo de mi pensamiento en este libro por
medio de un documento ilustrativo que implique la explicación de un caso único.
El caso que primero me viene a la mente es el de mi viejo favorito satánico y autodestructivo,

el Capitán Ahab del Pequod. Utilizaré el monumental libro de Herman Melville, MobyDick,
que considero el mejor libro escrito por un estadounidense, para ilustrar algunas de las
características cognitivas comunes del suicidio tal como las he esbozado en este libro.
Intentaré hacer esto centrándome en las tácticas lógicas dentro de MobyDick,
particularmente en lo que toca a la autodestrucción. En esta empresa me siento alentado por
mi opinión de que, en el fondo, MobyDick es esencialmente un libro sobre el suicidio, y
que Melville tenía tanto los dones como el temperamento para conocer (e interrelacionar)
el funcionamiento interno de la autodestrucción humana. .
En el capítulo 15 (“Sopa”) de MobyDick de Melville, la Sra. Hosea Hussey le da a Ismael,

como huésped temporal del Spouter Inn en New Bedford, la opción de elegir entre
dos tipos de sopa: almejas o bacalao. La respuesta de Ismael amerita “'Ambas
variedad'. cosas', dije, 'y tomemos un par de arenques ahumados a modo de repetir:
“
Hago mucho más uso de esa palabra aparentemente inocua “ambos” en mi discusión
sobre MobyDick, más adelante, pero aquí puedo decir que tengo una fuerte opinión sobre
la cuestión idiográficanomotética. Por supuesto, valoro los datos nomotéticos cuando son
útiles, pero creo que no tiene sentido ignorar los datos idiográficos (como parece
empeñado en hacer gran parte de la psicología) por algún principio tonto de que no son
lo suficientemente rigurosos o científicos en términos de los estándares de la ciencia.
fisiología o física.
Al adoptar esta posición, sigo lo que Murray me ha enseñado: lo que se considera

correcto, razonable, sensato o lógico. Que una disciplina no puede ser más científica de lo
que permite su materia. Hoy en día se suele definir en términos de las reglas aristotélicas
tradicionales. Un suicidólogo (en cualquier caso, mi tipo de suicidólogo) es esencialmente
un experto en razonamiento. sonólogo. Las precisiones de otros campos de la ciencia,
como la física o la química, no son consistentes con lo que sabemos hoy sobre las
actividades, conscientes o 2. El grueso de la lógica de Aristóteles es deductiva, consistente
en identificar todo lo inconsciente, de la mente humana. Por supuesto, la persona es
nuestro subproducto legítimo: las declaraciones (ya sean verdaderas o falsas) que son
materia implícita o incrustada. No tiene sentido lograr precisión si
se sacrifica relevancia en premisas o silogismos. Otro tipo de razón bastante diferente: en el proceso.
Lo que me interesa no es lo que tiene una precisión engañosa, sino lo que el método inductivo deriva
de una serie de cosas realmente observadas, que son útiles y que tienen sentido. Pregono los
hechos de las virtudes (y las emociones) hasta una generalización o conclusión empírica. Dos gigantes
son inherentes a "documentos personales" como diarios, bitácoras, memorias, autoidentificados
con este enfoque. Primero, Francis Bacon, que habló de las ografías, las cartas, las notas de
suicidio y los relatos anamnésicos y catamnésicos. Tipos de errores racionales que los hombres
pueden cometer cuando lo intentan. Murray dice que la historia de la personalidad es la personalidad.
Para mí, estas inducciones vinculan tales errores con dioses falsos y los llamo biografía de primer nivel
que supera cualquier informe de caso. Gran parte de la parte interesante de Idols—Idols of the Cave, of
the Tribe, of the Marketplace y of the life es inferencial, atributiva. (Eso es casi exclusivamente lo
que hace el Teatro psicodinámico.
En segundo lugar, John Stuart Mill en The System of Logic propuso en 1843 que la psiquiatría y la
psicología clínica constan de un conjunto de reglas básicas para establecer la causalidad de
forma inductiva.
Para Murray, el estudio intensivo y multifacético del individuo es la empresa central para el
personólogo y, desde mi punto de vista, para el suicida y la Diferencia, de los Residuos y de la
Variación Concomitante. ólogo también. Además, no es necesario que el individuo a
estudiar esté vivo y presente para calificar como sujeto de interés. También podemos estudiar
fructíferamente indi3. Desde el siglo XIX se ha producido una importante renovación de los personajes
que están vivos pero no disponibles, que están muertos o que son históricos, lógica aristotélica,
provocada en gran parte por la idea de que las figuras mateficcionales, apócrifas o mitológicas.
Ahora es necesario hacer un breve estudio de la lógica para establecer las bases de mi posterior y del
“Círculo de Viena” (Carnap, Wittgenstein, Reichenbach), todos ellos debates sobre los patrones
autodestructivos de la lógica que se encuentran en MobyDick. de quien creía que la única función
propia de la filosofía. Confío en que la razón de esta explicación se hará evidente a medida que
sigamos leyendo. era aclarar el lenguaje. Su doctrina del positivismo lógico, que
La historia de la lógica es larga e interesante. Aquí, en una forma ciertamente evitada por completo
los temas tradicionales de la filosofía (como la visión cosmopolita y simplificada de la lógica deductiva
occidental), identifico cinco temas principales: la epistemología, la epistemología y la epistemología.
ética, estética), ha tenido un enorme impacto en el pensamiento occidental, quizás, en

parte, debido a la posición santificada en la que nosotros, los modernos, mantenemos las
matemáticas y la precisión.
1. Aristóteles domina la lógica como el monte Everest podría dominar las llanuras de Kansas.
Es la fuente del concepto de silogismo. El refinamiento y la mejora de su sistema han
constituido el arte y la ciencia de la lógica durante los últimos 2000 años. Aparte de la
oración, la principal ocupación de los monasterios de la Edad Media parece haber sido
un recuento cerebral de las formas silogísticas aristotélicas. Lo que hoy en día se
considera correcto, razonable, sensato o lógico suele definirse en términos de las
reglas aristotélicas tradicionales de razonamiento.
4. No mucha gente piensa que Freud es un lógico gigante. Sin embargo, hay quienes
creen que la mejora de su sistema ha constituido el arte y la ciencia de nosotros es una de
las principales contribuciones de Freud a la lógica durante los últimos 2000 años. Además
de la oración, la principal es el mundo del pensamiento y la lógica. Su énfasis en la
ocupación inconsciente de los monasterios de la Edad Media parece tener procesos y
en el concepto de ambivalencia nos mostró que había sido un recuento cerebral de las
formas silogísticas aristotélicas. La dicotomía considerada absolutamente básica para el
pensamiento aristotélico (A versus noA) no era necesariamente psicológicamente sólida.
Se puede amar y odiar al mismo tiempo; una persona podría simultáneamente desear
morir y albergar fantasías de rescate e intervención. Freud cambió la monológica de
Aristóteles por una multilógica psicológicamente más sofisticada. Para nuestros propósitos, lo
que resulta especialmente interesante es que Melville se anticipó a Freud en este
importante aspecto.
2. La mayor parte de la lógica de Aristóteles es deductiva y consiste en identificar todos

los enunciados (como verdaderos o falsos) que están implícitos o implícitos en premisas
o silogismos. Otro tipo de razonamiento bastante diferente, el método inductivo, fluye de
una serie de hechos realmente observados hacia una generalización o conclusión empírica.
Se identifican dos gigantes con este enfoque. Primero, Francis Bacon, quien habló de los
tipos de errores racionales que los hombres son propensos a cometer cuando
Al intentar estas inducciones, vincularon tales errores a dioses falsos y los llamaron
Ídolos: Ídolos de la Caverna, de la Tribu, del Mercado y del Teatro.
En segundo lugar, John Stuart Mill en The System of Logic propuso en 1843 un conjunto
de reglas básicas para establecer la causalidad de manera inductiva. Estos son los
Métodos de Diferencia, de Acuerdo, de Acuerdo y Diferencia, de Residuos, y de
Variación concomitante.
3. Desde el siglo XIX ha habido una importante renovación de la lógica

aristotélica, provocada en gran parte por la idea de que las matemáticas son en sí mismas
una forma de lógica. Asociados con este desarrollo están Frege, Boole, De Morgan,
Peirce, Peano, Russell, Whitehead y el “Círculo de Viena” (Carnap,
Wittgenstein, Reichenbach), todos los cuales creían que la única función propia de la
filosofía era clarificar el lenguaje. Su doctrina del positivismo lógico, que evita por
completo los temas tradicionales de la filosofía (como la cosmología, la epistemología, la
ética y la estética), ha tenido un enorme impacto en el pensamiento occidental,
quizás, en parte, debido a la posición santificada que ocupamos los modernos. matemáticas
y precisión.
5. La mayoría de nosotros damos por sentado que la lógica occidental (griegaeuropea

estadounidense) es la única lógica en el mundo. Por supuesto, esto no es así. Hay lógicas
orientales antiguas que se basan en estilos de pensamiento que son fundamentalmente
diferentes de los modos de razonamiento occidentales. El monumental libro de Hajime
Nakamura, Las formas de pensar de los pueblos orientales (UNESCO, 1967), por ejemplo,
explica las dimensiones de las lógicas japonesa, china e india. De hecho, la hipótesis de
WhorfSapir (que nuestro pensamiento se filtra a través de nuestro idioma) debería
alertarnos de que existen al menos tantas lógicas básicas como tipos de idiomas, por
lo que podríamos esperar una lógica europea promedio estándar, y una lógica árabe,
una Lógica china, lógica hopi, lógica esquimal, etc.
Entonces, la lógica deductiva es mucho más que los silogismos aristotélicos

clásicos. Los seres humanos emplean muchas formas de llegar a conclusiones que
simplemente no se tienen en cuenta en la lógica tradicional. Además, muchas tácticas de
razonamiento que reciben malas calificaciones en el sistema aristotélico se entienden mejor no como
"errores", sino como "idiosincrasias del razonamiento", es decir, como parte de un estilo cognitivo
en el que estas idiosincrasias parecen funcionar bastante bien y "tener sentido" para la
persona que las emplea. En mi propio trabajo me gusta distinguir al menos cuatro tipos de
lógica deductiva. A estas las llamo lógica deductiva denotativa, lógica deductiva connotativa o
condicional, lógica deductiva no sumativa y paralógica. Los discutiré uno por uno.
Lógica Denotativa Deductiva
Ésta es la lógica aristotélica tradicional que depende únicamente de su estructura formal.

En este sistema, las oraciones del lenguaje están representadas por su lugar denotado. Todos
los sujetos (S) son iguales; todos los predicados (P) son iguales. Cualquier P es igual a
cualquier otro P. No hay flexibilidad al respecto. El bien conocido silogismo sobre la
mortalidad de Sócrates es igualmente cierto e inflexible para Platón, Descartes, Smith,
Jones o cualquiera. Simplemente afirma que cuando todo S es P (todos los hombres son
mortales), entonces todo S es P (cualquier hombre es mortal).
Utilizando S y P se pueden generar cuatro tipos de proposiciones: Universal afirmativa (todo S

es P); negativo universal (ningún S es P); particular afirmativo (algún S es P); y particularmente
negativo (algunos S no son P). Estas se denominan proposiciones A, E, I y O,
respectivamente.
Un silogismo consta de dos proposiciones y una conclusión, siendo cada una de ellas un
enunciado A, E, I u O. Existen entonces 64 posibles combinaciones o modos del
silogismo (AAA, AAE, AAI, etc.) de las cuales sólo 16 son lógicamente válidas. Las otras
combinaciones contienen errores lógicos y se consideran no válidas.
Lógica Deductiva Connotativa o Condicional
Por supuesto, hay más en la lógica deductiva de lo que dicen los libros de texto clásicos.
Hay un tipo de lógica –lógica condicional– que los puristas nunca admitirían.
La lógica connotativa o deductiva condicional encarna la noción de que la corrección
del razonamiento puede depender del tiempo, el lugar o las circunstancias.
Estas circunstancias pueden incluso incluir el estado mental emocional, psicológico o ético del
lógico. En otras palabras, la lógica depende, en parte, de los matices connotativos de las
palabras. Los símbolos por sí solos no sirven: no todas las S o P
son iguales.
La lógica en sí es contextual o condicional. Esta idea es tan inaceptable para la

lógica aristotélica como la idea de que el significado de un grupo de números depende de
algo más que de una suma invariable. Pero el razonamiento es más complicado que las
matemáticas precisamente porque está afectado por factores psicológicos y otros
factores contextuales. Todas estas nociones nos llevan a una segunda mirada más
cercana a la palabra aparentemente menos importante del silogismo, la palabra puente “por lo tanto”.
Al principio, la palabra más inocua del silogismo es esta simple conjunción.

Cuando alguien dice "por lo tanto", asumimos que esa persona ha llegado a algún tipo de
decisión o resolución. “Por lo tanto” implica que el hablante no sólo ha estado pensando sino,
más que eso, llegando a conclusiones. Es la palabra fundamental del silogismo.
En general, se cree que no es necesario decir mucho sobre el “por lo tanto”. Es simplemente
ese proceso automático –la conjunción incolora– entre las premisas y la conclusión. Se ve
como una especie de carraspeo después del “considerando”, la señal antes de dar el chiste
(la conclusión) de la resolución cognitiva. Pero “por lo tanto” no siempre indica una
operación totalmente automática o inocua, como pronto veremos cuando examinemos
el texto de MobyDick. A veces el “por tanto” supuestamente automático se ve atenuado
por calificaciones y condiciones que cambian radicalmente su significado y su
impacto dentro del flujo del pensamiento.
A propósito de la lógica condicional, Nicholas Reschler en su monografía Temporal

Modalities in Arab Logic (1967), citando al filósofo persa Avicena del siglo X y al lógico
persa del siglo XIII alQazwinialKatibi, señala que los persas introdujeron calificadores
temporales y cuantitativos. de las categorías absolutas aristotélicas básicas de
“todos” y “ninguno”, como “necesariamente”, “perpetuamente”, “no necesariamente” y “no
perpetuamente”. Así, en la lógica persa de hace siglos, había cuatro relaciones modales
básicas que reflejaban dos dimensiones que no están representadas en absoluto en la
lógica aristotélica: (1) una dimensión temporal de ubicuidad y ocasionalidad; y (2) una
dimensión de posibilidad de necesidad (ciertamente) y mera probabilidad.
Lógica deductiva no sumativa

Este tipo de lógica afirma que un pensamiento puede ser en realidad la mitad, o dos, y que los
dos pueden incluso ser contradictorios si están contenidos en el mismo pensamiento. En otras
palabras, las mitades, las ambivalencias y los oxímoron pueden ser todos partes integrales de
la Fila del pensamiento.
Una o dos palabras clave pueden indicar un cambio importante de énfasis. Palabras como
“ambos” y “mitad” nos dicen que estamos tratando con modos de lógica que están claramente
fuera del molde aristotélico ordinario. En el Try Pots Inn, cuando Ismael responde a la Sra.
La pregunta de Hussey: "¿Almeja o bacalao?" con "Ambos", afirma la posibilidad de la
presencia simultánea de A y noA. Es decididamente no aristotélico. En un nivel mucho más
profundo, la frase “Sobre la vida y la muerte caminó este anciano”
(Capítulo 51) afirma claramente la posibilidad de una simultaneidad psicológica de opuestos
lógicos. El uso de “ambos” es fundamental en el estilo lógico ampliado de Melville.
paralógico
La paralógica es una manera abiertamente defectuosa de razonar, una lógica criptológica,

ilógica, loca. En una colección de nueve ensayos breves editada por JS Kasanin
titulada Language and Thought in Schizophrenia (1944/1964), hay un breve artículo de Elhard
von Domains titulado "Las leyes específicas de la lógica en la esquizofrenia". Plantea la opinión
de que, en términos de lógica formal, el pensamiento esquizofrénico implica un
razonamiento erróneo en términos de atributos de P (en lugar de un pensamiento
correcto en términos de atributos de S) y comete el error del "término medio no distribuido".
Unos pocos ejemplos deberían aclarar el principio. Una paciente afirma que ella es la Virgen
María. La elucidación de su pensamiento revela que su silogismo básico es el siguiente: La
Virgen María era virgen; Soy una virgen; por eso soy la Virgen María. Otro ejemplo: ciertos
indios son veloces; los ciervos son veloces; por lo tanto –así razona el pensador
paralógico– ciertos indios son ciervos.
Aunque considero que el foco principal de este capítulo son los aspectos cognitivos y lógicos
del suicidio, ahora necesito comentar brevemente la psicodinámica del suicidio: los
dramas inconscientes de fuerzas emocionales o temáticas latentes dentro de la psique. Pero
necesito preceder dicha discusión con dos breves comentarios generales.
1. La posición psicoanalítica tradicional sobre la psicodinámica del suicidio se relaciona

principalmente con la hostilidad. En la famosa reunión de psicoanalistas (Freud, Jung y
otros) en Viena en 1910, Wilhelm Stekel dijo que “nadie se suicida si nunca ha querido
matar a otro o al menos ha deseado la muerte de otro” (Friedman, 1967). Una forma más
complicada de decir esto es algo como esto: el suicidio debe entenderse como
hostilidad dirigida hacia el objeto de amor introyectado visto de manera ambivalente; es
decir, el suicidio es el asesinato de los aspectos psicológicos del amor y del odio dentro del
yo.
2. Personalmente creo que la afirmación de Stekel fue mucho más un excelente intento de
elaborar un brillante aforismo que una verdad psicológica universal. Todos conocemos a
teóricos contemporáneos de orientación psicoanalítica que creen que la psicodinámica
central del suicidio no es la hostilidad, sino la culpa; otros creen que es vergüenza,
miedo, depresión, duelo por un objeto perdido o rencor. Objetivamente no hay manera de
demostrar la primacía de cualquiera de ellos como tema dramático universalmente irreductible.
De hecho, estos desacuerdos corren el riesgo de degenerar en una rivalidad
fraternal infructuosa entre los defensores de diversas emociones, sin que ninguno de
ellos tenga un título claro para reclamar la primogenitura. Mi propia manera de
afrontar esta situación es evitar esta lucha innecesaria y hablar de la posibilidad de que
existan una serie de emociones básicas en diferentes actos suicidas.
Ahora nuestro desafío es examinar el texto de MobyDick, observando especialmente

aquellos aspectos del estilo cognitivo y la psicodinámica que son consistentes con la
autodestrucción; en otras palabras, investigar la psicología del suicidio.
DATOS DEL HISTORIAL DEL CASO
Desde el primer momento emocionante en que uno mira a MobyDick como lógica,
queda sorprendentemente claro que el libro, como entidad viviente, y MelvilleIshmael, como motor
intelectos, tienen formas de pensar ricas y texturizadas que son consistentes y promueven el
principal impulso psicológico y mensaje del libro. Después de decirnos dramáticamente
quién es el lógico (“Llámame Ismael”), Melville comienza el viaje con un silogismo extendido, llamado
sorites. Primero resume el argumento de una manera bastante directa y seductora:
Hace algunos años (no importa cuántos exactamente), teniendo poco o ningún dinero en mi bolso y
nada particular que me interesara en tierra, pensé en navegar un poco y ver la parte acuática del
mundo. Es una manera que tengo de ahuyentar el bazo y regular la circulación.
Pero entonces, MelvilleIshmael se vuelve explícito y revela el amargo significado subyacente en

este sorites:
Cada vez que me encuentro cada vez más sombrío en la boca;
Siempre que en mi alma es noviembre húmedo y lluvioso;
Cada vez que me detengo involuntariamente ante los objetos del ataúd
casas, y cubriendo la retaguardia de cada funeral que encuentro;
y especialmente, cada vez que mis hipos se apoderan de mí,
que se requiere un fuerte principio moral para impedirme deliberar
salir a la calle y golpear metódicamente a la gente.
felicitaciones
Entonces considero que ya es hora de hacerme a la mar lo antes posible.
En caso de que algún lector haya perdido de vista el argumento (que alejarse, salir, es
(el sustituto de Ismael para golpear la cabeza de la gente, para cometer caos o asesinato),
Melville—Ismael nos dice sin rodeos: “Este es mi sustituto de la pistola y la pelota. Con un gesto
filosófico, Cato se lanza sobre su espada: yo me embarco tranquilamente en el barco.
El argumento se puede reformular de esta manera: cuando mis humores (hipos) son tales que
tengo ganas de cometer un asesinato, yo (Melville) cometo un suicidio parcial o simbólico
enterrándome durante un tiempo prolongado en un barco en el mar.
Nadie puede pasar por alto el punto: MobyDick trata sobre el suicidio, específicamente el
suicidio como alternativa al asesinato (pero sin excluir el asesinatosuicidio). El primer capítulo
trata de ello; el último capítulo trata sobre eso. La autodestrucción es el tema psicológico que
enmarca toda la obra. Todo el glorioso texto intermedio es intersticial para los “finales de
libro” de la muerte autobuscada.
Y aún más: MobyDick trata sobre las formas encubiertas, subintencionadas, subterráneas
(“... como si ese hombre enamorado intentara correr más de la mitad del camino para
encontrar su destino...”) en las que una persona puede degradarse, truncarse, limitarse,
estrecharse o disminuirse a sí mismo. Se trata de las mitades de la vida, “... vivir con medio
corazón y medio pulmón...”, salvo la muerte misma. Se trata de los elementos inconscientes, “...
el gran demonio deslizante de los mares de la vida...”, en la destrucción autoinducida. La
exploración de este mundo de la corriente subterránea de la mente hace de este libro una
emoción infinitamente insondable.
Para comprender la lógica del hombre, específicamente la lógica de su muerte (accidentalmente

suicida), debemos saber algo –todo lo que podamos aprender– sobre su carácter, su
personalidad, su vida.
En MobyDick debemos esperar casi hasta el final (capítulo 132 de 135) para conocer los
detalles básicos de la vida de Ahab. Del informe anamnésico de Acab aprendemos que:
Tiene 58 años; Ha estado en el mar desde que era un niño arponero.
de 18 (40 años de caza continua de ballenas); alrededor de los 50 años se casó con una joven
y zarpó hacia el Cabo de Hornos al día siguiente; y tiene un niño pequeño. Esos son los
hechos desnudos.
Pero este libro trata sobre el suicidio y nuestro principal interés es la muerte de Acab. ¿Qué
podemos aprender sobre eso? Primero, algunos hechos: Para la muerte de Acab, tenemos el
siguiente relato (del Capítulo 135) de sus últimas acciones:
Se lanzó el arpón; la ballena herida voló hacia adelante; Con velocidad vertiginosa, la línea corrió a
través de la ranura; salió mal. Acab se agachó para limpiarlo; lo aclaró; pero el giro le alcanzó en el
cuello y, sin hacer ruido, mientras los mudos turcos tensaban sus víctimas, salió disparado
fuera del barco, antes de que la tripulación supiera que se había ido.
A primera vista, podría parecer que la muerte de Acab fue un puro accidente, una muerte no
intencionada; pero veamos adónde nos llevan nuestros segundos pensamientos. ¿Se podría llamar
suicidio? ¿O, más probablemente, una muerte subintencionada?
Si se quiere defender la subintención, entonces es necesario involucrar al menos dos

cuestiones de fondo más: el concepto de motivación inconsciente y el concepto de ambivalencia.
En principio, el cronista de Acab no se habría resistido al concepto de subintención, basándose en
que implica una motivación inconsciente. Porque, como nos cuenta Melville sobre Acab (capítulo 31):
... Explicar todo esto sería profundizar más de lo que Ismael puede llegar. El minero
subterráneo que trabaja en todos nosotros, ¿cómo se puede saber hacia dónde conduce su pozo
por el sonido amortiguado y en constante movimiento de su pico?
Lo que es característico de manera más clara y precisa de la persona subintencionada,

es decir, la omnipresente ambivalencia, la omnipresente coexistencia psicológica de
incompatibles lógicos, se ve vívidamente en el siguiente diálogo interno sobre la vida y la
muerte, entre la carne y lo fijo, dentro de Acab.
(Capítulo 51):
Caminando por la cubierta con zancadas rápidas y laterales, Ahab ordenó que se colocaran
las velas de juanete y las reales, y que se desplegaran todas las velas paralizantes. El padrino del
barco debe tomar el timón. Luego, con cada tope de mástil tripulado, las naves amontonadas rodaron
hacia abajo impulsadas por el viento. La extraña, agitada y ascendente tendencia de la brisa del
popelín que llenaba los huecos de tantas velas, hacía que la cubierta flotante y flotante pareciera
como aire bajo los pies; mientras seguía corriendo, como si dos
Influencias antagónicas luchaban en ella: una para ascender directamente al cielo, la otra para conducirla
bostezando hacia alguna meta horizontal. Y si hubieras observado el rostro de Acab esa noche,
habrías pensado que en él también estaban en guerra dos cosas diferentes. Mientras su única pierna
viva hacía ecos animados a lo largo de la cubierta, cada golpe de su miembro muerto sonaba como el
grifo de un ataúd. Sobre la vida y la muerte caminó este anciano.
Y dentro de Ahab, hacia MobyDick, había profundas ambigüedades.
En cualquier autopsia psicológica es importante examinar el método o el instrumento de muerte

y, especialmente, la comprensión y las valoraciones subjetivas de la víctima sobre sus obras letales.
Acab fue garroteado por un sedal de ballena que se balanceaba libremente.
Se nos advierte (en el Capítulo 60) que “. ... el más mínimo enredo o torcedura en el rollo, al salirse,
infaliblemente arrancaría a alguien el brazo, la pierna o todo el cuerpo..."
Estamos advertidos “… de tal o cual hombre siendo sacado de la barca por el cabo y perdido”; y se nos
advierte nuevamente: “Todos los hombres viven envueltos en líneas de ballenas.
Todos nacen con cabestros alrededor del cuello; pero sólo cuando se ven atrapados en el giro rápido
y repentino de la muerte, los mortales se dan cuenta de los peligros silenciosos, sutiles y siempre
presentes de la vida”.
Acab sabía todo esto; Tampoco era un hombre descuidado y propenso a sufrir accidentes. El boticario
conoce sus drogas mortales; el deportista conoce el peligro de sus armas; el capitán ballenero –ese
mismo capitán ballenero que, en lugar de permanecer en su alcázar, saltó a “los peligros activos
de la caza” en un bote ballenero tripulado por su tripulación “subida de contrabando”– debería conocer
sus líneas de pesca.
Habiendo descrito las circunstancias precisas de la muerte de Acab y habiendo mencionado

algunas cuestiones de fondo consideradas relevantes, ahora plantearía algunas preguntas sobre su
fallecimiento: ¿Fue la muerte de Acab más que un simple accidente? ¿Hubo más intencionalidad
que involuntaria? ¿La orientación de Acab en relación con la muerte fue enteramente la de posponer la
muerte? ¿Existen corrientes psicológicas subsuperficiales discernibles que puedan sondearse
y cartografiarse, y hay información relacionada que pueda extraerse y sacarse a la superficie?
Específicamente, ¿se puede describir la muerte de Ahab como un homicidio precipitado por la víctima? es
decir, ¿se trata de un caso en el que la víctima se enfrenta a una presión abrumadora calculada
subjetivamente?
probabilidades, invitando a la destrucción por parte del otro?
Acab llevó una existencia bastante bien documentada, especialmente en lo que respecta al
lado oscuro de su vida. MobyDick abunda en referencias a diversos temas funerarios:
ataúdes, entierros, alma, vida después de la muerte, suicidio, cementerios, muerte y renacimiento.
Pero, como en una autopsia psicológica, nos interesan principalmente los datos de las
entrevistas de todas las personas que conocieron al fallecido, especialmente lo que
nuestros informantes pueden decirnos sobre la personalidad de Ahab, en la medida en
que se conocen sus orientaciones hacia la muerte. Debe reconocerse que, en algunos
aspectos importantes, la autopsia psicológica del capitán Ahab será truncada y atípica,
especialmente con respecto a la variedad de informantes. No existe información de cónyuge,
padres, descendientes, hermanos, colaterales, vecinos; sólo hay compañeros, algunos de
los subordinados a bordo más elocuentes, capitanes de barcos que se encontraron en el mar
y, con aterradora certeza bíblica, Elijah.
Como sabemos, todos los posibles informantes, enumerados a continuación, salvo Ismael,
fallecieron con el Capitán Ahab y técnicamente no están disponibles para una
entrevista. Sólo las observaciones de Ismael son directas; todo lo demás es de segunda
mano a través de Ismael, coloreado por Ismael, y tal vez sin más veracidad que los informes de
Platón sobre Sócrates. Tendremos que confiar en que Ismael será un reportero preciso
y perspicaz.
Nuestro informante principal, Ismael, reflexionó sobre el Capitán Ahab en 25 capítulos

separados (específicamente 16, 22, 27, 28, 30, 33, 34, 36, 41, 44, 46, 50, 51, 52, 73, 100,
106, 115, 116, 123, 126, 128, 130, 132 y 133). Starbuck, el primer oficial del Pequod, es el
siguiente: hay nueve encuentros separados con su capitán o informes sobre él (en los capítulos
36, 38, 51, 118, 119, 123, 132, 134 y 135). El siguiente es Stubb, el segundo oficial, con
siete anécdotas distintas (que se encuentran en los capítulos 26, 28, 31, 73, 121, 134 y 135).
Todos los demás están representados por uno o dos fragmentos de información cada uno:
Elías (en los capítulos 19 y 21); Gabriel de Jeroboam (Capítulo 71); Bunger, cirujano
del barco Samuel Enderby (100); el herrero (113); el Capitán del Soltero (115); Flask, el tercer
oficial (121); el hombre de Man (125); y el carpintero (127).
¿Cómo puedo resumir todos los datos? Quizás mi mejor opción sería concentrarme
en los rasgos generales que uno buscaría en una autopsia psicológica. Así, la información
extraída de las entrevistas con Ishmael, Starbuck,
Stubb y todos los demás podrían, en un diálogo de preguntas y respuestas, adoptar la siguiente
forma.
1. ¿Psicosis oculta? No al comienzo del viaje, pero ciertamente al final (y de hecho desde el capítulo
36 en adelante: “el polluelo que está dentro de él recoge la cáscara. Pronto saldrá”), la locura en
Acab fue flagrante, abierta, conocida. . Su monomanía era el credo oficial de su barco. Junto a sus
otros síntomas, su síndrome psiquiátrico se vio coronado por una fijación paranoica.
Pero lo que importa en Ahab no es tanto el iceberg psicológico de forma extraña que muchos
vieron sobre la superficie, sino más bien la enormidad de la masa subterránea giroscópicamente
inamovible de destrucción de otros y autodestrucción. Conocemos los poemas sobre el fuego y el
hielo. Acab es un iceberg tórrido, ardiente y ardiente.
2. ¿Depresión disfrazada? Acab estaba abiertamente morboso y abatido. La suya no fue

exactamente una depresión psicótica, ni podemos llamarla depresión reactiva porque
trascendió los límites de esa definición. Quizás sería mejor llamarlo “depresión del carácter”,
en el sentido de que infundió su cerebro como la sangre que sale de una serie de pequeños
derrames cerebrales en el hemisferio.
3. ¿Hablar de muerte? La morbosa charla sobre la muerte y el asesinato recorre los informes sobre
Ahab como una idea fija.
4. ¿Intentos de suicidio anteriores? No se reporta ninguno.
5. ¿Disposición de pertenencias? Acab, después de 40 años solitario en el mar, tenía pocas

posesiones o efectos personales. Su esposa, dijo, ya era viuda; su interés por los posibles
beneficios del viaje era nulo; su retirada de posesiones materiales significativas (y su
pérdida de alegría con ellas) quizás se indique mejor cuando arrojó su “pipa aún encendida al mar”
y arrojó su cuadrante a cubierta, ambos actos imprudentes para un capitán de marinero.
En la mente consciente de Ahab, quería matar, pero ¿no hemos dicho que la autodestrucción
puede ser la destrucción de otros en el grado 180? En sentido figurado, la púa del arpón apuntaba
hacia él; su cerebro pensó en una estocada, pero su brazo ejecutó un retroflejo. ¿Fue su muerte
“accidental”? Si hubiera sobrevivido a su viaje psicodinámico y hubiera regresado ileso al muelle de
Nantucket, habría sido un verdadero accidente. Los hombres pueden morir por nada; la mayoría de los
hombres lo hacen.
Pero algunos hombres de grandes articulaciones pueden dar su vida por algo internalizado: Acab no
habría perdido esta oportunidad por nada del mundo.
¿Qué otras pruebas pueden citarse en relación con la cuestión de la cesación subintencional?
Con sus tres arponeros delante de él, con sus arpones levantados como copas, Acab (en el capítulo
36) les ordena, en esta escena de inmolación marítima, lo siguiente:
¡Bebed, arponeros! Beban y juren, hombres que tripulan la proa del mortal ballenero:
¡Muerte a MobyDick! ¡Dios nos cace a todos, si no cazamos a MobyDick hasta su muerte!
Matar o morir; castigar o ser retribuido; asesinato o suicidio. Los dos están entrelazados.
En el caso de Ahab, no tenemos una nota de suicidio ni ningún otro holograma de la muerte,
pero, mirabile dictu, sí tenemos los últimos pensamientos de Ahab (Capítulo 135):
Aparto mi cuerpo del sol... ¡Oh, muerte solitaria sobre vida solitaria! Oh, ahora siento mi mayor dolor.
¡Ho, ho! ¡Desde todos vuestros confines más lejanos, derramad ahora dentro, osadas olas de toda
mi vida perdida, y coronad esta amontonada cresta de mi muerte! Hacia ti hago rodar la ballena,
destructora pero invicta; hasta el final lucho contigo; desde el corazón del infierno te apuñalo; Por
amor al odio te escupo mi último aliento. ¡Hunded todos los ataúdes y todos los coches fúnebres en
un solo fondo común! y como ninguno de los dos puede ser mío, ¡déjame ahora remolcarte en
pedazos, mientras sigo persiguiéndote, aunque atado a ti, maldita ballena! Por eso entrego mi lanza.
Lo que debe notarse particularmente en esto es la presciencia de Acab. “Te escupo mi último
aliento”, dice. ¿Cómo sabe que será su último aliento? ¿Dónde están las fuentes de sus
premoniciones? ¿Cuáles son los contenidos de sus subintenciones?
¿No nos recuerda esto a Radney, el primer oficial del TownHo (Capítulo 54), que se comportaba
como si “buscara correr más de la mitad del camino para encontrar su destino”? ¿No es esto
exactamente lo que el tentador le dice a su verdugo “destructor pero invicto” en casos de
homicidio precipitado por la víctima? ¿Y no se acerca eso bastante a nuestro uso cotidiano de la
palabra “suicidio”?
Se sugiere que la desaparición del Capitán Ahab fue un comportamiento de búsqueda de

objetivos que hizo que la vida obsesionada o la muerte subintencionada carecieran de
importancia para él, en comparación con la gran prensa que buscaba la descarga de su
monomanía de odio. Se atrevió e hizo que esa asesina ballena blanca y mortal lo matara. No
pudo descansar hasta que estuvo tan cautivado. (¿Satanás provocó a Dios para que lo
desterrara?) Acab invitó a la cesación por los riesgos que corrió; era un corredor de muerte.
Permitió el suicidio. Consideremos la posición psicológica de Acab: ¿Qué podría haber hecho,
con qué propósito habrían sido otros viajes, si hubiera matado el símbolo de su búsqueda?
Nuestro certificado de defunción actual es inadecuado para reflejar los hechos psicológicos.
Una certificación de la muerte de Acab como “Accidental” sería descaradamente superficial (e
inexacta); y una certificación como “suicida” sería difícil de fundamentar y no reflejaría
“suicidio” como usamos actualmente la palabra. Lo que nos queda son nuestras reflexiones de
que la designación más precisa, “Subintencional”, no está actualmente disponible en el
Certificado de Defunción. Quizás esto sea mejor, porque la muerte de Acab fue demasiado
especial y demasiado complicada para enterrarla con una sola palabra.
PATRONES DE LÓGICA AUTODESTRUCTIVOS
Veamos ahora algunos ejemplos de tácticas lógicas dentro de MobyDick. Comenzamos con
los ejemplos más simples.
Lógica Denotativa Deductiva

No es sorprendente que MobyDick tenga algunos ejemplos interesantes de silogismos

aristotélicos directos. Aquí, del Capítulo 44 (“El Gráfico”) hay un silogismo AAA (o
Bárbara). Cuando Ismael desea entrar a su habitación en la posada, descubre a
Queequeg realizando el Ramadán.
La habitación fue cerrada a pesar de que ha transcurrido tiempo suficiente para que
Queequeg haya completado su ritual:
Al anochecer, cuando me sentí seguro de que todas sus actuaciones y rituales debían haber
terminado, subí a su habitación y llamé a la puerta; pero sin respuesta. Intenté abrirla,
pero estaba cerrada por dentro. "Queequeg", dije suavemente a través del ojo de la
cerradura: todo en silencio. “¡Yo digo, Queequeg! ¿por qué no hablas? Soy yo, Ismael”. Pero
todo permaneció quieto como antes. Empecé a alarmarme. Le había concedido mucho
tiempo; Pensé que podría haber tenido un ataque de apoplejía.
A través del ojo de la cerradura, Ismael vio el asta del arpón de Queequeg:
Miré por el ojo de la cerradura; ... Me sorprendió contemplar apoyado contra la pared
el asta de madera del arpón de Queequeg...
Ismael sabía que Queequeg nunca salía de su habitación sin su arpón:
Eso es extraño, pensé; pero en cualquier caso, dado que el arpón está allí y rara vez o nunca
sale sin él ...
La conclusión silogística:
Por lo tanto debe estar aquí dentro, y no es posible cometer ningún error.
Pero este sencillo silogismo no lo es del todo. Curiosamente, tiene una cualidad condicional. "Rara
vez o nunca viaja al extranjero sin él". La palabra "rara vez" introduce una continuidad en la
dicotomía "siemprenunca", pero Melville trata la situación como si fuera una dicotomía cuando
agrega: "... y ningún error posible".
Otro ejemplo más dramático proviene del mismo capítulo (“The Chart”) y se cita en su totalidad:
A menudo, cuando lo obligaban a abandonar su hamaca los agotadores e intolerablemente

válidos sueños nocturnos que, al reanudar sus intensos pensamientos a lo largo del día, los
prolongaban en medio de un choque de frenesíes y los hacían girar una y otra vez en su ardiente
cerebro, hasta que el Los mismos latidos de su punto vital se convirtieron en una angustia
insoportable, y cuando, como ocurría a veces, estas agonías espirituales en él levantaban su
ser desde su base, y parecía abrirse un abismo en él, del cual se disparaban llamas
bifurcadas y relámpagos, y malditos. los demonios le hicieron señas para que saltara entre ellos;
cuando este infierno en sí mismo bostezaba debajo de él, un grito salvaje se escuchaba a través del
barco; y con ojos deslumbrantes, Ahab salía corriendo de su camarote, como si escapara de
una cama en llamas. Sin embargo, éstos, tal vez, en lugar de ser síntomas insuprimibles de
alguna debilidad latente, o de miedo ante su propia determinación, no eran más que las muestras
más evidentes de su intensidad. Porque, en ese momento, el loco Ahab, el intrigante e inquieto
cazador de la ballena blanca; Este Ahab había ido a su hamaca, ¿no fue el agente que lo hizo saltar
de ella horrorizado nuevamente? Este último era el principio o alma eterna y viviente en él; y en el
sueño, estando disociado por el momento de la mente caracterizante, que en otras ocasiones lo
empleaba como su vehículo o agente externo, espontáneamente buscó escapar de la abrasadora
contigüidad de la cosa frenética, de la cual, por el momento, ya no era. ya no es una integral. Pero
como la mente no existe a menos que esté ligada al alma, debe haber sido así, en el caso de
Ahab, entregar todos sus pensamientos y fantasías a su único propósito supremo; ese
propósito, por su pura inveteración de la voluntad, se impuso contra dioses y demonios hasta
convertirse en una especie de ser independiente y asumido por sí mismo. Es más, podía vivir y
arder sombríamente, mientras la vitalidad común a la que estaba unida huía horrorizada del
nacimiento espontáneo y sin padre. Por lo tanto, el espíritu atormentado que brillaba con los
ojos del cuerpo, cuando lo que parecía ser Acab salió corriendo de su habitación, fue para los
tiempos.
sino una cosa vacía, un ser sonámbulo informe, un rayo de luz viva, sin duda, pero
sin un objeto que colorear y, por lo tanto, un vacío en sí mismo. Dios te ayude, viejo,
tus pensamientos han creado una criatura en ti; y aquel cuyo pensamiento intenso lo
convierte así en un Prometeo; un buitre se alimenta de ese corazón para siempre;
ese buitre es la criatura misma que él crea.
El silogismo de este escalofriante párrafo puede parafrasearse de la siguiente manera:

En cada ser humano, existen estos dos aspectos del Ser: la mente que lo
caracteriza y el principio o alma viviente eterna. En momentos de gran intensidad
emocional, estos dos, que en su funcionamiento normal deberían estar unidos,
pueden quedar separados por un abismo psicológico y, por tanto, disociarse el
uno del otro. En casos extremos de tal disociación (como el del Capitán Ahab), por
puro poder de voluntad, uno de los dos elementos, específicamente la mente sin
alma, puede asumir una existencia propia sombría (pero vacía). Por tanto, las
manifestaciones del espíritu atormentado que otros ven no es más que un vaso
hueco; un hombre sin alma; un ser vacío. Un hombre así es un vacío, una nulidad
condenada por su buitre psicológico autodestruido y creado por él mismo.
Este extraordinario pasaje de Melville está lleno de pasajes y

prefiguraciones. En este párrafo, Melville se anticipa a Bleuler (18571939), quien
acuñó el término “esquizofrenia”, que implica una personalidad dividida, un cisma
entre pensamiento y sentimiento, una división o fisura entre las funciones
mentales básicas del intelecto y la emoción. Además, presagia las nociones de
Jung (18751961) sobre la persona, la sombra, así como las ideas existenciales
del hombre hueco, la persona vacía, la vida sin sentido, el individuo enajenado,
el ser humano sin afecto: “Todos los objetos visibles, el hombre , no son más que
máscaras de cartón. Pero en cada acontecimiento en el acto vivo, en el hecho
indudable allí, algo desconocido pero todavía razonador, mostró las molduras
de sus rasgos detrás de la máscara irracional” (Capítulo 36). También anticipa el
concepto psicoanalítico básico de Freud (18561939) del inconsciente y, luego
necesariamente, de varias capas del funcionamiento de la personalidad: “Escuchen
una vez más: la pequeña capa inferior” (Capítulo . .. cómo su inconsciente
36); “Cómo llegó a comprenderse todo esto... explicar todo esto, sería profundizar
más de lo que Ismael puede llegar” (Capítulo 41). En conjunto, este pasaje, como una
fragata llena de mil ideas, es un silogismo bastante completo.
Estos silogismos nos dan una idea de los estilos lógicos deductivos de Melville.
Moby Dick está lleno de argumentos lógicos. El libro en sí puede verse como un inmenso sorites.
La premisa principal de MobyDick podría ser algo como esto: hay un orden natural en el
universo, un orden entre hombre y hombre, y entre hombre y naturaleza. (Por implicación, existen
limitaciones estrictas a la autonomía y el poder de cualquier individuo). La primera
premisa menor sería: Apartarse o desafiar este orden natural siempre resulta en una reparación
correctiva o equilibrio por naturaleza, generalmente un castigo de represalia para el individuo
infractor. . La segunda premisa menor es que el impulso monomaníaco y vengativo de Ahab
podría haber seguido siendo su propia locura, pero su abrumadora arrogancia se burlaba
abiertamente de las Parcas y, por lo tanto, se convirtió en un asunto entre él y el orden natural.
Conclusión: Por tanto, Acab tenía que ser castigado; Tenía que ser destruido, incluso si eso
significaba la muerte de casi todos los que lo rodeaban. La amonestación de Ismael: "¡No mires
demasiado tiempo frente al fuego, oh hombre!" (Capítulo 96) también se puede leer como:
¡Cuidado! No tentéis demasiado a los destinos. Puede que sólo llegues hasta cierto
punto, incluso (o especialmente) en tu monomanía.
Lógica Deductiva Connotativa o Condicional
Entre las 216.104 palabras de MobyDick hay 17.560 formas diferentes.

De entre ellas, he examinado las palabras “lógicas” (conjunciones como “por lo tanto” y
“por lo tanto” y palabras como “ambos” y “mitad”) que reflejan la preocupación de Melville por los
opuestos simultáneos, los oxímoron, las mitades y las ambivalencias.
Las 12 palabras “lógicas” utilizadas con más frecuencia en MobyDick (tomada de La
Concordancia) son: entonces (629 veces), mitad (137 veces), ambos (124 veces), porque (92),
por lo tanto (67), desde (65), de ahí (32), pensando (28), concluido (19), de ahí (18),
considerando (18), y siempre que (15). Las otras palabras, con menor frecuencia, son:
argumento, concluir, concluir, conclusión, deducción, denotar, denotar, denota, sigue, en tanto,
premisa y con qué (Cohen & Cahalan, 1978).
Hemos dicho (en este apartado) que “por lo tanto” no siempre indica una operación totalmente
automática o inocua. Al examinar el uso que hace Melville de “por lo tanto” y “por lo tanto”,
podemos comprender mejor su estilo de pensamiento: las formas en que el autor de MobyDick
es tradicionalmente aristotélico y las formas en que es tradicionalmente aristotélico.
idiosincrásica y exclusivamente melvilleana en su pensamiento.
No sorprende que la mayor parte del uso que hace Melville de “por lo tanto” sea directamente
silogístico, como en el siguiente ejemplo (Capítulo 44):
Ahora, el Pequod zarpó de Nantucket al comienzo de la Temporada en Línea. No había ningún

esfuerzo posible que permitiera a su comandante hacer el gran paso hacia el sur, doblar el Cabo de
Hornos y luego descender sesenta grados de latitud para llegar al Pacífico ecuatorial a tiempo
para navegar allí.
Por tanto, deberá esperar a la próxima temporada.
Hay muchos ejemplos en MobyDick de este tipo de silogismo y sorites no muy interesantes,
todos ellos material para el molino de cualquier escolar.
Pero Melville era capaz de un tipo mucho más sutil de "explicación de resultados". Y es en estas
variaciones no aristotélicas del razonamiento silogístico, específicamente en sus modos de pensar
condicionales, casi persas, donde Melville crea un nuevo lenguaje y una nueva lógica y
añade al tono de MobyDick esa sensación de especial inevitabilidad y fatalidad. .
Todo esto se puede ver en los usos condicionales que hace Melville de “por lo tanto” (y “por lo tanto”).
El padre Mapple ofrece un ejemplo revelador de pensamiento condicional (Capítulo 9):
Compañeros de barco, Dios sólo ha puesto una mano sobre vosotros; Ambas manos me presionan.
Os he leído con qué luz turbia puede ser mía cuanto menos enseña Jonás a todos los pecadores;
y por tanto a vosotros, y aún más a mí, que soy mayor pecador que vosotros.
En este caso el “por tanto” tiene más intensidad (como si se hubiera subido el volumen de un
reóstato) para el padre Mapple que para otros, “aún más para mí”. Todos los hombres son
pecadores pero algunos son más pecadores que otros. Y lo que Jonás enseña a todos los pecadores,
lo enseña mucho más a los que son los más grandes pecadores: “Dios ha puesto una sola mano
sobre vosotros; ambas manos me presionan”.
Y el razonamiento puede incluso depender de estados aún más subjetivos. Del Capítulo 42
(“La blancura de la ballena”), considere lo siguiente:
¿Podemos, entonces, citando algunos de esos casos en los que esta cosa de blancura se
pensó por el momento total o en gran parte despojada de todas las asociaciones directas
calculadas para impartirle algo temible, pero, sin embargo, se descubre que ejerce sobre
nosotros? la misma hechicería, aunque modificada; ¿podemos así esperar encontrar alguna
pista casual que nos conduzca a la causa oculta que buscamos?
Intentémoslo. Pero de una manera como ésta, la sutileza apela a la sutileza, y sin
imaginación ningún hombre puede entrar en estos pasillos. Y aunque, sin duda, al menos
algunas de las impresiones imaginativas que estaban a punto de ser presentadas pueden haber
sido compartidas por la mayoría de los hombres, tal vez pocos eran enteramente conscientes
de ellas en ese momento y, por lo tanto, no pueden recordarlas ahora.
Lo que cabe señalar aquí es que lo que sigue a "por lo tanto" se relaciona con el estado de
conciencia del individuo en ese momento, un ejemplo interesante de pensamiento
condicional que depende específicamente, entre todas las cosas, del estado mental del
lógico.
Además, existen elementos filosóficos que condicionan el flujo lógico. En el capítulo 72 (“El mono
cuerda”) el narrador reflexiona lo siguiente:
Entonces concebí mi situación tan fuerte y metafísicamente, que mientras observaba

atentamente sus movimientos, me pareció percibir claramente que mi propia individualidad
estaba ahora fusionada en una sociedad anónima de dos: que mi libre albedrío había recibido
una herida mortal; y que el error o la desgracia de otro podría hundirme a mí, inocente, en
un desastre y una muerte inmerecidos. Por tanto, vi que aquí había una especie de interregno
en Providencia; porque su equidad imparcial nunca podría haber sancionado una injusticia tan
grave. Y reflexionando aún más, mientras lo sacaba de vez en cuando de entre la ballena y
el barco, lo que amenazaba con atascarlo, reflexionando aún más, digo, vi que esta situación
de
la mía era la situación precisa de todo mortal que respira; sólo que en la mayoría de los
casos él, de una forma u otra, tiene esta conexión siamesa con una pluralidad de
otros mortales. Si su banquero quiebra, usted quiebra; Si tu boticario por error te envía
veneno en tus pastillas, mueres.
Todo esto es un prólogo del acto principal: los matices psicológicos en los párrafos de
Melville sobre la muerte y el suicidio y la noción atrevida y original de Melville sobre el
suicidio parcial (como enterrarse en un barco ballenero en el mar) son una especie
de forma subintencionada o inconsciente de cortarse uno mismo. lejos de la vida, salvo la
muerte abierta. Considere (Capítulo 112):
La muerte parece la única secuela deseable para una carrera como ésta; pero la Muerte
es sólo un lanzamiento a la región de los extraños Incansables; no es más que el primer
saludo a las posibilidades de lo inmenso, Remoto, Salvaje, Acuático, Sin Costas; por lo
tanto, ante los ojos sedientos de muerte de tales hombres, a quienes aún les quedan
algunos escrúpulos interiores contra el suicidio, el océano todo contribuido y todo
receptivo despliega seductoramente todo su plan de terrores inimaginables y cautivadores
y maravillosos y nuevos. aventuras de la vida; y desde los corazones del Pacífico
infinito, las mil sirenas les cantan: 'Venid acá, con el corazón destrozado; he aquí otra
vida sin la culpa de la muerte intermedia; Aquí hay maravillas sobrenaturales, sin morir
por ellas. ¡Ven aquí! entiérrate en una vida que para tu ahora igualmente aborrecible y
aborrecible mundo terrateniente es más ajena que la muerte. ¡Ven aquí! ¡Pon también
tu lápida en el cementerio y ven aquí hasta que nos casemos contigo!
Escuchando estas voces, del Este y del Oeste, al amanecer y al anochecer, el alma del
herrero respondió: ¡Sí, ya vengo! Y entonces Perth fue a cazar ballenas.
Siguiendo centrándonos en esta cuestión de la muerte subintencionada (en la que

el individuo desempeña un papel latente o encubierto, indirecto o inconsciente, en acelerar
su propia muerte), examinemos los capítulos finales de MobyDick, especialmente en lo
que tocan la muerte de Ahab.
Hay una cierta lógica persuasiva en la forma en que murió Acab, que podría llamarse un
homicidio precipitado por la víctima; se atrevió, e hizo, que esa asesina ballena blanca y
mortal lo matara. No pudo descansar hasta que estuvo tan cautivado. Invitaba a la muerte
por los riesgos que corría. Su muerte a manos de MobyDick en ese viaje llegó en el momento
adecuado, porque en su deseo inconsciente fue perfecta: la única muerte, la muerte
“apropiada”.
Lógica deductiva no sumativa
Melville comprendió la importancia de la coexistencia no aristotélica de A y noA. ¿Fue Sócrates

mortal o inmortal? En cierto sentido (en virtud, en parte, de esta misma pregunta), ambas
cosas. ¿El objetivo de Acab era la supervivencia o la autodestrucción? “Este anciano caminó
sobre la vida y la muerte”. Almeja y bacalao. La vida y la muerte ilustran la estrecha relación
entre el estilo de la lógica y el tema básico de MobyDick. Una persona suicida como Ahab
es básicamente ambivalente y piensa con simultaneidad de opuestos. Quiere huir de
circunstancias insoportables y, al mismo tiempo, tiene fantasías activas de intervención
mágica para ser como un águila de Catskill (Capítulo 96):
Y en algunas almas está el águila de Catskill, que puede incluso descender hasta los
desfiladeros más negros, remontarse de nuevo y volverse invisible en los espacios soleados.
Y aunque vuele para siempre dentro del desfiladero, ese desfiladero está en las
montañas; de modo que incluso en su descenso más bajo, el águila montañesa sigue siendo
más alta que otras aves de la llanura, aunque se eleven.
En el sentido aristotélico, MobyDick no es un libro lógico y Ahab no es un personaje lógico.

Podemos concluir razonablemente que Melville no era una persona lógica cuando lo escribió,
por lo que podemos estar eternamente agradecidos.
Parte de la maravillosa falta de lógica de Melville surge del hecho de que fue un psicólogo
profundo autodidacta. Puede ser tan exacto decir que Melville era prefreudiano como afirmar
que Freud era postmelvilleano. Melville escribió sobre el inconsciente en 1851, cinco años
antes de que naciera Freud. Cuando en MobyDick el autornarrador dice: “¿Qué fue la ballena
blanca para ellos o para sus
comprensión inconsciente. ...” (Capítulo 41) o “a través del hechizo inconsciente de la infancia . ..” o la frase
“la pequeña capa inferior . . .” nos está diciendo que comprende las dualidades, las mezclas, las
contradicciones, las ambivalencias, las ambigüedades y las capas de la mente humana.
La ambivalencia es la idea no aristotélica de que pueden coexistir psicológicamente

contradicciones, como los sentimientos simultáneos de amor y odio hacia la misma persona.
(Hoy en día, la ambivalencia se considera una idea psicoanalítica esencial). En el trabajo de
Melville se pueden obtener pistas sobre su comprensión de la ambivalencia
examinando su uso de la palabra "ambas". Melville sabe que es humanamente posible, aunque
sea lógicamente forzado, que “incluso los cristianos puedan ser a la vez miserables y malvados”
(Capítulo 12); uno puede “sumergirse con valentía en la comida compartida de ambos mundos”
(Capítulo 12); y no existe ninguna regla de la naturaleza que obligue a elegir, como regla
de vida, entre la almeja o el bacalao: “Ambos, digo yo” (Capítulo 15). Esta afirmación
aparentemente inocua proyecta algo más que avidez gustativa. Es un paradigma de la vida
misma. En un solo acto podemos hacer algo que tiene dos usos diferentes. La pipa tomahawk de
Queequeg puede cerebro a sus enemigos y calmar su alma.
(Capítulo 21); el casco del ballenero está equilibrado y dirigido por una quilla central (Capítulo 134); y
Ahab hunde su arpón en MobyDick con acero y maldición (Capítulo 135). El punto es que Acab y cada
uno de nosotros tenemos dentro de nosotros fuerzas en guerra: el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la
tierra y el mar, el orden y el desorden, el amor y el odio, la carne y los miembros de marfil. Sin estas
riquezas psicológicas contradictorias, seríamos tan bidimensionales como máscaras de cartón.
El primo hermano de la ambivalencia es el oxímoron. Implica una unión de opuestos para lograr un efecto
epigramático. Entre los ejemplos más conocidos en inglés se encuentran Romeo y Julieta: “Pluma de
plomo, humo brillante, fuego frío, salud enferma” y, por supuesto, “la despedida es un dolor tan dulce”. Aquí
está la joya contradictoria de Melville, su breve poema, “Art”:
En horas plácidas y contentas soñamos
De muchos planes valientes e incorpóreos.
Pero la forma para prestar, la vida pulsada crea,
Qué cosas diferentes deben encontrarse y aparearse

Una llama para derretirse, un viento para congelar;
Paciencia triste, energías alegres;
Humildad, pero orgullo y desprecio;
Instinto y estudio; amor y odio;
Audacia: reverencia. Estos deben aparearse,
Y fusionarnos con el corazón místico de Jacob,
Luchar con el ángel—Art.
Dos puntos sobre la lógica de este poema. La primera es que es a partir de la yuxtaposición
de opuestos después de conflictos, sacrificios y luchas que se crea algo tangible y que vale la pena: el
arte. El segundo punto refuerza el primero.
“Jacob” nos recuerda la lucha con el ángel (Génesis XXXII:2533) como resultado de la cual obtuvo tanto
una bendición como un nuevo nombre (Yisrael), así como una herida en “el hueco de su muslo”.
Reflexionando sobre esto último, pensamos en la castración simbólica. De nuevo: hay opuestos
de daño castrador, sacrificio, sudor, sangre, lágrimas, esfuerzo, dolor y pérdida, por un lado, y, por el otro,
victoria, creatividad y casi todo lo que tiene valor en la vida, como el arte y el amor. tener valor.
Estos valores no sólo tienen sus opuestos, sino que, como parte de un opuesto mayor, tienen su “precio”.
Acab ciertamente hirió, tal vez incluso mató, a “la ballena herida” (capítulo 135), el objeto de su odio,
pero a un precio que un hombre más racional (uno que no esté loco, ni tremendamente vengativo, ni
obsesivamente odioso, ni rígidamente monomaníaco) habría decidido, mucho antes, prudentemente no
pagar.
Existir con conocimiento de ambivalencias, dualidades y oxímorones es un desafío más complicado

que vivir en el mundo más simple de los 16 modos válidos del silogismo aristotélico. Y lo que es aún más
aterrador, porque a diferencia del ordenado mundo aristotélico, no existen fórmulas talismánicas mágicas
para guiarnos y salvarnos. Melville nos dice esto en su resumen del propio curso de la vida humana y en
su reflexión de que no existe un conjunto único de etapas fijas de la vida (capítulo 114); ver más abajo.
Melville parecería tener una mentalidad abierta (de dos mundos) sobre la etiología del suicidio. Algunas
cosas son predecibles y otras no. Algunos suicidios tienen su origen en una etapa temprana de
la vida y parecen “modelados”, mientras que otros no son en absoluto de este tipo y parecen mucho
más ligados a circunstancias o incluso impulsos que no parecen tener precursores ni patrones
análogos previos en esa vida.
En uno de los viajes de Melville por mar (ya sea de camino a Londres o como pasajero
alrededor del Cabo de Hornos hacia San Francisco) anotó su copia de Las obras poéticas de John
Milton. (Estos volúmenes de 1836, con las notas escritas de Melville, salieron a la luz recién en
1984.) Sobre la línea de Milton “... la infancia muestra al hombre, como la mañana muestra el día”,
(Paradise Regained, Libro IV) Melville escribió lo siguiente en la parte inferior de esa página:
Es cierto, si a todos los bellos amaneceres les siguieran mediodías y atardeceres blasonados. Pero
como muchas lunas alegres preceden a un día aburrido y lluvioso; por eso, a menudo, las
mañanas poco prometedoras tienen mediodías y vísperas gloriosos. Las cosas más grandes y
grandiosas son impredecibles.
Y de ello se deduciría que también son imprevistas las cosas más tristes y espantosas, como
algunos suicidios.
Esta visión de Melville –de la imprevisibilidad de algunos de los acontecimientos de la vida– es una que
Melville podría proponer sobre la vida en general. En MobyDick, expone algunas de sus ideas
“circulares” sobre el desarrollo de la personalidad, una visión que contrasta marcadamente con la
visión de Shakespeare sobre las siete “etapas de la vida” (Como gustéis) o con la de nuestro tiempo,
Erik La noción “lineal” de Erikson de ocho etapas psicosociales de la vida. Aquí está Melville
hablando de una visión general, “espiral” y repetitiva del desarrollo humano (Capítulo 114, “El
dorado”):
Oh, claros cubiertos de hierba: oh, siempre primaverales, paisajes infinitos en el alma; en vosotros,
aunque largo tiempo resecos por la seca sequía de la vida terrenal, en vosotros el hombre todavía
puede rodar, como caballos jóvenes en el nuevo trébol de la mañana; y por unos fugaces instantes,
sentir sobre ellos el fresco rocío de la vida inmortal. Ojalá duraran estas benditas calmas. Pero
los hilos mezclados, mezclados de la vida están tejidos por urdimbre
y guau; calma atravesada por tormenta, una tormenta por cada calma. No hay un progreso
constante y sin marcha atrás en esta vida; no avanzamos a través de gradaciones fijas y en
la última pausa; a través del hechizo inconsciente de la infancia, la fe irreflexiva de la
niñez, la duda de la adolescencia (la fatalidad común), de ahí el escepticismo, luego la
incredulidad, descansando finalmente en el reposo reflexivo de If de la edad adulta. Pero una
vez recorrido, volvemos a trazar la ronda; y son infantes, niños y hombres, y son
eternamente. ¿Dónde está el último puerto del que ya no podremos desembarcar? ¿En qué
éter absorto navega el mundo, del cual los más cansados nunca se cansarán? ¿Dónde
está escondido el padre del niño expósito? Nuestras almas son como esos huérfanos cuyas
madres solteras mueren al darles a luz: el secreto de nuestra paternidad yace en su tumba,
y debemos allí aprenderlo.
Así vemos que en algunas crisis, el suicidio en un adulto tiene su origen en los traumas de la
primera infancia y es allí donde debemos mirar si queremos desentrañar el misterio del
final trágico. Pero, en otros, la historia es bastante diferente y, en consecuencia,
también lo es el lugar de origen.
Creo que el mayor pasaje contradictorio de MobyDick es el sorprendente párrafo inicial de

“El funeral” (Capítulo 69):
¡Coged las cadenas! ¡Dejemos que el cadáver vaya hacia atrás! Los enormes tackles han
cumplido con su deber. El cuerpo blanco pelado de la ballena decapitada brilla como
un sepulcro de mármol; aunque ha cambiado de tono, no ha perdido nada perceptiblemente en
volumen. Sigue siendo colosal. Lentamente se aleja flotando cada vez más, el agua a su
alrededor desgarrada y salpicada por los insaciados tiburones, y el aire arriba irritado por
vuelos rapaces de aves chillonas, cuyos picos son como otros tantos insultantes puñales
en la ballena. El enorme fantasma blanco y sin cabeza flota cada vez más lejos del barco, y
cada vara que flota, lo que parecen varas de tiburones y varas cúbicas de aves,
argumenta el estruendo asesino. Durante horas y horas desde el barco casi parado se
contempla ese espantoso espectáculo. Bajo el suave y despejado cielo azul, sobre la bella faz
del agradable mar, arrastrado por alegres brisas, la gran masa de la muerte flota y sigue
flotando, hasta perderse en infinitas perspectivas.
Lo que debe notarse especialmente en este pasaje superlativo es el impresionante

Cambio de humor entre las primeras ocho frases lúgubres y la última frase melodiosa: del
horror y la rapacidad a la calma más pacífica. De hecho, la última frase contiene este mismo
contraste dramático en el cambio de tono entre las tres primeras frases y las dos
últimas. Es la tensión connotativa de este pasaje lo que nos fascina y nos estremece. La
descripción es un paradigma, si no de las realidades, al menos de las tensiones omnipresentes
(cualquiera que sea su carácter) en nuestras propias vidas. En MobyDick es la lógica de
la tensión y las formas aberrantes en que se reducen estas tensiones las que, juntas,
proporcionan el drama central implícito bajo la superficie del texto escrito.
paralógico
Como si todo esto fuera poco, todavía hay un tipo más de lógica que debemos considerar: la
paralógica. El tema del pensamiento paralógico en MobyDick tiene que ser de especial interés
para nosotros, aunque pueda resultar algo doloroso examinarlo demasiado de cerca.
Consideremos la cuestión brevemente pero con la mente abierta.
"NB", escribió Melville en marzo de 1877, al final de una carta a su cuñado John C. Hoadley,
"no estoy loco". Subrayó las palabras para darle énfasis.
Pero su descargo de responsabilidad no ha impedido todo un torbellino de controversia
sobre su estado mental; Independientemente de esto, la familia intentó que viera a un
alienista, el estimado Dr. Oliver Wendell Holmes. Recientemente, una
correspondencia recientemente encontrada entre Elizabeth Melville y el cuñado de Melville,
Samuel Shaw, ha revelado de manera bastante explícita que se consideraba que Melville
tenía una perturbación más que ordinaria (Kring y Carey, 1975; Yannella y Parker, 1981).
Si bien no hay evidencia, en mi opinión, de que Melville padeciera lo que hoy llamaríamos
esquizofrenia, proporciona un ejercicio intelectualmente interesante para abordar el
tema del “lenguaje y el pensamiento en la esquizofrenia”. Al hacer esto no
intento ni por un momento dar a entender esa noción excesivamente simplista de que la
locura y el genio son idénticos, o que son similares o están a un pelo de distancia. Es
más sensato decir que son "diferentes". Tanto el loco como el genio son, casi por
definición, “diferentes” de los cuerdos y de los ordinarios; pero se diferencian en aspectos
radicalmente diversos: principalmente el genio es eficaz y tiene sentido, mientras que el
loco no lo es ni lo tiene.
No todos los ejemplos de razonamiento en términos de atributos del predicado tienen características salvajes o
contenido ferviente. En el capítulo 82 (“El honor y la gloria de la caza de ballenas”) hay un

ejemplo bastante benigno e inocuo, en el que Melville claramente está parodiando. Sabe que
el silogismo “St. George mató una ballena; Los balleneros de Nantucket matan ballenas;
por lo tanto, los balleneros de Nantucket son iguales a St. George” no “se sostiene del todo”.
Pero otras veces, MelvilleAhab utiliza una lógica errónea idéntica de una manera totalmente
seria, llena de urgencia y pasión. ¿Qué debemos hacer con la lógica de esta diatriba de Acab
(capítulo 37): “¿Desviarme? El camino hacia mis propósitos fijos está trazado con rieles de
hierro, sobre los cuales mi alma está surcada para correr”. Una locomotora circula
sobre raíles; mi alma corre sobre rieles; por lo tanto –tiene un tono salvaje,
whitmaniano– soy una locomotora.
Y, nuevamente, en un gran pasaje del credo del Capítulo 134 (“La Caza—Segunda
Día"):
Starbuck, últimamente me he sentido extrañamente conmovido hacia ti; Desde aquella hora ambos
vimos... ya sabes qué, en los ojos del otro. Pero en este asunto de la ballena, sé para mí la parte
frontal de tu rostro como la palma de esta mano: un espacio en blanco sin labios y sin rasgos
distintivos. Acab es para siempre Ahab, hombre. Todo este acto está inmutablemente decretado.
Lo ensayamos tú y yo mil millones de años antes de que este océano se agitara. ¡Tonto! Soy el
lugarteniente de las Parcas; Actúo bajo órdenes. ¡Mira, subordinado! que obedezcas al mío.
El silogismo subyacente de este pasaje toma su fuerza de los atributos del predicado:
Las Parcas tienen grandes designios y necesidades inmutables; Tengo grandes designios y
necesidades inmutables; por lo tanto, soy parte de las Parcas, el lugarteniente de las Parcas.
Es evidente que si bien una parte de A es B y una parte de C es B, A no es C.

El pensamiento paralógico –razonamiento en términos de atributos del predicado– comete el
error de creer que debido a que A y C pueden mencionarse al mismo tiempo (en relación
con B), son coiguales. Es el deseo de hacerlo incluso en ausencia de los apoyos lógicos
necesarios lo que crea este puente fantaseado. Es la lógica del anhelo y de la pasión, no la
lógica del sentido común.
Nuevamente en el capítulo 133, “La persecución: primer día”, justo antes del pasaje
anterior, Ahab, en respuesta a una declaración de Starbuck sobre un presagio, declama:
¿Presagio? ¿presagio? ¡El diccionario! Si los dioses piensan hablar abiertamente al hombre, con
honor hablarán abiertamente; No menear la cabeza y dar una insinuación oscura de viejas.
¡Vete! Vosotros dos sois los polos opuestos de una cosa; Starbuck es Stubb al revés; y
Stubb es Starbuck; y vosotros dos sois toda la humanidad; ¡Y Acab está solo entre los
millones de esta gente en la tierra, ni dioses ni hombres sus vecinos!
Confundido en su lógica, Acab desea ser directo en su discurso para poder comunicar sus
necesidades emocionales más profundas. No parece importarle que lo que dice contenga un
razonamiento verdaderamente megalómano y torturado. Esto es lo que implica: El universo
extendido (todo lo que uno pueda imaginar) está compuesto de dos y sólo dos unidades: (1)
toda la humanidad (representada por sus monótonos opuestos duplicados, Starbuck y
Stubb), y (2) un Ahab. “¡ni dioses ni hombres sus vecinos!” ¿Acab realmente quiere decir
que de alguna manera está fuera de la humanidad, que el hombre figura en el censo
de toda la nación, “una criatura poderosa y espectacular formada para nobles tragedias”
(Capítulo 16)?
Acab está tan alterado que no le importa hasta dónde llegue; parece tener la necesidad de
mostrar cuán desesperadamente se siente haciendo afirmaciones exageradas al
mundo: “No hables de blasfemia, hombre; Golpearía el sol si... ¿Quién me supera? La
algún defecto verdad no tiene confines” (Capítulo 36). Y me insulta aunque tal hombre tenga
(Capítulo 16):
Tampoco le restará valor en absoluto, visto dramáticamente, si, ya sea por nacimiento u
otras circunstancias, tiene lo que parece un morbo dominante medio voluntario en el fondo de
su naturaleza. Porque todos los hombres trágicamente grandes llegan a serlo gracias a
cierto morbo. Asegúrate de esto, oh joven ambición, toda grandeza mortal no es más que
enfermedad.
Ese pasaje habla de morbilidad y enfermedad. Seguramente Ahab padecía una enfermedad
figurativa, la megalomanía, pero su emoción central no era el morbo; Como hemos visto arriba,
fue odio.
EL PAPEL DE LA HOSTILIDAD Y LA POSIBLE PRESENCIA DE

LOCURA
No tenemos más remedio que tomarnos el tiempo para hablar de la emoción psicológica
primaria de Acab que influyó en toda su vida mental, incluidos sus estilos lógicos.
“Monomanía” es la etiqueta precisa que Melville da a la pasión concentrada, resuelta,
estrecha y negativa de Ahab hacia MobyDick. Esa pasión, pura y univalente, era
odio. Cuando se habla del Capitán Ahab, no se puede evitar hablar de la hostilidad
como gesto central de su impulso hacia la muerte. En la medida en que su muerte fue
un suicidio, ciertamente fue algo que puede entenderse en términos de hostilidad.
Sabemos que Stekel, en 1910, formuló el famoso dicho psicoanalítico sobre el suicidio:
que el suicidio –todo suicidio– era esencialmente hostilidad dirigida hacia el interior para
librarse del yo de la odiada figura introyectada. Además, sabemos que desde 1910 los
suicidólogos han llegado a creer que puede haber muchas emociones clave que motivan
el suicidio, además de la hostilidad.
Pero Moby Dick es diferente. Presenta argumentos legítimos a favor de ese tipo particular
de suicidio que genuinamente se basa en el odio. Melville, que escribió MobyDick en
1851 a los 32 años (seis años antes de que naciera Freud), se anticipó tanto a Stekel
como a Freud. El tormento de la ballena blanca a manos del Capitán Ahab es un caso
abierto y cerrado de hostilidad: intento de asesinato con malicia. Y, psicológicamente,
tenemos que decir lo siguiente sobre la muerte de Acab: Es una muerte más que
accidental; él “trató de correr más de la mitad del camino para encontrar su destino”
(Capítulo 54); es lo que he llamado una muerte subintencional, y ahora también llamaría
un “suicidio mal calculado”. En la vendetta entre MobyDick y Ahab, la muerte de Ahab
es un verdadero asesinatosuicidio, donde ninguna de las partes obliga a la otra a
suicidarse, pero donde una de las partes está totalmente dispuesta a matar a la otra
aunque sabe que puede costarle la vida. .
El comportamiento de Ahab hacia MobyDick es una ilustración clásica de la posición

psicoanalítica tradicional sobre el suicidio, que propone la visión de que el núcleo central
del drama suicida es la hostilidad. Melville no nos dice una palabra sobre la madre o el
padre de Ahab o sus relaciones psicológicas con cualquiera de ellos (y apenas nos dice
unas pocas palabras nada realmente descriptiva sobre la esposa y el hijo pequeño de
Ahab); pero Melville nos ofrece un informe clínico completo y psicológicamente
revelador sobre la hostilidad de Ahab. Al final del drama, en los pocos segundos antes
de su muerte, cuando Ahab lanza su arpón contra MobyDick, grita este juramento lleno
de odio: “... desde el corazón del infierno te apuñalo; por amor al odio escupo mi último
aliento hacia ti ... ¡Maldita ballena!
Los argumentos a favor de la hostilidad de Acab se exponen plenamente en el gran capítulo

titulado “MobyDick” (capítulo 41). Una muestra será suficiente. Probablemente no haya
media docena de párrafos en inglés tan cargados de odio. Constituyen una descripción
psicodinámica candente, minuciosamente detallada y totalmente precisa de un tipo de suicidio,
aquel en el que el asesinato y el suicidio están inextricablemente vinculados.
Medita en estas palabras (Capítulo 41):
Yo, Ismael, era uno de esa tripulación; mis gritos habían aumentado con los demás; mi
juramento había estado unido al de ellos; y más fuerte grité, y más martilleé y afirmé mi
juramento, a causa del temor en mi alma. Sentía en mí un sentimiento salvaje, místico y
comprensivo; La inextinguible enemistad de Ahab parecía mía. Con oídos codiciosos
conocí la historia de ese monstruo asesino contra el cual yo y todos los demás habíamos
jurado violencia y venganza...
Sus tres botes chirriaban a su alrededor, y los remos y los hombres giraban en los remolinos;
un capitán, agarrando el cuchillo de pesca de su proa rota, se había lanzado hacia la
ballena, como un duelista de Arkansas hacia su enemigo, buscando ciegamente con una hoja
de quince centímetros alcanzar la vida de la ballena, a unas brazas de profundidad. Ese capitán
era Acab. Y entonces fue que, de repente, moviendo su mandíbula en forma de hoz
debajo de él, MobyDick había cortado la pierna de Ahab, como un cortacésped una brizna
de hierba en el campo. Ningún turco con turbante, ningún veneciano o malayo a sueldo
podría haberlo atacado con más aparente malicia. Había pocas razones para dudar,
entonces, de que desde aquel encuentro casi fatal, Ahab había albergado una salvaje
venganza contra la ballena, tanto más que en su frenético morbo finalmente llegó a
identificarse con ella, no sólo con todos sus males corporales, sino todas sus exasperaciones intelectuales y es
La Ballena Blanca nadaba ante él como la encarnación monomaníaca de todos esos agentes
maliciosos que algunos hombres profundos sienten devorar en ellos, hasta que se quedan
viviendo con medio corazón y medio pulmón. Esa malignidad intangible que ha sido desde
el principio; a cuyo dominio incluso los cristianos modernos atribuyen la mitad de los mundos;
que los antiguos ofitas del este reverenciaban en su estatua del diablo; Acab no se postró y
lo adoró como ellos; pero transfiriendo delirantemente su idea a la aborrecida Ballena
Blanca, se enfrentó, todo mutilado, contra ella. Todo lo que más enloquece y
atormenta; todo lo que agita el
heces de cosas; toda verdad con malicia en ella; todo lo que quiebra los tendones y apelmaza el
cerebro; todos los demonismos sutiles de la vida y el pensamiento; todos los males, para el loco
Ahab, estaban visiblemente personificados y prácticamente atacables en MobyDick.
Amontonó sobre la joroba blanca de la ballena la suma de toda la ira y el odio general que sentía
toda su raza desde Adán hasta abajo; y luego, como si su pecho hubiera sido un mortero,
estalló sobre él la cáscara caliente de su corazón.
No es probable que esta monomanía en él surgiera instantáneamente en el momento preciso

de su desmembramiento corporal. Luego, al lanzarse contra el monstruo, cuchillo en mano,
no había hecho más que dar rienda suelta a una repentina y apasionada animosidad corporal;
y cuando recibió el golpe que lo desgarró, probablemente sintió la agonizante laceración corporal,
pero nada más. Sin embargo, cuando esta colisión los obligó a regresar a casa, y durante largos
meses de días y semanas, Ahab y la angustia yacían tendidos juntos en una hamaca, rodeando
en pleno invierno ese lúgubre y aullante Cabo Patagónico; entonces fue que su
cuerpo desgarrado y su alma cortada se sangraron el uno en el otro; Y eso lo hizo enojar. Que
sólo entonces, en el viaje de regreso a casa, después del encuentro, se apoderó de él
la monomanía final, parece casi seguro por el hecho de que, a intervalos durante el viaje,
estaba delirando; y aunque carecía de una pierna, tal fuerza vital aún acechaba en su pecho
egipcio, y además se intensificaba por su delirio, que sus compañeros se vieron obligados a atarlo
fuerte, incluso allí, mientras navegaba, delirando en su hamaca. Con una camisa de fuerza, se
balanceaba ante los locos vaivenes de los vendavales. Y, al adentrarse en latitudes más
soportables, el barco, con suaves velas paralizantes desplegadas, flotó a través de los tranquilos
trópicos, y, según todas las apariencias, el delirio del viejo pareció quedar atrás con las olas del
Cabo de Hornos, y salió de allí. su oscura guarida hacia la bendita luz y el aire; incluso
entonces, cuando mantuvo ese frente firme y sereno, por pálido que fuera, y dio sus órdenes
tranquilas una vez más; y sus compañeros dieron gracias a Dios porque la espantosa
locura ya había desaparecido; Incluso entonces, Acab, en su ser oculto, deliraba.
La locura humana es muchas veces algo astuto y felino. Cuando piensas que huyó, es posible
que se haya transfigurado en alguna forma aún más sutil. La completa locura de Ahab no
disminuyó, sino que se contrajo cada vez más; como el incesante Hudson, cuando ese noble
norteño fluye estrecho, pero insondable, a través del desfiladero de las Highlands. Pero, como en
su estrecha monomanía, ni un ápice de la amplia locura de Ahab ha quedado atrás; de modo
que en aquella amplia locura no había perecido ni un ápice de su gran intelecto natural. Lo que
antes era agente vivo, ahora se convirtió en el instrumento vivo. Si tal tropo furioso puede
mantenerse, su locura especial irrumpió en su cordura general, la llevó y dirigió todos sus
cañones concentrados contra sí mismo.
marca loca; de modo que, lejos de haber perdido su fuerza, Acab, para ese fin, ahora
poseía mil veces más potencia de la que jamás había ejercido sensatamente sobre
cualquier objeto razonable...
... Pero sea como fuere, lo cierto es que con el loco secreto de su ira incesante
Atornillado y encerrado en él, Ahab había navegado deliberadamente en el presente viaje
con el único y absorbente objetivo de cazar la Ballena Blanca. Si alguno de sus viejos
conocidos en tierra hubiera soñado a medias con lo que se escondía en él entonces, ¡cuán
pronto sus almas horrorizadas y justas le habrían arrebatado el barco a un hombre tan
diabólico! Estaban decididos a realizar cruceros rentables y las ganancias se contabilizarían
en dólares de la casa de moneda. Estaba decidido a una venganza audaz, inimitigable
y sobrenatural. Aquí, entonces, estaba este anciano impío de cabello gris,
persiguiendo con maldiciones una ballena de Job alrededor del mundo, a la cabeza de una
tripulación también compuesta principalmente de mestizos renegados, náufragos y
caníbales, moralmente debilitados también, por la incompetencia de la mera virtud o la
rectitud sin ayuda en Starbuck, la invulnerable alegría de la indiferencia y la imprudencia
en Stubb, y la omnipresente mediocridad en Flask. Una tripulación así, con tantos
oficiales, parecía especialmente elegida y empaquetada por alguna fatalidad infernal para
ayudarlo en su monomaníaca venganza. Cómo era posible que respondieran tan
generosamente a la ira del anciano; qué magia maligna estaban poseídas sus almas,
que a veces su odio parecía casi el de ellos; la Ballena Blanca es tanto su enemigo
insoportable como el suyo; cómo llegó a ser todo esto, qué era para ellos la Ballena Blanca,
o cómo para sus entendimientos inconscientes, también, de alguna manera oscura e
insospechada, podría haberles parecido el gran demonio deslizante de los mares de
la vida, todo esto para explicar , sería sumergirse más profundo de lo que Ismael puede
llegar. El minero subterráneo que trabaja en todos nosotros, ¿cómo se puede saber hacia
dónde conduce su pozo por el sonido amortiguado y en constante movimiento de su pico?
¿Quién no siente el irresistible arrastre del brazo? ¿Qué esquife remolcado por un setenta y
cuatro puede quedarse quieto? Por un lado, me entregué al abandono del tiempo y del lugar;
pero mientras todos se apresuraban a encontrarse con la ballena, no pudieron ver en esa
bestia más que el mal más mortal.
Considerando todo este odio, ¿qué podemos decir sobre el tipo de morbosidad o
enfermedad o locura que tenía Acab? En el prefacio a Language and Thought in
Schizophrenia (1942), de Kasanin, el destacado psiquiatra estadounidense Nolan DC
Lewis, hablando de esquizofrenia dice (págs. viiiix):
Entre las características presentadas que se enfatizan repetidamente a este respecto se

encuentran (1) inconsistencias fundamentales o fantasiosas más o menos ajenas a
la vida normal o promedio; (2) tendencias de encierro, con una sensación de que algo
malo o inusual está sucediendo en el entorno; (3) entrega a vagas fantasías
artísticas, con ensoñaciones y alejamiento parcial de la realidad, o al menos falta de
concentración en las realidades tangibles de la situación de vida actual; (4)
procesos de pensamiento automáticos y disociados, a menudo con
proyección...; (5) influencias mentales extrañas, con experiencias de transformación;
(6) grotescas incongruencias de juicio, con relatos de episodios fantásticos; (7)
dispersiones de pensamiento y habla, con curiosas condensaciones y quejas de
interferencia antinatural con el pensamiento, combinadas con rarezas en las
declaraciones y acciones fantásticas; (8) episodios impulsivos y vaguedad, con cambios
de reacciones emocionales; respuestas con opuestos y 'palabras
mezcladas', o con otras evidencias de marcada desorganización en el lenguaje, como neologismos y dis
Con unos ligeros cambios de énfasis, esta explicación del lenguaje y el pensamiento
esquizofrénicos suena como una descripción dura de lo que sucede en MobyDick.
Algunos ejemplos de los ocho síntomas están presentes. Sobre esta base, se podría
decir que en MobyDick está presente un “síndrome” esquizofrénico. Pero sería ilógico
decirlo.
Ciertamente no seré tan descuidado como para decir que el lenguaje y el

pensamiento de MobyDick son esquizofrénicos. Hay mil diferencias, pero la
diferencia vital es que lo que dice Melville, aunque sea a su manera idiosincrásicamente
audaz y elevada, tiene sentido. Desde un punto de vista estrictamente tradicional, el
texto de MobyDick está lleno de errores gramaticales y lógicos, pero no comete
errores estéticos ni psicológicos; más bien utiliza todos estos dispositivos para
aumentar la tensión, crear grandes esfuerzos y promover la comunicación. Es lo
opuesto al galimatías esquizofrénico; es arte que, asumiendo riesgos y ampliando
los límites de la sabiduría gobernable, se comunica proyectivamente con cada persona activa y
oyente ansioso.
Melville nos dice que Ahab es especial; Melville sabía que él era especial. Además, una persona
especial crea un “lenguaje elevado, audaz y nervioso”, un lenguaje que obviamente es diferente
del habla común y, sin embargo, le permite comunicarse manteniendo algunas
medidas importantes de independencia; hablar y pensar a su manera. Es un lenguaje y
una lógica que son especialmente eficaces precisamente por los modos precisos de
pensamiento y la lógica persuasiva que emplea con tanta astucia.
Eso es lo que es un gran escritor: una persona que crea un nuevo lenguaje, una nueva forma
de pensar y hablar, un estilo diferente de lenguaje y pensamiento; aquel que posee una
forma idiosincrásica de ver el mundo y relata su visión de una manera única. Más incluso
que una cadencia que suene fresca, un acento diferente o un dialecto propio, necesita el
talento inquebrantable para ser su propio Aristóteles y forjar un estilo de lógica protegido por
derechos de autor en una oficina privada de patentes de la que es el único. propietario y el
portavoz más entusiasta. Cada gran autor es su propio lógico, elegible para ser incluido en
la compañía de Aristóteles, Avicena, Bacon, Mill y Whitehead. Hay muchos estilos de
lógica en el mundo, la mayoría de ellos aún por formular. Cualquier libro de texto de lógica, si
se leyera, paralizaría la mente de un Proust o Joyce en potencia. Melville sabía que la filosofía
y la lógica estándar tenían que diluirse para satisfacer los gustos individuales: “Adler y Taylor
entraron en mi... Hablamos de metafísica continuamente, y Hegel, Schlegel, Kant y c.
habitación
discutido bajo la influencia del whisky” (Journal, 22 de octubre de 1849). Más importante
aún, Melville también conocía el corolario más amplio: “Hay algunas empresas en las que
el verdadero método es un cuidadoso desorden” (Capítulo 82). Un gran escritor debe forjar un
nuevo género; Sea un verdadero “original”. Los nombres son pocos. En los Estados Unidos del
siglo XIX tenemos a Whitman, Poe, Clemens, Dickinson y, por encima de todos, “como una
colina nevada en el aire”, Herman Melville.
PARTE SEIS
CUESTIONES DEFINICIONALES
NOTA PRINCIPAL
En el principio era la palabra, y hacia el fin es la palabra nuevamente. En este punto,

antes de continuar, puedo aventurar otra definición de suicidio, más allá de la que figura en
la Encyclopaedia Britannica de 1973 (“El suicidio es el acto humano de cesación autoinfligida
e intencionada”). Ahora estoy preparado para ofrecer una definición operativa de suicidio, una
mejora de la que acabo de citar. Es bastante breve en el enunciado del mismo. Mi definición
operativa de suicidio es: Todo lo anterior (en la cuarta parte). El sistema es la definición. En
conjunto, los 10 conjuntos de afirmaciones anteriores sobre las características comunes
del suicidio son lo que creo que es el suicidio, cómo se puede entender el suicidio
cometido, cómo es por dentro y, por implicación, cómo las personas que están al borde del
suicidio La terminación autoinfligida puede recuperarse del precipicio.
La sexta parte consta de tres secciones, todas una definición: una definición de suicidio en
términos de un estudio empírico de notas de suicidio genuinas y simuladas; una sección
bastante larga sobre una definición propuesta de suicidio con una exégesis de cada palabra
clave; y una sección muy breve sobre cómo aclarar la definición de suicidio
contrastando las conductas suicidas con las conductas parasuicidas. Este libro sobre los
aspectos esenciales del suicidio es en gran medida un ensayo sobre la definición de
suicidio. Comienza (y termina) con la creencia de que una definición significativa es
propedéutica para una remediación efectiva y que lo que el campo de la suicidología necesita
más desesperadamente es una discusión clarificadora de las definiciones de suicidio que
puedan aplicarse de manera útil a las personas necesitadas.
U DEFINICIÓN EN TÉRMINOS DE NOTAS DE SUICIDIO

Antoon Leenaars tomó mi trabajo y hizo algo original. Examinó cuidadosamente 12 piezas
de mis escritos sobre el suicidio (libros, capítulos y artículos) y produjo unas 50 frases protocolo
que, en su opinión, reflejaban las perspectivas teóricas y las implicaciones de ellos.
(Anteriormente había hecho algo similar a partir de los escritos de Freud sobre el suicidio
[1984] y de los de Binswanger y George Kelly [1984]). Algunas de estas 50 declaraciones de
protocolo se reproducen en la Tabla 1.
Luego se pidió a dos jueces de forma independiente que verificaran cada una de las 50 declaraciones de un
conjunto de 66 notas de suicidio (Shneidman y Farberow, 1957), todas escritas por individuos varones,
caucásicos, protestantes, nativos y de entre 25 años. y 59, donde la mitad de las notas eran notas de
suicidio genuinas (obtenidas de la oficina del forense del condado de Los Ángeles) y la otra mitad eran notas
simuladas obtenidas de redactores de notas no suicidas.
En el estudio de Leenaars, el coeficiente de concordancia entre sus dos jueces indicó

una confiabilidad sustancial entre jueces (en un nivel de confianza de 0,01). Diez de las 50
frases de protocolo aparecieron significativamente más a menudo en las notas genuinas
que en las notas simuladas. La Tabla 1 (en la página siguiente) reproduce esas 10
oraciones.
tabla 1 . Sentencias protocolarias de Leenaars derivadas de las formulaciones de Shneidman
Respecto al suicidio
3. En la nota de suicidio, la persona comunicó ambivalencia (p. ej.,

complicaciones, sentimientos, actitudes y/o impulsos contradictorios concomitantes
hacia la misma persona).a
17. En la nota de suicidio, la persona comunicó evidencia de un papel crucial de su pareja

que parecía condenarlo a un resultado suicida (por ejemplo, una esposa hostil, independiente,
competitiva o que no lo apoya).a 21. En En la nota de suicidio, la persona comunicó evidencia
de trauma adulto (por ejemplo, mala salud,
rechazo del cónyuge, estar casado con una esposa competidora).b
28. En la nota de suicidio, la persona comunicó que se siente impotente y confundido

emocionalmente y se siente pesimista sobre las posibilidades de establecer relaciones
interpersonales significativas.
32. En la nota de suicidio, la persona parece estar figurativamente intoxicada o drogada

por sus emociones abrumadoras y su lógica y percepción restringidas.a
44. En la nota de suicidio, la persona comunicó el retiro activo por parte de una “pareja” clave, lo
que lo sumerge aún más en un estado de desesperación. a
45. En la nota de suicidio, la persona comunicaba relaciones calamitosas (p. ej., padre que lo
rechaza, madre hostil, tía rencorosa, amante explotadora, marido que no lo ama, amigo que no
responde, enfermera que lo desaprueba).b
46. En la nota de suicidio, la persona comunicaba la presencia simultánea de amor y odio, así
como de otras emociones.b
49. En la nota de suicidio, la persona comunicaba que una de las causas fundamentales de
su autodestrucción era la sensación de rechazo total, en una personalidad que ya se
depreciaba a sí misma.b
50. En una nota de suicidio, las comunicaciones de la persona parecen tener implicaciones
psicodinámicas inconscientes.b
a Significativo con un nivel de confianza de 0,01.
b Significativo al nivel de confianza de 0,05.
c Significativo al nivel de confianza de 0,07.
Brevemente, las 10 afirmaciones significativas indican lo siguiente: sentimientos y

actitudes de ambivalencia; el papel crucial del otro significativo; evidencia de mala salud; rechazo
de un cónyuge competitivo; sentimientos de impotencia, confusión y pesimismo sobre las
posibilidades de establecer relaciones interpersonales significativas; la presencia de
emociones abrumadoras y lógica y percepción restringidas; retiro activo del apoyo por parte de
la pareja; alguna relación calamitosa anterior; la expresión simultánea de amor y odio:
ambivalencia; un profundo sentimiento de rechazo total; y la presencia de importantes
fuerzas psicodinámicas inconscientes.
Además, Leenaars descubrió que había 12 frases protocolarias que ocurrían en al

menos dos tercios de las notas de suicidio genuinas. (Sólo dos de estos ocurrieron con mucha
más frecuencia que en las notas simuladas, lo que puede interpretarse como que los
individuos a quienes se les pide que simulen una nota de suicidio pueden empatizar
efectivamente con la persona suicida y capturar estos mismos elementos de la situación
suicida). docenas de frases protocolarias fueron: se citan muchas emociones diferentes; está
indicada una crisis aguda; hay ambivalencia hacia la misma persona clave; está involucrado
un evento diádico; hay presiones que no se manejan bien; el individuo se encuentra en un
estado de gran perturbación; hay una declaración de trauma (mala salud, rechazo,
matrimonio deficiente) como adulto; hay propósitos fijos y constricciones de la mente; la
conducta suicida es intencional; la persona se encuentra en un estado de gran perturbación e
impotencia; hay una reducción del rango de percepción; y hay un sentimiento de vergüenza
o deshonra.
Los hallazgos de Leenaars se prestan a una serie de especulaciones teóricas. Él

musas:
Nuestros resultados sugieren que la retirada activa por parte de una persona importante clave,
que se describe en la mayoría de las notas, sume al individuo suicida en la desesperación.
En las notas genuinas, la persona afirma que no es “capaz de continuar” o que no puede
“ser” o “hacer” cualquier cosa sin la persona perdida. Este estado de desesperación se
describe en una nota de la siguiente manera: “Esta es la última nota que escribiré. Nadie
debería sentirse mal por mi partida, ya que no valgo la pena. No quiero ir pero no hay nada
más que hacer”. La persona no sólo está desesperada sino que parece haberse desvalorizado
demasiado...
Los individuos suicidas describen la causa del suicidio como una pérdida, rechazo y/o trauma,
por ejemplo, una relación calamitosa, una enfermedad física. Se ha observado que fuentes
externas, por ejemplo, cónyuge, amigos, etc., coinciden con estas observaciones.
Sin embargo, basándose en las formulaciones de Shneidman y los resultados actuales,
los individuos suicidas parecen estar preocupados por la pérdida percibida, el rechazo u otros
aspectos del evento precipitante, pero tienen una visión limitada de su propia dinámica o
patrones de reacción... Dado que no todo el mundo se suicida después de un rechazo u otro
trauma, parece que la creencia de Shneidman de que: “Cada individuo tiende a morir
tal como ha vivido, especialmente según haya reaccionado previamente en los
períodos de amenaza, estrés, fracaso, desafío, shock y pérdida” es más importante para
comprender a la persona suicida. Los individuos suicidas parecen estar tan preocupados por el
trauma que desconocen su propia historia de desarrollo y cómo se han adaptado previamente
al estrés. Los individuos suicidas tampoco son conscientes de las dinámicas inconscientes
que parecen estar relacionadas con su suicidio.
DEFINICIÓN FORMAL DE VA, CON EXPLICACIÓN

Mi principal afirmación sobre el suicidio tiene dos ramas. La primera es que el suicidio es un
evento multifacético y que elementos biológicos, culturales, sociológicos, interpersonales,
intrapsíquicos, lógicos, conscientes e inconscientes y filosóficos están presentes, en diversos
grados, en cada evento suicida.
La segunda rama de mi afirmación es que, en la síntesis de cada acontecimiento suicida,

su elemento esencial es psicológico; es decir, cada drama suicida ocurre en la mente de un
individuo único. El suicidio es intencional. Su finalidad es responder o reparar
determinadas necesidades psicológicas. He dicho antes que hay muchas muertes sin
sentido pero no hay suicidios innecesarios.
El suicidio es una “elección” concatenada, complicada, multidimensional, consciente e
inconsciente de la mejor solución práctica posible a un problema, dilema, impasse, crisis
o desesperación percibidos.
Para usar una imagen arbórea: el componente psicológico del suicidio es el “baúl” del mismo.
Los estados bioquímicos de un individuo, por ejemplo, son las raíces. El método de
suicidio de un individuo, el contenido de la nota suicida, los efectos calculados sobre los
supervivientes, etc., son las ramas ramificadas, los frutos defectuosos y las hojas camufladas.
Pero el componente psicológico, la elección de resolución del problema (la mejor solución al
problema percibido), es el tronco principal.
Ahora podemos proceder a la definición que propongo de suicidio.
Actualmente, en el mundo occidental, el suicidio es un acto consciente de aniquilación

autoinducida, mejor entendido como un malestar multidimensional en un individuo
necesitado que define un problema para el cual el suicidio se percibe como la mejor solución.
Ahora intentaré una exégesis de esta definición aclarando el significado de cada palabra.
Actualmente. Lo que se pretende implicar en este estudio del suicidio es un esfuerzo

contextual, incrustado en la epopeya histórica o época en la que ocurre y en la que se estudia
histórica o simultáneamente. Por ejemplo, si fuera posible, no bastaría simplemente con
comparar las tasas de suicidio en la Roma precristiana con las tasas de suicidio en la Roma
actual. Todo el significado de este acto para la persona que lo hizo y los testigos
contemporáneos es muy diferente desde entonces hasta ahora. Creo que la definición de
suicidio ofrecida en este libro tendrá que quedar obsoleta con el tiempo y no sería
aplicable sin ella.
modificación adecuada incluso en casos de suicidio tan recientes como el siglo XIX.
Mundo occidental. Hay publicaciones de estudios sobre suicidios en África (Bohannan,

1960), en Hong Kong (Yap, 1958) y en otros lugares del mundo. Creo que esta definición
propuesta es aplicable sólo al mundo occidental (que muy bien, en ciertas circunstancias, puede
incluir a Japón y otros países). Pero es necesario citar esta advertencia para que las comparaciones
transculturales no cometan el error de suponer que que un suicidio es un suicidio.
Suicidio. Dos comentarios sobre esta palabra. En primer lugar, después de pensarlo mucho, he
llegado a la conclusión de que es mejor utilizar esta palabra en lugar de aventurarnos a
sustituirla o crear un neologismo. Es cierto que el uso de la palabra tiene algunas desventajas,
pero su uso es tan amplio que tácticamente es mejor emplearla.
El segundo punto es que un examen de varias definiciones anteriores de suicidio revela que la
palabra se usa a menudo (quizás típicamente) no con uno, sino con dos significados. Estos dos
significados son: La definición del acto de autodestrucción y alguna delimitación de la
persona que comete ese acto. He seguido esta práctica en mi definición propuesta.
Consciente . Lo que aquí se implica es que, ante todo, el suicidio (al menos el tipo de suicidio del
que estamos hablando) se limita a actos humanos. No nos preocuparemos en absoluto
de los lemmings migratorios o de los perros de luto en la medida en que (como veremos) el
suicidio depende en parte de una intención informable.
Una segunda cuestión importante reflejada en esta palabra es todo el dominio de la mente
inconsciente. El uso de la palabra consciente en esta definición no pretende contradecir o negar la
noción de que pueda haber elementos inconscientes importantes (incluso vitales o antivitales) en
un escenario suicida total. Más bien pretende indicar que, por definición, el suicidio sólo puede
ocurrir cuando un individuo tiene alguna mediación consciente o, mejor, alguna intención consciente
de poner fin a su propia vida. Siempre hay un elemento de cierta conciencia e intencionalidad
consciente en el suicidio.
Esto no quiere decir que no haya muchas muertes (me atrevería a afirmar que incluso la mayoría
de todas las muertes) no tienen una cualidad subintencional. Una muerte subintencional es
cualquier muerte distinta de una muerte suicida (accidental, natural,
u homicida) en el que el difunto ha desempeñado algún papel importante, encubierto, latente

e inconsciente, para acelerar su fallecimiento. Ningún suicidio es una muerte subintencionada.
Más bien, todo suicidio es una muerte intencionada con un elemento consciente y advertido.
Acto. Esta palabra debe tener algunos significados especiales. Creo que una implicación directa
es que deberíamos evitar por completo las palabras "intento" o "amenaza" cuando van
precedidas por el adjetivo "suicida". (Obviamente ahora me refiero a actos distintos de los
suicidas letales.) Hago esta sugerencia porque las palabras intento y amenaza se usan a
menudo de manera peyorativa, imputando incluso la inutilidad de la persona o la gravedad
de la crisis personal que en parte impulsó el acto, como en la frase “La cosimos y la mandamos
a casa. Fue sólo un intento de suicidio”. Mi sugerencia es que rechacemos las palabras
“intento” y “amenaza” y tratemos de describir cada acto suicida. En su lugar, deberíamos utilizar
palabras como acto suicida, evento, suceso, hecho, maniobra, fenómeno e indicar nuestro
índice de letalidad. La calificación de letalidad que podría ir, digamos, de 1 a 9, es la atribución
de sentido común de la probabilidad de que ese acto, hecho o evento tenga un resultado
letal. (En este sentido, cualquier acto, hecho o evento en el mundo puede calificarse según
una dimensión de letalidad). El principal mérito del uso de la palabra “acto” es que aclara y
simplifica adecuadamente qué es el suicidio; es decir, una conducta que conduce a la
muerte.
Para cada acto, evento o hecho suicida deben hacerse dos clasificaciones: Letalidad, como
se indicó anteriormente, y perturbación; como se analiza a continuación. La calificación de
perturbación —también de 1 a 9— es una indicación de cuán alterado, agitado,
deprimido, psicótico o perturbado se consideraba que estaba el individuo en el momento de
realizar el acto. Es muy importante al evaluar un acto suicida (o al tratar a una persona suicida)
distinguir entre cuán perturbado está el individuo y cuán letal es ese individuo.
Nadie ha muerto nunca sólo por una perturbación elevada. Es una letalidad elevada que es
peligrosa para la vida. Es necesario separar los dos conceptos para tener una comprensión
clara del evento total y del protagonista principal del mismo.
Autoinfligido. La palabra clave en la definición de suicidio es la palabra auto

infligido. Si el suicidio es algo, es un mort ius dese, una muerte por uno mismo. Esto
parecería bastante claro, aunque hay problemas con el incidente bíblico en el que Saúl
pidió a otro soldado que lo matara y en los casos de lo que ahora se llaman suicidios asistidos.
Pero en estos casos la persona suicida cambia sólo la voz de la gramática del acontecimiento
y en lugar de matarse directamente se hace matar en un momento dado sólo por la acción
solicitada de otro agente.
En el mismo sentido, el suicidio también es autoinfligido, incluso en el caso en que el loco

emperador romano Nerón ordenó a Séneca que se suicidara. Podemos suponer
razonablemente que hasta el momento de esa orden imperial, Séneca no tenía intención de
suicidarse, pero después de la orden conscientemente intentó suicidarse cuando lo hizo
porque la alternativa (deshonra, muerte forzada o castigo para su familia) era peor.
Aniquilación. Esta palabra pretende implicar que la vida de un individuo es la vida tal como ese
individuo la experimenta. Es el Yo de la mente. (Las actividades de la mente son productos
de un cerebro vivo. Sin cerebro, no hay mente; sin mente, no hay vida.)
La vida de uno es la historia (la historia introspectiva) de su mente. El suicidio es la detención
o cesación de la conciencia. Es redundante decir "para siempre".
La cesación se distingue así de los estados interrumpidos (es decir, sueño, coma,
inconsciencia anestésica) y de los estados alterados de continuación (es decir, intoxicación,
estados de fuga, estados psicóticos). La terminación es lo que otros ven que le ha sucedido a
tu cuerpo. Nunca podrás experimentar la cesación: estar muerto. Un suicidio cometido
resulta en la cesación, pero sabemos que a menudo la persona que lo comete sólo quiere
detener el flujo de angustia insoportable o emoción intolerable o un cambio de “lugar” de
este mundo a una existencia esperada en otra existencia. Pero operacionalmente
hablando, el suicidio es un acto consciente de cesación autoinfligida.
Sinónimos son cesación, nada, olvido y nada.
Estos siete términos anteriores, especialmente los términos tres a siete, definen el acto
de suicidio. Los ocho términos restantes definen al actor, la persona que realiza el acto.
Ya hemos definido qué es el suicidio. Es el acto conscientemente intencionado de cesación

autoinfligida. Toda definición es una tautología y gira sobre sí misma de manera más o menos
evidente. Una definición es como una ecuación en la que la palabra y su significado tienen
el mismo peso en los dos lados de la cópula (normalmente la palabra “es”). Ahora que
hemos definido el acto, continuaremos y explicaremos algunos de
las características omnipresentes del actor (limitadas, por supuesto, a “actualmente en el

mundo occidental”).
Multidimensional. Ninguna disciplina aprendida por sí sola es suficiente para explicar

un evento suicida individual. Creo que es más exacto definir (además de la definición anterior)
el suicidio como un evento biológico/bioquímico/sociocultural/sociológico/
interpersonal/intrapsíquico/filosófico/existencial. Ciertamente es posible escribir sobre
fenómenos suicidas desde, digamos, un punto de vista sociológico (como lo ha hecho
Durkheim con gran éxito) o desde un punto de vista psicodinámico (como lo
ha hecho Menninger, también con gran éxito).
Pero esas son simplemente elaboraciones de un punto de vista y no se puede pensar que
cuenten toda la historia. El punto principal es que el suicidio es un evento multidimensional
y requiere, para su comprensión, un enfoque multidisciplinario.
Malestar. La historia del suicidio es un registro que involucra palabras como pecado,
crimen y enfermedad. Battin, en su reciente libro (1982), nos recuerda que incluso hoy “la
definición más estricta utilizada en la tradición católica” (que enfatiza el significado moral bajo
el cual el acto se realiza como sinónimo de “autosuicidio moralmente repugnante”) “parece
más cercana para un uso mucho más común”. La noción del suicidio como pecado está
muy presente en el discurso actual sobre el mismo. Por otra parte, un científico
contemporáneo, evitando la religión, ha intentado expresar el suicidio en términos
médicos, insistiendo en que es mejor entenderlo no como un pecado, no como un crimen
y, ciertamente, no como una enfermedad. De todo lo que sabemos sobre un
acontecimiento humano tan complicado como el suicidio, podemos estar seguros de que
trastornos humanos como la malaria, la sífilis y la tuberculosis no son paradigmas exactos
del suicidio. En este sentido, el suicidio se parece más a la delincuencia, la prostitución o
la locura. Creo que es mejor conceptualizarlo como un malestar, no como una enfermedad
(para la cual podríamos esperar encontrar un virus, un coco). Es un estado del ser, un malestar humano.
Perturbado. En la evaluación de cualquier persona (viva) potencialmente suicida,

se deben realizar evaluaciones a lo largo de dos continuos: qué tan orientado hacia la
muerte está el individuo (letalidad) y qué tan trastornado o perturbado está el
individuo (perturbación). Por definición, nadie se suicida si no es altamente
letal. Sabemos, por supuesto, que es posible estar muy perturbado y no ser muy letal al
mismo tiempo; la presencia viva de muchos individuos perturbados da fe de ello.
Pero nuestras observaciones clínicas nos afirman que nadie se suicida si está imperturbable.
Considere: si un individuo totalmente imperturbable se suicidara (por así decirlo, "sin
motivo alguno"), eso, en sí mismo, sería un acto aberrante. Hay varias implicaciones y
corolarios de las declaraciones anteriores. No se da a entender que todos, o incluso la mayoría,
de los individuos que se suicidan estén locos o sean psicóticos. Se da a entender que
necesariamente está presente algún estado elevado de perturbación. Esto podría ser tan
relativamente “inocuo” como el alcance truncado de opciones inducido por un dolor psíquico
severo, una amenaza repentina de tortura, la pérdida de salud o la pérdida de estatus. La
cuestión es que un individuo en su estado normal o modal de serenelmundo (lo que
significa estar en su mundo habitual) nunca se suicida. Alguna perturbación elevada es el
desencadenante, el sine qua non, el componente omnipresente del acto suicida.
Una implicación obvia e importante (respaldada por la totalidad de mi experiencia clínica) es

que la forma más efectiva de tratar a una persona potencialmente suicida (altamente letal) es
que la persona que la ayuda aborde no la letalidad directamente, sino la perturbación. La
forma más eficaz de tratar a una persona suicida es hacer todo lo humanamente posible
para disminuir la letalidad hasta un punto por debajo de su nivel críticamente explosivo.
Esto significa que uno no se limita a abordar la psique del individuo suicida. En cambio, uno
intenta hacer todos los cambios necesarios en las relaciones interpersonales de ese individuo
(especialmente con sus seres queridos) y con otros aspectos del entorno de esa persona, su
trabajo, su cárcel, su cáncer, etc.
Necesario. Es difícil conceptualizar el suicidio de un individuo aparte de su búsqueda de

satisfacer ciertas necesidades internas (por supuesto, estas necesidades siempre operan
dentro del contexto de una situación psicológica circundante, y hay algo que decir sobre el papel
subsidiario del suicidio). los determinantes ambientales de la acción). El lector recordará la
discusión sobre el suicidio en relación con la clasificación de las necesidades humanas
de Murray. Ese enfoque no es el principio y el fin de todo, pero ciertamente es un buen
comienzo y quizás el mejor conjunto de términos utilizables disponibles actualmente. Me
atrevo a repetir mi propia máxima en este asunto: hay muchas muertes sin sentido pero
nunca puede haber un suicidio innecesario.
Se podría argumentar que la palabra “necesario” es innecesaria (casi redundante) en esta

definición en el sentido de que todo individuo vivo es necesario. El objetivo de incluir esta
palabra en la definición de suicidio es centrarse en el hecho de que, aparte de cualquier
otra cosa que represente el suicidio, implica principalmente el intento de satisfacer algunas
necesidades psicológicas sentidas con urgencia. Operacionalmente, estas crecientes
necesidades insatisfechas constituyen, en gran parte, lo que la persona suicida siente (e
informa) como su perturbación.
Individual. Fedden (1938) distingue entre dos tipos de suicidio: el suicidio personal y el
institucional (o sacrificial). En esto simplemente está luchando, como lo han hecho
Deshaies y otros, con la etiqueta final del suicidio sacrificial, sin saber dónde ponerlo y
necesitando crear una categoría separada para ello. Así como no creemos en la “mente de
masas” o en el “inconsciente colectivo”, tampoco creemos en el suicidio institucional.
Todos los suicidios son actos individuales. Es cierto que reflejan grados de presión social o de
grupo. En el peor de los casos, todo suicidio podría considerarse institucional o social hasta
cierto punto en el sentido de que el individuo ha aprendido sobre él. No hay antecedentes
de que una persona salvaje (es decir, una persona criada por animales) haya cometido (es
decir, inventado) el suicidio.
La tarea del suicidólogo que desea comprender o evaluar un acto suicida, ya sea el de un
guerrero samurái, una viuda tradicional hindú que ha practicado el suttee o un niño en
Jonestown, no es diferente de evaluar el suicidio de un ciudadano de clase media de
Westchester. Adolescente que se suicida tomando una cantidad excesiva de barbitúricos
y se deja ahogar en su piscina.
En cada caso lo que se debe valorar es la intención del causante frente a la muerte.
Ahora podemos responder a la pregunta que los intelectuales europeos discutieron durante
la Segunda Guerra . Esa pregunta era: Si te matas cuando la Gestapo
Mundial: ¿Se ha suicidado usted, sin ningún juicio moral (excepto, tal vez, sobre la
Gestapo)? ¿De qué otra forma lo llamarías?
(¿Accidente? ¿Muerte natural? ¿Homicidio?) En un sentido terrible, todos los suicidios,
cada suicidio, se cometen porque la “Gestapo” real, figurativa, imaginada o alucinada está
llamando a la puerta psíquica.
Si uno pudiera arreglarlo (y no puede), sería “apropiado” morir en uno de los apogeos de su
vida; pero sería inútil si se hiciera. Suicidarse en el punto culminante (cuando uno está sano,
exitoso, feliz, etc.) sería
inútil y aberrante. Los ejemplos en Durkheim de individuos que se suicidan con motivo
de alcanzar una riqueza repentina siempre son referidos como "abrumados" por su "buena
suerte". El apogeo de un hombre es el perigeo de otro.
Parece sensato decir que ninguna persona abandonada enteramente a su suerte se

suicidaría. Un adulto salvaje no tendría la conceptualización del suicidio y, más importante
aún, ese concepto sin el cual el suicidio no tiene absolutamente ningún significado: la muerte.
En ese sentido y en el sentido adicional de que muchos, quizás la mayoría, de los
acontecimientos suicidas son intensamente diádicos (involucrando a alguna otra persona
significativa), se puede decir que el suicidio es un acontecimiento interpersonal y ciertamente intracultural.
Pero, en esencia, el suicidio es siempre un hecho individual. Son personas separadas
las que se suicidan (aunque en ocasiones en grupo) y siempre, como he indicado, dentro de un
nexo cultural. Todo esto puede parecer bastante obvio, pero aquellos lectores cuyas
orientaciones son tenazmente sociológicas pueden sentirse ofendidos por palabras
aparentemente bastante inocuas. Hacerlo sería malinterpretar lo que deseo decir: el
suicidio es siempre un evento individual, pero (o y) siempre ocurre en un individuo que, quiera
o no, posee una o más ciudadanías en una o más culturas y que puede nunca emigres
a ningún lugar (no hay ningún lugar en el suicidio). Además, no puede haber suicidio sin
alguna conceptualización independiente de la muerte, la nulidad, la nulidad, la cesación y el
cese y sus opuestos, la supervivencia, la continuidad y la inmortalidad. El énfasis en el
individuo no excluye en absoluto el interés y la preocupación por las fuerzas sociales
(incluidas las económicas) y especialmente culturales que residen o giran dentro de la
psique individual.
Define. La vida psíquica es percepción (e imaginación, pensamiento y sentimiento).

La percepción implica, por su propia naturaleza, una distorsión por parte del cerebro vivo
que realiza el acto de percibir. Estamos “definiendo” nuestro mundo todo el tiempo,
percibiéndolo erróneamente a nuestra manera idiosincrásica, aunque con acuerdos tan
comunes que nadie excepto un sofista pondría objeciones sobre un vasto porcentaje de nuestras
percepciones. Todo esto quiere decir que la palabra “define” y la subsiguiente palabra clave
“cuestión” deben discutirse juntas, ya que una cuestión siempre la define alguien; es decir, el
acto mismo que convierte una materia en el mundo en una imagen en primer lugar.
Dado que las diversas palabras de esta definición están relacionadas orgánicamente entre sí
Por otra parte, se puede hacer una observación adicional sobre la palabra "define". Ya
hemos indicado que el individuo que se suicida está perturbado. Más específicamente, esa
perturbación se manifiesta por una constricción y estrechamiento del “diafragma” percepcional
en la cámara de la mente. Hay un estrechamiento, un túnel y un cierre; se necesita mucha
más luz para tener una “imagen” de sentido común de lo que está sucediendo. Esto significa
que el acto mismo de definir se realiza con cierta restricción y no de la manera relativamente
más abierta de la que ese individuo es capaz. Operativamente significa que menos opciones
de las que normalmente se le ocurrirían a ese individuo están presentes para la consideración
de la mente perturbada. Un individuo suicida que está definiendo cualquier tema no
está en su mejor momento etimológico. Es bastante parecido al Dr. Samuel Johnson si hubiera
trabajado en su famoso Diccionario con la mente truncada por las drogas, la fatiga o un estrés
emocional extraordinario.
Asunto. Hay una noción en la idea errónea popular y diluida de la teoría psicoanalítica
de que si el individuo (generalmente en el curso de la psicoterapia) sólo necesita
descubrir un incidente o momento traumático en la vida anterior en el que se solucionaron los
complejos. Podemos llamar a esto la teoría del “momento mágico” de las neurosis. Es un punto
de vista que busca la causa de nexi relativamente complejos de comportamientos humanos.
En el mismo sentido, existe cierto peligro al centrarse en el tema en un drama suicida. Al
principio somos conscientes de que las causas del suicidio son múltiples y estratificadas.
Podemos hablar de causas primarias, causas sustentadoras, causas resonantes, causas
exacerbantes y causas precipitantes. (La mayoría de los debates sobre las causas
del suicidio –por ejemplo, mala salud, fracaso financiero, rechazo emocional– tratan sólo de
situaciones precipitantes). Sin embargo, en el análisis lingüístico del escenario suicida
típico tiene sentido hablar de la cuestión que es primordial en el suicidio. la conciencia del
suicida. La implicación de este punto de vista es que los factores inconscientes (la
psicodinámica), que ciertamente desempeñan un papel importante en todo el drama
suicida, desempeñan su papel indirectamente al hacer que lo que podría ser un problema en
la vida de un individuo sea el problema en torno al cual ese individuo luego conduce una vida.
debate de vida o muerte.
Percibido. Sin cerebro, no hay vida. Todo lo que experimentamos se procesa a través de
nuestro cerebro vivo. En ese sentido toda percepción tiene algunos componentes idiosincrásicos. El
Las palabras "percibir" y "percibir mal" son sinónimas. Hay cierta distorsión, por definición, en
toda percepción. En los casos de individuos suicidas, la cuestión es el alcance de esta
distorsión. Nuestra definición de suicidio podría haberse leído fácilmente: "... para el cual el
suicidio se percibe erróneamente como la mejor solución". La patología en la percepción suicida
está relacionada más directamente con la constricción de los procesos perceptivos
entonces presentes del individuo. Este túnel o enfoque del conjunto de la mente parece
estimulado por el aumento de la perturbación. Es una observación común que cuando uno está
molesto, no piensa (o no puede) pensar con claridad.
Operacionalmente, “claramente” implica capacidad interna para explorar y elegir entre varias
opciones viables. La confusión no es tanto una mezcla de opciones posibles sino una
desaparición de opciones viables y un enfoque arbitrariamente operativo en una sola solución
aparentemente posible (es decir, el suicidio) cuando más de una solución es realmente posible.
Mejor. El suicidio es un acto realizado por un individuo perturbado que (con una percepción
algo truncada de las opciones posibles en el mundo) decide que dejar de fumar es la mejor
solución posible que puede elegir. Pascal, en sus Pensèes, habló de la situación de apuesta
(en la que afirmaba que cada individuo debe apostar su alma a si Dios existe o no). De
manera comparable podemos decir que la persona suicida se coloca en una situación de
apuesta en la que, bajo coacción, salta a la que considera la mejor opción entre las opciones
posibles, todas las cuales pueden ser nocivas u ofensivas en algún grado; un aristos, lo mejor
que se puede hacer dadas las circunstancias. Una implicación de este punto de vista es que el
tratamiento de la persona suicida casi siempre implica un esfuerzo por ampliar el alcance o la
gama de sus percepciones: “ampliar sus anteojeras” y aumentar el número de opciones
más o menos onerosas disponibles en su conciencia.
Solución. Hemos descrito el suicidio como un acto o un hecho. Hemos dicho que es un
evento hecho al servicio de ciertas necesidades psicológicas no satisfechas. Todo tiene
un propósito; su propósito es resolver un problema. En la mente del protagonista principal, el
suicidio es una solución –la solución– a un problema percibido, un dilema, un
desafío, una dificultad, una situación aparentemente ineludible e intolerable. “Era lo único
que podía hacer. ¿Qué más podría hacer? Fue la mejor manera de salir de esa terrible
situación”. En este sentido todo suicidio no es sólo una solución; es un aristos: lo mejor
que uno puede hacer.
En esta definición, el “suicidio” tiene una función adaptativa y egoísta. El suicidio siempre se
comete en beneficio del “mejor interés” del individuo; es decir, al servicio de los anhelos más
apremiantes del individuo (estar libre de emociones intolerables). En este sentido, se puede decir
que el suicidio es un acto egoísta. La primera lealtad del individuo no es a su propia conservación,
sino a sí mismo. En este sentido paradójico, nos recuerda la presentación brillantemente
razonada (pero no totalmente convincente) de Richard Dawkin, The Selfish Gene (1976), cuya
tesis principal es “que una cualidad predominante que se espera de un gen exitoso
es un egoísmo despiadado” (p. 2). Ni para Dawkins (en su libro), ni para mí (en este contexto), es
un juicio moral decir que tanto la evolución exitosa como el suicidio “exitoso” son procesos del
yo comprometidos despiadadamente: lo “mejor” que se puede hacer bajo la dirección de
circunstancias.
W PARASUICIDIO
Todo lo que he dicho hasta este punto del libro tiene que ver con una conducta suicida, es decir,
suicidarse. Anteriormente, en la primera parte, mencioné brevemente comportamientos que
eran similares al suicidio pero que no tenían una intención letal o que no tenían una intención
decisiva: lo que comúnmente se llama intento de suicidio, pero que ahora se llama con mayor
precisión parasuicidio (Kreitman et al., 1969). . (Un significado médico de para es
"similar pero no idéntico a una condición verdadera"). Espero que sea inmediatamente obvio
que también se puede hacer un conjunto de observaciones similares a las 10 características
comunes de las conductas suicidas (cometidas) para las conductas parasuicidas. . Este libro
trata sobre el suicidio: considero que el parasuicidio (comportamiento autoagresivo, intentos
de suicidio, automutilación (Simpson, 1976) y comportamientos hostiles que
disminuyen, castigan, hieren y trabajan contra uno mismo) es un tema para un trabajo
separado. . Sin embargo, simplemente para ilustrar cómo se podría hacer esto, indicaré
brevemente cuáles son algunas de las características comunes del comportamiento parasuicida.
Estos se resumen en la Tabla 2. Se puede ver que el suicidio y el parasuicidio son, en general,
operativamente bastante diferentes y se definen, respectivamente, por sus características
comunes. Estas diferencias pueden citarse brevemente, sin intentar una explicación
completa de ellas:
1. Mientras que el estímulo común del suicidio es un dolor psicológico insoportable, el estímulo
común de la conducta parasuicida es un dolor psicológico que es cuantitativamente
diferente. Es severo; es soportable si el individuo siente que realmente no está solo y puede
evocar alguna respuesta en su pareja. Si esos esfuerzos fracasan, entonces el dolor puede
parecer insoportable y la persona puede volverse suicida.
2. Los factores estresantes comunes tanto en el suicidio como en el parasuicidio

son las necesidades psicológicas frustradas, pero no se ha determinado empíricamente cómo
difieren la naturaleza y la intensidad de la insatisfacción entre los dos. Todavía tenemos que
determinar los patrones típicos de necesidades en personas suicidas y parasuicidas. La
sospecha actual es que se encontraría una heterogeneidad de patrones y de individuos en los
dos grupos que no distinguirían sólo con este criterio. La determinación de cuál es la
disposición de las necesidades y qué necesidades dentro de una determinada disposición
están, en este momento, dolorosamente insatisfechas, probablemente tendrá que hacerse —
debido a la naturaleza misma del problema— en un individuo mediante
de manera individual.
3. Mientras que el propósito común es buscar una solución a un problema abrumador, en la

conducta parasuicida el propósito común es evocar una respuesta.
El suicidio es concluyente; el parasuicidio es evocador. El suicidio es autista (más allá de pensar
en la respuesta de los demás); La conducta parasuicida se representa en un escenario
interpersonal. El objetivo de la evocación en la conducta parasuicida puede ser un “otro” específico o
pueden ser “otros” generalizados, incluso la sociedad o el mundo en general.
aSe agradece la ayuda de Mark Goulston, MD con conductas parasuicidas.

bIncluso cuando las Características Comunes son las mismas en las dos columnas, el
contenido de las características es bastante diferente.
4. Mientras que el objetivo común de la conducta suicida es el cese de la conciencia, el

objetivo común de la conducta parasuicida es reordenar el espacio vital y, en el proceso,
disminuir el malestar. El objetivo de uno es detener la vida; del otro, el cambio del
mismo.
5. Mientras que en el suicidio la emoción común es de desesperanza e impotencia, en

la persona parasuicida es más desconexión y privación de derechos. El primero
tiene las emociones almacenadas de los muertos vivientes; el segundo es experimentar
pérdida y rechazo. Hay una curiosa paradoja relacionada con la intensidad de las
emociones, como se ve en la intensidad de la perturbación general; concretamente,
la persona parasuicida puede estar más perturbada que la suicida que, después de
todo, ha tomado una decisión que le permitirá resolver sus problemas más
acuciantes. El panorama se complica aún más porque el nivel de perturbación de las
propias personas suicidas cambia notablemente a medida que avanzan en su
escenario suicida, volviéndose menos perturbados cuando se forma el plan suicida.
Obviamente, la reducción bastante rápida de la perturbación en una persona altamente
letal debe verse como un presagio posiblemente grave y no necesariamente como
una indicación de que la tormenta ha pasado.
6. Mientras que la actitud interna común en el suicidio es la ambivalencia (esencialmente

entre continuación y cese), la actitud interna común en la situación parasuicida
es, en cierto sentido, trivalente. Estas fuerzas tripartitas se dan entre la vida, el
sufrimiento y la muerte; no sólo entre la vida y la muerte, sino también con el sufrimiento
(en la vida) como término medio.
7. Mientras que el estado cognitivo común en el suicidio es uno de constricción

intelectual y perceptiva, esto no quiere decir que este estado no ocurra en la
situación parasuicida, sino que no tiene la característica de círculo cerrado y
estrechamente enfocado; hay una cualidad más bien obsesiva con algunas reflexiones
planificación.
8. Mientras que el acto interpersonal común en el suicidio es la comunicación de una

conclusión irrevocable, el acto interpersonal común en la conducta parasuicida es la comunicación
de un estado de infelicidad y, en general, un llamado al rescate y una súplica de cuidado. Su
objetivo es evocar un comportamiento de ayuda en los demás; el acto suicida, obviamente,
no pretende lograr tal cosa. Son bastante diferentes en este aspecto.
9. Mientras que la acción común en el suicidio es la egresión—escapar, dejar la vida, la acción

parasuicida común es la comunicación misma, con el contenido no tan latente de
importunar a la otra persona. Por principio terapéutico, deberíamos evitar palabras como
“coerción”, “manipulación” y “chantaje” (Baechler, 1979), ya que parecen añadir sólo un tono
emocional, incluso peyorativo, a la discusión, sin, en un sentido uniforme. de manera
imparcial, simplemente describiendo con precisión lo que está sucediendo o, de cualquier manera,
promoviendo cualquier esfuerzo terapéutico.
10. La consistencia común es la misma tanto en el comportamiento suicida como en el

parasuicida. Esa coherencia se da con los patrones de comportamiento de toda la vida del
individuo en situaciones de vida “comparables”. Es difícil decir exactamente cuáles son, pero de
manera muy general la persona parasuicida, en momentos de crisis, tiende a ponerse a
merced del tribunal (de la sociedad, de sus seres queridos), mientras que el suicida se arrojaría
a la misericordia del tribunal (de la sociedad, de sus seres queridos). tirarse por la ventana,
un acto precipitado y a menudo irrevocable. En una situación laboral en la que ambos fueron
despedidos, la persona suicida podría decir: "No puedes despedirme, renuncio"; mientras
que la persona parasuicida podría decir: "Por favor, no me despidas, acabo de enfermarme". Las
coherencias internas dentro de una vida en relación con conductas suicidas o parasuicidas no
son tan superficiales como estos ejemplos podrían indicar; en cada caso resuenan con ciertas
sutilezas de formas habitualmente inconscientes de afrontar situaciones de gran presión. *
______________________________
*Suicidio” y “parasuicidio” no son las únicas categorías posibles dentro de una

dimensión de letalidad. Se pueden distinguir seis tipos de conductas “suicidas”
a lo largo, digamos, de un continuo de letalidad de nueve puntos. Ellos son: (1) Suicidio
simulado, con un índice de letalidad bajo; sin muertes; un individuo que se hace pasar por
muerto (por su propia mano) o que “desaparece” o asume una identidad diferente y es dado
por muerto; (2) pseudosuicidio, con baja letalidad; sin muertes; un ejemplo sería un individuo
que ingiere una pequeña cantidad de bicarbonato de sodio después de afirmar que es
polvo de arsénico; (3) parasuicidio, con índices de letalidad media (3 a 6); comportamientos
que utilizan algunos métodos tradicionalmente asociados con el suicidio, como sobredosis
o cortes de muñecas, donde la intención no es efectuar el cese de la conciencia (muerte) sino
más bien efectuar algunos cambios en el espacio vital en curso, especialmente con otras
personas importantes; (4) suicidio equívoco, con índices de letalidad medioaltos (6, 7,
8), donde el protagonista principal no está claro, es indeciso o equívoco, dejando su
supervivencia al azar o a otras personas importantes; ciertos casos de “accidente”, homicidio
precipitado por la víctima y muertes subintencionadas están en esta categoría; (5) intento de
suicidio, con un alto índice de letalidad (8, 9) donde, en efecto, el individuo se ha
suicidado pero contra todo pronóstico ha sobrevivido fortuitamente, como saltar desde el
puente Golden Gate; sin muertes; y (6) suicidio, por cualquier método; fallecidos; por
definición, con un alto índice de letalidad (8 o 9).
PARTE SIETE
IMPLICACIONES Y CODA
X NOTA PRINCIPAL
Los dos componentes principales (y propósitos) de este libro residen en la

presentación de las características comunes del suicidio (en la cuarta parte) y en la
discusión (en esta parte) de las implicaciones de esta visión del suicidio para salvar
vidas. Tanto como cualquiera, disfruto y valoro el conocimiento (en este caso,
comprender los fenómenos suicidas) por sí mismo, pero como suicidólogo clínico mi
creencia más profunda es que el tipo de conocimiento que vale la pena
conocer es aquel que también mejora la condición humana, lo que, en este caso,
ayuda a las personas suicidas. Si la cuarta parte fue la “cabeza” del libro, entonces
esta parte es el “corazón” del asunto. La lista (y discusión) de las 10
características comunes del suicidio es la "teoría"; la presentación de las
implicaciones para la respuesta y la terapia es la praxis.
Hay un asunto más, aún no discutido en este libro, que necesito mencionar.
A pesar de algunas tentaciones urgentes de hacer lo contrario, me he resistido a
incluir, creo correctamente, un capítulo sobre lo que creo que son posibles
aplicaciones más amplias y globales de mi visión del suicidio individual. Sin
embargo, sería injusto conmigo mismo si al menos no expresara en esta nota de
cabecera mi sugerencia de que debemos psicologizar rápidamente la grave disputa
entre el Tío Sam y el Tío Iván (los hermanos indiscutibles en este único globo
indivisible) y Comenzamos a abordar las necesidades psicológicas frustradas de
cada uno de ellos (es decir, sus necesidades de no ser vilipendiados, amenazados,
chantajeados o engañados) antes de que uno u otro (o algún pariente juvenil igual o
más perturbado) nos involucre en una relación mutuamente suicida. catástrofe.
Aunque no me he centrado en este tema en este libro, debo decir que desde el
comienzo de mi carrera, trabajar y ayudar a cada individuo potencialmente suicida
fue, para mí, un pequeño paradigma de la posible prevención del suicidio global. Si no
lo evitamos, entonces todos los demás temas de nuestra agenda para salvar vidas
no importarán porque la agenda en sí, y con ella sus creadores, habrán desaparecido.
Y IMPLICACIONES PARA LA PREVENCIÓN Y LA RESPUESTA

Aquellos lectores que buscan en esta sección alguna receta sencilla sobre cómo tratar a las
personas suicidas (“pasos sencillos para pies pequeños”), me temo, se han perdido el mensaje
principal de este libro. Ahora debería quedar claro que no podemos esperar encontrar una causa
única para fenómenos humanos tan complejos como la autodestrucción.
También se deduce que existe, igualmente, una implicación contextual para el tipo de esfuerzos
de investigación que debemos realizar. Específicamente, deberíamos abandonar nuestro uso de
ecuaciones de causa y efecto excesivamente simplificadas, de dos términos, y en su lugar utilizar
diseños de investigación más aplicables que empleen procedimientos de análisis de trayectoria y
atención a las múltiples variables en los cambios del desarrollo a lo largo del tiempo.
Yo diría que no soy yo quien confunde la cuestión; los fenómenos de los suicidios en sí son
complicados y sólo es responsable denunciarlos.
Los esfuerzos metodológicamente simplificados del pasado no han funcionado porque no eran
metodológicamente relevantes. No es sorprendente que este punto de vista también tenga
implicaciones para la terapia con personas suicidas. Mencionaré algunos de ellos.
La primera implicación es que no creo, en principio, en la práctica individual privada de la

prevención del suicidio. (Sé que se hace y a menudo se hace bien, pero hablo aquí en términos
de una regla general). Y, por supuesto, no me refiero a que un terapeuta atienda a un paciente. Es el
escenario del que estoy hablando. La prevención del suicidio debería practicarse de manera
óptima en consulta con varios colegas que representen diversas disciplinas. El suicidio se puede
entender mejor en términos de conceptos desde varios puntos de vista. De ello se deduce que
el tratamiento de un individuo suicida debe reflejar los aprendizajes de estas mismas disciplinas.
Una implicación adicional para la terapia, derivada de lo anterior, es que, de manera óptima, el
tratamiento de una persona suicida debería estar a cargo de más de un terapeuta.
Aquí, obviamente, tengo en mente el Consejo de Diagnóstico interdisciplinario de la Clínica
Psicológica de Harvard dirigido por el Dr. Henry A. Murray hace algunos años (aproximadamente
entre 1930 y 1960). Yo propondría que el tratamiento de una persona suicida sería realizado
de manera óptima por un Consejo Terapéutico. Un consejo así se ocuparía de los aspectos
biológicos, sociológicos, de desarrollo, filosóficos y cognitivos de sus pacientes. Podría incluir un
psiquiatra con orientación biológica, un terapeuta con orientación psicoanalítica, un
sociólogo, un filósofo lógico, un consejero matrimonial y familiar y un
Trabajador social existencial.
Puede ser que las habilidades de estas diversas especialidades puedan, en raras
ocasiones, encontrarse en un solo individuo: el raro llamado "Hombre del Renacimiento". Creo
que he conocido a algunos de ellos en mi vida: los Dres. Henry A. Murray, Avery Weisman,
James G. Miller, Franz Alexander. Hoy en día es difícil encontrar un hombre del Renacimiento.
Pero el concepto es que un terapeuta individual que ofrece interpretaciones profundas
de recuerdos de la infancia, recetas de medicamentos para la depresión o un régimen de
modificación de la conducta no es, por sí solo, suficiente.
En la práctica (cuando trabajamos con personas suicidas), hacemos lo que podemos.

Vemos gente en consulta. Hacemos interpretaciones. Escribimos recetas, etc. Impulsamos
el concepto de suicidio a los patrones de nuestro propio sesgo teórico sobre la personalidad,
sus vicisitudes y su remediación. Eso no es lo que debería ser; pero también ponemos nuestras
energías del lado de la vida y eso a menudo parece salvar vidas.
Ningún esfuerzo de remediación o terapia (por muy benigno que sea su intención) puede
ser eficaz a menos que exista alguna participación voluntaria por parte del individuo que se
define como paciente. Una implicación de esto es que ahora debemos ampliar nuestra
definición anterior de suicidio para agregar la frase (en nuestra descripción de la persona
suicida) "... en un individuo ambivalente..." Es cierto que hay algunas personas que, a
fin de cuentas, Para fines prácticos, no son ambivalentes (univalentes) en cuanto a suicidarse
(primero oímos hablar de estas personas como casos forenses), pero la mayoría de las
personas vivas que son consultadas en relación con su “ser suicida” tienen las ambivalencias
más profundas entre querer (necesitar) estar muerto y anhelo de una posible
intervención o rescate. El rescate a menudo toma la forma de una mejora o un cambio en
uno de los detalles más importantes del mundo del paciente, como el deseo de estar libre de
cáncer, de ser amado, etc. En general, podemos suponer que un paciente suicida que
estamos atendiendo, por muy letal que sea su orientación, se muestra profundamente
ambivalente acerca de la cuestión crucial de la vida o la muerte. Obviamente, el terapeuta debe
trabajar con los aspectos de la ambivalencia orientados a la vida (sin, por supuesto,
ser tímido al tocar los elementos orientados a la muerte en ese paciente).
Habiendo dicho lo anterior, no creo que sea una contradicción indicar algunas implicaciones
adicionales para la psicoterapia individual, si se realiza psicoterapia individual.
(Podemos suponer que así será.) Nuestra definición de suicidio (centrada en el aspecto
del acto de resolución de problemas) implica que el terapeuta debe tratar de
entender no sólo el dolor que siente el paciente sino, fundamentalmente, el

“problema” que el individuo está tratando de resolver. Al mismo tiempo, el terapeuta
necesita apreciar qué necesidades psicológicas el individuo está tratando de satisfacer.
La atención no debe centrarse en “por qué” se ha elegido el suicidio como método para
resolver los problemas de la vida, sino más bien en resolver los problemas, de modo que
el suicidio, elegido por cualquier motivo, se vuelva innecesario (en el sentido de que se
abordan los problemas y la persona ve alguna esperanza de satisfacer al menos parcialmente,
o redirigir, las necesidades sentidas con urgencia que fueron centrales en su escenario suicida).
En parte, el tratamiento del suicidio es la satisfacción de necesidades insatisfechas. Esto no
sólo se hace en la consulta sino también en el mundo real. Esto significa que uno habla con
sus seres queridos, contacta con agencias sociales y se preocupa por asuntos prácticos
como el trabajo, el alquiler y la comida. La manera de salvar a una persona suicida es
atender a las necesidades idiosincrásicas infantiles y realistas de ese individuo.
El terapeuta suicida debe, además de otras funciones, actuar como un trabajador social
existencial, una persona práctica, conocedora de recursos realistas y consciente de
cuestiones filosóficas, especialidad que debe fomentarse.
He dicho que una regla clínica es atender las necesidades frustradas para disminuir el
malestar psicológico del paciente. Uno realiza esta tarea centrándose en las necesidades
frustradas. Preguntas como "¿Qué está pasando?" "¿Dónde te duele?" y "¿Qué te gustaría
que sucediera?" Puede ser útil que un terapeuta que ayude a una persona suicida pueda
preguntar esto.
El psicoterapeuta puede centrarse en los sentimientos, especialmente en los angustiosos como

la culpa, la vergüenza, el miedo, la ira, la ambición frustrada, el amor no correspondido,
la desesperanza, el desamparo y la soledad. La clave es la mejora de las situaciones
externas e internas: una JND (Diferencia Just Notable). Esto se puede lograr
mediante una variedad de métodos: ventilación, interpretación, instrucción,
modificación de la conducta y manipulación realista del mundo fuera de la sala de
consulta. Todo esto implica, cuando se trabaja con una persona altamente letal, un mayor
nivel de interacción terapeutapaciente durante el período de elevada letalidad. El
terapeuta necesita trabajar diligentemente, dando siempre a la persona suicida transfusiones
realistas de esperanza hasta que la intensidad de la perturbación disminuya lo suficiente
como para reducir la letalidad a un nivel tolerable que permita la vida.
Otra implicación para la terapia individual: el individuo suicida típicamente tiene un túnel
(transitorio) de percepción que se manifiesta específicamente en una reducción o reducción
de las opciones de comportamiento que ocurren en su mente. Las opciones a menudo se han
reducido a sólo dos: vivir de una manera específica (con cambios en
por parte de otras personas significativas) o estar muerto. De ello se deduce que la tarea del
terapeuta es ampliar el alcance de las percepciones del paciente, “ampliar sus
anteojeras”, aumentar el número de opciones, incluido, por supuesto, el número de
opciones viables. En más de una ocasión, en presencia de un paciente suicida, he escrito una
lista de cosas que se podrían hacer, incluido el suicidio. Todos los elementos de la lista son
más o menos onerosos. Pero es precisamente en el adjetivo (más o menos) donde residen
las oportunidades que salvan vidas. Luego se le pide al paciente que clasifique, en orden de
menos a más odiosa, esta lista de opciones realistas (incluido el suicidio) y luego discuta las
menos onerosas.
Un ejemplo puede resultar útil. Un joven estudiante universitario, soltero, atractivo, recatado,
acomodado, lleno de moralidad victoriana y muy angustiado, se animó a venir a
verme. Estaba embarazada y tenía tendencias suicidas, con un plan suicida elaborado. Su
desafío para mí fue que de alguna manera, mágicamente, tenía que hacer arreglos para que
ella fuera como era antes de quedar embarazada (virginal) o tendría que suicidarse. Estar
embarazada era una vergüenza mortal para ella, combinada con sus fuertes sentimientos
religiosos de rabia, piedad y culpa, que simplemente no podía, según sus palabras, “soportar
vivir”. En ese momento el suicidio era para ella la única alternativa.
Hice varias cosas. Por un lado, saqué una sola hoja de papel y comencé a "ensancharle
las anteojeras". Nuestra conversación fue algo así como estas líneas generales: "Ahora,
veamos: podrías tener un aborto aquí localmente". ("No podría hacer eso").
(Son precisamente los “no puedo”, los “no quiero”, los “no podría”, los “tengo que”, los “nunca”,
los “siempre” y los “únicamente” los que se negocian en psicoterapia). vete y hazte un aborto”.
(“No podría hacer eso”). “Podrías llevar al bebé a término y quedártelo”. (“No podría hacer
eso”). “Podrías tener el bebé y adoptarlo”. (“No pude hacer eso”). “Podríamos ponernos en
contacto con el joven involucrado”. (“No podría hacer eso”). “Podríamos involucrar la ayuda
de tus padres”. (“No podría hacer eso”). “Siempre puedes suicidarte, pero obviamente no hay
necesidad de hacerlo hoy”. (No hay respuesta.) “Ahora, veamos esta lista y clasifíquelas
según su preferencia, teniendo en cuenta que ninguna de ellas es perfecta”.
La mera elaboración de esta lista, mi enfoque no exhortativo ni crítico, ya había tenido una
influencia tranquilizadora en ella. A los pocos minutos su letalidad había comenzado a
disminuir. De hecho, clasificó la lista y comentó negativamente sobre cada elemento. Lo que era
de importancia crítica era que el suicidio ya no era lo primero ni lo segundo. Entonces
simplemente estábamos “regateando” sobre la vida, una solución perfectamente viable.
solución.
La cuestión no es cómo se resolvió finalmente la cuestión o qué interpretaciones se hicieron

sobre por qué ella se permitió quedar embarazada, otros aspectos de sus relaciones con los
hombres, etc. Lo importante es que fue posible lograr la tarea de ese momento: reducir su
letalidad reduciendo su perturbación mediante la ampliación de su gama de opciones visibles y
realistas (desde sólo la elección entre el suicidio y otra elección).
El antídoto inmediato contra el suicidio reside en la reducción de la perturbación. El suicidio se

entiende mejor no tanto en términos de algunos conjuntos de cuadros nosológicos (por ejemplo,
depresión o cualquiera de las etiquetas a menudo estériles del DSMIII) sino más bien en
términos de dos continuos del funcionamiento general de la personalidad: perturbación y letalidad.
Todo el mundo es evaluable (por uno mismo o por otros) según lo perturbado, angustiado o
alterado (perturbación) que esté y, además, según lo mortalmente suicida (letal) que sea.
Decir que un individuo está "perturbado" y "suicida" simplemente indica que hay una elevación en
los niveles de perturbación y letalidad de ese individuo, respectivamente.
La experiencia nos ha enseñado el hecho importante de que no es posible ni práctico en
un individuo que es altamente letal y altamente perturbado intentar lidiar con la letalidad
directamente, ya sea mediante persuasión moral, interpretaciones confrontativas,
exhortación o lo que sea. (No funciona mejor en el suicidio que en el alcoholismo). La forma más
eficaz de reducir la letalidad elevada es hacerlo indirectamente; es decir, reduciendo la perturbación
elevada. Reduzca la angustia, la tensión y el dolor de la persona y su nivel de letalidad disminuirá
concomitantemente, porque es la perturbación elevada la que impulsa y alimenta la letalidad
elevada.
En el caso de una persona suicida altamente letal, el objetivo principal es, por supuesto, reducir
la elevada letalidad. La regla más importante a seguir es que la alta letalidad se reduce al
reducir la sensación de perturbación de la persona. Una forma de hacerlo es abordar de manera
práctica aquellas cosas del mundo que pueden cambiarse, aunque sea ligeramente. De manera
sensata, el terapeuta debe involucrarse con otras personas importantes como el cónyuge, el
amante, el empleador y las agencias gubernamentales del paciente. En estos contactos el
terapeuta actúa como defensor del paciente, promoviendo sus intereses y bienestar. El
subobjetivo es reducir las presiones de la vida real que mantienen o aumentan la sensación de
perturbación del paciente. Para repetir: para disminuir efectivamente la letalidad del individuo, uno
hace lo que es
necesario para disminuir la perturbación del individuo.
Un psicoterapeuta puede intentar disminuir la elevada perturbación de una persona

altamente suicida haciendo casi todo lo posible para atender las idiosincrasias infantiles,
las necesidades de dependencia, la sensación de presión e inutilidad y los sentimientos de
desesperanza e impotencia que el individuo está experimentando. Para ayudar a una persona
altamente letal, se debe involucrar a otros y crear actividad alrededor de la persona; hacer lo
que él o ella quiere que se haga; y, si eso no se puede lograr, al menos avanzar en
la dirección de las metas deseadas hacia algunas metas sustitutas que se aproximen
a las que se han perdido. Recuerde al paciente que la vida es a menudo una elección entre
alternativas indeseables. La clave para el buen funcionamiento suele ser elegir la
alternativa menos terrible que sea prácticamente alcanzable.
La respuesta intermedia al posible suicidio es aumentar la conciencia sobre otros procesos de

adaptación. La clave para una eficacia intermedia y de largo plazo con una persona suicida es
aumentar las opciones de acción disponibles para la persona; en una frase, ampliar el ángulo de las
anteojeras. Debemos tener presente que el acto suicida es un esfuerzo por detener una
angustia insoportable o un dolor intolerable mediante el “hacer algo” del individuo. Saber esto
suele orientarnos sobre cuál debe ser el tratamiento. En el mismo sentido, la manera de
salvar la vida de una persona es haciendo algo.
Las características comunes del suicidio (descritas anteriormente) tienen implicaciones

directas para salvar vidas. A continuación se presentan algunas medidas prácticas para
ayudar a personas altamente suicidas, siguiendo el esquema presentado anteriormente:
1. Estímulo (dolor insoportable): reduce el dolor.
2. Estresor (necesidades frustradas): satisfacer las necesidades frustradas.
3. Finalidad (buscar una solución): dar una respuesta viable.
4. Meta (cese de la conciencia): indicar alternativas.
5. Emoción (desesperanzaimpotencia): dar transfusiones de esperanza.
6. Actitud interna (ambivalencia): ganar tiempo.

7. Estado cognitivo (constricción): aumentar las opciones.
8. Acto interpersonal (comunicación de intención): escuchar el grito, involucrar a los

demás.
9. Acción (egresión): bloquear la salida.
10. Coherencia (con patrones de toda la vida): invocar patrones positivos previos de
afrontamiento exitoso.
Un ejemplo puede resultar esclarecedor: dado que la acción omnipresente en el suicidio

cometido es abandonar el lugar (egresión), entonces se deduce que, cuando sea posible, se
deben bloquear los medios de salida. Una aplicación práctica de este punto de vista es “coger
el arma” en una situación suicida en la que se sabe que el individuo tiene la intención de
dispararse y tiene un arma. Es cierto que en raras ocasiones he llegado a un acuerdo con un
paciente para que él o ella (y ha habido casos de ambos) traiga el arma (en una bolsa o caja) a
la oficina para que yo la guarde en un lugar seguro ( incluida la comisaría de policía local).
Esas armas nunca fueron recuperadas. La situación explosiva se había calmado y la
persona ya no necesitaba un arma suicida.
Por último, deseo decir unas palabras sobre el “lugar de acción”; es decir, dónde (o entre
qué) se supone que tendrá lugar el drama suicida. Brevemente: Los primeros cristianos, San
Agustín (354430) y Santo Tomás de Aquino (12251274), hicieron del suicidio un crimen y un
pecado; el lugar de la falta estaba en el “corazón” del hombre, su alma.
Saltando un poco, el filósofo francés Jean Jacques Rousseau (17121778) destacó el estado
natural del hombre y transfirió así la culpa del hombre a la sociedad, haciendo al hombre
generalmente bueno (e inocente) y afirmando que es la sociedad la que lo hace malo. . La
disputa sobre el lugar de la culpa, ya sea en el hombre o en la sociedad, es un tema importante
que domina la historia del pensamiento suicida. David Hume (17111776) fue uno de
los primeros filósofos occidentales en discutir el tema en ausencia del concepto de pecado.
Su famoso ensayo “Sobre el suicidio” (publicado póstumamente en 1777) refutó la opinión
de que el suicidio es un pecado o un crimen, argumentando que el suicidio no es una transgresión
de nuestros deberes hacia Dios o el Estado. (“Si no es un delito por mi parte desviar el
Nilo o el Danubio de su curso, si pudiera lograr tales propósitos, ¿dónde está entonces el delito
desviar unas pocas onzas de sangre de su canal natural?”) En el siglo XX , el
Dos grandes teóricos suicidológicos desempeñaron papeles bastante diferentes:

Durkheim se centró en los efectos hostiles de la sociedad sobre el individuo (sin afirmar que
el hombre fuera innatamente inocente), mientras que Freud (evitando las nociones de pecado o
crimen) devolvió el suicidio al hombre pero puso el lugar de acción en la mente
inconsciente del hombre, por la cual difícilmente se le puede culpar.
¿Cuáles son las implicaciones de la visión propuesta en este volumen en relación con el lugar
de acción? Ciertamente es uno de menos unidad que el de Rousseau, Hume, Durkheim o Freud.
Como ellos, no habla de crimen o pecado en relación con el suicidio, pero implica que el
lugar de acción está en el individuo—tanto en su mente consciente como en su mente
inconsciente—mente inconsciente—mente inconsciente—mente inconsciente—y—como él
vive dentro de su “entorno” social, con sus seres queridos, en sus tiempos políticos y
sociales. Murray y Miller, en particular, no nos permitirían pensar en un individuo que no
estuviera bañado en un entorno, o en un organismo que no estuviera formado por sistemas
constituyentes más pequeños que se comportaran en el contexto de otros más grandes que los
rodearan.
Es obvio que es un individuo el que se suicida, por lo que se puede decir que el lugar de
acción está en su mente. (Probablemente hay componentes inconscientes en cada
movimiento consciente de la mente y cada suicidio contiene ambos). Además, cada mente
interactúa con otras personas y está poderosamente influenciada por ellas, y por las
costumbres sociales, costumbres, modas pasajeras, cultos, mandatos, anuncios,
importunaciones e incluso acontecimientos transitorios. Dado que cada suicidio es un
evento intrapsíquico influido social e interpersonalmente, los esfuerzos para la prevención
individual de un acto suicida están dirigidos más eficazmente a transmutar el curso
de la mente y ayudados por cambios benéficos en el entorno, donde estos cambios son
prácticos y pueden ayudar. hacerse rápidamente.
El mensaje terapéutico de este libro no es evitar las tácticas de respuesta ordinarias y de

sentido común simplemente por su relación directa con la naturaleza del suicidio mismo. Por
supuesto, se deben utilizar todas las medidas que funcionen (para el terapeuta y el paciente).
Estos incluyen apoyo, interpretación psicodinámica, medicación, la participación de otros,
incluidas agencias sociales, etc., todo lo cual sirve directa o indirectamente para apaciguar una
o más de las características comunes del suicidio.
Para salir de un abismo suicida y permanecer en un terreno relativamente firme, es

necesario emplear procesos de ajuste que no son prominentes en el arsenal de técnicas
de uno. A este respecto tengo una visión bastante católica:
Ciertamente, acepto los centros de prevención del suicidio de este país; difícilmente se
esperaría que yo hiciera lo contrario; Apoyo la psicoterapia, el asesoramiento, los grupos y
agencias de extensión. Me he vuelto tolerante con las técnicas de modificación de la conducta
y con los modelos de conducta, cualquier cosa que aumente la conciencia de la persona
de elegir entre vivir con una variedad de miserias (y posibles infelicidad) y el horrible
escape visto de manera ambivalente.
Un estado altamente suicida se caracteriza por su cualidad transitoria, su ambivalencia

generalizada y su naturaleza diádica. Los psicoterapeutas harían bien en minimizar,
si no ignorar por completo, aquellos escritos probablemente bien intencionados pero
estridentes en este campo que hablan ingenuamente del "derecho de un individuo a
suicidarse", un derecho que en realidad no se puede negar. Se pueden mencionar
otras características especiales en el tratamiento de un paciente altamente letal. Algunas de
estas estratagemas u orientaciones terapéuticas especiales reflejan los aspectos
transitorios, ambivalentes y diádicos de casi todos los actos suicidas.
1. Monitoreo. Un seguimiento continuo (preferiblemente diario) de la letalidad del

paciente.
2. Consulta. Casi no hay ningún caso en la vida profesional de un psicoterapeuta en el que

la consulta con sus pares sea tan importante como cuando se trata de un paciente
altamente suicida.
3. Atención a la transferencia. El tratamiento exitoso de una persona altamente suicida

depende en gran medida de la transferencia. El terapeuta puede ser activo, mostrar
su preocupación, aumentar la frecuencia de las sesiones, invocar la magia de la relación
única terapeutapaciente, ser menos tabula rasa, dar transfusiones de esperanza
(realista) y cariño. En sentido figurado, creo que Eros puede hacer maravillas contra Thanatos.
4. La implicación de otras personas significativas. El suicidio es a menudo una crisis

diádica muy cargada. De esto se deduce que el terapeuta, a diferencia de su habitual
La práctica de tratar casi exclusivamente con el paciente (e incluso defenderse del

cónyuge, amante, padres o hijos mayores) debería considerar la conveniencia de
trabajar directamente con las personas significativas.
Trabajar con personas altamente suicidas se inspira en los objetivos de la

intervención en crisis: no asumir e intentar mejorar toda la estructura de la
personalidad del individuo y curar todas las neurosis, sino simplemente mantener a
la persona con vida. Esta es la condición sine qua non sin la cual todas las demás
psicoterapias y esfuerzos por ser útiles no podrían tener la oportunidad de funcionar.
Por supuesto, la práctica real de prevención del suicidio “en las trincheras” a menudo no
es tan “limpia” como la he descrito, ya que al tratar con los heridos ambulantes y los
desesperadamente afectados la situación –para citar una comunicación personal de
Robert E. Litman (quizás el suicidólogo clínico con más experiencia del país)— suele
trabajar “en el humo, el calor y las molestias de la vida cotidiana, a veces
nosotros mismos entre los heridos y con dudas sobre lo que es factible, por no decir lo
que es. óptimo. Necesitamos que se nos recuerde que trabajar en la prevención del
suicidio es arriesgado y peligroso y que hay víctimas y eso es de esperarse”. A lo cual,
sin sentirme en absoluto inconsistente, puedo decir plenamente “Amén”.
Z ALGUNAS OBSERVACIONES SOBRE EL TEMA DEL SUICIDIO

Hasta este momento he estado escribiendo sobre el suicidio; es decir, el acto de suicidio
y la mejor manera de entender ese acto. Pero también hay algunas cosas que deseo decir
sobre el tema del suicidio; es decir, el suicidio en su conjunto, algunas observaciones
sobre el suicidio como tema intelectual.
La formulación psicodinámica universal para el suicidio es inexistente. No lamento que

la suicidología sea una disciplina diferente a la fisiología o la física. Simplemente
observo que lo es y reflexiono sobre ello: diferentes temas, diferentes metodologías
relevantes y diferentes grados de veridicalidad última. He hablado de las posibilidades
de alguna predicción pero nunca, creo, con la precisión que tiene el fisiólogo o el
físico, ni aspiro a ese nivel. Nuestro tema es la mente y no podemos ser más precisos o
científicos de lo que nos permiten actualmente las formas relevantes de investigar nuestro
tema.
Y, sin embargo, es comprensible que persista el anhelo de leyes suicidas universales. Una
declaración psicológica radical con un tono de verdad psicodinámica se convierte en
una máxima. Creo, y no con tristeza, que la búsqueda de una única formulación
psicodinámica universal para el suicidio es una quimera, un monstruo conceptual
imaginario e inexistente. No debería haber ningún sentimiento de pérdida en esto. Esta
visión simplemente redefine quiénes somos, cuál es nuestro negocio legítimo y
cuáles deberían ser nuestros objetivos sensatos.
Un hilo psicodinámico común (probablemente ubicuo en los casos en que uno de los
padres de la persona suicida se ha suicidado) es el problema de la identificación negativa.
La identificación negativa tiene que ver con la poderosa emulación, modelado, modelado
o copia inconsciente de rasgos o rasgos “negativos” o generalmente
indeseables en la persona que está siendo copiada. Por ejemplo, para que un hijo se
sienta leal y devuelva el amor (para merecer seguir recibiéndolo) de su padre
alcohólico o esquizofrénico, ¿significa eso que debe, en su propia vida? , “ser un buen
chico (obediente)” siendo alcohólico o esquizofrénico como su padre? Más concretamente
en este contexto, la cuestión surge cuando uno u otro padre se ha suicidado. Entonces
la cuestión psicológica es si el niño siente o no que “tiene que” emular ese patrón
para mostrar total lealtad a sus padres.
Por supuesto, no existe una respuesta patente a esta cuestión. Pero en los casos en
que hay suicidio en la familia, siempre se debe reconocer la probable presencia del
problema psicodinámico de la identificación negativa.
Si hay temas psicodinámicos comunes en el suicidio, probablemente se relacionen con la

omnipotencia y la pérdida. En el inconsciente, todo suicidio está psicodinámicamente relacionado,
directa o indirectamente, con sentimientos de omnipotenciaimpotencia; a sentimientos de ser
todopoderoso e impotente, indefenso. El suicidio es un esfuerzo por hacer algo, por
hacer algo eficaz, impactante, dramático, memorable, digno de mención, especial. Un
suicidio no sería un suicidio si se desconociera como suicidio.
Ser conocido como suicidio es parte integral del acto. Si, por ejemplo, una persona tiene una
relación extramatrimonial y luego se la cuenta a su cónyuge, se producen dos eventos: la
aventura y el relato. (Es por eso que muchas notas de suicidio, no todas, parecen
conmovedoramente redundantes. Reafirman innecesariamente lo que es instantáneamente
obvio para el sobreviviente al ver el cadáver.)
El suicidio, como todas las muertes, aunque ocurre en un entorno diádico, es, en el fondo,
un acto egoótico (individual, solitario, privado). Es un acto de una sola persona relacionado
con la preocupación consciente e inconsciente de esa persona por el dominio activo, que, en su
máxima expresión, está relacionado con la omnipotencia. En el momento de suicidarse, el
individuo puede sentir que controla el mundo y que, con su muerte, puede derribarlo. Al
menos controla su propio destino y, de manera realista, típicamente toca e influye en el
destino de al menos varios otros.
La gran pérdida en el suicidio es la pérdida de uno mismo. El principal foco psicológico de toda
persona formada es consigo mismo. Estamos infinitamente cautivados por el proceso de nuestra
propia mente, incluso si no reflexionamos sobre ellos. Nuestra mayor fidelidad y lealtad es
hacia nosotros mismos. (Esto no es idéntico al narcisismo, tal como lo entendemos
actualmente.) El gran duelo de la persona suicida es un preluto, el duelo por la
pérdida potencial de la persona más conocida y amada del mundo, el yo.
Un joven apuesto, que era un prostituto homosexual de profesión, que estaba muriendo
de leucemia, me dijo: “Ahora va a morir una persona perfectamente buena y el mundo será
más pobre por eso”. Dijo una verdad universal.
La prevención definitiva del suicidio reside en la educación pública específicamente sobre las
pistas del suicidio. La mayoría de la gente estaría de acuerdo en que la mejor prevención es
la prevención primaria; aquí, quizás más que en cualquier otro lugar, una pizca de prevención
puede tener un valor incalculable y salvar vidas. La prevención primaria del suicidio radica en la
educación. La ruta es a través de enseñarnos unos a otros y a ese grupo grande y amorfo conocido como
al público, que el suicidio le puede ocurrir a cualquiera, que hay pistas

verbales y conductuales que se pueden buscar (si uno tiene el umbral para verlas y
oírlas cuando ocurren) y que hay ayuda disponible. Quizás la principal tarea de los
suicidólogos consista en difundir información, especialmente sobre las pistas del
suicidio: en las escuelas, en los lugares de trabajo y a través de los medios de comunicación públicos.
En última instancia, la prevención del suicidio es asunto de todos.

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Universidad de California en Los Ángeles

Publicado por Regina Ryan Books en Smashwords

Esta edición se publicó con el permiso de Regina Ryan Publishing

Edición Smashwords, Notas de licencia

Gracias por respetar el arduo trabajo de este autor.

Libros de Edwin Shneidman

Voces de la muerte (1980)

Análisis de pruebas temáticas (1950)

Ensayos de autodestrucción (1967)

Sobre la naturaleza del suicidio (1969)

La muerte y el estudiante universitario (1972)

Suicidología: desarrollos contemporáneos (1976)

Muerte: perspectivas actuales (1976, 1980, 1984)

Esfuerzos en psicología: selecciones de la personología de Henry A. Murray (1981)

Pensamientos y reflexiones suicidas, 1960­1980 (1981)

Palabras y enfoques básicos

Una nota de cabeza

E Algunos ídolos sobre la muerte

Características comunes del suicidio

L Aspectos situacionales del suicidio

M Aspectos conativos del suicidio

N Aspectos afectivos del suicidio

O Aspectos cognitivos del suicidio

P Aspectos relacionales del suicidio

Q Aspecto serial del suicidio

Una ilustración de caso

S La psicología suicida de Moby­Dick

Definición de U en términos de notas de suicidio

Definición formal de VA, con explicación

Y Implicaciones para la prevención y la respuesta

Z Algunas observaciones sobre el tema del suicidio∙217

Si se me permite una referencia grandiosa: Melville, en una carta de 1851 a Hawthorne

El libro consta de veintiséis secciones, de la A a la Z, divididas en siete categorías más grandes.

Los Angeles, California

Se agradece el permiso para reimprimir lo siguiente:

Extractos de “Orientaciones hacia la muerte: un aspecto vital del estudio de las

Extractos de “¿Puede una filosofía volvernos filosóficos?” por Esteban C.

Extractos de “Una investigación empírica de las formulaciones de Shneidman

Extractos de Living Systems de James G. Miller. Copyright © 1978 de McGraw­

Extractos de Los Aristos de John Fowles. Copyright © 1999 de JR Fowles Ltd.

Extractos de Hipótesis mundiales de Stephen C. Pepper. Copyright © 1942 de los

En el aspecto menos superficial, deseo agradecer particularmente a dos personas:

PALABRAS Y ENFOQUES BÁSICOS

UNA NOTA PRINCIPAL

En 1930, Maurice Halbwachs, estudiante y crítico de Durkheim, se propuso actualizar la obra de

Comencemos por aceptar la palabra “suicidio”, en lugar de buscar una alternativa o

periféricos al “suicidio”, son no obstante importantes para su comprensión.

En esencia, el diagnóstico es una cuestión de definición. Un diagnóstico claro depende de una

Algunas reflexiones adicionales: Sabemos que el diagnóstico (y en este sentido, la definición)

RD Romanyshyn en Psychological Life: From Science to Metaphor (1982) sostiene, creo

Todos estos descubrimientos en el cuerpo humano recibieron su permisividad

Romanyshyn (1982) reflexiona y explica (págs. 111­112):

El movimiento de esta sangre en el espacio es una nueva preocupación que sitúa el

Una respuesta puede encontrarse en un acontecimiento ocurrido en 1610. En ese año

... la historia de la palabra "suicidio"; y es extraña, reflejando el flujo

Para entender la palabra “suicidio” debemos entender algo de nuestro propio

Es necesario aquí llamar la atención sobre un fenómeno fundamental: en el caso de un acto,

Escondido dentro de Anatomía de la melancolía (1652) de Burton hay una docena de

Pensamientos y reflexiones suicidas, 19601980 (1981)

S La psicología suicida de MobyDick

Extractos de Living Systems de James G. Miller. Copyright © 1978 de McGraw

Romanyshyn (1982) reflexiona y explica (págs. 111112):