Ogbe Ate

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Ogbè-Ìretè

​Ogbè-Ìretè

1
Ifá dice que prevé un Ire de prosperidad y de abundancia para tres personas a
quien Ogbè-Atè se revela. Ifá dice que los tres podrán lograr los deseos de su
corazón y los proyectos que tienen en mente. En esto, Ifá dice:

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Erin
Erin n sunkún òun ò Lôla
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá para Erin (Elefante)
Al llorar por la falta de prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Erin, hasta este momento era tan pequeño como un roedor, él era infeliz con
su tamaño pues le impedia llevar a cabo los deseos de corazón. Él fue por
consiguiente al Babaláwo arriba expresado para consultar a Ifá.
¿Podría él lograr un tamaño que le permitiera llevar a cabo los deseos de
corazón?
¿Sería él próspero en la vida?

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio. Él estaba seguro de que lograria


alcanzar las ambiciones de su vida.

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Çfõn
Çfôn n sunkún òun ò níyì
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Çfõn (vaca del arbusto)
Al llorar por la falta de prestigio
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Antes, Çfõn era tan pequeño como una rata. Él vivia triste pues no gozaba
de prestigio, ni recibia la cortesía de los animales salvajes. Los otros animales
tenian que mirar hacia abajo para dirigirse a él debido a su diminuto tamaño. Él
se acercó el Babaláwo arriba expresado para consultar a Ifá. Él fue a quejarse
del mismo problema tal como fue Erin. También le aconsejaron que ofreciera
sacrificio. Él estaba seguro que todo resultaría de satisfacción para él.

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Eÿinÿin
Tí n sunkún òun ò ríbi dó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Eÿinÿin (Mosca común)
Al llorar porque a le faltó dónde sentarse
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Eÿinÿin tambien fue por adivinación y se reveló este signo, el lloraba


porque él no tenía ningún lugar para descansar y no tenia para conseguir su pan
diario en ninguna parte. La vida estaba poniéndose demasiado insoportable
para él. Él fue por consiguiente al Awo sobre por la consultación de Ifá.
¿Podría él disfrutar su vida como otros?
¿Lograria él tener comida segura todos los dias sin muchos problemas?
¿Podría él conseguir un lugar donde pudiera descansar al final del trabajo de
cada día, dónde él pondría su cabeza cómodamente?

El Awo le aconsejó que ofreciera sacrificio. Él también estaba seguro que


podría disfrutar de una vida más completa. El Awo le dijo a Eÿinÿin que no
tuviera miedo, él seria capaz de conseguir todas las cosas más buenas de vida
libre de cargo, sin pagar.
Erin, Çfõn y Eÿinÿin ofrecieron el sacrificio prescrito por el Babaláwo.
Sacrificio: dos palomas, dos gallinas de guinea, cuatro nueces del kola, ocho
kolas amargas y dinero para cada uno de ellos.
Inmediatamente después del sacrificio, Erin se volvió el animal más grande
en el bosque; Çfõn se volvió el animal más grande en la sabana, y Eÿinÿin
comenzó a disfrutar su vida, podia comer en cualquier parte que hubiera
comida, hasta con los reyes, cuando los reyes estaban cenando, Eÿinÿin estaría
allí disfrutando con ellos, podia asistir hasta las grandes ceremonias, donde
muchos no podian entrar, a Eÿinÿin no se lo podian impedir. Eÿinÿin
igualmente pudo dormir en las casas de reyes y en cualquier lugar que le
gustara sin cuestionarse.
Los tres de entonces pudieron lograr los deseos de sus corazones, ellos
estaban cantando y bailando y dándole alabanzas a su Awo y dándole alabanzas
a Ifá:

Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Erin
Erin n sunkún òun ò Lôla
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Çfõn
Çfôn n sunkún òun ò níyì
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Àkùkô õ mi tó kô lanàá
Ìkô ire ló kô
Díá fún Eÿinÿin
Tí n sunkún òun ò ríbi dó
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bo, Ó rúbô
Erin í lölá o
Çfôn ó níyì
Eÿinÿin ló roko lõö lè
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö Ire gbogbo

Traducción:
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Erin
Al llorar porque le faltó la prosperidad
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Çfôn
Al llorar porque le faltó el prestigio
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Mi gallo que braveado ayer
El bravear era para bien
Ésa era la declaración de Ifá a Eÿinÿin
Al llorar porque a le faltó dónde sentarse
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Erin se puso próspero
Çfôn se puso prestigioso
Eÿinÿin había ido a la granja para sentarse
Antes de largo, no demasiado lejos
Mírenos en medio de Ire abundante.

Ifá dice que tres personas que han ido a consultar a Ifá lograran los deseos
de su corazón. El cliente aspira a obtener grandes cambios en su vida, sus
sueños se harán realidad sí hace los sacrificios apropiados.
2
Ifá prevé un Ire de prosperidad para el cliente a quien este Odù se revela. Ifá
dice que él o ella prosperarían y llegarán a ser grandes en la vida.
Ifá dice que el cliente debe decir exactamente a su Ifá y a Olódùmarè lo que
desea y lo que quiere concretamente. Él no debe dejar la decisión de cómo debe
ser su éxito o su prosperidad a las deidades. Sí el cliente desea construir
muchas casas en su vida, él o ella deben decirle a Ifá que lo complazca con la
oportunidad de edificar el número exacto de casas que él o ella desean en la
vida. Él o ella no deben pedir a las deidades que les permitan ser prósperos sin
declarar qué tipo de prosperidad y cuantia quieren o desean asociar a un
sacrificio determinado.
Ifá dice que no importa lo que el cliente pida a Ifá, todo le será dado a él o
ella. En esto, una estrofa en Ogbè-Atè dice:

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo - láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí

Traducción:
La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquel que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él que saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá al Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad habrá de mostrarme

Un hijo de Ogbè-Atè visitó a Òrúnmìlà para consultar Ifá. Él quiso saber


cómo lograria ser próspero en la vida. Ifá le prometió que él tendría mucho
éxito en la vida. Despues él preguntó a Ifá que le mostrara como sería ese éxito
que el alcanzaria. Ifá respondió que sería tan exitoso como dos ratas que viven
en una granja. Él partió sintiendose muy feliz. Él empezó a observar el estilo de
vida de las ratas en general y descubrió para su mortificación que no importa lo
bien que vivan y lo prosperas que puedan ser las ratas, ellas tiene una muerte
penosa para el goce y bien de seres humanos, o terminan en olla de comida.
Él regresó a donde Òrúnmìlà quejandose de que no le gustó el éxito y la
prosperidad de las ratas. Él pidió otro tipo de prosperidad. Ifá dijo entonces que
él sería tan próspero y exitoso como dos peces. Él se puso feliz y partió. Él
empezó a observar la vida de los peces. También descubrió que no importa lo
prósperos o exitosos que puedan ser los peces, en ser, su final estaba en la olla
de comida.
Él regresó para quejarse contra esto. Se le dijo de la prosperidad de los
pájaros y la rechazó por la misma razón que dio para las ratas y los peces
anteriormente. Se le dio la prosperidad de los animales de cuatro patas. Él la
rechazó como antes. Le explicaron entonces que dejara de preguntar y de exigir
por una forma de prosperidad y que dijera simplemente como seria el exito y la
prosperidad que le gustaría tener en esta vida. Él salió y empezó a observar a
los seres humanos. Él viajó lejos durante mucho tiempo y descubrió en el
pueblo de Ìlalà un hombre muy próspero, que era aclamado ampliamente por su
perspicacia comercial. Él era muy rico y respetado por todos.
Ogbè-Atè regresó entonces a donde Òrúnmìlà y dijo que le gustaría ser tan
próspero como Ôlájugbà en el pueblo del Ìlalà, Ifá le dijo entonces que
ofreciera un sacrificio con dos ratas, dos peces, dos gallos y dos machos cabrío
o dos carneros. Él cumplió.

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi ti eku méjì Olùwéré
Ifá dákun má fôlá a tèmí w'ôlá ômô eku
Bó ti lè wù k'éku ó löla tó
Bömô eku bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n feku ú jç
Ifá dákun má fôláa temí wé‘ölá ômô eku

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi ti çja méjì abìwê gbàdà
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çja
Bó ti lè wù këja ó löla tó
Bömô çja bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fçja á jç
Ifá dákun má fôláa temí wölá ômô çja

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá?
Ó ní ng o làlààlà bíi bí eye méjì abìfò fango
Ifá dákun má folá a tèmí wôlá omo çyç
Bó ti lè wù kömô çjç ó löla tó
Bömô çjç bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fômô çyçë jç
Ifá dákun má folá a tèmí wôlá omo çyç

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Ará ilé níí ara oko pé ç kú àtùgbà
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôláa temí hàn mí
Mo ní báwo mí ng ó se là tó Ifá
Ó ní ng o làlààlà bíi i tçran mëjì abêdõ abékè
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çran
Bó ti lè wù këran ó löla tó
Bömô eku bá làlààlà tán
Iyán lômô aráye n fçran-án jç o
Ifá dákun má fôlá a tèmí wôlá ômô çran

Afëfë lëlë níí ÿewé igi oko láálo-láálo


Êfúùfù lëlë níí ÿewé igi oko gbàárìkôkô-gbàárìkôkô
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá l'óun ó fôlá temí hàn mí
Ifá ní báwo ni ngo ÿe là tó o
Mo ní mo fë làlààlà bí i Ôlájugbà Ilalà
Ôlájugbà Ìlalà ló sô igbó di ilé
Ó s'ààtàn d'ôjà
O köle nílé ìyá
O köle nílé e baba
Ó di çni àjíkí
O di eni àpésìn
Õrúnmìlà dákë
Ifá jë kí ng là bí Ôlájegbà Ìlalà

Traducción:
La brisa mansa aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cuan próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos ratas, rápido corriendo
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllas de ratas
No importa cómo las ratas prósperas puedan ser
Al final de la prosperidad de ratas
Ellos su final empieza comiendo con ñame y golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esas ratas

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños "cómo esta el trabajo"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos peces, elegante nadando
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos peces
No importa cómo próspero pescado pueda ser
Al final de la prosperidad de los peces
Ellos su final empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esos peces

La brisa mansa es aquella que las hojas de los árboles de la granja


El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo esta el trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos pájaros, veloz en vuelo
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos pájaros
No importa cómo los pájaros prósperos pueden ser
Al final de la prosperidad de pájaros
Ellos terminan empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con esos pájaros

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
El ventarrón es aquella que agita las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo esta el trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Yo pregunté cómo próspero yo estaría en la vida
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos animales, con hígados grandes,
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos de animales
No importa cómo los animales prósperos pueden ser
Al final de la prosperidad de animales
Ellos su final empieza comido con ñame golpeado por seres humanos
Ifá por favor no comparan mi prosperidad con aquéllos animales

La brisa mansa es aquella que dobla las hojas de los árboles de la granja
Y el ventarrón es aquella que las hojas de los árboles de la granja
El capitalino es él quién saluda a los lugareños
"cómo es trabajo de la granja"
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando Ifá dice que mi prosperidad se mostrará a mí
Ifá me preguntó cómo próspero yo sería
Ifá dijo que yo sería tan próspero como dos animales, con hígados grandes,
Yo respondí que me gustaría ser tan próspero
como Ôlájugbà de pueblo del Ìlalà
Ôlájugbà de pueblo del Ìlalà convirtió un bosque en un lugar de morada
Él convirtió un sitio de desecho en un mercado
Él construyó una casa para el linaje de su madre
Él construyó una casa para el linaje de su padre
Él se volvió un hombre favorablemente respetado
Él se volvió una personalidad grandemente adorada
los Òrúnmìlà agradan
Ifá yo soy tan próspero como Olájugbà de Ìlalà

Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela tendrá mucho éxito en
la vida. Él o ella debe tener claro que es lo que quiere, qué es lo que necesita y
a que aspira antes de pedir ayuda a Ifá.

3
Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela se hará amo de su destino
y de su vida. Ifá dice que el cliente podrá controlar su mundo con éxito.
Ifá también dice que el cliente debe tener cuidado con personas inútiles, con
personas poco confiables o con aquellos que solamente piensan en su beneficio
aun acosta de las desgracias ajenas, de estos ultimos solo puede recibir una
traición.
Este Odù tambien dice que prevé un Ire de buena esposa para un hombre a
quien se revela este Odù. Ifá dice que la mujer en cuestión es de gran poder y
respeto, le dará Ire al cliente.
Se espera que el cliente ofrezca sacrificio y realice el ritual apropiado a Ifá.
En ésto, Ifá dice:

Ènìyàn lösán pò ó jù'gbë


Çni Ire é wön, ó ju ojú lo o
Ka tóó rëni rere, õnà á jìn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé sôkô Ayé
Ó n lô rèé bá Olódùmarè pín áyé lögbôôgba
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas como las hojas del bosque
Los honrados son tan escasos como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo (dueño) del mundo
Cuando iba a compartir el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió

Òrúnmìlà estaba planeando ser el amo del mundo para poder entenderlo y
poner poner todo lo bueno de la vida bajo el mando. Él también se quiso
asegurar de que las fuerzas del mal no tuvieran poder sobre cualquiera de sus
seguidores. Consecuentemente, él reunió a algunas personas para crear un plan
que funcionara y que fuera beneficioso para todas las personas involucradas.
Ellos trabajaban en el plan para asegurar que sus objetivos fueran cumplidos.
Sin saber Òrúnmìlà, la mayoría de las personas que él buscó para esta labor,
eran responsables de los problemas, desorden y de la incertidumbre que se
vivia en el mundo o se beneficiaban de una forma u otra con el desorden que
existia. Estas personas empezaron a hacer todo lo posible en su poder para
frustrar los esfuerzos de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà probó a todos que él podría
lograrlo sin ningún provecho. Él fue por tanto al grupo de estudiantes de Ifá
para consultar a Ifá.
Los Awoses aseguraron a Òrúnmìlà que comprendian su ambición y que él
no debia confiar en las personas con las que habia estado trabajando hasta aquí
con el. Los Awoses declararon que esas personas le eran inútiles e inestables y
con ellas no iba a lograr sus propositos. Ellos le dijeron a Òrúnmìlà que
ofreciera un sacrificio con ocho gallinas de guinea, ocho gallos, ocho palomas
blancas y dinero suficiente. También le pidieron que realizara ritual a Ifá con
cuatro ratas, cuatro peces, ginebra y aceite de la palma, él cumplió.
Inmediatamente después del sacrificio, Òrúnmìlà entendió que todas las
personas que él había organizado hasta aquí también estaban alimentando la
ambición de ser amos del mundo, pero sin importarles el mundo y ocasionando
pena, dolor y agonía a las personas. Òrúnmìlà no descansó, empezó a trabajar
contra el mal cuanto antes, los que sufrian fueron consolados y recibieron
apoyo, los hambrientos se alimentaron, los que no lograban tener hijos se
volvieron padres orgullosos, los enfermos se tornaron sanos y vigorosos. El
mundo se convirtió en pacífico, todos estabamos felices y orgullosos de
Òrúnmìlà. Olódùmarè quedó tan impresionado que compartió el mundo en dos
partes iguales y dio la mitad a Òrúnmìlà, Olódùmarè se volvió el creador del
mundo mientras que Òrúnmìlà se convirtió en el dueño del Aÿe y de la palabra.

Ènìyàn lösán pò ó jù'gbë


Çni Ire é wön, ó ju ojú lo o
Ka tóó rëni rere, õnà á jìn
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n lô rèé sôkô Ayé
Ó n lô rèé bá Olódùmarè pín áyé lögbôôgba
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Òrúnmìlà pêlë ará Ìkô Àwúsí
Òrúnmìlà pêlë ará Ìdóró Màwúsè
Òrúnmìlà pêlë ará Ìwôràn
Níbi ojúmó rere ti n móó wá
Ômô olóró wá kegé
Ômô çlëkì Agba-rêrê
Ômô olóde àtilêtu
Ômô àdó o baba Tello hànhan
Õrúnmìlà pêlë ab'Olódùmarè p'Àyé lögbôôgba.
Çrìnnì lóde Ìdó

Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas
como las hojas del bosque
Los honrados y fieles son tan escasos
como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo (dueño) del mundo
Cuando iba a compartir el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió
Todos aclaman a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìkô Àwúsí,
Todos aclaman a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìdóró Màwúsè
Nosotros aclamamos a Òrúnmìlà,
el habitante de Ìwôràn
Donde los provechosos días amanecen
El dueño de árbol del cactus abundante
El dueño del árbol del èkì que extendió
y el espacio ancho ocupado
El dueño del terreno de la casa
donde el césped y arbustos estaban regularmente alejados
El dueño la calabaza de la casa el mundo
en dos partes iguales con Olódùmarè
El poseedor del caudillo de Çrìnmì
titula del pueblo de Ìdó

Ifá dice que el cliente podrá lograr las ambiciones de su vida. Ifá también
dice que el cliente podrá casarse con una señora que es de una familia muy
importante e influyente. Muchas personas persiguen la mano de esa señora en
matrimonio pero el cliente podrá ganar su corazón. La señora en cuestión
también lo beneficiará inmensamente.
Ifá dice que el cliente debe hacer bueno en todo momento para poder ganar
al mundo a su lado.

4
Ifá dice que prevé el Ire de un buen esposo para el(la) cliente a quien Ogbè-Atè
se revela. Si un hombre, él conseguirá a una buena esposa, sí es mujer, ella
conseguirá a un buen marido. Ifá dice que el cliente sólo necesita ofrecer el
sacrificio apropiado para que esto ocurra.
Ifá dice que los miembros de la pareja, después de matrimonio, serán más
exitosos, más respetados, más fuertes, juntos que lo que eran antes por
separado, serán reconocidos por todos y ayudaran a aumentar las oportunidades
de triunfo de los que los rodean. En éstos, Ifá dice:

Àdàbà kekelúke
Díá fún Õrúnmìlà
T´nwá aya ìmòràn-àn ní
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Àdàbà kekelúke
Él era el Awo que adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando buscaba la esposa ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà quiso explorar la posibilidad de casarse y estaba buscando la


esposa ideal. Su esposa debia ser social, mental, moral, psicológicamente y
espiritualmente compatible con él. Él fue con Àdàbà kekelúke, uno de sus
estudiantes, para consultar a Ifá.
Òrúnmìlà estaba seguro que lograria el deseo de su corazón. El Awó le
aconsejó que ofreciera sacrificio con dos gallos y dinero. Él cumplió.

Àdàbà kekelúke
Díá fún Ajé
Tí nwökô ìmõràn-àn yàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

​Traducción:
Àdàbà kekelúke
Él era el Awo que adivinó Ifá para Ajé (dinero)
Cuando estaba en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

En el mismo tiempo que Òrúnmìlà estaba buscando a una esposa ideal,


también Ajé buscaba un marido ideal. Ella fue al mismo Babaláwo para
consultar a Ifá. Ella también salió segura de que podría conseguir lo que ella
deseaba. Le aconsejaron que ofreciera sacrificio con dos gallinas y dinero. Ella
cumplió.
Antes de mucho tiempo, Òrúnmìlà y Ajé se encontraron y poco después, se
volvieron marido y mujer.
Inmediatamente después del casamiento, la reputación de esta pareja se
extendió a cada rincón y grieta del mundo. Ellos eran la pareja mas reconocida
y respetada, porque los dos tambien comenzaron a otorgar reconocimiento y
respeto a las personas. Ellos estaba muy felices y se sentian exitosos, los dos
comenzaron a cantar y a bailar alabando a Àdàbà kekelúke por un trabajo bien
hecho.

Àdàbà kekelúke
Díá fún Òrúnmìlà
T´nwá aya ìmòràn-àn ní
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Àdàbà kekelúke
Díá fún Ajé
Tí nwökô ìmõràn-àn yàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Àdàbà kekelúke o
Àdàbà kekelúke ò o
Kò sí ilê tó wà
Tí won ò mo Ifá o
Àdàbà kekelúke o
Àdàbà kekelúke ò o
Kò sí ilê tó wà
Ti wôn ò mô Ajé o

Traducción:
Àdàbà kekelúke
adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando buscaba una esposa ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Àdàbà kekelúke
adivinó Ifá para Ajé (dinero)
Cuando buscaba un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Todos alaban a Àdàbà kekelúke
Todos nosotros alabamos a Àdàbà kekelúke
No hay ninguna tierra en la Tierra
Donde Ifá no se reconoce
Todos alaban a Àdàbà kekelúke
Todos nosotros alabamos Àdàbà kekelúke
No hay ninguna tierra en la Tierra
Donde Ajé (dinero) no se reconoce

El cliente busca una pareja ideal, que tenga los mismos gustos y que sea
compatible con él (ella) en todos los aspectos, social, siquico, mental,
emocional, etc. Ifá dice que Ogbè-Atè podrá casarse con la pareja de su sueño.
Ellos tendrán éxito y vivirán felizmente para siempre.

5
Ifá dice que el cliente (o los clientes) para quien este Odù se revela está a punto
de viajar fuera de su lugar de morada. Ifá dice que el cliente necesita realizar
ritual a su Egbé para evitar la deshonra de vivir en la desgracia y la pobresa o
tener que llegar a su destino viviendo en la vergüenza y humillación por no
poder salir adelante.
Ifá dice que la situación en su casa no es buena, su negocio no prospera y
todo en general va mal, muchos de sus colegas y amigos piensan que el cliente
es un fracaso y que pronto caera en la desgracia. Ifá dice que esto no será así.
Ifá también dice que el cliente planea ir a un lugar sintiendose lleno de dudas,
inseguridad e incertidumbre. Ifá asegura sin embargo que el cliente no tendrá
infortunio donde él o ella van, ni adversidades o pobreza en su casa. En ésto,
Ifá dice:

Tëtëntë lawo Òde Êgbá


Tëtçntë lawo Òde Ìjêÿà
Kàkà kàwo ó té
Awo a r'àpá òkun
Awo a r'èlàmejì Õsà
Awo a lõö kó'dç, kó'yùn kó jùnjùnnú wánú ilé
Awo a lo rèé tópo, tóyò lá
Día fún Molówò-Lábìrà
Tíí ÿômô bíbí inú Àgbònniregun
Çbô êtë ni won ní kó wáa ÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Tëtëntë era el Awo de la tierra Êgbá
Tëtçntë era el Awo de la tierra Ìjêÿà
En cambio para un Awo para ser deshonrado
Los Awos viajarían al otro lado del océano
Los Awos estarían en medio de los mares
Los Awos irían y volverían a casa con latón, coral y joyería fina
Los Awos irían y lamerían aceite de la palma y sal
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Molówò-Lábìrà
Quién era desendiente Àgbònniregun
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra deshonrarse
Él cumplió.

Molówò-Lábìrà era el hijo de Òrúnmìlà. Él era Babaláwo. Las condiciones


donde estaba viviendo no eran favorables para él. Por consiguiente él planeó
viajar fuera de su casa en busca de negocio. Él fue antes a consultar a Ifá. Le
dijeron que él estaba intentando evitar caer en la humillación y la deshonra en
su pueblo y que planeaba viajar fuera de origen en busca de negocio. Él estaba
seguro que él no se deshonraría y que su estancia lejos de su casa sería muy
fructífera y con buena recompensa. También le pidieron que realizara ritual a
Ifá con dos ratas, dos peces, aceite de la palma y dinero. Tambien debia
alimentar a sus compañeros celestiales con un gallo, comida y frutas. Él
obedeció con todo y partió en su jornada.
Inmediatamente después de que él dejó su casa, los vecinos empezaron a
hacer broma de él diciendo que él había huido del pueblo porque él reconocia
que nunca llegaria a ser nada en su vida. Ellos llegaron al grado de abuchearlo.
Pasado el tiempo muchos creian que todo para el se habia vuelto un fracaso.
Entretanto, Molówò-Lábìrà había logrado establecerse en otra tierra, el tenia
su su residencia y se convirtio en muy exitoso. Él ganó mucho dinero, él tenía
caballos, joyería, ropa cara y era reconocido y respetado.
Siete años después, él decidió volver a su casa natal. Él tuvo que contratar
muchas manos para ayudarle traer todas las propiedades a su casa. Cuando él
estabo listo, todos los vecinos vinieron a postrarse delante de él, lo alabaron y
lo acompañaron a la casa del Oba quien lo recibio y le concedió favores. Él
estaba tan contento que empezó a darle alabanzas a su Awo y a Olódùmarè:

Tëtëntë lawo Òde Êgbá


Tëtçntë lawo Òde Ìjêÿà
Kàkà kàwo ó té
Awo a r'àpá òkun
Awo a r'èlàmejì Õsà
Awo a lõö kó'dç,
kó'yùn kó jùnjùnnú wánú ilé
Awo a lo rèé tópo, tóyò lá
Día fún Molówò-lábìrà
Tíí ÿômô bíbí inú Àgbònniregun
Çbô êtë ni won ní kó wáa ÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Kò pë, kò jìnnà
Ç wá bá ni ní wõwö ire
Ifá ò jë n të
Mo rówó reku
Ifá ò jë n të
Mo rówó reja
Ifá ò jë n të
Mo lówò l'ábìrà
Ifá mà mà jé n të
Níbi mò mí rè

Traducción:
Tëtëntë era el Awo de la tierra Êgbá
Tëtçntë era el Awo de la tierra Ìjêÿà
En cambio para un Awo para ser deshonrado
Los Awos viajarían al otro lado del océano
Los Awos estarían en medio de los mares
Los Awos irían y volverían a casa con latón, coral y joyería fina
Los Awos irían y lamerían aceite de la palma y sal
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Molówò-Lábìrà
Quién era desendiente Àgbònniregun
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio contra deshonrarse
Él cumplió.
Antes de largo, no demasiado lejos
Encuéntresenos en medio de todo el Ire
Ifá no me permitió ser deshonrado
Yo no tengo dinero para comprar pez
Ifá previno a mi ser deshonrado
Yo tengo dinero para comprar pez
Ifá no permitió a mi ser deshonrado
Yo tengo negocio bueno
Ifá por favor previenen a mi ser deshonrado
Donde yo planeo ir

Ifá dice que el cliente no se deshonrará; en lugar de él regresar enfrentando


humillación, regresará más exitoso y más satisfecho.

6
Ifá dice que el cliente para quien Ogbè-Atè se revela tiene necesidad de ofrecer
sacrificio contra los calumniadores. Ifá dice que no importa el empeño, la
dedicación y todo el esfuerzo del cliente por hacer el bien a las personas e
intentarlos hacerlos feliz, le van a pagar con la difamación, el chisme y la
calumnia. El cliente no necesita buscar una reparación legal, ni compensación,
ni una indemnización de sus difamadores y calumniadores, su prioridad es
ofrecer los sacrificios apropiados para superar los actos de maldad y las
habladurías sobre él, con eso se revertirá la acción de eelos sobre él. En esto
Ogbè-Atè dice:

Çÿin níí kó gbindingbindin há'nu


Atëlesè níí se gìirìgìrì já'na
Ò-bá-alágbède-jà-te omorí owú fó
Día fún Õrúnmìlà
Baba n be láwùjo enu
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
El caballo es él qué lleva pero en su boca
El piso o los pies son lo que nosotros emparejábamos al camino
Él quién lucha con herrero y rompe el martillo para emparejar en esto
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él estaba viviendo entre calumniadores
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà estaba viviendo en medio de calumniadores. No había nada que él


hiciera que los calumniadores no difamaran o trataran de denigrar sus trabajos,
él revivió a los muertos, sanó a los enfermos y a los debiles, él hizo a las
mujeres esteriles, parir, él ayudó a que el pobre se convirtiera en rico, él
protegió a las personas contra los malos espíritus y contra sus adversarios. Sin
embargo con todo esto, los calumniadores no estaban satisfechos, para colmo,
entre los calumniadores se encontraban personas a las cuales Òrúnmìlà habia
ayudado. Como resultado de esto, Òrúnmìlà fue donde tres de sus estudiantes
para consultar a Ifá.
A Òrúnmìlà se le dijo que vivia rodeado de calumniadores, hipocritas y
malagradecidos. Le dijeron que ofreciera sacrificio con plátanos. También le
pidieron que realizara ritual a Ifá con dos ratas y dos peces. Él cumplió.
De entre los calumniadores hubo quien empezó a alabarlo, otros
comenzaron a dar testimonio de sus buenas obras y a oponerse a las malas
intenciones hacia Òrúnmìlà, finalmente todos estubieron obligados a salir en
defensa de él. Los calumniadores confesaron que ellos también eran
beneficiarios de sus buenos gestos. Esto hizo a Òrúnmìlà muy feliz y agradecio
a Olódùmarè. Él estaba cantando, bailando y alabando su Awo:

Çÿin níí kó gbindingbindin há'nu


Atëlesè níí se gìirìgìrì já'na
Ò-bá-alágbède-jà-te omorí owú fó
Día fún Õrúnmìlà
Baba n be láwùjo enu
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Njé kíni Ifá ó fi gbà mí lówó enu aráyé
Ogede agbagba
Ní Ifá ó fi gbà mí löwö çnu araye
Õgêdê àgbagbà

Traducción:
El caballo es él qué lleva pero en su boca
Con los pies nosotros emparejábamos al camino
Él que lucha con el herrero y rompe el martillo para emparejar en esto
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para el Òrúnmìlà
Cuando él estaba viviendo entre calumniadores
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Con qué Ifá acostumbrará a recompensarme de los calumniadores
Plátanos maduros
Con eso Ifá acostumbrará a librarme de calumniadores
Plátanos maduros

Ifá dice que el cliente superará la accción de sus calumniadores. Sí el hace


sacrificio los calumniadores regresaran a pagarle con homenajes.

7
Ifá dice el prevé el Ire de longevidad y victoria para un cliente a quien este Odù
se revela. Ifá dice que la mayoría de las personas que rodean o son cercanos a
este cliente lo tratan con falsedad y sólo están cerca de él o ella por necesidad,
porque les conviene, o porque ganan y se benefician a traves de él. Hay que
hacer sacrificio a tiempo para poder reconocer aquéllos con los cuales
realmente se puede contar y para evitar rodearse de personas hipocritas,
acumular a nuestro alrededor relaciones falsas sin necesidad, que lo que traen
es mala influencia y viviran pendientes de nuestra vida para aprovecharse en el
momento oportuno. En esto, Ogbè-Atè dice:

Ká dijú, ka pé a kú
Ká m'çni ti yóó sunkún eni
Ká bùrìn-bùrìn, ka kôsê danwò
Kà m'eni tì yóó ÿe'ni pêlê
Kò níí burú-burú
Kó má k'çnìkan mö ni
Çni ti yóó kù laò mõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá nfi ikú tàn wõn jç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Permítanos cerrar nuestros ojos y pretender estar muerto
Para nosotros saber quienes lo lamentarán
Permítanos errar deliberadamente a nuestro paso y resbalar
Para nosotros saber aquéllos que expresarán preocupación
Que el mal solo sirva
Para conocer una persona que es fiel a nosotros
Esa persona es la que es difícil determinar
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando el planeaba fingir que estaba muerto
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

A cualquier lugar que iba Òrúnmìlà, él era alabado. Él tenía muchos


nombres de la alabanza y seudónimos. Él tenía muchos amigos y admiradores,
siempre que estos estaban con él, le decian cuanto lo querian, lo admiraban, y
que no había nada que ellos pudieran hacer sin él. Algunos de ellos fueron tan
hipocritas que narraron que preferirian que les llegara el mal a ellos en lugar de
a Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà se preocupó cuando escuchó éstas actitudes de aquéllos que lo
rodeaban. Él se sentía angustiado y preocupado cuando reconoció que ninguno
había dicho algo contra él, lo cual podía significar que no era cierto lo que
todos le decían, aunque él no descartaba el hecho de que algunos de ellos lo
amaban auténticamente, él necesitaba saber quienes eran los que fingían. Él
decidió darles oportunidades iguales a todos de demostrar su amor por él, a sus
amigos y admiradores. Después de crear un plan él visitó a algunos de sus
estudiantes de Ifá para consultarse.
Durante la consulta, a Òrúnmìlà se le aseguró de que podría identificar a los
que de verdad lo amaban y a los que fingían amor hacia él. Le aconsejaron que
fingiera estar muerto. También le aconsejaron que ofreciera sacrificio con tres
gallos, tres palomas y dinero. Después de esto, le aconsejaron que cortara un
tronco de árbol Arira de su altura exacta, luego que sacrificara un macho cabrío
maduro, para usar su sangre en empapar el árbol cortado, él debia colocar el
palo en su cama y usar su cobertor para cubrir el árbol. Él cumplió. Luego se
escondió cerca para supervisar aquéllos que entraban y salian de su casa.
El día de la muerte de Òrúnmìlà fue anunciada, todos los que oyeron la
noticia fueron aprisa para confirmar la verdad de la declaración. Todos estaban
llorando. Unos momentos después, algunos de sus supuestos mejores amigos
regresaron para exigir dinero y pertenencias que supuestamente Òrúnmìlà les
debia, esos reclamaron que el dinero se tenia que reunir inmediatamente sino
probocarian un problema. A los que reclamaron dinero se les pagó lo que ellos
mismos sabian que no merecian.
Algunos vinieron a confirmar que Òrúnmìlà estaba verdaderamente muerto;
pero cuando salieron de su casa, empezaron a hacer broma de él sobre que él se
habia pensado que era el único que supo como disfrutar la vida. Ellos hablaron
mal y dejaron de ir a su casa. Otros de sus amigos íntimos dijeron que ellos
tenian varios problemas que Òrúnmìlà les habían causado antes de su muerte.
Otros expresaron alivio porque las atrocidades que cometia Òrúnmìlà y lo que
perpetraba finalmente acabaria.
En su casa se quedaron muy pocos, un manojo de personas que ni siquiera
podian ser consideradas como sus amigos en el sentido real para él, sin
embargo fueron los que se permanecieron cuando les dijeron que él estaba
muerto. Ellos se ofrecieron para excavar su tumba, fueron ellos los que
buscaron agua y se la sirvieron a las relaciones de Òrúnmìlà que llegaban a
visitar, ellos prepararon comidas y las sirvieron hasta tarde en la noche. Esas
personas se quedaron durante seis dias y se ofrecieron para quedarse durante
los cuarenta dias.
Al séptimo día, Òrúnmìlà volvió a su casa muy temprano por la mañana, y
tiró el tronco de Arira al bosque. Cuando éstos verdaderos admiradores vieron
por la mañana a Òrúnmìlà, contaron a todos que él estaba vivo. Los supuestos
amigos se apresuraron en regresar para verificar la noticia. Todos estaban
avergonzados al verlo vivo. Aquéllos que habían reunido dinero con su muerte,
los que abusaron, los que mostraron indiferencia empezaron a llorar y rogar por
perdón.
Cuando Òrúnmìlà vio esto, dijo que habian verdaderos amigos, pero
tambien hipócritas. Él recordó lo que sus estudiantes les dijeron y los llenó de
alabanzas. Él estaba el cantando y bailando, mostrándole gratitud a Olódùmarè.

Ká dijú, ka pé a kú
Ká m'çni ti yóó sunkún eni
Ká bùrìn-bùrìn, ka kôsê danwò
Kà m'eni tì yóó ÿe'ni pêlê
Kò níí burú-burú
Kó má k'çnìkan mö ni
Çni ti yóó kù laò mõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá nfi ikú tàn wõn jç
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Õrúnmìlà ti ç pé o kú kò kú mö o
Çkún araa wón l'awôn n sun
Àrùwê araa wön l'àwon n gbà

Traducción:
Permítanos cerrar nuestros ojos y pretender estar muerto
Para nosotros saber quienes lo lamentarán
Permítanos errar deliberadamente a nuestro paso y resbalar
Para nosotros saber aquéllos que expresarán preocupación
Que el mal solo sirva
Para conocer una persona que es fiel a nosotros
Esa persona es la que es difícil determinar
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando el planeaba fingir que estaba muerto
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Òrúnmìlà todos dijeron que usted estaba muerto
no alargues tu muerte
Por su dolor ellos estaba llorando
Era su melancolía la que ellos estaban manifestando.

Ifá dice que el cliente podrá reconocer a sus verdaderos amigos y al mismo
tiempo los que planean en su contra o los que hablan y sienten mal por él.
La persona debe evitar ser falso e hipócrita. Sí el cliente tuviera acciones y
actitudes mezquinas, falta de nobleza, falta de espíritu y traiciona la confianza
que se le deposita terminará en la deshonra, siendo un desdichado, un infeliz y
desenmascarado ante todos.

8
Ifá dice que prevé para el cliente un Ire de victoria sobre su o sus enemigos. Ifá
dice que todos los enemigos de este cliente se verán en la deshonra y la
desgracia, antes que el cliente sea humillado, su nombre mancillado o
arrastrado en el fango.
Ifá dice que no solo le concede al cliente superar a sus enemigos, sino que
mientras más mal le deseen estos, más exitoso y mas fuerte se volverá el
cliente. Una estrofa en Ogbè-Atè apoyando esta aserción dice:

Igbó ni yóó kùú sí


Ilé nlánlá níí maá kö
Òkè e yêpê ni yóó sùn
Àkànpò êwù jìmba-jìmbà níí maá wõ
Kò níí r'ënìkan àá rán ní'ÿë
Látori ako esin níí tíí bó sórí abo çÿin
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n bç níràngun õtá
Baba n fojoojúmö Kôminú ogun
Wön ní ki Baba Sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Cuando ellos desearon que él se muriera en el bosque
Él estaba erigiendo mansiones
Cuando ellos desearon ver su cadáver pudrirse lejos
sin recibir un entierro decente
Él se estaba llenando de vestidos caros
Cuando le deseaban que viviera abandonado y sin nadie para ayudarlo
Él estaba montando en los yeguas
después de desmontarse de los caballos machos
Esta fue la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio de los enemigos
Y vivia anticipandose al adversario
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà vivia rodeado de enemigos. Ellos le deseaban el mal, le desearon


la muerte, le desearon serias enfermedad; le desearon calamidades absurdas e
inauditas; ellos le desearon desastres de todo tipo. Él fue por ende a su Awo
para consultar a Ifá.
El Awo le dijo a Òrúnmìlà que mantuviera su mente en reposo, que mientras
mas mal le desearan, mas exitoso y prospero él se convertiria. Ellos le
aconsejaron que ofreciera cun chivo macho maduro como sacrificio. También
le aconsejaron que hirviera ñames y cociera la verdura Yánrin, para alimentar
su Ifá con ésto y comer después él, todos sus benefactores, los miembros
familiares y colegas. Él cumplió.
Pronto, todos estos enemigos se llenaron de serios problemas, causados por
ellos mismos, pues fueron los que ellos pedian para Òrúnmìlà, mientras tanto
Òrúnmìlà estaba nadando en la riqueza, el éxito y el reconocimiento. Él estaba
muy contento y agradecido a su Awo y Olódùmarè.

Igbó ni yóó kùú sí


Ilé nlánlá níí maá kö
Òkè e yêpê ni yóó sùn
Àkànpò êwù jìmba-jìmbà níí maá wõ
Kò níí r'ënìkan àá rán ní'ÿë
Látori ako çÿin níí tíí bó sórí abo çÿin
Díá fún Õrúnmìlà
Ifá n bç níràngun õtá
Baba n fojoojúmö Kôminú ogun
Wön ní ki Baba Sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Õtá Awo wáá dèwú iÿu
Pùkê
Ni Ifá ó maa bù wôn je o
Pùkê
Õtá Awo wáá d'êfö yánrin
Wõwõ
N'Ifá ó maa bõ wön jç o
Wõwõ

Traducción:
Cuando ellos desearon que él se muriera en el bosque
Él estaba erigiendo mansiones
Cuando ellos desearon ver su cadáver pudrirse lejos
sin recibir un entierro decente
Él se estaba llenando de vestidos caros
Cuando le deseaban que viviera abandonado y sin nadie para ayudarlo
Él estaba montando en los yeguas
después de desmontarse de los caballos machos
Esta fue la declaración de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él estaba en medio de los enemigos
Y vivia anticipandose al adversario
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Los enemigos del Awo
se han convertido en un ñame bien hervido
con condimento
Deja a Ifá que se los coma con condimento
Los enemigos del Awo
se han vuelto una verdura de Yánrin bien cocinada
con satisfacción
Deja a Ifá que se los coma con satisfacción.

Ifá dice que el cliente superará a sus enemigos. Él o ella progresarán en


medio de los enemigos y las advercidades.
No se le debe desear el mal a nadie, sobre cada cual o sobre su familia cae
el mismo mal que quiere sobre su contrario.

9
Ifá dice que hay personas cercanas a este cliente que tienen que ofrecer
sacrificio por este Odù. El primero, es una persona adinerada que necesita
ofrecer sacrificio para que no pierda su prosperidad y sus riquezas sean cosa
del pasado. El segundo(a), es alguien que está enfermo y necesita ofrecer
sacrificio para recobrar su salud. La tercera, es una mujer que necesita ofrecer
sacrificio para quedar embarazada u ofrecer sacrificio para que su utero se abra
y pueda parir sin dificultad.
Ifá también dice que el cliente para quien este Odù se revela se
desenvolverá mejor en actividades del campo médico o paramédico, esto
incluye la medicina, la farmacia, la alimentando, la físico-terapia, medicina
herbaria, ser Babaláwo y así sucesivamente, ellos o ellas tendran éxito en estos
campos donde otras fallaran. Sobre ésto Ogbè-Atè dice:

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Ômôdé-Ôdç
Ti yóó ta wön l'öfà oro

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá
para un Cazador-en-entrenamiento
Quién planeó disparar a las personas con flechas letal y mortiferas.

Ômôdé-Ôdç (Cazador-en-entrenamiento) fue al Awo arriba expresado


buscando autoridad para poder ocasionar muerte dolorosa, enfermedad, dolor y
amarguras en las personas. Él estaba teniendo la autoridad.
Él empezó a disparar sus flechas venenosas a las personas. Muchas personas
murieron, otros tantos sufrieron daños, muchos cayeron de golpe. Algunos se
convirtieron en improducctivos, los que tenian dinero se volvieron pobres, las
mujeres embarazadas eran incapaces de tener un parto seguro, todo se puso
caótico.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Àrànrànmàjà
Ti yóó ta wön l'öfà òògùn

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para Àrànrànmàjà
Quién planeó disparar con flechas de sufrimiento a las personas.

Àrànrànmàjà, no queria matar directamente a las personas, el queria


provocar sufrimiento y angustia en las personas. Él se especializó en ocasionar
sufrimiento, dolor y agonía en personas. Él hizo que el enfermo se pusiera
grave, más enfermo, que el rico perdiera poder y riquezas hasta convertirse en
pobre, que el pobres sufriera calamidades convirtiendolo en más pobre, que el
estéril quedar sin esperanza y que la embarazada no pudiera parir. Él buscaba
autoridad del Awo arriba expresado para él continuar sus actividades malas y lo
consiguió. La situación se puso peor para los habitantes del mundo.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Õrúnmìlà
Ti yóó ta wön löfà otí

Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién planeó disparar a las personas
con flechas de espiritualidad y sensibilidad.

Cuando el mundo se convirtio en un lugar inseguro para vivir, cuando


habían muchos pobres, muchos enfermos, la mayoria de las personas estaban
tristes y débiles, Òrúnmìlà se acercó al Awo arriba expresado en busca de
autoridad para neutralizar los poderes de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà. El poder
(Aÿe) le fue concedido, también le aconsejaron ofrecer sacrificio de dos
gallinas de guinea, dos ratas, dos peces, cuatro nueces del kola, cuatro kolas
amargas y ginebra. La ginebra fue usada para realizar ritual a Ifá. Òrúnmìlà fue
aconsejado también, que informara a todas las personas afligidas por los planes
maleficoas de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà que debian ofrecer el mismo
sacrificio. Todos cumplieron.
Pronto, Òrúnmìlà pudo curar a todas las personas de sus necesidades. El
rico se hizo más rico; los pobres se hicieron ricos; los enfermos sanaron; las
embarazadas pudieron parir sin peligro; las mujeres esteriles quedaron
embarazadas. Todos nos pusimos felices en el mundo. Se neutralizaron las
flechas de Ômôdé-Ôdç y Àràranmàjà eficazmente y fueron puestos en la
vergüenza.

A sa ní'gboro
A rìn ní'gboro
Òbùrin-bùrìn fomi ìgboro bö'jú
Çmö ìgboro níí sáré gôlôntö-gõlõntõ
Díá fún Ômôdé-Ôdç
Ti yóó ta wön l'öfà oro
Díá fún Õrúnmìlà
Ti yóó ta wön löfà otí
Níyö ti Ômôdé-Ôdç bá ta wôn l'öfà oró
Won a máa kó bççrçbç
Níjö ti Àràranmàjà bá ta wôn löfá òògùn
Wôn a máa ÿôgbõgbõ àrùn
Níjö ti Õrúnmìlà bá ta wön löfá ôtí
Olowo ilé, wôn a máa ní àníkún
Òkùnràn ìbúlê, a díde
Aboyún ilé a máa bi tibi-tire
Àgàn tí kò rí bí tôwô àlà bosùn

​Traducción:
Él que corre por la vía pública principal
Él que pasea por la vía pública
Y lava su cara en el sistema de agua público
La rata castaña de la calle principal
es la qué corre con su gran tamaño de una esquina a la otra
Ellos fueron los Awos que adivinaron Ifá
para un Cazador-en-entrenamiento
Quién planeó disparar a las personas con flechas letal y mortiferas.
Ellos también adivinaron Ifá para Àràranmàjà
Quién planeó disparar con flechas de sufrimiento a las personas.
Ellos también adivinaron Ifá para Òrúnmìlà
Quién planeó disparar a las personas
con flechas de espiritualidad y sensibilidad.
El día que Cazador-en-entrenamiento
disparó a las personas su flecha letal
Las personas se murieron en masa
El día que Àràranmàjà
disparó a las personas su flecha encantadas
Las personas se cayeron enfermas en miles
El día Òrúnmìlà disparo a las personas
con flecha de alcohól (otí)
El rico se hizo más rico
El enfermo se sanó
La embarazada pario
La estéril quedó embarazada.

Ifá dice que el cliente logrará neutralizar todas los conjuros maliciosos, los
complot y las intrigas hacia él. Ifá también dice que realizando los sacrificios
adecuados, el cliente logrará eliminar todos los problemas y obstaculos que se
le presenteny logrará que la felicidad le llegue a su vida.

10
Ifá dice que prevé un Ire de prosperidad, de honor, de esposo, de hijos, de
poder y de jefatura, de hecho prevé todo tipo de Ire para el cliente a quien este
Odù se revela. Ifá dice que el ascenso de este cliente a la prosperidad será tan
rápido que sus colegas se preguntaran cómo él o ella lograron alcanzar el éxito
en tan corto un tiempo. En esto, Ifá dice:

Ó lé ÿengele lórí Odi Olódi


Õkan ÿoÿo òÿùpà ti môlç, a ju ìràwõ
Díá fún Adéÿetán
Ó n mçnú sùnráhùn ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Él aterrizó majestuosamente entre un cerco de personas
Sólo la luna vista de lejos es más luminosa que todas las estrellas
Ellos adivinaron Ifá para Adéÿetán
Al llorar por la necesidad de obtener todo el Ire de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Adéÿetán era un hombre muy trabajador. Él intento suerte en varias


venturas comerciales sin éxito. Él no tenía ninguna esposa, ni casa, ni ropa
buena, ni hijos y no poseia ni riquezas, ni dinero. Por consiguiente, él visitó al
Awo arriba expresado para que le consultara Ifá.
Adéÿetán fue informado que los deseos de sus corazon serian logrados. Él
estaba seguro que pasaria de los trapos a las riquezas. Le aconsejaron no a
abrigara en su corazon ningun dolor. También le aconsejaron que ofreciera
sacrificio con cuatro palomas, cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro gallinas de
guinea, cuatro palos, cuatro caracoles y dinero. También le pidieron que
realizara ritual a Ifá con cuatro gallinas de guinea y dinero. Él cumplió.
Después de esto, un jabón especial se preparó para él con dos palos, las
hojas de ÿçfunÿçfun, una paloma macho y una hembra, dos caracoles y 200
hojas de Orósè. Todo ésto se quemó junto y se mezcló con jabón para que
Adéÿetán lo usara en su baño regularmente. Él empezó inmediatamente a
usarlo.
Pronto, Adéÿetán se volvió un hombre rico. Él pudo conseguir a una esposa
que le gustara, la cual dio a luz a muchos niños. Él construyó muchas casas. Él
compró muchos caballos. De hecho, él pudo adquirir todo el Ire de la vida en
un corto tiempo.
Todos sus colegas y los que lo conocieron siendo un hombre pobre e
insuficiente hacia menos de cinco años, estaban sorprendidos de que él se
hubiera convertido en una persona adinerada. Ellos le preguntaron el secreto de
su éxito. Él simplemente se refirió a los ingredientes que contenia el jabón
especial que su Awo preparó para él. Él llegó a la cima de su comunidad y
pronto se convirtio en la envidia de todos. Él estaba cantando, bailando y
dándole alabanzas así a Ifá y a su Awo:

Ó lé ÿengele lórí Odi Olódi


Õkan ÿoÿo òÿùpà ti môlç, a ju ìràwõ
Díá fún Adéÿetán
Ó n mçnú sùnráhùn ire gbogbo
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Adéÿetán nigba wo lo di olowo
Ó ní gbobo ara ni ÿçfunÿçfun n ÿçfun ajé
Adéÿetán nigbàwo lo di aláya
Ó ní akç çyçle wôn kìí sun àpön
Adéÿetán nigbàwo lo di Ôlömô
Ó ní ÿebí àrömôgbömôpôn ni ti àdán
Adéÿetán nigba wo lo di Onílé
Ó ní kekere lçran àmõjá ti nkölé e tirê lötõ
Adéÿetán nigba wo lo di oníre gbogbo
Ó ní igba lewé Orósè e tèmi.

Traducción:
Él aterrizó majestuosamente entre un cerco de personas
Sólo la luna vista de lejos es más luminosa que todas las estrellas
Ellos adivinaron Ifá para Adéÿetán
Al llorar por la necesidad de obtener todo el Ire de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ahora, Adéÿetán cuándo se hizo usted rico?
Él respondió que cada parte de las hojas del ÿçfunÿçfun es riqueza
Adéÿetán, cuándo usted se consolidó con una esposa?
Él respondió que una paloma macho no vive soltero
Adéÿetán, cuándo usted se convirtio en un padre
Él respondió que un palo siempre es bendecido con niños
Adéÿetán, cuando usted se volvio dueño de la casa
Él respondió que desde su infancia
el caracol construye su propia casa separada
Adéÿetán, cuando usted logró hacerse dueño de todo el Ire en la vida
Él respondió que la la autoridad para afianzar toda el Ire en la vida
Fue de sus 200 hojas de Oròsè
(es decir, él afianzará 200 tipos diferentes de Ire en su vida)

Ifá dice que el cliente a quien este Odù se revela no debe perder la
esperanza en su vida. Sus éxitos y logros en la vida son ilimitados. Él o ella
serán ricas, logrará tener y afianzarse con un esposo compatible, lograran
muchos hijos y una buena casa de su propiedad, vivirá contento con la vida.

11
Para un cliente femenino, cuando se revela Ogbè-Atè, Ifá dice que ella necesita
respetar a su marido en todo momento, lo debe escuchar y seguir sus reglas y
regulaciones. Ella debe mostrar preocupación para su marido y su bienestar
para que logre vivir una vida matrimonial feliz y exitosa. Sí hace esto,
asegurará su propio lugar y honor.
Al contrario, si ella no tiene respeto para el marido o hacia la familia de
este, si ella no muestra preocupación por su bienestar y se niega a seguir sus
reglas y regulaciones, ella sufrirá la deshorra fuera de su casa matrimonial.
Sobre esto, Ogbè-Atè dice:

Gbö t'ôkô
T'ôkô làá gbö
Obìnrin tí yóó bóÿì kú
Níí rojú kokooko s'ökô
A pòÿé ÿààràÿà
A mö'kô lóyú itëkí-itékí
Ôkô a sì gbáa lójú
A sí kërù rê síta
Obìnrin tí yóó börõ kú
Níí ÿôwö welewele sökô
A ní ôkô ò mi kín lo wí
A ní kín lo fëë jç o
Àbí o fëë wê ni
Àbí o fëë sùn ni
A rërìn-i músë
A tëwó méjèèjì gbçrçgçdç
Ôkô a sì wùre fún-un
Díá fún Ògé
Tíi ÿaya Ogbè-Atê
Níjô ti nlô sílé ôkô àárô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Escuche a su marido
La instrucción del marido de uno merece la pena
Una mujer que se morirá infeliz
Es la que frunce el entrecejo a el marido
Ella le chifla, le abochorna
Ella mira a su marido con desprecio
Su marido le bofeteara su cara
Y la envía a empacar
Una mujer que se morirá en prosperidad
Ella es el que retuerce sus manos en súplica a su marido
¿Dirá ella, "mi marido, qué dice usted?"
Ella pedirá lo que él desea comer
"¿le gustará tomar un baño?"
"¿preferirá usted tomar una siesta?"
Ella le dará una sonrisa
Ella la extenderá dos manos en respeto
Su marido orará entonces para ella y la bendecirá
Éstos eran la declaración de Ifá a Ògé
La esposa de Ogbè-Atè
Cuando ella estaba cerca de casarse con su marido
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.

Ògé estaba a punto de mudarse para la casa de su marido. Su marido seria


Ogbè-Atè. Ella fue a consultar a Ifá para determinar cómo sería su estancia en
la casa de Ogbè-Atè.
Le aconsejaron que mostrara respeto y humildad, ella debia mostrar
preocupación por el bienestar de su marido. Le pidieron igualmente que
respetara todas las relaciones y amistades de su marido para que ella lograra
vivir alegremente en la casa de su marido. Le aconsejaron que ofreciera un
sacrificio con dos ratas, dos peces y un macho cabrío. Ella cumplió.
Ella también realizó rituales a Ifá con dos ratas y dos peces. Cuando ella se
mudó para la casa de su marido, ella vivió siguiendo todos los consejos del
Awo. Todos la amaron en la casa. sí había algo que ella necesitara, eran capaces
quitarse lo reservado para ellos para darselo. Nadie deseó nada malo para ella y
la consideraron una mujer respetuosa y honorable. Ella estaba Feliz y contenta.
Muchas personas le dieron su dinero y le presentaron negocios lucrativos. Ella
se hizo rica y exitosa. Ella estaba cantando, bailando y dándoles alabanzas a su
Awo, su marido y Olódùmarè:

​Gbö t'ôkô
T'ôkô làá gbö
Obìnrin tí yóó bóÿì kú
Níí rojú kokooko s'ökô
A pòÿé ÿààràÿà
A mö'kô lóyú itëkí-itékí
Ôkô a sì gbáa lójú
A sí kërù rê síta
Obìnrin tí yóó börõ kú
Níí ÿôwö welewele sökô
A ní ôkô ò mi kín lo wí
A ní kín lo fëë jç o
Àbí o fëë wê ni
Àbí o fëë sùn ni
A rërìn-i músë
A tëwó méjèèjì gbçrçgçdç
Ôkô a sì wùre fún-un
Díá fún Ògé
Tíi ÿaya ogbè-Atê
Níjô ti nlô sílé ôkô àárô
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një Ògé ó dé o
Aya Ogbè-Atê
Ç wo' lé Ire
Ç f'Òge só o

Traducción:
Escuche a su marido
La instrucción del marido de uno merece la pena
Una mujer que se morirá infeliz
Ella es el que frunce el entrecejo a él el marido
Ella le chifla
Ella mira a su marido con desprecio
Su marido bofeteara su cara
Y la envía a empacar
Una mujer que se morirá en prosperidad
Ella es el que retuerce sus manos en súplica a su marido
¿Dirá ella, "mi marido, qué dice usted?"
Ella pedirá lo que él desea comer
"¿le gustará tomar un baño?"
"¿preferirá usted tomar una siesta?"
Ella le dará una sonrisa
Ella la extenderá dos manos en respeto
Su marido orará entonces para ella y la bendecirá
Éstos eran la declaración de Ifá a Ògé
La esposa de Ogbè-Atè
Cuando ella estaba cerca de casarse a su marido
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Ella cumplió.
Ahora, aquí viene Ògé
La esposa querida de Ogbe-Atè
Por favor busque un lugar cómodo
Y sitúese Ògé.

Ifá dice que la cliente para quien este Odú se revela debe usar su buen
carácter para aprovechar una buena oportunidad de tener un buen marido y
lograr tener las relaciones y amigos de este de su lado, ellos le haran regalos le
traspasaran riquezas y protegeran sus intereses y su bienestar. La clave de su
éxito está en tener un buen caracter, estar al pie del marido, atenderlo, ser
obediente a su marido y respetuosa con sus relaciones.

12
Ifá dice que prevé Ire de prosperidad y de buena suerte para el cliente a quien
este Odù se revela. Ifá dice que cualquiera que se asocia a este cliente se
beneficiará igualmente de su suerte buena. Se recibe un éxito en una
asociación.
Ifá dice que el cliente necesita ofrecer sacrificio apropiado y realizar ritual a
Ifá para él o ella pueda adquirir esta suerte buena y la prosperidad. En esto
Ogbe-Atè dice:

Ilé tí mo bá wõ
Ìyçn á di'lé owó
Õnà ti mo bá tõ
A di ònà èrò
Ilé ti mo bá rërìn-í wõ
Taya, tômô ló máa bá wôn gbë'bç o
Díá fún Amu-tábà-là
Ti nbe lógbérè ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Cualquier casa en la que yo puse mi pie
se volverá una casa de riquezas
Cualquier camino a través del que yo paso
Se volverá una vía pública muy transitada
Cualquier casa en la que yo entro con sonrisas
se llenará de esposas y niños
Éstas fueron las declaraciones que Ifá prescribió para Amu-tábà-là
(él que fuma tabaco para tener éxito)
Al experimentar la turbulencia de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Amu-tábà-là estaba en problema profundos; él carecia de influencia; no


tenia dinero; no poseia buena suerte, no tenia ningun medio bueno de vivir, no
tenia prosperidad y se veia sin futuro. Él tenía muchas personas que confiaron
y creyeron en él, sin embargo sus fracasos estaban causando la frustración de
sus seguidores, la desilusión y la angustia. Cuando él sintio que la situación se
le iba de las manos y era insoportable, decidio consultar a Ifá.
El Awo le dijo a Amu-tábà-là que su futuro era luminoso. Ellos le dijeron
que él tendría tanto éxito que su éxito seria contado por todos sus seguidores.
Ellos también le dijeron que su buena suerte también beneficiaria a sus
seguidores y a todos los que creyeron positivamente en él. Le aconsejaron que
ofreciera sacrificio con dos palomas blancas, dos gallos y dinero. Le dijeron
que realizara ritual a Ifá con dos ratas, dos peces y aceite de la palma. Él
cumplió. Le pidieron entonces que fumara tabaco mientras el ritual se estaba
realizando. Él lo hizo.
Amu-tábà-là desconocia que a todos sus espíritus guías les gustaba el olor y
el humo del tabaco. En el momento que ellos percibieron el olor, comenzaron a
atraer a todos los otros espíritus responsables del bien, de la prosperidad y de la
buena suerte hacia él, trayendole la abundancia. No sólo sucedió esto para él,
sino que a cualquier parte que él fuera la prosperidad, la abundancia y la buena
suerte lo siguieron, por tanto a cualquier casa en la que él entró, la prosperidad
y la buena suerte lo siguieron allí. Cualquier persona con la que él se asoció se
convirtio en próspero y afortunado tambien. Él estaba muy contento y todas las
personas que lo rodeaban tambien estaban contentas. Él estaba cantando y
alabando a su Awo y a su buena fortuna:

Ilé tí mo bá wõ
Ìyçn á di'lé owó
Õnà ti mo bá tõ
A di ònà èrò
Ilé ti mo bá rërìn-í wõ
Taya, tômô ló máa bá wôn gbë'bç o
Díá fún Amu-tábà-là
Ti nbe lógbérè ayé
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Një èfínfín-I tábà
Ifá n yô lódì-lësõ wáá b'áwo
Èfínfín-i tábà

Traducción:
Cualquier casa en la que yo puse mi pie
se volverá una casa de riquezas
Cualquier camino a través del que yo paso
Se volverá una vía pública muy transitada
Cualquier casa en la que yo entro con sonrisas
se llenará de esposas y niños
Éstas fueron las declaraciones que Ifá prescribió para Amu-tábà-là
(él que fuma tabaco para tener éxito)
Al experimentar la turbulencia de la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
Ahora, con humo del tabaco
La buena suerte está viniendo a mí de todas las direcciones
Con humo del tabaco.

Ifá dice que el cliente para quien este Odù se revela tendrá prosperidad y
buena fortuna. Su suerte afectará y beneficiará positivamente todos sus
seguidores y bienhechores.
13
Ifá dice que el Babaláwo con este Odù o el hombre para quien este Odù se
adivina debe prestar más atención a los problemas internos y a las actividades
diarias en su casa.
Él no debe dedicar toda su energía en ayudar a resolver los problemas
ajenos sin ocupar parte de su tiempo en resolver los propios. Sí él dedica parte
de su tiempo a resolver los asuntos de la casa, él tendrá más éxito en todas las
otras cosas que está haciendo. Él también ganará el respeto y reconocimiento
de todos los que lo rodean.
Ifá también dice que sí el cliente es mujer debe aconsejarsele estar
constantemente consultando a Ifá para resolver el problema de escoger su
compañero futuro. Ella también debe recibir el Idè como una Apètèbí. Si esto
no se hace, puede llegar a tener tres relaciones matrimoniales infructuosas,
viendose obligada en el futuro a correr para darle solución al problema. En
ésto, Ogbè-Atè dice:

Omi í gbön
Pànkàrà á gbön
Pànkàrà kìí fë k'ómi ó tç òun rí
B'ójúmö bá mö
A máa lé teretere lójú omi
Díá fún Ìyê
Tíí ÿ'ômô Olókun Sêníadé
Níjö ti nw'ökô ìmõràn ní yíyàn
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe

Traducción:
El arroyo es sabio
la Jicara rota es igualmente sabia
La jicara rota no quiere al arroyo para sumergirse
Siempre que sea tiempo de la mañana
Las jícaras rotas flotarán cautelosamente en el agua del arroyo
Éstos fueron las declaraciones de Ifá para Ìyè
Quién era desendiente de Olókun Sêníadé
Cuando ella estaba en busca de un marido ideal
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Ìyè era un hija querida de Olókun Sêníadé. Ella tenia la edad suficiente y
estaba lista para el matrimonio. Le aconsejaron por consiguiente consultar a Ifá
el asunto antes de tomar una decisión final. Ella se negó, pretendiendo que era
lo suficientemente sabia como para saber quién sería su marido ideal. Por
mucho que recurrieron a ella para que cambira de opinión, hiso oidos sordos.
El primer marido que Ìyè encontró y se casó fue el Àkùko (gallo). Ella pronto
descubrió que Àkùko era un hombre muy perezoso, que su vida era de
mendigo, él no lograba tener un trabajo estable. Él se mantenia paseando,
hablando con una voz hueca, escogiendo insectos, migas y sobrantes, como si
él no estuviera comprometido, ellos vivian una vida de pordioseros. Todos los
esfuerzos de Ìyè por cambiar Àkùko resultaron infructíferos. Cansada del estilo
de vida de Àkùko, Ìyè rompio con esta relación y se fue de su casa.
Un día, Ìyè entro en el mercado y se encontraron Àrònì. Esto fue amor a
primera vista. Sin cautela y sin segundos pensamientos, ella decidió seguir
Àrònì a su casa como su esposa. Aquéllos que la vieron cuando estaba
siguiendo aquel extraño la advirtieron contra semejante acción. Ella les dijo
simplemente que la atracción física de Àrònì era bastante irresistible para ella.
Ellos se dirigieron dentro del bosque.
Desconocido sin embargo para ella era que Àrònì era uno de los más
horrorosos espíritus. Su cuerpo entero consiste sólo en cabeza, cuello y tronco.
Él no tiene ningún miembro, ni ojos. Cuando el iba al mercado, pedia prestado
dos miembros anteriores al árbol de Apa; pedia prestado los dos miembros
posteriores del árbol de Ìrókò y pedia prestado los ojos al árbol de Oriro.
Cuando ellos llegaron al arbol de Apá, él devolvio sus miembros anteriores
y ellos continuaron en su jornada. Àrònì no tenían ninguna mano. Ìyè quiso
retroceder pero Àrònì no hizo eso. Cuando ellos llegaron donde ÀRÒNÌ pidió
prestado los dos miembros posteriores del árbol del Ìrókò. Él los devolvió. En
ese momento Ìyè supo que estaba en un grave problema. No había nada que
ella pudiera hacer, sino continuar siguiéndolo pues él estaba mirándola
fijamente, Àrònì comenzó a rodar por la tierra para moverse como un barril.
Cuando ellos llegaron el lugar donde él pidió prestado los dos ojos del Ìrókò, él
le devolvió los ojos al dueño. En este momento Ìyè pudo escapar de Àrònì. En
pocas palabras este marido de Ìyè vivia pidiendo prestado todo lo que él
necesitó en su vida. Cuando ella llegó a casa, ella recordó el consejo de Ifá que
había ignorado hasta este momento. Ella estaba llena de pesar por sus acciones
impulsivas e irrazonables. Ella decidió consultar a Ifá para afianzar a un marido
ideal.
Muy temprano por la mañana, ella se dirigió hacia la casa del Babaláwo. El
Babaláwo todavía estaba dormido. Ella despertó la casa entera y se introdujo en
ella, le dijo al Babaláwo que ella queria consultar a Ifá por un problema
importante. El Babaláwo le pidió que esperara. Él tomó su baño, instruyó a
todos en su casa para que se asearan. Toda la familia realizó su oración de la
mañana. Después de la oración, él llamó en su esposa y estableció las
actividades del dia, él hizo lo mismo a todos sus hijos antes de llamar a Ìyè
para la consulta de Ifá.
Entretanto, mirando cómo el Awo estaba cuidando de las necesidades de su
casa, de su familia e hijos, Ìyè se impresionó al ver que un hombre pudiera
hacer su trabajo y cuidar además de su casa. En ese momento Ìyè tomo una
determinación, casarse con el Awo. Pero las dificultades vividas le hicieron
pensar en que debia preguntarle a Ifá si era una decisión sabia o no.
Cuando el Awo estaba listo para atenderla, ella también había tomado una
determinación sobre qué preguntarle a Ifá. Ella le preguntó calladamente a Ifá
si los Awo eran su tipo de hombre ideal para matrimonio. Ella hizo su pregunta
sin permitir que el Awo supiera de que se trataba.
El Awo consultó Ifá entonces y Ogbè-Atè se reveló. El Awo le dijo que ella
queria saber si un hombre que se había encontrado recientemente sería ideal
para ella casarse. El Awo declaró que el hombre era su marido ideal pero que
ella debe recibir primero el Ide como una Apetebi y que ella debia ofrecer
sacrificio de cuatro palomas, cuatro ratas, cuatro peces, cuatro caracoles,
manteca de cacao y dinero. Ella cumplió. Después de esto, ella explicó al Awo
la pregunta que ella le había hecho a Ifá. Ella insistió en casarse con el Awo. El
Awo estaba de acuerdo pero señaló que todas las formalidades políticas
necesarias debian cumplirse.
Pronto, Iye se tornó una esposa orgullosa y madre de muchos niños. Ella
estaba llena de alegría y gratitud a Olódùmarè y su Awo:

Omi í gbön
Pànkàrà á gbön
Pànkàrà kìí fë k'ómi ó tç òun rí
B'ójúmö bá mö
A máa lé teretere lójú omi
Díá fún ìyê
Tíí ÿ'ômô Olókun Sêníadé
Níjö ti nw'ökô ìmõràn ní yíyàn
Kò pë, kò jìnà
Ç wá bá ni ní wõwö Ire.

Traducción:
El arroyo es sabio
la Jicara rota es igualmente sabia
La jicara rota no quiere al arroyo para sumergirse
Siempre que sea tiempo de la mañana
Las jícaras rotas flotarán cautelosamente en el agua del arroyo
Éstos fueron las declaraciones de Ifá para Ìyè
Quién era desendiente de Olókun Sêníadé
Cuando ella estaba en busca de un marido ideal
Antes de largo, no demasiado lejos
Únanos en medio del Iré abundante.
14
Ifá dice que el cliente para quien este Odú se adivina debe elevar todos los
principios de Ifá a Egúngún, debe mantener las dos deidades al mismo nivel. Él
o ella nunca deben abandonar las dos deidades. Él o ella también deben
propagarlos en todo momento.
Ifá también dice que ese abandono no debe ocurrir bajo ninguna condición,
ni como resultado de un problema, frustración o desilusión. Una estrofa en
Ogbè-Atè en apoya esta afirmación de esta manera:

Agbe ta páà, ó ròkun


Àlùkò ta páà, ó r'õsà
Áásêë màgàmàgà ò rile ôlörõ ö gbõn lo o
Díá fún Ôlöbà mabêdú
Ômô Ayún kinni b'ômô lçnu
Èyí tó kô ìsìn õpê silç
Tó lóun ò ní'Fá á ÿe mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Agbe (Touraco Musophagidae Azul) tomó un vuelo
y se dirigió hacia el océano
Àlùkò (Touraco Musophagidae Castaño) tomó un vuelo
y se dirigió hacia los mares altos
Áásêë no encontró la casa de una persona adinerada para volar
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al Oloba el Rey de Obá
Él que encuentra refrigerios para alimentar a sus niños
Cuando él abandonó el culto de Ifá
Y declaró que él no tendría nada que ver con Ifá
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió

Olóbà, el Rey de Obà era del linaje de Ifá y adoradores de Egúngún. Su


negocio no estaba rindiendo ni se comportaba como él había esperado. Por esta
razón, él concluyó que Ifá y Egúngún a los cuales él había estado rindiéndo
culto, no le estaban proporcionaron el apoyo necesario que él esperaba de ellos.
Él juró por consiguiente nunca mas rendirles culto de nuevo.
La situación lejos de mejorar, se puso peor. Por consiguiente, él fue al grupo
de Awo arriba expresado para consultar a Ifá.
Olóbà fue informado de que él había abandonado las dos deidades que le
habían estado dando apoyo a su casa y negocios desde el principio. Él tenia por
tanto la necesidad de alabarlos y atenderlos. También le dijeron que había un
negocio familiar tradicional que su familia habia abandonado. Le aconsejaron
igualmente que retomara el negocio. Le pidieron entonces que ofreciera
sacrificio con nueve gallos y dinero. Después de esto, él fue a realizar rituales a
Ifá y Egúngún. Él obedeció todos los consejos.
Pronto, la condición del Olóbà cambió para mejor. Su negocio mejoró, su
salud mejoró, él fue respetado favorablemente y fue adorado por sus asuntos.
Él estaba lleno de alabanzas a su Awo.

Agbe ta páà, ó ròkun


Àlùkò ta páà, ó r'õsà
Áásêë màgàmàgà ò rile ôlörõ ö gbõn lo o
Díá fún Ôlöbà mabêdú
Ômô Ayún kinni b'ômô lçnu
Èyí tó kô ìsìn õpê silç
Tó lóun ò ní'Fá á ÿe mö
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Ç má mà jë'Fá ó run
Egungun Ôlöbà
Olújíde okún màkô Àpínni
Ç má mà jë'Fa ó run
Egungun ôlöbà
Ç má mà jë'Fá ó run
Çyin ò mõ wípé löjê-löjê ni gbogbo wa nílé e wa
Ç má mà jë'Fá ó run
Egungun Ôlöbà
Ç má mà jë'Fá ó run

Traducción:
Agbe (Touraco Musophagidae Azul) tomó un vuelo
y se dirigió hacia el océano
Àlùkò (Touraco Musophagidae Castaño) tomó un vuelo
y se dirigió hacia los mares altos
Áásêë no encontró la casa de una persona adinerada para volar
Éstas fueron las declaraciones de Ifá al Oloba el Rey de Obá
Él que encuentra refrigerios para alimentar a sus niños
Cuando él abandonó el culto de Ifá
Y declaró que él no tendría nada que ver con Ifá
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de lóbà
No le permita a Ifá perecer
Nosotros saludamos Olújíde, el poseedor de título del Àpínni,
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà
¿No sabe usted que nosotros están todos los adoradores
del Òjè en nuestro linaje?
El Egúngún de Olóbà
No le permita a Ifá perecer
El Egúngún de Olóbà.

Ifá dice que no abandonará al cliente para quien este Odù se revela. Ifá
manda al cliente a que se sostenga y apoye en Ifá y Egúngún. El cliente no
debe permitir que las dos deidades perecer.

15
Ifa dice que el cliente para quien este Odù se revela necesita ser iniciado en Ifá
para que su vida sea confortable, sin embargo Ogbè-Atè dice que no basta con
ser iniciado en Ifá, es muy importante seguir todos los consejos y advertencias
que contenga el Odú de el o ella. La persona necesita observar todas las
advertencias del Odù.
Ifá también dice que los clientes deben procurar usar su inteligencia en todo
momento, meditar antes de actuar para desarrollar la facultad que les permita
evitar caer en trampas comunes. Él o ella no deben contradecir ni actuar contra
las leyes simples de la sociedad y de la naturaleza. En otras palabras, el cliente
debe, después de ser iniciado, reiniciarse a si mismo a traves de la superación,
el estudio de su persona, de las relaciones interpersonales y cumpliendo con las
reglas de la sociedad y la naturaleza. Una estrofa en Ogbè-Atè apoya esta
afirmación:
Ogbè wá tê kára ó rò wá
Moggà, mo tê ni ìrègún ifá
Día fún Õrúnmìlà
Baba yóó tç ômô rê n’ìfá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô

Traducción:
Ogbè, venga y sea iniciado para que su vida sea confortable,
Para tomar una mano de Ifá
y sea totalmente iniciado es el orgullo de Ifá
Éstas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él planeó iniciar en Ifá a su hijo
Òrúnmìlà fue aconsejado ofrecer sacrificio
Él cumplió.

Òrúnmìlà estaba a punto de iniciar a su hijo en Ifá. Él fue por tanto a


consultar a Ifá. Él fue informado que la iniciación de su hijo le traeria consuelo
definitivamente al niño. Le aconsejaron sin embargo que informara a su hijo
que iniciarse en el Ifá es una cosa y triunfar y ser exitoso es otra, pues la
persona iniciada debe tener la capacidad suficiente para considerar, valorar,
acatar y cumplir las advertencias, consejos y tabues de Ifá tal como se indiquen
en su Odù, esto es otra cosa y depende de la persona iniciada, de su madurez,
responsabilidad y religiosidad.
Si una persona es iniciada, recibe las consagraciones y ceremonias que le
permiten tener el potencial para ser grande y triunfar en la vida, sin embargo
lo que le asegurará obtener realmente esa grandeza, ser exitoso y cumplir su
destino radica en su habilidad y su voluntad para obedecer todos los consejos
y las recomendaciones contenidas en su signo (Odù), respetar sus tabus y
evitar todo lo que se le prohibio a él, ademas tener la buena voluntad de
ofrecer todos los sacrificios mayores que prescribió el Odù.
Òrúnmìlà fue aconsejado para que instruyera a su hijo sobre estos principios
y le explicara que la incapacidad de una persona para vivir en este orden puede
hacer que alguien sufra una ceremonia de iniciación sin llegar a tener éxito o
confort en la vida.
Todos esto fue transmitido al hijo de Òrúnmìlà antes de la iniciación.
También, se le recordó al terminar la iniciación pero antes de que el niño dejara
el Igbodu, le recordaron de todo lo hecho y no hecho de Ifá. Después de esto, él
dejó el Igbodu y regresó a su casa. Él obedeció todas las recomendaciones de
Ifá y se convirtio en una persona muy exitosa en la vida:

Ogbè wá tê kára ó rõ wá
Mo gbà, mo tê ni ìrègún ifá
Día fún Õrúnmìlà
Baba yóó tç ômô rê n’ìfá
Wön ní kó sákáalê, çbô ní ÿíÿe
Ó gbë'bô, Ó rúbô
Nígbàtí mo gbà
Baba à mi sì tê mí
Àìlögbön nínú
Àìmèrò níkùn
Níí mú nií wô igbodu lëêmçta
Bí a bá tç ifá tán
Õrõ Èÿù Õdàrà ló kù
Èéÿe ti õrõ Èÿù Õdàrà fi kú, ifá?
Bí á bá tç ifá tán
A kìí fi àjákù igbà á gun õpç
A kìí bë ludò láì mõwê
A kìí rí ikú nílê ká torí bõö
A kìí fë obìnrin Awo
A ò gbôdò gba aya Ìÿègùn
A ò gbôdò mú obìnrin abôrê wôlé këlëkëlë lõö fë
A ò gbôdò bá obìnrin ìmùlê eni ÿèké
Olúwo çni kìí bi’ni lörõ ká ÿé
Koríko ti erin bá ti tê
Kìí tún gbérí mö
Òrúnmìlà ló te Akôda
Ó tç Aÿèdá
Ó tç Araba
Òrúnmìlà Àgbõnniregun Olójo ìbön
Oun nìkan soso la ò mô çni tó têë
Një bí a bá tê mí tán
Màá tún’ra mi tê
Èèwõ ti a bá kà fún mi
Màá gbö
Títê la tê mí
Màá tún’ra mi tê o.

Traducción:
Ogbè, venga y sea iniciado para que su vida sea confortable,
Para tomar una mano de Ifá
y sea totalmente iniciado es el orgullo de Ifá
Éstas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando él planeó iniciar en Ifá a su hijo
Òrúnmìlà fue aconsejado ofrecer sacrificio
Él cumplió.
Cuando yo recibí una mano de Ifá
Mi padre efectuo la iniciación para mí
La falta de sabiduría
La falta de pensamiento profundo
es lo que obliga a las personas a comenzar repetidamente en tres ocasiones
Después de ser iniciado
El problema de Èÿù Õdàrà necesita ser tomado en serio
¿Por qué debe darsele a Èÿù Õdàrà una consideración extra?
Después de ser iniciado
Nosotros no debemos acostumbrarnos a subir un árbol de la palma
Con una soga torcida y estropeada
Nosotros no debemos meternos en el río sin saber nadar
Nosotros no debemos desafiar un riesgo indebido que pueda costar la vida
Nosotros no debemos tener la esposa de un Awo
Nosotros no debemos desear a la esposa de un curandero
Nosotros no debemos tener conocimiento
del canal ilícito de la esposa de un ritualista
Nosotros no debemos planear nada malo contra nuestro amigo
Ni aspirar a tener su esposa
Nosotros no debemos mentir a nuestro Olúwo
Cualquier materia que se había dirigido exhaustivamente
Nosotros no debemos levantarlo de nuevo
Òrúnmìlà era la persona que inicio a Akôda
Él también inicio a Aÿèdá
Él inicio Aràbà igualmente
Sólo Àgbònniregun Òrúnmìlà
Era él quien nosotros no sabemos quién comenzó
Ahora, después de yo ser iniciado
emprenderé iniciación ciertamente
Todos lo que era mis tabús
Yo los evitaré ciertamente
Yo había sido iniciado
Yo me rè-iniciare solo

Ifá dice el cliente para quien este Odù se revela necesita reiniciarse el o ella
cumpliendo los mandamientos de Ifá, ofreciendo todos los sacrificios prescritos
y evitando todos los tabús para garantizar el éxito. Sino no hace esto, él o ella
no deben culpar a nadie de sus fracasos en la vida, son ellos mismos los
culpables.
16
Ifá dice que este cliente nunca debe malos pensamientos, no debe hablar mal y
no debe hacer mal en su vida, para que él o ella no muera infeliz. Ifá dice que
el cliente debe ser en todo momento verídico.
Por otro lado, Ifá dice que cualquiera que planea, dice o hace mal contra
este cliente se morirá infeliz. Ifá dice que más pronto que tarde, Olódùmarè
hará su juicio y venganza en una persona. En esto, Ifá dice:

Bí iwájú ìkà bá dára láyé


Èyín ìká kò níí sunwõn
A kìí fi ìkà di çrù kó gún gégé
Díá fún Òtítö inú
Ômô òtìtê afitêlê tç’lê

Traducción:
Si la fase inicial de una persona cruel es buena en su vida
El extremo del malo nunca será encantador
Nosotros no podemos comenzar nada usando la crueldad
para lograr tener éxito en la vida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la Honestidad (Òtítö inú)
La descendencia del que caminó con cautela
El hombre honrado fue a consultar a Ifá cuando él descubrió que todas las
personas honradas en el mundo estaban pasando trabajos y problemas, mientras
que las malas personas, los mentirosos, los ladrones, los asecinos, los
estafadores y todos aquéllos que vivian del vicio y la corrupción de la sociedad,
vivian sin dificultad y eran la mayoria respecto a las personas honestas.
Mientras los mentirosos eran ricos, los honrados eran pobres. Mientras los
estafadores disfrutaban de los materiales mundanos más buenos, los honrados
apenas podrían hacer que dos extremos se encontrasen. Mientras los asesinos y
ladrones eran temidos y respetados, sus antagonicos eran desairados y
olvidados.
Por consiguiente, él honrado fue al Awo para consultar a Ifá. Él quiso saber
si merecía la pena continuar soportando el problema para continuar siendo
auténtico y honrado. El Awo nunca le dijo que considerara rendirse o
experimentar un cambio negativo. Le aconsejaron que incluyera paciencia
como parte de sus cualidades. También le aconsejaron que ofreciera dos
palomas, dos gallinas y dinero como sacrificio. Él cumplió.
Antes de poco tiempo, el Honrado vio como muchos mentirosos fueron
desohonrados, los estafadores y mentirosos fueron encarcelados, los asesinos
fueron ejecutados, él comprendió que tanto los ladrones como los ingratos eran
sumamente infelices, él dio testimonio de que lo malo era desterrádo de la
sociedad. En pocas palabras, el honrado comprendió que todas las personas
ímprobas estaban viviendo vidas falsas, que nunca estarian totalmente
contentos y que siempre vivirian una vida llena de inseguridad e inestable.
Recíprocamente, el honrado comprendió que aquéllos que eran serios y
honrados, quizas no llegaran a ser ricos, pero si estaban llenos de satisfación y
contentos con lo poco que tenían. Él comprendio que la acumulación de
materiales mundanos era una manera falsa de vivir. Era la riqueza espiritual la
que verdaderamente traia satisfacción eterna.

Bí iwájú ìkà bá dára láyé


Èyín ìká kò níí sunwõn
A kìí fi ìkà di çrù kó gún gëgë
Díá fún Òtítö inú
Ômô òtìtê afitêlê tç’lê
Òlódùmarè ló ni ilê
Òlódùmarè ló ni ìdájö
Êsan ni ti Olódùmarè
Oba yóó san-án fún Oníkálukú
Gëgë bí iÿë ôwö ô wôn

Traducción:
Si la fase inicial de una persona cruel es buena en su vida
El extremo del malo nunca será encantador
Nosotros no podemos comenzar nada usando la crueldad
para lograr tener éxito en la vida
Éstas eran las declaraciones de Ifá a la Honestidad (Òtítö inú)
La descendencia del que caminó con cautela
Olodùmarè es el dueño de la tierra
Olodùmarè es el dueño de juicio
La venganza es para Olodùmarè
El reino tocará a cada individuo
Según la obra que haya hecho con sus manos

Ifa dice que si el cliente es honrado, tendrá paz mental. Con paciencia, él o
ella heredaran el mundo. El cliente también será un testigo viviente a la caida
de personas desonestas.

Àború Àboyè

​B - La importancia de Ogbè-Até
Para los nacido por el Odù durante Itèlódù o Ìkosèdáyé

Ogbè-Atè dice que los niños seran muy prósperos en la vida y podran lograr
los deseos de su corazón. Los hijos de Ogbè-Atè, deben mantenerse pidiendo lo
que desean en la vida a su Orí, Ifá y Olòdùmarè. Si ellos piden con enfasis,
pueden estar seguros que lograran lo que quiere su mente.
Los hijos de Ogbè-Atè tienen la capacidad de ser amos de sus destinos.
Ellos poseen la capacidad para controlar su mundo y el mundo de aquéllos con
éxito alrededor de ellos
Los hijos de Ogbè-Atè también tienen suerte para adquirir buenos esposos
en la vida. Esos esposos reforzarán sus oportunidades de éxito y ambos serán
conocidos, adorados y respetados por todas partes.
Para los hijos Ogbè-Atè, si la situación en su comunidad es difícil ellos
puede viajar fuera de esta, sí ellos lo hacen, tendrán mucho éxito en su estancia
fuera. Ellos volverán con más éxito y logros de lo que pudieron imaginar.
Mientras las personas esperen que Ogbè-Atè sea deshonrado o humillado, ellos
lograran convertirse en más exitosos y más reconocidos.
El problema para Ogbè-Atè radica en que no importa cuan duro ellos se
esfuerzen por ayudar y hacer bien a las personas para hacerlos felices, siempre
hablaran mal de ellos, aun las personas que ellos ayudan difamaran a sus
espaldas. Sin embargo Ogbè-Atè necesita considerar este echo solo como parte
de su destino y como parte de los desafíos que ellos necesitan enfrentar en la
vida, su estilo para enfrentar esto debe ser ignorar a sus calumniadores y
continuar haciendo bien, no por recibir malagradecimiento debe cambiar su
actitud positiva, la gracia del signo esta en que lo calumniadores tarde o
temprano vendran a sus pies a pagar homenajes.
Es sumamente difícil para los hijos de Ogbè-Atè distinguir con certeza
aquéllos que verdaderamente lo aman y lo reconocen, de aquellos que fingen y
estan a su lado por conviniencia. Es importante para él encontrar el medio de
reconocer a sus verdaderos amigos y distinguirlos de entre las hordas de
admiradores, farsantes o hipócritas, para saber con quién puede contar
verdaderamente en los tiempos malos y de tribulaciones.
Para Ogbè-Atè mientras más mal le deseen, en más exitoso se convertirá,
mientras más traten de humillarlo, más popular se vuelve. Los espíritus guías y
guardianes de Ogbè-Atè velan por poner lo malo en bueno.
Los niños Ogbè-Atè, varones y hembras, son buenas en el campo médico y
paramédico como la medicina, la alimentando, la farmacia, la fisioterapia, el
herbalismo y así sucesivamente. Ellos tienen la capacidad para traer alegría a
las vidas de aquéllos que tienen problemas físicos, mentales, psicológicos y
emocionales.
Los hijos de Ogbè-Atè nunca deben perder esperanza en la vida. No importa
cuan duro o dificil la situación pueda ser, ellos deben continuar esforzándose.
Su éxito esta definitivamente en su mano.
Para las mujeres Ogbè-Atè, mientras mas respeto y dedicación otorgen a sus
maridos, más honorables ellas serán, todas las relaciones de sus maridos y sus
maridos lucharán por los derechos de las mujeres Ogbè-Atè. Por consiguiente,
las llaves para la felicidad matrimonial de las mujeres Ogbè-Atè esta en el
respeto de sus maridos y de sus relaciones, la obediencia, la preocupación y el
amor que en todo momento brinden a su marido. Si ellas hacen éstos, ganaran
la admiración, el respeto y el amor de su marido y de las relaciones de este.
Para Ogbè-Atè, Ifá los manda ser moderado con el tabaco y el licor. Esto
reforzará sus oportunidades de éxito.
Ogbè-Atè tiene la tendencia a descuidar su casa y cuidar del bienestar de
otros. Esto debe invertirse. Ellos deben velar y cuidar primero de los problemas
y necesidades diarias de su casa antes de ayudar y asistir a amigos y forasteros.
Ogbè-Atè debe hacer siempre el bien, ellos nunca deben desear o hacer el
mal, ellos nunca deben tener malos pensamientos, y deben evitar contradecir
las leyes sociales y morales.

C- Afiliado Irúnmolè y Òrìsà de Ogbè-Ìretè


1. ​Ifá
2. ​Orí
3. ​Èsù-Odàrà
4. ​Ègbè
5. ​Àjé
6. ​Egúngún
​D - Los tabus de Ogbè-Ìretè
1. ​No debe comer gallo (úselo para alimentar a Ifá)
2. ​No debe usar paloma, Agbe, Àlùkò o Áásèé para nadie
3. ​No debe usar conejillo de India
4. ​No debe caminar descalzo
5. ​Nunca debe comprometerse en la profesión de Herrero o Forjador
6. ​
Nunca debe usar pájaro Ògé para nada (especialmente las niñas
Ogbè-Atè)
7. ​Nunca debe usar jícaras rotas para nada
8. ​Nunca debe ser cruel y deshonesto

E- Posibles nombres para los niños de Ogbè-Ìretè


Varones
1. ​Erinfolami
2. ​Oláugbà
3. ​Ifábayé
4. ​Ifákìíté
5. ​Ifágbàmílà
6. ​Adésetán
Hembras
1. ​Oláifá
2. ​Fásolá
3. ​Ifákémi
4. ​Iléowó
5. ​Awoníkèé
6. ​Òjèékúnlé

​Del Ifá Criollo

Nace:
La peste
Todos los poderes del Cerebro y del sistema Craneoencefálico
La madre de Abita, Ará Unlá
Oggún Zarabanda
Osun
Parte de los secretos de Ozain
El mal de San Vito
Elegba de Caracol
Obokoyé, la sombra protectora de Ogbe Ate, el padre de la sombra se llama
Obe Ikun, este camino es de la tierra Iyesá
El Ode
La Gonorrea
La tortura
La Cadena del Mono
Nace la ceremonia de Olokun, donde se llama al espíritu de Efe Akaro.
Nació donde Ozain vive con Shangó
Nació Oshún

Marca:
Un poco de impotencia

Señala:
Dislocación del cerebro
Que Ogbe Ate ve la corona pero nunca podrá alcanzarla, aunque el Awó de
este signo llegue a recibir Olofin que es la cúspide de esta religión, es difícil
que pueda trabajar él mismo y mucho menos aún ser reconocido como obá
pues ese es su destino en la tierra.

Habla:
De problema de justicia
De accidentes en vehículos
De que Ikú entra y sale de su casa
De que Oshún está impaciente esperando por Ud.
De que Orunmila siempre hace algo por las mujeres
Poner dentro de Oggún un freno para el control de los hijos y de los
ahijados
De ponerse una faja de cuero de Toro en la cintura para resolver situaciones
Aquí se conocieron Oshún y Oggún
De tener cuidado con las mujeres
De que aquí botaron a Orunmila al río
De chisme de mujeres
De contagio y enfermedades infecciosas
De pérdida del Cerebro
De un viaje y de dificultades para realizarlo por causa de una mujer
De levantamiento de mano a una mujer que quiere gobernar a los hombres
De problemas de bronca por mujeres
De calumnias o falsos testimonio que le van a levantar, no le sucederá nada
De niño majadero y de persona que sé esta secando dentro de su casa
De que su mujer se le quiere ir y que debe hacerle santo a ella
De que Ud. mismo se desbarata sus cosas
De que pasó o va a pasar un gran susto, y de que tiene la boca dura
De un hijo que tendrá que hacer Ifá antes de los 7 años para afianzarlo en la
Tierra y no se muera.

Prohibiciones
No se puede tener Jaulas vacías en la casa
No se puede levantarle la mano a ninguna mujer ni faltarle el respeto
No se puede tirar piedras (fundamentalmente para niños y adolescentes)
No se anda con Mayombe (por lo menos para el mundo)

Recomendaciones
Ponga en su Ifá un pedazo de igui Kiebra Hacha
El Awó de este ifá debe tener un opkuele de metal para que Oshún sepa que
esta trabajando ifá.
Ponga trampas a Elegba y a Oggún
El Awó de este ifá debe mirarse con otro Awó cuando esta enfermo
Reciba a Orunmila a Oshún y a Oggún para que no vaya preso
Cuide a Elegbara.
No deje dormir a nadie en su casa para que no se busque problemas
De Eyá tuto a su cabeza para que pueda salir bien de sus asuntos
Su mujer debe moderar su boca pues habla mal y puede traerles problemas
Por Osobo: No tenga Gallinas echadas en su casa.
Hay que tener cuidado con los hijos tenga 1 o 2 nunca 3, porque el 3ro
puede salir malo, enfermo, anormal o costarle la vida.
Atienda a un Eggun que es su sombra
Poner a su ifá 21 okutá
Awó Ogbe Ate no puede vivir con obiní omó de Oyá porque lo destruye. Se
le da Agbaní a Orunmila y con los sesos se ruega la lerí.

Refranes
Divisa la corona, pero no la alcanza
La comadre compra escoba nueva
La lengua perdió la cabeza
No hay lengua, que en la vida dios no castigue
Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer.
Un hombre trabajador rara vez esta necesitado
El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de
los vagos
El que tiene sus brazos y no lo trabaja, es el padre de la haraganería.

Eweses del Odun


Cardón Cabo de Hacha
Gandul Hierba Fina
Cuajaní Atiponlá
Dagáme Berbena Cimarrona
Shewerekuekue (Quita Maldición), conocida como hierba de Sapo.

​Relacion de historias del Odu Ogbe​Irete.

1​ Como curó a la deidad de la prosperidad Ola Aje.


OGBE ATE fue un Awó famoso en el Cielo donde le llamaban Abakete​kete.
La obra más importante que él hizo fue curar a la deidad de la prosperidad (Ola
Aje en yoruba o Uwa en beni). Ola Aje tenía muchos enemigos que se
transformaban en ratones por la noche para morderlo mientras dormía. Todos
los Awós en el Cielo estaban bien informados y habían intentado curarlo pero
no pudieron, mientras mas ellos trataban de curarlo, mas enfermo se ponía. Él
tenía tres cuartos cuyas puertas estaban cerradas con cerrojo.
El primero de ellos encerraba al mensajero de la Muerte, que tenía una porra
en la mano para golpear hasta matar a todo aquel que osara entrar en él. La
segunda puerta contenía a Ogogohiahia, un agente de la divinidad de la
hechicería que era capaz de tra​garse a todo aquel que se atreviera a entrar en la
habitación. La tercera habitación contenía todos los dones de prosperidad
capa​ces de enriquecer a todo aquel que pudiera entrar en ella.
A todos los Awós que intentaron curar a Ola Aje les dijeron que tocaran en
la puerta de cualquiera de las tres habitaciones por compensación. Casi de
forma pareja, todos los Awós tocaron en las puertas equivocadas para no salir
nunca más después de entrar. Cuando ya no quedaban más Awós, le llegó el
turno a Abaketekete oruko OGBE ATE. Ola Aje mandó recados para
informarle que la deidad de la prosperidad estaba gravemente enferma y que
necesi​taba que él viniera a curarle. Tan pronto como recibió el mensa​je, él
invitó a sus dos sustitutos favoritos Uroke Mi Lawo Ligo​rin y Uroke Mi Lawo
Leturuye para que adivinara para él. Ellos sonaron a Ifá y OGBE ATE apareció.
Le aconsejaron que hiciera sacrificio a ESHU con un chivo y que buscara una
paloma, rata, pescado cabeza de gato y 50k en costo de jabón,para hacer un
preparado especial para el viaje. Se hizo el sacrificio y se buscaron las hojas
apropiadas para preparar un jabón de baño especial.
Ellos dijeron a su jefe que lo que incomodaba a Ola Aje estaba presente en
él, en su casa, y que si él se bañaba con el jabón especial, podría ver la
identidad de los delincuentes en su sue​ño.
Armado con el jabón especial, Abaketekete partió para respon​der la
invitación de Ola Aje. Al llegar vió que este estaba real​mente enfermo, utilizó
el jabón en él y después le entregó una tela blanca especial para que se cubriera
cuando se durmiera.
Ola Aje tuvo un sueño esa noche, en el que veía a una de sus espo​sas que se
transfiguraba en ratón y entraba en su cuarto. Al instante, salía un gato de la
jabonera preparada por Abaketekete, perseguía al ratón y lo mataba. Al tiempo
su servidor favorito se transformó en otra rata gigante y entró en el cuarto, el
gato se colocó y lo capturó. Uno tras otro los seis miembros de la casa se
transfiguraban en ratas para ir tras él y morderlo, pero eran eliminados por el
gato. Ola Aje durmió en paz el resto de la noche.
A la mañana siguiente, agradeció al Awó por ayudarle en la cura de su
enfermedad.
Ellos se alegraban de la situación. Se oyeron llantos que venían en la
dirección de su haren, porque cinco de sus esposas y su servidor favorito no se
despertaban. Ola Aje y el Awó fueron las únicas dos personas que sabían cuál
había sido la causa que provocó la misteriosa muerte de los conspiradores
mientras dormían. Sus cadáveres fueron arrojados lejos y enterra​dos después. A
los 7 días, Ola Aje se puso totalmente bien y el Awó estaba todavía con él.
Al séptimo día, el Awó pidió permiso para regresar a su casa. Para expresar
su agradecimiento su huésped le dijo que abriera una de las tres puertas de su
tesorería y que cogiera cualquier cosa que viera. Cuando se disponía a abrir una
de las puertas, ESHU se transfiguró en jovencito y le trajo agua para que
bebie​ra. El muchacho le advirtió que no entrara en los dos primeros cuartos. Le
aconsejó que tocara a las puertas y después de oir el sonido de tres gongos,
saludara a sus ocupantes, diciendo que estaba de pasada. El muchacho le dijo
que las cosas buenas esta​ban en la tercera habitación. Después de la
advertencia, se fue.
Abaketekete actuó de la forma indicada por el joven. Cuando llegó a la
tercera puerta, Abaketekete quedó confundido de indignación por la aparente
ingratitud de Ola Aje. Él pensó que si ESHU no le hubiera avisado,
probablemente estaría muerto. En lugar de abrir la puerta, decidió provocar
estragos en el Cielo, para darle así a DIOS la posibilidad de intervenir y
determinar la buena o mala fe de Ola Aje. Empezó a cantar una canción que
decía:
"Ere de saka
Lu bi olisaka
Ere fo bojo ​
Erate kporokporo."

Mientras cantaba, un niño que había estado esperando para vivir mediante
Abaketekete, habló desde el interior de la tercera habi​tación, omiala kpeji. El
Awó llamó a Alakpejio y el niño respon​dió, omi ro ni o. Abaketekete cambió el
tono melódico de su can​ción y le habló al niño de esta forma:
"Maafoooko du kpa asan lo rini
maafo obo gi do ri yon
maafo ni yan digi
owo lonje loni."

Después de esto, tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Al
abrir la puerta, un niño corrió a él para abrazarlo, llevando en su mano una
corona. Se la dió y le dijo que se la pusiera.
Cuando Ola Aje vió el curso de los acontecimientos, reconoció la hazaña de
Abaketekete al abrir la puerta correcta. Sin embargo, tan pronto Abaketekete
estuvo dentro de la habita​ción, Ola Aje conjuró y la puerta se cerró
bruscamente, encarce​lándolo dentro de la habitación. Después de pasar tres
días en el cuarto, su ángel de la guarda le habló y le dijo que perseverara, que la
perseverancia engendra prosperidad.
Su huésped decidió darle la prueba final. Le dijo a Abaketekete que le
dejaría regresar con toda la riqueza que había en la habi​tación si era capaz de
producir y mostrar un carnero padre, un pato y una paloma. Al instante, ESHU
amarro los huesos de un car​nero padre, un pato y una paloma a una soga y lo
sopló contra la pared y ésta se abrió para que la soga pasara. En cuanto los
huesos pasaron a la habitación, se transformaron en vivos. Después de aquel
milagro, Abaketekete le contestó a Ola Aje que si abría la puerta vería a los
animales. Ola Aje abrió la puerta y cogió la soga para sacar los animales.
Después soltó a Abaketekete para que se fuera con todas las riquezas de la
habitación.
El niño dijo que se uniría a él tan pronto llegara a su casa.
Llegó a casa en medio de gran alegría. Su esposa quedó embarazada al mes
siguiente y dió a luz un niño, que fue llamado Alakpejiy Adeyemí.
Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le dice a la persona que sirva
al nuevo Ifa con un carnero padre, un pato y una paloma y a ESHU con un
chivo. Debe advertirle que poco después de prepa​rar el Ifá, pudiera
desarrollarse un acontecimiento que lo lleva​ría a su arresto. Sin embargo, será
puesto en libertad si los sacrificios se realizan por adelantado y el incidente
marcará el comienzo de la prosperidad. Tendrá un hijo después de la
culmina​ción de la ceremonia de Ifá, el cual será llamado Adeyemí o Alak​peji.
En adivinación debe decírsele a la persona que tenga cuidado en extender su
bondad a la gente para que pueda evitar el riesgo de perder la vida por la
ingratitud de sus beneficiarios.

2​ Él adivinó para OLOKUN, la deidad del agua.


Cuando OLOKUN se disponía a venir al mundo, fue a ver a OGBE ATE en
busca de adivinación. Le aconsejó que hiciera sacrificios con numerosos
caracoles, cauríes y cascarilla, y que le diera a ESHU un gato. Le dijeron que
tendría muchos hijos en la Tierra, pero que tenía que hacer sacrificios para
evitar perderlos ante la traición y falsedad del mundo.
Él realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cuando OLO​KUN
llegó al mundo, tuvo muchos hijos. ESHU invitó a los seres humanos a que se
alimentaran de sus hijos, que son los peces del mar. Cuando vió que estaba
perdiendo a sus hijos, fue por adivi​nación. Le dijeron que había fallado al no
hacer el sacrificio a ESHU antes de salir del Cielo. Le dijeron que sirviera a
ESHU con un macho cabrío, un gato y que le añadiera otro sacrificio.
Después de eso, ESHU frotó los cuerpos de sus hijos con un líqui​do viscoso
de oro que le dificultaba a cualquiera atraparlos con las manos. Esa es la razón
por la cual el cuerpo del pescado es res​baladizo para tocarlo con las manos. Le
advirtieron a los niños que no abandonaran la casa de sus padres para que
evitaran ser víctimas de los numerosos enemigos de su padre. Esa es la razón
por la cual los peces no salen del agua, puesto que ningún animal es capaz de
capturarlos con las manos en casa de sus pa​dres.
Cuando se manifiesta en adivinación, la persona debe hacer un sacrificio
similar para evitar perder a los hijos por la iniqui​dad de la humanidad.

3​ OGBE ATE sale hacia el Mundo.


Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awoses por adivinación,
ellos eran:
Ewure kiijole kee muobe jeun.
Odologbo ee mon ron keefa koko.
Obin rin monron ke wole oko.

Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el


Cielo le acompañara en el mundo. Él tenía que servir a su Angel con 50k de
pescado, darle una paloma a la divi​nidad marina y un macho cabrío a ESHU.
Realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cinco días después, mientras
partía la nuez de kolá para servir a su Ifá, mandó a pedir otra rueda de pescado.
Entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de otros cinco días mas, Ifá pidió
otra rueda de pescado. Esta vez él se negó a comprar el pescado pero decidió ir
al río a pescarlo. Salió al río con su bolsa y su vara de adivinación (Uranke y
Akpominijekun).
Al llegar, puso en el suelo la bolsa y sumergió su Uranke en el agua. Al
instante varios peces se pegaron a la vara, él la subió y la metió en la bolsa. La
metió de nuevo en el agua y se volvie​ron a pegar nuevos peces. Mientras
sacaba los peces del agua, ESHU se transfiguró en policía que salía del agua, lo
saludó y le preguntó que hacía cerca del agua. El le explicó que pescaba.
Entonces el policía lo acusó de robo porque el agua no le perte​necía.
En la discusión, el policía lo abofeteó, lo arrestó, llevando como prueba el
pez que había capturado, conduciéndolo al coman​dante de las fuerzas armadas
de OLOKUN.
Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusa​do de robo,
atado con cadenas y arrojado a confinamiento solita​rio. Al día siguiente, la
esposa del comandante estaba limpiando la casa cuando vió la celda en la cual
estaba OGBE ATE. Ella le saludó y él le dijo que su esposo se estaba
preparando para la guerra, pero que debía realizar sacrificios para evitar sufrir
contratiempos tras su victoria. Le aconsejó a la mujer que le dijera a su esposo
que sirviera a ESHU con un chivo antes de salir para la guerra.
La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero. El
comandante se negó a escuchar el consejo y juró que regresaría y pisaría la
sangre del prisionero.
Al tiempo, fue mandado a combatir con un ejército que se había rebelado
contra su autoridad. Inmediatamente movilizó su ejército y se lanzó a la guerra.
Antes de partir fue a encontrarse con OGBE ATE y le dijo que iba a la guerra,
pero que lo pisotearía al regresar. El prisionero cantó:
"Tawo Laba Tawo Lase
Godo Gogo Godo Tawo Laba Tawo Lase."

Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente.


El comandante hizo una gran batalla y salió victorioso. Regresó con botines
y prisioneros. Después fue directo al Palacio de OLO​KUN y reportó su
victoria.
Al terminar, ESHU se puso a trabajar e influenció al jefe concejal de
OLOKUN para que insistiera, di​ciéndole que no era suficiente con que narrara
su victoria, sino que lo demostrara. El general le pidió a su banda que tocara la
melodía de su danza de guerra. En cuando el canto fue creciendo, él se quedó
estático y como si estuviera poseído. El general empezó a bailar y a demostrar
como había utilizado su espada.El sentido de diversión que causó la
demostración envolvió la aten​ción de los espectadores. El lanzó su espada
varias veces hacia arriba. En una ocasión, OLOKUN se levantó para abrazarlo
y bailó junto a él. En un instante en que él tiró su espada, esta cayó sobre
OLOKUN, atravesándole el cráneo, y este cayó en estado de coma. El baile
terminó abruptamente. Entre tanto, el consejero que había sido influenciado por
ESHU ordenó encarcelar al gene​ral, acusado de intento de asesinar a su amo.
Antes de esto, la esposa había discurrido con OGBE ATE que toda​vía
estaba preso, diciéndole que si él estaba apto síquicamente para profetizar para
otros, porque razón no se salvaba él mismo. Él apeló a la esposa para que
enviara un mensaje a su propia casa, instruyéndoles que ofrecieran un chivo a
ESHU. Esto se realizó inmediatamente.
Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de OLOKUN. En
aquel momento OSONJIN (Osun en beni), la divinidad de la medi​cina, fue
invitada para curar a OLOKUN. Cuando OSONJIN llegó a la escena de los
hechos, le dijo al general que el motivo por el cual el atravesaba esa situación
era por quebrantar la ley del Cielo deteniendo un Awó, lo cual está prohibido.
OSONJIN proclamó que el Awó debía ser soltado porque era el único que
podría sal​varle la vida a OLOKUN.
El general admitió que tenía un Awó preso y que el prisionero había
predicho lo que acababa de suceder pero él se había negado a escucharle
tercamente.
Cuando fueron a soltarlo, OGBE ATE se negó a ser liberado
descor​tésmente. Insistió en que necesitaba de dos hombres, dos mujeres, dos
cabras y dos chivos para que lo tranquilizaran, no fuera que hubiera un caos en
el Cielo. Los sacrificios fueron presentados, traídos del Palacio de OLOKUN.
Cuando lo soltaron, le ofreció uno de los chivos a ESHU.
En este momento es pertinente enfatizar que ESHU puede ser servi​do en
cualquier parte, poniendo en el suelo palos con ganchos o garfios e invocándole
para que acepte la ofrenda.
Al llegar al Palacio de OLOKUN, sacó una hoja, la estrujó y la aplicó en la
herida, empleando el encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el
líquido a los ojos de OLOKUN, gol​peándolo con su vara de adivinación. El
sangramiento se detuvo y OLOKUN recobró el conocimiento. En
reconocimiento por su rápida curación, OLOKUN le pidió que nombrara su
recompensa. En aquel momento, el consejero, influenciado por ESHU, fue a
OGBE ATE y le aconsejó que pidiera todas las pertenencias del general y al
general. OGBE ATE nombró su recompensa de acuerdo con esto y OLO​KUN
lo aceptó, después de añadirle algunos regalos. Él amarró al general y se fue a
su casa con todos sus efectos personales y sus seguidores.
Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido
como sacrificio a su Angel de la Guarda, por el destino que él le había
dispensado. Él invitó a sus tres Awoses e insis​tió en que se actuara de acuerdo
con la tradición del ifismo, "Errar es humano y perdonar es divino". El sacó
una de las cabras entregadas a él por OLOKUN, tocó la cabeza del general con
la de la cabra y lo soltó para que regresara a su casa.
Mientras que la cabra era sacrificada, los Awoses cantaban:
"Ibara ekpa eja si senren
Orúnmila no sesgun ota oo
Ibara kpa ma kpijoko
Ibara kpa eje sisenren
Orúnmila mo reyin odi
Ibara kpa eje sisenren
Ibara kpa awo dodoro
Ibara kpa eje sisenren."

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que se


cuide de llevar a cabo un comportamiento despecti​vo e insolente y que le
ofrezca un chivo a ESHU, para que evite el riesgo de arresto y encarcelamiento
fortuito.

4​ La experiencia de OGBE ATE en el Mundo.


Antes de partir al mundo, OGBE ATE fue a un adivino, llamado Okonjajaja
ejija a ja. Él le dijo que a él no le quedaba sacrifi​cio por hacer. El Awó le dijo
que cuando él llegara a cualquier sitio que se dispusiera ir, sería hecho rey por
causa de la coro​na que ya se había ganado durante sus pruebas. Él viajó con su
esposa hacia la Tierra. Cuando llegó al río Ominokpo, el que separa al Cielo de
la Tierra, se cayeron al agua, ahogándose.
Al llegar a las profundidades del río, los peces se alegraron y agradecieron a
Dios por enviarles un rey. Él se puso contento al estar allí. Cuando se disponían
a ponerle la corona, él se detuvo para preguntarles el nombre del lugar y ellos
dijeron que era la tierra de los peces. Él replicó que puesto que acostumbraba a
servir su Ifá con peces, no podía convertirse en su rey. Rehusó ser coronado y
regresó al Cielo.
Al llegar al Cielo fue a otro adivino llamado Okan. Él le dijo que no le
quedaba sacrificio por hacer porque la realeza lo espe​raba en la Tierra y que si
iba al mundo en esa ocasión, no ten​dría motivos para regresar al Cielo
prematuramente. Partió hacia la Tierra con su esposa.
Esta vez llegó a la tierra de las ratas y estas se alegraron de que Dios le
hubiera mandado un rey. Cuando estaba a punto de ser coronado preguntó cual
era el nombre del lugar. Ellas le contes​taron que se trataba de la tierra de las
ratas. Él se negó a ser coronado alegando que acostumbraba a servir a su Ifá
con ratas. Regresando de nuevo al Cielo.
Allí fue a un tercer adivino llamado Oke ranyin eji ranyin. Una vez más, el
adivino le dijo que regresara a la Tierra que no le quedaban sacrificios por
hacer. Llegó a la tierra de los anima​les. Cuando se disponían a ponerle la
corona, le dijeron que estaba prohibido para los habitantes del pueblo llamado
Lle eron lavarse las manos antes de comer. Él se negó a instalarse en una tierra
donde la gente acostumbraba a comer sin lavarse las ma​nos, regresando
nuevamente al Cielo.
Allí fue por adivinación con un adivino llamado Koko baba, que le aconsejó
que rogara su cabeza con cinco materiales diferente y que sirviera a su Ifá con
cinco materiales distintos. El adivino le aconsejó que en cuanto llegara a su
destino, debía negarse a hablar durante los primeros cincos días. Después de
eso, él sería servido por todos los habitantes del lugar.
Finalmente, llegó con su esposa a la tierra llamada Ibere Aiye (Eziagbon en
beni). Su esposa viajó desde el Cielo con una este​ra. Él también tenía un
preparado medicinal, con el cual vino a la Tierra. Él no habló con nadie durante
los cinco primeros días.
Su preparado medicinal se llamaba Agbede Gbeyo (Asekasedu en beni), el
cual enseñaba el idioma durante sus primeros cinco días de estancia en el lugar.
El talismán también le daba instruccio​nes de lo que estaba sucediendo en el
lugar. La medicina le dijo que el hijo del rey estaba enfermo y que todo el
mundo corría desordenadamente para salvar sus vidas y que él sólo debía ir a
Palacio después de cinco días de su llegada.
Al sexto día, él aguantó un ayuno de todo un día y esperó hasta el anochecer
antes de ir al Palacio. Él se fue con la estera de la esposa. Al llegar, extendió la
estera y se paró sobre ella fuera de la puerta del Palacio. Su presencia fue
notada. Cuando el Obá le preguntó que quién era, le dijo que él era un discí​pulo
de ORUNMILA que venía del Cielo, un sacerdote de Ifá. El rey lo invita que
entrara al Palacio. Al entrar los tradicionales médi​cos hechiceros lo expulsaron.
Él salió para pararse sobre la estera de su esposa. Cuando el rey preguntó
porqué estaba parado afuera, él le contestó que los médicos le habían impedido
reali​zar la adivinación. El rey le dijo que se sentara para que adivi​nara para él.
Él sacó su ikin para adivinar, tras lo cual le dijo al rey que tenía un hijo
enfermo y que pronto se pondría bien si realizaba cualquier cosa que pidiera
que hiciera. Añadió que si el rey seguía su consejo y el niño no se mejoraba, él
debía ser ejecutado. Entonces el rey le dió la libertad para que diera sus
revelaciones.
Empezó preguntando quien se llamaba Gbolojo Aja logo Ibini entre lo
médicos del rey y pidiéndoles que se identificaran. El hombre se levantó y
OGBE ATE le dijo al rey que lo ofreciera en sacrifi​cio en el santuario de la
divinidad que estaba en la puerta de atrás del Palacio.
Después preguntó por la persona llamada Otata Awó Aba Loran, la cual se
identificó a sí misma y fue ejecutado al frente del Pala​cio. Finalmente preguntó
por la persona llamada Oja Mande Firi Sebo, quien también se identificó, tras
lo cual fue ofrecido a los ancianos de la noche. El rey mismo tenía que llevar el
último sacrificio a Awón Iya Mi Osoronga, es decir, al Rey de la Noche. OGBE
ATE proclamó que para cuando el rey estuviera regresando de ofrecer el
sacrificio en el cruce de caminos, si su hijo no se levantaba para abrazarlo,
entonces él debía ser ejecutado.
Los sacrificios se realizaron. Cuando el rey regresaba al Pala​cio, su hijo,
que había estado inconsciente desde algún tiempo, estaba esperando en la
puerta para recibir a su padre. Cuando el príncipe abrazó al padre, este exclamó
que ORUNMILA era realmente adivino. El rey trató de convencerlo de que se
quedara en Ibere Aiye permanentemente.
Los hombres ejecutados eran los líderes de los médicos hechiceros del
Palacio. OGBE ATE le reveló al rey que los tres hombres eran descendientes
de tres de los cuatro hechiceros mas crueles y malvados que habían escapado
del Cielo para venir a saquear al mundo y que la prosperidad y la longevidad
encontrarían tropiezos donde quiera que ellos vivieran. Él lamentó que para
poder elimi​nar sus malignas manos de la faz de la Tierra, hubiera sido
nece​sario destruir a la parentela completa. Como aquello no era posi​ble, sería
necesario un sacrificio para neutralizar sus tenden​cias destructivas y para
corregir el daño que ya ellos habían hecho. Más tarde veremos, en el capítulo
Eturukpon Oyeku, que el sacrificio que tenía que hacerse por cada calle,
ciudad, pueblo por todo el reino de Ibere Siye nunca se llevó a cabo.
Con la esperanza de persuadir a OGBE ATE para que sustituyera a los
médicos muertos como el Jefe de los Adivinos Reales, se le dió albergue en el
Palacio. OGBE ATE descubrió los problemas que él tenía que no era capaz de
ayudar a los necesitados fuera de las paredes del Palacio. Se prohibía que todo
ciudadano buscara ayuda de adivinación del adivino real que residía dentro del
Palacio. De igual manera, se le prohibía a los adivinos reales realizaran sus
actividades para otro fuera del Palacio.
OGBE ATE le dijo que él no podía operar en un medio en el cual solo podía
ver a gente sufriendo sin poder ayudarles, cuando él sabía con toda conciencia
que las podía ayudar.
El rey pensó de qué manera iba a tratar a OGBE ATE para impedirle al fin
que pidiera ayudar a los demás. Cómo el conocía lo que el rey estaba
fraguando, OGBE ATE le advirtió que no trazara ningún plan negativo, porque
actuando así solamente crearía una catás​trofe en su reino.
En ese momento, el rey le preguntó que si quería recompensa. Él le dijo que
no quería nada. El rey le ofreció dividir la tierra en dos mitades y entregarle
una. Él le contestó que no venía del Cielo para adquirir predios rústicos en la
Tierra, él había veni​do para traerle socorro a la humanidad. Todo lo que él
quería era libertad para realizarlo.
El rey le permitió que abandonara el Palacio para instalarse en el pueblo.
Mientras partía, le dijo al rey que la única reveren​cia que debía ofrecerle a
ORUNMILA era que donde quiera que el viera un santuario de ORUNMILA se
quitara su corona y tocara con su frente el suelo en señal de respeto. El rey
estuvo de acuerdo, pero conocía muy poco cuan difícil le iba a ser llevarlo a la
práctica. Posteriormente dejó el Palacio y tomo residencia en el pueblo, donde
empezó a adivinar para los ciudadanos comunes.
A partir de aquel día donde quiera que el Obá ve a ORUNMILA se arrodilla,
se quita su corona y toca el piso con su frente para darle sus respetos a la
deidad de la sabiduría. Esta obligación explica por qué el Obá de Benin apenas
visita a sus súbditos, porque si visita alguna casa y se encuentra un santuario de
ORUN​MILA, allí debe tocar el piso con su frente. Esta es la tradición usada
hasta el día de hoy.
Fue OGBE ATE quien desplegó y extendió la adoración de ORUNMILA
por todo el reino de Benin. Deberá recordarse que tras la mila​grosa hazaña que
realizó a su primera llegada a Eziagbon, el Rey mató una cabra y varios pollos
para preparar una fiesta de recep​ción para él. Como muestra deagradecimiento,
proclamó que con motivo de la digna recepción dada a él por Eziagbon, la
aristo​crácia y la nobleza nunca abandonarían el Palacio. Él proclamó que a
partir de aquel momento todas las vocaciones importantes estarían marcadas
por la matanza de vacas, cabras y aves en todo el reino, lo cual explica por qué
los habitantes de Benin carac​terizan sus ceremonias de nacimiento,
coronaciones, festejos y muerte mediante la matanza de estos animales.
Sin embargo, él tenía que observar que el pueblo de Eziagbon se relacionara
más afectuosamente con los visitantes que con sus pariente y amigos. Él se
decidió a averiguar por qué razón en el pueblo no se amaban los unos a los
otros. En adivinación, él reco​mendó que se hicieran dos sacrificios, uno por el
pueblo y otro por el mismo rey. Él le dijo al rey que tres de los cuatros brujos
más malvados creados por Dios vinieron a vivir a Eziagbon como hijos
naturales de los primeros seres humanos que existieron allí.
Sus padres se llamaban Tebite, el esposo, y Teghori, su esposa.
Los tres brujos fueron los que sembraron la cizaña de maldad en la Tierra,
destruyeron la flor de la prosperidad. Por lo tanto, él le aconsejó al rey que
buscara en el bosque un cerdo vivo para el sacrificio requerido para disminuir
la anomalía. Le pidió al rey que hiciera una proclamación ordenando a cada
calle, pueblo o aldea que contribuyera con dinero para que cada comunidad
compra​ra un chivo para servir a ESHU, quien era el que podía extinguir la
llama de odio, maldad y todo tipo de escisiones fraticidas abiertas o encubiertas
en Eziagbon.
Consiguieron un cerdo chico en el bosque y lo amarraron al árbol de la vida.
Por la noche llovió con fuerza y el cerdo empezó a excavar la tierra y se enterró
a sí mísmo en el hoyo.
Cuando el rey se despertó, fue a ver como el cerdo había pasado la noche,
descubriendo que no se encontraba por ninguna parte.
Se acercó y miró al foso inundado y lo vió durmiendo profundamen​te
dentro de él. Al mirar mas de cerca, vió tres potes dentro del foso. El rey invitó
a los escuderos para que sacaran los potes. Cuando los sacaron, el rey
descubrió que los potes contenían aba​lorios, cauríes y ornamentos de bronce o
latón. El rey dió órde​nes de que el cerdo fuera puesto en libertad para que
regresara al bosque. Los tesoros fueron guardados en la tesorería real.
Por la mañana vino OGBE ATE con las hojas apropiadas para el sa​crificio.
Al preguntar por el cerdo, el rey le dió razones de lo ocurrido. OGBE ATE se
enojó y lejos de atesorar los tesoros, lo que él se disponía hacer con ellos era
añadir la sangre y la carne del cerdo y distribuirlas en las 7 entradas principales
del Palacio, como un medio de recuperar las fortunas que los ancianos de la
noche habían enterrado bajo tierra desde el comienzo de la habitación humana.
Aquel hecho hubiera desplegado infinita riqueza para el rey y para todo el
pueblo en todo el reino de generación en generación. El rey se negó a anular su
respuesta y su acción pero OGBE ATE le advirtió que su acción tenía como
significado que solamente la gente que acumulara su riqueza fuera del reino
prosperaría. Pero si ellos cometían el error de traer sus riquezas a sus hogares,
tropezarían con todo tipo de dificultades en las manos de los descendientes de
los tres brujos.
Añadió que los visitantes de Eziagbon prosperarían sin estorbo para
asombro de los indígenas, ya que ellos son hijos de la so​ciedad. Los mismos
indígenas sentirían envidias si uno de sus hijos fuera visto sobre el umbral de la
prosperidad.
Como el rey quería atesorados hallazgos de la fosa excavada por el cerdo,
solamente aquellas joyas prosperarían y vivirían mucho tiempo en modesta
afluencia. De este modo, para poder vivir mucho tiempo, la persona tendría que
iniciarse en uno de los cultos practicados en el Palacio.
Esperó una semana para que los ciudadanos realizaran sus propios sacrificio
a ESHU, pero al quinto día los heraldos reales que habían proclamado el
sacrificio, regresaron con la triste noticia de que ni una calle, pueblo o ciudad
había sido capaz de reunir la unidad necesaria para comprar un solo macho
cabrío.
Unicamente las casas que eran lo suficiente acaudaladas para costearlo
pudieron hacerlo. Como resultado, OGBE ATE declaró que determinadas
familias tendrían chorros de prosperidad, sobrevi​viendo de tiempo en tiempo,
amplia proporción de la riqueza con la cual ellos habían prosperado sería en
parte utilizada para salvar sus vidas. Esa es la razón por la cual se suponía que
el sacrificio a ESHU con el macho cabrío tenía que haberse realizado
colectivamente y no individualmente.
Dos días después, OGBE ATE dejó esa tierra inceremoniosamente,
aparentemente disgustado y sin decir adios a nadie. Llegó a un lugar llamado
Llu Omuo, donde descubrió que se trataba de la tierra habitada por el último de
los cuatro crueles hechiceros creados por DIOS.
Cuando él llegó a Llu Omuo, ellos lo trataron más bien mal, ha​ciendo fiesta
para él con un perro, lo cual le era prohibido. Él abando​nó el pueblo tres días
después porque comprendió que sola​mente los hechiceros podían vivir
felizmente en el lugar. Antes de partir, proclamó que todos los acontecimientos
de importancia que se llevaban a cabo en aquel lugar tendrían que ser
festejados mediantes la matanza de perros.
Esa es la razón por la cual en esa área (en el estado de Ondo en Nigeria), el
perro es una carne popular dedicada al sacrificio.
Luego se fue a Une (conocida ahora como Ilé Ife) donde se instaló por el
resto de sus días.

5​ La primera obra de OGBE ATE en Ife.


Este relato ilustra como todo lo que uno experimenta en el Cielo, se repite
en la Tierra, como veremos por resultado de la adivina​ción de OGBE ATE hizo
para Akogun Oduru o el Señor de la Guerra de Ife cuando se disponía a ir a la
guerra. Él le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que su éxito
en la guerra pudiera durar hasta el fin. El Señor le dijo que la victoria le había
acompañado siempre en cualquier guerra sin hacer sacrificio y se negó a hacer
los mismos.
Durante la batalla, no perdió tiempo para alcanzar la victoria. Regresó con
miles de prisioneros y con la cabeza del rey de la ciudad derrotada. En un
punto determinado del pueblo, donde se detuvo a descansar, envió dos
mensajeros para que informaran a OGBE ATE que ya había tenido éxito en la
guerra sin realizar los sacrificios en su descarriada adivinación. OGBE ATE le
dijo a los mensajeros que él no tenía motivos para cambiar su realidad por​que
sin aún haber regresado a su hogar, él no había visto el final.
Justamente antes de llegar a Ife y mientras se preparaba para realizar su
procesión triunfal dentro del pueblo, Akogún Ouru envió a otro mensajero
donde OGBE ATE para que se preparara para recibirle. El Awó le envió otra
respuesta igualmente sarcástica, diciéndole que todavía era demasiado
temprano para que el Dueño y Señor cantara victoria porque él había visto la
parte frontal de la batalla. Cuando la procesión entró en el pueblo, el amo de la
guerra envió un mensaje final a OGBE ATE, diciéndole que se pre​parara.
OGBE ATE insistió en que el fin de la guerra estaba aún por llegar.
Cuando la procesión llegó al patio del Palacio, el empezó a can​tar. Mientras
reportaba el éxito de su misión, danzaba al ritmo del tambor. Cuando lanzó
hacia arriba su espada, esta se desvió y cayo sobre la cabeza del rey. Este se
desplomó en un charco de sangre y el guerrerista fue capturado en espera de
jucio y ejecu​ción. Sin embargo, él apeló antes del juicio, quería hacer un
sacrificio antes de ser ejecutado.
Le soltaron temporalmente, para que hiciera el sacrificio en casa de
ORUNMILA. Cuando llegó donde OGBE ATE, se disculpó por su terquedad y
le rogó que le permitiera hacer el sacrificio. OGBE ATE aceptó pero insistió
que como el sacrificio se habia retrasa​do, ESHU lo había duplicado.
Rápidamente, él buscó dos machos cabríos para servir a ESHU. OGBE ATE
le dió Iyerosun del sacrifi​cio para que lo aplicara en la herida del rey.
Tan pronto como el polvo fue aplicado, la herida se trancó y el rey se
levantó, aparentemente recuperado. El rey proclamó que un fiel sujeto que
había registrado tantas victorias en el pasado no podía ser ejecutado por un
error. Entonces lo soltaron para que guiara a todos los jefes y ancianos en una
victoriosa procesión por los alrededores del pueblo, después de darle el título
de Baalogun de Ife.
Después él regresó a OGBE ATE para recompensarlo con diez prisio​neros
de guerra, diez cabras y diez bolsas de dinero.

6​ OGBE ATE adivinó para Ogbere y para el Olowu de Owu.


Mientras estaba en Ife, su popularidad atrajo a varias gentes que quisieron
aprender el arte de Ifá de él. Después de instruirles, algunos de ellos ya se
habían vuelto adeptos. Cuando el Olowu de Owu mandó a buscarlo para que
adivinara para él, él envió a Ogbe​re, uno de sus sustitutos porque él estaba
ocupado con el Olofen de Ife para emprender viaje el mismo. Sin embargo,
antes de ir, OGBE ATE hizo una adivinación para el viaje y le dijo a Ogbere
que fuera con una paloma para servir la cabeza del Olowu y que el Olowu le
rogara su cabeza con otra paloma, ceremonia que marcaría el comienzo de la
prosperidad para él y la realización de los deseos del Olowu.
Los adivinos del Olowu le dijeron que vendría un Awó a visitarle con una
paloma con la cual podría servir a su cabeza. Le aconse​jaron que no tuviera
remordimientos respecto al sacrificio. Tam​bién le aconsejaron que sirviera la
cabeza del Awó con una palo​ma. Él puso todo en orden para poder disponer de
una paloma, anticipándose a la llegada del visitante.
Ogbere llegó a Owu y fue directo al Palacio de Olowu. Le dieron una
habitación para que se alojara. Descansó un rato, se fue con su paloma y dos
nueces de kolá a donde Olowu, diciéndole que él tuvo que venir en lugar de
OGBE ATE, pues estaba ocupado en algu​nas ceremonias. No obstante, le dijo
al rey que su adivinación acerca del viaje le aconsejaba que viniera con una
paloma a rogar su cabeza, sugerencia que fue consentida por el rey con placer.
Él le contestó que a él también le habían aconsejado que sirviera con una
paloma y que estaba preparado para la ceremonia.
El rey le preguntó que cuales eran sus problemas y le contestó que la
pobreza era su problema principal. Él también le preguntó al rey que pasaba
con sus esposas y el rey dijo que no había podido tener hijos. Él le aseguró que
sus esposas tendrían hijos.
Después de rogar la cabeza del rey, él utilizó la sangre molida y la molleja
de la paloma para preparar medicina para las esposas. Al mes siguiente, todas
las esposas quedaron embarazadas. El rey abrió la habitación de su tesorería y
le pidió a Ogbere que reco​giera todos los tesoros que encontrara en ella.
Ogbere quedó abrumado con la recompensa y solicitó el permiso del rey para
instalarse toda la vida en Owu. Le fue otorgada la solicitud. El rey ordenó le
construyeran una casa por medio de obra comunal, y le fue conferido el título
de adivino real. Ellos vivieron tantos años que no tuvieron contratiempos al
unirse con sus antepasados.
Antes de fallecer se preguntaron uno a otro cual sería la forma para su
regreso al Cielo, ya que la muerte había rehusado invi​tarles.
El rey prefirió vivir transfigurado en la roca conocida ahora como Oke
Olumo, pero después cambió hasta llamarse solo Oluwo con el pasar de los
siglos. Ogbere que tiene su origen dentro de los prescientes de Abekuta. Ese
fue el origen de la canción siguiente.
Ogbere lonshe Awó Olowu
Olowu gbo gbo abo Odofa
Ogbere go gbo ondoni
Ogbere o Awó Olowu
Ogbere do do Awó ree lee

Significa:
Ogbere el Sacerdote de ifá
Adivinó para Olowu de Owu
Él hizo sacrificio para él
para poder vivir hasta la vejezque
se convirtió en una roca.
Que vivió para siempre
Ogbere también vivió tanto
Que se convirtió en un río eterno
He aquí Ogbere el hábil sacerdote
Cuyo nombre perdura para siempre.

Cuando este Odu sale en adivinación, debe decírsele a la persona que un


sacerdote de Ifá vendría a visitarle. Él debe servir su cabeza con una paloma y
dos nueces de kolá, mientras que, al mismo tiempo, el sacerdote deberá rogar
su cabeza con los mismos materiales, de forma que puedan superar sus
desventajas y obtácu​los mutuos. Cuando se manifiesta en Igbodun, la
ceremonia debe realizarse entre el iniciado y su patrón Ifa. En cada caso ellos
vivirán en prospreridad por tanto tiempo que sus nombres vivirán para siempre.

​7​ Matrimonio de ORUNMILA con Ajiwenu.


Adin obere munkan eesuon
won waa kiri
Odifafun Orúnmila
Nijo toun fi Ajiwenu shaja

Ese es el nombre del Awó que adivinó para ORUNMILA cuando quiso
conquistar a una muchacha llamada Ajiwenu. Anteriormente a ella se le había
acercado varios admiradores y ella se negó a casarse con todos ellos.
ORUNMILA lo tomó como un desafío y se lanzó a la adivinación para saber
que hacer para ganar su amor. Le dijeron que hiciera sacrificio, lo cual hizo y
luego él la visitó even​tualmente, saludándola de la siguiente forma.
Omo eja wa fun eja
Omo eku wa fun eku
Omo eye wa fun eye
Omo ejo wa fun ejo
Omo eran wa fun eran
Beni Okurin wa fun Obirin
Eyi ti nse ofin ile aye
Ti mo si pa ni ase wipe iwo
Ajiwenu yoo wa fun emi gege bi iyawo

Significa:
Los peces se casan con los peces
Las ratas se casan con las ratas
Los pájaros con pájaros
Los réptiles con réptiles
Las cabras se comprometen con cabras
Los hombres se casan con las mujeres
Por consiguiente, esa es la ley de la naturaleza
Según la cual yo ahora te ordeno Ajiwenu que seas mi esposa

Ella abrazó a ORUNMILA y consintió en convertirse en su esposa.


Por lo tanto, cuando este Odu se manifiesta para un hombre que trata de
conquistar a una mujer terca, debe hacer este sacrificio y usar encantamiento
especial para solicitar su mano.

​8​ Adivinó para la máscara de Egun.


Cuando Egun venía del Cielo, no tenía alimento para comer y se fue a un
pueblo llamado Egbo Ona, donde había un árbol de la vida (igi Akoko o
Okbinwin).
Se agarró a un árbol que se encontraba en el cruce de camino
inmediantemente ante el pueblo y gritó Oohooo, Oohooo. Cuando su gritería
llegó al pueblo, la gente informó al Obá que un hombre estaba vociferando a la
entrada del pueblo. Como los gritos seguían, el Obá fue a ver lo que sucedía.
Cuando llegó vió que no tenía ropas, sólo una malla sobre su rostro. El Obá le
preguntó que sucedía y él dijo al Obá, que no debía permitir que nadie lo viera
y que él sólo estaba buscando a su hermano Oro. Él añadió que él venía del
Cielo y que cuando su hermano Oro estaba via​jando hacia la Tierra, él tomo
prestado de él la única ropa que llevaba puesta. Su hermano no le había
devuelto desde entonces sus prendas de vestir.
El Obá contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo.Por falta
de un nombre con el cual llamarlo, el Obá le puso Ara Onu ( El hombre del
Cielo), suplicándole que lo ayudara a hacer del pueblo un lugar próspero y
populoso.
Egun dijo que él debía ir en busca de ekó, akará y oshosho igbado (maíz
cocido) y vino de palmera, que fueron traidos rápidamente. Después de comer,
él prometió regresar en tres meses, pero que antes de eso, habría prosperidad y
la población aumentaría.
Los tres meses que él estuvo fuera del pueblo, hubo epidemia general, que
llevó a la muerte a gran cantidad de pobladores. Al tiempo señalado, regresó al
mismo sitio y grito de nuevo Ohooo varias veces.
El Obá fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemia,
muerte y desolación en el pueblo. Él pidió lo mismo que la vez anterior.
Después de comer prometió regresar a los tres años y que la ciudad mejoraría.
Antes de su regreso a la ciudad, esta se había despoblado y el Obá había
muerto.
A los tres años vino al mismo lugar y volvió a gritar. Los jefes de las tribus
decidieron que había que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar
vivo. Todos los hombres sanos y fornidos del pueblo, fueron a él con palos en
las manos para lincharlo. Cuando se dió cuenta de lo que le pasaría conjuró a
todos a que mantuvieran sus manos en alto y a que nunca volvieran a bajar sus
palos y estacas con los que atacarle, porque cuando el mantis religiosa levanta
sus manos para atacar, no las vuelve a bajar. Todas sus manos fueron
traspasadas en el aire. Él les pre​guntó qué les sucedía y ellos le contaron la
desgracia que le había acontecido a su pueblo como resultado de sus visitas.
Él rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o
al agua. Él reveló que existían tres factores que eran las causas de los
problemas del pueblo. Ellos habían expulsado a tres hombres y a menos que
estos regresaran, el pue​blo nunca mas recuperaría su prosperidad. Al preguntar
el nombre de esos hombres, contestó que eran Otin, Oguro y Oju. Luego
ex​plicó que:
Otin se había ido a Ilari
Oguro se había ido a Ilode y
Oju se había ido a Ijarete.

Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les
conjuró para que bajaran sus manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a
consultar a ORUNMILA y apareció OGBE ATE. ORUNMILA les dijo que
buscaran a Otin en tierra de Sankpana, Oguro al hogar de OGUN y Oju en la
tierra de las abejas.
Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como NO GO, es
decir, zonas en que los mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo,
ORUNMILA les aconsejó que hicieran sacrificio con un chivo, una chiva, una
paloma y un pedazo de tela blanca. Los materiales fueron presentados
rápidamente para realizar los sacrificios.
ORUNMILA invitó a su propia esposa (Akpetebi) y le pidió que fuera con
Iyerosun en la mano a Ilari a encontrarse con una mujer llamada Keke, que era
la base del poder de SANKPANA. Al llegar al pueblo, soplaría el polvo en el
aire. Después, todo lo que ella pidiera le sería concedido. Ella tenía que pedirle
a Keke que partiera hacia Egboona donde la habían invitado a convertirse en el
Obá del pueblo. Luego ella debía preguntar donde estaba la casa de Otin e
invitarle a que regresara a casa. SANKPANA no le hubiera permitido a Otin
dejar Ilari mientras Keke estuviera en el pueblo. Akpetebi hizo como le fue
indicado, alagó a Keke para que dejara el pueblo de ilari para irse a Egbo Ona.
En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a casa de Otin y le pidió que saliera
para Egbo Ona. Otin replicó que como le habían expulsado del pueblo y él se
había ido con sus propios pies, no volvería nunca, a menos que fuera
transportado bajo la axila. Akpetebi se lo llevó en su axila y regresó a casa con
él, a Egbo Ona.
Al llegar, ORUNMILA le dió otro Iyerosun y la envió a Ilode para que
invitara a Oguro a regresar a su hogar. Le dijeron que sopla​ra el Iyerosun en el
pueblo, lo cual haría que OGUN se quedara dormido y eso le limpiaría el
camino para que estableciera con​tacto con Oguro. Ella realizó todo según le
dijo su esposo. Oguro le dijo que sólo regresaría sobre la cabeza de alguien.
Ella convenció a uno de sus hombres para que lo llevara montado de regreso en
su cabeza.
Finalmente realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el
Iyerosun hipnotizó a sus habitantes mientras ella procu​raba el regreso de Oju.
Este insistió que regresaría si era lle​vado en las manos.
Esto explica la razón por la cual las botellas de bebidas alcohó​licas son
transportadas tradicionalmente bajo las axilas, los recipientes de vino de
palmera o jugo de palmera sobre la cabeza y las calabazas de Oju son llevadas
a casa con las manos.
Otin eran zumos alcohólicos.
Oguro era vino ordinario extraído de palmeras de la ciénaga.
Oju era vino ordinario, extraído de palmeras taladas.

A todos ellos le habían proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando su consumo


fue prohibido por proclamación real. Ese fue el co​mienzo de los problemas del
pueblo. Después de los sacrificios, la paz, la tranquilidad y la prosperidad
regresaron a Egbo Ona.
Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las perso​nas, debe
aconsejarseles que hagan sacrificios para que sus habi​tantes que estaban en el
exilio puedan regresar llenos de prospe​ridad al pueblo. Si se manifiesta en un
individuo en particular, debe aconsejársele que sirva a su cabeza y a su padre si
es fa​llecido o que le regale un sombrero y otros regalos, incluyendo bebida
caliente, si aún está vivo.
Cuando se manifiesta en Ugbodu, debe aconsejarsele a la persona que no
regale ninguna de sus ropas en uso y que no debe casarse con una mujer de tez
clara.

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