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Jeux et enjeux de l’humour dans le récit de guerre :

Le cas d’ « Allah n’est pas obligé » d’Ahmadou KOUROUMA

TOURE Fatoumata, épouse CISSE,

Université de Cocody

Introduction
Depuis les indépendances, l’histoire de l’Afrique noire est jalonnée de guerres
fratricides pour l’obtention et l’exercice du pouvoir d’État. « Le roman étant le miroir de la
société » selon BALZAC, les écrivains africains se sont intéressés au phénomène de la guerre
sur leur continent.
C’est dans cette optique qu’Allah n’est pas obligé du regretté Ahmadou KOUROUMA, décédé
en 2003, nous relate les guerres du Libéria et de la Sierra-Léone posant le problème crucial de
l’enrôlement des enfants dans « une guerre qui n’est pas la leur ».
Le roman met en scène un enfant-soldat, Birahima, qui part de la Côte d’Ivoire pour le Libéria
à la recherche de sa tante et se retrouve pris au piège de guerres frontalières. Cet enfant-soldat
décide de narrer son vécu au cours de ces guerres dont il devient, par la force des choses,
partie prenante.
Dans cette atmosphère de désolation et de cruauté, « Ahmadou KOUROUMA réussit le tour de
force d’éviter le pathos tout en n’édulcorant rien des atrocités que peuvent connaître et
commettre les enfants-soldats. Son secret ? L’humour » (PERNELLE, 2008).
Selon Le Dictionnaire PETIT ROBERT, « l’humour est une forme d’esprit qui consiste à
présenter la réalité de manière à en dégager les aspects plaisants et insolites ». Dans le texte
de KOUROUMA, l’humour cohabite avec la cruauté et le cynisme. Cependant, on note un
fossé entre le réel et sa prise en charge dans le roman. C’est que KOUROUMA transfigure la
réalité en utilisant l’humour comme un moyen artistique d’agir sur le réel.
Comment comprendre cette association du rire et du sadisme dans ce récit de guerre ?
Comment le rire trouve-t-il sa place dans cette atmosphère sanglante et sanguinolente? Dans
quelle intention l’humour apparaît-il dans la diégèse et que permet-il de dévoiler ?
Dans l’optique de solutionner cette problématique, nous nous proposons de montrer dans cet
article que l’humour sert, dans un premier temps, à mettre à nu la déshumanisation des
hommes et dans un deuxième temps, à dénoncer les travers de la guerre ; nous montrerons
enfin qu’il est utilisé pour dédramatiser une situation initialement difficile, en l’atténuant et en
tournant en dérision certaines valeurs ou tout simplement en se mettant au service de l’art.
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Cette monstration sera étayée par certaines descriptions des mécanismes mis en jeu par
l’écriture dont l’humour constitue un jeu essentiel.

1/ L’humour comme indicateur de la déshumanisation des hommes

La déshumanisation est le fait de faire perdre sa dignité d’homme à quelqu’un. C’est
une disposition qui aboutit à un manque de compassion, de bonté, de pitié et de sensibilité.
Dès l’entame, on assiste à une description du macabre, une dégénérescence morale et
physique par un mode de représentation de l’humour.
En effet, Birahima décrit sa mère cul-de-jatte comme une « maman qui marchait sur les fesses
avec en l’air la jambe droite pourrie par l’ulcère » (KOUROUMA, 2000 : 29). Si cette
description prête à sourire, on note qu’elle est assortie de remarques qui décrivent, entre
autres, une mère avec des « odeurs exécrables » (KOUROUMA, 2000 : 13), observations peu
flatteuses. La biographie de la mère livrée par son propre fils est hautement négative et les
traits décrits, extrêmement dépréciatifs et choquants. Rien de laudatif n’en transparaît. On
note donc une stylisation du mal par les mots. Ces propos tenus par le fils montrent que le
côté humain affectif et l’amour filial sont inexistants entre la mère et le fils. La
déshumanisation est donc posée comme principe de base de l’écriture. Tout le texte
fonctionnera de cette manière dans les rapports humains et politiques.
Sur le plan politique, « Allah n’est pas obligé » est une illustration convaincante de
l’expression de Thomas HOBBES, « l’homme est un loup pour l’homme ».
Dans cette atmosphère de guerre, se découvrent des jeux d’intérêt où se dévoilent une
foultitude de prédateurs. C’est la raison pour laquelle l’on est fondé à affirmer à la suite de
Xavier GARNIER que « Allah n’est pas obligé raconte un monde où chacun est à tout
moment, susceptible de devenir l’objet sacrificiel au centre du cercle des prédateurs »
(GARNIER, 2006 : 99).Tous les chefs de guerre sont en effet des personnages de cet acabit. En
témoigne l’attitude du chef de guerre Prince Johnson au Libéria vis-à-vis d’un « Patron » à
qui il propose de sécuriser ses plantations contre une manne financière pour subventionner sa
guerre. Prince Johnson se jouera de la naïveté du Patron de plantations par un jeu de ruses. Il
lui forcera la main de manière subtile tout en restant dans le registre de la guerre cruelle. Il
s’emploiera à mutiler les employés et à les ramener à leur employeur qui finira par
comprendre que son interlocuteur est à la base de ses malheurs. La méthode employée par ce
chef de guerre révèle un manque de scrupule poussé à l’extrême ; c’est un exemple de
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véritable bassesse morale. Prince Johnson est le fauve quand les employés sont ses proies ; ce
qui revient à une animalisation de l’homme. D’autres factions l’imiteront, augmentant ainsi le
nombre de prédateurs et de victimes dans le texte.
Dans cette stratégie alambiquée et odieuse, l’humour découle du va-et-vient sinistre de Prince
Johnson qui enlève les employés et les ramène estropiés. Ses actions évoluent dans un non-dit
infantilisant pour le Patron des plantations qu’il trouve lent à la compréhension. Le jeu de ruse
de ce chef de guerre et la naïveté du Patron ainsi que le vocable « incomplet » utilisé pour
désigner les mutilations parviennent à soutirer un sourire au lecteur pourtant révolté par cette
barbarie gratuite.
De même, en Sierra-Leone, le chef de guerre Foday SANKOH caresse le vœu d’amputer les
bras de tous les Sierra-Léonais pour empêcher la tenue des élections. Son raisonnement
complètement saugrenu a le mérite d’être clair : c’est avec leurs bras que les votants pourront
s’acquitter de leur devoir de citoyen car c’est l’empreinte ou la signature qui consacre le vote ;
il faut donc les supprimer. Et nous assistons à des « amputations générales, sans exception et
sans pitié » (KOUROUMA, 2000 : 168). Même les nourrissons sont amputés parce que ce sont
« de futurs électeurs » (KOUROUMA, 2000 : 169). La logique absurde de Foday SANKOH, va
faire naître les concepts de « manches longues » (KOUROUMA, 2000 : 168) lorsqu’on est
amputé aux poignets et de « manches courtes » (KOUROUMA, 2000 : 168) lorsque l’on est
amputé jusqu’au coude. Cependant, l’humour se profile dans cette séquence qu’il côtoie et
édulcore la dureté de l’acte en établissant ce parallèle entre la longueur de manches de
chemise et le degré d’amputation des bras de la population. Bien que décrivant la réalité
atroce d’une mutilation gratuite à grande échelle, la description devient risible à cause de
l’inattendu de la comparaison. Cette dernière a le mérite d’éviter que ce fait « atroce raconté
de la façon la plus directe » (GARNIER, 2006 : 97) ne provoque l’horreur auquel l’on est en
droit de s’attendre. Elle vient « s’interposer entre l’horreur et nous » (GARNIER, 2006 : 97).
L’application de cette décision inique prouve la déshumanisation de Foday SANKOH et nous
plonge dans l’humour noir qui consiste, selon Joseph KLATZMANN, à « évoquer avec
détachement voire amusement les choses les plus horribles ou les plus contraires à la morale
en usage » (KLAZTMANN, 2008, 102).
Prince Johnson et Foday SANKOH sont donc des chefs de guerre complètement
déshumanisés, uniquement préoccupés à éliminer les obstacles sur le chemin de leur
convoitise. Mais ils déshumanisent également leurs victimes parce qu’ils les réifient en les
considérant comme des moyens de pression ou en les réduisant à des empreintes digitales. Les
bourreaux et les victimes sont ainsi renvoyés dos à dos dans le processus de déshumanisation.
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Perdre le sens de l’humanité, c’est aussi tuer aveuglément ses semblables et même
approuver leurs meurtres.
Dans ce contexte de guerre, les personnages qui détiennent un fusil ont droit de vie et mort sur
les autres : les voleurs sont froidement exécutés et les prisonniers tous éliminés, parce
qu’étant considérés comme encombrants.
Sous prétexte d’une justice « équitable » (KOUROUMA, 2000 : 104), le Général BACLAY fait
des charniers là où l’on doit faire des prisonniers. Sous le vernis de sa justice, elle fait régner
la loi de la jungle où la force se trouve du côté de celui qui détient l’instrument de cette force,
ici, le fusil. Les droits de l’Homme sont royalement foulés au pied par ce personnage féminin
déshumanisé à double titre : elle n’épargne personne et elle est doublement disqualifiée car en
tant que femme, elle devait être pourvue de sentiments. Paradoxalement, c’est le caractère
précipité et sans discernement de ses actes qui loge tout le monde à la même enseigne « elle
fusillait de la même manière hommes et femmes » (KOUROUMA, 2000 : 104) ; d’inégale valeur
« que ça ait volé une aiguille ou un bœuf » (KOUROUMA, 2000 : 104), qui est proprement
ubuesque et qui provoque le rire malgré soi.

Tuer aveuglément est aussi le sport favori des enfants-soldats, c’est même leur raison
d’être. C’est la raison pour laquelle ils ne font pas de quartier parmi les prisonniers sous leur
coupe. Souhaitant se débarrasser d’eux, on assiste à des tueries en masse dont aucun
prisonnier ne réchappe. Ici aussi, aucun précepte moral ou civique ne sera un écran devant la
volonté d’assassiner. Pourtant, la scène qui se déroule avant l’accomplissement du charnier
est drôlatique. Tous les prisonniers qui doivent être fusillés sont affamés. Cynisme ou
remords d’expédier des êtres affamés dans l’autre monde, les prisonniers ont droit à un ultime
repas copieux qui a pour effet de les détourner de la tragédie imminente. Là où le lecteur
s’inquiète de ce qui va suivre, les prisonniers repus se « lèchent la barbiche, rient aux éclats
(…) tellement ils sont contents d’avoir bien mangé » (KOUROUMA, 2000 : 162). Une fois
encore, l’humour se faufile dans la cruauté : les guerriers s’adonnent à des tueries massives.
Le comble, c’est que ces prisonniers sont fusillés « sous les applaudissements de la foule
joyeuse et heureuse » (KOUROUMA, 2000 : 162). La foule approuve donc pleinement la
cruauté mise en scène. Personne ne s’apitoie sur le sort des fusillés ; pis, tout le monde se
réjouit du sang versé. La déshumanisation ici est collective ; ceux qui appuient sur la gâchette
honorent leur mandat ; ceux qui doivent être fusillés ravalent leur dignité et illustrent
piteusement la boutade populaire « ventre plein nègre content » et enfin ceux qui peuvent leur
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porter secours encouragent leurs bourreaux et se réjouissent plutôt de leur mort. Les trois
catégories en présence offrent un spectacle désolant qui renferme tout de même une dose de
drôlerie quand la nourriture agit comme un anesthésiant et détourne les pensées d’une mort
certaine.
Chez ces enfants-soldats pour qui tuer fait partie de la routine, il existe une hiérarchie
dont les membres sont appelés « lycaons », du nom de ce « mammifère carnivore qui vit en
meute ». Les « lycaons de la révolution étaient les enfants-soldats chargés des tâches
inhumaines » (KOUROUMA, 2000 : 177). Les critères d’admission à ce cercle fermé que
Birahima qualifie avec un humour cinglant d’« élite » des enfants-soldats, consistent à
commettre un parricide, à consommer de la chair humaine et à boire du sang humain avant de
se rendre au front car le sang humain, « ça rend féroce, ça rend cruel et ça protège contre les
balles sifflantes » (KOUROUMA, 2000 : 177).
Aussi, les enfants-soldats qui parviennent à ce stade, ont-ils été broyés par la guerre qui les a
vidés de leur innocence pour en faire des carnassiers. Ils se sont départis de tout caractère
humain pour mieux se distinguer. Ayant gravi tous les échelons de ce qui est devenu un corps
de métier au fil des guerres, ils se sont animalisés et bestialisés, leur cruauté s’est affinée,
s’élevant d’un cran au-dessus de celle des autres enfants-soldats admiratifs devant leur
férocité.
Sur un autre plan, les enfants-soldats, dans ce texte, n’ont de cesse de prouver que la
guerre et la compassion ne font pas bon ménage.
Ainsi, abandonnent-ils, sans état d’âme, deux des leurs grièvement blessés : Sarah et le
capitaine Kik. Mais, nous précise Birahima, ils n’auront pas la même fin : Sarah « la garce
‘fille désagréable et méchante’» (KOUROUMA, 2000 : 88) risque d’être dévorée par les
fourmis-magnans et les vautours tandis que Kik « le garçon sympa » (KOUROUMA, 2000 : 94)
sera livré à l’ire des villageois. Contre toute attente, selon le narrateur, c’est Sarah qui a le sort
le plus enviable parce que, conclura Birahima, « les animaux traitent mieux les blessés que les
hommes » (KOUROUMA, 2000 : 94). Cette boutade introduit le rire entre le sang qui gicle des
blessures et les cris d’orfraie poussés par les mourants où il n’y avait a priori pas de place
pour le rire. Les animaux sont hissés devant les hommes sur l’échelle de la compassion.
L’homme est peut-être supérieur à l’animal de par son intelligence mais il n’en demeure pas
moins que l’animal soit lui au moins pourvu de sentiments.
Les vautours et les fourmis magnans feront certes de Sarah un « festin somptueux »
(KOUROUMA, 2000 : 88) mais les villageois censés prendre Kik sous leur aile pour lui
prodiguer des soins, seront, sans doute à cause de toutes les exactions commises par les
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enfants-soldats sur les populations, de féroces bourreaux pour lui. Là encore, apparaît une
déshumanisation bidirectionnelle : l’enfant-soldat par définition exempt de compassion, sera
rattrapé par l’effet boomerang de ses actes.
En tout état de cause, il est patent qu’en temps de guerre, on a un renversement des valeurs :
les hommes se dégradent et les animaux se bonifient. Tandis que l’instinct de survie est
primordial chez les humains, que la douleur de l’autre ne constitue pas une priorité, on
observe une plus-value dans le comportement des animaux.

Pourtant, le point culminant de cette déshumanisation chez les personnages de

KOUROUMA sera observé dans la valorisation du cannibalisme.
En effet, à maints endroits du roman, le lecteur observe des personnages se repaître des
organes d’autres personnages au même titre que les animaux réputés se nourrir de charogne.
Lorsque Samuel DOE, le Président de la République du Libéria est dépecé, c’est un officier
qui fait de son cœur « une brochette délicieuse » (KOUROUMA, 2000 : 142) tandis que le
vautour royal fait de ses yeux « un déjeuner raffiné » (KOUROUMA, 2000 : 142). L’homme et
l’animal sont mis sur le même pied d’égalité car se livrant à une activité de même nature. Ici,
le cannibalisme n’est pas une technique de survie, c’est un acte librement consenti, exécuté en
pleine connaissance de cause. Les cannibales sont même admirés par leurs concitoyens : « On
se montrait du doigt l’anthropophage, on le craignait et l’anthropophage était fier d’être
considéré comme un cruel capable de toutes les inhumanités » (KOUROUMA, 2000 : 205).
Là encore, l’homme se révèle être un prédateur, avide de manger son prochain, au sens propre
du terme.
Si cette pratique peut être considérée comme le summum de l’inhumanité, il faut émettre une
certaine réserve car le cannibalisme est parfois une affaire culturelle qui puise son explication
dans des pratiques fétichistes.
En effet, une superstition répandue fait état de ce que celui qui mange le cœur d’un guerrier
intrépide ou d’un homme qui bénéficie de protections mystiques, hérite de ses qualités et de la
force immanente de ses protections.
C’est la raison pour laquelle le cœur de Sœur Aminata Gabrielle, vaillant colonel de l’armée
sierra-léonaise a servi « comme dessert délicat et délicieux » (KOUROUMA, 2000 : 191) de
même que les cœurs de braves chasseurs ayant appartenu à la confrérie des chasseurs : ils ont
été « consommés par l’ensemble des chasseurs en secret (car) cela donne de l’ardeur et du
courage » (KOUROUMA, 2000 : 191). L’homme est donc chosifié, ravalé qu’il est, au rang
d’amulettes, de protection mystique.
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Devant le dégoût inspiré par le cannibalisme, l’on s’étonne pourtant d’esquisser un sourire
même si c’est un sourire gêné. Cette fois encore, les mots viennent se placer entre le dégoût et
le lecteur, permettant par-là « la distanciation adéquate du lecteur qui sourit malgré
l’horreur» (CONSTANT, 2009 : 12). La cohabitation de l’horreur et de l’humour introduite par
ces qualificatifs appréciatifs (brochette délicieuse ; dessert délicat) nous empêche à la fois de
désespérer de l’homme et de parvenir à sourire d’une situation qui ne s’y prête nullement.
Selon Joseph KLATZMANN, cet embarras est normal car « empreint de fatalisme, pathétique
par certains côtés, cet humour est forcément source de gêne. Certains présentent cette gêne
comme un de ses ressorts, dans la mesure où le rire qu’il provoque doit gêner, voire donner
honte, faire hésiter celui qui en rit, entre sa réaction naturelle, le rire et sa réaction réfléchie,
l’horreur ou le dégoût » (KLAZTMANN, 2008 : 103).Tout cela est rendu possible parce que
«l’humour noir n’a pas de tabou. C’est son terrain de prédilection » (KLAZTMANN, 2008,
103).

Au total, les personnages de ce récit de guerre sont tournés vers des objectifs qui les
déparent de toute forme d’humanité ou d’humanisme. Engagés dans une « guerre sauvage
dont le seul but est de tuer » selon le mot de Jean BAECHLER (BAECHLER, 2002 : 16). La vie
d’autrui a peu de valeur quand il s’agit de combler leurs attentes. Ce sont des personnages
déshumanisés qui, en retour, déshumanisent aussi leurs victimes qu’ils réduisent soit à une
monnaie d’échange, soit à un décompte électoral ou encore à une amulette. Les victimes
deviennent aussi des prédatrices pour leurs bourreaux dès qu’elles en ont l’opportunité,
l’occasion faisant le larron. Toutes les cruautés révélées, que ce soit les mutilations, le
cannibalisme ou les fusillades, sont narrées sur un ton humoristique qui a pour effet d’atténuer
la violence qui se dégage des scènes racontées.
Cependant, l’humour n’est pas que déshumanisation dans ce roman. Il est aussi le moyen de
dénoncer des travers comme nous allons le voir dans les lignes qui vont suivre.

2. L’humour comme mode de dénonciation des travers de la guerre

Avec l’humour habilement utilisé pour dépeindre l’horrible et l’absurde, le lecteur a

assisté à une « domination artistique de l’horreur » (NGANANG, 2007 : 140) dont seul l’art a
le pouvoir. Grâce à la « libération artistique de la nausée de l’absurde » (NGANANG, 2007 :
140), le rire a pu être convoqué dans les tragédies libérienne et sierra-léonaise décrites par le
roman et a pu servir une littérature agréable. Mais selon toute vraisemblance, le « rire
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tragique est avant tout satirique » (NGANANG, 2007 : 140). Il ne masque pas seulement
l’insupportable mais a également la capacité de dénoncer et de fustiger, de pointer du doigt et
de mettre les déviations à nu. Dans « Allah n’est pas obligé », l’humour mettra un point
d’honneur à indexer les travers des guerres en Afrique, en insistant sur leurs causes et leurs
terribles conséquences sur les sociétés.

Tous mus par l’appât du gain, les seigneurs de guerre organisent le pillage en règle des
ressources du sous-sol. Aussi, la perte de ces gains est-elle source d’interminables
lamentations pour ces criminels de guerre au cœur endurci.
C’est le cas du Général Onika BACLAY qui se verra dépossédée des biens accumulés pendant
qu’elle s’attelait à conquérir une autre ville. Se rendant compte de la catastrophe, « un concert
de pleurs fut organisé pendant une longue demi-journée » (KOUROUMA, 2000 : 65). Le terme
« concert » met en exergue la douleur éprouvée par la perte de ces biens mal acquis à la sueur
du front des guerriers d’Onika BACLAY. Ce vocable proprement moqueur suggère également
que plusieurs voix pleurent ensemble, s’élèvent à l’unisson, comme pour une chorale et
souligne le côté puéril, théâtral et renversant de cette scène de désespoir relatée avec un
humour contrasté qui oppose ces « durs à cuire » qu’à priori rien n’ébranle et les larmes qui
les secouent comme des enfants délestés de jouets précieux. Et le narrateur de les railler : « il
fallait voir ça, ça valait le détour » (KOUROUMA, 2000 : 128). Le pathétique du spectacle n’a
d’égales que l’avidité et la cupidité de ces fossoyeurs des richesses nationales ; nous sommes
dans le jeu de l’ « arroseur arrosé » ou pour mieux coller au contexte, du « voleur volé ».
A côté de l’exploitation du sous-sol, sont pointés du doigt, les jeux d’intérêt des
voisins immédiats qui conduisent à la déstabilisation de dirigeants en place.
C’est pour montrer tout leur soutien à Charles TAYLOR pour le renversement de Samuel
DOE, Président de la République du Libéria, que « KADHAFI, le dictateur de Lybie »
(KOUROUMA, 2000 : 65), « HOUPHOUËT-BOIGNY, le dictateur de la Côte d’Ivoire »
(KOUROUMA, 2000 : 65) et « Blaise COMPAORE, le dictateur du Burkina-Faso »
(KOUROUMA, 2000 : 66) l’« embrassent sur la bouche » (KOUROUMA, 2000 : 66). Ce geste
affectueux symbolise humoristiquement l’adhésion sans réserve des soutiens de TAYLOR au
projet de déstabilisation de Samuel DOE.
L’humour ici indexe ces complicités entre chefs d’État du même continent, tous « dictateurs »
dans leurs pays respectifs, qui se liguent dans un jeu d’intérêts glauque où chacun doit
pouvoir trouver son compte. Dans le cas d’espèce, les règlements de compte alimentent le
coup de force en préparation : KADHAFI « depuis longtemps cherchait à déstabiliser DOE »
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(KOUROUMA, 2000 : 65) et HOUPHOUËT-BOIGNY lui en voulait pour avoir « tué son beau-
fils » (KOUROUMA, 2000 : 66).
Le triumvirat trouvera un modus vivendi pour épauler TAYLOR dans son entreprise :
COMPAORE s’occupera de la formation et de l’encadrement des troupes, KADHAFI de leur
instruction militaire quand HOUPHOUËT-BOIGNY aura en charge leur approvisionnement en
armes. Cette coalition est ridiculement taxée de « grande politique dans l’Afrique des
dictatures barbares et liberticides des pères des nations » (KOUROUMA, 2000 : 66).
Adoubé par ces ténors de la politique africaine, TAYLOR « le bandit de grand chemin »
(KOUROUMA, 2000 : 66), se refait une virginité pour devenir, selon la désignation
humoristique de Birahima « un grand quelqu’un » (KOUROUMA, 2000 : 66). L’ascension
contenue dans ces deux termes antinomiques ne peut que faire sourire : elle établit qu’en
Afrique, un criminel peut retrouver son honorabilité s’il bénéficie de l’onction de certains
chefs d’État africains avec une assise certaine poursuivant le même dessein que lui. Dès lors,
ils seront ses pourvoyeurs de fonds officieux quand lui-même sera l’exécutant sur le terrain du
coup d’État à venir.
Ainsi, Boniface MONGO-MBOUSSA est-il fondé à écrire que « (KOUROUMA) a le mérite de
nous rappeler que nous sommes pour l’essentiel responsables de nos malheurs » (MBONGO
MBOUSSA, 2000 : 107) puisque ce sont les Africains eux-mêmes qui organisent le pillage de
leurs ressources et qui se déstabilisent mutuellement : les Africains sont eux-mêmes leurs
premiers fossoyeurs.
Il est intéressant de remarquer que dans cette dénonciation des causes des guerres en Afrique,
le narrateur est passé de l’humour noir à l’humour tout court. Ici, la cruauté ne le dispute pas à
l’horreur de sorte que le lecteur se trouve dans une situation moins embarrassante.

Si selon Birahima, l’appât du gain et les ingérences des voisins constituent les
principales causes des guerres civiles en Afrique, il s’attaque également aux conséquences
dramatiques de ces conflits avec toujours une pointe d’humour dans la narration.

La première conséquence des guerres tribales vigoureusement dénoncée dans « Allah

n’est pas obligé » est l’exploitation des enfants entraînés dans ces conflits malgré eux, « leur
embrigadement par des rebelles assoiffés de pouvoir politique en Afrique » (MUFUTAN,
2007). Avec la situation explosive de leur pays, leurs géniteurs assassinés pour la plupart,
forcés d’abandonner l’école, livrés à eux-mêmes et acculés par la faim, l’horizon s’avère
bouché. Devenir un enfant-soldat s’offre à eux comme la seule alternative possible pour
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survivre dans ce contexte précaire et violent. Défavorisés par le sort, les enfants deviennent
une main-d’œuvre malléable et corvéable à merci. Ils sont massivement enrôlés dans les rangs
des différentes forces en présence : « Pour combattre Foday SANKOH, STRASSER fait
recruter quatorze mille jeunes » (KOUROUMA, 2000 : 166). Cet engagement leur garantit au
moins un repas quotidien même si la qualité reste à désirer et aussi l’impression d’appartenir à
un groupe, de ne plus être seuls sur terre. Comme l’explique Birahima sur le ton de la
dérision, «quand on n’a plus personne sur terre (…) et qu’on est petit, un petit mignon dans
un pays foutu et barbare où tout le monde s’égorge, que fait-on ? Bien sûr, on devient un
enfant-soldat, un small-soldier, un child-soldier pour manger et pour égorger aussi à son
tour» (KOUROUMA, 2000 : 94-95).

Il est à noter que l’enrôlement des enfants est la plupart du temps forcé mais il est parfois
volontaire, les enfants se présentant spontanément pour intégrer les rangs des combattants.
Dans ce descriptif de ce qui fait le fondement même de l’enfant-soldat, Birahima renoue avec
l’humour noir en liant naïvement les verbes « manger », besoin fondamental et « égorger »,
acte barbare. On assiste à la mise en exergue de l’absurdité de l’existence des enfants-soldats.
Le narrateur manifeste ainsi son « détachement face à la réalité peu exaltante » (SANON,
1983 : 177) de la guerre. « Armés jusqu’aux dents et toujours drogués » (KOUROUMA, 2000 :
109), ces enfants-soldats servent soit de gardiens, de gardes du corps, d’espions ou
d’éclaireurs durant les combats. Capables des pires exactions, les enfants-soldats deviennent
des « sobels c’est-à-dire des soldats dans la journée et des rebelles la nuit » (KOUROUMA,
2000 : 166). Ce mot-valise « sobels » est une trouvaille pour le moins étrange et drôle de
Birahima pour traduire la double activité à laquelle s’adonnent ces enfants taraudés par la
famine et émoustillés par la drogue. Ils aspirent tous à intégrer un jour les rangs des lycaons,
crème des enfants-soldats, récompensés pour leurs prouesses par une double ration de
nourriture, des drogues à profusion et un salaire triplé. Le narrateur montre au lecteur le
produit fini de ces enfants exploités par la guerre : des buveurs de sang qui retirent la vie à
ceux qui la leur ont donnée. Les désigner avec humour par le terme « élite », c’est dénoncer la
finalité du processus d’exploitation de ces enfants à qui la guerre aura finalement tout pris.
Une autre conséquence de la guerre décriée sur un ton humoristique par Birahima est
«l’ingérence humanitaire ». Il se trouve que les Etats africains ont proposé leurs bons offices
pour mettre un terme aux différents conflits par l’intermédiaire de l’ECOMOG. Mais les
méthodes expéditives de cette dernière engendrent plus de dégâts que la guerre qu’elle est
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censée juguler car l’ECOMOG fait en « un jour plus de victimes qu’(…) une semaine de
combats entre factions rivales » (KOUROUMA, 2000 : 143). De sorte que les populations, dans
une attitude paradoxale, craignent plus la présence des soldats de l’ECOMOG que celle des
rebelles assoiffés de sang. Et Birahima de conclure cyniquement que l’ECOMOG est
constituée de « forces d’interposition qui ne s’interposent pas » (KOUROUMA, 2000 : 180).
Au-delà de l’ECOMOG, c’est l’interventionnisme militaire appelé ici « ingérence
humanitaire» qui est pointé du doigt.
Selon la définition particulière de Birahima, l’« ingérence humanitaire, c’est le droit qu’on
donne à des Etats d’envoyer des soldats dans un autre Etat pour aller tuer des pauvres
innocents chez eux, dans leur propre pays, dans leur propre village, dans leur propre case,
sur leur propre natte » (KOUROUMA, 2000 : 130).
Cette intervention militaire devient ainsi le droit officiel de faire la guerre dans un
pays africain en guerre; légitimant ainsi toutes les bavures et passant par pertes et profits les
victimes innocentes. L’énumération faite par Birahima sur le mode de l’exagération et de
l’humour réduit drastiquement les cercles concentriques autour des populations victimes de
l’intervention militaire qui viole leur intimité en s’invitant abusivement chez elles. Elle
montre que nulle part ces populations ne sont finalement en sécurité, condamnées à fuir aussi
bien les seigneurs de guerre que les « soi-disant faiseurs de paix ». Il est donc ici question de
la condamnation du recours aux armes que ce soit dans le but d’effectuer la guerre ou de
l’arrêter, peut-être jusqu’à ce que les méthodes d’intervention soient revues.
Enfin, une autre conséquence de ces luttes intestines est le spectacle offert par ceux
qui réalisent les coups de force en Afrique. Généralement, ce sont des militaires sans grade, à
l’instruction modeste et sans culture politique. Leur prise de fonction se déroule en trois
temps : l’harmonisation du grade avec la nouvelle fonction ; la mutation du militaire en civil
et l’adoption d’une nouvelle constitution. Ces trois étapes sont franchies au pied levé par
Samuel DOE avec une célérité qui déclenche un fou rire chez le lecteur.
En effet, on assiste à une promotion fulgurante absolument fantaisiste de Samuel DOE
qui passe de Sergent à Général en un clin d’œil ; ne s’appuyant sur aucun texte de loi, ne
respectant aucun protocole militaire. Ensuite, la situation du pays exigeant que le pouvoir
d’Etat soit exercé par un civil, Samuel DOE réussira le tour de force de passer illico du statut
de militaire hautement gradé à celui de civil : « Il se déshabilla jusqu’au caleçon. Puis il
claqua des doigts et l’on vit arriver son ordonnance (qui) lui apportait un costume trois
pièces » (KOUROUMA, 2000 : 100). Enfin, le nouveau chef d’Etat fit voter la constitution au
score soviétique de 99,99%. Et Birahima de se moquer sans en avoir l’air de cette vaste farce :
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« parce que 100% ça faisait pas très sérieux. Ça faisait ouya-ouya » (KOUROUMA, 2000 :
105). Ici, est dénoncée avec humour la dévalorisation de la magistrature suprême en Afrique
car conquise par des hommes qui n’ont pas le profil idoine. Conscients de leurs lacunes
évidentes, ce sont ces dirigeants-là, dont Samuel DOE est le prototype, qui se révèleront les
pires dictateurs pour leurs peuples. En dehors des fonctions de déshumanisation et de
dénonciation, on rencontre aussi dans «Allah n’est pas obligé » l’humour au service de l’art,
utilisé dans le but de dédramatiser ou de détendre dans un contexte éclaboussé par les tueries
de tous genres.

3. L’humour comme mode de dédramatisation dans un contexte de guerre

Dans son récit, Birahima « fait le choix du sublime c’est-à-dire du mélange du beau et
du cruel où l’expression joyeuse décrit des carnages » (CONSTANT, 2009 : 157). Cette
manière de procéder, loin d’être le refus de s’incliner devant le respect que les circonstances
sont en droit d’imposer, constitue plutôt une volonté de dédramatisation, d’atténuation des
proportions du tragique sans laquelle la réalité mise en scène serait réellement pénible à lire.
C’est la raison pour laquelle Jimini CRIQUET affirme, en parlant du roman que « c’est atroce
bien sûr. Mais on rit aussi beaucoup en lisant ce livre » (CRIQUET, 2001).
Devenu un dérivatif par le rire ou le sourire, l’humour dédramatise par exemple la
maladie. La mère de Birahima, infirme des jambes, on l’a vu, devient une maman qui «
avance par à-coups, sur les fesses, comme une chenille » (KOUROUMA, 2000 : 12). Privée de
l’usage de ses membres inférieurs, la mère de Birahima devrait inspirer de la pitié. Mais le
lecteur n’a pas le temps de s’apitoyer devant la manière dont la concernée gère son infirmité.
Elle substitue son anatomie à des béquilles pour ses déplacements. Avec cette description, on
ressent moins la difficulté de la situation.
De même, dans l’antre même de la guerre, tout n’est pas sordide. Des plages de
respiration sont introduites avec des situations comme celle qui est vécue par Birahima et Rita
BACLAY : « Elle faisait plein de baisers à mon bangala et à la fin l’avalait comme un serpent
avale un rat. Elle faisait de mon bangala un petit cure-dents » (KOUROUMA, 2000 : 108).
Avec des mots bien à lui, Birahima décrit ce qu’il voit et ses comparaisons ne peuvent que
faire sourire quand le lecteur comprend l’allusion qui réfère ici à la fellation dont il donne les
détails. Peut-être par pudeur ou par ignorance, l’acte n’est pas nommé. Toujours est-il que la
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comparaison pourvue à travers le syntagme « comme un serpent avale un rat » et la

métaphore « petit cure-dents » laissent libre cours à l’imagination du lecteur. Ici, tout est dans
l’art de suggérer et de faire deviner. Ainsi, même en temps de guerre, on a le temps de
s’adonner au plaisir de la chair.
Avec ces comparaisons et ce pouvoir de suggestion, l’humour ici se met au service de
l’art car « c’est de l’usage des signes que naît le rire » (GARNIER, 2006 : 102). L’esthétique
réside donc dans la manière de dire et c’est de la suggestion qu’éclot le rire.
À côté de cette manière de dire autrement, nous relevons des passages chargés
d’humour dus essentiellement au détournement du sens des mots.
Dans ce cas de figure, Birahima s’empare de mots usuels et leur attribue des définitions
complètement inattendues. Le lecteur qui note le décalage entre le sens réel et le sens attribué
à ces expressions est d’abord décontenancé par le jeu de mots puis entraîné par le rire parce
que contre toute attente les explications de Birahima sont logiques à tous points de vue.
« Parler p’tit nègre », par exemple, c’est ne pas respecter les règles de la langue française en
la parlant. Pour Birahima, à partir du moment où l’expression comporte les vocables « petit »
et « nègre », cette définition ne devait être applicable qu’aux seuls noirs, de petite taille. Il
s’étonne donc de la définition courante et explique que « même si on est grand, même vieux,
même arabe, chinois, blanc, russe, même américain, si on parle mal le français, on dit on
parle p’tit nègre » (KOUROUMA, 2000 : 7). Cette explication sonne comme un monologue
intérieur né du fait que Birahima ne parvient pas lui non plus à comprendre la logique des
Blancs : créer une expression qui ne cadre pas avec sa définition. Pourtant, c’est encore au
lecteur de deviner le fond de sa pensée et de comprendre le fonctionnement de ses déductions.
De cette compréhension de la logique de Birahima naîtra l’appréhension de son humour.
Il en va ainsi de l’expression « mariage blanc». Birahima explique (dérouté) que « même si la
femme et l’homme mariés sont noirs et habillés en noir, quand ils ne font jamais l’amour on
dit qu’ils ont fait un mariage en blanc » (KOUROUMA, 2000 : 28). Dans la logique de
Birahima, ce terme de « mariage blanc » devrait désigner un mariage entre des Blancs.
Cet humour porté au niveau verbal relaté en début de roman pose un arrière-plan gai dans
l’optique de préparer le lecteur aux douloureux événements qui vont suivre.
Enfin, dans ce volet sur l’humour utilisé comme moyen de dédramatisation, notons
que Birahima utilise un « humour violet » dont le rôle est aussi d’élaguer les effets de la
guerre.
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Selon Dominique NOGUEZ qui propose dans L’arc-en-ciel de l’humour, une classification
des différents types d’humour selon leur couleur, l’humour violet a rapport à la religion, est
antireligieux, anticlérical.
En effet, Birahima, mi-sérieux, mi-taquin, bat en brèche le principe sacro-saint
chrétien du vœu de chasteté, par exemple. Pour lui, « les religieuses, ça portait des cornettes
pour tromper le monde ; ça faisait l’amour comme toutes les femmes (…) parce que c’était
comme ça dans la vie de tous les jours » (KOUROUMA, 2000 : 79). Ici, la cornette est le
symbole de la religiosité et donc invite au respect, à l’inclinaison. Par ricochet, cette ancienne
coiffure de femme met la religieuse sur un piédestal dont elle dégringole dans l’estime de
Birahima dès lors qu’elle s’adonne aux plaisirs charnels, chose par ailleurs qui lui est
interdite. La dimension de la dérision est contenue dans l’emploi du terme « cornettes » qui
rappelle en fait les cornes du cocu qui est lui aussi, un sujet trompé en matière d’amour. Le
dépit est contenu dans l’emploi du démonstratif « ça », mépris exprimé quand Birahima
découvre l’accointance entre Sœur Marie-Béatrice et le colonel Papa le Bon.
C’est en s’adressant instamment à Jésus, en observant trois jours de prière et de
pénitence que Prince Johnson « décrocha la solution » (KOUROUMA, 2000 : 156) de faire
enlever les employés d’une plantation pour les mutiler afin d’obtenir un accord de protectorat
de ces plantations. La prière chrétienne serait-elle mauvaise conseillère ? On note la
dichotomie entre les bienfaits que la prière est censée générer et la solution tragique qu’elle
inspire à Prince Johnson. Le lecteur en esquisse un rictus devant l’anticléricalisme.
Ces exemples montrent que Birahima donne dans l’humour violet comme décrit par
Dominique NOGUEZ car ils véhiculent une mauvaise image de la chrétienté et donnent dans
le récit iconoclaste.
Par ailleurs, l’accoutrement de personnages comme le colonel Papa Le Bon laisse
entrevoir le syncrétisme ambiant. Papa Le Bon portait sur lui des symboles de sa foi
chrétienne tels que la soutane blanche, une mitre de cardinal, une canne pontificale et une
Bible. Mais sous la soutane, était cachée « l’inséparable kalachnikov » (KOUROUMA, 2000 :
57).
Outre le mixage entre les symboles religieux et chrétiens, on découvre une quête
effrénée chez les personnages pour s’assurer une protection par le surnaturel ; pour se bâtir
une armure d’invincibilité. Dans cette atmosphère, on assiste à un jeu de relations ambigües
entre les religions révélées et le fétichisme.
En effet, dans ce texte, toutes les religions sont représentées par rapport à la structure
de la société africaine : les religions révélées (l’islam et le christianisme) côtoient l’animisme
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et le fétichisme. Certains individus se réclamant des religions révélées qui prêchent le

monothéisme, font paradoxalement appel au fétichisme. Par conséquent, des chefs de guerre
craints, se font gruger et extorquer par de vulgaires personnages, vendeurs de grigris et
partant, d’illusions.
À la ceinture, Papa Le Bon, par exemple, s’attachait les fétiches fabriqués par
Yacouba le «grigriman», fétiches censés le protéger contre les balles des fusils. Mais ironie du
sort, Papa Le Bon succombe à des blessures par balles. Des personnages comme Prince
Johnson priant à s’écorcher les genoux montrent leur foi chrétienne mais ne dédaignent pas
tuer leurs congénères et assurer leur protection mystique au moyen de grigris. Comble
d’amalgames, Prince Johnson a fini « une courte et pieuse prière chrétienne et a terminé par :
Que Jésus-Christ et le Saint-Esprit veillent à ce que tes fétiches restent toujours efficaces»
(KOUROUMA, 2000 : 132) en s’adressant à Yacouba le féticheur.
Ce mélange de genres antinomiques donnent à voir des personnages ridicules
totalement assaillis par le doute intérieur, qui pour garantir leur survie, préfèrent se mettre
sous la protection de plusieurs dieux. En fait, la quasi-totalité de ces personnages engagés
dans ces combats meurtriers croient en la dimension mystique et bénéfique des grigris et des
fétiches. Qu’ils aient en leur possession des « fétiches musulmans » ou des « fétiches
féticheurs », l’impact psychologique est réel. Là où le lecteur aura l’occasion de se pâmer,
c’est lorsque malgré tous les gabarits de grigris utilisés, les soldats tomberont quand même au
front. Cependant, il y a toujours une explication hallucinante qui vient élucider l’échec de la
protection mystique : un interdit transgressé est toujours à la base de cet échec. Des enfants-
soldats sont tombés au front parce qu’ils avaient mangé du cabri, ce qui a eu un effet
annihilateur sur les pouvoirs des grigris qu’ils portaient.
De même, Papa Le Bon, qui pourtant a pris la précaution d’avoir des protections
différentes pour les différents moments de la journée (le matin, le midi et le soir) sera abattu
parce que «d’abord, on ne fait pas l’amour avec un grigri. Secundo, après avoir fait l’amour,
on se lave avant de nouer des grigris. Alors que le colonel Papa Le Bon faisait l’amour en
pagaille et dans tous les sens sans avoir le temps de se laver » (KOUROUMA, 2000 : 85).
Imaginer Papa Le Bon batifoler dans tous les sens porte forcément à sourire. Et plus encore, la
naïveté de tous ces personnages apparemment puissants qui croient véritablement au pouvoir
douteux des fétiches et des grigris.
Au total, on note que l’humour réussit à dédramatiser une situation qui ne réfère pas à
la mort telle que la maladie. On relève également une perversion des religions, ici, au service
de la mauvaise foi. Leurs représentants du corps chrétien ne respectent pas les préceptes
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édictés par eux-mêmes tandis que l’islam et l’animisme conditionnent les gens pour leur faire
accepter pour réel l’effet placebo des amulettes. Enfin, l’humour est utilisé dans son cadre
naturel, celui de faire de l’humour.

Conclusion

Au terme de tout ce qui précède, nous pouvons dire que si « Ahmadou KOUROUMA arrive à
faire avaler au lecteur sans rechigner, un roman historique où sont égrenés les vrais et les
plus minutieux détails des deux plus fameuses guerres tribales de ces dernières années en
Afrique de l’Ouest » (LADITAN AFFIN, 2000, 234), c’est parce que la verve linguistique qui
caractérise l’écrivain a été trempée dans l’encrier de l’humour.
Grâce à cette technique d’écriture, le narrateur a pu décrire des scènes horribles sans jamais
détourner le regard du lecteur. L’humour a su désamorcer le pathos partout où il menaçait de
s’installer.
Dans « Allah n’est pas obligé », le fonctionnement de l’humour a permis de montrer le degré
de déshumanisation des personnages, animalisés et même réifiés ; il a permis de dénoncer les
méfaits de la guerre, de dédramatiser le quotidien en tournant certaines valeurs telles que la
religion en dérision mais il a su aussi se mettre au service de l’art comme son essence le
commande, par un travail sur la langue à travers le détournement du sens des mots, pour ne
prendre que cet exemple. Ainsi, les scènes les plus macabres ont été relatées sur un ton
railleur parfois niais qui seyait bien à la qualité du narrateur qui s’avère être un enfant.
Le jeu de l’humour a consisté à faire ressortir les émotions de l’enfant-narrateur, à
accompagner son regard naïf et ingénu. Le lecteur s’est même surpris à esquisser un sourire
dans un contexte où apparemment le rire ne pouvait être convié. Mais c’est cela aussi le secret
de l’humour : parvenir à faire considérer les choses les plus graves sous un angle moins
sérieux pour en enlever à la fadeur du monde, surtout à celle de l’Afrique où
«l’afropessimisme ambiant » (MBONGO MBOUSSA, 1998 : 11) est palpable. L’humour s’est
employé à nous mettre à distance de ce sentiment de frustration d’écrire de façon permanente
une histoire chaotique, d’avoir comme le dit Mongo BETI dans Perpétue, « l’habitude du
malheur » en nous conduisant en fin de compte, à l’autodérision. C’est que « confronté
perpétuellement à une histoire insoutenable (l’esclavage, la colonisation, les dictatures, les
guerres tribales), le Nègre a trouvé en l’humour une des réponses possibles à sa tragique
destinée » (MBONGO MBOUSSA, 1998 : 6).
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Mieux vaut rire que pleurer sur notre sort comme le dit l’adage. Mais c’est là aussi une façon
de montrer encore une fois que dans le contexte d’après les indépendances, c’est le Noir lui-
même qui est à la base de ses malheurs et que l’amélioration de son sort, au final, ne dépend
que de lui. Le regard de Birahima devient très lucide à la fin du récit, ce qui révèle que tout
cet art déployé pour rendre ce récit sur la guerre digeste est en fait, une forme de transmission
de la vision de la guerre de KOUROUMA, l’écrivain.
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