Serigne Sylla

UN ROMAN FRANCOPHONE MODERNE : LES

BOUTS DE BOIS DE DIEU DE SEMBÈNE OUSMANE

Résumé
L’ouvrage de Sembène Ousmane, Les Bouts de bois de Dieu, est
représentatif du roman francophone moderne d’Afrique noire. En effet,
artiste engagé, l’auteur met sa plume au service des Nègres, des
travailleurs du Dakar-Niger et des prolétaires, sans distinction de races
ou de nations. En outre, l’écrivain, anthropologue, chante la bravoure
des femmes, appelées à jouer un rôle de plus en plus important, une fois
les coutumes rétrogrades abolies. Par ailleurs, la langue utilisée est
« habitée » par le wolof et le bambara, ce qui engendre de nombreuses
interférences. Ainsi, le narrateur sollicite la connivence du lecteur
africain. Mais, en même temps, il s’adresse à tous les locuteurs du
français, parce que les notes explicatives rendent le texte toujours
intelligible.
Mots-Clefs : Anthropologie, diglossie, engagement, francophone,
hybridité.

Abstract
Sembene Ousmane’s novel, Les Bouts de bois de Dieu represents
perfectly the modern african francophone novel. As a committed artist,
the author puts his pen to serve the Negros, the workers of the Dakar-
Niger railway company and the proletarians with no distinction of race
or nation. The writer, anthropologist, also praises the bravery of women
who are called to play a role more and more important, once the
outdated customs are abolished. The language used is « inhabited » by
wolof and bambara, what breeds many interferences. Thus, the narrator
requests connivance of the African reader but, at the same time, he
addresses to the whole frenchspeaking community because the
explicative notes enlighten the text.
Keywords: Anthropology, diglossia, commitment, frenchspeaking,
hybridity.

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Introduction
L’expression « littératures francophones » sert à désigner l’ensemble
des œuvres produites en français, hors de l’Hexagone, par des poètes et
des prosateurs porteurs d’une identité différente. C’est dire que
1
l’ouvrage de Sembène Ousmane , Les Bouts de bois de Dieu, est partie
intégrante de ces littératures. Mieux il peut être considéré comme un
échantillon représentatif du roman francophone d’Afrique, dans sa
phase dite moderne. En effet, celle-ci est essentiellement caractérisée
par la volonté de rejeter les modèles littéraires occidentaux et par la
dénonciation de l’ordre colonial ou néocolonial. Nous lirons donc ce
livre pour approfondir et illustrer la définition imprécise ci-dessus
mentionnée. Cependant, la spatialité constitue un critère peu fiable car
des écrivains (Fatou Diome, Kateb Yacine), naturalisés ou non, vivent
en France et y font publier des textes reflétant leur altérité.
Par conséquent, notre propos consistera à examiner comment les
spécificités culturelles se manifestent dans la création littéraire. Pour ce
faire, nous étudierons d’abord la mission assignée à l’art : la défense
d’une cause. Ensuite, nous analyserons les déterminations linguistiques
et, enfin, nous nous intéresserons au matériau anthropologique.
1. Le roman, défense d’une cause
Chez Sembène Ousmane, la conscience d’appartenir à une race
opprimée, le parti pris prolétarien et le féminisme sont les sources vives
où s’abreuve la création littéraire. Par conséquent, dans Les Bouts de
bois de Dieu, l’auteur, muni de ses fondements idéologiques, défend
toujours une cause.
Les colonisateurs ne reconnaissent aux colonisés aucun mérite sur les
plans moral, culturel et technique. Quand ils parlent des Africains, les
termes les plus récurrents sont « nègres » (mot négativement connoté
2
dans le contexte colonial), « sauvages » et « enfants ». En raison de la
généralité, caractéristique du préjugé, tous les Noirs sont pareils. Ils
manquent d’hygiène et de pudeur : « Ce sont des sauvages, dit le
capitaine […]. Regardez-moi cette femme, là, elle est en train de …
devant tout le monde ! Des vrais sauvages ! » (BDBD, p. 186). Au
surplus, l’exemple le plus éloquent de la ségrégation raciale réside dans

1 Sembène Ousmane, Les Bouts de bois de Dieu (BDBD dans le texte de l’article), Paris,
Press Pockett, 1960. Toutes les références au roman renvoient à cette édition.
2 Sembène Ousmane, op. cit., pp. 59, 257, 186, 378.

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la symbolique de l’espace bien compartimenté. L’ordre, la beauté, le

confort et la propreté du quartier résidentiel européen contrastent avec
le caractère crasseux, hétéroclite et rudimentaire de la cité indigène :
« Des taudis, des soupentes branlantes, des tonneaux
renversés, des tapates en tige de mil ou de bambou, des
piquets de fer, des palissades à moitié écroulées. Thiès : un
immense terrain vague où s’amoncellent tous les résidus
de la ville, des pieux, des traverses, des roues de
locomotives, des fûts rouillés, des bidons défoncés, des
ressorts de sommiers, des plaques de tôles cabossées et
lacérées ». (BDBD, p. 35).
Sur le plan moral, Dejean et Isnard pensent que les Africains ignorent
des vertus comme la dignité, l’honnêteté et que, techniquement et
3
professionnellement, ils sont incompétents . La réfutation de tous ces
préjugés anti-nègres s’inscrit dans le texte de Sembène. En effet, si les
travailleurs surexploités n’habitent pas dans des villas confortables,
l’organisation sociale africaine, les mœurs et les coutumes révèlent que
les Noirs sont, non pas des barbares, mais des hommes différents : « Tu
sais bien que les célibataires habitent dans les maisons des autres et
qu’ici personne ne mange sans son voisin. » (BDBD, p. 232).
Par contre, la violence coloniale s’exerce, de façon bestiale, sur les
aveugles, les enfants, les femmes âgées et les vieillards : « Maïmouna
avait été battue, bousculée, piétinée, elle était tout ankylosée. » (BDBD,
p. 54). D’autre part, ne voulant pas trahir ses camarades, Doudou refuse
les millions ainsi que la promotion proposés par Isnard car, à ses yeux,
seule compte la satisfaction des revendications collectives : « Trois
millions, c’est une somme pour un Nègre […], mais je préfère rester
nègre car les trois millions ne pourront pas me blanchir. J’aime mieux
les dix minutes de casse-croûte ». (BDBD, p. 236). Il y a donc des
Nègres « intègres » et d’autres, comme le Sérigne N’Dakarou et le
député qui, ayant choisi le camp des profiteurs, acceptent de se
« prostituer ». Les portraits à charge de ces dignitaires sont, à ce titre,
révélateurs : « C’était maintenant le tour du député-maire […]. Quand
il ouvrit la bouche pour parler, on vit briller deux dents aurifiées au
milieu de son visage tout rond et luisant de chaleur. » (BDBD, pp. 333
- 234).

3 Sembène Ousmane, op. cit., pp. 61 – 62, 328, 378.

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Cependant, l’auteur, qui tourne en dérision le comportement des Blancs

racistes, ne plaide pas seulement pour des gens de race noire. Il
s’intéresse tout autant, sinon plus, au statut social et économique des
personnages. En effet, les grévistes reçoivent des secours et des
encouragements :
- […] Vous n’êtes pas contents de l’aide de la C.G.T. de France ?
- Si, dit Alioune […]. Nous avons aussi reçu quelque chose du
Dahomey et une lettre de Guinée annonçant de l’aide. (BDBD, p. 119).
Des Toubabs donnent aussi de l’argent. L’exemple le plus probant est
celui de l’ivrogne Leblanc, sans doute ainsi nommé pour qu’on ne se
méprenne pas sur la couleur de sa peau. Illustrant l’adage in vino
4
veritas , il s’impose comme la conscience critique du colonialisme, car
dénonçant l’exploitation et l’injustice :
- […] J’aime les Noirs […]. Je leur ai envoyé vingt mille francs pour
leur grève […], Je l’ai fait : deux fois dix mille francs ! (BDBD, p. 262).
Tous ces philanthropes aident non pas des Noirs mais, plus simplement,
des travailleurs. Donc, il ne s’agit plus d’une question de race. C’est la
lutte du travail contre le capital. En Afrique aussi, le capitalisme
naissant détruit progressivement les castes et les corporations
traditionnelles car « la machine brasse tout » (BDBD, p. 154).
Après la race noire et le prolétariat, Sembène aborde le statut de la
femme, dans un contexte marqué par de nombreuses mutations sociales.
Grosso modo, on trouve dans le roman les femmes attachées à la
tradition et celles qui aspirent à la modernité. La vieille Niakoro,
nostalgique d’une société typiquement féodale, meurt : « Niakoro-la-
vielle se rua sur les policiers, mais un violent coup de coude en pleine
poitrine la laissa sans souffle ». (BDBD, p. 164). Avec elle, c’est une
image de l’Afrique qui disparaît. Assitan, une autre femme du Soudan
apparaît comme le parangon de l’épouse soumise. Mariée de force à
Ibrahima Bakayoko, frère de son époux décédé puis au syndicaliste, elle
dit à Tiémoko : « Je ne demanderais pas mieux que d’avoir une
‘‘rivale’’, je pourrais au moins me reposer ». (BDBD, p. 171). Celle qui
ne voudra pas se soumettre et qui symbolise la femme de demain, c’est
Ad’ jibid’ji, la fille d’Assitan, issue du premier mariage. Elève, elle
fréquente déjà l’assemblée des hommes (BDBD, p. 17). Selon elle,

4
Mot à mot « La vérité se trouve dans le vin ».

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l’avenir appartient aux gens qui réfléchissent et s’adaptent aux

situations nouvelles :
- Grand-père, j’ai trouvé ce qui lave l’eau. C’est l’esprit, car l’eau est
claire, mais l’esprit est plus limpide encore. (BDBD, p. 368). Ainsi,
Ad’ jibid’ji veut entrer, par effraction, dans un univers réservé aux
hommes :
- Petit père dit que demain femmes et hommes seront tous pareils.
- Et quel métier veux-tu faire ?
- Conduire l’express comme petit père […].
Il existe d’autres figures féminines comme Penda, Maïmouna ou
Ramatoulaye. Abattue par les tirailleurs à l’entrée de Dakar, Penda
5
meurt en martyre laissant ainsi une image flatteuse d’elle-même .
Maïmouna l’aveugle lutte à côté des femmes de Thiès. Sa complainte
met en scène Goumba (l’aveugle en wolof) qui, sans haine, transperce
ses ennemis. Son chant s’interprète comme une allégorie de la grève.
Ramatoulaye la rebelle, victime de la faim et de la soif, ne se pose pas
de questions, mais N’Deye Touti la déracinée, déçue par les
Occidentaux, prendra fait et cause pour les travailleurs : « Devant les
portails, des femmes de Dakar tendaient des pagnes. Parmi elles, se
trouvait N’Deye Touti.
- Pour les grévistes. (BDBD, p. 339).
Pendant la grève, les femmes acquièrent des responsabilités nouvelles.
Après la lutte des travailleurs, on n’osera plus les reléguer au second
plan (BDBD, p. 343).
Dans Les Bouts de bois de Dieu, tout se passe comme si le narrateur
principal, anonyme, nanti du don d’ubiquité, assistait, dans trois villes
différentes, à des événements (dont certains se déroulent
simultanément) pour ensuite les relater successivement. Cette absence
de focalisation (ou focalisation zéro) traduit l’omniscience du narrateur
et les liens solides unissant les grévistes de Dakar, Thiès et Bamako.
C’est pourquoi les grandes rubriques portent les noms des villes,
théâtres des actions. Sur les vingt sous-rubriques, six ont pour
éponymes des personnages féminins et une autre s’intitule « la marche
des femmes » (BDBD, p. 381), alors que, mis à part le passage « les
apprentis », cinq hommes ont eu droit à cet honneur. Ce traitement de
5 Sembène Ousmane, op. cit., p. 313.

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faveur, ainsi que la représentation globalement positive de la femme,

prouvent, si besoin était, que Sembène Ousmane prône l’émancipation
de la gent féminine.
Ce qui est valable pour les hommes l’est aussi pour les femmes : les
personnages qui ne s’adaptent pas (Niakoro) ou ceux qui risquent de
devenir des héros individuels (Doudou, Penda) périssent, car l’auteur
met en avant le groupe, comme dans la société traditionnelle. Mais,
dans le schéma marxiste aussi, si la lutte des classes est le moteur de
l’histoire, le peuple doit, avec ou sans un guide clairvoyant, baliser sa
voie. À juste titre, Claude Abastado note qu’à la différence de
Germinal, les forces naturelles n’interviennent pas : « l’action n’engage
6
que les hommes ; la société maîtrise son destin et choisit son avenir . »
7
D’après Joseph-Roger de Benoist , la grève du Dakar-Niger (11 octobre
1947 – 19 mars 1948) a mobilisé vingt mille cheminots sans déboucher
sur une victoire éclatante. Peu importe. L’ardeur militante de Sembène
Ousmane transfigure la réalité historique, dans un sens favorable aux
ouvriers. Mais ces entorses à la véridicité ne concernent pas les us et
coutumes décrits avec une minutie particulière.
2. Le roman, document anthropologique
Dans l’espace romanesque des Bouts de bois de Dieu, il y a, sous-
jacente au conflit qui oppose le patronat au syndicat, une confrontation
des cultures. Sous ce rapport, Claude Abastado distingue « les scènes
8
qui font événements et celles qui font tableaux ». C’est dire que les
données anthropologiques seront présentes d’un bout à l’autre de
l’ouvrage. L’évocation des mœurs et des coutumes concerne la
civilisation orale.
En Afrique noire, la société traditionnelle est marquée par l’oralité.
Mais cette oralité est de plus en plus menacée. Elle se manifeste dans la
transmission des informations ayant trait à la grève ou à la vie
quotidienne, de façon générale. Par exemple, Samba N’Doulougou est,
9
de manière symptomatique, surnommé « le journal du dépôt . » et

6 Claude Abastado, Les Bouts de bois de Dieu de Sembène Ousmane, Abidjan, NEA, 1984, p.
33.
7 Joseph-Roger de Benoist, « La grande bataille des cheminots », in revue Afrique histoire, n°

4, 1981, pp. 21 – 28.

8
Claude Abastado, op. cit., p. 7.
9 Sembène Ousmane, op. cit., p. 37.

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10
comparé à « une véritable gazette vivante . » Comme, dans la culture
occidentale, ces expressions désignent d’ordinaire des textes écrits, le
narrateur suggère que l’absence de l’écriture ne signifie pas le manque
d’informations ou de connaissances.
Quant à Maïmouna l’aveugle, elle demeure un autre symbole de la
civilisation orale. Non seulement elle chante, de manière récurrente, la
geste de Goumba Ndiaye afin de galvaniser les ouvriers (BDBD, p. 379
et passim), mais encore, dans l’excipit, elle décide de rester à Dakar
pour être nourrice et, surtout, éducatrice : « Elle devait passer là le reste
de ses jours. Le soir elle aimait à s’entourer d’enfants, elle leur chantait
ses complaintes et leur contait l’histoire de Penda et du drôle de petit
bonhomme qui étaient morts sur la route. (BDBD, p. 339) » On trouve
aussi des manifestations de l’oralité dans les comptes rendus que les
grévistes font, à chaque étape décisive de la lutte, transformant ainsi les
places publiques en véritables arbres à palabres (BDBD, p. 287 et s.),
sans compter les proverbes : « Avant d’avoir les cheveux blancs, il faut
d’abord les avoir eus noirs », et les devinettes : « Dis-moi qui est-ce qui
lave l’eau ? » (BDBD, pp. 30, 162). D’autre part, l’expression « des
jours passèrent et des nuits passèrent » revient comme une litanie et
rappelle la technique narrative du récitant (BDBD, pp. 63 – 64). De
même, les chants et les danses au rythme du tam-tam, encouragent les
délégués, en les exhortant à la résistance :
« Il fait jour et c’est un jour pour l’Histoire,
Une lueur vient de l’horizon.
Il n’y a plus de « Fumée de la savane »,
De Dakar à Koulikoro […] ». (BDBD, p. 267).
Mais comment conjurer les dangers qui guettent l’oralité ? Niakoro,
représentante d’un autre ordre, menace de brûler les livres de son fils :
« Je vais mettre au feu tous ces kitabous. » (BDBD, p. 144). En outre,
que faut-il penser du geste de N’Deye Touti qui donne tous ses cahiers,
11
son journal intime excepté, « pour allumer le feu » ? Renonciation
définitive à l’école, ou lutte contre l’envahissement de l’écrit ?
En dehors de l’oralité, la famille apparaît comme un des socles de la
civilisation africaine. Elle vit le plus souvent dans une concession,

10 Idem.
11 Sembène Ousmane, op. cit., p. 347.

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12
comme à N’Diayène . Et les enfants sont d’autant plus nombreux que
la polygamie, ou, plus précisément la polygynie, demeure une pratique
courante. D’ailleurs, cette polygynie pose beaucoup de problèmes. Les
femmes d’un même homme se querellent pour la répartition des vivres :
« […] lorsqu’un gréviste venait de toucher sa part de soutien, il la
remettait tantôt à l’une tantôt à l’autre de ses épouses, et il s’ensuivait
parfois de véritables batailles. » (BDBD, p. 229). Par surcroît, pour les
employeurs, les Africains « achètent » de nouvelles épouses chaque
13
fois qu’ils ont de l’argent . Il n’est donc pas question d’accorder aux
travailleurs des allocations familiales (BDBD, pp. 59, 257, 280).
Néanmoins, lors du meeting de Dakar, Bakayoko, reprenant l’argument
de Lahbib, rétorque aux Européens : « […] on a dit que nos femmes
sont en réalité des concubines. Lorsqu’il s’est agi d’aller se faire tuer à
la guerre, a-t-on demandé aux patriotes s’ils étaient des enfants
légitimes ou illégitimes ? » (BDBD, pp. 280, 337).
La famille obéit, comme l’ensemble de la société, au principe de la
gérontocratie. En effet les jeunes doivent respect et obéissance aux
Anciens. Ils ne peuvent les apostropher qu’en faisant précéder leurs
noms de termes signifiant « père », « mère », « oncle », « tante », etc.
(BDBD, pp. 95, 265 et passim). La structure familiale est le principal
élément de l’identité. Dès lors, honorer un individu, c’est connaître sa
famille, le saluer par son patronyme qui renvoie à ses ancêtres. À ce
propos, Ramatoulaye incarne la courtoisie africaine : « Elle connaissait
tout le monde, les noms et les prénoms, et aussi ceux des parents, tous
les liens de consanguinité : une véritable encyclopédie familiale
ambulante ». (BDBD, p. 76).
Les scènes de mœurs, nombreuses, permettent au lecteur étranger de
mieux connaître l’Afrique. Ainsi donc, la littérature postcoloniale, « qui
ne peut se comprendre hors du contexte d’une résistance à la
14
colonisation » incite les écrivains à « transposer dans le texte la
complexité du réel », ce qui « estompe la frontière entre littérature et
15
histoire ou sciences sociales ». Cependant, force est de reconnaître
16
que la grève, école authentique , engendre le changement social. Les

12 Ibidem, pp. 90, 121, 183.

13 Sembène Ousmane, op. cit., pp. 225, 279.
14 Bernard Franco, op. cit, p. 342.
15 Ibidem.
16 Sembène Ousmane, op. cit., p. 140.

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grévistes traduisent Diara le renégat devant le tribunal du comité, sans

tenir compte de son âge (BDBD, p. 143 et s.). En définitive, les
mutations sont telles qu’on ne peut plus affirmer : « Ce n’est pas à
l’enfance que doit appartenir le savoir, mais à la vieillesse (BDBD, p.
162). »
Dans la société nouvelle, l’égalité régnera entre les hommes, après
l’abolition de toutes les différences liées aux castes (BDBD p. 45). Par
ailleurs, entre les membres d’une même famille ou d’une communauté
plus large, la solidarité doit exister. Ainsi, on partage ses repas avec les
victimes de la disette. (BDBD, p. 232). Mais El Hadji Mabigué refuse
d’aider sa sœur Ramatoulaye en proie à la faim. Le Sérigne N’Dakarou
nie la réalité et condamne les grévistes et leurs compagnes :
- Voilà votre œuvre, femmes ! […] C’est vous qui êtes responsables de
la mort de cette mère […]. Sachez que vos maris sont les jouets de
quelques infidèles, sachez que ceux qui dirigent en réalité cette grève
sont les communistes […]. » (BDBD, pp. 195 – 196). Donc la grève
montre que la solidarité ne sera plus fondée sur l’appartenance familiale
ou nationale, mais sur la communauté d’intérêts économiques (BDBD,
p. 281).
Sur le plan des croyances, les Africains bien qu’islamisés, portent des
amulettes et des gris-gris, comme les adeptes du paganisme, pratiquant
ainsi le syncrétisme religieux (BDBD, pp. 76, 86, 216, 292), Ils
entretiennent de nombreuses superstitions dont la plus tenace est la
hantise de l’anthropophagie (BDBD, pp. 72, 77, 109, 220, 242, 289).
Donc Sembène Ousmane ne s’adonne pas à une contemplation
narcissique des valeurs africaines.
L’auteur met sans cesse l’accent sur le groupe, même « [s’il] ne réussit
17
pas à réaliser un nivellement des responsables cheminots . » Il y a donc
18
une mise en scène de ce que Paul Ricœur appelle l’idem, c’est-à-dire
le sujet collectif opposé à l’ipse, le sujet individuel, et relevant de
l’identité racine. Mais, puisque cette « fresque sociale […] montre la
naissance, dans l’épreuve, d’autres hommes et surtout d’autres
19
femmes », le roman débouche sur une « conception rhizomique de
l’identité considérée non comme une donnée inaltérable du passé, mais
17 Madior Diouf, Les formes du roman négro-africain de langue française 1920 – 1976, thèse
d’État, Dakar, UCAD, 1991, p. 236.
18 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, pp. 140 – 150.
19 Madior Diouf, op. cit., p. 230.

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20
comme une articulation de traces toujours en devenir ». Par
conséquent, l’identité étant une notion dynamique, le parler des
Africains subit, sans cesse, l’influence de l’idiome colonial.
3. Le roman, laboratoire d’hybridation linguistique
En véritable militant, le romancier sénégalais a œuvré pour la
21
transcription et la promotion des langues nationales . Mais, selon
Sembène Ousmane, comme pour beaucoup d’autres écrivains,
l’utilisation du français relève d’une obligation historique, la plupart
des langues africaines n’étant pas dotées de systèmes de codification,
au moment où ils composaient leurs ouvrages. À la limite, il pourrait
dire, en reprenant une formule de Derrida : « Je n’ai qu’une langue et
22
ce n’est pas la mienne ». Du reste, même si le wolof était une langue
écrite à cette époque, l’auteur aurait sans doute opté pour le français,
parce que confronté à une situation de diglossie.
Ainsi, dans les sociétés africaines où le plurilinguisme existe, la langue
coloniale, imposée, est décrétée langue officielle car, ayant une
vocation universelle, elle est l’idiome véhiculaire qu’utilisent les gens
d’ethnies différentes. Alors, pour Sembène Ousmane, écrire en wolof
équivaut à restreindre son lectorat international. Mais, Africain écrivant
dans une langue d’emprunt, l’auteur produira une littérature non pas
française, mais francophone. Or, Marc Gontard constate :
« Par rapport à la littérature française, les littératures
francophones occupent, au sens propre, la marge, c’est-à-
dire le dehors, mais un dehors qui reste articulé au-dedans
dans un rapport à la fois complexe et turbulent ». (Gontard,
2005 : 151).
Dans le roman de Sembène, il y a un véritable débat sur les langues
nationales. Bakayoko, qui parle plusieurs idiomes africains, n’est pas
un idolâtre du français. C’est pourquoi, lors d’une réunion, il dit aux
dirigeants de la Compagnie : « Nous emploierons le français, c’est une
question de politesse. Mais c’est une politesse qui n’aura qu’un temps. »
(BDBD, p. 277). Certes, sa fille adoptive, au grand désarroi de la grand-
mère, lit, écrit et s’exprime oralement dans la langue de Molière, et le
20 Marc Gontard, « Les littératures francophones : une littérature du dehors ? », in Philippe
Forest et Michelle Szkilnik, op.cit., p. 160.
21 Alioune Tine, « Wolof ou français : le choix de Sembène », in revue Notre Librairie, n° 81,

octobre-décembre, 1985, p. 47.

22 Derrida cité par M. Gontard, art. cit, p. 154.

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cheminot aimerait que sa femme en fasse de même (BDBD, pp. 20,

161, 364). En effet, il sait que, dans un pays dominé, les contacts
institutionnels avec la langue de l’occupant sont inéluctables.
En attendant la promotion des langues africaines, la maîtrise du français
confère un statut social et/ou économique enviable. Par exemple,
N’Deye Touti est tutoyée et humiliée par des officiers blancs. Quelque
temps après, elle sert d’interprète aux femmes en parlant français et,
23
ipso facto, on lui voue respect et considération . Par ailleurs, tous les
protagonistes du mouvement ouvrier savent parler, lire et écrire le
français :
Sène Masène prit la parole : « Camarades, dit-il en français camarades,
[…] » (BDBD, p. 230). D’autre part, en vertu de la politique
d’assimilation, la « francomanie » s’empare des colonisés à tel point
que le député, au meeting de Dakar, tient, en français, un discours
inaccessible à ses électeurs. Et, comme il utilise la première personne
du pluriel, on se demande si le nous n’a pas pour référent le camp des
exploiteurs dont il est l’ardent thuriféraire et le membre le plus
corrompu : « Il n’y a plus d’eau et plus rien à manger dans nos maisons,
les boutiquiers ne veulent plus nous faire crédit ». (BDBD, p. 334).
Conscient de tous ces problèmes linguistiques, Sembène Ousmane les
résout à sa manière dans un texte français, wolof et bambara en même
temps, toutes proportions gardées. A titre d’illustration, la langue
maternelle de l’auteur affleure dès le péritexte car le sous-titre, Banty
Mam Yall (terme repris dans la dédicace), est l’expression wolof
littéralement traduite pour donner le titre français Les Bouts de bois de
Dieu. Pour un locuteur du français standard, ce titre se contente de
désigner l’ouvrage sans référer à un contenu précis, ni à un héros
éponyme : « Ses (Ramatoulaye) responsabilités s’étaient accrues car la
maison dont elle était l’aînée était grande : vingt Bouts-de-bois-de-
Dieu » (BDBD, pp. 77). De Houdia M’Baye le narrateur dit : « Ses
grossesses successives l’avaient alourdie. N’avait-elle pas, à elle seule,
mis au monde neuf Bouts-de-bois-de-Dieu ? ». Donc cette
dénomination, dont les occurrences sont multiples, renvoie à un
signifié connotatif indiqué dans une note infrapaginale : « Une
superstition veut que l’on compte des ‘’bouts de bois’’ à la place des
êtres vivants pour ne pas abréger le cours de leur vie » (BDBD, p. 77).
En conséquence, par la tournure idiomatique, l’auteur sollicite la

23 Sembène Ousmane, op. cit., pp. 186, 187, 188, 190.

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connivence du lecteur wolofophone. Mais la note explicative s’adresse

aux francophones d’Afrique et d’ailleurs. Et, justement, tout au long du
texte, les mots africains sont transcrits en italiques et expliqués (BDBD,
p. 16 et passim).
Pour s’exprimer, les Africains empruntent souvent à la langue
française, d’où la prolifération des interférences. Par exemple, les
chuintantes et certaines sifflantes n’entrant pas dans le phonétisme des
langues soudano-sahéliennes, les personnages de Sembène donnent
l’impression de zézayer en disant sénéral, saussures, sersent-sef, au lieu
de « général », « chaussures », « sergent-chef ». (BDBD, pp. 55, 71,
102). Dira-t-on que ces mots sont phonétiquement intégrés ? Quoi qu’il
en soit, il s’agit d’emprunts, terme ayant une valeur générique et
24
désignant « tout élément provenant d’une autre langue . »
En réalité, la plupart des éléments du lexique africain sont des xénismes,
25
terme « réservé à l’emprunt qui correspond à une réalité étrangère . »
Mais il y a aussi des calques, traductions littérales d’expressions
soudanaises ou sénégalaises. Arame à la recherche d’un certificat de
mariage, affirme, désabusée : « Ils m’ont dit que devant la loi des
Toubabs, je ne suis pas mariée. Le mariage du ‘’chemin de Dieu’’ ne
26
compte pas ». Par ailleurs, Ramatoulaye, sur le point d’égorger le
bélier de Mabigué s’adresse aux autres femmes : « Ce soir personne ne
couchera avec la faim » (BDBD, (BDBD, pp. 334 – 335). Dans un autre
passage, ce personnage féminin parle ainsi à un policier :
« Méçant, pas méçant ? moi connaître pas […]. Vendredi
pas pâti… lui manzer riz, moi couper cou ! Enfants
beaucoup faim, Vendredi manzer riz enfants. Moi venir
avec toi. Vendredi pas venir. Vendredi pour manzer »
(BDBD, pp. 123 - 124).
Dans cette langue hybride, les interférences abondent, liées au
zézaiement, à la méconnaissance des temps verbaux, à la syntaxe de
juxtaposition, à la négation incomplète. D’autres personnages traitent
Penda, la femme à la galanterie vénale, de « piting », de « couche-toi
là » (BDBD, p. 224). L’insertion, dans les procédés de textualisation,
d’éléments issus d’un lexique africain, les familiarités, voire les

24 Alise Lehmann et Françoise Martin-Berthet, Introduction à la lexicologie, Paris, A. Colin,

2010, p. 28.
25 Ibidem, p. 28.
26 Sembène Ousmane, op. cit, pp. 102 – 103.

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Liens nouvelle série
bois de dieu de Sembene Ousmane

trivialités, les xénismes et les calques prouvent que l’auteur se livre à

une peinture réaliste de la société coloniale et qu’il lui est difficile de
faire abstraction de sa langue maternelle et de celles des personnages.
De la sorte, il rend moins prégnante la frustration qui consiste à écrire
dans une langue d’emprunt :
« L’utilisation de la langue française comme langue de
communication littéraire déterritorialise l’écrivain africain
et son public […]. Ainsi déterritorialisé par le français,
l’auteur se reterritorialise par l’interférence linguistique ou
par un médium comme le cinéma » (Tine, 1985 : pp. 49 –
50).
Cependant, pour un lecteur étranger, les nombreuses interférences ne
nuisent pas à l’intelligibilité du texte car elles ne franchissent pas le
27
seuil d’acceptabilité . En définitive, Sembène Ousmane aurait pu dire
comme Tchicaya U’ Tamsi : « La langue française me colonise ; je la
28
colonise à mon tour ». Réaliste, le romancier-cinéaste utilise l’idiome
de l’ancien colonisateur, mais cette langue est fréquemment « habitée »
par le wolof et le bambara. Ainsi, l’auteur sénégalais récuse ce que
29
Marc Gontard considère comme le « métissage entropique », phase
pré-moderne synonyme d’acculturation et de reprise des « modèles
30
littéraires véhiculés par l’école coloniale ». Ce faisant, il opte pour la
modernité. Mais l’option choisie par le romancier ne recouvre pas
entièrement ce que le critique nomme « la postmodernité », synonyme
de métissage créolisant et expression du moi de l’écrivain qui assure
son bilinguisme. Même si de nombreux passages font état d’une langue
hybride, intervallaire, encore appelée « bilangue » ou « interlecte »,
Sembène Ousmane renonce à mettre son moi en exergue. Il est le héraut
31
d’un peuple opprimé. Il incarne donc « la modernité contestataire ».

27 Voir Pierre Dumont et Bruno Maurer, Sociolinguistique du français en Afrique francophone,

Paris EDICEF / AUPELF, 1995, pp. 180 – 182.
28 Cité par Jacques Chevrier, « Grands écrivains d’Afrique noire et du Maghreb », in Jeune

Afrique Plus, n° 7, mai 1984, p. 52.

29 Marc Gontard, art. cit., pp. 156-157.
30 Ibidem, p. 159.
31 Marc Gontard, art. cit., p. 160.

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Conclusion
En définitive, sur la fiche signalétique des Bouts de bois de Dieu, roman
francophone moderne, nous pouvons noter : la conception utilitaire de
l’art hérité de la tradition, l’affirmation de la différence culturelle et la
répudiation du français académique. En effet, le narrateur réfute les
préjugés racistes et voue aux gémonies les exploiteurs, tout en exaltant
la lutte des travailleurs. D’autre part, il fustige les pratiques désuètes et,
surtout, la marginalisation de la femme qui, à l’avenir, jouera un rôle de
plus en plus important. En outre, par la récurrence des notations
anthropologiques, il proclame l’altérité, vectrice d’une identité
collective.
Enfin, sur le plan de la mise en texte, les interférences, linguistiques,
les expressions wolofs et bambaras émaillent le roman, sans jamais
nuire à sa lisibilité, même si elles traduisent l’écartèlement entre deux
cultures. En tout état de cause, il ne faudra pas considérer Les Bouts de
bois de Dieu comme un cas isolé. Donc, par son orientation spécifique,
le roman francophone moderne d’Afrique noire se distingue du genre
homologue pratiqué dans d’autres pays.
Références bibliographiques
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Ousmane : Lecture proposée par Claude Abastado, Abidjan, NEA.
BENOIST, J. - R. de, (1981). « La grande bataille des cheminots », in
revue Afrique histoire, n°4, pp. 21 – 28.
CALVET, J.-L. (2011). La Sociolinguistique, Paris, PUF, 7e éd.
CHEVRIER, J. (1984). « Écrire en français ? Les réticents, les
réalistes et les autres », in Jeune Afrique Plus, n° 7, pp. 49 – 53.
DIOUF, M. (1991). Les Formes du roman négro-africain de langue
française 1920 – 1976, Thèse d’Etat, Dakar, UCAD.
DUMONT, P., Maurer, B. (1995),Sociolinguistique du français en
Afrique francophone, Vanves, EDICEF / AUPELF.
FRANCO, B. (2016). La littérature comparée. Histoire, domaine, et
méthodes, Paris, Armand Colin.
GONTARD, M. (2005). « Les littératures francophones : une
littérature du dehors ? », in Philippe Forest et Michelle Szkilnik (dir),
Théorie des marges littéraires, Paris, Cécile Défaut, pp. 151 – 163

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Liens nouvelle série
bois de dieu de Sembene Ousmane

LEHMANN, A. Martin-Berthet, F. (2010). Introduction à la

lexicologie - Sémantique et morphologie, 3e éd., Paris, A. Colin.
RICŒUR, P. (1990). Soi-même comme un autre, Paris, Seuil.
SEMBENE, O. (1960). Les Bouts de bois de Dieu, Paris, Press Pocket.
TINE, A. (1985). « Wolof ou français : le choix de Sembène », in
revue Notre Libraire, n° 81, octobre – décembre, pp. 43 – 50.

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