Commentaires de L'apocalypse

70 Commentaire de l’apocalypse
La base de cet enseignement est un cours du Père Jean Radermakers. Il a été complété
par des idées personnelles. D’autres commentaires sont présents mais leurs sources sont
indiquées en fin de paragraphe.
Ces notes ont été constituées par le Père Paul Dollié. Elles sont parfois très personnelles,
anciennes, non corrigées et souvent imprécises. Merci de partager le document avec
discernement.
Sigles personnels :
L’abréviation « S » signale des éléments qui structurent le texte.
L’abréviation « T » signale un élément qui fait le lien entre deux parties (mot crochet).
Les sigles + + indiquent une péricope ou un élément central entre deux péricopes (rare).
Le sigle « R » signifie un résumé.
Le gras souligné signifie un thème, une idée résumée par son titre.
La phrase soulignée signifie une seconde idée qui dépend de celle du dessus qui est en gras.
Voir les conférences de Pierre de Marolles
https://www.theodom.org/ap1a3
https://www.youtube.com/channel/UC5gTV3VRrogGhv0Gmq9aPzw/videos
https://www.cath.ch/newsf/cours-en-ligne-une-apocalypse-pour-le-bonheur-1-7/
Voir KTO : http://www.ktotv.com/video/00150516/le-livre-de-l-apocalypse
voir les recherches par thème aux bernardins.

https://www.collegedesbernardins.fr/archives?page=0&mode=n&keys=1061&s=&f=&y=
70 Commentaire de l’apocalypse............................................................................................... 1
Introduction..................................................................................................................................... 3
1. Des clefs pour comprendre...................................................................................................................................3
1. Le genre littéraire apocalyptique ?....................................................................................................................3
1. L’Apocalypse et la prière........................................................................................................................................5
1. Plans................................................................................................................................................................................ 5
a.Plan à partir de la présence de Jean dans la narration...................................................................5
a.Plan à partir des septénaires.....................................................................................................................5
1. La présence de septénaires significatifs.......................................................................................5
1. Comment s’articulent les 5 septénaires ?.....................................................................................6
1. L’articulation des 5 septénaires en lien avec le temps...........................................................8
1. Les liens des parties dans leur succession...................................................................................9
1. De quoi parle l’Apocalypse ?.................................................................................................................................9
b.Il s’agit du sens de notre existence.........................................................................................................9
a.L’espérance (Ellul).......................................................................................................................................10
1. Les chiffres et leurs langages.............................................................................................................................10
1. Les couleurs.............................................................................................................................................................. 12
1. Les temps, le temps : un présent en mouvement......................................................................................12
1. Objets à décoder......................................................................................................................................................12
1. Ce texte est une liturgie........................................................................................................................................14
c.Symbole et prophétie..................................................................................................................................14
a.Replacer nos liturgies de ce monde à leur juste place.................................................................14
a.Chanter le mystère pascal........................................................................................................................14
1. Les liturgies régulières : Reposer notre réalité en Dieu........................................................................15
Commentaire de l’Apocalypse.................................................................................................. 15
II. (1,1-8) Le propos du livre............................................................................................................. 15
A.(1,1-3) Prologue................................................................................................................................................. 15
B.(1,4-8) Adresse................................................................................................................................................... 19
C.(1,9-20) La vision inaugurale du Fils de l’homme...............................................................................25
II. (2-3) Les lettres aux 7 Églises...................................................................................................... 31
1. (2,1-7) L'Église d'Éphèse.....................................................................................................................................32
2. (2,8-11) L'Église de Smyrne...............................................................................................................................35
3. (2,12-17) L'Église de Pergame..........................................................................................................................37
4. (2,18-29) L'Église de Thyatire..........................................................................................................................39
5. (3,1-6) L'Église de Sardes....................................................................................................................................41
6. (3,7-13) : L'Église de Philadelphie..................................................................................................................42
7. (3,14-22) L'Église de Laodicée..........................................................................................................................43
·L’Église.............................................................................................................................................48
III. (4,1-8,1) : Le sens de l’histoire, le septénaire des sceaux..................................................48
B.(4,1-11) : Vision du trône de Dieu..............................................................................................................48
B.(5,1-14) Le livre scellé et la victoire de l’agneau immolé.................................................................55
C.(6,1-8) L’ouverture des 4 premiers sceaux et les 4 cavaliers........................................................61
D.(6,9-11) : L’ouverture du cinquième sceau : les martyrs sous l’autel........................................67
E.(6,12-17) : L’ouverture du sixième seau : le jugement de Dieu.....................................................68
F.(7,1-17) Les élus................................................................................................................................................. 70
1. (7,1-8) Les 144 000............................................................................................................................................... 71
2. (7,9-17) : La foule immense...............................................................................................................................75
IV. (8-11) : Le septénaire des trompettes ; le temps des témoins.........................................78
C.(8,1-5) : L’ouverture du septième sceau.................................................................................................78
B.(8,6-7) : La première trompette..................................................................................................................81
C.(8,8-9) : La deuxième trompette.................................................................................................................81
D.(8,10-11) : La troisième trompette............................................................................................................81
E.(8,12-13) : La quatrième trompette...........................................................................................................81
F.(9,1-11) : La cinquième trompette.............................................................................................................82
G.(9,12-21) La sixième trompette..................................................................................................................85
H.(10,1-11) : Le petit livre.................................................................................................................................88
I.(11,1-14) : Les deux témoins..........................................................................................................................93
1. (11,1-2) Mesure et discernement....................................................................................................................93
2. (11,3-6) La nouvelle prophétie.........................................................................................................................94
3. (11,7-10) Sacrifice et banquet de communion..........................................................................................97
4. (11,11-14) Le « malheur » de la résurrection............................................................................................98
J.(11,15-19) : La septième trompette : l’annonce du jugement décisif dans l’histoire du
monde.......................................................................................................................................................................... 99
V. (12-14) : Le combat du Règne................................................................................................... 100
D.(12,1-18) : la femme son fils et le dragon.............................................................................................100
1. (12,1-6) Le signe de la femme........................................................................................................................101
2. (12,7-17) Le temps du combat.......................................................................................................................105
B.(13,1-10) La bête de la mer........................................................................................................................110
C.(13,11-18) : La Bête de la terre.................................................................................................................117
D.(14,1-5) : La victoire de l’agneau et les 144 000...............................................................................124
VI. (14,6-19,10) : Le jugement du monde. Le septénaire des coupes.................................125
E.(14,6-20) : Le jugement dernier...............................................................................................................126
1. (14,6-13) : L’annonce du jugement (vision introductive)..................................................................126
2. (14,14-20) : Moisson et vendanges..............................................................................................................128
B.(15,1-8) : Les sept anges et les derniers fléaux..................................................................................130
C.(16,1-21) : Les sept coupes de la colère de Dieu...............................................................................132
2. (16,2) : La première coupe...............................................................................................................................133
2. (16,3) : La deuxième coupe.............................................................................................................................133
3. (16,4-7) : La troisième coupe..........................................................................................................................133
4. (16,8-9) : La quatrième coupe........................................................................................................................134
5. (16,10-11) : La cinquième coupe..................................................................................................................134
6. (16,12-14) : La sixième coupe........................................................................................................................134
7. (16,15) : La béatitude des vigilants..............................................................................................................136
8. (16,16-21) : La septième coupe.....................................................................................................................137
D.(17,1-19,10) : Le jugement de Babylone..............................................................................................139
3. (17,1-18) : La grande prostituée...................................................................................................................139
2. (18,1-24) : La chute de Babylone..................................................................................................................143
3. (19,1-10) Conclusion : Cantique de louange............................................................................................146
a.(19,1-5) La louange du ciel....................................................................................................................146
b.(19,6-10) La louange de la terre.........................................................................................................148
VII.............................................................................. (19,11-22,5) Le septénaire des visions.
150
F.(19,11-21) : Le messie juge.........................................................................................................................151
1. (19,11-16) 1ère vision : l’homme sur le cheval blanc..........................................................................151
2. (19,17-18) 2Ième vision : le festin pour les oiseaux.............................................................................154
3. (19,19-21) : 3Ième vision : les deux bêtes dans l’étang de feu.........................................................155
B.(20,1-15) : Millénium et jugement...........................................................................................................156
2. (20, 1-3) : 4ième vision : Satan enchaîné. Le règne de mille ans.....................................................156
2. (20,4-10) : 5ième vision : le jugement des saints et les 1000 ans du Dragon...........................156
3. (20,11-) : 6ième vision : Le jugement dernier.........................................................................................159
4. (21,1-22,5) : 7ième vision : la Jérusalem nouvelle................................................................................160
a.(21,1-8) 1ère vision : la ville qui descend du Ciel.......................................................................161
b.(21,9-27) 2nde vision : Description de la ville-épouse............................................................164
c.(22,1-5) : 3ième vision : Le fleuve de vie........................................................................................170
VIII........................................................................................................... (22,6-21) Conclusion
175
G.(22,6-15) : Première conclusion..............................................................................................................175
B.(22,16-21) Seconde conclusion................................................................................................................179
Conclusion : Quelle actualité de l’Apocalypse ?...............................................................181
1. Purifier et renouveler notre imaginaire.....................................................................................................182
2. Avoir une vision théocentrique.....................................................................................................................182
3. Conclusion « spirituelle » de Radermakers »...........................................................................................182
4. Un exemple de persécution à vérifier. Directeur de Passy................................................................186
Introduction
Il sera sans doute mieux de « dispatcher » ces éléments au fur et à mesure du cours plutôt que
d’introduire longuement sans que les auditeurs ait eu accès au texte.
1. Des clefs pour comprendre.

Le dictionnaire de l’Apocalypse c’est l’ancien testament.
l’Apocalypse ne donne jamais une seule image, elle superpose les images et nous dit que Dieu
est au-delà de toutes représentations.
2. Le genre littéraire apocalyptique ?

Reprendre Ellul J., L’Apocalypse, architecture en mouvement, Genève, Labor et Fides, 2008,
p. début du livre long développement sur la différence entre prophétie et apocalyptique (page
31 sv).
Voir Yves Saoût, Je n’ai pas écrit l’Apocalypse pour vous faire peur !, Bayard, 2000, p. 47sv.
« L’appel à la conversion vient en général de la prophétie : « La prophétie se fonde sur des

changements possibles à l'intérieur du cœur de l'homme (conversion) ou dans la succession
des événements historiques (retour d'exil), car le mal ne semble pas dépasser les
responsabilités humaines. Dans les moments de prospérité (au moins pour les Grands) mais
d'idolâtrie et d'injustice, les prophètes dénoncent, appellent à la conversion, menacent du
châtiment. Dans les moments de malheur, d'exil, de désespoir, ils exhortent, proposent la
consolation, appellent à l'espérance.
Cependant, quand le peuple est fidèle, mais persécuté pour sa foi, comment
l'appeler à la conversion ? Quand il est écrasé par un empire totalitaire, comment lui
proposer une espérance ? Le genre apocalyptique n'envisage aucun changement à échelle
humaine; l'initiative humaine n'est plus possible. Seule l'initiative divine d'un grand
changement cosmique peut mettre fin à l’état présent du monde. Et les visions de la fin « d'un
monde » peuvent facilement être confondues avec la vision de la fin « du monde »; elles
mènent d'ailleurs normalement à envisager la fin de l'histoire.
Le livre de Daniel est apparu justement quand un des royaumes issus du partage de
l'empire d'Alexandre par ses généraux a voulu imposer les dieux grecs aux Juifs, quand les
envoyés du roi mettaient à mort ceux qui possédaient le livre de la Loi de Moïse et les
femmes qui avaient fait circoncire leur enfant.
L'auteur situe son héros au temps de Nabuchodonosor pour pouvoir parler plus
librement des événements tragiques de son temps (400 ans plus tard) et les intégrer aux
desseins mystérieux de Dieu. Cette façon de se situer dans un temps plus ancien, mais
mémorable, lui permet aussi d'être diffusé et lu... sans risque d'être compris des envoyés du
roi ».1
Question à J. Radermakers : Est-ce que L’Apocalypse décrit la fin du monde ou le début

d’un nouveau monde ? au fond L’Apocalypse ne décrit rien ( !!! n’importe quoi). Elle
donne beaucoup d’images pour faire percevoir une réalité intérieure. Ces images donnent le
change. Parfois on a une inflation des images mais pour dire une présence intérieure (voir le
flots d’images pour les deux témoins où on comprend qu’on est associé au Christ et aux
témoins de tous les temps)2. L’Apocalypse c’est le dévoilement de la présence de Dieu à
l’intérieur de nos vies persécutées (depuis toujours le chrétien est persécuté ; ainsi
L’Apocalypse est pour tous : oui mais il y a la notion du temps de la fin où Jésus décrit un
temps de persécution comme aucune autre période de l’histoire ne l’a connu).
La fonction des images dans l'Apocalypse : La stratégie spirituelle consiste, lorsqu’on se

trouve dans la difficulté, le marasme, la persécution, on a besoin d’air, de se changer les idées.
1
Yves Saoût, Je n’ai pas écrit l’Apocalypse pour vous faire peur ! Bayard, 2000, p. 50
2
Jean Radermakers, cours sur L’Apocalypse IET, Bruxelles, 2006-07. Cours mp3
audio. Cours 6
On trouve dans l’Apocalypse un autre environnement. Le langage de l’Apocalypse c’est pour
trouver un autre environnement de nos idées, de notre mentalité, de notre perception des
choses. Nous avons là un langage alternatif à notre situation pénible. Ce langage alternatif ce
sont les images de l’Apocalypse que nous ne nous pouvons pas prendre au mot, de façon
fondamentaliste mais qui sont évocatrices de situations. Il faut voir l’amplitude de ce qu’elles
veulent suggérer3.
3. L’Apocalypse et la prière
Peut-on prier sur un passage de l’Apocalypse ? oui si on ne s’arrête pas aux images ou a ce
que les images peuvent dire à notre imaginaire, mais dans la mesure où l’on perçoit derrière
ces images la réalité profonde qui est visée. J. Radermakers
4. Plans
a.Plan à partir de la présence de Jean dans la narration.
Voir (Y Saoût, p.71) (à reprendre non retenu dans ce passage).
b.Plan à partir des septénaires
1. La présence de septénaires significatifs.

L'Apocalypse est bien construite en cinq parties, spécifiées par les septénaires.
Ceci se confirme par le fait assez facile à observer que la construction des cinq parties est
toujours identique. Nous avons chaque fois
- une introduction contenant la vision d'un personnage: vision du Fils de l'homme (1),
d'un ange puissant (5), de l'ange à l'encensoir (8), de l'Agneau avec les sept anges (14)
et de l'ange qui donne l'ordre d'écrire (19).
- Puis, dans chaque partie, après cette introduction visionnaire, il y a le corps même: les
sept lettres, sceaux, trompettes, coupes, visions
- et enfin, la clôture de chacune s'effectue très normalement par un cantique de
glorification de Dieu, une doxologie, une action de grâces et de louange: chapitre IV,
chapitre VII (à partir du v.10), chapitre XIV (1-5), chapitre XlX (I-8). Ainsi
l'ordonnancement et la coupure de ces cinq parties est parfaitement claire et visible.
Toutefois, un point doit encore être souligné. Ces cinq chapitres ne sont pas totalement
séparés les uns des autres: c'est-à-dire que nous ne sommes pas en présence d'une coupure
aussi rigide que celle de nos « chapitres ou sections ».
En fait chaque mouvement se rattache et se réinsère dans le précédent. La chose est

parfaitement visible lorsqu'il s'agit des trois parties du milieu.
Chacun a pu se rendre compte du système des emboîtements: le septième acte produit ce qui
engendre la partie suivante. Il y a ouverture des six sceaux, puis doxologie (La doxologie
est l'action de glorifier ou de confesser la gloire ou la sainteté de Dieu; et l'ouverture du septième sceau
ne produit rien d'équivalent aux premiers. Cequi est provoqué par le septième sceau, c'est la
vision qui introduit à la partie suivante :« lorsqu'il ouvrit le septième sceau, il se fit un
silence, et je vis, etc. ». Rien ne se rattache directement au septième sceau, sinon l'entrée dans
la période des trompettes. Il en est de même pour celle-ci: la septième trompette introduit
3
audio. Cours 12.
un long développement où se dévoile le mystère du réel, qui est comme un interlude
mystérieux dans lequel tout se condense, et ceci conduit directement aux sept coupes. De
même la septième Coupe provoque la destruction et le jugement, mais comme une sorte
de passage nécessaire à la dernière partie: Celle de la Nouvelle création.
Ce qui me semble signifier que chacun de ces épisodes ne peut pas être séparé des autres.
Et l'habileté de la construction, en même temps que la difficulté, c'est que chacun forme bien
un tout complet, avec une introduction, un corps et une conclusion. Mais en même temps,
chacun se trouve greffé, par une sorte de surjet, par une reprise, sur le précédent Tout ce qui
se passe dans cette série est défini par ce qui s'est passé dans la précédente, et sert à son
tour, de support à la partie qui suit. On ne doit donc pas interpréter l'un sans l'autre, on ne
doit pas même faire un lien logique, mais par cette méthode très remarquable d'emboîtement,
on veut signifier qu'il y a une sorte de lien ontologique, fondamental, d'une partie à l'autre.
Or cette relation est si fondamentale qu'il faut bien saisir que chaque signe déclenche
l'événement, et que le septième signe déclenche la série qui constitue le bloc des
événements suivants. Ce qui rend la chose tout particulièrement difficile, c'est que la
septième trompette provoque tout ce qui annonce la série 4 et 5, et que la septième coupe
provoque tout ce qui rend à la fois possible et nécessaire l'apparition des événements de la
cinquième partie. La relation entre les cinq parties est donc assurée non pas d'une façon
narrative, linéaire, successive, mais véritablement essentielle4.
2. Comment s’articulent les 5 septénaires ?
Des 7 églises à la Jérusalem céleste (I et V) :
Il apparaît au premier coup d'oeil que la première partie est consacrée à la Parole du
Seigneur adressée à l'Eglise. Inutile d'insister, cela est dit en clair. De même, il est
également très clair que la cinquième se rapporte à la Nouvelle création, la Jérusalem
céleste, le Royaume de Dieu. Or, on s'aperçoit de suite qu'il y a un rapport entre ces deux
fragments :
- la première nous manifeste ce qu'est le corps de Christ sur la terre, avec ses défauts
et ses particularismes, la seconde nous révèle ce que sera la plénitude du corps du
Christ. La première, une relation médiatisée entre le Seigneur et l'Eglise, la seconde
une relation immédiate.
- La première contient les promesses, la seconde leur accomplissement.
- La première montre l'aléa de l'inscription dans l'histoire, la seconde la fermeté ac-
quise dans le Royaume.
- La première implique le petit troupeau, la seconde l'universalité.
- La première est sous le signe du « Déjà-Pas Encore », la seconde sous celui du « Oui
Amen ».
- Mais tout correspond de l'une à l'autre et il est manifeste que, à l'Eglise sur la terre de
la première partie, correspond le Peuple de Dieu dans le ciel de la dernière.
De l’histoire (II) à la fin de l’histoire (IV) : La seconde partie : elle comporte les quatre
chevaux, les prières des martyrs, le développement de fléaux temporels et l'existence de
l'Eglise, semble-t-il également dans son cadre temporel. Or, tout ceci caractérise assez bien
l'Histoire telle qu'elle est envisagée dans l'Écriture. Il n'est pas imprudent de dire que cette
4
Jacques Ellul, l’Apocalypse architecture en mouvement, Ed. Labor et fides, 2008, p.
56.
partie est consacrée à l'histoire de l'humanité, sur la terre. Mais alors, si maintenant nous
nous rapportons à une autre partie dont le sens est évident, la quatrième, nous voyons qu'ici
nous sommes en présence de la « fin du monde », du « jugement dernier » - pour garder les
termes traditionnels-, c'est-à-dire de l'acte à la fois éternel et temporel par lequel Dieu met fin
à l'histoire. Autrement dit, nous avons encore deux parties symétriques: la seconde qui est
l'Histoire, la quatrième, la fin de l'Histoire. Non pas son aboutissement mais en quelque
sorte sa rupture.
Et dans la seconde, il y avait des « signes avant-coureurs », des « prémonitions » : c'était la
prière des martyrs, les fléaux divers, l'existence d'un peuple de Dieu mis à part. Mais cette
présence de la fin dans le cours des événements fait partie de cette histoire; alors qu'au
contraire nous sommes avec la quatrième séquence, en présence d'un clôture et d'un
radicalisme irréversible: il n'y a plus de temporalité.
Autrement dit, la première et seconde partie se trouvent dans la temporalité, dans le

monde des médiations; la quatrième et la cinquième, hors de cette temporalité, et dans
l'immédiateté.
L’incarnation du Christ (III) :
La troisième partie constitue l'axe de l'ensemble, c'est-à-dire le lieu où se rencontrent et se

nouent le Temporel et l'Éternel. Or, nous sommes en présence d'un livre « chrétien », écrit
par un « théologien ». Quel est pour lui l'axe de toute chose ? Il est bien évident que c'est, et
ne peut être, que Jésus-Christ. Mais il faut ici faire très attention: car tout le début tend à
affirmer que Jésus-Christ est le Seigneur de l'Eglise et de l'Histoire. La fin, que c'est en lui que
tout est recréé. Mais au centre, il n'est plus question du Seigneur: ce qui fait la coupure entre
l'Histoire et le Jugement, entre l'Eglise et le Royaume; la coupure et en même temps le lien; ce
qui produit l'entrée de la fin des temps dans ce temps, de l'Eschaton dans l'Actuel; ce qui fait
que « le Royaume s'est approché de vous », « est au milieu de vous », ce n'est pas que le
Christ soit Seigneur, mais c'est l'Incarnation, la Mort et la Résurrection: c'est-à-dire
l'historicité du Christ, la conjonction de Jésus et du Christ. C'est cela qui est l'axe, le centre
par rapport tout le reste s'organise. Ainsi l'Apocalypse s'ordonne autour de l'Incarnation
(chap. XI et XII).
Mais nous rencontrons alors un autre problème: il est évident que l'écrivain de Patmos est un
voyant.
Autrement dit ce qu'il relate c'est un ensemble de visions, et non pas une histoire historique.
Or, la naissance, la vie, la mort de Jésus se sont passées sur terre. Et c'est cette vie terrestre
que nous racontent les Évangiles. « Jean » ne raconte pas cette vie, il n'écrit pas un
cinquième évangile qui prétendrait relater des événements autres de la vie de Jésus.
Mais si vraiment Jésus est le Messie, s'il est vraiment Fils de Dieu, s'il est vraiment Dieu
lui-même, comment ne pas concevoir que les événements terrestres de la vie de Jésus ont
eu leur répondant, ou plutôt leur répercussion, dans le « ciel »5.
Nous avons parfois des allusions à cette face cachée pour nous [...] Paul lorsqu'il nous
parle du char triomphal de Jésus où sont attachés comme des vaincus les puissances, les
trônes, les dominations. Et encore la décision selon laquelle l'acte qui nous condamnait a été
5
Nous conservons par commodité ce mot ciel, étant bien entendu, que bibliquement, et surtout quand dans I'A.T.
il est question des « cieux des cieux », cela ne désigne pas la « voûte étoilée », le « au-dessus de nos têtes », «
l'éther » etc., mais bien le « lieu-non-lieu » de Dieu, l'entourage spécifique de Dieu, le « non-monde » où Dieu
est tout, le « Tout Autre » et l'«Au-delà », c'est-à-dire ce qui n'est pas la création mais à l'intérieur de quoi toute
création se situe, quoique, évidemment « intérieur » étant encore spatial et inadéquat, simple image figurative.
en fait cloué sur la croix avec Jésus (Colossiens6). Nous avons là une allusion à cette réalité
profonde, qui n'est pas visible, qui n'appartient pas au domaine de l'historique, mais qui
constitue le mystère divin de l'acte, de la vie terrestre de Jésus. L'Apocalypse se centre
tout entière là-dessus: elle ne parle plus que par allusion de la vie terrestre de Jésus; c'est le
mystère divin qui est le thème de la Révélation. Et nous trouvons ici un autre aspect
totalement nouveau de l'Apocalypse par rapport aux apocalypses courantes. Il ne s'agit pas
de visions de ce qui se passera sur terre plus tard. Il ne s'agit pas non plus d'événements..,
apocalyptiques, qui se déroulent dans les cieux, comme des milliers d'écrits théosophiques ou
mythologiques nous les rapportent. Il s'agit d'une relation entre ce qui s'est passé sur terre
avec et autour de Jésus, et puis le domaine céleste, le monde des puissances, des trônes, des
dominations, des anges et des démons, mais surtout le secret de Dieu. Or, ce que nous
apprennent les chapitres IX à XIV, c'est que c'est en réalité l'événement terrestre qui
provoque l'événement céleste. [...] Or, il est de toute évidence qu'elle nous révèle que c'est
autour de la crucifixion terrestre et de la Résurrection sur la terre que tout s'ordonne.
Jésus est celui qui dans sa vie, racontée par les Évangiles, détermine ce qui se produit dans le
monde de Dieu. Il n'est pas une marionnette entre les mains de Dieu. Il est la liberté même, et
ce qu'il décide sur terre, c'est ce qui se déroule dans le ciel. Il crée l'aventure divine. Non pas
que cela signifie que Dieu n'existe pas! Mais ce Dieu qui est absolument amour, s'est livré lui-
même en Jésus, et n'a rien retenu de sa puissance, si bien que dans une incroyable fragilité
tout était vraiment risqué dans le moment et la personne de Jésus. Tout, y compris la suprême
puissance de Dieu. Et ce qui se passe dans le ciel, ce n'est pas une aventure fictive: c'est
vraiment le combat et la victoire de Jésus. [...]
Donc, il y a erreur à s'imaginer que l’Apocalypse nous apporte des indications tout à fait
mystérieuses et inassimilables sur Dieu. Elle ne nous dit rien sur « Dieu ad intra » car nous ne
pouvons rien en dire. Elle reste remarquablement discrète sur « Celui qui est sur le trône »
Nous n'en savons rien. Elle ne se réfère qu'à celui qui a été sur la terre, et montre comment la
sphère du divin a été totalement définie, transformée par la crucifixion. Elle établit bien une
relation entre le céleste et le terrestre, mais inverse de celle des autres religions, des
mythologies: et c'est pourquoi l'Apocalypse est en même temps complètement différente des
fabulations allégoriques et délires imaginaires de toutes les autres apocalypses, enchaînements
incohérents de visions et de délires verbaux, et des mythes racontés dans les mythologies: elle
n'est pas mythique parce ce qu'elle se subordonne à un historique bien défini.
3. L’articulation des 5 septénaires en lien avec le temps

Voir aussi introduction sur le temps.
« Redisons encore que nous ne sommes pas là en présence d'une succession temporelle. II
y a cinq thèmes coordonnés les uns aux autres, rattachés par un rapport essentiel, mais non
pas une progression ni causale ni historique.
Que le jugement vienne dans notre livre après l'Histoire ne veut pas dire qu'il se situe au
bout de l'histoire, nous l'avons déjà dit; mais nous le retrouverons sans cesse, le jugement est
constamment présent dans l'Histoire. Que la Nouvelle création vienne après le jugement ne
signifie pas une succession dans le temps, mais implique que le dernier mot n'est pas laissé
à la destruction et à la mort: la vérité n'est pas celle du néant, c'est la vie, c'est le monde de
la relation avec Dieu, c'est le dépassement de la mort. Mais l'ordonnancement implique en
6
« Dieu vous a donné la vie avec le Christ. Il nous a pardonné toutes nos fautes. 14 Car il a annulé l'acte qui
établissait nos manquements à l'égard des commandements. Oui, il l'a effacé, le clouant sur la croix. 15 Là,
il a désarmé toute Autorité, tout Pouvoir, les donnant publiquement en spectacle quand il les a traînés dans
son cortège triomphal après sa victoire à la croix ». (Colossiens 2,15)
effet que l'Eglise vienne d'abord, plaçant l'homme devant sa responsabilité; et
l'aboutissement dans le Royaume s'effectue au travers du Mystère de Jésus-Christ dans le ciel.
De même, il est nécessaire de nous dire ce qu'est l'Histoire dans la lumière de la révélation
pour nous révéler son jugement: mais ce jugement n'est plus celui des individus, à partir du
moment où tout est vu au travers de la crucifixion. L’Histoire en quelque sorte, dévoilée dans
sa réalité profonde (chap. V à VIII), passe au prisme de l'aventure de Jésus et à partir de ce
moment nous voyons sa seule conclusion temporelle, qui est le désastre, l'effondrement, la
mort. Mais en faisant bien attention que c'est au travers de la mort de Jésus que nous le
découvrons, c'est-à-dire que toute l'oeuvre de la mort est effectivement accomplie sur la croix:
le jugement du monde c'est le jugement de Jésus lui-même. C'est pourquoi on ne pouvait
pas parler de ce jugement avant d'avoir parlé du mystère de Jésus-Christ dans le ciel7.
4. Les liens des parties dans leur succession
Voir Jacques Ellul, l’Apocalypse architecture en mouvement, Ed. Labor et fides, 2008, p. 64-
67 (voir docs).
5. De quoi parle l’Apocalypse ?
a.Il s’agit du sens de notre existence.

Dieu montre à son serviteur le sens profond des choses. Dieu donne à son serviteur de voir
comment il voit. Il donne le sens de cette existence.
On verra les réalités de notre vie (réalité politique, économiques…) avec le langage et les
images de Dieu.
On verra comment le Christ est présent en chacune de nos vies.
Jean dit ce qui se passe au temps de Domitien dans un langage qui fait vibrer notre cœur.
Reprise après Ap 17 (la prostituée) (mise en intro) « L’Apocalypse nous amène à nous poser
la question du sens de l’histoire. En ayant en tête les images qu’on a de la TV, on peut se
poser la question, quel est le sens de l’histoire ? Quelle est la signification ? L’Apocalypse
nous donne le sens de l’histoire c’est le combat spirituel entre Dieu vainqueur de la mort et
toutes espèces de forme d’idolâtrie. Combat spirituel sur le plan personnel, c’est celui que
nous vivons une retraite : Quels sont les véritables valeurs dont nous vivons ? Ce combat se
joue aussi au niveau de la collectivité humaine. L’enjeu ce sont nos destinées représentées par
les coupes qui vient de Jr 25. On infléchi des orientations et on en subit d’autres. Face à cela
on a la colère de Dieu qui est son cri de souffrance. Il est atteint par ce que nous faisons subir
à l’homme. Les évènements, ou cette nature se venge. Il y a une justice immanente. Dieu ne
fait que sauver. Ce que nous appelons châtiment, c’est la manière dont nous percevons des
évènements à travers au fond notre culpabilité. Ce que nous appelons justice immanente c’est
une manière de percevoir les évènements : évènements qui nous perturbent, évènements qui
nous blessent. Ces évènements qui nous perturbent ou nous blessent nous renvoient l’image
de nos propres agressivités. L’Apocalypse est vraiment une révélation de ce que nous sommes
nous-mêmes et de la manière dont nous nous nous situons dans nos existences. La
conséquence de notre refus du Christ miséricordieux et sauveur, c’est précisément jésus
crucifié. Ce crucifix que nous plaçons partout nous rappellent cette présence du mal, qui
existe dans le monde et dont nous sommes la plupart solidaire : « ils regarderont celui qu’ils
7
64.
ont transpercé ». Cette phrase est reprise en Za 12 qui nous montre un prophète qui a été
massacré à cause de ce qu’il disait, à cause de la force de sa parole. En voyant ce qu’ils ont
fait, ce prophète transpercé, ils prendront conscience de leurs actes. C’est ce que l’Apocalypse
veut nous faire percevoir : Comment la vision de Jésus crucifié nous renvoie à notre difficulté
à vivre cette réalité de notre monde, de notre histoire, en véritable solidarité les uns avec les
autres. C’est ce que cela nous dicte l’Apocalypse. Il s’agit d’un approfondissement progressif.
On ne comprend pas immédiatement cela. Il faut entrer dans une perspective et nous rendre
compte de ce qu’est cette humanité, comment on est solidaire ? et où elle va ?
Nous avons une destination commune qui est l’effondrement d’une civilisation et la chute
d’une ville. Cela s’est passé de nombreuses fois dans l’histoire. Jérusalem a été détruit 18 fois.
La ville symbolise toujours une civilisation. Ces chutes de ville, ces destructions de ville on
en parle dans l’évangile ou dans l’Ancien Testament. Elles sombrent d’une manière ou d’une
autre. Quand on fait un voyage dans la Turquie de l’ouest, on se remémore les églises
florissantes des débuts de l’Apocalypse et il n’y a plus de traces vivantes de ces églises
anciennes. Cela pourrait arriver chez nous aussi. C’est cette relativité de nos histoires
humaines que nous avons dans l’Apocalypse ». 8
b.L’espérance (Ellul)
Qu’est-ce que la vraie et la fausse espérance ?9
6. Les chiffres et leurs langages

Certains chiffres sont expliqués au cours du commentaire.
Le chiffre Un - Un (Dt 6, 4),premier et dernier évoqueront, bien sûr, la suprématie et

l'unicité. J'emprunte l'expression double à Is 44, 6 et je la mets dans la bouche de Jésus
ressuscité (Ap 1, 17; 2, 8).
À Dieu je donne le titre équivalent formé des première et dernière lettres de notre alphabet
grec: alpha et oméga (1, 8), complété par «le principe et la fin» en 21, 6. Mais vous n'aurez
aucun doute sur ma foi en la divinité de Jésus en découvrant, vers la fin de mon livre, un titre
qui concentre sur le Ressuscité les trois expressions: Je suis l'alpha et l’oméga, le premier et le
dernier, le principe et la fin (22, 13). (Y Saoût, p.65)
Le chiffre quatre : C’est la réalité du monde, les 4 points cardinaux. La rose des vents. C’est
toute la réalité du monde, toutes les dimensions de la terre. C’est ce qui rempli l’univers.
Le chiffre 5 : l’agir de Dieu. On parle de la main de Dieu (5 doigts). On parle pas « des mains
de Dieu ».
Le chiffre 7 : C’est 3 + 4 : c’est l’homme dans le monde. C’est le chiffre de la perfection de

l’histoire qui se perfectionne constamment. On va avoir 7 Églises, 7 trompettes, 7 anges, 7
coupes, 7 visions…C’est le chiffre de l’histoire de l’homme présent au monde et du monde
présent à l’homme.
8
audio. Cours 9.
9
Voir Jacques Ellul, l’Apocalypse architecture en mouvement, Ed. Labor et fides, 2008,
p. 70-78 (gardé en notes).
Le chiffre de la réconciliation : « Sur le chiffre sept : quatre est dans ce langage le chiffre de
la création, trois est le chiffre de Dieu. Sept, on dit souvent qu'il est le chiffre de la plénitude
ou de la totalité. Je crois en réalité qu'il est le chiffre symbolisant l'union et même l'unité de
Dieu avec sa création, de la relation indissoluble de la création à Dieu et, par conséquent,
dans ce sens, c'est bien le chiffre de la totalité. Mais ceci est particulièrement important
dans un livre comme l'Apocalypse, parce que précisément, il est celui de la réintégration: la
création et l'homme se sont séparés de Dieu, se sont éloignés, il y a eu rupture,
autonomie de l'homme, et maintenant nous en sommes à la réunion, à la réconciliation, à
la « récapitulation »; et l'Apocalypse nous révèle les conditions de ces retrouvailles, les
obstacles et leur disparition, le dépassement de la situation ancienne, la rupture des
autonomies et des vieilles cristallisations [...] ce chiffre sept correspond parfaitement au
contenu du livre, et l'exprime en même temps.10.
Le chiffre 8 : c’est la perfection absolue. C’est Dieu qui mène l’histoire (7), jusqu’à son
accomplissement (8). Il y a 8 béatitudes.
Le chiffre 10 : les 10 commandements, les dix doigts. C’est le chiffre de l’agir.
Le chiffre 9 : il marque une déficience de cet agir. C’est 10-1.
Le chiffre 12 : Une totalité dans l’ordre de la communauté. 12 comme les douze tribus, les 12
apôtres. 12 + 12 = 24 : les prophètes et les apôtres.
Le chiffre 1000 : une grande quantité, un chiffre qu’on ne peut à peine dénombrer. Quand on
entend 144 000 alors c’est qui signale la totalité absolue11.
➔ les chiffres signifient une évocation.
7. Les couleurs
Le blanc et le noir. Blanc = monde divin. Le trône divin. C’est aussi la dignité de l’homme.
Dieu lui communique sa blancheur. Il ya des cheveux blancs. Cela signifie aussi les victoires.
Le mal. C’est le malheur.

Le rouge : la violence, la destruction. Un cheval rouge est déchaîné.
Le vert : l’espérance. Mais quand la couleur est amoindri (verdâtre). Alors cela dit que cela
ne fonctionne pas. Il désigne la peste.
Le turquoise comme l’écarlate signifie la royauté ou la débauche.
L’or signifie la présence divine.
8. Les temps, le temps : un présent en mouvement.

On a parfois le présent, puis le passé, puis au revient au futur. Y a t-il des problèmes de
traductions, des fautes ? « Babylone est tombée, mais elle va tomber » De quoi s’agit-il ?
10
48.
11
audio.
Tout ce que Dieu voit est aussi bien pour nous passé, présent et avenir. Si l’auteur mélange à
souhait ces trois temps, c’est pour nous dire que derrière les évènements que nous vivons, il y
a une réalité. Cette réalité c’est précisément la présence de Dieu. Ainsi il ne s’agit pas de
mauvaises traductions. Il y a une particularité dans l’hébreu, on met des éléments au futur à
l’intérieur du passé. « Il y eut ceci et cela et il arrivera que… ». On peut parler de l’épis car
l’épis est dans le grain.
A propos de la succession des septénaires « les différentes séquences de l'Apocalypse ne

sont pas des répétitions les unes par rapport aux autres. Je sais que pour certains exégètes, qui
croient pouvoir établir un parallélisme entre les diverses parties du livre, il n'y a aucune
succession (la succession des visions serait un artifice littéraire, encore): ce serait toujours te
même message, qui serait répété, avec des images différentes et des illustrations renouvelées.
Or, je suis bien d'accord avec la certitude qu'il y a un message, et un seul, dans
l'Apocalypse, mais il n'est pas répété: c'est-à-dire que c'est 1’ensemble du livre avec sa
structure spécifique qui nous le donne, et jamais l'un des passages. D'autre part, je ne
veux pas dire que la succession des visions dans le récit est une succession effective
temporelle12. Mais la succession implique un progrès, un mouvement dans le texte. Ce
n'est pas le même message qui est répété et il y a une raison effective pour dire qu'il y a un «
d'abord » et un « ensuite » : mais ce n'est pas un écoulement du temps. C'est un
ordonnancement de l'ensemble du Révélé »13
9. Objets à décoder.
Ils ont une signification très précise. Ce ne sont pas des objets interchangeables. L’auteur
aurait pu prendre 7 boites, sept torchons et 7 épingles c’était pareil, non !
Les lettres : Un témoignage, un message de confiance. On a les lettres aux 7 églises. Ces
lettres qui sont différentes à sept églises qui forment tout un trajet. Il y a un message
personnel pour chaque église.
Les candélabres : ils symbolisent les églises. La ménorah le candélabre a 7 branches

symbolise la vérité de l’homme qui peut avec sa volonté au milieu et qui peut aller à droite ou
à gauche ; puis les deux mains qui signifient son agir qui peut être don ou prise. Il y aura donc
une décision par rapport à notre agir ; Il y a ensuite deux branches qui signifient les hanches
qui sont la capacité de désirer (la puissance du sexuel qui désire). Ce désir peut être convoitise
ou promesse. Ce désir peut être accaparé ou donné. Les deux pieds signifient le pouvoir
comme domination ou service. Ainsi dans cette réalité on a l’avoir, le désir, le pouvoir. Elle
peut signifier le positif ou le négatif suivant la volonté de l’homme. Ainsi le candélabre
signifie la réalité humaine telle qu’elle vit dans l’histoire. 14
Les sceaux, les scellés : un manuscrit qui est scellé je ne peux pas l’ouvrir il faudrait que je
fasse sauter ses seaux. C’est une réalité constitutive mais qui est encore cachée. Le message
n’est dévoilé qu’à ceux qui en payent le prix. Il est dévoilé à ceux qui en sont dignes. Ce
12
On peut penser à la Trinité où nous avons une sucession : Le Père engendre le Fils et
le Père et le Fils spirent l’Esprit, sans qu’il y ait succession temporelle. On peut
prendre l’image du nénuphar et de l’ombre.
13
53.
14
audio.
qui sont ouverts, adaptés à cela. Seul le Christ donne la vraie révélation du message en
dévoilant sa présence même. Pour approfondir le sens voir 5,1.
Les coupes (voir 19,7).
Les chevaux dénotent une puissance déchainée mais qui peut être contrôlée, maitrisée. C’est
une force qui peut être dominée.
Les trompettes : c’est un signal annonçant un événement ou une catastrophe pour en avoir le
sens, Il faut avoir l’ouïe, dès que la trompette sonne, il faut prêtre l’oreille. Voir explication en
8,2.
La bête : cela signifie une qualité ou un défaut de l’homme. Il y a des totems dans la bible.
Les animaux symbolisent une qualité ou un défaut de l’homme. Caïn et Abel. La jalousie est
caractérisée comme une bête tapie.
L’agneau est une bête. L’agneau immolé est la brebis faible. C’est la brebis qui devient la
victime de la violence humaine et qui grâce à Dieu devient un chemin de salut.
Le dragon ou les bêtes est une force maléfique dont les états totalitaires sont les instruments.
Il y a dans ces puissances quelque chose de bestial. Ce sont des bêtes qui n’existent pas avec
des quantités de cornes, c'est-à-dire des forces qu’on ne peut pas maitriser. Elles dépassent la
réalité humaine15.
Attention le contexte nous permettra de détecter les clefs sur ces images.
Je note aussi que sur 404 versets nous avons 800 allusions à l’Ancien Testament.
10. Ce texte est une liturgie.

a.Symbole et prophétie.
Une liturgie : C'est-à-dire une action à la fois symbolique et prophétique Notre liturgie est
une présence divine qui se donne par le symbole et par le corps et le sang de Jésus. Elle parle
à notre esprit, à nos oreilles à notre corps. C’est une réalité qui nous aide à prendre conscience
que nous formons nous-mêmes un corps que nous sommes conditionnés les uns par les autres.
C’est une action qui est symbolique car nous ne vivons pas exactement la réalité que nous
lisons. On ne vit pas exactement ce que dit le psaume ou les lectures. Nous ne sommes
jamais exactement à niveau. Mais cette liturgie est prophétique, elle nous dit le sens de
notre existence16au-delà de l’action liturgique elle-même. L’Apocalypse est une action
liturgique qui dit combien la vie des hommes de ce temps est une action divine, c’est une
action dans laquelle Dieu travaille. Une action liturgique qui dit le sens profond des choses
auquel nous n’arrivons jamais. Nous sommes toujours impuissant à la vivre totalement. La
première liturgie, l’institution de l’Eucharistie est vécu par Jésus et 12 apôtres, une petite
communauté type, mais parmi eux, il y a un traite et un renégat qui vont s’enfuir à la première
occasion. C’est à l’intérieur de cette réalité là que Jésus se donne. L’Apocalypse est une
15
audio. Cours 1
16
On dit souvent L’Apocalypse est sur la fin des temps. Elle est surtout un texte sur la
révélation, la fin-alité de notre vie.
grande liturgie eucharistique. Il y a des points d’orgue à cette liturgie. Il y a des moments
où on se reprend. Cette liturgie est terrestre et divine. Il y a ce monde d’en bas et ce monde
d’en haut. Ce monde d’en haut est présent en nous. Cette liturgie commence par l’adresse au
v. 4.17
b.Replacer nos liturgies de ce monde à leur juste place

J'ai parsemé mon ouvrage de cantiques liturgiques célestes.
Les commentateurs les appellent parfois « interludes ». En réalité, ces cantiques d'action de
grâces sont essentiels au déroulement de la Révélation, pour deux raisons. D'abord, je veux
assurer les communautés des sept Eglises (et à travers elles, l'Eglise entière) que leurs
pauvres célébrations (petit nombre, atmosphère de crainte) et leurs modestes chants se
font en présence du Dieu Tout-Puissant, Maître de tout; que leur liturgie est une avec celle
des myriades d'anges, des vingt-quatre anciens qui jettent leurs couronnes d'or devant le trône,
des « âmes de ceux qui ont été décapités » et qui règnent avec le Christ; que les petites
maisons qui abritent leurs assemblées sont ouvertes sur la louange du cosmos tout
entier, symbolisé par ces quatre animaux (ou quatre Vivants) qui entourent le trône de Dieu.
Tu es digne, Seigneur notre Dieu, de recevoir la gloire, l'honneur et la puissance, car c'est toi
qui créas toutes choses (4, 11). (Y Saoût, p.183)
c.Chanter le mystère pascal
Le chant dit la victoire
« Ensuite, par les acclamations adressées à l'Agneau (5, 9-13; 7, 10; 11, 15), avec les allusions
à sa mort et à sa résurrection, je rappelle sans cesse à mes lecteurs que tout est déjà acquis
dans le mystère pascal. J'ai reçu une révélation plus forte et plus claire du Ressuscité comme
maître de l'histoire et vainqueur du mal, et j'essaie d'aborder ce foyer lumineux et obscur de
manières variées.
Tu es digne de recevoir le livre et d'en rompre les sceaux, car tu as été immolé et tu as
racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, langue, peuple et nation (5, 9).
Ces cantiques de mon livre se trouvent maintenant dans la liturgie des heures, spécialement
durant les Vêpres. Mais deux d'entre eux sont plus connus des chrétiens par l'eucharistie
dominicale: c'est le Sanctus et l'Alléluia. L'acclamation des séraphins » (Ap 4,8-9). (Y Saoût,
p.184)
11. Les liturgies régulières : Reposer notre réalité en Dieu

On verra avec les trompettes (symboles de la liturgie et du jugement) que Dieu est présent à
ce qui se passe sur la terre, puisqu’il est le responsable de la création. Il ne se détache pas de
ces personnes qui sont persécutés. A travers ce que nous vivons il est présent. De temps en
temps dans le récit, il y a un surgissement de la liturgie qui est comme une cérémonie
d’adoration : comment Seigneur es tu présent au milieu de ce monde ? la grande question
est : est-ce que les cataclysmes sont un moment privilégié de prière ? Parfois ils font l’effet
inverse, les personnes s’endurcissent. A l’inverse, dans ces catastrophes, il nous faut nous
recentrer sur la finalité de notre vie.
17
audio. Cours 1
Commentaire de l’Apocalypse.
II. (1,1-8) Le propos du livre
A. (1,1-3) Prologue
[1] 1 Révélation
Apocalypse vient du grec : Révélation.

Révélation = épiphanie de Dieu (1 Sam 3,21), révélation de ses desseins (Am 3,7), de sa
justice et de son salut (Is 56,1 ; Ps 97 (98), 2.18
de Jésus Christ : Dieu la lui donna pour montrer à ses serviteurs
« Serviteur » : le mot apparaît 14 fois dans le livre (double septénaire) et ici il sert à qualifier
ceux qui sont destinataires et bénéficiaires de la révélation au premier rang desquels Jean lui-
même. Ce service de la parole mène tout naturellement au témoignage (martyr). Cf. le
« serviteur souffrant » (Is 52,13-53,12).19
ce qui doit arriver bientôt (ce qui doit être engendré)
Le salut comme un achèvement (engendrement) de la création : Cette révélation est

destinée aux serviteurs afin de leur montrer « ce qui doit arriver », littéralement « ce qui doit
être engendré ». L’histoire du salut est envisagée dès le livre de la Genèse comme une suite
d’engendrements20. ➔ Le Père créé, le Fils sauve, l’Esprit sanctifie.
S : Ce qui doit arriver c’est le Christ ! La phrase revient en 22,6, comme pour rappeler que
le programme annoncé a été rempli. Et pour mieux marquer ce renvoi, 22,7 répète la
béatitude et la proximité du Christ, en des termes très semblables 1,3 : « Voici que mon
retour est proche (je viens bientôt) ! Heureux celui qui garde les paroles prophétiques de ce
livre ». Donc on passe de 1,3 « le temps est proche » à « mon retour est proche (je viens
bientôt) ». Le mot Jean apparaît aussi en 22,8
➔ « Est-il exclu de discerner une correspondance entre les deux formulations ? Si elles se
répondent, l’Apocalypse proclame d’emblée, qu’elle ne veut être qu’un témoignage,
christologique, l’annonce de la venue du Christ. [...] Il ne faut donc pas y chercher la clé de
l’histoire militaire, politique, sociale des hommes et des nations, encore moins la
description des évènements à venir. C’est l’histoire du monde vue dans son noyau
18
19
20
significatif : l’histoire du Christ qui vient, l’histoire de ceux vers qui il vient, les hommes
quels qu’ils soient.21
Il envoya son Ange
L’ange pour dire la focalisation : on voit du côté de Dieu : « La révélation par

l’intermédiaire des anges est une donnée de la tradition rabbinique. On retrouve cela dans
l’épître aux Hébreux qui désigne la révélation mosaïque comme « la parole annoncée par des
anges » (He 2,2), et de même dans le discours d’Etienne au Sanhédrin (Ac 7,53) ainsi que
dans l’épître aux Galates (3,19). Même si le Jean qui s’exprime a été le compagnon de Jésus
durant sa vie terrestre la révélation de Jésus-Christ se fait « par l’intermédiaire d’un ange »
parce que la révélation dont il s’agit n’est pas un doublet de l’évangile; elle ne raconte
pas la vie terrestre de Jésus, elle soulève un coin du voile sur sa vie céleste, qui surplombe
et englobe toute l’histoire humaine par le biais de ces « engendrements successifs »22
pour la faire connaître à Jean son serviteur,
Un auteur discret qui encadre le livre : Jean se retrouve en 1,4.9 ; 22,8 (➔ au début et à la
fin de l’ouvrage).
Il ne dit rien sur lui, il ne dit pas qu’il est l’apôtre ou celui qui a écrit l’évangile. Grande
discrétion. Est-ce Jean le fils de Zébédée ? Mais la langue est quand même différente de
l’Évangile et des épîtres avec suffisamment de points communs pour mettre ses écrits dans un
même ensemble (secrétaire final). Il est possible que la connaissance de l’auteur ne soit
finalement pas si importante.
2
lequel a attesté la Parole de Dieu et le témoignage de Jésus Christ (lequel a rendu
témoignage à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus-Christ )
Témoigner du témoignage (martyr) du Christ : Témoignage et Parole de Dieu = 1,9 ; 6,9 ;

12,17 ; 20,4 (commandements de Dieu et témoignage de Jésus).
Que comprendre dans ce lien, ce double témoignage ? « Il s’agit du martyr subi au nom de
l’évangile. Le témoignage rend par Jésus est l’expression la plus parfaite de la parole de
Dieu et de ses exigences23 qui se laissent résumer en un mot : s’associer à ce témoignage.
C’est là la vocation de tous les chrétiens. (P Prigent).
toutes ses visions (tout ce qu’il a vu).

C'est-à-dire l’Apocalypse.
3
Heureux
Sur la parenté avec 22,7 voir ci dessous.
A des frères et des sœurs menacés et déjà plongés dans des circonstances contraignantes
pour leur liberté, c'est donc un chemin de bonheur plénier que je voulais indiquer :
21
22
23
« Bienheureux» ce mot apparaît aussi 7 fois dans le livre24. La révélation et le témoignage
ont donc comme objectif le bonheur de ceux qui les gardent car la conservation de cette
parole « opère en nous la vision même, la révélation de Jésus-Christ »25.
« Heureux le lecteur liturgique, heureux les auditeurs, heureux ceux qui « gardent», c'est-à-
dire ceux qui y puisent du courage pour les choix concrets ».26
Loin d’un texte menaçant. Heureux ce n’est pas malheureux « Le premier (et pratiquement le
dernier) mot de l’auteur à ses lecteurs est non pas une exhortation menaçante, mais une
promesse de bonheur ». (P Prigent).
le lecteur et les auditeurs de ces paroles prophétiques
«Celui qui lit» : sans exclure le lecteur isolé, je pensais, d’abord aux assemblées des
communautés, spécialement des sept Églises auxquelles j'allais essayer de faire parvenir mon
texte ».27
Une lecture à voix haute puisqu’il y a des auditeurs (liturgie) : « le livre doit être
publiquement lu, il faut évidemment penser à une lecture cultuelle, liturgique ». (P Prigent).
Paroles prophétiques dans quel sens ? Conversion et venue du Christ : On peut penser
aux prophètes, aux livres prophétiques de l’Ancien Testament. Prophétiques en sens de
« convertissant » : « Miller a bien montré que les Lettres aux Églises fournissent de
remarquables exemples de discours prophétiques exhortant à la repentance et annonçant le
salut ». Le prophète est aussi celui qui annonce la venue du Messie. Dans le Nouveau
Testament « Zacharie prophétise, et c’est le bénédictus ; seul le mot manque pour caractériser
Siméon qui, comme inspiré, prononce un cantique du genre très voisin ; enfin il y a la
prophétesse Anne ». (P Prigent).
On verra comment les prophéties de l’Ancien Testament sont reprises (venue du Christ,
jugement, rassemblement des nations…) l’Apocalypse est « une nouvelle lecture de
l’Ancien Testament ». (P Prigent).
s'ils en retiennent le contenu,
Retenir le fond, quelle signification ? // « Heureux celui qui garde les paroles prophétiques
de ce livre » (22, 7).
Vous pouvez comparer ces deux déclarations de bonheur avec celle de Jésus, en Luc 11, 28.
À une femme de la foule qui proclame « bienheureux le ventre qui [1]'a porté et les seins
qui'il] a sucés », il répond: « Heureux plutôt ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la
gardent. »28
24
25
26
27
28
Vous avez remarqué qu’on est heureux si on en retient le contenu ; et non si on retient les
détails des images ; dit autrement, si nous perçons le sens de cet événement Jésus qui vient
bientôt dans notre existence.
Que signifie garder, retenir ? mettre en pratique ? On retient car on met la Parole de Dieu en
pratique, sinon on est comme des démons (Jc) ? On retient l’Espérance, on reste en présence
de la Révélation ?
car le Temps (kairos) est proche !

Pour le lien avec 22,10 : voir ci dessus.
L’aujourd'hui de Dieu : C’est le lecteur qui va être engendré à une vie nouvelle à la suite du
Christ et de Jean. Le moment favorable, kairos (également 7 occurrences)29 est « proche ».
Cette proximité est d’ordre spirituel, tout comme la proximité du « royaume de
Dieu »30dans l’évangile. Maintenant, en ce temps favorable, qui est celui de notre lecture, peut
se réaliser l’accueil de la parole de la Révélation qui va faire de nous les témoins d’un
bonheur plus grand31.
B.(1,4-8) Adresse
Voir homélie gay lussac Louis Pelletier Lc 18,35-43 ; Ap 1,1-5 ; Ps 1 ; 20 nov 06 33ord.
Sur la structure liturgique de 1,4-8 voir32
4
Jean,
Une même source avec l’Évangile : Jean l’apôtre, plus exactement l’ancien33, ou quelqu’un
qui se met sous la tradition, l’autorité de Jean (pseudépigraphie). Il réside à Patmos.
On sait que les trois textes de Jean viennent de la même source, mais on ne sait pas bien s’il y
a un ou plusieurs Jean dans cette source. (J. Radermakers)
aux sept Églises d'Asie.
La symbolique des chiffres : 7 : -

Plénitude : Il y a sept jours dans une phase de la lune, et il semblerait que nos ancêtres
soient les inventeurs de la semaine. Je ne devrais peut-être pas m'attarder: chacun (ou
presque) sait que, dans la culture des auteurs de la Bible, il signifie la perfection et la
plénitude. Mais pour ceux qui n'auraient jamais entendu ou lu les évangiles, je signale une
conversation entre Jésus et Pierre: celui-ci pense évoquer l'effort suprême en demandant au
Maître s'il doit pardonner jusqu'à sept fois à la même personne; et Jésus répond: soixante-dix-
sept fois sept fois. Dans mon livre, vous trouverez les esprits, les lettres, les Eglises, les
chandeliers, les étoiles, les sceaux, les trompettes, les coupes au nombre de sept. » (Y Saoût,
29
30
31
32
33
p.66)
Alliance : Voir que c’est le chiffre de l’alliance entre Dieu et l’homme (Ellul).
En fait c’est l’humanité entière qui est visée. Il s’agit de la province romaine d’Asie.
Grâce et paix
S : Comme en 22,21 on a une salutation.

Le corps de la lettre ne ressemble par contre pas beaucoup à une lettre !
Cette grâce et cette paix est liée à Dieu qui est miséricorde et providence en étant celui
qui « est, qui était et qui vient » :
Le bonheur plus grand promis au chrétien est repris dans la salutation « grâce et paix » du
quatrième verset. L’emploi de ces deux mots permet en outre de montre pourquoi
l’Apocalypse ne peut pas être comprise uniquement en référence à son arrière-fond culturel.
« Grâce » correspond en effet au salut grec, tandis que « paix » est le shalom des hébraïsants ;
or, ici la signification relativement banale de ces deux termes est largement dépassée en raison
de Celui de la part de qui « Jean » - en hébreu « celui à qui Dieu fait grâce »- adresse cette
salutation. Parce qu’il « est, il était et il vient », Dieu nous accorde aujourd'hui la grâce de la
paix, car il prend tout notre passé dans sa miséricorde et devient lui-même notre avenir par sa
providence »34.
vous soient données
« Le Seigneur soit avec vous ! » Un don doit être reçu : Un souhait pour l’homme ou pour
Dieu ? « Le souhait ne concerne pas l’œuvre de Dieu, car elle est certaine. Dieu nous donne
sans cesse sa grâce, sa paix, sa bénédiction. Le souhait nous concerne, nous : pourvu que nous
soyons perméables à ce rayonnement permanent de la grâce…. « Que la grâce et la paix vous
soient données… » cela veut dire que grâce et paix nous sont offertes, il ne nous reste qu’à
accepter le cadeau qui nous est fait.35
par « Il est, Il était et Il vient »,
Voir commentaire 22,7.
La salutation est structurée en 3x3 ensembles:

1. Une évocation du Dieu trinitaire où l’expression « il est, il était et il vient »désigne
le Père (dans la ligne de la littérature juive de l’époque développant Ex 3,14)36.
2. La triple titulature attribuée à Jésus-Christ donne les trois dimensions de la
révélation:
o le « témoin » fidèle: il porte le témoignage de la foi.
Comment porte t-il ce témoignage ? En étant le premier né d’entre les
morts.
34
35
36
o le premier-né d’entre les morts: sa résurrection est le cœur et
la condition de possibilité de notre foi.
C’est pourquoi il est aussi…
o le prince des rois de la terre: il mène ainsi l’histoire humaine
(violence, concurrence, etc…) à son achèvement
3. Le dernier ensemble évoque la source, le moyen et l’aboutissement de l’œuvre du
Christ pour nous:
o son amour est la source : « il nous aime »
o la délivrance de la prison du péché : « il nous a lavés »
o la vie comme prêtre de Dieu son père selon une expression
reprise des Ecritures (Ex 19,6) qui désigne la vie chrétienne
telle que la résume Paul en Rm 12,1-2 37 et qui n’est autre que
la dignité d’Adam restauré en Christ.38
La symbolique des chiffres : - Trois suggère le côté masculin des choses ainsi que le passé,
le présent et le futur. Le Dieu qui domine le temps, je rappelle Celui qui est, qui était et qui
vient (1, 4). Le chiffre trois signifie une unité complète, une totalité (les trois portes de
chaque côté de la ville, les longueur, largeur, hauteur [21, 13.16], les trois malheurs [9, 12]).
(Y Saoût, p.65) Le chiffre trois pour Radermakers se réfère aussi à l’homme car l’homme
biblique est une triple relation : il est relation à Dieu (l’esprit), il y a l’ame (le je, le moi : une
relation à moi-même : « mon âme glorifie le Seigneur »), il y a le corps c’est la relation à
l’autre et à la nature. Le corps est une réalité spirituelle aussi39.
Le chiffre 3 dans les premiers versets de l’épître (voir en détail ci dessus) :

- Dieu / Les 7 Esprits (l’Esprit Saint) / Le Fils.
- Le témoin fidèle, le Premier-né d’entre les morts, le Prince des rois de la terre.
- Trois verbes décrivent son action au v. 5 : il nous aime, il nous a délivrés de nos
péchés, il a fait de nous un royaume, des prêtres pour Dieu son père.
Le lien avec Exode 3,1440 : C’est le lien aussi avec le buisson ardent « je suis celui qui sera
toujours avec toi ». Dit autrement je t’accompagne toujours.
Le lien avec le Targum de Deut 32,39 : voir (P Prigent, p. 87).
Le présent d’abord : Attention aux temps et à l’ordre. Le présent est en premier, dit
autrement Dieu est d’abord l’éternel présent, il ne change pas par rapport à ce qu’il a été et ce
qui vient est dans la continuité de ce qui a été. Le présent est le temps de Dieu. Dieu n’est que
présent. L’Apocalypse dit ce qui se passe maintenant à partir des images du passé et éclaire
notre finalité qui prend racine dans les actes du quotidien.
37
38
39
40
Le futur remplacé par le présent signe d’une alliance réalisée41 : Dans l’Apocalypse, Dieu
le Père est le premier nommé : il est Celui qui est, qui était et qui vient (1,4). Cette
formulation en trois parties nous rappelle la révélation du Nom de Dieu que reçut Moïse au
buisson ardent : Je suis celui qui est (Ex 3,14). La tradition juive a déjà commenté ce verbe
être en fonction des trois temps de notre existence : passé, présent et futur : Dieu est celui qui
était, qui est, et qui sera. En d'autres termes, Dieu est l'Éternel. Jean reprend cette tradition en
la modifiant. Le futur qui sera est remplacé par le présent qui vient. Ce verbe venir est
caractéristique de l'alliance entre Dieu et les hommes. Dieu est celui qui s'approche des
hommes, de son peuple, qui veut faire sa demeure au milieu d'eux. Le Temple de
Jérusalem est le lieu par excellence de la Présence divine rendue sensible à Israël.Jean
témoigne avec force de l'accomplissement de cette volonté divine : Le Verbe s'est fait chair
et il a habité parmi nous (Jn 1,14). Le Temple nouveau, non fait de main d'homme, c'est
Jésus reconnu comme présence de Dieu incarnée (Jn 2,21). Il vient dans la chair, comme il
vient dans la foi, comme il viendra dans la gloire. Dieu en Jésus se fait plus proche qu'il ne l'a
jamais été, source d'une espérance renouvelée qui offre la grâce et la paix42.
Apocalypse / ascension : On peut reprendre dans les Actes des apôtres ce qui est dit sur
l’ascension chez Luc avec la nuance « il viendra » et non « il reviendra » « de la même
manière ». Dit autrement il vient dans l’Esprit Saint, dans cette nuée. Ainsi le v. 7 serait à
rapprocher d’Actes 1,9-10
Le Dieu Père aux titres du Christ : « C’est donc Dieu lui-même43 qui donnera aux
destinataires de l’Apocalypse la grâce et la paix. Mais comment ne pas noter la transformation
subie par la formule juive : Dieu n’est plus simplement l’éternel, mais celui qui vient. Et
comment ne pas remarquer que le participe : le venant, ici indiscutablement appliqué à Dieu,
vise généralement le Fils, surtout dans la littérature johannique, et particulièrement dans
l’Apocalypse. Il faut donc conclure que dès le début du livre, lorsque pour la première fois le
nom secret de Dieu est révélé, il prend une résonance christologique. Ce christocentrisme, ou
plus exactement ce théocentrisme christologique est l’une des grandes constantes de
l’Apocalypse44.
par les sept Esprits présents devant son trône,
C’est l’Esprit Saint :Pourquoi 7 esprits = Esprit Saint ?

On passe du Père à l’Esprit avant le Fils.
Voir Isaïe 11 : l’enfant est munis des 7 dons du saint Esprit.
« Enfin Ap 4,5 et 5,6 se réfèrent, à propos des sept esprits, aux sept lampes de la prophétie de
Zacharie 4,2.10. Or dans ce texte il s’agit d’une image de l’omniscience de Dieu, ce qui se
rapproche davantage, on le reconnaîtra, du St-Esprit que d’une cour d’archanges. (P Prigent).
T : Le trône : La mention du trône, anticipant sur la vision des chapitres 4 et 5, assure la

liaison entre l’introduction et le corps du livre. (P Prigent).
41
42
43
44
5
et par Jésus Christ, le témoin fidèle,
On est arrivé au v. 5 à parler de la Trinité (Dieu / 7esprits / Jésus-Christ).
Jésus est témoin fidèle au sens subjectif et objectif : « Jésus est le témoin fidèle. Au sens
subjectif, on comprend que Jésus a écouté la voix du Père,qu'il en a une intelligence
parfaite et qu'il en témoigne en vérité, réalisant par sa vie la parole qu'il prononce face à
Satan au cours de la tentation au désert. Ma nourriture, c'est de faire la volonté de celui qui
m'a envoyé et d'accomplir son oeuvre (Jn 4,34). Au sens objectif, Jésus est un témoin
crédible. Les œuvres qu'il accomplit témoignent de la justesse de ses paroles et de ses
actes »45.
Le témoin fidèle fait écho à « je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre
témoignage à la vérité ». «
le Premier-né d'entre les morts,
Ici parler du Christ, c’est parler de nous (au v.6) : « Jésus est le premier né d'entre les
morts. Le titre est clairement lié à la résurrection, la bonne nouvelle par excellence. Mais
l'insistance porte ici sur les conséquences de la résurrection46. Non seulement c'est une
bonne nouvelle pour lui, Jésus, mais aussi pour les croyants, car il nous donne de participer à
sa victoire sur la mort. L'ensemble du livre de l'Apocalypse n'est en réalité qu'un long
développement de cette conviction fondamentale de la foi chrétienne : nous sommes appelés à
ressusciter avec lui »47.
le Prince des rois de la terre.
Nouvelle affirmation qu’il est le Messie et qu’il a mis tous ses ennemis sous ses pieds, comme
le dit le Psaume 109.
Une indication du lien entre le Christ et les pouvoirs de ce monde : « Jésus est le prince
des rois de la terre. C'est peut-être le titre le plus surprenant car il sous-entend une dimension
politique et terrestre, alors que la royauté de Jésus ne vient pas de ce monde (Jn 18,36). La
difficulté des chrétiens à la fin du premier siècle est précisément l'opposition violente qu'ils
rencontrent autour d'eux et la persécution systématique que les puissants de ce monde
organisent à leur encontre. Ce titre royal donné à Jésus est une contestation de la violence
injuste et cruelle et il annonce en même temps ['espérance d'une nouvelle organisation
de la société dans laquelle l'exercice du pouvoir tant civil que religieux respectera les
personnes. Nous avons donc en un demi-verset trois titres fondamentaux de la personne de
Jésus. On pourra comparer avec ce que St Paul confesse au début de la lettre aux Colossiens
(Col 1,13-20) »48.
45
46
47
48
Uns triple désignation du Christ pour dire qu’il est comme Dieu : L’énumération
comporte trois qualificatifs : « témoin fidèle, premier-né d’entre les morts, souverain des rois
de la terre » : dans l’Apocalypse , les nombres sont toujours symboliques ; les expressions
ternaires étant réservées à Dieu, les utiliser pour Jésus, c’est dire qu’il est l’égal de Dieu, qu’il
est Dieu.
Le Christ « immense » : Mais on verra au fur et à mesure de L’Apocalypse que d’autres

titres seront donnés au Christ. Ainsi on ne peut pas en deux versets dire tout l’être du Christ, il
nous dépasse. De même qu’il y a quatre évangiles pour dire le mystère du Christ comme 4
faces qu’on ne peut simplifier en une seule, il y a de nombreux titres qui débordent ce que
l’intelligence peut saisir en une seule fois.
T : Puis on entre dans une réponse de la communauté. Ainsi on entre dans un dialogue entre la
révélation et la communauté. C’est l’aspect liturgique du livre.
Il nous aime et nous a lavés de nos péchés par son sang,
C’est un amour qui va jusqu’au sang.

Le « nous » c’est nous aussi aujourd'hui.
6
il a fait de nous une Royauté de Prêtres,
Le prêtre c’est celui qui fait le pont entre le ciel et la terre. Nous sommes comme habillés du
sacerdoce du Christ.49
pour son Dieu et Père :
Nous entrons dans la relation de Jésus avec son Père.
à lui donc la gloire et la puissance pour les siècles des siècles. Amen.
Qu’est-ce que la gloire ? Sinon le rayonnement d’amour. C’est un amour qui devient poreux
à travers notre humanité, notre pauvre vase d’argile. La puissance c’est la force de l’amour
qui va jusqu’au bout d’elle-même, c’est la puissance du service. A lui donc…. C'est-à-dire je
reconnais cet amour.
T : Cette salutation décrit donc la configuration au Christ de ceux à qui elle s’adresse et elle
aboutit très logiquement à l’annonce de sa venue. Laquelle se fait en référence à la prophétie
de Zacharie (12,10.14) et à son accomplissement sur la croix :
7
Voici, il vient avec les nuées ;
Il reprend cela à Daniel qui nous montre le juge sur les nuées.
chacun le verra, même ceux qui l'ont transpercé,
49
D’un témoignage à l’autre : Le transpercement du cœur apparaît ainsi d’emblée comme
récapitulant la révélation tout entière à l’adresse de toute l’humanité (toutes les races de
la terre) à la fois coupables et rachetées. L’insistance dont Jean fait preuve dans la relation
évangélique de cet événement trouve ici un écho50. Jésus rend sur la croix le témoignage de
l’amour et Jean recevant ce témoignage devient lui-même témoin51.
et sur lui se lamenteront toutes les races de la terre.
Jn 19 et Za 12.
Oui, Amen !
Quelle signification cette lamentation ? Un repentir, une prise de conscience que nous ne
vivons pas au niveau de l’amour qui nous est donné… On est en plein dialogue entre le Christ
et nous.
8
Je suis (c’est moi) l'Alpha et l'Oméga,
Le chiffre un et sa symbolique : Un signifie la présence de Dieu. Il est unique et ne fait que

des uniques. Nous sommes uniques. Dieu embrasse toute la réalité depuis A jusqu’à Z. Alpha
et oméga, la totalité.
dit le Seigneur Dieu, « Il est, Il était et Il vient », le Maître-de-tout.
Le mouvement de Ph 2 : L’évocation du transpercement est immédiatement suivie d’une

prise de parole du Christ. Le contraste établi entre l’évocation de la crucifixion au verset
précédent et la triple titulature divine dans celui-ci rappelle l’épître aux Philippiens: « Il se
dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur… C'est pourquoi Dieu l'a élevé au-
dessus de tout » (Ph 2,7.9).
C.(1,9-20) La vision inaugurale du Fils de l’homme

R : Vision du Christ ressuscité : « Une introduction invite à regarder ce que Jean voit à
Patmos : Jésus n'est pas nommé, mais une foule d'indices bibliques invite à le reconnaître. Il
est comme un Fils d'Homme, mort et maintenant vivant, le Premier et le Dernier, le Maître de
la Vie et de la Mort. La vision est donc celle de Jésus ressuscité qui a parfaitement
accompli la mission reçue du Pèregrâce à la présence de l'Esprit Saint »52.
9
Moi (je suis), Jean, votre frère et votre compagnon dans l'épreuve, la royauté et la
constance, en Jésus.
T : On est un peu comme si on regardait un enfant regardant ceci ou cela, et on comprend

comment l’enfant vit intérieurement les choses.
50
51
52
Des qualités de l’identité du Christ à celle du disciple : (« Je suis Jean ») surprenant après
le (« Je Suis ») du verset précédent qui évoque l’autorévélation de Dieu au Sinaï (Ex 3,14)53!
Cela pose la dignité de celui qui se situe « en Jésus », dont le « je » est restauré en Lui54.
Avec cela Jean ne se pose pas en figure romantique isolée du monde mais dans une
communion (koinwnia): il est le sunkoinomos (le compagnon) de ses frères dans la triple
dimension d’épreuve, de royauté et d’endurance qui sont les trois facettes d’une même réalité
de la vie chrétienne ici-bas: le chrétien règne DEJA avec le Christ quand il supporte
l’épreuve avec endurance. Ceci est la situation concrète dans laquelle Jean se trouve en tant
que déporté à l’île de Patmos.
Je me trouvais (fus engendré) dans l'île de Patmos,

à cause de la Parole de Dieu et du témoignage de Jésus.
Les raisons de sa déportation : « J'avais fait l'objet d'une sentence de relégation de la part
des autorités locales (Domitien), soumises aux Romains. Les causes ? Mon refus de participer
au culte de l'empereur et ma prédication de la Bonne Nouvelle ».55
Au temps de Domitien, il n’y a pas de grosses persécutions, mais des tracasseries, surtout en
Asie mineure où le culte de l’empereur était en honneur. Peut-être qu’il parlait trop
franchement de l’empereur ?
10
Je tombai en extase (je fus engendré dans l’Esprit),
Un engendrement : Par deux fois Jean utilise le verbe de l’engendrement (ginomai) pour
décrire ce qui lui arrive: d’une part sa déportation à Patmos (1,9) et d’autre part son extase (v.
10). Les deux événements font donc partie des ces engendrements qui doivent arriver (cf. v.
1).
le jour du Seigneur,
La vision se situe « le jour du Seigneur », jour de la Résurrection et de la célébration de

l’eucharistie (Ac 20,7).56
Une indication temporelle qui dit une attitude pour la lecture : « La proclamation du
message biblique au moment d'une célébration liturgique nous met mieux à même d'entrer
dans te mystère de la Révélation. [...] La situation qui nous montre celui qui lit et ceux qui
écoutent les paroles prophétiques de ce livre correspond au rassemblement des croyants pour
la célébration du mystère pascal de Jésus. Ainsi, la vision du Fils de ['Homme a lieu le
premier jour de la semaine, jour très tôt retenu pour célébrer l'eucharistie. Tout se passe
comme si l'Apocalypse se déroulait dans une ambiance liturgique, ce qui suppose de la part
53
54
55
56
de ceux qui y participent, c'est-à-dire des lecteurs, certaines dispositions, tant d'ordre
intellectuel que spirituel ».57
Cette « ambiance » de prière se retrouvera avec tous les cantiques.
➔ Quelles dispositions en début de retraite ?
et j'entendis derrière moi une voix clamer, comme une trompette :
La trompette est un appel, une annonce importante. La trompette s’adresse toujours à un

ensemble de personnes. C’est donc un appel puissant.
11
« Ce que tu vois, écris-le dans un livre pour l'envoyer aux sept Eglises : à Ephèse,
Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. »
7 noms précis. Ce sont des églises florissantes à la fin du premier siècle. Mais on ne peut rien
dire sur leurs forces simplement à partir de leur ruines. Ces églises ont entièrement disparues
à partir du terrain.
12
Je me retournai pour regarder la voix qui me parlait ;
La vision est une parole58 : Jean se retourne pour voir la voix qui lui parle. Avec toutes ses
visions, l’Apocalypse reste d’abord une parole de Dieu pour l’homme. Le propre de la
mystique chrétienne est de susciter les fonctions les plus hautes dans l’homme, l’intelligence
d’une parole et non pas simplement une perception sensorielle
La voix vient de « derrière » lui car celui qui lui parle n’est pas à attendre encore, il est
déjà là mais Jean ne l’avait pas encore vu59.
On veut faire comprendre que la voix est une réalité qui nous prend tout entier.
et m'étant retourné, je vis sept candélabres d'or,
Ce sont les 7 églises.

« En les comparant à des chandeliers d'or (1, 12-13.20), je laisse deviner mon rêve de les voir
illuminer chaque cité par leur témoignage, rêve en grande partie déçu ».60
13
et, au milieu des candélabres, comme un Fils d'homme
Percevoir plus que saisir : Les « comme » sont présents tout au long de L’Apocalypse. En
mettant tout ses « comme » on ne veut pas nous décrire quelqu’un mais comprendre une force
qui nous dépasse. On touche la présence d’une personne.
revêtu d'une longue robe

57
58
59
60
C’est le symbolisme du sacerdoce.
serrée à la taille par une ceinture en or.
Symbolisme de la royauté
14
Sa tête, avec ses cheveux blancs, est comme de la laine blanche,
C’est le symbolisme de la victoire et de l’éternité. Nous sommes des êtres blancs dans la
mesure où on est victorieux.
Le symbolisme des couleurs : - Le blanc (comme les cheveux des anciens, la neige, la laine
de la plupart des moutons, les nuages paisibles), j'en fais le symbole de l'Éternité (les cheveux
du Fils de l'homme 1, 14), du
culte divin (le trône 20, 11, les vêtements des anciens 4, 4), de la résurrection (le cheval blanc
du Verbe de Dieu 19, 11), de la victoire (la pierre blanche remise au vainqueur 2, 17), de la
dignité dignité (la robe des martyrs 6, 11).
comme de la neige, ses yeux comme une flamme ardente,
Il connaît tout comme Dieu (yeux flamboyants) (Y Saoût, p.37) Il est omniscient.
15
ses pieds pareils à de l'airain précieux
Sa stabilité (pieds de bronze) est une garantie pour les Églises. (Y Saoût, p.37)
que l'on aurait purifié au creuset, sa voix comme la voix des grandes eaux.
Si je dis que la voix du Christ est comme la voix des grandes eaux, c'est en m'inspirant d'Éz
43, 2 (Y Saoût, p.37)
Fils d’homme : 1,13-15: Jean reprend l’expression « fils d’homme » qui provient du livre de
Daniel et par laquelle le Jésus des évangiles aime à se désigner lui-même. Cette expression
marque la seigneurie du Christ telle qu’annoncée par Dn 7,13-14:« Pendant que je
regardais dans mes visions nocturnes, quelqu’un qui ressemblait à un fils de l’homme est
venu avec les nuées du ciel. Il s’est avancé vers l’Ancien des jours et on l’a fait approcher de
lui. On lui a donné la domination, la gloire et le règne, et tous les peuples, les nations et les
hommes de toute langue l’ont servi. Sa domination est une domination éternelle qui ne
cessera pas et son royaume ne sera jamais détruit ». Maiscette expression marque en même
temps l’abaissement du Christ dans la condition humaine paradoxe déjà présent dans la
succession des versets 7 et 8. Ses prérogatives sont décrites symboliquement: tunique du
prêtre, ceinture en or du roi, cheveux blancs (comme laine, comme neige) de l’Ancien des
Jours (c'est-à-dire Dieu dans le livre de Daniel). Ceinture, yeux, pieds et voix sont décrites
comme celles d’une autre vision de Daniel: l’homme vêtu de lin (Dn 10,6)61.
16
Dans sa main droite il a sept étoiles,
61
Ce sont les anges des 7 églises.
et de sa bouche sort une épée acérée, à double tranchant ;
Si je décris un glaive acéré sortant de sa bouche, c'est en m'inspirant d'Is 49, 2. (Y Saoût,
p.37)
L’image de l’épée à deux tranchants (litt. « deux bouches ») est employée dans l’épître aux
Hébreux pour signifier la fonction de discernement qu’exerce la parole de Dieu.
et son visage, c'est comme le soleil qui brille dans tout son éclat.
Ainsi de cette description, on a plus une impression qu’une image.

17
A sa vue, je tombai à ses pieds, comme mort ; mais il posa sur moi sa main droite en
disant : « Ne crains pas, je suis (c’est moi)
le Premier et le Dernier,
Je suis présent à toutes choses.
C’est une vision sacerdotale de Jésus. C’est Jésus qui nous enseigne, il faut relever le
symbolisme.
Une crainte qui n’a pas lieu d’être à cause de la victoire du Christ : 1,17-18: Jean reprend
ici le schème classique de la vocation prophétique: « J’ai entendu le son de ses paroles et en
l’entendant je suis tombé, dans une profonde torpeur, le visage contre terre. Mais une main
m’a touché et m’a mis, tout tremblant, sur mes genoux et les paumes de mes mains » (Dn
10,10). Toutefois ce schème prend un relief nouveau à la lumière de la résurrection du Christ.
Jean est « comme mort » et Jésus le relève de sa main en lui disant: « ne crains pas ! » Cette
exhortation classique dans le vocabulaire prophétique, prend elle aussi un relief nouveau.
Tout ce que l’homme peut craindre est, d’une manière ou d’une autre, relié à la Mort
que le Christ a vaincue. Désormais, le Christ détient les clefs de l’Hadès dont les portes ne
prévaudront pas contre son Église (Mt 16,18). « Toute l’Apocalypse se ramène donc à ces
mots : « ne crains pas »62. D’ailleurs la déclaration: « Je suis le premier et le dernier » n’est
pas non plus choisie au hasard. Dans le registre isaïen elle signifie non seulement l’unicité et
la souveraineté de Dieu mais aussi sa proximité: « Je suis YHWH le premier, et je serai avec
les derniers » (Is 41,4 et 44,6). Et le lecteur est donc exhorté à ne pas s’arrêter à l’aspect
effrayant des visions et à se situer dans cette tranquille assurance dont parle encore l’épître
aux Hébreux: « Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce » (4,16)63.
18
le Vivant ; je fus mort, et me voici vivant pour les siècles des siècles
Jean est en face de la vie. Mais la vie c’est trop abstrait, ainsi il est en face du vivant.
Mort et résurrection : « J’étais mort » exprime à nouveau et, cette fois-ci dans une formule
d’une extrême concision, la simultanéité de l’anéantissement et de la victoire absolue du
Christ: Qui d’autre que lui peut conjuguer le verbe « être mort » au passé ?
62
63
détenant la clef de la Mort et de l'Hadès.
L’Hadès en hébreu signifie le questionnement. L’au-delà est une question. On ne peut

signifier exactement ce qu’il sera.
19
Ecris donc ce que tu as vu : le présent et ce qui doit arriver plus tard.
On écrit pour transmettre. On écrit ce qu’on voit maintenant et ce qui arrivera plus tard. Ainsi
il y aura d’autres visions.
20
Quant au mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite et des sept
candélabres d'or, le voici : les sept étoiles sont les Anges des sept Églises ;
La fonction des anges : Ce sont des médiateurs entre Dieu et nous. Ils peuvent prendre toutes
sortes de formes (une personne, un évènement, un courant d’idées, une influence, un évêque..)
de visages pour venir jusqu’à nous, mais nous savons qu’ils nous mettent en relation avec
Dieu. L’ange c’est un messager dont nous ignorons la vie privée64.
Dire qu’il y a un ange pour chaque église, c’est dire qu’il y a une relation personnelle entre
Dieu et toutes ses entités humaines (que ce soit des villes, des communautés ou des
personnes).
et les sept candélabres sont les sept Églises.
Unité et diversité : sept étoiles, l’unité de l’Église dans la diversité de ses manifestations est
assurée par sa relation à son Seigneur qui tient les sept étoiles dans sa main (que ces étoiles-
anges soient les évêques des Églises, ou leur être spirituel). De même chaque Église n’est
pas en elle-même la lumière, elle la porte comme un candélabre pour dissiper les ténèbres
autour d’elle.
Conclusion :
Comme pour Isaïe, Ézéchiel65 ou Daniel, la mission du prophète Jean s’ouvre sur une vision
de Dieu qui s’adresse à lui. Ce Dieu est bien le même que celui des prophètes comme
l’indique l’usage d’expressions identiques pour le désigner. Or il est aussi Jésus le Christ,
celui qui était mort, et là se trouve le cœur de la révélation. Qui la reçoit est appelé à
devenir témoin de cela, en étant lui-même configuré au Serviteur dans le mystère de sa
mort et de sa résurrection: « Celui qui a vu, rend témoignage » (Jn 19,35).66
II. (2-3) Les lettres aux 7 Églises.

S : Des 7 églises à la Jérusalem céleste : voir introduction du plan sur le lien entres les 7
églises et la Jérusalem nouvelle.
Le cadre commun : Les sept lettres possèdent un cadre commun :

64
65
66
– à l’ange de l’Église qui est à… 67
– ainsi parle + titulature du Christ emprunté à la vision du ch. 1
– corps de la lettre mentionnant les atouts et les points négatifs de
chaque Église suivie d’une exhortation et d’une mise en garde. On
peut prendre ces points pour nos églises d’aujourd'hui.
– l’avertissement: « Celui qui a des oreilles, qu’il écoute ce que
l’Esprit dit aux Églises ». Il n’y pas d’opposition entre cette
exhortation et le début de l’épître (Jésus qui parle) car c’est l’Esprit
qui rend la parole de Jésus agissante dans le cœur du croyant68.
– une bénédiction/promesse conditionnelle faite au « vainqueur ».
Pour chaque lettre la titulature choisie et la promesse sont en rapport avec la situation de
l’Église décrite dans le corps de la lettre.
Application pastorale : Commencer par méditer sur les 7 églises terrestres (images de l’Église
de la terre), c’est se rendre compte de notre responsabilité dans ce drame. Voir le thème du
Parcours Saint Jacques (prendre soin de nous avant de partir au loin).
1. (2,1-7) L'Église d'Éphèse

A voir en plus :
Lire et Dire, revue d’exégèse en vue de la prédication. www.lire-et-dire.ch Suisse n° 19
[2] 1 « A l'Ange de l'Église d'Ephese (qui est à Ephèse),
Situation d’Ephese : C’est la capitale administrative de l’Asie mineure de l’empire

romain.Capitale administrative et religieuse et même intellectuelle. C’est immense. Avec un
immense théâtre.
écris : Ainsi parle

celui qui tient les sept étoiles en sa (main) droite et qui marche au milieu des sept
candélabres d'or.
C’est le Christ au milieu de son Église. On ne sépare pas l’un de l’autre. Il agit avec la main et
en même temps il marche. Ainsi il est dans cette présence aux églises qui est une présence
agissante, dynamique.
2
Je connais ta conduite, tes labeurs (tes fatigues) et ta constance ; je le sais, tu ne peux
souffrir les méchants : tu as mis à l'épreuve ceux qui usurpent le titre d'apôtres, et tu les as
trouvés menteurs.
Il y a du mensonge dans ta communauté. Certains se font passer pour ceux qui ne sont pas.
3
Tu as de la constance :
67
68
La constance : L’Église d’Ephese se caractérise par son endurance, l’une des trois
dimensions fondamentales de l’existence chrétienne (cf. 1,9). L’endurance consiste à résister
au scandale provoqué par ceux qui prétendent être quelqu’un (apôtres), et à se maintenir ainsi
dans la vérité de l’Évangile69.
n'as-tu pas souffert pour mon nom, sans te lasser ?
La preuve de l’amour c’est qu‘on peut souffrir quelque chose pour l’autre : ces difficultés,
partager ses épreuves, vivre une maladie70.
4
Mais j'ai contre toi que tu as perdu ton amour d'antan.
Quand il nous fait des reproches ce n’est pas pour nous condamner mais pour qu’on se
reprenne.
Ap.2, 4 : a mettre en parallèle avec Pierre. La question c’est « Pierre m’aimes tu ? ». Il faut
revenir sur ce texte.
Qu’est-ce que cet « amour d’antan » ? Est-ce que c’est l’amour que tu avais autrefois ou
est-ce que c’est la conscience de l’amour que j’ai pour toi qui est perdu ? On est tenté de
rapporté les choses à nous-mêmes, alors que c’est lui la source de l’amour.
« Si la modération n’est pas la vertu des commençants, la ferveur n’est pas la vertu des
progressants » Père Libermann.
[15] L’ascèse, une affaire d’humilité et de discernement. Traité de la vie spirituelle,

VII : « Pourquoi, après avoir commencé parfaitement et fait de réels progrès, tant de
gens se laissent-ils abattre par la fatigue du corps et la tiédeur de l’esprit ?
Uniquement à cause de la présomption et de l’orgueil. Présumant trop d'eux-mêmes, ils
s’indignent contre les autres et les condamnent dans leur cœur. Que s’en suit-il ? Dieu
leur retire sa grâce et ils perdent leur première ferveur. Ou bien, négligeant toute
prudence, ils vont au delà de leurs forces et contractent quelque infirmité. Alors trop
occupés de leur petite santé, ils dépassent les justes bornes de la discrétion en sens
contraire, et deviennent plus délicats et plus intempérants que ceux qu’ils gourmandaient.
J'ai pu maintes fois le constater. En effet, Dieu permet ordinairement que celui qui
condamne son frère avec témérité tombe dans la même faute qu'il a reprise, et parfois dans
une faute plus grave.
Servez donc Dieu avec crainte (Psaume 2, 11. Cf. aussi Apocalypse 14, 7). Et
lorsque vous éprouverez de l’orgueil au souvenir des bienfaits dont le Très-Haut vous a
comblé, armez-vous contre vous-même d'une sainte indignation et faites-vous d'amers
reproches de peur que le Seigneur n'entre en colère et que vous ne périssiez en vous
écartant de la voie de la justice (Psaume 2, 12). Faites ainsi, et vous demeurerez ferme
dans la vertu.
Tels sont les moyens très agréables au Seigneur de combattre la gourmandise.
Hélas ! Il y en a peu qui savent se modérer. Ils mangent trop ou trop peu, et ne
tiennent pas compte dans cette action de toutes les circonstances nécessaires. »
69
70
Le but de l’ascèse – dont les formes classiques sont le jeûne et la veille et, du temps de
Vincent, la flagellation - est d’abaisser l’orgueil (en découvrant mon incapacité foncière) et de
déceler la grâce à l’œuvre. Loin d’être une œuvre pélagienne, elle est l’affirmation de la
grâce.
Deux écueils à éviter : la présomption (Dieu alors retire sa grâce) et l’indiscrétion (au sens de
non discernement). Toute la tradition spirituelle indique ce danger : le recours au père / maître
spirituel est un garde-fou. « Celui qui est à soi-même son propre maître, se fait le disciple
d’un sot » dit S. Bernard (Lettres, Sources chrétiennes, 458, p. 464-465), cité par O.
Quénardel, Introduction à la vie priante, L’échelle de Jacob, 2001, p. 73-81, sur l’ascèse. Voir
aussi Don André Louf, A la grâce de Dieu, Namur, 2002, p. 84-88 : dans l’ascèse, il s’agit de
traverser le point zéro de notre faiblesse pour nous ouvrir à la grâce de Dieu (p. 78). le jeûne
nous mets « aux portes de la mort ». « En effet, celui qui ne mange pas s’expose à la mort, en
imaginaire du moins (…) Danger de mort toujours inconsciemment présent » (p. 87). Il ne
s’agit donc pas de dire : c’est facile pour moi, mais de nous tourner dans notre faiblesse, vers
Dieu. Cette vulnérabilité porte celui qui jeûne à invoquer le Seigneur. « Toute ascèse
véritablement chrétienne est une expérience pascale. »71
5
Allons ! rappelle-toi d'où tu es tombé, repens-toi, reprends ta conduite première.
Passer de la morale à la mystique :

« Actuellement, le grand moyen de la mission, ce n’est pas la discussion : les gens n’y croient
plus. Ce ne sont même pas les œuvres. Le grand moyen, c’est le témoignage de quelqu’un
qui est pris par Dieu, qui par ses attitudes, par ses paroles, laisse voir Dieu. »
Père Marie Eugène de l’Enfant Jésus
« Vous n’êtes pas dans le monde pour voir le mal, pour prendre conscience de son énormité,
ni même à proprement parler pour lutter contre le mal ou le supprimer. Vous êtes dans le
monde pour porter témoignage de Dieu, de la vie de Dieu, de son existence et de sa force, et
devenir ainsi une joie pour Dieu, une lumière pour ceux qui veulent rester fidèles. Pour
remplir cette mission, vous avez besoin de vous plonger longuement en Dieu car seul
l’envahissement de Dieu et de sa vie en vous peut vous garder fidèle et pur et vous faire
porter le témoignage qui est dans votre vocation. Marchez donc vaillamment ».
Père Marie Eugène de l’Enfant Jésus
Sinon, je vais venir à toi
pour changer ton candélabre de son rang, si tu ne te repens.
Toi Ephèse qui est à la tête de toutes ses églises, tu vas perdre de ta faveur, si tu ne te repens
pas.
6
Il y a cependant pour toi que tu détestes la conduite des Nicolaïtes, que je déteste moi-
même.
71
Qui sont ces Nicolaïtes ? Ces gens fricotent avec le pouvoir politique et le pouvoir de Rome.
Ces gens font volontiers des gestes d’idolatrie en mangeant ou en achetant de la viande
offertes aux idoles.
T : Le défaut de la constance, le durcissement : En revanche, cette résistance a sans

doute endurci l’Eglise d’Ephèse qui ne la vit plus dans l’amour de son Seigneur. Elle a
réalisé des œuvres admirables mais il lui manque l’amour et cet oubli de l’amour est si grave
que le chandelier est menacé d’être déplacé. « Mieux vaut cesser d’avoir une Église, que
d’avoir l’Eglise des traditions, des bonnes œuvres, de l’institution sans amour de Dieu »72. Il
en va en effet de la raison d’être de l’Église elle-même: sa relation au Christ. C’est pourquoi
la titulature reprend les deux images qui décrivent cette relation: « Celui qui tient les sept
étoiles en sa droite et qui marche au milieu des candélabres d’or ».73
7
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises :
Écoutes ce que l’Esprit dit aux Églises. Ainsi écoutes Dieu et non les voix du monde.
au vainqueur,
Vainqueur de quoi, de qui ? combat intérieur ou extérieur ?
je ferai manger de l'arbre de vie placé dans le Paradis de Dieu.
On verra ce thème à la fin du livre. On va relire tout Gn 1-3 avec L’Apocalypse.
L’arbre de vie = la relation : Quant à la promesse de « manger de l’arbre de vie », il

s’agit très précisément de ce lien d’amour entre l’homme et son Créateur. Cette Église
est exhortée à la mémoire pour raviver la ferveur de l’amour74.
2. (2,8-11) L'Église de Smyrne

A voir en plus :

8
« A l'Ange de l'Église de Smyrne, écris : Ainsi parle le Premier et le Dernier, celui qui fut
mort et qui a repris vie.
La titulature qui rappelle d’une part la résurrection et d’autre part la présence du Seigneur
dans l’histoire (cf. Is 41,4) correspond à la situation de précarité d’une Église mal assurée
dans son existence75.
72
73
74
75
9
Je connais tes épreuves et ta pauvreté (indigence) – tu es riche pourtant
En fait tu dis que tu es pauvre, mais ce n’est pas tout à fait juste.
– et les diffamations de ceux qui usurpent le titre de Juifs –
Ils se disent bons juifs mais en fait ils ne croient pas en Jésus. ils ne vont pas jusqu’au bout de
leur foi.
une synagogue de Satan plutôt !
Satan : c'est-à-dire une barrière. C’est une personnification de ce qui nous détache de la
présence divine. Ce qui nous empêche de nous recevoir tel que nous sommes.
Malgré la calomnie, la pauvreté garde l’Église : L’Église qui est à Smyrne se caractérise
par sa pauvreté. Comme Ephèse (2,2), elle est confrontée à la jactance de ceux qui
prétendre être quelque chose (Juifs en l’occurrence); mais sa pauvreté, la précarité de sa
condition, la maintient apparemment dans la juste attitude vis-à-vis de son Seigneur et de
cela elle est riche. Elle ne peut pas se permettre de s’éloigner trop de la source. Elle est
comme on le dit en arabe pour exprimer une situation de précarité, « Ala, Bab Allah », à la
porte de Dieu, quémandant sa subsistance. C’est d’ailleurs la seule à laquelle celui-ci ne fait
aucun reproche ni n’adresse d’avertissement.76
10
Ne crains pas les souffrances qui t'attendent :
C’est vrai qu’il y a de la persécution.
voici, le Diable va jeter des vôtres en prison pour vous tenter, et vous aurez dix jours
d'épreuve.
La symbolique des chiffres : -Dix, comme les doigts des deux mains, est un chiffre rond,
facile à mémoriser. Il ne symbolise pas la perfection ou la plénitude, mais une quantité
largement suffisante. Dix jours, c'est le temps que propose Daniel pour prouver que lui et ses
compagnons auront meilleure mine que les autres en ne consommant que des légumes et de
l'eau (Dn 1, 11-15). Dans «mon» Apocalypse, Jésus annonce dix jours d'épreuve à la
communauté de Smyrne (2, 10). (Y Saoût, p.66) Ainsi c’est une épreuve qui ne durera pas
toujours.
« L'angoisse me saisit, dans mon exil à Patmos. Je devais encourager mes frères à affronter la
souffrance et au besoin la mort »77
Reste fidèle jusqu'à la mort,
et je te donnerai la couronne de vie.
76
77
La promesse est « la couronne de vie », offerte à cette Église appelée à « tenir jusqu’à la
mort ». Cette Église est exhortée à la confiance (« N’aie pas peur ») afin de ne pas vaciller
face aux accusations (de la synagogue de Satan)78.
11
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises : le vainqueur n'a
rien à craindre de la seconde mort.
La mort définitive. On passe de l’arbre de vie, à la mort (Gn 3) symbolisé aussi par le passage
de la mer dans l’Exode ce qui nous amène en 2,17 avec la manne.
3. (2,12-17) L'Église de Pergame

12
« A l'Ange de l'Eglise de Pergame,
Grande Église.
écris : Ainsi parle celui qui possède l'épée acérée à double tranchant.
C’est l’épée de la Parole.
13
Je sais où tu demeures : là est le trône de Satan.
On a souvent associé ce lieu à l’autel attribué à Zeus dans cette ville.
Mais tu tiens ferme à mon nom et tu n'as pas renié ma foi, même aux jours d'Antipas, mon
témoin fidèle, qui fut mis à mort chez vous, là où demeure Satan.
C’est un pays où Dieu est en quelque sorte méconnu. Antipas serait un évêque qui aurait mis à
mort.
14
Mais j'ai contre toi quelque grief : tu en as là qui tiennent la doctrine de Balaam ; il
incitait Balaq à tendre un piège (à scandaliser) aux fils d'Israël pour qu'ils mangent des
viandes immolées aux idoles et se prostituent.
Qui sont Balaam et Balaq ? Voir le côté positif et négatif de ce prophète (Prigent) : il est
celui qui ne veut pas maudire mais il est aussi celui qui va exiter des filles pour vivre la
débauche.
Attention débauche, prostitution, idolâtrie : désignent souvent une même réalité ou la

méconnaissance de Dieu.
Petit point sur les idolotythes :
Le problème de la consommation des viandes immolées aux idoles est récurrent dans l’Église
primitive. Il y avait d’abord la question des repas sacrés dans les temples: refuser d’y
participer imposait aux chrétiens d’origine grecque de se couper d’une bonne partie de leur
ancienne vie sociale et parfois familiale. Mais le problème ne se bornait pas à cela: la viande
vendue sur les marchés était en effet de provenance douteuse. On comprend que cela ait pu
gêner les pagano-chrétiens de devoir de facto devenir clients de l’abattage casher ! Pourtant
c’est dans ce sens que le premier « concile » de Jérusalem va devoir trancher la question: il
faut « s’abstenir des viandes de sacrifices païens, du sang et des animaux étouffés » (Ac
15,29). Paul étudie la question en détail dans la première épître aux Corinthiens et opère un
discernement au nom de la charité due au frère que l’on risque de scandaliser: « Si un aliment
78
doit faire tomber mon frère, je renoncerai à tout jamais à manger de la viande plutôt que de
faire tomber mon frère » (1 Co 8,13). Pour Jean, le problème est dans une mentalité gnostique
et orgueilleuse déjà dénoncée par Paul (1 Co 8, 1-3). Cette mentalité prétendument motivée
par la liberté chrétienne mais non informée par la charité est la porte ouverte à tous les
débordements.79
Amour sans vérité pourrie ➔ L’Église qui est à Pergame laisse subsister des scandales en
son sein80 : des « accros » de la consommation d’idolotythes qui conduit à une
« prostitution », c'est-à-dire à l’idolâtrie, selon le vocabulaire des prophètes d’Israël.Sans
doute cette tolérance découle-t-elle d’un esprit de corps mal compris: « Nous sommes
déjà si peu nombreux, et persécutés par l’extérieur, n’allons pas nous quereller entre nous ! ».
C’est typiquement une Église en proie à la tentation horizontaliste : ne soyons pas trop
exigeants pour ne décourager personne. Une telle Église en arrive à sacrifier la vérité sur
l’autel d’une pseudo-charité. Or la règle doit rester la parole de Dieu dont l’exigence
s’applique à tous sans distinction. C’est ce que rappelle la titulature et la mise en garde qui
mentionne toutes deux le « glaive » de la parole qui opère un discernement.81
15
Ainsi, chez toi aussi, il en est qui tiennent la doctrine des Nicolaïtes.
16
Allons ! repens-toi, sinon je vais bientôt venir à toi pour combattre ces gens avec l'épée de
ma bouche.
Je vais venir et je vais envoyer mes prophètes.
17
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Églises : au vainqueur, je
donnerai de la manne cachée
Cela rappelle le désert, on reçoit cette manne
et je lui donnerai aussi un caillou blanc, un caillou portant gravé un nom nouveau
cf Isaïe.
Car on a traversé le désert de notre existence on reçoit ce caillou blanc. Le caillou c’est notre
nom épelé par Dieu, c’est une manière unique de nous appeler.
que nul ne connaît, hormis celui qui le reçoit.
La récompense est double: la « manne cachée » qui fait sans doute allusion à l’eucharistie et
le « nom nouveau » promis à Sion par Isaïe (62,2). La manne cachée assure la communion
avec le Seigneur tandis que la consommation des idolotythes est censée procurer une
communion avec les idoles. In fine, le discernement se fait donc par rapport à
l’eucharistie: « Vous ne pouvez partager à la fois la table du Seigneur et celle des démons » (1
Co 10,21).
L’attribution du nom nouveau gravé sur le caillou blanc est plus difficile à interpréter en
rapport à la situation de cette Église. Sans doute est-il fait allusion au baptême, mais le nom
marquant l’appartenance et l’identité, il s’agit aussi de savoir ce qui fait l’identité
chrétienne: est-ce l’appartenance à un groupe social avec son lot d’obligations
79
80
81
mondaines, vécues le plus souvent dans les temples, ou bien la relation au Christ et à sa
parole dans le secret du cœur de chacun ?
4. (2,18-29) L'Église de Thyatire

18
« A l'Ange de l'Eglise de Thyatire,
Lydie vient de cette ville. Elle avait une entreprise d’étoffe et de pourpre.
écris : Ainsi parle le Fils de Dieu, dont les yeux sont comme une flamme ardente et les
pieds pareils à de l'airain précieux.
19
Je connais ta conduite : ton amour, ta foi, ton dévouement, ta constance ; tes œuvres vont
sans cesse en se multipliant.
Attention ce n’est pas le nombre qui fait la valeur de l’Église. Là il fait un petit coup
d’encensoir !
20
Mais j'ai contre toi que tu tolères (abandonne) Jézabel,
Jézabel dans l’Ancien Testament : Jézabel fille d’Ittobaal roi de Sidon, femme d’Achab roi
d’Israël (1 R 16,31). Elle exerce une mauvaise influence sur son mari, 1 R 21,25, et sur son
fils, le roi Joram, 2 R 9,22. Elle persécute les prophètes de Dieu, 1 R 18,4.13 : 19,1-2, tandis
qu’elle favorise le culte idolâtrique de Baal, 1 R 18,19. Pour procurer à son mari la vigne
qu’il convoite, elle n’hésite pas à bafouer le droit en faisant lapider son propriétaire, Nabot de
Yizréel, 1 R 21,4-16. Elie prédit la mort infamante de Jézabel, 1 R 21,23 ; cf 2 R 9,7.10. Dans
l’Apocalypse elle désignerait une pseudo prophétesse de la secte nicolaïte.82
Qui est-elle ? Cette femme faisait partie du courant des «nicolaïtes» (du nom de leur
inspirateur), présents aussi a Ephese et à Pergame (2, 6.15). Ils affirmaient, au sein même des
communautés, qu’offrir de l'encens à la statue de l'empereur n'avait aucune importance,
que c'était la chose purement terrestre. Selon leurs idées, tout ce qui concernait le corps
(comme la débauche ou les rites païens) était indifférent pour ceux qui menaient déjà une
vie céleste.
S'ils offraient de l'encens à la statue de l'empereur, les nicolaïtes pouvaient se dire
publiquement chrétiens, mais je voyais là un danger de dissolution des communautés dans
la société païenne et une offense au Dieu vivant ».83
Application : voir le film « une vie cachée » de Terence Malick ; voir toutes les attitudes
platoniques (on dissocie le corps et l’âme. On pense que l’un n’a pas de conséquence sur
l’autre).
cette femme qui se dit prophétesse ; (et enseignant) et égarant mes serviteurs, les incitant à
se prostituer en mangeant des viandes immolées aux idoles. 21 Je lui ai laissé le temps de se
repentir, mais elle refuse de se repentir de ses prostitutions.
22
Voici, je vais la jeter sur un lit de douleurs, et ses compagnons de prostitution dans une
épreuve terrible, s'ils ne se repentent de leur conduite. 23 Et ses enfants, je vais les frapper
82
83
de mort : ainsi, toutes les Eglises sauront que c'est moi qui sonde les reins et les cœurs ; et
je vous paierai chacun selon vos œuvres.
On est dans le style de l’Ancien Testament.
24
Quant à vous autres, à Thyatire, qui ne partagez pas cette doctrine, vous qui n'avez pas
connu »les profondeurs (secrets) de Satan”, comme ils disent, je vous déclare que je ne
vous impose pas d'autre fardeau ;
25
du moins, ce que vous avez, tenez-le ferme jusqu'à mon retour.
Toujours la constance.
26
Le vainqueur, celui qui restera fidèle à mon service jusqu'à la fin, je lui donnerai pouvoir
sur les nations : 27 c'est avec un sceptre de fer qu'il les mènera comme on fracasse des vases
d'argile !
(Ps 2,8)
28
Ainsi moi-même j'ai reçu ce pouvoir de mon Père. Et je lui donnerai l'Etoile du matin.
L’étoile du matin [qui est Jésus lui-même d'après 22, 16. C’est le signe de la résurrection. La
première étoile.
29
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Églises.
Une mauvaise doctrine conduit à des mauvaises attitudes : les idolotythes : A première
vue, la situation de l’Eglise de Thyatire ressemble fort à celle de Smyrne: elle est aussi
confrontée au problème des idolotythes, elle aussi tolère (litt. « abandonne »84, c’est-à-dire la
même action que celle reprochée à Ephèse qui a « abandonné » son premier amour) la
présence des hérétiques. C’est là qu’il faut du discernement ! Or c’est précisément le point
sur lequel Thyatire doit s’améliorer… Par rapport au reproche adressé symboliquement à
Balaam dans la lettre à Pergame, l’ordre des termes est inversé dans celui adressé ici à
Jézabel: la « prostitution » vient ici en premier et les idolotythes en second. C’est-à-dire
qu’ici l’idolâtrie (théorique) est première; c’est elle qui induit des comportements
déviants dans la pratique. C’est par l’intellect85 que Jézabel dévoie ses disciples. Car s’il
est une connaissance qui mène à la vie, il est aussi une soif de connaissance qui, procédant de
l’esprit d’orgueil, ouvre à la gnose ou à l’ésotérisme jusqu’à vouloir « sonder les profondeurs
de Satan »86. Thyatire est l’Église des slogans fallacieux, faussement inspirés de l’Évangile.
C’est pourquoi face à ces théories fumeuses comparables au colosse aux pieds fragiles de
Daniel, Jésus se présente à Thyatire comme celui « dont les pieds sont pareils à du
bronze précieux » manifestant un ancrage solide dans la réalité, tandis que ses yeux
opèrent le discernement « comme une flamme ardente ».
La récompense offerte au vainqueur est désignée comme « l’étoile du matin », Vénus, qui
permet la navigation de nuit lorsque la lune a disparu et que le soleil tarde encore à se lever.
Comme dans le cas de la « manne cachée », le Christ se désigne ainsi lui-même comme la
récompense promise au croyant87.
84
85
86
87
5. (3,1-6) L'Église de Sardes
[3] 1 « A l'Ange de l'Eglise de Sardes, écris : Ainsi parle celui qui possède les sept Esprits de
Dieu et les sept étoiles. Je connais ta conduite ; tu passes pour vivant, mais tu es mort.
2
Réveille-toi, ranime ce qui te reste de vie défaillante ! Non, je n'ai pas trouvé ta vie bien
pleine aux yeux de mon Dieu. 3 Allons ! rappelle-toi comment tu accueillis la parole ;
garde-la et repens-toi. Car si tu ne veilles pas,
Exemple je ne fais plus attention à la Parole de Dieu dans ma vie.
je viendrai comme un voleur sans que tu saches à quelle heure je te surprendrai. 4 A

Sardes, néanmoins, quelques-uns des tiens n'ont pas souillé leurs vêtements ; ils
m'accompagneront, en blanc, car ils en sont dignes.
5
Le vainqueur sera donc revêtu de blanc ; et son nom, je ne l'effacerai pas du livre de vie,
mais j'en répondrai devant mon Père et devant ses Anges.
6
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Églises.
Se lier à un reste qui me redonnera une vie pleine : L’effusion de l’Esprit Saint : Le
reproche fait à l’Église de Sardes peut paraître surprenant: « Je n’ai pas trouvé tes œuvres bien
pleines en présence de Dieu ». L’usage du verbe (emplir) au parfait moyen est en fait réservé
dans le vocabulaire johannique pour qualifier la joie « parfaite » qui vient de la présence de
Dieu88. L’Église de Sardes a beau faire beaucoup et avoir la réputation de vivre, la joie lui
manque et elle somnole: par deux fois, le Seigneur l’invite à se réveiller en faisant mémoire
du premier accueil de sa parole, c’est-à-dire de l’expérience de l’effusion de l’Esprit.
Comme le note J. Ellul à ce propos: « Nous n’avons pas une relation permanente et immédiate
avec Dieu. Nous avons eu des rencontres personnelles, nous avons vécu des interventions de
Dieu dans notre vie, nous avons reçu la révélation de la vérité de sa parole, et nous avons à
vivre d’un souvenir »89. L’enjeu est de se tenir « en présence de Dieu » (la formule « en
présence de » est employée 3 fois dans la lettre à cette Église). Or il y a justement à Sardes un
reste qui vit de cette présence. Le Seigneur le mentionne au v. 2 et au v. 4. Autour de ce
reste, l’Église peut se reconstruire pourvu que ce reste accepte de communiquer cette
joie à l’Église sans faire secte, que cette Église reconnaisse cette partie encore vivante de
son être90.
Significativement, le Seigneur se présente à elle comme « celui qui possède les sept Esprits de
Dieu et les sept étoiles ». L’Esprit Saint est en effet l’acteur de la mise en présence de Dieu
(effusion de l’Esprit) et les étoiles représentent les anges des Églises, c'est-à-dire l’Église en
tant qu’elle se tient « en présence de Dieu »91. Et la récompense promise au vainqueur est que
le Seigneur répondra de son nom (porteur de la relation) en présence de son Père et de ses
Anges92.
88
89
90
91
92
6. (3,7-13) : L'Église de Philadelphie
7
« A l'Ange de l'Église de Philadelphie, écris : Ainsi parle le Saint, le Vrai, celui qui détient
la clef de David : s'il ouvre, nul ne fermera, et s'il ferme, nul n'ouvrira.
En Is 22, 22 la clé de David est remise à un ministre de confiance; Jésus est « ministre de
confiance» de Dieu, et nous avons déjà vu en 1, 18 qu'il défient les clés de la mort et du séjour
des morts. (Y Saoût, p.40)
8
Je connais ta conduite : voici, j'ai ouvert devant toi une porte que nul ne peut fermer, et,
disposant pourtant de peu de puissance, tu as gardé ma parole sans renier mon nom.
9
Voici, je forcerai ceux de la Synagogue de Satan – ils usurpent la qualité de Juifs, les
menteurs – , oui, je les forcerai à venir se prosterner devant tes pieds, à reconnaître que je
t'ai aimé. 10 Puisque tu as gardé ma consigne de constance, à mon tour je te garderai de
l'heure de l'épreuve qui va fondre sur le monde entier pour éprouver les habitants de la
terre.
11
Mon retour est proche :
tiens ferme ce que tu as, pour que nul ne ravisse ta couronne.

12
Le vainqueur, je le ferai colonne
On devient de plus en plus proche. On devient une pièce importante dans cette Église et alors
le Seigneur frappe à la porte.
dans le temple de mon Dieu ; il n'en sortira plus jamais et je graverai sur lui le nom de
mon Dieu, et le nom de la Cité de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem qui descend du Ciel, de
chez mon Dieu, et le nom nouveau que je porte. 13 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce
que l'Esprit dit aux Églises.
Restreindre l’accès au savoir pour mieux diriger ! L’Église de Philadelphie est la

deuxième des sept Églises à laquelle le Seigneur ne fait aucun reproche. Elle se caractérise par
sa faiblesse (« ta puissance est petite »), faiblesse qui se manifeste notamment dans la
controverse théologique avec les Juifs. C’est pourquoi le Christ se présente à elle avec cette
titulature un peu compliquée: « Celui qui détient la clef de David: s’il ouvre, nul ne fermera,
et s’il ferme, nul n’ouvrira »93. Cette citation du livre d’Isaïe est non seulement un argument
dirigé contre ceux qui s’appuient sur le Premier Testament pour contester la légitimité de
l’Église, mais elle correspond aussi à la proclamation de l’autorité absolue du Christ en la
matière (Is 22,22). Cela rejoint le reproche fait aux docteurs de la Loi par
Jésus: « Malheureux êtes-vous, légistes, vous qui avez pris la clé de la connaissance: vous
n’êtes pas entrés vous-mêmes, et ceux qui voulaient entrer, vous les en avez empêchés »94.
L’image de la porte des Écritures qui s’ouvre devant les croyants est aussi employée à
plusieurs reprises par saint Paul pour décrire l’effet de la première annonce de l’Évangile qui
en « ouvre le sens » (1 Co 16,9). La situation de l’Église de Philadelphie est donc celle d’une
93
94
Église où de pseudo-spécialistes, revêtus de leur autorité, restreignent l’accès de tous aux
Écritures. Cela s’est souvent produit et se produit encore, ce qui met à chaque fois l’Église en
position de faiblesse. En effet la Parole de Dieu que le Christ ouvre pour nous est la vraie
puissance capable de préserver de maux contre lesquels la puissance de ce monde ne peut
rien. Elle permet de construire les personnes et les ctés sur le roc d’une relation personnelle
avec Dieu. C’est pourquoi la promesse faite au vainqueur reprend cette idée de solidité
définitivement acquise: « Je le ferai colonne dans le sanctuaire de mon Dieu »95.
7. (3,14-22) L'Église de Laodicée

A voir en plus :

14
« A l'Ange de l'Eglise de Laodicée, écris : Ainsi parle l'Amen, le Témoin fidèle et vrai, le
Principe de la création de Dieu. 15 Je connais ta conduite : tu n'es ni froid ni chaud – que
n'es-tu l'un ou l'autre !
Choisir l’infini
Le péché d’orgueil le plus profond et le plus irrémédiable (celui que peut-être ont commis les
anges) consistera donc précisément à refuser l’accueil de l’infini pour « se contenter » de ce
qui est à notre portée. On voit que cet orgueil pourra facilement revêtir une apparence
d’humilité :
« Je n’en demande pas tant, je ne vise, pas si haut, j’accepte avec modestie les limites de la
condition humaine. Évidemment, c’est très beau le bonheur infini, qui m’est offert, mais cela
coûte trop cher, c’est un peu fou, cela me dépasse … et cela ne vient pas de moi : alors, je me
résigne ».
Je crois que le péché de Satan, le premier, a été commis poliment, très correctement, au
nom de la morale en quelque sorte96 (celle que Satan oppose à Dieu, mais très
respectueusement : « si je peux me permettre »), sans haine apparente au tout premier
moment. Évidemment, il s’est rattrapé depuis !
Dans la séduction que le démon exerce sur les hommes, il leur inspire souvent cette attitude :
se faire une vertu de ne pas trop demander à la vie97.
Cette modestie peut être la pire des suffisances et un refus de perdre pied. On trouve contraire
à sa dignité de se laisser emporter par une joie infinie : l’homme au visage vertueux (que
nous adorons secrètement plus que Dieu} ne doit être fou de rien, pas même de joie98… pas
même de Dieu.
C’est à ce péché que s’applique très précisément la malédiction de l’Apocalypse : Si tu étais
chaud ou froid… : Il vaut tout de même mieux se tromper d’infini que de renoncer à
l’infini.
Alors, il faut essayer de voir tout ce qui, dans notre vie, relève de cette attitude. Ce n’est
pas visible, comme un péché matériel. Il faut demander la lumière qui nous délivrera…mais
qui d’abord nous déchirera. Telle est la conversion qui fera de nous des enfants.
95
96
97
98
Un enfant99, c’est quelqu’un qui se réjouit d’être dépassé, car c’est si beau la vie !
Retrouver une telle légèreté implique une véritable mort100.
« Au fond le problème n’est pas qu’il y ait le plus de catholique dans le monde.Le
problème est que les catholiques soient catholiques. La question est que par leur sainteté
ils puissent être effectivement le sel de la terre et permettre à l’Église d’accomplir sa
mission pour l’humanité entière. Si l'Église se renouvelle de l’intérieur, et le dernier
message de Jean-Paul II depuis l’année sainte est « duc in altum », allez tous dans les
profondeurs de l’union au Christ. Si l’Eglise petit troupeau qu’elle est, si ce petit
troupeau va jusqu’au bout de son chemin d’union de conformation au Christ alors le
monde sera sauvé. Ainsi il ne faut pas que nous vivions la nouvelle évangélisation d’une
manière inquiète en voulant à tout prix faire rentrer le plus de gens dans la bergerie, mais il
faut que nous sachions nous évangéliser nous-mêmes. Ce qui préoccupait le saint Père était
l’unité de l'Eglise. Elle ne peut faire l’unité du genre humain que si elle est elle-même
profondément unie. » Louis Pelletier 18/ 04/ 05
Attention à l’équilibre de vie jalousement gardé. Jésus n’était pas équilibré pour
s’endormir dans la barque en plein bourasque !
Zachée il monte sur le sycomore, il donne 4 fois la somme qu’il a prise.

Marie elle verse un parfum de grand prix sur un corps qui va mourir. Apparence d’humilité
de judas.
Le jeune homme riche, il fait tout bien, mieux que Zachée mais il n’y a pas d’excès donc il se
perd.
Aujourd’hui nécessité d’un excès.
16
Ainsi, puisque te voilà tiède, ni chaud ni froid, je vais te vomir de ma bouche.
Etre brigand ou moyenne religieuse : Se convertir, c’est nous retourner vers Dieu et nous
détourner de la créature. La même énergie qui nous pousse vers le péché doit être réorientée
vers le Seigneur. C’est pourquoi le grand pécheur peut connaître une spectaculaire
conversion. Comme un torrent dont on a détourné le cours, il met la même impétuosité
désormais à aimer Dieu qu’il avait mis de force à s’enfoncer dans le péché. Il bénéficie de cet
élan. Mais celui qui stagne, quelle énergie ne lui faut-il pas pour vaincre l’inertie et
esquisser un mouvement de retour ? C’est pourquoi la Supérieure des carmélites de
Compiègne pouvait dire avec raison à l’une de ses sœurs : « A tout prendre, ma ville, l’état
d’une religieuse médiocre me paraît plus déplorable que celui d’un brigand. Le brigand
peut se convertir et ce sera pour lui comme une seconde naissance. La religieuse
médiocre, elle n’a plus à naître, elle est née, elle a manqué sa naissance et sauf un
miracle, elle restera toujours un avorton.101
17
Tu t'imagines : me voilà riche, je me suis enrichi et je n'ai besoin de rien ;
Certainement que l’Église de Laodicée s’est enrichie en profitant de la richesse de l’empire

romain. A la fin de l’Apocalypse la parole prophétique de l’Église va être de dénoncer la
99
100
101
démesure de l’empire romain. Je ne peux pas la dénoncer si j’en suis complice. L’appel a la
conversion ne peut pas être crédible, si je suis prisonnier de l’esprit du monde.
mais tu ne le vois donc pas : c'est toi qui es malheureux, pitoyable, pauvre, aveugle et nu !
13. La maladie d'accumuler:quand l'apôtre cherche à combler un vide existentiel de

son coeur en accumulant les biens matériels, non par nécessité, mais pour se sentir en
sécurité. En réalité, nous ne pourrons emporter avec nous rien de matériel parce que "le
linceul n'a pas de poches" et tous nos trésors terrestres - même si ce sont des cadeaux -
ne pourront jamais combler ce vide, au contraire, ils le rendront encore plus exigeant, et
plus profond. A ces personnes, le Seigneur redit: "Tu dis: je suis riche, je me suis enrichi,
je n'ai besoin de rien. Mais tu ne sais pas que tues malheureux, misérable, pauvre,
aveugle et nu… Aie donc du zèle, et repens-toi" (Ap 3, 17-19). L'accumulation ne fait
qu'alourdir et ralentir inexorablement la route. Je pense à une anecdote. Autrefois, les
jésuites espagnols décrivaient la Compagnie de Jésus comme la "cavalerie légère de
l'Eglise". Je me souviens du déménagement d'un jeune jésuite: il était en train de charger
dans un camion tout ce qu'il avait - bagages, livres, objets, cadeaux -, quand il a entendu
un vieux jésuite qui l'observait lui dire : "ce serait cela la "cavalerie légère de l'Eglise" ?"
Nos déménagements sont un signe de cette maladie102.
18
Aussi, suis donc mon conseil : achète chez moi de l'or purifié au feu pour t'enrichir ; des
habits blancs pour t'en revêtir et cacher la honte de ta nudité ; un collyre enfin pour t'en
oindre les yeux et recouvrer la vue.
Le collyre : Laodicée se trouve près de Hierapholis avec des roches blanches et des sources
d’eau chaude. Le calcaire fait que les roches sont blanches. Dans ce lieu on fabriquait un
colyre qui était célèbre pour les maladies d’yeux. Ainsi on a à chaque fois des éléments qui
renvoient aux réalités concrètes de nos vies.
Viens vers moi pour retrouver ta gloire ! l’or est un attribut divin.
19
Ceux que j'aime, je les semonce et les corrige. Allons ! Un peu d'ardeur, et repens-toi !
20
Voici, je me tiens à la porte et je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte,
j'entrerai chez lui pour souper, moi près de lui et lui près de moi.
On est encore plus près que dans l’Église précédente. La relation devient tellement proche. On
est identifié à la présence de ce vivant.
Voir le texte Claudel en fin de parcours qui est laissé volontairement en fin de parcours car la
parole d’Ap 3,20 est alors enrichie par le parcours.
21
Le vainqueur, je lui donnerai de siéger avec moi sur mon trône, comme moi-même, après
ma victoire, j'ai siégé avec mon Père sur son trône.
Intimité extraordinaire promis à celui qui devient ardent : « Siéger avec le Christ sur son
trône, qui est le trône même de Dieu ! Les Pères de l'Église avaient bien raison de parler de la
« divinisation » de l'humanité sauvée ». (Y Saoût, p.203)
22
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Églises. »
102
Retrouver la foi : L’Église qui est à Laodicée vit dans l’illusion d’une pseudo-richesse qui
lui fait oublier sa pauvreté radicale: elle n’a pas besoin d’être sauvée. Cette illusion l’a
rendue tiède: appesantie qu’elle est dans son matérialisme, elle ne désire plus rien. C’est
pourquoi le Christ lui propose d’acheter auprès de lui de « l’or purifié au feu »103, c'est-à-
dire de vivre dans la foi plutôt que de se contenter des sécurités illusoires que lui
procurent ses richesses. Grâce à la foi, elle revêtira le Christ qui seul peut nous sauver
réellement de la nudité radicale de la condition humaine. Ainsi elle recouvrera la vue et sans
doute la ferveur envers celui qui la sauve.
Menace et tendresse : Afin de susciter la réaction salutaire de cette Église alanguie dans sa
tiédeur, le Christ va utiliser les menaces les plus violentes: « je vais te vomir » mais aussi les
promesses les plus tendres: « Voici que je me tiens à la porte et que je frappe, si quelqu’un
entend ma voix et ouvre la porte, je prendrai avec lui la cène, moi près de lui et lui près de
moi ». Car cette proximité du Christ est pour l’homme la seule véritable richesse ici-bas.
C’est bien en lui que l’existence humaine est susceptible de prendre une valeur autre que
transitoire comme l’exprime la titulature employée ici: il est « l’Amen, le témoin fidèle et
véritable, le Principe de la création de Dieu. EN dehors de lui en effet toute richesse est
illusoire car tout ce que la vie peut contenir comme promesses est englouti par la mort si cela
ne trouve son exaucement en lui, le Ressuscité. « Pour toutes les promesses de Dieu, c’est en
lui que se trouve le « oui », et c’est donc aussi par lui que nous disons « amen » à Dieu, pour
sa gloire » »104.
Conclusion récapitulative105 : on a été mis en présence du Christ
On a plusieurs titres du Christ :

Le titre fondamental : « celui qui est qui était et qui vient ». Ainsi il n’est pas « celui qui
sera », mais « celui qui vient » « il est venu chez les siens et les siens ne l’ont pas reçu ». Ce
titre (est, était, vient) revient 5 fois dans L’Apocalypse. 5 fois c’est l’agir de Dieu.
Il y a 7 fois « le premier et le dernier » ou « l’alpha et l’omega »…
Le Seigneur Dieu « tout puissant » (Pantocrator) revient 7 fois.

Il siège sur un trône. Le trône ou le siège ou le lieu, est une expression qui dit le temple de
Jérusalem.
Est-ce que je veux passer de l’adoration des idoles, de l’empire ou adorer le vrai Dieu ?
On a dans ces églises aussi une critique de l’empire romain. On est enfoncé dans cet empire
romain comme on est enfoncé dans un système aujourd'hui. Ce que Jean critique c’est
l’absolutisation d’un pouvoir. On a un pouvoir qui est limité. Dès qu’on l’absolutise, nous
blessons les autres. Jean veut nous montrer comment remplacer la souveraineté de Rome
qui était un pouvoir divin par celle du créateur et maître. Il n’utilise pas la violence ni
l’oppression ni la domination. C’est donc un conflit de souveraineté qu’il veut nous montrer.
C’est pourquoi nous aurons des moments d’adoration au cours de L’Apocalypse. La question
c’est « qu’est-ce que nous adorons ? » Nous adorons le progrès ? la facilité ? c'est-à-dire la
103
104
105
bête ou l’agneau ? Où est l’adoration véritable. Jésus dit à la samaritaine que c’est avec lui
que ce vit l’adoration véritable. L’adoration doit se vivre en Esprit et vérité. Il démasque nos
idolatries politiques pour remettre en valeur la personne humaine dans laquelle Dieu habite.
Ainsi il a une thèse. Il faut comprendre qu’en Asie mineure on était enthousiasmé par ce règne
romain. Il faut arriver à démasquer le système dans lequel nous sommes emprisonnés. Ce
système était d’autant plus pervers qu’on était au temps de Domitien dans la pax romana. On
était dans la sécurité. Aujourd'hui est-ce qu’on est pas dans la sécurité ? On est dans la
maitrise de la fécondité, de la santé…on prône la liberté….Nous absolutisons des valeurs.
Nous voulons un roi comme le peuple le demande à Samuel. 106.
·L’Église
Prendre conscience de L’Église comme moyen du salut
On peut se demander pourquoi Jean a ainsi placé ces lettres en-tête de son Apocalypse.
Pourquoi commencer par une série de cas particuliers, un panorama d’ampleur cosmique
censé couvrir toute l’histoire humaine ? S’agit-il d’une simple captatio benevolentiae ? Certes
non ! En commençant ainsi, saint Jean affirme que l’Église107, loin d’être comme la
considèrent souvent les chrétiens eux-mêmes une composante parmi d’autres de la société
humaine, ou un acteur parmi d’autres de l’Histoire humaine, est au contraire la réalité la plus
fondamentale de cette Histoire. Si en effet l’Église est, comme la définit le concile Vatican II,
« le signe et le moyen de l’union de l’homme avec Dieu et de l’unité de tout le genre
humain » (LG 1), alors elle est celle en qui se réalise parfaitement le plan de Dieu, en qui
toute l’Histoire humaine trouve son accomplissement. Et cet accomplissement passe à
chaque fois par un combat concret mené par une Église concrète. D’où cette entrée en
matière septiforme108.
III. (4,1-8,1) : Le sens de l’histoire, le septénaire des sceaux.

R : L’histoire dévoilée (chap. 4-6). On demande a Dieu de nous faire comprendre cette
histoire.
« Le septénaire des sceaux décrit l'ouverture du Livre. Les six premiers éléments décrivent la
situation de l'humanité affrontée à la violence et à la prière fervente des croyants. Dieu répond
en leur donnant confiance en la victoire de la paix et de la justice.
Cette situation correspond aux interventions de Dieu dans la première Alliance »109.
T : On a dans la tête les promesses qui sont faites à chacune des communautés (églises) :
« manne, caillou, colonne… »
S : De l’histoire (II) à la fin de l’histoire (IV) : voir le lien avec la partie IV dans l’intro.
106
107
108
109
A.(4,1-11) : Vision du trône de Dieu
[4] 1 J'eus ensuite une vision. Voici : une porte
De l’ouverture de la porte à l’ouverture du ciel à l’ouverture du livre : La série des lettres

se terminait sur l’invitation faite par Jésus à ouvrir la porte pour le laisser entrer, or ici la
vision de la cour divine commence par une porte ouverte au travers de la voute céleste 110.
Cette porte ouverte nous invite à entrer dans le deuxième grand septénaire du Livre où il sera
justement question d’ouverture, celle des sceaux du livre scellé.111
La porte : l’échelle de Jacob : Cela nous remet dans l’atmosphère de la vision de Jacob qui
avait vu en rêve une échelle qui était tendue entre le ciel et la terre. Ainsi nous avons un
regard vers ce qui est important. Le ciel n’est pas plus en bas qu’en haut, c’est la vérité
profonde de la vérité de toutes vies112.
"Monte jusqu'ici"(Ap 4,1) ou l'espérance, c'est prendre de la hauteur de vue.
Saint Jean, dans une vision, voit "une porte ouverte dans le ciel" et est appelé à y monter. La
symbolique est claire, typiquement apocalyptique : sur la terre des hommes, on ne voit que
souffrances et violences; l'avenir semble bouché, sans issue. Il faut monter au Ciel, le lieu
où Dieu se trouve, pour voir le monde dans une autre perspective, avec le regard même de
Dieu. Ainsi "de haut", on voit plus loin que les hommes, en embrassant les trois
dimensions du temps: passé, présent et avenir113. En voyant au loin, la fin des temps, on
pourra considérer le sens de l'histoire, son orientation et sa signification. L'auteur de
l'Apocalypse est donc un voyant transmettant sa vision, son regard prophétique sur les
évènements nous invitant à passer au-delà du décor : se déplacer des apparences à la
réalité, du bas vers le haut, du présent fermé à l'avenir ouvert. L'Apocalypse veut ouvrir des
perspectives inédites sur l'histoire du salut.114
était ouverte au ciel, et la voix (première) que j'avais naguère entendu me parler comme
une trompette me dit : Monte ici, que je te montre ce qui doit arriver (être engendré) par la
suite.
Tu as vu la présence du Fils de l’homme au milieu des candélabres, mais je vais te montrer
plus.
2
A l'instant, je tombai en extase (je fus engendré dans l’Esprit).
Notre nouvelle naissance nous fait entrer dans une nouvelle vision ou connaissance :
Voici qu’immédiatement Jean « advient » ou « est engendré dans l’Esprit ». Même s’il y a de
110
111
112
113
114
légères nuances, il y a de nombreuses accroches de vocabulaire entre ces versets et la
rencontre de Jésus avec Nicodème. Jésus lui dit: « Vous devez naître d’en-haut. Le vent
souffle où il veut et tu entends sa voix… » et Nicodème répond: « Comment ces choses
peuvent elles advenir ? » (Jn 3, 7.9). Cette proximité textuelle ainsi que l’emploi de la
métaphore de la porte fait comprendre au lecteur qu’il s’agit bien d’un renouvellement
de la perception du sens des écritures. De même Jésus déclare à Nathanaël: « Vous verrez
les cieux ouverts, avec les anges de Dieu qui montent et descendent au-dessus du Fils de
l'homme » (Jn 1,51). C'est-à-dire que les anges, messagers de Dieu par nature, désignent le
Fils de l’homme comme l’unique message venant de Dieu. Nous avons donc dans ces deux
premiers versets un résumé de la thèse qu’illustre tout l’épisode de l’ouverture des sceaux :
Jésus et son mystère pascal « ouvre » les Écritures ; il permet d’en comprendre le sens plénier
et définitivement actuel.115
Voici, un trône était dressé dans le ciel, et, siégeant sur le trône, Quelqu'un (un assis)...
Le Christ sur le trône : Mais l’évocation du trône ne laisse subsister aucun doute sur
l’identité du « siégeant » - comme Jean le désigne par deux fois. En effet cela renvoie à la
conclusion des lettres: « Le vainqueur, je lui donnerai de prendre place auprès de moi sur
mon trône, comme moi-même, après ma victoire, j’ai pris place auprès de mon Père sur son
trône » (Ap 3,21).116 Un juif ne prononce pas le nom de Dieu alors il dit « quelqu’un ».
Le sens du trône ? Il dit la transcendance de Dieu. Les images sont sortis du livre de Daniel
7. Il y aussi des réminiscences de la liturgie du temple de Jérusalem à la fin de l’éxil, et il y a
aussi l’image de l’empereur de Rome qui devient la cour céleste. Attention il ne faut pas
s’attacher aux images mais comprendre ce qu’elles veulent nous faire percevoir. La cour de
Dieu est tout à fait différente de ces cours humaines. Dieu est roi mais pas à la manière des
cours de la terre. Les royautés de la terre sont relativisées à ce pouvoir qui vient de Dieu, ainsi
elles ne peuvent prendre sa place. Où est situé ce trône de Dieu ? Cette présence divine est en
chacune de nos vies. Dieu est proche de nous, mais il est d’un autre ordre. Il est absolument et
tout proche. C’est cette réalité là que veut nous faire percevoir le voyant. Il est d’un autre
ordre. Il est transcendant et tout proche. Dans la mémoire de l’auteur il la Ex 24 où Moise va
au sommet du Sinaï avec des anciens. Ainsi ces images travaillent. Il puise à Ez et Isaie. Il
amalgame. Tout cela se découvre dans une liturgie d’adoration. Ainsi je comprends que je
suis sanctuaire de Dieu où en étant sanctuaire je deviens unique. Jean veut nous faire
comprendre que nos liturgies sont des lieux où nous comprenons ce que nous sommes. Nous
atteignons Dieu et nous touchons ce que nous sommes. Dans les oraisons post communion, on
parle du fait qu’on a touché au gout du ciel, on a un avant gout de la vie céleste117.
3
Celui qui siège (l’étant assis) est comme une vision (avait ressemblance d’une pierre) de
jaspe et de cornaline ;
rouge.
115
116
117
un arc-en-ciel autour du trône est comme une vision (comme une ressemblance)
d'émeraude.
Vert
Une description de Dieu au-delà de toutes descriptions : Dans la plus pure tradition juive,
Jean se garde soigneusement de tout anthropomorphisme dans l’évocation qu’il fait de la
majesté divine. Par deux fois au v. 3, il utilise le mot « ressemblance » pour exprimer qu’on
ne peut en parler que par voie analogique118. A d’autres moments on dira « comme ».
4
24 sièges entourent le trône, sur lesquels sont assis vingt quatre Vieillards (anciens ou
presbytres) vêtus de blanc,
24 = 12 patriarches et 12 apôtres (l’Ancien Testament et le Nouveau Testament) : Si la

description de la cour céleste fait de larges emprunts aux visions d’Ézéchiel (ch. 1 et 10), la
présence d’anciens119 est tirée d’Isaïe: « Oui YHWH des armées est roi sur la montagne de
Sion et à Jérusalem dans sa gloire en présence des anciens » (Is 24,23), quant au nombre de
24, il est propre à l’Apocalypse où il apparaît dans quatre passages différents, sans doute pour
représenter l’Israël total (12 patriarches120 et 12 apôtres). Dans le même ordre d’idée que la
perspective annoncée par Jésus aux apôtres: « Amen, je vous le dis: quand viendra le monde
nouveau, et que le Fils de l'homme siégera sur son trône de gloire, vous qui m'avez suivi, vous
siégerez vous-mêmes sur douze trônes pour juger les douze tribus d'Israël » (Mt 19,28).121
avec des couronnes d'or sur leurs têtes.
C’est le signe royal mais aussi le signe des martyrs.

Ainsi je comprends que c’est Dieu et sa cour.
5
Du trône partent des éclairs, des voix et des tonnerres,
Le lien avec les manifestations de Dieu dans l’Ancien Testament : Le contexte du v. 5

(éclairs, voix, tonnerre) est celui d’une manifestation de Dieu au sein de la création telle que
les décrit l’Ancien Testament,
– qu’il s’agisse de la libération d’Égypte: « Les nuages déversèrent leurs eaux, les
nuées donnèrent de la voix, la foudre frappait de toute part » (Ps 77, 18)
– de la théophanie qui précède la révélation au Sinaï (Ex 19,16)
– ou du jugement annoncé par Isaïe: « (Ariel) sera visitée par YHWH des Armées
avec tonnerre, tremblement de terre, voix puissante, ouragan, tempête et flamme d’un
feu dévorant » (Is 29,6).122
118
119
120
121
122
et sept lampes de feu brûlent devant lui, les sept Esprits de Dieu.
Voir Isaïe 11 : C’est cette présence de Dieu diffuse à travers les communautés.
6
Devant le trône, on dirait une mer, transparente autant que du cristal.
En Exode 24,9 : les anciens après l’alliance, voient Dieu sur une
mer de cristal123. « Et Moïse gravit la montagne avec Aaron, Nadab et Abihou, et
soixante-dix des anciens d’Israël. Ils virent le Dieu d’Israël : il avait sous les pieds comme un
pavement de saphir, limpide comme le fond du ciel. Sur ces privilégiés parmi les fils d’Israël,
il ne porta pas la main. Ils contemplèrent Dieu, puis ils mangèrent et ils burent ».
On est dans une royauté pacifique.
La mer devient la vie : En face du trône, s’étend « comme un mer » qui ne rassemble pas les
eaux d’en-haut de la cosmologie ancienne (sinon Jean ne dirait pas « comme une mer ») mais
qui symbolise le mal dompté par Dieu et qui a perdu son opacité (« transparent comme du
cristal »).124
Au milieu du trône et autour de lui,
C’est à la fois au milieu et autour. C’est difficile à imaginer !
se tiennent quatre Vivants,
La symbolique des chiffres :Quatre fait penser aux points cardinaux et donc au cosmos, à
l'univers et donc à l'universalité : les quatre Animaux représentent la création entière (4, 6)
voire aussi les quatre vents (7, 1) et les quatre coins de la terre (20, 8). (Y Saoût, p.66)
constellés d'yeux par-devant et par-derrière.
On voit par tous les pores de son être. On sent et voit partout.
7
Le premier Vivant est comme un lion ; le deuxième Vivant est comme un jeune taureau ;
le troisième Vivant a comme un visage d'homme ; le quatrième Vivant est comme un aigle
en plein vol.
A voir en plus :
Ap 4, 7 : Le premier Vivant est comme un lion ; le deuxième Vivant est comme un jeune
taureau ; le troisième Vivant a comme un visage d'homme ; le quatrième Vivant est comme un
aigle en plein vol. cf M D Philippe, Suivre l’Agneau Tome 1, Saint Paul, p. 160
8
Les quatre Vivants, portant chacun six ailes, sont constellés d'yeux tout autour et en
dedans.
Les quatre Vivants sont repris d’Ézéchiel (Ez 1,5-21, qui les reconnaît ensuite comme étant
des « chérubins » Ez 10,20); ils sont vraisemblablement chargés de l’ordonnancement du
monde soumis à la providence divine (d’où les « yeux ») mais tandis que chez Ézéchiel,
123
124
chaque Vivant a outre son apparence humaine trois autres faces (lion, bœuf, aigle), Jean
attribue chacun des animaux à un Vivant en particulier. Ils ont deux ailes de plus, ce qui les
rapproche des séraphins d’Isaïe dont ils partagent le chant: « Saint, Saint, Saint le Seigneur »
(Is 6,2-3)125.
Attention ce ne sont pas les symboles des évangélistes.

En fait ce sont des êtres mélangés (homme / animal). Dans les temples assyriens on a ce type
d’être avec toujours un visage humain et un corps de bête et des ailes. Dieu seul a le pouvoir
de mélanger les choses car il les a distingué au commencement du monde. Ainsi je comprends
que c’est ici une réalité divine.
Note : On a dit que le lion symbolisait Marc car il commence son évangile dans le désert. Luc
était le taureau à cause des sacrifices dans le temple et Matthieu avec la figure humaine, car
son évangile commence avec une généalogie et l’oiseau car il commence son évangile avec le
prologue qui est une vision d’aigle.
Ils ne cessent de répéter jour et nuit :

« Saint, Saint, Saint,
Seigneur, Dieu Maître-de-tout,
Il était, Il est et Il vient. »
Ces Vivants rendent « gloire, honneur, et action de grâce » à celui qui Vit pour les siècles des
siècles c'est-à-dire qu’il reconnaissent qu’ils ne vivent que par participation à Sa Vie.
Qu’est ce que la sainteté ? C’est la qualité unique qu’a Dieu et il distribue cette unicité à
chacun. La sainteté c’est retrouver en nous ce qui nous dépasse.
La composition du chant : L'acclamation des séraphins, dans la vision d'Isaïe qui fut sa
vocation comme prophète (Is 6, 3), est passée dans la prière matinale des Juifs à la synagogue
sous une forme plus directement adressée a Dieu et rapportée à la vision des roues en Ézéchiel
(Ez 1, 15-16). Je reprends la formule d'Isaïe en la combinant avec une expression oui
développe la révélation du nom de Dieu à Moïse. La liturgie de l'Église a repris la forme
d'Isaïe, mais en la combinant avec l'Hosanna du Ps 118, 25-26 et en ajoutant le ciel, ce qui est
bon si l'on veut signifier que la liturgie céleste et la liturgie terrestre sont fondamentalement
une seule et même liturgie, mais peut faire oublier que la gloire de Dieu remplit la terre dès
maintenant.
L'Alléluia, si présent dans les cinquante derniers psaumes, ne se trouve jamais dans le
Nouveau Testament, sinon dans le cantique du chapitre 19 de mon livre, dont il rythme la
composition: J'entendis comme la grande rumeur d'une foule immense qui, dans le ciel,
disait: « Alléluia ! » (19, 1.)
Et de nouveau ils dirent: « Alléluia ! » (v. 3.)
Les vingt-quatre anciens et les quatre animaux se prosternèrent, ils adorèrent le Dieu qui
siège sur le trône et dirent: « Amen. Alléluia ! » (v. 4.)
Et j'entendis comme la rumeur d'une foule immense, comme la rumeur des océans et comme
le grondement de puissants tonnerres. Ils disaient: « Alléluia » (v. 6.)
9
Et chaque fois que les Vivants offrent gloire, honneur et action de grâces à Celui qui siège
sur le trône et qui vit dans les siècles des siècles, 10 les vingt quatre Vieillards se prosternent
125
devant Celui qui siège sur le trône pour adorer Celui qui vit dans les siècles des siècles ; ils
lancent leurs couronnes devant le trône en disant :
Ap 4,10 : cf Marie Dominique Philippe, Suivre l’Agneau, Ed. Saint Paul, p. 72 73
+ La finalité de notre vie : Après avoir découvert l’amour de Dieu (Cana), je découvre la
finalité de ma vie : je suis fais pour l’adoration (temple)126 : « Adorer c’est nous dépouiller
de nous-même. Et se dépouiller de soi-même, c’est accepter d’être en face de Dieu, dans la
pauvreté radicale de celui qui n’a plus rien. L’adoration implique donc une grande pauvreté,
et la béatitude des pauvres commence, de fait, par l’adoration. Celui qui n’adorerait jamais
ne saurait pas ce qu’est la pauvreté. Le sens premier que nous avons de la pauvreté à
l’égard de Dieu comme Créature nous fait saisir que nous ne sommes rien et que, à chaque
instant, nous recevons tout de lui. Nous nous mettons alors en face de Dieu, dans cet état de
nudité absolue, comme Job a accepté de le faire quand il a compris qu’il recevait tout de Dieu.
[…] c’est l’adoration qui nous fait être dans la vérité au niveau pratique. […] un monde qui
n’adore plus est un monde errant, qui ne sait plus où il va, alors qu’il va vraiment à sa perte.
C’est l’orgueil qui nous empêche d’adorer, parce que l’orgueilleux ne jette jamais sa couronne
au pied du trône de Dieu. L’adoration vient précisément nous empêcher d’être
orgueilleux. C’est pourquoi dès que nous constatons en nous-même un peu d’orgueil, il
faut tout de suite adorer127.
11
« Tu es digne,
Ce n’est pas une qualité morale, mais une compétence. Tu es ajusté à…
ô notre Seigneur et notre Dieu,

de recevoir la gloire, l'honneur et la puissance,
car c'est toi qui créas l'univers ;
par ta volonté, il n'était pas et fut créé. »
Les vingt-quatre anciens déploient une liturgie (geste du lancer de couronne et louange
hymnique) qui fait écho à cette proclamation des quatre Vivants128.
Quelle est cette expérience ? C’est l’expérience d’être saisi par ce qui est de plus profond au
cœur de notre être, ou au cœur de celui que nous aimons, ou au cœur d’une communauté que
nous aimons, être saisi par ce qui est en nous, par ce qui nous dépasse infiniment, et qui est en
nous et que nous pouvons pas cerner et qui s’identifie avec ce que nous appelons LA VIE.
Mais la vie n’est pas une réalité abstraite, c’est ma vie. Quand je suis saisi par cette réalité qui
me constitue et qui me dépasse, je m’arrête en quelque sorte. Je suis saisi par mon existence.
C’est en moi, cela me dépasse, c’est sur mon trône, sur mon siège. C’est l’expérience de la
présence de Dieu129.
126
127
128
129
B.(5,1-14) Le livre scellé et la victoire de l’agneau immolé
A voir en plus :

[5] 1 Et je vis dans la main droite
C’est la main de l’agir.
de Celui qui siège sur le trône un livre roulé, écrit au recto et au verso,
et scellé
Un livre que Dieu seul peut ouvrir : « C’est alors qu’apparaît le rouleau du livre. Ézéchiel
avait déjà reçu un tel livre à manger. Ce livre apparaît à Jean dans la main de Dieu, c'est-à-
dire sous son contrôle. Il est écrit au dedans et au dehors, c'est-à-dire qu’il existe une petite
partie accessible (bien que pas forcément compréhensible) mais que la majeure partie ne
peut être lue sans que les sceaux ne soit ouverts130. Ces sceaux sont au nombre de sept
comme les « sept esprits en présence du trône » (cf. 5,6).
de sept sceaux.
La symbolique du sceau (voir introductionen plus) : Le sceau joue un rôle essentiel dans la
société et le symbolique. Il est à la fois ce qui interdit la connaissance et ce qui la garantit.
Ce qui ferme la lettre adressée au seul personnage qui a droit à recevoir l'information, et
qui atteste, authentifie cette information. Il est la barrière pour tous sauf un seul, mais à
celui-là il garantit que le texte qu'on lui remet est le bon. Il assure d'ailleurs la permanence
de l'écrit: la lettre scellée, c'est la lettre que l'on garde jusqu'à ce qu'il soit possible de l'ouvrir.
Symboliquement, il est l'expression du secret de Dieu et de sa véracité. Mais il est en outre la
marque d'appropriation: c'est bien moi qui ai écrit ceci, J'atteste que ce qui est écrit ici est
vrai, ou conforme à la réalité. Et c'est ma vérité qui est là, parce que je m'y engage, en même
temps que ce qui est dit là m'appartient. Par extension, on marque de son sceau tout ce qui
vous appartient, Il devient le signe extérieur, que chacun peut reconnaître que tel objet, tel
animal appartient à tel maître. La lettre scellée, tant qu'elle le reste, est toujours la
propriété de celui qui l'a fermée. La rupture du sceau ne peut être faite que par celui à qui la
lettre est adressée et, à ce moment, il en devient le propriétaire. Le secret qui était dans la
lettre devient son secret. C'est lui maintenant qui en est titulaire, il divulgue l'information et
devient lui-même le garant de sa véracité. [...]
De même quand le sceau atteste la propriété, ce n'est pas, là encore, la personne elle-même
qui est en jeu: c'est son domaine action, ce sur quoi elle peut agir, ce dont elle peut disposer;
ce n'est pas l'interne, c'est l'externe. Et quand, dans cette série de ce septénaire des sceaux
(chap.V à VII) on voit le livre scellé, les événements qui se produisent à la rupture de chaque
sceau, cela ne comporte donc pas une révélation sur Dieu en lui-même mais sur son
domaine, et le lieu de son pouvoir. Mais dans la mesure où il s'agit d'une lettre scellée, il
atteste que c'est bien lui qui détient le secret de ce domaine, et dans la mesure où les sceaux
sont rompus, cela entraîne le transfert non seulement de la connaissance, de
l'information, du secret de ce pouvoir, mais aussi de ce pouvoir lui-même.
130
Or, ceci, nous le verrons, correspond parfaitement à la signification des chapitres V à VII. Il
n'y a donc pas un hasard insignifiant dans le choix du sceau, c'est au contraire le symbole qui
convient (dans la symbolique du Ier siècle, bien évidemment)131.
2
Et je vis un Ange puissant proclamant à pleine voix : « Qui est digne d'ouvrir le livre et
d'en briser les sceaux ? »
Qui peut lire ? L’invitation de l’ange à lire peut rappeler l’usage synagogale de confier la
lecture de la haftara à un hôte de passage (cf. Lc 4,16-21). Il fallait que cet hôte en fût
digne, c'est-à-dire qu’il ne soit pas un pêcheur public ni surtout un païen. Mais ici il ne s’agit
pas simplement de faire la lecture, il y a des sceaux à briser et l’inversion de l’ordre logique
des deux actions (ouverture du livre, bris des sceaux) attire l’attention du lecteur sur la
deuxième action qui est, en l’espèce, la plus décisive.132
Qui peut lire le sens de nos existences ? Qui peut lire le sens de l’histoire humaine ?
3
Mais nul n'était capable, ni dans le ciel, ni sur la terre, ni sous la terre, d'ouvrir le livre et
de le lire.
Comment le savait-il ? C’est une expérience, personne n’est capable de lire le mystère d’une
autre personne à cerner ce que nous sommes. La dignité profonde d’un homme c’est cette
présence inconnue à tous133.
4
Et je pleurais fort de ce que nul ne s'était trouvé digne d'ouvrir le livre et de le lire.
Qui me donnera les clefs de ces tribulations ? Nous étions une soixantaine d'années après la
Résurrection du Seigneur, sa victoire éclatante sur toutes les forces de mort et d'opposition au
royaume de Dieu. Mais comment un empire idolâtre pouvait-il encore dominer le monde et
écraser les croyants ? J'étais sûr que Jésus était le Vivant, mais que faisait-il pour ses
disciples et pour les peuples écrasés ? Pourquoi ne venait-il pas mettre fin à toutes les
oppressions et les souffrances ? De plus en plus l'histoire des hommes me paraissait
dépourvue de toute orientation; si elle avait un sens, il me demeurait hermétique. C'est ce
que j'ai voulu signifier dans la scène où j'éclate en sanglots parce que personne ne pouvait
ouvrir le livre scellé (5, 3-5) »134
Un livre scellé car le regard de l’homme est obscurcit par son péché : Ce livre que
personne ne peut ouvrir est le livre des décrets divins dont la lecture seule permet de
comprendre le sens de l’histoire humaine individuelle et collective et, singulièrement, de
l’histoire sainte consignée dans la Bible135. Bien qu’il soit potentiellement tendu à tout
homme, il n’y a personne qui puisse le lire (on passe de la dignité à la capacité). Cette
131
132
133
134
135
incapacité vient de la participation de tout homme au péché originel, à la violence qui
obscurcit son regard. De ce fait, « l’homme ne saura jamais ni le secret ni la signification de
son histoire, de l’histoire de l’humanité ainsi que de la sienne propre. Il vivra dans la nuit, il
avancera en tâtonnant sans savoir ni d’où il vient, ni ou il va,… ni si rien a une valeur ou un
sens ». D’où les pleurs de Jean.
Application pastorale : On peut reprendre le travail sur la prière sur notre vie (l’acte de
mémoire) pour comprendre notre histoire (voir document E Kern, repris dans Parcours
Jacques).
5
L'un des Vieillards me dit alors :
Il est important qu’il y ait des anciens qui ont une expérience humaine et qui nous ouvrent les
yeux sur cette expérience.
« Ne pleure pas. Voici : il a remporté la victoire,
Ainsi je comprends qu’il y a une victoire dans tout ça. La victoire c’est ce qui arrive au bout
d’un combat. Il y a eu des adversaires (intérieurs ou extérieurs à nous) qui ont été vaincus. Ne
pleure pas, car quelqu’un a remporté la victoire, ce n’est pas toi, c’est quelqu’un.
le Lion de la tribu de Juda,
On sait que c’est le totem de la tribu de Juda. C’est la tribu qui va gouverner le reste des
tribus, avec David.
le Rejeton de David ;
Le rejeton de David, c’est le Messie.
il ouvrira donc le livre aux sept sceaux. »
Donner le sens : Un seul peut donner le sens de l’histoire et le sens de chacune de nos vies.
Quand nous disons notre vie n’a pas de sens, nous n’en savons rien, nous ne voyons pas le
sens de nos existences (providence).
6
Alors je vis, debout (au milieu) entre (du) le trône aux quatre Vivants et les (au milieu des)
Vieillards, un Agneau (s’étant dressé), comme égorgé,
Sur l’agneau et l’allusion à Is 53 voir A Feuillet, Le sacerdoce du Christ et de ses ministres,

Editions de Paris, 1971, p. 80-82
Le Christ glorieux : C’est une vision glorieuse du Christ. Éternellement il est l’agneau
immolé136. Éternellement il est la victime de propitiation. C’est son grand titre de gloire. Le
véritable livre de vie, c’est le cœur blessé de l’agneau.
136
« L'expression « comme immolé » signifie, à mes yeux, Jésus ressuscité reste, pour toujours,
celui qui a donné sa vie pour affronter la mort et le mal au nom de tous. Mais « debout »
signifie, pour moi, que ce don de soi est une victoire éclatante ». (Y Saoût, p.43)
Pour un juif l’agneau n’est pas debout, mais immolé il signifie le passage de la mer, la
libération. Le premier sacrifice chaque matin était destiné pour les péchés du grand prêtre. Ce
pouvait être « l’agneau de Dieu ». Ce peut être aussi Is 53 « l’agneau que l’on conduit à
l’abattoir »
portant sept cornes et sept yeux, qui sont les sept Esprits de Dieu en mission par toute la
terre.
La corne c’est la force. Il donne des coups de corne. Les yeux sont cette présence.
7
Il s'en vint prendre le livre dans la main droite de Celui qui siège sur le trône.
Le père a remis tout pouvoir au fils. Il remet le livre au fils. Le cœur blessé de l’agneau a
tout pouvoir. Jésus éternellement associé au gouvernement du Père. Le gouvernement du Père
passe à travers la blessure de l’agneau. C’est la royauté sacerdotale du Christ. Les 7 yeux sont
les 7 esprits de Dieu. C’est par l’agneau que sont envoyés les 7 esprits de Dieu. L’humanité
glorieuse du Christ participe à la gloire du Verbe. Le verbe ne fait qu’un avec le père. Il spire
l’esprit. Le cœur blessé de l’agneau spire l’esprit.
La désignation extérieure ou intérieure du Christ : 5,5-7: L’Ancien qui console Jean

emploie pour désigner Jésus les titres messianiques traditionnels issus de la Torah (« Lion de
Juda », bénédiction des fils de Jacob, Gn 49,9) et des Prophètes (« Rejeton de David » qui
s’inspire du « rejeton de la racine de Jessé » Is 11,1). Il s’agit d’une désignation selon
« l’extérieur » du rouleau car c’est ainsi que le monde – et une partie du peuple d’Israël –
attendait le salut par la manifestation de la puissance, l’avènement d’un roi. En revanche celui
qui apparaît à Jean est l’Agneau, « comme égorgé ». Car c’est en tant que victime innocente
que l’Agneau peut ouvrir les sceaux et dévoiler le sens de l’Histoire. Ainsi la Pâque juive,
événement central de l’histoire sainte d’Israël que l’on commémorait chaque année par le
sacrifice d’un Agneau ne prend sa pleine signification qu’en Jésus qui est le seul à en effacer
les ambiguïtés et notamment la mort des premiers nés d’Égypte. Il y a sans doute une
assonance voulue, et qui deviendra plus claire au chapitre 7, entre le mot « immolé » (en grec
esphagmenon) et le mot « scellé » (esphragismenon). C’est en effet la violence – dont
l’Agneau est victime in fine – qui donnait à l’histoire humaine sa foncière opacité.
C’est à la lumière du mystère pascal que doit aussi être lue toute l’Apocalypse de
Jean car Jésus a pris sur lui le jugement de condamnation qui pesait sur l’humanité et, par sa
résurrection, il libère l’histoire humaine de la voie sans issue dans laquelle elle se trouvait
engagée137. Dans le récit des disciples d’Emmaüs, c’est la rencontre avec le Ressuscité qui
leur permet de comprendre que toute l’Écriture le concerne et c’est alors que leur yeux
s’ouvrent (Lc 24,27.31).
Seul celui qui souffre peut comprendre les tribulations du Christ et de ce monde : Je vois
que celui qui ouvre le livre c’est l’agneau, celui qui est offert, qui a vécu le mystère pascal. De
même avec l’eunuque et Philippe (Actes 8), pour comprendre les écritures, Isaïe 53 (et par là
toutes les écritures) c’est le mystère de l’agneau qui en donne la clef. Je peux reprendre dans
137
le Parcours Saint Marc ce que j’ai dit sur la souffrance avec Jean Paul II qui fait l’expérience
dans Le sens chrétien de la souffrance, que seul celui qui souffre peut comprendre le mystère
de la souffrance.
8
Quand il l'eut pris, les quatre Vivants et les vingt quatre Vieillards se prosternèrent devant
l'Agneau,
L’humanité reconnaît et adore : Les 4 vivants et les 24 vieillards représentent cette

humanité qui reconnaît cette seigneurie de Jésus sur le trône. C’est celui qui a reconnu la
royauté de son Seigneur.
tenant chacun une harpe et des coupes d'or pleines de parfums, les prières des saints ;
Ce sont des équilibristes pour tenir tout ça ensemble et se prosterner ! Ce sont comme les
icones, il ne faut pas imaginer mais découvrir à quelle profondeur l’image nous renvoie. Tenir
une harpe c’est devenir un chant intérieur. Les coupes d’or c’est devenir parfum pour cette
communauté c'est-à-dire être ce qui anime cette communauté.
9
ils chantaient un cantique nouveau :
Quand on entend « cantique nouveau ». Ce n’est pas un nouveau répertoire. Le cantique est
toujours nouveau car le Seigneur est toujours nouveau. Ce cantique, c’est un cantique où on
s’adresse à lui. Jusqu’ici on le contemplait et là on s’adresse à lui.
« Tu es digne de prendre le livre

et d'en ouvrir les sceaux,
Je ne sais pas ce que je vis, mais tu le sais. Je remets entre tes mains, ce savoir. C’est toi qui
vas me dire qui je suis.
Jésus seul ouvre l’Ancien Testament : Plus exactement l’agneau est le seul à être capable
d’ouvrir les Écritures. On peut reprendre Actes 8,32 ou Lc 24 (où Jésus fait la lumière sur sa
personne et sa personne immolée (souffrante) à partir des écritures et pour Philippe à partir
d’Is 53).
car tu fus égorgé et tu rachetas pour Dieu,

au prix de ton sang,
des hommes de toute race, langue, peuple et nation ;
Le seul capable de dévoiler notre existence c’est l’agneau.
Toute l’humanité est sauvée et non le peuple juif comme dans l’Exode : 5,8-10: le passage
qui avait débuté à la manière d’une liturgie synagogale par un appel au lecteur se termine
comme une liturgie nouvelle avec le geste de la prosternation et le chant du cantique nouveau.
La nouveauté vient de la résurrection qui – contrairement à la libération d’Égypte –
concerne potentiellement tout mortel (hommes de toute race, langue, peuple, nation). Dans
le cantique nouveau les deux aspects du mystère pascal sont rassemblés (l’égorgement et
la victoire) et la promesse faite à Israël en Ex 19,6: « Vous serez pour moi un royaume de
prêtres » est potentiellement étendue à toute l’humanité.138
138
10
tu as fait d'eux pour notre Dieu
une Royauté de Prêtres régnant sur la terre. »
Prêtres ? Le prêtre c’est celui qui fait le chemin entre Dieu et l’humanité. Nous en sommes
tous dans la mesure où nous sommes raccordés à Dieu et aux hommes.
11
Et ma vision se poursuivit. J'entendis la voix d'une multitude d'Anges rassemblés autour
du trône, des Vivants et des Vieillards – ils se comptaient par myriades de myriades et par
milliers de milliers ! – 12 et criant à pleine voix :
« Digne est l'Agneau égorgé
de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse,
la force, l'honneur, la gloire et la louange. »
13
Et toute créature, dans le ciel, et sur la terre, et sous la terre, et sur la mer, l'univers
entier, je l'entendis s'écrier :
« A Celui qui siège sur le trône, ainsi qu'à l'Agneau,
la louange, l'honneur, la gloire et la puissance
dans les siècles des siècles ! »
14
Et les quatre Vivants disaient : « Amen ! ; » et les Vieillards se prosternèrent pour
adorer.
Une louange qui passe du ciel à l’univers entier : 5,11-14: Jean assiste alors à une diffusion
de la liturgie céleste à toute la création: d’abord la multitude des anges (v. 11) puis toute
créature (v. 13) et enfin, les quatre Vivants concluent cette liturgie en répondant: « Amen ! »
et les Anciens en se prosternant.139 C’est un acte de reconnaissance, c’est l’affirmation de
Dieu.
Dit autrement je reconnais que l’Agneau est le tout de mon existence. C’est ce que Ignace dit
quand il parle du principe et fondements.
C.(6,1-8) L’ouverture des 4 premiers sceaux et les 4 cavaliers.
Chaque sceau, une composante de l’histoire : Le sixième chapitre est rythmé par
l’ouverture des six premiers sceaux. En toute rigueur logique, tant que le septième sceau n’est
pas ouvert, le sens du livre reste inaccessible. A quoi servent donc ces ouvertures ? Peuvent-
elles nous renseigner sur la nature même de ces sceaux qui interdisaient aux hommes l’accès
au sens ? Oui, car chaque ouverture d’un sceau nous permet de voir une des composantes
fondamentales de l’Histoire.
L’ouverture des quatre premiers sceaux se fait selon un schème invariable:
– ouverture par l’Agneau du sceau
– un des Vivants crie : « Viens ! »
– un cheval de couleur apparaît symbolisant une des composantes de l’Histoire140.
139
140
Pourquoi l’agneau est le seul compétent pour ouvrir le sceau, c'est-à-dire pour révéler le
sens de notre histoire humaine ? Car il est Dieu présent en l’homme. Il a vécu une histoire
humaine. Jésus étant Dieu fait homme, ne vie pas seulement une histoire humaine. Dieu
assumant une humanité, il assume toute l’humanité. Il est un universel concret. Jean veut
sonder cette descente du Christ dans le monde et comment il en donne les clefs.141
[6] 1 Et ma vision se poursuivit. Lorsque l'Agneau ouvrit le premier des sept sceaux,
C’est le geste d’une révélation.
j'entendis le premier des quatre Vivants crier comme d'une voix de tonnerre : « Viens ! »
N’oublions pas que le Christ s’appelle « il est, il était et il vient ».

C’est donc la création qui appelle (l’un des 4 vivants) : la création demande au Christ de venir
(P Prigent).
A qui s’adresse ce vient ? Ce peut être adressé à Jésus. « viens à travers tout ce qui va
advenir ». Ce peut être aussi Dieu qui appelle les réalités humaines et qui les entérine, qui les
prend à son compte142.
2
Et voici qu'apparut à mes yeux un cheval blanc ; celui qui le montait tenait un arc ; on lui
donna une couronne et il partit en vainqueur, et pour vaincre encore.
D’où viennent les cavaliers ? Zacharie 1,8-15 et 6,1-8 « voici un homme était debout parmi
les myrtes (algues) qui ont leur racines dans leur profondeur. Derrière lui des chevaux [...] »
(reprendre le texte).
Qu’est-ce qu’un cheval ? Qu’est-ce qu’un cavalier ? Le cheval est fougueux, le cheval est
une force et cette force peut être contrôlée, matée. Il s’agit d’une force lancée mais
contrôlable.
Le Christ ou l’homme ?
Le cheval blanc, celui de la victoire qui vaincra : la Parole de Dieu : 6,1-2: l’ouverture du
premier sceau par l’Agneau, conjuguée au cri du premier Vivant provoque l’apparition d’un
cheval blanc. Le blanc, symbole de la pureté, indique que nous avons ici la composante
positive de l’histoire humaine. Ce cheval sort en premier car il est le plus originel. C’est la
parole de Dieu dont le cavalier est le Christ. Celui-ci porte l’arc, symbole de l’Alliance (Gn
9,13) et la couronne lui est donnée car « il est vainqueur ». En même temps, il part pour
« vaincre encore » c'est-à-dire en vue de la pleine réalisation de cette victoire dans
l’histoire humaine. Il n’y a pas de contradiction à ce que, dans le même texte, Jésus-Christ
soit d’un côté représenté comme Agneau de Dieu et de l’autre comme le cavalier du cheval
blanc. En effet l’Agneau est installé dans l’éternité divine tandis que la Parole de
Dieu continue à agir dans le cours de l’histoire humaine. (Janthial).
Autre interprétation : Adam, l’homme :

141
142
On note par rapport aux autres chevaux. « C'est le seul des quatre cavaliers à être appelé par «
une voix de tonnerre »! Il est donc plus important que les trois autres.
Pourquoi ce serait le Christ ou l’Évangile ?
Car en Ap 19, 11-16 je présente le Verbe de Dieu comme un cavalier sur un cheval blanc. Ils
pensent donc que dans le chapitre 6 aussi j'ai voulu présenter à mes lecteurs le Christ comme
vainqueur, avec la couleur symbolique de la résurrection.
Il existe pourtant quelques petites difficultés: au chapitre 19, le cavalier tient une épée dans
sa bouche et porte de nombreux diadèmes ; ici, le cavalier tient un arc et « il lui est donné »
une couronne. Mais tout écrivain a le droit de varier ses descriptions, n'est-ce pas ?
Cependant, il y a une difficulté plus grande : ici, en 6,1 je le vois ouvrir le premier sceau. Si je
le vois agissant à la fois au niveau de la cause (représenté en Agneau) et au niveau de l'effet
(représenté en Cavalier), il y a une anomalie. Pour cette raison, certains disent que ce n'est
pas le Christ lui-même, mais l'Évangile qui part à la conquête de la terre.
➔ C’est L'être humain créé à l'image de Dieu143.
Le cavalier du cheval blanc, le premier, représenterait pour moi Adam ou l'humanité144 sortie
des mains de Dieu (Gn 1 - 2) avant la chute décrite en Gn 3. En ce cas, la couleur blanche
et la couronne signifient la dignité de l'être humain créé à l'image de Dieu, l'amitié avec le
Dieu Saint, la souveraineté sur les autres créatures: il partit en vainqueur...
Cette hypothèse permet de comprendre la présence de deux chevaux blancs dans mon livre:
ici, celui d'Adam et, au chapitre 19, celui du Verbe de Dieu. Car le Verbe entrera dans cette
humanité et lui rendra sa dignité en lui donnant de participer à sa victoire, à sa résurrection
(voir les récompenses promises « au vainqueur » dans les lettres aux Églises). Ce serait, de ma
part, une vue théologique convergente avec celle de saint Paul, mais exprimée par des
symboles: le Christ est le nouvel Adam, infiniment supérieur au premier.
La logique de cette hypothèse se révèle encore en relation avec les trois autres cavaliers. Le
deuxième cavalier fait que les hommes se tuent les uns les autres: ceci correspond bien aux
chapitres de la Genèse sur Caïn, Lamek, et la violence qui se multiplie avant le Déluge (Gn 6,
5). Les bêtes féroces, capables de verser le sang humain, apparaissent en Gn 9, 5, où la
domination de l'être humain sur toutes les créatures n'est plus aussi évidente qu'en Gn 1, 26-
28. La famine apparaît dès le chapitre 12 de la Genèse, avec l'histoire d'Abraham. Enfin, la
peste est nommée au début de l'Exode (Ex 5, 3; 9, 3), sans compter les refrains de Jérémie et
d’Ézéchiel. (Y Saoût, p.123)
3
Lorsqu'il ouvrit le deuxième sceau,
Question : Dieu à l’origine des catastrophe ?Peut-on attribuer à Dieu les évènements
mauvais ? Pourquoi lui attribuer ? En fait il en porte la responsabilité de tout ce qui se
passe dans l’histoire. Il n’en est pas coupable car ce sont des réalités qui adviennent par la
liberté des hommes. La question c’est comment il en porte la responsabilité ? Il n’y a pas de
manichéisme en Dieu (voir Y Saout). Dieu est provident (providence). Mais a un moment
143
144
Dieu dit qu’il doit montrer à l’homme que son chemin n’est pas le bon. Les causes sont
toujours exprimées par des anges. Que signifient ces anges ? puisqu’ils sont des
intermédiaires, ils ont une certaine autonomie. Ils touchent la réalité de la liberté humaine. Ce
n’est pas que Dieu laisse faire sa salle besogne par les anges, mais Dieu laisse une autonomie
aux hommes et aux réalités humaines mais à charge pour lui de la prendre en charge, cette
réalité créée145.
j'entendis le deuxième Vivant crier : « Viens ! » 4 Alors surgit un autre cheval, rouge-feu ;
Le symbolisme des couleurs : Le rouge (comme le sang, comme le feu), vous le trouverez
dans mes visions comme symbole de tueries (le cheval rouge-feu 6, 4), d'invasions guerrières
(les cuirasses de feu 9, 17), de pouvoir totalitaire (Dragon rouge-feu 12, 3). (Y Saoût, p.65)
celui qui le montait, on lui donna de bannir la paix hors de la terre, et de faire que l'on
s'entr'égorgeât ; on lui donna une grande épée.
C’est une arme de corps à corps. C’est la lutte précise, prégnante.

Un cheval qui cherche la vie dans le désordre : 6,3-4: à l’ouverture du deuxième sceau,
surgit un cheval couleur feu. Cette couleur symbolise le désir humain qui se décline en
jalousie, concupiscence et toute forme d’idolâtrie et ne laisse pas l’homme en paix. Il s’agit
fondamentalement d’un désir d’être qui tient à la nature même de l’homme blessé par le péché
originel. Il n’a pas la vie en lui-même et la cherche partout. Cette quête ne s’apaise qu’en
Dieu. Ce désir pousse les hommes à « s’égorger » les uns les autres pour tenter de mettre la
main sur la vie. L’ultime victime est l’Agneau « égorgé » qui lui est la Vie. L’épée qui est
remise à ce cavalier est celle qui dévore, comme le feu ou le désir146.147 Dit plus simplement
C’est l’allégorie de la guerre.
5
Lorsqu'il ouvrit le troisième sceau, j'entendis le troisième Vivant crier : « Viens ! » Et
voici qu'apparut à mes yeux un cheval noir ;
Le symbolisme des couleurs : Le noir (comme les ténèbres, l’éclipse) est pour moi symbole
du malheur (le cheval de la famine 6, 5, les ténèbres du royaume de la Bête 16, 10) et de la
menace (le soleil noir comme du crin (6,12).148
celui qui le montait tenait à la main une balance, 6 et j'entendis comme une voix, du milieu
des quatre Vivants, qui disait : « Un litre de blé pour un denier, trois litres d'orge pour un
denier ! Quant à l'huile et au vin, ne les gâche pas (n’y touche pas) ! »
Le cheval de l’injustice économique : 6,5-6: le troisième cheval de couleur noire est monté
par un cavalier qui tient en main une balance. Il s’agit de celui que l’évangile désigne par
l’aramaïsme « Mammon » et dont le service est incompatible avec celui de Dieu (Mt 6,24).
145
146
147
148
La balance est en effet le symbole des échanges économiques et les pièces d’argent étaient
pesées pour en connaître la valeur149. L’argent, pas plus que le désir, n’est comme tel une
réalité mauvaise, mais il le devient quand il est pris comme maître. Les annonces faites par la
voix qui sort du milieu des quatre vivants décrivent de manière anecdotique l’état d’un
monde déréglé par la tyrannie de Mammon.
« Une mesure de blé pour un denier » signifie que l’ouvrier dont le salaire journalier est d’un
denier peut à peine se procurer ce qui suffit pour vivre pendant une journée tandis que l’huile
et le vin – qui ensemble évoque le plaisir de l’homme, cf. Ps 104,15: « le vin qui réjouit le
cœur de l’homme et l’huile qui adoucit son visage » – ne sont pas rationnés car ceux qui
peuvent se les procurer en ont largement les moyens. L’argent maître produit une humanité à
deux vitesses où certains peinent de plus en plus pour se procurer le minimum vital tandis que
les autres nagent dans le plaisir et le superflu150. Dit autrement après la guerre, celui-ci
symbolise la famine. On n’a plus assez à manger et il faut payer cher151 au marché noir pour
avoir de la nourriture, c’est la pénurie.
7
Lorsqu'il ouvrit le quatrième sceau, j'entendis le cri du quatrième Vivant : « Viens ! » 8 Et
voici qu'apparut à mes yeux un cheval verdâtre (livide) ;
Le symbolisme des couleurs : - La couleur verdâtre ou blême (celle d'un cadavre), je ne

l'utilise qu'une fois, comme symbole de la peste (le cheval blême chevauché par « la mort »
et suivi par le séjour des morts 6, 8). (Y Saoût, p.65)
T : De la peste, la famine à la mort.
celui qui le montait, on le nomme : la Mort ; et l'Hadès le suivait.
De la mort à l’hadès : « Si j'ai fait suivre la peste par « le séjour des morts», c'est parce que,
pour nous dans l'Antiquité, les épidémies (il y en eut une dans l'empire, sous Néron, en 65),
étaient vraiment le fléau qui remplissait le séjour des morts: elles frappaient femmes et
enfants et non seulement les guerriers; et elles tuaient de manière foudroyante, non par
dépérissement comme la famine ».
Le cheval de la mort : 6,7-8: le quatrième cheval est livide. Il représente la peur et

singulièrement la peur de la mort à laquelle toutes les peurs humaines finalement se
rapportent. Comme Hegel l’a montré, cette peur joue un rôle fondamental dans la dialectique
du maître et de l’esclave qui donne forme à l’Histoire. Jésus, par sa Résurrection, a rendu libre
« ceux qui, par crainte de la mort, passaient tout leur vie dans une situation d’esclaves » (Hb
2,15). Celui qui chevauche a pour nom « la peste », le fléau des fléaux qui rassemble
symboliquement tout ce qui menace la vie de l’homme et des sociétés humaines152.
149
150
151
152
Liens entre les trois derniers chevaux : On peut noter que les trois derniers chevaux
s’entraînent pour ainsi dire les uns les autres. En effet, le « désir d’être » se mue souvent en
désir d’avoir et donc en amour de l’argent. L’amour de l’argent et l’attachement excessif
aux biens de ce monde renforce encore la peur de la mort et l’esclavage qu’elle impose
aux humains. Enfin la peur de la mort est ce qui aiguillonne le désir d’être. Ainsi excités les
uns par les autres les chevaux sont pris dans un emballement que seule la Parole de Dieu
peut modérer, à la manière d’une barre de graphite dans un noyau d’uranium en fission153.
Alors, on leur donna pouvoir sur le quart de la terre,

Ces maladies, ces trois fléaux n’attaquent pas tout l’homme.
pour exterminer par l'épée, par la faim, par la
peste,
L’on voit de nouveau que « la Mort » est en réalité la peste, puisque l’épée et la famine
reçoivent également pouvoir de donner la mort (« tuer»). (Y Saoût, p.120)
La triade connue de guerre famine et peste154 (ou mort) : « Avec le deuxième, le troisième
et le quatrième cavalier, j'ai donc repris la formule ternaire souvent utilisée par le prophète
Jérémie: la guerre, la famine et la peste (Jr 14, 12; 21, 6-10; 29, 17-18; 42, 17.22). En Jr 24,
10, par exemple, le texte hébreu porte: « J'enverrai contre eux l'épée, la famine et la peste», et
la traduction grecque dit: « J'enverrai contre eux l'épée, la famine et la mort.» (Y Saoût,
p.120)
Ces trois cataclysmes fondamentaux. C’est ce qui attaque l’homme. Ces réalités ne viennent
pas toutes seules, elles sont en quelque sorte appelées. Appelées par l’homme ou par la
nature ? ou par le créateur ?155
et par les fauves de la terre.
Nouvel élément, les fauves qui ne sont pas attribués à un cavalier particulier. En fait quand la
mort vient, les animaux arrivent.
T : Notons que la citation du v. 8b, reprenant Ez 14,21 (et 5,17), ne dresse pas la liste des
composantes fondamentales de l’histoire (d’ailleurs les quatre réalités évoquées ne recoupent
pas l’action des quatre cavaliers) mais de ce que leur combinaison peuvent produire comme
manifestations historiques qui détruisent les hommes et les sociétés humaines. Jusqu’ici, il n’y
a parmi les ingrédients de l’Histoire, que la Parole de Dieu qui soit totalement positive (bien
qu’elle puisse être falsifiée par de faux prophètes). Les autres composantes sont ambigües: le
désir, lorsqu’il est tourné vers Dieu, et l’argent, lorsqu’il est asservi à d’autres fins que lui-
même, peuvent avoir un rôle positif dans l’histoire. Même la peur de la mort n’est pas
uniquement négative car elle peut amener l’homme à une salutaire humilité 156. Mais ces
153
154
155
156
chevaux qui font l’Histoire sont rarement menés avec cette sagesse qui ne peut venir que
de Dieu. Leur emballement produit trop souvent dans l’Histoire des résultats désastreux.
C’est alors qu’intervient une cinquième composante dont on ne pourrait soupçonner a priori
qu’elle joue un rôle fondamental dans l’histoire humaine: il s’agit du martyr. (Janthial ?)
D.(6,9-11) : L’ouverture du cinquième sceau : les martyrs sous l’autel.

9
Lorsqu'il ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui furent égorgés
pour la Parole de Dieu et le témoignage qu'ils avaient rendu.
Les persécutions ouvertes. Aujourd'hui les persécutions sont plus subtiles. (voir dossier
Martyr).
10
Ils crièrent d'une voix puissante : « Jusques à quand, Maître saint et vrai, tarderas-tu à
faire justice, à tirer vengeance de notre sang sur les habitants de la terre ? »
voir Frère John de Taizé, Vers une terre de liberté, Les presses de Taizé, 2002, p. 99-100.
On retrouve Zacharie 1,12 : tu vas punir ! Nous disons de temps en temps dans notre cœur ce
type de paroles. On dit ces paroles de vengeances dans les psaumes. On peut transformer ces
sentiments de vengeance en prière. Je dis souvent aux moines et moniales « vous chantez des
horreurs157 ». Je dis que le fait de les chanter, les transforme en prière pas seulement pour les
personnes qui chantent mais pour le monde entier.
11
Alors on leur donna à chacun une robe blanche
Ils sont déjà accueillis par le Seigneur
en leur disant de patienter encore un peu, le temps que fussent au complet leurs
compagnons de service et leurs frères qui doivent être mis à mort comme eux.
Il faut que tout le monde viennent ensemble et que les persécutions s’arrêtent.
6,9-11: Face à l’emballement insensé des chevaux, il y a des hommes et des femmes qui
témoignent du « logos » de Dieu ou, pourrait-on dire, de la « logique » de Dieu. Il s’agit des
martyrs chrétiens mais aussi des prophètes de tous les temps et de tous les lieux qui par le don
de leurs vies ont révélé au monde son enfermement et sa folie. Immanquablement, voulant
révéler aux hommes leurs erreurs, leurs injustices et leurs folies, ils subissent le sort de
l’Agneau: ils sont « égorgés ». Car au lieu de se convertir, la plupart des hommes ne
s’endurcissent que davantage. Etle cri vers Dieu du prophète Isaïe face à cet
endurcissement est ici repris par eux: « Jusques à quand ? » (Is 6,10). C’est pourquoi,
lorsque l’on parle ici de vengeance, il s’agit de cette même vengeance dont il est question
lorsque Dieu déclare solennellement: « Je me consolerai de mes oppresseurs, je me vengerai
de mes ennemis » (Is 1,24)158. Cette déclaration ouvre en effet dans la diatribe inaugurale
d’Isaïe à l’action décisive de Dieu pour le salut. L’attente se justifie cependant par le désir de
Dieu que l’homme prenne toute sa part positive à son Histoire. C’est ainsi que par respect
157
158
pour l’homme, Dieu refuse d’être le Deus ex machina de l’Histoire. La robe blanche des
martyrs – de la même couleur que le premier cheval – manifeste qu’ils ont été le relais
humain de la Parole de Dieu dont ils portaient le témoignage en eux.
Il faut encore expliquer le v. 11 et le décompte des martyrs. Ce décompte signifie précisément
ceci: le nombre des martyrs ne peut s'accroître indéfiniment car leur témoignage fait
effectivement avancer l'Histoire vers son terme. Chaque martyr réalise en effet une part de
l'œuvre de révélation de l'Agneau, démasquant les fonctionnements injustes des puissances à
l'œuvre dans l'Histoire. Grâce au témoignage rendu à la vérité par ces hommes et ces femmes,
le « désir ontologique », l'amour de l'argent et la peur de la mort apparaissent dans leur inanité
et, du même coup, ces puissances sont démasquées et perdent leur capacité de nuire159.
E.(6,12-17) : L’ouverture du sixième seau : le jugement de Dieu

12
Et ma vision se poursuivit. Lorsqu'il ouvrit le sixième sceau, alors il se fit un violent
tremblement de terre,
Cela n’atteint pas seulement les hommes, les fidèles qui deviennent des martyrs. C’est le sol
lui-même qui est atteint, l’environnement. On parle du réchauffement de la température et des
cataclysmes. (voir les répercussions écologiques sur le monde de nos désordres et de nos
égoïsmes).
et le soleil devint noir comme une étoffe (sac) de crin, et la lune devint tout entière comme
du sang, 13 et les astres du ciel s'abattirent sur la terre comme les figues avortées que
projette un figuier tordu par la tempête160,
14
et le ciel disparut (se retira) comme un livre qu'on roule,
Le ciel c’est ce qui dit la présence de Dieu dans notre cœur. Quand nos repères intérieurs et
extérieurs s’en vont nous perdons toutes nos sécurités. C’est cette image, on perd ses repères.
et les monts et les îles s'arrachèrent de leur place ;

on peut penser aux tsunamis ou tremblements de terre.
15
et les rois de la terre, et les hauts personnages, et les grands capitaines, et les gens
enrichis, et les gens influents, et tous enfin, esclaves ou libres,
Ici il n’y a plus d’échelle de valeurs. Les tremblements de terre ne choisissent pas les chateaux
plutôt que les mansardes. Tous, confondus.
ils allèrent se terrer dans les cavernes et parmi les rochers des montagnes,
On veut trouver un endroit en sécurité.
16
disant aux montagnes et aux rochers : « Croulez sur nous et cachez-nous loin de Celui
qui siège sur le trône et loin de la colère de l'Agneau. »
C’est une allusion à Osée 10,8
Les attitudes de peur pour ceux qui n’ont pas la foi : La difficulté pour ceux qui ne sont
pas marqués du sceau (7,4) est de vivre les catastrophes naturelles dans la peur et le désarroi.
159
160
Le fait d’être marqué du sceau (voir commentaire en 7,4) nous fait traverser les épreuves dans
la paix.
17
Car il est arrivé, le grand Jour de sa colère, et qui donc peut tenir ?
Pourquoi la colère de l’agneau ? Pourquoi on voit dans ces cataclysmes, une colère de
l’agneau ? L’agneau a été atteint par quelque chose qui ne devrait pas être, qui est une mort
prématuré. Pourquoi quelqu’un meurt-il en bas âge, alors qu’il n’a pas accompli toute sa vie
jusqu’à sa vieillesse. Il y a une mesure de l’humanité et l’homme doit l’atteindre. C’est le
sentiment que tout chavire. On perd ce à quoi on s’accrochait. Il faut trouver une anfractuosité
dans le rocher qui puisse nous protéger. Alors que celuil qui peut nous protéger c’est celui qui
habite notre cœur. L’homme ne reagit pas comme cela, car l’homme n’est pas ajusté à cette
réalité céleste161.
Sixième sceau : La manifestation des désordres physiques : 6,12-17: L’ouverture du

sixième sceau provoque une série de phénomènes naturels où la création tout entière apparaît
bouleversée. Il est clair que l’Histoire du monde n’est pas uniquement affaire humaine,
qu’elle ne s’explique pas uniquement par les influences conjuguées des composantes
fondamentales qui viennent d’être évoquées: désir, argent, peur de la mort et témoignage des
martyrs. Déjà le premier cavalier représentait la parole de Dieu dont la douce puissance agit
de manière décisive dans l’Histoire. Ici, c’est la création, le monde physique qui entre en
jeu. Les catastrophes naturelles, comme nous les appelons, ont joué un rôle dans l’Histoire
humaine. D’une part elles rappellent à l’homme que sa demeure ici-bas n’a pas la stabilité
qu’il lui attribue parfois et d’autre part, que le monde matériel n’est pas l’horizon ultime de
son histoire car Dieu est plus grand que le monde qu’il a créé.
En outre, ce n’est pas un hasard si les images choisies pas Jean sont tirées du ch. 34 du livre
d’Isaïe. Cela correspond en effet à la demande faite par « les âmes de ceux qui furent
égorgés » de « tirer vengeance de (leur) sang sur les habitants de la terre ». Is 34 commence
en effet par une invitation à écouter qui est adressée aux « nations » et « peuples », ainsi qu'à
la « terre avec tous ses habitants » (34,1). Ce chapitre constitue la première partie d’un
diptyque qui représente la face obscure de l’action salvatrice de Dieu (la vengeance, 34, 8)
dont la phase lumineuse (rédemption 34,9) est décrite au ch. 35162. Édom, symbolisant
l’humanité sanguinaire, y est jugée et détruite. Mais cette destruction n’est que le prélude à
autre chose et cet autre chose est annoncé dans le livre que le lecteur est invité à « scruter » (v.
16)163.
Le livre mentionné 7 fois au ch. 5, réapparaît justement ici une huitième fois: « le Ciel
disparut comme un livre qu’on roule » (v. 14, cf. Is 34,4). Ainsi présenté, le livre est comme
en surplomb par rapport au monde matériel, comme il est en surplomb par rapport à l’Histoire
des hommes dont il fournit le huitième et dernier mot, huit étant le chiffre de la Résurrection.
Parallèlement, tous ceux qui paraissent compter dans l’Histoire: « rois de la terre, hauts
personnages, grand capitaines, gens enrichis et gens influents » (v. 15) sont remis à leur
161
162
163
place ; tous les terriens sont terrifiés et se terrent selon le jeu de mot intraduisible d’Is 2…164
Dans l'humble attente de cette Résurrection165.
Conclusion : le Christ révèle les puissances à l’œuvre :

On peut se demander pourquoi l'Agneau ouvre les sceaux. Serait-ce lui qui provoque le
déchaînement de ces puissances à l'œuvre dans l'Histoire humaine et notamment les
puissances du désir, de l'amour de l'argent, de la peur de la mort... Certes, non! Mais l'Agneau
immolé et ressuscité en révèle l'action. Ces puissances sont démasquées dans leurs œuvres
de destruction car leur emballement ont produit la mort de l'Innocent par excellence. De plus
c'est encore l'Agneau qui par sa résurrection donne finalement son sens à l'Histoire humaine
marquée par la violence. Et il ne reste pas spectateur car il est aussi le cavalier blanc, la Parole
de Dieu qui interagit de manière dialectique avec les autres puissances, et prend chair dans les
témoins, pour sortir finalement vainqueur de l'Histoire. Le septième sceau ne fait pas nombre
avec les six premiers. Au bris de ce sceau, un grand silence se fait. L'Histoire est délivrée de
l'absurde, elle ouvre sur un au-delà d'elle-même.166
F.(7,1-17) Les élus.

A voir en plus :
Karl Rahner, Homélies et méditations, Salvator, Paris 2005, p. 291
Anne Lécu, Marcher vers l’innocence, Cerf, 1998, p. 195
Autre titre (7,1-17) Le nombre et le sort des élus de Dieu (origine inconnu)
Introduction : Comme le cycle des sceaux, celui des trompettes est précédé d'une vision de la
cour céleste. Aux quatre Vivants, aux Anciens et aux Anges s’associent maintenant deux
foules: l'une dénombrée, l'autre innombrable qui participent à la liturgie céleste 167. Les deux
cycles ne sont pas juxtaposés mais étroitement imbriqués l'un dans l'autre et ceci non
seulement de manière formelle - puisque nous sommes toujours en attente du septième sceau -
mais aussi quant à la progression de la vision car au début du chapitre 7, il est à nouveau
question de sceaux... Il y a même six nouvelles occurrences du mot « sceau » (sfragiß) ou du
verbe « marquer du sceau » (sfragizw) – avec un sens différent que précédemment puisqu’il ne
s’agit plus des sceaux du livre mais d’une marque sur le front des élus – et la septième
occurrence arrive avec l'ouverture par l'Agneau du septième sceau au v. 8,1168.
1. (7,1-8) Les 144 000
164
165
166
167
168
[7] 1 Après quoi je vis quatre Anges, debout aux quatre coins de la terre, retenant les quatre
vents de la terre pour qu'il ne soufflât point de vent, ni sur la terre, ni sur la mer, ni sur
aucun arbre.
En effet des vents peuvent détruire. Ici dans L’Apocalypse comme dans le monde ; Dieu ne
fait pas les choses tout seul, il a besoin de travailler avec des anges, avec…Ainsi des anges
veillent sur toute la réalité terrestre. Dit autrement, rien n’échappe à la réalité terrestre de
notre vie (providence). Terre et mer disent toute la création et les arbres disent la végétation.
2
Puis je vis un autre Ange monter de l'orient, portant le sceau du Dieu vivant ;
Le sceau prend un sens différent.
il cria d'une voix puissante aux quatre Anges auxquels il fut donné de malmener la terre et
la mer :
3
« Attendez (gardez-vous), pour malmener la terre et la mer et les arbres, que nous ayons
marqué au front les serviteurs de notre Dieu. »
Appartenir à Dieu : il y a l’image du sang de l’agneau pascal que les hébreux devaient
utiliser pour mettre sur les linteaux au passage de l’ange exterminateur. Mettre le sceau sur
quelqu’un c’est dire une propriété, une appartenance. Il ne faut pas faire de tort car ils
m’appartiennent. Quels sont ceux qui m’appartiennent ? quels sont ceux en qui Dieu peut
découvrir sa présence ? quels sont ceux qui ont les cœurs suffisamment ouverts pour laisser
Dieu l’habiter ?
Du coup on a les 12 tribus d’Israël qui disent ceux qui appartiennent normalement à Dieu
(c’est le peuple élu). L’élection c’est comme une pièce de théâtre où on choisit chacun pour
un rôle. Dans une pièce on choisit un pour un rôle mais ce n’est pas pour exclure l’autre. On
révèle le rôle, la fonction, la dignité. Choisir c’est révéler et non exclure. Nous quand on
choisit on exclut.
4
Et j'appris combien furent alors marqués du sceau : cent quarante quatre mille de toutes
les tribus des fils d'Israël.
Le sceau signification dans l’Écriture : Dès le début du ne siècle, c'était un mot

fréquemment employé comme synonyme du baptême169. Déjà en 2 Co 1, 22, en Ep 1, 13 et
4, 30, c'est en recevant l'Esprit saint qu'une personne est marquée du sceau de Dieu. Dans Ep
1,13, la correspondance de ce sceau avec la réception du baptême se devine dans la séquence
des actes: entendre l'Évangile du salut, croire, être marqué d'un sceau par l’Esprit (Ep 1, 13).
Mais je connaissais peut-être mieux les Écritures anciennes que les lettres pauliniennes: leur
collection complète n'était pas propriété de toutes les Églises.
Or, dans le livre d'Ézéchiel, au chapitre 9, le prophète décrit sa vision de six personnages qui
se présentent pour châtier Jérusalem de son idolâtrie et du sang versé. Mais le Dieu d'Israël
ordonne d'abord à un homme « vêtu de lin » de marquer d'un signe (la lettre Taw170 de
l'alphabet, mais selon l'écriture de l'époque) le front de quelques habitants de la ville.
Pourquoi ces Israélites (en nombre limité, semble dire la vision) sont-ils protégés de
l'extermination ? Parce qu'ils « gémissent et se plaignent à cause de toutes les abominations
qui se commettent » (Ez 9, 4).
169
170
Dans le livre de l'Exode, l'Ange exterminateur épargne les maisons dont les portes sont
marquées du sang de l'agneau pascal, ceux qui (selon Ex 2, 23) gémissaient du fond de leur
servitude et criaient.
Le sceau du « Dieu vivant» rappelle aussi la formule classique dans les premières années de la
prédication de l'Évangile pour décrire la venue à la foi des non-Juifs: « [...] Vous vous êtes
tournés vers Dieu en vous détournant des idoles, pour servir le Dieu vivant et véritable, et
pour attendre des cieux son Fils qu'il a ressuscité des morts, Jésus, qui nous arrache à la
colère qui vient» (1 Th 1, 9-10). Tous les textes du Nouveau Testament cités jusqu'ici ont une
relation avec l'Esprit saint ou Jésus. D'ailleurs, en Ap 14, 1, j'évoque ceux qui portent le nom
de l'Agneau et le nom de son Père écrits sur leurs fronts. (Y Saoût, p.129)
Au-delà des chrétiens: les serviteurs de Dieu
Pourtant, en 22, 3-4, je ne désigne pas seulement les chrétiens mais un peuple aux
frontières moins précises: les serviteurs de Dieu verront son visage et son nom sera sur
leurs fronts. De même, ici (7, 1-7), ce sont les serviteurs de Dieu qui sont marqués du
sceau. Et, à la différence de celui qui, en Is 44, 5, écrit sur sa main: Je suis au seigneur, ils ne
se marquent pas eux-mêmes du sceau. C'est donc Dieu qui reconnaît ses serviteurs, ceux
qui ne sont pas d'accord avec ce qui se passe, l'oppression, le sang versé, l'idolâtrie. Et
c'est pour les protéger du déchaînement des quatre vents de la terre, qui vont nuire à la
terre, à la mer ou aux arbres (7, 1-2), qu'ils sont marqués du sceau. Par conséquent, je ne
mets pas ici l'accent sur un châtiment de Dieu, mais plutôt sur les catastrophes, y
compris les guerres, qui nuisent à la fois aux humains et à la nature (voir aussi 9, 4 où il
est question de l'herbe, de tout ce qui verdoie, des arbres).
Dans le langage des théologiens de votre temps, voici donc ce que donnerait probablement ma
pensée sous les symboles de ce passage: Je ne pensais pas seulement aux chrétiens, ni aux
Juifs, ni seulement aux épreuves de mon temps, mais à tous ceux que Dieu au cours de
l'histoire reconnaît comme ses serviteurs, parce qu'ils gémissent sur l'état présent du monde
et refusent de servir aucun dieu sinon le «Dieu vivant», ainsi que d'opprimer leurs frères.
Dans ce choix fondamental, ils ont une relation mystérieuse à l'Agneau et à l'Esprit, même
si cette relation me paraissait plus évidente chez ceux qui avaient reçu le baptême.
Ils viennent de toutes les tribus, ils sont un très grand nombre; au sein même des tempêtes
de l'histoire, ils forment le peuple de Dieu bien ordonné, comme les douze tribus d'Israël en
ordre de marche au désert. «C'est en se conformant à l'ordre donné par le Seigneur à Moïse
qu'ils campaient par groupes d'armées et qu'ils partaient par clans et par familles » (Nb 2, 34).
(Y Saoût, p.128)
2 Conséquences pour eux :
a) Le sceau leur donne l’intelligence des évènements : 7,1-3: La terre retient son souffle car
l'Histoire humaine trouve ici son accomplissement. Les sceaux qui à la fois, tenaient le
sens du livre caché et l'authentifiaient, vont ici remplir une fonction similaire. Il n'y a
d'ailleurs qu'un sceau unique qui imprime sa marque de manière répétée: c'est le
« sceau du Dieu vivant ». Lui seul, le Vivant, donne en effet sens et valeur à la vie qu'il
communique à sa création. Ici la réalité scellée n'est plus le livre de l'Histoire humaine
dans son ensemble mais, à chaque fois, une personne que Dieu a accueillie dans son
alliance. Cette marque n’est donc pas une exemption des malheurs qui peuvent frapper les
mortels mais de donner à leur histoire un sens radicalement nouveau. C’est le front qui est
marqué parce que c’est l’intelligence qui est concernée, c’est à travers cette intelligence
spirituelle des événements que ceux qui vivent en alliance avec lui sont préservés de la
charge spirituelle des épreuves qui affligent l’humanité171.
b) ils traversent les événements : Je situe cette scène sur terre. Et je ne veux pas dire que tous
ceux qui sont marqués du sceau du Dieu vivant échappent comme par miracle à toute
souffrance, aux morts accidentelles ou au martyre. La protection de Dieu est plus profonde.
Pour le dire d'abord de manière négative, elle permet de ne pas affronter les souffrances et
la mort dans le non-sens et le désespoir, comme ceux qui crient aux montagnes et aux
rochers: Tombez sur nous, et voudraient se cacher loin de la face de Dieu et de l'Agneau, car
ils vivent les événements tragiques sous un ciel de colère (6, 16-17). Au contraire, et pour le
dire maintenant de manière positive, elle permet d'affronter ces épreuves avant-dernières
dans l'amitié de Dieu, à la manière pascale, comme l'Agneau a affronté l'épreuve
décisive (décisive pour lui et pour tous). (Y Saoût, p.129)
5
De la tribu de Juda, douze mille furent marqués ;
de la tribu de Ruben, douze mille ;
de la tribu de Gad, douze mille ;
6
de la tribu d'Aser, douze mille ;
de la tribu de Nephtali, douze mille ;
de la tribu de Manassé, douze mille ;
7
de la tribu de Siméon, douze mille ;
de la tribu de Lévi, douze mille ;
de la tribu d'Issachar, douze mille ;
8
de la tribu de Zabulon, douze mille ;
de la tribu de Joseph, douze mille ;
de la tribu de Benjamin, douze mille furent marqués.
Il s’agit d’un chiffre symbolique : 12, le nombre de tribus d’Israël ; multiplié par 12, le
nombre d’apôtres ; multiplié par 1000, le chiffre de l’infini.
Les 144 000, qui sont-ils ? Les 144 000 sont à situer par rapport à la foule immense que je
décris ensuite, comme une nouvelle vision (7, 9-17). Les premiers sont dans l'épreuve, sur
terre ; les seconds ont déjà passé l' épreuve et cette fois je situe la scène au ciel devant le trône
de Dieu (v. 9.10.14-15): ce sont des sauvés qui viennent de la grande épreuve; ils ont lavé
leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau. Les 144 000 sont donc le peuple de
Dieu en marche sur terre, dans les générations successives, affrontant les épreuves et la mort
mais déjà marqués du sceau de l'appartenance à Dieu. La foule immense est le peuple de
Dieu accompli, sorti définitivement de l'hostilité historique des forces du mal, parce qu'il
a cru à la puissance de Dieu (v. 12), qui de fait s'est déjà manifestée dans l'Agneau versant
son sang pour tous.
Que les 144 000 ne soient pas fondamentalement différents de la foule immense, vous en avez
une confirmation en 14, 1-5. A cet endroit, je mentionne seulement les 144 000. Je dis qu'ils
se trouvent à la fois sur le mont Sion et devant le trône, avec l'Agneau. Ils le suivent partout
où il va, rachetés comme «prémices», et chantant les louanges de Dieu comme la foule
immense en 7, 10.12. Ils chantent un cantique nouveau, que nul en dehors d'eux ne peut
apprendre. (Y Saoût, p.129)
171
Le chiffre de l’alliance où la réponse de l’homme est attendue : 7,4-8: La mention des cent
quarante-quatre mille montre l’enracinement fondamental de l’Alliance dans l’histoire
concrète (et limitée comme l’est ce chiffre) de l’Israël biblique. Toutefois dans l’énumération
des tribus, la substitution de Dan par Manassé (fils de Joseph) bien que traditionnelle dans
le judaïsme, indique que ce n’est pas le pedigree qui compte mais la vie en alliance. En outre,
cette substitution d’un des douze fils d’Israël évoque immanquablement – pour le
lecteur chrétien – celle de Judas par Matthias dans le collège des Apôtres. L’élection
(d’Israël ou des Apôtres) ne suffit pas ; la réponse de l’homme est fondamentale.172
Radermakers mentionne aussi que « les enfants des deux femmes légitimes sont mélangés aux
enfants des deux mères porteuses. Ce qui veut dire que les choix ne sont pas la manière de
choisir de l’homme mais la manière de choisir de Dieu »173. Ainsi Derrière cette liste, on a le
peuple d’Israël.
2. (7,9-17) : La foule immense

9
Après quoi, voici qu'apparut à mes yeux une foule immense, que nul ne pouvait
dénombrer, de toute nation, race, peuple et langue ;
debout devant le trône et devant l'Agneau, vêtus de robes blanches, des palmes à la main,
Les palmes ? Elles sont liées à la fêtes des cabanes. C’est une fête de récolte. On surveilles
les fruits pour veiller à les prendre quand ils sont murs. On construit des petites cabanes dans
les champs pour veiller à la récolte, pour voir quand elles sont murs. On va ajouter dessus la
symbolique des tentes dans le désert et on va fêter la Torah donnée dans le désert qui nous a
libéré. On est donc ici dans une liturgie de la fête des tentes174.
10
ils crient d'une voix puissante : « Le salut à notre Dieu, qui siège sur le trône, ainsi qu'à
l'Agneau ! »
Du particulier à l’universel : 7,9-10: Après le particulier qui est nécessairement limité, vient
l’universel par nature illimité: « une foule immense, innombrable » L’Alliance est ainsi
conçue qu’elle passe toujours par le particulier d’une personne ou d’un peuple (avec sa
langue, sa culture, sa vocation et son charisme propres), pour exprimer quelque chose
d’universel, une lumière qui rayonne pour tous sans distinction. Cette foule attribue le salut à
Dieu et à l’Agneau, c’est à dire à Jésus dont le nom Yeshou’a signifie justement « Dieu
sauve »175.
Application : le concept d’élection : dans une communauté, dans le sacrement de mariage.

L’appel pour tous…(Reprendre Marc, Beauchamp 50 portraits bibliques, Ep 1, Gn 12, Rm 9-
11 : en quoi l’élection demeure176…)
172
173
174
175
176
11
Et tous les Anges en cercle autour du trône, des Vieillards et des quatre Vivants
(animaux177),
➔ Lien entre ce qui se passe sur la terre et la réalité céleste. Il y a un rapport entre l’histoire
humaine et la présence Dieu.
se prosternèrent devant le trône, la face contre terre, pour adorer Dieu ;

12
ils disaient :
« Amen !
Nous retrouvons l’adoration. L’adoration est une reconnaissance de la présence divine comme
celui qui me donne vie et qui donne vie à ce monde.
Louange, gloire, sagesse,

action de grâces, honneur, puissance et force
à notre Dieu pour les siècles des siècles ! Amen ! »
La cour céleste se joint maintenant aux deux assemblées et renforce la doxologie par
une série de mots dont il peut être bon à ce stade de préciser la teneur. La doxologie
commence et se termine par un mot hébraïque, tout comme le rassemblement des élus était
fondé sur le peuple de la Première Alliance. « Amen ! » est l’interjection qui signifie: « cela
tient ferme ! ». Encadrant la doxologie le double « Amen » constitue en quelque sorte la
fondation, l’ancrage dans ce qui est solide, qui tient bon. Dans la lettre à l’Eglise de Laodicée,
Jésus-Christ est appelé « l’Amen » car c’est lui en qui il y a parfaite adéquation de parole et
de réalité puisqu’en lui, le Verbe, tout a été créé. De plus, par sa résurrection il donne un sens
ultime à toute histoire humaine, ce que Saint Paul exprime en déclarant: « En effet, toutes les
promesses de Dieu ont leur «oui» en Lui, et c’est [donc] aussi par Lui que nous disons
«amen» à Dieu, pour sa gloire » (2 Co 1,20).
Le premier mot de la doxologie signifie « louange » ou « bénédiction », eujlogia d’où vient
notre « éloge » mais qui peut se rapporter au Christ qui est par excellence, le « bon » Logos.
Le deuxième mot est « gloire », dont l’équivalent hébreu estkavod. C’est à dire, littéralement,
ce qui a du poids. Ce mot est régulièrement employé dans le langage rabbinique pour désigner
Dieu sans employer son nom.
Le troisième mot est « sagesse » qui est également une réalité divine: « Reflet de la lumière
éternelle, miroir sans tache de l’activité de Dieu et une image de sa bonté » (Sg 7,26). D’une
manière générale, le Christ peut là encore être identifié avec cette sagesse divine.
Le quatrième mot est « reconnaissance »: eucharistia. Même si ce mot n’a évidemment pas le
sens technique de l’« eucharistie » dans la langue française, il s’applique néanmoins de
manière très claire au Fils, parfaite reconnaissance de la bonté du Père.
Le cinquième mot est « honneur ». Au sens étymologique, ce mot signifier « qui a du prix ».
La Bible grecque (A et NT) l’emploie souvent en parallèle avec « gloire ». Reprenant le
Psaume 8, l’épître aux Hébreux l’applique à Jésus: « Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-
dessous des anges, tu l’as couronné de gloire et d’honneur » (Hb 2,7, cf. Ps 8,6).
Le sixième mot est « puissance » déjà associé à la figure du Christ dès le premier chapitre :
« Son visage était comme le soleil dans sa puissance » (1,16).
Le septième mot est « force » attribuée à l’Agneau immolé par la doxologie de la fin du
chapitre cinq.
177
Ainsi la louange de la cour céleste la fait entrer dans le mouvement de reconnaissance qui
caractérise la relation du Fils au Père. On peut même dire que ce qui est offert au Père c’est le
Christ lui-même et qu’il s’agit d’une sorte de réplique céleste de nos eucharisties terrestres.
13
L'un des Vieillards prit alors la parole et me dit : « Ces gens vêtus de robes blanches, qui
sont-ils et d'où viennent-ils ? » 14 Et moi de répondre : « Monseigneur, c'est toi qui le sais. »
Il reprit : « Ce sont ceux qui viennent de la grande épreuve : ils ont lavé leurs robes et les
ont blanchies dans le sang de l'Agneau.
7,13-14: Ces hommes sont passés par l’épreuve mondaine : A nouveau se pose la question
de savoir si ces personnes revêtues de robes blanches sont au ciel ou sur terre.Le verset 15
indique qu’ils « se tiennent devant le trône de Dieu le servant jour et nuit dans son temple ».
Or il y a un temple de Dieu au Ciel comme cela sera dit explicitement plus tard (Ap 11,19)
mais ce temple est appelé à disparaître lors de l’avènement de la Jérusalem nouvelle (Ap
21,22). Il s’agit donc d’une réalité qui bien que céleste est transitoire car elle est la réplique
d’une réalité terrestre178.
« La grande épreuve » dont il est question n’est donc ni spécifiquement la persécution de
Néron, ni de manière beaucoup plus large la vie humaine (ce qui ferait de ces personnages
revêtus de robes blanches exclusivement des trépassés). « La grande épreuve » à laquelle
sont soumis Jézabel est ses compagnons (cf. 2,22) est l’épreuve du scandale dont seul le
repentir peut délivrer. Ces personnes en aube ont donc surmonté cette épreuve du
scandale mondain, idolâtrique grâce au sang de l’Agneau. Ils sont entrés dans le véritable
culte de Dieu en étant purifiés de toute compromission avec le monde. Cela ne veut pas dire
qu’ils sont morts, mais qu’ils sont morts au monde en ayant pris sur eux le témoignage de
l’Agneau (cf. Ap 6,11).
Les deux niveaux d’épreuve : La grande épreuve c’est les persécutions dans un premier
temps et la grande épreuve c’est surtout le jugement. Qu’est-ce que le jugement ? Être jugé
c’est être évalué pour ce qu’on est . Être jugé c’est se trouver tout d’un coup devant la
présence de Dieu dans un éclat différent de ce que nous avions imaginé. Être jugé c’est être
mis en présence de quelqu’un qui vient nous sauver. Le jugement c’est notre ouverture à la
présence de Dieu. Dieu veut nous sauver. Pour pouvoir nous sauver il faut qu’on découvre
à quel point on est loin de lui. C’est l’ouverture à cette vérité. C’est l’expérience
fondamentale de se découvrir en Dieu.
15
C'est pourquoi ils sont devant le trône de Dieu, le servant jour et nuit dans son temple ; et
Celui qui siège sur le trône étendra sur eux sa tente. 16 Jamais plus ils ne souffriront de la
faim ni de la soif ; jamais plus ils ne seront accablés ni par le soleil, ni par aucun vent
brûlant. 17 Car l'Agneau qui se tient au milieu du trône sera leur pasteur et les conduira
aux sources des eaux de la vie. Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. »
Le temps du futur : Il y a un avenir qui se dessine pour l’homme. Devant Dieu on a qu’un
seul appui qui est son amour. Ces futurs qu’on découvre tout à coup, ce sont en hébreu des
inaccomplis, c’est une réalité qui est en route mais qui doit s’approfondir encore 179.
178
179
Dieu au milieu de nos détresses, de…. change nos détresses : C’est la présence de
Dieu « parmi eux » qui les délivre de la faim, de la soif et de la morsure brûlante des
convoitises du monde. A contrario, le fait de manger sans être rassasié est, chez les prophètes,
un symptôme de l’éloignement de Dieu: « vous mangez et vous n’êtes pas rassasiés; vous
buvez et vous n’êtes pas désaltérés » (Ag 1,6, cf. Os 4,10 ; Mi 6,14). On peut penser à la
société de consommation au face au risque d’exténuation du désir on propose de la nourriture
qui ne rassasie pas, des shampoings qui ne lavent pas et des jeans qui n’habillent pas….Ceux
qui ne se laissent pas guider par ces convoitises et ces modes ont l’Agneau pour pasteur ; il les
conduit aux sources d’eau vive. Ce dernier trait semble indiquer qu’il ne s’agit pas d’abord de
ceux qui sont arrivés au terme du chemin mais de ceux qui sont encore sur la route mais se
laisse constamment guider et consoler par Dieu180.
Conclusion : Le cavalier blanc qui est l’homme, traverse les calamités humaines grâce à
Jésus.
IV. (8-11) : Le septénaire des trompettes ; le temps des témoins
A.(8,1-5) : L’ouverture du septième sceau
[8] 1 Et lorsque l'Agneau ouvrit le septième sceau, il se fit un silence dans le ciel, environ
une demi-heure...
Le silence du samedi saint ?181 Pour en revenir à la Genèse, dès le meurtre d'Abel apparaît
dans la Bible un thème important, celui du cri: la voix du sang de ton frère crie du sol vers
moi (Gn 4, 10). Dans l'Exode, Dieu dit à Moïse: « J'ai entendu crier [mon peuple] sous les
coups de ses chefs de corvée » (Ex 3, 7). De même, les cris de la veuve et de rorphelîn (Ex 22,
21-22), les cris des malheureux dénoncés par les prophètes (Is 5, 7 parmi tant d'autres) et les
sages (Si 35, 17-22) sont tous écoutés par Dieu. Seuls, apparemment, les deux cris de Jésus
sur la croix, d'après Mt 27, 45-50, ne sont pas entendus.
Mais c'est là comme le « silence d'une demi-heure » au ciel, dans mon livre (8, 1-5), qui suit
l'ouverture du septième sceau, prépare l'apparition des sept trompettes, provoque des
tonnerres et des séismes sur la terre: la Résurrection est ce coup de tonnerre et ce séisme
qui répondent aux deux cris de Jésus. Alors, il est bien normal que je mette un terme à ce
thème des cris de souffrance par cette déclaration définitive du Dieu libérateur: J'essuierai
toute larme de leurs yeux. Il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni souffrance (21, 4) ». (Y Saoût,
p.208).
T : « Présentation des sept anges aux trompettes. Avant qu’ils ne sonnent de leurs instruments
une pause est ménagée pour que le culte des fidèles puisse se manifester comme anticipation
du jugement ». (P Prigent).
2
Et je vis les sept Anges qui se tiennent devant Dieu ; on leur remit sept trompettes.
180
181
L’ouverture du sceau c’est le silence : Le septième sceau n’avait pas encore été ouvert. Son
ouverture représente la dernière étape de la révélation du sens de l’Histoire. Et curieusement,
c’est d’abord un silence qui marque cette étape. Que la rencontre de Dieu et de l’homme, qui
seule peut donner son sens plénier à l’Histoire humaine, se fasse dans « la voix d’un fin
silence » ce fut déjà l’expérience du prophète Elie à l’Horeb (1 R 19,12). A plus forte raison
lorsque l’Histoire humaine culmine dans l’Incarnation de Dieu ! L’abolition en Jésus de la
distinction fondamentale entre Dieu et l’Homme, de l’ « horizon de sens », aboutit, lorsque
toute logique humaine atteint sa limite, au silence…
L’annonce du Christ par les trompettes : Comme l’ont vu de nombreux commentateurs, il

y a englobement des septénaires les uns dans les autres182. L’ouverture du septième sceau
produit le silence et les trompettes. Car elles vont maintenant retentir à l’approche de celui qui
vient pour révéler la plénitude du sens de l’histoire. Mais comme cette venue est celle d’un
Dieu dans la chair (et sa mort sur la croix, et sa résurrection): tout le créé va en être
ébranlé. Lorsque Dieu se dépouille de lui-même, lorsqu’il se réduit à n’être qu’un homme et
à mourir c’est le pire des chamboulements. Les limites et les distinctions, toute la belle
organisation du monde, tout cela vole en éclats dans une déconstruction phénoménale. C’est
ce chaos, cette dé-création que vont maintenant annoncer les trompettes qui comme celles de
Jéricho marquent à la fois la destruction de l’ordre ancien et la venue du salut.183
La symbolique des trompettes : Dans l'Ancien Testament, la trompette est un instrument de

guerre (Os 5, 8; Nb 10, 9), de rassemblement (Nb 10, 2-3) et de culte184 (Ps 47, 6; 98, 6; voir
aussi la trompe du jubilé en Lv 25, 9). Les trompettes de Jéricho (Jos 6, 13-14.20)
appartiennent à la fois à la liturgie et au combat. [...] La trompette évoque « le signal d'un
rassemblement ou d'un jugement, en particulier du jugement final »185.
Ellul développe « La trompette est l'instrument qui sonne devant le roi, devant le général,
devant les Puissants. Elle est ce qui appelle et rassemble également, ce qui concentre les
forces en un point, qui va être le point crucial. Elle est le signal des actions décisives. Au
point de vue militaire, elle rassemble les soldats, elle déclenche l'action. Elle est donc, elle
aussi un transmetteur d'informations, mais d'un tout autre ordre, puisque maintenant elle
déclenche des actions alors que, dans le cas précédent (les sceaux), il s'agissait d'une
transmission de connaissance. La trompette est finalement l'instrument de proclamation de
la gloire. Elle sonne pour marquer le triomphe, et devant le triomphateur. Elle marque la
victoire après le combat. Or, nous sommes ici, dans ce septénaire des trompettes, en
présence de la partie la plus longue et la plus complexe de notre livre: du chapitre VIII au
chapitre XIV.
Mais pour l'instant constatons seulement qu'il y a bien là un déclenchement d'actions
violentes, une sorte de concentration des puissances, un combat décisif (la femme et le
dragon) et le rassemblement de tous les facteurs de la rupture avec Dieu, ou de tous les
combattants contre Dieu (le dragon et les bêtes) ainsi que de tous les combattants de Dieu
182
183
184
185
(Michaël, la terre et le ciel, les deux témoins) et cela débouche sur la gloire de l'Agneau.
Par conséquent la trompette ici joue parfaitement son rôle. Il s'agit bien du combat central et
du triomphe. Elle est l'appel au combat, elle est l'annonciatrice de la victoire. Et de ce fait, le
choix du symbole, ici encore, n'est pas du tout hasardeux: il correspond bien au contenu, et au
but recherché ».186
3
Un autre Ange vint alors se placer près de l'autel, muni d'une pelle en or (encensoir d’or).
L’encensoir n’est pas comme le notre, il est une pelle et on verse sur les braises ardentes. La
fumée contrebalançait l’odeur des chairs sur l’autel.
On lui donna beaucoup de parfums pour qu'il les offrît, avec les prières de tous les saints,
sur l'autel d'or placé devant le trône.
4
Et, de la main de l'Ange, la fumée des parfums s'éleva devant Dieu, avec les prières des
saints.
« Que ma prière s’élève comme l’encens ».
5
Puis l'Ange saisit la pelle (l’encensoir) et l'emplit du feu de l'autel qu'il jeta sur la terre.
Le feu du ciel vient sur la terre, c'est-à-dire que la présence divine qui vient rencontrer les
hommes dans leurs difficultés, dans leurs maladies dans ces cataclysmes qui arrivent sur la
terre.
Ce furent alors des tonnerres, des voix et des éclairs, et tout trembla (et un seisme).
Ce vocabulaire signale une théophanie, c'est-à-dire une apparition de Dieu ou un avènement

qui rencontre les hommes.
Le double mouvement des martyrs vers Dieu et du Christ vers le monde : Dans la liturgie
qui se déploie maintenant devant nos yeux, il y a deux éléments importants: les parfums
indissociables de la prière des saints qui montent vers Dieu et le feu qui descend, jeté par
l’Ange sur la terre. Il y a donc un double mouvement: d’une part, les aspirations des saints, le
mouvement de l’humanité vers Dieu et d’autre part la venue de Dieu.
Lorsqu’on parle de mouvement de l’humanité vers Dieu, il ne s’agit pas de religions ou
de philosophies mais de configuration au Christ par le martyr et le témoignage de la
Parole comme on le voit dans l’ouverture du cinquième sceau.
Quant à la venue de Dieu elle est ici comparée à un feu répandu sur la terre selon une image
employée par Jésus lui-même dans l’évangile (Lc 12,49)187. L’effet produit par cette venue
(tonnerre, voix, éclair et tremblements de terre) est l’accompagnement classique des
théophanies (cf. Ap 4,5)188.
186
187
188
B.(8,6-7) : La première trompette
A l’image des plaies d’Égypte, les signes du jugement sont à la fois un châtiment appelant les
rebelles à la conversion et une partie intégrante de l’œuvre rédemptrice. (P Prigent).
6
Les sept Anges aux sept trompettes s'apprêtèrent à sonner.
Il y a un appel qui va se faire. De même qu’on appelait à ce que l’homme (cavalier blanc)
traverse les calamités humaines grâce à Jésus, de même on a un nouvel appel.
7
Et le premier sonna... Il y eut alors de la grêle et du feu mêlés de sang qui furent jetés sur
la terre : et le tiers de la terre fut consumé, et le tiers des arbres fut consumé, et toute herbe
verte fut consumée.
C’est le réchauffement climatique et tout brule, plus exactement, Il y a un tiers qui est brûlé,
c'est-à-dire une partie de la population est touchée par les cataclysmes. C’est une statistique
rapide.
Allusion à la septième plaie d’Égypte : l’eau changée en sang (Ex 9,13-35). Il rajoute la grêle.
C.(8,8-9) : La deuxième trompette

8
Et le deuxième Ange sonna... Alors une énorme masse embrasée, comme une montagne,
fut projetée dans la mer,
On imagine un volcan comme le stromboli proche de la mer.
et le tiers de la mer devint du sang :
Allusion à la première plaie d’Égypte : l’eau changée en sang (Ex 7,15-20).
Travailler le livre Pharaons a des problèmes de cœur : les plaies d’Égypte. Olivetan.
9
il périt ainsi le tiers des créatures vivant dans la mer, et le tiers des navires fut détruit.
D.(8,10-11) : La troisième trompette

10
Et le troisième Ange sonna... Alors tomba du ciel un grand astre, brûlant comme une
torche. Il tomba sur le tiers des fleuves et sur les sources ; 11 l'astre se nomme “Absinthe” :
le tiers des eaux se changea en absinthe, et bien des gens moururent, de ces eaux devenues
amères.
E.(8,12-13) : La quatrième trompette

12
Et le quatrième Ange sonna... Alors furent frappés le tiers du soleil et le tiers de la lune et
le tiers des étoiles : ils s'assombrirent d'un tiers, et le jour perdit le tiers de sa clarté, et la
nuit de même.
Encore des cataclysmes naturels.
Jean adapte très librement la neuvième plaie, celle des ténèbres (Ex 10, 21-29), quand la
trompette n° 4 diminue d'un tiers la lumière des astres (Ap 8, 12). (Y Saoût, p.97)
4 trompettes pour la création qui débloque quand la création est touchée par le péché :
La sonnerie des quatre premières trompettes est ramassée en six versets et constitue un
premier ensemble qui correspond à l’ébranlement de la création. Le chiffre quatre
correspond en effet au monde créé (cf. Ap 7,1). La terre, la mer, les eaux douces et les
astres sont atteints. Bien qu’une partie des fléaux soient inspirés des plaies d’Égypte (la grêle,
septième plaie, Ex 9,24 ; l’eau changée en sang, première plaie, Ex 7,20 ; les ténèbres,
neuvième plaie, Ex 10,21) il ne s’agit pas ici tant, comme lors de l’Exode, de l’intervention
de Dieu dans l’histoire que du bouleversement de l’ordre créé lorsque Dieu perd en
quelque sorte sa place de souverain ordonnateur du monde pour entrer dans le
monde189.
13
Et ma vision se poursuivit. J'entendis un aigle volant au zénith et criant d'une voix
puissante : « Malheur (hélas), malheur, malheur aux habitants de la terre, à cause de la
voix des dernières trompettes dont les trois Anges vont sonner.
La bonne nouvelle comme un malheur : La succession des sonneries est alors interrompu
par le cri de « l’Aigle volant au zénith »: « Malheur ! Malheur ! Malheur ! ». L’irruption du
chiffre trois, celui de Dieu montre qu’il s’agit maintenant de lui. Et la description de ces trois
« malheurs » donnera lieu à un développement dans la suite et culminera dans la Vierge qui
enfante. Il s’agit donc du « Malheur » de l’Évangile qui sera annoncé par un ange « volant »
lui aussi « au zénith » en Ap 14,6. Pas de plus grand malheur que celui-là… du moins du
point de vue de l’homme. « Car l’homme est tellement la proie des puissances, tellement
associé à leur œuvre, il se divertit si fortement à leur profit, il désire tellement tout ce qu’elles
offrent, il conçoit sa vie à tel point séparée de Dieu que toute approche de Dieu, toute œuvre
positive de Dieu lui apparaît comme un trouble inacceptable, et finalement une attaque contre
lui. Quand Dieu vient le délivrer, il ne s’aperçoit nullement de sa libération, il proteste
contre la rupture de ces merveilleux objets qui sont ses chaînes ou les portes de son
cachot: les chaînes adorées »190.
F.(9,1-11) : La cinquième trompette
Selon un rythme déjà présent dans le septénaire des sceaux, après un premier groupe de quatre
sonneries et une césure viennent les cinquième et sixième sonneries tandis que la septième se
fera attendre durant plus d’un chapitre. Les fléaux que provoquent ces deux sonneries se
comprennent en fait à la lumière de la conclusion de ce passage: « les hommes ne se
repentirent pas » (9,20). Les tourments qui affligent l’humanité sont en effet des tourments
spirituels causés par son attachement aux idoles « d’or, d’argent, de bronze, de pierre et de
bois » et son refus orgueilleux d’accueillir le salut que lui apporte l’humble sauveur mort sur
la croix191.
[9] 1 Et le cinquième Ange sonna... Alors je vis un astre qui du ciel avait chu sur la terre.
189
190
191
Le mal tombe : Isaïe 14,12 : Lucifer tombe. C’est l’image du tiran de Tyr qui se met en
évidence qui se fait la lumière du monde. Une étoile qui tombe du ciel…les étoiles comme la
lune et le soleil ce sont nos repères pour les célébrations ; et elle symbolise aussi la réalité
humaine qui se glorifie et qui s’élève.
On lui remit la clef du puits de l'Abîme ?
L’abime est la réalité basse qui fait obstacle à la lumière. Il a la clef de l’abîme c'est-à-dire
que la hauteur devient la réalité la plus basse possible.
2
Il ouvrit le puits de l'Abîme et il en monta une fumée, comme celle d'une immense
fournaise
la fumée noir obscurcit tout.
– le soleil et l'atmosphère en furent obscurcis – 3 et, de cette fumée, des sauterelles se

répandirent sur la terre ;
C’est une catastrophe naturelle comme un tsunami est une catastrophe naturelle. C’est une
réalité qui fait partie de la création. La création est en gestation, l’homme devrait l’aider à se
construire mais malheureusement au lieu de l’aider, il l’abime. Au lieu de purifier l’air il le
pollue.
Lien aux plaies d’Égypte : Les criquets de l'Exode (huitième plaie, Ex 10, 1-20) paraissent
bien naturels à côté des sauterelles fantastiques que je décris après la trompette n° 5 (Ap 9, 3-
11).
on leur donna un pouvoir pareil à celui des scorpions de la terre.
Comme ce sont des créatures, elles ont un pouvoir tout simplement.

4
On leur dit d'épargner les prairies, toute verdure et tout arbre, et de s'en prendre
seulement aux hommes qui ne porteraient pas sur le front le sceau de Dieu.
Le chrétien reste dans la paix : De quelle manière prenons nous les catastrophes, les
cataclysmes qui nous tombent dessus ? Si nous avons le sceau de Dieu sur notre front, si nous
sommes baptisés entre ses mains, nous n’avons pas peur ; et si nous avons peur c’est dans une
paix intérieure. C’est nous qui donnons aux évènements du monde ou bien leurs effets
dramatiques ou leurs effets apaisants. Ils sont dramatiques si nous dramatisons, ils sont
apaisants si nous découvrons la paix de Dieu192.
5
On leur donna, non de les tuer, mais de les tourmenter durant cinq mois.
La symbolique des chiffres : -Avec le chiffre cinq, qui évoque les doigts de la main, on
s'attendrait à un symbolisme fort, mais en fait il est assez neutre, du moins dans mon livre: le
tourment de cinq mois (9, 5) ne signifie pas autre chose qu'un tourment de « quelques mois ».
(Y Saoût, p.66).
La douleur qu'elles provoquent ressemble à celle d'une piqûre de scorpion.

192
6
En ces jours-là, les hommes rechercheront la mort sans la trouver, ils souhaiteront
mourir et la mort les fuira !
retour au futur : Dit autrement ce sont des choses qui sont arrivées et elles arriveront ensuite,
par la suite. Bref on a eu la peste et on l’aura encore (Coronavirus).
La mort (suicide) conséquence de l’éloignement de Dieu : 9, 1-6: La cinquième sonnerie

donne lieu à un fléau qui rappelle celui occasionné par la troisième et, dans une moindre
mesure, la quatrième puisqu’il affecte un astre et que « le soleil et l’atmosphère sont
obscurcis »… mais d’emblée la ressemblance s’estompe, « on lui remit la clé », cet astre est
animé: il ne s’agit plus de l’univers matériel principalement affecté par les quatre premiers
fléaux mais de l’univers spirituel: contrairement à ce qui se passe dans la première série de
fléaux la nature est épargnée (v. 4). De même ceux qui « portent sur le front le sceau de
Dieu » ne sont pas atteints car la douleur infligée par les sauterelles est d’ordre spirituel et
affecte ceux des hommes qui, refusant d’entrer en alliance avec Dieu sont la proie des
mauxque l’âme finit toujours par ressentir quand elle s’éloigne de sa miséricorde et de
l’abandon à sa Providence: remords, colère, dépression, stress, angoisse pour l’avenir.
Refusant le salut que Dieu lui offre, l’homme ne voit plus que la mort comme unique
issue aux problèmes posés par la vie : 6 En ces jours-là, les hommes rechercheront la mort
sans la trouver, ils souhaiteront mourir et la mort les fuira ! »193
7
Or ces sauterelles, à les voir, font penser à des chevaux équipés pour la guerre ; sur leur
tête on dirait des couronnes d'or, et leur face rappelle des faces humaines ; 8 leurs cheveux,
des chevelures de femmes, et leurs dents, des dents de lions ;
il va chercher cela chez Zacharie et Joël. Là on est dans l’apocalyptique.

9
leur thorax, des cuirasses de fer, et le bruit de leurs ailes, le vacarme de chars aux
multiples chevaux se ruant au combat ; 10 elles ont une queue pareille à des scorpions, avec
un dard ; et dans leur queue se trouve leur pouvoir de torturer les hommes durant cinq
mois.
11
A leur tête, comme roi, elles ont l'Ange de l'Abîme ; il s'appelle en hébreu : “Abaddôn”,
et en grec : « Apollyôn. »
L’homme au pouvoir du mal : la description des sauterelles reprend une partie des images
utilisées par le prophète Joël pour décrire les préliminaires du jour du Seigneur (« leurs dents
comme des crocs de lions » – Jo 1,6 ; « le vacarme de leurs char comme une multitudes de
chevaux se ruant au combat » – Jo 2,5). Par delà ces similitudes, ce sont les trouvailles de
Jean qui évoquent le mieux les pensées qui nous assaillent et mènent la guerre contre
notre paix intérieure: tantôt émerge tel « visage humain » ou telle « chevelure de femme ».
Voilà bien ce qui torture l’homme comme un « dard de scorpion » lorsqu’il est saisi par le
ressentiment ou le remords. A la tête de ces sauterelles se trouve « l’Ange de l’Abîme »194
qui travaille sans relâche à la perdition de l’homme et cela quelle que soit sa culture
d’où l’emploi des deux mots, d’origine grecque et d’origine hébraïque, pour le désigner.
Tous les hommes sont rassemblés dans les affres de la vie sans Dieu comme le remarque
Saint Paul dans l’épître aux Romains (11,32)195.
193
194
195
L’origine du nom Abaddôn / Apollos : Un lien est certainement fait avec la figure
d’Apollon, dieu païen, dieu de beauté, mais aussi dieu de la mort soudaine. « D'ailleurs j'ai un
peu forcé la correspondance entre le mot hébreu et le mot grec: abaddôn signifie en hébreu «
destruction », tandis que apollyôn en grec est un participe présent actif: « le détruisant » ou «
le destructeur». C'est qu'il me plaisait de faire un rapprochement entre la destruction et
l'idolâtrie, à travers le nom d'un dieu qui avait un temple fameux à Claros, près d'Éphèse, donc
non loin de Patmos. Et l'empereur romain était comparé (ou se comparait lui-même) à
Apollon.196
G.(9,12-21) La sixième trompette

12
Le premier “Malheur” a passé, voici encore deux “Malheurs” qui le suivent...
13
Et le sixième Ange sonna... Alors j'entendis une voix venant des quatre cornes de l'autel
d'or placé devant Dieu ;
La cause première c’est toujours Dieu.

14
elle dit au sixième Ange portant trompette : « Relâche les quatre Anges enchaînés sur le
grand fleuve Euphrate. »
Le long de l’Euphrate on a les Parthes qui sont des ennemis.

15
Et l'on relâcha les quatre Anges qui se tenaient prêts pour l'heure et le jour et le mois et
l'année, afin d'exterminer le tiers des hommes.
Dit autrement une petit partie des hommes.
Est-ce que Dieu est présenté comme provoquant le mal ? Ai-je eu raison d'attribuer à Dieu
et à ses anges l'origine des fléaux ? C'est encore une question où se révèle la distance
culturelle entre moi et vous, à travers vingt siècles. Je ne nie pas avoir mis directement Dieu à
l'initiative des fléaux. Car la voix venant des cornes de l'autel d'or qui se trouve devant Dieu
(9, 13), qui ordonne au sixième ange des trompettes de libérer une plaie qui va tuer le tiers des
hommes (9, 15), ne peut être que la voix de Dieu. De même, la grande voix qui, du temple,
disait aux sept anges: Allez et répandez sur la terre les sept coupes de la colère de Dieu (16,
1), ne peut être que la voix divine.
D’ailleurs, l'Agneau, qui partage le trône de Dieu est celui qui ouvre les sept sceaux. Les
quatre animaux (ou « Vivants») qui déclenchent le galop des quatre chevaux (chap. 6) sont
des serviteurs de Dieu, tout comme les sept anges qui sonnent de la trompette et les sept
autres qui versent les coupes sur la terre.
Pas de dieu mauvais
L'un de nos soucis, â nous, les différents auteurs des livres de h Bible, était de ne pas
attribuer les malheurs ou le mal à un dieu mauvais. C'était une tentation forte dans un
monde où régnait de tous côtés la croyance en une multiplicité de dieux. Et les tendances qui
196
allaient donner naissance au «manichéisme» existaient déjà dans le gnosticisme de mon
temps: le monde matériel n'était pas l'oeuvre du dieu bon. Manès (vers 250) distinguera deux
Rois: le Père des lumières et le Prince des ténèbres. Le royaume de ce dernier est constitué de
cinq éléments: la Fumée obscurcissante, le Feu dévastateur, le Vent destructeur, l'Eau trouble
et les Ténèbres des gouffres. Vous retrouvez là les principaux composants des plaies que je
décris. Pour moi, il était important de les attribuer à Dieu ou à ses anges, et non à un
principe mauvais, égal en force au dieu du bien, comme c’était la tendance des nicolaïtes,
présents et actifs dans trois dès communautés auxquelles sont adressées les lettres aux Églises
(2, 6.15.20.24).
C'était aussi une manière pour moi de dire à mes frères menacés : « Quelle que soit la force
du malheur qui risque de tomber sur vous, il n'échappe pas totalement au contrôle de
Dieu (providence), le Père de l'Agneau. » C'est un point de vue qui peut vous aider à vivre,
vous aussi, quand un malheur vous frappe. Mais vous, en plus, vous avez la chance d'être les
héritiers de la réflexion philosophique et théologique de vingt siècles de christianisme et du
développement des connaissances scientifiques. Vous savez distinguer les causes secondes
de la Cause Première. Vous savez comment s'expliquent les tremblements de terre et les
éruptions volcaniques. Vous avez tiré les conséquences de l'Évangile, du Dieu Père, et de la
parole de Jésus: « Qui me voit, voit le Père » (or, jamais Jésus ne punit quelqu'un de mort).
Vous avez compris que souvent le mal se détruit lui-même. Or nous n’avions rien de tout cela,
sauf le dernier point peut-être (Job 4, 8). Notre héritage, c'étaient les livres de Moïse, des
prophètes et des sages d'Israël. Pour eux, quand un empire cruel comme celui de Ninive
tombait, quand un homme arrogant et cruel mourait, c'était forcément une action directe de
Dieu. (Y Saoût, p.113)
16
Leur armée comptait deux cent millions de cavaliers : on m'en précisa le nombre.
La symbolique des chiffres : Mille. Là où le zéro n'était pas connu, ce mot pouvait signifier
« unité » dc guerre, clan, troupeau, sac de grand contenu. Je l'ai employé pour symboliser une
longue durée (Satan enchaîné pour mille ans, 20, 2) et, avec ses multiples, la plus grande
quantité imaginable (deux myriades de myriades, Ap 9, 16; myriades de myriades et milliers
de milliers d'anges, 5, 11). Voir aussi, plus haut, 144 000. (Y Saoût, p.66)
17
Tels m'apparurent en vision les chevaux et leurs cavaliers : ceux-ci portent des cuirasses
de feu, d'hyacinthe et de soufre ; quant aux chevaux, leur tête est comme celle du lion, et
leur bouche crache feu et fumée et soufre.
18
Alors le tiers des hommes fut exterminé par ces trois fléaux : le feu, la fumée et le soufre
vomis de la bouche des chevaux. 19 Car la puissance des chevaux réside en leur bouche ;
elle réside aussi dans leur queue : ces queues, en effet, ainsi que des serpents, sont munies
de têtes dont elles se servent pour nuire.
20
Or les hommes échappés à l'hécatombe de ces fléaux ne renoncèrent même pas aux
œuvres de leurs mains : ils ne cessèrent d'adorer les démons,
Ils ne veulent rien entendre : Dit autrement les hommes n’apprennent rien de la réalité, de
leurs bêtises. Moise allait vers Pharaon et il n’apprenait rien. Il continuait toujours
obstinément aux Israélites d’Égypte.
Ils ne renoncent pas « des œuvres de leur main ». Nos idoles nous les tenons tellement
fortement qu’on ne voit rien à côté. On tient tellement à ce que nous faisons.
ces idoles d'or,
L’or réservé à Dieu est « singé » par les idoles : voir la cité sainte qui est toute d’or (Ap 21)
« À cette cité, j'ai donné également douze portes faites chacune d'une seule perle ; j'ai même
rapproché l'or et la transparence: La cité était d'un or pur semblable au pur cristal. [...] Et la
place de la cité était d'or pur comme un cristal limpide (21, 18.21).
Les idoles, bien sûr, singent le divin, et s'approprient l'or et les pierreries (9, 20); la femme qui
représente la capitale royale de l'empire fait de même: [Elle] étincelait d'or, de pierres
précieuses et de perles (17, 4 et 18, 16). Mais c'est une richesse et une luminosité fausses et
fragiles; il suffit d'une heure pour dévaster tant de richesses (18, 17).197
d'argent, de bronze, de pierre et de bois, incapables de voir, d'entendre ou de marcher.
On fait un clone ?
21
Ils n'abandonnèrent (ne se repentirent) ni leurs meurtres, ni leurs sorcelleries, ni leurs
débauches, ni leurs rapines.
L’homme n’apprend rien des réalités qu’il touche.
Tandis que la cinquième sonnerie correspondait aux tourments intérieurs qui affectent
l’humanité, la sixième sonnerie correspond au déchaînement de la violence extérieure.
Les quatre anges liés sont situés au delà de l’Euphrate, c'est-à-dire aux limites du monde
civilisé. Tant que la société maintient son emprise sur les personnes, les tourments intérieurs
que subissent ces personnes ne se répandent à l’extérieur que de manière limitée. Mais lorsque
Dieu devient non-violence en Jésus-Christ, lorsque sa mort démasque la barbarie de toute
prétendue civilisation alors il n’y a plus aucun rempart au déferlement de la violence qui
commence par le déchainement des bas instincts de l’homme que symbolise peut-être les
quatre anges198. Jean insiste en outre sur le fait que la « puissance des chevaux réside dans leur
bouche », mettant en exergue le rôle de la polémique dans ce déferlement de violence. Les
deux derniers versets dévoilent la source spirituelle de ces fléaux qui s’abattent sur
l’humanité: l’adoration des démons et l’inconduite morale qui en découle.
Face à ce déchaînement de violence, « l’heure, le jour, le mois et l’année » désignent le temps
fixé pour l’accomplissement du salut, celui dont Saint Paul parle encore dans l’épître aux
Romains: « Le Christ, au temps fixé par Dieu, est mort pour les coupables que nous étions »
(Rm 5,6).199
H.(10,1-11) : Le petit livre.

S : Avant l’achèvement que va marquer la septième trompette, le voyant reçoit la vocation de
prophétiser. Cette mission des chrétiens, qui comporte notamment l’annonce du jugement de
Dieu, doit nécessairement prendre sa place dans l’histoire du salut. (P Prigent).
197
198
199
Nous approchons du cœur de l’Apocalypse où se trouve la révélation du « mystère de Dieu »
(v. 7). L’expression est de saint Paul qui déclare aux Corinthiens: « Je suis venu vous
annoncer le mystère de Dieu car j’ai décidé de ne rien savoir parmi vous, sinon Jésus-Christ et
Jésus-Christ crucifié » (2 Co 2,1-2, cf. Col 2,2). Cela va nous être révélé, non pas à la manière
d’un évangile qui relaterait les événements historiques de la vie de Jésus mais bien en nous
dévoilant le retentissement du mystère sauveur au Ciel, en Dieu lui-même.
L’ « ange puissant » qui demandait l’intervention de Celui qui est digne d’ouvrir le livre tient
en sa main ce livre maintenant ouvert. L’agneau a brisé les sept sceaux du livre de l’histoire
humaine et toute sa vérité se réduit à n’être que cela: « Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié ».
C’est ainsi, comme le dit encore Saint Paul, que « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa
volonté, conformément au projet bienveillant qu’il avait formé dans le Christ » (Eph 1,9), « le
mystère caché de tout temps et à toutes les générations, mais révélé maintenant à ses saints »
(Col 1,26).
[10] 1 Je vis ensuite un autre Ange,
Jésus est un ange, c’est-à-dire un envoyé. Il est éternellement envoyé.
puissant, descendre du ciel enveloppé d'une nuée,
Habituellement c’est Dieu qui est vétu d’un nuage.

C’est l’esprit saint cette nuée ?
un arc-en-ciel au-dessus de la tête, le visage comme le soleil et les jambes comme des
colonnes de feu.
2
Il tenait en sa main un petit livre ouvert.
Jésus dans sa gloire nous donne éternellement l’évangile. On avait le gros livre avec l’histoire
des hommes. Le livre est ouvert donc on peut le lire.
Il posa le pied droit sur la mer, le gauche sur la terre,
L’ « ange puissant » est revêtu des attributs qui caractérisent la présence de Dieu à son
peuple: l’arc en ciel est symbole de l’alliance, la nuée et les colonnes de feu sont les signes
par lesquels YHWH guidait les fils d’Israël au milieu du désert (Ex 13,21-22, cf. Neh 9,12)200.
L’usage de ces symboles montre que l’histoire sainte est une et un le dessein bienveillant
de Dieu pour l’humanité. Ce dessein embrasse donc la totalité du temps et aussi la totalité
de l’espace, l’ange posant « le pied droit sur la mer et le gauche sur la terre »201.
3
et il poussa une puissante clameur pareille au rugissement du lion
C’est une allusion à Amos : Dieu rugit comme le Lion.

Il rugit précisément à travers les évènements. Ces évènements nous interpellent dans la
manière où nous découvrons Dieu créateur202.
200
201
202
Après quoi, les sept tonnerres firent retentir leurs voix.
Les tonnerres annoncent la présence de Dieu, la voix de Dieu.

4
Quand les sept tonnerres eurent parlé, j'allais écrire mais j'entendis du ciel une voix me
dire : « Tiens secrètes les paroles des sept tonnerres et ne les écris pas. »
Dieu donne à ceux qui sont capables d’écouter : Dans le contexte qui est celui de la
révélation du mystère de Dieu, « il cria d’une voix forte » pourrait évoquer le cri de Jésus sur
la croix, rapporté par Matthieu dans les mêmes termes (Mt 27,50). Il est vrai que Jean ne
mentionne pas ce cri dans son récit de la passion mais la comparaison avec « un lion qui
rugit » évoque de manière assez claire « le lion de la tribu de Juda, le rejeton de la racine de
David, a vaincu pour ouvrir le livre et ses sept sceaux » (5,5). « Les sept tonnerres » (avec
l’article défini) désignent quant à eux la voix de Dieu qui se fait entendre comme un
tonnerre203. Dans le Ps 29, en effet le mot « voix » qui signifie également « tonnerre » en
hébreu apparaît sept fois: « La voix du Seigneur domine les eaux, le Dieu de la gloire
déchaîne le tonnerre, le Seigneur domine la masse des eaux, voix du Seigneur dans sa force,
voix du Seigneur qui éblouit etc. » (Ps 29, 3-4).
La voix venue du ciel donne l’ordre à Jean non pas d’écrire mais de « sceller » ce qu’ont
dit les sept voix. Il ne s’agit pas de tenir la révélation cachée mais de l’imprimer comme un
sceau dans la vie de ceux qui en porte le témoignage (cf. 9,4). C’est le moment de rappeler
l’assonance existant en grec « immolé » (esphagmenon) et « scellé » (esphragismenon)204. La
suite du texte confirme cette interprétation: la révélation doit être intégrée par celui qui la
reçoit de sorte qu’il est comme configuré à l’Agneau205.
Pourquoi ne pas écrire ? Quand on écrit c’est pour transmettre et que ce message continu à
être transmis au cours des âges. S’il ne faut pas l’écrire c’est que c’est une réalité qui
n’atteint que celui qui est ouvert ; que celui qui peut la saisir. Il faut que chacun découvre
ce que ce tonnerre, cette présence de Dieu dit à chaque personne. Cela ne vaut pas pour tout le
monde de façon automatique. C’est une question de liberté.206
5
Alors l'Ange que j'avais vu, debout sur la mer et la terre, leva la main droite au ciel
6
et jura par Celui qui vit dans les siècles des siècles, qui créa le ciel et tout ce qu'il contient,
la terre et tout ce qu'elle contient, la mer et tout ce qu'elle contient : « Plus (qu’il n’y aura
plus) de délai !
Un pas de plus dans le livre : L’ange authentifie cette révélation par un serment prononcé de
la manière la plus solennelle qui soit et il ajoute: « Le temps (chronos) n’est plus ». Cette
affirmation rappelle « Le temps (kayros) est court » du premier chapitre, d’autant plus que le
203
204
205
206
contexte est le même: celui de l’investiture prophétique de Jean (mention des « serviteurs
prophètes » au v. 7, de la « voix » au v. 8, etc.) Nous franchissons donc un deuxième
porche, celui qui marque l’accès à la partie la plus sainte du livre, celle où le « mystère
de Dieu » est porté à son plein achèvement207.
Dieu dans son Évangile a tout donné maintenant : il s’emporte et il dit « ras le bol ».
Autrement dit ce petit livre qui est certainement l’Évangile, c’est la révélation totale. Il n’y a
plus rien après, tout s’y trouve déjà, mais il faut le décoder. Et il faut que chacun entende la
voix qui lui est adressée. Dire « il n’y a plus » c’est dire que c’est urgent, imminent, mais pas
imminent dans le temps208.
7
Mais aux jours où l'on entendra le septième Ange, quand il sonnera de la trompette, alors
sera consommé (s’accomplirait) le mystère de Dieu,
Quand est-ce que le mystère de Dieu s’accomplit pour nous ? Au moment où nous le
rencontrons, ce peut être maintenant, dans deux ans, ou hier.
Voir commentaire en conclusion du Parcours.
selon la bonne nouvelle qu'il en a donnée à ses serviteurs les prophètes. »
8
Puis la voix du ciel, que j'avais entendue, me parla de nouveau : « Va prendre le petit livre
ouvert dans la main de l'Ange debout sur la mer et sur la terre. »
C’est l’ange qui préside à toute la réalité créée, l’ange de l’humanité entière.
9
Je m'en fus alors prier l'Ange de me donner le petit livre ; et lui me dit : tiens, mange-le ;
il te remplira les entrailles d'amertume, mais en ta bouche il aura la douceur du miel. »
Ézéchiel. C’est un prophète. Un prophète qui voit le mystère qui s’accomplit dans cette réalité
humaine. Il voit la présence divine dans les choses.
10
« Je pris le petit livre de la main de l'Ange et l'avalai ; dans ma bouche, il avait la
douceur du miel, mais quand je l'eus mangé, il remplit mes entrailles d'amertume.
Il faut manger le livre comme des tous petits pour entrer profondément dans le sens caché.
Une même réalité est suave ou amère : « De même que le miel a un goût amer pour la
langue malade, la douceur du témoignage se change en vexation pour le superbe. Humbles,
nous accueillerions la vérité avec joie, parce qu’elle nous révèle la vertu. Pleins de suffisance,
nous la repoussons avec rage, parce qu’elle dévoile nos vices. »209
On peut penser à Hérode qui aime entendre Jean Baptiste mais qui se rend compte à un
moment donné que sa parole est amer, et qu’elle dénonce.
207
208
209
« La Parole de Dieu on l’a reçoit comme une bonne nouvelle qui nous enrichit et il faut la
vivre. Vivre ce n’est pas toujours du gâteau. Parfois cela fait mal, il y a une crispation
intérieure. C’est la mort de Jésus qui est annoncée. Vivre à la suite de Jésus c’est aussi mourir
avec lui. »210
L’insupportable lumière : « Ils aiment ses lumières, mais ils ne peuvent souffrir ses
censures. Elle leur plaît quand elle se découvre, parce qu’elle est belle ; elle commence à les
choquer quand elle les découvre eux-mêmes, parce qu’elle leur montre qu’ils sont
difformes ». La vérité chrétienne est agréable tant qu’elle se tient dans l’ordre des idées
générales ou sert à pointer la paille dans l’œil du prochain. Mais dès qu’elle braque sa clarté
sur le cloaque de nos âmes, elle devient insupportable à notre orgueil. Aussi nous détestons
la miséricorde parce qu’elle suppose notre misère. Nous rejetons la joie parce qu’elle nous
arrache à notre bon plaisir. Nous haïssons l’amour parce qu’il nous prive de nos
amourettes. Nous crucifions comme des prophètes de malheur pour notre bien-être les vrais
prophètes de la béatitude. 211
« Avant de blesser les auditeurs, la parole doit blesser l’annonceur, lui montrer son péché et le
pousser à se convertir »212.
Chez le martyr ou le prophète, L’épreuve puis le temps de la douceur : Jean reçoit donc
une nouvelle investiture prophétique sur le mode de celle d’Ézéchiel 3,3 (« Fils de l’homme,
nourris ton ventre et remplis tes intestins avec ce livre, celui que je te donne!’ Alors je l’ai
avalé, et dans ma bouche il a été doux comme du miel213 ». Il s’agit pour Jean d’être
configuré au Christ en passant par l’amertume du martyr pour pouvoir annoncer
véritablement la Bonne Nouvelle de notre adoption filiale. Dans la bouche de l’Ange
l’ordre inversé – entrailles amères puis douceur en bouche – suit la chronologie puisque c’est
par delà l’épreuve que la douceur est atteinte. De la part de celui qui commissionne le
prophète, il est plus honnête de mentionner les choses dans cet ordre… Jean, en revanche,
mentionne d’abord la douceur, première en importance, qui correspond à la connaissance de
l’amour de Dieu révélée en Jésus-Christ. L’amertume est celle que suscite le refus par les
hommes de cet amour qui pourrait les sauver. C’est le contenu même du livre, parole de
Dieu adressée au prophète qui suscite de manière sans cesse renouvelée, son activité
prophétique, seul contre « une foule de peuples, nations, langues et rois »214.
11
Alors on me dit : “Il te faut de nouveau prophétiser contre une foule de peuples, de
nations, de langues et de rois. »
On ajoute les rois. Il faut prophétiser, parler aux dirigeants. Ils ont besoin de ça aussi.
210
211
212
213
214
I.(11,1-14) : Les deux témoins.
T : Les deux témoins répondent à cette vocation dans le monde hostile dont ils dévoilent le
caractère satanique. Ainsi les chrétiens sont-ils appelés à vivre en témoins du Christ mis à
mort et cependant vainqueur. Ils suivent ses traces dans un monde où toutes les apparences les
proclament définitivement défaits.
1. (11,1-2) Mesure et discernement

[11] 1 Puis on me donna un roseau,
une canne graduée pour mesurer. Mesurer c’est pour prendre possession. Par exemple quand
on fait un achat de tissus.
une sorte de baguette, en me disant : « Lève-toi pour mesurer le Temple de Dieu,

l'autel et les adorateurs qui s'y trouvent ;
On mesure du matériel semble t-il ou de l’immatériel comme les adorateurs. En fait le temple
n’est pas une réalité matérielle. Jésus parle de son corps comme d’un temple (Jn 2).
On évalue le temple c'est-à-dire le lieu qui nous est donné pour vivre c'est-à-dire notre corps
lui-même qui est un temple de Dieu et les personnes comment vivent-elles ?
2
quant au parvis extérieur du Temple, laisse-le, ne le mesure pas, car on l'a donné aux
païens :
En effet à Jérusalem on a le sanctuaire et seuls les prêtres arrivent au saint des saints. Puis tout
à l’extérieur on le parvis des nations. Tu vas laisser aux hommes l’extériorité de ta personne
mais ton intime est-ce une présence de Dieu.
ils fouleront la Ville Sainte durant quarante deux mois.
42 mois = 3 ans ½. Ainsi c’est la moitié de 7, c'est-à-dire une portion humaine.
Un laps de temps (entre la 6ième et la 7ième trompette) pour comprendre la réalité du

temple nouveau :
A l’investiture prophétique qui vient de lui être conférée succède une mission précise qui est
confiée à Jean. Pour comprendre le sens de cette mission, il faut la resituer dans l’architecture
des septénaires. Après que l’Agneau a ouvert le 6e sceau (6,12), une pause se fait et le 7e sceau
n’est ouvert qu’après l’épisode où ce même sceau de Dieu est imposé au front des 144.000.
Nous nous situons ici dans le laps ménagé entre la sixième (9,13) et la septième (11,15)
trompette. De même que la marque imposée au front des serviteurs signifiait l’enracinement
concret au sein du peuple d’Israël du plan du salut qui se déploie dans toute l’histoire
humaine. De même ici, l’acte accompli par Jean alors que six trompettes ont déjà retenti à
l’approche du « mystère de Dieu » (i.e. l’incarnation), signifie l’enracinement de ce mystère
dans la réalité du temple.
Un nouveau culte : La réalité spirituelle du temple (symbolisée par le sanctuaire, l’autel et
ceux qui adorent) est totalement assumée par le Christ qui accomplit cette signification dans
sa personne même comme le souligne l’épître aux Hébreux215. En revanche les aspects
215
extérieurs (le culte formel, les bâtiments, etc…) symbolisées par le parvis sont rejetés. Jean
répète le mot « extérieur » (v. 2) sans doute pour souligner qu’il est dans la nature des réalités
extérieures d’être rejetées… à l’extérieur. Et de fait, la cour extérieure du temple de Salomon
symbolisait le monde des païens et leur était d’ailleurs accessible. La précision chronologique
de 42 mois correspond au « temps des païens » dont parle Jésus dans l’Évangile (Lc 21,24) et
correspond dans le registre temporel à ce que signifiait la mesure du temple dans le registre
spatial: discernement du fondamental et de l’accessoire. La réalité définitivement acquise
d’une part et d’autre part les vicissitudes du temps présent, ultimes soubresauts de l’histoire 216.
2. (11,3-6) La nouvelle prophétie

3
Mais je donnerai à mes deux témoins
La symbolique des chiffres :Le chiffre deux, dit la créature. Quand il créé, il créé du vis à
vis. Il y a le haut et le bas, le sec et le mouillé, le mal et la femelle, le ciel et la terre. Le chiffre
deux dans l'expérience humaine, est lié au côté féminin des choses, à la polarité, au couple : il
y a l’homme et la femme. Le vis-à-vis dit une correspondance et donc un amour qui peut se
vivre. Dans la Bible, le témoignage de deux personnes suffit (Dt 17, 6). (Y Saoût, p.65)
Les deux témoins figures des apôtres (de l’Église) de tout temps :
Ils représentent des figures de chefs ou responsables : Les deux témoins ont des traits de
Josué et Zorobabel, respectivement grand prêtre et gouverneur peu après le retour d'exil, tels
que les évoque le prophète Zacharie :
Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers qui se tiennent devant le Seigneur de la terre
(Ap 11, 4) // J'ai une vision: c'est un chandelier tout en or [...]. À ses côtés, deux oliviers [...].
Que représentent ces deux oliviers à droite et à gauche du chandelier [...] ? (Za 4, 2-3.11).
Ils représentent des figures de prophètes comme Elie : Mais les deux témoins sont aussi
décrits en référence au personnage d’Elie : Si quelqu'un veut leur nuire, un feu sort de leur
bouche et dévore leurs ennemis (Ap 11, 5). Ils ont pouvoir de fermer le ciel, et nulle pluie
n'arrose les jours de leur prophétie (Ap 11, 6). // Si je suis un homme de Dieu, que le feu
descende du ciel et qu'il te dévore, toi et tes cinquante hommes (2 R l, 10). Par la vie du
Seigneur [...i il n'y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole (1 R 17, 1).
Ils représentent des figures de libérateurs comme Moise ou au patriarche Hénok : Ils ont
pouvoir de changer les eaux en sang et de frapper la terre de maints fléaux, autant qu'ils le
voudront (Ap 11, 6b). Ils entendirent une voix forte qui, du ciel, leur disait: Montez ici. Et ils
montèrent au ciel dans la nuée sous les yeux de leurs ennemis (Ap 11, 12). // Je vais frapper
les eaux du Fleuve avec le bâton que j'ai en main et elles se changeront en sang (Ex 7, 17).
Ainsi parle le Seigneur [,.]: j'enverrai tous mes fléaux [...] afin que tu connaisses que nul n
est comme moi sur toute la terre (Ex 9, 13-14). Voici qu'un char de feu et des chevaux de feu
les séparèrent l’un de l'autre; Élie monta au ciel dans la tempête (2 R2, 11). Hénok vécut en
tout 365 ans; ayant suivi les voies de Dieu, il disparut, car Dieu rayait enlevé (Gn 5, 23,24).
Ils représentent ceux qui ont été mis à mort (les martyrs) : Pierre et Paul : Jacques et
Etienne…
216
Et qui ressusciteront.
➔ « Les deux témoins du chapitre 11 ont des liens avec le Premier Testament et avec les
disciples de Jésus (qu'il envoyait deux par deux !). Ils ont des traits de prophètes (comme
Élie), de chefs ou de responsables (comme Zorobabel), de libérateurs (comme Moïse), de
grands prêtres (comme le Josué d'après l'exil), d'apôtres (comme Pierre et Paul), de martyrs
(comme Etienne et Jacques, et encore Pierre et Paul). De même que la Femme du chapitre
suivant représente le peuple de Dieu sous ses deux formes historiques (Israël et l'Église), les
deux témoins représentent les serviteurs de Dieu et responsables de son Peuple, aussi
bien selon les «types» du Premier Testament que selon les «types» assumés par les
disciples de Jésus jusqu'à la date de mon ouvrage.
Parfois, dans l'histoire, ceux qui reçoivent un rôle particulier au sein du Peuple de Dieu
connaissent le succès dans leur « mission prophétique »: leurs ennemis sont mis en déroute
et des prodiges s'accomplissent (ce que signifient les versets 5-6). Parfois, ils souffrent le
martyre (v. 7-9), ce qui pour moi est une autre forme de réussite (v. 11-12). Ils rencontrent
l'hostilité des puissants, qui se réjouissent de leur mort (v. 10). Mais ce fait même est la
preuve de ce que leur parole prophétique était efficace, gênante pour ceux qui s'opposent au
Règne de Dieu. Et l'admiration à leur égard ne cesse de s'étendre après leur disparition217:
vraiment ils « montent au ciel dans une nuée, sous les yeux de leurs ennemis » (v. 12).
Cependant, tant que le Peuple de Dieu lutte sur la terre, la mission de ses responsables et de
ses témoins est difficile: c'est ce que j'ai voulu signifier en disant que les deux témoins
prophétisent «vêtus de sacs» (v. 3), vêtement symbolique du deuil et de la pénitence. Pourtant
cette vie éprouvante n'est pas définitive: j'en donne deux symboles convergents dans le
chiffre de 1 260 jours, qui correspond à trois ans et demi (en mois de trente jours), et dans le
chiffre de trois jours et demi (v. 3.9). Référez-vous à la symbolique des chiffres que j'ai déjà
expliquée: ceux-ci signifient que l'épreuve, tout comme le drame rapide du témoignage
final, sera écourtée, par grâce de Dieu envers ses serviteurs.
Appliquez les explications de ce dernier paragraphe à Moïse, à saint Paul, au pasteur
Bonhoeffer ou à tant d'autres, et vous verrez que ça ne «colle» pas si mal, si j'ose m'exprimer
ainsi. (Y Saoût, p.134)
de prophétiser pendant 1260 jours, revêtus de sacs. »
voir ci dessus le commentaire.
La symbolique des chiffres : - Trois et demi (3 ans et demi = 42 mois = 1 260 jours) est une
expression que j'emprunte â Daniel: c'est une réalité qui allait normalement jusqu'à 7 mais
a été coupée en deux, un temps d'épreuve abrégé par Dieu (Dn 7, 25; Ap 11, 2-3.9-11). (Y
Saoût, p.65)
4
Ce sont les deux oliviers et les deux flambeaux (chandeliers) qui se tiennent devant le
Maître de la terre.
Il va chercher chez Zacharie. En Zacharie 4,1-14 : on a une vision avec un lampadaire et non
deux, mais deux oliviers comme ici. Ce sont les oints. Zorobabel qui a ramené les tribus de
217
l’exil et le prêtre Josué qui a restauré le service du temple qui est oint. Mais derrière ces deux
il peut y avoir plusieurs personnages.
5
Si l'on s'avisait de les malmener, un feu jaillirait de leur bouche pour dévorer leurs
ennemis ; oui, qui s'aviserait de les malmener, c'est ainsi qu'il lui faudrait périr. 6 Ils ont
pouvoir de clore le ciel afin que nulle pluie ne tombe durant le temps de leur mission ; ils
ont aussi pouvoir sur les eaux, de les changer en sang, et pouvoir de frapper la terre de
mille fléaux, aussi souvent qu'ils le voudront.
« L’évocation du temple situe donc une fois de plus l’enracinement du mystère sauveur dans
le cadre de la Première Alliance. On peut penser à la prophétie de Malachie : « soudain, il
entrera dans son temple, le Seigneur que vous cherchez » : la description du Mystère sauveur
peut se déployer. Et cette description commence non par la naissance du Christ mais par son
témoignage. « Il vint comme témoin pour rendre témoignage » (Jn 1,7), c’est pour cela qu’il
est venu (Jn 12,27). « L’Apocalypse nous dévoile… que l’incarnation dans le monde céleste
ne se voit qu’après la crucifixion… Nous devons ‘lire’ Noël à la lumière du Vendredi
Saint »218. Littéralement: « Je donnerai à mes deux témoins et … », c’est celui qui a donné le
roseau qui continue à parler… et à donner. La tournure est un hébraïsme qui opère à la
manière d’un passif divin. « Les deux personnages ne doivent pas être identifiés à tel ou tel
apôtre ; ils représentent ensemble la nouvelle prophétie qui constitue la proclamation de
l’Évangile.219. Or cette nouvelle prophétie c’est finalement Jésus-Christ qui s’annonce lui-
même. « C’est lui qui est venu par eau et par sang: Jésus-Christ » (1Jn 5,6). L’eau et le sang,
dont il est dit au suivant de la même épître qu’ils « témoignent » avec l’Esprit. Le sang est
celui de la circoncision et signifie l’appartenance charnelle au Peuple d’Israël et l’eau du
baptême qui marque l’incorporation à l’Église. « Même si Israël ne reconnaît pas Jésus-Christ,
cependant il ne peut faire autrement qu’être le témoin du Dieu que Jésus-Christ a reconnu
comme sien, a proclamé, a accompli »220.
Le « sac » qui habille les deux témoins est le symbole de la pénitence que le Fils de Dieu a
humblement choisie dans la condition humaine selon ce qu’écrit Paul: « Le Christ n’a pas
recherché ce qui lui plaisait » (Rm 15,3).
La durée indiquée, 1260 jours (=42x30) est identique au « temps des païens » qui est
indissociablement le temps de l’Église « militante », comme on disait autrefois. C’est un
temps défini que surplombe l’éternité de la victoire définitivement acquise.
11,4-6: L’annonce de l’évangile se réalise en présence du Dieu et, d’une certaine manière,
sous sa totale seigneurie comme lors de la prédication évangélique opérée par Jésus ou même
lors de la prédication de Moïse (allusion aux « plaies » d’Égypte et notamment « l’eau
changée en sang ») ou de celle d’Elie (qui « ferma le ciel »). Rien n’arrête la parole de Dieu et
celle-ci retentit avec puissance221.
3. (11,7-10) Sacrifice et banquet de communion

7
Mais quand ils auront fini de rendre témoignage, la Bête qui surgit de l'Abîme viendra
guerroyer contre eux, les vaincre et les tuer.
218
219
220
221
Ce n’est que lorsque le témoignage est « achevé » que la bête peut faire périr les témoins222.
8
Et leurs cadavres, sur la place de la Grande Cité, Sodome ou Egypte comme on l'appelle
symboliquement, là où leur Seigneur aussi fut crucifié,
Sodome ou Égypte peuvent être symboles de Rome ; et le lieu où l’on a crucifié c’est
Jérusalem. Le lieu du temple sacré est aussi le lieu où le mal est apparu ; le lieu que l’on
attaque. C’est au fond notre réalité qui est sainte et persécuté.
9
leurs cadavres demeurent exposés aux regards des peuples, des races, des langues et des
nations, durant trois jours et demi,
C’est le temps qu’il faut pour que l’âme rejoigne le créateur.
sans qu'il soit permis de les mettre au tombeau.
Il ne leur est point donné de tombeau, ce qui constitue l’opprobre suprême mais de ce
fait même c’est la société toute entière édifiée sur leur sacrifice qui est leur tombeau.
10
Les habitants de la terre (installés sur la terre) s'en réjouissent et s'en félicitent ; ils
échangent des présents, car ces deux prophètes leur avaient causé bien des tourments.
Une parole ironique : L’exposition des cadavres des témoins dure 3 jours et demi soit
exactement autant de jours que le temps de leur mission a duré d’années: il s’agit du court
répit provoqué par la mise à mort des prophètes. A ce répit correspond, la réjouissance des
« habitants de la terre » soulagés d’être délivré de la contestation évangélique de leur
organisation sociale. Cette réjouissance s’exprime dans un banquet de communion au
sacrifice qui a été perpétré.
4. (11,11-14) Le « malheur » de la résurrection

11
Mais, passés les trois jours et demi, Dieu leur infusa un souffle de vie qui les remit sur
pieds, au grand effroi de ceux qui les regardaient. 12 J'entendis alors une voix puissante
leur crier du ciel :« Montez ici ! » Ils montèrent donc au ciel dans la nuée, aux yeux de
leurs ennemis. 13 A cette heure-là, il se fit un violent tremblement de terre, et le dixième de
la ville croula, et dans le cataclysme périrent sept mille personnes (noms d’hommes).
Des témoins martyrs aux témoins : On les retrouve en Rm 11, 4-5 et 1 R 18. Ce sont les
hommes qui n’ont pas plié les genoux devant Baal. C’est ce petit reste qui demeure fidèle à
la présence de Dieu et qui deviennent prophètes et témoins avec les deux témoins dont on
parle et qui sont pris dans le chemin de la mort et de la résurrection de Jésus.
Les survivants, saisis d'effroi, rendirent gloire au Dieu du ciel.
Conclusion : c’est la réalité humaine que nous vivons, où nous devons rendre témoignage au
milieu des obstacles.
222
14
Le deuxième “Malheur” a passé, voici que le troisième accourt !
(à reprendre) Le mystère sauveur serait bien évidemment incomplet sans la résurrection

qui est ici décrite avec les mots du prophète Ézéchiel dans la vision des ossements
desséchés (Ez 37,10). La résurrection provoque un ébranlement de la cité terrestre dont
toute l’organisation repose sur la peur de la mort. Les titres humains (« les noms
d’hommes ») qui sont associés à cette organisation ne peuvent résister à l’ébranlement
provoqué par la résurrection: « 7000 noms d’hommes meurent dans le séisme ». C’est là que
s’explique la qualification de triple « malheur » donnée au Mystère sauveur. Mais en même
temps, certains, grâce à la résurrection, sont « engendrés » (c'est-à-dire atteignent leur plein
accomplissement dans le Christ) et « rendent gloire au Dieu du Ciel ».223
J. (11,15-19) : La septième trompette : l’annonce du jugement décisif dans

l’histoire du monde.
T : Alors la dernière trompette peut sonner : les témoins ont fidèlement exercé leur ministère
prophétique : ils ont été les signes de l’actualité du règne de Dieu et de son Christ. Le plan du
salut est pleinement dévoilé. (P Prigent).
15
Et le septième Ange sonna... Alors, au ciel, des voix clamèrent : « La royauté du monde
est acquise à notre Seigneur ainsi qu'à son Christ ; il régnera dans les siècles des siècles. »
C’est notre credo. Un credo à vivre.

16
Et les vingt quatre Vieillards
Les représentants de l’humanité entière.
qui sont assis devant Dieu, sur leurs sièges, se prosternèrent pour adorer Dieu en disant :
17
« Nous te rendons grâce, Seigneur, Dieu Maître-de-tout, Il est et Il était,
On ne dit plus « qu’il vient » car il est venu par sa mort et sa résurrection. Voir ci dessous, le
temps du passé.
parce que tu as pris en main ton immense puissance pour établir ton règne.
Une réalité passée.
T : quelle règne, quelle puissance, sur quoi ? Le v. 18 répond.
18
Les nations s'étaient mises en fureur (colère) ; mais voici ta fureur (colère) à toi,
On voit dans l’Ancien Testament, les nations autour d’Israël qui se mettent en colère et qui se
jettent sur Israël et alors, Dieu se met en colère. Dieu triomphe de son peuple Israël, qui sort
d’Égypte ou de Babylone.
et le temps pour les morts d'être jugés ;
c’est le jugement des deux témoins (figures de tous les témoins) et plus…
223
le temps de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints, et ceux qui craignent ton
nom, petits et grands, et de perdre ceux qui perdent (détruisent) la terre. »
Le Seigneur veut détruire la destruction, mais il ne peut pas le faire sans les hommes. C’est
une invitation à vivre cette prière.
19
Alors s'ouvrit le temple de Dieu, dans le ciel, et son arche d'alliance apparut, dans le
temple ;
puis ce furent des éclairs et des voix et des tonnerres et un tremblement de terre, et la grêle
tombait dru...
Théophanie. C’est une apparition de Dieu quand on prie.
Une victoire définitivement acquise : 11,15-19: C’est alors que retentit la septième
trompette: après mort et résurrection, le Mystère sauveur est tout entier advenu.
Contrairement à ce qui se passe dans la littérature mythologique où les ébats des dieux
suscitent des épiphénomènes terrestres, c’est ici la geste du Christ sur terre (en laquelle sont
d’avance récapitulées celles de tous ceux qui l’auront suivi) qui a un retentissement au Ciel.
Une liturgie s’y déploie pour célébrer la victoire définitivement acquise et « le royaume
du monde » définitivement acquis « au Seigneur et à son Christ ». Le prince du monde (Jn
14,30) a été détrôné parce qu’il ne régnait que moyennant la peur de la mort et les sacrifices
indéfiniment réitérés.
La description de la liturgie céleste correspond à celle décrite au chapitre 4 et 5 mais avec des
éléments nouveaux qui signent l’achèvement de la mission de l’Agneau. Les vingt-quatre
anciens l’avaient déclaré « digne » de recevoir « puissance, richesse, etc. » (5,12) tandis que
maintenant la « puissance » a été exercée et le « règne » établi. De même, Dieu n’est plus
désigné que comme « celui qui est et qui était » car désormais il est « venu ».
L’action de Dieu est décrite selon la règle « mesure pour mesure »: « colère » contre
« colère », « destruction » contre « destruction »224. C’est la colère (ou l’indignation) des
foules contre le scandale de la prédication évangélique qui a effectivement provoqué la mise à
mort des témoins. Mais la colère de Dieu est d’une toute autre nature puisqu’en faisant justice
au Christ, en le ressuscitant, elle anéantit la source de toute colère (i. e. la peur de la mort): la
mort est morte, la destruction est détruite. Il y a là une ironie souveraine que mentionne le
psaume 2 auquel il est clairement fait allusion ici: « Celui qui siège aux cieux s’en joue, le
Seigneur les tourne en dérision » (Ps 2,4).
L’évocation du mystère sauveur est encadrée par une double mention du temple. Mais tandis
qu’au v. 1-2, il s’agissait du temple terrestre sujet à un discernement afin qu’apparaisse sa
réalité intérieure, il s’agit maintenant du temple céleste, c'est-à-dire de la parfaite expression
de la volonté divine d’alliance telle qu’elle s’est parfaitement réalisée dans la vie, la mort et la
résurrection du Christ. Il s’agit donc de la révélation parfaite assortie non seulement des
signes accompagnateurs de la révélation mosaïque: tonnerres et éclairs (cf. Ex 19,16), mais
également du séisme et de la grêle qui sèment la terreur et la désorganisation dans les sociétés
humaines225.
V. (12-14) : Le combat du Règne
224
225
Associé à cette septième trompette, nous avons des signes.
A.(12,1-18) : la femme son fils et le dragon

« Une nouvelle vision révèle que le temps présent est fondamentalement déterminé par
l’œuvre rédemptrice du Christ : à Pâques il a remporté la victoire sur Satan et les chrétiens
peuvent maintenant vivre eux aussi en vainqueurs, quand bien même ils devraient mourir »
martyrs. (P Prigent).
T : Arche d’alliance et femme : 2 volets : Sans transition, l’ « apparition » du grand signe de

la femme succède à l’ « apparition » de l’arche d’alliance. Ceci semble indiquer qu’il s’agirait
des deux volets d’un même diptyque, ou des deux faces d’une même réalité, selon l’esthétique
biblique du parallélisme226. De manière un peu déroutante, un autre « signe » « apparaît » au
v. 3, c’est le « dragon » 227 ! Celui-ci devient alors la figure centrale de ce chapitre. Son
combat et sa défaite représentant l’autre face du Mystère sauveur. Satan est révélé lui aussi
comme l’adversaire vaincu qui se débat avec une rage décuplée sachant que ses jours sont
comptés. Il reste qu’il s’agit de la réalité du mal dans son opacité. De là vient sans doute que
ce chapitre a donné tant de fil à retordre aux commentateurs de tous temps228.
1. (12,1-6) Le signe de la femme

A voir en plus :
[12] 1 Un signe grandiose apparut au ciel : une Femme ! le soleil l'enveloppe, la lune est
sous ses pieds et douze étoiles couronnent sa tête ;
La symbolique des chiffres : Douze. Il y a un peu plus de douze lunaisons dans Une année
basée sur le soleil, les saisons et les récoltes. Mais certains de ceux qui avaient adopté une
année lunaire ajoutaient un treizième mois quand l'écart était trop grand. Est-ce à Cause de la
répartition mensuelle des prestations pour le roi (1 R 4, 7-20), ou encore pour le culte au
sanctuaire, que le peuple fut organisé en douze tribus ? Difficile à dire, selon vos historiens.
Mais pour les Juifs de mon temps, douze faisait penser à l'organisation ordonnée et sainte du
peuple de Dieu. Si j'emploie ce chiffre dans mon livre, qui est destiné aux chrétiens, c'est que
je veux insister sur la continuité du peuple de Dieu, leur dire qu'ils sont aussi le peuple choisi.
Ainsi la couronne de douze étoiles de la femme qui représente le peuple de Dieu (12, 1),
ainsi la parfaite organisation de la Jérusalem céleste (douze portes, douze assises, douze
apôtres, Ap 21, 12.14). Les multiples de 12, les chiffres 24 (Ap 4,4; 5, 8) et 144 000 (Ap 7,
4-8), sont dans la même ligne symbolique. (Y Saoût, p.66)
2
elle est enceinte et crie dans les douleurs et le travail de l'enfantement.
3
Puis un second signe apparut au ciel : un énorme Dragon rouge-feu,
226
227
228
Singer l’amour : "Rouge feu". Dieu, nous dit la Bible ,est "un feu dévorant" qui réchauffe,
éclaire, transforme( Deutéronome 4,24). Le rouge du feu évoque aussi celui du sang répandu
par amour sur la Croix. Le Dragon est un copieur, singeant Dieu mais son feu est
destructeur, incendie de haine et de mort229.
à sept têtes et dix cornes,
Presque la super puissance : "Sept têtes et dix cornes". L'imitateur essaie de s'approprier le
chiffre sept, symbole de l'Alliance et de perfection. Les têtes évoquent à la fois le pouvoir
("être à la tête") et l'intelligence (" un homme de tête") à la puissance sept pour souligner sa
grande capacité de nuisance. Dans la culture rurale de Palestine, la corne évoque la force du
taureau; les dix cornes suggèrent une super puissance mais limitée n'atteignant pas douze,
chiffre de plénitude.230
chaque tête surmontée d'un diadème.
Le semblant de pouvoir : "Sur chaque tête un diadème". Dans l'Apocalypse, le diadème est
le signe du pouvoir royal, de la puissance politique. Connaissez vous Iznogoud, le méchant
personnage de la bande dessinée dont l'obsession est de devenir- toujours en vain - "calife à
la place du calife"? C'est l'ambition du Dragon, voulant être roi à la place du Roi, dieu à
la place de Dieu231.
4
Sa queue balaie le tiers des étoiles du ciel et les précipite sur la terre.
Ciel / Terre (réalités intérieures): Attention il ne s’agit pas de deux réalités extérieurs à
nous. Le ciel et la terre sont deux réalités qui sont en nous. Les réalités spirituelles, profondes,
la présence de Dieu est le ciel. A l’inverse, les réalités coutumières, l’organisation, la
technique, c’est la terre. Tout se passe à l’intérieur de nos vies. Ici on parle d’un combat
dans le ciel, c’est donc d’abord un combat dans nos cœurs. Les images sont fortes pour
émouvoir notre intimité.
Il entraîne avec lui du monde : "Sa queue balaie le tiers des étoiles". Satan n'est pas seul; il
entraîne dans sa chute de nombreuses créatures angéliques -"les étoiles"- appelés "anges
déchus", "démons", "esprits mauvais". Ne tirons pas de ce verset des conclusions statistiques
mais retenons seulement avec l'Évangile, que "son nom est légion."232
En arrêt devant la Femme en travail, le Dragon s'apprête à dévorer son enfant aussitôt né.
5
Or la Femme mit au monde un enfant mâle, celui qui doit mener toutes les nations avec
un sceptre de fer ;
La résurrection est un engendrement
229
230
231
232
Pour interpréter cette vision selon ma pensée, vous devez tenir compte d'un point
fondamental, qui peut d'abord vous dérouter: la naissance douloureuse de l'Enfant mâle et son
enlèvement au ciel sont pour moi le mystère pascal du Christ, mort-résurrection-
ascension. En effet, si vous parcourez le Nouveau Testament, vous verrez assez fréquemment
les apôtres ou les écrivains interpréter la résurrection de Jésus comme une naissance, un
enfantement, en citant Ps 2, 7. En voici un exemple (Ac 13, 32-33): Nous vous annonçons
cette bonne nouvelle: la promesse faite aux pères, Dieu l'a pleinement accomplie à l'égard de
nous, leurs enfants, quand il a ressuscité Jésus, comme il est écrit au psaume second: « Tu es
mon fils. Moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. » En Rm 1, 3, Paul dit que Jésus est « né de la
descendance de David selon la chair », et parle ensuite de sa résurrection comme d'une
naissance (le mot n'y est pas, mais le parallèle le suggère) « selon l'Esprit de sainteté ». Dans
le quatrième évangile, pour encourager ses disciples à supporter l'affliction de la Passion,
Jésus emploie l'image de la femme qui enfante : Elle est dans l'affliction, puisque son heure
est venue; mais lorsqu'elle a donné le jour à l'enfant, elle ne se souvient plus de son
accablement, elle est toute à la joie d'avoir mis un homme au monde (Jn 16, 21).
6
et son enfant fut enlevé jusqu'auprès de Dieu et de son trône,
il échappe à la réalité matérielle.
tandis que la Femme s'enfuyait au désert, où Dieu lui a ménagé un refuge pour qu'elle y
soit nourrie mille deux cent soixante jours.
Cela signifie un temps d’épreuve. Un temps limité. Ce n’est pas comme mille. C’est le
temps d’Israël, de l’Église. On peut se réjouir qu’il soit limité.
La femme : Marie, l’Église, le peuple d’Israël, l’humanité, Sion.
Le parallèle avec le v. 11,19 nous invite à discerner la femme comme le symbole de la

Communauté de l’Alliance avec Dieu. Mais la nature du symbole étant précisément de ne
pas être univoque, celui-ci peut recouvrir plusieurs réalités non pas disjointes mais
superposées: l’Israël fidèle (les douze étoiles symbolisent les douze fils de Jacob dans le
songe de Joseph), l’Église ou la Vierge Marie à l’intersection des deux et en qui s’est réalisée
l’alliance parfaite de la divinité et de l’humanité. Le fait de vouloir donner une identité à cette
femme à l’exclusion de toute autre me semble devoir faire le jeu du Diviseur en référence à
des catégories humaines. Sa véritable identité est cachée en Dieu parce qu’elle est reçue de
Dieu dans la relation d’alliance qu’elle entretient avec lui. Il en va de même de la femme à
propos de laquelle le Cantique demande: « Qui est celle-ci qui surgit comme l’aurore, belle
comme la lune, pure comme le soleil ? » (Ct 6,10).
Pour bien aborder ce passage il convient en outre de le comprendre comme la seconde partie
du diptyque de la révélation du mystère sauveur, c'est-à-dire de la Pâque du Christ à laquelle
seront associés les disciples. Jésus lui-même décrit cette Pâque comme un enfantement dans
les douleurs en raison du combat à mener contre le monde et son prince: « En vérité, en vérité,
je vous le dis, vous pleurerez et vous vous lamenterez, tandis que le monde se réjouira; vous
serez dans la tristesse, mais votre tristesse se changera en joie. Lorsqu’une femme accouche,
elle éprouve de la tristesse parce que son heure de souffrance est venue, mais, lorsqu’elle a
donné le jour à l’enfant, elle ne se souvient plus de la douleur à cause de sa joie d’avoir mis
un enfant au monde » (Jn 16,20-21). Dans la plus pure veine johannique, c’est donc la
maternité de Marie à la croix qui peut apparaître ici en surimpression (Jn 19,27233). Mais
233
cette maternité est indissociable de celle de l’Église, ou de la personnalisation féminine du
peuple d’Israël puisque Jean s’inspire ici de manière très précise de l’oracle d’Is 66,7 par
rapport auquel il poursuit une interprétation déjà amorcée par la traduction des LXX.
En effet le texte massorétique de cet oracle dit: « avant que ne lui vienne les douleurs, elle a
délivré un fils-mâle ». Mais la LXX traduit: « avant que ne viennent les douleurs de
l’enfantement, elle a fui et mis au monde un mâle ». Sans doute les traducteurs grecs avaient-
ils en vue la fuite d’Israël d’Egypte au désert qui donna naissance au peuple. Jean explicite
encore cette référence puisqu’il précise au v. 6 que la femme s’enfuit « au désert »234.
La fille de Sion aussi : une ville est toujours comparée à une femme. Une ville c’est toujours
une famille, une quantité de personnes. Tout ceux qui sont passés par son ventre constituent la
société. J. Radermakers
Le dragon
Le dragon apparaît lui aussi comme un « signe », il singe la manière d’agir de Dieu comme on
le verra par la suite. Être mimétique par excellence, le dragon est de couleur feu (cf. 6,4),
symbole du désir d’être qui, inassouvi, se mue en envie, jalousie vis-à-vis de celui qui Est. Ses
sept têtes symbolisent cette recherche indéfinie d’identité, de même que les dix cornes
symbolisent le pouvoir sans cesse recherché comme moyen d’assouvir son désir d’être. Les
diadèmes traduisent la même réalité mais l’excès des symboles est lui-même caractéristique
d’une certaine tendance à en « faire trop » en dépit du fait que le dragon sait pertinemment
qu’il n’attendra jamais l’objet de son désir. Ainsi face à la femme à l’identité accueillante, le
dragon apparaît dans son identité mouvante. Or cette pathologie est contagieuse au point qu’il
a la capacité de faire tomber même les « étoiles » du ciel qui peuvent désigner des anges
déchus, des chrétiens dévoyés ou même des Églises (cf. 1,16)235. Si le dragon est posté
devant la femme c’est qu’il veut s’approprier la vie de l’enfant selon la motivation
classique de l’anthropophagie236.
Naissance de l’enfant et fuite au désert
« Un fils, un mâle », outre la redondance d’inspiration sémitique, il y a une anomalie

grammaticale dans cette expression puisque « mâle » est au neutre. Cela donne un élément de
plus pour indiquer que Jean veut faire référence à la prophétie d’Isaïe déjà mentionnée: « elle
a fui et mis au monde un mâle (neutre) » (Is 66,7).
La fuite dont il est question est dans la version des LXX la fuite d’Israël au désert. Pour notre
auteur, la naissance décrite rassemble en surimpression celle du peuple d’Israël lors de la
première Pâque et la Pâque du Seigneur. « La naissance messianique que décrit
l’Apocalypse n’est pas, directement du moins, celle de Bethléem, mais celle du matin de
Pâques ; quant aux douleurs de l’enfantement, elles correspondent au Calvaire »237. La
suite est inspirée du Ps 2, l’intronisation du roi-messie qui doit « conduire les nations avec un
sceptre de fer » (LXX Ps 2,9). Cette intronisation est présentée par ce psaume comme un
234
235
236
237
engendrement: « Tu es mon fils, moi aujourd’hui je t’ai engendré » (Ps 2,7). Or ce verset est
cité dans le discours de Paul rapporté par les Actes et l’engendrement y est appliqué à la
résurrection du Christ: « Cette bonne nouvelle: la promesse faite à nos ancêtres, Dieu l’a
accomplie pour nous, leurs descendants, en ressuscitant Jésus, conformément à ce qui est
écrit dans le Psaume deuxième: Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui » (Ac 13,32-33).
➔ « Saint Jean ne décrit pas la naissance de Jésus mais de la naissance de ce nouveau monde
qui est un monde de ressuscité. Jean le fait en Jn 16 ». Il s’agit de pâques. Tout Isaïe est plein
de cette femme qui enfante. Donc ce n’est pas Marie qui fait naître Jésus mais qui fait naître
l’Église (Jn 19,25). Ce passage est une représentation du matin de pâques238. J.
Radermakers
Après cette naissance, le séjour de la femme au désert dure 1260 jours, c'est-à-dire le « temps
des païens » et celui de la prédication évangélique (11,2-3). Durant ce temps, tout comme
Israël reçut la manne au désert, l’Église est nourrie par Dieu lui-même dans l’eucharistie239.
2. (12,7-17) Le temps du combat

L'Église du Ciel -celle des anges- a déjà gagné. Les amateurs de films de batailles à grands
spectacle, avec effets spéciaux sont très déçus par ce récit: aucun suspens, aucun
rebondissement. On est loin des affrontements interminables du "Seigneur des Anneaux". En
un seul verset, l'issue du combat est réglée. S'agit il d'une carence littéraire? Non, c'est la
preuve que Satan ne fait pas le poids contre Dieu qui n'intervient même pas en direct mais en
déléguant les puissances angéliques. Au commencement , Satan est vaincu, archi battu, et
exclu du Ciel, lieu essentiel ou tout se joue. C'est une bonne nouvelle et un message
d'espérance .Le Seigneur est victorieux. Les puissances du mal sont défaites. L'issue de ce
premier combat "au ciel" et "au commencement" donne le ton de ce qui se passera dans la
suite des temps. Il n'y a aucun doute à avoir sur les forces en présence. Nous sommes loin des
dualismes manichéens présentant un monde régi par deux forces du bien et du mal qui
s'équilibrent . Non, tout commence avec la victoire de Dieu ,de son Amour. C'est cela qui est
sans cesse célébré dans la liturgie céleste de l'Apocalypse240.
7
Alors, il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le
Dragon riposta, avec ses Anges,
8
mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel (et de lieu il n’en fut plus trouvé pour
eux dans le ciel).
9
On le jeta donc, l'énorme Dragon, l'antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on
l'appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec
lui.
La défaite du Dragon
Le temps ainsi défini est celui du combat spirituel avec ses répercutions dans le monde des
anges. Mais il n’est pas question ici d’un combat de divinités dont l’issue serait incertaine car
il est bien clair que tout s’est joué dans ce qui vient d’être exposé: le mystère sauveur de
l’incarnation, de la mort et de la résurrection du Christ. Le nom du chef des anges, Michel
238
239
240
proclame l’absolue supériorité de Dieu puisque sa signification en hébreu est une question:
« Qui est comme Dieu ? »
Cela dit on pourrait se demander pourquoi les anges de Satan ne sont pas purement et
simplement anéantis, et conservent ainsi leur capacité de nuire (v. 17). Le texte dit seulement
que « il ne se trouva plus de place pour eux dans le ciel » (v. 8). Or cela renvoie à la fois à la
« place préparée » pour la femme au désert et à l’annonce que fit Jésus à ses apôtres au soir de
la dernière Cène: « Je vais vous préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi
afin que, là où je suis, vous y soyez aussi » (Jn 14,3). Le ciel est désormais « ce lieu » où
règne l’harmonie entre Dieu et sa créature, le lieu de l’Alliance. Et tous les faux modes d’être
propre au Dragon n’ont plus lieu d’être face à la réconciliation opérée par le Christ. C’est
pourquoi Jean énumère les noms donnés au Dragon qui évoquent chacun de ses
tentatives pour nuire à l’Alliance:
- l’ « antique serpent » qui a fourvoyé nos premiers parents en leur faisant croire
qu’ils pourraient « être comme » des dieux (Gn 3,5).
- le Diable (= diviseur) tant il est vrai que l’on peut vouloir, comme dit l’adage,
« diviser pour régner », ou plus simplement, « diviser pour exister ».
- le Satan (= accusateur) car la recherche du coupable est caractéristique de la
créature qui refuse sa dépendance vis-à-vis du Créateur: je n’ai pas l’être en moi-
même, soit c’est ma faute, soit c’est celle d’autrui.
- le Séducteur est celui qui fait croire aux autres qu’il possède le secret de l’être
pour les entraîner à sa suite.
Le mystère sauveur du Christ chasse du « Ciel »241 tous ces faux modes d’être car il a
manifesté qu’il est la seule voie qui mène hors de l’impasse ontologique dans laquelle
l’homme se trouvait engagé jusque là242.
La femme = l’humanité : Ainsi, cette Femme d'Ap 12 est un peu toute l'humanité, sans cesse
menacée par le Serpent-Dragon: le Messie est sa descendance (Gn 3, 15). Oui, c'est l'honneur
de l'humanité souffrante d'avoir donné naissance au Messie. Mais tout cela se cristallise
encore plus dans le Peuple de Dieu. (Y Saoût, p.140)
L’hymne de victoire
10
Et j'entendis une voix clamer dans le ciel : « Désormais, la victoire, la puissance et la
royauté sont acquises à notre Dieu, et la domination à son Christ, puisqu'on a jeté bas
l'accusateur de nos frères,
Voir commentaire du Notre Père sur « et ne nous soumets pas à la tentation ».

celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu. 11 Mais eux l'ont vaincu par le sang de
l'Agneau et par la parole dont ils ont témoigné, car ils ont méprisé leur vie jusqu'à mourir
(ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à la mort).
12
Soyez donc dans la joie, vous, les cieux et leurs habitants. Malheur à vous, la terre et la
mer, car le Diable est descendu chez vous, frémissant de colère et sachant que ses jours
sont comptés. »
La voix dans le ciel proclame, dans une reprise hymnique, la victoire du Christ selon un
parallèle exact avec la première partie du diptyque consacré au mystère de Dieu (11, 15-
241
242
18) : « La royauté du monde est acquise à Notre Seigneur ainsi qu’à son Christ… ».
Cependant ici l’accent est mis sur le fait que cette victoire est acquise par la déroute de
l’accusateur et conséquemment, par la justification des « frères ».
Cette justification est advenue parce que ces frères sont venus dans leur martyre au même lieu
que leur maître: « Je vous prendrai avec moi afin que, là où je suis, vous y soyez aussi » (Jn
14,3). Le texte décrit l’attitude intérieure du témoignage dans une formule ramassée (« Ils
n’ont pas aimé leur vie jusqu’à la mort ») qui renvoie à l’affirmation de Jésus: « Celui qui
aime sa vie la perdra et celui qui déteste sa vie dans ce monde la conservera pour la vie
éternelle. Si quelqu’un me sert, qu’il me suive, et là où je suis, là aussi sera mon serviteur ».
« Aimer sa vie jusqu’à la mort » représente l’attitude de celui qui voulant étreindre sa vie
selon tous les faux modes d’être précédemment évoqués n’étreint finalement que la mort.
C’est l’attitude inverse qui représente le témoignage d’une vie en alliance, dans ce lieu-même
où le Christ dit: « je suis » et qui est celui de la joie, « le ciel » pour « ceux qui y demeurent »
(v. 12a)243. En revanche ceux qui ne « demeurent » pas encore et qui « habitent la terre et la
mer », sont la proie du diable dont la quête d’être est rendue éperdue par le fait que « ses jours
sont comptés » : il peut continuer à les induire en erreur, semant le malheur chez ceux qui le
suivent244.
13
Se voyant rejeté sur la terre,
Cet animal est entre la mer et la terre.
le Dragon se lança à la poursuite de la Femme, la mère de l'enfant mâle.
14
Mais elle reçut les deux ailes du grand aigle
Allusion à l’Exode 19,4 : c’est le grand aigle. C’est le signe qu’on trouve sur le siège du
pharaon. C’est le signe protecteur. Dieu dit dans l’Exode « je vous ai porté sur des ailes
d’aigle et emmené jusqu’à moi ».
pour voler au désert jusqu'au refuge où, loin du Serpent, elle doit être nourrie un temps et
des temps et la moitié d'un temps.
15
Le Serpent vomit alors de sa gueule comme un fleuve d'eau derrière la Femme pour
l'entraîner dans ses flots.
16
Mais la terre vint au secours de la Femme : ouvrant la bouche, elle engloutit le fleuve
vomi par la gueule du Dragon.
17
Alors, furieux contre la Femme, le Dragon s'en alla guerroyer contre le reste de ses
enfants, ceux qui gardent les commandements de Dieu et possèdent le témoignage de Jésus.
Deuxième acte: sur la terre "qui perd gagne"
"Il fut jeté sur la terre et ses anges furent jetés avec lui ."(Ap12,9).
"Alors le Dragon partit faire la guerre au reste de sa descendance, ceux qui observent les
commandements de Dieu et gardent le témoignage de Jésus. " (Ap 12,17).
Satan va agir par l'intermédiaire de Rome, la première Bête:"il lui fut donné de faire la guerre
aux saints et de les vaincre." (Ap 13,7).
Parfois, durant la guerre, les autorités contrôlent les bulletins d'information pour taire les
déroutes, maquiller les échecs. Ce n'est pas le cas dans l'Apocalypse! La réalité de la défaite
des chrétiens est exprimée avec une certaine brutalité. Cette vérité écarte toutes les illusions
243
244
pouvant induire les chrétiens dans une fausse voie: croire que les difficultés vont s'évanouir,
qu'ils pourront se sauver sans assumer le combat. C'est pourquoi ils sont encouragés à
demeurer fidèles au Christ jusqu'au bout, à demeurer dans la constance et la persévérance.
Comme Jésus semblait vaincu sur la Croix mais fut en réalité vainqueur par son sacrifice
d'amour et sa sainte résurrection, ainsi ses disciples sont appelés au"qui perd gagne" de
l'Évangile. Être perdant maintenant sur la terre, prépare une couronne de vainqueur demain au
ciel.245
Troisième acte: "c'est la lutte finale"
La fin du livre de l'Apocalypse nous présente le sort peu enviable de cette feinte trinité.
"Et le Diable qui les égarait fut jeté dans l'étang de feu et de souffre, où sont aussi la Bête et
le faux prophète, ils y seront torturés jour et nuit pour les siècles des siècles."
(Ap 20,10)
Il y a quelques années, je ne pouvais pas voir en direct la retransmission d'un match de

football à cause d'une réunion. Mon fils m'enregistra la rencontre et nous avons vu ensemble
le match en différé. J'étais contrarié parce que mon équipe perdait 2-0 à la mi-temps et voulais
me coucher pour mettre fin à ce triste spectacle. Mais mon fils me dit: "Ne t'inquiète pas,
papa, reste. J'ai déjà vu le match; on a gagné finalement 3-2!"
C'est le message de l'Apocalypse qui annonce aux chrétiens de l'Empire hier, de notre monde
aujourd'hui: "Ne t'inquiète pas. Reste à ta place, ne t'enfuis pas. Tu verras que nous aurons la
victoire à la fin. Le Christ contemplé au début du livre, est victorieux du péché, de la mort, du
mal, de Satan. Il nous entraîne dans sa victoire." En attendant , nous faisons partie de l'Eglise
militante c'est-à-dire combattante et nous pouvons lutter avec énergie car nous sommes
assurés de vaincre. Le message d'espérance en la vie éternelle nourrit l'espérance de notre
engagement sur terre au service du Royaume de Dieu.246
Le Dragon et la femme (suite)

Les v. 13-14 font manifestement suite au verset 6 avec néanmoins une précision qui confirme
l’ancrage pascal de la fuite au désert. « Les deux ailes du grand aigle » sont en effet une
image utilisée métaphoriquement par les livres de l’Exode et du Deutéronome pour évoquer la
libération de l’Égypte: « Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte et la façon dont je vous ai
portés sur des ailes d’aigle et amenés vers moi » (Ex 19,4, cf. Dt 32,11). Les versets 7-12 sont
donc intercalés pour signifier la simultanéité du combat céleste et de la persécution terrestre
menées par le Dragon. Celui-ci mime la manière d’agir de Dieu en voulant provoquer un
déluge pour engloutir celle qui ne lui est pas soumise. Mais la création vient au secours de la
femme, la « terre engloutit » le fleuve comme elle avait englouti les poursuivants des fils
d’Israël (LXX Ex 15,12)247. « Le reste de sa descendance » fait allusion à la parole adressée
par Dieu au serpent (Gn 3,15) qui trouve ici son plein accomplissement: « ceux qui obéissent
aux ordres de Dieu et possèdent le témoignage de Jésus » sont vraiment victorieux de
245
246
247
« l’antique serpent ». Cependant le Dragon n’a pas dit son dernier mot: il se poste sur la rive
de la mer d’où va venir le renfort qu’il attend248.
Conclusion
La partie centrale du livre révèle le « mystère sauveur » en un diptyque précédé d’une
solennelle investiture prophétique. D’une partie à l’autre du diptyque l’annonce de l’évangile
et la défaite du dragon se correspondent pour décrire le temps présent, ce temps limité (11,2.3;
12,6.14) est celui du témoignage de la vie nouvelle contre laquelle le dragon ne peut rien249.
B.(13,1-10) La bête de la mer.

A voir en plus :
voir Frère John de Taizé, Vers une terre de liberté, Les presses de Taizé, 2002, p. 134.
R : Satan vaincu se bat farouchement et suscite les persécutions de l’empire romain idolâtre.
Le chapitre 13 de l'Apocalypse est capital pour comprendre l'action de Satan dans le monde.
Si l'Apocalypse est révélation du dessein de Dieu dans l'histoire, elle est aussi dévoilement de
la stratégie du diable.
Le Dragon a perdu la bataille au Ciel et se trouve rejeté sur la terre ( Ap 12, 8-9); il n'a pas
réussi à vaincre la Femme - figure du peuple d'Israël, de l'Eglise et de la Vierge Marie -
protégée par Dieu ( Ap 12,15-16).
Le Dragon fait la guerre aux disciples de Jésus ( Ap 12,17) .
Comment va-t-il mener son combat? Quelle va être sa stratégie?

Il va susciter deux autres Bêtes. La première surgit de la mer (Ap 13,1) , la seconde de la terre
(Ap 13,11) .Elles ne sont que les exécutantes du Dragon. Saint Irénée disait que "le Fils et
l'Esprit sont les deux mains du Père" pour accomplir sur la terre son dessein de salut. Satan
invente une parodie de trinité en faisant de ces deux Bêtes ses instruments, agissant par lui et
pour lui.
Faisons connaissance avec elles250.
reprendre ici (janthial ?)
Cette première Bête est, au sens littéral, l'Empire Romain251, le pouvoir politique persécuteur.
Elle vient de la Mer, que l'on peut comprendre au sens premier comme la Mer Méditerranée
autour de laquelle l'Empire Romain s'est édifié. Les romains ne l'appellent ils pas "notre
mer"?
Au sens spirituel, la mer évoque dans la Bible, le lieu de l'abîme, des puissances du mal, du
chaos. C'est pourquoi il est dit que cette mer là n'existera plus dans la création nouvelle: "Puis
248
249
250
251
je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle - car le premier ciel et la première terre ont disparu
et de mer, il n'y en a plus." ( Ap 21,1). Ce symbolisme est présent dans les évangiles puisque
les démons expulsés par Jésus se retrouvent dans des porcs qui se jettent dans la mer, façon de
dire qu'ils retournent chez eux. Dans l'épisode de la tempête apaisée (Mt 8,23) ou de Jésus
marchant sur les eaux (Jean 6, 16-21) se manifeste la Seigneurie du Christ dominant le lieu
des puissances du mal252.
[13] 1 Et je me tins sur la grève de la mer. Alors je vis surgir de la mer une Bête ayant sept
têtes et dix cornes,
sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des titres (un nom) blasphématoires.
La bête pour J. Radermakers c’est l’homme qui devient animal. C’est certains qui nous
gouvernent. Ceux qui ont le pouvoir, aiment bien le manifester. Ils veulent dominer. Les
cornes signifient la force.
On a donc un empire romain ou un autre empire ou notre empire à nous ! J. Radermakers
La première bête : La description de cette Bête fait apparaître de nombreuses ressemblances

avec le Dragon ( 7 têtes, 10 cornes, diadèmes) pour signifier qu'elle est comme son
incarnation ou son épiphanie sur terre253. Mais attention, elle n’est pas le diable, mais inspirée
par….
2
La Bête que je vis ressemblait à une panthère, avec les pattes comme celles d'un ours et la
gueule comme une gueule de lion ;
Ce sont des êtres mélangés. Le léopard n’attaque par comme l’ours ou comme le lion. la
violence peut prendre des formes divers.
et le Dragon lui transmit sa puissance et son trône et un pouvoir immense.
Parodie d’investiture : "Le Dragon lui donna sa puissance et son trône et un grand
pouvoir." C'est évidemment une parodie de l'investiture de l'Agneau par Dieu le Père !
Comme le Messie reçoit tout pouvoir de Dieu, la Bête de la mer reçoit tout pouvoir de Satan
qui aime à singer les œuvres de Dieu254. La question pour nous est qui adorons nous ? (voir les
Franc maçons et leur rites).
La domination tient sa puissance de la violence, de cette violence intérieure. Il s’agit de

l’empire romain qui tient sa puissance de la violence.
3
L'une de ses têtes paraissait blessée à mort,
On a pensé à Néron et à son suicide. On pensait qu’il allait revenir dans la forme d’un autre
empereur.
252
253
254
mais sa plaie mortelle fut guérie ; alors, émerveillée, la terre entière suivit la Bête.
4
On se prosterna devant le Dragon, parce qu'il avait remis le pouvoir à la Bête ; et l'on se
prosterna devant la Bête en disant : « Qui égale la Bête, et qui peut lutter contre elle ? »
On adore la violence et on adore la personne qui incarne cette violence.
La transmission d’un pouvoir maléfique : "Emerveillée, la terre entière suivit la Bête et

l'on se prosterna devant le Dragon parce qu'il avait donné le pouvoir à la Bête. Et devant
elle, on se prosterna aussi."(Ap 13,3-4)
L'Apocalypse révèle la parenté entre le Dragon et la Bête de la mer: Servir l’un, c'est servir
l'autre. La suite du récit va procéder à l'identification plus précise de la Bête vicaire du
Dragon.
Les "sept têtes" sont à l'époque, une allusion à peine voilée aux sept collines sur
lesquelles Rome est construite; les" dix cornes" rappellent la formidable puissance de cet
empire. La Bête règne ou fait régner des pouvoirs politiques ( diadèmes) qui lui sont
assujettis. Les têtes portent des noms blasphématoires, ce qui renvoie à la prétention du
pouvoir romain de revendiquer des titres divins. On se souvient de Caligula ordonnant
d'installer sa statue dans le Temple de Jérusalem en l'an 39, ou de Néron se faisant appeler
"sauveur du monde" , titre frappé sur les pièces de monnaie. En agissant ainsi, la Bête de la
mer ou le Pouvoir Politique totalitaire, ne fait que répéter l'attitude de Satan, le Dragon dont la
bouche "disait des énormités, des blasphèmes ." ( Ap 13, 5-6) La Bête est présentée comme la
synthèse des quatre bêtes vues par le prophète Daniel, (Dn 7,3-8255) afin de montrer qu'elle
additionne la puissance et la sauvagerie des empires précédents. (Royaumes des Babyloniens,
des Mèdes, des Perses, des Grecs).
Explication plus complète sur le lien à Daniel 7 : Le livre de Daniel veut évoquer la
succession des grands empires historiques du Moyen-Orient, depuis la ruine du Temple de
Salomon jusqu'à la profanation du second Temple par Antiochus Épiphane: les Babyloniens
(Nabuchodonosor), les Mèdes, les Perses (Cyrus) et les Gréco-Macédoniens d'Alexandre le
Grand (voir les explications de l'ange Gabriel, en Dn 8, 20-25 à propos du bélier et du bouc
velu). Chacun de ces grands empires a eu quelque chose de bestial, surtout le dernier. Non pas
tant à cause de la conquête d'Alexandre lui-même qu'en raison du royaume grec d'Antioche,
reçu en partage par l'un de ses généraux. Ce royaume se mit à persécuter les Juifs, au temps
des Maccabées et de l'auteur du livre de Daniel. Je ne vais pas vous expliquer en détail, ici, le
livre de Daniel. Mais il m'a semblé que l'empire romain de mon époque était la
quintessence de tous les pouvoirs totalitaires qui l'avaient précédé. Aussi, pour le
désigner de manière symbolique, ai-je concentré en une seule Bête des traits empruntés
aux quatre bêtes de Dn 7. (Y Saoût, p.77)
Rome, oui, mais laquelle256 ?
Les Romains n'avaient-ils pas vaincu tous les royaumes issus de l'empire d'Alexandre ? Leur
pouvoir n'avait-il pas une extension géographique encore plus grande ? Car si les Romains
n'allaient pas jusqu'à l'Indus, ni même jusqu'à Babylone, ils avaient conquis l'Afrique du
Nord, l'Espagne, la Gaule, la Germanie, et une partie de la Grande-Bretagne. Ils appelaient la
Méditerranée « notre mer» et, pour moi- peut-être pour beaucoup d'Orientaux-, c'était
255
256
vraiment comme une Bête qui était montée de la Mer (avec des majuscules comme pour un
Léviathan surgi des eaux du grand Abîme). A mes yeux, c'était comme une émanation de
Satan (le Dragon), aussi les descriptions que je donne de la Bête aux chapitres 13 et 17 sont-
elles fort proches de celle que j'ai déjà faite du Dragon au chapitre 12.
12, 3 : C'était un grand Dragon rouge-feu. Il avait sept têtes et dix cornes et, sur ses têtes,
sept diadèmes.
13, 1 Alors je vis monter de la mer une Bête qui avait dix cornes et sept têtes, sur ses cornes
dix diadèmes et sur ses têtes un nom blasphématoire.
17,3 : Je vis une femme assise sur une Bête écarlate, couverte de noms blasphématoires, et
qui avait sept têtes et dix cornes.
La Bête que je décris (et la prostituée assise sur elle, c'est-à-dire la capitale) est un pouvoir
politique, militaire et économique immense: elle dit je trône en reine, mais Dieu s'est souvenu
de ses injustices, et je décris les marchandises affluant vers la capitale impériale: cargaisons
d'or et d’argent, de pierres précieuses et de perles, de lin, de pourpre….(18,5-13).
Identifier ce qui est inhumain257
Vous avez mieux à faire si vous voulez « entendre » mon personnage de la Bête vous parler
de votre actualité. Pour identifier ce qui, malgré toutes les différences, pourrait y correspondre
à votre époque, sachez identifier les agissements inhumains, mais gardez le sens du relatif! La
Bête (ou les «Bêtes» successives au cours de l'histoire) ne sont pas Satan, ni le mal absolu. La
Bête ne sera pas forcément la même dans le temps (ou même dans l'espace ~ la même époque)
pour ceux qui souvent oppression et mort. Hitler et le pouvoir nazi ont repris et surpassé le
rôle historique de la Bête, que j'attribuais à l'empire romain de mon temps. Dans vos années
70, les peuples opprimés par le pouvoir soviétique et les personnes déportées au Goulag
pouvaient légitimement reconnaître des traits «bestiaux», inhumains, dans cet empire
totalitaire; mais à la même époque, des chrétiens sans terre d'Amérique latine, sous les
dictatures militaires et l'influence des propriétaires de latifundia, n'hésitaient pas à voir la Bête
dans le pouvoir des Etats-Unis qui appuyaient ces régimes totalitaires. Les Tibétains
aujourd'hui, malgré la modération du Dalaï-Lama, auraient raison d'identifier la Bête avec le
pouvoir en place à Pékin et ses agents locaux, si mon livre faisait partie de leur culture.
Autre recours nécessaire à la relativité: ne pas identifier un pouvoir totalitaire avec une
nation, un peuple. Les États-Unis ont toujours eu des associations luttant aux côtés des
opprimés d'Amérique latine et dénonçant les agissements de leur gouvernement ou des
services secrets. Des religieuses des États-Unis ont payé de leur vie leur engagement avec le
peuple victime des paramilitaires. Au vingtième anniversaire de l'assassinat de Mgr Romero,
le 24 mars 2000, il y avait de nombreux jeunes des Etats-Unis sur la place de San Salvador,
où le cardinal de Los Angeles célébrait une eucharistie émouvante. Mon interprète, qui y
était- et qui a vibré avec les 60 000 personnes réunies -, ne doit pas se sentir personnellement
offensé ou déconcerté si j'affirme que des peuples d'Afrique ont perçu parfois le pouvoir
français comme bestial. Il suffit d'évoquer les massacres de Madagascar et de Sétif, au sortir
de la dernière guerre mondiale.
De bonnes raisons d'identifier Napoléon à la Bête existaient pour certains de ses
contemporains: les enfants des écoles françaises feraient bien de se mettre dans la peau des
257
peuples d'Europe (« les petites gens ») envahis par les armées napoléoniennes. Il faut leur
apprendre aussi que l'empereur était surnommé « l'Ogre » par les familles populaires de
France, qui voyaient partir leurs enfants se battre pour, de plus en plus nombreux, ne pas
revenir...
Au début de ce troisième millénaire, il faut encore « relativiser » l'identification de « la Bête

», non pas pour être indulgent, mais pour être plus précis. Il s'agit plus d'un «système» que
d'un pouvoir politique situé dans telle ou telle capitale du monde. Déjà, dans le passé récent,
on a emprisonné, torturé, fait disparaitre des innocents au nom de la doctrine de « la sécurité
nationale », ou de la doctrine de « la dictature du prolétariat », qui ne s'arrêtaient pas à telle ou
telle frontière. Aujourd'hui, le système qui répand la mort dans le monde, mort des individus,
parfois mort de groupes humains, mort de cultures, mort de plantes, d'animaux, désertification
ou pollution, est davantage de nature économique que politique. C'est pourtant aussi un
pouvoir, et il agit souvent de manière « bestiale ». Mais il est temps, dans ce cas, de
considérer la deuxième Bête de mon livre ». (Y Saoût, p.80)
5
On lui donna de proférer des paroles d'orgueil et de blasphème ; on lui donna pouvoir
d'agir durant quarante deux mois ;
La limite de la violence : C’est le même temps que pour la souffrance de l’Église en 12,6
(1260 jours). De même que l’histoire de l’Église a un temps limité sur terre. Ainsi le pouvoir
de la violence est limité et cela doit nous réjouir. Dans la Bible la violence ou la terreur atteint
un comble. Le comble de la violence est toujours limité. J. Radermakers
6
alors elle se mit à proférer des blasphèmes contre Dieu, à blasphémer son nom et sa
demeure, ceux qui demeurent au ciel.
7
On lui donna de mener campagne contre les saints et de les vaincre ; on lui donna pouvoir
sur toute race, peuple, langue ou nation.
On disait la même chose de Jésus (5,9).
8
Et ils l'adoreront, tous les habitants de la terre dont le nom ne se trouve pas écrit, dès
l'origine du monde, dans le livre de vie de l'Agneau égorgé.
Certains adorent la domination. Il y a une adoration du démon.
Ici Sagne rajoute un titre pour une nouvelle partie : (13,9-10) : l’heure de la patience.
9
Celui qui a des oreilles, qu'il entende !
10
Les chaînes pour qui doit être enchaîné ; la mort par le glaive pour qui doit périr par le
glaive !
Est-ce une prédestination ? On peut dire c’est la réalité de l’histoire « N’ayez pas peur vous
devrez passer par là. Vous serez persécuté. ». Il dit cela a des personnes qui sont persécutés
pour qu’elles prennent patience. Après coup, on peut dire que chacun a sa destinée. Dieu ne la
prévoit pas, mais il la voit.
Face à cette menace terrifiante, comment les chrétiens doivent ils se comporter ? 258
258
Trois convictions sont données pour guider leur comportement:
1- La non violence: Les chrétiens persécutés ne sont pas appelés à la rébellion contre
l'autorité politique, à la lutte armée contre les ennemis de la foi. Attitude différente des juifs
nationalistes qui , sous l'impulsion des zélotes, se soulèveront militairement à deux reprises
contre Rome en 66 -70 puis en 131-135 .
2- La résistance spirituelle: "Si quelqu'un doit aller en captivité il ira en captivité. Si

quelqu'un doit être tué par l'épée , il sera tué par l'épée." (Ap13,10) Les disciples de Jésus ne
doivent faire aucun compromis et choisir leur camp, en acceptant les conséquences de leur
fidélité à Dieu : la persécution et le martyre.
Voilà qui fonde l'endurance et la confiance des saints.
3- L'appel à la persévérance et à la foi: "c'est ici qu'on reconnaît la persévérance et la foi

des saints."Ce message, déjà donné à plusieurs reprises aux sept églises (Apocalypse 2/3)
reprend la consigne de Jésus lui-même dans son discours apocalyptique à Jérusalem, à la fin
de son ministère: "Vous serez détestés de tous à cause de mon nom. Mais celui qui aura
persévéré jusqu'à la fin , celui là sera sauvé."(Marc 13,13) Le temps de la persécution est
présenté par l'auteur de l'Apocalypse comme le moment révélateur de la foi, l'épreuve qui
montre la valeur de l'attachement au Christ. Les souffrances subies par les chrétiens sont le
lieu de la "reconnaissance" par les persécutés et les persécuteurs de la valeur réelle de leurs
convictions259.
La persévérance en lien avec la victoire : Cet appel se retrouve en 14,12. Ainsi cette
atmosphère de louange260 unissant le ciel et la terre n'est pas démobilisatrice pour les
serviteurs de Dieu sur terre.
Leur participation à une liturgie pénétrant jusqu'au trône de Dieu ne les dispense pas du
combat. C'est l'heure de la persévérance et de la foi (13, 10; 14, 12), et j'emploie ce mot
«persévérance» cinq fois dans les lettres aux Églises, associé à « épreuve», «labeur»,
«amour», « service ».(1,9; 2, 2-3.19; 3, 10). Il s'agit d'être «témoin» en supportant l'exil (1, 9),
l'interdiction de vendre et acheter (13, 17), la prison (2, 10) ou même la mort (2, 13). Tout au
long du livre, je parle de vaincre, je parle de victoire et de vainqueur, mais cette victoire
s'acquiert en participant à une « guerre » semblable à celle du Fils de l'homme: par les armes
de l'amour (avec l'Agneau comme immolé), de la Parole (avec le cavalier du cheval blanc, qui
est le Verbe de Dieu), de la vérité et du témoignage (avec le Témoin fidèle et véritable). Rude
bataille non violente qui mérite à l'Agneau le titre de « lion quia remporté la victoire».
Pour moi, d'ailleurs, le Christ participe encore à la lutte de ses frères sur terre. C'est le
moment de vous rappeler la belle réflexion de l'auteur de l'épître aux Hébreux. Puisque Dieu
voulait adopter pour fris des hommes de chair et de sang, le Fils a dû assumer la chair et le
sang (He2, 14). J'ajouterai que les fils à adopter sont aussi des hommes qui luttent et parfois
meurent dans la lutte. Le Fils a assumé également ce côté essentiel du destin de ses frères.
Déjà vainqueur personnellement, il ne l'est pas encore en tous ceux qui luttent. D'une certaine
manière, il n'entrera pleinement dans la gloire bienheureuse qu'avec tous ses frères,
vainqueurs grâce â lui. Si vous êtes des militants, vous allez bien sûr me prier d'ajouter:
chaque fois que des hommes, chrétiens ou non, assument le fardeau de leurs frères, c'est le
259
260
Christ qui combat les forces du mal. Ce mystère est part intégrante de l'explication du
manteau trempé de sang. Comme vous diriez aujourd'hui d'un militant qu'« il mouille sa
chemise » ! » (Y Saoût, p.186)
Les agissements de la Bête de la mer sont présentés, en touches successives; elle mène
-Une action de guerre: "il lui fut donné de faire la guerre aux saints. " Comme tous les
régimes totalitaires de l'histoire , elle recourt à un arsenal de moyens pour briser les
oppositions: tracasserie administrative, marginalisation des citoyens, bannissement, prison
exécution.
-Une action victorieuse: "et de les vaincre."Apparemment, son triomphe est manifeste aux
yeux de tous, du moins pour un temps.
-Une action universelle: "il lui fut donné pouvoir sur toute tribu, peuple , langue,
nation."Quatre termes. Dans l'Apocalypse, le chiffre quatre représente la terre, le monde des
hommes ;on retrouve cette symbolique dans l'Antiquité avec les "quatre éléments"
primordiaux(terre/air ou éther/eau/feu) , les quatre points cardinaux, les quatre vents.. La Bête
est naturellement expansionniste ou impérialiste car elle veut régner sur tout l'univers,
prétention imitant le Royaume de Dieu par l'Église "Catholique" c'est-à-dire "universelle".
-Une action idolâtrique: "ils se prosterneront devant elle, tous ceux qui habitent la terre." La
terre entière, séduite par ce pouvoir absolu, totalitaire, tout puissant en apparence, s'y soumet.
Paradoxe des hommes aliénés, adorant celui qui les asservit! Satan a donné son pouvoir à
l'Empire Romain, dominant le monde par la force de ses armées et s'exaltant dans une auto
idolâtrie généralisée: L'Empereur a son temple à Ephese ; Rome possède un temple à Smyrne;
le culte impérial est développé à Pergame,"là ou Satan a son trône." (Ap 2,13)
-Une action limitée dans le temps: "Il lui fut donné pouvoir d'agir pendant 42 mois." Cette
période symbolique correspondant à trois ans et demi ou 1260 jours, a un sens précis puisque
c'est la durée de la persécution d'Antiochos Épiphane en 167-164 avant J.C.
(Daniel 7,25 et 12,7). L'indication en langage codé est précieuse, car elle signale que la durée
de vie de ce pouvoir, comme tous les pouvoirs humains est limitée. Tout passe261.
La Bête de la Mer hier et aujourd'hui
Au-delà de l'Empire romain, la bête de la Mer se reconnaît au cours des siècles, lorsqu'elle
présente les sept caractères suivants:
1- Un pouvoir autoritaire, absolu, totalitaire voulant régenter la vie des individus dans tous les
domaines (politique, économique , social, culturel, religieux , éducatif, médiatique).
2- Un impérialisme manifestant une volonté d'expansion et de domination universelle. Elle ne
connaît pas de limites.
3-Le culte de soi ou auto idolâtrie érigeant ses valeurs relatives comme des absolus: l'Homme,
la Race, la Nation, la Classe ouvrière, le Profit, le Marché, la Croissance, l'Hédonisme, le
Matérialisme..
4- La sacralisation du pouvoir, de ses représentants allant jusqu'au culte de la personnalité.
5-L'inhumanité dans ses agissements pour défendre ses intérêts (idéologiques économiques).
La Bête est prête à tout, se montre cruelle, sans pitié.
6- L'opposition théorique et pratique au Dieu d'amour , au Christ, aux valeurs évangéliques,
souvent de façon insidieuse et quand le rapport de force le permet, dans une opposition
frontale.
261
7- La discrimination, l' oppression ou la persécution des disciples de Jésus et de l'Eglise,
tantôt de manière subtile ,tantôt de manière ouverte. Les lois et réglementations répressives
sont accompagnées de campagnes de dénigrement alliant la dérision et la calomnie.
L'Apocalypse nous aide à identifier cette Bête parcourant l'histoire sous des apparences
différentes. En regardant bien, il y a de quoi remplir un zoo, tant le bestiaire est peuplé!
Le message de l'Apocalypse, comme celui de l' Évangile est particulièrement subversif
puisqu'il démasque, au-delà des apparences, le lien reliant, consciemment ou non, certains
pouvoirs politiques avec le "Prince de ce monde". Ouvrir les yeux sur cette réalité, c'est
discerner les véritables forces en présence autour de nous .Pour l'ancien soldat que fût saint
Ignace de Loyola , trois acteurs se retrouvent dans le champ de bataille de la vie, s'affrontant
dans le cœur de l'homme:
-L'esprit de l'homme, dans sa nature à la fois bénie par Dieu, blessée par le péché, restaurée
par la grâce du Christ.
- Le mauvais esprit ou Satan.
-Le Saint Esprit de Dieu. Si le combat des esprits -c'est le sens premier du " combat spirituel
"-se livre dans l'âme, il se déroule aussi dans la société et le monde.262
C.(13,11-18) : La Bête de la terre

11
Je vis ensuite surgir de la terre une autre Bête ;
On sait que la mer ce sont les puissances du mal.
elle avait deux cornes comme un agneau, mais parlait comme un dragon.
C’est le mensonge. Ainsi son langage et la réalité de sa vie ne va pas ensemble.

12
Au service de la première Bête, elle en établit partout le pouvoir,
Elle est au service de la première bête.
amenant la terre et ses habitants à adorer
Elle oblige à l’adoration.

cette première Bête dont la plaie mortelle fut guérie.
T : La deuxième Bête ne craint pas d'utiliser la ruse pour faire adorer le pouvoir romain :
13
Elle accomplit des prodiges étonnants : jusqu'à faire descendre, aux yeux de tous, le feu
du ciel sur la terre ; 14 et, par les prodiges qu'il lui a été donné d'accomplir au service de la
Bête,
Les gens de mon époque (comme de la vôtre ?) croyaient facilement à des phénomènes
surnaturels. Cette deuxième faisait la promotion du culte impérial.
Ce culte était séduisant, car l'empire romain avait mis fin aux guerres civiles et
paraissait assurer la prospérité. Certes, dans les années 68-69, le soulèvement de différentes
légions des quatre coins de l'empire contre Néron («l'année des quatre empereurs ») avait fait
craindre la mort de l'empire et le retour des guerres civiles. Mais Vespasien, en marchant
262
sur Rome, avait ramené le calme et donné à l'empire une force et une stabilité encore
plus grandes. C'est pourquoi j'écris que la première Bête, dont la plaie mortelle a été guérie,
[...] a repris vie (13, 12.14). Émerveillée, la terre entière suivit la Bête. Néron s'était jeté sur
un glaive: aussi ai-je écrit que l'une des sept têtes de la première Bête était comme blessée à
mort. Curieusement, cette mort de Néron ne fut pas ressentie par le peuple de l'Orient comme
la fin d'un tyran et la légende se répandit qu'il reviendrait. Je ressaisis au bond cette croyance
en désignant Domitien, l'empereur régnant, le nouveau Néron: Sa plaie mortelle fut guérie
(13, 3).
Même si Domitien n'est pas un persécuteur systématique des chrétiens, je sens, par intuition
prophétique, que le pouvoir romain va bientôt se faire plus hostile et plus féroce: Il lui fut
donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre (13, 7). (Y Saoût, p.86)
elle fourvoie les habitants de la terre, leur disant de dresser une image en l'honneur de
cette Bête
Trajan avait fait édifier une grande statue avec un système qui faisait parler sa statue. C’est
Trajan comme dieu.
qui, frappée du glaive, a repris vie.
Allusion à Néron ?
15
On lui donna même d'animer l'image de la Bête pour la faire parler, et de faire en sorte
que fussent mis à mort tous ceux qui n'adoreraient pas l'image de la Bête.
Elle a une puissance.

16
Par ses manœuvres, tous, petits et grands, riches ou pauvres, libres et esclaves, se feront
marquer sur la main droite ou sur le front,
17
et nul ne pourra rien acheter ni vendre s'il n'est marqué au nom de la Bête ou au chiffre
de son nom.
Est-ce le code barre ?
Le culte religieux au service du pouvoir : « La vie sociale et économique des sujets de
l’empire, surtout dans l’orient zélé et flatteur, était imbriquée dans ce culte impérial. À tous,
petits et grands, riches et pauvres, hommes libres et esclaves, elle [la deuxième Bête] impose
une marque sur la main droite ou sur le front (13, 16). Les adeptes de tel ou tel dieu de
l'Orient recevaient une marque d'appartenance à la confrérie. Vos historiens n'ont pas
découvert d'indices certains de la même pratique pour l'encens offert à la statue de l'empereur.
Mais, symboliquement, je vois ceux qui pactisent avec le culte rendu à un homme comme
marqués du sceau impérial. Je veux aussi souligner combien ce culte est une singerie
dangereuse du vrai culte de Dieu: cette marque symbolique imite le sceau sur le front des
serviteurs de Dieu, dont j'ai parlé en 7, 3-4.
De même, si l'Agneau « comme égorgé » reçoit sa royauté de Dieu, la première Bête reçoit la
sienne du Dragon et l'une de ses cornes fut «comme égorgée» (en grec je reprends exprès en
13, 3 le terme utilisé en 5, 6) et la deuxième Bête a deux cornes comme un agneau.
Celui qui refusait de participer à ce culte impérial risquait (et risquerait de plus en plus, je le
sentais) d'être mis au ban de la cité, car il refusait de solliciter des dieux (et du plus proche
d'entre eux, l'empereur) la sécurité des habitants. Les corps de métiers, les corporations, les
commerçants demandaient aussi aux dieux d'assurer leurs bénéfices, et n'oubliaient pas
d'honorer « le divin Auguste ». Aussi les chrétiens pourront-ils difficilement participer aux
affaires. Et nul ne pourra acheter ou vendre, s'il ne porte la marque, le nom de la Bête ou le
chiffre de son nom (13, 17). (Y Saoût, p.87)
Voir en quoi l’avortement, l’euthanasie sont liés à des problèmes financiers.
18
C'est ici qu'il faut de la finesse (sagesse) ! Que l'homme doué d'esprit (qui a de
l’intelligence) calcule le chiffre de la Bête, c'est un chiffre d'homme : son chiffre, c'est six
cent soixante six.
La symbolique des chiffres : - Le six, le chiffre de la Bête (13, 18), frôle la perfection, qui
est le sept, mais sans l'atteindre. Il caractérise les fausses grandeurs, inaptes à la perfection.
Attention un juif n’a pas de chiffres mais que des lettres dont il donne une valeur. Les chiffres
ont été introduit en Europe au moyen âge. La violence se retourne contre elle-même.
Application : voir en quoi communisme, et idéologies sont des idées chrétiennes

(communautés, communion, partage, égalité…) détournées. C’est 7-1.
666 : Puisque le chiffre sept est le chiffre parfait dans la Bible, j'ai voulu dire à mes lecteurs
que l'empereur ou Rome avaient beau se laisser diviniser, Domitien avait beau signer l'un de
ses décrets en ajoutant « Seigneur et dieu », jamais ils n'atteindraient la perfection divine.
Ils avaient beau se hausser vers 777, ils n'arrivaient qu'à 666, ce qui est un signe d'échec.
J'écris: «C'est un chiffre d'homme» (13, 18), la Bête n'est qu'un pouvoir humain et mortel.
Quand Nabuchodonosor, selon le livre de Daniel, se fit faire une statue d'or, elle était haute
de 60 coudées et large de 6 coudées (Dn 3, 1). La taille de Goliath était de 6 coudées et un
empan, la pointe de sa lance pesait 600 sicles de fer (1 S 17, 4.7). Ce sont deux personnages
immenses dans la Bible, mais vaincus par Dieu ou son représentant. Je voulais dire à mes
lecteurs: «Comprenez à demi-mot, la Bête également sera vaincue. » (Y Saoût, p.144)
« Le mal ne peut nous attirer par lui-même, il faut qu’il prenne les traits du bien pour nous
séduire dans cette horrible caricature. l’Apocalypse nous avertit donc qu’il faut savoir voir au-
delà des apparences »263.
Le chiffre correspondrait à Néron : Néron Césare en Hebreu fait 666. Domitien serait le
nouveau Néron César. En même temps Jean s’adresse à des chrétiens qui parlent grec et non
hebreu. Du coup le chiffre correspondrait à Latinus, premier roi des romains ; la somme des
chiffres fait 666 ; idem pour Titan. Pour info Jésus en grec fait 888. (Y Saoût, p.145)
➔ Il désigne le pouvoir totalitaire. De toute façon, vous le voyez, qu'il s'agisse de Néron, de
Latinus ou de Titan, j'ai voulu désigner le pouvoir totalitaire de l'empire romain de mon
temps. En lisant le verset précèdent (le nom ou le chiffre de son nom - 13, 17), on pourrait se
demander s'il s'agît de la marque de la deuxième Bête (le culte impérial) ou la marque de la
première Bête que la deuxième impose sur la main droite ou sur le front des petits ou des
grands. La recherche que nous venons de faire montre qu'il s’agirait plutôt de l’appartenance a
la première Bête (le pouvoir) que de l'appartenance à la deuxième (le culte264 au service du
pouvoir).
Mais attention ! En aucun cas, je n'ai voulu parler du chiffre ou de la marque du diable.
Il s'agit du pouvoir politique, économique, militaire de mon temps. Le pouvoir politique
263
264
n'est pas satanique en lui-même. Mais il peut le devenir s'il veut être absolu comme Dieu 265.
Pour vous, vous penserez sûrement aux tyrans ou aux puissances d'argent.
(Y Saoût, p.148)
➔ Identifiez d'abord ce qui est «bestial» à votre époque (dictateurs ? spéculateurs ? marchands
d'armes ?...).
La deuxième bête :
Faisons maintenant connaissance avec la deuxième Bête, à partir des éléments donnés par le
texte.
- Son lieu d'origine est la terre: "elle monte de la terre."
- Son nom: A plusieurs reprises, elle sera désignée par ce nom "le faux prophète" (Ap 16,13
; Ap 19,20; Ap 20,10). « Jésus avait fait cette annonce: De faux messies et de faux prophètes
se lèveront et feront des signes et des prodiges pour égarer, si possible, même les élus.(Mc.13,
22). C. est donc à bon escient que, dans la suite de mon livre, j’appelle justement cette
deuxième Bête le faux prophète, pour dénoncer les propagateurs de ce culte impérial »266.
- Sa description physique est en réalité une description spirituelle:
"Elle avait deux cornes comme un agneau et elle parlait comme un dragon."Elle a
l'apparence de l'Agneau, terme évoquant le Christ dans l'Apocalypse; elle apparaît comme
une promesse messianique répondant aux aspirations des hommes. Elle "présente bien",
puisqu'elle se fait passer pour quelqu'un qui est du côté du Règne de Dieu. Mais si son
apparence est trompeuse, elle se démasque dans ses paroles puisqu' "elle parle comme un
dragon"; son message exprimant sa pensée (logos) révèle sa véritable identité: elle tient le
même discours que Satan. Cette Bête présente donc la particularité d'un double aspect: en
réalité, elle est diabolique, porte parole de Satan; en apparence, elle est spirituelle et semble
liée à Dieu et à son dessein. Comme les espions dans les films, son aspect extérieur
correspond à une stratégie en vue de tromper l'autre sans qu'il s'en aperçoive. Ce
contraste mensonger lui permet de séduire et de tirer profit de celui qui est abusé. La
description de la Bête de la terre renvoie à la mise en garde de Jésus: "Méfiez vous des faux
prophètes qui viennent à vous déguisés en brebis, alors qu'au-dedans ce sont des loups
voraces. "(Mt 7,15)
"Elle avait deux cornes" signifie qu'elle détient une puissance limitée, mais associée à la
première bête dotée de 10 cornes, cela fait 12 cornes, le chiffre du peuple de Dieu ( 12 tribus
d'Israël, 12 apôtres) pour mieux tromper son monde.
- Sa mission est claire: "Elle exerce tout le pouvoir de la première Bête en sa présence,
amenant la terre et tous ceux qui l'habitent à se prosterner devant la première Bête."
Son action, en totale dépendance de la Bête de la mer puisqu'elle agit par elle et pour elle, est
une parodie de celle de l'Esprit Saint dans sa relation au Fils qu'Il vient révéler. C'est
pourquoi elle a le pouvoir d'accomplir des choses étonnantes qui font impression sur les
hommes, produisant des signes ressemblant à ceux de Dieu:"Elle produit de grands signes,
jusqu'à faire descendre le feu du ciel sur la terre aux yeux des hommes: elle égare les
habitants de la terre par les signes qu'il lui a été donné de produire en présence de la Bête."
Les signes, ressemblants aux signes messianiques suscités par l'Esprit Saint, apparaissent
comme des interventions surnaturelles, répétant les œuvres de Dieu dans la Bible:
- Action de guérison car elle guérit la plaie mortelle de la Bête de la mer.
265
266
-Action de puissance spirituelle suggérant un pouvoir venant de Dieu car elle fait descendre
le feu du ciel sur la terre comme le prophète Elie, ou comme une imitation de la Pentecôte.
-Action de donner la vie puisqu'elle anime l'image de la Bête pour faire parler; elle "anime"
c'est-à-dire donne vie, fait parler comme dans les miracles de Jésus rendant la parole aux
muets, comme l'Esprit Saint libérant la parole des hommes pour publier les merveilles de
Dieu à chaque effusion dans le livre des Actes. Le registre de ces prodiges se situe clairement
dans le domaine spirituel, avec une coloration évangélique. C'est à cause de l'ambiguïté de ces
signes que les foules sont trompées
-Ses résultats démontrent l'efficacité de ses activités: elle fourvoie les hommes, provoque
l'adoration de la première bête (v12), persécute ceux qui résistent ( v15), marque ceux qui la
suivent ( v16).Là encore, la Bête singe l'action de Dieu : Les élus sont marqués du sceau du
Dieu vivant les protégeant de tout danger, symbole du baptême manifestant l'Alliance de Dieu
et de l'homme. (Ap 7,2) La Bête impose un autre sceau, contre façon sacramentelle, exigeant
une autre appartenance et instituant ainsi une autre communauté, sorte de "contre église
universelle".
Si "Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la
vérité."(1 Timothée 2,3) la prétention du faux prophète est aussi de dominer tous les
hommes. Ses victimes sont décrites comme des personnes de toutes conditions économiques
"riches et pauvres"et sociales "hommes libres ou esclaves”. La domination de la Bête
s'exerce sur toutes les activités humaines: la pensée (marque sur le front) et l'agir ( la
main droite), manière biblique de dire qu'elle veut soumettre tout l'homme et pas
seulement son comportement extérieur. Ce faisant, elle instaure le règne de la pensée
unique, de l'agir social contrôlé, du "bestialement correct".
La normalisation sociale est accomplie: "afin que personne ne puisse acheter ou vendre , s'il
ne porte cette marque là. "L'endoctrinement idéologique et la visibilité de son
appartenance permet au non de participer à la vie économique et donc sociale.
L'intégration ou l'exclusion de la société dépend de l'adhésion au groupe de la Bête. C'est
l'apothéose de son œuvre: pervertir les aspirations humaines à la relation sociale. Le souhait
légitime d'appartenance à un groupe social, apportant une sécurité à l'individu et l'aidant à
construire son identité devient le lieu, non pas de l'épanouissement personnel mais de la
complète identification au groupe, à l'État : lieu de déshumanisation forcée. Le désir de
communion habitant le cœur de l'homme se dégrade en fusion dans la masse, avec pour
conséquence recherchée la perte de l'identité individuelle. L'altérité est niée dans le
système totalitaire de la Bête, qui réalise l'unité sociale par l'uniformité : le" tous ensemble"
devient" tous pareils". La différence est alors perçue comme une étrangeté puis une anomalie
et enfin une déviance menaçante.
La Bête de la terre, hier et aujourd'hui

Travailler sur la franc maçonnerie en lien avec cette bête ? (voir livres reçus / De la vie avant
toutes choses). Travailler Soljenitsyne. Travailler sur un des 4 principes du pape François
dans EG : «La réalité est plus importante que l’idée».
A travers les siècles, l'Apocalypse nous dévoile une ligne force de l'histoire humaine: le
pouvoir totalitaire-la Bête de la mer- s'impose certes par la force mais a besoin de s'appuyer
sur une idéologie agissant par l'efficacité du discours- la propagande- et des prodiges,
signes étonnants impressionnants les foules. Le pouvoir politique perverti doit être étayé
par un endoctrinement intellectuel et même spirituel actif, celui de la Bête de la terre.
L'idéologie sera d'autant plus efficace qu'elle ressemblera à une croyance de nature religieuse,
fonctionnant avec ses dogmes, son corps de vérités intouchables, ses liturgies, son clergé, ses
réalisations prodigieuses. Politique et idéologie travaillent de concert pour mener une action
commune.
On le constate dans l'histoire récente avec entre autres, les dictatures nazies ou marxistes,
établissant leur domination en s'assujettissant les consciences. Certains ont fait remarquer
avec justesse qu'elles professaient des vérités d'origine chrétienne mais "devenues folles".
Elles furent très efficaces par leur propagande en contrôlant l'éducation des jeunes dès le plus
jeune âge et tous les moyens d'information. Hitler a eu besoin de Goebbels , ministre de la
propagande idolâtrant le Führer , la Nation Allemande, la Race supérieure, les mythes
germaniques et organisant des paraliturgies grandioses à Nuremberg et ailleurs.
Le Stalinisme ne disposait il pas d'une véritable "église" dans l'organisation du parti, d'une
liturgie dans les défilés obligatoires du premier Mai, d'un corps de doctrine avec ses dogmes
indiscutables sous peine d'hérésie (les trotskistes déviants), d'une iconographie avec ses
images du "petit père des peuples", de son "osservatore romano", journal officiel secrétant les
mensonges les plus outranciers, et qui ne craignait pas de s'appeler tout simplement "la
Vérité" la Pravda ?
Dans l'Évangile, le Père envoie son Fils pour sauver l’humanité. L'oeuvre de l'Esprit est de
témoigner en faveur du Fils qui conduit au Père. L'Esprit sanctifie l'homme en lui donnant sa
dignité et sa liberté de fils de Dieu. Dans la parodie de la "feinte trinité" de l'Apocalypse, les
esprits du mal agissent pour s'opposer à Dieu et à son dessein d'amour, pour assujettir et avilir
l'être humain, le rendre esclave. Il y a des influences spirituelles païennes au service de
l'idéologie nazie ; des influences de penseurs athées au service du communisme, des
influences anticléricales et maçonniques au service de gouvernements persécuteurs de l'Église
et du peuple (le gouvernement Callès et la persécution de 1926 à 1929 au Mexique).
Y Saoût, p.87-91, voit dans la domination par l’argent la troisième bête : on importe des
légumes d’Asie en payant des esclaves là bas et on fait pourrir chez nous nos légumes, car ils
sont trois centimes plus chers. Etc. voir l’écologie etc. voir les limites de la mondialisation o ù
on oublie à cause d’un principe (la deuxième bête) l’homme.
L'association des trois Bêtes de l'Apocalypse met en valeur le lien profond entre trois
dimensions suivantes:
- LePouvoir opprimant l'homme en général et les chrétiens en particulier.
-L'idéologie intellectuelle ou spirituelle (au sens large) soutenant et même secrétant cette
forme d'organisation politique et sociale. J. Radermakers dit « la propagande ». Tout ce qui
est au service d’une certaine politique.
- Les puissances spirituelles ennemies de Dieu et de l'homme appelées "mauvais esprits"
ou "démons."267
Applications pastorales :
Voir aussi que tout ceci est en nous. Voir la méditation des deux étendards (on a
Jésus d’un côté et de l’autre côté Lucifer. Demandes toi si ta foi est réelle ou si tu conc èdes
beaucoup de choses aux idoles ? Si tu recherches le pouvoir ou de briller ? Pèses les deux
réalités et demande dans ta prière, qu’est-ce que tu veux vraiment ? Demandes la purification
267
pour juger en vérité268. on peut être « comme la bête ». A l’inverse de Michel « qui est comme
Dieu ».
Est-ce qu’on ne peut pas voir dans la deuxième bête, le raisonnement, l’idée, avant
l’exécution du mal qui passe par le pouvoir ? En ce sens là, on peut reprendre les exemples
liés à Rm 1,32 (voir dans commentaire Gn 3 et Rm 1,32 « non seulement »).
D.(14,1-5) : La victoire de l’agneau et les 144 000.

T : Dans ce combat spirituel Ap 12-13, il y a un être victorieux. Attention les deux étendards
ne sont pas sur le même plan. Le combat n’est pas égal entre la bête et l’agneau.
Que deviennent les gens qui ne cèdent pas au pouvoir de la bête ?
R : Le pouvoir redoutable des bêtes ne peut remettre en cause le salut des élus qui se tiennent
avec l’agneau, non pas hors d’atteinte des persécutions, mais assurés que leur communion
avec leur maître est l’élément le plus déterminant qui soit en ce monde. (P Prigent).
[14] 1 Puis voici que l'Agneau apparut à mes yeux ; il se tenait sur le mont Sion,
Nous sommes descendus sur la terre. Pourquoi ? Regardons Joël 3,5 « tous ceux qui
invoqueront le nom du Seigneur seront sauvés car sur le mont sion il y aura des rescapés et à
Jérusalem des survivants que le Seigneur appelle ». il y a toujours des survivants. Ils sont là
pour transmettre ma vie, ma foi.
avec cent quarante quatre mille gens portant inscrits sur le front leur nom et le nom de leur
père. 2 Et j'entendis un bruit venant du ciel, comme le mugissement des grandes eaux ou le
grondement d'un orage violent, et ce bruit me faisait songer à des joueurs de harpe
touchant de leurs instruments ;
Le tonnerre devient un son de harpe.
3
ils chantent un cantique nouveau devant le trône et devant les quatre Vivants
symbole de la création.
et les Vieillards.
Symbole du peuple, des hommes.
Et nul ne pouvait apprendre le cantique,
Ce cantique n’est pas une réalité extérieure. Ce cantique c’est ce que le réel fait surgir en nos
cœurs : Un chant. Notre regard et notre cœur peuvent arriver à nous transformer et un chant
naît.
hormis les cent quarante quatre mille, les rachetés à la terre. 4 Ceux-là, ils ne se sont pas
souillés avec des femmes, ils sont vierges ; ceux-là suivent l'Agneau partout où il va ; ceux-
là ont été rachetés d'entre les hommes comme prémices
d’autres suivront. Ce sont ceux dont leur vie a été transformé par le Christ.
pour Dieu et pour l'Agneau. 5 Jamais leur bouche ne connut le mensonge : ils sont
immaculés .
268
De qui s’agit-il ? Dans la Bible la prostitution est liée à l’idolâtrie, souvent dans les temples
païens il y a des femmes qui accueillent des hommes pour qu’ils aient une expérience vitale
de la fécondité. Ainsi les personnes évoquées ne sont pas dans l’idolâtrie. Toute leur vie est
un cantique. Ils ont été rachetés, c'est-à-dire qu’ils se sont laissés sauver. Ainsi notre mission
c’est de mettre notre vie en harmonie, en syntonie avec l’agneau vainqueur269.
T : Puis on annonce le jugement. Le jugement de Dieu est toujours un jugement de salut.

Voir He « puisqu’il voulait une multitude de fils à conduire à la gloire [...] ».
Le jugement de l’agneau ce sont les coupes de la colère de Dieu.
Qu’est-ce que la colère de Dieu ? Notre colère à nous, c’est l’orgueil blessé. C’est quelque
chose qui nous fait mal. Dieu aussi se révolte quand son amour est blessé. Son amour est
blessé quand il voit que ses fils ne veulent pas être ses enfants, ne veulent pas de l’amour qui
leur est donné. C’est l’être de Dieu blessé qui ne se résigne pas à voir dans les hommes
des enfants perdus. Il ne veut pas que les hommes se perdent (Mt 18 : le Père ne veut pas que
un seul de ces petits se perdent). La colère de Dieu c’est son cri d’amour : « tu m’as blessé ».
Il ne dit pas ça pour nous reprocher comme on reproche humainement, mais il nous le dit pour
nous exhorter à le suivre, pour que nous ne cédions pas à l’attrait des idoles, au pouvoir de
le propagande impériale (deuxième bête), à la domination, au plaisir, à la préoccupation du
bien-être…. Le but c’est de nous faire participer à sa gloire.270
VI. (14,6-19,10) : Le jugement du monde. Le septénaire des coupes.

S : De l’histoire (II) à la fin de l’histoire (IV) : voir le lien avec la partie II dans la
description du plan.
A.(14,6-20) : Le jugement dernier.
1. (14,6-13) : L’annonce du jugement (vision introductive)

R : C’est donc la manifestation du jugement : Rome et ses adorateurs sont proclamés défaits
sous le coup de la condamnation de Dieu. les chrétiens sont dès à présent au-delà du jugement
pour un sort éternel. (P Prigent).
S : En quoi 14,6-20 fonctionnent ensemble : « nous assistons (comme dans le prologue de

Job) à une espèce de « conseil » dans le ciel, avant que l'événement ne se produise sur la terre.
Ainsi nos versets 14,6-20 sont en réalité la prise de décision du jugement dernier, avec une
étonnante construction: nous avons trois anges (versets 6-13), le Fils de l'Homme (verset 14)
et trois anges (versets 15-20). Cela constitue en quelque sorte « le tribunal céleste ». Nous
verrons dans l'étude de fond le sens de son intervention. Mais ce qui est alors décidé prend sa
réalité lorsque les coupes sont versées sur la Terre: ainsi les deux septénaires (14,6-20 et 15,1-
19,10) forment l'avers et le revers d'un même événement271.
269
270
271
6
Puis je vis un autre Ange
un ange car Dieu passe par des médiations. Un autre, certainement de celui qui a donné le
petit livre.
qui volait au zénith, ayant une bonne nouvelle éternelle

C’est Jésus qui donne cette bonne nouvelle qu’est le jugement.
à annoncer à ceux qui demeurent sur la terre, à toute nation, race, langue et peuple. 7 Il
criait d'une voix puissante : « Craignez Dieu
don de crainte : une distance de proximité.
et glorifiez-le,
reconnaissez le poids de l’amour. Dit autrement, reconnaissez cette vérité.
car voici l'heure de son Jugement ; adorez donc Celui qui a fait le ciel et la terre et la mer
et les sources. »
8
Un autre Ange, un deuxième, le suivit en criant : « Elle est tombée, elle est tombée,
Babylone la Grande, elle qui a abreuvé toutes les nations du vin de la colère (fureur de sa
prostitution). »
Babylone : Symbole de la violence, de la domination, du pouvoir. C’est pourquoi c’est une

prostitution. Mettre le pouvoir à la place de la reconnaissance de Dieu. Trouver une idole au
lieu de l’alliance. En Isaïe 21 : on a l’annonce de la chute de Babylone.
9
Un autre Ange, un troisième, les suivit, criant d'une voix puissante : « Quiconque adore
la Bête et son image, et se fait marquer sur le front ou sur la main,
c'est-à-dire dans sa pensée ou son agir.
10
lui aussi boira le vin de la fureur de Dieu, qui se trouve préparé, pur, dans la coupe de sa
colère.
Il découvrira qu’il a blessé le cœur de Dieu « ils regarderont celui qu’ils ont transpercé ».
La coupe quel sens ? « pouvez vous boire la coupe que je vais boire ». La coupe c’est le
symbole de la vie à vider. Le v. 10 dit donc « Il découvrira jusqu’à quel point il a atteint la
personnalité de Dieu ».
Il subira le supplice du feu et du soufre, devant les saints Anges et devant l'Agneau. 11 Et la
fumée de leur supplice s'élève pour les siècles des siècles ; non, point de repos, ni le jour ni
la nuit, pour ceux qui adorent la Bête et son image, pour qui reçoit la marque de son
nom. »
Les versets 10 et 11 montrent la souffrance de l’agneau pour ceux qui prennent le chemin de
l’idole. Comment est manifestée la colère de Dieu ? C’est Jésus crucifié. Jésus montre au
monde que nous crucifions nos frères et nos sœurs et souvent nous-mêmes. L’Apocalypse est
la révélation de Dieu dans l’homme. Voilà ce que nous faisons de l’homme créé à l’image
de Dieu. Voir Rm 1,18 : « la colère de Dieu » se révèle dans la présence du crucifié.
12
Voilà qui fonde la constance des saints, ceux qui gardent les commandements de Dieu et
la foi en Jésus.
13
Puis j'entendis une voix me dire, du ciel :
« Ecris :
C’est une manière de vivre le témoignage. En témoignant nous disons déjà la victoire de
l’agneau en nos vies.
Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur ;
« Moise meurt dans un baiser divin. La mort c’est ce bouche à bouche avec Dieu.
La mort c’est entrer dans son amour définitivement.
Pourquoi ? car la mort c’est la mort de la mort. Toute notre vie nous luttons pour ne pas
mourir. Nous mangeons pour ne pas mourir. Nous luttons contre les puissances de mort. Dans
le sein de notre mère, nous luttons. Un jour cette mort nous quitte, et la vie pourra se
déployer. Intérieurement c’est vrai aussi. Nous vivons de la liberté acquise par le
Seigneur »272.
dès maintenant – oui, dit l'Esprit – qu'ils se reposent de leurs fatigues, car leurs œuvres les
accompagnent. »
on a un refrain proche en 13,10
Les œuvres ce n’est pas seulement ce que nous avons fait mais la victoire que le Seigneur a
déjà remporté en nous.
➔ On est passé des images sur Dieu à la réalité même du Christ qui juge. On passe de l’image
à la réalité. C’est le chemin de toute l’existence, d’arriver à le voir d’être devant lui. Ce n’est
pas seulement notre avenir mais notre présent. J. Radermakers.
2. (14,14-20) : Moisson et vendanges.

R : Double description du jugement : les élus sont rassemblés par le Fils de l’homme et les
idolâtres sont foulés aux pieds en des vendanges fantastiques. (P Prigent).
14
Et voici qu'apparut à mes yeux une nuée blanche
La nuée dit la présence divine qui marche devant nous.
et sur la nuée était assis comme un Fils d'homme,

Quelqu’un qui est l’image de notre humanité.
ayant sur la tête une couronne d'or et dans la main une faucille aiguisée.
15
Puis un autre Ange sortit du temple et cria d'une voix puissante à celui qui était assis sur
la nuée : « Jette ta faucille et moissonne, car c'est l'heure de moissonner, la moisson de la
terre est mûre. »
S : Avant on a l’annonce du jugement, ici c’est l’exécution du jugement. Marc est le seul en
chap. 4 à nous parler du grain qui pousse tout seul : « quand le fruit s’y prête il met la faucille
car la moisson est prête ». Chez les prophètes la moisson et la vendange sont le signe du
jugement de Dieu sur les actions humaines. On recueille le fruit. On juge ce que la nature a
donné. J. Radermakers.
16
Alors celui qui était assis sur la nuée jeta sa faucille sur la terre, et la terre fut
moissonnée.
272
17
Puis un autre Ange sortit du temple, au ciel,
c'est-à-dire dans ma vie. La question est pour moi d’être dans le ciel.
tenant également une faucille aiguisée.
18
Et un autre Ange sortit de l'autel – l'Ange préposé au feu – et cria d'une voix puissante à
celui qui tenait la faucille : « Jette ta faucille aiguisée, vendange les grappes dans la vigne
de la terre, car ses raisins sont mûrs. »
On reprend le même geste mais ce n’est plus le blé, c’est le vin. Dit autrement c’est avec tous
ses fruits que va se faire l’Eucharistie. C’est la manière dont Dieu va s’unir à notre réalité
humaine. Pain et vin qu’il va transformer en son amour. C’est une perception voilée de
l’Eucharistie. Dieu va s’unir à notre réalité humaine pour faire l’Eucharistie : pain et vin
qu’on a produit ensemble et qu’il va transformer en son amour. « Ceci mon corps, ceci mon
sang ». Ce n’est pas seulement les ingrédients mais ce qu’on est en train de faire. Je suis
vraiment votre réalité la plus profonde. Je vous moissonne, je vous prends en moi, je vous fais
Fils. J. Radermakers
19
L'Ange alors jeta sa faucille sur la terre, il en vendangea la vigne et versa le tout dans la
cuve de la colère de Dieu, cuve immense !
20
Puis on la foula hors de la ville, et il en coula du sang qui monta jusqu'au mors des
chevaux sur une étendue de mille stades.
Le sang dont il est trempé, c'est le sien
« L'ange jeta sa faucille sur la terre, il vendangea la vigne de la terre et jeta la vendange
dans la grande cuve de la colère de Dieu. On foula la cuve hors de la cité et de la cuve sortit
du sang qui monta jusqu'aux mors des chevaux sur une étendue de mille six cents stades »
(14, 19-20).
Dans les versets qui précèdent cette vendange, j'ai parlé d'une moisson (v. 14-16). Ces deux
images sont liées dans les Écritures.
Parfois toutes les deux en bonne part (restauration du bonheur): « Ceux qui auront ramassé le
blé s'en nourriront et ils loueront le Seigneur, et ceux qui auront rassemblé la vendange en
boiront dans les parvis de mon sanctuaire » (Is 62, 9). Parfois toutes les deux en mauvaise
part (jugement sur le mal): « Brandissez la faucille, la moisson est mûre; venez, foulez, le
pressoir est plein; les cuves débordent. Oui, leur malice est grande » (Jl 4, 13). Mais le texte
qui m'a inspiré le plus est celui d'Is 63, 1-6, où le prophète (dans un poème dont il faut savoir
reconnaître la beauté sauvage) présente Dieu comme un vengeur qui revient de la région
d'Edom: - « Pourquoi y a-t-il du rouge à ton vêtement, pourquoi tes habits sont-ils comme
ceux d'un fouleur au pressoir ? (Réponse)- La cuvée, je l’ai foulée seul, parmi les peuples
personne n'était avec moi; alors je les ai foulés dans ma colère, je les ai talonnés dans ma
fureur; leur jus a giclé sur mes habits et j'ai taché tous mes vêtements. Dans mon cœur, en
effet, c'était jour de vengeance, l'année de ma rédemption était venue » (v. 2-4).
La dernière expression montre bien que l'image de la cuve n'est que le revers du salut,
du rachat pour le peuple de Dieu.
Dans l'idée du prophète, il n'y a pas d'autre horreur que ce que les historiens appelleraient un
renversement de la situation politique au Moyen-Orient : l'empire babylonien a fait place à
l'empire perse; pour les Israélites exilés, ce fut le salut, la possibilité de revenir au pays ; pour
Êdom, qui s'était réjoui de la ruine de Jérusalem, c'était moins rassurant. Ce texte d'Is 63, 1-6
est à rapprocher de 59, 14-20, où Dieu intervient seul également, parce qu'il a vu que la vérité,
la justice, la droiture étaient portées manquantes, celui qui se détournait du mal se faisait
piller, et ce fut mauvais aux yeux du Seigneur qu'il n'y ait point de jugement.
Mais j'ai utilisé librement le texte d'Is 63, je l'ai scindé en deux en quelque sorte, puisque
en 19, 11-16 je reparle de la cuve où bouillonne le vin de la colère de Dieu (v. 15), mais
celui qui est revêtu d'un manteau trempé de sang, c'est le Fidèle et Véritable, le Verbe de Dieu
(v. 11.13). J'invite ainsi le lecteur à aller plus loin que le texte d'Isaïe: le jugement de Dieu
sur le bien et le mal se fait par le don de soi du Fils de Dieu, le sang dont il est trempé
c'est le sien.
Pour revenir à mon texte de 14, 19-20, j'ai mêlé à l'image de la cuve une brève allusion à
l'image des batailles et des cavaliers qui revient souvent dans mon livre. Mais pourquoi
écrire cette horrible chose, à savoir que le sang monta jusqu'aux mors des chevaux sur une
étendue de mille six Cents stades ? C'est une image qui se retrouve dans un autre livre du
même genre littéraire que le mien, le livre d'Hénoch : « Malheur à vous qui commettez
l'impiété et favorisez l'injustice en tuant votre prochain jusqu'au jour du grand Jugement, car
alors I1 écrasera votre Gloire [...]. En ce temps-là, en un même lieu, les pères et les fils
s'affronteront, et les frères entre eux, et il en succombera tant qu'il coulera un fleuve formé de
leur sang [...]. Un cheval pourra marcher jusqu'au poitrail dans le sang des pécheurs, et le
char y enfoncera jusqu'aux essieux273. » Quant à la distance de mille six cents stades, certains
commentateurs ont voulu y voir la longueur de la Terre promise du nord au sud; mais ce
chiffre est doublement un multiple de 4 (4 x 400), j'ai voulu évoquer les quatre points
cardinaux et dire qu'aucun recoin de la terre n'échappera au jugement, pour que disparaisse la
moindre parcelle du mal ». (Y Saoût, p.169) J. Radermakers complète « C’est cet amour qui
rempli l’humanité entière. Le monde est dans son sang ».
B. (15,1-8) : Les sept anges et les derniers fléaux.

R : Compte tenu des révélations antérieures le jugement est maintenant présenté comme
accomplissement de l’histoire du salut : les chrétiens fidèles en discernent les signes et savent
les interpréter comme les interventions toutes puissantes du Dieu rédempteur qui iles a
sauvés. Les nations sont invitées à la conversion qui leur fera découvrir la vraie signification
de la colère de Dieu. (P Prigent).
[15] 1 Puis je vis dans le ciel encore un signe, grand et merveilleux : sept Anges, portant sept
fléaux, les derniers puisqu'ils doivent consommer la colère de Dieu. 2 Et je vis comme une
mer de cristal mêlée de feu, et ceux qui ont triomphé de la Bête, de son image et du chiffre
de son nom, debout près de cette mer de cristal. S'accompagnant sur les harpes de Dieu,
3
ils chantent le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu, et le cantique de l'Agneau :
« Grandes et merveilleuses sont tes œuvres,
Seigneur, Dieu Maître-de-tout ;
justes et droites (véritables) sont tes voies,
ô Roi des nations.
4
Qui ne craindrait, Seigneur, et ne glorifierait ton nom ?
Car seul tu es saint ;
et tous les païens viendront se prosterner devant toi,
parce que tu as fait éclater tes vengeances (jugements). »
La libération définitive du Christ : « Les « oeuvres » ne sont pas ici ses travaux de
créateur, mais la même réalité qui se trouve désignée par « tes jugements » et par « tes voies
». Il s'agit des grandes actions de Dieu dans l'histoire, ses actions de libération en faveur
de son peuple. Je pense bien sûr avant tout à son action de ressusciter Jésus. Dans l'Exode, le
cantique de Moïse éclate immédiatement après le passage de la mer des Joncs où ont péri les
Égyptiens. Comme mon texte ici, le chant de Moïse utilise aussi la question rhétorique et le
273
thème de la sainteté, une sainteté qui resplendit dans les hauts faits libérateurs: Qui est comme
toi parmi les dieux, Seigneur ? Qui est comme toi, éclatant de sainteté ? Redoutable en ses
exploits ? Opérant des merveilles ? (Ex 15, 11.) Pour moi, Ia résurrection de Jésus est
vraiment à interpréter en termes de libération. Et ce sera peut-être à votre époque un terme
plus intégré à la culture que le terme « rédemption », lui aussi biblique. La Pâque de Jésus et
la Pâque du peuple de Moïse sont dans la même ligne. Malgré les ruptures, une surprenante
continuité existe dans les actions de Dieu pour libérer l'humanité du mal, même si la Pâque de
Jésus, sans perdre l'essentiel de celle de Moïse, atteint des dimensions universelles et
définitives ». (Y Saoût, p.208)
Après les fléaux, nous avons les coupes.

5
Après quoi, ma vision se poursuivit. Au ciel s'ouvrit le temple, la Tente du Témoignage,
Présence de Dieu au milieu de son peuple.

6
d'où sortirent les sept Anges aux sept fléaux, vêtus de robes de lin pur, éblouissantes,
serrées à la taille par des ceintures en or.
Tout ce qui survient, vient de la part de Dieu. Même ce qui s’appelle un mal. Je vois souvent
dans ces anges, des infirmières et des médecins qui font aussi du mal. Ils vont vous infliger
une chimio thérapie et qui sont destinés à soigner. Je vois le travail de guérison. J.
Radermakers
7
Puis, l'un des quatre Vivants remit aux sept Anges
sept coupes en or remplies de la colère du Dieu qui vit pour les siècles des siècles.
Symbolique de la coupe :
« La coupe, en dehors des mentions de son usage ordinaire, prend dans l'Ancien Testament le
sens de « coupe du salut » dans les sacrifices d'action de grâces (après une guérison, etc., Ps
116, 13) ou «coupe de réconfort» après un deuil (Jr 16, 7). Dans les repas importants, le
président de table « envoyait» à chacun une coupe, si bien que dans le langage métaphorique
la « coupe » évoqua le sort qui échoit à chacun, en bien (Ps 16, 5) ou en mal (Ps 11, 6).
C'est surtout le sens défavorable qui s'est développé chez les prophètes, pour évoquer le
châtiment: « boire la coupe de la colère, du vertige» (Is 51, 17). Un texte de Jérémie montre
bien de quelles expériences concrètes a pu surgir cette métaphore: Prends de ma main cette
coupe de vin, de vin capiteux, et offre-la à boire à toutes les nations chez lesquelles je
t'envoie. Elles boiront, tituberont, délireront. [...] Buvez, enivrez-vous, vomissez, tombez sans
vous relever... (Jr 25, 15-16.27.) Dans une ligne semblable et différente à la fois, les évangiles
parlent du sort tragique que Jésus doit affronter comme d'une « coupe » qu'il lui faut boire
(Mc 10, 38-39; 14, 36). Et ce sens est passé dans le langage courant: « boire la coupe jusqu'à
la lie».
Dans la littérature apocalyptique, toile de fond de mon époque, un commentaire du livre du
prophète Habacuc, trouvé dans la grotte I de Qumran, s'arrête sur ce verset: « La coupe de la
droite du Seigneur se tournera vers toi, et l'abjection sera ta gloire » (Ha 2, 16). Le
commentaire applique ce verset au Prêtre impie, ennemi de la secte: « La coupe de la fureur
de Dieu l'engloutira en accumulant sur lui son abjection et la douleur. » Un passage de la
partie juive des Oracles sibyllins, qui doit dater de mon siècle, s'adresse ainsi aux idolâtres: «
Vous avez tiré à vous la coupe pleine du châtiment, coupe puissante, lourde, dont le vin est
pur, sans aucun mélange, vous tous, avec un esprit transporté de démence. » A nouveau, vous
admettrez que j'utilise un langage à ma disposition pour annoncer aux chrétiens angoissés que
Dieu s'apprête à «juger» la Puissance perverse qui les menace ». (Y Saoût, p.96)
J. Radermakers complète « La coupe dit la communion. On boit à la même coupe. Cela

signifie la convivialité, le partage de ce que l’on vit. Il y a aussi une face négative. Les nobles
pouvaient faire mourir en faisant boire. Elle peut être amertume, menace de mort. Dans
les sacrifices qui se faisaient à Jérusalem, celui qui apportait son sacrifice versait une coupe
d’huile ou de vin sur la victime. C’était sa participation au sacrifice. C’était une manière de
signifier son engagement. Quand avec les deux fils de Zébédée, Jésus parle de la coupe
comme l’offrande de sa vie274.
➔Les Coupes qui vont être versées vont signaler que ce qui se passe dans le monde est
effectivement un sacrifice. La présence de Dieu va assumer tous les évènements de notre vie.
Il va les exalter, les sublimer. C’est une participation de la présence divine à notre réalité
humaine et aux évènements difficiles que nous vivons.
Coupe de la colère, quelle signification ? On les appelle les coupes de la colère de Dieu ou
les coupes du châtiment ou celles du jugement. Attention Dieu ne châtie pas. Le châtiment
pour l’homme c’est « tu m’as fait du mal, je vais te faire du mal ». Dieu veut nous sauver
mais pour nous sauver il doit nous faire prendre conscience jusqu’à quel point nous devons
être sauvé, jusqu’à quel point nous avons fait du mal. Le Seigneur doit nous faire découvrir
qu’il est blessé par cela, car il est présent dans cette humanité. La coupe de la colère c’est
« vous ne vous figurez pas à quel point vous me touchez lorsque vous touchez votre prochain
ou vous vous blessé vous-même ». il nous fait comprendre que notre malveillance va plus mal
que nous le pensons. (J. Radermakers)
8
Et le temple se remplit d'une fumée produite par la gloire de Dieu et par sa puissance, en
sorte que nul ne put y pénétrer
Plus au ciel qu’il remplisse suffisamment notre existence pour que nous n’ayons plus de
place.
Allusion au 1 Rois 8 (dédicace du temple). Les prêtres veulent entrer dans le temple et ils ne
peuvent pas. Reprise d’Exode 40 quand on construit la tente du témoignage qui est censé
protéger cette présence de Dieu, les prêtres veulent entrer et ne peuvent pas. Cette image est
importante. Des personnes disent « j’ai tellement mal que je ne sais plus prier ». A ce moment
là je leur dis « tout votre corps devient prière, ouverture au mal et à travers ce mal à la
présence divine » (J. Radermakers)
jusqu'à la consommation des sept fléaux des sept Anges.
C.(16,1-21) : Les sept coupes de la colère de Dieu.

R : Ceci et détaillé tout au long de la série des sept coupes dont il faut reconnaître l’intention
parallèle aux plaies d’Égypte au travers desquelles Dieu sauva son peuple (le message reprend
donc pour le préciser le septénaire des trompettes). Ainsi Dieu frappe t-il Babylone.
[16] 1 Et j'entendis une voix qui, du temple, criait aux sept Anges : « Allez, répandez sur la
terre les sept coupes de la colère de Dieu. »
274
1. (16,2) : La première coupe.
2
Et le premier s'en alla répandre sa coupe sur la terre ; alors, ce fut un ulcère mauvais et
pernicieux sur les gens qui portaient la marque de la Bête et se prosternaient devant son
image.
C’est ici une répétition des trompettes. Répétitions de l’Exode.
Les furoncles, sixième plaie très brève en Ex 9, 8-12, apparaissent encore plus brièvement
dans «ma» coupe n° 1 (Ap 16, 2). (Y Saoût, p.97)
Que dire ? Sur la terre y’a des maladies. On fait comme on peut pour faire face à ces
maladies. Ces maladies sont un symptôme d’un mal plus intérieur. Elles ne sont pas la cause
d’un mal que nous faisons (parfois si cancer lié à la cigarette, on attrape le sida à cause
d’unions illégitimes….). Il est un signe n’est pas une cause.
2. (16,3) : La deuxième coupe.

3
Et le deuxième répandit sa coupe dans la mer ;
Après la terre c’est la mer. Les juifs n’aiment pas la mer.
alors, ce fut du sang – on aurait dit un meurtre ! – et tout être vivant mourut dans la mer.
Là on est dans la généralisation. Avec les trompettes c’était un tiers mais là c’est tout le
monde.
3. (16,4-7) : La troisième coupe.
4
Et le troisième répandit sa coupe dans les fleuves et les sources ; alors, ce fut du sang.
16,3-4 : Allusion à la première plaie d’Égypte : l’eau changée en sang (Ex 7,15-20). Dit
autrement on va se bagarrer pour l’eau.
5
Et j'entendis l'Ange des eaux qui disait : « Tu es juste, Il est et Il était, le Saint, d'avoir
ainsi châtié ; 6 c'est le sang des saints et des prophètes qu'ils ont versé, c'est donc du sang
que tu leur as fait boire, ils le méritent ! »
C’est la mentalité de l’époque qui est de dire « si tu souffres c’est que tu as péché », ce que tu
as fait à l’autre, reviens sur toi. La violence attire la violence.
7
Et j'entendis l'autel dire : « Oui, Seigneur, Dieu Maître-de-tout, tes châtiments sont vrais
et justes. »
L’arroseur arrosé : on est châtié comme on châtie : quelles explications pour 16,5-7 ?
Me référant aux plaies de l'exode dans ce chapitre sur les coupes, je fais comme l’auteur du
livre de la Sagesse: je réfléchis aux étonnantes correspondances entre les plaies et le mal
qu'ont voulu commettre les méchants.
Le Pharaon avait voulu faire mourir tous les garçons des Israélites dans le Nil, et le fleuve
devint du « sang boueux en châtiment du décret infanticide» (Sg 11, 6-7), les premiers-nés
des Égyptiens moururent et les soldats du Pharaon périrent dans la mer (Sg 18, 5). Les
Égyptiens adoraient des dieux représentés sous forme animale: ils furent envahis par les
grenouilles, les sauterelles et les mouches (Sg 16, 1.3.9). Il ne s'agit pas ici d'affirmer des
réalités historiques, et quant à vous, vous n'accepterez certainement pas d'y voir une intention
directe de Dieu, mais il s'agit d'une contemplation étonnée d'une justice immanente, un
peu comme dans Ps 7, 16-17: «Qui creuse un trou et l'approfondit tombe dans la fosse
qu'il a faite. Son crime lui revient sur la tête, sa violence lui retombe sur le crâne » (voir
aussi Ps 9, 16). Un des amis de Job le dit de manière plus poétique: « Les laboureurs de
méchanceté et les semeurs de misère en font eux-mêmes la récolte» (Job 4, 8). (Y Saoût,
p.172)
Cette loi qui fait qu’on périt par ce qu’on a provoqué est une loi de justice immanente.
4. (16,8-9) : La quatrième coupe.

8
Et le quatrième répandit sa coupe sur le soleil ; alors, il lui fut donné de brûler les
hommes par le feu, 9 et les hommes furent brûlés par une chaleur torride.
C’est ce qu’on est en train de vivre par le réchauffement de l’atmosphère. J. Radermakers
Mais, loin de se repentir en rendant gloire à Dieu, ils blasphémèrent le nom du Dieu qui
détenait en son pouvoir de tels fléaux.
Mer, eaux, terres, soleil sont des créatures ne sont pas éternelles et qui nous font vivre.
Qu’est-ce qui fait le sens de notre existence.
5. (16,10-11) : La cinquième coupe.

10
Et le cinquième répandit sa coupe sur le trône de la Bête,
Le trône de la bête c’est celui qui détient cette violence : Néron, Domitien ou autre chose….
alors, son royaume devint ténèbres, et l'on se mordait la langue de douleur.
On avait mis notre espoir dans cette gloire de Rome (ou ce qui y ressemble) et tout ça périt.
Regardez comment un empire peut crouler rapidement. Voir le mur de Berlin, le
communisme, Sadam Hussein. Tous ces empires ont une fin.
11
Mais, loin de se repentir de leurs agissements, les hommes blasphémèrent le Dieu du ciel
sous le coup des douleurs et des plaies.
« Au lieu de rentrer en soi-même et de se dire nous sommes mortels alors qu’est-ce qui fait le
sens de notre existence ? On blasphème, on se répand sur l’autre, on cherche le coupable ». J.
Radermakers
6. (16,12-14) : La sixième coupe.

12
Et le sixième répandit sa coupe sur le grand fleuve Euphrate ; alors, ses eaux tarirent,
livrant passage aux rois de l'Orient.
Le fleuve c’est celui qui fait la limite de l’empire Romain. C’est au-delà de cet empire que
viennent les Parthes et les ennemis. Les ennemis viennent de l’est. Il y a les cataclysmes
naturels (les 4 premiers) et maintenant il y a les cataclysmes qui viennent des hommes.
Lien trompettes et coupes une progression dans les fléaux : il y a des répétitions ou des
ressemblances à noter entre le contenu des trompettes et celui des coupes. Ainsi, dans la
deuxième trompette comme dans la deuxième coupe, la mer devient du sang, ou
«comme» le sang d'un mort, et ce qui est dans la mer meurt.
Dans la troisième coupe comme dans la troisième trompette, il s'agit des fleuves et des
sources d'eau. Dans la sixième coupe comme dans la sixième trompette, il est question du
fleuveEuphrate. Au début et en finale des trompettes comme en finale des coupes,
interviennent éclairs, voix, tonnerres et tremblementde terre. Non sans raison, des
commentateurs se sont demandé si le septénaire des trompettes et celui des coupes n'étaient
pas des éditions différentes d'un même texte d'origine.
Mais en tant que rédacteur final, je les ai intégrés dans mon livre, en ménageant une
progression dans l'effet des fléaux.
Ainsi, dans la deuxième trompette c'est seulement le tiers de la mer qui est atteint et le tiers de
la vie qui y meurt, tandis que dans la deuxième coupe il s'agit de «la mer» sans limitation, et
tout ce qui, dans la mer, avait souffle de vie mourut. Dans la troisième trompette, il est
question du tiers des fleuves et des sources, mais dans la troisième coupe il n'y a pas de
limitation. (Y Saoût, p.98)
➔ Compréhension des fléaux : Par le symbole des trompettes et des coupes, j'ai donc essayé
de montrer, dans un langage culturellement daté, comment la Résurrection de Jésus constitue
déjà un jugement sur le mal et l'orgueil humain. L’Exode se vit maintenant au cœur de
l'empire romain et non plus en Égypte. Les prières des martyrs du passé «sous l'autel»,
celles de tous les sanctifiés offertes «sur l'autel» et la voix qui sort « de l'autel » (6, 9-11 ; 8,
3-5; 16, 7) ne sont pas, contrairement aux apparences, des hors-d'oeuvre dans l’ouverture des
sceaux» la sonnerie des trompettes et le déversement des coupes. Ces prières disent le désir
du jugement (ou sa louange), c'est-à-dire la fin du régime de mort et le rétablissement de
la vie. Elles jouent le même rôle que les cris et les gémissements du peuple en Ex 2, 23 et 3,
7-8 s. J'ai semé dans le texte des indications qui montrent l'attente de Dieu vis-à-vis des
oppresseurs idolâtres: il ne désire pas leur destruction (comme l'envers de la libération des
persécutés) mais leur conversion (9» 4-5.20-21 ; 16, 9.11). Ces signes du jugement, ce
renouvellement de l'Exode, devraient, s'ils étaient bien interprétés par les dirigeants,
arrêter l'empire romain dans son exploitation des peuples et la course à sa propre ruine.
C'est pourquoi j'ose dire que cette répétition de la lutte ancienne du Seigneur (et de Moïse)
contre le Pharaon est une bonne nouvelle: Et je vis un autre ange volant au milieu du ciel et
tenant l'Évangile éternel pour en annoncer la bonne nouvelle aux habitants de la terre et à
toute nation» tribu, langue et peuple, et disant d'une voix forte: et Craignez Dieu et rendez-lui
gloire, car elle est venue l'heure de son jugement; oui, adorez-le, lui qui a fait le ciel et la
terre et la mer et les sources des eaux. » (14, 6-7; voir aussi 10,7) (Y Saoût, p.100)
Question, digression. Pourquoi Dieu n’arrête pas les fléaux naturels ? Réponse (Y Saoût,
p.101)
13
Puis, de la gueule du Dragon, et de la gueule de la Bête, et de la gueule du faux prophète,
On se rappelle que le dragon avait deux auxiliaires : le pouvoir totalitaire et le faux prophète
c'est-à-dire le média, celui qui va porter la propagande.
je vis surgir trois esprits impurs, comme des grenouilles
Les grenouilles (deuxième plaie en Ex 7, 26 - 8, 11) sont à peine reconnaissables dans les trois
esprits impurs, lors du versement de la coupe n° 6 de mon ouvrage (Ap 16, 13). (Y Saoût,
p.97).
Les grenouilles se sont des êtres hybrides : Elles ont des pâtes et vivent dans l’eau. Cela ne
nous va pas !
– 14 et de fait, ce sont des esprits démoniaques, des faiseurs de prodiges, qui s'en vont
rassembler les rois du monde entier pour la guerre, pour le grand Jour du Dieu Maître-de-
tout.
Les grenouilles préparent le grand jour. Y’a des gens qui pensent que tout va finir par un
grand chambardement, le grand soir, on peut l’imaginer de façon divers. On va terminer par
un grand combat. La violence, le pouvoir totalitaire ont une fin.
7. (16,15) : La béatitude des vigilants.

15
(Voici que je viens comme un voleur : heureux celui qui veille
Trace d’une parole de Jésus. C’est un copiste qui a certainement ajouté cela. Voici le
troisième heureux de L’Apocalypse.
et garde ses vêtements pour ne pas aller nu et laisser voir sa honte.)
La nudité dans la Bible à partir de la Gn symbolise la vulnérabilité et donc le péché. Nous

avons perdu toutes protections, nous sommes pécheurs et notre honte, c'est-à-dire notre
méchanceté est dévoilée. Quand dans Jn 21 Pierre découvre que c’est le Seigneur « il mis son
vêtement », il met le vêtement du Christ, sa tunique, la tunique du Christ qui lui a été donnée
quand il était en croix. Il a en effet renié son maître. Il doit recevoir le pardon du Seigneur. Il
doit traverser l’eau du baptême.275
➔ Heureux celui qui se protège dans la grâce qui lui est donné comme un manteau pour le
protéger plutôt que de rester tout nu, c'est-à-dire sans aucune protection. On comprend par
rapport aux fléaux, comment on peut « résister » grâce à la protection de notre baptême.
8. (16,16-21) : La septième coupe
16
Ils (il)276
Trois esprits impurs identiques ?

Il y a un remaniement du texte puisqu’on passe de trois esprits impurs à un. Mais ne serions
nous pas dans une inversion de la Trinité (Gn 18) : « n'est-ce pas l'unique Esprit du mal qui
est derrière le Dragon, la Bête et le faux prophète, et les esprits qui sortent de leur bouche ? »
(Y Saoût, p.152)
les rassemblèrent (rassembla) au lieu dit, en hébreu, Harmagedôn.
275
276
La bataille ne commence qu’en 19,19. On a donc une longue interruption. Voir commentaire
en 19,19.
Pourquoi ce nom ? Mais pourquoi ai-je situé le rassemblement des forces ennemies en
Harmaguédôn ? Ce mot est une transcription de l'expression « Har Meggido », qui signifie en
hébreu « montagne de Meggido ».
En réalité pourtant, Meggido, ville fortifiée jusqu'au VIe siècle av. J. C., est située sur une
colline à l'intérieur d'une vallée descendant du mont Carmel. Le texte de Za 12, 11 parle
de «la plaine de Meggido ». Pour cette raison, certains pensent que, a travers le mot
Harmaguédon, j ai voulu évoquer non pas Megiddo mais la montagne du rassemblement des
dieux (« Har Moèd », dans l’hébreu d Is 14, 13). Maïs Meggido dominait légèrement la plaine
et n'était séparé de la montagne du Carmel que par une petite vallée277.
Meggido était un lieu stratégique, un passage obligatoire pour les armées circulant depuis
l'Égypte par le bord de mer et désirant continuer vers Damas et Babylone par la plaine, ou
inversement. Un texte d'un pharaon du XVième siècle av. J. C., qui prit la ville après sept
mois de siège, la décrit comme un bouchon sur un goulot. Dans les saintes Écritures dont je
disposais, le nom de Meggido était lié à différentes batailles: « Les rois de Canaan ont
combattu [...] près des eaux de Meggido », mais « les étoiles ont combattu » en faveur des
Israélites, chante le cantique de la prophétesse Débora (Jg 5, 19-20). Un roi de Jérusalem,
blessé, se réfugie à Meggido, ou il meurt (2 R 9, 27). Un pharaon tue le «bon» roi Josias278 à
Meggido (2 R 23, 29). Aussi le prophète Zacharie m'a-t-il montré le chemin en associant
Meggido aux pleurs amers et au deuil (Za 12, 10-12).
Par ce nom « Harmaguédôn », dont je prends soin de signaler que c'est une appellation
hébraïque, je voulais donc évoquer un lieu de déroute et de deuil, un lieu de rassemblement
de forces opposées, dont l'une remporte la victoire. (Y Saoût, p.155)
➔ Symbole d’un lieu de combat : Je comprends que le combat il est au fond de nos cœurs et
de nos vies.
17
Et le septième répandit sa coupe dans l'air ;
La pollution déjà présente dans L’Apocalypse. Reprendre Laudato Si.
alors, partant du temple, une voix clama : « C'en est fait ! »
Dit autrement « tout est consommé ». La réalité profonde c’est que nous sommes des mortels.
Quel est le sens de notre existence ? C’est le passage de la deuxième à la troisième semaine
dans les exercices. Il y a une élection à faire. Il y a une liberté. De quoi suis-je encore
esclave ? J. Radermakers
18
Et ce furent des éclairs et des voix et des tonnerres, avec un violent tremblement de terre ;
non, depuis qu'il y a des hommes sur la terre, jamais on n'avait vu pareil tremblement de
terre, aussi violent !
277
278
C’est un passé, un futur, ou un présent ? C’est très étrange, On a les trois temps comme si il
ne savait pas décliner les verbes. Jn est tout à fait conscient de ce qu’il fait. il veut nous dire
que c’est une réalité de toujours.
19
La Grande Cité se scinda en trois parties,
Y’avait trois bêtes.
et les cités des nations croulèrent ;
Il n’y a pas que nous qui sommes mortels, nos civilisations, nos démocraties sont aussi
mortelles. Ce ne sont pas des valeurs éternelles. L’absolutisation d’une réalité humaine est
une idole.
et Babylone la Grande,
C’est la puissance exorbitante qui gère le ciel et la terre. Cette grande cité tombe en ruine.
Dieu s'en souvint pour lui donner la coupe où bouillonne le vin de sa colère.
Elle va découvrir que son orgueil est réduit à rien.

20
Alors, toute île prit la fuite,
Y’avait des iles de la mer Egée qui avaient une bonne renommée. L’ile plus importante est
celle devant la ville de Tyr. Tyr est batie sur une presqu’ile.
21
et les montagnes disparurent. Et des grêlons énormes – près de quatre-vingt livres !
40 kilos.
s'abattirent du ciel sur les hommes.
Allusion à la septième plaie d’Égypte : (Ex 9,13-35). Voir Ap 8,7.
Et les hommes blasphémèrent Dieu, à cause de cette grêle désastreuse ; oui, elle est bien
cause d'un effrayant désastre.
Nos désastres humains. Cela a été, cela est et cela sera.
Conclusions : A quoi j’accroche ma vie ? Il y a des virus dans ce monde. Il y a aussi comme
au verset 15, la présence du Seigneur. Il y a un choix à faire, une élection.
D.(17,1-19,10) : Le jugement de Babylone.

Pour comprendre la suite suggéré par J. Radermakers : Lire les oracles sur Babylone, Tyr…
Isaïe 13 et 14 et 21 et 47 Jérémie 25 50 et 51 (début) : il s’agit de Babylone.
Ez 26 et 28.
Un peu d’histoire279 : La grande prostituée c’est Babylone qui signifie le luxe d’autrefois.
Cette ville a été tout à fait détruite. Les Mèdes et Perses sont entrés en -500 et ont pris cette
ville. Pour les prophètes (Isaïe, Jr et Ez) cette chute qu’ils ont vécu a été un coup
extraordinaire peut-être que plus fort que la chute du nazisme ou du stalinisme et peut-être la
chute de Tyrans d’ailleurs d’Asie ou d’Afrique dont on peut mettre des noms. Cependant il y
a toujours des tirans qui reviennent au pouvoir. Le pouvoir pour certains est la réalité unique à
poursuivre. Cette grande prostituée qui symbolise le luxe a laissé un certain nombres
d’images chez les prophètes et qui sont reprises ici dans l’Apocalypse. Ainsi au lieu de lire
Babylone, il faut toutes espèces de civilisations importantes par le luxe par le pouvoir,
importantes sur le plan politique, économique, importantes aussi dans le domaine artistique.
C’est tout cela que Jean a en tête. Il l’adapte aux circonstances de son époque c'est-à-dire à la
ville de Rome280.
1. (17,1-18) : La grande prostituée
[17] 1 Alors l'un des sept Anges aux sept coupes s'en vint me dire : « Viens, que je te montre
le jugement de la Prostituée fameuse, assise au bord des grandes eaux ;
C’est Rome ou Babylone.
Les grandes eaux, ce sont les eaux de Babylone.
Voir ci dessous l’explication de la femme, prostituée.
2
c'est avec elle qu'ont forniqué les rois de la terre, et les habitants de la terre se sont
saoulés du vin de sa prostitution. »
Le vin de cette prostitution, c’est le profit. C’est ce qui ressort du commerce et de la politique.
3
Il me transporta au désert, en esprit.
Le désert c’est le lieu où les prophètes parlent. Ils parlent là car dans les villes ils ne sont pas
accueillis.
Et je vis une femme, assise sur une Bête écarlate couverte de titres blasphématoires et
portant sept têtes et dix cornes.
7 têtes comme les 7 collines de Rome, c'est-à-dire une ville qui se répand de plus en plus. 10
cornes ce sont les empereurs, mais on ne sait pas à partir duquel on doit compter.
4
La femme, vêtue de pourpre et
Le symbolisme des couleurs : De couleur pourpre était, en public, le manteau de l'empereur,

à Rome. Les sénateurs portaient une bande large au bas de leur habit, tandis que la classe des
chevaliers n'avait droit qu'à une étroite bande de pourpre. Sans la distinguer bien clairement
de la couleur écarlate, je me sers de la couleur pourpre pour symboliser l'orgueil du pouvoir
(la femme vêtue de pourpre qui représente Rome 17, 4) et l'orgueil de la richesse (les
cargaisons de pourpre arrivant à Rome, avec l'or, l'argent, les pierres précieuses, les perles,
l'ivoire, le marbre 18, 12; la grande cité vêtue de pourpre, étincelante d'or, de pierres
précieuses et de perles 18, 16). (Y Saoût, p.64)
279
280
d'écarlate,
Le symbolisme des couleurs : La couleur écarlate (comme les tentures, les visages excités
par le vin) aura une nuance symbolique de vie relâchée, de débauche liée a la richesse, de
luxure luxueuse si je peux me permettre l'expression, mais n'oubliez pas que dans la Bible la
prostitution signifie l'idolâtrie (la prostituée assise sur une Bête écarlate, vêtue elle-même
d'écarlate 17, 3-4; cargaisons de lin, de soie et d'écarlate 18, 12; la grande cité vêtue de lin, de
pourpre et d'écarlate 18, 16). (Y Saoût, p.65)
étincelait d'or, de pierres précieuses et de perles ;
elle tenait à la main une coupe en or, remplie d'abominations et des souillures de sa
prostitution.
On vend des gens, pour de l’argent. On fait du profit avec eux. Ce sont les banques.
5
Sur son front, un nom était inscrit – un mystère !
Le nom est en fait le nom de Dieu qui nous introduit dans sa sainteté qui est incomparable.
Mais ici c’est une parodie de Dieu et de la présence de Jésus.
« Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre.
La prostitution c’est tout ce qui n’est pas alliance avec Dieu.

6
Et sous mes yeux, la femme se saoulait du sang des saints et du sang des martyrs de Jésus.
Allusion à la population romaine qui aimait quand le sang coulait dans l’arène. On aimait que
les chrétiens soient massacrés.
A sa vue, je fus bien stupéfait ;

7
mais l'Ange me dit : « Pourquoi t'étonner ? Je vais te dire, moi, le mystère de la femme et
de la Bête qui la porte, aux sept têtes et aux dix cornes.
8
« Cette Bête-là, elle était et elle n'est plus ;
L’empire romain était et il va disparaître.
elle va remonter de l'Abîme, mais pour s'en aller à sa perte ; et les habitants de la terre,
dont le nom ne fut pas inscrit dès l'origine du monde dans le livre de vie, s'émerveilleront
au spectacle de la Bête, de ce qu'elle était, n'est plus, et reparaîtra.
C’est une allusion au personnage de Néron qui s’était suicidé et qui devait reparaître.
Plusieurs ont vu dans la personne de Domition, Néron qui revient.
9
C'est ici qu'il faut un esprit doué de finesse !
Ne prenez pas tout pour argent comptant.

Les sept têtes, ce sont sept collines sur lesquelles la femme est assise.
C’est bien de Rome dont on parle.
“Ce sont aussi sept rois,

10
dont cinq ont passé, l'un vit, et le dernier n'est pas encore venu ; une fois là, il faut qu'il
demeure un peu. 11 Quant à la Bête qui était et n'est plus, elle-même fait le huitième, l'un
des sept cependant ; il s'en va à sa perte. 12 Et ces dix cornes-là, ce sont dix rois ; ils n'ont
pas encore reçu de royauté, ils recevront un pouvoir royal, pour une heure seulement, avec
la Bête.
Tout cela ça périt.

13
Ils sont tous d'accord pour remettre à la Bête leur puissance et leur pouvoir.
14
Ils mèneront campagne contre l'Agneau, et l'Agneau les vaincra, car il est Seigneur des
seigneurs et Roi des rois, avec les siens : les appelés, les choisis, les fidèles.
Il a un niveau plus important que les bêtes.

15
« Et ces eaux-là, poursuivit l'Ange, où la Prostituée est assise, ce sont des peuples, des
foules, des nations et des langues. 16 Mais ces dix cornes-là et la Bête, ils vont prendre en
haine la Prostituée, ils la dépouilleront de ses vêtements, toute nue, ils en mangeront la
chair, ils la consumeront par le feu ; 17 car Dieu leur a inspiré la résolution de réaliser son
propre dessein, de se mettre d'accord pour remettre leur pouvoir royal à la Bête, jusqu'à
l'accomplissement des paroles de Dieu. 18 Et cette femme-là, c'est la Grande Cité, celle qui
règne sur les rois de la terre. »
La femme et la ville : la femme est symbole de l’humanité et de la ville. Il n’y a rien d’anti
féministe. La femme est symbole de la communauté car c’est à travers son ventre que passent
un certain nombre d’enfants que vont faire la société de demain. J. Radermakers
La prostituée (17,3.5-6.18) : La Rome impériale d’Auguste, Caligula, Néron et

Domitien : Chez Isaïe, Jérémie et Ézéchiel, Babylone est à la fois un monstre politico-
militaire et un monstre religieux: ses temples consacrés à de multiples dieux, leur
architecture, le faste de leur liturgie furent une tentation forte à laquelle beaucoup de Juifs
exilés succombèrent, maltraitant alors leurs frères regroupés autour d'Ezéchiel et, plus tard, du
« deuxième Isaïe». Depuis Osée (Vième siècle av. J. C.) jusqu'à Ézéchiel (VI ième siècle av.
J. C.) et au-delà, la « prostitution » est devenue l'autre nom de l'idolâtrie. Ce qui a favorisé
l'usage de cette métaphore, c'est l'existence de prostituées sacrées dans les rites religieux de
fécondité.
C'est évidemment pour dénoncer l'idolâtrie de Rome que je parle ici de la grande prostituée. À
mon sens, l'idolâtrie la plus grave n'est pas d'adorer le soleil, la lune ou les étoiles. Comme dit
l'auteur du livre de la Sagesse, ces hommes méritent un moindre blâme [...], car il est beau le
spectacle du monde ! (Sg 13, 6-7.) Mais le comble est d'adorer comme dieu un simple
mortel ! Si bien que ce que je reprochais à la Rome impériale, ce n'est pas tant ses multiples
dieux que la propagation du culte de l’empereur. Les autres peuples, sauf le peuple juif (au
moins dans ses principes), n'avaient pas attendu la domination de Rome pour pratiquer
l'idolâtrie. Mais maintenantils participaient au culte de celui-là même qui les opprimait!
Avec elle, les rois de la terre se sont prostitués et les habitants de la terre se sont enivrés du
vin de sa prostitution (Ap 17, 2).
Pourquoi l’image de la prostitution ?
« Parlant de Jérusalem et de Samarie comme de deux, femmes, filles de la même mère,
Ezéchiel remonte au séjour en Égypte pour y découvrir déjà l'idolâtrie, avant l'exode: Elles se
prostituèrent en Égypte; elles se prostituèrent toutes jeunes. C'est là qu'on leur tritura les seins,
qu'on pétrit leur poitrine de jeune fille (Ez 23, 3). [...] A toutes les époques, il y a des
prostituées «de luxe281 » et, parmi elles, quelques femmes qui mettent leur orgueil dans cette
situation, ayant le verbe haut, beaucoup de cynisme et d'arrogance. C'est ce genre de
personnage qui a donné à Ezéchiel et à moi-même l'idée de présenter les cités glorieuses et
idolâtres sous les traits d'une prostituée. Mais la cité radieuse que Dieu nous prépare, je la
présente aussi comme une femme, comme une épouse qui s'est parée pour son époux (21,
2), la fiancée de l'Agneau (21, 9). (Y Saoût, p.178)
Petit à petit on va passer d’une prostituée à une femme libre.
2. (18,1-24) : La chute de Babylone
[18] 1 Après quoi, je vis descendre du ciel un autre Ange, ayant un grand pouvoir (autorité),
et la terre fut illuminée de sa splendeur.
Ici c’est encore le Christ dans sa gloire282.

2
Il s'écria d'une voix puissante : « Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la Grande
l’Apocalypse assume l’écrasement des grandes villes oppressives de l’Ancien Testament :

Babylone : C’est Is 21,9 mot à mot. On peut reprendre aussi Is 14,3-15 on a l’impression
d’entendre Ap 18. Is 47,1-5 « Descends, assieds-toi dans la poussière. [...] » Isaïe médite sur
la chute des grandes puissances. Les prophètes rivalisent de poésie pour dire la chute des
grands. Jr 25,8 dit la même chose en montrant que Babylone est considérée comme le fléau du
Seigneur, l’instrument que le Seigneur utilise « c’est pourquoi ainsi parle le Seigneur des
armées, puisque vous n’avez pas écouté mes paroles, voici que j’envoi toutes les familles du
nord 283, et je les amènerai à mon serviteur284 Nabucodonosor, roi de Babylone, contre ce
pays, contre ses habitants, et contre toutes les nations d’alentour. Je les vouerai à
l’anathème, je les livrerai à la désolation, à la dérision et à la ruine pour toujours. Je ferai
disparaître de chez eux chants d’allégresse et chants de joie, le chant de l’époux et le chant
de l’épousée, le chant des deux meules et la clarté de la lampe. Tout ce pays ne sera que
ruines et désolation, et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans.
➔ Babylone devient la proie d’autres prédateurs. En Jr 50,33 on retrouve cette chute avec
la présence du rédempteur : « Ainsi parle le Seigneur de l’univers : Les fils d’Israël sont
opprimés, ainsi que les fils de Juda. Tous ceux qui les ont déportés les retiennent de force et
281
282
283
284
ne veulent pas les relâcher. 34 Mais il est fort, leur rédempteur qui a pour nom « Le Seigneur
de l’univers ». Il les défendra, il défendra leur cause, pour donner au pays le repos et faire
trembler les habitants de Babylone. »
C’est la loi du pouvoir. Ce qui se met en avant sera facilement détruit.
Tyr : C’était la capitale internationale du commerce. Tout le commerce de méditerranée

arrivait là. La ville de Tyr s’était enrichie effrontée. Cette ville est prise par Alexandre en 322
et s’effondre elle aussi. Une civilisation de commerce florissante qui tombe aussi. Voir Ez 26,
2- « La onzième année de la première déportation, le premier du mois, la parole du Seigneur
me fut adressée : 02 « Fils d’homme, parce que Tyr a dit de Jérusalem : “Ha ! Ha ! La voilà
brisée, la porte des peuples ! À mon tour de me remplir, elle est ruinée !” 03 C’est pourquoi,
ainsi parle le Seigneur Dieu : Tyr, me voici contre toi. Je soulève contre toi des nations
nombreuses comme la mer soulève ses vagues.04 Elles détruiront les remparts de Tyr, elles
abattront ses tours ; je balaierai sa poussière, je mettrai à nu son rocher. 05 Elle deviendra
au milieu de la mer un séchoir à filets - oui, moi, j’ai parlé, oracle du Seigneur Dieu -, elle
sera pillée par les nations, 06 et ses filles dans la campagne285 seront tuées par l’épée. Alors
on saura que Je suis le Seigneur.07 Ainsi parle le Seigneur Dieu : Je ferai venir du nord
contre Tyr Nabucodonosor, roi de Babylone, le roi des rois ; il viendra avec des chevaux, des
chars, des cavaliers, tout un rassemblement de gens.
Voir aussi Ez 27et 28 : C’est la destruction comme d’un grand Titanic. Lire de longs passages
de Ez 27.
Application : A propos de pouvoir de la chute des grands empires, on peut penser à des
œuvres plus proches comme Jeanne Jugan, tel ou tel orgueil dans tel communauté et qui
termine très bas…etc. les macros exemples ne sont pas uniques.
Pour notre vie, Est-ce que j’ai compris que ma destinée n’est pas toute puissante ? Qu’est-ce
qui fait notre valeur ? Qu’est-ce qui donne consistance à notre vie ?
elle s'est changée en demeure de démons, en repaire pour toutes sortes d'esprits impurs, en
repaire pour toutes sortes d'oiseaux impurs et dégoûtants. 3 Car au vin de ses prostitutions
se sont abreuvées toutes les nations, et les rois de la terre ont forniqué avec elle, et les
trafiquants de la terre se sont enrichis de son luxe effréné. »
Tout le monde a trouvé une sorte de refuge dans cette capitale. C’est repris tel quel en Isaie
21, 2 « Monte, Elam, assiège [...] (c’est comme si Dieu suscitait les Mèdes ou les Perses pour
qu’ils prennent la ville de Babylone). Au v. 3-4 c’est le prophète qui parle, il faut faire la
guerre pendant qu’ils festoient.
4
Puis j'entendis une autre voix qui disait, du ciel : « Sortez, ô mon peuple, quittez-la, de
peur que, solidaires de ses fautes, vous n'ayez à pâtir de ses plaies ! 5 Car ses péchés se sont
amoncelés jusqu'au ciel, et Dieu s'est souvenu de ses iniquités. 6 Payez-la de sa propre
monnaie ! Rendez-lui au double de ses forfaits ! Dans la coupe de ses mixtures, mélangez
une double dose ! 7 A la mesure de son faste et de son luxe, donnez-lui tourments et
malheurs ! Je trône en reine, se dit-elle, et je ne suis pas veuve, et jamais je ne verrai le
deuil... 8 Voilà pourquoi, en un seul jour, des plaies vont fondre sur elle : peste, deuil et
285
famine ; elle sera consumée par le feu. Car il est puissant le Seigneur Dieu qui l'a
condamnée. »
V 4-8 : C’est la justice immanente : Elle a cherché le pouvoir et il y en a d’autres qui sont
jaloux de ce pouvoir et qui sont tombés sur elle et la détruisent. C’est ce qui s’est passé, se
passe et se passera.
9
Ils pleureront, ils se lamenteront sur elle, les rois de la terre, les compagnons de sa vie
lascive et fastueuse, quand ils verront la fumée de ses flammes, 10 retenus à distance par
peur de son supplice :
« Hélas, hélas ! Immense cité,
ô Babylone, cité puissante,
car une heure a suffi pour que tu sois jugée ! »
11
Ils pleurent et se désolent sur elle, les trafiquants de la terre ; les cargaisons de leurs
navires, nul désormais ne les achète ! 12 Cargaisons d'or et d'argent, de pierres précieuses
et de perles, de lin et de pourpre, de soie et d'écarlate ; et les bois de thuya, et les objets
d'ivoire, et les objets de bois précieux, de bronze, de fer ou de marbre ; 13 le cinnamome,
l'amome et les parfums, la myrrhe et l'encens, le vin et l'huile, la farine et le blé, les
bestiaux et les moutons, les chevaux et les chars, les esclaves et la marchandise humaine...
On peut largement méditer sur la doctrine sociale, la destination universelle des biens…etc.
quand on fabrique des voitures à moitié prix au fond de la chine, c’est aussi cela qui est visé.
14
Et les fruits mûrs, que convoitait ton âme, s'en sont allés, loin de toi ; et tout le luxe et la
splendeur, c'est à jamais fini pour toi, sans retour ! 15 Les trafiquants qu'elle enrichit de ce
commerce se tiendront à distance, par peur de son supplice, pleurant et gémissant :
16
vêtue de lin, de pourpre et d'écarlate,
parée d'or, de pierres précieuses et de perles,
voir la prostituée avec sa bête rouge sang. 17,4.
17
car une heure a suffi pour ruiner tout ce luxe ! »
Capitaines et gens qui font le cabotage, matelots et tous
ceux qui vivent de la mer, se tinrent à distance
18
et criaient, regardant la fumée de ses flammes : « Qui donc était semblable à l'immense
cité ? » 19 Et jetant la poussière sur leur tête, ils s'écriaient, pleurant et gémissant :
dont la vie luxueuse enrichissait
tous les patrons des navires de mer,
car une heure a suffi pour consommer sa ruine ! »
20
O ciel, sois dans l'allégresse sur elle, et vous, saints, apôtres et prophètes, car Dieu, en la
condamnant, a jugé votre cause.
Il s’agit (9-20) d’une lamentation sur les richesses humaines qui passeront. Plus elle se fait
grande, plus elle se donne du lustre, plus elle tombera bas.
En méditant sur la chute de Babylone, Jn sait que cela se passera pour Rome plus tard. Il
faudra au moins attendre deux siècles. Puis il y a une voix dans le ciel qui clame cette
allégresse (v. 20). Ce qui est condamné ce n’est pas la civilisation mais une civilisation qui est
voulue pour elle-même, de profit. Ce qui est condamné c’est la mondialisation du profit qui se
base sur la violence (le Darfour), sur l’économique, sur la politique. Alors que les hommes
sont fait pour s’entraider pour construire une civilisation ouverte et accueillante pour chacun.
Alors que chacun veut le pouvoir pour soi-même. Si l’hémisphère nord vit dans le bien être
c’est que le l’hémisphère sud vit dans le malheur.
Le Ciel est dans l’allégresse, car le ciel a découvert la véritable valeur qui est cette présence
de Dieu, au cœur de notre civilisation à laquelle nous ne faisons plus attention.
21
Un Ange puissant prit alors une pierre, comme une grosse meule,
L’instrument pour vivre : C’est un objet important dans la bible. C’est la dernière chose
qu’on prend à quelqu’un qui est insolvable. La meule c’est ce qui permet de vivre. Il ne peut
plus moudre son grain et il ne peut plus faire cuir son pain. Il ne peut plus vivre.
Qu’est-ce que nous faisons de notre pain, de notre eau ? de ce qui nous nourrit ?
et la jeta dans la mer en disant : « Ainsi, d'un coup, on jettera Babylone, la grande cité, on
ne la verra jamais plus... »
22
Le chant des harpistes et des trouvères
et des joueurs de flûte ou de trompette
chez toi ne s'entendra jamais plus ;
les artisans de tout métier
chez toi ne se verront jamais plus ;
et la voix de la meule
chez toi ne s'entendra jamais plus ;
23
la lumière de la lampe
chez toi ne brillera jamais plus ;
il a repris de Jr et Ez.
la voix du jeune époux et de l'épousée
chez toi ne s'entendra jamais plus.
Car tes marchands étaient les princes de la terre,
et tes sortilèges ont fourvoyé tous les peuples ;
Tu as attiré tout le monde par ton luxe.
24
et c'est en elle que l'on a vu le sang des prophètes et des saints, et de tous ceux qui furent
égorgés sur la terre.
Les prophètes persécutés, et les petits de la terre qu’on exploite. Donc c’est une situation de
toujours. Il l’applique à la Rome mais c’est une réflexion de ce que nous faisons de notre
monde, de nos biens et de nos valeurs humaines auxquelles nous nous accrochons.
Croix/joie : Ainsi cela se termine dans le deuil mais aussi dans l’allégresse (v. 20).
L’allégresse car la vraie valeur, celle qui est au ciel va se manifester à l’intérieur de cette
désolatino. C’est ce qui se passe dans notre vie. Lorsque nous sommes dans la détresse,
lorsque nous sommes dans un creux, il y a toujours une réalité qui se cache et que nous avons
à exhumer à laisser pousser et alors nous pouvoir lire le chapitre 19. J. Radermakers
3. (19,1-10) Conclusion : Cantique de louange

a.(19,1-5) La louange du ciel
[19] 1 Après quoi j'entendis comme un grand bruit de foule immense au ciel, qui clamait :
C’est la foule du ciel à l’inverse de celle de la terre au verset 6. Là on vient de monter au ciel.
C’est comme si la caméra quittait cette réalité de la terre en se disant « mais où est la véritable
valeur ». « Que faut-il voir ? »
« Alléluia !
Louez Dieu
Salut
Il est sauveur
et gloire
il est le rayonnement de l’amour
et puissance à notre Dieu, 2 car ses jugements sont vrais et justes :
L’idolâtrie est menteuse. L’idolâtrie c’est se donner un visage, une façade qu’on est pas. Dieu
nous remet dans la vérité et la justice. La justice c’est l’ajustement au réel, Dieu d’une part et
les autres.
il a jugé la Prostituée fameuse qui corrompait la terre par sa prostitution, et vengé sur elle
le sang de ses serviteurs. »
C’est une manière de dire que la puissance se révolte contre elle-même. Ce n’est pas Dieu qui
se vengent mais les hommes qui se vengent les uns, les autres286. Au lieu de partager ce qu’ils
ont, ils veulent prendre pour eux.
3
Puis ils reprirent : « Alleluia ! Oui, sa fumée s'élève pour les siècles des siècles ! »
Cette fumée qui s’élève est reprise en Is 34 qui est la chute d’Édom. C’est un royaume à l’est
d’Israël. C’est le symbole du profiteur. Il profite d’un peuple qui a une faiblesse pour tomber
dessus. Édom c’est le razzieur par excellence.
La fumée on a l’impression que c’est un sacrifice. Un sacrifice dont la fumée monte vers le
ciel.
4
Alors, les vingt quatre Vieillards
qui symbolisent toute l’histoire du salut.
et les quatre Vivants
qui symbolise la création.
se prosternèrent pour adorer Dieu, qui siège sur le trône, en disant : « Amen, alleluia ! ... »
On retrouve cette présence intérieure au monde, une présence de silence dans les choses les
évènements. Dieu est silence. Au-delà de tous ces bruits, au-delà même de cet alléuia qui
monte, il y a cette présence de Dieu. Dieu se laisse deviner il ne s’impose pas.
5
Puis une voix partit du trône : « Louez notre Dieu,
C’est la traduction de Allélui-Yah.
vous tous qui le servez, et vous qui le craignez, les petits et les grands. »
Retrouvez cette valeur intérieure qui vous habite. Retrouvez cette présence de Dieu. J.
Radermakers
b.(19,6-10) La louange de la terre.
6
Alors j'entendis comme le bruit d'une foule immense,
286
La foule de la terre.
Cette « mention d'une foule immense ne concerne plus celle du ciel, car elle est précédée par
l'invitation à louer Dieu, adressée à tous les serviteurs de Dieu, petits et grands (19,5). Ainsi
la liturgie du ciel et de la terre se répondent et la louange est unique, acclamant le jugement
de Dieu (la foule du ciel) et la manifestation de son Règne (la foule de la terre), qui se
réalisent dans le même événement historique: la disparition de la cité persécutrice et le salut
des serviteurs de Dieu, déjà invités aux noces de l'Agneau. Si c'est grâce à ce cantique que
l'Alléluia est entré dans la liturgie chrétienne, j'en ressens de la fierté... (Y Saoût, p.185)
comme le mugissement des grandes eaux, comme le grondement de violents tonnerres ; on

clamait :
Comme on entend à la fin d’une célébration l’orgue qui se déchaîne.
« Alleluia ! Car il a pris possession de son règne, le Seigneur, le Dieu Maître-de-tout.
Prendre possession de son règne : Ce n’est pas soumettre les peuples comme le font les
grands de ce monde. C’est plutôt un silence ténu au cœur de notre existence.
7
Soyons dans l'allégresse et dans la joie, rendons gloire à Dieu, car voici les noces de
l'Agneau,
La chute de Babylone et là des noces, quel contraste….des noces toutes simples de village.
et son épouse s'est faite belle :
Tout ce qu’on a dit de la prostituée est une parodie de ce qui va venir maintenant.
8
on lui a donné de se vêtir de lin d'une blancheur éclatante »
Elle n’est plus couverte d’écarlate couleur du sang (18,16).
– le lin, c'est en effet les bonnes actions des saints.
Il faut voir tous les gestes petits anonymes, discrets qui se font dans le monde : ces naissances,
ces tendresses autour d’un berceau ces confidences, ces constructions petites pauvres, simples
qui sont la vraie grandeur287. J. Radermakers On peut reprendre les paraboles de la
miséricorde où en Lc 15, à propos de la brebis perdue je montre comment le salut est œuvre
de Dieu et œuvre de l’homme.
9
Puis il me dit : « Ecris : Heureux les invités au festin de noce de l'Agneau.
« Ecris » comme en 1,19.
De la promesse à l’Église de Laodicée à sa réalisation : Ce n’est pas grandiloquent. Ce

n’est pas d’un luxe effréné. C’est la simplicité de notre existence. C’est pour cela qu’on ne
nous dit pas encore qui est l’épouse pour que chacun et chacune se sente appelé. C’est le 4Ième
heureux de l’Apocalypse. Il y en a 7 en tout. C’est le central.
Dans la finale de la lettre à Laodicée on a en 3,20 un souper « j’entrerais chez lui pour
souper, moi près de lui et lui près de moi ». On est invité à une intimité extraordinaire avec
cette présence de l’agneau, du vainqueur qu’est Jésus. Nous aboutissons à cette réalité
287
humaine qui est universelle, qui est pour chacune et chacun ; il n’y a pas des choisis. Cette
présence est pour tous et toutes. « Ecris » donc cela nous concerne, nous sommes lecteurs,
nous sommes invités. L’invitation nous a été transmise288.
Ces paroles de Dieu, ajouta-t-il, sont vraies. »

10
Alors je me prosternai à ses pieds pour l'adorer, mais lui me dit : « Non, attention, je suis
un serviteur comme toi et comme tes frères qui possèdent le témoignage de Jésus. C'est
Dieu que tu dois adorer. » Le témoignage de Jésus, c'est l'esprit de prophétie.
Ne pas s’arrêter aux médiations : Que vient faire ce verset ? Comme si le lecteur allait se
méprendre, comme si Jean allait se méprendre et adorer l’ange ? Ce verset est à l’intention
du lecteur bien entendu. Dieu est le seul est à adorer alors que nous adorons quantité de
choses. Le ministère des anges symbolise toutes ces médiations crées. Nous ne sommes pas
des anges, mais souvent on doit voir leur faire job. Il faut discerner la vraie réalité de Dieu au-
delà des médiations. Tout ce qui nous est donné sont des médiations de Dieu, tout peut
devenir angélique dans ce monde, si nous le désirons, si nous les utilisons bien. Nous sommes
souvent tentés de prendre la médiation pour la véritable réalité. Nous prenons la médiation
pour Dieu lui-même. Les médiations n’ont une consistance que par Dieu. Lire
l’Apocalypse pour découvrir des prédications concrètes, des choses qui vont nous enivrer,
c’est vouloir accaparer la grâce de Dieu, c’est vouloir l’attirer à soi ; c’est écouter l’apôtre, et
l’adorer pour lui-même au lieu d’adorer Dieu.
Conclusion : Tout ce chapitre au sujet de la chute de la prostituée sacrée, l’effondrement de

Babylone, est l’invitation de faire partie ces noces de l’agneau pour partager le festin des
noces de l’agneau c’est une seul et même réalité. Comment Dieu dans ce monde, peut-il être
présent dans l’un comme dans l’autre, présent dans l’un pour nous dire l’autre. Ainsi on a
l’impression de passer de la troisième à la quatrième semaine. On parle de la résurrection dans
notre monde aujourd'hui Comment le vivant est présent dans notre monde aujourd'hui. 289.
Transition récapitulative : On est dans l’Apocalypse a peu près au même que dans
l’évangile (les Évangiles suivent le même chemin), c'est-à-dire la mort du Christ et l’attente
de la résurrection, jusqu’à la résurrection elle-même. Par les prophètes d’Israël on a assisté à
la description un peu stéréotypée de l’effondrement Babylone, Rome et toutes les
civilisations. Sont désignés par là, toutes sociétés de violence, de pouvoir, toutes économies
de profit qui s’avèrent caduque. La mortalité atteint toutes nos réalités créées et donc notre
humanité. Seul Dieu est éternel. L’agneau immolé règne sur la mort qui n’a plus aucun
pouvoir sur lui, tel est la vérité. Dieu seul doit être adoré c'est-à-dire reconnu comme la vérité
absolue.
Vouloir prédire des évènements futurs comme Madame Soleil, c’est vouloir contrôler
l’avenir ; c’est prendre des assurances sur l’au-delà. Ce serait prendre la médiation pour la
réalité dernière : adorer l’ange au lieu d’adorer Dieu. L’Apocalypse ne contient pas le
décryptage de toutes les réalités angéliques. Il se sert des anges point. Mais l’Apocalypse est
révélation de Jésus-Christ au-delà des images, qui ne sont pas nécessairement la réalité. Il ne
s’agit pas de satisfaire nos curiosités humaines ou les secrets de l’histoire. Le lecteur de
l’Apocalypse est bien plutôt appelé à être prophète de Dieu, révéler quelque chose de la
présence de Dieu parmi nous ; en regardant avec ses yeux, en agissant avec ses mains et son
288
289
cœur. On l’apprend dans la prière. La prière nous apprend à écouter et donc à être témoin de
sa résurrection. Il s’agit d’une élection c'est-à-dire d’un choix personnel à faire, de manière
individuel et dans notre communauté. On est appelé à vivre avec d’autres, en société 290.
VII. (19,11-22,5) Le septénaire des visions.

S : Des 7 églises à la Jérusalem céleste (I et V) : voir introduction.
Ce septénaire, il s’agit du triomphe des saints dans le ciel. Qu’est-ce que la sainteté ? C’est ce
qui nous prend tous. La sainteté est déjà emprise sur nous. C’est se rapport que Dieu a avec
nous. On a vu la présence des saints dans le ciel et l’annonce de la caducité de toutes les
souverainetés de la terre qui de proche en proche se diffuse.
Là nous allons du coup à la lumière du Ressuscité, jeter un regard sur ses réalités caduques.
On va comprendre, que signifie cette présence du ressuscité dans notre vie.
On le dit « septénaire des visions car nous avons » la formule « et je vis, et je vis » 7 fois.
La vision ce n’est pas quelque chose d’extraordinaire mais la manière dont nous regardons les
choses. Ces visions c’est notre regard sur la réalité. Ces visions correspondent aux septénaires
des bêtes qui disaient une situation passée. (transcription mal assurée).
La victoire du Christ sur la mort prend forme dans une fête de noces, celle du Christ avec
l’humanité. Les noces c’est une union intime profonde. Le ressuscité s’unit à l’Église ;
l’Église représentant le monde, et le monde représentant chacun d’entre nous. Ce sont les
noces de Jésus avec l’humanité qu’il chérit comme une épouse (Is 54). Ces visions nous les
commençons
A.(19,11-21) : Le messie juge.

R : Les perspectives s’élargissent : le jugement s’exerce bien au-delà de l’empire romain, car
Dieu ne peut s’accommoder du mal. Mais l’essentiel est de révéler l’identité du juge
universel : c’est le messie-sauveur agissant en lieu et place de Dieu. (P Prigent).
Nouveau septénaire parallèle au premier, celui des églises : Dernier septénaire qui s’ouvre
en 19,11291 « Ici ce ne sont pas des symboles qui sont mis en avant parce que la nouvelle
création est elle-même présentée de façon symbolique292, et que d’autre part pour ce qui se
passe à ce moment, il n’y a aucun symbole traditionnel de l’apocalyptique qui puisse
convenir. Mais la division en sept est très clairement ponctuée par la répétition sept fois de
« je vis ». Or, cette partie est également structurée comme les autres, et qui plus est, elle
correspond exactement à la première, c'est-à-dire que tout repose sur l’ordre que Jean reçoit
d’écrire (1,19 // 19,9), et d’autre part tous les qualificatifs, les désignations du Fils de
l’Homme dans la première partie se retrouvent exactement dans la dernière.293
290
291
292
293
1. (19,11-16) 1ère vision : l’homme sur le cheval blanc.
11
Alors je vis le ciel ouvert, et voici un cheval blanc ; celui qui le monte s'appelle “Fidèle”
et “Vrai”,
« Fidèle et vrai » : C’est à peu près la même chose. La vérité demeure ; elle est fidèle. La
fidélité c’est l’adhésion à cette réalité profonde. J. Radermakers
il juge et fait la guerre avec justice.
Le jugement est découverte de notre péché et salut : On arrive à un jugement. Le jugement

dans la Bible est toujours un jugement de salut. Il y a un moment difficile à passer qui est la
découverte de notre péché. C’est une grâce de pouvoir pécher, car pécher est dans l’ordre de
l’amour, c’est une faute que l’on commet à l’amour. Ainsi cet amour existe, tandis que la
culpabilité ferme sur elle-même. Pour qu’il y ait péché, il faut qu’il y ait une relation intime. Il
y un jugement de ce péché. On découvre que nous sommes meurtriers et que nous faisons
partie d’une civilisation meurtrière. Le découvrir dans la paix, c'est-à-dire dans l’amour du
Seigneur.294
Comment ce cavalier est manifesté ?

12
Ses yeux ? Une flamme ardente ;
Ils symbolisent d’un symbole pour dire la présence à tout ce qui se passe.
sur sa tête, plusieurs diadèmes ;
La signification est un pouvoir. Mais pas un pouvoir de domination. Dieu ne domine pas. Il
s’agit d’un pouvoir de service.
inscrit sur lui, un nom qu'il est seul à connaître ;
Dieu est le seul à connaître véritablement son identité. Nous approchons, mais son identité
précise nous ne pouvons pas le connaître.
13
le manteau qui l'enveloppe est trempé de sang ;
Il s’agit de Jésus en croix. Il s’agit de la souffrance de tous les souffrants du monde et de tous
ceux qui sont égorgés dans ce monde, depuis le bébé, jusqu’aux personnes âgées.
et son nom ? Le Verbe de Dieu.
On ne sait pas son nom mais on le sait quand même. On a pas prise en fait. Il est l’expression
même de Dieu pour nous. Mais nous ne pouvons pas percevoir sa parole jusqu’au fond.
Une personnification de la Parole de Dieu : Même le titre de Parole de Dieu (ou Verbe de
Dieu), je l'emploie dans un sens plus « guerrier » que ne le fait l'évangile de Jean. Celui-
ci (Jn 1, 9.14) souligne que le Verbe était la vraie lumière pour les hommes et qu'il s'est fait
294
chair, c'est-à-dire fragilité humaine, pour habiter parmi nous (c'est l'image de la tente que l'on
plante, qui n'a rien de guerrier). Mais dans la vision que je décris en Ap 19, 11-16, par le ciel
ouvert apparaît un cheval blanc et celui qui le monte se nomme Fidèle et Véritable. Il juge et
combat avec justice. [..] Il est revêtu d'un manteau trempé de sang, et il se nomme: la Parole
de Dieu.
Peut-être me suis-je souvenu d'un texte prophétique: « Ma parole ne ressemble-t-elle pas à
ceci: à un feu- oracle du Seigneur -, à un marteau qui pulvérise le roc ? » (Jr 23, 29). Ou bien
d'un texte du livre de la Sagesse: « Ta Parole toute-puissante, quittant les cieux et le trône
royal, bondit comme un guerrier impitoyable [...], avec, pour épée tranchante, ton décret
irrévocable» (Sg 18, 15-16).
La « virilité » du Christ : Tout ce contexte de combat, le cheval, l'épée, n’est pour moi que
symbole d'une lutte où le vainqueur a refusé la violence, et n’a remporté la victoire que
par le don de soi. C'est pourquoi je dis, de manière imagée encore que son manteau est
trempé de sang. Mais comment dire autrement que par des images de combat que ce don de
soi non violent cet amour jusqu'au bout sera- est déjà- la force divine qui pulvérise les forces
du mal, la violence armée ? Comment dire aux chrétiens de mon temps que le maître de
l'histoire n'est pas l'empereur de Rome, mais le Seigneur qu'ils chantent dans de modestes
cantiques, dans de pauvres communautés menacées ? (Y Saoût, p.42)
14
Les armées du ciel le suivaient
C’est un passé mais cela pourrait être un futur. (voir note sur le temps en introduction).
sur des chevaux blancs, vêtues de lin d'une blancheur parfaite.
Le blanc est la couleur de la présence de Dieu.

15
De sa bouche sort une épée acérée pour en frapper les païens ;
C’est l’épée qui s’appelle vérité et fidélité. Cette épée fait parfois mal mais c’est pour nous
guérir.
On retrouve en Sg 18,14-25 une relecture d’Exode 15 ici. La sagesse nous relie de manière
allégorique de l’épopée de l’Exode. On nous raconte le passage de l’ange exterminateur.
« Alors qu'un silence paisible enveloppait toutes choses et que la nuit parvenait au milieu de
sa course rapide, « du haut des cieux, ta Paroletoute-puissante s'élança du trône royal,
guerrier inexorable, au milieu d'une terre vouée à l'extermination. Portant pour glaive aigu
ton irrévocable décret, 16 elle s'arrêta et remplit de mort l'univers ; elle touchait au ciel et se
tenait sur la terre. 17 Alors brusquement des apparitions en des songes terribles les
épouvantèrent, des peurs inattendues les assaillirent. 18 Jetés à demi morts, l'un d'un côté,
l'autre de l'autre, ils faisaient savoir pour quelle raison ils mouraient, 19 car les songes qui les
avaient troublés les en avaient avertis d'avance, afin qu'ils ne périssent pas sans savoir
pourquoi ils étaient frappés295.
20
Cependant l'épreuve de la mort atteignit aussi les justes et une multitude fut frappée au
désert. Mais la colère ne dura pas longtemps, 21 car un homme irréprochable se hâta de les
défendre. Prenant les armes de son ministère, prière et encens expiatoire, il affronta le
Courroux et mit un terme au fléau, montrant qu'il était ton serviteur.
295
22
Il vainquit l'Animosité, non par la vigueur du corps, non par la puissance des armes ; c'est
par la parole qu'il eut raison de celui qui châtiait, en rappelant les serments faits aux Pères et
les alliances.
23
Alors que déjà les morts s'entassaient par monceaux, il s'interposa, arrêta la Colère, et lui
barra le chemin des vivants. 24 Car sur sa robe qui allait jusqu’au talon était le monde entier,
les noms glorieux des Pères étaient gravés sur les quatre rangées de pierres296, et sur le
diadème de sa tête il y avait ta Majesté. 25 Devant cela l'Exterminateur recula, il en eut peur ;
la seule expérience de la Colère suffisait ».
➔ C’est cette vision là qu’à Jean. Ainsi ces visions sont la reprise des combats humains.
c'est lui qui les mènera avec un sceptre de fer
Le sceptre de fer vient du Psaume 2, v. 9, psaume qui parle de la révolte des rois de la terre
contre l'Oint - le Messie - de Dieu. (Y Saoût, p.42)
c'est lui qui foule dans la cuve le vin de l'ardente colère de Dieu,
On retrouve Is 53 avec la fouleur : il s’agit du Seigneur qui a versé son sang pour nous.
le Maître-de-tout.
Ce n’est pas un maitre qui domine mais qui souffre pour nous.
16
Un nom est inscrit sur son manteau et sur sa cuisse : Roi des rois et Seigneur des
seigneurs.
Là encore on le connaît sans le connaître. On comprend que le roi, c’est celui qui est le plus
proche de ses sujets. « Le Seigneur des seigneur » c’est celui qui se met au pied de ses fidèles.
➔ Un homme vient juger les nations, il est ce chef de guerre qui inaugure le royaume des
cieux par un combat décisif contre les forces du mal. Il invite l’humanité à célébrer ses noces
c'est-à-dire son union intime avec chacun d’entre nous.
2. (19,17-18) 2Ième vision : le festin pour les oiseaux.

17
Puis je vis un Ange, debout sur le soleil,
On peut imaginer un vitrail avec un ange et derrière le soleil.
crier d'une voix puissante à tous les oiseaux qui volent au zénith : « Venez, ralliez le grand
festin de Dieu ! 18 Vous y avalerez chairs de rois, et chairs de grands capitaines, et chairs de
héros, et chairs de chevaux avec leurs cavaliers, et chairs de toutes gens, libres et esclaves,
petits et grands ! »
C’est le geste du grand prêtre qui distribue le sacrifice aux uns et aux autres (celui qui offre,
les prêtres). Mais ici on distribue aux oiseaux du ciel297. Ici on distribue la chair. La chair
c’est la fragilité de tous nos confrères et consoeurs du monde. Ce sont tous ceux que nous
faisons mourir. La chair c’est la caducité. Ainsi l’ange dit « vous savez vous êtes des
296
297
meurtriés » ; vous participez à toutes ces morts humaines dans des hôpitaux, que dans les
déserts. C’est cette réalité humaine que vous mangez ; vous qui avez tout ce qu’il vous faut.
C’est la réalité.
(apparemment on subit ce qu’on fait aux autres et ce sont les oiseaux qui nous mangent ?).
Prigent parle bien de victoire.
Comment comprendre 19,17-18 ? Je n'ai pas inventé ce thème et cette image, je les ai même
fortement atténués par rapport à ceux d'Ez 39, 17-20. Il s'agit de la victoire de Dieu contre
Gog (symbole dont nous avons déjà parlé à propos des énigmes): « Je te donnerai en pâture
aux vautours, à tout ce qui vole et aux bêtes sauvages » (Ez 39, 4). Même Ézéchiel, bien sûr,
ne voulait pas parler d'un festin où Dieu serait le convive, seuls les animaux vont
consommer ce qui leur est offert (Ez 39, 17).
Pourquoi des textes aussi violents ? « Qui sait s'il n'y aura pas tout au long de l'histoire des
oppresseurs cruels que seule la peur du châtiment peut faire hésiter à massacrer sans pitié ? »
(Y Saoût, p.173)
3. (19,19-21) : 3Ième vision : les deux bêtes dans l’étang de feu.

19
Je vis alors la Bête, avec les rois de la terre et leurs armées rassemblés pour engager le
combat contre le Cavalier et son armée.
Un assemblage des forces du mal : Le Dragon (Satan), la Bête (le pouvoir impérial / les
régimes totalitaires) et le faux prophète (le culte rendu à l'empereur/ la propagande), les
esprits impurs qu'ils exhalent et les armées venues de toute la terre sont symbole, pour moi,
de toutes ces forces opposées au Royaume de Dieu - démoniaques, ou humaines mais
détournées vers le mal-, qui faisaient peur aux chrétiens de la fin du Ier siècle. Je leur lasse
entendre que la « bataille » va se faire plus rude, mais que la Parole de Dieu, la prédication de
la Bonne Nouvelle, sera plus forte et que le Seigneur ressuscité, qui est lui-même
personnellement le Verbe de Dieu, triomphera finalement (19,20-21). Car c'est lui le
Seigneur de l'histoire, et non l'empereur ou l'empire romain.
Voilà la certitude de foi que j'ai reçue pour la transmettre à mes contemporains et que j'ai
traduite en images selon le genre littéraire que j'avais choisi. Regardez encore une fois le
quatrième livre d'Esdras : «... Alors sera révélé mon Fils (= le Messie). [...] Une multitude
innombrable se rassemblera qui voudra venir le combattre. [...] Mon Fils convaincra
d'impiété les nations qui seront venues [...] et, sans peine, il les détruira par son décret... (4
Esdras, 13, 32-29) » (Y Saoût, p.154).
20
Mais la Bête fut capturée, avec le faux prophète – celui qui accomplit au service de la
Bête des prodiges par lesquels il fourvoyait les gens ayant reçu la marque de la Bête et les
adorateurs de son image,
On a un petit audit !
– on les jeta tous deux, vivants, dans l'étang de feu, de soufre embrasé.
Je ne décris pas la « bataille», j'emploie des verbes au passif pour montrer que ce sera une
œuvre mystérieuse de Dieu: la Bête fut capturée, et avec elle le faux prophète... (19, 20).
L’étang de feu, donc il ne reste plus rien. C’est le grand incinérateur.

21
Tout le reste fut exterminé par l'épée du Cavalier, qui sort de sa bouche, et tous les
oiseaux se repurent de leurs chairs.
J. Radermakers mentionne ici la réalité de Gog et Magog. Ils symbolisent la rébellion contre
Dieu. C’est une manière de parler de tout ce qui se révolte contre la réalité. Il y en à la fin du
texte d’Ézéchiel cette image des chairs données en pâture aux oiseaux (Ez 39,17-20) Ainsi la
chute de la bête est aussi la chute de tous ceux qui s’opposent à cette présence divine. La
vision d’Ézéchiel termine par une annonce à toutes les nations. Les nations comprennent qui
est le « le vrai Dieu » et ensuite on a une vision du temple futur. Ainsi on la même
enchainement d’idées que dans l’Apocalypse.
➔ Le malheur a un terme.
B.(20,1-15) : Millénium et jugement

R : 20,1-6 : Le millénium : les chrétiens connaissent, depuis la victoire pascale qui a lié Satan,
une participation effective au règne du Christ : la chute du jardin d’Eden est réparée, les
fidèles vivent d’une vie éternelle.
20,7-15 : Mais ce statut pour être réel, reste constamment menacé par l’existence de l’ennemi
vaincu : il sera donc anéanti et ce sera la forme ultime du jugement dans lequel le Christ est à
la fois critère et juge. (P Prigent).
1. (20, 1-3) : 4ième vision : Satan enchaîné. Le règne de mille ans
[20] 1 Puis je vis un Ange descendre du ciel,
L’ange toujours : Dieu se porte garant de ce qui se passe dans le monde.
ayant en main la clef de l'Abîme, ainsi qu'une énorme chaîne.
C’est la prison centrale.

2
Il maîtrisa le Dragon, l'antique Serpent, – c'est le Diable, Satan, – et l'enchaîna pour
mille années.
La symbolique des chiffres : Mille. Là où le zéro n'était pas connu, ce mot pouvait signifier
« unité » de guerre, clan, troupeau, sac de grand contenu. Je l'ai employé pour symboliser une
longue durée (Satan enchaîné pour mille ans, 20, 2) et, avec ses multiples, la plus grande
quantité imaginable (deux myriades de myriades, Ap 9, 16; myriades de myriades et milliers
de milliers d'anges, 5, 11). Voir aussi, plus haut, 144 000. (Y Saoût, p.66) Attention ce n’est
pas un temps illimité. Le malheur n’a pas une puissance infinie, illimitée.
3
Il le jeta dans l'Abîme, tira sur lui les verrous, apposa des scellés, afin qu'il cessât de
fourvoyer les nations jusqu'à l'achèvement des mille années.
On fait en sorte que le prince de ce monde « est jeté dehors » (Jn 12,31). Depuis que Jésus est
mort sur la croix, il n’a plus de pouvoir jusqu’à l’achèvement des 1000 ans.
Après quoi, il doit être relâché pour un peu de temps.
Il n’est pas tout à fait mis en dehors de nuir. Il peut encore nuir, mais il est déjà vaincu. La
présence de tout ce qui fait obstacle à notre union à Dieu, aux noces avec Dieu, est mesuré
pour un temps. Il n’a plus de pouvoir total.
2. (20,4-10) : 5ième vision : le jugement des saints et les 1000 ans du Dragon.
4
Puis je vis des trônes sur lesquels ils s'assirent, et on leur remit le jugement ; et aussi les
âmes de ceux qui furent décapités pour le témoignage de Jésus et la Parole de Dieu, et tous
ceux qui refusèrent d'adorer la Bête et son image, de se faire marquer sur le front ou sur la
main ; ils reprirent vie et régnèrent avec le Christ mille années.
Le jugement comme dans le livre de Daniel (Dn 7) : l’Apocalypse nous décrit un jugement
et une cour de justice. Le livre de Daniel nous parle de la résurrection, comment nous passons
à travers la mort (feu…). On montre dans le livre de Daniel, différentes conquêtes que va
subir Israël : les assyriens, les babyloniens, les mèdes, perses, grecs, romains. On passe
d’occupation en occupation. On n’est pas libre. Dans le songe de Daniel on a aussi des
bêtes.En Dn 7, on la cour, le jugement, la bête est détruite et des bêtes ont un délais de vie
(7,12) et on a l’apparition du Fils d’homme. Et on a le jugement des saints (7,22) qui dans
Daniel est le peuple d’Israël tandis que dans l’Apocalypse ce sont les martyrs, les baptisés…et
derrière eux tous ceux qui ont vécu droitement, l’humanité entière. C’est donc un jugement
général auquel on assiste.
Le temps de l’Église ou le temps de la résurrection jusqu’à la parousie :

« Par le chiffre rond et symbolique des «mille ans», j'aurais voulu annoncer le temps de
l'Église. En fait, j'aimerais mieux qu'on pense au temps séparant la résurrection de Jésus de sa
venue en gloire. Car il ne s'agit pas du «règne» d'une institution comme l'Église, à qui on
reproche parfois d'avoir domestiqué l'espérance révolutionnaire contenue dans cette annonce
des mille ans ».
Mon texte est assez précis: ce n'est pas l'Église qui règne avec le Christ, ce ne sont pas tous les
chrétiens morts qui reviennent à la vie, mais les âmes de ceux qui avaient été décapités à
cause du témoignage de Jésus et de la Parole de Dieu (v. 4).
Comme pour les deux témoins, je pensais à l'influence des martyrs dans l'histoire, avec leur
réputation qui grandit après leur mort, et à leur action invisible en union avec l'action
puissante du Ressuscité pour sauver le monde. Ne parlons pas à nouveau d'Oscar Romero,
pensez aux sept moines de l'Atlas. Contrairement à ce qui se voit, dans leur mort ce n'est pas
Satan qui gagne, c'est lui qui se trouve enchaîné298. Déjà durant son ministère terrestre, Jésus
était le « plus fort » qui lie « le fort » (Mc 3, 27), et il voyait Satan tomber du ciel comme
l'éclair (Lc 10, 18). Cela s'est réalisé bien plus encore dans sa croix et sa résurrection, comme
je l'ai enseigné sous forme de vision dans le combat entre Michaël et le Dragon (12, 7-10).
C'est une idée qu'on trouve aussi dans le quatrième évangile où, peu avant de mourir, Jésus
s'écrie: «C'est maintenant le jugement de ce monde, maintenant le prince de ce monde va être
jeté dehors» (Jn 12, 31). Et le verset suivant dit bien en quel sens il faut entendre le « règne
» de Jésus dans l'histoire, et donc (par analogie et participation) celui des martyrs : « Et
moi, quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai à moi tous les hommes » (Jn 12,32).
Il n’est donc pas faux de parler d’un règne « terrestre » (à condition de ne pas l’imaginer sous
une forme à venir, matérielle et visible), puisqu’il s’exerce dans l’histoire des hommes. Mais
il peut durer mille ou trois mille cinq cents ans, le chiffre est pour moi symbolique d’une
longue durée, qui révélera sa plénitude quand elle sera achevée ». (Y Saoût, p.161)
298
5
Les autres morts ne purent reprendre vie avant l'achèvement des mille années.
C’est le temps de l’humanité, le temps de notre vie. C’est le jugement particulier. Ainsi
certains reprennent vie tout de suite, d’autres après un délais, un temps de patience.
C'est la première résurrection. 6 Heureux et saint
celui qui participe à la première résurrection !
Attention il n’y a pas de seconde résurrection. Par contre on a une seconde mort. La première
mort c’est la mort physique, le moment de la rencontre avec Dieu.
La seconde mort n'a pas pouvoir sur eux,
C’est le passage au grand incinérateur.
mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années.
C’est le temps humain où le Seigneur est présent dans notre humanité.

7
Les mille ans écoulés, Satan, relâché de sa prison, 8 s'en ira séduire les nations des quatre
coins de la terre, Gog et Magog, et les rassembler pour la guerre, aussi nombreux que le
sable de la mer ;
D’Harmaguedon à Gog et Magon :
Vous voyez que je ne crains pas de revenir plusieurs fois sur le même thème. Il y a cependant
une progression par rapport à la bataille de Harmaguedôn (16, 16), en tout cas par rapport à
19, 19-20 où seuls la Bête et le faux prophète sont capturés et jetés dans l'étang de feu.
C'était une affirmation que les pouvoirs totalitaires et persécuteurs disparaissent dans le
néant au cours de l'histoire, alors que la Parole de Dieu (le cavalier sur le cheval blanc)
continue sa course. Ici, la bataille a lieu après «les mille ans » et Satan lui-même
disparaît:
Et le diable, leur séducteur, fut précipité dans l'étang de feu et de soufre, auprès de la bête et
du faux prophète (20, 10).
Qui est Gog et Magog ? Je suis en train de relire Ez 38 et 39 et d’y faire des emprunts.
Ez 38, 14-16 ; 38, 22 et 39, 6 : « Tu diras à Gog [...]. Tu viendras de ton pays, de l'extrême-
nord, toi et de nombreux peuples avec toi [...], une immense armée. Tu monteras contre mon
peuple d'Israël, au point de recouvrir le pays (le même mot hébreu dit «terre», «pays»)
comme une nuée [...]. Je ferai pleuvoir sur lui [...] et sur les nombreux peuples qui sont avec
lui une pluie diluvienne, du grésil, du feu et du soufre [...] J'enverrai un feu dans Magog. //
Ap 20, 8-9 [Satan] s'en ira séduire les nations qui sont aux quatre coins de la terre, Gog et
Magog. Il les rassemblera pour le combat : leur nombre est comme le sable de la mer. Ils
envahirent toute l'étendue de la terre. [...] Mais un feu descendit du ciel et les dévora.
Il est vrai qu'en Ézéchiel Magogest le pays du roi Gog (et non un autre roi ou peuple), mais
en Gn 10, 2Magogest le nom d'un peuple. J'ai donc pris Gog et Magog comme figure des
forces opposées à Dieu à la fin de l'histoire (Ez 38, 16 parle de la fin des temps), tout
comme saint Paul prend Abraham comme type du croyant. Il est possible que, par la rapidité
toujours croissante des moyens de communication, la concentration progressive de l'humanité
sur elle-même, dont parlait votre savant Teilhard de Chardin, conduise à une concentration
des forces du mal des « quatre coins de la terre », mais également à une concentration des
forces du bien. La tyrannie et l'idolâtrie peuvent toujours renaître dans l’humanité jusqu'au
terme de l'histoire. Dans ma forêt de symboles, Gog et Magog sont deux concrétisations
finales de ce qui s'est réalisé lors d'une période de l'histoire avec la Bête et le faux
prophète. Ma manière d'utiliser l'Ancien Testament vous interdit de prendre mon texte au
pied de la lettre. Imaginer la victoire finale du Ressuscité sur le Mal comme une bataille
militaire réelle serait oublier que le Christ « est le même hier et aujourd'hui: il le sera pour
l'éternité » (He 13,8) ses seules armes sont l amour, la Parole et la lumiere, comme dans les
Évangiles et comme je l'ai vu dans ma vision initiale. (Y Saoût, p.156)
9
ils montèrent sur toute l'étendue du pays, puis ils investirent le camp des saints, la Cité
bien-aimée. Mais un feu descendit du ciel et les dévora.
On passe du futur au passé.

10
Alors, le diable, leur séducteur, fut jeté dans l'étang de feu et de soufre, y rejoignant la
Bête et le faux prophète, et leur supplice durera jour et nuit, pour les siècles des siècles.
Là c’est éternel
Ainsi je comprends que le mal a une fin. Il peut avoir pouvoir sur la première mort, la mort
physique, mais les vainqueurs ce sont les victimes.
3. (20,11-) : 6ième vision : Le jugement dernier

A voir en plus :
On peut travailler sur jugement particulier, jugement universel, eschatologie.

11
Puis je vis un trône blanc, très grand, et Celui qui siège dessus. Le ciel et la terre
s'enfuirent de devant sa face sans laisser de traces.
Notre environnement (ciel et terre) disparaît.

12
Et je vis les morts, grands et petits, debout devant le trône ; on ouvrit des livres, puis un
autre livre, celui de la vie ;
alors, les morts furent jugés d'après le contenu des livres, chacun selon ses œuvres.
Le jugement est gratuit, c’est un jugement de salut. « Il y a beaucoup d’appelés et peu

d’élus », c'est-à-dire tous les hommes sont appelés à charge de se laisser recevoir.
13
Et la mer rendit les morts qu'elle gardait,
Je croyais que la mer n’existait plus ; peu importe, c’est une manière de dire que les morts
eux-mêmes sont des vivants. J. Radermakers
la Mort et l'Hadès rendirent les morts qu'ils gardaient, et chacun fut jugé selon ses œuvres.
14
Alors la Mort et l'Hadès furent jetés dans l'étang de feu – c'est la seconde mort cet étang
de feu
15
et celui qui ne se trouva pas inscrit dans le livre de vie, on le jeta dans l'étang de feu.
Le sort du diable : Cet «étang» n'est évidemment pas à prendre à la lettre. C'est encore une
image de notre tradition apocalyptique juive, liée à celle de la géhenne, elle-même inspirée de
la vallée de Hinnon (Gê-Hinnon) au sud-ouest de Jérusalem. Au temps des prophètes, les
habitants de Jérusalem idolâtres y brûlaient des enfants dans des fours consacrés au dieu
phénicien Moloch.
Après le retour d'exil, ce fut l'endroit où l'on brûlait les ordures et les cadavres impurs. Nous
ne pouvions pas trouver meilleur symbole de la destruction. Comme je dis au verset 14 que la
mort et l'Hadès [le séjour des morts] furent précipités dans l'étang de feu et que l'étang de feu,
c'est la seconde mort, on pourrait en déduire que l'étang de feu, pour moi, c'est la destruction
totale. Mais j'écris aussi, au verset 10, que le Diable, la Bête et le faux prophète souffriront
des tourments jour et nuit aux siècles des siècles. Aussi l'un des commentateurs de mon livre
pense-t-il que, pour moi, Jean, cet abîme de perdition [...] représente à la fois l'enfer des
damnés et le néant où sombrent les institutions humaines hostiles à Dieu (Allo). [...]Retenez
donc de mon texte (sur Satan précipité dans l’étang de feu et de soufre) que toute forme de
Mal susceptible de nuire aux enfants de Dieu sera vaincue par le Christ ressuscité. C'est lui
qui est et qui sera le feu venu du ciel (20, 9), mais un feu d'amour. (Y Saoût, p.192)
Application : A la fin de la troisième semaine, les exercices de saint Ignace proposent une
élection, un choix. Comment se fait ce choix ? en fonction du ciel (règles d’Ignace 186-187).
4. (21,1-22,5) : 7ième vision : la Jérusalem nouvelle

A voir en plus :
Voir Anne Marie Pelletier lectures bibliques Cerf.
Voir tableau de Yves Saoût, p. 195. Pour comprendre la nouveauté de ce monde.
Introduction : Ce n’est pas tout à fait une happy end, c’est plus que ça : On est dans la même
tonalité que les chap. Is 56-66. Nous rejoignons également Galates avec une considération sur
la liberté chrétienne299. Si on calque sur les exercices, on est dans la quatrième semaine où les
choix de notre vie s’éprouvent dans la réalité quotidienne. Augustin présente dans la cité de
Dieu, ces derniers chapitres.
Il parle de la Jérusalem nouvelle à partir de 3 plans, 3 approches qui ne sont pas trois étapes
successives, mais trois regards sur le but de notre existence humaine.
a.(21,1-8) 1ère vision : la ville qui descend du Ciel.

A voir en plus :
Lire et Dire, revue d’exégèse en vue de la prédication. www.lire-et-dire.ch Suisse n° 42.
R : Le cadre de vie des hommes nouveaux participe de ce renouvellement total dont le

caractère principal est que Dieu s’y manifeste comme le Dieu présent, bénissant les fidèles
299
mais refusant le mal : c'est-à-dire ce qu’il ne cesse de faire depuis la venue de l’Emmanuel. (P
Prigent).
[21] 1 Puis je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle

Il emprunte à Is 25. Il fait allusion à ce qu’est la nouveauté.
car le premier ciel et la première terre ont disparu, et de mer, il n'y en a plus.
2
Et je vis la Cité sainte, Jérusalem nouvelle, qui descendait du ciel, de chez Dieu ; elle s'est
faite belle, comme une jeune mariée parée pour son époux.
A voir en plus :
Fabrice Hadjadj, Le paradis à la porte, Seuil, 2011, p. 442.
La cité sainte un don de Dieu : La cité sainte (21, 2) ne sera pas une construction humaine.
Trop souvent les constructions des hommes sont faites dans l'orgueil et la démesure et
finalement s'écroulent, comme « Babylone »: La grande cité se brisa en trois parties et les
cités des nations s'écroulèrent (16, 19). Mais si vous « construisez» dans la modestie, si vous
tissez des liens d'amour et de solidarité, vous préparez aussi les fondements de la Jérusalem
céleste. Si je dis que nulle souillure, ni abomination, ni mensonge n'entreront dans la
Jérusalem nouvelle, c'est donc que les réalisations justes et vraies y auront « droit de cité»!
Laissez sourire ceux qui ne croient qu'à la force et la domination, laissez-les se moquer de
votre lutte pour plus de justice: n'est-ce pas grand de travailler dans le même sens que Dieu,
dans la ligne de ce qu'il prépare ? N'a-t-il pas donné lui-même l'exemple de réalisations
partielles au cours de l'histoire des hommes, dans l'exode et toutes les libérations qui y
ressemblent ?
Travailler sur Babel et les idéologies du XXIième siècle (voir Gn 9). A l’inverse de Babel, la
cité sainte qui descend des cieux Ap 21, 2 : « Et je vis la Cité sainte, Jérusalem nouvelle, qui
descendait du ciel, de chez Dieu ; elle s'est faite belle, comme une jeune mariée parée pour
son époux. »
3
J'entendis alors une voix clamer, du trône : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes.
Il aura sa demeure avec eux ;
ils seront son (ses300) peuples, et lui, Dieu-avec-eux, sera leur Dieu.
Il s’agit de la formule de l’alliance. L’humanité est toujours personnifiée dans une réalité
féminine. Dans Isaïe nous assistions à la transformation de la femme infidèle et prostituée en
mère heureuse et féconde grâce aux sacrifices du serviteur souffrant (Is 53) et en Is 54, ce
serviteur souffrant transfigure son épouse, l’humanité. Le mot peuple ne veut pas dire
« païens » mais une réalité spirituelle qui dit la présence de Dieu à l’ensemble de l’humanité.
Le mot « peuple » est utilisé au pluriel comme si la présence de Dieu s’était multipliée pour
chaque nation du monde. Il s’agit d’un accomplissement. (J. Radermakers)
On peut penser au début du livre Ap 3,20 qui dit la même chose avec le repas.
4
Il essuiera toute larme de leurs yeux : de mort, il n'y en aura plus ; de pleur, de cri et de
peine, il n'y en aura plus, car l'ancien monde s'en est allé. »
300
Renouvellement total du cosmos. Dans ce cosmos, la cité sainte a une place importante, mais
elle vient du ciel.
La fin du monde ou la transformation du monde ? Cette vision présente

l’accomplissement du dessein de Dieu et l’accomplissement du dessein de Dieu nous le
mettons à la fin, c’est pourquoi nous croyons que cela nous révèle ce que sera la fin du
monde. Non, il s’agit de notre monde d’aujourd'hui qui devient nouveau. Il s’agit de la
manière dont nous vivons les 1000 ans, de la résurrection du Christ, le temps de l’Église et du
monde d’aujourd'hui.
Pour le Judaïsme, cet accomplissement du royaume de Dieu avait deux moments, deux
phases. Le messie allait venir et vivre avec les hommes et instaurer la paix, la justice, le droit
parmi les hommes. Et quand il aurait installé la paix parmi les hommes, alors toute l’humanité
remonterait vers le ciel. C’est ce qu’il appelle le royaume de Dieu sur terre, puis le royaume
des cieux, la deuxième vague. Mais l’Apocalypse ne parle pas de cette manière là. Ici la
Jérusalem descend du ciel pour révéler que la justice et la paix sont à vivre parmi les hommes
et que les hommes sont collaborateurs. Ainsi un monde nouveau commence, une alliance
nouvelle est là, un nouveau paradis est en route. Jean reprend une partie d’Is 65 et la finale du
livre d’Ez.
Is 65,17-23 : « Oui, voici : je vais créer un ciel nouveau et une terre nouvelle, on ne se
souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l’esprit. Soyez plutôt dans la joie, exultez
sans fin pour ce que je crée. Car je vais recréer Jérusalem, pour qu’elle soit exultation301, et
que son peuple devienne joie. J’exulterai en Jérusalem, je trouverai ma joie dans mon peuple.
On n’y entendra plus de pleurs ni de cris. Là, plus de nourrisson emporté en quelques jours,
ni d’homme qui ne parvienne au bout de sa vieillesse ; le plus jeune mourra centenaire, ne
pas atteindre cent ans sera malédiction. On bâtira des maisons, on y habitera ; on plantera
des vignes, on mangera leurs fruits. On ne bâtira pas pour qu’un autre habite, on ne plantera
pas pour qu’un autre mange ; car les jours de mon peuple seront comme les jours d’un arbre,
et mes élus jouiront des ouvrages de leurs mains. Ils ne se fatigueront pas pour rien, ils
n’enfanteront plus pour l’épouvante, car ils sont la descendance des bénis du Seigneur, eux et
leur postérité ».
Qu’est-ce que la nouveauté ? On parle de chants nouveaux, de terres
nouvelles…Quand on parle de nouveauté cela veut dire que nous avons la
perspective verticale. La nouveauté c’est Dieu. Dieu est toujours nouveau,
il nous surprend toujours car il est plus grand que nous. La nouveauté est
donc cette présence de Dieu dans la réalité humaine. Déjà Isaïe faisait
cela. La fin c’est la présence définitive de Dieu aux hommes. C’est la
réalité essentielle. L’auteur invite le lecteur à ouvrir les yeux, une
espérance sous trois images, à travers trois regards. C’est un artifice
littéraire. C’est une manière de dire l’indicible dans un langage humain qui
est limité302. La nouveauté est exprimée par le fait que la ville descend du
ciel. Il faut réfléchir à ce qu’est une ville.
Du jardin à la ville :
« En présentant la Vie éternelle des hommes avec Dieu comme une ville (où il y a quand
même un aspect « jardin » ! 22, 2), j'ai voulu dire que le désir constant de l'humanité de se
rassembler, tout autant que de créer et de construire sera finalement honoré par Dieu,
301
302
qui a mis en elle ce désir. Déjà, durant la vie terrestre, il n'est pas vrai de dire que Dieu
habite au désert. C'est vous qui avez besoin d'aller au désert, parfois, pour être davantage
présents à Dieu. Mais la Bible montre que Dieu choisit d'être présent au cœur de la vie des
hommes: il essaie déjà d'habiter avec eux, comme autrefois dans le Temple, au coeur de
Jérusalem ». (Y Saoût, p.197)
« Dans cette création renouvelée, le temple véritable est la présence de Dieu. Comme au
jardin d’Eden, la présence de Dieu se promenait dans ce jardin. Mais nous étions dans un
jardin. Qui dit jardin, dit un peu « campagne ». Il y a une évolution, entre le jardin et la
campagne. La ville regroupe les habitants et doit en faire toute une communauté. Cette
présence de Dieu au milieu de son peuple devient demeure. Le mot grec « tente (skéné) »,
c'est-à-dire une « tente » qui n’est pas fixe. Elle correspond dans une racine un peu semblable
qui sonne en hébreu (shak®an) signifie habité. La shkinah, c’est la présence de Dieu dans son
temple, immanente en quelque sorte au peuple. Présence de Dieu avec les hommes qui vient
effacer toutes larmes et toutes morts. La mort ne fait plus peur, elle est union à Dieu. J.
Radermakers
Application : Présence de Dieu (Esprit Saint) et communauté. (voir topo Esprit Saint, Marc
3,13…).
5
Alors, Celui qui siège sur le trône déclara : « Voici, je fais l'univers nouveau. » Puis il
ajouta : « Ecris : Ces paroles sont certaines et vraies. »
6
« C'en est fait, me dit-il encore,
Dit autrement, tout ce qui a trait à l’idolâtrie disparaît.
je suis l'Alpha et l'Oméga, le Principe et la Fin ;

celui qui a soif, moi, je lui donnerai de la source de vie, gratuitement.
On sait que cette source d’eau vive est le côté transpercé du Christ (Jn 7,37-39 et 19).
Au milieu du jardin d’Éden il y avait un fleuve d’eau vive qui se divisait en 4 branches.
7
Telle sera la part du vainqueur ; et je serai son Dieu, et lui sera mon fils.
C’est la parole de reconnaissance que le papa doit faire pour son enfant (naturel ou pas). C’est
la parole d’adoption. Le papa prend l’enfant à sa naissance et lui dit « tu es mon fils et je suis
ton père ». C’est la parole qui fait que le père peut adopter cet enfant, l’enregistrement à la
mairie est moins importante que cette réalité.
8
Mais les lâches, les renégats, les dépravés, les assassins, les impurs, les sorciers, les
idolâtres, bref, tous les hommes de mensonge, leur lot se trouve dans l'étang brûlant de feu
et de soufre : c'est la seconde mort. »
Dans ce monde nouveau il n’y a plus de place pour l’idolâtrie car la présence de Dieu est
reconnue en son centre comme ce qui fait vivre.
b.(21,9-27) 2nde vision : Description de la ville-épouse.

Introduction : Il va maintenant développer ce thème de la Jérusalem messianique dans cette
métaphore féminine.
R : La même réalité peut être exprimée grâce aux prophéties annonçant la capitale céleste du
royaume d’Israël restauré. Mais la description la promeut au rang de capitale du monde
nouveau. Là encore l’essentiel est que Dieu y réside et s’y manifeste directement aux
hommes. (P Prigent).
9
Alors, l'un des sept Anges aux sept coupes remplies des sept derniers fléaux s'en vint me
dire :
Quel ange ? Si c’est un des anges qui a présidé aux 7 fléaux c’est qu’il connaît bien la
réalité de l’histoire. Cette réalité qui est le chiffre 7 (3 Dieu et 4 le monde). L’histoire c’est
l’homme dans le monde.
« Viens, que je te montre la Fiancée, l'Épouse de l'Agneau. » 10 Il me transporta donc en

esprit sur une montagne de grande hauteur, et me montra la Cité sainte, Jérusalem, qui
descendait du ciel, de chez Dieu,
On retrouve la Jérusalem transformée dans un personnage féminin (Is 60) et une vision d’Ez
40-48. C’est la description idéalisée de Jérusalem futur. Jean reprend Ez où le nom de la ville
sera « le Seigneur est là » ; c'est-à-dire la présence du Seigneur au cœur du monde.
Descendre du ciel car se recevant de Dieu : « Cette épouse, l'humanité sauvée, sanctifiée,
divinisée, correspond à la visée de Dieu dès la création. C'est pour cette raison que je la
montre descendant du ciel, bien qu'elle prenne corps peu à peu dans l'histoire terrestre » (Y
Saoût, p.44)
11
avec en elle la gloire de Dieu.
Le rayonnement de son amour est dans cette ville. C’est comme un grand couvent !
Elle resplendit telle une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe cristallin.
La lumière est liée à la gloire de Dieu : La ville est tellement resplendissante qu’elle
ressemble à un bijou très brillant, une pierre précieuse qui chatoie à la lumière.
La raison de cette luminosité tout à fait extraordinaire, Jean nous la donne tout de suite : par
deux fois il répète : « elle brille de la gloire même de Dieu », « la gloire de Dieu l’illumine ».
Et ces deux affirmations sont l’une au début, l’autre à la fin de la description : ce qui veut dire
que c’est l’élément le plus important.303
La luminosité dit la vérité : « Quand je décris la Jérusalem nouvelle qui descend du ciel, je
donne à ses remparts douze assises qui portent les douze noms des douze apôtres de l'Agneau
et j'ajoute que ces assises s'ornaient de pierres précieuses de toute sorte. J'en cite douze, en
m'inspirant- mais non de manière servile - de la liste qui se trouve en Ex 28, 17-20. C'est la
description des douze pierres précieuses sur un des ornements du grand prêtre. Il y est dit
qu'elles représentent les douze tribus. En symbolisant les douze apôtres du Christ par du
saphir, de l'émeraude, de l'améthyste, etc., j'ai voulu dire mon admiration pour eux, dans la
variété de leurs dons. Mais j'ai voulu signifier aussi que notre vie avec Dieu dans sa « cité »
n'aura plus les ambiguïtés et les obscurités de cette vie: fondée sur la foi des apôtres, elle
303
sera transparente et lumineuse, étincelante même ».304
12
Elle est munie d'un rempart de grande hauteur pourvu de douze portes près desquelles y
a douze Anges et des noms inscrits, ceux des douze tribus des fils d'Israël ;
13
à l'orient, trois portes ; au nord, trois portes ; au midi, trois portes ; à l'occident, trois
portes.
Pourquoi détailler 3 X 4 ? En fait dans le livre des Nombres on a une situations précise avec
les Douze tribus. C’est comme une forme d’ordre parfait.
14
Le rempart de la ville repose sur douze assises portant chacune le nom de l'un des douze
apôtres de l'Agneau.
On voit le symbole : toute la réalité Ancien Testament et Nouveau Testament regroupés

autour de l’agneau. C’est une seul et même histoire qui est l’histoire de Dieu dans la création
et maintenant dans son peuple.
15
Celui qui me parlait tenait une mesure, un roseau d'or, pour mesurer la ville, ses portes
et son rempart ;
16
cette ville dessine un carré :
C’est plutôt un cube.
Pourquoi un cube ? Car le saint des saints avait forme d’un cube.
sa longueur égale sa largeur. Il la mesura donc à l'aide du roseau, soit douze mille stades ;
2000 km.
longueur, largeur et hauteur y sont égales.

Une ville qui dans sa construction signifie l’alliance : Elle est carrée : comme le chiffre
quatre, le carré est symbolique de ce qui est humain : il s’agit bien d’une ville construite de
main d’homme. Et c’est cette ville, bien humaine, qui est illuminée de la gloire de Dieu, du
rayonnement de la présence de Dieu. Nous avons vu que, dans l’Apocalypse, le chiffre trois
évoque Dieu ; on n’est donc pas surpris que la description de la ville utilise abondamment un
multiple de trois et quatre : douze ! Manière superbe de dire que l’action de Dieu se déploie
dans cette oeuvre humaine.305
La personne et la communauté306
Je voudrais revenir sur un aspect paradoxal de mon livre: il évoque de grands ensembles: le
cosmos, les nations, les empires, le peuple de Dieu, les communautés, la Cité. Et pourtant les
passages qui sont lus le plus souvent, le plus volontiers, sont ceux qui parlent au coeur de la
personne, comme cette parole de Jésus que beaucoup trouvent magnifique ou bouleversante
« Voici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte,
j'entrerai chez lui et je prendrai la cène avec lui et lui avec moi » (3, 20).
En fait, cette parole est dite à une communauté, celle de Laodicée, qui est bien tiède dans son
aisance matérielle. Mais par mon choix de faire adresser chaque lettre à « l'ange » de la
304
305
306
communauté (représentant céleste, ou responsable de la communauté, ou personnification de
celle-ci), j'ai pu employer le tutoiement, ce qui me permet de jouer à la fois sur le registre
communautaire et le registre personnel. La même communauté de Laodicée reçoit un
reproche et une menace, célèbres eux aussi : Tu n'es ni froid ni bouillant. Que n'es-tu froid ou
bouillant ! Mais parce que tu es tiède, et non froid ou bouillant, je vais te vomir de ma bouche
(3, 15-16).
Beaucoup de chrétiens pourraient témoigner que ces paroles ont été stimulantes dans leur vie,
pour une conversion initiale ou pour une sortie de la médiocrité. Dostoïevski en fait la
découverte tardive de l'un de ses personnages arrivé au seuil de la mort. Il demande qu'on lui
ouvre la Bible au hasard: «Comme cela s'ouvrira par hasard, répéta-t-il [...] -Écris encore à
l'ange de l’Église de Laodicée [...]: Tu n'es ni froid ni chaud. Plût à Dieu que tu fusses froid
ou chaud ! Aussi, parce que tu es tiède et que tu n'es ni froid ni chaud, je vais te vomir de ma
bouche [...] - Et c'est dans votre livre ! s'exclama-t-il, les yeux étincelants, en soulevant la
tête ; je n'ai jamais connu ce passage sublime! Vous entendez: plutôt froid, froid que tiède,
que tiède SEULEMENT ! »
Communauté et liberté
L'humanité a toujours senti le besoin d'organiser sa vie collective et les philosophes n'ont pas
laissé aux seuls hommes politiques le soin de penser l’Etat et ses lois. Dans l'empire romain,
les questions juridiques étaient à l'honneur, mais l'influence des penseurs grecs baignait aussi
la culture commune. Dans son oeuvre La République (livres III, V, VI, IX), Platon affirme
que son modèle de «belle République» n'est pas irréalisable, à condition qu'apparaisse un
homme exceptionnel pour l'organiser.
Dans ma vision de la Jérusalem céleste, je ne suis pas si loin de Platon puisqu'il présente « un
modèle dans le ciel », en ce sens qu'il voudrait sur terre un État parfait. Mais ce n'est pas le
platonisme qui m'a inspiré, c'est la tradition biblique du modèle de la Demeure, que Dieu
montra à Moïse sur la montagne (Ex 25, 40; He 8, 5). Le philosophe n'arrive pas à concilier
les exigences collectives et le caractère personnel de l'amour, l'harmonie communautaire
et la liberté de l'individu: il envisage une totale communauté, non seulement des biens (III,
416-417), mais aussi des femmes et des enfants (V, 449-466), ainsi qu'une obéissance totale
des citoyens aux dirigeants.
Je ne prétends pas savoir comment Dieu nous fera vivre à la fois la joie communicative de
l'amour fraternel et la liberté personnelle. J'écris que la Jérusalem nouvelle, mesurée avec un
roseau d'or, se révèle être carrée (et même cubique): la longueur, la largeur et la hauteur en
étaient égaies (21, 16). J'espère que personne n'ira prendre à la lettre une cité cubique de
douze mille stades de côté! Je voulais seulement évoquer une perfection des relations des
hommes entre eux (communauté, liberté, amour): ce sera un don de Dieu dont le
comment reste le secret du donateur. (Y Saoût, p.201)
Ce sont surtout les finales des lettres aux Églises (avec de multiples anticipations de l'avenir
radieux) qui peuvent se prendre dans les deux sens, communautaire ou personnel. Celui qui a
des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises (invitation renouvelée six autres
fois). (Y Saoût, p.202)
Pourquoi un cube ? Car au temple le saint des saint était l’espace d’un cube ou habitait
la présence du Seigneur, la gloire du Seigneur. Donc nous retrouvons une sorte de ville de
Jérusalem idéalisée avec un temple idéalisé. 2000 km X 3 n’a rien à voir avec un rempart de
70 mètres de haut. Bref les proportions sont symboliques.
17
Puis il en mesura le rempart, soit cent quarante quatre coudées. L'Ange mesurait d'après
une mesure humaine.
70 mètres de hauteur. Pourquoi mesurer ? mesurer c’est prendre possession, je sais ce que je
possède. Quand vous souhaitez acheter, vous mesurer, vous faites l’état des lieux, c’est la
même chose307.
18
Ce rempart est construit en jaspe, et la ville est de l'or pur, comme du cristal bien pur.
19
Les assises de son rempart sont rehaussées de pierreries de toute sorte : la première assise
est de jaspe, la deuxième de saphir, la troisième de calcédoine, la quatrième d'émeraude,
20
la cinquième de sardoine, la sixième de cornaline, la septième de chrysolithe, la huitième
de béryl, la neuvième de topaze, la dixième de chrysoprase, la onzième d'hyacinthe, la
douzième d'améthyste.
Le mystère du sacerdoce des 12 tribus c'est-à-dire de l’Église, c'est-à-dire de nous : Si

vous voulez savoir ce que son ces pierres précieuses, il faut aller voir en Exode 28, 17-20 et
au chap. 39 où on reprend cette description. Les pierres symbolisent les 12 tribus d’Israël et le
grand prêtre les porte sur son pectoral (une plaque) où les pierres étaient incrustées et chaque
pierre symbolisait une tribu d’Israël. Ainsi la ville est la réalité des Douze tribus dans laquelle
Dieu est présent. Ce n’est pas pour rien qu’il y a un symbole sacerdotal ici. Ceux qui habitent
cette cité sainte Jérusalem, sont prêtres pour l’humanité entière308. Ils connaissent le vrai Dieu
et la fonction sacerdotale c’est de faire le lien entre Dieu et les hommes, l’humanité. Un juif
dira que sa vocation c’est le kiddoush ashem, c'est-à-dire la sanctification du nom. C’est de
dire pour toute l’humanité qu’il n’y a un seul Dieu. J. Radermakers
Application : Travailler sur la fonction sacerdotale du baptême (reprendre T Radcliffe le

plongeon).
21
Et les douze portes sont douze perles, chaque porte formée d'une seule perle ; et la place
de la ville est de l'or pur, transparent comme du cristal.
A l’époque de Saint Jean on ne concevait pas de ville sans rempart : celle-ci en a : et ce n’est
peut-être pas un hasard si la muraille de la ville est grande et haute comme la montagne :
classiquement, dans la Bible, la montagne est le lieu de la rencontre avec Dieu.
Dans les remparts, douze portes sont creusées, douze portes qui ne se ferment jamais, si on en
croit la suite du texte : car toute l’humanité doit pouvoir y entrer ; personne ne doit se heurter
à porte close ! Douze portes distribuées équitablement sur les quatre côtés du carré : trois
portes à l’Est, trois au Nord, trois au Sud, trois à l’Ouest.
Les douze portes sont gardées par douze anges : et sur chacune des portes un nom est inscrit :
celui d’une des douze tribus d’Israël. Le peuple d’Israël a bien été choisi par Dieu pour être la
porte par laquelle toute l’humanité entrera dans la Jérusalem définitive.
La muraille repose sur des fondations : sur ces fondations les noms des douze apôtres de
l’Agneau : comme en architecture, il y a continuité entre les fondations et les murs, il y a ici
continuité entre les douze tribus d’Israël et les douze apôtres. Manière de dire que l’Église
307
308
fondée par Jésus-Christ accomplit bien le dessein de Dieu qui se déploie tout au long de
l’histoire biblique309.
22
De temple, je n'en vis point en elle ;
Contrairement à 11,19 ! alors ?
c'est que le Seigneur, le Dieu Maître-de-tout, est son temple, ainsi que l'Agneau.
Le temple c’est LUI : Quand il pénètre dans la ville magnifique, Jean est tout surpris : le
premier monument qu’il y cherche, c’est le Temple : car la présence du Temple dans la ville
sainte était le rappel vivant que Dieu ne quittait pas son peuple. Or ici Saint Jean nous dit «
dans la cité, je n’ai pas vu de temple... » mais il n’est pas déçu : au contraire ; cela veut
dire que désormais il n’y a plus besoin de signe ou de rappel de la présence de Dieu, car
Dieu lui-même est présent, visible au milieu de son peuple ; je reprends le texte : « Dans la
cité, je n’ai pas vu de temple, car son temple, c’est le Seigneur, le Dieu tout-Puissant et
l’Agneau. » Et Jean continue : « La cité n’a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune,
car la gloire de Dieu l’illumine, et sa source de lumière, c’est l’Agneau. »
Quand on sait l’importance attachée par le livre de la Genèse, à la création de la lumière dès le
premier jour : « Dieu dit que la lumière soit et la lumière fut », l’affirmation de l’Apocalypse
prend toute sa force : l’ancienne Création a disparu : plus de soleil, plus de lune... Nous
sommes dans la nouvelle Création. Désormais la présence de Dieu rayonne sur le monde par
le Christ. « La cité n’a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune, car la gloire de Dieu
l’illumine, et sa source de lumière, c’est l’Agneau. »
Et pourtant Jérusalem a bien gardé son nom : c’est donc bien de la ville construite de main
d’homme qu’il s’agit. Manière de dire que nos efforts pour collaborer au projet de Dieu sont
utiles. Ils feront partie de la nouvelle Création ; notre oeuvre humaine ne sera pas détruite
mais transformée par Dieu.
Les premiers destinataires de l’Apocalypse, en butte au mépris et pour certains à la
persécution romaine à la fin du premier siècle de notre ère, avaient bien besoin d’entendre ces
paroles de victoire. Vingt siècles plus tard, en France tout au moins, nous ne craignons plus
les mêmes persécutions, mais nous avons bien besoin de raviver notre espérance : et, en
particulier, nous avons bien besoin de nous entendre dire que la Jérusalem céleste
commence avec nos humbles efforts d’aujourd’hui310.
Le temple c’est la présence de Dieu en chacun des membres de son humanité : Au ciel on
parle de la présence d’un temple (Ap 11,19). Et pourtant la Jérusalem céleste se caractérise
par l’absence de temple (21,22). Il est fort possible que la solution de l’énigme soit à trouver
dans l’idée que le temple qui existe aujourd'hui au ciel est un édifice spirituel, formé par les
chrétiens qui sont les matériaux et la construction : « 12 Le vainqueur, je le ferai colonne dans
le temple de mon Dieu ; il n'en sortira plus jamais et je graverai sur lui le nom de mon Dieu,
et le nom de la Cité de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem qui descend du Ciel, de chez mon
Dieu, et le nom nouveau que je porte » (Ap 3,12). C’est pourquoi cette architecture vivante
participe activement au culte : colonnes du temple311, les chrétiens ont aussi vocation de
prêtres312.
309
310
311
312
23
La ville peut se passer de l'éclat du soleil et de celui de la lune, car la gloire de Dieu l'a
illuminée, et l'Agneau lui tient lieu de flambeau. 24 Les nations marcheront à sa lumière, et
les rois de la terre viendront lui porter leurs trésors.
C’est une ville ouverte et toute l’humanité peut y entrer. Quelle est cette ville ?
Application : reprendre méditation vendeurs chassés du temple en Mc avec l’accès des paiens.
25
Ses portes resteront ouvertes le jour – car il n'y aura pas de nuit –
26
et l'on viendra lui porter les trésors et le faste des nations.
27
Rien de souillé n'y pourra pénétrer, ni ceux qui commettent l'abomination et le mal, mais
seulement ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l'Agneau.
Les livres inscrits dans le livre c’était les égorgés (les martyrs) ou les témoins, foule
immense.
Conclusion : Il s’agit donc d’une image double. Il s’agit d’une femme qui est présentée à son
époux et cette femme est une ville en même temps. La femme dit la personnalité et
l’intimité de la présence de chacun à Dieu et de l’amour qu’ils vont vivre ensemble (ce
sont des noces) et en même temps c’est une ville qui symbolise la multiplicité et par petites
touches, l’universalité. Union de Dieu avec l’humanité dans une alliance incompréhensible.
Comment l’infini peut se joindre dans l’amour au fini. Comment cette ville, qui est aussi une
femme, peut être hospitalière pour l’humanité entière. En fait elle devient vraiment présence
de Dieu. La présence de Dieu apparaissait comme le tout autre, le saint, le très-haut, le
transcendant. Pourtant déjà dans tout l’Ancien Testament, cette transcendance de Dieu était
présente dans son peuple, par sa parole qui est active. Cette parole exprimée par la Torah. Elle
est pour un juif la matrice d’Israël. C’est le verbe de Dieu qui vous crée. Le verbe était présent
dans la sagesse, la parole des prophètes et maintenant il est présent comme dans une réalité
immédiate, dans une présence sensible. Dieu et l’agneau ensemble (v. 22). Voici dans cette
femme-ville la nouvelle épouse.
c.(22,1-5) : 3ième vision : Le fleuve de vie.

R : Enfin l’ère nouvelle peut être annoncée comme paradis. Il ne s’agit pas d’un simple retour
aux âges d’or des origines. C’est un accomplissement qui connaît la chute et l’histoire
ultérieure, qui en répare les effets et propose les bienfaits de l’arbre de vie à l’humanité
entière. (P Prigent).
[22] 1 Puis l'Ange me montra le fleuve de Vie,
Cette vie est déjà commencée : « Il existe un livre de la vie (20, 12), une couronne de la vie
(2, 10), un fleuve d'eau vive (22, 1), un arbre de vie (22, 2).
« Cette vie n'est pas un retour à la vie antérieure. La mort sera détruite, mais il ne s'agit pas
seulement de la fin de cette menace, puisque la Vie toute nouvelle a déjà commencé dans les
croyants ». (Y Saoût, p.196)
il y avait une source à Jérusalem, mais il devient un fleuve de vie.
limpide comme du cristal, qui jaillissait du trône de Dieu et de l'Agneau.

Voir Nicolas Buttet, L’Eucharistie à l’école des saints, Editions de l’Emmanuel, 2000, p. 301
Il a été puisé l’inspiration en Ez 47. Il voit une source près de l’autel et cette source grossit et
elle prend les proportions d’un fleuve. Et ce fleuve va rejoindre la mer morte. En desendant
dans la vallée du Cédron, les eaux s’assainissent.
L’envoi de l’Esprit par le Fils et le Père conjointement : « On dit qu'il est envoyé pour
montrer qu'il procède d'un autre, car le fait de sanctifier la créature rationnelle en habitant en
elle, il le tient d'un autre, de qui il tient d'être, comme le Fils tient d'un autre tout ce qu'il
opère.
Remarquons aussi que la mission de l'Esprit Saint vient du Père et du Fils communément,
comme l'indique symboliquement l'Apocalypse : L'Ange me montra un fleuve d'eau de la vie -
c'est-à-dire l'Esprit Saint - procédant du trône de Dieu et de l'Agneau (Ap 22,1) - c'est-à-dire
du Christ. Voilà pourquoi, pour la mission de l'Esprit Saint, il est fait mention du Père et du
Fils par lesquels, en vertu d'une égale et même puissance, il est envoyé. Aussi le Christ
présente-t-il parfois le Père comme celui qui envoie, mais cependant pas sans le Fils -
Mais le Paraclet, l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom (Jn 14,26) -, et parfois il se
présente lui-même comme celui qui envoie, mais pas sans le Père : QUE MOI JE VOUS
ENVERRAI D'AUPRÈS DU PÈRE, parce que tout ce qu'opère le Fils, il le tient du Père - Le
Fils ne peut rien faire de lui-même313.
2
Au milieu de la place, de part et d'autre du fleuve,
C’est comme si la ville était devenue un fleuve.
il y a des arbres de Vie
il n’y a pas un seul comme dans le paradis.
qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ;
Symbolise du Douze. On peut penser aux Douze tribus d’Israël ou chacun qui vivent dans ce
lieu.
et leurs feuilles peuvent guérir les païens.
Une conversion est promise.

3
De malédiction, il n'y en aura plus ;
Quelles inspirations pour cette ville nouvelle ? Ici, je pensais bien sûr à la phrase de Gn 3,
17-18: «Le sol sera maudit à cause de toi. C'est dans la peine que m t'en nourriras tous les
jours de ta vie, il fera germer pour toi l’épine et le chardon... » Si je dis que l'arbre de vie
donnera douze récoltes par an, c'est donc que la malédiction sera levée (Gn 8, 21 semble dire
qu'elle est déjà levée après le déluge).
Cependant, les premières pages de la Genèse ne suffisent pas, à mes yeux, à fournir une grille
d'interprétation de la résurrection de Jésus et de toutes ses richesses. Car, pour moi, c'est bien
313
le sommet et le centre irradiant de toute l'histoire des hommes avec Dieu. Aussi me suis-je
inspiré du thème de la nouvelle création, que la troisième partie du livre d'Isaïe déroule dans
un texte magnifique: « Quiconque voudra se bénir sur la terre se bénira par « le Dieu de
l'amen », quiconque jurera sur la terre jurera par « le Dieu de l'amen ». En effet, les
détresses du passé seront oubliées, oui, elles seront cachées à mes yeux. En effet, voici que je
vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle; ainsi le passé ne sera plus rappelé, il ne
remontera plus jusqu'au secret du coeur. Au contraire, c'est un enthousiasme et une
exultation perpétuels que je vais créer: en effet, l'exultation que je vais créer, ce sera
Jérusalem, et l'enthousiasme, ce sera son peuple » (Is 65, 16-18).
le trône de Dieu et de l'Agneau sera dressé dans la ville,

Quel temps ? Il l’est déjà n’est-ce pas ? Attention passé, présent, futur c’est tout comme ! J.
Radermakers.
et les serviteurs de Dieu l'adoreront ;

4
ils verront sa face,
Dans l’Ancien Testament on ne peut voir Dieu que de dos, quand il est passé. Voir sa face
c’est un privilège de Moise.
et son nom sera sur leurs fronts.
Cela dit l’immédiateté de la présence divine. C’est une allusion au baptême.

5
De nuit, il n'y en aura plus ; ils se passeront de lampe ou de soleil pour s'éclairer, car le
Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils régneront pour les siècles des siècles.
S’il n’y a plus de jour et de nuits, est-ce qu’il y aura encore des siècles ? C’est une manière de
dire l’éternité.
Conclusion sur les trois images, trois visions : Terre et cieux sont changés par cette présence
de Dieu au cœur de la création, de l’humanité. Cela devient une nouvelle alliance, une union
réelle, une présence de Dieu à l’homme. Puis nous avons une sorte d’Eden retrouvé. Ce
paradis tient car il y a une présence de Dieu au milieu de ce paradis. Chacun peut aller à
l’arbre de vie, il n’y a plus d’arbre de la connaissance du bonheur et du malheur.
Grande conclusion en lien avec Ap 3,20 : D’un repas désiré à un repas accompli : Il faut
comprendre cette vision à partir de la lettre à Laodicéé (dernière lettre). Le Seigneur est à la
porte et il frappe pour manger ensemble. l’Apocalypse est promis sur ce repas promis et ce
repas accompli ici : les noces de l’agneau !
JE ME TIENS A LA PORTE. (Paul CLAUDEL)

« Voici que je me tiens â la porte et que je frappe. »
En écoutant l'effroyable tempête qui secoue en ce moment toute ma
maison je ne pouvais m'empêcher de penser à ce verset de
l'Apocalypse :Ecce sto ad ostium et pulso. Voici que je me tiens à la porte
et je frappe. (En latin, pulso veut dire aussi : je pousse.) De quelle porte
s'agit-il ? ; sinon de cette porte perdue au fond de notre âme, de cette
porte marquée du sang de l'Agneau (Exode), de cette mystérieuse Porte
Orientale dont parle le Prophète Ezéchiel et par qui le seul Sauveur des
hommes est admis à passer ? Combien triste et injuste que cette porte
soit fermée314 ! Nous sommes comme un mauvais locataire qu'on garde
par charité dans une maison qui ne lui appartient pas, qu'il n'a ni bâtie ni
payée, et qui se barricade et qui, même pour un moment, ne veut pas
accueillir le maître légitime. Enfin nous sommes tout seuls par une nuit de
tempête dans notre maison solitaire et désolée, et tout à coup l'on
frappe ! Ce n'est point la porte ordinaire, c'est cette vieille porte qu'on
croyait condamnée pour toujours, mais il n'y a pas à s'y tromper on
frappe, on a frappé ! On a frappé en nous et cela nous a fait mal, comme
l'enfant qui bouge dans une femme pour la première fois.
Qui a frappé? Il n'y a pas à s'y tromper : c'est celui qui vient comme un
voleur au milieu de la nuit, celui dont il est écrit Voici que l'époux vient,
sortez à sa rencontre ! Et nous écoutons, palpitants. Peut-être se battra-t-il
contre la porte toute la nuit, comme parfois jusqu'au matin nous
entendons ce volet exaspérant qui ne cesse de battre. Mais c'est un tel
ennui de se lever et de déclore cette vieille porte ! Elle est assujettie de
deux verrous qui ne font qu'un de ce qui est mobile et de ce qui est
inerte : l'un s'appelle mauvaise habitude et l'autre mauvaise volonté.
La serrure, c'est notre secret personnel et la clef est perdue. Il faudrait de
l'huile pour la faire marcher. Et ensuite, qu'est-ce qui arriverait si on
ouvrait la porte? La nuit, le grand vent qui souffle sur les eaux, quelqu'un
qu'on ne voit pas, mais qui ne nous permettrait plus d’être installé
confortablement chez nous. Esprit de Dieu, n’entrez-pas, je crains les
courants d'air!
Cependant on a frappé. Et comment nous a t'on frappés? Dans nos
affections, dans notre fortune, dans notre chair. Dieu ne frappe pas
seulement, il pousse ; tantôt une poussée violente, une épreuve à fond de
notre résistance; tantôt une poussée insistante, gênante, continue.
Il ne pousse pas seulement, il bat (pulso, pulsation) comme les artères
douloureuses autour d’une meurtrissure. Il touche, d'une de ces touches
soudaines, qui arrêtent le coeur. Ou simplement il se mêle à chacun des
battements de ce coeur qu'il a fait et qu'il ne cesse de nous faire, de cette
forge en nous qui ne cesse de frapper les sensations et les idées. Il ne
cesse de nous ausculter ; et toujours, partout, il ne rencontre que cette
paroi dure et inerte. Ah! Seigneur, nous allons tâcher de vous ouvrir, nous
savons que cela vous fait du mal de nous frapper.
Paul Claudel, Ecce sto ad ostium et pubo » in Positions et propositions,
tome 2, Editions Gallimard, 1934.
Claudel a compris, il dit dans ces mots à lui, ce que nous venons de lire. Qu’est-ce que nous
venons de lire ? Quelle stratégie littéraire de l’auteur de l’Apocalypse ? Dans toutes les
images qu’il a mises devant nos yeux, il a comme créé un univers symbolique. Ces images il
ne fallait pas les prendre à la lettre, il fallait les prendre dans ce qu’elles éveillaient en
nous, comme le Seigneur qui frappe à la porte et qui émeut en nous quelque chose et qui met
en branle en nous quelque chose. Il nous a créé tout un univers symbolique où il y a des
images de la nature, d’arbres, de pierres, de ciel, de terre. Il y a aussi des images animales qui
314
symbolisent cette animalité de l’homme. Il y a des images d’homme également. Ce sont des
images qui symbolisent notre civilisation, notre réalité. S’il nous met plein d’images dans
les yeux c’est pour réorienter la façon d’imaginer la manière de vivre dans ce monde. Au
fond, tout ce monde imaginé, comme ces cieux nouveaux, et cette terre nouvelle, comme ces
cieux qui descendent du ciel ; comme cet Eden renouvelé, tout cela c’est le monde de la foi,
c’est le monde où Dieu est roi où Dieu est la lumière. C’est le monde qui tient où il n’y a ni
jour ni nuit. C’est le monde intérieur où nous vivons tous si du moins nous le laissons entrer
en nous, si nous ouvrons la porte. Jn parle à des gens qui sont dans la persécution et le
persécuteur c’est l’empire romain ; et on vit cette persécution sans savoir quand cela finira et
on vit dans ce monde de Rome, avec au cœur une petite lumière d’une présence de Dieu, de
Jésus ressuscité qu’on essaye de bien protéger pour que le vent ne l’éteigne pas. Nous vivons
aussi dans cette Babylone, dans ce commerce, dans cette civilisation occidentale que nous
avons construit, et que nos anciens ont construit avant nous et nous sommes participants de
ces deux communautés : celle qui est extérieure, qui est prostituée et qui nous met en
esclavage qu’on le veuille ou non, le système dans lequel nous sommes. Il fallait des images
pour le dire. Et puis, il fallait dire autre chose, et qui soit une ville dans une grande ville
humaine. Il s’agit de Jérusalem qui justement a été détruite. Jn écrit, alors que les armées de
Titus ont détruit Jérusalem en 70. Qu’est-ce qu’il fallait faire ? Vivre de Babylone et sortir de
Babylone. Vivre la foi dans un monde où il n’y a pas la foi. Vivre cette présence de Dieu
avec cette fonction sacerdotale de témoigner de cette présence divine au monde. Ainsi cela ne
nous dit rien sur la fin du monde, mais la finalité de ce monde dans lequel nous existons.
Lire autre chose que nos journaux, voir autre chose que notre télévision, voir la réalité
profonde et pouvoir la dire avec joie et dans la paix. Sortir de Babylone mais habiter ce
monde. Vous êtes dans le monde mais pas du monde. C’est la même réalité mais dite
autrement avec des images. On regarde la verticalité, elle descend du ciel, au milieu de cette
Rome où nous vivons, son rayonnement c’est la gloire de Dieu. Cette gloire c’est comme un
enfant dont le cœur bas au creux du ventre de sa mère. Nous portons cette présence divine
au cœur de notre cœur. Nous vivons les noces de l’agneau qui sont cette réalité vitale. Nous
avons là l’antidote à la vie extérieure et nous pouvons écouter cette vie extérieure et nous
pouvons écouter cette antidote et en boire c’est la source vitale. La Jérusalem nouvelle
c’est une image de la société idéale à laquelle il vaut la peine d’appartenir. Essayons de la
construire. Cette stratégie littéraire n’est pas absente de la littérature profane (Harry
Poter, Narnja, ou guerre des étoiles, il y a une guerre entre le bien et le mal. Ce sont souvent
des abstraits. C’est une technique qui est utilisée. C’est le roman merveilleux, le mythe. La
Jérusalem a quelque chose de nouveau par rapport à cela, c’est la présence de Dieu incarnée,
humanisée dans la réalité humaine. Cette Jérusalem c’’est le lieu de la foi. Le lieu de la foi
est un lieu de relation filiales (présence de Dieu) et fraternelles. Tous ensemble dans un
témoignage qui peut aller jusqu’au martyr et qui peut aller jusqu’à l’adoration et le service. La
ville est ouverte, vous pouvez voir. Le lieu où la vraie liberté est vécue. Je n’ai plus peur de ce
qui peut m’arriver. J’ai conscience de cette présence divine que je porte en moi. Cette réalité
de la liberté humaine ne fait plus de distinction entre ce qui est autonomie et théonomie, c'est-
à-dire la réalité de Dieu car nous ne faisons plus qu’un. Notre véritable liberté c’est celle
qui communie à la liberté divine dans un amour qui peut être un amour conjugal. Une
compénétration au plus intime de notre être.315
315
VIII. (22,6-21) Conclusion
A.(22,6-15) : Première conclusion.

R : le programme initial a été accompli : le livre a effectivement annoncé la venue du Christ.
L’Apocalypse est avant tout une prophétie, c'est-à-dire un message destiné au témoignage.
Quiconque y prêtre attention seulement à l’extraordinaire des révélations se trompe gravement
sur le Dieu qui les a inspirées. (P Prigent).
6
Puis il316 me dit : « Ces paroles sont certaines et vraies ; le Seigneur Dieu, qui inspire les
prophètes, a envoyé son Ange pour montrer à ses serviteurs ce qui doit arriver bientôt.
7
Voici que mon retour est proche !
« Viens bientôt », quelle signification ? Attention : « Cette affirmation fut lue, comme
Parole de Dieu, par saint Augustin au Ve siècle, par saint François d'Assise au XIIIième s, par
saint Ignace de Loyola au XVIième s, et par tant d'autres jusqu'à votre XXième siècle. Il faut
donc chercher comment cette parole concernait les chrétiens de mon temps, tout en
gardant une valeur permanente pour les croyants des générations successives. Or, dans
les lettres aux sept Églises, Jésus demande à la communauté de Pergame de ne plus accepter
certains chrétiens qui poussent à manger des viandes sacrifiées aux idoles. Il ajoute (2, 16) :
Sinon je viens à toi bientôtet je les combattrai avec le glaive de ma bouche. Plus loin, il
encourage la communauté de Philadelphie à tenir bon dans l'événement qui va mettre à
l'épreuve les habitants de la terre. Il ajoute: Je viens bientôt. Tiens ferme ce que tu as pour que
nul ne te prenne ta couronne (3, 11). Déjà à la communauté d'Éphèse, Jésus donne cet
avertissement (2, 5): Repens-toi et accomplis les œuvres d'autrefois. Sinon, je viens à toi et, si
tu ne te repens, j'ôterai ton chandelier de sa place, ce qui signifie que l'Église d'Ephese n'aura
plus le premier rang parmi les Églises de la région.
Il s'agit donc de «venues » de Jésus dans la vie des communautés, des venues qui ne
mettent pas fin à l'histoire, mais qui changent radicalement la situation, soit par des
événements internes aux communautés, soit par les grands bouleversements de l'histoire. Bien
sûr, il y aura une venue définitive de Jésus ! Mais Augustin, François d'Assise, Ignace de
Loyola ont pu aussi sentir que cette parole, Je viens bientôt, les concernait, parce qu’ils ont été
témoins et acteurs de grands de grands changements, dans l’Église et dans le monde. A vous
aussi, Jésus dit: Je viens bientôt. Et si l'histoire ne s'arrête pas de sitôt, à la déception de
quelques-uns, vous verrez bien, après coup peut-être, que Jésus sera venu pour votre
génération. Chaque année, vous célébrez l'Avent (l'Avènement), et l'une des préfaces de
cette période liturgique loue Dieu le Père par le Christ, parce qu’ il est déjà venu en prenant la
condition des hommes [...], il viendra de nouveau, revêtu de sa gloire ». Le verbe « venir »
est là au passé et au futur. Mais, dans mon livre, je le mets au temps présent, un présent de
continuité. Je le fais entrer aussi dans une formule qui est comme le nom de Dieu : Celui qui
est, qui était et qui vient.
Quant à Jésus lui-même, j'affirme : il vient au milieu des nuées (1, 4.7.8; 4, 8). Dieu est celui
qui vient sans cesse et le Christ ressuscité est mystérieusement présent à l'histoire de chaque
génération, dans des venues qui sont des anticipations de l'Avènement glorieux (« les
nuées »). »317
316
317
Pour nous être présent à nous-mêmes ou retourner à Dieu : notre mort est cette venue
proche de Jésus. Elle est là devant nous, comme une réalité avec laquelle, on peut avoir une
grande paix318. C’est paisible de s’accomplir. Souvent cette idée de « fin », nous n’aimons
pas « la fin d’une chose », nous voyons notre vie comme quelque chose qui se termine. Mais
notre vie ne se termine pas, la présence de Dieu n’est jamais terminée. Dieu est toujours neuf.
Nous ne pourrons jamais en faire le tour. Nous pensons la mort comme un grand spectacle.
C’est une vie, un dynamisme. On ne va pas s’ennuyer. On ramenons toujours les choses à
notre aujourd'hui un peu pénible. « Voici que mon retour est proche ». La notion de
« retour » est très riche dans la bible. Ce retour connote l’idée de « retour d’exil ». L’exil
est terminé et on revient dans son pays, vers les siens, vers soi-même Revenir vers Dieu c’est
se convertir. Mais se convertir, qu’est-ce que cela veut dire ? c’est retourner vers
quelqu’un qui nous aime et qui est présent en nous. Nous convertir c’est nous trouver
vraiment. Nous nous cherchons toujours, nous courons toujours un peu après notre
queue.Nous nous trouvons, en nous cherchant à l’intérieur, en laissant cette présence
divine s’épanouir à l’intérieur de nous. Notre « vrai moi » nous ne le trouvons qu’en lui. Il
est le seul à prononcer notre nom comme il faut. C’est cela le retour du Seigneur. Ainsi le
retour du Seigneur c’est son retour vers nous et notre retour vers Lui. Et c’est notre propre
retour à nous-mêmes319.
Puis deux Béatitudes ce qui fera 7 en tout.
Heureux celui qui garde les paroles prophétiques de ce livre. »

Voir commentaire en 1,3.
En fin de parcours « Garder » : Retenir c’est bercer dans sa mémoire, c’est découvrir le
sens de ce qui traine qui est vivant dans notre mémoire. Ce que nous avons retenu ? peut-être
quelques phrases, mais ces phrases sont celles qui nous parle. Si elles nous parlent c’est
qu’elles nous sont adressées.
8
C'est moi, Jean, qui voyais et entendais tout cela ;
C’est une signature. Est-ce que c’est le fils de Zébédée ? En tout cas c’est le même auteur que
1-3 Jn et l’évangile. Nous nous rappelons que dans l’évangile au moment où Jésus va
mourir on a comme une signature « celui qui a vue rend témoignage et son témoignage est
vrai ». On a aussi un témoignage en fin d’évangile (21,24). « Son témoignage est vrai et nous
savons qu’il dit vrai ». Nous trouvons ici quelque chose de semblable.
une fois les paroles et les visions achevées, je tombai aux pieds de l'Ange qui m'avait tout
montré, pour l'adorer.
On l’a déjà en Ap 19. On n’adore pas l’ange. On adore Dieu que l’ange annonce. L’ange est
une méditation. Merci à cet ange qui m’a tout « montré ». Jean mélange les choses et il
identifie l’ange à la présence de Jésus qu’il a vu. C’est ce que nous faisons lorsque nous lisons
l’Apocalypse d’une manière fondamentaliste, en nous attardant aux détails et aux images et en
les interprétant avec notre intelligence mesquine à nous, en ramenant tout à nous. Non, nous
318
319
ne pouvons ramener tout à nous ? Nous ne pouvons pas attacher à ces images une faveur
comme si c’était le contenu. Non ce sont des suggestions. J. Radermakers
9
Mais lui me dit : « Non, attention, je suis un serviteur comme toi et tes frères les prophètes
et ceux qui gardent les paroles de ce livre ; c'est Dieu qu'il faut adorer. »
Retenons les paroles de ce livre, et découvrons cette présence de Dieu qui nous habite.
10
Il me dit encore : « Ne tiens pas secrètes les paroles prophétiques de ce livre, car le Temps
est proche.
Qu’est-ce que ce temps qui est proche ? C’est cette urgence de la présence de Dieu. Dieu
est toujours neuf pour nous. Et donc, nous ne pouvons le découvrir que petit à petit dans la
mesure où nous nous familiarisons avec lui. Nous découvrons sans cesse des aspects
nouveaux. C’est comme avec notre conjoint, nous croyons le connaître et nous lui découvrons
des réalités neuves sans cesse. L’amour c’est le chemin de l’étonnement continuel, ici c’est
pareil. Dieu toujours neuf pour nous. Comment le découvrir ? En le laissant parler, exister
en nous. Voir la parole d’un disciple au Rabbin « Ou est Dieu ? » et après des débats sur les
différentes présences, il répond « partout où tu le laisses entrer ». Si je suis ouvert, je pourrais
le découvrir davantage. J. Radermakers
11
Que le pécheur pèche encore, et que l'homme souillé se souille encore ; que l'homme de
bien vive encore dans le bien, et que le saint se sanctifie encore.
Autre regard sur la Providence : Ce sont toutes sortes de situations qui sont mises
ensemble. C’est une « figure polaire » c’est à dire qu’on prend des réalités contraires pour dire
l’ensemble (le ciel et la terre). Dit autrement « quoi que ce soit que vous fassiez, que vous
péchiez, que vous soyiez souillé, que vous fassiez du bien… », les choses se font, n’ayez pas
peur, pas de panique. La réalité se vit. Elle est parfois terrible, horrible, elle continue, mais
le Seigneur a une hauteur de vue sur les évènements. Ainsi Que le pécheur pèche encore, et
que l'homme souillé se souille encore ; que l'homme de bien vive encore dans le bien, et que
le saint se sanctifie encore. Quelque soit les situations mon retour est proche, le Seigneur
vient.
12
Voici que mon retour est proche, et j'apporte avec moi le salaire que je vais payer à
chacun, en proportion de (selon320) son travail.
C’est vrai que Dieu ne dépend absolument pas de ce que nous faisons, il est d’une liberté
absolue, mais d’une liberté tendre et délicate et attentive avec chacun d’entre nous. Mais ce
que nous faisons pour nous ouvrir cela est important. Non pas le salaire qui serait comme une
contrepartie. Dieu n’a rien à nous donner en contrepartie sinon sa présence. Et nous n’avons
rien d’autre à découvrir sinon sa présence. Ainsi ouvrons nous le plus que nous pouvons.
Le salaire c’est ce que nous avons à faire.
13
Je suis l'Alpha et l'Oméga, le Premier et le Dernier, le Principe et la Fin.
La symbolique des chiffres : - Un (Dt 6, 4),premier et dernier évoqueront, bien sûr, la

suprématie et l'unicité. J'emprunte l'expression double à Is 44, 6 et je la mets dans la bouche
320
de Jésus ressuscité (Ap 1, 17; 2, 8).
À Dieu je donne le titre équivalent formé des première et dernière lettres de notre alphabet
grec: alpha et oméga (1, 8), complété par «le principe et la fin» en 21, 6. Mais vous n'aurez
aucun doute sur ma foi en la divinité de Jésus en découvrant, vers la fin de mon livre, un titre
qui concentre sur le Ressuscité les trois expressions: Je suis l'alpha et l’oméga, le premier et le
dernier, le principe et la fin (22, 13). (Y Saoût, p.65)
➔ « Je suis la totalité de votre existence ». Je suis partout présent et je rempli tout.

14
Heureux ceux qui lavent leurs robes ;
Dernière béatitude : Une expression qu’on a déjà eue. Ceux qui faisaient la cour à Dieu et à
l’agneau avaient lavé leurs robes dans le sang de l’agneau. Généralement le sang tache plutôt.
Mais laver sa robe, c’est se laisser transformer, transfigurer. La robe étant ce qui exprime à
l’extérieur notre réalité intérieure.
ils pourront disposer de l'arbre de Vie, et pénétrer dans la Cité, par les portes
L’arbre de vie, à nouveau accessible : « Voir Gn 2. L’arbre de vie symbolise l’immortalité.

Nous sommes faits pour l’immortalité. Nous sommes faits pour être un messie, une facette du
messie, c'est-à-dire l’homme tel que Dieu le rêve. Le messie c’est le fils de Dieu. Après le
péché Dieu met deux chérubins pour qu’on ne vienne pas recueillir des fruits de l’arbre de vie.
Le fruit défendu, l’immortalité à laquelle on ne pouvait pas atteindre nous est donnée
maintenant comme une grâce ; Nous participons à l’immortalité de Dieu lui-même. Nous
entrons dans son intimité et en pénétrant par les portes. La cité représente le royaume de Dieu.
Ceux qui se laissent baigner par l’amour de Jésus mourant sur la croix pourront
pénétrer dans la Cité. » J. Radermakers
15
Dehors les chiens, les sorciers, les impurs, les assassins, les idolâtres et tous ceux qui se
plaisent à faire le mal ! »
Laissons les idoles aux frontières : « Comme il n’y a plus de poubelle à l’intérieur de la cité,
ceux qui ont a laissé quelque chose, le laisse dehors : « vos mégots de cigarette, pas à
l’intérieur ». Dehors les chiens, les sorciers, les impurs, les assassins, les idolâtres et tous
ceux qui se plaisent à faire le mal ! » Autrement dit dans le royaume de Dieu il n’y a que de
la lumière, il n’y a que la présence de Dieu. Ainsice vers quoi nous allonsfaisons le notre
maintenant, ouvrons notre cœur et notre vie très concrète à cette réalité. Voilà le sens de
cette conclusion. Nous entrons dans la cité de Dieu. La cité de Dieu c’est sa présence. La cité
de Dieu c’était Jérusalem car c’était l’endroit où il y a la présence du Dieu unique. Entrer dans
la ville de Jérusalem c’était entrer les parvis du temple, c'est-à-dire nous approcher de la
présence. Maintenant ceci est transposé. Le temple a été détruit par les armées romaines. Ce
temple n’était pas la réalité finale. Ce temple est l’image d’une réalité qui allait plus loin.
Chaque don que le Seigneur nous fait est l’image d’un don que le Seigneur veut nous faire. Il
n’a jamais finit de nous donner car il n’a jamais finit de se donner lui-même. Il est
inépuisable.
➔Ne remettons pas demain notre conversion. Laver sa robe est équivalent dans l’évangile à
recevoir la robe de noces. Le vêtement de noces était un vêtement qu’on recevait à l’entrée
quand on était invité, sauf si on refusait. Le refuser, c’est rester enfermé en soi-même. C’est
difficile de recevoir tout, et se recevoir d’un autre et des autres ».
B.(22,16-21) Seconde conclusion.
Introduction : de la liturgie céleste à la liturgie terrestre : Nous avons remarqué que dans
l’Apocalypse à certains moments dans le ciel, et sur la terre, il y a avait comme une
célébration de louange, autour du trône de Dieu et de l’agneau avec tous ceux qui avaient
accompagné les martyrs et tous les vivants. Puis nous avons vu en 21 que cela se passait sur la
terre avec la Jérusalem qui descendait du ciel comme une fiancée parée pour son époux.
16
Moi, Jésus,
Surprise voilà que Jésus parle lui-même ! il était déjà présent en fait « mon retour est
proche ». Il souligne cette venue, il est là dans cette célébration. Qu’est-ce qu’une
célébration ? Nous avons perdu le sens car une célébration c’est souvent à partir de nous.
C’est une fête réussie ou un échec, à partir de ce que nous voyons. J. Radermakers
j'ai envoyé mon Ange publier chez vous ces révélations concernant les Eglises.
Le rôle prophétique de nos célébrations : Il a envoyé son ange. Nous avons vu que ces
anges intervenaient constamment comme des médiations, ceux qui essayaient de faire passer
la grandeur de Dieu à notre petitesse humaine. La célébration c’est toujours l’expression
dans l’ici-bas (avec les coutumes les rites qu’on a) d’une réalité qui est toujours à venir,
de cette grandeur de Dieu qui se trouve toujours plus loin ; déjà présente mais encore plus
loin. Ainsi la célébration à toujours quelque chose de prophétique. Souvent nous la
refermons sur ce que nous avons entendu, vue (les chants, la musique, les belles fleurs), mais
ces chants sont une ouverture vers d’autres chants toujours plus beaux. « Moi, Jésus, j'ai
envoyé mon Ange publier chez vous ces révélations concernant les Eglises » : Tout ce que
vous avez entendu dans l’Apocalypse c’est une grande célébration du monde dans
laquelle il y a un chemin à découvrir, une présence à vivre, un amour à revêtir321.
Je suis le rejeton de la race de David, l'Etoile radieuse du matin.
« Voilà que Jésus s’adresse à chacun d’entre nous, Jésus lui même nous montre son visage :
« Je suis le rejeton de la race de David, l'Etoile radieuse du matin ». Isaïe parle souvent de
cette souche de Jessé. C’est tout l’Ancien Testament qui est présent dans l’attente. Pour
« l’étoile » c’est Is 14,12, c’est Lucifer, celui qui porte la lumière. C’est Jésus Lucifer, c'est-à-
dire celui qui est la Lumière du monde. Les deux expressions disent à la foi son humanité
(race de David) et sa divinité (Etoile) qu’on a déjà vu à travers le livre.
C’est donc l’entrée dans la célébration.
17
L'Esprit et l'Epouse disent : « Viens ! »
L’Esprit c’est l’Esprit Saint : Cet Esprit Saint prend souvent la forme des 7 Esprits, pour
dire sa présence divine dans l’histoire humaine (ainsi on est passé des 7 Esprits à l’Esprit). Et
l’épouse c’est la communauté entière, l’humanité, disent viens. Je ne peux dire à Jésus mort et
ressuscité « viens » que dans l’Esprit Saint ; que si j’ai perçu combien cet amour de Jésus est
en nous.
Que celui qui entend (écoute) dise : « Viens ! »
321
Là c’est pour nous !
Et que l'homme assoiffé
Là c’est pour l’humanité entière. Que l’homme de désir reçoive l’eau de la vie.
s'approche, que l'homme de désir reçoive l'eau de la vie, gratuitement.
Quelle eau ? C’est l’eau qui coule du côté de Jésus (Jn 19). L’eau de la vie, c’est aussi
l’Esprit saint, gratuitement. Je n’ai rien fais pour sinon ouvrir mon cœur à sa présence. (J.
Radermakers)
L’engagement de l’homme : Que celui qui a soif vienne. Que celui qui le veut reçoive de
l'eau vive gratuitement (22, 17; voir déjà 21, 6).
C'est un appel à la liberté, au libre désir d'une vie en plénitude, dans la gratuité. Jérusalem
est comme une épouse qui s'est parée pour son époux (21, 2). Même si le pronom réfléchi
n'est pas dans mon texte, une autre de vos Bibles traduit « qui s'est faite belle»: il doit donc y
avoir, dans l'ensemble de mon livre, des éléments qui poussent à mettre l'accent sur la part
active de l'humanité dans la préparation de ses noces avec l'Agneau. Je n'ai pas caché les
souffrances et les combats. Il faut être «vainqueur » pour avoir accès à 1'« héritage »: Le
vainqueur recevra cet héritage, et je serai son Dieu et lui sera mon fils (21, 7). » (Y Saoût,
p.197)
18
Je déclare, moi, à quiconque écoute les paroles prophétiques de ce livre : « Qui oserait y
faire des surcharges, Dieu le chargera de tous les fléaux décrits dans ce livre !
« Il ne faut pas ajouter trop de commentaires au texte. Il ne faut pas essayer de comprendre le
texte et de le ramener à nous, mais nous ramener au texte. Il faut arriver à comprendre que
nous n’aurons jamais fini d’en percevoir le sens ».
19
Et qui oserait retrancher aux paroles de ce livre prophétique,
La meilleure traduction : « Celui qui voudrait mettre ce texte à sa propre sauce, il s’enferme
en lui-même ».
Dieu retranchera son lot de l'arbre de Vie et de la Cité sainte, décrits dans ce livre ! »
Ap 22,19 Voir Homélie Philippe Lefebvre sur son site.

20
Le garant de ces révélations l'affirme : « Oui, mon retour est proche ! » Amen, viens,
Seigneur Jésus !
21
Que la grâce du Seigneur Jésus soit avec tous ! Amen.
A vous aussi, je souhaite cette « grâce » qui est divinisation personnelle et communautaire. Je
vous l'ai dit en commençant: mon livre est bonne nouvelle! (Y Saoût, p.202)
Une célébration eucharistique : Cela se termine par une célébration et cette célébration nous
renvoie à l’Eucharistie. L’Eucharistie est précisément cette ouverture que nous faisons à la
présence de Dieu qui vient en nous et qui donne à sens à notre histoire humaine et à notre
propre histoire. C’est une relation d’intimité. Si nous pouvions comprendre ce qu’est
l’Eucharistie nous comprendrions que c’est une rencontre ineffable. La rencontre
eucharistique c’est un cœur à cœur extraordinaire. Il faut comprendre que c’est le vivant qui
s’approche de nous dans l’Eucharistie et nous ouvrons notre cœur quand nous disons « viens
Seigneur Jésus ».
Pierre Prigent, montre comment cette finale est une vraie liturgie322. Il y a une valeur
eucharistique de ce texte de l’Apocalypse.
Application : La messe comme un mariage. Est-ce que j’ai compris que c’est les noces de
l’agneau (reprendre mon topo sur la messe en une séance comme une histoire d’amour : il
peut très bien être donné en dernier topo) Voir un lycée (à ne pas nommer le nom) qui
demande aux élèves d’avoir un uniforme et de ne pas arriver en basket. Bon…est-ce qu’on
s’habille pour la messe comme pour un mariage ?
Conclusion : Quelle actualité de l’Apocalypse ?
Voir Yves Saoût, Je n’ai pas écrit l’Apocalypse pour vous faire peur !, Bayard, 2000, p. 212
Voir livre de Bauckman323 que résume ici Radermakers.
l’Apocalypse nous propose de….
1. Purifier et renouveler notre imaginaire.

On purifie notre imaginaire en identifiant la façon dont une culture dominante se propose de
construire le monde. Voir le livre « La mondialisation de la révolution culturelle occidentale »
(FX Guibert) de Marguerite Peeters324. C’est un livre qui se destine à être un manuel pour
protéger l’afrique de la laïcité incomprise et de l’athéisme total qui ouvre à une permissivité
absolue. Il propose aussi d’aider l’afrique à rester fidèle à leur culture. La question c’est
jusqu’où le virus de la mondialisation et du profit est envahissante. Il nous faut donc réagir
par une contre culture. Ainsi il nous faut préoccuper de la vérité. Face à un relativisme de
désespoir ou d’indifférence.
2. Avoir une vision théocentrique
Faire référence à un Dieu transcendant. Parlons en comme d’une réalité. Il ne faut pas nous
retirer de l’histoire humaine. S’engager contre l’idéologie des puissants. Que signifie une
option préférentielle pour les pauvres. Ainsi ne pas être dans un retrait sectaire, une évasion325,
mais une conversion des nations. Nous disons « Cela ne sert à rien » : ce n’est pas parce que
nous ne mesurons pas, que cela sert à rien. Découvrir les traces d’idolâtrie dans nos vies.
322
323
324
325
Démasquer la fausse religion qui consiste à nous compromettre avec l’idolâtrie régnante en
revenant sans cesse à cette relation profonde avec Jésus. Ajouter un témoignage vital à notre
témoignage verbal.
(Radermakers évoque aussi la femme…je n’ai pas repris tous les thèmes car certains sont déjà
mentionnés (trinité, appel à la sainteté)
3. Conclusion « spirituelle » de Radermakers »
Une question326 : Finalement qu’est-ce que nous avons vu dans l’Apocalypse ? Nous avons
vu l’impact qu’avait aujourd'hui pour nous la mort et la résurrection de Jésus dans notre
actualité, ici, maintenant. Alors est-ce qu’y a un au-delà ? Nous vivons la fin à la lumière de
ce qui va venir. Il est celui qui était et qui VIENT. Il est sans cesse celui qui vient et il viendra
au soir de ma vie, qui peut être dans quelques heures. Ainsi essayons de vivre la vérité, la
réalité de ce que nous avons à vivre jusqu’au bout. Dans la liturgie de Jean on a Maran atha
(le Seigneur qui vient). Notre seigneur vient. On peut dire aussi « Oh, notre Seigneur,
viens ! »
Nous avons vu le livre de l’Apocalypse dont nous avons essayé de percevoir qu’il y a une
cohérence. Il dit le sens de notre existence à travers les 5 septénaires. D’abord avec la
communauté avec les 7 lettres, puis dans les sceaux, les trompettes, les coupes ; la trompette
nous réveille et la coupe nous donne quelque chose à boire et il nous dit dans les visions.
Il nous dit quoi ? Il nous dit ce que nous vivons, à la lumière de celui qui vient. La question
qui se pose, c’est est-ce que on peut s’y fier ? est-ce que c’est vrai ? Au début du livre on nous
dit « il est, il était et il vient ». Et Il le dit à trois reprises. 19,9 : « ces paroles sont vraies » ;
21,6 « ces paroles sont certaines et vraies » ; et en 22,6 « ces paroles sont certaines et vraies ».
Est-ce que l’auteur tient son contrat ? Est-ce que nous pouvons vérifier, quel est cette
crédibilité de celui qui était, qui est et qui vient. Pour cela il nous faut une expérience de sa
venue. Le livre nous dit l’expérience du prophète : le prophète c’est celui qui voit les réalités
du monde avec le regard de Dieu. Le prophète de l’Ancien Testament ne voit pas tellement
l’avenir mais surtout le présent avec le regard de Dieu, comme le regard de Dieu ne change
pas tellement, c’est dans cette lumière là que vous pouvez vivre votre avenir. Il y a une
continuité. D’ailleurs pour bien dire qu’il se met dans la lignée des prophètes de l’Ancien
Testament, il les cite tout le temps327. L’esprit de prophétie, est extrêmement important.
L’Esprit Saint est tout le temps présent. Mais on n’en parle pas de manière habituel comme
une personne mais on parle des 7 esprits. L’Esprit c’est la réalité la plus tangible des 3
personnes trinitaires328. Le père on ne peut pas le voir, le Fils il est parti dans sa forme
humaine, l’Esprit Saint il vit en chacun de nous, c’est lui qu’on peut vraiment toucher. Les 7
esprits disent le cheminement de l’histoire. Mais il faut les yeux du prophète pour le
regarder pour nous en pénétrer. Ainsi on a devant nous une prophétie, on a essayé de pénétrer
ce regard divin sur l’histoire d’aujourd'hui. Il vient en nous. Où est Dieu ? Il est là où tu le
laisses entrer. Il frappe à la porte pour que tu le laisses entrer et habiter en nous (voir texte de
Claudel). Il vient à l’improviste, mais il ne viole jamais notre appartement. Il vient comme un
voleur, mais il ne vole rien. Il est présent si nous le laissons rentrer. Quand se passe cette
venue ? Quand nous ouvrons la porte. Si nous l’ouvrons un peu, il vient un peu ; si nous
326
327
328
l’ouvrons tout grand, il vient tout grand. Il habite notre demeure. Il arrive parfois que cette
venue puisse être datée : l’année, le mois, le jour…(voir Pascal329).
Il y a un verset qui est curieux en 10,7 lorsqu’on parle du châtiment pour la première fois : « il
sonnera de la trompette, alors sera consommé (accompli) le mystère de Dieu, selon la bonne
nouvelle qu’il en a donnée à ses serviteurs les prophètes » Qu’est-ce que ce mystère de Dieu
accompli (consommé) ? la bonne nouvelle aux prophètes est le mystère de Dieu et ce
mystère s’accomplit. Nous imaginons Dieu installé dans un gros fauteuil, mais nous n’avons
pas tellement l’idée d’un Dieu dynamique. Dieu est une présence dynamique, une présence en
expansion constante. L’épître aux romains, dans ces derniers versets nous parle de ce mystère
de Dieu. Ce Mystère, c’est ce qu’il y a derrière le visage de Dieu que nous rencontrons peut-
être de temps en temps.
A Celui qui a le pouvoir de vous affermir
conformément à l'Evangile que j'annonce en prêchant
Jésus Christ,
révélation d'un mystère
enveloppé de silence aux siècles éternels,
26
mais aujourd'hui manifesté,
et par des Ecritures qui le prédisent
selon l'ordre du Dieu éternel
porté à la connaissance de toutes les nations
pour les amener à l'obéissance de la foi ;
27
à Dieu qui seul est sage,
par Jésus Christ,
à lui soit la gloire (c'est-à-dire le rayonnement de l’amour) aux siècles des siècles !
Amen.
Un mystère c’est ce qui nous constitue intérieurement, mais sur quoi nous ne pouvons pas
mettre la main, que nous ne possédons pas. Chacun d’entre nous porte un mystère, une réalité
unique, d’où le caractère précieux. On ne peut pas mettre la main dessus, c’est bien la preuve
que c’est un Mystère. Pour l’Épître aux Romains, le mystère est présent aux siècles éternels
mais il doit être aujourd'hui manifesté dans la réalité de nos vies. Le mystère de Dieu est un
chemin de révélation. Il vient sans cesse et de plus en plus. Le mystère de Dieu est un
mystère de révélation, Dieu vient sans cesse et de plus en plus. Dieu s’accomplit en
venant vers nous. D’abord il s’accomplit en nous créant et ensuite en venant vers nous et en
nous donnant notre réalité d’être, cette profondeur de notre être. Nous pouvons nous
demander si cette venue est crédible comme Jean le prophète nous le propose ?
C’est crédible, pourquoi ?
Car vous êtes là encore, ce soir. Si cela ne vous intéressait pas du tout, vous ne seriez pas ici.
Avons nous perçu pendant que nous cheminions ensemble qu’il venait. Nous avons
besoin de cette innombrable masse de saints, qui nous ont précédés et qui sont présents dans
l’Apocalypse : nos parents, nos grands parents, les saints qui nous ont précédé, ils sont
témoins avant nous. Ils ont aussi quelque chose de cette crédibilité qui a traversé les siècles.
Mais ce « fils d’homme » qui est aussi fils de Dieu à nous qui sommes les enfants des
hommes qui dévoile que nous sommes aussi des enfants de Dieu. Qu’est-ce que cela devient
dans notre monde d’aujourd'hui face à cette violence jour après jours ? Que devient le visage
du fils d’homme ? depuis les avortements, jusqu’au massacre ? Que devient cette figure ? ces
329
figures alors que nous vivons le mal, l’inqualifiable. Cet inqualifiable d’abord il est en nous.
Est-ce que nous laissons vivre les autres ?
Que faut-il pour croire que saint Jean a honoré son contrat ? je dois entendre 7 paroles que
nous avons vu en passant, les 7 béatitudes de l’Apocalypse330, il y en a 7 dans l’évangile de
Jean, il y en a chez Mt, dans les psaumes, dans les livres de sagesse. Que signifie « heureux ».
En grec « makarios ». C’est un bonheur à découvrir. Il y a plusieurs mots pour le bonheur :
l’eudokia, c'est-à-dire la bienveillance ; l’eudaimon ( ?) celui qui a un bon démon qui est en
bonne forme. Il y a aussi une autre manière de nous poser la question « est-ce que nous
pouvons découvrir dans notre histoire des moments où l’histoire dit sa finalité ». Christophe
Théobald dans son livre Lire les Évangiles et l’Apocalypse en Algérie. Il dit, « il faudrait voir
les choses qui prennent fin en ce siècle ». Il dit jusqu’ici on appartenait à une religion. Les
religions ne sont plus cloisonnées. Aujourd'hui la question du « je », de la conscience
personnelle est plus grande. Nous avons maintenant à nous faire une idée personnelle de cette
présence de Dieu. la seconde fin, c’est la chute de deux grands totalitarismes. La troisième fin,
est la mondialisation. (je n’ai pas pris en note la suite, qui est dans le livre). [...]
La bible nous présente Dieu comme surpris devant le mal. Il fait confiance à l’homme, il lui
donne la possibilité de procréer. Il donne tout y compris sa capacité de vaincre la mort,
inaccomplissement du mystère de Dieu.
Alors quand est-ce que tout finira ? Quand est-ce que nous obtiendrons le bonheur ; quand
pourrons nous répondre au désir de Dieu qui vit que tout cela était bon ? quand
s’accomplira le mystère de Dieu (10,7) ? Les 7 béatitudes331 de l’Apocalypse révélées par
Jésus lui-même. Ce bonheur c’est la présence de Jésus :
1,3 : Heureux ceux qui en retiennent le contenu : le contenu c’est cette présence de Dieu qui
frappe à la porte et qui nous invite à ces noces. Puis au milieu de l’Apocalypse en
14,13 : Heureux les morts qui meurent dans le Seigneurqu’ils se reposent de leurs fatigues
car leurs œuvres les accompagnent. Heureux celui qui découvre que sa mort est une rencontre
du Père. Ce n’est pas qu’ils prennent des jours congés, mais qu’ils soient apaisés dans leur
fatigue. Leur fatigue est déjà un cheminement de Dieu en eux, quelque soit les fatigues que
nous avons à porter.
16,15 : Voici que je viens (Dieu parle à travers la parole du prophète) comme un
voleurHeureux celui qui veille et garde ses vêtements pour ne pas aller nu et laisser voir sa
honte. La nudité dans la bible, symbolise la vulnérabilité et la plupart du temps le péché. C’est
ma faiblesse mise à nue, exposée au regard de tous. Ainsi celui qui veille et qui garde ses
vêtements. On peut être nu pour la nuit, mais quand on veille on est prêt à sauter sur
l’événement qui va nous solliciter. Il garde ses vêtements pour ne pas aller nu et laisser voir sa
honte. La honte ce se serait d’être surpris par celui qui frappe à la porte. Alors que c’est cela
qu’il désir le plus, habiter dans notre demeure ? Puis quand on arrive vers la fin, les « heureux
se multiplient ».
19,9 : « Heureux les invités au festin des noces de l’agneau. ». l’invitation est faite ! Les
noces de l’agneau c’est Dieu qui épouse notre humanité et qui épouse chacun et chacune
d’entre nous. C’est cette présence de chacun d’entre nous dans un face à face, dans un baiser
au soir de notre vie comme Moise ; ce moment de la mort, c’est le moment où nous totalisons
tout et nous lâchons tout. C’est ce qui fait dire au talmud que tout homme puisqu’il meurt
vraiment, il arrive à un moment où il lâche tout, où il donne tout. Il est sauvé.
330
331
20,6 : Heureux celui qui participe à la première résurrection Ils seront prêtres de Dieu et du
Christ avec qui ils règneront mille années.. C'est-à-dire qu’il passe à travers la mort. Il passe à
travers ce mal qui existe dans le monde. Il passe à travers, dans la paix. La seconde mort n’a
pas de pouvoir sur lui. C’est l’image du baptême, mais aussi de la réalité spirituelle dans
laquelle. ils seront prêtres, c'est-à-dire qu’ils seront des intercesseurs entre Dieu et nos frères.
22,7 : Voici que mon retour est procheHeureux celui qui garde les paroles prophétiques de
ce livre. » on retrouve les paroles de 1,3. On revient au début mais maintenant on connaît
davantage le poids de ces paroles ; C’est le poids de Dieu qui s’engage dans notre humanité.
l’urgence de la venue du Seigneur procure un approfondissement, des invitations divines par
la méditation.
22,14 (voir chapitre 7 aussi) : heureux ceux qui lavent leur robes332 ils pourront disposer de
l’arbre de vie et pénétrer dans la cité par les portes. Le vêtement c’est ce qui nous protège de
la chaleur du froid et des intempéries, c’est aussi ce qui donne notre dignité. Nous pouvons
être identifié par le vêtement. Le vêtement permet de disposer de l’arbre de vie. Nous pouvons
entrer dans cette ville qui est celle même de Dieu. l’arbre de vie c’est la croix.
Alors il vient, il vient pas, il est venu ? il est venu, il vient. Exode 3 dit plusieurs possibilités.
En grec je suis l’alpha et l’oméga. Je suis celui qui dit « mon nom » sur la caillou blanc que
nul ne connaît sinon celui qui le reçoit. Si Dieu est seulement à distance le transcendant alors
l’histoire ne l’intéresse pas. Alors nous n’avons qu’à nous soumettre (islam). Si Dieu est
proche cela veut dire qu’il a pris chair, il a fait sa demeure dans son peuple, dans la
collectivité. S’il est lointain, proche et lié à notre histoire alors il atteint le plus petit d’entre
nous lorsque le plus petit des hommes, le dernier, aura entendu qu’on lui dira « heureux » le
mystère de Dieu sera accomplie. Lorsque nous pourrons découvrir dans le plus petit des
hommes la présence de Dieu et quand nous pourrons dire [...] alors le mystère de Dieu sera
accompli. Pour que nos frères puissent entendre il faut le dire. Quand nous prendrons
conscience de l’unicité de chacun prendre conscience que tout être humain est un homme à
part entière, un Jésus à part entière, un véritable fils d’homme, prendre conscience de cette
dignité, cela demande un chemin extraordinaire. On dit aujourd'hui c’est la dignité de
l’homme. Quand nous disons heureux à quelqu’un, c'est-à-dire que nous lui découvrons cette
présence de Dieu pour lui, nous le faisons grandir. Le mystère de Dieu c’est la foule anonyme
des uniques. Ce Dieu est en relation les uns avec les autres. Le désir de Dieu est un désir de
communion, voilà à quoi nous engage l’Apocalypse c’est la liturgie du ciel mais aussi
l’Eucharistie de la terre.333
4. Un exemple de persécution à vérifier. Directeur de Passy.
Voir l’histoire du directeur de passy francois xavier clément mis à pied en plein confinement.
Est-ce une persécution ? Suivre le dossier.
Voir smart, aline lizotte.
https://vimeo.com/channels/1409893/357551388
https://vimeo.com/398763004
332
333

Commentaires de L'apocalypse

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Commentaires de L'apocalypse

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Commentaires de L'apocalypse

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

70 Commentaire de l’apocalypse

Voir les conférences de Pierre de Marolles

Voir KTO : http://www.ktotv.com/video/00150516/le-livre-de-l-apocalypse

voir les recherches par thème aux bernardins.

1. Des clefs pour comprendre.

2. Le genre littéraire apocalyptique ?

« L’appel à la conversion vient en général de la prophétie : « La prophétie se fonde sur des

Question à J. Radermakers : Est-ce que L’Apocalypse décrit la fin du monde ou le début

La fonction des images dans l'Apocalypse : La stratégie spirituelle consiste, lorsqu’on se

Voir (Y Saoût, p.71) (à reprendre non retenu dans ce passage).

b.Plan à partir des septénaires

1. La présence de septénaires significatifs.

En fait chaque mouvement se rattache et se réinsère dans le précédent. La chose est

2. Comment s’articulent les 5 septénaires ?

Des 7 églises à la Jérusalem céleste (I et V) :

Autrement dit, la première et seconde partie se trouvent dans la temporalité, dans le

L’incarnation du Christ (III) :

La troisième partie constitue l'axe de l'ensemble, c'est-à-dire le lieu où se rencontrent et se

3. L’articulation des 5 septénaires en lien avec le temps

4. Les liens des parties dans leur succession

5. De quoi parle l’Apocalypse ?

a.Il s’agit du sens de notre existence.

6. Les chiffres et leurs langages

Le chiffre Un - Un (Dt 6, 4),premier et dernier évoqueront, bien sûr, la suprématie et

Le chiffre 7 : C’est 3 + 4 : c’est l’homme dans le monde. C’est le chiffre de la perfection de

Le chiffre 10 : les 10 commandements, les dix doigts. C’est le chiffre de l’agir.

Le chiffre 9 : il marque une déficience de cet agir. C’est 10-1.

➔ les chiffres signifient une évocation.

Le mal. C’est le malheur.

8. Les temps, le temps : un présent en mouvement.

A propos de la succession des septénaires « les différentes séquences de l'Apocalypse ne

Les candélabres : ils symbolisent les églises. La ménorah le candélabre a 7 branches

Les coupes (voir 19,7).

10. Ce texte est une liturgie.

b.Replacer nos liturgies de ce monde à leur juste place

c.Chanter le mystère pascal

Le chant dit la victoire

11. Les liturgies régulières : Reposer notre réalité en Dieu

II. (1,1-8) Le propos du livre

Apocalypse vient du grec : Révélation.

de Jésus Christ : Dieu la lui donna pour montrer à ses serviteurs

ce qui doit arriver bientôt (ce qui doit être engendré)

Le salut comme un achèvement (engendrement) de la création : Cette révélation est

Il envoya son Ange

L’ange pour dire la focalisation : on voit du côté de Dieu : « La révélation par

pour la faire connaître à Jean son serviteur,

Témoigner du témoignage (martyr) du Christ : Témoignage et Parole de Dieu = 1,9 ; 6,9 ;

toutes ses visions (tout ce qu’il a vu).

le lecteur et les auditeurs de ces paroles prophétiques

s'ils en retiennent le contenu,

car le Temps (kairos) est proche !

aux sept Églises d'Asie.

La symbolique des chiffres : 7 : -

S : Comme en 22,21 on a une salutation.

vous soient données

par « Il est, Il était et Il vient »,

Voir commentaire 22,7.

La salutation est structurée en 3x3 ensembles:

Le chiffre 3 dans les premiers versets de l’épître (voir en détail ci dessus) :