Sobre A Religiao Dos Quiocos

SOBRE A RELIGIÃO
DOS QUIOCOS
POR
EDUARDO DOS SANTOS

B
(UNTA DE INVESTIGAÇÕES DO ULTRAMAR
RUA DA JUNQUEIRA, 86
LISBOA
Digitized by the Internet Archive
in 2014
https://archive.org/details/sobrereligiaodosOOsant
ESTUDOS, ENSAIOS
E
DOCUMENTOS
N.° 96
SOBRE A RELIGIÃO
DOS QUIOCOS
VOLUMES JÁ PUBLICADOS XA COLECÇÃO
DE «ESTUDOS, ENSAIOS E DOCUMENTOS»:
1 — Contribuições para o conhecimento da flora de Moçambique. I — por

F. Ascensão Mendonça.
2 — Aspectos do problema da erosão do solo em Africa —
por J Botelho
da Costa.
3 — Acerca da casa e do povoamento na Guiné —
por Francisco Tenreiro.
4 — Explorações botânicas em f imor —
por Ruy Cinatti Vaz Monteiro
Gomes.
5— Reconhecimento preliminar das formações florestais no Timor Português
— por Ruy Cinatti Vaz Monteiro Gomes.
6 — —
Madeiras coloniais por Luís de Seabra e Manuel P. Ferreirinha.
7 — Contribution à la connaissance lithologique de Varchipel du Cap- Vert
— por L. Berthois.
8 — Notas de zoogeografia e de história das explorações faunísticas da Guiné
Portuguesa — por Frade. F.
9 — Resenha geográfica do da Beira — por Egberto Rodrigues
distrito
Pedro Alfredo Esteves de Sousa.
e
10 — A propósito da cultura do amendoim no plano de valorização econó-

mica de Moçambique — por F. Monteiro Grilo.
11 — Estudo do sistema «Raydist* das redes hiperbólicas — por Joaquim
e
B. V. Soeiro de Brito.
12 — Contribuições para conhecimento da
o de Moçambique. II — por
flora
F. Ascensão Mendonça.
13 — Os bambus na indústria da — por Luís de Seabra.

celulose
14 — Os moluscos de água doce do ultramar português. — Introdução,
I
Generalidades — por Fraga de Azevedo e Lídia do Carmo
J.
M. de Medeiros.
15 — O carneiro do feijão — por A. F. Teixeira Constantino.
16 — Os do tabaco armazenado — por A Antunes de Almeida.
insectos
17 — Contribuição para estudo da defesa fitossanitária da copra do ultramar
o
português — por M. Cardoso da Costa.
J.
18 — A entomofauna dos produtos armazenados. Os Tribolium spp. (Coleop-
Tenebrionidae) — por F. L. de Faria Estácio.
tera,
19 — Contribuição para o estudo da ecologia de Pachyraerus acaciae Gyll.
(Coleoptera, Bruchidae) —
por Jorge Canceía da Fonseca.
20 — Brachvstegia spp. de Moçambique — por Manuel Nogueira Ramos
21 — Cretaceous and tertiary nautiloids from Angola — by A. K. Miller
and Lee B. Carpenter.
22 — Estudos sobre a cultura do chá em Moçambique — por Hélder Lains
e Silva.
23 — peripneumonia contagiosa
Ensaios sobre a titulação de vacinas contra a
dos bovinos — por António Martins Mendes.
24 — Les roches phosphatées Angola — por Edmond Dartevelle.
d'
25 — Primeiro reconhecimento petrográfico da circunscrição do Barué — poi

Alexandre Borges e A. V. Pinto Coelho.
26 — Acerca do equilíbrio bioecológico dos povoamentos de Borassus
tcibes*
spp. na Guiné Portuguesa — por F. Castel-Branco e G. C
J.
Tordo.
27 — Movimentos associativos na Africa Uegra — por Silva Cunha.
28 — Contribuição para estudo do microplâncton marinho de Moçambique
o
— por Estela de Sousa e Silva
29 — A entomofauna dos produtos armazenados. Dermestes maculatus
Deg. Dermestes ater Deg. (Coleoptera, Dermestidae) — por
e J.
Monteiro Guimarães.
30 — Contribuição para estudo do problema
o da Guiné Portuguesa
florestal
— por A. Tavares de Carvalho e S. de F. Pereira Nunes
J. J.
31 — Os moluscos de água doce do ultramar português. II — Moluscos do
Sul do Save {Moçambique) — por Fraga de Azevedo, Lídia do
J.
Carmo M. de Medeiros e Manuel M. da Costa Faro.
32 — Ser oantr apologia das ilhas de Cabo Verde. Mesa-redonda sobre o homem
cabo-verdiano — por Almerindo Lessa e Jacques Ruffié.
33 — A experimentação no Posto de Culturas Regadas do Vale do Limpopo
— por António Henriques de Sousa Falcão.
34 — 0 clima de Timor. Suas relações com a agricultura — por Fir
e o solo
mino António Soares.
35 — A entomofauna dosprodutos armazenados. Oryzaephilus mercator
(Fauv.) e Oryzaephilus surinamensis (L.) (Coleoptera, Cucujidae)
— por M. M. Cordeiro.
56 — A entomofauna dos produtos armazenados. Tenebroides mauritanicus
(L.) (Coleoptera. Ostomidae) — por F. S. Neves Evaristo.
37 — Impressões digitais nos indígenas da Guiné Portuguesa — por Leopol
dina Ferreira Paulo.
38 — Contribuição para o estudo da fertilidade da mulher indígena no ultramar
português —
por F. Figueira Henriques. A. Sarmento, J. J Pais
Morais, N. Alves Morgado e Eduíno de Brito.
39 — Vida do humano estudada com
eritrócito uso do crómio radioactivo
o
— por F. A. Carvão Gomes e F M. Bragança Gil.
40 — Aspectos da defesa fitossanitária dos produtos armazenados em Angola
— por J. P. Amaro e A. Soares de Gouveia.
J.
—
41 — Subsídios para o estudo do regime hidrográfico do porto da Beira — por

J A. Barahona Fernandes.
42 — Primeiro reconhecimento petrográfico da serra da Gorongosa (Moçam
bique) — por A. Vasconcelos Pinto Coelho.
43 — Pastas celulósicas de gramíneas. Estudo laboratorial de algumas espi
da metrópole ultramar — por Luís de Seabra e Manuel Lopes
cies e
da Silva.
44 — Études sur mallophages. Observations sur
les Cuclotogaster (Ischno-
les
cera, Philopteridae), parasites des galliformes des genres Francoli
nus Pternistis — por João Tendeiro.
et
45 — Estudo do sistema %Tellurometer» — por Joaquim B. V. Soeiro de

Brito.
46 — Glossário internacional dos termos usados em anatomia de madeira
— por Manuel P. Ferreirinha.
47 — Cianófitas de S. Tomé Príncipe — por Joaquim Sampaio.
e
48 — Contribution à connaissance de
la géologie de la province portugaiss
la
de Timor — par Robert Gageonnet et Mareei Lemoine.
49 — O de Angola. Panorama actual da sua cultura, comércio
feijão arma- e
zenamento — por A. T. Constantino.
50 — A grupamento caracterização étnica dos indígenas de Moçambique —
e
por António Rita- Ferreira.
51 — Acerca de uma classificação fitossanitária do armazenamento — por
Amílcar Lopes Cabral.
52 — Minerais de fracção argilosa de solos de Angola. I Curvas de desi-
dratação —
por J. M. Bastos de Macedo, E. P. Cardoso Francc
e J. C. Soveral Dias.
63 — Caracterização das principais unidades pedológicas do «Esboço da caria
dos solos de S. Tomé e Príncipe* — por José Carvalho Cardoso.
54 — Subsídio para o estudo da peripneumonia contagiosa dos bovinos em
Angola —
por António Martins Mendes.
55 — A entomofauna dos produtos armazenados. Corcyra cephalonica (Staint)
(Lepidoptera, Pyralidae) —
por Maria Manuela Carmona.
56 — —
A rte cristã na índia Portuguesa por Carlos de Azevedo.
57 — Mahamba — Tentativa de interpretação artística psicológica de do-
e
cumentos de arte dos Negros Africanos — por António de Oliveira.
68 — Possibilidades de aplicação das espécies ultramarinas nas diversas indús-
trias da madeira — por Luís de Seabra.
59 — Influência dos tratamentos insecticidas no poder germmativo das sémen
trs (o caso particular do trigo) —
por António Henriques Pinto de
Matos.
60 —O comércio mundial de madeiras tropicais africanas — por Manue 1'
Ferreirinha.
61 — O —
ferro em Medicina I parte— por Carlos Trincào et alii.
62 — O ferro — parte — por Carlos Trincào

em Medicina II et alii.
63 — 0 feijãode Angola — Alteração das suas qualidades culinárias durant

oarmazenamento — por A. Teixeira Constantino.
—
64 — Estudos de hidrobiologia no Ultramar Português — Contactos com labo-

ratórios estrangeiros — por Rui Monteiro.
65 — Études sur mallophages africains — por João Tendeiro.
les
66 Para a caracterização das condições fitossanitárias do armazenamento

— por A. L. Cabral, M. S. Moreira, A. G. Costa e A. de
I. S.
Carvalho.
67 — Foraminíferos da costa de Moçambique — por M. Braga. J.
68 — Condições fitossanitárias de produtos ultramarinos em armazéns do porto
de Lisboa Alcântara-Norte) — por Amílcar Lopes Cabral e A. J
(
Soares de Gouveia
69 — Le thon Patudo Parathunnus obesus Lowe sa pêche — por Fer-
( ) et
nando Frade.
70 — Prospecções ensaios experimentais apícolas em Angola — por
e F. Ro- J.
sário Nunes e G- C. Tordo, com uma «Xota preliminar» de Frade. F.
71 — Agricultores pescadores portugueses na cidade do Rio de Janeiro

e (es-
tudo comparativo) — por Raquel Soeiro de Brito.
72 — Contribuição para estudo das diatomáceas do lago Niassa (Moçambi
o
que — por Maria Inês Monteiro.
)
73 — Contribution theory
to certain non-linear
the of equations differential
— por Rui Pacheco de Figueiredo.
74 — Aspectos do povoamento branco de Angola — por do Amaral. Ilídio
75 — Notas sobre a criação de gado bovino em Angola — por B. Vieira J.

da Silva.
76 — Prospecção parasitológica em Timor — Subsídios para estudo da fauna o
parasitol^gica dos seus animais domésticos — por H. R. B. de
Cabrier da Silva.
77 — Contribuição para conhecimento da
o da Guiné Portuguesa —
flora
por Ester Pereira de Sousa.
78 — Contribuição para o estudo ífaTineolabisselliella (Hummel) e seu combate
— por M. de Lourdes N. Baptista Pereira.
79 —A lagarta dos coqueiros (Nephantis serinopa Meyrick ) na Índia Por-
tuguesa — por A. J. F. Castel- Branco.
80 — Sobre a «medicina» e magia dos Quiocos — por Eduardo dos Santos,
81 — Estudos sobre a etnologia do Ultramar Português (volume I) por An- —
tónio de Almeida, Eduardo dos Santos, Mário Milheiros, António
da Silva Rego e António Scarpa.
82 — Reconhecimento orizícola do de Goa — por M. Portela Feijão.
distrito S.
83 — Conspectus da entomofauna cabo-verdiana — parte — por A. Couti- l. a
nho Saraiva.
84 — Estudos sobre etnologia do Ultramar Português TI) — por A. dos (vol.
Santos, Santa Rita, Ilídio Lopes, F. Frade, Diogo d'Orey, A. da
Silva Rego, G. J. Janz e António de Almeida.
85 Contribuição para o estudo da génese dos minerais da argila — por J.
M. Bastos de Macedo e M. A. Monteiro de Lemos.
—
86 — Contribuição para o estudo das espécies angolanas do género Culicoides

Latreille, 1809 (Diptera: Ceratopogonidae) —
por Vítor Manuel
Pais Caeiro.
87 — Características dos ácidos h.úmicos de alguns solos de Angola — por Rui
Pinto Ricardo.
88 — Os moluscos de água doce do Ultramar Português. III — Moluscos

de Moçambique —
por J. Fraga de Azevedo, Lídia do C. M. de
Medeiros, M. M. da Costa Faro, Maria de Lourdes Xavier,
A. Franco Gândara e Tito de Morais.
89 — O reaparecimento da Glossina palpalis palpalis na ilha do Príncipe
— por J. Fraga de Azevedo, G. Tendeiro, I/. T. de Almeida
Franco, M. da Costa Mourão e J. M. de Castro Salazar.
90 — Introdução ao estudo técnico-económico da criação de gado bovino em
Angola {a economia da carne) — por J. Lima Pereira
91 — A erradicação da Glossina palpalis palpalis da ilha do Príncipe
(1956-1960) — por J. Fraga de Azevedo, M. da Costa Mourão e
J. M. de Castro Salazar.
92 — Os fenómenos de metamorfismo e granitização no distrito de Goa — por
J. Avila Martins.
93 Contribution àVéíude de la famille du P 231 par des corrélations angu-
— par Fernando Bragança Gil
laires de quelques cascades Y-Y et
94 — Os solos da ilha de S. Nicolau {arquipélago de Cabo Verde) — por Mateus
Nunes.
95 — Introdução à antropologia do Ultramar — por A. de Ataíde, M. E. de
Castro e Almeida e A. A. Mendes Correia.
JUNTA DE INVESTIGAÇÕES DO ULTRAMAR
SOBRE A RELIGIÃO
DOS QUIOCOS
por
EDUARDO DOS SANTOS
LISBOA- 1962
SU MÁRIO
INTRODUÇÃO 15
L — RELIGIÃO 19
— Conceito
1.1. 19
— Elementos
1.2. 21
2. — MITOLOGIA 25
3. — SUPERSTIÇÃO 29
4. — MAGIA. ANIMISMO E FEITICISMO 31
4.1.— Magia 31
4.2.— Teoria do animismo 35

4.3.— Teoria de Lévy-Bruhl 40
4.4.— Feiticismo 43
5. — TOTEMISMO 51
6. — NATURISMO 57
7. — TABUÍSMO 67
8. — MONOTEÍSMO 71
8.1.— Em geral 71
8.2.— Crenças 79
8.3.— Moral 122
8.4.— Culto 136
NOTA FINAL 151
ESTAMPAS 153
RESUMÊ 155
SUMMARY 156
BIBLIOGRAFIA 157
t
INTRODUÇÃO 0)
1. — Quando no n.° 11 (1958) do Boletim do Instituto de Angola

saiu publicado um artigo nosso sobre a religião dos Quiocos, dadas as
incorrecções e gralhas com que ele veio a lume, fizemos logo tenção de
o corrigir, refundir e ampliar.
2. — A nordeste de Angola, lá para leste do Cuango, vive espalhado

o subgrupo banto dos Lunda-Quiocos.
Segundo uma lenda, Lundas e Quiocos seriam oriundos de um
mesmo reino que a poderosa Luéji luá Kôndi governou nas margens do
rio Cajidíchi. Por ali apareceu um certo llunga, pertencente talvez ao
reino de Luba, caçador destemido e famoso, atraído pela abundância
e variedade de caça. Luéji e llunga apaixonaram-se um pelo outro, e
certo dia, reunido o conselho dos grandes senhores do reino, foi anun-
ciado o casamento.
Tchingúri, irmão da rainha, já de há muito despeitado por seu pai
o ter deserdado do trono, a pretexto do anunciado casamento, deixou o
reino, atravessou o Cassai e fixou-se em terras de Angola com muita
da sua gente.
Tantas vezes instada pelos grandes do reino, Luéji decidiu-se a
mandar uma embaixada a Tchingúri, a fim de convencê-lo a voltar.
Teria ela dito então: «Aióku à ku Tchingúri ( 2 ).
Q) Trabalho apresentado ao Centro de Estudos de Etnologia do Ultramar.

C )
2
«Ide ter com Tchingúri*.
Eriud., Ens. e Doe. — 96 15

Santos, Eduardo dos — Sobre a religião dos Quiocos
Do termo aióku empregado pela Luéji pretende-se explicar a eti-

mologia de quiocos, designação que se reservaria para aqueles que
acompanharam Tchingúri, bem como para os que, descontentes com o
casamento de Luéji e llunga, posteriormente reunidos sob a chefia de
Bumba uá Têmbu, àquele se foram juntar.
Desse casamento, malquisto da maior parte dos sobas do reino,
nasceu Iânvu, que deu origem à dinastia dos Muatiânvuas x
( ).
De Dumba uá Têmbu vêm todos os Chissengues de que o Muatchi-

senge uá Têmbu é considerado o rei dos Quiocos 2
( ).
Mais que um autor chamou já aos Quiocos os ciganos de Angola.

Torday e Joyce apelidaram-nos de boémios da África Central. Na
verdade, os Quiocos disseminaram-se pelas províncias do ex-Congo
Belga fronteiriças de Angola, por toda esta, pela Rodésia do Norte.
É, contudo, no nosso distrito da Lunda que o Quioco mantém mais
vivas as suas tradições, já pelo domínio da sua cultura sobre a dos
demais grupos indígenas, pequenos e muito fragmentados, já por todo
um condicionalismo favorável.
3. —A interdependência das manifestações sociais, económicas e
políticas com a religião, entre os primitivos, não tem escapado à obser-
vação dos etnólogos. Aqueles que, isentando-se de facciosismos de
escolas e sistemas, estudam as instituições dos negros ficam obrigados
a concluir que eles são dos povos mais religiosos da Terra. Pode cate-
goricamente afirmar-se, com M. Maurisse Del aposse: «Aucune insti-
tution n'existe, que ce soit dans le domaine social ou dans le domaine
politique, voire même en matière économique, qui ne repose sur un
3
concept religieux ou qui n'ait la religion pour pierre angulaire» ( ).
Mas há necessidade de precisar, de entre as genèricamente cha-

madas manifestações religiosas, o que é stricto sensu religião, o que é
a sua contrafacção e o que, não sendo embora sua contrafacção, não é

ainda religião. A mitologia, a superstição e a magia são contrafacção
C) Muata + Iânvu. {Muata - senhor).

2
( ) Tem a sua banza nas proximidades de Henrique de Carvalho.
3
( ) Citação de Henri Nicod, La vie mystéiieuse de V Afrique Noire, p. 157.
16 Estitd., Ens. e Doe. — 96

da religião; o totemismo, o naturismo, o animismo e o tabuísmo não

são ainda religião.
Pretende-se abordar aqui assuntos de religião dos Quiocos do

Nordeste de Angola. E, porque o Quioco não é nem filósofo nem
teólogo, certas influências estranhas carecem, na sua religião, de conexão
e sentido no seu todo. Delas dar-se-á também notícia.
Não pode o Quioco de hoje considerar-se, sob qualquer aspecto,

primitivo. Também que o termo primitivo, para muitos, mor-
é certo
mente depois do VIII Congresso Internacional de Psicologia, deixou
de ter qualquer significação histórica. «A mentalidade primitiva, como
estrutura psicológica, pode desligar-se do ambiente — escreve Arthur
Ramos — e «sobreviver» na mentalidade civilizada, como uma estru-
tura geral, primitivo-indiferenciada, que se mostra em certas condições
da vida do espírito (sonho, arte, neurose, psicose...)» 0). Daí conside-
rar-se que a estrutura da mentalidade é que pode ser primitiva, e que ela
tanto pode ser comum a um selvagem como a um civilizado. Fairbairn
escrevia: «As raças selvagens são tão antigas como as civilizadas e
merecem assim muito pouco o nome de primitivas» 2
( ). Nunca se chegou
a acordar sobre o que concretamente deve entender-se por primitivo.
Há quem considere, contudo, primitivos os Hotentotes, os Pigmeus...
mas os Quiocos estão muito acima do estado cultural desses povos.
A vida económica do Quioco do Nordeste de Angola decorre entre

a caça, a pesca, a agricultura e o comércio.
Não é ele mau caçador, munido quer de zagaia quer de espin-

garda de pistão ou pederneira. Conhece os hábitos dos animais de que
a Lunda é mais farta; sabe fazer armadilhas para todo e qualquer
animal do muchito, da chana ou do rio; é capaz de rastejar grandes
distâncias até junto da caça; consegue chamar, por gaita feita por ele,
a cabra do mato e disparar sobre ela à queima-roupa, escondido num
arbusto.
(*) Introdução à Psicologia Social, p. 290.

2
( ) Citação de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 41.
Estud., Ens. e Doe. — 96 17

A agricultura, excepto naqueles trabalhos em que se exige a força

do homem, como no corte e derrube de árvores, está entregue aos
cuidados da mulher. O cultivo da terra resume-se em capinar, queimar
o capim e cavar montículos de terra onde deita a semente ou espeta
a haste de mandioca. Com mais ou menos pujança, as plantas reben-
tam e lá vão dando o sustento da família. Nestes termos, a agricultura
pouca influência tem nas manifestações religiosas.
A pesca faz-se com armadilhas de junco e de cascas de bordão.
Cada sanzala situada à beira dos rios, cada pescador tem o seu can-
tinho onde coloca as armadilhas. Porque os peixes podem recusar-se
a picar a isca das armadilhas e a entrar nelas, já a pesca tem as suas
mahamba próprias e influencia bastante a vida religiosa dos povos
ribeirinhos.
São a pesca e a caça, no domínio económico, que mais influência

têm na vida deste povo.
O comércio não tem hoje aquele carácter que teve no tempo da
ocupação e antes dela. Há por toda a parte casas comerciais e não há
necessidade de deslocar caravanas para comerciarem longe os seus pro-
dutos. O comércio, em geral, e a permuta directa, em particular, entre
os Quiocos, já perderam aquele cunho de aventura e sorte que caracte-
rizaram os tempos antigos. O Quioco, quer se desloque ou não, quer vá
longe ou perto, sabe bem qual o valor certo ou aproximado dos seus
produtos. Este facto e o de as viagens não oferecerem os perigos de
guerras tribais deixaram já no esquecimento certas instituições cultuais.
O nascimento e a conservação da vida são a maior preocupação
do Quanto mais desprovido de condições médico-sanitárias,
nativo.
próprias ou alheias, quanto mais desprotegido ou ameaçado dos ele-
mentos da Natureza, tanto mais entregue a práticas de magia e cultuais.
Das manifestações sociais, são a circuncisão e mudança de sanzala
as que mais influência têm na vida religiosa deste povo; das manifes-
tações políticas, é a entronização dum soba.

4. —A grafia dos vocábulos quiocos adoptada neste trabalho é
fonética. A acentuação segue, no que é possível, as regras gerais do
acordo ortográfico vigente entre nós.
18 Estud., Ens. e Doe. — 96

1. — RELIGIÃO
1.1— Conceito.
Têm aparecido, através de todos os tempos, as mais diversas, as

mais extravagantes definições de religião.
A preocupação de se pretender determinar a sua origem e, em

parte, a diversidade do carácter teleológico que alguns lhe imprimem
criaram um conjunto de noções, uma multiplicidade de conceitos que
muitas vezes traduzem mais as preocupações morais dos autores do
que as suas especulações.
De certo modo, é tolerável admitir que não existe religião, mas
religiosos, porque o sentimento religioso manifesta-se em cada um com
graus diferentes de intensidade e de maneira diversa. A peculiaridade
dos conceitos subjectivos virá reflectir-se na determinação dos concei-
tos objectivos.
É fora de dúvida que a grande variedade e a diversidade dos pre-
tensos conceitos de religião têm a sua causa principal em defini-la
a priori, quando os indivíduos estão sob as doutrinas ou escolas mais
diversas e contraditórias.
Para aqui, interessa procurar o seu conceito a posteriori.
Quer etimologicamente venha de relegere, como defendeu Cícero,
quer seja oriunda de religare, como afirmam, de entre outros, S. Jeró-
nimo, Sto. Agostinho e Lactâncio, quer provenha ainda de re-eligere,
o certo é que a palavra religião encerra todo um conceito que subjecti-
vamente em nada é prejudicado pela diversidade de prováveis etimolo-

gias. É que também aquém penes arbitrium est, et jus et norma

loquendi x
( )
— como afirma Horácio.
Sob este aspecto, mas na verdade também de certo modo objecti-
vamente, a define A. Le Roy: «Conjunto de crenças, obrigações e prá-
ticas pelas quais o homem reconhece o mundo sobrenatural, cumpre
2
os seus preceitos e pede os seus favores» ( ).
Evidentemente que em matéria de conceitos, sobretudo daqueles

que não podem ser definidos pelo género próximo e diferença espe-
cífica, não há nem pode haver perfeita identidade entre os autores,
porque estes, dominados que estão por teorias diversas, opostas ou
contraditórias, têm, por congruência dos princípios ou sistemática pre-
tensão de discordar dos outros, de imprimir-lhes marca peculiar.
((Tot caput, tot sensus...» 3
( ). A extensão e compreensão dos conceitos,
até por vezes dentro da mesma escola, estão longe de ganhar a mesma
uniformidade. Estando a compreensão e a extensão na ordem inversa
uma da outra, bastará pequena alteração numa para logo modificar
a outra.
De conceitos subjectivos de religião estão fartos os compêndios.

Para M. Leon Marillier, ela é um conjunto de estados emocionais,
de sentimentos e desejos... como se a «emoção religiosa» pudesse ser um
sentimento primário. Se todo o efeito supõe uma causa, essa emoção não
pode ter outra causa que não seja o mundo sobrenatural, que M. Léon
Marillier pretende seja sua consequência. Para Schleiermacher,
«a religião consiste em um sentimento absoluto da nossa dependência»:
para Kant, é «o sentimento dos nossos deveres, quando fundados sobre
mandamentos divinos»; para Feuerbach, «é um desejo que se mani-
festa pela oração, pelo sacrifício e pela fé»; para Max Muller, «é uma
faculdade do espírito, que, independentemente dos sentidos e da razão,
coloca o homem em estado de atingir o infinito»; para Guyan, «é um
0) «O uso contribui mais do que a etimologia para fixar o sentido das

palavras».
2
í ) La Religion des Primitifs, p. 49.
3
( ) «Cada cabeça, sua sentença».

sociomorfismo universal» e o sentimento religioso «é o sentimento da

dependência a vontades que o homem primitivo coloca no universo»;
para Salomon Reinach, é essencialmente um conjunto de escrúpulos,
e factores da religião são, em primeiro lugar, os tabos e o animismo e,
depois, o totemismo e a magia.
Ponhamos de lado, sem quaisquer comentários, estas definições

subjectivas de religião, e olhemos a história e a experiência unicamente.
Em todas as religiões encontramos um conjunto de dogmas, a regra
da moralidade e o culto. A posteriori, poderíamos definir de muitas
maneiras a religião. Mas, porque, como dados reais da observação, os
dogmas, a moral e o culto são elementos necessários, qualquer defi-
nição não poderá afastar-se substancialmente da de A. Le Roy.
Podemos também, a priori, deduzir da natureza de Deus e do
homem, Aquele criador e este criatura, Aquele senhor e este seu
súbdito, um sistema de relações necessárias do qual se concluam os
elementos constitutivos da religião: os dogmas, a moral e o culto.
1 .2 — Elementos.
— Dogmas.
1.2.1
«Sem dúvida — escreve Quatrefages — a religião pode ser rudi-

mentar, muitas vezes pueril ou extravagante... mas nem por isso perde
o seu carácter essencial. Todas as religiões se baseiam na crença de
algumas divindades. Os conceitos que os povos formavam dos seres
que veneravam ou temiam não podiam certamente ser os mesmos» 0).
Com dogmas ou crenças são o substractum de todas as

efeito, os
religiões. A numa
divindade superior, o maior ou menor número de
fé
crenças na existência e sobrevivência da alma, o mérito ou demérito

das acções humanas são verdades metafisicamente necessárias em qual-
quer religião.
Q) Cit. de A. Boulenger. Manual de Apologética, p. 150.

1. 2.2 — Moral.
Em todas encontramos a lei moral (bonum jaciendum, malum est
2
vitandum) ( ) que, a priori, pelo seu conceito e pelo seu fim e, a poste-
riori, pela experiência, é universal, e que, intrínseca e extrinsecamente,
é imutável.
O carácter abstracto e universal da lei moral nada sofre ao apli-
car-se aos casos correctos, pela consciência, nem a sua aplicação vez
alguma a vem contradizer.
Parece notar-se certa confusão quando, ao falar-se de elementos
da religião, se diz moral, lei moral e lei natural. A lei moral outra coisa
não é que a lei eterna ou regra primária, outra coisa não é que a lei
natural ou regra próxima, ínsita naturalmente em nós, e pela qual

conhecemos o que devemos fazer ou evitar, e que, enquanto imediata
e prática, é o ditame da consciência.
1.2.3 — Culto.
Formam o culto, duma maneira geral, os meios de que o homem
se serve para entrar em contacto com o mundo sobrenatural: oração,
oferta, sacrifício, comunhão... O culto é, portanto, o exercício dos
actos da religião.
Considerado, no sentido estático, o assentimento da inteligência

aos dogmas, é fé. Mas, no sentido dinâmico, é culto, evidentemente.
Mas, porque os actos exteriores da vontade quando religiosos são culto,
será este prático e aquele teorético.
O culto tem de ser também, e sempre, interno, pois ele mostra a

tendência para Deus e não se pode tender para Ele sem um acto volun-
tário. E, porque o homem é dotado, além de vida vegetativa e intelec-
tiva, também de vida sensitiva, sente a tendência, quase a necessidade,

de exteriorizar os seus sentimentos, as suas ideias, os seus anseios.
Daí o culto exterior. Por outro lado, porque o homem é substância
Q) «O bem deve fazer-se, o mal deve evitar-se».

cujo elemento material é o corpo e elemento formal é a alma, como

criatura que é, tem de prestar culto com o corpo.
Será privado o culto prestado pelo indivíduo como tal, será público
se exercido pela sociedade, será exterior ou interior se provier de actos
exteriores ou interiores.
A oração é um facto universal. Costumam defini-la os escolás-
ticos, no sentido lato, a pia mentis elevatio ad Deum » 0), e, no sentido

2
estrito, petitio decentium a Deo» ( ).
A oferta liga-se ao sacrifício como este se liga à comunhão.

Salomon Reinach punha no sacrifício «o centro de todos os cultos, o
laço essencial entre o homem e a divindade» 3
( ). «O sacrifício pode
comparar-se à oração, mas, enquanto a oração é um apelo, um movi-
mento de alma, o sacrifício comporta o uso dum corpo, duma matéria
que se abandona ou destrói ( 4 ).
O homem, porque humano, «sente necessidade de objectivar, de
exprimir as suas impressões, os seus sentimentos, as suas convic-
5
ções» ( ) e esta necessidade criou o símbolo que é «o acto ou coisa
que representa, por analogia, quer o objecto da crença, quer os cam-
6
biantes diversos do sentimento religioso» ( ).
Os símbolos reunidos sob um acto ou ideia religiosa constituem
o rito e os ritos agrupados num cerimonial constituem a liturgia. O con-

teúdo etimológico do símbolo (crvjxPoXov) identificou-se com o seu
conteúdo real. O rito (de ritus latino —
conjunto de cerimónias) e a
liturgia (XsÍToupyía — serviço público) ganharam para além dos étimos
um conteúdo novo.
Há quem acrescente a estes elementos da religião o amor e também
o sacerdócio. No entanto, não são de considerar essenciais, mas cônsc-
ia
1
) «Pia elevação da mente a Deus».
( )
2
«Petição a Deus do que é lícito».
( )
3
Cit. de A. Le Roy, La Religion des Primiiifs. P. 306.
(*) Ibidem.
( )
5
Cit. de A. Le Roy. Ibidem. P. 297.
( )
6
Cit. de A. Le Roy. Ibidem. P. 297.

quências ou pressupostos dos restantes elementos. Com efeito, o culto

e o amor identificam-se pràticamente. O culto mostra a tendência para
Deus, tendência essa que não pode existir sem o amor ao mesmo Deus.
O sacerdote é pessoa qualificada no exercício do culto. Podia,
contudo, conceber-se, num sentido mais lato, que abrangesse todo o
crente e daí a razão de se não considerar o sacerdócio elemento essen-
cial da religião, além de que ele implica já um certo nível social e
económico dos povos.
Flausino Torres, no seu livro Religiões Primitivas, seguindo a
opinião de outros autores, fala dos seguintes elementos: ritos, emoção
religiosa, crenças e especulação metafísico-religiosa. Sem outras consi-
derações, falta a essa enumeração o elemento moral. Religião sem
moral é o mesmo que sociedade sem normas jurídicas.

2.— MITOLOGIA
A palavra mito é de origem helénica, significando primàriamente

palavra e derivadamente ficção, fábula, poesia...
O mito é a explicação maravilhosa de factos reais que acicatam

mais vivamente a inteligência e a imaginação, já pela sua influência na
vida humana, já pelo que eles têm de mais difícil verificação da causa-
lidade. Por isso, Adolph E. Jensen diz que o mito é a antecipação da
ciência.
O mito não é lenda, embora ambos se pareçam e andem juntos.

Lenda vem do gerundivo latino do verbo legere (ler). Legendes quer
dizer coisas que se devem ler e aplicou-se, de princípio, às vidas dos
santos que deviam ser lidas nos mosteiros. A pouco e pouco, foi per-
dendo o significado inicial e estendeu-se a «une histoire traditionnelle,
populaire, merveilleuse, mais plus ou moins imaginaire et n'ayant pas
de titre sérieux à 1'acception des hommes éclairés» 0) — na definição
de A. Réville, que inaugurou em Paris a cadeira de História das
Religiões.
A semelhança entre o mito e a lenda e a sua por vezes difícil des-

trinça levou Mons. A. Le Roy a definir a mitologia nestes termos:
a...ensemble de mythes et légendes qui racontent les origines ou les
2
gestes merveilleux des dieux, des êtres et des choses» ( ).
0) Cit de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 145.

O Ibidem, p. 330.

Há por isso na mitologia um pouco de tudo: filosofia, teologia,
poesia, história, astronomia...
Há quem distinga entre os mitos as teogonias, as cosmogonias, os

mitos morais, etiológicos, da vida além-túmulo e ainda os mitos mági-
cos. As teogonias são os mitos que têm por objecto a origem e a histó-
ria dos deuses; as cosmogonias, a criação do mundo; os mitos morais,
do Bem e do Mal; os mitos etiológicos, a origem dos
a explicação seres.
Entendemos, porém, que os mitos mágicos são meras lendas.

O significado religioso das teogonias e, duma maneira geral,
também dos outros mitos tem sido exagerado pela chamada teoria
da mitologia da Natureza. Para Oliveira Martins, «a mitologia pri-
mitiva torna-se logo religiosa porque para a imaginação inconsciente

o Universo é um mistério: mistério o mundo interior que animizado
produz a escatologia, mistério o mundo exterior que, também animi-
zado, produz as teogonias cósmicas» A origem do mito seria a
admiração e o medo, e a origem da religião seria o mito. Max Muller
tinha visto numa corrupção da linguagem a crença em divindades
superiores.
De como os mitos se tornaram religiosos, dividem-se os autores:
Kuhn, Max Muller e outros, por exemplo, vêem na observação do
mundo externo, sobretudo dos astros, e explicação dos fenómenos
celestes, a fonte primeira dos mitos e daí a religião traduzida na «ambi-
ção do infinito». Tylor 2
( ), com o seu animismo, defende que a ori-
gem da religião deve pôr-se não nas concepções cósmicas mas sim
nos sonhos, donde saíram a crença nos espíritos e o culto dos mortos.
Oliveira Martins pretende que a origem dos mitos religiosos tanto
pode ser o mundo externo como o mundo interno ou psíquico.
Sem querermos tocar aqui o problema da origem da religião, pro-
blema filosófico que é, e não de etnologia, tem de distinguir-se, no
(*) Sistema dos Mitos Religiosos, p. vil.
(Não havendo opinião unânime

2
) sobre a compreensão e a extensão do
conceito de mito, há quem considere três tipos de mitologia (animismo, naturismo
e idealismo), razão por que incluímos aqui a opinião de Tylor.

entanto, entre a opinião dos que propõem a indissolubilidade do mito

e da religião e a dos que dizem que o mito termina quando a figura
mítica se torna deus, patriarca ou herói. É para os primeiros que con-
vém se diga que a mitologia não só não é religião como até pode ser
sua contrafacção. Falta-lhe o carácter de obrigatoriedade, o mérito,
o demérito, a sanção. A mitologia é em si mesma uma crença, e uma
crença que nenhum mérito ou demérito traz consigo, que a nenhu-
mas práticas obriga. O carácter maravilhoso da mitologia recebe tudo
no seu seio: elementos racionais como irracionais, lógicos como iló-
gicos, morais como imorais, razoáveis como absurdos. E, por isso, ela
pode ser uma contrafacção da religião.
Andrew Lang (Mythes, Cultes et Religion, 1896. p. 307) diz que
nas concepções mais antigas como nas mais modernas da divindade
e possível encontrar dois elementos principais que podem estudar-se
separadamente: o elemento religioso e o elemento mitológico. No seu
entender, o factor racional ou, pelo menos, aquele que comummente
se julga racional aparece na religião, enquanto que aquilo que há de
mais absurdomenos razoável predomina no mito. E curioso é notar
e
que Andrew Lang não diz predomina quando fala da religião.

Para aqueles que, duma maneira mais velada, extraem do mito
as noções religiosas, como Usener e outros o pretendem fazer através
da imagem mítica reproduzida na consciência, deve acrescentar-se que
o fundo ético do mito ou da lenda pressupõe a existência anterior,
se não de uma noção religiosa, ao menos de uma moralidade, já que
esta, em relação ao selvagem, se não pode dizer a disciplina dos actos
humanos em ordem ao fim último do homem.
Jevons diz que «a mitologia é a ciência primitiva, a filosofia pri-
mitiva (pelo menos uma parte importante), a fonte da poesia primi-
tiva, mas não a religião primitiva» (*). Talvez que mais razão tenham
Karl Abraham e Otto Rank ao estabelecerem paralelo entre o mito
e o sonho. Para o primeiro destes autores o sonho é o mito do indi-
víduo e para Jung os mitos são os sonhos seculares da humanidade.
C
1
) Cit. de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 331.

A vida do Quioco está ainda povoada de lendas e contos cuja

última ligação com o culto vem aumentar o já complexo ritualismo.
Os mitos propriamente ditos não são abundantes. De maior influência
é a crença em animais lendários: o kese, o tchífi ou mukiríchi «exis-
tentes» em rios e lagoas, que interditam por vezes a pesca em certos
locais. O valor moral e mesmo religioso do mito etiológico, em rela-
ção aos Quiocos, parece não sobrelevar o das lendas e dos contos
em geral. Adiante, à medida que eles venham a propósito, dar-se-á
notícia de mitos, lendas, contos e provérbios, também — como acon-
selha a escola de Leo Frobenius — para comprovar asserções que
porventura venham a fazer-se.

3.— SUPERSTIÇÃO
A superstição é uma crença destituída de objecto e despida de
explicação razoável ou sem qualquer explicação, que exige práticas
sem resultados alguns. Portanto, ela não só não é religião como pode
ser sua contrafacção.
A insegurança na vida, a ignorância, uma magia absorvente, o
temor, técnicas pobres, tudo isso torna a vida do Quioco num inferno
de superstições, práticas ou interditos de que não consegue desvenci-
lhar-se fàcilmente. Demais, o misoneísmo é uma força perene como
lei da inércia aplicada à vida intelectiva do homem. Muitos são os
provérbios que denunciam a força da tradição viva e permanente.
Diz, por exemplo, este povo: «Ngúlu naminuna muhômbu ua-tchi-
-muena kúri naie» 1
i ).
Critério da verdade e da certeza é a evidência tanto para civili-

zados como para primitivos. Mas, dando crédito à teoria do pré-
-logismo, já que os conceitos dos últimos seriam místicos no seu con-
teúdo e pré-lógicos nas suas ligações, a evidência tem de tocar direc-
tamente os elementos intelectuais para poder influenciar e dissociar os
elementos motores e emocionais que entram também na simples

apreensão. A misticidade dos conceitos e o misoneísmo das institui-
ções dificultam o desaparecimento das crendices mais arreigadas.
De certas superstições que se liguem à magia ou à religião falar-
-se-á na ocasião devida.
Q) «O porco levanta o focinho (como) o vê (fazer) à mãe».

4. — MAGIA, ANIMISMO E FE1TI CISMO
4.1 — Magia.
4.1.1. — Para Sartre (O Imaginário) toda a magia é imaginação
e toda a imaginação é magia. A ser assim, em todas as nossas funções
mentais lá estaria de algum modo a atitude mágica.
Beroso n escreve que a crença mágica constitui «a exteriorização
dum desejo que enche o coração» (
]
).Há neste conceito de magia,
portanto, em relação ao de Sartre, uma menor extensão.
Também não devemos considerar a magia dos Bantos apenas
como «a arte de reduzir ao serviço do indivíduo ou do grupo social,
por certas práticas ocultas e de aspecto mais ou menos religioso, as
forças da Natureza ou de captar as influências do mundo invisível» 2
( ).
Embora este conceito seja verdadeiro, em nossa opinião, a magia é

mais qualquer coisa. Todo o acto mágico consiste sem dúvida na
exteriorização dum desejo cuja origem, sem qualquer contradição,
pode estar ou nas necessidades e conveniências colectivas ou nas preo-
cupações individuais, as quais, pela sua razoabilidade mágica, ganha-
rão foros colectivos dentro em breve.
A concepção e a estrutura das sociedades nativas de origem,
isto é, isentas do contacto de civilizações alheias, mostram quão teme-
rário é aceitar sem reservas as teorias sociológicas da natureza da
0) Citação de Jérôme-Antoine Rony, A Magia, p. 86.
( ) A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 331.

2

magia, ou, ao contrário, teses como as de Freud e semelhantes.

O indivíduo surge amalgamado no grupo, de modo que
bastante
aquilo que for do indivíduo pertence ao grupo e o que for do grupo
pertence ao indivíduo.
Não encontrámos entre os Quiocos qualquer rito mágico, peculiar
a um indivíduo ou a um determinado grupo de indivíduos, que, mesmo
num dos seus mais ínfimos pormenores, não tivesse a concordância
e a aceitação de todos. Também entre eles as ideias dos indivíduos
ou desaparecem mais tarde ou mais cedo, ou se transformam em
crenças colectivas. Error communis facit jus (*). As fontes de magia
tanto podem estar numa auto-sugestão do indivíduo como numa
auto-sugestão da sociedade.
Visto que a magia é mais qualquer coisa que a captação de forças
da Natureza e do mundo invisível, é, a mais, a actividade emotiva,
o dinamismo transbordante da vida, temos de incluir na magia quioca
muitas das manifestações em que a hamba se não faz sentir, mas que
são a exteriorização de estados emotivos sugestionadores. É o caso
das danças e das festas, das quais Jérôme Antoine Rony diz serem
«um retorno aos tempos míticos iniciais, quando os ancestrais, graças
ao seu poder mágico, organizaram o caos em cosmos à vontade dos
seus desejos» (
2
). É o caso da gesticulação emotiva capaz de provocar
os efeitos pretendidos, capaz de influenciar o mundo em torno de nós.
É o caso dos sonhos; é, enfim, o caso de todos os ritos despidos de
3
lógica e experiência mas sugestionadores ( ).
4.1.2. —A observação e a experiência mostraram ao homem a

existência de forças, produtos da Natureza de cujas propriedades podia
resultar a satisfação de determinadas necessidades ou a atenuação de
certos males. Razoável esta conclusão, dela resultou, no entanto, uma
série de práticas que a viciaram. O Banto, incapaz de distinguir, ao
1
C ) «O erro geral torna-se lei».
2
( ) A Magia, p. 16.
3
( ) Eduardo dos Santos, Sobre a «Medicina» e Magia dos Quiocos, pp. 139
e 140.

princípio, o natural do sobrenatural, o espiritual do material, o visível
do invisível, cedo criou uma série de feitiços, de amuletos, talismãs,

a arte da adivinhação, do augúrio, um sem-número de práticas e tabos
de cujo escrupuloso respeito dependeriam todos os efeitos da magia.

A força narcísica da vida num ambiente inóspito e prenhe de
perigos e, por lá, o carácter essencialmente pragmático das institui-
ções, levando a considerar somente o que actua como real, a consta-
tação das forças da Natureza e a interacção dos diversos entes levaram

o selvagem a uma concepção do mundo e do eu num confusionismo
e difusibilidade de todos os seres. «A realidade primitiva é assim um
mundo de acção e reacção». «O mundo é percebido, então, como uma
'adjacência' pessoal; tudo está próximo; tudo pode ser incorporado
ao eu; tudo age dentro duma caixa em cujo bojo estão todas as
coisas e cujo limite é apalpado pelo primitvo (*). Daí o abuso de
falsas induções, de analogias e sofismas. Indução, sofismas e analo-
gias são os modos de argumentação permanentes dos Bantos. A ana-
logia conduz a um antropomorfismo e a um sociomorfismo. As mortes,
as doenças, a queda do raio são por vezes atribuídas a sortilégios.
O carácter egocêntrico da magia, na sua tendência para reduzir todas

as forças da Natureza à vontade do homem, vicia constantemente a
analogia.
Os sofismas sobre os quais se baseiam os processos mágicos são
2
quatro ( ): pars pro totó, juxta hoc ergo propter hoc, post hoc ergo
propter hoc e non causa ut causa. Com rigor, são antes paralogismos.
Post hoc ergo propter hoc e non causa ut causa são, na verdade, aspec-
tos duma só e mesma falácia, na qual se toma como causa uma mera
0) Arthur Ramos, Introdução à Psicologia Social, p. 324.

2
( ) Também pensamos que estas explicações da magia imitativa e simpática
não satisfazem inteiramente. O discorrer mental do primitivo foge às leis clássi-
cas da lógica formal. Mas para melhor exposição e compreensão do fenómeno

da magia, aqui o expomos pelas leis de raciocínio baseadas na analogia espacial
e sucessão no tempo, ao gosto de Frazer e de Tylor...

condição, ocasião ou antecedente sem qualquer relação com o con-

sequente (no tempo).
4.1.3. — Visto que a magia é essencialmente uma arte, a arte de

captar as forças ocultas da Natureza e do mundo invisível e as redu-
zir ao serviço do homem, pressupõe a crença num dinamismo, por
vezes num animatismo e até num animismo. O dinamismo atribui
aos seres da Natureza uma energia mais ou menos independente ou
uma virtude, uma personalidade e uma
o animatismo confere-lhes
vontade e o animismo 0) Marett (The Thresholf of — segundo
Religion, p. 15) —
além de uma personalidade e uma vontade, uma
,
alma ou um espírito.
Mas o animatismo conduziu, sobretudo, a um naturismo e o ani-

mismo a um feiticismo. Com rigor, por isso, o naturismo e o feiti-
cismo podem considerar-se capítulos da magia. A chamada magia
natural (ou directa), que age sobre forças impessoais, tem no seu
substractum a crença num dinamismo e a magia cerimonial (ou indi-
recta) tanto pode levar a um naturismo como a um feiticismo.
4. 1 .4. — É frequente classif icarem-se os ritos mágicos em ritos de

transmissão e em ritos de geração. Os ritos de transmissão, os mais
frequentes, podem ser de contágio e de imitação (de simpatia ou
homeopáticos).
A magia contagiosa 2
( ) baseia-se nos sofismas pars pro toto e
juxta hoc ergo propter hoc. Dela dá-nos Frazer a seguinte explicação:
«As coisas que já estiveram uma vez em contacto continuam a agir
umas sobre as outras, mesmo quando tal contacto cessou» ( 3 ). A magia
homeopática fundamenta-se nos paralogismos atrás indicados, que são
C É neste sentido que falamos aqui em animismo.

1
)
( )
2
O
chamado envult amento, tão vulgar entre os povos bantos, pode englo-
bar-se na magia contagiosa. O feiticeiro prepara o vulto, uma imagem que
representa a pessoa a visar, e age pensando que os efeitos produzidos sobre
ela se transmitirão à pessoa representada.
f
!
) Citação de Jérôme-Antoine Rony, A Magia, p. 20.

post hoc ergo propter hoc e non causa ut causa. Frazer procurou sin-
tetizar os fundamentos da magia imitativa na fórmula similia simi-

libus. Mas, com Jérôme-Antoine Rony, concordamos que, havendo
também uma magia dos contrários, essa fórmula tem de abranger não
só a similitude como também a contradição. Base comum destes dois
princípios fundamentais (um próprio da magia contagiosa e outro da
magia simpática) seria a crença na «influência ou simpatia física que
liga a causa ao efeito (*).
A magia de transmissão limita-se a transferir propriedades; a

magia de geração cria-as. O desejo, a direcção do pensamento surgem
como forças criadoras.
Embora a magia transmissora e a magia geradora sejam fáceis

de delimitar teoricamente, no entanto, na prática, são difíceis de esta-
belecer as suas fronteiras.
4.2 — Teoria do animismo.
4.2.1. — Embora a antropologia comparada bem cedo antevisse

a semelhança das formas de vida psicológica do selvagem com certos
aspectos do psiquismo do civilizado, só com a Escola Antropológica
Inglesa se curou de acompanhar a evolução da mentalidade do sel-
vagem até à do civilizado.
Foi em 1871 que apareceu a Civilização Primitiva de Eduardo

Burnett Tylor, altura em que estavam em voga as ideias do evo-
lucionismo de Spencer e da psicologia associacionista.
( Tem-se procurado explicar a magia de outras maneiras. Assim, Freud

x
)
explica-a pelo princípio geral da «omnipotência das ideias» 'expressão que —

certo dia ouviu a uma doente. Lévy-Bruhl pretende abrangê-la pela lei da parti-
cipação. A Escola Antropológica Inglesa —
que seguimos no texto por ter maior
alcance expositivo —
deduz a magia pelas leis do associacionismo. Os cultores
da lógica afectiva explicam-na por um acto simbólico, precisamente por uma
dissociação entre a imagem e a ideia.

Aos filósofos da antiguidade foi Tylor colher o termo de anima,

a Spenxer o conceito de evolução e ao associacionismo as concepções
de similitude e continuidade.
O princípio da teoria animista foi por ele exposto nestes termos:

«II semble que les hommes capables de penser, mais encore à un
degré inférieur de civilisation, aient été profondement impressionnés
par deux groupes de problèmes biologiques. En premier lieu, qu'est-ce
qui fait la différence entre un corps qui vit et un corps qui est mort,
quelle est la cause du sommeil, de la vielle, de 1'évanouissement, de
la maladie, de la mort? En second lieu, que sont ces formes humaines
qui apparaissant dans les rêves et dans les visions? Considérant ces
deux groupes de phénomènes, les philosophes sauvages de jadis firent
sans doute leur premier pas en concluant que tout homme a évidem-
ment deux choses qui lui appartiennent — sa vie et son fantôme. L'un
et 1'autre sont manifestement en rapport étroit avec le corps: la vie,
en le rendant capable de sentir, de penser et d'agir; le fantôme, en
étant son image ou son second moi, tout deux, aussi, sont représentés
comme des choses séparables du corps, la vie comme pouvant s'en
aller et laisser le corps insensible ou mort, le fantôme comme appa-
raissant à des gens três éloignés de ce corps. Le second pas... consiste
simplement à combiner la vie et le fantôme. Puisque tous deux appar-

tiennent au corps, pourquoi n'appartiendraient-ils pas aussi l'un à
1'autre, ne seraient-ils pas des manifestations d'une seule et même
âme?... Cela, en tout cas, correspond à la conception effective de
1'âme personnelle ou de 1'esprit chez les races inférieures, qui peut
être définie dans les termes suivants: une image humaine sans épais-
seur, sans corps. de sa nature une sorte de vapeur, de pellicule, d'om-
bre, la cause de la vie et de la pensée de 1'individu qiTelle anime,
maitresse de la conscience personnelle et de la volition de son posses-

seur corporel, passé ou présent; capable de planter là son corps, et
d'apparaítre tout à coup à différents endroits.le plus souvent impalpa-

ble et invisible et cependant manifestam une force physique, en particu-
lier apparaissant aux hommes, endormis ou éveillés, comme un fantôme
séparé du corps dont il porte la ressemblance; continuant à exister et
Estud., Ens. e Doe. — 96

à apparaitre aux hommes après la mort de ce corps; capable d'entrer

dans le corps d'autres hommes, de les posséder et d'y agir, dans le
corps d'animaux ou même d'objects inanimés. Ce sont là des doc-

trines qui correspondent de la façon la plus forte au témoignage évi-
dent de sens de 1'homme, interprété par uns philosophie primitive,
:
sincèrement logique et rationnelle» ( ).
Consequência destas conclusões, viria, segundo ele, a crença nos

espíritos enquanto espíritos, independentes, derivando por via lógico-
-causal dos espíritos dos mortos.
A hipótese animista pretendeu explicar todas as manifestações dos
primitivos e o curriculum da sua vida até ao monoteísmo das grandes
religiões. Com rigor, ela era o processus psicológico do homem desde
a apreensão dos mais elementares conceitos até ao estado evoluído
do homem civilizado de hoje. O animismo seria uma filosofia primi-
tiva geral.
«A teoria selvagem — diz Tylor — relaciona todos os fenó-

menos que se podem verificar no universo à acção boa ou má de
espíritos pessoais...»; «...os espíritos são simplesmente causas perso-
nificadas. Da mesma forma que o selvagem atribui à influência da
alma a vida e as acções do homem, também atribui os acontecimen-
ou desventurosos, que afectam a humanidade, e os nume-
tos felizes
rosos fenómenos físicos do mundo exterior a seres semelhantes a
almas, a espíritos, em uma palavra, cuja origem é essencialmente a
mesma, se bem que o seu poderio e as suas funções sejam tão dife-
2
rentes quanto possível» ( ).
4.2.2. — É considerado o precursor da escola animista N. S. Ber-

gier, autor de L' Origine des Dieux du Paganisme (Paris, 1767), quando
afirma que o feiticismo e a ancestrologia provêm duma mentalidade
infantil que vê génios e espíritos em todas as coisas da Natureza.
0) Citação de Lucien Lévy-Bruhl, Les Fonctions Mentales dans les Socié-

tés Inférieures, pp. 81 e 82.
2
( ) Citação de Arthur Ramos, O Negro Brasileiro, p. 203.

Frazer e Tiele aceitaram a teoria animista e foram dela fervo-

rosos defensores. Andrew Lang, a princípio discípulo de Tylor,
abandonou a Escola para defender a ideia de um Supremo sub-
Ser
jacente a todas as instituições primitivas C
1
), a ideia dum monoteísmo
que veio a ganhar numerosos adeptos, como Wilhelm Schmidt,
W. Koppers...
Em Tylor a identidade do
primeiro lugar, é axiomático para
«espírito humano». O
mecanismo lógico e psicológico seria do mesmo
tipo em quaisquer sociedades. Tylor, pondo de parte a teoria das
sociedades degeneradas, opôs-lhe nada menos que a teoria evolu-
cionista.
Em segundo lugar, para estudar as representações colectivas, que

são factos sociais, parte do indivíduo para a sociedade. Ora os factos
sociais têm as suas leis próprias e o espírito humano individual, como
tal e em si mesmo, não pode dá-las a conhecer.
Segundo o animismo, almas e espíritos animariam todos os ani-
mais, todos os vegetais e todos os minerais. O conceito da causali-

dade decorreria desta concepção antropomórfica do mundo. Juxta
hoc ergo propter hoc, post hoc ergo propter hoc, pars pro toto e non
causa ut causa, seriam aspectos do nexo entre causa e efeito.
A teoria de Tylor fez escola mas faltou-lhe explicar a razão do

tal Em vão, Spencer o atribuiu a «confusões secundárias
animismo.
da linguagem e do pensamento» e Tito Vignoli a um «sentido ins-
tintivo» herdado das espécies inferiores.
4.2.3. —O animismo e os Quiocos.
Segundo a teoria animista, o primitivo seria levado a criar con-

ceitos por motivos meramente especulativos. Ora é sabido que ele
tem pela especulação o mais vivo desprezo. A utilidade, a necessi-
dade, a conveniência, o receio é que presidem a toda a sua vida psí-
í
1
) Em The Making of Religion, Londres, 1898.

quica. A concepção animista do mundo, que precedeu, na opinião

desses autores, a concepção religiosa e científica, não poderia provir
do primitivo por razões meramente especulativas.
Se isto se pode dizer de todo o primitivo, também se pode dizer
do Quioco. Não é este nem filósofo nem teólogo, nem a explicação
das coisas mais simples o preocupa. Resolvidos os problemas quoti-
dianos, prefere deitar-se em cima duma esteira a olhar o fogo, a sentir
o crepitar das brasas, despreocupado de tudo o que o rodeia. Depois

da satisfação das maiores necessidades materiais, nada mais o preo-
cupa, nem mesmo o tim-tim da gota de água que da cobertura da
cubata importuna e constantemente lhe respinga os pés ao bater no
chão.
O animismo tem do mundo e da vida um conceito dualista. Pode
afirmar-se, sem receio, que os Quiocos têm do mundo e da vida um
conceito absolutamente hilemorfista. Quando uma árvore seca, o
Quioco limita-se a dizer que perdeu o muônu, e não é já a mesma
árvore. Diz que é uma árvore seca — um mutôndu. Se um pedaço dessa
árvore se decompõe, não afirma que é a mesma árvore, mas
estrume 0). Acredita que alguma coisa de comum permaneceu na
sua decomposição, mas aquilo que tornou a árvore seca e o pau
decomposto não é o mesmo muônu da árvore viva.
Acreditam os Quiocos na possibilidade de um homem se tornar
escravo e autómato dum outro. O autómato não é já o mesmo homem
de antes. Aquele outro tem a virtude de arrancar o muônu a certos
indivíduos e lhes dar um outro a seu bel-prazer. O escravo conserva
apenas o corpo do homem antigo...
Crêem em espíritos humanos e extra-humanos. Os espíritos de
natureza extra-humana não derivam por via lógico-causal, como pre-
tende a teoria do animismo, dos espíritos dos mortos. São, na maio-
ria, génios que habitam as florestas e as chanas.
Depois da morte, a alma do defunto continua a viver como uma
segunda substância. A crença nas mahamba — de que a seguir fala-
is Dizem os Quiocos trúmu — corruptela de estrume.

remos — funda-se Mas nenhum espírito da

na sobrevivência da alma.
natureza humana
extra-humana tem entre os Quiocos o condão de
e
dar forma a qualquer ser. É um espírito simples que vive como

segunda substância.
Pode concluir-se, por isso, pela existência, neste povo, de um ani-
mismo, no sentido de a alma ser o princípio da vida, alma que é o
elemento formal de toda a substância. Tudo afinal ao gosto de um...
hilemorfismo de Aristóteles e dos Escolásticos... Animismo, como
filosofia primitiva universal, é difícil de provar entre este povo.
4.3 — Teoria de Lévy-Bruhl.
4.3.1. — Poucos autores souberam tão bem como Lévy-Bruhl

refutar o animismo da Escola Antropológica Inglesa.
Durkheimiano que era, recebeu da Escola o conceito de «repre-
sentações colectivas». Foi buscar os processos da lógica afectiva a
Ribot, que, primeiro que ele, se insurgiu contra o facto de se consi-
derar o homem «branco, adulto e civilizado» modelo psicológico de
todos os homens.
Em absoluta oposição com o animismo, parte ele do princípio
de que se não pode estudar a mentalidade primitiva pelos nossos hábi-
tos de pensamento, precisamente por ser ela regida por leis psicoló-
gicas diferentes das nossas.
É a mentalidade do selvagem que transforma a realidade objec-

tiva, e não o mundo que é dotado de propriedades animistas.
real
O primitivo vê como os civilizados, mas percebe, apreende de maneira

diferente.
A percepção está longe de ser um fenómeno cognitivo puro.

A par de elementos intelectuais, há nela elementos motores e emo-
cionais, de modo que o objecto apreendido não é para o selvagem
uma representação pura como o é para o civilizado.
A esta propriedade de as representações aparecerem carregadas,
também e sempre, de elementos motores e emocionais chamou Lévy-

-Bruhl mística. E mística justamente pela crença em forças, em

influências, em acções imperceptíveis aos sentidos mas reais. A acti-
vidade mental dos primitivos é que é mística.
Este misticismo, pela sua peculiaridade, não tem compromisso

algum com o chamado misticismo religioso das nossas sociedades.
A lógica do selvagem foge às leis da clássica lógica formal.

Já Ferrero escrevia que «a lógica, tal com foi formulada por Aris-
tóteles ou Stuart Mill, está longe de nos dar as leis naturais do
pensamento humano»
A mentalidade do primitivo, ao mesmo tempo que é mística, é
também pré-lógica. As representações são sínteses elaboradas, às vezes
indecompostas e indecomponíveis, que — como escreve Lévy-Bruhl —
a estão sempre implicadas em percepções, pré-concepções, pré-ligações
e, poder-se-ia dizer, pré-raciocínios» ( ).
2
O primitivo não analisa ou
sintetiza, não deduz ou induz, não dissocia ou compara. Isto em prin-
cípio.
Por isso, Lévy-Bruhl fala da lei da participação como lei que

domina a actividade psíquica pré-lógica, como princípio próprio da
mentalidade primitiva que rege as ligações e as pré-ligações das repre-
sentações.
No VIII Congresso Internacional de Psicologia, Van Der Leeuw

propôs a substituição do termo pré-lógico por heterológico, pela razão
de que aquele não é entendido como uma anterioridade da lógica no
tempo, como poderia levar a supor. Lévy-Bruhl vincou bem que
a mentalidade pré-lógica não é nem antilógica nem alógica. «Cha-
mando-a pré-lógica — escreve ele — ,
quero apenas dizer que ela não
se adstringe, antes de tudo, como o nosso pensamento, a se abster da
contradição. Obedece, em primeiro lugar, à lei da participação. Assim
orientada, nãocompraz gratuitamente no contraditório (o que a
se
tornaria regularmente absurda para nós), mas não pensa em evitá-lo.
1
C ) Citação de Arthur Ramos, Introdução à Psicologia Social, p. 300.
2
( ) Citação de Arthur Ramos. Ibidem, p. 302.
Estud., Ens. e Doe. — 96 él

Ela é, o mais das vezes, indiferente a isso. Daí o motivo por que se
torna difícil segui-la» (*).
Encarando, do ponto de vista estático, a lei da participação, Lévy-

-Bruhl explica os conceitos dos objectos, dos indivíduos, dos fenó-
menos naturais, das espécies e, do ponto de vista dinâmico, as acções,
as influências que os seres exercem uns sobre os outros.
4.3.2. —
Sabemos dizer-se que a teoria do pré-logismo foi revo-
gada pelo próprio Lévy-Bruhl e sabemos que ela já foi rebatida por
etnólogos eminentes como Boas, Von Preuss, Kraeber, Lowie...
Mas parece-nos que pode aceitar-se a teoria como hipótese fecunda de
trabalho.
A mentalidade pré-lógica não tem nada que ver com uma anterio-
ridade da lógica no tempo. E, se o autor diz que a mentalidade dos
primitivos pode mostrar-se «impermeável à experiência e insensível à
contradição num grande número de casos», isso não contradiz a possi-
bilidade de evolução, a possibilidade de aproximação da mentalidade
do homem «branco, adulto e civilizado». Ele mesmo escreve: «A menta-
lidade das sociedades inferiores, ao tempo em que se mostra menos
impermeável à experiência, fica por muito tempo pré-lógica e conserva
a impressão mística sobre a maior parte das representações» 2
( ). Mas
a evolução será não linear simples, ou de elementos, mas de estruturas.
É certo que todos os homens, qualquer que seja a sua cor, têm a
mesma natureza. As potências que caracterizam a vida intelectiva são
a inteligência e a vontade. Mas uma coisa é a inteligência, outra coisa
é o pensamento. A potência (potencialidade) e o acto (actualidade) são
do mesmo género do ente, quer dizer, ou ambos de ordem acidental ou
ambos de ordem substancial. O acto é a existência e a operação, e a
potência da existência é a essência, e a potência da operação é a facul-
dade. Portanto, há uma distinção real entre a essência e a faculdade.
Isto equivale a dizer que a teoria de Lévy-Bruhl não repugna em nada
(') Citação de Arthur Ramos, Introdução ã Psicologia Social, p. 79.

(-) Lkvy-Bruhl, Les Fonctions Mentales dans les Sociétés Inférieures, p. 447.

à natureza humana, à animalidade racional, género próximo e diferença
específica que caracterizam todos os homens, negros e brancos.
4.4 — Feiticismo.
4.4.1 — Em primeiro lugar, convém assentar na denominação.

Feiticismo é palavra derivada de feitiço, expressão esta, genuina-
mente portuguesa, que tem o seu étimo no facticius latino ou, como
De Brosses defende, na raiz latina fatum do verbo fari. Foi este
autor 0) quem pela primeira vez empregou a expressão fetichisme, que
os etnólogos brasileiros traduziram à letra e que nós devemos traduzir
por feiticismo. Expressamente, um autor, o P. e Etienne Brazil, no seu
trabalho «O fetichismo dos Negros do Brasil» (Revista do Instituto
Histórico Brasileiro, t. lxxiv, 1911), acentua a conveniência de chamar
fetichismo àquilo que nos ocupa esta parte, deixando para as meras
práticas de superstição o nome de feiticismo. Pensamos que podemos e
devemos evitar o galicismo, chamando feiticismo àquilo que os autores

brasileiros denominam fetichismo' e reservando a expressão feitiçaria
para as meras práticas de superstição.
Consoante a posição dos autores perante a origem do fenómeno
religioso, assim têm variado as definições do feiticismo. O feiticismo
de Augusto Comte coincide com o animismo dos etnólogos ingleses.
Para estes, o primeiro não seria senão uma parte do segundo. Comte e
John Lubbock são considerados os fundadores da chamada teoria
feiticista. Em obediência à lei dos três estádios (teológico, metafísico
e positivo), quis Comte colocar a evolução do fenómeno religioso no

feiticismo, no politeísmo e no monoteísmo. John Lubbock, mais radi-
cal, defendeu que o primeiro grau é o do ateísmo, o segundo é do fei-
ticismo, depois o totemismo, o chamanismo, a idolatria e, finalmente,

o monoteísmo. Deste modo, o feiticismo de Comte também não pode
com o feiticismo de Lubbock. Para este último
coincidir rigorosamente
0) Em Du Culte des Dieux Fétiches.

autor, ele seria simplesmente o magismo e não constituiria uma verda-

deira forma de religião. Ao contrário, equivaleria à negação dela. Seria
para Comte um culto da Natureza. De Brosses exclui do feiticismo a
astrolatria.
Vulgarmente, entende-se o feiticismo como uma parte do animismo

de Tylor. O animismo, não já na teoria mas crença, materializar-se-ia
no feiticismo, no totemismo, no naturismo, na idolatria...
Dissemos atrás que a magia, no seu significado mais restrito, como

«a arte de reduzir ao serviço do indivíduo ou do grupo social, por
certas práticas ocultas e de aspecto mais ou menos religioso, as forças
da Natureza ou de captar as influências do mundo invisível», pressu-
punha a crença num dinamismo, num animatismo e num animismo.
E escrevemos que este animismo devia entender-se no sentido de atri-
buir aos seres, além de uma personalidade e de uma vontade, uma
alma ou um espírito. É este animismo que se materializa no vulgarmente
chamado feiticismo, que será então um capítulo de magia.
A. Reville define o feitiço deste modo: «...um objecto vulgar
sem algum valor intrínseco, mas que o negro guarda, venera, adora
porque crê ser a morada dum espírito»; «...uma pedra, uma raiz, uma
pena, uma concha, um pano garrido, um dente de animal, uma pele de
serpente... tudo, numa palavra, pode servir de feitiço para aquelas crian-
ças adultas O seu étimo — como se disse — é, segundo alguns
autores, o jacticius do verbo facere ou, segundo opina De Brosses,
fatum do verbo fari.
Artur Ramos escreve que o primeiro dos étimos indicados é tido
no sentido de encanto mágico e que De Brosses considera o feitiço
na significação de coisa feita. Parece-nos que Artur Ramos traduziu mal
a chose jée, encantée... de De Brosses e o facticius latino. É o con-
trário precisamente. O verbo fari significa falar por inspiração divina
e facticius quer dizer fabricado.
O amuleto (amuletum do verbo amorili latino) é um pequeno
objecto que tem ínsito em si um poder misterioso e inconsciente e que
O Citação de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 270.

os negros trazem consigo para os livrar de certas desgraças e lhes dar

sorte em certos actos da vida.
O talismã (do árabe telsam — figura mágica, ou do grego TEXeoy.a)
é «um pequeno objecto ornado de sinais cabalísticos e destinado a
exercer uma acção determinada sobre as coisas ou acontecimentos,
mudando-lhes a natureza ou o seu curso». «Nem sempre é trazido
como amuleto; coloca-se muitas vezes nas portas, nas casas, nos cam-
pos, nas sanzalas, nos caminhos...» 0).
Também se dá ao amuleto o nome de gris-gris. Tauxier sugere

que este termo vem do adjectivo bambara gouri ou gris, o qual significa
pesado, forte, poderoso.
O feitiço distingue-se, portanto, do amuleto e do talismã, os quais

têm em si um valor intrínseco, uma força imanente que será como que
o seu elemento formal, enquanto que o valor do feitiço vem do espí-
rito que o habita.
Classificações de feitiços são quase tantas quantos os autores.
Feitiços preservativos do mal, feitiços comunicativos do mal e do
bem — é uma classificação de Etienne Brazil; feitiço directo ou mate-
rial, indirecto ou simbólico — é uma distinção de Nina Rodrigues;
feitiços familiares, feitiços dos génios tutelares e feitiços dos espíritos
maléficos ou feitiços vingadores — outra classificação de Mons. A. Le
Roy; os grandes feitiços, os feitiços das povoações, os feitiços domés-
ticos...
4.4.2. — Há na vida do Quioco quatro personagens que o preo-

cupam e que de certo modo o comandam: o nganga, o táhi, o mbuke
e o ngânji.
Com rigor, não se pode dizer que o ngânji seja o juiz deste povo.
Será melhor considerá-lo o árbitro das lides de direito privado. É pro-
posto por uma das partes, ou por outrem, mas sempre com consenti-
mento do autor e réu. A organização política nativa não se encontra
0 A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 272.

Santos, Eduardo dos — Sobre a religião dos Quwcos
hoje estruturada de molde a coagir, só por si, as partes ao cumprimento

das decisões do ngânji.
É o nganga quem, com mais precisão, pode ser chamado feiticeiro.
A sua actividade reduz-se a fazer o temível uanga, que irá matar, causar
a doença ou servirá para proteger o ladrão nos assaltos às cubatas.
Será nganga quem quiser. Aquele que desejar, pode compor os
seus venenos, os seus uanga e fazer mal.
O táhi pouco mais é que o adivinhador das causas das doenças e
da morte. O táhi de prestígio pode, porém, imiscuir-se nas mais variadas
questões sociais e ser elemento útil ou pernicioso, consoante a sua
índole e vontade. No seu ngômbu (um açafate de junco entrançado,
ou, na sua falta, uma bacia vulgar) junta ele um sem-número de objectos
extravagantes que, um por cada vez, consegue fazer afluir ao rebordo
da frente (ulôngu), coisa que lhe servirá de base à sua decisão.
O que na realidade acontece é que o táhi, quando suspeita a con-
sulta, apressa-se logo a obter os informes possíveis sobre o assunto
e. no agitar do seu ngômbu, preocupa-se com levar ao ulôngu aquele
dos tupele cuja interpretação mais se coadune com a natureza dos
informes, com as pretensões do cliente ou a sua própria vontade.
Pode o táhi considerar-se feiticeiro quando toca a sua mbinga, uma
gaita de chifre de kai, e «consegue» fazer parar o fogo que o raio deitou
às cubatas... e quando abana a tchitola para «impedir» a chuva...
O
mbuke, o verdadeiro mbuke, lida apenas com a realidade.
É o médico quioco. Faz itúmbu para as doenças e nas suas funções
reclama a ajuda de Nzâmbi. O autêntico mbuke trabalha à margem da
magia e do feiticismo.
Acontece, as mais das vezes, reunirem-se no mesmo indivíduo as
funções de táhi e de mbuke.
De qualquer modo, as designações de táhi e mbuke referem-se
apenas à magia branca, e nganga sempre à magia negra. Por outras
palavras: táhi e mbuke são feiticeiros bons; o nganga é o feiticeiro mau.
O nganga é, Não negamos
nas sociedades quiocas, temido e odiado.
que ele seja o terror dos maus e desempenhe também uma função de
prevenção de crimes. Mas é também o temor dos bons e o uanga é a

espada de Dâmocles, iminente, para a todo o instante cair sobre as
cabeças dos maus e bons. Daí a incerteza, a insegurança, o temor na

vida quotidiana de todo o nativo.
Também o envultamento é uma prática frequente entre os feiti-
ceiros quiocos.
4.4.3 — Mahamba, uanga.
As manifestações cultuais deste povo têm ao seu serviço a hamba,

uma força mística, confusa, que é ao mesmo tempo um objecto, uma
acção e uma qualidade. OQuioco tem dela uma noção muito vaga.
Normalmente dá este nome a uma representação material que se
dirige às almas dos antepassados. Pode dizer-se dela o que escreveu
A. Reville do feitiço: «...uma pedra, uma raiz, um vaso, uma pena,
uma concha, um pano garrido, um dente de animal, uma pele de ser-
pente...», menos que seja habitada por um espírito. Rigorosamente

não se trata, portanto, dum feitiço.
É bastante difícil definir a hamba. Atentando cuidadosamente na

descrição das várias peças da arte divinatória do táhi, vê-se que, fun-
damentalmente e muitas vezes, a hamba se resolve na reconstituição
das coisas que foram pertença dos familiares em sua vida. E, como
para o banto, em geral, o princípio da identidade, a distinção entre
o eu q o meu, é ainda uma noção muito vaga e os conceitos são também
«místicos», segue-se que reconstituir a antiga propriedade dos manes
é de algum modo identificá-la com os seus próprios familiares defun-
tos e, naturalmente, com os seus espíritos. Só neste sentido se poderia
dizer que a hamba é feitiço. Mas como a sombra dos
ela é tão material
indivíduos e possui tanto do espírito dos mortos como uma espingarda
do seu dono. Mais de uma vez ouvimos nativos perguntar quem
tinha herdado os haveres de determinado defunto. E, para exprimir
haveres, empregam o termo mahamba.
Ahamba deveria ser no início o culto dos manes. Com o andai
dos tempos, numa tendência para o menor esforço, esse culto tornou-se

quase apenas num rito mágico. Da magia recebeu o impulso de uma

força, uma força mística, confusa, que não pode entrar facilmente na
forma de um conceito. Já que em todos os povos é possível, em prin-
magia branca e a magia negra, os Quiocos deram o
cípio, separar a
nome de hamba à primeira e de uanga à segunda.

O misto de magia e ancestrolatria que caracteriza a hamba faz
com que este povo sempre a ela recorra (exceptuados alguns e poucos
casos) quando sente necessidade de forçar os ancestrais (muitas vezes
outros espíritos ou forças ocultas) à realização da sua vontade ou de
os aplacar pelo valor material da oferta. Poucas vezes constitui ela
hoje um meio de o indivíduo se pôr em comunicação com os espíritos,
mas ou de os forçar a satisfazer as suas pretensões.
antes de os aplacar
Daí haver na hamba mais de magia que de manismo, pois, como escreve
A. Le Roy, «a arte de captar as influências dos manes e dos espíritos,
de se associar a eles por um pacto para obras ocultas, de os forçar a
responder a um não é já nem culto nem religião: é
apelo, tudo isso
magia» Daí que o culto da hamba se caracterize por uma ambi-
(*).
valência que oscila entre o amor aos manes e o seu temor.

Mas é bem possível encontrar entre os Quiocos mahamba reli-
giosas. O domínio do homem sobre a Natureza e da Natureza sobre o

homem vem necessariamente reflectir-se em todas as concepções reli-
giosas e, em particular, nesta classificação das mahamba, religiosas

e mágicas.
Não é a hamba de modo algum um
ídolo, porque a idolatria é a
adoração das imagens há adoração nem mesmo imagens
e aqui não
que, em si, pudessem ser seu objecto. Autores há que, por ignorância
ou teimosia, confundem o feitiço com o ídolo. Pode o feitiço tomar
mesmo a forma humana, mas ele nunca se confundirá com o ídolo.
O negro pensa que «a posse dum feitiço, representando um espírito,
lhe permite governar à sua vontade esse mesmo espírito». Bate no

feitiço se não acede aos seus rogos e preces. O ídolo é religião, o feitiço
é magia. Religião e magia são noções que se opõem.
Q) La Religion des Primitifs, pp. 269 e 270.

Para designar o que mais vulgarmente se chama feitiço há o

uanga. Aqui, sim, existe um objecto que é a morada dum espírito,
destinado às operações da terrível magia negra. Também o uanga pode

ser a condensação da força maléfica dum espírito. Os nganga obri-
gam-se a procurar nas sepulturas qualquer objecto material, relíquias
dos mortos, ossos, cabelos, unhas, ou outra coisa de
terra, plantas,
origem diferente, que, para ganhar a força maléfica do espírito do

defunto, têm de permanecer, por vezes, durante algum tempo, por
sobre a campa.
Enquanto a hamba apenas actua dentro do grupo consanguíneo
do defunto, o uanga não tem essa restrição. O espírito de qualquer
defunto pode servir à sua feitura. E, por um rito de contágio e, ao
mesmo tempo, de geração, o uanga vai «actuar».
Os amuletos e os talismãs não possuem entre os Quiocos outra
designação que não seja a de hamba. Mas eles, embora tenham esse
nome, apresentam-se totalmente diferentes das mahamba que provieram
da ancestrolatria. Estas mostram-se essencialmente curativas, enquanto
aqueles são mais preventivos.
Na designação genérica de mahamba, os Quiocos englobam todas
as acções, todas as qualidades, todos os objectos quantos os necessá-
rios para trazer a saúde, o «bem-estar», a sorte na caça, na pesca, para
afastar as tempestades. Tomam nomes diferentes consoante a sua
função. Às mahamba recorrem na ocasião de actividades ou empresa
importante, quando não têm firmemente o êxito na sua mão. Afinal,
tudo isso em abono da tese de Malinowski a respeito da magia no
mundo inteiro...
Afirmam que a hamba não come nem bebe, mas, no fundo, acre-
ditam que ela absorve dos alimentos alguma coisa de espiritual.

5. — TOTEMISMO
5.1. — Totem é palavra derivada dum termo chippeway que apa-
rece grafado de várias formas (totem, tordaim, dodaim, ododam...) e
que significa sinal ou emblema. Segundo Thévenet 0), é propria-
mente ote (família, tribo), e a sua forma possessiva é otem. A ser
assim, dir-se-ia oteísmo ou otemismo, e não totemismo.

Para J. G. Frazer que nos deu os trabalhos clássicos sobre o
(-'),
totemismo, o totem «é uma classe de objectos materiais respeitados

supersticiosamente pelo selvagem, crente de que entre ele e cada
membro desta classe de objectos existem relações íntimas e muito
especiais 3
( ); para Salomon Reinach, «o animal, vegetal ou mais rara-
mente o mineral ou corpo celeste em que o clã reconhece um ante-
passado, um protector e um sinal de aliança» 4
( ). «Mas o totem não c
um indivíduo, mas um clã animal (vegetal ou mineral) ligado ao clã

humano». Desta maneira, o totem distingue-se do feitiço: enquanto
este é individual, aquele é uma classe.
O totemismo é um sistema social, ou, com mais rigor, familiar,

que, por ele existir entre povos primitivos, é também um sistema
religioso.
C
1
) Citação de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 110.
2
( ) Este autor abandonou o totemismo em 1910 quando publicou Totemism
and Exogamy.
( )
3
Citação de Arthur Ramos, O Negro Brasileiro, p. 249.
4
( ) Citação de A. Le Roy, Ibidem, p. 110.

Frazer distinguiu deste modo os totens: o totem do clã (clan

totem), o totem do sexo (sex totem) e o totem do indivíduo (individual
totem). O primeiro é comum a todo um clã e transmite-se de geração
em geração; o segundo, comum a todos os homens ou a todas as
mulheres dum mesmo clã; o terceiro, exclusivo de um determinado
indivíduo.
De todos, aquele que, pela sua relevância religiosa e sobretudo
social, interessa considerar é o totem do clã. Embora o tabo não seja
criação do totemismo, «cuja razão de ser parte dum outro princípio»,
«ele é ocasião da criação de numerosos tabos» (*). O selvagem, julgan-
do-se oriundo directo do totem ou com ele identificado, cria relativa-
mente a este uma série de interditos: matá-lo, comê-lo, destruí-lo, por

vezes olhá-lo ou tocá-lo. O respeito e o temor do totem leva o primitivo
a imitá-lo, a procurar igualar-se a ele, a vincar os seus laços de sangue
nos ritos e nas festas solenes. No aspecto social, a descendência comum
de todos os membros dum mesmo clã conduz a uma fraternidade e,
consequentemente, a uma estrita exogamia. Frazer diz que o laço

totémico é mesmo mais forte que cs laços de sangue que nas sociedades
civilizadas ligam os membros da mesma família. E, assim, a exogamia
se transforma num tabo de incesto.
Geograficamente, o totemismo distribui-se pela Austrália, onde é
quase geral, existe entre os índios da América do Norte, entre certas
tribos da América Central e do Sul, quiçá entre certos povos africanos
e encontram-se vestígios na Ásia e nalguns arquipélagos da Oceânia.
Ganha particular importância quando alguns pretendem ver nele
a origem da evolução religiosa da Humanidade. Segundo Frazer, o
totem da tribo tende a tornar-se um deus antropomórfico porque é da
essência do totemismo atribuir as qualidades humanas ao totem.
«Encontramos — diz ele — na própria filosofia totémica traços da
formação duma divindade superior e distinta de todos os indivíduos
2
da espécie totémica» ( ).
0) A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 111.

2
( ) Citação de A. Le Roy, Ibidem, p. 114.

Na sequência de Robert Smith, de Jevons, Reinach pretende

ver no animismo e no totemismo a origem de toda a evolução religiosa
e social do homem.
Durkheim, partilhando essencialmente das mesmas ideias, mas
porque soeiologista, pôs na base do totem a emoção religiosa. A emoção
religiosa resultaria não do indivíduo isolado, mas da sociedade como
tal, e concretizar-se-ia no símbolo que é o totem.
O totemismo é essencialmente um pacto familiar (ou social) de

natureza mágica.
A coexistência de várias tribos, de várias fátrias, famílias, gerou
a necessidade duma discriminação e distinção entre elas. Por outro
lado, a defesa, a conservação da tribo, da fátria, da família criou a
necessidade de alianças e pactos. Daí o totemismo.
A. Le Roy conclui que o totemismo «não criou nem a consciência
religiosa, nem a moral, nem a crença nos espíritos, nem o sacrifício,
nem a comunhão; supõe, ao contrário, tudo isso e disso se serve para
se constituir e para se perpetuar»
Na verdade, o próprio Salomon Reinach, que punha no totemismo
e no animismo o ponto de partida de toda a evolução religiosa e social,
admitia que na base de tudo isso está um sistema de tabos, que para
ele era praticamente a religião. Mas, «para se fazer uma aliança com
um ser invisível — diz A. Le Roy — , é preciso crer na sua existência;
ninguém pode aliar-se com o que não existe» 2
( ). Por isso «o totemismo
não é uma religião primitiva, não é mesmo uma religião nem tão-pouco
uma parte da religião. É um pacto familiar ou social» ( ).
3
5.2. — Entre os Quiocos não há totemismo. De resto, não é pací-
fica a opinião da existência deste em África. É, na verdade, duvidoso

falar de um totemismo ali, tal como o caracterizou Maurice Besson a
propósito dos australianos: a crença numa afinidade entre um grupo
O A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 132.

2
( ) Ibidem, p. 132.
3
( ) Ibidem, p. 132.

humano e uma espécie animal ou vegetal: a presença de ritos positivos

(admissão no grupo) e negativos (interdito de matar, de comer); a
regulamentação do casamento (exogamia); e o uso do nome do totem.
Têm os Quiocos um respeito quase sagrado por um pássaro
chamado kasékue. Mas esse respeito vem-lhes da utilidade dessa ave:
sempre que vê alguém, vai-lhe ao encontro e mostra-lhe colmeias ou
caça morta. O nativo apenas tem de segui-lo, assobiando de vez em
quando. O pássaro, saltitando de ramo em ramo, de árvore em árvore,
vai-o guiando.
Olham com respeito certos peixes. O nganje não pode ser pescado
sem o pescador, se está sozinho, meter água do rio na boca e dizer:
ai ena nganje » 0).
JÊ tabo comer um sem-número de animais e plantas. Mas o seu
carácter de restrição está na inconveniência ou perigo de serem
comidos.
Autores há que pretendem ver nas mutilações e tatuagens mani-
festações ou, pelo menos, resíduos de totemismo, na medida em que
elas procuram caracterizar o semblante de determinados animais que
seriam totens. Para outros, e muitos, elas não têm qualquer signifi-
cação totémica.
Preuss conta que uma rapariga da Formosa lhe deu esta explica-
ção da mutilação dos dentes: «Para que passa respirar melhor e para
que mais ar possa entrar por eles» 2
( ). Com esta explicação e com o
facto de nas relações sexuais o homem soprar na boca da mulher, para
haver fecundação, Preuss conclui que a mutilação dos dentes tem
como fim uma melhor respiração. Mas parece que melhor seria abrir
a boca e então o ar entraria a largos haustos...
Seja como for, os Quiocos praticam a tatuagem, mutilam o pre-
púcio e os dentes incisivos, perfuram o septo do nariz e os lóbulos das
orelhas, simplesmente — cremos — para melhor atrair o sexo oposto.
x
( ) «Tu nganje».
2
( ) Citação de Adolphe E. Jensen, Mythes et Cultes chez les Peuples
Primitifs, p. 253.

Uma coisa é certa: este povo tatua-se hoje mais que em tempos antigos.
E isto é de algum modo sinal de que o faz por enfeite. Demais, nem
todos os nativos se tatuam. É frequente encontrar quiocos sem qualquer
tatuagem. Os mais tímidos evitam a tatuagem por incisão.
Se a proibição do incesto e a exogamia bastassem para classificar

de totemista um povo, teríamos de afirmar que os Quiocos são totemis-
tas. Neste caso, o clã seria a família extensa. Mas o totemismo implica
a hereditariedade paternal ou maternal neste aspecto. Ora eles não
fazem esta disjunção e a exogamia é ao mesmo tempo paternal e
maternal.
Há entre este povo, como entre outros bantos, uma instituição que,
vista por um europeu, não deixa de ser pitoresca: o tabo da sogra.
Um homem não pode trocar um olhar que seja com a sogra. Se ela
vai a passar, o genro tem de parar e voltar a cara para o lado. Acon-
tece, por vezes, surgir um litígio em que entram genro e sogra. Serão
capazes de permanecer tempo infindo, lado a lado, na resolução da
querela, sem se olharem, sem se tocarem. E, quando há violação destas
normas por parte do genro, o sogro, normalmente, ou a sogra, por vezes,
não se fazem esperar a reclamar a indemnização, relativamente avul-
tada. A categoria social da sogra determina o montante da indemni-
zação.
Vários autores vêem nisto uma manifestação totémica. Tylor,

porém, pretendeu que esta atitude outra coisa não é que o não reconhe-
cimento por parte da família da mulher até ao nascimento do primeiro
filho. John Lubbock vê nesta instituição a reminiscência do antigo
rapto.
Não interessa ver quem tem razão. Os filhos nascidos de genro e

sogra são incestuosos, e é precisamente no incesto que, a nosso ver,
este tabo tem a sua razão de ser. O incesto entre os membros da
mesma família social, entre pai e filha e avô e neta, está acautelado,
já pela consanguinidade, já pela hierarquia social e respeito que natu-

ralmente brotam. Com relação à sogra, houve necessidade de criar
uma instituição preservadora.

Evidentemente que semelhante problema poderia pôr-se relativa-

mente ao sogro e nora. Mas, bem vistas as coisas, fàcilmente se com-
preende por que não necessitaram os Quiocos de acautelar deste modo
as relações entre estes.
O tem maior extensão que na Europa.
conceito de família nativa
O Quioco chama irmão, tio,não só àquele que na realidade
primo...
o é como também àquele que o poderia ser. Mas o motivo disto deve
procurar-se na coesão do grupo tribal e na dominação deste sobre o
indivíduo.
É bem possível encontrar em qualquer povo manifestações que,
forçadas ou isoladas, poderão ser interpretadas a favor de qualquer
tese. E isto não só para o totemismo. Parece que os Quiocos estão
proibidos de matar um réptil de nome tchikua tchá mukala, pela
razão de que nunca mais viria a chover; que não tocam numa cobra
de nome naueje; que procuram imitar a destreza e a astúcia do leopardo
na caça. Mas, sabendo-se quão grande é a influência da magia na vida
do indígena, não é difícil conduzir todos estes interditos a uma magia
simpática e imitativa.
56 Estud., Ens. e Doe. — • 96

6. —NATURISMO
6.1. — Derivado de iwtura, M. A. Reville definiu o naturismo

dos negros como «a religião enquanto tem por objecto fenómenos,
corpos ou forças da Natureza tidos por animados e conscientes» 0).
Daí proveio ou proviria a dendolatria e toda a fitolatria, a pirolatria,
a geolatria, a astrolatria, a zoolatria, a litolatria, a hidrolatria...
Para Gustave Le Bon «o negro vão vê a diferença entre o ser

animado e o inanimado...», a... em todas as forças da Natureza vê
uma personalidade, uma vontade, uma consciência, semelhantes à sua
2
própria personalidade, à sua vontade de ser activo e consciente» ( ).
Desta maneira, o sentimento religioso resultara, na opinião de Louis

H. Jordan, de todo o objecto natural capaz de produzir no homem
um sentimento de reverência.
Não vem a propósito criticar aqui as afirmações de Gustave Le
Bon, mas, ao menos, contentar-nos-emos com dizer que até os próprios
como os gramáticos acor-
dialectos bantos, as classes dos substantivos,
daram em chamar, mostram, ao invés, que os negros têm, se nem
sempre, ao menos muitas vezes, a percepção clara do animado e do
inanimado, do sensitivo e do não sensitivo. Não há entre os Quiocos,
nem ao de leve, quaisquer manifestações de naturismo. Eles sabem
que tudo é obra de Nzâmbi, que tudo dirige, que tudo manda.
O Citação de A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 264.

3
( ) Les Premières Civilisations, p. 76.

A teoria de Max Muller, ao defender que o homem primitivo

criara as divindades superiores por um erro de linguagem, também de
maneira alguma se pode aplicar ao dialecto deste povo.
As classes dos substantivos mostram-nos que nem Gustave Le
Bon nem Max Muller tinham razão. Duma maneira geral, os nomes
dos seres racionais pertencem à classe mu-a; os nomes de árvores à
classe mu-mi; os nomes de animais à classe de ka-tu. O facto de a
lua (kakueje) e as estrelas (tutongonóchi) pertencerem à classe de ka-tu
de nada serve para se tomar partido da doutrina do primeiro destes
autores. O sol (tângua), por exemplo, pertence à classe de ri-ma, à qual
pertencem, entre tantos outros, livro (rívulu), imposto (rijímu), a voz
(riji), a língua (rími) —e o sol é para os negros o astro por excelência.
Para o primitivo, duma maneira geral, o mundo da Natureza como
que se desdobra em dois: o positivo e o místico. Ambos coexistem,
interpenetram-se e sobrepõem-se mutuamente. Tudo, afinal, em obe-
diência a uma actividade psíquica pré-lógica dominada pela lei da
participação de que nos fala Lévy-Bruhl. A Natureza é toda ela obra
de Deus e neia a realidade primitiva tem «contactos» e «adjacências»
intrínsecas entre o mundo e o eu, num concretismo caracterizado pela
inseparabilidade do anímico e do corpóreo e numa difusibilidade evi-
denciada numa «escassa centralização do eu».
6.2. —O céu é uma imensa abóbada assente na terra.

Ao sol chamam os Quiocos tângua, muálua e satnaítchi. É fogo
que Nzâmbi acendeu para alumiar os homens, para fazer germinar as
plantas, secar o campim, as árvores e a mandioca... Anda de dia e
de noite. De noite passa pelo mar. Aparece a oriente (Ku-Gangela) e
desaparece a ocidente (Ku-Luanda) (*).
A Lua (Kakueje) anda de dia e recebe o calor do sol; à noite

descansa (kanamináku) e irradia em luz o calor recebido. «/í/c/, atetama
nana» morre e volta a crescer.
( )
]
Norte — Ku-sângu (para onde seguem os rios); Sul — Kú-tu (de onde
vêm os rios). •

É bom nascer na lua-cheia e na época das chuvas. Os nascimentos

na lua-nova são dos menos felizes. A criança do sexo masculino nas-
cida na época do cacimbo virá a ser bom caçador.
As estrelas (tutongonóchi) (
J
) são fogueiras de Deus (majiku à
Nzâmbi) para se aquecerem os que deste mundo partem e estão com Ele.
As do Talabarte do Oriente são designadas por
três estrelas
tchipinda, kaua nhi kachítu (caçador, cão e caça) ou somente muta (cão),
a estrela de alva, por mutúmbu (ou tchimbalasese), as Plêiades, por
kimguluia...
Nenhum dos astros é adorado e parece que o Sol e a Lua são
personificados, como se deduz do ideograma chamado Kalunga{-) e
do mito que lhe anda ligado, de lendas e respostas que nos deram
muitos nativos. Várias destas foram acompanhadas da razão seguinte:
quando as mulheres entram na nzuo riá muiangai*), eufemismo cora
que querem significar a menstruação, a Lua não aparece, sinal de que
deve também ter-se recolhido...
Não pode falar-se dum culto do fogo entre os Quiocos. No entanto,

acreditam, ou parecem acreditar, que o crepitar das fogueiras, de noite,
nas suas cubatas, se acha, à semelhança do Sol, que faz germinar e
crescer as plantas, ligado à força genésica dos homens.
A venda de fósforos veio em muito alterar instituições ligadas ao
fogo. É costume, nalgumas partes ainda, o homem fazer tchiteua
(acender o fogo por fricção de paus) quando a mulher entra na nzuo riá
muianga, assim como o soba, aquando da instalação da nova sanzala.
A faísca (nzáji) é um tiro uma arma manejada
disparado por
por satanhe (Satanás) que produz ao mesmo tempo o trovão (muhátu)
e o relâmpago (mute). Há, porém, quem explique estes fenómenos
naturais como resultado de movimentos de Deus no Céu.
Têm curiosos púra-raios: um copo meio de água com pembaC)
0) Não se distinguem os planetas das estrelas.

2
f ) Descrito nas páginas 82 e 83.
(
3
) «Casa do mênstruo».
(
4
) Pemba — caulino branco.

pélu de nzáji 0), kalúlu (

2
), katúmbu 3
( ), um lenho de muanda à nzáji,
de musasala e terra. Se a tempestade está iminente, o dono da casa

enche a boca desse infuso e, com dois esguichos, afasta para longe
as trovoadas. Ou um chifre de kai( 4 ) cheio de macerado de folhas
de mázu à lunoka e de njângu e da sua infusão, e enrolado, na ponta,
numa pela de chimba ò
( ). Qualquer mortal, ao sentir estoirar o trovão,
sai de casa, sacode aos quatro ventos este tão simples e singular
objecto e estará livre de morrer fulminado.
O vento (fúnji) arrasta a chuva no luinza 6
( ). No luchoho 7
( ), é
Nzâmbi que o manda para secar o capim.
São as nuvens (malélua) que deixam cair a chuva. Para impedir
que ela caia, há a tchitola e, antigamente, havia também a mujuka.
O continente da primeira é um chifre de kai ou de ngulúngu 8
( ) e uma
pele de raposa ou chimba. O conteúdo, que é a carga mágica, tem
nzáji, kalúlu e kongólu. A
mujuka era o rabo de mpúlu ( 9 ). Tanto
a tchitola como a mujuka são sempre em si mesmas eficazes. Se acon-
tecer chover mesmo durante o seu abanar, a culpa, o defeito está em
quem as toma.
Para implorarem a chuva, têm eles uma hamba, a que chamam
de Nzâmbi —a tchingina — que à frente se descreverá.
O arco-íris (kongólu) é uma osga (kasúlu) que está a beber num

rio e estende o rabo até tocar outro rio. É uma osga, queimada, mace-
rada e reduzida a pó, que entra na feitura da tchitola.
O eclipse (afukóho), ao contrário do sismo (que é raro no nor-
deste de Angola), não impressiona muito os Quiocos.
Q) Pélu de nzáji — qualquer coisa calcinada pelo raio.

(
2
) Vide p. 116.
3
( ) Meteorito.
(
4
) Kai — Sylvicapra grimmia.
C )
5
Chimba — Genetta sp.
( )
6
Luinza — época das chuvas.
( )
7
Luchoho — cacimbo.
(
8
) Ngulúngu — Tragelaphus scriptus.
( )
9
Mpúlu-gnu — Connochaetes taurinus.

6.3. — Porque a terapêutica dos Quiocos é essencialmente vege-
tal, conhecem eles bastantes espécies de plantas. Muitas delas foram

— segundo eles — criadas por Deus para subsistência e ajuda dos
homens.
A relativa fertilidade e a vastidão dos terrenos em culturas itine-
rantes, as condições meteorológicas e as poucas necessidades não

reclamam para a agricultura a criação de muitas mhamba. É no domínio
da agricultura que este povo se mostra mais permeável à experiência.
As sementes, desde que não antigas, germinam bem se o terreno for
propício e não estiver esgotado. A mandioca dá duas produções no

mesmo sítio, bem como a tchingômbua, o tchise (*), katete; o arroz, o
milho (fora da sanzala), o feijão, o dcnje(2 ), a.batata-doce, mangúngu,
tamba( 3 ), mazúngu, ingúlu, lênji, massango, masa, senvu-sênvu^),
mahângua, iríngu, kasásu, masóku uma só.
O facto de os ciclos de vegetação andarem intimamente ligados

às chuvas faz com que a hamba tchingina seja também um recurso
em tempos de más colheitas e de fome. Reúne o soba toda a gente da
sanzala em frente da sua casa. Diante de todos, começa a empilhar

paus sobre duas pequenas forquilhas espetadas no solo. Terminada
5
que é esta operação, vão os homens à chana caçar a kai ( ), que
será imolada. Um pouco do seu sangue, um pouco da sua carne e
uma mão-cheia de fuba serão colocados sobre essa hamba. Principia
depois a oração a Nzâmbi. Homens e mulheres, com os joelhos em
terra, sentados nos calcanhares, batendo com as mãos ora no chão
ora no peito, fazem as suas preces. A restante carne do animal é em
seguida manducada por todos. Nesta hamba se vê a oferta, o sacri-
fício e a comunhão.
0) Tchise— Clappertonia ficifolia.

2
( ) Donje — leguminosa.
3
( ) Tamba — Ipomea batatas Poir.
4
( ) Senvu-sênvu — Vigna stenophyla Harms.
5
( ) Kai — Sylvicapra grimmia.

6.4. — Não possuem os Quiocos tão extensos conhecimentos sobre

os animais como sobre as plantas. As espécies animais não são tão
abundantes e tão à mão que permitam, como as plantas, uma seme-
lhante experimentação relativamente à medicina. Só a conveniência,
o perigo, a necessidade é que podem ditar os seus conhecimentos neste
domínio. Pelo perigo da mordedura, todos, até os mais miúdos, conhe-
cem o mbonjei 1 ); pelo sabor da carne, todos conhecem a kai, o
2
têngu( ) e o kapáji 3
( ); pelo terror que espalham, não há quem não
fale do ndumba 4
( ) e do ngându (
5
).
O primitivismo dos instrumentos de caça, a já relativa pouca

abundância de antílopes nas chanas da Lunda levam o Quioco a
socorrer-se de grande número de rnaiangai?), umas estritamente
mágicas, outras de carácter nitidamente religioso. Mágicas são, por
exemplo, a nâmbue, muta, kuanza, kajia, jinga, muângi, ngômbu...\
religiosas: samukíchi, miômbu, tchin^ina, maianga sem designação e
feitura específicas, levantadas e rezadas junto da casa do soba.
Nâmbue. Vai um desafortunado caçador consultar o táhi. Não

precisa este de meandros para saber das causas que tornam infrutí-
feras as saídas venatórias do consulente. Têm de ser as mahamba

— já se vê. Pega então do ngômbu e procura, agitando-o, que um
kapele, mais adequado às ambições e personalidade do cliente, aflua
ao ulôngu. E pronto: que vá fazer a hamba e. claro está, que pague
a consulta. Lá vai o caçador procurar um chifre de kápaji, um lum-
búndu (
7
) e um luálu (*). Dirige-se a uma encruzilhada, põe o lum~
búndu no chifre e ambos no luálu e este em cima de um pedaço de
0) Mbonjs — Parapsammophila Ludovicus e espécies parecidas.

2
( )
— Hippotragus equinus subespécies.
Têngu e
f )
!
Kapáji — Redunca arundinum.
4
( ) N dum ha — Fel leo blevenherghi. is
5
( ) Jacaré.
Maianga — Mahamba do caçador.
7
( ) Lumbúndu — bala.
8
( ) Luálu — prato de junco.

mafika (
]
), toma a sua espingarda (ou uta uá kuasa){'~) e diz: «Fui

ao itáhh e disse-me que é por tua causa que não caço. Agora tenho
de matam. Em seguida, vai à caça e, se acaso consegue trazer con-
sigo qualquer kai, abre o animal junto do luálu, tira-lhe o esterco do
intestino grosso e com ele enche o chifre, atacando com o indicador.
Tapa com um pedaço de pano vermelho, de que aproveita também
uma tira para enrolar na coronha da espingarda, junto do guarda-mão.
A sua muata-muári 3
( ) cozinha, ali mesmo, a cabeça, as tripas, o
coração, pulmões, fígado e rins da peça abatida e, numa panela ao
lado, um prato de pirão. Entretanto, chegam os caçadores da mesma
sanzala e todos comem, depois de prèviamente se deixar de lado uma
bola de pirão com um naco de carne dentro, que ficará em cima da
mafika. Parte integrante da hamba é que a namuári (') durma, nessa
noite, com o marido.
Muta. —É uma escultura de madeira imitando um cão pintado

de pemba (
5
) e mukúndu ( 6 ) e pintalgada com sangue de um pássaro
expressamente morto pelo caçador. Prende-se à coronha da espin-
garda com uma lista de pano vermelho.
Kuanzci. — É uma miniatura dum tchini>úvu 0) pintado de pemba,

mukúndu, sangue de ave e igualmente preso à coronha da arma por
uma tira de pano encarnado.
Kajia. — Pequena escultura a imitar uma ave, de igual modo pin-

tada e suspensa da coronha por idêntico processo.
0) Mafika — morro de salalé.
(
2
) Uta uá kuasa — arco.
3
( ) Muata-muári
mulher, que pode — primeira não ser a primeira no
tempo, mas aquela que, pela sua conduta, mereça tal tratamento.
( )
4
Namuári —
o mesmo que muata-muári.
( )
5
Pemba caulino branco. —
( )
6
Mukúndu caulino vermelho. —
(
7
) Tchingúvu — tambor tetragona! alongado de uma só abertura.

Jinga. — Dois pequenos lenhos de karimbóri, ligados entre si por

uma rede de linha do comércio.
Muângi. —O caçador menos feliz e mais previdente toma a ini-
ciativa de fazer com capim, junco e argila uma estatueta que dá seme-
lhança com o muângi das florestas: um gigante dum só olho, dum
só braço e duas pernas ágeis como o vento. Maneja este génio uma
moca que duma só pancada abate o mais valente bicho. Mau grado
esta acção benfazeja, emborca o maruvo de quantas cabaças encontra
dependuradas nas palmeiras lukele e karima e come quantos favos
encontra. É, mais simplesmente, um inveterado beberrão e um incorri-
gível glutão, que pode, em recompensa, ajudar de outra maneira o
caçador.
Sempre que dá com um caçador chama-o para junto de si. Man-
da-o sentar e tocar a moca. Pede-lhe tabaco, que fuma, sôfrego, no
seu cachimbo. Por fim, deita as mãos à sua própria cabeleira e arranca
uma madeixa, que põe no fornilho do pêchi para o caçador. Este,
ainda não refeito do susto, fuma e torna-se então um soberbo caçador.
Saku riá uta. — Rabos de kai amarrados em forma de pincel e

dependurados de qualquer modo na coronha da espingarda.
São muito vulgares pequenos crucifixos de alumínio ou latão pre-
gados nas coronhas. Não sabe o indígena por que faz isso. É uma
má compreensão da catequese e um bom negócio de comerciantes
europeus que de tudo querem tirar proveito.
Ngômbu 0). — Para que os caçadores de uma sanzala tenham

sorte na caça, um filho (sobrinho ou irmão) do soba dependura ao
pescoço um lupátchi 2
( ), com um fio de ráfia. No dia seguinte, todos
vão à caça de qualquer antílope, com o sangue do qual aspergem a
concha. A sua carne é comida por todos, em grupo.
0) Esta hamba é também empregada na cura de doenças.

2
( ) Lupátchi — caurim.
64 Bstud., Ens. e Doe. — 96

Santos, Edoardo dos — Sobre a religião dos Quiocos
Samukíchi e miômbu (*). — Espeta o soba no chão, lado a lado.

três ou auatro paus de muiômbu, com cerca de um metro de altura.
Junto deles, coloca seguidamente um pau de kâji ká mutunda, em

cuia extremidade, à vista, teve o cuidado de antes esculpir uma esta-
tueta de mukíchi uâ tchikunza. À sua volta, fazem todos os homens

da aldeia uma vedação circular de paus. com um raio aproximado
de dois metros. Depois irão à caça de kai.De regresso, junto das
mahamba, esfolam o animal. Então o soba adianta-se e salpica de
sangue o samukíchi e os miômbu e corta para ele a cabeça, as coste-
las, uma pata traseira e as entranhas do antílope. A mulher cozinhará

essa carne dentro da vedação das mahamba. Pronta a refeição, o soba
rodeia-se, lá dentro, de todos os presentes circuncidados e dirise-se
às mahamba a solicitar ajuda na caca. Começa em seguida o repasto,

que tem de decorrer em absoluto silêncio. Acabado, o soba, em tom
2
austero, diz: Rikalênu ( ). Todos imediatamente se ajoelham à volta
das mahamba e, à uma, apoiam no chão as mãos abertas, com os
polegares a tocarem-se, levam-nas ao peito e batem palmas.
Tchingina. —É também este o nome da hamba que os Quiocos
fazem de modo inteiramente semelhante ao que se descreveu para

a tchingina atrás indicada. Agora pedem o auxilio de Nzâmbi para
a caça.
Alguns informadores falaram-nos de dois processos de magia
negra para um homem se tornar bom caçador. Por um deles, um indí-
gena torna-se ndumba, metendo-se dentro duma mutonga (

3
) feita de
canas, envolvida por uma pele de leão e contendo nas extremidades
os corações e pingos de sangue de um homem e de uma mulher que
para o efeito aquele matou. Vai para o mato, faz uma casa, caça
O Estas duas mahamba são também feitas aquando da construção de

nova sanzala.
2
( ) Rikalênu — ajoelhai-vos.
3
( ) Mutonga — cesto para transporte de mandioca.

(sem espingarda), seca a carne e finalmente regressa à sanzala como

homem e não como leão.
Por outro, contrata-se com um nganga a morte de um indivíduo,

por envultamento. É enterrado e, depois de algum tempo, nganga e
caçador escavam a sepultura e tiram do cadáver pus, que, juntamente
com balas, é posto a ferver numa panela. O decocto, seco, é deitado
num pedaço de pele de mukôndu que, por fim, amarrado nas
pontas, é preso à arma. Então a caça é abatida como que por
encanto...
6.5. —O pescador, mais nas chuvas, menos no cacimbo, sempre

apanha algum peixe. Por isso, as mahamba da pesca são poucas. Des-
crevem-se as que averiguámos:
llunda. — Consultado ou não o táhi, faz o Quioco, em épocas

de menos sorte e de melhor venda, esta hamba: um pequeno feixe
de lenhos de mujúku [de muehe 2
( ) ou mueia] que coloca num cru-
zamento. Seguidamente vai pescar e é o primeiro peixe a cair na
armadilha que ele coloca em cima dos ilunda,
—
É uma hamba em tudo semelhante à que atrás se des-
Kuanza.
creveu com o mesmo nome, com o fim de servir agora para a pesca.
Acreditam em animais lendários, como são o kese, existente nos
rios, que parte as varas das canoas e come as pessoas, o tchífi (ou
mukiritchí), parecido com o jacaré 3
( ), que tem o seu habitat nos
grandes rios e suga o sangue das pessoas que apanha.
(*) Mukôndu —
Myonax sanguineus.
2
C ) Muehe —
Hymenocardia acida Taul.
O
3
) O jacaré, segundo parece, mata as pessoas por asfixia e só depois de
os cadáveres entrarem em decomposição os come.

l. — TABUÍSMO
7.1. — Merece referência à parte o tabo.
O reconhecimento dos direitos da Natureza ou do Criador e a
consequente necessidade de usar daquela com precaução e reserva
foram motivo, nas sociedades primitivas, de numerosas interdições,
determinadas pela autoridade competente na família ou na tribo. Seria
este o princípio do tabo, na opinião de A. Le Roy. «Não faças isto, não
toques naquilo» — seria a fórmula geral na opinião de Reinach (Cul-
tes, Mythes et Religions). O tabo é uma abstenção e nisto se distingue
das outras leis humanas ou divinas.
Para Reinach, a causa geral do tabo seria o receio do perigo.

Segundo Le Roy, o totemismo seria ocasião, mas não causa, de
muitos tabos.
Uma determinação justa ou injusta, boa ou má, liga-se sem dúvida
à moral e, portanto, à consciência. Foi por isso que a escola inglesa
de W. Robert Smith e a escola de Reinach puseram a religião na
base da moral, das leis e da civilização e, erradamente, o tabo na
base da religião, quando «o tabo — escreveu Le Roy — ,
para ser
respeitado, deve necessariamente apoiar-se numa autoridade do mundo
invisível, quer ela seja Deus ou espírito qualquer» 0), e, portanto,
exige uma noção religiosa preexistente. Porém, parece-nos oportuna
uma distinção. Para este autor, o tabo é superstição e parasita da
O A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 227.

moral. Para quem partilhar da mesma opinião, supomos poder deixar

de admitir a preexistência duma autoridade do mundo invisível. Pen-
samos que, se o tabo não é a moral e é por vezes seu parasita, há
tabos que fazem parte da moral dos indígenas, a não ser que se
pretenda do tabo um conceito tão restrito ou tão lato, absoluta e
propositadamente à margem da moral. ou aquele tabo é
Se este
moral, precisa de facto da existência prévia duma autoridade que lhe
imponha a sanção. Para outros, pode deixar de se admitir essa auto-
ridade do mundo invisível.
Os tabos parasitas da moral e supersticiosos devem ter a sua

origem no perigo ou pelo menos na conveniência. E nisto temos de
concordar com Reinach.
Uma vez aceite e generalizado o princípio do tabo, cedo dele
se usou e abusou para organizar e disciplinar a sociedade, para se
conseguir por vezes as coisas mais execrandas e abomináveis, e por isso
seria erróneo pretender que o tabo é a moral, toda a moral dos pri-
mitivos.
7.2. —A vida dos Quiocos está cheia de tabos, tabos que dizem
respeito à moral, tabos supersticiosos, parasitas da moral e tabos de
mera conveniência. Por curiosidade, indicam se alguns.
É tabo (tchijila) olhar a sogra — como se disse. Pensamos que

ele tem na base uma norma jurídica e mor J que é a da proibição
do incesto. Tem por fim a moralidade da família. O genro não pode
encarar a sogra, cruzar com ela, tocar-lhe, sob pena de indemnização.
Não pode um homem ter relações com a mulher menstruada sob
pena de vir a ser mordido por cobra perigosa ou arranjar ferimentos

nos pés, nem com a parturiente, até que a criança dela nascida possa
manter-se por si só sentada no chão.
Duma maneira geral, as mulheres, quando engravidam, chamam
um médico, para lhes fazer uma masólu: um cercado de paus em
frente da porta da casa. Enquanto grávida e na masólu, não pode
ela comer carne, peixe ndombe, sômbi e tchingondola, ratos, aves e
folhas de aboboreira. A mandioca fermentada (lupa uá muzâmbu) não
pstuà.. Ens. e Doe. — 36

pode sequer entrar na masólu. Só a mulher pode beber da sua cabaça.

Cozinhado preparado pela grávida só pode ser comido por ela e pelo
marido.
Quando uma mulher se submete, para conceber, a tratamento de
qualquer médico não pode comer ndombe, carne de animal macho,
tchingondola, nem ter amantes.
Rapazes e raparigas, desde cerca dos sete anos até à circuncisão e
iniciação sexual respectivamente, não podem comer ovos, masendai})
e molho, qualquer que ele seja. Se uma rapariga violar este tabo,
quando tiver a primeira menstruação, alguém na sanzala morrerá.
2
E, se a triste sina tocar ao pai e à mãe, a kajundeja ( ) já sabe que
não pode ser bezuntada com mukúndu 3
( ) e óleo de palma. Sairá da
mukanda( 4 ) logo findo o mênstruo e não terá qualquer ritual. E, se
se tratar dum rapaz, será expulso da circuncisão logo que cicatrize
o corte do prepúcio. Além disso, os ovos e o molho trazem para a
rapariga uma mais demorada menstruação e para o rapaz uma má
cicatrização prepucial.
5
Para a napasa ( ) prescrevem-se idênticos interditos até que os
filhos possam, por si sós, aguentar-se sentados no chão.
Ao caçador, na véspera das caçadas, é-lhe proibido possuir qual-
quer das suas mulheres.
Mulheres grávidas maridos não podem acompanhar o fére-
e seus
tro, seja de quem mães de crianças de colo, soba da sanzala e
for;
suas mulheres, mulheres e filhos de idade inferior mais ou menos a

oito anos deixados pelo defunto também não poderão seguir no
funeral.
1
C ) M ase mia — larvas comestíveis.
O Kafundeje— neo-menstruada.
3
( ) Mukúndu — caulino vermelho.
(*) Mukanda — da puberdade.
rito
5
í ) Napasa — mulher que deu à luz gémeos.

8. — MONOTEÍSMO
8. 1 — Em geral.
8.1.1. —O evolucionismo radical esforçou-se, no século passado,

por encontrar um povo absolutamente ateu. O homem naturalmente
ateu de John Lubbock é uma criação tão fantasista como o homem
alado de Haeckel ou como os homens sem fogo. Ranke apelidou
As Origens da Civilização de contos sensacionais. Não há hoje etnó-
grafo isento que negue entre os selvagens a crença num Deus supremo
e criador. Já Cícero escrevia: «Não há gente tão bárbara e tão sel-
vagem que não saiba que há Deus, embora ignore qual seja a sua
natureza» (*).
As discussões andam agora apenas em torno da origem do fenó-

meno religioso. Várias teorias têm sido propostas: a da Mitologia da
Natureza, que eleva à categoria de divindades, mitos e seres supe-
riores as forças da Natureza. O Feiticismo, que conduziria, segundo
Comte, em obediência à leium politeísmo e daí
dos três estádios, a
a um monoteísmo; de acordo com Lubbock, a um totemismo, e suces-
sivamente a um chamanismo, a uma idolatria e por fim à crença num
só Deus. O Manismo, de Spencer, guiaria os homens, pelo culto das
almas dos antepassados, até Deus. Tylor pelo Animismo, Hugo
Winckler pelo Pan-babilonismo, Mac Lennan, Frazer até 1910,
Reinach, Durkheim pelo Totemismo, outros pelo Magismo, Dina-
1
C ) De lebibus, n, 8.

mismo ou Preaninismo pretenderam explicar os fundamentos do cha-

mado fenómeno religioso. Logo depois que Andrew Lang se afastou
da escola antropológica de Tylor e defendeu a existência da ideia
dum «grande Deus» subjacente a todas as manifestações religiosas dos
primitivos, a teoria monoteísta ganhou adeptos de renome no campo
da sociologia e etnologia que se filiam hoje na escola histórico-cul-
tural.
8.1.2. — São sobretudo alguns desses autores que com mais

veemência criticam a teoria de Lévy-Bruhl: que nunca ela foi
reconhecida pela Etnologia oficial; que foi revogada pelo próprio

autor; que não tem hoje mais que interesse histórico.
Toda a gente sabe que Lévy-Bruhl foi um homem de gabinete

que, por indução dos dados que lhe chegavam às mãos, formulou
uma hipótese, hipótese de trabalho que naturalmente havia de querer
levar, por congruência, até às últimas consequências lógicas. E isto
é a coisa mais natural. Contraditores necessariamente teriam de surgir,
já que nem todos podem estar de acordo sobre o mesmo assunto,

já que também muitos pretendem afirmar as suas próprias teorias...
A concepção do pensamento pré-lógico apareceu a princípio com a força

de dogma, sem transigências ou atenuações. Mas em breve, e isto
acontece com todos os espíritos cultos, investigadores e honestos, o
autor foi retocando a sua teoria, modificando-a aqui e além, man-
tendo-se, contudo, fiel ao espírito do sistema inicial. Se essas altera-
ções foram motivadas por pressão e crítica de etnólogos insignes ou
resultado de suas mais aprofundadas investigações, isso não tem qual-
quer interesse.
Evidentemente que aceitar a pré-lógica com todos os seus pres-
supostos e consequências é um absurdo. Mas, ressalvadas certas con-
clusões e nos termos em que a deixámos atrás, pensamos poder acei-
tar-se sem receio de falsear a identidade da natureza humana. Uma
coisa é a inteligência, outra coisa é o pensamento. É a inteligência
a diferença específica de toda a espécie humana e, por isso, todo o
homem primitivo é um ser humano perfeito.

O como nós, mas percebe, apreende de modo diverso.

primitivo vê
O louco pensa de modo diferente e ninguém lhe nega a mesma natu-
reza humana. E isto pode muito bem congraçar-se com a carta que
pouco antes da sua morte Lévy-Bruhl escreveu a J. Maritain, na
qual se dizia ad'accord avec le philosophie thomiste pour appeler la
mentalité primitive un état de la mentalité humaine, fondamentale-
ment différent de 1'état de la mentalité moderne, mais de mê me
nature que celle-ci», admitindo que «Fesprit des primitifs n'est pas
bati autrement que le notre» (*). Cremos bem poderem estas afir-
mações manter-se na linha de pensamento da teoria da mentalidade
pré-lógica dos primitivos sem precisão de recorrer-se a uma já retrac-
tação, muito humilde por certo, que o autor teria feito por volta de
1938 e conhecida onze anos depois... após a sua morte...
Entendida em termos restritos e atenuados, a pré-lógica pode, no
nosso modesto modo de ver, coadunar-se com o monoteísmo subja-
cente às mais profundas crenças religiosas dos povos selvagens.
A origem da crença num Deus supremo e criador pode, do ponto
de vista filosófico (e a questão é apenas de natureza filosófica), pôr-se
ou uma revelação directa ou indirecta (que, numa tautologia, pressupõe

a existência do próprio Deus) ou numa concepção de causalidade.
Objecção a esta última alternativa da disjunção é, para muitos autores,
o ateísmo «dos homens e povos cultural e intelectualmente» adiantados.
Não é, contudo, argumento suficiente e não foi sem alguma razão
que Auguste Comte defendeu a lei dos três estádios: teológico, meta-
físico e positivo. No primeiro estádio, os homens atribuiriam a cau-
salidade dos factos desprovidos de explicação imediata e aparente a
divindades, a um Ser Supremo, a forças superiores da Natureza.
Uma revelação primitiva de Deus pode também ser demonstrada
e não exclui em nada o levibrulismo. Parece ele até explicar como os
povos puderam chegar a um conjunto de práticas que obnubilam e por
vezes viciam o culto do Ser Supremo. O sábio etnógrafo Carlos
x
( ) Citação de Wilhelm Koppers, O Homem Primitivo e a sua Visão do
Mundo, p. 13.

Estermann compara a religião dos Bantos a um palimpsesto «no qual

as primeiras letras foram raspadas muito tempo depois
e substituídas
por outras, mas que processos químicos fazem reviver no pergaminho.
As letras primitivas são o monoteísmo dos Bantos, que um estudo
cuidadoso discerne nitidamente; as letras sobrepostas são o culto dos
antepassados e as práticas mágicas»
De resto, está ainda para se provar se os primitivos teriam retro-
cedido ou parado no processo de sua evolução cultural.
8.1.3. —O interesse para o assunto que abordamos e a origina-

lidadedum livro que as Edições Lovania, de Elisabethville, deram a
lume em 1945, aconselham-nos a que toquemos dele alguns pontos.
Referimo-nos ao volume La Philosophie Bantoue, do P. e Placide
Tempels.
Pela primeira vez se fala numa ontologia, numa criteriologia e
ética bantas.
8.1.3.1. — «Os Bantos têm uma ontologia própria». «A metafísica

do pensamento cristão baseou-se num conceito fundamental, de prefe-
rência estático, do ser. É aqui que se manifesta a diferença fundamental
entre o pensamento ocidental e o dos Bantos e primitivos». aNós temos
um conceito estático do ser, eles uma noção dinâmica».
«Para eles a força é mais que um atributo necessário do ser: a
força é o ser, o ser é a força. Onde nós pensamos o conceito ser,
servem-se eles do conceito energia. Onde nós vemos seres concretos,

vêem eles forças concretas. Quando nós diríamos que os seres se dis-
tinguem pela sua essência ou natureza, os Bantos diriam que as forças
diferem pela sua essência ou natureza. Em oposição da nossa definição
do ser o que ê, ou a coisa enquanto ê, a definição banta formular-se-ia
o que ê a força, ou a coisa enquanto força ou a força existente». «É a
noção força que ocupa entre eles o lugar da noção ser da nossa filo-
!
( ) Citação do Prof. António da Silva Rego, Curso de Missionologia,
p. 105.

sofia. Absolutamente como nós, têm um conceito transcendental, ele-

mentar, simples: para eles força, como para nós sem. «É pela força
que todos os seres se parecem, é a força que é a realidade comum a
todos os seres, ou, melhor, idêntica em todos os seres». «A força é a
causa final suprema, a norma última, a noção fundamental».
aToda a força pode crescer ou diminuir. Isto é, todo o ser pode
tornar-se mais forteou mais fraco».
«Na força criadora (o ser contingente), o Banto vê uma acção
causal procedente da própria natureza da força criada e influenciando
as outras forças. Uma força reforçará ou diminuirá uma outra. Esta
causalidade não é de maneira alguma sobrenatural, no sentido de que
excede o atributo próprio da natureza criada; é, ao contrário, uma
acção causal metafísica que deriva da própria natureza da criatura».
8.1.3.2. — «Nenhuma força constitui uma força autónoma». «Todas

as forças estão em relação de interdependência estreita, de essência para
essência». «Todas as forças se encontram em relação de influência
necessária». «A vida do homem não se limita só à sua pessoa, mas
estende-se a tudo o que é paternalizado pela sua influência vital, a
tudo o que lhe é ontologicamente subordinado: progenitura, terra,
possessões, gado e qualquer outro bem. Portanto, tudo o que ofende o

seu bem material será uma ofensa à intensidade da vida do proprie-
tário». «A existência dos filhos isolada de seus progenitores não é
concebível, não pode ser força senão na sua relação com os pais».
«Como há castas na índia, como os Israelitas distinguiam o puro
do impuro, assim os seres estão repartidos na lógica banta por espécies
e classes segundo o seu poder ou a sua precedência vitais. Acima de
toda a força está Deus, Espírito e Criador. É Ele quem tem a força,
o poder por si mesmo. É Ele quem dá a existência, a subsistência e o
desenvolvimento às outras forças.»
Depois d'Ele vêm as outras forças criadas, em cujo topo está o
homem. «O homem é a força suprema, a mais poderosa entre os outros
seres criados. Ele domina os animais, as plantas e os minerais. Estes
seres inferiores, por predestinação divina, não existem senão para a

assistência do ser criado superior, o homem». «O homem é a força

dominante entre as forças criadas visíveis. A sua força, a sua vida, a
sua plenitude do ser consiste numa maior ou menor participação da
força de Deus...», a O homem é, no pensamento banto, ainda que num
sentido mais restrito que Deus, uma força causal da vida».
Na classe das forças humanas, o primeiro lugar é o dos «primeiros
pais dos homens, os fundadores dos diversos clãs»; o segundo lugar é
o dos «defuntos da tribo, segundo o seu grau de primogenitura»; o ter-
ceiro é o dos vivos.

a A interacção das forças, o exercício das influências vitais faz-se,
com efeito, segundo leis determinadas»:
1 — a O homem (vivo ou morto) pode directamente fortalecer

ou enfraquecer um outro homem no seu ser.»
2 — «A força vital humana pode influenciar directamente na

sua própria essência seres-forças inferiores (animais, vege-
tais ou minerais).»
3 — «Um ser racional (espírito, mane ou vivo) pode agir
indirectamente sobre um outro ser racional comunican-

do-lhe a sua influência vital por uma força inferior
(animal, vegetal ou mineral).»
«Existem algumas leis gerais que permitem conhecer e descobrir

as forças e influências vitais de certos seres. São estes princípios que
certos autores apresentam como princípios activos, como princípios
da causalidade da magia. Na realidade, não são as causas activas da
magia ou da utilização das forças naturais; são simples métodos de
investigação que permitem descobrir e conhecer essas forças naturais.»
Deste modo, Placide Tempels apresenta como leis do conheci-
mento as leis da semelhança, do contacto e da imitação. São leis do
conhecimento e não causas.
A lei da semelhança mostra simplesmente que uma força seme-
lhante pode ser utilizada; pela segunda lei, «não é o contacto ou a
simpatia que são os elementos activos, mas exclusivamente a força

vital do proprietário que age, porque se sabe que ela adere ao ser da
coisa possuída ou utilizada por ele»; pela lei da imitação, «a palavra
e o gesto do homem vivo são considerados, mais que outra qualquer
manifestação, como a expressão formal da sua influência vital».
8.1.3.3. —A teoria de Placide Tempels esbarra sobretudo com

duas dificuldades, dois dados da experiência: o conservantismo dos
negros e a ideia que eles fazem da providência de Deus.
Todos os etnógrafos e etnólogos falam do misoneísmo dos afri-

canos. Sob qualquer aspecto que queira entender-se, esse misoneísmo
não se coaduna com a teoria das forças.
O autor foi missionário entre os Balubas. Construiu a sua teoria
à base da etnia desse povo. Não sabemos qual o conceito que os Balu-
bas fazem da Divindade, mas quere-nos parecer, pelo que deles conhe-
cemos, que Ela não se afasta muito do conceito geral dos Bantos.
Doutra maneira, o autor não quereria generalizar... e mais justificaria
a crítica de N. De Cleene: «...O R. P. e Tempels teria feito melhor,

parece-nos, limitando-se estritamente a um estudo bem documentado
1
entre os Balubas» C ).
Mons. Le Roy, servindo-se de notas do P.

e
Sacleux, explicou filo-
lògicamente as noções que os Bantos têm de Deus pelo nome que

lhe dão.
A primeira grande série de qualificativos anda à roda do infinito

kuamba que quer dizer falar, agir. A mesma noção se encontra noutros
radicais umba, vanga, panga, íunga..., mais no sentido de fabricar.
Uma segunda série é a que tem eza por raiz. Pode traduzir-se
por ter autoridade, ter poder...
Outra é a da raiz ima (viver).
Finalmente uma última expressão Mu-ngu, Mu-lungu, que se traduz

por O do alto, O do Céu 2
( )...
0) Citação da revista Portugal em Africa, ano iv, n.° 24, Novembro, 1947.
2
( ) A. Le Roy, La Religion des Primitifs, pp. 173 a 177.
hstud., Ens e Doe. — 96 77

Vê-se, por isso, que, etimològicamente, pelas várias denominações

de Deus, Ele é essencialmente Criador e Senhor do Céu.
Não se pode dizer que para a maioria dos indígenas Ele não seja
previdente, mas a providência é sui generis. O indígena preocupa-se
essencialmente com os espíritos, com a sua magia. Só a título de excep-
ção, reclama directamente a ajuda de Deus. Deus está no Céu, é ens in se
que não se preocupa com as criaturas, sejam elas espíritos, homens,
animais, vegetais ou minerais. A vida quotidiana do homem recebe,
sim, mas é a influência duma força mística, dos espíritos. E a teoria
das forças, tal como foi exposta, haveria logicamente de levar a uma
religião com o carácter necessário de absorver as actividades dos
indivíduos para Deus.
A teoria de Tempels exigia, parece-nos, uma hierarquização das
forças para evitar uma conclusão panteísta do mundo e da vida, con-
clusão que seria a mais avessa à religião dos nativos. E não bastava
a hierarquia das forças. Era preciso que uma força inferior não exercesse
por si mesma uma acção vital sobre uma força superior. E insiste-se
por si mesma porque o autor, a páginas 8 do seu livro, numa Nota,

refuta os autores que defendem ou defendam o contrário, atribuindo a
influência aparente duma força inferior sobre outra superior à acção
dum espírito que porventura a habite. Mas não sabemos como Placide
Tempels explica a acção dum medicamento extraído duma força infe-
rior, como é uma planta, sobre o homem, que é uma força considerada
superior. Na cura das doenças orgânicas, em princípio, o nativo pro-
cura o produto natural extraído do mundo animal, vegetal ou mineral

sem o ligar a qualquer outra força.
Mesmo assim, cremos que o autor, com a sua teoria das forças,
não anda longe dum panteísmo naturalista.

A subtileza da noção do ser, o ser é a força, a força é o ser, fora
já muito antes pressentida por vários autores e perfeitamente expressa
por H. Werner: «Não é real o que actua, mas, ao contrário, o que

actua é que é real» 0).
!
( ) Citação de Arthur Ramos, Introdução à Psicologia Social, p. 324.

Tempels deve ter recebido de Bergson o conceito de impulso vital
e de ente. Talvez que a noção da mónada de Leibniz, adaptada,

subtraída da imanência, lhe tenha também sugerido a teoria.
De resto, julgamos que a força nos seres pode reconduzir-se aos
elementos motores que entram, segundo Lévy-Bruhl, nos conceitos.
8.2 — Crenças.
%2.l. — Deus.
Flausino Torres admira-se de que se afirme a existência duma
religião entre os primitivos e se tenha levado a «política religiosa» até
ao ponto defalar em «vestígios de monoteísmo» —
como se exprime (*).
Pois nós vamos mais longe: afirmamos a existência dum autêntico
monoteísmo entre os Quiocos.
Para este povo, Nzâmbi é o Criador, Senhor Supremo, princípio
do Bem e todo Poderoso.
Múltiplas vezes perguntámos a vários nativos quem criou Deus.
Obtivemos sempre a mesma resposta: «Nzâmbi muene uaringile» («Deus
criou-se a si mesmo»). «Uaringile atu ésue nhi iuma iêsuen («Criou
todas as pessoas e todas as coisas») — dizem a cada passo.
Sobre a sua natureza, limitam-se a dizer: «ku mésu jétu kanda
tumona kama» («não o vemos com os olhos»); «kutua-mu-ningikine
nhi kári nhi mujimba ni káchi mujimba» («não sabemos se tem ou não
corpo»). E um deles disse-nos um dia: «Nhi kári nhi mujimba ápua
akuka, ésue aze atangirile átu. Nzâmbi káchi nhi mujimba ngué uá
iêtue; káchi ápua akuka. Nzâmbi kanápu ngué fúnjh («Se tivesse corpo,
seria muito velho, como todas as pessoas que duram bastante. Nzâmbi
não tem corpo como nós; seria muito velho. Nzâmbi é como o vento»).
«Nzâmbi muílu árh —
«Deus está no Céu». Criou o mundo e os
homens e entregou o seu governo aos espíritos, ideia que está na base
das mahamba religiosas, as quais, por viciação e abuso, levaram às
0) Religiões Primitivas, p. 156.

mahamba mágicas. Dois quiocos disseram-nos que sobre as primeiras

tem superintendência Nzâmbi, sobre as segundas Satanhe. Deste modo
se explica que, quando certas mahamba não são eficazes, os Quiocos
humildemente oram a Deus a pedir o seu auxílio. E dizem mesmo que
é melhor pedir a Deus do que às mahamba, mas Ele é fúmu menene, e
num tantas vezes repetido provérbio: «Fúmu menene káchi kupanjika
sake iá tuanuke» («Um soba grande pode não dar importância às
mentiras dos rapazes»). Invocar a Nzâmbi a torto e a direito, para isto
e para aquilo, tanto para desgraças como para conveniências, é de certa
maneira, para eles, mentir. Os homens só se devem dirigir a Deus em
ocasiões graves e quando as mahamba não Fe mostrem favoráveis. Todo
o Quioco pode invocá-10, mas poderá não ser atendido. E aqui está a
razão por que, na religião deste povo, maior papel cabe aos espíritos
do que a Nzâmbi, e o conceito tão sui generis da sua providência.
A noção que fazem da justiça de Deus leva os Quiocos a citar o
nome de Nzâmbi para assegurarem a veracidade das suas afirmações.
8.2.2 — Criação.
Colhemos vários mitos relativos à criação:
Segundo o mais vulgar, Nzâmbi criou Têmbu (mulher) e Tumba
Kalunga (homem). Certo dia, este cobiçou a mulher mas ela sentiu
vergonha e procurou esquivar-se. Então o Tumba-Kalunga ameaçou

Têmbu com suicidar-se. Desta maneira, ela cedeu...
Da união de ambos nasceu Munjúmbu uá Têmbu (mulher) de
quem descendem os Quiocos e todos os homens.
É com fundamento neste mito que nos afirmavam: «Nzâmbi
uarinçUe iétue ésue nhi tutchôkue nhi imbári. Ãtu ésue kanakusêmuka
tchimuika; tchivukuminha tchá muálua kachika ana ialá* («Deus
criou-nos a todos, tanto aos Quiocos como aos brancos. Todos os
homens nascem do Sol que torna as crianças pretas»).
iguais: é o calor
Um iá velhinho soba, o Capambo, que tem vivido entre os rios

Luele e Luchico, num sítio onde nunca penetrou qualquer missionário,
contou-nos que de Nzâmbi nasceram um homem e uma mulher. Certo

dia, Deus precisou de sair e recomendou ao homem: «Kanda úria

mutôndu au» (*) apontando para a mulher. Queria Nzâmbi dar antes
instruções a ambos e, quando regressou, viu que homem e mulher, nus,
tapavam com vergonha as partes pudendas. Concluiu que tinham
perdido a inocência e ficou zangado. Entregou-lhes panos para se
cobrirem e disse-lhes que teriam de trabalhar para comer, que haveriam
de sentir muitos achaques, que quando a mulher desse à luz havia
de sentir muitas dores.
Misto de cosmogonia e mito moral é o mito que a seguir se

descreve:
Nzâmbi criou a Lua, o Sol e o homem. Passados uns dias, a Lua

morreu e o homem preparou-se para ir até Deus levar a nova. Dirigiu-se
por um caminho e encontrou, já perto de Deus, o kapikápi( 2 ) deitado
no chão, cheio de feridas e exalando mau cheiro. Pediu o homem a
este que o acompanhasse até Nzâmbi. Respondeu-lhe ele que não
poderia sair dali, que o retirasse para o lado para poder passar. Assim
fez, e o homem chegou junto de Deus, a quem contou o que sucedeu
à Lua. Aconselhou-lhe Ele a ir procurar um pano e um prato brancos e
a fazer-lhe preces. O homem cumpriu e a Lua voltou a aparecer.
Com o Sol aconteceu a mesma coisa, e outro homem procedeu de

igual maneira, usando agora um prato e um pano vermelhos.
Entretanto morre o soba da sanzala. Vai um homem para se
encontrar com Deus. Encontra o kapikápi e este aconselha-o a fazer
o que os outros tinham antes feito. O agora mensageiro sente nojo
das úlceras, não lhe dá ouvidos e salta-lhe por de cima. Chega até
Deus e conta a morte do soba. Nzâmbi respondeu-lhe: «Volta à sanzala,
faz uma cama de bordão, deita nela o cadáver, amarra-o bem, cobre-o
com panos e leva-o para a tumba. Mata uma cabra, chorai, dançai.
Se o soba no dia seguinte vai voltar, não sei. Se não voltar, a culpa
0) «Não comas este paur> —-expressão que significava: «.Não possuas esta
mulher».
2
C ) Anjo da guarda de Nzâmbi — como nos traduziram alguns nativos.
Estud.. Ens, e Doe. — 96 81

será tua, que saltaste por sobre o meu «kapikápi» quando devias tê-lo
retirado com jeito».
Colhemos ura ideograma de nome Kalunga (fig. 1) desenhado na

areia pelos mais velhos e relativo à criação. Dele obtivemos duas expli-
cações:
a) Deus criou o Sol, a Lua, o homem e as estrelas.
Foram as estrelas ter com Deus e disseram-lhe que o Sol tinha

desaparecido. Deus disse-lhes: «O Sol não morrerá. Aparecerá todos
os dias».
Ao romper do dia seguinte, foram as estrelas de novo ter com
Kalunga J
( ) a comunicar-lhe o desaparecimento da Lua. Deus disse-lhes
então que a Lua apareceria todos os 28 dias.
Passam anos e o homem morre. Vão

Deus o as estrelas contar a
sucedido. Ele então pergunta-lhes de que lado ( ) estava o homem. As 2
estrelas responderam: «Está do lado oposto ao teu». «Então morrerá» —

disse Deus.
b) Acabada a criação, foi o Sol ter com Deus para lhe prestar as
suas homenagens. Kalunga lhe deu um galo para o jantar e lhe pediu
que voltasse no dia seguinte. Manhã muito cedo, cantou o galo, o
mesmo que Kalunga dera ao Sol. Este voltou junto de Deus, o qual
disse: «Ouvi cantar o galo que te dei ontem. Podes ir, mas todos os dias
vais aparecer aqui». E o Sol foi-se embora, e todos os dias aparece.
A seguir, foi a Lua render as suas homenagens. Recebe também
um galo e a recomendação de aparecer no dia imediato. À maneira do
que acontecera com o Sol, o galo cantara cedo e a Lua fora ter com
Kalunga. Este disse-lhe então: «Tu recebeste ontem um galo de pre-
1
C ) Kalunga é uma designação menos frequente de Deus. É também o termo
de lepra, por ser ela uma terrível doença que consideram mandada por Deus;
é uma designação de grandeza, de infinito. Assim, Kalunga-luíji significa mar
(luíji — -rio). Isto se pode ver no seguinte provérbio: «Tchahuma nguárí —
mukôndu; tchakuaha («oNzâmbi — kalunga» que afugenta a perdiz é o mu-
kôndu (Myonax sanguineus), o que Deus dá é infinito»).
2
f ) Posição no ideograma.

sente mas não o comeste. Pois bem. Daqui em diante vens ver-me todos
os dias». E assim acontece...
É agora a vez do homem. À semelhança do que fizera com o Sol
e a Lua, Deus lhe deu um galo e o mandou voltar no dia seguinte.
Cheio de fome, cansado de uma fatigante viagem, o homem matou o
galo e começou logo de o comer. No dia marcado, já sol alto, levan-
tou-se e foi ter com Kalunga. Este lhe perguntou pelo galo: «Comi-o.
Estava cheio de fome» — respondeu o homem. «Está bem» — disse
Kalunga. — «O galo era teu podias fazer dele o que quisesses. Mas o
e
Sol e a Lua vieram visitar-me também, receberam cada qual um galo
e não o mataram como tu. Toma conta: já que o mataste, morrerás
também, e à hora da morte virás apresentar-te a mim».
Sobre estes mitos muito poderia agora dizer-se. Mas limitamo-nos
a afirmar que o primeiro missionário a pisar as terras de Capaia, onde
colhemos o grosso dos dados que apresentamos, o começou a fazer há
uns dez anos apenas. Não pôde o seu dinamismo, a sua boa vontade,
o zelo apostólico, por falta de tempo e de meios e pela renitência do
nativo, conseguir, lá, mais que umas poucas de catequeses que, com
mais auxílio de Deus que dos homens, se têm mantido na região do
lago Carumbo, junto da ponte do Chicapa e na sede do Posto. A Missão
com sede em Henrique de Carvalho, tem a seu cargo uma área desme-
suradamente extensa para dois ou três missionários... Também por
esta razão a missionação pouco se tem feito sentir na área do Posto de
Capaia, que chefiámos durante perto de quatro anos e onde colhemos
os melhores informes sobre a religião dos Quiocos. Muitos dos seus
habitantes nem sequer viram ainda o missionário.
8.2.3 — Homem.
8.2.3.1 — Natureza.
Tem-se defendido muito que os nativos distinguem três elemen-
tos na essencialidade do homem: o corpo, a alma e a sombra. Para

Santos, Eduardo dos — Sobre a religião dos Çuiocos
traduzirem corpo dizem os Quiocos mujimba, sombra tchizúri e

alma muônu.
De difícil destrinça e definição é o que chamam múku. Um velhote
disse-nos a certa altura: «Muônu uri mu-tchima riá mujimba euakuia
kúri Nzâmbi, múku uá manzulu, ueuakusala kúri usokouenhi, uakúpua
hamba-i) («O muônu está dentro do coração, eleva-se para Deus; o
múku está na respiração, fica com os seus familiares, torna-se hamba»).
O muônu é a alma, princípio de vida. O múku é a manifestação da
vida, é respirar, é comer, é falar, é sentar-se, é andar, é — como rema-
tou o velho — akúria umuíka, nhi kutuama tchimuíka, nhi kupomba
tchimuíka, kachika nhi inainza, munguia nhi kutaha» («comermos jun-
tos, sentarmo-nos ao lado dos outros, dormirmos com alguém, ficarmos
doentes, eu ir ao adivinhador...»). O indivíduo morre e o que dele fica
na lembrança dos vivos é o seu andar, o seu falar, o seu dançar, o seu
comer... E aqui está o fundamento da hamba, e da sua actuação, do
sonho, da crença de que os espíritos são tanto mais activos quanto mais
recente é a morte.
A frequência com que muitos autores falam da sombra como

elemento constitutivo da essência humana na metafísica dos nativos
levou-nos a procurar descobrir se tal se poderá afirmar relativamente
aos Quiocos. As respostas do africano a perguntas nossas directas sobre
a matéria não podem conduzir-nos a quaisquer conclusão. Mal andaria
quem assim procedesse. São noções ontológicas de que os autóctones
mal se apercebem.
Procurámos expressões espontâneas que nos trouxessem alguma
luz. vi uitas vezes nos sentámos à fogueira com grupos de vários
quiocos em amena e despreocupada conversa sobre os mais diversos
assuntos. Provocámos mesmo a discussão no grupo sobre problemas
que nos interessavam. Com o assentimento de todos, alguns nos diziam:
«Nzâmbi uesekela mútu, mujimba muônu» («Deus fez a pessoa, o
nhi
corpo e a alma»); «kúfua muônu utuhuka ku mbunge» («a morte é a
saída da alma do coração»)... Para exprimirem sombra têm apenas a
palavra tchizúri, que estendem a todo e qualquer ser, vivo ou bruto.
E isto, só por si, já significa alguma coisa. Um ser tem sombra

enquanto é. O homem tem sombra enquanto vivo, enquanto é; deixa

de a ter quando quando deixa de ser.
entra na tumba,
A imaterialidade da sombra, que acompanha (kanalambajala) o
homem para onde quer que vá como alguma coisa de intrínseco à
pessoa, é para o primitivo a imagem mais concreta do que é alma, do
que é omuônu. Daí que a cada passo tenhamos ouvido: «Muônu ngué
tchizúrif) («A alma é como a sombra»), «tchizúri múku* («a sombra é
vida»)...
De resto, a descrição de alguns ipúpu 0) mostra-nos claramente

que o feiticeiro, para a feitura dos seus uanga, precisa apenas dum corpo
e dum coração com muônu. Terá sombra todo o ser enquanto ser.
É, como se vê, uma concepção absolutamente hilemoríista a do mundo
e da vida dos Quiocos...
Quando se lhes pergunta onde se encontra o muônu respondem
que é no coração. Na verdade, de muitas frases suas, espontâneas,
parece concluir-se isso mesmo. Já atrás indicámos a sua definição de
morte: «Kúfua muônu utuhuka ku mbunge» («Morrer é sair a alma
do coração»). Outras expressões ouvimos: «Nzâmbi utangile átu,
ka-tu~sele mbunge mu-tchima» («Deus criou as pessoas, pôs-lhes um

coração dentro»); «mbunge isólwa («o coração não quer»); em provér-
bios, «uanjikia ku mbunge, káchi kuvulumuna mulonga» («se falaste
com o coração, não cometes delito»); «mbunge kuilula, kânua kutuhutea»
(«o coração pensa, a boca fala»), «kuimba mulúzu ku-mbunge unatômu»
(«quando se assobia o coração está branco»).
8.2.3.2. — Destino.
Crêem que os bons vão para o Céu, onde está Nzúmbi. que as
almas dos maus vão para Satanhe ( 2 ), ou entrarão no corpo de certos
animais ou se tornarão espíritos errantes pela Terra.
1
f ) Plural de tchipúpu. Vide p. 115.
2
( ) Também denominado Satana, Diábulus. Interessante a latinização das
expressões.

As designações Diábulus e Satana foram introduzidas pelos euro-

peus no dialecto quioco. Com elas veio a instituição. Quando um dia
conversávamos com um grupo de indígenas, a um que dizia que as
almas vão para Satana um bem velho soba retorquiu: «Sake. Satana
uá imbári» («Mentira. Satanás é dos brancos»).
A distinção entre bem e mal moral tem inato em si, de certo
modo, o sentimento da sanção. Aquele que pratica gozará a o bem
companhia de Nzâmbi; a alma daquele que, em vida foi consumado
facínora, terá, depois da morte, de emigrar para o corpo dum javali
ou outro animal mais vagabundo, ou tornar-se tchipúpu ( x ) errante
pela Terra.
A mistura e a falta de conexão destas duas crenças, inferno e
metempsicose (ou metensomatose), tornam difícil averiguar se as almas
ganharão a Nzâmbi, morto o animal ou aniquilado o espírito. Uns
quiocos dizem que sim, outros e quase todos respondem que nada
sabem. No entanto, pelo comportamento de alguns feiticeiros, parece
concluir-se que a transmigração das almas, por castigo, trará algum
dia a recompensa do céu.
À frente se indicarão alguns ipúpu (
2
) dos que foram na tribo
perniciosos elementos sociais.
8.2.3.3. — Nome.
O nome (njina) é a identificação com algo da pessoa ou com a
pessoa. É qualquer coisa de consubstancial no indivíduo.

José Redinha (Etnossociologia do Nordeste de Angola) afirma
que «os indivíduos masculinos apenas são homens, no conceito viril
do termo, depois do rito de passagem ou circuncisão», mas não é
tudo quanto esse rito transmite aos indígenas. Só depois dele é que
os homens poderão participar na vida política, religiosa e social da
1
f ) Espírito.
2 Plural de tchipúpu.
C )

tribo. A mukanda V) investe-os numa força espiritual perene de que

são partícipes todos os membros machos, circuncisos, de sanidade
física e mental. E aqui está o motivo por que o feiticeiro não pode
envultar aqueles a quem indicar pelo nome da circuncisão. Poderá
consegui-lo se, em lugar dele, proferir o nome do nascimento (njina
riá kukusema).
No dia do funeral dum circunciso, ninguém pode falar dele pelo
nome da mukanda. Ao porem o cadáver fora da casa, é o próprio
soba da aldeia que lembra à assistência tão curioso tabo. Só poderão
citar-lhe o nome do nascimento.
Coisa parecida acontece com os já muito velhos. Ninguém poderá
chamá-los pelo nome que receberam naquele rito.
É frequente o nativo mudar de nome a cada passo. Sempre

que lhe agrade qualquer denominação, toma-a logo para si. Contudo,
mantém sempre o seu nome da circuncisão (njina riá mukanda) e é
por ele chamado na vida mais íntima da tribo.
O nome, falado ou escrito, age por contágio ou imitação, e, na
omnipotência da sua força, transmite a quem o toma as propriedades
dos seres que identifica.
8.2.3.4. —O homem e a mulher na sociedade tribal.
Como acontece duma maneira geral entre os povos que praticam

a poliginia, mesmo adentro do sistema matrilinear, os Quiocos dão
o predomínio político, religioso e social aos homens.
homens participam na vida da tribo após
Já atrás se disse que os
a circuncisão. Das mulheres deve dizer-se, contra o que alguns pen-
sam, que elas entram na vida social da tribo, também depois do rito
da puberdade, igualmente chamado mukanda. E dizemos isto porque,
se antes dele uma mulher conceber, terá de enterrar o filho junto da
nascente dum rio depois de o matar por asfixia.
0) Circuncisão.

A mulher é concebida como instrumento de produção e de gozo

sexual do marido. Vale na tribo pelos trabalhos que realiza e pelos
filhos que procria. A sua virtualidade para o trabalho está, na men-
talidade quioca, intimamente ligada à potencialidade procriadora.
A mulher vale tanto mais quanto mais vitalidade tiver para as lides
domésticas e do campo e potencialidade aparente para a geração.
Foi numa dança denominada tchianda que colhemos a seguinte can-
tiga:
Oh mama iámi( x )
É, é
Puó ambatchia iaia
Muatchímbu ( 2 )
Káchi mirímu ( )
3
Um homem de nome Muachimbo casou. Passados uns dias, deu

ele à mulher uma enxada para ir trabalhar na lavra com a cunhada.
Esta verificou então que aquela era madraça e chegou-se ao pé do
irmão a aconselhá-lo a mandá-la embora.
Porém, não se pode considerar aviltante a condição da mulher
no lar. Ao homem cabem os trabalhos violentos ou difíceis, para os
quais se exige a sua força ou a sua destreza; à mulher a obrigação
quotidiana de procurar e apresentar ao marido e aos filhos a comida
cozinhada.
É ela livre, de certa maneira, na aceitação do cônjuge, podendo
até em certa ocasião deixá-lo 4
( ).
1
C ) «Oh minha mãe*.
2
C ) «Meu irmão Muachimbo casou com uma mulher*.
C )
3
«Não tem serviço*.
4
C ) O casamento é virilocal. Só entre primos, nalguns casos, é possível
o casamento seja uxorilocal. [Já vimos empregada a palavra matrilocal para signi-
ficar que, no matrimónio, é o marido que vai para a aldeia da mulher. A expres-
são é errada, porquanto a palavra é composta de mater (ou de pm/crip) e local:
mater (ou (jltqtiqp) significa mãe, e não esposa].

Pela instituição do muchíku, o marido é obrigado a indemnizar

largamente a família social da mulher se esta morrer na sua com-
panhia. Isto equivale a afirmar que o homem tem receio de espancar
cruelmente a mulher, com receio de ela adoecer e vir a morrer, tudo
fazendo para evitar que ela se exponha a perigos de que lhe possa
resultar a morte. Por outro lado, não pode abandoná-la doente.
Um homem não pode empreender qualquer viagem e deixar na

aldeia a mulher menstruada. Se tem urgência de partir, preparará um
esquisito medicamento para fazer parar o mênstruo: pega em fósforos,
numa mão-cheia de capim seco e procura na chana o arbusto muhuma.

Deita fogo ao capim e, com ele, ao arbusto. Fecha os olhos e só os
abre quando julga completamente queimada a planta. Retira dela as
folhas tostadas e arranca-lhe umas poucas de raízes. Com as folhas
maceradas, água e pemba x
( ) consegue uma infusão com que faz à
mulher um em roda da cintura e outro desde o umbigo até ao
traço
alto da cabeça. Com as raízes obtém um decocto de que a mulher,
pela tchitua ( ), bebe uns goles. Ao cabo de seis horas, a menstruação

2
pára... e o homem lá se pode partir.
Em particular, o carácter e temperamento dos cônjuges podem,

no lar, inverter os papéis. Não raros são os monógamos que apanham
tareia grossa das suas mulheres e os polígamos que têm de andar
mais direitinhos que a Torre de Pisa para não sofrerem o ataque
colectivo do harém.
Os filhos pertencem ao grupo social da mulher, e este é um dos

motivos por que a maior ambição da mulher quioca é ser mãe. Ela
sente no lar a confiança de que os filhos lhe pertencem — se nem
sempre de facto, ao menos de direito. Os filhos, por seu lado, dedi-
O Pemba — caulino branco.

2
( ) Tchitua — pedaço redondo de uma grande cabaça com que a mulher
compõe o pirão no prato.

cam às mães um carinho e amor não excedidos mesmo nas sociedades

civilizadas. Verificámos isto mesmo em vários cantares como este:
Nguanguângua 0)
Kasemene ( 2 )
Mukuza meza ka-mú-ria(')
Nguanguângua
lá mi nhi tchâmi tchaua ( ) !
Duas mulheres deram à luz. Uma delas perdeu o filho, comido

por uma raposa. A outra canta: «O meu está vivo. Quando eu morrer,
vai levar-me à sepultura».
O respeito pela pessoa do marido faz incorrer em tchijila (
5
) a
mulher que urinar na cama onde ambos estão deitados; que, ao levan-
tar-se, lhe passe por cima sem seu consentimento. A sogra terá então
de se apressar a pagar uma galinha ao genro.
A mulher não pode colocar aos ombros ulunga — pau em cuja
ponta (ou pontas) dependuram qualquer coisa que desejam transportar.
É urna grave ofensa aos homens.
Entre os homens, aqueles a quem cabe a maior influência polí-
tica e social, os mais prestigiados, são os velhos. Há mesmo um pro-
vérbio que o atesta claramente: «Ãfue múkua-kâmbue, asale múkua-
-kaueue» («Morra quem tem cabelo, fique quem é careca»). E, entre
todos, o maior respeito vai para o soba, principalmente muanan-

gana( n ). É grande mulonga( 7 ) alguém ver chegar à sua aldeia uma
tipóia com um muanangana e perguntar alto quem vem nela. Toda
a sanzala terá de pagar logo ali avultado apite. E, se ele espirra, todos
O Nome de mulher.
(
2
) Deu à luz.
f ) «Veio uma raposa e comeu-lho (filho)».
(*) «O meu (filho) está (subtendido úrf) no meu fim».
5
( ) Responsabilidade civil.
(') Fidalgo.
7
( ) Crime.
90 E$tud., Ens. e Doe. — 96

os circunstantes terão de saudá-lo deste modo: assentando no chão

as mãos abertas, levando-as ao peito e batendo palmas quatro vezes.
Se faltarem, a gente da aldeia terá de pagar uma galinha ou, con-
soante o prestígio do soba, uma cabra, a cozinhar ali mesmo: metade
para o soba e comitiva, metade para os ofensores. Se acontece ele
(ívisire cum crepito vel sine crepito)), ninguém pode rir-se sob pena
de choruda multa. Se um velho soba dá uma queda, os seus rapazes
terão de, no local, fazer um montículo de pequenos troncos (
!
).
Quando alguém ali passar, deitará por sobre os paus umas folhas
colhidas perto ou arrastará com o pé, para o montículo, uma porção
de terra. Se o não fizer, virá a ter dores nas pernas...
Em qualquer reunião importante, só o soba poderá sentar-se na

cadeira; todos os outros no chão. O verdadeiro muanangana não pode
sentar-se no chão sem ter por debaixo uma pele de onça. A pele é
estendida ficando a parte da cabeça do animal para a frente. Os seus
filhos poderão sentar-se na parte traseira, e nunca à frente, sob pena
de virem a morrer...
Antigamente, ninguém podia entrar na banza dum muanangana
a cantar, a assobiar, com binga 2
( ) ou kapona^) na cabeça. Se o
fizesse, pagaria cinco ou mais escravos, adquirindo, no entanto, o
direito de escolher a mulher de quem gostasse para lhe fazer as honras
de cama nessa noite. Quebrar uma panela diante dum soba fidalgo,
5
pôr mutonga 4
( ) ou embrulho na tchiota ( ) da sua sanzala, eram
milonga a pagar em escravos. Se ele cobiçava determinada mulher,
onde quer que mandava aí quatro ou cinco homens seus
ela estivesse,
com uma pequena cabaça de mukúndu amassado em óleo de palma.
C
1
) Tchisôngu tchá makânu.
(
2
) Corno de antílope. Enfeite a prender uma madeixa de cabelo, muito
cobiçado noutros tempos.
( )
3
Chapéu antigo que se vendia no comércio.
4
( ) Cesto de junco para transporte de mandioca.
(
5
) Casa circular, de paredes baixas e cobertura cónica, apoiada num
pontalete ao centro e localizada mais ou menos a meio da sanzala. É o clube
dos homens adultos.

Chegavam eles ao pé da mulher, faziam-lhe, com o unguento, uns

riscos nos braços e na fronte. A partir de então, a mulher conside-
rar-se-ia do soba e ninguém podia referir-se a ela tratando-a por puó
uá muata. Não. Teriam de dizer: Nzôvu riá muanangana, que é como
quem diz os olhos da cara do muanangana. E nunca mais ela traba-
lharia, porque isso era incumbência dos escravos...
A escravidão é muitas vezes uma verdadeira adopção. Cria entre
o senhor e o escravo relações semelhantes às de uma paternidade e
filiação.
Ainda que, sob qualquer dos seus aspectos, tenham de ser con-
denadas, a escravatura e a escravidão, entre os nativos, raras vezes
tomam, contudo, aquele cunho de degradação da pessoa humana ao
nível de res. Quase nunca, em África, elas tomaram aquele carácter
que vingou na velha e civilizada Europa e que, hoje, lá para as bandas
do Oriente, está denunciando toda uma nova civilização... O senhor,
lá em África queremos dizer, tem de dar ao escravo mulher, comida
e panos, e nunca o pode matar. Antes da ocupação europeia, os
escravos eram moeda corrente. E isto, como muito bem nota José
Redinha, a depõe, a seu modo, a favor da valorização do indivíduo.
Em alguns casos, geralmente confundidos com a escravatura, a moeda-
-humana era usada como indemnização por vidas, espécie de preço
de sangue, fundamentado no conceito de que a perda dum indivíduo
só com outro indivíduo se paga — seja dizer que não há dinheiro
que pague o valor duma vida humana» 0).
A influência europeia, duma maneira geral, e a acção aturada
das autoridades administrativas e da religião católica, em particular,
em muito conseguiram debelar esse mercado e essa condição de seres

humanos, já que tem sido e será, por algum tempo, impossível pôr-lhes
termo definitivamente.
Pode afirmar-se haver entre este povo um alto sentido da digni-
dade humana e um verdadeiro respeito pelo homem. Na resolução
de muitos litígios suscitados por ofensas corporais, ouvimos bastantes
0) Etnossociologia do Nordeste de Angola, p. 52.

vezes os Quiocos dizerem: «O homem não é bicho». E num cântico

bastante vulgar nos batuques de tchianda entoam:
Chueue é
Oh mama iámi ( ) x
Mupema Muanzeia ( 2
)
Úri nhi muana( z

)
Au unalande kinga( 4 )
5
Úri ku-lútue ia? ( )
Dois homens, na sanzala do Chueue ( ),

6
discutiam sobre quem
estava melhor. Um tinha um filho, o outro uma bicicleta. Chamaram
os vizinhos, que disseram: a Quem está à frente é o homem que tem
o filho».
8.2.4. — Nascimento, doença e morte.
8.2.4.1. — Nascimento.
É crença deste povo que o múku de cada homem é dado por
Deus, em cada caso. O homem e a mulher, no acto sexual, geram um
feto, que só Deus animará com um coração. As mahamba, porém,
impedem muitas vezes a concepção da mulher, havendo necessidade
de certos rituais para garantia da sua força genésica. São as chama-
das mahamba de geração, de que vamos indicar algumas:
( )
x
Oh minha mãe.
(
2
) Muanzeia está bem.
(
3
) Tem um filho.
(
4
) Este comprou uma bicicleta.
( )
5
Quem está na frente?
( )
G
Sanzala que foi do posto de Lóvua e é agora do de Capaia.
Estud., Ens, e Doe. — 96 93

.
«Akíchi á mbala» i
1
). — O marido espeta, atrás da casa. no
alpendre e no chão, lado a lado. uma estaca de mulemba (
2
) e outra
de mukula( 3 ), em cujas pontas prende folhas de mukalale (

4
), que
servem de base a duas pequenas cabaças. Numa põe mukúndu, noutra
pemba e em ambas deitará água, folhas pisadas de mulemba e de
mukula e dois pequenos princéis (isápu) feitos de capim.
De manhã cedo, marido e mulher visitam a hamba: o primeiro
pega no pincel da cabaça da pemba e pinta, de alto a baixo, a metade
direita de todo o corpo da mulher; acabada esta operação, toma outro
pincel e tinge de mukúndu a outra metade. A seguir, matam uma
galinha, que comem juntos.
Durante uma semana, dia sim, dia não, terá a mulher de ser
pintada e só ao cabo dela poderá tomar banho.
Ká. — Consta de um pequeno feixe (de uns 4 cm de compri-

mento) de pedaços de muzcdanganga (
5
), amarrados por uma fina
corda de junco. É trazido pela mulher na nuca, seguro aos cabelos.
Kajia (
6
). — Consiste numa pequena escultura de madeira (cerca
de 10 cm), que de algum modo lembra um pássaro.
Coloca-se na cobertura da casa, no alpendre.
Kapikala. — Cortam dois tuponha (paus) e esculpem em cada

um, numa das suas extremidades, duas estatuetas de homem e mulher.
Espetam-nos debaixo da cama da mulher e salpicam-nos com sangue
7
de kai ( ).
0) Akíchi de mukíchi) — estrangeiros.

(pl.
O Mulemba — Ficus Welwitschii Warb.

( )
3
Mukula — Pterocarpus angolensis D. C.
4
( ) Mukalale — arbusto da chana.
(
5
) Muzcdanganga — árvore do muchito.
(
6
) Kajia — pássaro.
|
7
) Kai — Sy icapra grim ml V ia

Kazaia. — Amassam argila vermelha, que espalham no chão, num

pequeno espaço, normalmente de forma quadrada (de cerca de 25 cm
de lado). Com uma faca, fazem quatro ou seis buracos dispostos
mais ou menos regularmente.
Para abrigar a hamba das chuvas, fazem uma pequena cobertura
com capim.
Kínji. —É uma pequena cabaça com cascas de munda Q) de

muvuma 2
( ), muhêngu( ) e mugonga ( ) e
3 4
água. A mulher lava-se
toda com este infuso e dependura a cabaça no alpendre da casa, em
frente da porta.
Mahamba á muia (
5
) (fig. 21). — No cinto exterior (muia) as
mulheres trazem atadas as mahamba á muia: duas pequenas escul-
turas de madeira a imitar cães (macho e fêmea); duas esculturas de
pássaros (macho e fêmea); uma tchitanga (uma estatueta, de cerca
de 2 cm, semelhando um homem com as mãos a segurar o ventre);
uma jinga (dois pequenos paus juntos e amarrados por uma rede de
algodão).
Majinga. — São essencialmente duas circunferências concêntricas,

de argila, moldadas ao chão, mostrando-se a interior atravessada por
uma linha recta (igualmente de argila, em relevo). A circunferência
exterior tem normalmente uns 20 cm de raio; a interior 10 cm. Dis-
põem por cima delas, espetadas, aqui e além, várias penas de galinha.
Na parte oposta à entrada da casinhota de capim, que as abriga
das chuvas e as protege das galinhas, situam-se duas jacas: dois toscos
pedaços de madeira em forma de cutelo. A um canto, está o inse-
O Munda — Symphonia gabonensis (Vesque) Pierre.
( )
2
Muvuma — Mitragyne stipulosa Kuntze.
(
3
) Muhêngu— Liliácea de chana.
( )
4
Mugonga— convolvulácea do muchito.
5
( ) Mahamba á muia — Mahamba do cinto.

parável tchizau com cascas de mulêngu e água; a outro, a pupa:

x
( )
um pequeno pau espetado no chão, pintado metade de pemba ( 2 ) e

metade de mukúndu ( )
3
e envolto, no chão, por uma kata ( )
4
de
capim. Normalmente, para a pupa, utiliza-se um cabo de enxada.
Acabada a feitura da hamba, a mulher esfrega-se com o infuso
do tchizau e seguidamente toda ela é pincelada com pemba e mukúndu,
à maneira do que atrás se disse das akíchi á mbála.
Masólu. — Duma maneira geral, as mulheres, quando engravi-

dam, chamam um mbuke uma masólu: um cercado
para lhes fazer
de paus em frente da porta da casa. A entrada deste cercado é enci-
mada por uma kata e um nzômbu. De uma banda do cercado sai
um laço (muhétu) feito de um pau vergado e puxado por uma corda
de capim (kasuâmu). Essa corda atravessa a cobertura da casa, sendo
amarrada dentro a um
pau da estrutura da cobertura. Esta masólu
ficará de pé até a criança andar. O muhétu, porque o fazem sobre-
tudo quando a mulher aborta frequentemente, deve ter por fim «apa-
nhar» o múku do feto para o não deixar «morrer», o que significa
para o não deixar vaguear, separado do corpo, pela Terra. O nzômbu
e a kata constituem símbolos da virilidade do marido.
Misepe. — São estreitas tiras de pele de kai 5

( ), retorcidas, que
a mulher coloca à laia de soutien.
Muângi. —O marido começa por esculpir duas estatuetas, uma

masculina e outra feminina, uma em cada ponta de dois paus de
musa 6
( ). os quais são espetados no solo, lado a lado, um pouco fora
da sanzala.
0) Tchizau — pequena cabeça.

( )
2
Pemba — caulino branco.
( )
3
Mukúndu — caulino vermelho.
(*) Kata — argola de capim, símbolo da virilidade.
( )
5
Kai — Sylvicapra grimmia.
(
6
) Musa — Xilopia aethiopica (Dunal) A. Rich.

No meio destes paus, constrói-se uma pequena casinhota de

capim, à maneira dum em cima de três ou quatro estacas.
galinheiro,
Nela (nzuo riá hamba) i ) dispõe-se uma diminuta cabaça (íchizau)
1
com água e pequenos pedaços de muvuma ( ), de munda ( ), e

2 3
4
mutôngu ( ).
Em seguida, pega na sua arma e vai caçar kai. Depois é ele

mesmo quem, junto da hamba, cozinha as entranhas do antílope,
enquanto a mulher, na sanzala, faz o pirão. Um rapaz leva o pirão
para junto da muângi. Não tardarão a chegar os homens da sanzala
para comerem.
Por volta das 17 horas, o marido chama a mulher. Ela aproxi-
ma-se e perto da hamba queda-se e espera.O marido toma então o
tchizau e leva-o à mulher, para ela se salpicar com o infuso. Se acon-
5
tecer a mulher ter já filhos ( ), estes terão de acompanhar a mãe.
O marido regressa ao local da hamba e a mulher à sanzala.
Então, ele dirige-se à muângi mais ou menos nestes termos: «Tu és
a hamba da minha mulher. Agora tens de me dar sorte para ela ter
filhos».
Encontrámos outra hamba com o mesmo nome: uma imagem
andromórfica de capim barreado com argila, a dar ideia de um
muângi ( 6 ). Esta hamba é também do caçador.
Salujinga. — Com barro amassado, modelam, no chão, debaixo

da cama, uma cobra.
Súku (figs. 26 e 27). — Cortam um pau de musangula ( 7 ), numa

extremidade do qual esculpem uma estatueta masculina ou feminina,
O Casa da hamba.
(
2
) :—
Muvuma Mitragyne stipulosa Kuntze.
( )
3
Munda — Symphonia gabonensis (Vesque) Pierre.
( )
4
Mutôngu — Parinari capensis Harv.
( )
5
Esta hamba é essencialmente para provocar a geração.
6
( ) Vide p. 118.
( )
7
Musangula — árvore do muchito.

consoante o sexo do doente. Espetam o súku, no chão, em frente

da casa do doente. Encontrámos também uma destas mahamba com
duas cabeças (masculina e feminina) esculpidas na mesma extre-
midade.
Tâmbue V) (fig. 24). —

Consta de uma armação de paus envol-
tos em capim amarrada, exteriormente coberta de barro, de modo a
imitar um leão. É feita em frente da porta principal da casa, fora
dela: para a proteger das chuvas, constroem os Quiocos uma casita
de capim a que dão o nome de nz.uo riiá tâmbue ( 2 ). Em frente do

leão põem um tchizau com os mesmos ingredientes da hamba muângi.
A mulher esfrega-se com folhas de muvuma(3 ), mutôngu ( ), e 4
munda ( 5 ) maceradas no gral. Em seguida, pinta-se com pemba ( 6 )

e mukúndu ( ). do mesmo modo aquando da hamba akíchi á mbala.
7
Tchisnla (fig. 20). —É um pau de cerca de 30 cm afiado numa

8
extremidade e que. na outra, tem lukótchi ( ) (muitos pedaços de
madeira, de 1 cm. perfurados na medula e atravessados por algodão
de comércio, pretendendo imitar, no seu conjunto, uma cabeleira).
Ligada a cabeleira está uma rede tecida de algodão a envolver cerca

de 10 cm do pau. A meio deste, há uma estatueta feminina, de uns
9
? cm. presa por uma unha de tchikuakuale ( ).
A tchisofa espeta-se no chão. debaixo da cama da mulher.
Tuhemba. — Fazem-na espontaneamente, isto é. independente-

mente da consulta do adivinhador.
(
1
) Tâmbue — leão.
2
( ) Casa do Leão.
(
3~) —
Muvuma Mitragyne stipulosa Kuntze.
( )
4
Mutôngu — Parinari capensis Harv.
í
5
) Munda — Symphonia gabonensis (Vesque) Pierre.
( )
6
(
7
) Mukúndu — caulino vermelho.
( )
8
Lukótchi — cabeleira.
( )
9
Tchikuakuale — corvo.

Deitam no chão, normalmente atrás da casa, um pequeno pau

de mukulaV) que tem enroladas folhas de kusuâmu 2
( ). Marido e
mulher juntam, por cima deste pau. um monte de terra até o cobrir.
O marido mata uma galinha, que ambos comem. As penas das
asas são aproveitadas para ambos as porem na cabeça, a jeito de
diadema, que conservam de manhã à noite.
Encontrámos ainda outras tuhemba:

Junto da cama da mulher moldam duas estatuetas de argila, uma
de homem e outra de mulher, com os órgãos genitais avantajados.
Atrás de cada kahemba 3
( ) põem uma faca, que fabricam, de madeira,
e, ao lado, um pequeno monte de argila.
Tukóku. — Consta de duas estatuetas de homem e mulher, de

madeira, com cerca de 2 cm, que as mulheres trazem ao pescoço
suspensas por um cordão de missango a maior parte das vezes.
Tungonga. — Implantam no chão, lado a lado. dois paus, tendo

nas extremidades, à vista, duas caraças de homem e mulher. Para
proteger as esculturas, edificam uma casinhota (nzuo riá tungonga) 4
( )
apoiada em três paus espetados no chão. Dentro está um tchizau 5

( )
com cascas de munda (*). mulêngu V). de kangonga 8

f ) e água.
O nascimento obriga a certas práticas, algumas das quais, por
se relacionarem com o tema deste trabalho, vamos indicar.
A parteira e as mulheres que seguram a parturiente fazem, na
fronte, um traço horizontal com pemba. Só dois dias depois é que
podem lavar-se.
C
1
) Mukula — Pterocarpus angolensis D. C.
2
( ) Kasuâmu — erva da chana.
3
( ) Kahemba — de tuhemba.
sing.
4
( ) Casa das tungonga.
( )
5
Tchizau— pequena cabaça.
C )
6
Mundo — Symphonia gabonenses (Vesque) Pierre.
7
f ) Mulêngu — árvore do muchiío.
8
( ) Kangonga — qualquer árvore tombada pelo vento.

No dia seguinte ao da queda do cordão umbilical, a criança é

deitada numa esteira ou, na sua falta, num pano, fora de casa, debaixo
do alpendre. A parteira mete na boca uns pós de pemba, folhas de
mumbumbuíji e de mujulafula cujo mastigado, a seguir, sopra por
sobre a criança.
A mãe senta-se no sítio onde a criança esteve deitada e toma-a

ao colo.
É a parteira que dá então o nome à criança, depois de acordo

prévio do pai. Seguidamente, vai este à chana à procura de raízes
de mujulafula, íchisângu, uma planta de que uma raiz atravesse um
carreiro ainda em serventia, musole (
2
) e mukósu (
3
). Acendem uma
fogueira debaixo do alpendre da casa. O homem senta-se junto dela
e, do lado oposto, a mulher com a criança ao colo. Toma ele cada
uma das raízes a começar pela do musole, depois a do tchisângu,
mukósu, mumbumbuíji e mujulafula e passa-as pela fogueira a tocar
a cinza. A mulher recebe-as do outro lado e volta a passar-lhas tam-
bém pela fogueira. E isto se repete duas vezes. Seguidamente o pai
raspa, com uma faca, as cascas das raízes. Uma parte dessa raspa,
depois de macerada, é envolta, juntamente com uns pêlos de pénis
dum cão, uns pedaços dos testículos dum bode, uma abelha, uma
formiga e uma mosca, numa tira de pano que será presa ao filho
à maneira de cinto; o macerado da outra parte é posto numa cabaça

com mukúndu e óleo de palma. Depois, recebe o filho, que segura
com a mão esquerda, e, com a direita, após o ter lavado com o infuso
das raízes das plantas indicadas, besunta-o todo com o unguento da
cabaça e prende-lhe ao cinto as mahamba á muia que a mãe usou
na gestação.
Se o filho é varão, o pai faz-lhe uma pulseira da corda (lukusa)

do seu arco. Se é fêmea, terá de fazer-lha com linha do comércio.
C
1
)
— Maprounea africana Mucll Ar.
Mufulafula
( )
2
Musole— Bombax reflexum Sprague.
( )
3
Mukósu — Albizzia gummifera C. A. Sm.

Os filhos defeituosos e gémeos levam vida vulgar. «É Nzâmbi

quem manda» — dizem a cada passo.
José Redinha afirma que os Quiocos procuram, por práticas

mágicas, evitar os gémeos. Verificámos, porém, precisamente o con-
trário. Com efeito, a morte dos gémeos só pode ter como motivo
remoto ou próximo a agressividade da Natureza. Se depois as con-
dições ambientais são outras, então, poderá o misoneísmo da cultura
teimar em manter vivas as tradições antigas. É justamente no culto
dos gémeos que o culto mais primitivo do eu toma forma concreta.
Os frutos de muhásu 1
i ) só os usa a mulher (napasa) que tiver
dado à luz gémeos. O nascimento destes é celebrado com danças e
cantigas à porta de todas as casas da aldeia. O rancho sai da habi-

tação da napasa e, à medida que percorre todas as casas, vai engros-
sando. Todos os nativos da sanzala deverão presentear o casal com
qualquer coisa.
A cantiga que ouvimos então foi a seguinte:
Mama napasa 2
( )
U buanga 3
( )
Nascidos os gémeos, o pai tem de meter em duas cabaças carne,

6
peixe, túmbi 4
( ), pássaros, cogumelos, masenda 5
( ), makósu ( ), secos,
e de colocar as cabaças no sobrado (tchisanje) da casa, de lá só as
retirando quando começarem a andar. Nesta altura, a mãe
as crianças
cozinhará o conteúdo das cabaças e toda a sanzala dele comerá ( 7 ).
0) Muhásu —
Schrebera affinis Lingelah.
( ) Mama napassa
2 —
mãe napasa.
3
( ) U buanga —-fruto de muhásu.
4
( ) Túmbi — ratos do mato.
5
( ) Masenda — larvas comestíveis.
6
( ) Makósu — larvas comestíveis.
C) O conteúdo das cabaças é previamente seco. Mas é sobejamente conhe-
cido que os nativos comem muita carne em estado adiantado de putrefacção.

A napasa necessita até lá de cozinhar para si à parte, numa casa

feita propositadamente pelo marido —a masólu { )
[
— , de trazer dois
2
ubuanga ( ) na cabeça ou na cintura e andar vestida com uma pele
3
de kai ( ). Só depois cozinhará onde lhe apetecer, tirará os ubuanga
e os porá à cintura dos filhos e vestirá de novo os seus panos
No caso de uma mulher dar à luz mas os filhos nascerem mortos,
o marido vai consultar o adivinhador. Este poderá informar que é por
causa do muângi, outra hamba diferente das que atrás ficaram descri-
tas. O marido lança numa cabaça cascas de munda 5
( ), de muvuma ( 6 )
e mulombe( ) e água. Põe a cabaça no capim, dentro da nzuo riá
7
hamba { 8 ), fora da sanzala. Chama a mulher. Esta aproxima-se e a

pouca distância da hamba espera. O marido vai buscar a cabaça e deita
sobre a mulher, inclinada, o infuso. A seguir, fricciona-a com folhas de
tchikúku (
9
) e cascas de musasa( 10 ) maceradas no gral.
A mulher regressa à sanzala e estende-se na cama. O marido entra

em casa e ela imediatamente se levanta e sai. Ele espeta, então, dois
pequenos paus de muhonga (
T1
) e de mukula{ vl ) em forquilha, no piso
da habitação e faz duas kata (
13
)s em cadeia, que dependura em frente
da porta da cubata.
0) Masólu —
Também dão este nome a uma hamba que pode ser feita
para toda a mulher grávida e que atrás fica descrita.

2
( ) Frutos de Schrebera affinis Lingelah.
3
( ) Kai — Sylvicapra grimmia.
(*) Quando a mulher está dentro da masólu só poderá trazer panos
brancos.
5
( ) Munda — Symphonia gabonensis (Vesque) Pierre.
6
( ) Muvuma — Mitragyne stipulosa Kuntze.
(
7
) Mulombe — Daniellia Oliveri Hutch. e Daltz.
( )
8
Casa da hamba.
9
( ) Tchikúku — Ochthocosmus candidus (Engl. e Gilq.) Mali. F.
Musasa — Cussonia angolensis Hiern. (?)
(
n
) Muhonga — árvore da chana.
(
12
) Mukula — Pterocarpus angolensis D. C.
(
Ji
) Kata — argola de capim.
102 Estud., Ens. e Doe. — 9G

A mulher, durante muitos dias, não poderá tomar qualquer refei-
ção sem primeiro pôr um pouco de comida na kala e trará preso à

cintura um cordel com dois masáku (embrulhos), um de pele de
ngele ('), e outro de mukôndu ( 2 ), um dos quais contém petnba e
outro mukúndu e ambos raízes de mukuângu ( 3 ) e folhas de
muiemaema ( 4 ).
Estes amuletos passarão para a criança logo que nasça.
8.2.4.2 — Doenças e morte.
Os Quiocos atribuem as doenças e a morte a causas de duas ordens:

natural e sobrenatural. Os agentes naturais incluem-nos em dois gru-
pos: um ordinário e outro extraordinário (traumatismos, acidentes e
5
uanga físicos ( ). Os uanga físicos apresentam-se por vezes combatí-
veis eficazmente por processos terapêuticos. Certos purgantes e vomi-
tórios mostrar-se-ão eficazes quando aplicados a tempo. Os agentes
sobrenaturais são as mahamba e os uanga mágicos.
Também os Quiocos quase sempre se preocupam com as causas
remotas apenas, e não com as causas segundas, por
e — como o
isso
Prof. António de Almeida afirma dos Bijagós — «não responsabilizam
6
os agentes exogéneos e endogéneos de índole material (imediatos) ( )
7
pela causa das suas doenças» ( ) «ordinárias». Neste caso, irão logo
à primeira causa — Nzâmbi. Se a doença for de natureza ordinária,
dirão que provém de Deus. Desta maneira, Nzâmbi, como origem das
doenças, reserva-se apenas para a ordem das causas naturais, do grupo
das doenças ordinárias. As causas extranaturais são de natureza pura-
(*) Ngele — Heliosciurus sp.
(
2
) Mukôndu — Myonax sanguineus.
( )
3
Mukuângu — Memecylon flavoriens Dak.
(
4
) Muiemaema —
arbusto da chana.
f )
5
Os Quiocos sabem muito bem que os venenos são os melhores feitiços.
( )
6
O parêntesis é nosso.
(
7
) De Medicina Gentílica dos. Bijagós. .-. ......

mente mágica e relacionam-se somente com os males estritamente

funcionais.
Embora esta tentativa de sistematização pareça à primeira vista

desconexa ou contraditória na sua terminologia, julgamos, no entanto,
ser a que, na verdade, melhor se coaduna com a mentalidade quioca.
E, por isso, propositadamente se empregou o termo «extranatural» para
ficar de lado Nzâmbi —a primeira causa. É que Ele actua por inter-
médio dos agentes naturais, ou, com mais precisão, permite a actuação
desses agentes. Assim os nativos (muitos deles) reconhecem que, se
forem picados pela mosca tsé-tsé (karímu), poderão contrair a doença
do sono; que, se apanharem chuva e enxugarem a roupa no corpo,
haverá possibilidade de terem tosse e febre; sabem que terão que evitar
o contacto com os leprosos, com os sarnosos... Mas essas doenças são
de Nzâmbi só porque as permite. No fundo há de Deus uma noção que
se aproxima muito das crenças cristãs. Por vezes, quando dizem que
a doença é de Nzâmbi, pretendem convencer que, na sua etiologia, o
homem não interveio de maneira pecaminosa. Por exemplo, o caso da
blenorragia. Se um quioco faz da sua blenorragia tal afirmação, quer
fazer crer a toda a gente, sobretudo ao seu cônjuge, que não foi no
adultério que a contraiu. Mas, tão bem como ele, todos sabem o que
se passa. Aquela expressão constitui uma instituição colectiva que
todos, por motivo de bem provável conveniência, não sentem coragem
de publicamente desmentir. Bem ao contrário, têm vontade de manter,
porque dessa moléstia ninguém está livre e, então, hão-de gostar que
os acreditem.
As afecções dos intestinos e dos órgãos sexuais são em geral atri-

buídas à acção maléfica da ténia e lombrigas.
Há quem diga que os Quiocos são fatalistas, no sentido de eles
próprios julgarem o seu destino traçado. Não é verdade. Com efeito,
preocupam-se pouco com a vida para além do túmulo. Mas o Quioco

tem uma noção perfeita do valor da sua inteligência e da sua liberdade.
Devemos enquadrá-lo no seu ambiente: natureza relativamente pró-
diga, poucas necessidades, instituições sociais específicas e magia fácil.
De resto, o nativo nunca abdicou inteiramente da sua personalidade,

nem mesmo no primitivismo da vida tribal. Se o vemos pouco pre-

vidente, pouco preocupado com o futuro, é no seu ambiente tão carac-
terístico que devemos investigar a razão de tais procedimentos. Uma
predestinação natural, quer nesta como na outra vida, deveria ser o
que mais se coadunaria com a feição e ambições dos Quiocos, mas
eles não acreditam nela.
Nem as mahamba actuam de uma maneira fatal. O Quioco pode

prevenir a sua acção: bastar-lhe-á fazer as mahamba tradicionais da
família e guardar com carinho certos objectos que porventura tenha
herdado dos seus maiores.
O nativo, logo que dá conta da doença, se ela for funcional,

procura o adivinho; se orgânica, faz logo os seus remédios ou vai ao
médico. O adivinho, muito esperto normalmente, observa e escuta
antes de pegar do seu ngômbu. Se a doença se apresentar puramente
nervosa e com probabilidade de por si se curar, diz logo que é a hamba
a sua causa. Doutra maneira, aconselha a feitura da hamba à mistura
com a medicação do mbuke, ou de si próprio se os seus conhecimentos
de medicina lho permitirem.
O tratamento mágico de certas afecções poderia levar-nos a con-

ceber que a hamba penetra no corpc do doente, mas o que realmente
parece é ela ir apenas em «visita» ao enfermo sem penetrar. A a visita»
da hamba provoca a doença, mas a doença já não constitui a hamba.

É uma possessão dum tipo especial.
O exorcismo (se assim quisermos chamar-lhe) pelo tan-ían do

tambor (o método clássico) não é praticado pelos Quiocos. Os trata-
mentos mais vulgares consistem na feitura das maliamba nas encruzi-
lhadas, no agitar dos guizos e na preparação das mahamba específicas,
quase sempre num ambiente nada barulhento. Nos dois primeiros, há

normalmente melodias de encantação. Mas a música é pouco incisiva
para poder provocar no doente um estado forte de exaltação nervosa.

Só uma predisposição e uma crença forte nos bons resultados poderão,
com ela, levar o doente a uma sugestão hipnótica capaz dum desdo-
bramento de personalidade: a pessoa visitada e a hamba visitador a.

Das doenças propriamente orgânicas, os Quiocos têm de algumas

uma noção de contágio tanto quanto possível certa. Mostram-se alta-
mente contagiosas — segundo eles — a kalunga (lepra), tchikonha
(epilepsia), kasele (blenorragia)), kauenha (boubas), kuíta rrumhinga
manzúlu (epistáxis), kana-nzímzu manhinga mu kânua (hemorragia da
boca)... C).
É referindo-se à morte que citam o provérbio: «Mukúri uá Nzâmbi

nakurijotelan («A dívida de Deus tem de ser paga»). À morte ninguém
foge. A doença e a morte dadas por Deus enquadram-se no sentimento
e na crença que a lenda narrada pelo soba Capambo traduz.
8.2.4.3. —É na própria cama do defunto que o levam para a

tumba. É deitado de lado e amarrado com uma corda de junco, tendo
por debaixo da esteira um ou dois cobertores se ele ou a família os
tiver. O vestuário que o acompanha vai desde a mais vulgar tanga aos
melhores panos, consoante a riqueza dele ou da família extensa a que
pertenceu. Em tempos mais antigos, o cadáver do soba caçador era
transportado em cima de espingardas: uns pegavam nos canos, outros
nas coronhas.
Ninguém poderá dormir ou dormitar junto do cadáver.

O cova! é rectangular e, por causa das raposas e hienas, mais pro-
fundo que na Europa. Crêem que as caveiras, quando desenterradas
por estes animais, se mudam dum lugar para outro e podem infestar
os ventos que sopram sobre as aldeias levando a doença e a morte.

A campa dos sobas é vedada com paus verdes de mukúmbi,
musua (2 ), mandioca e canas, paus que muitas vezes rebentam. No
chão, põem urna bacia, um prato, uma garrafa...
O ataúde é preso por cordas a um pau que dois homens trans-
portam à maneira de tipóia. Se o defunto deixa filhos, nesta ocasião,
estes agacham se por debaixo do cadáver e deixam que uma pessoa
0) Eduardo dos Santos, Sobre a «Medicina» e Magia dos Quiocos, pp. 33

c segs.
(') Musua — Ficus vVelwitschii Warb. . - -
- -
.
106 Esiud., Ens. e Doe. — 96

Sanios, Eduardo dos — Sobre a religião dos Quiocos
deite uma caneca de água sobre ele c lhes escorra sobre as cabeças.
Cortarão depois uma tira dum pano usado em vida pelo morto e, se
ainda pequenos, pô-la-ão ao pescoço durante dois dias, se grandes já,
usá-la-ão presa ao cinto à frente e atrás de modo a passar-lhes por entre

as pernas.
A morte do soba exige a dança denominada mucheta; para outro

qualquer mortal é a kapinjisa, mais modesta mas nem sempre menos
frequentada e animada. A música, pelo ritmo dos tambores, pela melo-
dia das vozes e pela exuberância da mímica, impregna a todos de uma
mística que nos grandes actos da vida conduz a dança a um ritualismo
obrigatório. A dança traduz a alegria como a como tristeza, a cupidez
o amor, a ânsia como a gratidão, a coragem como o temor, a virilidade
do homem como a graciosidade da mulher, a impetuosidade como a
tranquilidade de espírito. Dela poderá dizer-se o que Lévy-Bsuhl
escreveu do tambor: «...tem... independentemente do seu efeito psicoló-
gico, bem conhecido dos indígenas, uma acção mística própria».
«Exerce uma influência sobre as disposições dos seres invisíveis como
sobre os humanos. É assim o acompanhamento obrigatório de todas as
cerimónias em que o grupo se acha em com
contacto as forças sobre-
naturais invisíveis, esforçando-se por incliná-las em seu favor. Do
ponto de vista místico, é um elemento indispensável do material mágico-
-propiciatório» 0).
Um dos cânticos mais repetidos no óbito dos sobas é este:
a Lúmbu é, lúmbu é, lúmbu é

Lúmbu kuata muana ( ) 2
Lúmbu ria-mu-zenga ( 3 )
Lúmbu káchi kúri mucman ( 4 ).
0) Citação de Arthur Ramos, O Negro Brasileiro, p. 136.

(-) «O ama-seca pega na criança. Quase sempre é um miúdo que faz de
ama-seca».
() «O ama-seca está a pegar-lhe mal».
4
( ) «O ama-seca quer ir à mãe».
Eslud., Ens. e Doe. — 9G 107

O ama-seca — cantam — quer ir à mãe e não quer tomar conta

da criança.
Sobre a sua interpretação, talvez possa comparar-se o soba a um
ama-seca que cuida, contrafeito, do seu povo e deseja voltar para Deus.
Como atrás se disse, nem toda a gente pode acompanhar o funeral.
As mulheres nem sequer podem olhar o cadáver do marido nem tão-
-pouco comer até ao seu enterramento. Todo aquele que cometeu adul-
tério com o cônjuge sobrevivo também não pode olhar o defunto. De
regresso do cemitério, todos têm de ir ao rio lavar-se, bastando, àqueles
que não puderam ou não quiseram acompanhar o cadáver, mordiscar,

nessa altura, um tubérculo de mandioca propositadamente colocado à
porta da casa do defunto, casa que seguidamente destroem e a que
deitam o fogo. Os filhos, se o defunto os deixa, devem também agora
pintar todo o corpo, de alto a baixo, metade com mukúndu e macerado
de carvão e carolos calcinados, metade corn pemba. Só três dias depois
é que poderão ir ao rio lavar-se.
No dia seguinte, logo de manhã, um homem da aldeia vai à chana

em busca de cascas de musúngua( x ). Toda a sanzala se reúne, mal
ele chegue. Os homens acorrem cada qual com a sua arma. Uma mulher
pila no gral as cascas um homem deita nele, depois, uma porção de
e
água. Toda com o infuso um traço na fronte e nos braços
a gente faz
e toca a dançar. À falta de uma cabra, cozinham uma galinha e todos
comem, contentando-se com o pouco ou muito que lhes caiba.
Se o morto deixa viúvas, são elas acompanhadas ao rio, neste dia,
pela viúva mais velha da aldeia. Ali tomam banho e de lá saem para
uma encruzilhada de carreiros onde já está colocada a porta da casa
do defunto. Sentam-se numa extremidade dela e deixam que à outra
extremidade lancem o fogo. Em certo momento, levantam-se e regres-
sam à sanzala. A família do defunto faz então, para elas, uma casi-
nhota (nzuo riá ngúngu), onde terão de dormir quatro noites seguidas.
Para completar o ritual terão ainda de ser fumigadas, na tchiota, com
folhas a arder de mumbumbuíji. Depois de receberem da família do
l
( ) Musúngua — Cobretum laxiflorum Welw.

defunto uma pulseira (de algodão e de algumas contas de missanga)

e uma galinha, podem regressar à sua aldeia.
Durante os dois ou três próximos meses não poderão casar nem

ter relações sexuais seja com quem for. Antes de contraírem novo
casamento, terão de praticar o coito ritual de purificação: aproveitarão
a passagem de qualquer desconhecido; chegam-se a ele, oferecem-lhe
tabaco, a seguir comida, depois o resto... E, mal começam o acto sexual,
rebentam o cinto interior (que usavam em vida do defunto marido),
deixam-no cair e libertam-se pressurosas do homem. Este, mais ate-
morizado que desconsolado, acorre a um mbuke e sujeita-se a melin-
droso tratamento, se não quiser contrair a doença do sono. Todavia,
há-os que, já conhecedores da impureza da viúva, se agarram a ela e
consumam o acto, ficando desta maneira ilesos e puros como antes e
não estarão obrigados a qualquer pagamento. E a viúva então, proibida
de exigir ou aceitar mesmo a mais insignificante dádiva, terá de aguar-
dar melhor oportunidade para descarregar num incauto viajante toda
a sua sujidade (majíu — como dizem) ou, se já desesperada, pegar num
tubérculo de mandioca, à feição, tirar-lhe a casca e, na beira dum rio,
praticar com ele um ritual onanista, e ali despir e abandonar os panos

e o cinto antigos. Por aquele sítio nunca mais poderá passar.
Com os viúvos sucede coisa parecida. Agora terão eles de con-
sumar o coito lustral ou, na chana, proceder a um cerimonial mastur-
bante num morro de salalé que prèviamente esburacam com uma faca
e tomar um bom banho no rio mais próximo. Também não poderão
ter relações sexuais, salvo o caso de acima, durante um a dois meses,
ainda que sejam polígamos.
As crianças de pouca idade são — como se disse — sepultadas
atrás da casa da mãe, debaixo do alpendre. O óbito não é acompanhado
do cerimonial atrás descrito, por ser ele exclusivo dos adultos. Durante
duas ou três semanas, não podem os pais praticar o coito. Dormirão
juntos sem, contudo, se possuírem. A avó (mãe da mulher) recebe a
caneca (tchirísu) pela qual a criança bebia e leva à filha uma galinha
que, cozinhada findo o período do nojo, é comida toda por marido e
mulher, os quais nessa noite terão de dormir juntos. Na manhã seguinte,

o homem corta à mulher um pedaço de cabelo, atrás e à frente, e não

pode ela. até ao nascimento de outro filho, cometer adultério sob risco
de nunca mais conceber.
Só os que foram ao mungonge poderão, na morte, ter kariângu.
É ele designado pelo soba da sanzala, de entre os também submetidos

àquele rito. Espeta na cabeleira umas penas de galinha e. a cobrir-lhe
as partes vergonhosas, veste apenas uma faixa de pano, e por cima um
resguardo de folhas de mutúndu 1
C ) presas pelo pecíolo a um fio. Este
aspecto burlesco do kariângu, que aos mais ligeiros movimentos deixa
veruma boa parte das nádegas, provoca a risota até dos mais sisudos.
Mas a ninguém é permitido rir-se durante a velada do cadáver, e, se
o kariângu nota, tomará isso à conta de injúria sua e vai dali à
busca de uma galinha ou de uma cabra. Conforme as circunstâncias,
dá uma bordoada neste ou naquele animal, e o autor da risada que
pague ao dono. Só os homens submetidos ao mungonge e os filhos
do defunto, se os tiver, poderão comer dessa carne.

Tem a seu cargo a fricção do cadáver com o infuso de folhas de
muehe(2 ) e de farinha de mandioca, para lhe combater a rigidez mus-
cular. Toda a noite, tocará sângu ( 3 ) junto das viúvas.
No funeral, é ele quem vai à frente a cantar e a tocar as maracás.

De regresso à aldeia, arranca a porta da casa do defunto e faz sentar
nela as viúvas, ao lado de uma pequena fogueira ateada de vez em
auando, com paus retirados da mesma cubata. As mulheres terão de
permanecer ali, em silêncio, até de manhã. Qualquer coisa que desejem
terão de a pedir, em voz baixa, ao kariângu.
Durante três noites, consecutivas há batuque e, numa delas, o
4
kariângu põe-se a cantar bem alto para chamar o muinda ( ). Este,
encostado a uma árvore, responde-lhe procurando imitar o pio de certas

aves com umas folhas de palmeira karima. Depois, aparece e todos
(') Mutúndu —
Afromomum Daniellii K. Schum.
( )
2
Muehe - - Hymenocardia acida Taul.
( ') Sângu — maracás.
(*) Muinda — homem das andas.

cantam tamborilando os ngoma. Adianta-se o muinda e arranca a

kasonga (ou muchínji) (*) do alto da casa do defunto c esconde-a no
mato.
Para completar o cerimonial, o kariângu recebe, pelos seus serviços,
uma galinha ou um cabrito dos familiares do morto.
Quando o muanangana entra em coma. dois ou três rapazes
entram-lhe em casa e torcem-lhe o pescoço até partir a coluna verte-
bral. Com uma machada, cortam-ihe os braços, as pernas e a cabeça,
a sepultar em separado em cevais abertos na nascente dum rio(-).

As mulheres não podem ver o cadáver, esquartejado ou não, ou saber
da sua sepultura. Entre os Lundas. o muanangana era enterrado com
duas crianças vivas, rapaz e rapariga.
Os pertences deixados pelo morto não podem ser divididos sem
primeiro se proceder ao seguinte ritual:
Os homens vão à caça. Um animal é aberto e todos recebem um
pouco das suas entranhas. Um por um. colocam sobre um pequeno
morro preto de salalé uns pedacitos do seu quinhão. Seguidamente,
todos os pertences do defunto e o morro de salalé são borrifados com
o sangue do animal. Depois disso, já a herança pode ser repartida.
Se o defunto deixa uma espingarda, é encostada à parede de uma
casa, de coronha para cima, e ninguém poderá caçar com ela sem
decorrerem dois ou três meses.
O soba caçador, em tempos recuados, era enterrado com um cano
de espingarda que, se comprido, poderia sobressair da campa. Pela
abertura, era entornada uma caneca de maruvo e por cima do cova!
espalhavam mandioca e ginguba.
Sempre que morre um circuncidado, é o seu cadáver deposto no
chão, fora da casa. O soba, adiantando-se então, dirige-se a ele nestes
1
f ) Kasonga — uma mão-cheia de capim, de raízes para cima, em forma
de bastão, que enfeita o cume da cobertura. Se as duas águas, a anterior e a
posterior, são trapezoidais, o enfeite toma outra forma e o nome de muchínji.
2
( ) É daí que autores mal informados querem ver em certos ritos deste
povo a existência de bosques sagrados, quando, na verdade, é apenas o respeito
pelas sepulturas dos seus maiores.

Santos, Eduardo dos — Sobre a religião dos Quwcos
termos: «Não sei quem te matou. Vamos pegar em espingardas e ver

se matamos uma ave. Se matarmos, está nesta mesma sanzala o feiti-
ceiro que te envenenou; se não, ou tiveste morte natural ou foste morto
por alguém de outra sanzala. E chamaremos o táhi para adivinhar»
Em qualquer dos casos, o adivinhador é chamado a intervir. Se
ele indigita algum dos presentes, este tem direito de exigir a prova do
2
muáji ( ):todos têm de pegar numa galinha e deixar que o táhi lhe
deite no bico, com a ajuda de uma folha, um pouco de macerado de
cascas de muáji, empurrando com uma porção de água. Será o feiticeiro
aquele cuja galinha morrer e terá de indemnizar a família do defunto
com cabras, galinhas, panos... Pode dar-se o caso de todas ou nenhuma
galinha morrer. Mas o táhi, que sabe o que faz, até por uma questão
de brio profissional, cuidará de que só uma ou nenhuma galinha
morra... É ele que traz consigo o pequeno gral no qual se obtém o
macerado, é ele quem procura as cascas de muáji, é ele quem as pila,
quem as administra...
Esta prova dos pássaros é exclusiva da morte dos circuncisos.
8.2.5. — Espíritos.
É difícil fazer uma classificação dos espíritos deste povo. Sem

grande rigor poderá, para sistematização, aludir-se a três classes: a
das mahamba da família extensa, da aldeia e da tribo, a dos akíchi e a
dos ipúpu.
8.2.5.1. — Pelo que atrás ficou dito se conclui que a hamba é sinó-
nimo muitas vezes de espírito, da alma dos consanguíneos, no âmbito

da família; dos sobas e mianangana, no âmbito da sanzala e da tribo.
O A adivinhação pode fazer-se por vários processos: ngômbu (açafate

de junco com um sem número de pequenas peças), pelo cabo da enxada (ou
machado), pelo corno de nvúri, pelo espelho e copo de água...
2
( ) Muáji- — Erythrophloeum Le-Testui A. Chev.

Essencial e materialmente, ela resolve-se na reconstituição dos pertences

dos defuntos. Mas, porque o nativo nem sempre sabe identificar o
meu do eu, pode a hamba confundir-se com o espírito do seu possuidor.
O mukú dos mortos poderá vir à terra avivar a sua memória aos vivos.
Àqueles que os esquecem podem trazer a morte, a doença, as dificul-
dades na pesca, na caça, na agricultura... É necessário fazer então as
mahamba jimúku 0) cessarem a sua acção malfazeja ou
para os
impeditiva do «bem-estar», da vida, do curso normal dos aconteci-
mentos.
8.2.5.2. —O mukíchi, quanto a nós, deve entender-se como uma

instituição criada para disciplina das crianças e mulheres no «compor-
tamento tradicional da tribo ou sujeitá-las indirectamente à autoridade
das grandes». Corresponde mais exactamente ao fim moralizador e

pedagógico tão geral a todos os povos como é o da instituição do
papão.
De início, deviam alguns fazer as suas máscaras, usá-las e exibi-las.
Com o andar dos tempos, foram elas, numa imitação e simbolismo

mais acompanhadas de vários adornos,
ricos, e ganharam tipicidade.
O dançarino tornou-se profissional e, morto ele, pela função social

da máscara, foi ela entregue aos cuidados e mesmo à veneração dos
herdeiros. E assim temos o mukíchi tornado hamba com toda a sua
mística e complexo mágico e religioso.
Por estas razões, fazer uma enunciação completa dos akíchi é

impossível. Em
Camissombo, houve ainda há pouco tempo um dan-
çarino famoso de nome Tchinhama. Usava ele uma máscara toda da
sua imaginação e uma vestimenta de ráfia tão bizarra como ele. Morreu
e o mukíchi recebeu o seu nome e lá anda pela Lunda numa homena-
gem simples ao pobre Tchinhama. Falaram-nos de uma série de akíchi:
akatala, katóiu, mukíchi uá puó, íchuhôngu, mungenda, súmbu, tchin-
dombe (ou tchieu), kátua, tchikúngu, tchikunza, ukóku, kambala,
0) Jimúku — pl. de múku.
Estud., Ens. e Doe, — 96 113

mbuembuêtu, tchitelela, tchinhanga, nakajímu, tchitamba, kambúlu,

ka pende, ngombe, ngúlu...
Tanto da predilecção das mulheres é o mukíchi uá puóC) que

dança imitando os movimentos coreográficos e trejeitos femininos.
O kambala é hoje raro. Usa uma máscara enorme presa aos braços
por cordas e o bailarino receia que, no frenesim do ritmo, a deixe cair
diante sobretudo das mulheres e dos miúdos.
O kambúlu não dança. Traz no braço um feixe de pequenos paus

que volta e meia atira contra os espectadores.
O nakajímu imita uma mulher grávida. Não dança e procura

apenas reproduzir o andar das grávidas.
Os tchinhanga, tchikúngu e tchikunza são akíchi da circuncisão

e não dançam por isso. Aqueles que os vestem têm de ser parentes
próximos dum soba. Em tempos não muito longínquos, cometiam eles
2
nas sanzalas os maiores abusos. Os ikolokólu ( ) tinham
os de
manter amarrados a uma árvore. Podiam dar com o mukuale, enorme
facalhão, na cabeça dos que deles não fugissem. Actualmente sujei-
tam-se a apanhar forte tareia se cometerem qualquer diabrura, mas
ainda não perderam o hábito de exigirem uma cabra, ou uma galinha
ao menos.
Tupende 3
( ) são todas as caraças esculpidas por um indígena
de nome Pende que vivia no Congo ex-Belga. Pintava ele todas as suas
produções com um infuso de raspas de cascas de kakula.
í
1
) Mukíchi da mulher. Também chamado, mais modernamente, mukíchi
uá muana púo {mukíchi da jovem mulher).
2
( ) Ikolokólu
—
padrinhos dos circuncidandos.
( )
3
Tupende — pl. de ka pende.

O katala usa na cabeça uma kapapa (máscara feita de uma arma-

ção de junco, revestida de panos, resinas, caulino vermelho e branco);
no corpo, uma vestimenta vulgar de ráfia revestida de pedaços de peles
de kai.
O kátua é todo ele vestido com uma malha inteira de ráfia sem
quaisquer aberturas para os olhos, ouvidos ou boca. Por cima, veste
um nzômbu {
l
) dos circuncidados. Este mukíchi — dizem — não tem
olhos, boca e ouvidos e por isso não responde a qualquer pergunta
que se lhe faça. Só acena com a cabeça e faz sinal batendo com duas
varas uma na outra. Normalmente, dança no início de qualquer festa
da circuncisão.
Ninguém, a não ser o dono, pode mascarar-se com a caraça dum
mukíchi. É uma ofensa grande para o seu proprietário. Pode este
fazer mesmo uma estranha mistela que permite à máscara aderir à
cabeça de quem, sem devido consentimento, a use. E só ele poderá
conseguir que o ofensor dela se liberte.
Nenhuma mulher, a não ser a namuári do ngangahmukanda na
circuncisão, nenhuma criança poderá identificar o dançarino ou olhar
as caraças e vestimentas despidas.
Os conhecidos dançarinos, pelo malabarismo dos gestos e movi-
mentos, são muito cobiçados das mulheres...
8.2.5.3. — Talvez possamos traduzir tchipúpu por fantasma. Pela

descrição de muitos espíritos se vê a preocupação de, por receio deles,
se disciplinar as relações sociais,
Vários nativos nos descreveram, duma maneira concreta e bas-

tante pormenorizada, experiências feitas com ipúpu. Evidentemente
que foram vítimas de alucinação, a qual, os dados o mostram, se liga

sempre a ideias já concebidas. Ninguém pode ver um espírito sem ter
dele antes a representação.
(*) Nzômbu — tanga de fibras de cascas de muzômbu, grande trepadeira

do muchito.

Indicamos aqueles de que obtivemos conhecimento:
Kalúlu. —É o espírito dos nado-mortos, das crianças recém-nasci-

das e mortas pelo nganga ou dos filhos da kahanda. Sai da sepultura,
entra numa toca e recebe o corpo de pássaro e cabeça humana. Come
cobras, lagartixas...
Se é descoberto por um nativo, tem este de proceder a deter-
minado ritual mágico: ir a uma sepultura, retirar dela ervas e mace-
rá-las no gral; procurar depois o kalúlu, matá-lo, queimá-lo, macerá-lo
e reduzi-lo a pó. É este pó que entra num sem-número de mahamba e
feitiços.
Não encontrámos nenhum quioco que tivesse descoberto um

kalúlu e tivesse procedido a tão excêntrico ritual... Mas o pó vendia-se
e vende-se melhor lá do que cá, nas feiras, a banha da cobra. Lá como
cá,que interessa que seja autêntico pó de kalúlu ou verdadeira banha
da cobra?
Mas é bem possível que a crendice quioca possa levar alguém a
desenterrar as crianças e queimá-las, macerá-las... As mães, por causa
das raposas e hienas, e talvez por isto, enterram atrás da casa, debaixo
do alpendre, os filhos que morrem de tenra idade.
É provável que a instituição do kalúlu ande de facto ligada ao
dever de as mães dedicarem aos filhos os melhores carinhos e cuidados
nos primeiros tempos e à proibição de os maridos lascivos abusarem
1
das mulheres impúberes C ).
Kapuakala. — Aquele
que for a enterrar vestido apenas com uma
pele de kai tornar-se-á tchipúpu e vagueará pelos caminhos, matando
quem encontrar.
É o que os maus receiam: serem levados para a tumba com uma
pele de antílope. O nganga teme que as suas vítimas ou familiares delas
lhe vistam no funeral uma pele de kai. É isto espírito, portanto, o
temor e o castigo dos maus.
0) Como se sabe, as mulheres casam muito novas.

Kátua. — É um feitiço constituído por uma estatueta de madeira

vestida de mukíchi,com uma cavidade no ventre que o nganga preen-
che com um pouco dum coração humano, um pedaço de carne de
kalúlu e um olho de kanjíri 0) e tapa com seiva de mupáju( 2 ).
O feiticeiro põe na mão do kátua um cacete ou uma lança e orde-

na-lhe que mate determinada pessoa. Mas a prudência aconselha o
nganga a que, para o que der e vier, ministre antes uma boa dose de
infuso de muneke, muáji ou outro veneno mais activo.
Kavúmbu. — Têm certos feiticeiros poderes mágicos de fazer

ressuscitar os mortos com pôr-lhes nos olhos goma de mupafú...
Ressuscitam mas não falam. Vivem e trabalham para o feiticeiro tau-
maturgo. Caçam e pescam. Habitam uma casa (pânzu) escondida no

capim.
O kavúmbu foi o excesso a que levou o segredo com que decorre
a mukanda. Um muanangana podia tomar um kandanje às ocultas e
dá-lo por morto. Perante os outros, deixaria de existir. Tornar-se-ia
um autêntico escravo, com a agravante de, no caso de aparecer alguém,
ser julgado um espírito terrível.
Kúngu. — Crêem os Quiocos ser um pássaro enorme, que ao apa-

recer nas sanzalas provoca sempre a morte de alguém. É de origem
extra-humana.
Anda ligado ao pipilar de algumas aves de mau agoiro.
Manguângua. —É uma escultura de madeira à semelhança dum

cão. Quando uma mulher dá à luz um nado-morto, o nganga desenterra
o cadáver, tira-lhe o coração e com ele faz a carga mágica que anima
a escultura. O manguângua chora como uma criança. Mata quem
encontra.
Pode dizer-se deste espírito o mesmo que se disse do kalúlu.
x
( ) Kanjíri — Lonchura cucullata.
2
( ) Mupáfu — Canarium Schweinfurthii Engl.

Muângi. — Há duas espécies de miângi (plural de muângi): um

de natureza humana e outro de natureza extra-humana. O primeiro é
um espírito de tamanho natural e hamba de geração; o segundo é
gigante. Se este encontra alguém, puxa da sua moca e dá-lhe uma
cacetada fatal. Tem um só braço, um só olho (como o ciclope de
Ulisses...), cabelos compridos e desgrenhados.
É o génio das florestas e padroeiro dos caçadores.
Muinda. — Vai um feiticeiro ao muchito e corta umas varas de

junco. Com elas prepara um ingrediente que aplica nas plantas dos
pés. À noite — crêem — sai o nganga de casa e começa a caminhar,
tão alto como se tivesse andas. Com um só passo, cruza o rio mais
largo. Mata quem adrega encontrar.
Mujângi. —É uma criança de colo morta pelo nganga. Tem a

cabeça descomunal, olhos grandes e cabelos compridos. Vagueia pelos
caminhos em busca do feiticeiro para vingar a sua morte. Luta desta
forma: agarra-se ao adversário e aquele que for ao chão é quem morre.
O mujângi é um freio às actividades criminosas dos feiticeiros.
Musanguke. —É tchipúpu do muanangana, parecido com o leão.
É o espírito de todo o muanangana cujo cadáver for a enterrar

inteiro 0).
O soba tem inúmeros deveres para com a sua gente. Deve cum-
pri-los com perfeito sentido de justiça e igualdade de todos. Este espí-
rito deve certamente destinar-se a disciplinar as suas funções e incum-
bências.
Musungia. —É um kandanje morto, enterrado e, a seguir, exu-

mado e ressuscitado por um caçador que o torna seu ajudante na caça.
(!) Atrás se viu que os mianangana (plural de muanangana), depois de

mortos, são esquartejados à machadada e os pedaços distribuídos por vários
covais.

Vive numa palhota, escondido no mato ou na toca duma velha árvore.

O mitsungia morre quando o seu dono.
Mutálu. — Aqueles que em vida foram perfeitos velhacos poderão,

depois da morte, tornar-se neste tchipúpu que aparenta com as raposas
esbranquiçadas.
Mutambieka —É um espírito dum caçador que, indo ao muchito,

se perdeu e morreu de fome. Por causa disso, a constante preocupação
deste tchipúpu é procurar mel para comer. Anda munido também dum
cacete (punha) com o qual bate nas árvores para descobrir os favos de
mel. Ao ser batido, se o tronco tem colmeias, têm as abelhas de sair
e fugir. Então, o mutambieka agarra do machado, corta o tronco e

extrai o mel.
Mata quem encontra e, se um quioco encontrar favos abandona-
dos por este espirito, já sabe que perderá o seu caminho, morrerá de
fome e ficará mutambieka.
Talvez se destine a prestigiar a profissão de caçador. Com efeito,
o bom caçador é pessoa respeitada e admirada na sociedade quioca.

A profissão mais cobiçada é a de caçar. Apesar da fama de que goza
esta tribo, os bons caçadores são raros. Matar nas queimadas isso é
coisa vulgar. Matar nas chuvas, isso sim, é que é próprio do verdadeiro
caçador.
Tchieie. —O ferreiro, quando for a enterrar junto da nascente

dum rio e o fizerem acompanhar do métu (maça maior) e do kaúlu
(maça menor) converter-se-á neste tchipúpu. É um fantasma luminoso
sem perigo' para os vivos. Contudo, não é espírito em que qualquer
ferreiro deseje tornar-se, e daí, pensamos, a sua função, a de disci-
plinar o fúri l
( ) de modo a exercer a profissão em proveito de todos.
Todo o homem adulto almeja possuir uma espingarda. O bom fer-
reiro tem sempre que fazer. Mas não vá ele trabalhar apenas para
0) Fúri — ferreiro.

os mais influentes e endinheirados, mas para todos, por ordem das

encomendas.
Tchikúrtgu. — Há dois ikúngu (plural de tchikúngu): um da

mukanda, outro do nganga.
Para a feitura do último, mata o nganga uma pessoa a quem
tira o coração, que, seco ao sol, macerado e reduzido a pó, introduz
num chifre de cabra. Na cabeça duma estatueta de madeira é este
chifre espetado pela ponta. Envolto em seguida todo o tronco da
escultura poruma teia de algodão, é este feitiço, depois de salpicado
e bezuntado com ingredientes, só pelo nganga conhecidos, capaz de
correr cem a velocidade do pensamento e matar seja quem for.
Claro está que, quando o nganga quiser matar à distância, terá

de sair dos seus cuidados, e fazer tomar à vítima qualquer produto
venenoso ou pedir a alguém que nisso o substitua.
Tchikungúlu. —É uma escultura dum mocho a que o nganga dá

vida depois de lhe introduzir, numa cavidade, pedaços de coração de
alguém que propositadamente matou e uma infusão tão estranha como
todo o tchipúpu. O tchikungúlu pia e nenhum mal causa aos homens.
Enfim, um devaneio do feiticeiro brincalhão .. . e todo-poderoso...
Tchimbinda. — Tchimbinda é a designação que dão a todo o que

não tiver crescimento normal. Quando morrer, ficará tchipúpu errando
pelo mato. Não faz mal aos homens. Pelo contrário, foge de quem
o descobre.
Esta instituição parece levar-nos a concluir que só os homens
válidos são considerados os verdadeiros membros da tribo. Não é
que cs loucos, os aleijados, não mereçam toda a ajuda e cuidados.
Mas eles não têm qualquer capacidade política e influência social.
Nenhum tchimbinda, que saibamos, encontrou mulher para casar.
Tchímbue. — Mata o feiticeiro uma raposa a que tira a pele e

uma pessoa a quem extrai o coração. Cose a pele, enche-a com as
120 Estuda Ens. e Doe. — 96

roupas do defunto, com o coração, e frutos de mupáfui 1 ). Salpica

depois o bicho com uma infusão que só ele conhece. É um espírito
pronto a obedecer às ordens do nganga para dar a morte a quem
quer que seja...
Tchuhôngu. — Começa o nganga por fazer um entrançado, esfé-

rico, de junco, de modo a poder introduzir nele a cabeça. Envolve-o
de panos encarnados. Faz em seguida um kâmbu ( Mata uma pes-
2
).
soa, a quem tira o coração. Dele utiliza um pedaço, que prende, por
uma corda de junco, interiormente à armação.

Quando um feiticeiro deseja matar alguém, veste o kâmbu, põe
o entrançado, bebe um infuso de seu exclusivo conhecimento e sai...
Transforma-se então num terrível fantasma.
Tchuhúngu —
O mau feiticeiro busca um ninho de tchuhúngu.
Mata uma criança a cujo cadáver extrai o coração, que coloca dentro
do ninho. Atravessa este com uma vara de junco a cujas pontas se
agarra, e voa. como as aves. Mata quem lhe aparecer.
. .
Tchúmu —
É um nganga que, enfiando na cabeça uma rnusanda ( 3 )
coberta com panos vermelhos enfeitados de penas de galinha e munido
dum coração de alguém que matou, vai para as encruzilhadas lutar
com quem pode, sem receio de ser vencido.
Acreditam que o tchúmu tem quatro olhos, dois à frente e dois
atrás. Talvez para prevenir ataques pelas costas, à traição...
Pela descrição destes ipúpu se vê que eles, ou são criação do feiti-
ceiro para matar, ou metempsicose dos espíritos maus e dos que não
entraram ou não chegaram a entrar no grupo social da tribo.
O feiticeiro é, nas sociedades primitivas, um mal, mas um mal

necessário. Em abstracto, ele representa uma força que compele os
O Mupáfu — Canarium Schweinfurthii Engl.

2
( ) Kâmbu — tanga feita de fibras das cascas de muzômbu, grande trepa-
deira do muchito.
3
C ) Musanda — cesto de junco para transporie de mandioca.

membros dos grupos ao acatamento das normas de conduta social, pelo

temor do feitiço. Esses ipúpu criados pelo n^anga são misteriosos
entraves à consumação de muitos crimes. Por outro lado, e é o reverso
da medalha, sua face mais grave, quantas práticas criminosas a coberto
da existência dos ipúpu, impunes e supersticiosamente toleráveis!
Já atrás afirmámos que «satanhe» é uma instituição estranha à reli-
gião deste povo. Era nestes ipúpu que as almas dos criminosos haviam
de redimir as suas maldades. O castigo era uma metempsicose futura
e, depois, nalguns casos, uma metensomatose.
8 3 — Moral.
8.3.1. — Mons. Le Roy define a moral do modo seguinte: «La
règle des moeurs, c^st-à-dire la règle de nos actions libres, par rapport
à notre fin dernière. selon qu'elles lui sont conformes ou non, elles sont
bonnes ou mauvaises. méritoires ou déméritoires (

]
). A definição não
é, contudo, completa. Não que o autor disso se não desse conta, mas
porque, em relação aos actos dos primitivos, não lhe adiantaria com-
pletá-la de modo a abarcar, pela sua compreensão, as acções de todos
os homens. Deduz ele a moralidade dos primitivos, toda a sua mora-
lidade, pelo sentimento de justiça, tão vincado em todas as tribos
selvagens.
Com efeito, os actos humanos são bons ou maus em relação à
regra dos costumes mas As
a regra próxima é a recta razão, universal.
regras fundamentais são, além do fim do homem, a sua natureza e a
essência das coisas.
Não pode dizer-se, relativamente aos indígenas, que a moral seja
a disciplina dos costumes em ordem ao fim último do homem. O indí-

gena caminha à toa sem o ideal duma vida nova para além do túmulo.
É, segundo escreve o mesmo autor, «comme un voyageur désorienté
et inconscient, vers un but qu'il ignore, et, en attendant qu'il fran-
(') A. Le Roy, La Religion des Primitijs, p. 199.
122 Estud.. Ens. e Doe. — 96

chisse la mystérieuse passerelle de la mort, il parait rfavoir cTautre

souci que de tirer de la vie ce qifelle peut lui procurer de bon, en
cherchant à éviter ce qui peut lui en advenir de mal» (
]
). Mas cremos,
porém, que não é preciso recorrer ao espírito de justiça, inato em
todo o homem, para deduzir a moralidade dos primitivos. O senti-
mento de justiça tem na base um conceito de moralidade e, então,

provar um pelo outro é, de alguma maneira, um círculo vicioso.
O princípio bonum faciendum et maiurn vitandum é naturalmente e
por si mesmo conhecido de todos os homens, qualquer que seja a sua
raça, a sua civilização ou o seu primitivismo, e a regra próxima da
moralidade é a recta razão, manifestação e participação da razão
divina. E é tudo quanto basta para explicar a moralidade dos nativos.
Os desvios aparentes da moral podem explicar-se pela natureza mística
da mentalidade primitiva — na expressão de Lévy-Bruhl.
Têm os Quiocos certas instituições que parecem contradizer qual-
quer sentimento de moralidade. Delas já se deu conhecimento e a
seguir se farão algumas considerações.
8.3.2. — Mas os Quiocos têm uma moral e têm uma religião.
E iremos mais longe: procuraremos provar, neste aspecto, as asserções

de Lagranje: «II faut cependant reconnaítre que tous ceux qui pratiquent
la Religion s'y croient obligés. Nulle part on ne se résout à Tobserver
par un choix libre et parce qu'elle procure des avantages dont on
pourrait se passer. Les hommes religieux ont toujours cru que les rela-
tions qu'ils souhaitaient entretenir avec la Divinité étaient voulues par

Elie, qu'Elle exerçait sur leur vie un certain controle et atiendait d'eux
certains actes. Toute religion contient donc une exigence, et une exigence
morale, car la moralité d'un acte est indissolublement liée à 1'idée d'obli-
gation. Ceux qui nient que la Religion ait des exigences morales, veulent
sans doute dire que cette morale n'est pas toujours la nôtre...». «La
Religion suppose donc dans 1'homme une double créance: Texistence
de pouvoirs supérieurs dont il dépend et qui exigent de lui certains
(
!
) A. Le Roy, La Religion des Primitifs, p. 215.

actes, et aussi la possibiiité cTentrer en relations avec ces pouvoirs. Ces

relations elles-mêmes constituent la Religion» (*).
Nzâmbi entregou o governo

Já se disse que foi aos espíritos que
imediato da Natureza. No e Magia dos
volume Sobre a «Medicina»
Quiocos descrevemos peças da adivinhação a algumas das quais convém
que recorramos agora para se ver como o cumprimento de certos pre-
ceitos morais é obrigatório para evitar a cólera dos espíritos, que eles
podem descarregar em doenças e outros males. Sabido que o Quioco
consulta o táhi na doença e na morte, os íupele seguintes são todos
por este interpretados no sentido de descobrir e remediar o primeiro
desses males.
Kakone
Um pequeno pedaço de mutete 2
( ) com uma curvatura em coto-
velo. Completo, mede cerca de 5 cm.
O cliente não está a falar a verdade. Que fale bem.
Kuóku riá húndu
Uma pata de macaco.

Havia alguém que queria matar o consulente. É melhor pagar as
dívidas.
Kuóku riá kasúmbi
Uma pata de galinha.

O doente roubou uma galinha. Que satisfaça a sua dívida.
Kuóku riá pulumba
Uma pata de pulumba 3

( ).
Indica que o doente deve alguma coisa a outrem. Que pague.
0) Ci ;ação A. Le Roy, La Religion des Primitifs, pp. 213 e 214.

2
( ) Mutete— Swartzia madagascariensis Desv.
3
( ) Pulumba — Colobus angolensis.

Lukoka
Um pedaço de ferro semelhante de alguma maneira à folha de

uma faca.
O soba não trata bem os seus subordinados.
Lukútu 0)
Um bocado de madeira, de 5 cm, a imitar o órgão viril.
Se aflui ao ulôngu, é porque o homem tem uma mulher ilegal-
mente, sem satisfazer o alembamento 2

( ). Que pague, pois.
Majíku
Um pedaço cilíndrico de muiômbu 3

( ), de 4 cm de comprimento,
apresentando no meio um furo transversal e, junto das extremidades,
dois recortes em meia-cana.
O cliente contraiu a doença por ter dívidas. Que regresse à sanzala,

acenda uma fogueira na tchiota 4
( ) e chame o credor e lhe pague.
Mandamba
Duas pequenas argolas de junco, enlaçadas uma na outra.
O cliente fala mentira. Que fale verdade...
5
Muínhi uá têmu ( )
Minúsculo cabo de enxada.

Que a mulher do consulente faça maiores lavras.
O trabalho é, nas economias primitivas, considerado como um
0) Lukútu — pénis.
(
2
) Alembamento — Tchaháku.
3
( ) Muiômbu — árvore da chana.
4
( ) Vide nota 1 da pág. seguinte.
( )
5
Cabo de enxada.

dever sagrado. Não raros têm sido os autores que descrevem os indí-
genas madraços e resistentes passivos ao trabalho. Nada disso. As
poucas necessidades, a natureza relativamente fértil é que cs exoneram
de mais trabalhar. A subalimentação torna-os pouco vigorosos e, por-
tanto, menos aptos para grandes esforços físicos. Mas o trabalho da
tribo, do clã, da família extensa, da família moral não é fadiga ímproba
a arrostar, mas um dever suportado e cumprido com amor e carinho.
Tchiotai 1
)
Um pedaço de concha de caracol.

Se teve querela com outro e o cliente não tem razão, que o
indemnize.
T chi pano a
A vulva esculpida num pedaço de madeira ou cabaça.

O homem ainda não satisfez o alembamento. Se não quer morrer,
que pague.
Upite
Pequena bola de borracha envolta numa ténue camada de mukúndu

amassado com óleo de palma.
Para servir de base à decisão do táfii, necessita este kapele de
afluir ao lado do tchilâa(-).
Diz que o consulente recebeu dum seu ascendente larga herança
que se não dispôs a dividir, como devia, com os familiares. Um deles
o enfeitiçou por isso.
0) A tchiota é uma casa circular, de paredes baixas (pouco mais de 1 m)

e cobertura cónica apoiada num pontalete ao centro que se localiza mais ou
menos a meio da aldeia. Forma o centro de reunião dos homens adultos. Os
assuntos mais importantes como os mais banais são ali discutidos e tratados.
(-) Esiatucía masculina, de madeira, de cerca de 6 cm, cuja cabeça fica
metida numa bola de cera pintada de caulino vermelho.

Que reparta a herança, se quer continuar são...
Utai 1 )
Imitação de uma pequena espingarda, de cerca de 10 cm.

Que o doente pague a espingarda que deve.
A vida para além do túmulo não preocupa o Quioco. Desde que

não seja inveterado criminoso, não tenha mau coração, ganhará a
presença de Deus — acredita. Se o for, tornar-se-á — como se disse —
num tchipúpu errante ou vagueará no corpo dum animal selvagem. Há
que cumprir então, ao menos, os mais elementares preceitos morais.
Dizia-nos um informador: «Nzâmbi kazangile nganga, tchiiânji, muíji,
sake... mukonda uringile átu ésue mutuama kapema» («Deus não quer
feiticeiro, adúltero, ladrão, mentira... porque criou todos os homens
para viverem em paz»).
8.3.3. —O que é proibido pode traduzir-se por mulonga, tchijila
cu vúmbi. Mulonga diz respeito às condições essenciais da vida em

sociedade ou a instituições tidas por este povo como fundamentais
do ponto de vista religioso; deve traduzir-se por crime. Tchijila tanto
pode significar tabo como infracção moral ou puramente civil. Vúmbi
liga-se a normas de civilidade. Referindo-se à necessidade de punir os
2
crimes citam o provérbio: «Tchitúmbu hári muéji, tchichima
( ),
hamilonga» («Remédio para o doente, provérbio (lei) para o crimi-

noso»).
Foram os nossos informadores que nos enunciaram as principais

mi longa :
Kuchaha mútu (matar).

Kúpua tchitãnji (adultério).
(*) Rigorosamente, uta é o arco e as flechas.

2
( ) Muitos dos provérbios são, para os povos sem escrita, preceitos
jurídicos.

Kuía (roubar).
Kutcmbula upite káchi kufuta (dever e não pagar) na morte da
mulher, no adultério, no alembamento e nas dívidas em geral.
Kupíhisa tchuma tchá mbala (danificar a propriedade de outrem).
Kutchina nhi kuetcha mukuó iatoka (abandonar alguém em perigo).
Sake (mentira). A revelação de segredos é para eles também sake.
Kuika (incesto).
Kulapakana (lenocínio).
Katukana (injuriar). Injuriador diz-se kazaluka, palavra que igual-
mente significa maluco.
Kulamikiza (difamar).
Kulamba mujimba (ofensas corporais). Haja ou não motivo sufi-
ciente, as ofensas corporais são milonga desde que delas resulte aleijão,
deformidade, derramamento de sangue ou morte.

Kuselwnuna tchá itúmbu (aborto provocado).
Kuloa mukuó (envenenar ou enfeitiçar alguém).
Kuotcha nzuo riá mukuênu (pôr fogo à casa de alguém).
Kuchaha imuna iá mukuó (matar a criação de outrem).
Kutambula puó ku úlu (receber uma mulher casada).
Kupomba nhi puó, njimu riá kola, asala akehe muana asêmuka
(ter relações com uma mulher grávida a quem falta pouco para dar à
luz) é das mais graves milonga.
Kupomba nhi naie, muana kanda kola kakuatchika use (dormir
com a mãe de uma criança que ainda não está crescida e que pode
adoecer por isso). Acreditam que, só pelo facto de os pais terem rela-
ções, a criança, que ainda não se segura sentada no chão, adoecerá.

Kusema muana kanda akula thikúmbi (dar à luz sem ter comido
a galinha).
Se uma rapariga concebe sem se ter submetido ao rito da puber-
dade, o marido tem mulonga.
8.3.4. —O conceito da providência de Nzâmbi, a necessidade de

aumentar o número de membros da tribo para defesa contra os outros
grupos sociais
e domínio sobre a Natureza, a interligação e a, por vezes,

identidade das instituições morais, religiosas, sociais e políticas dão

todo um cunho característico à moral deste povo. Dissemos que a
regra próxima da moralidade dos actos é a recta razão, e não podemos
admirar-nos disso, portanto.
A
noção da causalidade, a natureza mística dos conceitos e a
concepção mágica de muitas instituições viciam a cada passo as ideias
de culpa e responsabilidade.
O incesto destina-se a proteger a moralidade da família. São crime

gravíssimo as relações sexuais entre muana nhi tatô, muana nhi
naie, dúmbu nhi dumbuênhi, muhíua nhi nátu, tata-puó nhi ukueuênhi,
mujikúlu nhi kakô, ukueuênhi nhi naiuênu, ukuênhi nhi tatuênu [pai
e filha, filho e mãe, irmão e irmã, tio e sobrinha, sobrinho e tia, neto
(ou neta) e avó (ou avô), genro e sogra, nora e sogro], que é como quem
diz, entre parentes consanguíneos ou afins em qualquer grau de linha
recta, e na linha colacteral até ao 3.° grau. Como se vê, o conceito do
tem maior extensão que na Europa. Os filhos
incesto, entre os Quiocos,
incestuosos são mortos no momento do parto e os pais são vaiados,

recebendo sempre o maior desprezo e repulsa.
Pelo menos entre os Quiocos, não se pode dizer que o adultério é
permitido. De modo nenhum. Ele é em qualquer caso proibido. Sim-
plesmente, quanto ao homem, como afinal nas sociedades ditas civiliza-
das, não toma a mesma gravidade que em relação à mulher. O adultério
do homem é pecado que se transmite aos filhos; o adultério da mulher é
pecado que se transmite aos filhos e marido.
Ao regressar do capim, deverá ela trazer consigo qualquer pélu 0)

(uma folha, uma raiz)... que na traição lhe ficou por debaixo e muito
sub-repticiamente o meterá num pitéu para o marido. O enganado
marido come (come como todas as vezes, evidentemente...) e ela, se
ninguém souber, poderá ficar certa da impunidade do acto e da conti-
nuação da vida daquele. Doutra maneira, se o marido ingerir qualquer
coisa cozinhada pela adúltera, virá a morrer...
O Pélu — qualquer carga mágica.
Estud., Ens, e Doe. — 96 129

Se o adultério for cometido pelo marido, terá ele de proceder a

determinado tratamento, sob pena de ver morrer os filhos ao tomá-los
ao colo ou vê-los nascer mortos. Esse tratamento não difere essencial-
mente do da mulher. No entanto, agora é o pélu fervido em água, que
o marido fará beber à mulher na melhor oportunidade à conta de um
medicamento vulgar. Ficará deste modo seguro de que a mulher dará
à luz a criança viva.
Para evitar que os filhos venham a morrer por causa do adultério
do pai, há uma medida profiláctica: ele mete na boca folhas maceradas
de musenene ngônji (*) com uns pós de pemha, agarra os filhos, um
por um, e sopra-lhes no ânus, no alto da cabeça, nos braços, nas pernas
e nas costas, deixando ao mesmo tempo sair um pouco desse mastigado.
A seguir, esfrega as crianças com a restante massa. Esta medida bas-
tará, só por si, para garantir a continuidade da vida dos filhos e per-
mitirá ao pai procurar à vontade as mulheres no capim. No entanto,
alguns mais escrupulosos, receosos de que esta precaução não seja
ainda bastante, queimam raízes de mukula(~) e cascas de musuai*).
cujo carvão reduzem a pó, ao qual juntam sal, óleo de palma e pélu
(órgãos sexuais dum galo, dum bode e dum cão). Tudo isto porão
dentro dum kafúlu 4
( ) e daí tirarão aos poucos, que darão a comer
aos filhos.
Quando procurámos saber a natureza destes tratamentos, tivemos
dificuldade em encontrar uma mulher que soubesse falar-nos deles.
« Que soubesse falar-nos deles» não é bem a expressão. Com certeza
melhor: que quisesse falar-nos deles. É que, falar deles, implicava — ao
menos quanto a ela — admitir a sua cumplicidade
5
( ).
0) Musenene ngônji — arbusto da chana.

( )
á
Mukula — Pterocarpus angolensis D. C.
Musua —Ficus Welwitchii Warb.
(*) Kafúlu — carapaça dum cágado.
(
5
) Eduardo dos Santos. Sobre a «Medicina» e Magia dos Quiocos.
pp. 115-116.

As fraquezas sexuais dos solteiros, divorciados ou viúvos (fora

do período de luto) não são de criticar. O nativo parece ver no acto
sexual, para além da geração, uma necessidade orgânica e, por isso,
não são de condenar — na sua mentalidade — aqueles que, já adultos,

não tendo côrjuge, se entregam a amores fortuitos. Os casados devem
sempre fidelií ide um ao outro.
Se a cas dade não é virtude entre estes nativos, também se não
pode dizer q e haja uma verdadeira prostituição dentro da tribo. Há
sim nos centros urbanos da Lunda uma prostituição de poucas quiocas
e muitas calojes... Prostituta diz-se ndumba, que significa leão. Inda-
gando do motivo da expressão, foi-nos explicado que a ndumba é

como o leão: «come tudo»... e kúria (comer) em quioco também signi-
fica praticar o coito. Dentro da vida tribal, a palavra ndumba não tem
acepção, não tem aplicação pelo facto de, como se disse, não haver
uma prostituição. Há a palavra tchikói ou tchitânji para designar aquele
ou aquela que, com frequência ou sem ela, procura às ocultas ligações
de acaso.
O casamento é tido como alguma coisa de sagrado. Na primeira
noite de núpcias não pode o casal ter relações. Marido e mulher
dormirão juntos, mas só depois de ela, no dia seguinte, comer a galinha
(kasúmbi ká ulúngi) é que o homem a pode possuir.
A poligamia, praticada por este povo, não exclui o fundo mono-
gâmico do casamento. O matrimónio com a primeira mulher (puó
mutângu) é que é considerado essencialmente legítimo e verdadeiro.
Cimenta-se após o nascimento do primeiro filho. Será ela a namuári,
se vier, também pela sua fidelidade, a merecer a consideração do
marido. Gozará de bastantes direitos sobre as outras (tusula) e será
em tudo a preferida. Os restantes casamentos no mesmo lar serão
como que desdobramentos do dela com o marido.
Aqueles que, mal-avisados, assistem às danças dos nativos, são
tentados logo a classificá-los de sensuais, de libidinosos, tendentes em
tudo à satisfação dos seus instintos carnais. É Gilberto Freire quem,
no seu livro Casa Grande e Senzala, afirma que «os selvagens sentem
necessidade de práticas saturnais ou orgiásticas para compensarem-se,

pelo erectismo indirecto da dificuldade de atingirem a seco, sem o

óleo afrodisíaco que é o suor das danças lascivas, ao estado de exci-
tação e entumescência tão fàcilmente conseguidos pelos civilizados.
Estes estão sempre prontos para o coito; os selvagens só o praticam
picados pela fome sexual» 0).
E as danças dos nativos não são todas elas lascivas. O canto e a
música são narrados por vezes como força irresistível para dominar
paixões.
Assim no-lo mostram a fábula do rtange 2
do tchikungúlu ( 3 ),
( ) e
em que este levou consigo os filhos daquele só por uma vez cantar bem,
e a história dum rapazito que conseguiu libertar-se de um homem mau
pelo mavioso da sua voz. O meliante começou então a dançar a ponto
de rebentar o cinto que segurava a pele que lhe cobria as partes vergo-
nhosas. Na pressa de ir ao muchito procurar umas fibras com que a
prender, esqueceu-se do miúdo e deixou-o escapar.
O batuque, como distracção que é, vem depois das obrigações

domésticas ou da tribo. São as cantigas que o provam:
Mu tchana, mu tchana 4
( )
Oh mama iámi 5
( )
Mu tchana nhi kúria ngíndu 6

( )
Oh mama iámi
Duas mulheres, depois de muito dançarem, sentiram fome e foram

à chana procurar frutos. Alguém deu pela sua falta e perguntou por
elas. Chamaram-nas e elas responderam: «Tivemos fome e fomos
à chana em busca de frutos para comermos». E acrescentava-nos um

informador: «Sim, porque a dança não enche barriga».
O P. 69.
(
2
) Nange — Bubulcus ibis.
( )
3
Tchikungúlu — mocho.
( )
4
Mu tchana — na chana.
( )
5
Oh minha mãe.
( )
6
Foram à chana aos frutos.

Alebetu kinga ia-mu-tok' é (*)
Heleriê
Alebetu kinga ia-mu-toka
2
Kátchi ku-tchi-lamba riá ( )
Alberto, ao passar numa sanzala, vê animado batuque. Larga

de qualquer modo a bicicleta e entra na rcda. Estafado de tanto
dançar, senta-se e lembra-se dela. Mas Tinham-na roubado.
é tarde.
Todos procuraram, até Helena, sua mulher, que ao saber da novi-
dade veio ter com o marido. A certa altura é ela mesmo quem diz
ao Alberto: «Podes chorar a tua bicicleta. Nunca mais vais apanhá-la.
Tudo, porque devias primeiro acautelar as tuas coisas».
Em certas ocasiões, o homem deve mesmo refrear as suas pai-
xões carnais. A obrigação da presença do tchichinjikíri no rito da
puberdade da mulher e na cerimónia do casamento é o mais seguro
penhor de uma castidade do casal nesse dia. Um miúdo (ou uma
miúda) dormirá no mesmo quarto durante essa noite. E, se ainda for
muito pequeno, marido e mulher são obrigados a aceitá-lo, no meio
de ambos, na mesma cama.
Já atrás se descreveram alguns tabos sexuais, que são a prova
concludente contra a proclamada lubricidade e promiscuidade dos
nativos. O
amor filial leva-os a interditar o coito até a criança se
sustentar no chão sentada por si só já se repetiu. —
As aberrações sexuais entre homem e mulher são, neste povo,
coisa raríssima, para não dizermos desconhecida.
A sodomia (mututa) não é nem mulonga nem tchijila.
A homossexualidade, contudo, foi antes da ocupação europeia

uma instituição... familiar. Se se desse ao termo familiar o seu ver-
dadeiro sentido, não se iria muito longe da verdade, visto que entre
o katúmue e o senhor se estabelecem relação de iaia e muanakúetu.
O katúmue vivia juntamente com as mulheres do amante, e, em deter-
1
C ) « Alberto perdeu a bicicleta».
( )
:
«Já não vai mais apanhá-la»
Estud., Ems. e Doe. — 96 133

minadas noites, seria o chamado... O coito era, no entanto, coxal e

não há notícia de ser de modo diverso. Ao que parece, a pederastia
ainda se pratica às ocultas das autoridades administrativas, que tudo
fazem por extinguir, numa sociedade que já se não pode dizer primi-
tiva, tão enraizado costume. «Goldenweiser, do ponto de vista da
antropologia, Westermark, do da sociologia, e Faithful, do da sexo-
logia, destacam o facto de não raro assumirem os homo ou bissexuais
posição de mando ou influência nas sociedades primitivas» (
:
).
Na sociedade quioca eram os velhos, sobretudo os sobas, aqueles que

2
dispunham de tutúmue ( ).
São milongas certos ditos. De todos, o mais grave é súnji iá

noko ( 3 ), por ofender a mãe.
Depois do que fica escrito, aquilo que maior repulsa nos merece
é o assassínio ritual dos filhos da kahanda e do muanangana. Ele
parece contradizer toda a moral. Bem vistas as coisas, ver-se-á
que não.
A instituição da kahanda destina-se a proteger as jovens mulheres

da lubricidade dos maridos violentos. Como noutras tribos, as mulhe-
res casam muito cedo, duma maneira geral. Quando ainda muito
pequenas, vivem com os pais. Lá para os seus nove, dez anos, vêm
para a companhia dos maridos. Em princípio, nunca elas devem entrar
no roulement de dormidas das mulheres feitas. Quando muito, ao
homem é-lhe permitido o coito coxal com a jovem. Maridos mais
atrevidos e impacientes há que usam — houve quem no-lo dissesse —
uma kata( 4
) no pénis, para não violentar demais o órgão da mulher.
Mas isto sempre com o receio de a família desta vir a saber. Teria,
então, de pagar determinada quantia e de suportar uma censura

colectiva.
0 Gilberto Frfyre. Casa Grande e Senzala. Pp. 86 e 87.

2
( ) Plural de katúmue.
3
( ) Súnji — vagina, lá — relação genitiva Noko — tua mãe.
4
( ) Argola de capim, que em vários ritr é o símbolo da virilidade.

Numa sociedade politicamente deficiente, haveria que rodear esta

mulonga com um conjunto de superstições. Foi a instituição da
kahanda. Bem poderia ter sido outra.
O assassínio do muanangana reporta-se à crença de que o mukú

dum soba tem qualquer coisa de perene, de imortal, que se não apaga
por si mesmo, que não morre. O soba identifica-se com a sua tribo
e a tribo não se extingue por si própria. Poderão os grupos humanos,
poderão as fomes, as epidemias diminuir ou aniquilar a tribo. Mas,
dentro de tem imanentes condições de vida, forças que lhe per-

si,
mitem perdurar. Daí que seja assassinado quando entra em coma

(e só nessa ocasião) e que não possa o seu cadáver, esquartejado ou
não, ser visto pelas mulheres e homens não circuncisos 0).
8.3.5. — Não sabemos em que parte mais civilizada do Mundo se

encontram e vigoram instituições como estas:
Morta uma peça de caça, aquele que primeiro disser «Lámbu

2
riámi» ( ) receberá a pele do animal. Se, no trajecto do local da
caçada até à povoação do caçador, este encontrar alguém que lhe
disser akota riámi» (*), terá ele de entregá-lo, ao espostejar o ani-
mal. O que pretender desta maneira o pescoço terá, no entanto, de
receber do caçador o animal e de o transportar às costas até à aldeia.
E é costume obrigatório de qualquer caçador ficar para si com a
cabeça, com os lombos e urna pata dianteira e grande parte das
entranhas, e entregar ao tio, se o tem, uma perna e o peito, e o res-

tante à gente da sanzala. Porém, todos então devem compenetrar
se
do provérbio: Mu rimba riá mukuênu káchi kuritongela tchinuma («No
curral alheio não se escolhe a criação»).
É dever de todos ajudar com a sua quota-parte aquele que, pre-

sente ou não, na aldeia, se encontre em apuros. Quanto mais ricos
O A explicação do facto por um caso de eutanásia teria ainda mais fácil
justificação moral.
(
2
) «A pele é minha».
3
( ) «O pescoço é meu».

de haveres tanto mais liberais e benévolos se mostram para com os

menos favorecidos da sorte. Num provérbio dizem «Njimba á njimba
mária ésue, kasakala mánua meia» («A njimba come tudo e o canário
que beba água»), para afirmarem o dever social de os mais prendados

ajudarem os mais desprotegidos e com eles repartirem os seus bens.
Se algum recebe a sua comida, todos os presentes, sem necessi-

dade de convite e sem receio de mau acolhimento, se abeiram do
prato e tiram o seu quinhão.
O caminheiro pernoita onde lhe aprouver e sabe bem que, se

o hospedeiro tiver que comer, ele não dormirá com fome. A única
obrigação que se lhe impõe é a de procurar lenha para alimentar
a fogueira e, num simbolismo de gratidão, deixar uns restos.
8 4 — Culto.
8.4.1. — Oração.
Pela noção que os Quiocos têm do mundo e da vida, pela con-
cepção da providência divina, fàcilmente se compreende que não pres-
tem a Nzâmbi um culto sistemático e organizado.
Atrás ficou dito que os homens só se devem dirigir a Deus em

ocasiões graves e quando as mahamba não se mostrem favoráveis.
Todo o quioco pode invocá-1'O, mas poderá não ser atendido.
Antes de iniciar uma viagem, muitas vezes pede: « Nzâmbi kuase

kama kanda angunoka» — que Deus me ajude para não apanhar
chuva.
Na caça: «Nzâmbi nguive kama munguia mu-iâmbu kachehe ífu*

— que Deus me ajude para ir à chana e apanhar caça.
Na doença: «Nzâmbi guive kama induke* — que Deus me ajude

para ficar bom.
Para conceber: «Nzâmbi tuseme kama ana anjh — que Deus me
dê muitos filhos.

Nas culturas: «Nzâmbi kúchi kuetcha nvula anoke kama hano

á tchihunda tchétu naba mbútu iominhina mivúngu, etcha nvula anoke
anga tutumbe mbútu» — «Ó Deus, que não deixas cair a chuva na
nossa sanzala para que a semente germine, deixa que a chuva caia
para deitarmos as sementes à terra».
E duma maneira «Nzâmbi nguive kama mungukaiuke,
geral:
kapite falanga nhi mahina, munguenda mu njila kapema kanda mona

tâmbue, lunoka...» —
«Que Deus me ajude para ter saúde, adquirir
dinheiro e panos, viajar bem sem perigo de encontrar leão, cobra...»
É relativamente aos manes que pode falar-se, entre este povo,
dum culto organizado. Os espíritos tutelares receberam de Deus o
governo imediato do mundo e constituem o fulcro da sua vida mís-
tica. Segundo Challis, citado por Henri Junod, um grande chefe banto
tinha por hábito subir a uma montanha e de lá fazer as suas preces

a Deus. «O seu filho, que lhe sucedeu, sentiu medo de se aproximar
do Grande Deus que seu pai adorava, e então chamou o espírito de
seu pai para que intercedesse por ele e pelo seu povo diante do Cria-
dor de todos. Gradualmente, cada chefe de família adoptou este
método de se aproximar de Deus, até que cada família teve os seus

próprios espíritos ancestrais, primeiro como medianeiros...» 0) e
depois como objecto de adoração. E deste modo, com o rodar dos
tempos, Deus foi posto de lado para serem quase só invocados os
manes.
O culto exterior é a expressão das crenças, dos dogmas. E se
ele constitui — como ficou dito — os meios de que o homem se serve
para entrar em contacto com o mundo sobrenatural, que para os nati-
vos é o mundo invisível, temos de admitir um culto religioso, um
culto mágico... É
que muitas das manifestações cultuais dos
certo
Quiocos são mágicas. Mas, quando o nativo reconhece a soberania
do mundo sobrenatural, de Deus ou dos espíritos, e lhes demanda os
seus favores ou mesmo se esforça por lhes acalmar as iras, isso é
religião. Na mgia, o homem não pede: exige e força.
1
C ) Moeurs et coutumes des Bantous. Vol. II. P. 402.

Entre os Quiocos, não pode falar-se dum verdadeiro sacerdócio.

Na circuncisão, os ritos principais estão a cargo do nganga-mukanda;
no funeral do circunciso submetido ao mungonge, do kariângu; no
mungonge, do samazemba; na família moral, do pai; na aldeia, do soba;
na tribo, do nmcmangana. Contudo, outras cerimónias são já da incum-
bência de pessoas muitas vezes não qualificadas.
É muitas vezes difícil estabelecer uma linha de demarcação entre

0 culto religioso e o culto mágico. É que o rito mágico e o rito reli-
gioso diferem pelo espírito, e não pela matéria. Num mesmo rito
podem misturar-se a religião e a magia, o culto a Deus e o culto aos

espíritos. Pela interpretação de algumas peças do adivinho é possível
identificar ou pelo menos lobrigar um culto religioso a prestar às

mahamba, que é, como se sabe, aos manes dos familiares, da sanzala
ou da tribo. Indicam-se algumas:
— Ngôji 0) — consta de um pedaço de pele de kai, surrada, de

forma rectangular, com o comprimento de uns 14 cm e largura de
1 cm, cujas pontas são cosidas uma à outra com junco. Constitui uma
miniatura do verdadeiro ngôji: um pedaço de pele de kai, em todo

o seu comprimento, com as pontas unidas. Enfia-se a tiracolo e serve
para nele trazerem as crianças.

A mulher do cliente não concebe porque ele recebeu dum seu
antepassado um ngôji que abandonou. Que fabrique agora outro e
dependure nele duas pequenas cabaças (mizala) com folhas de tchi-
2
sângu ( ) e pemba 3
( ).
— Ngoma — pequeno tambor, de uma só

4
( ) pele, de uns 5 cm.
Que o soba chame toda a sanzala e, junto da sua casa, falem ao
mukú do soba anterior e façam hamba. Os males fugirão da sanzala.
( )
J
Ngôji— corda.
(-) Tchisângu— arbusto da chana.
( )
3
(
4
) Ngoma — tambor de uma só pele.

— Ngômbu — um caroço do fruto lukele trabalhado em forma

de pião.
O cliente herdou um ngômbu do seu tio. Que tome conta dele
e que, para já, faça a hamba ngômbu: espete no chão dois paus de
mule?nba( 1 ) em frente da porta da casa e degole um galo e uma gali-
nha, e ponha as cabeças em cada uma das extremidades dos paus.

Desta maneira, acabar-se-ão os seus sofrimentos.
— Kangonga — um (
2
) pequeno objecto (de 5 cm) em forma de
maçaneta.
O cliente não caça porque está a desmazelar as mahamba. Que
faça a hamba kangonga.
— Kúku — pequena (
3
) estatueta a imitar um homem sentado no
chão, com as mãos a agarrar o pescoço e cotovelos apoiados nos
joelhos.
Significa que a doença é motivada pelo kúku (um antepassado

de família). Que façam hamba: quatro paus de muiômbu (
4
) espe-
tados no chão e ponham neles um pouco de carne de galinha (ou de
km) e uma bola de pirão. Que se conservem calados durante a fei-
tura desta hamba.
— Lukânu — Uma ( )
5
argola de cobre que usam no pulso.
O cliente necessita arranjar uma mukosa G

( ), salpicá-la com sangue
de kai e colocá-la no pulso. A doença é provocada pelo kúku, o ante-
passado a quem o doente sucedeu na hierarquia social.
0) Mulemba — Ficus Welwitschii Warb.

(
2
) Kangonga — ciclone.
(
]
) Kúku —
pessoa muito velha.
4
( ) Muiômbu — árvore da chana.
(
5
) Lukânu — os Lundas faziam o lukânu de tendões dum defunto.
( )
i;
Mukosa — pulseira.

— Muaka — um ( )
x
fruto de mutôngu 2
( ).
O táhi aconselha o consulente a realizar as suas mahamba vul-

gares. Já há muito tempo que se não interessa com a sua feitura e
daí os seus achaques e infortúnios.
— Muângi — Uma estatueta masculina cujas pernas são dema-

siado avantajadas em relação ao resto do corpo. Às vezes encontra-se
a estatueta com uma só perna.
O doente tem «desrespeitado» as mahamba da avó, que em vida
foi parteira. Se quiser curar-se, que faça muângi 3
( ).
— Mukíchi — Uma estatueta masculina, de madeira, de cerca de

6 cm, com tchikunza (uma máscara em forma de torre recurvada
para trás).
Que o doente esculpa mukíchi (hamba) de madeira e o ponha

na casa.
— Musau uá túlu 4
( )
— Minúsculo travesseiro de madeira em
forma de bigorna.
Os infortúnios e desgraças do cliente são causados pelo seu des-
leixo na feitura das mahamba aa família.
— Seje — uma pata de seje õ

( ).
Os mortos da família estão a pedir comida. Que ponham um

bocado de pirão no chão.
— Tchifútchi — Uma semente de munzômbu ( 6 ).

O doente não pensa nos mortos da sua família, mas apenas no
seu «bem-estar». Tem de fazer hamba tuhemba: duas estatuetas de
0) Muaka ano. —
Q) Mutôngu —
Parinari capensis Harv.
3
( ) Muângi —
hamba.
(*) —
Musau uá túlu Travesseiro dosono.
5
( )
— Thrionomis swinderianus.
Seje
( )
8
Munzômbu — grande trepadeira do muchito.

barro, de homem e mulher, com penas de asas de galinha na cabeça.

Marido e esposa comem uma galinha.
Esta hamba é para a mulher conceber. Indica que ela não o con-
segue porque o marido não se lembra dos seus. Será esta uma das
razões por que a mulher não gera.
— Tchikúmu tchímbi — Consta de um pedaço (de uns 3 cm) de

pedúnculo de abóbora (*).
As falecidasmãe ou avó do cliente impedem a mulher de gerar.

Precisa de realizar a hamba tchikúmu tchímbi. Como ela não existe
individualizada, tem de fazer muta uá ku tchikúmu tchímbi ( 2 ): uma
estatueta, de madeira, de muângi, isto é, masculina, e uma imitação,
também de madeira, de um cão. Constrói uma casinhota, no capim,
e põe dentro dela estas mahamba. Em seguida, vai caçar, salpica de
sangue as mahamba, cozinha as entranhas e a cabeça do animal.
Todos comem, excepto as mulheres casadas.
— Tchuoloólu — Um pedaço de um pequeno guizo de cabra.

Adquire-se no comércio.
Significa que os infortúnios do consulente são devidos ao kúku
(antepassado) que em vida possuiu esse guizo. Precisa de fazer
matúmbu 3
( ), três montículos, de 7 a 8 cm de altura, de argila. Serão
esses montículos (matúmbu) a hamba do kúku.
Oração singela a Nzâmbi, e só a Ele, é aquela que as mães fazem

no momento em que os seus filhos são agarrados e levados a cir-
cuncidar. Durante a operação, conservam-se elas ajoelhadas, à volta

do gral, a chorar e a pedir a Deus que os filhos não morram. Ai
daquela que durante este tempo conserve o cinto amarrado!... Só o
poderão enfiar de novo quando soar um tiro de espingarda, sinal que
0) Tchikúmu tchímbi — pedúnculo de abóbora.

(
2
) Muta uá ku tchikúmu tchímbi — cão de pedúnculo de abóbora.
( )
3
Matúmbu —
montículos.

dá por findo o corte prepucial. A humildade e o fervor dessas mães

são, na verdade, comoventes. No burburinho das vozes e berros, na
desordem de movimentos e corridas, a contrastar, ali mesmo, o
recolhimento de umas poucas de mulheres que, alheias a tudo, a olhar
o céu, invocam a Nzâmbi numa oração simples e confiante.
8.4.2. — Oferta, sacrifício e comunhão.
Em muitas mahamba religiosas atrás descritas encontrámos a

oferta, o sacrifício e a comunhão. É que a oferta liga-se ao sacrifício
e este à comunhão.
Sobre a interpretação destes actos de culto, várias teorias têm
sido propostas. A que nos parece mais conforme às manifestações
cultuais dos Quiocos é a que pretende que elas tenham por fim esta-
belecer uma comunicação entre o mundo sobrenatural e o mundo pro-

fano por intermédio de uma vítima que se destrói durante a ceri-
mónia, seja ela animal, vegetal ou mineral. É verdade os Quiocos
dizerem por vezes que a hamba precisa de comida. Mas, sempre que
interrogados, respondem que ela não come nem bebe. A oferta de
comida ou de bebida aos manes visa apenas uma mais humilde e
reconhecida memória pela abdicação daquilo que mais falta lhes faz
ou que mais estimam.É o que acontece com a carne de antílope e

com o maruvo, por exemplo. Nunca demos conta que os Quiocos
pusessem nas mahamba carne de hipopótamo ou, nas sepulturas dos
sobas, água do rio. Poder-se-á argumentar que outra coisa não seria
viável, já que o culto dos espíritos absorve naturalmente tudo o que
os vivos têm de melhor. É Mas, quando os Quiocos não dispõem
certo.
de carne de kai ou de maruvo, e são tantas vezes, poderiam fazer as
«nas mahamba com o que de momento têm à mão. E isso não acon-
tece. Terão de aguardar pacientemente que um caçador tenha na chana
melhor sorte e esperar que o cacimbo deixe que as palmeiras karima

gotejem o maruvo. Se os mortos comessem e bebessem, muita fome e
sede haveriam de passar...

No fundo, devem crer que a hamba absorve dos objectos ofertados

e sacrificados qualquer coisa de espiritual, qualquer coisa que acalma
os espíritos, que estreita o abismo entre os vivos e os mortos numa
comunidade de membros que se ajudam e se protejem. A comunhão
leva os homens a partilhar com os espíritos, numa aliança mais íntima,
qualquer coisa que se manduca e assimila.
Em relação a Nzâmbi, algumas mahamba deixámos também des-
critas. Também nelas se distingue a oferta, sacrifício e comunhão.
Característica nelas é sempre a atitude mais humilde e piedosa que
acompanha a sua feitura, numa negação formal e categórica de toda a
magia.
8 A.3. — Mungonge (figs. 30 a 37).
Caracteristicamente quioca é a instituição do chamado mungonge.

Já que pode descortinar-se nele todo um sentido religioso, aqui o vamos
indicar em pormenor para encerrarmos o nosso trabalho.

É um rito a que se submetem os circuncidados que quiserem. Já
ouvimos chamar-lhe uma confirmação da mukanda (\). Sendo certo
que a mukanda é um rito indispensável a todo o homem para a vida
social e política da tribo, a necessitar de confirmação, igualmente teria
de ser obrigatório o rito do mungonge. A mukanda passa-se quase toda

ela num ambiente puramente social: o mungonge tem natureza diversa,
natureza religiosa, a nosso ver.
Vamos descrevê-lo:
A — Cenário:
I — Zemba — caminho para o andamento dos munda.
facilitar
II — Maíla — vedação de paus revestida de capim, em arco, a uma

berma do zemba. A uns 40 cm do solo, há uma abertura, redonda,
reforçada com uma grossa forquilha, onde mal cabe uma mão.
O Circuncisão.

III Misa 0)— —

dois postes (de madeira), distanciados uns 200 m
um do outro, a cada berma do zemba, que se levantam para permitir
que os miinda se ponham de pé nas suas andas.
IV — E, enfim, o imprescindível capim, alto, para poder deixar
ocultos os áfu e o tchimbúngu, os inseparáveis tambores, a fogueira...
B — Protagonistas:
I — Samazemba — o que preside ao rito. É ele quem primeiro
chega ao local.
II — Miári — os que( )
2
se submetem ao rito. É condição necessá-
ria e suficiente que tenham sido circuncidados. Em qualquer idade
poderão ir ao< mungonge.
III — Tchimbúngu — homem que prende atrás um rabo de capim
e se desloca, de gatas, com pequenas andas nos pés e nas mãos. É o
segundo a chegar ao local.
IV — Áfu — os 3
( ) que, deslocando-se de gatas, às ocultas no
capim, assaltam, volta e meia, os miári aos beliscos.
C — Outros intervenientes.
I — Samakóku — o que dirige a rusga aos miári. Enfeita a cabeça

com grandes penas de aves.
II — Turiângu — aqueles 4
( ) que, submetidos já ao mungonge,
ajudam o samakóku a capturar e a levar os miári. Distintivo da sua
função é uma mão-cheia de capim (mukúmbi) presa à cintura e os
5
sângu ( ).
0) Plural de musa.
2
( ) Plural de muári.
( )
3
Mortos. Plural de mufú.
4
( ) Plural de kariângu.
Maracá, quase sempre de uma pequena cabaça, ou do mesocarpo seco
( )
5
do fruto do muanzenze e um pequeno cabo de madeira.

III — Muinda — homem das andas, as quais chegam a

( )
x
ter mais
de 4 m. Têm elas, a cerca de 0,5 m de uma extremidade, uma cavidade
para apoio dos pés.
O muinda, sentado no chão, sozinho ou com a ajuda dos outros,
amarra, com cordas, fibras de árvores ou junco, as andas às pernas. Para
se equilibrar nelas, começa por se deslocar de joelhos até um dos postes

que expressamente se ergueram no zemba e trepa a ele como pode.
Uma vez de pé, encostado ao pau, ensaia os primeiros passos até
ganhar coragem para passear todo o zemba.
Poucos são os Quiocos que sentem vontade de se atrever a expe-
rimentar as andas. Raramente vimos muinda que se exibisse em andas
de altura inferior a 3 m. E o trambolhão é sempre coisa que, não
comovendo, de ordinário, a assistência, abala com certeza o homem
das andas... Mas a teimosia pode muito, e vimos o Caxinde, do sobado
do Capambo, do Posto Administrativo de Capaia, num constante
vaivém de cai e levanta-te e chegar ao fim e exigir do samazemba a
sua quota-parte.
IV — Ikolokólu — os 2
( ) padrinhos dos miári. Têm por função
segurar os pupilos aquando dos ataques dos beliscos. Estes, mal vêem
correr para eles os áfu, acolhem-se nos braços dos seus ikolokólu, que
outra coisa não fazem senão segurá-los, deixando-os bem expostos às
unhas daqueles e gritar depois de algum tempo: Hariapuíla kuaua( 3 ).
D — Descrição.
Ao calar da noite, começam os miinda( 4 ) a caminhar nas suas

andas, ouve-se o tan-tan dos tambores, o cantar dos rapazes, andam
o samakólu e os turiângu numa azáfama constante, a correr, a saltitar,
Q) Plural: miinda.
2
( ) Plural de tchikolokólu.
3
( ) «Por agora chega».
4
( ) Plural de muinda.

em busca dos miârí. Os que sentem coragem para aparecer são agarra-
dos e levados ao zemba.
Já noite escura, ouvem-se as cantigas características do rito:
(íTala mu njia, uejie

É, é, é, é.»
&OIha para o caminho por onde vieste» — é a sua tradução.
dAnambala, mama, káíchi kújua

Mu-etchenu a~tete kátchi kúfua
É, é, é, é».
« Filhos alheios, minha mãe, não morrem. Deixai-os chorar que

não morrem».
«Tchikai-mbôngu menda
É, é, é, é*.
«O homem das andas que ande bem» — é o seu significado.
Então os áfu, em fila indiana, seguem o tchimbúngu, arrastando-se

no capim quais onças aproximando-se da caça, abeiram-se do caminho
e saltam sobre os miári aos beliscos. Minutos depois os ikolokólu
beram kuaua e os áfu regressam ao esconderijo.
Tocam os tambores, entoam-se as cantigas e, de quando em vez,
lá surgem os áfu. Vem o martírio dos beliscos, gemem os miári, gritam
os ikolokólu e vêm depois momentos de paz e sossego. E isto toda
a noite.
Manhã cedo, cada muári, de per si, recebe do samakóku a grinalda
de penas e, colocando-a na cabeça, dança sob as vistas de todos, ao
som de estugados rufos dos ngoma 1
i ). Começa a alguns metros dos
O Tambores de uma só pele.

tamborileiros e, em passadas curtas e certas, vai-se aproximando deles

até tocar com o pé direito num dos tambores, sinal que dá por finda
a sua dança.
Chega agora a vez do chima iá nalupanda (*). Cada muári, de
joelhos, voltado para a abertura da maíla, recebe através dela uma
haste de capim com uma bolinha de pirão espetada numa extremidade.
É o samazemba, ajudado por outro, normalmente pelo tchimbúngu,
quem, escondido dentro da maíla, espeta na haste o pirão, a entrega
à mão que cautelosa e timidamente o muári introduz na abertura.
Este leva à boca o pirão, come, e introduz de novo a mão na abertura
da maíla para fazer entrega da haste de capim que recebeu. Mas eis
que o samazemba e o ajudante lhe agarram a mão, lhe amarram o

pulso com uma corda de pele de kai ( )
2
puxam com força. O muári
e
terá de confessar todas as suas maldades. Samazemba ouve com cui-
dado e só larga a corda depois de julgar completa a confissão. Se
acontecer que o confessor conheça alguma mulonga cuja confissão o
penitente vai demorando, terá este de gemer com dores até lá. Só
depois disso lhe soltarão a corda do pulso.
A confissão é sigilo. Mas não sabemos o que faria o samazemba
se um atrevido muári viesse confessar-se de adultério com uma das
suas mulheres...
Por fim, os miári remuneram chorudamente o samazemba e modes-
tamente os seus ikolokólu. Àquele incumbe-lhe depois a obrigação de
dar a cada um dos outros protagonistas ou intervenientes a sua
quota-parte, a qual, para evitar injusta desproporção e sobretudo maça-
das, se resume no pagamento duns garrafões de vinho de que todos
bebem logo ali.
Procurámos averiguar das vantagens e direitos do mungonge. Rito

facultativo que é, quiocos por vezes aparecem que não se lhe submetem.
O medo, a violência com que são tratados, levam os menos afoitos a
O Pirão da corda.
2
( ) Sylvicapra grimmia.

esquivar-se-lhe. Há-os até que procuram furtivamente entrar no zemba.

E, se o conseguem, se conseguem escapar-se à vigilância dos turiângu e
aos beliscos dos áfu lá dentro, considerar-se-ão depois idos e subme-
tidos ao rito. Mas concluímos que não poderão usar dos direitos dele
decorrentes e doutra coisa não poderão usufruir que não seja afirmar
depois a sua desobriga a um mungonge posterior. Só os que efectiva-
mente submeteram ao rito poderão jurar: Kaianda kámi ká mun-
se
gonge Desta jura ninguém poderá jamais duvidar. Se alguém,
(*).
não ido ao mungonge, fizer tal jura, poderá pagar caro o seu atrevi-
mento: se for ouvido por outros já submetidos a esse ritual, poderão
eles matar galinhas e cabras que por ali andem. O atrevido receberá
apenas a cabeça de cada um dos animais mortos e a obrigação de os
pagar ao dono.
Não é o mungonge um rito obrigatório — já se disse. Se não é
obrigatório, não poderá ser uma confirmação da circuncisão, rito que
é indispensável na vida de todo o quioco capaz. Parece-nos não ser
difícil verificar nele uma natureza religiosa.
O
samazemba, antes do começo do tocar dos tambores, faz as cha-
madas mahamba do mungonge: com uma catana, escava no chão dois
2
buracos e aí enterra dois pequenos paus de muehe ( ). Dirige-se então
aos antepassados a pedir a sua intervenção para os bons sucessos do
rito que vai iniciar-se. E esta invocação pode considerar-se totalmente
religiosa.
do mungonge é a confissão. Feita a con-

Característica específica
fissão pelo muári, ele o rito. Parece, portanto, que todo o
acaba para
cerimonial se destina a dar eficácia ou a preparar a confissão. São os
mortos (áfu) que, sabendo das maldades dos rapazes, vêm castigá-los
para os levar à confissão. O homem das andas parece significar o que
se aproxima de Deus. Nzâmbi muílu ári 3
( )
— dizem os Quiocos.
A intervenção do muinda talvez signifique o convite de os miári se
0) «Palavra minha de mungonge*.

( ) Hymenocardia acida Taul.
2
3
( ) «Deus está no céu*.

elevarem (?) até Nzâmbi. Também este povo sente a eficácia moral da
confissão.
O kúria chima x
( )
— quanto a nós —
não tem qualquer interesse.
A haste que o muári devolve ao samazemba é mero pretexto para este
lhe agarrar o pulso. Além de que, em vida, o homem submetido ao
mungonge não usufrui de outra vantagem que não seja a de poder
jurar kaianda, não se vê outra qualquer justificação na vida social. Os
outros direitos reservam-se-lhe para além da vida. Terá kariângu na
morte. Não conseguimos averiguar se — na crença dos Quiocos — a
alma do muári vai para Nzâmbi. Mas uma coisa concluímos: não se
torna tchipúpu mau nem vem inquietar, neste mundo, os familiares.
O sincretismo religioso há muito que se vem processando entre

este povo. Muitas das influências estranhas carecem ainda de conexão
e sentido no complexo religioso. A crença em satanhe e no inferno
foi-lhe levada pelos Europeus. Mas a sanção das maldades dos homens
traduz-se também, e ainda, para além do túmulo — numa metempsicose
ou até numa metensomatose. Os maus seriam depois da morte peri-
2
gosos ipúpu ( ) vagueando por muchitos e chanas ou as suas almas
entrariam em corpos de animais selvagens. Os bons poderiam ir para
Nzâmbi e vir à terra visitar os familiares, tomando por vezes a forma
de bons ipúpu.
Q) «Comer o pirão».
2
( ) Plural de tchipúpu.

NOTA FINAL
E eis-nos chegados ao fim para podermos concluir que há, entre

os Quiocos, animismo, superstição, mitologia, tabuísmo, mas que há
também monoteísmo e manismo. E este último pode perfeitamente
coadunar-se com um monoteísmo. Não existe, nem ao de leve, qualquer
laivo de idolatria. Nzâmbi é o Senhor e o Criador do mundo, e é o
peculiar conceito da sua providência que torna possível o culto dos
espíritos e que, de certa maneira, justifica o âmbito enorme da magia
negra.
E não será lícito terminar com a afirmação de Tanquerey, no seu
tratado De vera religione, Primaeva Religio a Christiana substantialiter
1
non differt? C ).
O «A Religião primitiva não difere substancialmente da religião cristã».

ESTAMPAS
CK-<
Fig. 1 — Ideograma de nome Kalunga
Estud., Ens. e Doe.

Fig. 4 — Circuncisão. Os akíchi
Fig. 5 — Circuncisão. Três tundanje

Fig. 6 — Circuncisão. Um kandanje aguardando a sua vez
da dança
Fig. 11 — Mukichi dançando
E^tud., Ens. e Doe. — 96

Fig. 12 — Escultura de mukichi uá puó
Fig. 13 — Escultura de mukichi uá tchikunza
Estud., Eus. e Doe. — 96

Fig. 15 — Mútchu. Armadilha de pesca

Fig. 16 — Mútchu. Armadilha de pesca. (Base)
Fig. 17 — Trofeus dum caçador

Fig. 18 — Mahamba do caçador
Fig. 20 — Tchisola. Hamba de geração
Fig. 22 — Muta (cão). Hamba de geração e caça
Fig. 23-- Tua (cães). Hamba de geração e caça
tud., Ens. e Dor. — 96

Fig. 27 — Súku. Hamba de geração

Fig. 28 — Mulher grávida. Peça de adivinhação
Fig. 29 — Nganga. Peça de adivinhação

Fig. 30 — Mungonge. Um muinda mostrando as andas
Fig. 31 — Mungonge. Um muinda subindo ao poste

para se «pôr de pé»

g. 36 — Mungonge Um
. muári com a mão presa
na abertura da maíla
RÉSUMÉ
L'auteur commence pour nous donner la définition de religion
et indiquer ses éléments constitutifs. II se rapporte à la mythologie,
à la superstition et à la magie, qui ne sont. que la contrefaction de la
religion. II nous refère ensuite ce qui, n'étant pas une contrefaction
de la religion, n'est pas encore religion: naturisme, totémisme et
tabouisme. Finalement, au chapitre du monothéisme il nous parle des

matières concernant la croyance d'un Dieu unique, son culte et sa
morale.
Au chapitre de la magie sont inclus le fétichisme et 1'animisme,
dont 1'auteur cherche à nous démontrer les correlations. II fait 1'étude
de Fanimisme comme croyance et comme théorie, et fait encore la

refutation de cette dernière selon Lévy-Bruhl.
En ce qui concerne le monothéisme, il fait sa division en trois
parties: croyances, morale et culte, qui ne sont que les éléments qui
constituent la religion. II nous démontre comme le culte des ancêtres
peut être en rapport avec le monothéisme.
L'auteur parvient à conclure que parmis les «Quiocos» il y a de
la mythologie, de la superstition, de la magie, du tabouisme mais il
y a aussi un monothéisme associé et maintes fois identifié avec le
culte des manes et des esprits.

SUMMARY
The author begins explaining religion and points out its consti-
tutive elements references are made to mithology, and magic, which
are counterfeit of religion. Followingly the author considers that,
which, not being its counterfeit, still is not a religion: naturism,

totemism and tabuism. Finally, in the chapter dealing with monotheism,
the author broaches the subjects connected with the faith in only
are God, the moral and the cult.
In the chapter of magic he conglobates the fetishism and the
animism, as and as theory and as
faith its reputation, he points out
the theory of Levy-Bruhl.
The author divides the chapter dealing with monotheism in
three facts that are: faiths, moral and cult because they are the consti-
tutive elements of religion. Shows how the cult of the ancestors can
projectly be relationed with a monotheism. The author concludes,
saying that there exists among the Quiocos the mithology, supersti-
tion, magic, tabuism and also by the existence of an associated mono-
theism many times identified with the cult of manes (or shades of
ancestors) and spirits.

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Webster, Hutton — La Magie dans les Sociétés primitives. Paris. Pavot
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Composto e impresso
nas Oficinas Gráficas de
Bertrand (Irmãos), Lda.
Travessa da Condessa do Rio, 7
„ LISBOA
1
1
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SOBRE A RELIGIÃO

EDUARDO DOS SANTOS

1 — Contribuições para o conhecimento da flora de Moçambique. I — por

10 — A propósito da cultura do amendoim no plano de valorização econó-

13 — Os bambus na indústria da — por Luís de Seabra.

25 — Primeiro reconhecimento petrográfico da circunscrição do Barué — poi

41 — Subsídios para o estudo do regime hidrográfico do porto da Beira — por

45 — Estudo do sistema %Tellurometer» — por Joaquim B. V. Soeiro de

62 — O ferro — parte — por Carlos Trincào

63 — 0 feijãode Angola — Alteração das suas qualidades culinárias durant

64 — Estudos de hidrobiologia no Ultramar Português — Contactos com labo-

66 Para a caracterização das condições fitossanitárias do armazenamento

71 — Agricultores pescadores portugueses na cidade do Rio de Janeiro

75 — Notas sobre a criação de gado bovino em Angola — por B. Vieira J.

86 — Contribuição para o estudo das espécies angolanas do género Culicoides

88 — Os moluscos de água doce do Ultramar Português. III — Moluscos

EDUARDO DOS SANTOS

4.2.— Teoria do animismo 35

NOTA FINAL 151

1. — Quando no n.° 11 (1958) do Boletim do Instituto de Angola

2. — A nordeste de Angola, lá para leste do Cuango, vive espalhado

Q) Trabalho apresentado ao Centro de Estudos de Etnologia do Ultramar.

Eriud., Ens. e Doe. — 96 15

Do termo aióku empregado pela Luéji pretende-se explicar a eti-

De Dumba uá Têmbu vêm todos os Chissengues de que o Muatchi-

Mais que um autor chamou já aos Quiocos os ciganos de Angola.

Mas há necessidade de precisar, de entre as genèricamente cha-

a sua contrafacção e o que, não sendo embora sua contrafacção, não é

C) Muata + Iânvu. {Muata - senhor).

16 Estitd., Ens. e Doe. — 96

da religião; o totemismo, o naturismo, o animismo e o tabuísmo não

Pretende-se abordar aqui assuntos de religião dos Quiocos do

Não pode o Quioco de hoje considerar-se, sob qualquer aspecto,

A vida económica do Quioco do Nordeste de Angola decorre entre

Não é ele mau caçador, munido quer de zagaia quer de espin-

(*) Introdução à Psicologia Social, p. 290.

Estud., Ens. e Doe. — 96 17

A agricultura, excepto naqueles trabalhos em que se exige a força

São a pesca e a caça, no domínio económico, que mais influência

tações políticas, é a entronização dum soba.

18 Estud., Ens. e Doe. — 96

Têm aparecido, através de todos os tempos, as mais diversas, as

A preocupação de se pretender determinar a sua origem e, em

Estud., Ens. e Doe. — 96 19

gias. É que também aquém penes arbitrium est, et jus et norma

Evidentemente que em matéria de conceitos, sobretudo daqueles

De conceitos subjectivos de religião estão fartos os compêndios.

0) «O uso contribui mais do que a etimologia para fixar o sentido das

20 Estud., Ens. e Doe. — 96

sociomorfismo universal» e o sentimento religioso «é o sentimento da

depois, o totemismo e a magia.

Ponhamos de lado, sem quaisquer comentários, estas definições

«Sem dúvida — escreve Quatrefages — a religião pode ser rudi-

Com dogmas ou crenças são o substractum de todas as

crenças na existência e sobrevivência da alma, o mérito ou demérito

Q) Cit. de A. Boulenger. Manual de Apologética, p. 150.

Estud., Ens. e Doe. — 96 21

O carácter abstracto e universal da lei moral nada sofre ao apli-