Relação entre Natureza e Graça –

Breve apresentação histórica

Relationship between Nature and Grace –
Brief historical presentation

Matheus Bernardes*

Resumo: A relação natureza e graça tem sido objeto de estudo de

muitos teólogos. Ainda não se pode afirmar que exista uma com-
preensão total do tema; permanece tema aberto para a reflexão
teológica. A breve apresentação que se segue trata somente das
reflexões principais que surgiram na história do estudo antropoló-
gico-teológico: as contribuições de Agostinho de Hipona e Tomás de
Aquino, a controvérsia sobre o estado da natura pura, os desvios do
agostiniasmo e do tomismo e os estudos dos séculos XIX e XX sobre
o tema, especialmente o pensamento de Henri De Lubac. Não pôde
deixar de lado toda a reflexão que nasce do giro teológico pós-con-
ciliar, especialmente a partir da Constituição Pastoral Gaudium et
spes e a consideração do ser humano concreto e sua história de vida
em relação com Aquele que é o rosto da graça, Jesus Cristo.

Palavras-chave: Graça; Natureza; Humano; Jesus Cristo; Agostinias-

mo; Tomismo.

Abstract: The relationship nature and grace has been studied by

many theologians. Yet we can not say that there is a full understan-
ding of the subject; remains open theme for theological reflection.
The brief presentation that follows deals only major considerations
that arose in the history of anthropological and theological study: the
contributions of Augustine of Hippo and Thomas Aquinas, the con-
troversy over the state of pure nature, deviations from Augustinism

* Mestre em Teologia Sistemática com acento em Antropologia Teológica atuando na

Arquidiocese de Campinas. E-mail: pe.matheusbernardes@gmail.com

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and Thomism and studies of the nineteenth and twentieth centuries

on the subject, especially the thought of Henri de Lubac. He could
not put aside all the reflection born of the post-conciliar theological
spin, particularly from the Pastoral Constitution Gaudium et Spes
and the consideration of the concrete human being and his life story
in relation to the One who is the face of grace, Jesus Christ.

Key-words: Grace; Nature; Human; Jesus Christ; Augustinism;

Thomism.

É conveniente iniciar esta reflexão afirmando que o estudo da

relação entre natureza e graça, ou entre o natural e o “sobrenatural”
é um tema complexo, que toca diretamente a própria constituição do
ser humano e sua condição de “ser no mundo” .1
Entretanto, a problemática não foi objeto direto da reflexão dos
autores do Novo Testamento. Ainda que se ocupe amplamente o tema
da graça de Cristo, Paulo não explicita relação entre a natureza e
a graça em seus escritos. Sua ocupação central é a inserção do ser
humano no Mistério de Cristo mediante a justificação que foi por Ele
conquistada. A vida em Cristo é um dom, uma graça, no sentido mais
estrito da palavra.2

1. A relação natureza e graça de Agostinho de Hipona a Tomás

de Aquino

Passando aos autores dos primeiros séculos do cristianismo, veri-

fica-se no pensamento de alguns Padres a tensão entre a constituição
do ser humano e o caráter gratuito e transcendente da perfeição para
a qual é chamado. Para Irineu de Lião, por exemplo, o ser humano
não é perfeito enquanto não recebe o dom do Espírito.
O ser humano é criado por Deus, que também lhe dá a plenitude
de seus dons. Assim a condição de criatura e o fato de ser destinatário
dos dons divinos produzem uma tensão: o destino do ser humano é

1
Cf. GS 22.
2
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et al., História dos Dogmas: o homem e sua salvação
(Tomo II), 1ª Edição, São Paulo: Ed. Loyola, 2003, p. 314-316.

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a configuração com Cristo, o que se tornou possível porque o Filho

assumiu a condição humana.
Clemente de Alexandria distingue a filiação de Jesus, que lhe
corresponde por “natureza”, e a do ser humano, fundamentada na
livre vontade de Deus. Orígenes de Alexandria conhece uma distinção
semelhante: Jesus é Filho por natureza e não por adoção. Fala-se,
nos primeiros séculos cristãos, da natureza do ser humano e do que
a ultrapassa.

1.1. Natureza e graça no pensamento de Agostinho de Hipona

No contexto da controvérsia pelagiana,3 se encontra o pensamento
de Agostinho de Hipona sobre a graça.4 Reagindo energicamente contra
as afirmações de Pelágio, ele reconhece um duplo plano na relação com
Deus: aquele que corresponde à sua condição de criatura, em virtude
do qual é seu servo, e aquele que corresponde à filiação pela graça:

Reconhecendo, portanto, a nossa condição (embora já sejamos filhos

pela graça, somos servos enquanto criaturas, porque todo o criado
serve a Deus).5

Por um lado, Deus criou o ser humano, mas, por outro, o gerou
para que fosse seu filho. Há dois aspectos da obra de Deus na pessoa
humana: o primeiro corresponde à “natureza”, o segundo, à “graça”.
Mas a natureza humana e o dom de Deus não se opõem. Há entre eles,
em sua grande diferença, uma íntima harmonia.
É conhecida a afirmação do primeiro parágrafo das Confissões:
“Tu o incitas para que sinta prazer em louvar-te, fizeste-nos para ti
e inquieto está o nosso coração, enquanto não repousa em ti” .6 O ser
humano, finito por natureza, atinge sua plenitude só no Infinito. A

3
Cf. MEIS, A., Antropología Teológica: acercamientos a la paradoja del hombre, 2ª Edição,
Santiago de Chile: Ediciones Universidad Católica de Chile, 1998, p. 333-336.
4
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 314-316.
5
AGOSTINHO DE HIPONA, Comentários aos Salmos 122,5, 1ª Edição, São Paulo: Ed. Paulus,
1998, p. 599.
6
AGOSTINHO DE HIPONA, Confissões I,1,1, 10ª Edição, São Paulo: Ed. Paulus, 1984, p.
15.

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tensão entre sua natureza e seu destino em Deus encontra-se, assim,

claramente expresso.
A pessoa humana recebeu de Deus os bens naturais, a estrutura
do seu ser, a vida, os sentidos, o espírito. Esses bens, mesmo enfraque-
cidos, permanecem, depois do pecado, quando o ser humano perdeu a
graça.7 Esta distinção é importante. Agostinho reconhece, então, certo
quadro da natureza que está integrado na história concreta marcada
pelo dom inicial da graça de Deus e pelo pecado humano. Distingue
os dons que o ser humano recebe em decorrência da criação e os que
Deus lhe outorga por uma gratuidade superior.
Agostinho não refletiu, diretamente, sobre uma ordem natural
hipotética, diferente da ordem da graça em que o ser humano se
encontra atualmente. Nessa situação concreta, ele é, todavia, um ser
paradoxal: somente em Deus pode chegar à plenitude de seus desejos,
mas não os pode procurar sem Deus.

1.2. A reflexão teológica durante a Idade Média

A distinção entre “bens naturais”, que correspondem ao ser
humano em razão de sua criação e não se perdem pelo pecado, e a
“graça”, a amizade com Deus que o pecado destruiu, irá se manter
com diferentes nuances e dará lugar às distinções ulteriores entre a
natureza e a graça.8 Refletir-se-á de modo cada vez mais explícito sobre
as duas ordens de “gratuidade”, que são a criação e a amizade com
Deus, presente divino a que a criatura humana jamais pode aspirar.
Na primeira metade do século XII, já se propõe uma síntese bas-
tante clara: há uma dupla ordem de gratuidade, mas Deus é a única
finalidade da criatura humana. O que o ser humano faz por natureza
não o leva a Deus, mas somente as virtudes que Deus infunde nele.
Anselmo de Cantuária, alguns anos antes, estava certo de que
a finalidade pela qual Deus criara as criaturas racionais era fazê-las
fruir de Si mesmo. O autor insinua igualmente a distinção entre os
dons naturais e os dons gratuitos: os filhos devem ser restituídos

7
Cf. AGOSTINHO DE HIPONA, De natura et gratia (Natureza e graça) in: A Graça I, 1ª
Edição, São Paulo: Ed. Paulus, 1999, p. 114.
8
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 316-319.

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gratuitamente ao estado de justiça que os pais perderam? De novo,

a questão da natureza e da graça cristalizou-se em torno da questão
do estado original e dos bens perdidos pelo pecado.
No pensamento de Pedro Lombardo, o ser humano no primeiro
instante da criação recebeu duas “graças”: a da criação em si e a da
ajuda espiritual para obter a vida eterna, que não se pode alcançar
somente com a primeira. Há, portanto, dois níveis de gratuidade e
de graça. O primeiro é geral e se aplica a tudo o que é dado gratuita-
mente e sem mérito. É evidente que a criação é gratuita e que o ser
humano não tem nenhum direito sobre os bens naturais que Deus
lhe dá. Mas existe um segundo nível específico, ao qual corresponde
mais propriamente o nome da graça: a capacidade de fazer o bem que
leva diretamente ao fim da existência humana, ou seja, à vida eterna.
Boaventura resumiu com clareza as idéias de seus predecessores:

O primeiro princípio criador, em sua soberana benevolência, fez o

espírito racional capaz da beatitude eterna. O princípio reparador
restaurou para a salvação essa capacidade que se tornara caduca
pelo pecado. Ora, a beatitude eterna consiste na posse do sobera-
no Bem. Esse Bem é Deus mesmo, Bem infinitamente superior ao
mais eminente serviço humano. Nenhum homem é digno de se
aproximar desse Bem soberano, que transcende todos os limites
da natureza, a menos que Deus, em sua condescendência, o eleve
acima dele mesmo.9

Que o único fim do ser humano seja Deus é claro desde o Comen-
tário sobre as Sentenças.10 O fim último de toda operação racional é a
beatitude perfeita, e a alma foi feita para participar da beatitude, que
é o único Bem supremo. Parece que Boaventura não fala de outro fim
do ser humano. A propósito do estado original e da situação do ser
humano após o pecado, encontra-se também a distinção habitual entre
o que corresponde à natureza e o que corresponde à graça. À natureza

9
BOAVENTURA, Breviloquium 5,1,3; vol. 5, p. 29-30, apud SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et.
al., Op. cit., p. 318.
10
Cf. BOAVENTURA, Commentarium Sententiarum Petri Lombardi II, d.19, a.1, q.1, 1ª
Edição, Grottaferrata: Ed. Quaracchi, 1971, p. 460.

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se opõe, pois, a gratuidade que Deus presenteou desde o primeiro

instante e que foi entregue à humanidade pela obra de Jesus Cristo.

1.3. Tomás de Aquino: o desejo natural de ver Deus

Nas obras de Tomás de Aquino, as idéias acima apresentadas,
dispersas em seus predecessores, encontraram uma sistematização
mais ampla.11 O autor conhecia a distinção entre as perfeições que são
“devidas” à natureza e as que são completamente gratuitas, ou seja,
que não são devidas nem à natureza nem ao mérito.
Em muitos de seus escritos, o Doutor Angélico afirma que o ser
humano está tomado por um desejo natural de ver Deus face a face
– ponto que toca numa questão importante para as épocas posterio-
res – e diz que a perfeita beatitude só se atinge nessa visão. Na Suma
contra os gentios, já aparece esta doutrina: a última beatitude do ser
humano não consiste senão na contemplação de Deus.12 A explicação
desse fato é de todas as criaturas, inclusive as que não são dotadas
de intelecto, estão ordenadas a Deus como ao seu fim último. Todas
chegam a esse fim, pois participam de certo modo de sua semelhança.
As criaturas racionais atingem esse fim de um modo especial, ou seja,
por sua própria operação, tendo um entendimento de Deus.
Doutrina semelhante é encontrada na Suma teológica; ali, se
afirma que a beatitude última do ser humano consiste na mais alta
operação que é a operação intelectual. Se o intelecto criado não pode
jamais ver a essência de Deus, se conclui que: ou jamais alcançará
a beatitude ou sua beatitude consistirá em um fim distinto a Deus, o
que é contrário à fé.13 Só Deus pode dar ao ser humano a beatitude
última, visto que Ele é, para Si mesmo, essa plena beatitude, pois
repousa somente em si.

Por isso, ainda não é perfeitamente bem-aventurado, pois, para a

perfeita bem-aventurança requer-se que o intelecto atinja a essência
mesma da primeira causa. Assim sendo, será a sua perfeição na

11
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 319-324.
12
Cf. TOMÁS DE AQUINO, Suma contra os gentios, III,37, 1ª Edição, Porto Alegre: Pontifícia
Universidade do Rio Grande do Sul, 1996, p. 435.
13
Cf. TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica Ia q.12, a.1, Op. cit., p. 161.

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união com Deus como seu objeto e só nisto consiste a bem-aventu-

rança do homem, como acima foi dito.14

O intelecto humano é, portanto, capaz desse conhecimento direto

de Deus, da visão de Deus. E não somente é capaz de ter essa visão,
mas a deseja como a única que lhe pode dar a plena beatitude. Somente
Deus é a verdade por essência, e somente sua contemplação torna o
ser humano perfeitamente feliz.
Entretanto, esse desejo de ver Deus tem uma característica muito
especial: não pode ser atingido pelas forças naturais do ser humano.
Sem dúvida, existe aqui um paradoxo. O ser humano deseja algo que
só pode obter com a ajuda da graça. Já na Suma contra os gentios é
claramente dito que a visão de Deus pela essência divina corresponde
somente à natureza divina. Qualquer outra substância intelectual não
pode chegar a esse conhecimento se o próprio Deus não a conduz a Si.15
A Suma teológica, por sua parte, insiste ainda mais sobre o mesmo
tema. Somente porque Deus se une por sua graça ao intelecto criado, é
que este pode vê-lo em sua essência. É a mesma essência de Deus que
se torna a forma inteligível do intelecto, quando este vê a Deus em sua
essência. É preciso, pois, que alguma disposição sobrenatural se junte
à inteligência, para que ela seja elevada a uma tão alta sublimidade,
pois o conhecimento acontece quando o objeto conhecido está no co-
nhecedor. Será que isso significa uma fraqueza ou uma imperfeição
da natureza humana, que não pode, por si só, chegar ao que deseja?
O Aquinate afirmará que é justamente o contrário.
A finalidade de todas as criaturas, como já se mencionou, é o pró-
prio Deus. Ora, somente a natureza racional pode chegar plenamente
a esse fim e conseguir o Bem perfeito, ainda que tenha necessidade do
auxílio divino para isso. A natureza racional está, pois, numa condição
superior e mais digna do que as demais criaturas, as irracionais, que
não podem, de modo algum, chegar a esse bem perfeito.

Deve-se dizer que é de mais nobre condição a natureza que pode

conseguir o bem perfeito, embora precise de auxílio exterior para

14
TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica Ia-IIae, q.3, a.8., Op. cit., p. 78.
15
Cf. TOMÁS DE AQUINO, Suma contra os gentios, III,52, Op. cit., p. 466-467.

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tal, do que a natureza que não pode conseguir o bem perfeito, mas
que consegue algum bem imperfeito, embora para tal não necessite
auxílio exterior.16

Por conseguinte, o ser humano só atinge sua plenitude em Deus,

mas essa plenitude é um dom que ele recebe pela graça. Somente a
Deus, não à criatura, corresponde naturalmente a beatitude perfeita.
A condição paradoxal do ser humano se manifesta também pelo fato
de que essa visão de Deus é, de um lado, superior à natureza da alma
racional, pois esta não a pode alcançar por suas próprias forças, mas,
de outro, é conforme a sua natureza, porque a alma é capaz de ver
Deus, uma vez que foi criada à sua imagem e semelhança.

2. A relação natureza e graça do século XIV ao período pós-

tridentino

Não foi fácil manter o equilíbrio dos grandes autores da esco-

lástica. Quando se começa a especular sobre o que corresponderia à
natureza em si mesma, abre-se um caminho em que o dom da graça
é considerado uma adjunção a um ser, o qual seria consistente nos
limites de sua natureza. A ordenação à visão de Deus deixa de fazer
parte da definição do ser humano. Por isso, não é de estranhar que,
nos séculos XIV e XV, a afirmação do desejo natural de ver Deus deixe
de ser unânime.

2.1. Caetano de Vio e a dupla finalidade do ser humano

Caetano de Vio, autor católico do século XVI, baseia-se no fato,

reconhecido por todos, de que Deus quis se comunicar de duas manei-
ras aos seres criados e contingentes: em primeiro lugar, ao criá-los e,
em segundo lugar, ao dar à criatura racional a possibilidade de chegar
à visão divina.17 Para isso, Ele concede à criatura a possibilidade da

16
TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica IaIIae, q.5, a.5, ad.2, Op. cit., p. 105.
17
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 328-331.

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fruição perfeita, dando-lhe, por graça, o que ela não podia obter por
natureza. Deriva daí uma dupla ordem entre os seres criados existen-
tes: a ordem da natureza e a da graça.
A ordem natural equivale ao “devido” à criatura, nos termos que
já se conhece; a ordem sobrenatural, ao que nas criaturas está acima
do que se lhe deve. Nesse sentido, “sobrenatural” equivale a “gratuito”.
Caetano de Vio segue, nesse ponto, a doutrina de Tomás de Aquino.
Para compreender o que é a graça, é preciso referi-la à natureza
divina: concretamente, a graça faz que os seres humanos, criados à
imagem e semelhança de Deus, sejam também irmãos de Jesus Cristo,
que é o Filho de Deus por natureza. Igualmente, a luz da glória (lumen
gloriae), que dá a possibilidade de ver Deus na vida eterna, é também
de ordem divina. Tanto a graça como a luz da glória ultrapassam a ca-
pacidade da natureza criada e são “sobrenaturais”, no sentido estrito.
O fim último do ser humano, a visão de Deus, é, portanto, sobre-
natural. Por essa razão, ela não pode ser conhecida naturalmente. Na
natureza não se dá um desejo do sobrenatural; não há desejo da visão
de Deus, porque o apetite natural não pode ir além do que é capaz
atingir naturalmente.18 Na natureza humana existe, sim, a capaci-
dade de receber as perfeições sobrenaturais, mas essa capacidade,
que é somente passiva, não é acompanhada de nenhuma inclinação
a respeito delas.
Uma inclinação natural que não possa ser realizada pelas forças
naturais se torna, para Caetano de Vio, uma contradição: a dimensão
sobrenatural do objeto do desejo tornar-se-ia um compromisso. As-
sim, o ser humano deseja somente o conhecimento de Deus que pode
alcançar com suas forças naturais. Essa posse e conhecimento são
suficientes para satisfazer seu desejo de beatitude, sem que lhe seja
necessário chegar à visão perfeita. É claro, de outro modo, que a ple-
na beatitude se encontra conforme tal visão, mas nada faz desejá-la.
Existe, portanto, no ser humano, apenas um “poder obediencial”,
ou seja, uma capacidade de receber o dom de Deus. Essa capacidade

18
Cf. ALFARO, J., Lo Natural y lo sobrenatural, 1ª Edição, Madrid: Consejo Superior de
Investigaciones Científicas, 1952, p. 286-292.

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não significa apenas a ausência da impossibilidade de receber esse

dom, mas também uma capacidade positiva de elevação sobrenatural.
Para conciliar sua própria teoria com os textos de seu mestre
Tomás de Aquino, os quais afirmam o desejo natural de ver Deus,
Caetano de Vio introduz uma distinção que, mais tarde, terá graves
consequências. A criatura racional pode ser considerada com base
em dois pontos de vista: segundo o que ela é em si mesma e segundo
sua ordenação à beatitude. O ser humano, em si mesmo, não deseja
naturalmente a visão de Deus. Contudo, conforme o segundo ponto
de vista, ele deseja naturalmente a visão, uma vez conhecida, pela
revelação, a graça e a glória. Daí, a conclusão:

Mesmo se no homem tomado absolutamente não se encontra o de-

sejo natural desse tipo, [esse desejo] é, apesar de tudo, natural no
homem ordenado pela divina providência a essa pátria.19

Note-se o passo dado por Caetano de Vio com essa definição: há

uma distinção do ser humano considerado em si mesmo e outra do
ser humano que pode ser chamado de “histórico”, o único que existe
ordenado por Deus à visão beatífica. O autor começa a mencionar o ser
humano segundo sua natureza, ao fazer abstração do fim que Deus
lhe deu. Acrescenta que não é esse ser humano em si que Tomás de
Aquino considera, porque, como teólogo, deve tratar todas as coisas
segundo a revelação de Deus.
O desejo genérico da beatitude “natural” implica o conhecimen-
to de Deus, que se pode obter pelas forças naturais. Essa beatitude
é “perfeita” em sua ordem e, segundo a opinião de Caetano de Vio,
vai além desta vida, pois ele diz expressamente que é a beatitude da
“alma separada”. Entre o fim último do ser humano elevado à ordem
sobrenatural e o fim natural, existe, para Caetano de Vio, um grande
paralelo que demonstra que o fim natural do ser humano é concebido
como um estado definitivo do próprio ser humano.

19
CAETANO DE VIO, Comentário sobre a Suma Teológica IaIIae, q.3, a.8 apud SESBOÜÈ,
B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 330. Cf. ALFARO, J., Lo Natural y lo sobrenatural, Op.
cit., p. 151s.

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Dadas as numerosas afirmações de Caetano de Vio, sobre a possi-

bilidade de Deus não elevar a natureza humana à ordem sobrenatural,
pode-se deduzir que, para ele, o estado de natura pura (mesmo que
ele não utilize esta terminologia) é uma possibilidade real. O autor
até teceu considerações sobre a situação e as possibilidades do ser
humano nesse estado. Começa a se desenhar aqui uma doutrina que
terá mais tarde amplas repercussões.

2.2. Os desvios da Teologia pós-tridentina e a reação dos autores católicos

Posições extremas sobre o sobrenatural, que serão logo julgadas
heterodoxas, não deram apenas lugar a condenações.20 Bem ou mal,
determinaram também em larga escala o desenvolvimento teológico.
A disputa começou com Miguel Baio, que partiu sua reflexão com
a integridade e a retidão de que o ser humano gozava no paraíso antes
do pecado original. Essa retidão consiste na presença do Espírito Santo
e na ausência da concupiscência. Não se poderia explicar a criação do
ser humano sem o dom do Espírito, pois Ele é, segundo Agostinho, a
vida da alma, como a alma é a vida do corpo. A tal condição de ino-
cência original de Adão não foi concedida coisa alguma gratuitamente
por Deus além do dom da criação. O fato de o mal se encontrar agora
no ser humano mostra que o estado atual de concupiscência significa
a carência de um bem devido. Deus não podia, por conseguinte, tê-lo
criado assim.
As noções de natural e de sobrenatural, como Miguel Baio as
compreende, ajudam a explicar sua posição. O natural é o que pertence
à integridade de uma coisa. Sem a integridade o ser humano poderia
ter existido, mas ele não poderia estar isento do mal; por isso, essa
integridade lhe era natural e “devida”. Foi o pecado de Adão que criou
o problema dessas duas ordens. Com a perda da justiça pelo pecado e
a reparação por Cristo, o problema do que o ser humano perdeu, do
que ele conservou e do que Cristo lhe concede é posto em destaque.
Como, de fato, a justiça que entrega Cristo de novo deriva do curso
normal dos acontecimentos, Deus a concedeu segundo seu bel-prazer,
e, neste sentido, ela é sobrenatural.

20
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 331-334.

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A justiça original era “natural”, como já se sabe, pois ela per-

tencia à integridade do primeiro estado. É natural tudo o que foi
concedido a Adão. Não se pode falar de “sobrenatural” senão depois
da vinda de Cristo. Porém, a função de Cristo, em sua ligação com o
“sobrenatural”, é, em Miguel Baio, muito limitada. Cristo é um sim-
ples “reparador”. Já no século XX Henri De Lubac faz um balanço da
Teologia de Miguel Baio:

O pelagianismo perfeito seria o orgulhoso que não quer dever nada

a ninguém. O baianista perfeito seria, antes, o litigante chicaneiro
que apregoa sempre miséria, reclamando o que se lhe deve. Baio
é um Pelágio que se faz pedinchão. Pelágio, a ascese pura. Baio,
o juridicismo puro. Um e outro, cada qual em sua ordem e à sua
maneira, um naturalismo puro.21

Por outro lado, a posição de Cornélio Jansênio sobre a questão

tratada parece ser oposta à de Miguel Baio. Se este exaltava a nature-
za, Cornélio Jansênio exalta a graça, a ponto de a natureza humana
ficar quase aniquilada. Na base de seu sistema, está o mesmo erro
de Miguel Baio: o estado original da criatura racional se identifica
com o estado de Adão, anterior a seu pecado. Há uma oposição entre
a graça do estado original (adiutorium sine qua non) e a graça do
estado da natureza caída (adiutorium quo). Há um grande otimismo
ao contemplar a justiça devida ao estado original do ser humano,
porém esse otimismo se converte em um profundo pessimismo, ao
se afirmar que a graça tem que atuar sobre as ruínas da natureza
caída. O pecado deixa uma marca tão forte no pecador que chega a
corromper sua natureza.
A oposição às doutrinas de Miguel Baio levou a teologia católica
a tornar rígida a distinção entre a ordem natural e a ordem sobrena-
tural, na linha já traçada por Caetano de Vio.22
Desse ponto de vista, a crise baianista criou uma situação nova,
ao impor aos teólogos, mas em sentido inverso, sua abordagem do pro-
blema. Para melhor sublinhar que os dons da graça e da integridade

21
DE LUBAC, H., Augustinisme et Théologie Moderne, 1a Edição, Lyon: Ed. Montaigne,
1965, p. 20.
22
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et. al., Op. cit., p. 335-338.

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concedidos a Adão antes do pecado não eram devidos à natureza hu-

mana, a teologia será tentada a projetar, num real possível, o que não
era até então senão uma análise estrutural da relação do ser humano
com Deus. Propagou-se a hipótese da possibilidade de a criação do
ser humano em natura pura, cuja existência teria uma consistência
própria e um sentido.
A distinção tornou-se, então, separação concreta. Como essa
natureza deve ser perfeita e completa em sua ordem, cada vez com
mais nitidez se lhe recusa o desejo natural de ver Deus, como indica
Francisco Suárez em seu pensamento. É claro, de outro modo, que o
ser humano pode desejar a beatitude sobrenatural, com a ajuda da
graça. Em outras palavras, o ser humano, que sabe, por revelação,
que a beatitude sobrenatural é, de fato, seu fim, não pode satisfazer
seus desejos sem ela. Mas o autor tampouco exclui que seja dado um
desejo natural imperfeito, condicionado, à beatitude sobrenatural.
O autor espanhol observa, apesar de tudo, que, no estado de
natura pura, mesmo que o ser humano pudesse ter algum desejo con-
dicionado dessa visão de Deus, não ficaria inquieto – sob a condição
de se comportar com prudência – ficaria contente com sua sorte na-
tural, porque saberia que seu desejo é o de uma coisa muito distante
de sua natureza.
Assim, vê-se transformada a distinção das duas ordens, o que
serviu, sem dúvida alguma para salvaguardar e para explicar a gra-
tuidade da ordem sobrenatural. Essa tendência, porém, que começou
a ser dominante a partir do século XVI, não foi uniforme nem nesse
século nem no início do século seguinte. A escola Scotoista manteve a
tese do “desejo natural” defendida por seu mestre, contra a qual rea-
gira Caetano de Vio, esquecido de que, sobre esse ponto, Duns Scoto
coincidia substancialmente com Tomás de Aquino.
Encontram-se igualmente reflexos dessa doutrina tradicional
nas obras de Roberto Belarmino. A nova situação criada leva-o, sem
dúvida, a um esforço para precisar a distinção entre o natural e o
sobrenatural. Assim, o corpo e a alma, as faculdades sensitivas e inte-
lectivas são naturais ao ser humano. Uma vez que a “natureza” designa
o constitutivo do ser humano, esse termo se opõe ao “sobrenatural”,

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mas não é utilizado em outras acepções, por exemplo, para descrever

aquilo de que o ser humano dispõe em virtude de seu nascimento.
O autor jesuíta quer evitar mal-entendidos e confusões com a
doutrina de Miguel Baio. No sobrenatural, pode-se distinguir o sobre-
natural “por si” (per se) e “por acidente” (per accidens). Na primeira
consideração, encontra-se diante do que não pode, de modo algum,
ser produzido pela natureza: a graça santificante, as virtudes infusas.
Sobrenatural per accidens diz respeito ao que não ultrapassa as forças
da natureza em si mesma, mas no modo de execução: por exemplo,
as curas que Cristo fez.23

3. A renovação católica: a relação natureza e graça no século XX

Finalmente, a hipótese de uma criação do ser humano no estado

de natura pura acabou por se impor na Teologia católica.24 A gratuida-
de da ordem sobrenatural foi garantida pela doutrina das duas ordens:
a hipótese da natura pura e a negação do desejo natural de ver Deus.
Esta reflexão deixava grande espaço ao meio “natural” do ser humano,
que é atualmente conhecido como autonomia da realidade temporal.
Contudo, a posição traz consigo o perigo de fazer de Deus e da
vocação sobrenatural algo extrínseco ao ser humano, algo de que
se pode abstrair e que não é necessária para ele. A distância que se
verifica em relação à primeira tradição cristã é enorme.
Os aspectos positivos e negativos se misturam inevitavelmente
nessa história. Compreende-se, porém, que a renovação dos estudos
bíblicos e da história da tradição, ocorrida na primeira metade do
século XX, tenha provocado a insatisfação em relação às teses que
prevaleciam no decurso dos últimos séculos. A redescoberta de uma
visão mais unitária nas obras dos Padres da Igreja e da tese de Tomás
de Aquino, referente ao desejo natural de ver Deus, provocarão uma
mudança de perspectivas.

23
Cf. DE LUBAC, H., Augustinisme et Théologie Moderne, Op. cit., p. 186.
24
Cf. SESBOÜÈ, B., LADARIA, L., et al., Op. cit., p. 339-343.

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 Relação entre Natureza e Graça – Breve apresentação histórica
Matheus Bernardes

Com a tese do desejo natural de ver Deus proposta novamente, o

problema da gratuidade da ordem sobrenatural e da vocação à visão
beatífica tornou-se objeto de vivo debate.

3.1. O desejo natural de ver Deus na obra de Henri De Lubac

Para o autor da Nouvelle Theologie, a teoria da natura pura se
refere a uma ordem possível das coisas, a partir da qual se desdobram
natureza e sobrenatural em duas finalidades paralelas e justapostas.
Entretanto, ela não justifica a ordem atual e é insuficiente para ex-
plicar a gratuidade aqui e agora do dom de Deus e da visão beatífica.
A finalidade pela qual Deus criou o ser humano é parte essencial
de seu ser e não alguma coisa que possa ser mudada arbitrariamente.

O verdadeiro problema […] se põe para o ser cuja finalidade já é

sobrenatural, e é esse o nosso caso. […] Resta, pois, demonstrar
como para esse mesmo ser não há realmente ‘exigência’ de tal fim,
no sentido em que essa palavra com razão causa escândalo.25

O apelo à visão de Deus é constitutivo do ser humano, como é

o fato de ter sido criado. O duplo dom de Deus e a dupla gratuidade,
que Henri De Lubac afirma claramente, encontram sua unidade no
ser concreto de cada um. Para resolver o problema, o autor propõe
uma reviravolta na problemática. Ele se opõe à imagem ingênua de
um presente dado a alguém já existente, o que subentende a represen-
tação de um Deus que, primeiro, deu o ser e, depois, imprimiu sobre
ele uma finalidade sobrenatural. O problema é insolúvel, se parte do
natural para o sobrenatural; torna-se compreensível, contudo, se parte
do sobrenatural à natureza.

Não é o sobrenatural que se explica pela natureza, ao menos como

postulado por ela; é a natureza que se explica, aos olhos da fé, pelo
sobrenatural, como solicitado por ele.26

É o desígnio original que tem Deus de atrair o ser humano ao

sobrenatural que determina a certeza de sua natureza. De acordo

25
DE LUBAC, H., Lê mystère du surnaturel, 1ª Edição, Paris: Ed. Aubier, 1965, p. 92-93.
26
Ibidem, p. 105.

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Revista de Cultura Teológica

Ano XXIII y No 86 y Jul/Dez 2015

com essa visão, a dupla gratuidade do sobrenatural e da criação fica

respeitada.
Todavia, permanece um mistério: o do desejo natural de ver
Deus. A natureza é um ser espiritual, ou seja, ela não é simplesmente
natureza no sentido em que esse conceito se verifica para os seres do
cosmo. O paradoxo do ser humano é de ser, ao mesmo tempo, natu-
reza e espírito:

A criatura espiritual tem uma relação direta com Deus que lhe vem
de sua origem. E isso muda tudo. Daí haver nela essa espécie de
bamboleio, essa misteriosa claudicação, que não é a do pecado, mas,
mais radicalmente, a de um animal que é espírito, de uma criatura
que, estranhamente, atinge Deus.27

Em 1965, Henri De Lubac justifica sua posição em relação às

críticas que lhe foram feitas e expressa assim sua concordância com
a Humani generis:

Sem nada negar dogmaticamente das possibilidades que nos es-

capam, sem recusar uma hipótese abstrata que pode ser um bom
meio de nos representar ao vivo uma realidade certa, não seria
“mais simples e mais razoável”, na elaboração de uma doutrina
teológica, não procurar sair do real que conhecemos? […] Haveria
a necessidade de demonstrar de modo inteligível como Deus jamais
pode ser coagido, por exigência alguma, a se dar ele mesmo ao ser
saído de sua mãos, como se depreende do mais elementar, do mais
fundamental e mais constante no ensinamento cristão, lembrado
recentemente na encíclica Humani generis, de Pio XII.28

3.2. A Teologia transcendental de Karl Rahner

Igualmente para Karl Rahner, o ponto de partida da Teologia
deve ser o ser humano existente, não o possível. Ora, tudo o que o
ser humano experimenta em si mesmo não equivale à sua natura
pura, porque, de fato, ele não “existe” em estado puro. O ser humano
se encontra na ordem da graça e essa ordem não pode deixar de ter

27
Ibidem, p. 107.
28
Ibidem, p. 75-76.

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 Relação entre Natureza e Graça – Breve apresentação histórica
Matheus Bernardes

influência sobre o modo de ele compreender a si mesmo, ainda que

não tenha disso uma consciência refletida.
No ser humano realmente existente, a ordenação para Deus e
a capacidade de recebê-lo constituem o centro de seu ser. Porém, ao
mesmo tempo, essa capacidade deve se caracterizar como um dom
não-devido, sobre o qual, como criatura, ele não tem direito algum.
O conceito de natura pura, como distinto da essência concreta do ser
humano, é um Restbegriff (conceito residual),29 ou seja, aquilo que
restará se é retirado mentalmente de seu ser o que significa a orde-
nação a Deus.
Esse conceito é necessário para salvaguardar a gratuidade do
apelo à graça. Contudo, jamais se podem determinar seus conteúdos,
porque o ser humano, em sua originalidade de “se experimentar” e de
“se compreender”, não pode eliminar o que, de fato, constitui o mais
profundo dele mesmo, a ordenação a Deus.
O teólogo alemão mantém a distinção de base entre a natureza
tomada como tal e a vocação gratuita ao sobrenatural que a afeta
concretamente. Ele chama essa vocação, em uma linguagem de tipo
heideggeriano, de “existencial sobrenatural”. É um existencial, ou
seja, um dado que, sem pertencer de modo algum à natureza como
tal, afeta-a de modo original, intrínseco e necessário em sua existên-
cia. Por exemplo, o fato de ser “histórico” é para o ser humano um
existencial. Porém, o existencial em questão aqui é sobrenatural: é o
fato do desígnio gratuito de Deus a respeito do ser humano. No plano
propriamente natural, Karl Rahner só reconhece no ser humano uma
abertura, uma “potência obediencial”.

4. Balanço final

Tanto a apresentação histórica feita, como a análise da pro-

blemática teológica em torno à relação natureza e graça permitem
ver a complexidade e dificuldade do tema. Chama a atenção o fato
de que, com alguma exceção, nos anos quando a discussão sobre o

29
Cf. MEIS, A., Op. cit., p. 417s.

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Revista de Cultura Teológica

Ano XXIII y No 86 y Jul/Dez 2015

“sobrenatural” foi mais acirrada, não se tenha posto em destaque que

o fundamento da gratuidade da elevação do ser humano à comunhão
com Deus é a gratuidade da própria Encarnação.
Toda reflexão teológica sobre a graça deve partir, portanto, da
consideração que não há outra graça que o próprio Jesus Cristo, en-
viado do Pai, e dom de seu Espírito Santo, que faz, dos seres humanos,
filhos e filhas de Deus. Por outro lado, é preciso ter presente o dado
neotestamentário da criação do mundo em e para Cristo. A Encarnação
não é somente o máximo ato de amor de Deus e, portanto, gratuito por
excelência; a Encarnação é também o fundamento de tudo que existe.
Esta afirmação vale especialmente para o ser humano.
Cristo é o Primogênito de toda criação (cf. Cl 1,15), Ele também é
o Primogênito dos mortos (cf. 1Cor 15,20). O ser humano existe para
poder ser imagem do Filho morto e ressuscitado, perfeitamente con-
figurado com Ele, segundo sua semelhança, filhos n’Ele e com Ele. É
decisivo na constituição do ser humano, desde um ponto de vista teo-
lógico, o convite de Deus à comunhão com Ele; o convite a participar
na relação que, no seio mesmo do amor intra-trinitário, une o Filho
com o Pai. A única “definição” teológica original e primária do ser
humano é aquela que parte do desígnio de Deus sobre ele; qualquer
outra “definição” será, desde um ponto de vista teológico, secundária
e não pode ser tomada como ponto de partida para a reflexão sobre
o problema do “sobrenatural”.

4.1. Repensar a relação natureza e graça a partir do Concílio Vaticano II

Segundo Karl Rahner, a relação natureza e graça deve ser repen-
sada em termos totalmente inversos àqueles propostos pela Teologia
da natura pura. Essa nova forma de encarar a problemática é con-
trária à tendência reducionista e extrinsista da citada Teologia, cuja
tendência é confinar a graça fora da natureza e concebê-la como uma
espécie de exceção com respeito à natureza. A natureza, por sua vez,
é vista como norma, como regra geral que supostamente está aberta
à exceção da graça. O teólogo alemão afirma a necessidade de remar-
car a interioridade da graça com respeito à natureza e, portanto, seu
caráter universal.

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 Relação entre Natureza e Graça – Breve apresentação histórica
Matheus Bernardes

A natureza efetiva não é nunca uma natura pura, mas, sim, uma
natureza na ordem da graça, uma natureza sempre em contato com
a graça salvífica de Deus. Seguindo a já exposta tese do “existencial
sobrenatural”, o teólogo alemão afirma que a ordem da graça é um a
priori transcendental da atual ordem histórica do ser humano o que
implica que a graça está coerentemente implicada e operante em toda
existência humana concreta, antes mesmo da tomada de consciência
e tematização da problemática.30

4.1.1. A vocação filial em e com Jesus Cristo

O ponto de questão na doutrina sobre a relação natureza e graça,
como indica Walter Kasper,31 é o contexto referencial da cultura e a
inculturação. O autor alemão afirma que quanto maior a semelhança,
maior deve ser a dessemelhança, isto é, na medida em que o mundo
mantém uma realidade relativa, o ser humano é interiormente livre.
A graça aparece como comunhão pessoal com Deus; presume-se,
portanto, a pessoa humana como base da decisão livre de fé. Propõe-
-se, a partir da reflexão, que a formulação mais precisa do corolário
escolástico graça supõe natureza (gratia supponit naturam) seja graça
supõe pessoa (gratia supponit personam).
A pessoa tende, por essência, ao reconhecimento e à aceitação
amorosa. O amor nunca pode ser exigido, somente presenteado; ele une
e dá a liberdade. Esta afirmação integra positivamente o humanismo
moderno, preservando-o, ao mesmo tempo, de sua auto-destruição.
A referência última para o pensamento de autor alemão sobre a rela-
ção natureza e graça é, novamente, a pessoa de Jesus Cristo; logo, a
Antropologia é compreendida a partir da Cristologia, o mesmo ponto
de partida adotado por outros autores atuais, como, por exemplo, o
teólogo espanhol Juan Alfaro.32
A Teologia contemporânea abandona a auto-crítica da Teologia
da natura pura, como também evita o entendimento da graça como

30
Cf. MEIS, A., Op. cit., p. 417s.
31
Cf. KASPER, W., Natur-Gnade-Kultur. Zur Bedeutung der modernen Säkularisierung.
Theologische Quartalschrift v. 170 n. 2, Tübingen,1990, p. 81-97.
32
Cf. ALFARO, J., El problema teológico de la trascendencia e inmanencia de la gracia,
Gregorianum, Roma, v. XXXVIII, p. 314.

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Revista de Cultura Teológica

Ano XXIII y No 86 y Jul/Dez 2015

uma indicação concreta e vinculante: a graça é contemplada a partir

da pessoa de Jesus Cristo. O sentido profundo dessa nova visão está
em uma inversão de perspectiva: se partir da disputa pelagiana, a
Teologia intentaria compreender o mistério da graça exclusivamente
a partir do ser humano; se partir da condição pecaminosa do ser
humano (Teologia agostiniana), da sua natureza (Teologia escolásti-
ca) e, sobretudo, do dom do Espírito Santo (Teologia pós-conciliar), a
compreensão da graça está inserida dentro da Pneumatologia, e, por
conseguinte, em última análise, inserida dentro da pré-destinação de
todo o gênero humano em Cristo Jesus.33
A nova Antropologia Teológica não apresenta problemas para
assumir o giro antropocêntrico que caracteriza a cultura moderna e
pós-moderna em seu viés progressivo e liberal. Jesus Cristo, em sua
singularidade e originalidade, é concebido pela fé, não pela cultura.
A singularidade e a originalidade do Salvador são princípio e medida
para a compreensão do ser humano, não sua natureza. Para que tal
afirmação seja verdadeira, surge a necessidade de uma re-elaboração
cristológica, especialmente desde a perspectiva de Jesus Cristo como
único Mediador entre o ser humano e Deus (cf. 1Tm 2,5), cujo signifi-
cado é diverso a um intermediário ontológico-cósmico ou puramente
funcional.
Efetivamente, a singularidade e a originalidade de Cristo, que
caracteriza Jesus de Nazaré ante Deus e os seres humanos, não de-
vem formar um ciclo hermenêutico fechado, isto é, sua singularidade
e originalidade referidas exclusivamente a Si mesmo. Ele é princípio
real de toda história humana. Nesta perspectiva, o que explica o ser
humano é o mais próprio de Jesus Cristo: sua referência imediata
a Deus (concepção bíblico-dogmática do Filho de Deus). Trata-se da
afirmação da transcendência e da irredutibilidade absolutas e não
somente relativas respeito a toda atuação humana, fora da pessoa de
Jesus Cristo.
É verdade que atualmente ainda se pensa o ser humano, primei-
ramente, como existente, para posteriormente pensá-lo como agra-
ciado por Deus, assim como se pensa primeiramente o mundo como

33
Cf. MEIS, A., Op. cit., p. 417s.

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 Relação entre Natureza e Graça – Breve apresentação histórica
Matheus Bernardes

criação de Deus, para em seguida se pensar na Encarnação. Contudo,

é necessário se esforçar para corrigir tais representações. A criação
não tem outro sentido se não possibilitar a vinda de Jesus Cristo e a
comunicação da vida divina à criatura capaz de recebê-la.
À essência concreta do ser humano no mundo pertence esta cha-
mada à comunhão com Deus e não se conhece um ser humano que
não seja interiormente afetado por essa condição. Não existe outro
ser humano, a não ser aquele que é chamado em Cristo Jesus, à filia-
ção divina; portanto, pode-se dizer que não há outra finalidade para
toda existência concreta humana. Se essa finalidade se frustra, o ser
humano inteiro também se frustra, sem a possibilidade de apelar a
uma finalidade natural complementária.
O ser humano é criatura de Deus, porém esta condição é insufi-
ciente para expressar todas as dimensões da relação que o une a Deus.
A partir de tal perspectiva, é possível compreender a natureza humana
como equivalente à sua condição criatural, à relação com o Criador,
que é própria de toda criatura. Entretanto, todo o ser do ser humano,
inclusive em sua dimensão criatural, está interiormente ordenado e
aberto à filiação divina na participação da filiação de Jesus Cristo.
Por conseguinte, pode se pensar que o termo “supracriatural”
seja mais conveniente que o tradicional “sobrenatural”, como indica
Luís Franciszo Ladaria.34 Não se trata de uma simples substituição de
termos, como indica o teólogo espanhol; trata-se de uma tentativa para
se aproximar teologicamente do conceito de natureza, privilegiando
o aspecto da relação com Deus.
O ser humano, como criatura de Deus, não esgota, nesta sua
condição, a relação que possui com Deus. É uma criatura e, ao mesmo
tempo, muito mais que isso: é criatura chamada à amizade e à filia-
ção, sujeito especial da predileção divina. É uma criatura chamada a
participar na vida do próprio Deus.
Ainda é necessário fazer uma nota sobre a racionalidade do ser
humano. Se a existência da criatura é condição de possibilidade para
a auto-comunicação de Deus, deve se acrescentar que essa criatura

34
Cf. LADARIA, L., Teología del pecado original y de la gracia in: Sapientia Fidei (Tomo
I), 3ª Edição, Madrid: BAC, 2001, p. 22-30.

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Revista de Cultura Teológica

Ano XXIII y No 86 y Jul/Dez 2015

possui certas características para poder ser destinatária desse dom.

O ser humano é dotado de racionalidade exatamente porque está
chamado à comunhão com Deus. Contudo, se a condição criatural não
implica exigência de auto-doação de Deus, tampouco a racionalidade,
que é somente uma adjetivação que qualifica certas criaturas, mas
que em nenhum momento permite que elas superem às demais.
Portanto, Deus poderia ter criado seres racionais sem destiná-los
à comunhão com Ele e à visão beatífica, como indicou a encíclica Huma-
ni generis.35 A racionalidade não implica a condição “supracriatural”
de quem a possui, mas sim ao contrário. Na criatura racional não pode
existir nenhuma exigência da Encarnação do Filho de Deus, mesmo
que os seres humanos não existam mais que para serem conformados
com a imagem de Jesus Cristo morto e ressuscitado.
Essa é justamente a proposta da Teologia pós-conciliar inspirada,
sobretudo, no documento Gaudium et Spes. A Constituição Pastoral não
põe limites precisos entre a ordem da Criação e a ordem da Reden-
ção, a Igreja e o mundo, de modo que o esquema dos “dois andares”
fica ultrapassado; já não se vê a relação natureza e graça desde a
perspectiva de anteposição, onde se acentua a autonomia de ambas.36
O texto conciliar ainda abre a perspectiva rahneriana individua-
lista e põe a Igreja no centro de sua reflexão. A comunidade, espaço
aberto pelo Espírito, aparece como mediação indispensável para
que todos os seres humanos alcance sua consumação escatológica, a
comunhão e a configuração com Jesus Cristo. Por outro lado, a Igre-
ja mesma aparece mediada pelas concretizações do mundo em um
dinâmico processo de comunicação.

4.1.2. Síntese pneumatológica e mediação eclesial

A nova perspectiva apontada pelo Concílio Vaticano II implica a
releitura da Antropologia dentro da Pneumatologia (a graça é dom do
Espírito Santo) e a consideração do ser humano como um ente social,
um ser capax societatis que se realiza plenamente em um projeto de
comunhão e solidariedade.

35
Cf. DH 3891.
36
Cf. GS 36.

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A “inabitação do Espírito Santo” é entendida de forma que aquele

que vive como justo, vive a mesma vida de Jesus Cristo. A força, a
misteriosa presença de Deus que se manifestava em Jesus de Nazaré
era o Espírito Santo. Ele está em todo ser humano e, de forma parti-
cular, em todo seguidor de Jesus Cristo. O fundamento último que faz
o justo ser justo, aberto para Deus e para o ser humano semelhante a
si é o Espírito Santo. Portanto, a busca de uma sociedade solidária e
justa é presença do Espírito do Ressuscitado na história.37
A Igreja, sacramento de comunhão38 e comunhão no Corpo de
Cristo, se constitui sobre a base de relações solidárias entre os seres
humanos. Graças à presença do Espírito Santo, a comunidade surge
no horizonte como realização plena do projeto humano. O Espírito é
a permanência do Ressuscitado no mundo até sua consumação;39 a
experiência concreta de Sua presença acontece por e na comunidade
do Ressuscitado, por e em sua Igreja.
Jesus Cristo, Aquele que promete enviar outro Defensor (cf. Jo
14,16), aparece novamente como o referente de toda a vida humana.
Ele, na força do Espírito Santo, é uma pessoa concreta que realiza
sua existência em solidariedade e comunhão com Deus e os demais
seres humanos. A graça supõe, portanto, a pessoa humana singular
e original (gratia supponit personam), que se realiza dentro de uma
sociedade em comunhão e solidária: essa comunidade pneumatoló-
gica é o eixo de todo o gênero humano e sua realização mais plena,
porque propõe e oferece a todos o sentido existencial na pessoa de
Jesus Cristo.40
Partindo dessa consideração mais pneumatológica e sociológica
do ser humano, pode-se afirmar que o ponto de partida para um novo
discurso sobre a graça não está somente na sociedade política, mas,
sim, no relacionamento pessoal, na comunicação e na amizade. A
pessoa concreta, inabitada pelo Espírito, portadora de história, mem-
bro de uma sociedade e pertencente a um contexto cultural concreto,

37
Cf. BOFF, L., Graça e experiência humana, 7ª Edição, Petrópolis: Editora Vozes, 2012,
p. 360.
38
Cf. LG 01.
39
Cf. BOFF, L., Op. cit., p. 349s.
40
Cf. MEIS, A., Op. cit., p. 417s.

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Revista de Cultura Teológica

Ano XXIII y No 86 y Jul/Dez 2015

não simplesmente é contemplada somente como uma concretização

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