ORIENTAÇÃO SEXUAL, DEFICIÊNCIA VISUAL E INCLUSÃO: DESVELANDO

SENTIDOS A PARTIR DO FILME “EU NÃO QUERO VOLTAR SOZINHO”

Alessandro da Silva Guimarães

Doutorando em educação pelo PPGE-UFES
alessandro2210@gmail.com

Deonato Feltz Júnior

Graduando em Educação Física pela UFES
feltzjr@gmail.com

Hiran Pinel
Docente do Programa de Pós-Graduação em Educação (PPGE-UFES)
hiranpinel@ig.com.br

Introdução

Partir da fenomenologia existencial é partir do movimento da própria vida, compreendendo

que esta deve ser sempre desvelada como surpresa, como acontecimento. Partindo desse
pressuposto este artigo tem como objetivo buscar uma compreensão possível do curta-
metragem Eu não quero voltar sozinho, de Daniel Ribeiro, a partir de uma perspectiva
fenomenológica e existencial, buscando compreender e desvelar os sentidos de ser-sendo
jovem deficiente visual em processo de descoberta do desejo e da sexualidade. O curta-
metragem aparece com uma trama que nos possibilita explorar questões relevantes para
refletirmos a questão da inclusão em dois aspectos: o da deficiência física e o da diversidade
sexual. Ele aborda a vida de um adolescente com deficiência visual e como ele lida com
questões escolares, com os amigos e com sua sexualidade. Como o título do trabalho sugere,
pretendemos descrever algumas situações enfrentadas pelo personagem Leonardo (Léo) que
são oriundas de seu cotidiano, tanto na escola quanto fora dela. Obviamente, este artigo nem
de longe esgota as possibilidades de interpretação desse curta-metragem, mas oferece
reflexões relevantes para pensarmos questões de alguns temas - transversais às nossas
práticas, mas que estão sempre presente em nosso cotidiano e instigando-nos (de maneira ou
outra) a sempre ensaiar novas respostas para novas possibilidades.

1
Como assinalamos acima, a nossa opção de análise e sustentação teórica foi pelo método
fenomenológico que seria “[...] uma tentativa de escapar das construções teóricas da ciência e
da filosofia, por meio das quais buscamos ter um controle intelectual de nossa existência, e
retornar a simples descrições de nosso envolvimento pré-reflexivo com o mundo, das quais
essas mesmas construções teóricas derivam seu significado” (MATTHEWS, 2010, p. 33). O
nosso foco de análise foi a percepção de Léo sobre o universo de relações que o cercam e
como essa mesma percepção está ligada ao seu envolvimento existencial com o mundo. Nesse
sentido, “[...] a percepção seria um envolvimento prático com as coisas. Perceber algo não é
apenas ter uma ideia a respeito, mas lidar com isso de alguma forma” (MATTHEWS, 2010, p.
33). Dessa forma, pretendemos analisar o envolvimento de Léo com o mundo (vivido) e as
maneiras que esse adolescente encontra para lidar com suas questões.

A proposta metodológica deste trabalho inspira-se no método fenomenológico existencial

para que, através desse caminho, possamos vivenciar (pois a vivência é sempre maior que
qualquer esquema teórico) e descrever os tempos-espaços do ser-sendo1 jovem cego e
homossexual no cotidiano escolar e não escolar, destacando as interações e relações afetivas
construídas pelo personagem Léo nesses mesmos tempos-espaços. Afinal, como nos explica
Trugilho (2008, p. 80): “[...] Enquanto pensamento filosófico, a Fenomenologia se ocupa em
pensar a realidade, buscando compreender como o sujeito vivencia sua experiência cotidiana”.
Colocaremo-nos, desse modo, na busca do que podemos chamar de uma arqueologia
existencial significativa (pois como bem ensinou Husserl, Heidegger e o próprio Merleau-
Ponty a fenomenologia pode ser traduzida numa busca vivida ou desvelamento dos sentidos e
significados construídos sobre e a partir da existência concreta).

Fenomenologia e o movimento da vida – algumas pistas possíveis

O próprio Husserl, considerado o grande precursor da fenomenologia enquanto filosofia e

enquanto método de conhecimento, fala-nos da fenomenologia enquanto resgate espiritual de
um mundo sem alma, reduzido ao racionalismo reducionista moderno. Ele nos fala que

1
Paiva (2006, p. 83) nos faz compreender a ideia de ser-sendo em Pinel da seguinte forma: “Para ele [Pinel],
SER é o “modo de ser sendo si mesmo no cotidiano do mundo”. Assim o ser - que etimologicamente significa
raiz/ afixação/ assentamento etc. - é estar em processo, em devir, um projeto sempre aberto. O ser aparece (ganha
sentido) nesses modos. Já o ser sendo é a maneira como algo se torna presente, manifesto, entendido, percebido,
compreendido e finalmente conhecido para o ser humano, para o ser-aí ou Dasein”.

2
devemos retomar o mundo da vida (Lebenswelt), pensada aqui como retomada do horizonte
da experiência histórica e existencial do sujeito a partir de sua inserção no mundo (Husserl,
2002). Em um resgate na própria busca pelo pensar-existencial, segundo Husserl (2002, p.
65), na Grécia Antiga (entre o séc. VII e VI a.C), “[...] surge uma nova atitude de indivíduos
para com o mundo circundante2. E, como conseqüência, irrompe um tipo totalmente de
criações espirituais, que rapidamente assumiu as proporções de uma forma cultural bem
delimitada”. A essa atitude deu-se o nome de filosofia. A filosofia nasce na Grécia buscando
o conhecimento da totalidade do homem e do mundo a fim de, na busca racional (entendendo
por razão aqui algo que transcende qualquer reducionismo maniqueísta) por essa unidade,
interrogar-se pelo próprio sentido da existência humana. Todavia, o racionalismo moderno,
que se originou especialmente com a filosofia Cartesiana e a conseqüente especialização
crescente do saber, inverte esse quadro. A fenomenologia, portanto, surge e se consolida
como uma crítica a esse reducionismo. Como ensina Merleau-Ponty, o chão de onde brota a
própria ciência é o mundo vivido e vivenciado por todos nós. É, preciso, portanto, resgatar a
grandiosidade da própria existência. É preciso que a ciência dialogue com a própria vida, que
é a força maior que nos impulsiona, como nos explica Merleau-Ponty:

Todo o universo da ciência é construído sobre o mundo vivido, e se

queremos pensar a própria ciência com rigor, apreciar exatamente seu
sentido e seu alcance, precisamos primeiramente despertar essa experiência
do mundo da qual ela é expressão segunda. A ciência não tem e não terá
jamais o mesmo sentido de ser que o mundo percebido, pela simples razão
de que ela é uma determinação ou explicação dele. (MERLEAU-PONTY
apud MOREIRA, 2002, p. 69)

A partir dessa perspectiva trazida por Merleau-Ponty compreendemos também que essa busca
arqueológica dos sentidos do ser-sendo jovem cego/homossexual está diretamente ligada às
dimensões afetivas estabelecidas por nossos sujeitos jovens (ou jovens sujeitos). Para tornar
mais clara nossa intenção trazemos uma pequena fala de Barbosa (2006, p.69) que nos faz
entender que “Sentido aqui se refere aos aspectos da vida afetiva (com seus sentimentos,
emoções e desejos) e ao mesmo tempo como esses afetos „(co)movem‟ a vida entregues como

2
“Mundo circundante (Umwelt) é um conceito que tem seu lugar exclusivamente na esfera espiritual. Que nós
vivemos em nosso respectivo mundo circundante, ao qual estão dirigidas todas as nossas preocupações e
esforços, designa um fato que sucede puramente no plano espiritual. Nosso circum-mundo é uma formação
espiritual (ein geistiges Gebilde) em nós e em nossa vida histórica” (HUSSERL, 2002, p. 62).

3
experienciamentos ao pesquisador. O sentido ou o rumo/ norte/ direção que torna a existência
vivida conduzida pela vida afetiva”.

É importante destacar nesse contexto que a forma como Heidegger pensa o ser vai muito além
dos limites da metafísica tradicional, até mesmo porque, segundo Hermann (2002), sua
compreensão não se constrói a partir de uma operação oposta à própria vida constituinte, mas
procura se ligar ao próprio modo original da vida humana. Dessa maneira:

“[...] O ser não está onde possamos identificar uma essência e, portanto,
conhecê-lo conceitualmente. A determinação não esgota o ser, porque as
possibilidades de determinação são infinitas. O ser se encontra onde o que
acontece pode ser compreendido” (HERMANN, 2002, página 34).

É importante esclarecer aqui que essa compreensão que se funda em múltiplas possibilidades
só é possível porque o próprio mundo que é habitado pelo homem é um mundo muito
diferente daquele que é representado-compreendido pelas ciências modernas. Na verdade o
mundo aqui antecede a qualquer tipo de separação como a que foi operacionalizada pela
modernidade (separando homem-mundo, que torna-se homem-objeto, homem-mundo
objetivado). O mundo, portanto, se caracterizaria como o próprio ser e o homem, na
conjuntura que se instaura e ganha forma, nessa configuração (Bewandtnis), se constitui como
um ser-no-mundo (Dasein).

Partindo deste princípio, então, “[...] A compreensão se mudaniza, permeia todos os

momentos da vida, de modo que somos nós que temos o sentido da existência” (HERMANN,
2002, página 34). O próprio modo prático de ser no mundo que se constitui nesse movimento
é que abre as possibilidades de sua compreensão. Por tudo isso, “[...] Compreender não é uma
das tantas formas possíveis de comportamento do sujeito, tampouco uma forma de cognição
entre outras, mas o modo de ser do Dasein” (IBIDEM).

Não trata-se aqui de compreender o ser como objeto (como no esquema sujeito-objeto, que foi
consolidado na epistemologia moderna) ou como um ser determinado, mas como a
compreensão do homem e do mundo em sua totalidade a partir de um movimento con-junto.
De acordo com Santos (2011) “[...] a circunvisão3 da ocupação que lida com utensílios e a

3
A idéia de circunvisão (Umsicht, em alemão) pode ser compreendida de forma a levarmos em conta que “A
construção do mundo cotidiano das ocupações não é cega, mas guiada por uma visão de conjunto, a circunvisão,

4
visualização própria ao conhecimento são modos de descobrimento dos entes intramundanos,
fundados na abertura (Erschlossenheit) que constitui o Dasein: a disposição, a compreensão e
o discurso” (SANTOS, 2011, página 73). Assim, o próprio do Cuidado, pensado a partir de
Heidegger, traz consigo uma estrutura na qual está implicada, segundo Santos (2011), a
existencialidade (Existenzialität), a facticidade (Faktizität) e a decadência (Verfallensein).
Pensado a partir dessa dimensão o Dasein deve ser compreendido, portanto, como abertura4.
Afinal, “[...] Sendo a abertura a condição ontológica de possibilidade do descobrimento em
geral é, a fortiori, o fenômeno originário da verdade. Portanto, Dasein é a verdade
originária” (SANTOS, 2011, página 73).

Buscando ligar todos essas ideias ao curta-metragem em questão devemos pensar a profunda
relação que podemos estabelecer aqui com a própria ideia de inclusão. Em termos
fenomenológicos e existenciais, pensarmos uma educação inclusiva significa também pensá-
la numa dimensão de liberdade – que permite o desvelar das relações e das construções de
sentidos/significados que aí perpassam. O próprio processo educativo, como defende Pinel
(2000), é um processo criador que abarca sempre consigo a dimensão da liberdade – uma
liberdade construída a partir de uma relação de alteridade. Essa relação de respeito e convívio
com o Outro, com o diferente, produz uma relação autêntica, ou seja, uma relação na qual a
dimensão afetiva constrói os alicerces da mesma. Educação, liberdade e afetividade são,
portanto, faces de uma mesma moeda tendo em vista que:

A educação, então, tem um sentido de ser libertadora e não impositiva,

massificante. Ela é criadora, pois deve permitir a pessoa ser-si-mesma num
contexto dinâmico de fazer opções. Aí a educação deve abarcar não apenas o
aspecto intelectivo ou profissional, mas, principalmente, e daí se vê brotar, a
dimensão afetiva de quem faz a educação, o educador e o educando. O
caminho que conduz essa educação é o afeto. (PINEL, 2000, p. 16)

Em termos Heideggerianos, para desvelarmos os diferentes significados e afetos construídos

pelos jovens no cotidiano da escola é preciso, antes de qualquer coisa, sermos tomados pelo

que abarca o material, o usuário, o uso, a obra, em todas as suas ordens” (SCHUBACK apud HEIDEGGER,
2008, página 566).
4
A abertura aqui (Erschlossenheit) assume a configuração de uma presença que se realiza no próprio movimento
de descobrir-se, tendo em vista que “[...] O modo de abertura próprio da presença distingue-se da descoberta na
medida em que ela se revela para si mesma, exercendo o papel de revelador. Esse modo de revelação da
presença, Ser e Tempo o chamou de abertura. A descoberta dos entes não dotados do caráter de presença se faz
como ser-descobridor da presença numa abertura” (SCHUBACK apud HEIDEGGER, 2008, página 568).

5
espanto. Não um espanto que amedronta, mas um espanto ligado ao estranhamento daquilo
que é tão familiar e, por isso, aparentemente tão conhecido. Espantar-se aqui é, portanto,
colocar-se na dimensão do não-saber. Heidegger nos explica que “o espanto é, enquanto
páthos, a arkhé da filosofia” (2000, p. 37). Para compreendermos essa afirmação de
Heidegger é importante entendermos o próprio sentido da palavra arkhé para os Gregos que
designa “aquilo de onde algo surge”. Todavia, é importante estarmos atentos para o fato de
que “este „de onde‟ não é deixado para trás no surgir; antes a arkhé torna-se aquilo que é
expresso pelo verbo arkhein, o que impera” (Ibidem). O espanto seria, desse modo, aquilo
que caracteriza a filosofia - e o próprio saber em sentido amplo - e “impera em seu interior”.
A busca de novas respostas e possibilidades seria, de alguma forma, a busca às próprias
origens. Ou seja, através do espanto retornamos ao porquê de todas as coisas.

Leonardo e Gabriel – um encontro revelador

Um aspecto fundamental do filme é relativo ao modo como a sexualidade de Leonardo é

desvelada ao longo da história. Seu corpo e suas emoções - vividas e percebidas através do
conjunto de descobertas que vão sendo conduzidas principalmente a partir de seu encontro
com Gabriel - encontram-se intimamente imbricados. De alguma forma, Leonardo percebe-se
no mundo – como um ser que ama, como alguém enamorado - a partir de seu encontro com
Gabriel. Com isso podemos afirmar, conforme coloca Nóbrega (2008), que a percepção não é
algo distinto da sensação, conforme a ciência positivista defende. Devemos pensar que a
percepção é construída não a partir de sensações isoladas, elementares, mas como um campo
de consciência no qual se integram o conjunto de nossas experiências configuradas nessas
formas de ser-estar no mundo. Desse modo defendemos uma maneira de pensar a percepção
semelhante a oferecida pela gestalt para qual, segundo Nóbrega, “[...] a percepção é
compreendida através da noção de campo, não existindo sensações elementares, nem objetos
isolados. Dessa forma, a percepção não é o conhecimento exaustivo e total do objeto, mas
uma interpretação sempre provisória e incompleta” (2008, página 141).

Uma das cenas mais intrigantes do curta-metragem vem, inclusive, no momento em que Léo
toca e sente o cheiro do moletom que Gabriel acabou esquecendo em sua casa. Tato e olfato
se entrelaçam na enigmática descoberta do desejo que se manifesta. Como num movimento
aparentemente contraditório desvelo o desejo que se anuncia em mim a partir do outro. Para

6
compreendermos esse fenômeno em toda sua plenitude é preciso levarmos em conta que a
percepção não é mera representação, mas ela está ligada ao corpo, as sensações que esse
corpo emana e nos provoca. O corpo, portanto, é existência. Existência essa que se constrói na
mediação entre o Eu e o mundo, entre eu e o outro. Afinal, nossa constituição subjetiva se faz
a todo instante a partir desse encontro.

Como nos afirma Francalanci: “[...] a vida somente acontece no convívio, uma vez que, desde
sempre, os outros já se encontram, para a nossa existência, manifestos. Não é possível, assim,
encontrar a vida sem ter encontrado, conjuntamente, esta sua dimensão outros” (2002, p. 94).
Ainda nessa direção podemos pensar também que a vida, em seu sentido existencial, deve ser
compreendida como movimento – movimento (des)contínuo, sempre a se (re)fazer. Com isso
produzimos sempre novas formas de ser e sentir o mundo geradas a partir da incompletude
que caracteriza nossa existência, tal como Leonardo que, ao tocar o moletom e exalar ali o
odor daquela pessoa que lhe produz sentimento de ausência e de falta. Graças a todo esse
movimento, devemos ter em conta que ser-no-mundo é habitar este mundo através de uma
existência perceptiva pautada nas sensações, pois, retomando Nóbrega (2008, p. 142):

“[...] os movimentos acompanham nosso acordo perceptivo com o mundo.

Situamo-nos nas coisas dispostos a habitá-las com todo nosso ser. As
sensações aparecem associadas a movimentos e cada objeto convida à
realização de um gesto, não havendo, pois, representação, mas criação,
novas possibilidades de interpretação das diferentes situações existenciais”.

Buscando um sentido fenomenológico a partir desse encontro entre Leonardo e Gabriel

podemos afirmar que compreender o homem como Dasein é perceber que ele se constitui no
encontro e nas relações que estabelece com os outros, tendo em vista que não existe um
sujeito isolado do mundo, mas que a própria constituição subjetiva é, antes de qualquer coisa,
uma constituição intersubjetiva. A partir desse horizonte antropológico podemos afirmar
então que “[...] Na compreensão Fenomenológica Existencial, o homem se torna Dasein
unicamente na sua relação de ser-com-os-outros (humanos). Dasein é sempre uma
possibilidade, na qual se encontra uma abertura para a experiência5. O homem é o ser-

5
Homem-Mundo surge aqui como horizonte possível que é desvelado nesse encontro que sempre se constrói
partindo de uma disposição de sentido que o afeta (aquilo que Heidegger denomina de Befindlichkeit) e o
projeta. Nesse encontro, ao lançar-se no mundo, o homem se constitui como tal. Como explicita Nunes (1991)
“[...] O Dasein abre-se ao mundo, seja porque o investe compreendendo-o, seja porque o mundo investe-o,
dispondo-o a sentir. Estamos diante de duas estruturas fundamentais interdependentes: a disposição de ânimo
(Befindlichkeit), que acusa o ser-lançado no mundo (Gewonfenheit), e o compreender (Verstehen), que acusa o

7
existindo-aí” (SODELLI, 2008, página 207). Nessa dimensão antropológica, é importante nos
atentarmos, o homem não é um ente coisificado, produto de relações de causalidade, nem
seria uma interioridade fechada nela mesma, uma res cogitans no sentido cartesiano, mas uma
unidade que se constitui nos encontros, vivências, desejos, sentidos e tensões. O homem
nunca é definitivamente, mas está sendo a partir da abertura (Erschlossenheit) que caracteriza
sua própria existência (Existenzialität). Desejamos porque estamos lançados a nossa própria
incompletude e esse desejo que vivemos junto ao outro nos abre campos possíveis de
experimentações e de diferentes formas de ser-sendo.

Conclusão

Para além das questões educacionais, o filme nos mostra de maneira sensível Leonardo, um
adolescente que, para além da deficiência, é um sujeito que traz consigo uma identidade
própria, sua subjetividade, o que nos possibilita vê-lo como indivíduo para além da marca da
impossibilidade e do estigma do diferente. Leonardo, muito longe de ser apenas mais um
adolescente cego inserido em uma comunidade escolar é, acima de tudo, alguém que se
percebe no mundo e como ser-no-mundo interage com o mesmo de maneira autêntica, pois
“Ser autêntico é apropriar-se de si, é fazer sua própria coisa e não o que é esperado de si ou
lhe é prescrito por outrem” (TRUGILHO, 2008, p. 10). O curta-metragem nos aponta, com
uma sensibilidade e delicadeza que fazem da poesia a marca central do mesmo, Leonardo em
uma existência autêntica, no sentido de poder-ser si mesmo, imerso em um universo de
possibilidades e trilhando suas escolhas e decisões conforme sente e percebe o mundo ao seu
redor.

seu projetar-se. A primeira é de ordem factual (facticidade), e a segunda, o projeto (Entwurf), pertence à ordem
das possibilidades existenciais (existencialidade)” (NUNES, 1991, página 110).

8
Referencias

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9
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10