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SERVIÇO PÚBLICO FEDERAL

FUNDAÇÃO UNIVERSIDADE FEDERAL DO TOCANTINS
CAMPUS DE ARAGUAÍNA
CURSO DE LETRAS/PORTUGUÊS

PAOLA EFELLI ROCHA DE SOUSA LIMA

O ENSINO DE LITERATURA INDÍGENA A PARTIR DA

POESIA DE MÁRCIA KAMBEBA ANALISADA PELA VIA
DOS ESTUDOS CULTURAIS

ARAGUAÍNA – TOCANTINS

2019
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PAOLA EFELLI ROCHA DE SOUSA LIMA

O ENSINO DE LITERATURA INDÍGENA A PARTIR DA

POESIA DE MÁRCIA KAMBEBA ANALISADA PELA VIA
DOS ESTUDOS CULTURAIS

Dissertação de Conclusão de Curso de

Mestrado em Ensino de Línguas e Literatura –
PPGL, apresentada à Universidade Federal do
Tocantins, no campus de Araguaína.
Orientador: Prof. Dr. Walace Rodrigues

ARAGUAÍNA – TOCANTINS

2019
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Ao meu filho e a todos os engajados na luta

pelo reconhecimento, valorização e direitos
dos povos indígenas. Muito obrigada!
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AGRADECIMENTO

Sou grata ao meu professor orientador Walace Rodrigues, pelo respeito a minha
escrita durante suas intervenções, pelo incentivo e por ser uma mão experiente nessa pesquisa.
Sou grata por todo o aprendizado, sobretudo o da humildade, enquanto condição de que
somos todos aprendizes.

Também quero agradecer à Universidade Federal do Tocantins de Araguaína e a

todos os professores do PPGL pela elevada qualidade do ensino oferecido e por acreditarem
nessa perspectiva de formação de mestres, mesmo com todas as dificuldades enfrentadas no
atual governo. Essa dissertação é uma representação da nossa resistência enquanto
Universidade.

Quero agradecer ao Aloísio pelo pronto atendimento sempre que requisitado.

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[...] a literatura é também um instrumento de paz a

fim de cantarmos a esperança de que dias melhores
virão para os povos indígenas no Brasil e em outras
partes do mundo.

(Graça Graúna)
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RESUMO
A presente pesquisa sustentou-se, principalmente, com o objetivo de compreender a poesia
indígena de Márcia Kambeba pela via dos Estudos Culturais, buscando a valorização do
ensino da literatura indígena brasileira no ambiente escolar. A metodologia utilizada para a
realização do trabalho pautou-se em um estudo teórico e tomou como instrumento uma
revisão bibliográfica, acrescida da análise de alguns poemas da autora indígena amazonense
Márcia Wayna Kambeba, extraídos de seu livro intitulado “Ay kakyri tama (Eu moro na
cidade)”, publicado em 2013. Escolhemos falar primeiro sobre os Estudos Culturais, base
fundamental para essa pesquisa, e sobre as questões de identidade; posteriormente, abordamos
a temática da literatura indígena e o seu ensino nas escolas, tratando um pouco da poesia e
valorização dos povos indígenas; e, em um terceiro momento, fizemos a análise de alguns
poemas do livro. Os objetivos específicos da pesquisa foram: colaborar para dar visibilidade
às culturas indígenas no ambiente escolar; valorizar o ensino da literatura indígena nas
instituições escolares; interpretar alguns poemas da poeta indígena Márcia Kambeba através
de conceitos de identidade; e registrar as lutas das comunidades indígenas brasileiras e suas
demandas atuais. Tais abordagens contemplam o campo dos Estudos Culturais, enfatizando a
cultura e a identidade indígenas presentes nos textos analisados. Vale salientar que o povo
indígena passou por um longo período histórico de subjugamento e inferiorização, desde o
período colonial. Durante muitos anos os índios foram massacrados por guerras e epidemias,
escravizados e silenciados. Assim, conforme o resultado desse trabalho, entendemos que os
povos indígenas sempre batalharam por sua vida, seus costumes e seu território, desde o
tempo colonial. Esses povos são guerreiros e isso pode ser observados nos poemas, que
traduzem uma busca pela reafirmação e o reconhecimento da sua cultura e identidade
indígenas, mostrando a luta dos ancestrais e das novas gerações para ter os seus costumes
respeitados e reconhecidos. Abordar a literatura indígena no ambiente escolar sob a
perspectiva dos Estudos Culturais significa apresentar todo esse contexto étnico-racial na voz
do povo colonizado, e isso pode contribuir significativamente na formação de jovens e
crianças mais conscientes do seu papel social, humanizados e preparados para o exercício da
cidadania, buscando formar jovens e crianças fora das visões dos colonizadores e dos
(pré)conceitos entranhados na história do país até os dias atuais.
Palavras-chave: Estudos Culturais. Literatura indígena. Identidade. Cultura.
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ABSTRACT
This research was sustained, mainly, with the objective of understanding Márcia Kambeba's
indigenous poetry through Cultural Studies, seeking to value the teaching of Brazilian
indigenous literature in the school environment. The methodology used to carry out the work
was based on a theoretical study and used as a tool a bibliographic review, plus the analysis of
some poems by the Amazonian indigenous author Márcia Wayna Kambeba, extracted from
her book entitled “Ay kakyri tama (I live in city) ”, published in 2013. We chose to speak first
about Cultural Studies, a fundamental basis for this research, and about issues of identity;
later, we approached the theme of indigenous literature and its teaching in schools, dealing a
little with poetry and appreciation of indigenous peoples; and, in a third moment, we analyzed
some poems from the book. The specific objectives of the research were: to collaborate to
give visibility to indigenous cultures in the school environment; valuing the teaching of
indigenous literature in school institutions; interpret some poems by the indigenous poet
Márcia Kambeba through concepts of identity; and record the struggles of Brazilian
indigenous communities and their current demands. Such approaches contemplate the field of
Cultural Studies, emphasizing the indigenous culture and identity present in the analyzed
texts. It is worth noting that the indigenous people have gone through a long historical period
of subjugation and inferiority, since the colonial period. For many years the Indians were
slaughtered by wars and epidemics, enslaved and silenced. Thus, according to the result of
this work, we understand that indigenous peoples have always fought for their life, their
customs and their territory, since colonial times. These peoples are warriors and this can be
seen in the poems, which reflect a search for the reaffirmation and recognition of their
indigenous culture and identity, showing the struggle of ancestors and new generations to
have their customs respected and recognized. Approaching indigenous literature in the school
environment from the perspective of Cultural Studies means presenting this whole ethnic-
racial context in the voice of the colonized people, and this can significantly contribute to the
formation of young people and children more aware of their social role, humanized and
prepared for the exercise of citizenship, seeking to train young people and children outside the
colonists' visions and (pre) concepts embedded in the country's history to the present day.
Keywords: Cultural studies. Indigenous literature. Identity. Culture.
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LISTA DE SIGLAS

LI – Literatura indígena

LDB – Lei de Diretrizes e Bases da Educação.

PEE – Plano Estadual da Educação.

PCN – Parâmetros Curriculares Nacionais.

CCCS – Centre for Contemporary Cultural Studies

BNCC - Base Nacional Comum Curricular

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LISTA DE FIGURAS

Figura 1 - O circuito da cultura, segundo Paul du Gay et al. (1997)

Figura 2 - “Primeira Missa no Brasil” (1861), pintado por Victor Meirelles. (Fonte:
www.google.com.br)

Figura 3 - Capa do livro “Ay Kakyri Tama (Eu Moro na Cidade) (KAMBEBA, 2013)

Figura 4 - Márcia Kambeba, com a apresentadora Fátima Bernardes, divulgando o seu livro
(Fonte: facebook.com.br)
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SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

1. ESTUDOS CULTURAIS

1.1 Questões de identidade nos Estudos Culturais

1.2 Identidade indígena

2. LITERATURA INDÍGENA E SEU ENSINO

2.1 Poema, Poesia e Literatura indígenas

2.2 Valorização dos povos indígenas através de seus saberes e fazeres

2.2.1 Histórico e herança indígenas
2.2.2 Identidade e memórias indígenas

2.3 Ensino de literatura indígena

3 ANÁLISE DA POESIA INDÍGENA DE MÁRCIA KAMBEBA

3.1 Metodologia

3.2 Contexto histórico, identitário e territorial do povo Kambeba

3.3 Análise do livro “Ay kakyri tama (Eu moro na cidade)” pela via dos Estudos Culturais

CONSIDERAÇÕES FINAIS

REFERÊNCIAS
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INTRODUÇÃO

A literatura indígena brasileira vem sendo desenvolvida e estuda há pouco tempo,

representa um fenômeno político-cultural importante na esfera social de estabelecimento e
reconhecimento de identidade. Conhecer os povos indígenas significa reconhecer a cultura do
povo brasileiro que estava aqui antes da invasão colonial. É uma ação ativista importante no
combate aos estereótipos construídos em torno desses povos, assim como de outras minorias
que foram marginalizadas e silenciadas no decorrer da história. A literatura contribui na
reafirmação da identidade e cultura desses povos, atuando como um significativo artifício
contra a violência e o silenciamento vividos por eles desde a colonização até os dias atuais.
Com essa pesquisa, buscou-se perceber a correlação de autoafirmação e autoexpressão
identitária relacionadas com os tempos atuais, representando as minorias na voz dos
indígenas, no sentido de promover a valorização de uma cultura estereotipada e
pormenorizada por grande parte da população.
É importante destacar que os escritores dessa área estão diretamente relacionados com
o movimento indígena brasileiro, que teve início nos anos 1970, com o objetivo de tornar
públicas as ações e lutas em busca de reconhecimento e valorização desses povos, em
contrapartida aos objetivos governamentais de apagamento da cultura indígena e apoderação
do seu território, com o consequente e total aniquilamento da cultura desses povos. Nesse
sentido, a militância e engajamento público, social, cultural e político estão presentes nas
produções artísticas indígenas, pois nelas podemos perceber as questões da problemática
indígena no país, com relato-denúncia de situações de apagamento social, violência e
marginalização, situações vividas e relatadas pelos indígenas. Esse testemunho direto dos
autores indígenas estabelece com o leitor um grande aprofundamento nas questões sociais,
cultuais, problemáticas e identitárias indígenas.
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Nesse contexto, a literatura indígena significa uma práxis político-pedagógica de

resistência e de luta, quanto mais nos aproximarmos da cultura indígena, mais conheceremos
os nossos ancestrais e a identidade nacional do povo brasileiro. Acreditamos que a literatura é
um excelente meio para essa aproximação aconteça.
Conhecer a disseminar novas culturas por diferentes espaços sociais não é uma tarefa
fácil. A literatura tem um papel fundamental nessa propagação de conhecimento, pois é por
meio dela que se pode conhecer, aprender a respeitar e valorizar culturas até então
desconhecidas, fugindo do estereótipo estabelecido pela unilateralidade de uma narrativa ou
pela visão preconceituosa de alguns, assim como foi a narrativa da invasão do Brasil pelos
colonizadores, embasada apenas na voz do povo colonizador, enquanto os povos colonizados
foram silenciados. A literatura, assim como outras artes, é uma forma de sobrevivência e
resistência dos povos indígenas. O papel do pesquisador contemporâneo é criar ambientes
para que esses povos, que foram silenciados, possam falar por si mesmos. Nesse sentido,
entender a literatura indígena pela voz de um autor indígena, significa entender o papel desse
povo na contemporaneidade e compreender um pouco do processo de colonização na voz do
povo colonizado.
Isso posto, a presente pesquisa teve como objetivo geral compreender a poesia
indígena de Márcia Kambeba pela via dos Estudos Culturais, buscando a valorização do
ensino da literatura indígena brasileira no ambiente escolar, e os objetivos específicos de
colaborar para dar visibilidade às culturas indígenas no ambiente escolar, valorizar o ensino
da literatura indígena nas instituições escolares, interpretar alguns poemas da poeta indígena
Márcia Kambeba através de conceitos de identidade e registrar as lutas das comunidades
indígenas brasileiras e suas demandas atuais. O percurso metodológico que entendemos mais
adequado para essa pesquisa foi um estudo teórico e tomamos como instrumento uma revisão
bibliográfica, acrescida da análise de alguns poemas da poeta indígena amazonense Márcia
Wayna Kambeba, retirados de seu livro intitulado “Ay kakyri tama (Eu moro na cidade)”,
publicado em 2013.
No primeiro capítulo falamos sobre os Estudos Culturais, base de viés pós-colonial
fundamental para essa pesquisa, tratamos também sobre as questões de identidade, em
especial a identidade indígena, abordando a ressignificação das relações de poder do decorrer
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da história, desarticulando concepções eurocêntricas. Embasamos o primeiro capítulo com a

contribuição de grandes estudiosos dos Estudos Culturais, tais como: Homi Bhabha (1998 e
2003), Gayatri Spivak (1996 e 2018), Stuart Hall (1996, 2013, 2014 e 2015), Frantz Fanon
(1997) e Paul du Gay (1997).
No segundo capítulo da pesquisa, falamos sobre a literatura indígena e o seu ensino,
abordando também a poesia indígena, e como ela pode contribuir no contexto de ensino e
aprendizagem na sala de aula. Também tratamos sobre a valorização e o ensino da literatura
indígena nas escolas, a fim de desprender crianças e jovens de um ensino massificado e
baseado na voz do colonizador, apresentamos que a literatura indígena tem o condão de
desmistificar preconceitos e contribuir com a área educacional, abordando as leis que
determinaram a obrigatoriedade do ensino da história e cultura indígena em todo o currículo
escolar. Abordamos também, autores indígenas renomados, com publicações que
contribuíram bastante para essa pesquisa, dentre eles podemos citar: Graça Graúna (2001 e
2012), Daniel Munduruku (2011 e 2018), Eliane Potiguara (2004) e Márcia Kambeba (2013),
entre tantos outros.
No terceiro capítulo é onde se encontra nossa análise realizada de alguns poemas da
poeta indígena amazonense Márcia Wayna Kambeba, abordadando os procedimentos
metodológicos utilizados na pesquisa, como também todo o contexto histórico e identitário do
povo Kambeba de que se tem registro.
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1 ESTUDOS CULTURAIS

Os estudos culturais abarcam discursos múltiplos, bem como numerosas histórias

distintas. Compreendem um conjunto de formações, com as suas diferentes
conjunturas e momentos do passado. Gostaria de insistir na variedade de trabalhos
inerentes aos estudos culturais. [...] Os estudos culturais tiveram uma grande
diversidade de trajetórias: muitos seguiram e seguem percursos distintos no seu
interior; foram construídos por um número de metodologias e posicionamentos.
(HALL, 2015, p. 221)

Os Estudos Culturais compreendem um grande leque de áreas de pesquisa, pois são

um terreno de investigação multidisciplinar. Possuem um viés pós-colonial de análise,
focando em questões de raça, gênero, classes, entre outros pontos. É um campo de estudo que
tem dado grandes contribuições de caráter ideológico pós-colonial à academia Ocidental.
Os Estudos Culturais buscam indagar as instituições, interrogar o discurso e a prática a
partir das relações de poder estabelecidas. Muitas destas relações ainda advêm do período
colonial, demonstrando, ainda, vínculos assimétricos de poder. Os Estudos Culturais rompem
com velhas correntes de pensamento em um reagrupamento de conhecimentos velhos e novos
em um novo contexto de tempo, espaço e sujeito.
Entre outras coisas, os Estudos Culturais buscam ressignificar as relações de poder
através de sua exposição. Assim, esta área de estudos busca trabalhar no espaço das
diferenças, desarticulando oposições e concepções eurocêntricas.
Os principais pensadores desse campo foram/são: Edward Said, Homi Bhabha, Gayatri
Spivak, Stuart Hall, Frantz Fanon, Avtar Brah, Aimé Césaire, Selwyn Cudjoe, entre outros.
Tais pensadores partem da exposição das hegemonias europeias nas antigas colônias,
revelando relações desiguais de poder e questionando-as. Eles buscam pensar a partir do
ponto de vista do colonizado (“o outro” da história) e trabalham desnaturalizando os discursos
de diferença dos colonizadores.
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Segundo Bhabha (1998) os estudos culturais possuem uma posição contemporânea,

complexa e problemática. Pois são estudos que buscam institucionalizar muitos discursos
transgressores, com estratégias desenvolvidas com base nos lugares de representação e não-
equivalência, como por exemplo a discriminação que acontece na sociedade de maneira
comum entre negros, mulheres, homossexuais, emigrantes do Terceiro Mundo. No entanto, os
signos que estão presentes na construção desses sentidos (gênero, raça, homofobia, diáspora
pós-guerra, refugiados, e assim por diante) não diferem somente no conteúdo, mas também na
forma de subjetividade.
O surgimento dos English Studies, primeiro termo utilizado para denominar os
Estudos Culturais, se deu no século XIX, quando novos pensamentos começaram a emergir
no sentido de denunciar a vida industrializada e “mecanizada”, como resultado de uma
civilização moderna advinda da revolução industrial (MATTELART e NÉVEU, 2004). Estas
pesquisas tinham como eixo central a alta literatura inglesa, pois segundo os teóricos essa
seria a melhor opção para “domesticar” as grandes massas.
Mas foi no período pós-guerra que os English Studies tiveram o seu reconhecimento
na academia, com um número considerado de estudiosos da área, que colocaram em
circulação os seus estudos e teorias por meio das revistas da época. Isso aconteceu porque
existia um objetivo de se reafirmar a tradição inglesa, e colocar em evidência esse estilo na
vida das pessoas novamente. Com o objetivo de dissolver o capitalismo implantado tão
fortemente na sociedade inglesa, os Estudos Culturais nascem como uma força de resistência
para reafirmar a tradição inglesa em frente ao modo capitalista de viver e da vulgarização da
cultura (idem).
Registros afirmam que um dos pais dos Estudos Culturais é Stuart Hall, o autor foi
diretor do Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) da Universidade de
Birmingham, na Inglaterra, durante seu período mais promissor, os anos 70. As outras origens
da disciplina incluem Richard Hoggart, Raymond Williams e, algumas vezes, E. P.
Thompson. Mas dentre todos esses nomes que contribuíram para a origem dos Estudos
Culturais, Stuart Hall foi quem assumiu o projeto na academia e investiu boa parte dos seus
estudos nesse movimento que se tornou um projeto acadêmico-intelectual internacional
(SOVIK, 2013).
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Segundo o autor supracitado, Stuart Hall, que deu o nome de Estudos Culturais a uma
nova forma de pensar sobre a cultura, também dirigiu o CCCS nos primeiros quatro anos, e
foi durante esse período em que o centro estava sob sua direção, de 1968 a 1979, que os
Estudos Culturais se consolidaram, com base em uma política que tinha como principal
preocupação colocar em discussão teorias e conteúdo mais sólidos sobre cultura.
E foi nos anos 80 e 90 que os Estudos Culturais conseguiram a sua aceitação no meio
acadêmico britânico e também a sua produção no meio editorial como um assunto de interesse
acadêmico geral, tendo como resultado boas vendas. Desse modo, Stuart Hall pôde observar a
ascensão dos Estudos Culturais de fato, pelos mais diversos estudiosos, inclusive pelo maior e
mais rico meio universitário dos Estados Unidos (SOVIK, 2013).
Foi assim que se deu o surgimento dos Estudos Culturais, que é um campo que abarca
múltiplos discursos, com histórias diferentes, períodos diferentes e com significados e
resultados diferentes. Segundo Hall (2013, p. 16) “os estudos culturais se fazem na própria
tensão entre a discursividade e outras questões que importam, que ‘nunca poderão ser
inteiramente abarcadas pela textualidade crítica’. Um tema que capta essa tensão claramente é
o da mistura cultural, mestiçagem, hibridismo.”
Entretanto, esta multiplicidade dos Estudos culturais pode acarretar em uma
desorganização nesses estudos, levantando contradições e desentendimentos entre os próprios
teóricos da área, em um diálogo conflitante. Os Estudos Culturais atuam em um campo de
pesquisa vasto e com muitos objetos, em diversos contextos, mas cabe a cada pesquisador
investigar e levantar as teses que necessita para serem aplicadas nas diferentes áreas de
pesquisa, observando essa divergência e multiplicidade de perspectivas para que a pesquisa
apresentada não seja conflitante em si mesma.
Sendo assim, podemos dizer que esse campo de abordagem é constituído por multi-
perspectivas, se baseiam em conceitos que nem sempre são transversais a todas as disciplinas
que estão em sua base teórica, e isso fomenta discussões entre os próprios pesquisadores da
área. Nos últimos anos surgiram novas escolas de estudos culturais em outros países, tais
como: Estados Unidos, Austrália, Canadá entre outros, os quais apresentaram novos métodos,
abordagens e estratégias de estudo (KELLNER, 2001).
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Desse modo, não se deve tomar como base a extrapolação de teorias e questões
individuais sem um engajamento em algum contexto sólido de investigação relacionado aos
Estudos Culturais, também não se deve colocar a subjetividade como fundamentação de
estudos em áreas que não estão relacionadas ao assunto, tomando como base assuntos
isolados de uma posição específica, é o que nos explica Hall (1996, p. 401):

Sempre se deve ter consciência das formas específicas da própria existência. As

ideias não são simplesmente determinadas pela experiência; podemos ter ideias fora
da própria experiência. Mas precisamos reconhecer também que a experiência tem
uma forma, e se não refletirmos bastante sobre os limites da própria experiência (e a
necessidade de se fazer um deslocamento conceitual, uma tradução, para dar conta
de experiências que pessoalmente não tivemos), provavelmente vamos falar a partir
do continente da própria experiência, de uma maneira bastante crítica. Eu acho que
isso acontece nos estudos culturais hoje.

Para este trabalho focaremos num dos tópicos mais relevantes para os Estudos
Culturais: a questão da identidade. Tal conceito tem vários entendimentos a partir dessa área
de estudos. Aqui, evidenciaremos as percepções do que é identidade e como ela se relaciona
com a cultura, a formação cultural de cada indivíduo, a partir dos Estudos Culturais. Sobre
esse assunto, entendemos, segundo Hall (2013, p. 49), que:

A cultura não é apenas uma viagem de redescoberta, uma viagem de retorno. Não é
uma “arqueologia”. A cultura é uma produção. Tem sua matéria-prima, seus
recursos, seu “trabalho produtivo”. Depende de um conhecimento da tradição
enquanto “o mesmo em mutação” e de um conjunto efetivo de genealogias. Mas o
que esse “desvio através de seus passados” faz é nos capacitar, através da cultura, a
nos produzir a nós mesmos de novo, como novos tipos de sujeitos. Portanto, não é
uma questão do que as tradições fazem de nós, mas daquilo que fazemos das nossas
tradições. Paradoxalmente, nossas identidades culturais, em qualquer forma acabada,
estão à nossa frente. Estamos sempre em processo de formação cultural. A cultura
não é uma questão de ontologia, de ser, mas de se tornar.

A formação cultural é um processo constante que exige autoconhecimento, entender

de onde viemos, para onde vamos, onde estamos, quem somos e o que podemos ser um dia. A
formação cultural se dá com base nas experiências de cada indivíduo, em um processo de
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ressignificação do que se é para o que se pretende ser, em uma relação com antigas e novas
teorias e experiências, isso transforma as condições da existência humana, rompendo com
padrões e conceitos que considerávamos como “corretos” de acordo com o grupo social em
que participamos, pois nesse processo, conforme Hall (2013, p. 143):

O que importa são as rupturas significativas – em que velhas correntes de

pensamento são rompidas, velhas constelações deslocadas, e elementos velhos e
novos são reagrupados ao redor de uma nova gama de premissas e temas. Mudanças
em uma problemática transformam significativamente a natureza das questões
propostas, as formas como são propostas e a maneira como podem ser
adequadamente respondidas. Tais mudanças de perspectiva refletem não só os
resultados próprios do trabalho intelectual, mas também a maneira como os
desenvolvimentos e as verdadeiras transformações históricas são apropriados no
pensamento e fornecem ao Pensamento, não sua garantia de correção, mas suas
orientações fundamentais, suas condições de existência.

Tais “rupturas” são dignas de registro pois representam a dialética existente entre
poder e conhecimento. Cabe dizer que no trabalho intelectual crítico não existem começos
absolutos e nem unidades que não admitem modificações, não é necessário seguir somente as
tradições e acompanhar teorias massificadas, pontuando o que é certo ou errado, o que
importa é ressignificar o conhecimento com base nas informações que temos e nas que vamos
adquirindo no decorrer dos estudos e da vida em sociedade.

1.1 Questões de identidade nos Estudos Culturais

A questão da “identidade” está sendo extensamente discutida na teoria social. Em

essência, o argumento é o seguinte: as velhas identidades, que por tanto tempo
estabilizaram o mundo social, estão em declínio, fazendo surgir novas identidades e
fragmentando o indivíduo moderno, até aqui visto como um sujeito unificado. A
assim chamada "'crise de identidade" é vista como parte de um processo mais amplo
de mudança, que está deslocando as estruturas e processos centrais das sociedades
modernas e abalando os quadros de referência que davam aos indivíduos uma
ancoragem estável no mundo social. (HALL, 2015, p. 09)
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Em uma primeira impressão parece fácil definir identidade. A identidade é aquilo que
se é, como por exemplo, sou brasileiro, sou negro, sou indígena, sou mulher, sou homem.
Entretanto, tratar de identidade não é uma tarefa simples, apesar de ser um assunto muito
discutido nas últimas décadas. Falar de identidade coloca em questionamento os sujeitos
analisados e suas percepções sobre si e suas situações de inscrição no mundo.
Para aprofundarmo-nos na questão de identidade, é necessário levantar alguns
conceitos básicos e centrais envolvidos nessas discussões a respeito do tema. Isso, para
compreendermos como a identidade funciona e como ela deve ser estudada. Mas, podemos
adiantar que “está-se efetuando uma completa desconstrução das perspectivas identitárias em
uma variedade de áreas disciplinares, todas as quais, de uma forma ou outra, criticam a ideia
de uma identidade integral, originária e unificada” (HALL, 2014).
A identidade é marcada por abordagens essencialistas, no intuito de definir quem
pertence ou não pertence a um determinado grupo identitário, colocando-a como algo fixo e
imutável. Em outros momentos a identidade é percebida como algo inerente à natureza, como,
por exemplo, as relações de raça e hereditariedade. Entretanto, as abordagens que aparecem
com maior frequência nas pesquisas relacionadas aos Estudos Culturais estão relacionadas a
uma versão essencialista, arraigadas a algum período histórico no passado que não pode ser
mudado e está intimamente associado ao sujeito (WOODWARD, 2014).
Nesse caso, a identidade está relacionada também à convivência, definida por uma
marcação simbólica, como uma bandeira nacional. Ela também está vinculada a condições
sociais e materiais. A identidade é construída, também, com base no simbólico e no social.
Sendo que a marcação simbólica define quem será incluído ou excluído com base nas práticas
e relações sociais. E a vivência dessa segregação é a diferenciação social. Dessa forma,
analisar os mecanismos sociais que constroem as identidades significa levantar
questionamentos sobre as políticas que excluem e oprimem uma parcela significativa de
sujeitos que são mantidos da esfera de subjugamento social.
O conceito de identidade possui duas vertentes principais de percepção: perspectivas
essencialistas e perspectivas não essencialistas (WOODWARD, 2014). Trazendo essas
perspectivas para o nosso campo de estudo, a literatura indígena, podemos entender que de
um lado existem os teóricos essencialistas que defendem que há um conjunto de
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características autênticas e límpidas comuns a todos os indígenas, e que elas não mudam com
o passar do tempo, essas características são inerentes aos sujeitos, independente do lugar ou
época em que estejam situados. Por outro lado, existem as concepções não essencialista, com
a perspectiva de observar as diferenças e não as similaridades dos sujeitos.
Por outro lado, existe a concepção de que a noção de sujeito sociológico está definida
pela complexidade do mundo moderno, tomando como base o conceito de que esse núcleo do
sujeito não é autossuficiente, pois é formado por outras pessoas, as quais esse sujeito
considera importante, por meio dessa interação são difundidos os valores, os sentidos, os
símbolos, ou seja, a cultura dos mundos que o sujeito está inserido. De acordo com esse
pensamento é que temos o conceito sociológico clássico de que “a identidade é formada na
‘interação’ entre o “eu” e a sociedade” (HALL, 2015, p. 11).
Também, de acordo com essa concepção, o sujeito ainda possui uma essência interior
que é o “eu real”, mas esse eu pode ser modificado de acordo com as interações contínuas
com outras identidades que existem no mundo que esse sujeito habita.
Com base nisso, entender as relações que existem entre os próprios indígenas ou entre
os indígenas e os ocidentais, representa o ponto de partida para compreender o que significa
ser um indígena na atualidade, por isso essa concepção tem mudado ao longo dos séculos
desde o período colonial. Desse modo, para afirmar uma identidade, como, por exemplo, a
indígena, é necessário não apenas colocá-la em oposição a outra identidade, mas também
reivindicar essa identidade autêntica e verdadeira que não se modificou, mesmo com o passar
dos anos. Encontrando, assim, uma “verdadeira” identidade indígena, com base nas diferenças
que formam cada sujeito.
Mas encontrar essa identidade “verdadeira” é uma busca eterna e infindável, pois para
Hall (2015, p. 11) “o sujeito, previamente vivido como tendo uma identidade unificada e
estável, está se tornando fragmentado; composto não de uma única, mas de várias identidades,
algumas vezes contraditórias ou não resolvidas”. Desse modo, vislumbrar uma identidade
completa e finalizada é uma utopia. Segundo o autor, o sujeito possui identidades diferentes
de acordo como a situação em que está vivendo, dentro de cada sujeito há identidades que são
contraditórias, cada uma querendo seguir por uma direção diferente, desse modo, as
identificações são deslocadas a todo momento. Assim, a identidade também está associada a
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um exame de sistemas classificatórios, que evidenciam como as relações se organizam e se

dividem. Nesse caso, deve-se ter, pelo menos, dois grupos em oposição – “nós e eles”. Em
nosso caso, indígenas e ocidentais.
E, ainda, as diferenças podem ser mascaradas, pois quando se coloca em evidência a
nacionalidade dos sujeitos, isso pode esconder as diferenças de classes e de gêneros. Desse
modo, as identidades não são unificadas, e por isso, é preciso compreender porque umas
pessoas assumem suas posições de identidade e se identificam com elas e outras as renegam,
mesmo estando inseridas no mesmo grupo social. Sendo assim, todos os elementos citados
anteriormente fazem parte da constituição da identidade. É preciso compreender cada uma das
análises para não fazer julgamentos rasos ou equivocados.
Algo que pode contribuir para essa compreensão, como nos explica Hall (2013), são o
entendimento dos sistemas classificatórios, que são utilizados por nós para que a realidade
tenha sentido. A cultura também nos situa em sociedade enquanto sujeitos a partir das
classificações que são feitas no convívio social em que estamos inseridos. Dessa forma,
podemos definir quem nós somos e o que podemos ser.
Para compreender essas questões, é necessário examinarmos a forma como a
identidade é apresentada no “circuito da cultura”, e também como a identidade e a diferença
estão relacionadas com a discussão sobre representação (HALL, 2013).
Paul du Gay, com Stuart Hall, Linda Janes, Hugh Mackay e Keith Negus (1997)
propõem um modelo de círculo da cultura, o qual aborda desde a produção até a representação
dos significados culturais, como também a constituição das identidades a partir de
significados, o consumo e a regulação da vida cultural na atualidade.
Nesse círculo, Paul du Gay afirma que só é possível conseguir uma plena compreensão
de um texto ou artefato cultural se forem analisados os processos de representação,
identidade, produção, consumo e regulação.

Figura 1 – O circuito da cultura, segundo Paul du Gay et al. (1997)

 23

Por se tratar de um circuito, ele pode começar em qualquer um dos pontos, não existe
uma sequência fixa a ser seguida. Entretanto, cada um dos pontos está intimamente associado
aos outros. De maneira que não podem ser estudados separadamente. Por meio desse circuito
foi exemplificada a representação de como se constrói a identidade em um artefato que pode
ser associado aos sujeitos, e faz, por exemplo, com que pessoas sejam induzidas a adquirir
determinado bem, já que estão incluídas em determinados grupos sociais. O circuito se refere
a sistemas simbólicos, tais como os que são utilizados em propagandas de publicidade. Esses
sistemas produzem significados, que, por sua vez, produzem identidade.
Nesse sentido, Hall (2013) nos explica que identidade e diferença se relacionam com
a questão da discussão sobre representação. Essa representação, discutida por Hall, é marcada
por todas essas características presentes no círculo (figura 1), colocando a identidade como
um conceito central a todas elas.
É por meio desses significados produzidos e pelas representações que assumimos que
damos sentido as nossas experiências em sociedade e aquilo que somos, aquilo que queremos
ser ou quem podemos nos tornar.
Ainda, para entender o processo cultural de identidade é preciso ter a consciência de
que as identidades são compostas de muitos povos, foram formadas pelos mais diversos tipos
de movimento e deslocamentos sociais. Nesse sentido, podemos entender identidade como
sendo um desses “conceitos que operam ‘sob rasura’, no intervalo entre a inversão e a
emergência: uma ideia que não pode ser pensada da forma antiga, mas sem a qual certas
questões-chave não podem ser sequer pensadas”. (HALL, 2014)
 24

Trazendo essa análise para o contexto da sociedade brasileira, entendemos que ela é
composta por diversos povos, conforme o processo histórico pelo qual o país passou. As
origens do povo brasileiro não são únicas, mas muitas. Na antiguidade, as terras do país eram
povoadas por diferentes povos indígenas. Vários desses povos foram dizimados pelo processo
de colonização, por meio de assassinatos, doenças, trabalho pesado, guerras e escravidão.
Muitos povos foram deslocados de sua realidade materna, do seu pertencimento nato. Tanto
os que aqui chegaram, como os que já estavam no país mesmo antes do descobrimento.
Esse contexto histórico nos coloca numa eterna busca pelo nosso local de
pertencimento, pois não pertencemos mais ao local de origem, mas também não nos sentimos
parte do local em que estamos hoje. É necessário estabelecer esses encontros das diferentes
culturas que formam um sujeito, para compreender a qual cultura ele pertence no momento
atual, ainda que esse pertencimento não seja estanque ou finalizado. Sobre isso, Fanon (1997,
p. 175) nos explica que “a reivindicação de uma cultura nacional passada não reabilita apenas;
em verdade justifica uma cultura nacional futura”. Desse modo, entender de onde viemos e
para onde vamos é ponto crucial para entender essas questões sobre identidade.
Um reflexo sobre essa busca pelo lugar de pertencimento é o fato de que estamos
discutindo muito sobre identidade nas últimas décadas. Segundo Kobena Mercer (1990) quase
todas as pessoas estão falando agora sobre identidade. A autora explica que a identidade só se
torna um problema quando está em crise, quando algo que se supõe fixo, coerente e estável é
deslocado pela experiência da dúvida e da incerteza, quando são colocados em dúvida
conceitos que considerávamos como coerentes e “corretos” por toda a vida, discutir esses
assuntos nos leva a crer que realmente a identidade está em crise, mas porque antes não
tínhamos o conhecimento que temos hoje sobre cultura e identidade, e como essas questões
interferem no nosso modo de agir, pensar e estar no mundo.
Os termos “identidade” e “crise de identidade” são muito utilizados atualmente,
segundo Hall (2014) estamos vivenciando uma verdadeira “explosão discursiva” em torno do
significado de identidade. A partir do momento em que se levantam questões de
ressurgimento de identidades étnicas nacionais que sucumbiram no tempo, acontecem os
conflitos com as identidades atuais que se formaram da união de todas as identidades
 25

existentes durante o processo social. Nesse sentido, as crises de identidade estão associadas à
modernidade tardia, que por sua vez está associada ao caráter de vida contemporâneo.
Desse modo, a globalização tem uma parcela significativa nesse processo de confusão
identitário que envolve todo o globo terrestre, uma vez que essa questão engloba uma
interação entre fatores históricos e culturais, essa interação causa mudança nos padrões de
produção e consumo, desencadeando novas identidades globalizadas, movimentadas e
desenvolvidas em uma relação de consumo provocada pelo capitalismo presente na
globalização. Como exemplo disso, podemos citar os jovens que usam IPhone e comem
hambúrgueres no McDonald’s, eles formam um grupo de “consumidores globalizados”.
Entretanto, a globalização provoca diferentes resultados nas identidades. A
homogeneidade cultural que esse mercado consumista provoca nos indivíduos pode
desenvolver um distanciamento da realidade de seu grupo social, podendo levar a uma
resistência que pode reafirmar e fortalecer determinadas identidades que não se encaixam
nesse padrão de consumo e consequentemente não se sentem parte do grupo.
Esse paradoxo também pode levar ao surgimento de novas posições de identidade,
pois aquele que não se identifica com os padrões estabelecidos pelo grupo, procuram outras
formas de identificação, nesse caso “o que, então, está tão poderosamente deslocando as
identidades culturais nacionais, agora, no fim do século XX? A resposta é: um complexo de
processos e forças de mudança, que, por conveniência, pode ser sintetizado sob o termo
‘globalização.’” (HALL, 2015, p. 37)
Nessa esteira, o processo de globalização provoca a migração de trabalhadores para
diferentes áreas do globo terrestre, para fugir do desemprego, da fome, da miséria, dentre
outas situações que causam a falta de dignidade humana. Essa realidade provoca impactos,
tanto para os países de origem do sujeito diaspórico quanto para os países de destino.
Esse movimento migratório em todo o globo reflete-se nas identidades que são
moldadas em diferentes lugares e com a junção de diferentes culturas e sujeitos. O conceito de
diáspora, abordado por Hall (2013, p. 47), é o que nos permite compreender como isso
acontece, como o jogo das semelhanças e diferenças constituem os sujeitos, esse processo está
transformando o mundo inteiro, segundo o autor, “esse é o caminho da ‘diáspora’, que é a
trajetória de um povo moderno e de uma cultura moderna”.
 26

Nesse sentido, a identidade deve ser vista não como única e imutável, pois não temos
como negar as miscigenações que ocorreram, ocorrem e que ainda ocorrerão no decorrer da
história por todo o globo. Hall (2013, p. 33) esclarece que as sociedades são compostas por
vários povos, as origens são muitas, segundo ele “a identidade é irrevogavelmente uma
questão histórica [...] a terra não pode ser ‘sagrada’, pois foi ‘violada’ – não vazia, mas
esvaziada. Todos que estão aqui pertenciam originalmente a outro lugar”.
Não se pode voltar no tempo para modificar os acontecimentos, nesse caso, é preciso
reescrever uma nova identidade com base na formação de um novo sujeito, com base nesse
movimento de deslocamento social. A condição pós-moderna nos impõe a perceber a
realidade de que os sujeitos são formados por muitas identidades, e cada uma delas quer
seguir um caminho diferente. Isso faz com a que identidade esteja em eterno movimento.
Sobre esse assunto Bhabha (1998, p. 20) nos explica que:

A significação mais ampla da condição pós-moderna reside na consciência de que os

“limites” epistemológicos daquelas ideias etnocêntricas são também as fronteiras
enunciativas de uma gama de outras vozes e histórias dissonantes, até dissidentes –
mulheres, colonizados, grupos minoritários, os portadores de sexualidade
policiadas. Isto porque a demografia do novo internacionalismo é a história da
migração pós-colonial, as narrativas da diáspora cultural e política, os grandes
deslocamentos sociais de comunidades camponesas e aborígenes, as poéticas do
exílio, a prosa austera dos refugiados políticos e econômicos. É nesse sentido que a
fronteira se torna o lugar a partir do qual algo começa a se fazer presente em um
movimento não dissimilar ao da articulação ambulante, ambivalente, do além que
venho traçando: Sempre, e sempre de modo diferente, a ponte acompanha os
caminhos morosos ou apressados dos homens para lá e para cá, de modo que
eles possam alcançar outras margens... A ponte reúne enquanto passagem que
atravessa. (grifo nosso)

A cada descoberta sobre suas origens, culturas antepassadas, a compreensão de quem

somos vai se moldando, em uma eterna busca pelo “verdadeiro eu”, como se a identidade
fosse um jogo de quebra-cabeças e as peças vão se encaixando a medida em que novas
descobertas vão sendo feitas, as lacunas vão sendo preenchidas e as peças vão se encaixando,
de maneira a dar um sentido para cada peça, ocultando as rupturas, mas como no quebra-
 27

cabeças, mesmo após a montagem final de todas as peças, as rupturas continuam lá, elas não
desaparecem, mas apenas ficam menos aparentes, como as linhas entre as peças do jogo.
Essas rupturas que marcam de forma violenta a história dos sujeito não podem ser
apagadas. Segundo Hall (2013, p. 36): “o conceito fechado de diáspora se apoia sobre uma
concepção binária de diferença. Está tudo fundado sobre a construção de uma fronteira de
exclusão e depende da construção de um 'Outro' e de uma oposição rígida entre o dentro e o
fora”. Ou seja, o que pertence ou não a determinada identidade não pode ser fixado
definitivamente, a identidade não pode ser pensada como sendo pura e cristalina.
Pensar a identidade como sendo límpida e pura foi o que provocou o genocídio
liderado pelos nazistas ao longo da Segunda Guerra Mundial, que exterminou mais de seis
milhões de pessoas consideradas “impuras” para evitar a “mistura” das “raças”, dentre elas
judeus, ciganos, homossexuais, testemunhas de Jeová e pessoas com alguma deficiência física
ou mental. Os nazistas partiram do pressuposto de que a raça alemã era superior às demais,
que os “outros” (não-alemães) eram indignos de viver no país, e por isso deveriam ser
exterminados. Segundo Bauman (1998, p. 40): “a civilização moderna não foi a condição
suficiente do holocausto, mas ela foi sua condição necessária. Sem ela o holocausto seria
inimaginável”. Dessa forma, a modernidade e a noção errada de identidade contribuíram para
o acontecimento do holocausto, podemos citar esse acontecimento também como o resultado
da crise de identidade, e concepções errôneas do sujeito sobre seu “verdadeiro eu”.
Essa crise de identidade também serve como análise para a desestabilização que
aconteceu na ex-União Soviética e no bloco comunista do leste Europeu, causando a
afirmação de novas e renovadas identidades em busca de supostas identidades que foram
perdidas. Para preencher esse vazio, pela busca de uma identidade perdida, têm ressurgido na
Europa Oriental e na ex-União Soviética, as formas antigas de identidade nacional, buscadas
através da religião e da nacionalidade (WOODWARD, 2014).
As transformações que aconteceram nas estruturas políticas, econômicas e sociais de
todo o mundo contemporâneo colocam em evidência as lutas pelas afirmações das identidades
nacionais, ainda que o passado restaurado seja apenas uma suposição do que era a cultura
primária. Essas batalhas produzem a certeza de que houve a mudança, ainda que seja uma
busca eterna pelo pertencimento cultural (WOODWARD, 2014).
 28

Sabemos que não desejamos mais ficar no lugar em que estávamos, vivendo a cultura
de outrem, mas é preciso compreender para onde vamos. Isso é vier na sociedade pós-
colonial, a eterna busca pelo seu lugar de pertencimento, o que reforça a existência de uma
crise de identidade, pois o sujeito sabe que não pertence a um determinado local e/ou cultura
definidos, entretanto, não se identifica mais com o seu lugar de origem, pois as “histórias”
foram misturadas, confundidas, com a contribuição da globalização e da diáspora. Nesse
mesmo sentido, Hall (2013, p. 45) nos explica que:

Em suas formas atuais, desassossegadas e enfáticas, a globalização vem ativamente

desenredando e subvertendo cada vez mais seus próprios modelos culturais herdados
essencializantes e homogeneizantes, desfazendo os limites e, nesse processo,
elucidando as trevas do próprio "Iluminismo" ocidental. As identidades, concebidas
como estabelecidas e estáveis, estão naufragando nos rochedos de uma diferenciação
que prolifera. Por todo o globo, os processos das chamadas migrações livres e
forçadas estão mudando de composição, diversificando as culturas e pluralizando as
identidades culturais dos antigos Estados-nação dominantes, das antigas potências
imperiais, e, de fato, do próprio globo.

Desse modo, a percepção das diferentes identidades que compõe todos os sujeitos do
globo terrestre está cada dia mais evidente, essas mudanças na compreensão sobre a
identidade estão trazendo reflexos significativos para todas as civilizações existentes no
planeta, inclusive para as nações mais antigas consideradas tradicionais e “completas” em
suas identidades.
Um dos caminhos para a descoberta dessa nova identidade é reafirmar as diferenças e
as pluralidades, como vista na passagem anterior, e não as singularidades que existem entre os
sujeitos, pois a identidade se forma por meio das diferenças, no respeito e na valorização de
cada cultura. Também é deixar de examinar os motivos que fizeram com que determinadas
histórias se cruzassem, pois não é possível separar os sujeitos depois que a vida se passou, não
existe a possibilidade de separar as histórias já vividas.
Esse reconhecimento da identidade também é discutido por Hall (2013) ao abordar
sobre a cultura caribenha, que é essencialmente diaspórica. Segundo os antropólogos, as
culturas caribenhas seriam “impuras”, pois a maioria dos cidadãos existentes no Caribe
 29

vieram de outros lugares. Mas é por meio dessa “impureza”, da mistura de raças, culturas,
ideias, políticas, modos de pensar e fazer, que a novidade entra no mundo. Entretanto, não se
sugere aqui que os elementos diferentes entrem em harmonia com os outros, pois eles são
diferidos pelas relações de poder entre os sujeitos, sobretudo nas relações de dependência que
o colonialismo sustenta(va).
Os momentos em que essas culturas são trabalhadas refletem a luta em busca de uma
reapropriação da própria cultura “ancestral”. Contudo, essa reapropriação não pode significar
um retorno ao lugar de origem, pois sempre existirá algo entre o lugar cultural de origem e o
lugar de destino, e isso faz do Caribe um exemplo da miscigenação e de
hibridismo cultural, sobre isso, Bhabha (1998, p. 87 nos explica que:

Os termos do embate cultural, seja através de antagonismo ou filiação, são

produzidos performativamente. A representação da diferença não deve ser lida
apressadamente como o reflexo de traços culturais ou étnicos preestabelecidos,
inscritos na lápide fixa da tradição. A articulação social da diferença, da perspectiva
da minoria, é uma negociação complexa, em andamento, que procura conferir
autoridade aos hibridismos culturais que emergem em momentos de transformação
histórica. O "direito" de se expressar a partir da periferia do poder e do privilégio
autorizados não depende da persistência da tradição; ele é alimentado pelo poder da
tradição de se reinscrever através das condições de contingência e contraditoriedade
que presidem sobre as vidas dos que estão "na minoria" (grifo nosso).

Nesse sentido, ao reconhecer o passado, tais sujeitos compreendem uma nova

identificação cultural, mas isso não os faz voltar ao local de origem, mas estabelece um
caminho para encontrar um local novo, que estabeleça um elo entre os pontos culturais
existentes, fazendo com que eles entendam o que eram, o que são e o que podem ser.
Nesse processo de reapropriação da cultura, há o questionamento se existe uma
verdade histórica única que possa ser resgatada. Voltamos nosso pensamento para um passado
construído com base em heranças que são sustentadas pela indústria para vender mansões, por
exemplo, pois representariam a história “autêntica” da sociedade inglesa antiga tradicional,
onde as famílias tradicionais habitavam grandes mansões, ou a cultura inglesa apresentada nos
romances de Jane Austen, que é sustentada como um passado inglês “autêntico”. Mas se
existe mais de uma versão da história, qual deve ser levada em consideração? Como pode
 30

acontecer a negociação entre elas? Qual é a mais importante? Esses questionamentos são
levantados pois “as histórias são mesmo contestadas e isso ocorre, sobretudo, na luta política
pelo reconhecimento das identidades” (WOODWARD, 2014, p. 27).
Desse modo, as histórias devem ser contestadas e examinadas, para que possamos
entender a sua autenticidade, pois se temos histórias diferentes, temos também sujeitos e
identidades diferentes. Além disso, pode ter havido autores diferentes para uma mesma
história, como é o caso da história do período colonial do Brasil, pois a maioria dos relatos
dessa época estão tecidos pelo olhar do invasor: o europeu.
Stuart Hall (2013) explica-nos sobre os diferentes tipos de identidades, bem como todo
o processo que é necessário para se autenticar uma determinada identidade quando se
descobre o seu passado. Sendo que existe um ponto de partida sinalizado pela questão de
quem e o que nós falamos, ou seja, existe sempre uma posição histórica e cultural da qual o
sujeito se apropria na hora da fala.
A primeira concepção de identidade cultural apresentada pelo autor supracitado é
quando uma comunidade procura a sua verdadeira história; a segunda é quando o sujeito,
além de buscar sua raiz histórica, reconhece que não pertence mais ao local de origem, e isso
não representa negar o passado relacionado à identidade, mas entender que o sujeito precisa se
reconstruir a partir do processo de transformação cultural sofrido pela comunidade. Nesse
sentido, o conceito de identidade não é fixo ou completo, mas temos uma pluralidade de
centros identitários, pois é algo em transição, levando em consideração as misturas que
ocorrem entre as culturas e os processos diaspóricos.
Segundo Lucas (1998), a memória exerce influência na identidade, ela funciona como
uma espaço de reafirmação, onde acontecerá a reorganização e atualização da cultura, do que
está sendo experimentado e que já foi vivido. Apesar de a identidade se modificar
principalmente pelas mudanças de lugares dos sujeitos, os movimentos diaspóricos, ela
também sofre influência com as mudanças econômicas, como, por exemplo, as modificações
nos padrões de consumo movimentadas pela indústria e pelo capitalismo.
Do mesmo modo, a identidade, além de se mostrar em construção, também se
apresenta de formas diferentes a depender do contexto em que o sujeito se apresente. Pois os
indivíduos vivem em diferentes instituições, família, amigos, trabalhos, escolas, e cada um
 31

desses grupos possui um contexto simbólico específico. Por exemplo, a casa é um local onde
a mídia consegue exercer o seu poder de influência para produzir determinados tipos de
identidades, por meio de anúncios, das novelas, entre outras formas. Hoje, temos os famosos
digital influencers1, que conseguem influenciar centenas, e até milhares, de pessoas por meio
das suas redes sociais, com o seu estilo de vida, hábitos e opiniões. Atualmente, essas pessoas
ganham muito dinheiro para usar determinado produto e convencer as pessoas a usá-lo.
A respeito dessas características comuns a muitos sujeitos de uma nação, a identidade
apresenta duas classificações, a identidade nacional e a individual. Segundo Ribeiro (1996), é
possível identificar, no Brasil, uma identidade nacional coletiva, que colocaria um fim nas
diferenças entre os grupos sociais existentes no país. Ele explica que existe uma etnia
brasileira que envolve todas as etnias que se uniram aqui no Brasil, africanos, europeus,
índios, como também as características de mestiçagem entre brancos, mulatos, caboclos e
curicas, seguindo por esse caminho todos eles são um povo, unidos pelo reconhecimento de
igualdade que anula as diferenças existentes. Diante disso, cada membro possui a sua
identidade individual, no entanto, passa a se sentir parte de uma identidade coletiva.
Sobre isso, Jayme Paviani (2004) nos explica que a identidade nacional ou cultural de
um povo está relacionada a um conjunto de costumes, obras socioculturais, valores,
comportamentos e língua. Entretanto, é preciso ficar atento ao conceito de identidade
nacional, que pode assumir um conceito equivocado da realidade cultural de um povo, sendo
que toda identidade se constrói por meio das diferenças. Nesse sentido, sempre que tratarmos
de identidade não se pode deixar de lado as diferenças, mesmo que os sujeitos possuam
pontos em comum, é preciso dar a devida importância às diferenças.
Nesse sentido, cada ser humano tem uma forma original de ser e de viver de sua
maneira. Antes do final de século XVIII, segundo Charles Taylor (2000), as pessoas não
davam nenhuma importância para as diferenças que existem entre os sujeitos, pois ninguém
havia imaginado ainda que elas pudessem deter um significado moral. Existe uma forma de

1
O digital influencer é a pessoa que detém o poder de influência em um determinado grupo de pessoas.
Os influenciadores digitais impactam centenas e até milhares de seguidores, todos os dias, com o seu estilo de
vida, opiniões e hábitos. (Definição disponível em: <https://freesider.com.br/marketing-digital/o-que-e-um-
digital-influencer/>)
 32

existir que é individual, “a minha maneira”, dessa forma cada uma vive a vida a sua maneira e
não imitando a vida de outras pessoas.
Essa maneira original de ser, de forma única, que não deve ser proibida ou oprimida,
deve ser reconhecida e respeitada, pois é com base nessas diferenças, nesse modo de existir,
que se fundamentam as ideias do multiculturalismo, essa corrente que procura inserir um
novo conceito com relação à dignidade do ser humano, e a todos os aspectos que esse direito
engloba.
Para Santos e Nunes (2003) existem muitos direitos indígenas que não são assistidos
de forma devida, o que fere o princípio da dignidade do ser humano, que é um direito de todos
os seres humanos.

1.2 Identidade indígena

E eis que depois da mulher, do louco e da criança, uma quarta figura da alteridade
surgiu diante do que a sociedade ocidental definida por normalidade: o selvagem. E,
à semelhança das três outras figuras, esse selvagem era mudo, isto é, podia suportar
um e até vários discursos estereotipados. (ROGNON, 1991, p. 12)

A construção da identidade de um sujeito não se baseia somente no lugar em que ele

vive, nas roupas que ele veste, no que ele come ou onde mora, pois a identidade não é algo
fixo. Identidade é algo muito maior e está associado a muitos fatores. Ao observar sujeitos
com costumes, crenças e valores diferentes do grupo ao qual pertencemos, pode surgir um
olhar preconceituoso, para o diferente, o “outro”.
Quando vamos falar do “outro”, em se tratando dos indígenas, é muito comum usar o
termo etnia para classificar determinado sujeito. Tal termo tem origem na palavra ethnos.
Entretanto, a utilização de tal denominação para tratar de “outros” povos é negativa e está
relacionada com a base etimológica do termo etinicidade (etgnikos), posto que, na Grécia
antiga, o termo ethnos era utilizado para tratar os povos bárbaros ou povos gregos que não
seguiam a organização determinada pelo Estado. Já na tradição eclesiástica do século XIV,
esse termo era utilizado para denominar os pagãos. Nesse sentido, o uso do termo estava
 33

sempre associado ao grupo marginalizado, não detentor do poder político e discursivo.

(SOLLORS apud THIÉL, 2013). Entretanto, o termo já foi pacificado até mesmo entre os
estudiosos da cultura indígena, e optamos por utilizar esse termo em nossa pesquisa também.
Nesse sentido, a imposição de rótulos pelos grupos dominantes é uma característica
histórica e representa um valor formativo, pois denominar determinados sujeitos com um
estereótipo faz com que eles sejam pertencentes a uma determinada coletividade, mesmo que
de forma pejorativa. Desse modo, a identidade étnica é vista como uma ficção que é
construída com base em traços relacionados aos costumes, culturas, aparência física, origem e
localização.
Ainda com relação ao conceito dado ao indígena, entendemos que essa denominação
foi o resultado de um erro cometido pelo navegador italiano Cristóvão Colombo, ao fazer uma
viagem da Espanha com destino às Índias, uma região da Ásia, na época, após terríveis
tempestades em alto-mar e a embarcação ter ficado à deriva durante muitos dias, ao avistar
um continente, que hoje é o continente americano, imaginou que fossem as Índias. E foi por
isso que os habitantes que estavam aqui com a chegada dos colonizadores foram denominados
de índios ou indígenas, denominação que perdura até os dias de hoje (LUCIANO, 2006).
Nesse sentido, não existe nenhuma tribo ou etnia denominada de “índio”, pois cada povo é
parte integrante de uma etnia identificada por sua própria denominação, como os Kambeba,
Yanomami, Guarani, dentre outras.
Durante o período de colonização, muitos estereótipos foram construídos pelos
europeus para classificar os indígenas. Imagens que perduram em alguns relatos, com
informações sobre o indígena ser tratado como “o bom selvagem”. Em outros, o indígena é
tratado como canibal ou bárbaro. Em outros, são tolos, ingênuos, preguiçosos e traiçoeiros, e
existe ainda a visão do índio romantizada, como protetor da floresta num sentido quase
folclórico.

Desde a primeira invasão de Cristóvão Colombo ao continente americano, há mais

de 508 anos, a denominação de índios dada aos habitantes nativos dessas terras
continua até os dias de hoje. Para muitos brasileiros brancos, a denominação tem um
sentido pejorativo, resultado de todo o processo histórico de discriminação e
preconceito contra os povos nativos da região. Para eles, o índio representa um ser
 34

sem civilização, sem cultura, incapaz, selvagem, preguiçoso, traiçoeiro etc. Para
outros ainda, o índio é um ser romântico, protetor das florestas, símbolo da pureza,
quase um ser como o das lendas e dos romances (LUCIANO, 2006, p. 30).

Quando se trata da imagem estereotipada do índio, a maioria dos brasileiros que

estudou a história do Brasil pelos livros didáticos viu o famoso quadro que retrata a “Primeira
Missa no Brasil” (1861), pintado por Victor Meirelles. A imagem apresentada reforça a ideia
estereotipada que existe acerca do indígena nas escolas e na história do país. Nesses relatos
“oficiais” os indígenas aparecem sempre como coadjuvantes, escondidos nas matas, em cima
das árvores, eles não participam do momento do descobrimento, do momento da missa, mas
são vistos como parte da natureza, aparecem para embelezar o quadro com seus corpos
despidos e adereços chamativos.

Figura 2: “Primeira Missa no Brasil” (1861), pintado por Victor Meirelles.

(Fonte: www.google.com.br)

Desde a carta de Pero Vaz de Caminha, ao relatar as primeiras imagens e impressões

do país, via de regra, está o registro de visões preconceituosas. Os povos imigrantes seriam
considerados legítimos da nacionalidade do Brasil, em oposição aos nativos, que já aqui se
 35

encontravam. Os indígenas foram colocados no caminho do extermínio ou da “integração”

com a sociedade, considerada legitimamente brasileira (TETTAMANZY, 2018).
Essa integração, no entanto, não aconteceu de fato, uma vez que Estado colocava o
índio numa posição de subalternidade e de silenciamento, pois o indígena não era considerado
um cidadão pelo Estado brasileiro. É o que nos explica Eni Orlandi (2007, p. 81):

[...] caso do contato cultural entre índios e brancos, o silenciamento produzido pelo
Estado não incide apenas sobre o que o índio, enquanto sujeito, faz, mas sobre a
própria existência do sujeito índio. E quando digo Estado, digo Estado brasileiro do
branco. Estado que silencia a existência do índio enquanto sua parte e componente
da cultura brasileira. Nesse Estado, o negro chega a ter uma participação. De
segunda classe é verdade, mas tem uma participação, à margem, o índio é totalmente
excluído. No que se refere à identidade cultural, o índio não entra nem como
estrangeiro, nem sequer como antepassado.

Os povos originários do Brasil foram destituídos de voz pelos discursos oficiais. Eles
foram colocados à margem, sendo silenciados pelos colonizadores, como nos explicou Eni
Orlandi. Sua cultura foi exterminada e tudo o que era avesso aos ensinamentos ocidentais era
considerado impróprio e selvagem.
Os povos indígenas sofreram muitas situações, dentre elas, Eliane Potiguara (2004)
denuncia algumas, tais como: arrendamento de terras indígenas, violência e assassinatos,
usurpação do território indígenas e negação dos direitos desses povos. Por ter denunciado
essas situações de opressão e violência que os povos indígenas passaram, a autora foi
ameaçada de morte, mas foi protegida pelo Pen Clube da Inglaterra, a organização
internacional de Escritores na Prisão, grupo ativista dos Direitos Humanos, e também a
Agência de Imprensa Indígena (Aipin).
Durante muito tempo o termo índio foi considerado algo pejorativo para denominar os
povos indígenas, no entanto, após manifestações, esses povos chegaram à conclusão de que
era necessário estabelecer uma denominação comum, que fortalecesse e unisse os povos
originalmente brasileiros, e acima de tudo, que definisse as fronteiras étnicas e identitárias
entre eles, como um grupo para lutarem juntos em busca de direitos e melhores condições de
existência para o seu povo, a partir de então, segundo Luciano (2006, p. 31) o sentido
 36

pejorativo de índio “passou a uma marca identitária capaz de unir povos historicamente
distintos e rivais na luta por direitos e interesses comuns. É neste sentido que hoje todos os
índios se tratam como parentes”.
O sentido de parentes abordado acima, não significa dizer que os índios são todos
iguais, mas que estão em busca dos mesmos interesses e lutando pelos mesmos ideais, pois
cada povo indígena se constitui de uma sociedade única, com base nas experiências de cada
grupo social, na sua economia e sua religião, sendo que a sua identidade é construída com
base nas histórias e nas diferenças de cada etnia. Nesse sentido, Luciano (2006, p. 31) nos
afirma que:

A decisão qualificada tomada pelos povos indígenas do Brasil quanto à valorização

positiva da denominação genérica de índio ou indígena, expressa por meio do termo
parente, simboliza a superação do sentimento de inferioridade imposto a eles pelos
colonizadores durante todo o processo de colonização. É notório que a qualificação
estratégica dada à categoria social e política destes termos tenha impulsionado a
emergência das reafirmações de identidades étnicas particulares de cada povo com
força e clareza nunca antes vistas, ou seja, enquanto a denominação índio ou
indígena era negada pelos povos indígenas por ser pejorativa e desqualificadora, as
identidades étnicas particulares também eram negadas ou reprimidas.

Até antes desse movimento, o termo indígena era considerado pejorativo, sendo o
sujeito um indígena ou não, o termo era considerado uma grande ofensa. E foi por esse
motivo que muitos indígenas renegaram suas origens e sua própria identidade, mas ainda que
negassem essa nomenclatura, e a sua etnia, não conseguiam esconder sua aparência, costumes
e maneira de falar. Essa negação do “ser indígena” trouxe grande repercussão na história
desse povo que tenta se reerguer a reafirmar sua identidade na atualidade, lutam por seus
direitos o por seu território, é um índio que não tem vergonha de ser quem é. Nessa esteira:

O índio de hoje é um índio que se orgulha de ser nativo, de ser originário, de ser
portador de civilização própria e de pertencer a uma ancestralidade particular. Este
sentimento e esta atitude positiva estão provocando o chamado fenômeno da
etnogênese, principalmente no Nordeste. Os povos indígenas, que por força de
séculos de repressão colonial escondiam e negavam suas identidades étnicas, agora
 37

reivindicam o reconhecimento de suas etnicidades e de suas territorialidades nos

marcos do Estado brasileiro. (LUCIANO, 2006, p. 33)

Mesmo que o índio tenha resgatado a sua autoestima e esteja lutando por seus direitos,
ainda há um grande caminho a percorrer na sociedade contemporânea para que os povos
indígenas não percam sua identidade, pois eles sofreram (e sofrem) danos que necessitam ser
reparados. É preciso dar voz ao indígena na sociedade atual, mesmo sendo impossível voltar
no tempo e reparar todos os danos causados desde o período colonial, mas é papel do
intelectual contemporâneo fomentar lugares para que esse indígena se manifeste (SPIVAK,
2018).
No cenário atual, questionamentos são levantados no sentido de que seria melhor se o
indígena fosse inserido na sociedade, para ter autonomia e independência, pois isso não
representaria renegar suas raízes. Porém, integrá-los à sociedade seria colocá-los em um lugar
de subalternidade, assim como nos explica Ailton Krenak (2018). Os indígenas são os povos
originários da floresta, precisam do seu território para preservar sua cultura, e se eles forem
integrados à sociedade passarão a ser “peões”, subalternizados pela força da contratação da
mão de obra barata. Foi o que Eline Potiguara denunciou em seu livro, “Metade Cara e
Metade Máscara” (2004), onde, dentre outras denúncias, a autora relata que a avó foi
estuprada aos 12 anos de idade, engravidando de Elza, a mãe de Eliane. Ela foi morar no rio,
na zona do manguezal, uma zona de prostituição. Essas mulheres indígenas que procuram a
integração em grandes cidades acabaram em zonas sub-humanas, discriminadas por conta da
etnia, do gênero, da classe social, sofrendo o desprezo da sociedade, tendo que carregar
sozinhas o fardo de sustentar os filhos, pois os homens das famílias são mortos ou
desaparecem “misteriosamente”. Mesmo com todas essas dificuldades e sem estarem
inseridas de forma digna em sociedade, elas resistem, mesmo em condições subalternas e
miseráveis.
Esse é o retrato da vida na sociedade “civilizada” que espera muitos indígenas. Em
uma narração feita por Eliane Potiguara, ela retrata o destino cruel dos indígenas que vão
tentar sobreviver nos centros urbanos. A autora dedica o livro a sua avó, símbolo de
resistência, que preservou sua cultura ancestral, mesmo vivendo fora da sua realidade, sua vó
 38

trazia consigo a aldeia, a contação de histórias, preservando a tradição oral do seu povo e
transmitindo os relatos e conhecimentos para a neta Eliane.
Por isso, tentar colocar o indígena no convívio dos centros urbanos sem nenhuma
assistência é condená-lo ao descaso e à subalternidade social, além de destituí-lo de uma das
características primordiais para sua identidade: o seu território. Nesse sentido é preciso
compreender que:

A cultura dos povos indígenas, ao longo dos tempos, tem sido tratada com certo
desdém – vivendo em um hiato de esquecimento abissal. [...] O Brasil necessita se
conhecer, é impossível pensar em nossa história sem levar em consideração os
povos aqui existentes, sem louvar a ancestralidade presente no canto dos pássaros e
nas brisas do passado. Por isso, e muito mais, devemos encontrar mecanismos
para a manutenção da cultura indígena, primordial para o surgimento da nação
brasileira. (HAKYI apud TETTAMANZY, 2018, p. 18, negrito nosso)

O autor afirma, ainda, que os indígenas precisam dominar determinadas tecnologias

para sobreviver em sociedade, como por exemplo a escrita. O mesmo nos afirma Daniel
Munduruku (2011), pois só assim os povos indígenas vão poder fugir do esquecimento e
reafirmar suas identidades, pois as tecnologias podem ser utilizadas para manifestar e difundir
a cultura e identidade indígenas, levando-as ao maior número de pessoas possíveis, entre
indígenas e não indígenas.
Mas dominar a escrita não significa renegar suas origens, até porque os povos
indígenas continuam com a sua tradição de memória oral, a qual é de extrema importância
para a manutenção da sua cultura, e isso nem as marcas da colonização conseguiram apagar.
No entanto, muitos apagamentos sofridos na história indígena se deram de várias
formas, dentre elas podemos citar uma alternativa que muitos tiveram que utilizar para
sobreviver: os povos indígenas tiveram que se juntar aos ocidentais e esquecer a sua
identidade, como aconteceu com os Kambeba durante um determinado período.
Nesse período, os invasores europeus, que aqui aportaram, menosprezaram a memória
dos indígenas, fazendo-os passar por grandes humilhações e sofrimentos. Grande parte dos
 39

indígenas tiveram que se esconder para sobreviver, tornaram-se sem-terra, sem-teto, sem-
história, sem-memória e sem-humanidade (MUNDURUKU, 2011).
Portanto, pensar a literatura indígena deve ser um processo entendido como um
mecanismo de renascimento dessa cultura, que foi aniquilada durante anos pela invasão dos
europeus e sofreu as maiores atrocidades que nem se pode imaginar. Os povos indígenas
sempre registraram sua história, cultura, crenças e costumes, por meio da tradição oral, dos
seus saberes e fazeres, e em tudo isso a cultura indígena sobrevive. Sendo assim, a oralidade
estava presente antes mesmo do aprendizado da escrita.
Entretanto, é por meio da escrita, também, que o indígena pode manifestar sua cultura,
para que ela não seja esquecida e sim reafirmada e fique registrada nos livros e trabalhos
científicos. Assim, um indígena escrever sobre seus saberes e seus fazeres, quem ele é e seus
ancestrais, demonstra a força do domínio de um poderoso instrumento tecnológico dos
ocidentais: a escrita. Neste sentido, a escrita pode ser compreendida como um poderoso
artifício para a reafirmação cultural indígena e um meio de informação e comunicação entre
os próprios indígenas e para os não-indígenas.
No contexto da manifestação da voz subalterna, que pode ser por meio da escrita,
podemos destacar o pensamento de Spivak (2018), que afirma que o “subalterno” não pode
falar por falta de espaço discursivo, mas ela mostra, também, que o papel dos estudiosos é
proporcionar locais de fala para que esse subalterno se manifeste, não só por meio da
literatura, mas também por outras artes em geral, e, assim, ele possa ser ouvido.
Dentre os indígenas que se manifestam por meio das artes, podemos citar Cristino
Wapichana (apud TETTAMANZY, 2018). Ele nos mostra a sua necessidade de criar, escrever
e estar envolvido com a arte. Ele destaca que é preciso apresentar uma visão indígena da
própria história indígena e não uma visão ocidentalizada dos fatos. Explica-nos, ainda, que a
manifestação indígena por meio da arte fortalece não só a cultura indígena, mas também
melhora a sua autoestima, no sentido de fazer com que eles se sintam valorizados com o
reconhecimento e valorização do seu trabalho:
 40

É pra conhecimento da sociedade brasileira e quem sabe uma aproximação de fato

em termos de respeito para com essas nações primárias. Para a gente, eu como autor,
meu povo, que reflete o que eu faço lá, é primeiro autoestima, isso aumenta nossa
autoestima, depois a gente tira aquela coisa do outro escrever pela gente, então é
nosso próprio olhar, a nossa própria vivência, é nossa própria espiritualidade, nosso
jeito de ser no mundo, de viver no mundo. (WAPICHANA apud TETTAMANZY,
2018, p. 20)

Nesse sentido, com o domínio de novas tecnologias, os povos indígenas poderão se

manifestar por eles mesmos, tanto na história, nas artes visuais, na literatura ou em outros
campos de atuação. Sendo assim, não precisarão mais que o “outro” se manifeste em seu
lugar, pois a voz que aparecerá será a do próprio indígena.
Falar da literatura indígena é, portanto, desmistificar determinados preconceitos e
estereótipos implantados na sociedade sobre os povos indígenas. Atualmente, existem muitos
indígenas que fazem faculdade, que moram nos centros urbanos, vivem da arte, assim como
existem os indígenas que possuem redes sociais e se manifestam por meio delas. Essas são
novas maneiras de reafirmar a cultura, as crenças e costumes indígenas.
Ainda, a identidade indígena ganha, diariamente, mais e mais destaque no cenário
contemporâneo. Resgatar as raízes dos povos indígenas é entender suas identidades culturais.
Vemos que as comunidades indígenas originárias das Américas foram espoliadas de seus
direitos pelos invasores europeus e ainda tiveram contato com pessoas (subalternos) trazidas
de várias outras partes do planeta (colônias europeias de então). Um caso exemplar destes
fatos seria o atual Suriname. Bonnici (2012, p. 15) nos fala a partir de uma perspectiva
caribenha sobre as sociedades indígenas:

Sociedades duplamente invadidas: as sociedade primordiais dos indígenas das ilhas

do Caribe foram completamente exterminadas nos primeiros cem anos após o
descobrimento. A população atual das Índias Ocidentais veio da África, Índia, Ásia,
Oriente Médio e da Europa através do deslocamento, do exílio ou da escravidão. De
todas as sociedades colonizadas, talvez a sociedade caribenha tenha sido a que mais
sofreu os efeitos devastadores do processo colonizador, em que o idioma e a cultura
dominantes foram impostos e as culturas de povos tão diversos aniquiladas.
 41

Desse modo, trazer à baila reflexões sobre a cultura indígena significa pensar sobre a
base estrutural do povo brasileiro, ajudar num renascimento dessas culturas que foram quase
aniquiladas no período colonial. Ouvir o indígena, significa, assim, resgatar a voz do
subalterno que foi inferiorizada e massacrada desde o período colonial até os dias atuais. As
produções literárias indígenas são produções que retratam a resistência de identidades que
poderiam ter sucumbido na história, mas que se mantiveram vivas até hoje.
Ainda que a escrita seja uma habilidade recente para os indígenas, pois eles priorizam
a oralidade para transmitir conhecimento e a cultura de geração para geração. Existem muitos
autores indígenas com produções de abordagem pós-colonial, no sentido de reafirmar a
cultura indígena apagada da história. Dentre eles podemos citar o escritor e professor
brasileiro Daniel Munduruku, que é graduado em Filosofia, História e Psicologia, fez
mestrado em Antropologia Social pela USP, doutorado em Educação também pela USP e pós-
doutorado em Literatura pela UFSC-Car. Sobre a habilidade de dominar a escrita, o autor nos
explica que:

A escrita é uma técnica. É preciso dominar esta técnica com perfeição para poder
utilizá-la a favor da gente indígena. Técnica não é negação do que se é. Ao
contrário, é afirmação de competência. É demonstração de capacidade de
transformar a memória em identidade, pois ela reafirma o Ser na medida em que
precisa adentrar no universo mítico para dar-se a conhecer ao outro. O papel da
literatura indígena é, portanto, ser portadora da boa notícia do (re)encontro. Ela não
destrói a memória na medida em que a reforça e acrescenta ao repertório tradicional
outros acontecimentos e fatos que atualizam o pensar ancestral.

Assim, os povos indígenas são marcados por suas tradições orais. Ao aprender a
escrever e produzir obras escritas, muitos indígenas acreditam que estão renegando a sua
cultura materna e se afastando das suas tradições, uma vez que os povos indígenas priorizam a
oralidade. Quando na verdade acontece o contrário.
É também por meio da escrita que o indígena pode registrar a sua história, reafirmar a
sua cultura, registrar em textos as suas tradições, lutas, alegrias, rituais, batalhas, etc., para
que a sociedade não-indígena conheça um pouco mais sobre seus fazeres e saberes
ancestralmente silenciados.
 42

2 LITERATURA INDÍGENA BRASILEIRA E SEU ENSINO

É aqui que se inscreve a literatura indígena. Longe de estar ocupando um espaço

largo na memória nacional, ainda tateia procurando seu lugar de pertencimento no
cenário literário brasileiro. [...] Até muito pouco tempo atrás era comum pessoas
dizerem que não existia literatura indígena porque os nativos não dominavam a
escrita e seu instrumento preferencial era a oralidade. Alguns especialistas chegavam
a dizer que um indivíduo indígena, ao escrever, deixava de ser indígena, porque isso
é incompatível com sua tradição oral. Ainda hoje pesquisadores jovens que tentam
estudar essa literatura em seu mestrado ou doutorado encontram forte resistência
entre os orientadores, por estes não aceitarem a existência de tal literatura como
objeto de pesquisa. (MUNDURUKU, 2018, s/p)

Escrever sobre Literatura Indígena brasileira significa discorrer sobre uma temática
que ainda é nova no campo do conhecimento literário, mas que possui uma alta carga ativista
no processo de ressignificação da identidade e da cultura indígenas no cenário
contemporâneo.
Entendemos que, mesmo com normas incluídas pelo governo federal, no sentido de
difundir o conhecimento sobre cultura, arte e história indígenas, essas temáticas ainda são
pouco trabalhadas nos ambientes educacionais. Entretanto, com o advento da lei 11.645/2008
que inclui a disciplina de História e Cultura Afro-brasileira e Indígena, existe a necessidade
atual de se preencher essa ausência.
Por isso, é importante aprender e debater sobre os textos que abordam temáticas
indígenas, pois essa é uma forma de conhecer e valorizar o “outro”, o diferente, além de
aprender também sobre uma nova cultura e visões estéticas e textuais distintas das que
estamos habituados. Defendemos que esse contato desenvolve a formação de leitores
competentes e mais conhecedores de uma (ou várias) cultura ancestral, formando leitores
multiculturais e multiletrados.
Quando falamos de Literatura Indígena damos espaço para uma área que apresenta
uma coletânea de vozes que foram silenciadas, subjugadas e algumas até exterminadas no
decorrer da história. Entretanto, mesmo após anos de desvalorização, algumas vozes
 43

permanecem relutantes e combatentes nesse cenário, mantendo-se vivas para contar a sua
história ancestral, no sentido de fortalecer e reafirmar a sua identidade e cultura indígenas, a
Literatura Indígena é uma das formas mais belas de resistência.
Ainda, num cenário político atual de invasões de terras indígenas, o estudo das
Literaturas Indígenas pode auxiliar na compreensão da importância das culturas desses povos
originários e que têm tanto a nos ensinar.
Os povos indígenas têm todo o direito de manifestar seus costumes, cultura, crenças, a
íntima relação com a terra e com o território, o que significa reafirmar a sua existência.
Entretanto, esse direito não está sendo exercido de forma eficiente, por conta de muitos
fatores, que abordaremos a seguir, mas, apesar disso, a forma de viver dos indígenas
conseguiu sobreviver a todas as atrocidades cometidas contra eles desde o período colonial até
os dias de hoje. Os indígenas são resistência, pois conseguiram resistir por mais de 500 anos
de espoliação e exploração.
Uma forma que os indígenas possuem de reafirmarem suas identidades é por meio da
literatura. A literatura é uma prova da força da sobrevivência indígena, e por meio dos textos
os indígenas possuem voz e fazem renascer toda a sua cultura ancestral que foi transferida de
geração em geração por meio da memória oral.
Por terem como predominância a tradição oral para o ensinamento de informações e
cultura, a Literatura Indígena representa um campo recente de estudo. Ocorre que os
indígenas foram proibidos de utilizar a sua língua em vários períodos da história nacional, o
único modo de manterem os registros da sua cultura, costumes e história foi por meio da
oralidade. Desse modo, existe uma forte relação da escrita indígena com a tradição oral, ainda
que os textos sejam escritos em uma língua ocidental. Pensar que os indígenas tomaram para
si a língua do colonizador para manter viva suas tradições, saberes e fazeres é ver como eles
se utilizaram, inteligentemente, da tecnologia da escrita a seu favor. Os indígenas estão
começando a entender como subverter as relações de poderes simbólicos impostas pelos
brancos, a começar pela linguagem escrita.
Vários autores indígenas enfrentam preconceito ao escrever, pois muitos indígenas
entendem que eles estão renegando suas origens, quando na verdade a escrita é a reafirmação
da identidade registrada pelos ancestrais (MUNDURUKU, 2018).
 44

Nesse sentido, estudar a Literatura Indígena é um convite para desconstruir e repensar

preconceitos e estereótipos existentes nesse ramo de produção. Essa modalidade de literatura
tem evoluído, mas ainda está buscando um espaço de reconhecimento social. O “ser indígena”
se modificou com o passar dos anos, e muitos dizem que é preciso redescobrir o que é ser
índio hoje. E isso pode ser feito via a poesia, a prosa e os livros (GRAÚNA, 2007). Nesse
sentido, a literatura tem fundamental importância nesse processo de redescobrimento do “ser
indígena” na contemporaneidade, mas, para que isso aconteça, é preciso que os indígenas
tenham a oportunidade de apresentar sua cultura nas áreas de difusão de conhecimento, como
escolas e universidades, e isso se dá pelo domínio da escrita, tanto da língua indígena quanto
da ocidental.
A técnica da escrita poderá ser utilizada em defesa dos direitos e da autonomia dos
indígenas na sociedade ocidental. Aprender a escrita não significa negar a tradição oral, mas
transformar a memória em identidade, reforçar o que foi, e é passado de geração em geração
por meio da oralidade. A Literatura Indígena tem, também, a função de reforçar a memória
tradicional do povo indígena. Essa memória deve se atualizar para se manter viva e a escrita
tem um grande significado nesse processo. Estudar Literatura Indígena é reforçar a memória
do povo indígena, no sentido de reafirmar a sua existência e a sua identidade
(MUNDURUKU, 2008).
Sobre essas relações da oralidade com a literatura indígena, entende-se que a
Literatura Indígena é um processo dinâmico composto pela força da oralidade e das ações que
criam vida na voz dos recitadores. A medida que o mundo evolui, o discurso também evolui e
vira outro. O passado é modificado pelo presente e os espaços devem se adequar a essas
mudanças. “Nada menos primitivo que este trabalho de reinvenção constante - estamos longe
de ideias de autenticidade paradas no tempo” (FIOROTTI; MANDAGARÁ, 2018, p. 15).
Nesse ínterim o indígena precisa de apoio para se manifestar, pois, segundo Derrida
(apud, SPIVAK, 2018), o subalterno não pode falar por si mesmo, mas o estudioso, também
denominado por ele de “quase-outro”, deve assumir a voz do sujeito pesquisado e dar vida até
aos silêncios que não foram ditos no discurso. Desse modo, fazendo com que o discurso do
outro ganhe vida na voz do “quase-outro”.
 45

Uma forma de analisar e compreender a voz desse sujeito subalterno na Literatura

Indígena é por meio dos Estudos Culturais. Tal campo de investigação tem caráter
interdisciplinar e explora as formas de poder, como construímos significados, como
representamos o mundo que nos cerca e seus produtos, as formas de linguagem, as formas de
identidade, entre outros pontos. Tal disciplina começou a tomar forma nos países de língua
inglesa a partir da década de 1960.
Abordar a identidade indígena nos poemas indígenas nos remete à questão cultural da
poeta e à formação da sua personalidade enquanto sujeito indígena. É preciso fazer um
posicionamento prático e teórico a respeito disso nos textos analisados. Desse modo, os
poemas serão decodificados por meio da análise de categorias como gênero, etnia e funções
sociais. Desse modo, a Literatura Indígena reflete o conhecimento de um povo não-ocidental,
que é superior a qualquer conhecimento ocidental dessa realidade. Essa forma de significar as
coisas, por meio das ações sociais, é o que nos define. Todas essas práticas sociais expressam
um significado, por isso são práticas de significação (HALL, 2014).
Desse modo, abrir-se à Literatura Indígena significa buscar novas formas de ver a
literatura fora dos cânones ocidentais. Essa atitude pode desvendar muitos saberes que só
podem ser encontrados nesse universo de concepções indígenas sobre o mundo, a história e a
cultura ancestral da base do povo brasileiro.
Não reconhecer outras formas de literatura, como a Literatura Indígena, é se fechar ao
novo, e isso é muito perigoso, pois provoca o empobrecimento conceitual por conta de
preconceitos e racismos de várias formas. Spivak explica que (2018) “Se nós podemos
aprender racismo, nós podemos desaprendê-lo, e desaprendê-lo precisamente porque nossas
assunções sobre raça representam um fechamento de possibilidade criativa, a perda da opção
do outro, outro conhecimento.”
E por meio desse novo campo de estudo literário, pode-se contribuir grandemente na
área educacional, no sentido de incentivar e contribuir com a abertura de novas fontes de
conhecimento fora do olhar ocidental, desmistificando os preconceitos sustentados durante
anos. Nesse sentido, estudar as produções da Literatura Indígena brasileira significa contribuir
para a educação escolar dos jovens, pois os conteúdos relacionados às minorias devem ser
ensinados tomando como base vários contextos (ocidentais e não-ocidentais) que existem no
 46

Brasil. Não se pode estudar os fatos históricos por meio de uma visão unívoca e eurocêntrica.
Mesmo não sendo uma tarefa fácil, a escola deve dispor essas informações para os alunos,
sendo a escola o espaço primário de promoção desses saberes.
Nossa sugestão é que seja feito um trabalho com obras literárias que valorizem os
indígenas, com objetivo de apresentar uma visão positiva sobre esses grupos sociais. No
mesmo sentido, Walace Rodrigues (2016) nos explica que “Assim, o conhecimento não seria
uma abstração escolar e passaria a ser uma realidade materializada em conhecimentos e,
espera-se, em atitudes de respeito”. Assim, poderiam ser exploradas as culturas indígenas em
muitas outras artes.
Nesse mesmo sentido, Hall (2013) reforça que a literatura permite ao leitor conhecer
costumes, culturas e comportamentos de outros povos, que podem estar em outros tempos,
lugares e espaços que não são os mesmos que o seu. Assim se dá a apropriação de novos
conceitos para reforçar a organização da ideia de mundo, como também a construção da
identidade na busca pelo lugar de fala.
Todas as pessoas possuem um lugar de fala, que é o resultado de um lugar social, e é
por meio de uma escuta legitimada das vozes nos lugares diferentes que poderá haver um
debate significativo sobre os variados assuntos que existem na sociedade (RIBEIRO, 2013).
Pensar nesses lugares é reforçar identidades que foram silenciadas durante muito tempo,
rompendo com o cenário hierárquico elitizado e masculino existente no campo literário até a
atualidade.
Na área da Literatura Indígena existe um campo de estudo ainda mais recente na
literatura brasileira: a poesia indígena. Temos, atualmente, alguns escritores indígenas que
começam a ficar em evidência neste campo de atividade literária, como Eliane Potiguara,
Daniel Munduruku, Márcia Kambeba, entre outros.
Nesse cenário, a Literatura Indígena (ai incluída a poesia indígena) é uma forma de
(re)afirmação da cultura desse povo, tratando-se de um “(re)encontro” da história indígena
com o homem ocidental, no sentido em que a memória indígena deve se atualizar para se
manter viva. Assim, “Pensar a Literatura Indígena é pensar no movimento que a memória faz
para apreender as possibilidades de mover-se num tempo que a nega e que nega os povos que
a afirmam. A escrita indígena é a afirmação da oralidade” (MUNDURUKU, 2008, s/p). E não
 47

é só por meio da escrita que essa (re)afirmação identitária dos indígenas atuais pode ser feita,
pois existem outras formas de manifestações dessa cultura que precisam ser reforçadas.
Segundo Munduruku (2018), algumas delas seriam: a internet, a TV, a rádio e os festivais.
Ainda, pensando sobre as relações entre a literatura canônica ocidental e a Literatura
Indígena da atualidade, Devair Fiorotti e Pedro Mandagará (2018) reafirmam o processo
dinâmico que compõe e recompõe a literatura indígena por meio da sua força oral e das ações
performáticas, essas últimas por meio da voz dos recitadores.
As culturas orais constroem história, memória e literatura. Elas são a base da
transformação e das constantes invenções que acontecem de forma indissociável. O mundo
está em constante evolução (o discurso, as narrativas, os cantos, etc.) e a cada época surge um
mundo novo, atualizado (isso não quer dizer que seja melhor a cada dia). A medida em que o
presente se transforma, novos passados e novos espaços são criados. Não há como dissociar o
passado do presente, assim como são inseparáveis a história oral e a literatura, pois uma
depende da outra, pois uma (re)faz a outra.

Culturas orais, por outro lado, fazem história, memória e literatura como um
processo de perda e invenção constantes, e na maioria das vezes de forma
indissociável, como nos ensina o termo Panton, em língua macuxi: que se refere às
histórias do povo macuxi, inclusive às lendas e mitos, de forma indissociável. Na
medida em que o mundo se torna outro, o discurso (da narrativa, do canto) vira
outro. Conforme o presente se transforma, criam-se novos passados e novos espaços.
Nada menos primitivo que este trabalho de reinvenção constante - estamos longe de
ideias de autenticidade parada no tempo. (FIOROTTI; MANDAGARÁ, 2018, p. 15)

Nesse sentido, estudar a história, a cultura e os costumes dos povos indígenas por meio
de uma literatura produzida por uma indígena significa reforçar a identidade de um povo que
quase foi apagada no contexto nacional. É dar voz para o “subalterno” que teve sua cultura
estigmatizada no decorrer da história e hoje luta por um espaço na sociedade contemporânea,
em que sua cultura possa existir e ser respeitada.
Ainda pensando nos indígenas brasileiros e em suas produções artísticas (mais
tradicionais ou as que incorporam traços da ocidentalidade), vale compreender o sentido do
conceito de “subaltenidade”, pois os indígenas foram e ainda são tratados como subalternos
 48

em nossa sociedade. Wagner Enedino e Celeste Sousa definem o conceito de subalternidade

como sendo:

A subalternidade sob o ponto de vista político, dentro de um contexto histórico e

social, pode ser definida como consequência irremissível de uma relação de poder
cujas diferenças são indissociáveis entre si. Para que a existência de um seja
possível, a presença do outro é inevitável, de modo que há um processo de oposição
que se configura a partir de questões relacionadas a fatores externos e internos ao
sujeito dentro do meio social. (ENEDINO; SOUSA, 2014, p. 271)

Outra acepção sobre subalternidade é discutida por Spivak (2018, p. 13-14). Em sua
obra “Pode o subalterno falar?”, a autora descreve o termo subalterno como sendo “as
camadas mais baixas da sociedade, constituídas pelos modos específicos de exclusão dos
mercados, da representação política e legal, e da possibilidade de se tornarem membros plenos
no estrato social dominante”. Nessa obra, a autora faz uma discussão com base no
questionamento levantado no título do livro, que é uma crítica à Gramsci, e que não discute o
simples sentido literal da frase que intitula a obra, mas sim o processo de autorrepresentação
do subalterno que não se efetua em sociedade, pois o ato de ser ouvido não acontece, já que o
subalterno não tem voz de manifestação na contemporaneidade.
Nesse aspecto, o intelectual não pode falar pelo subalterno e assumir um discurso de
resistência, pois enquanto isso continuar sendo feito, o subalterno continuará silenciado, sem
que lhe ofereçam uma oportunidade em sociedade para que ele possa se manifestar por ele
mesmo.
Portanto, a posição do intelectual pós-colonial deve ser a de proporcionar lugares de
fala para que esse sujeito subalterno se manifeste e apresente o seu discurso por ele mesmo,
sem a interferência ou interpretação do pesquisador, uma vez que essa interpretação, por mais
próxima que fique da manifestação do próprio sujeito pesquisado, jamais será a voz do
subalterno e não representará de forma fiel a sua manifestação.
Identidade é um conceito potente, que convoca à reflexão e exige um posicionamento
prático e teórico em relação a análise da poesia indígena, pois remete à questão cultural da
 49

autora e à formação de sua personalidade enquanto sujeito indígena. Esse assunto será melhor
discutido mais adiante.
Acreditamos, portanto, que as significações culturais moldadas através da poesia
indígena brasileira podem ser decodificadas a partir da análise de categorias como gênero,
etnia, identidade, funções sociais, etc.
Sobre a análise cultural, Stuart Hall nos lembra que toda ação social é cultural. Assim,
a ação de criar poesia indígena é eminentemente cultural, pois reflete um conhecimento do
mundo indígena muito maior do que aquele que qualquer autor ocidental poderia ter de tal
mundo, dando significado a uma literatura verdadeiramente indígena.
Praticar ou observar a ação social são atos significativos, pois nas duas situações
existem variados sistemas de significados que são utilizados para classificar, codificar,
organizar, regular a conduta em relação aos outros. Esse sistema é o que dá sentido às ações
em sociedade. Eles permitem interpretar significativamente as ações dos outros sujeitos.
Todas as ações praticadas em sociedade (ação social e cultural) representam ou comunicam
um significado. Nesse sentido, elas são denominadas de “sistemas de representação e práticas
sociais” (HALL, 2015, p. 63).
Assim, abrir-se à poesia indígena significa tentar buscar novas maneiras de pensar a
literatura fora dos cânones ocidentais. A disponibilidade intelectual e sensível aos fazeres do
“outro” (do não-ocidental, do indígena) pode desvendar muitos saberes únicos a partir das
concepções ancestrais de mundo.
Ainda, os saberes que podemos conseguir através dos estudos das formas não-
ocidentais de literatura podem contribuir grandemente na área da educação e incentivar a
abertura a outras fontes de conhecimento fora dos cânones ocidentais. Nesse sentido, o estudo
da Literatura Indígena brasileira pode auxiliar na educação escolar de nossos jovens.
Rodrigueiro (2016) nos informa que os conteúdos relacionados às minorias precisam
ser compreendidos e ensinados nos mais variados contextos educacionais que existem no
Brasil, principalmente na sala de aula, pois é o espaço onde deve ocorrer a promoção das mais
diversas formas de conhecimento. Não é uma tarefa fácil apresentar novas informações sobre
a história de “outros” cidadãos nacionais, que já estavam aqui antes dos portugueses
colonizarem o Brasil, mas é preciso formar sujeitos mais críticos e conscientes da sua origem.
 50

Nesse mesmo aspecto, a arte (em nosso caso a Literatura Indígena) possui o poder de
ultrapassar barreiras de preconceitos e revelar lugares de fala com os quais nunca tínhamos
pensado existir. Sobre isso, Bhabha (2003, p. 439, tradução nossa) nos explica que:

O valor da arte não está em seu alcance transcendente, mas na sua capacidade de
tradução; na possibilidade de mover-se entre meios, materiais e gêneros, cada vez
marcando e remarcando as fronteiras materiais da diferença; articulando ‘lugares’
onde a questão da ‘especificidade’ é ambivalente e complexamente construída.

Essas relações assimétricas de poder em relação aos indígenas marcaram e ainda

marcam nossa sociedade brasileira, relegando aos indígenas um lugar de menor visibilidade
social, assim como para as suas produções.
Outra característica da Literatura Indígena contemporânea é colocar em evidência
acontecimentos que não são apresentados nas mídias, o que é uma forma de afrontar as
políticas atuais de apagamento dos povos indígenas e de apropriação do seu território.
Esses caminhos literários estão sendo percorridos pelos autores indígenas, por meio da
internet, de feiras, congressos, dentre outros eventos de caráter nacional e até internacional.
Basta que os pesquisadores deem a devida importância e o espaço que essa modalidade
literária necessita, que ela encontrará leitores interessados na temática, até porque conhecer a
história indígenas é também conhecer a nossa história ancestral.
Mesmo tendo o entendimento de que conhecer a cultura indígena é desvendar um
pouco da nossa ancestralidade, ainda existem muitos estereótipos relacionados à temática
indígena, o que dificulta a realização de pesquisas nessa área. Ainda que a Declaração das
Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (2008) , em seu artigo 15, determine
que “Os Estados adotarão medidas eficazes, [...], para combater o preconceito e eliminar a
discriminação, e para promover a tolerância, a compreensão e as boas relações entre os povos
indígenas e todos os demais setores da sociedade”, esse direito não é devidamente respeitado,
visto que a Literatura Indígena no Brasil continua sendo negada por muitos, assim como
também seus escritores e pesquisadores são alvo de silenciamentos.
 51

A Literatura Indígena contemporânea tem, também, o objetivo de trazer denúncias e

lutar pelo território, ainda que a supracitada declaração defenda que os povos indígenas não
poderão sofrer qualquer tipo de destruição da sua cultura e obriga o Estado a estabelecer
mecanismos eficazes de proteção a todo ato que possa subtrair suas terras, territórios ou
recursos, como também toda forma de transferência forçada da população indígena, o que se
observa na atualidade é que esses direitos não são respeitados, e é por meio da literatura (entre
outras artes) que a população indígena pode encontrar voz para fazer seus protestos.
Podemos acompanhar um protesto feito no seguinte texto de Graça Graúna em
resposta ao “Projeto de aculturação da sociedade dominante”, no ano de 1975, milhares de
vozes indígenas se reuniram no intuito de protestar contra o projeto na cidade de Port Alberny
(Canadá), que tinha como objetivo neutralizar a pessoa do Ameríndio, com uma política
excludente, propondo liberdade, igualdade e cidadania aos nativos que ocupam o território há
muitos anos, antes mesmo da chegada dos colonizadores:

Nós, povos indígenas do mundo, unidos numa grande assembleia

de homens sábios, declaramos a todas as nações:
Quando a terra-mãe era o nosso alimento
quando a noite escura formava o nosso teto,
quando o céu e a lua eram nossos pais,
quando todos éramos irmãos e irmãs,
quando nossos caciques e anciãos eram grandes líderes,
quando a justiça dirigia a lei e sua execução,
aí outras civilizações chegaram!
Com fome de sangue, de ouro, de terra e de todas as suas
riquezas,
trazendo numa mão a cruz e na outra a espada,
sem conhecer ou querer aprender
os costumes de nossos povos,
nos classificaram abaixo dos animais.
Roubaram nossas terras e nos levaram para longe delas,
transformando em escravos os “Filhos do Sol”.
Entretanto, não puderam nos eliminar, nem nos fazer
esquecer o que somos,
porque somos a cultura da terra e do céu
porque somos de uma ascendência milenar e somos milhões.
Mesmo que nosso universo seja destruído,
NÓS VIVEREMOS,
por mais tempo que o império da morte! (GRAÚNA, 2001, p. 78-79)
 52

Esse é um protesto contra uma política que procura acabar com a cultura dos povos
indígenas, reduzindo-os à subalternidade social. Fazendo com que eles percam a sua
indianidade para levá-los a uma extinção progressiva de direitos adquiridos durante todo o
percurso histórico adquirido por meio de lutas enfrentadas pela população indígena.
A situação no Brasil não foi muito diferente da do Canadá, pois o governo fez uma
proposta de converter os indígenas a cidadãos brasileiros, isso para aqueles que estivessem
mais próximos da cultura ocidental. Para Graça Graúna (2001, p. 79-80), essa atitude
governamental “em nossos dias seria o atestado de óbito de um grande número de nações
indígenas”.
Ainda tratando da propagação da cultura indígena por meio da literatura, um grupo de
escritores indígenas reconhecidos foi convidado para discutir sobre políticas de meio
ambiente no XIV Salão da Fundação Nacional do Livro para Crianças e Jovens (FNLIJ) e no
Instituto C&A. O objetivo principal do encontro foi utilizar o conhecimento desenvolvido por
escritores indígenas para contribuir nas reflexões de políticas para o meio ambiente no Fórum
Rio+20, que é um evento que acontece anualmente e conta com a colaboração de milhares de
professores e escritores de diversas áreas. Para Graça Graúna (2012, p. 272) temos muito a
aprender:

[…] com os narradores, os pajés, os poetas, os historiadores, os estudiosos da terra,

os sábios filhos da terra e as sábias filhas da terra (adultos e crianças, homens e
mulheres); as sugestões, os ensinamentos e os procedimentos das sociedades
tradicionais são relevantes para garantirmos a sustentabilidade e a preservação da
Mãe Natureza para as gerações futuras; o que significa também uma forma de
garantir as nossas seculares tradições indígenas.

Assim, por meio da Literatura Indígena contemporânea, os indígenas transmitem

vários tipos de ensinamentos, fazem críticas e protestos, defendem a sua cultura e reafirmam a
sua identidade. Esses ensinamentos alcançam tanto os povos indígenas quanto os não
indígenas. Uma vez que a palavra indígena já estava aqui antes da colonização, e é necessário
darmos ouvidos ao que noz dizem as vozes desses ancestrais.
 53

Agora, é preciso, também, entender como podemos pensar a Literatura Indígena no

campo educacional. Essa compreensão vem sendo levantada por muitos teórico, a partir de
uma necessidade emergente, para que possamos entender como trabalhar com a Literatura
Indígena para os povos indígenas e também para os não indígenas.
É uma questão que possui posicionamentos divergentes, visto que alguns teóricos
consideram que a Literatura Indígena, para ser considerada de fato de um povo, deve ser
escrita em sua língua materna. No entanto, para que a cultura indígena seja difundida e
valorizada, ela deve ser publicada em línguas ocidentais. O que nos leva a acreditar que para
que exista um diálogo intercultural é preciso que existam trocas de conhecimentos entre
sociedades indígenas e não indígenas.

2.1 Poema, Poesia e literatura indígenas

Há uma literatura escrita por indígenas; há uma identidade nessa produção literária;
há uma demanda crescente por esse tipo de escrita. Isso é um fato notado a partir dos
últimos 20 anos. É uma produção voltada para crianças e jovens, sim; comprometida
com a conscientização da sociedade brasileira sobre os valores que os povos
originários carregam consigo apesar dos cinco séculos de colonização.
(MUNDURUKU, 2018, s/p)

É preciso divulgar as produções indígenas para que elas saiam da invisibilidade.

Daniel Munduruku (2018) nos fala que existem mais de 40 autores autodenominados
indígenas que estão engajados em produções literárias, os quais escrevem com uma certa
regularidade. São escritores descendentes de vários povos diferentes, representando quase
todas as regiões brasileiras, são produções infantojuvenis, literatura adulta, acadêmica,
paradidática, histórias em quadrinhos e até audiolivros. Dentre os quais apresentamos alguns
no decorrer deste capítulo.
Paradoxalmente a essa afirmação, o autor também afirma que não podemos dizer que
existe Literatura Indígena, pois segundo ele só existirá Literatura Indígena quando os povos
indígenas puderem escrever em sua própria língua e não em uma língua ocidental. Mas,
 54

escrever em uma língua ocidental coloca à mostra o que aconteceu do período colonial até
hoje e ficou escondido nos relatos ocidentais durante muito tempo. Do texto abaixo, de
autoria dos autores indígenas Aldair Glória Marinho e Uziel Guaynê, vejamos a
interculturalidade presente no texto, com a apresentação da cultura e vocabulário indígenas:

O CURUPIRA
Desde os tempos remotos, os velhos, chamados de sábios, têm alertado o povo
quanto ao ataque do CURUPIRA. Dizem eles que o curupira é uma criatura
pequena, de cabelos vermelhos, orelhas pontudas, que tem os pés para trás, anda
montado em um porco queixado, abusando de gente e de bicho. Raramente foi visto,
porque se disfarça de qualquer coisa da mata, pois domina alguns segredos da
natureza.
[...] Foi quando dois companheiros inseparáveis, amigos de caça, de pesca e de
trabalho, Pixuira e Arudé, saíram pra uma investida. Andaram, andaram, o dia
estava lindo, muito calmo, os dois chegaram ao local, fizeram um tapirí para
trabalhar em paz. Arrumaram tudo, encheram água em um garapezinho próximo.
Arrumaram seus pãneiros, seus tacapes, flechas e arcos. Depois de uma gostosa
ventrecha assada de pirarucu, dormiram sossegados. Cedinho, seguiram ao local
desejado. (MARINHO e GUAYNÊ, 2017, s/p)

Os autores são filhos dos pais indígenas Marauáh, atualmente residem em Manaus,
estão seguindo os passos de outros autores com produções que têm como objetivo a
divulgação e a valorização da cultura indígena. Nesse conto os autores mostram a história de
várias lendas da cultura indígena, como o curupira, que é uma herança da memória oral
indígena para a cultura brasileira. Eles utilizam várias palavras do vocabulário indígena e no
final do conto apresentam o glossário com a tradução para tais vocábulos. Como por exemplo:

Pãnero: objeto tecido de fibras de cipó. É presa com a alça à cabeça, e no pãnero se
apoiam as costas.
Pegar uma boia: expressão que se usa pra pegar alimentos.
Pequiá: fruta da mata, grande e oleosa; se come apenas cozido. Se diz pelos
indígenas que um pequiá cozido com farinha é equivalente a um almoço.
Piaçocas: jaçanãs.
Pirão: farinha molhada, deixada alguns minutos para tufar. (MARINHO e
GUAYNÊ, 2017, s/p)
 55

Mas antes de abordar diretamente sobre a Literatura Indígena, tratemos um pouco

sobre o que é um poema e o que é poesia, pois esses são conceitos que estão relacionados,
mas não são sinônimos. Entretanto, não nos aprofundaremos nas características técnicas dos
poemas, pois o nosso objetivo é analisar os textos com uma abordagem cultural, com base nos
Estudos Culturais. As características estilísticas do poema, nesse caso, estarão em segundo
plano na análise, pois o ponto principal será evidenciar e valorizar a identidade, a cultura e os
costumes dos povos indígenas que foram silenciados até hoje.
É necessário fazer essa distinção pois para que a discussão seja válida, é preciso
levantar alguns conceitos sobre o que se discute. A poesia, segundo Pinheiro (2002) é aquilo
que se exprime por meio do “eu”, com abordagem de metáforas, trazendo vivências e
sensações para os leitores.
Ao estudar o lírico, ou a poesia, percebemos que ela não é algo exclusivo dos poemas,
pois, pode estar presente tanto na prosa quanto no verso, mas o poema é o lugar onde a poesia
mais aparece. Tomemos então a organização formal de um poema. São vários os aspectos que
devem ser considerados para a classificação de um poema. Vamos abordar de forma breve os
aspectos técnicos que compõem um poema. Começamos informando que o verso de um
poema é formado por quatro elementos: metro, rima, estrofe e ritmo.
O metro do poema significa o tamanho que ele possui, de acordo com a quantidade de
sílabas que o formam. Segundo Ferreira (2013, p. 124) “A contagem silábica dos versos foi
sempre muito valorizada até o início do século XX, quando a obra que não se encaixasse nas
normas de metrificação não era considerada poesia.”
Mas, dentro desse aspecto, ainda existe o verso livre, que é aquele que não se preocupe
com a quantidade de sílabas nem com as rimas, muito utilizado no modernismo, mas não é
uma característica isolada desse movimento (FERREIRA, 2013). Podemos perceber que
grande parte dos poemas indígenas que foram analisados nesse trabalho estão centrados nesse
formato.
Já quando se trata da sonoridade do verso, um dos elementos mais importantes é a
rima. Segundo Manuel Bandeira (1997, p. 533), rima “é a igualdade ou semelhança de sons na
terminação das palavras: asa, casa; asa cada”. Segundo o autor, existem quatro formas
 56

principais de colocar as rimas nos versos de um poema: Rimas emparelhadas, são as que se
sucedem duas a duas; rimas cruzadas, são as que se colocam de forma alternada; rimas
enlaçadas, rimam em parelha dois versos entre dois outros que estão rimados também; rimas
misturadas, são as que possuem escrita livre, sem rima ou uma quantidade de sílabas
específicas nos versos. Abaixo temos um trecho do poema da escritora indígena Márcia
Kambeba (2013, p. 33), intitulado “Aldeia Tururucari-uka (A Casa de Tururucari)”, como um
exemplo de poema formado por rimas emparelhadas:

[...]
Diz o tuxaua maior,
O Kambeba é povo agricultor,
Não se pode deixar de plantar,
Escolheu São Tomé como protetor,
Para que tivesse boa colheita,
Nesse santo se apegou.

Na aldeia Tururucari-Uka,
As casas representam união,
Ordenanadas em forma de círculo,
Facilitam a comunicação,
Feitas de madeira e palha,
Mantendo a antiga tradição.

A noite yaci (lua) se aproxima,

Chamando o povo para ensinar,
O que os mais velhos deixaram,
Manifestado na forma de cantar,
Nas danças que representam,
A cultura imaterial, nossa herança milenar.

A função principal da rima é criar uma sensação marcante estabelecida por meio da
sonoridade contínua do poema. Mas também existem os poemas que não possuem rimas,
como dito acima. Observemos, então, o poema de Graça Graúna (2007, p. 23), intitulado
“Serra do Mar”, que é um exemplo de poema que faz uso de versos livres:

A história foi se formando na paisagem:

Nem poluição
 57

Nem violência nas ruas

nem jogos sofisticados
nem roupas de grife
barulho nenhum de automóvel
só a voracidade do vento
passando por lá.

É por meio da poesia que o sujeito pode ter acesso à vida, às relações com o mundo, a
sua identidade. A poesia é onipresente, fazendo renascer memórias, histórias, relatos e
alteridades. No poema acima, podemos perceber que a autora traz o relato de sua vivência, em
uma associação das duas paisagens, a natural e a cultural.
Ainda sobre a composição dos poemas, eles podem ser classificados conforme a
quantidade de versos que possuem em cada estrofe, eles se classificam em: monóstico, estrofe
de um verso; dístico, com dois versos; terceto, com três versos, quarteto ou quadra, quando
possuem quatro versos; quintilha, estrofes com cinco versos; sextilha, com seis versos;
sétima, setilha ou hepteto, estrofe com sete versos; oitava, com oito versos; nona, estrofe com
nove versos; décima, estrofe com dez versos e irregulares, que são as estrofes com mais de
dez versos (FERREIRA, 2013). Abaixo temos um poema, de Graça Graúna (2007, p. 31),
intitulado de “Yvy-Marãey”, que é formado, em sua maioria, por quartetos:

Era uma vez

Um pernil de carneiro
retalhado em fatias
aos que foram chegando
cada vez mais estrangeiros.

No vai-e-vem de troncos
quantas nações em prantos!
E os homens-daninhos
Seduzindo a taba.

Grávidos de malícia
sedentos de guerra
dançam a falsidade
esterilizam a festa.

De quinto a quinhentos
o ouro encantou-se.
Plastificaram o verde
 58

pavimentaram o destino.

E foi acontecendo
e escurecendo,
mas de manhã, bem cedinho
além da Grande Água
vi um curumim sonhando
com Yvy-Marãey formosa.

O poema acima representa o retrato da colonização descrito na voz da autora indígena

Graça Graúna, no texto ela expressa a memória da expropriação territorial, denunciado as
guerras e a falsidade dos invasores nesse período, o encanto pelo ouro, e o pernil de carneiro
“retalhado”, representando o “banquete” que aguardava mais invasores.
Ainda sobre a formação dos poemas, eles podem ser classificados quanto a sua
disposição, que podem ser: Uniformes, quanto possuem a mesma quantidade de versos em
todo o poema; Combinadas, quando possuem um número variado de versos; estíquicas ou
livres, quando são compostos por um número de versos totalmente livre, por exemplo, um
poema com uma estrofe com 5 versos, outra com 2 e outra com 8.
Ainda, para identificar os poemas, temos a classificação do ritmo, que é definido pelos
sons que estão em cada verso. Essa alternância entre os sons do poema, entre sons fortes e
fracos é o que provoca no leitor a sensação agradável experimentada na leitura em voz alta
dos poemas. Quando os versos dos poemas possuem a mesma regularidade são chamados de
isorrítimicos, já quando não possuem regularidade são chamados de heterorrítmicos
(FERREIRA, 2013). De modo geral, a poesia moderna se apoia mais no ritmo do que na rima.
Observemos o ritmo no seguinte poema de Gonçalves Dias (1969, p. 04), no poema Juca
Pirama:

IV
Meu canto de morte,
Guerreiros, ouvi:
Sou filho das selvas,
Nas selvas cresci;
Guerreiros, descendo
Da tribo tupi.

Da tribo pujante,
 59

Que agora anda errante

Por fado inconstante,
Guerreiros, nasci;
Sou bravo, sou forte,
Sou filho do Norte;
Meu canto de morte,
Guerreiros, ouvi.

Já vi cruas brigas,
De tribos amigas,
E as duras fadigas
Da guerra provei;
Nas ondas mendaces
Senti pelas faces
Os silvos fugaces
Dos ventos que amei.

No poema acima conseguimos perceber que a medida que a leitura dos versos avança,
o leitor sente a força de cada estrofe, com o jogo de ritmo feito brilhantemente pelo autor.
Mas, acima da força rítmica contida nos versos, podemos perceber que este poema representa
um texto que é um objeto de contribuição no ensino escolar, trazendo história e cultura
indígenas de forma poética. Assim, a literatura sempre foi utilizada no cenário educacional.
Segundo Zilberman (2009, p. 09) “o ensino da literatura, ou da poesia, integrou-se ao preceito
que por muito tempo regeu a educação de modo geral, a saber, o de transmitir regras e
princípios a serem absorvidos pelos futuros cidadãos”.
Nesse mesmo sentido, entendemos que a literatura é uma forma de rever conceitos,
romper paradigmas estereotipados, fazer interpretações, levantar questionamentos e
conscientizar, é um dos mecanismos mais importantes para se tomar consciência da
humanidade com relação a sua própria história, com a possibilidade de construí-la de um
modo diferente (cf. BARCELLOS, 2006).
Sabe-se da importância do gênero poético no processo de ensino e aprendizagem. No
entanto, ele é pouco utilizado na escola, e quando é utilizado está no formato prosódico, em
avaliações sistemáticas, que pouco contribuem para uma formação humanizada das crianças e
jovens em período escolar (FRANTZ, 1997). Com o auxílio da Literatura Indígena no
processo de ensino e aprendizagem, os conteúdos poderão ser trabalhados de forma
 60

interdisciplinar, uma vez que essa temática pode abarcar os mais variados assuntos de
diferentes ciências do saber.
Mas não se pode trabalhar o poema de forma mecânica, pois dessa forma não se
desenvolve no aprendente a capacidade de interpretação aprofundada que o poema requer, e
assim o leitor pode ser privado de perceber as emoções, as sensações, os sentimentos, as
imagens e as interpretações possíveis que o texto poético apresenta.
Segundo Antônio Cândido (1996) sempre foi uma preocupação da poética estabelecer
regras com relação às modalidades e tipos de rima de compõem o poema. Os parnasianos
foram o máximo da exigência que já se alcançou no decorrer da história de classificação dos
poemas quanto às rimas. Entretanto, não existe uma obrigatoriedade para a utilização de todas
essas regras, pode haver boa poesia, com uma beleza sonora, sem obedecer a maior parte
dessas regras. Sendo assim, nem todo poema, ou obra construída com as normas métricas
exigidas, tem poesia. Podemos dizer que existem máquinas de rimar, mas não de fazer poesia.
Mas, por outro lado, a poesia pode existir sem poema, pois ela está presente em paisagens,
pessoas, lugares, acontecimentos e cenas do próprio cotidiano.
Acreditamos que a poesia tem um papel fundamental no processo de ensino e de
aprendizagem. Além do mais, concordamos com Hélder Pinheiro (2002), em não aceitar que
“estudante não gosta de poesia”, pois o autor comprovou na prática exatamente o contrário.
Os alunos não gostam de poesia trabalhada de qualquer forma, ou de qualquer poesia. Por
isso, é importante investir em trabalhos com poemas para os mais diversos objetivos, pois o
gênero poético contribui para a formação de leitores críticos, autônomos e cidadãos mais
humanizados e preocupados com o seu papel social. É por meio do poema que o aluno terá
acesso a diferentes culturas, lugares, sentimentos e emoções, nunca sentidos ou
experimentados de fato, assim, poderá interpretar tudo o que lhe cerca de uma maneira mais
consciente.
É preciso que o professor, enquanto mediador, tenha consciência do seu real papel
quanto ao desenvolvimento da capacidade de interpretação dos alunos a partir dos mais
variados tipos de textos, verbais e não verbais, inclusive. Para que isso aconteça, é necessário
trabalhar a linguagem em sua carga máxima de significados, utilizar a poesia, a música, a
emoção, o sentimento, a função social, a cultura, a identidade, a arte e a criticidade. Pois,
 61

segundo Pinheiro (2002), é por meio do contato com a poesia que o professor poderá trabalhar
tais competências com os alunos. Fazendo leitura em voz alta, comentando os poemas e
repetindo estrofes e versos de que mais gostaram.
Entretanto, segundo Frantz (1997, p. 82), sabe-se que a poesia é importante para a
formação do “ser”, pois ela atua na compreensão de sentimentos e inquietudes, ao mesmo
tempo em que trabalha a interpretação significativa do texto. Entretanto, muitas escolas
insistem em não trabalhar esse gênero, optando por textos mais informativos e objetivos. E
quando a escola trabalha a poesia, é em forma de textos prosódicos. Tal atitude impede que o
aluno desfrute de uma “experiência inigualável” que a poesia pode proporcionar.
O autor também explica como deve ser a posição do poeta colonizado que se preocupa
em produzir obras nacionais, com o objetivo de descrever seu povo e sua cultura. Segundo
ele, a obrigação primária do poeta colonizado é informar com clareza o tema povo de sua
criação, pois só é possível avançar quando se toma consciência de sua alienação. Pois o povo
colonizado absorve tudo o que lhes é ensinado, enquanto o “outro lado” não absorve nada,
apenas querem que aceitemos a sua cultura sem compreender nem assimilar nada da nossa:

Nós absorvemos tudo do outro lado. Mas o outro lado não nos dá nada sem, através
de mil rodeios, nos curvar em sua direção, sem, através de dez mil artifícios, sem
mil estratagemas, nos atrair, seduzir, aprisionar. Absorver é também, em múltiplos
planos, ser absorvido. Não basta portanto tentar desligar-se acumulando as
proclamações ou as contestações. Não basta juntar-se ao povo nesse passado em que
êle já não está mais. É preciso juntar-se também no movimento oscilante que êle
acaba de esboçar e a partir do qual tudo vai repentinamente ser discutido. É nesse
ponto de desequilíbrio oculto em que se mantém o povo que é necessário que nos
situemos porque, não tenhamos dúvidas, é aí que se cristaliza sua alma e se ilumina
sua percepção e sua respiração. (FRANTZ, 1997, p. 188)

Entendemos, também, que esse seja o papel daqueles que trabalham com literatura
pós-colonial, que é levantar esses questionamentos para que se compreenda até onde estamos
sendo preenchidos por outras culturas que não são a do nosso povo de origem.
O que acontece é que, em muitas escolas, atentem-se apenas a ensinar a parte histórica
da literatura. Entretanto, essa forma de instrução não é suficiente para explorar o gênero
poético, pois é importante que o professor elabore um plano dinâmico e atrativo para esse fim.
 62

Pois é por meio da literatura, segundo Lajolo (2001), que o leitor pode ter contato com vários
mundos: desde aquele que envolve elementos do sobrenatural até os da cientificidade. Ainda,
entendemos, que a literatura pode ser compreendida como a “porta para variados mundos que
ele cria e não se desfazem na última página do livro, na última frase da canção”. Permanecem
no leitor, incorporados como vivência, marcos da história de leitura de cada um (LAJOLO,
2001, p. 44-45).
Também nesse sentido, segundo os PCNs, para o Ensino Médio, ao trabalhar com
poemas o aluno poderá ampliar seus conceitos sobre o belo e a arte, ultrapassando a barreira
da informação memorizada e decodificada, pois “A leitura meramente denotativa de um
poema é certamente uma leitura pobre” (BRASIL, 2006, p. 39). Essa leitura pobre de que
tratam os PCNs está fundada em uma perspectiva superficial do poema ou escolha incorreta
dos textos.
Os poemas indígenas podem ser trabalhados para evidenciar conceitos apresentados
em sala de aula, relacionados à história, cultura, costumes e crenças dos povos indígenas,
assim o processo de ensino e aprendizagem será bem mais rico, pois ao perceber esses
elementos anteriormente estudados, o aprendente conseguirá compreender o discurso contido
no texto poético. Segundo Yunes (1995, p. 193) a “interpretação não é decorrência linear do
que está codificado em linguagem, não é desocultamento do mistério do texto, mas do
mistério do próprio leitor. Interpretar é um ato de leitura que associa o sujeito ao discurso que
elabora e o explica enquanto se explica”. Assim, é preciso trabalhar o poema, mas com os
conceitos que já foram abordados em sala de aula, por meio da história e cultura indígenas,
com o auxílio de textos que desconstruam estereótipos construídos ao longo de nossa história
de colonizados e que perduram até os dias de hoje.
Outra situação que precisa de atenção é a forma como o poema é trabalhado. Segundo
Pinheiro (2002) existe uma grande carência de poemas nos livros didáticos de 5ª a 8ª série e
quando se trata de poemas de autores indígenas, essa carência é ainda maior. Ainda que a
LDB (BRASIL, 1996) tenha incluído o ensino de história e cultura dos povos indígenas no
âmbito de todo o currículo escolar, os livros didáticos ainda não se adequaram a essa
realidade. Mesmo o Brasil tendo muitos escritores indígenas, trabalhar a Literatura Indígena
 63

na voz dos povos indígenas ainda é uma realidade que não está presente nas salas de aula.
Situação que coloca o autor indígena em um lugar de invisibilidade.
Uma perspectiva que pode ser trabalhada em sala de aula é a produção de poemas com
base nos textos de autores indígenas. Os alunos podem criar textos com a perspectiva que
tiveram da leitura realizada, pois, conforme Pinheiro (2002), decodificar o texto não cativa e
nem envolve o leitor na essência textual, pois é necessário que o leitor desenvolva sua
capacidade criativa que deve ser trabalhada com a leitura e produção de poemas.
Ao trabalhar a leitura de poemas em sala de aula, deve-se envolver e cativar o leitor
com os textos, por meio de um trabalho aprofundando, levando em consideração os aspectos
sonoros, intrínsecos, intertextuais e subjetivos presentes no poema, assim como os citados
acima. Além de se trabalhar a cultura a identidade indígena, reforçando nas salas de aula que
as culturas desses povos também compõem a cultura do povo brasileiro. Isso sempre
respeitando as faixas etárias em que se trabalha o texto, pois existem textos de Literatura
Indígena para as diversas fases de desenvolvimento, como demonstrado anteriormente.
É necessário entender essa relação do poema com a faixa etária do leitor, pois em cada
texto o autor busca desenvolver no leitor o prazer pelo poema. Isso de acordo com sua
realidade e o seu conhecimento previamente adquirido e a fase de desenvolvimento em que se
encontra. Existem muitos autores indígenas (GRAÚNA, 2001, 2012 e 2007; KAMBEBA,
2013; MINÁPOTY, 2017; MUNDURUKU, 2018 e 2019; POTIGUARA, 2004, entre outros)
que podem participar da construção do livro didático, com produções de poemas voltadas para
o público infantil e infantojuvenil. Como, por exemplo, Lia Minápoty, que é autora de mais
de três livros infantis e juvenis, e sempre procura demonstrar a cultura indígena por meio da
sua contação de histórias de raízes amazônicas. Um exemplo de sua produção é o poema “A
menina e as flores”, que conta a história de uma menina que nunca havia visto um jardim, não
conhecia nada além dos cômodos da sua própria casa. Então, um belo dia, a menina resolve
enfrentar o medo do desconhecido, e então abre a janela da sua casa e se depara com um lindo
jardim, com as mais diversas cores de flores e quanta beleza ela estava perdendo por se
manter inerte, entre os muros da sua casa, com medo do diferente. Vejamos um trecho do
poema:
 64

Do outro lado encontrou um lindo jardim,

Com flores e mais flores de todos os tamanhos e cores.

Amõrukape o ma’epotytéwaporãga’etépotyra’nápanhé

Nesse dia Curinárase encantou!

O yemarú

- Ikatu’reté: “que legal!” – Falou na língua dos seus pais, que eram índios
maraguás.

Ikatúreté, o che’egmaraguápe

- Como é lindo! – ela repetiu, traduzindo a mesma frase em português.

- Como é lindo!: “O che’egpiçaçupe, ma’ari português pe!”

Sua vida mudou.

Riré i-rikwé o mudári.

Finalmente descobriu
Que, com as flores,
A vida tem múltiplas cores,
É bela como um jardim.

Yawárukunhãtãi o kanaê ki potura’na i-morãg guakáp i-morãng rikwé i-parãgaeté ã

Sim, a vida é bela! – Ela exclamou.

E nunca mais viveu só, nem triste, nem tediosa como antes.

Ta’a, Ikowéile-porãgaeté! – O nhe’eg

O pu~gágustáripotyra, i-rikwé i-çurisy’stéxoêpory o yesentiriyrõa’e
(MINÁPOTY, 2017, s/p)

Nesse caso, temos o exemplo de literatura intercultural, que mistura o idioma indígena
com a língua portuguesa, a autora não usa somente a tradução, mas coloca no texto trechos
em que o eu poético usa a sua língua materna e a língua portuguesa na narrativa, como, por
exemplo, no trecho: “- Como é lindo! – ela repetiu, traduzindo a mesma frase em português”.
Nesse sentido, é por meio da poesia que o aluno poderá desenvolver a sua percepção e
aguçar o seu sentido literário e sua compreensão sobre diversas culturas, em nosso caso em
especial, sobre a cultura indígena. Poderá se questionar, aprender, problematizar, pois os
textos poéticos aguçam isso no leitor, o que não é possível em outros textos. A escola atual
busca um aluno autônomo, com o pensamento rápido e espontâneo, um aluno que seja crítico
 65

e pensante, leitor e produtor de textos significativos. Nesse sentido, entendemos que a poesia
traz uma grande construção nesse perfil de aluno que a escola procura.
Entretanto, essa perspectiva é atual, pois até a década de noventa os alunos eram tidos
como caixas vazias, nas quais o professor tinha a tarefa de depositar os conhecimentos
estipulados pelo currículo escolar e o aluno deveria apenas aceitar essas informações, sem
questionar ou formar sua opinião. Segundo Rouxel (2012, p. 274):

Na verdade, o estudo do texto, longe de ser um espaço de reações individuais e

coletivas, era muito mais uma formação concebida como submissão ao texto. A
aceitação das teorias da recepção no meio escolar a partir dos anos de 1990
contribuiu essencialmente para definir a norma de recepção a partir do “leitor
modelo ou implícito”: o aluno, instituído leitor, era convidado a desconfiar da leitura
ingênua, a se desfazer de condutas espontâneas e subjetivas para respeitar os
“direitos do texto”. Apenas a partir de 2004 a noção de “sujeito leitor” passa a ser
abertamente discutida e levada em conta dentro da esfera didática.

Assim, a poesia indígena só tem a contribuir para a formação do aluno autônomo e

preocupado com a sua função social, mas a escola precisa intermediar essa formação. Para
que o aprendizado seja satisfatório, é necessário que o professor planeje as suas aulas de
forma interdisciplinar, a fim de que o aluno entenda que a poesia indígena está atrelada a um
contexto amplo, unindo a prática política com a prática pedagógica.

O que se deseja, afinal, são professores reflexivos e críticos, ou seja,

professores com um conhecimento satisfatório das questões relacionadas ao
ensino e à aprendizagem e em contínuo processo de autoformação, além de
autônomos e competentes para desenvolver o trabalho interdisciplinar. Um dos
instrumentos úteis a essa reflexão baseia-se em procedimentos de auto-observação e
análise, em que se destaca a importância de o professor saber o que faz em sala de
aula, e de saber porque o faz dessa forma e não de outra. (BRASIL, 2006, p. 104)

Sobre a poesia pós-colonial, Franz Fanon (1997) nos explica que ela tem o condão de
uma poesia de revolta, de desabafo, uma poesia analítica e descritiva. Ele coloca o poema
como sendo uma arma para combater a discriminação e o silenciamento dando voz aos
 66

povos colonizados. Para os colonizados, essa violência significa a práxis absoluta, significa
lutar contra o colono de acordo com cada caso, essa violência tem um caráter reintegrador,
pois permite que os colonizados reencontrem seu lugar e se reintegrem. Desse modo, a
libertação do homem colonizado acontece pela violência. E a forma de violência escolhida
por nós é a literária. Podemos observar essa violência na poesia de Césaire (apud FANON,
1997, p. 66):

O REBELDE (áspero)
Meu amor: ofensivo; meu prenome: humilhado; meu estado: revoltado; minha idade:
a idade da pedra.
[...]
Meu coração tu não livrarás de minhas lembranças...
Foi num noite de novembro...
E de súbito clamores iluminaram o silêncio,
Havíamos saltado, nós, os escravos; nós, o lixo; nós, os animais resignados.
Corríamos tomados de fúria; os tiros explodiam... Batíamos. O suor e o sangue nos
refrescavam. Batíamos entre os gritos, e os gritos se tornavam mais estridentes que
ardiam e a labareda projetava-se suave em nossa face.
Então deu-se o assalto à casa do patrão.
Disparavam das janelas.
Arrombamos as portas.
O quarto do patrão era espaçoso. O quarto do patrão resplendia, e o patrão lá, muito
calmo... e os nossos se detiveram... era o patrão... Eu entrei. És tu, me disse êle,
muito calmo... Era eu, era eu mesmo, respondi, e bom escravo, o escravo fiel, o
escravo escravo, e de repente seus olhos se converteram em duas baratas
amedrontadas nos dias de chuva... bati, o sangue esguichou: é o único batismo de
que me lembro até hoje.

No poema de Aimé Cesaire, intitulado de “Les armes miraculeuses” (As armas

milagrosas), compreendemos essa aura de violência que é denunciada pela literatura.
Observamos que existe uma certa homogeneidade entre as agressões, pois a violência, no
momento de revolta do colonizado, é um reflexo da violência sofrida por eles pela mão do
colono. A poesia anterior retrata a escravidão sofrida pelos escravos, mas que também foi
experimentada pelos povos indígenas durante nossa história.
Acreditamos, ainda, que é transmitindo um pouco desse significado que a escola
poderá vislumbrar um aluno mais crítico, pensante, mais motivado e interessado pelo estudo e
pela realidade que o cerca, buscando a formação de cidadãos comprometidos com a sua
 67

responsabilidade social., mais conscientes e sabedores da sua herança ancestral, ampliando

sua condição social e sendo cidadãos mais humanizados, tendo acesso a conhecimentos nunca
antes experimentados.
Vale acreditar que a leitura nos leva a uma verdadeira comunhão com o mundo. Nesse
mesmo sentido, Yunes (1995, p. 185) explica-nos que:

O ato de ler é um ato da sensibilidade e da inteligência, de compreensão e de

comunhão com o mundo; lendo, expandimos o estar no mundo, alcançamos esferas
do conhecimento antes não experimentadas e, no dizer de Aristóteles, nos
comovemos catarticamente e ampliamos a condição humana. Esta sensação de
plenitude, iluminante, ainda que dolorosa e aguda tem sido a constante que o
discurso artístico proporciona. Diante de um quadro, de uma música, de um texto, o
mundo inteiro, que não cabe no relance do olhar, se condensa e aprofunda em nós
um sentimento que abarca a totalidade, como se, pela parte que tocamos,
pudéssemos entrever o não-visto e adivinhar o que, de fato, não experimentamos.

Assim, por meio da leitura podemos estar presente em momentos históricos que não
foram vivenciados por nós, sentir a violência denunciada nos textos, para entendermos um
pouco o que os nossos antepassados sofreram. Mas, não só na literatura reside a poesia, como
dito anteriormente, em muito do que está ao nosso redor existe poesia. E quanto mais for
trabalhada a poesia em sala de aula, mais despertará no aluno o desejo de aprender mais, de
entender as nuances da existência humana, na música, nas artes, na rua, etc. A poesia pode ser
interpretada de muitas formas, em muitos ambientes e contextos, em um ritmo de interação e
descoberta dos sentidos, culturas e identidades, optando e decidindo sobre o universo que os
toca, em uma leitura da vida e para a vida.
É por isso que os professores devem trabalhar com a poesia com seus alunos. Com a
poesia se trabalha o sendo estético, a sonoridade das rimas, a criatividade, as imagens e a
emoção. A poesia é também responsável por desenvolver a capacidade linguística da criança e
do adolescente por meio da familiaridade com a linguagem, que transcende culturas, épocas,
neologismos, ultrapassando gerações, com o belo e a arte.
Mas para que isso ocorra, o aluno precisa do apoio do professor, pois, por meio dele,
podem ser construídas pontes ou barreiras, vai depender da prática pedagógica que será
 68

utilizada em sala de aula, se o texto escolhido atende à necessidade daquela realidade cultural
do aluno e também de sua faixa etária.
A poesia tem o poder de encantar quem a lê, a partir do momento que há uma ligação
com o autor e o leitor. Ao perceber, nas entrelinhas do poema, a possível mensagem que está
sendo transmitida pelo autor, o aluno se abre para um novo horizonte e se envolve no deleite
de cada descoberta. No exercício de entender e interpretar um poema existe uma magia que os
textos informativos não são capazes de transmitir.
É possível que esteja nesse aspecto a resposta para o trabalho com a poesia: fazer
com que o aluno sinta prazer na leitura da poesia e em cada descoberta que o texto lhe
proporciona. Surgirão questionamentos, pois cada aluno terá uma percepção ímpar, e isso é
fundamental para o desenvolvimento emocional e cognitivo do aluno, para o fomento do
debate e a compreensão da realidade circundante, atrelado aos conhecimentos previamente
adquiridos por cada aluno em relação ao que lê, sente, pensa e imagina.
É preciso que o professor seja um elo entre o significado do texto poético e o aluno,
sem deixar que ele perca a sua autonomia com relação à interpretação, mas que também não
exponha as possíveis respostas sem esforço.
Não se trata de formar poetas, mas de desenvolver capacidades essenciais que só o
trabalho com a leitura e a produção de poemas poderá desenvolver nos alunos. Esse trabalho
construirá alunos mais críticos, criativos, autônomos, leitores literários, interpretadores e
construtores da própria vida e tudo o que lhes cerca, além de mais conscientes da sua herança
ancestral.

2.2 Valorização dos povos indígenas através de seus saberes e fazeres

[...] a maior herança que o Brasil recebeu dos índios não foi propriamente o
território, mas a experiência em sociedade, a nossa engenharia social. A capacidade
de viver junto sem se matar, reconhecendo a territorialidade um do outro como
elemento fundador também da sua identidade, de sua cultura e de seu sentido de
humanidade. (RIBEIRO, 1996, p. 84)
 69

Os povos indígenas têm muito a nos ensinar nas mais diversas área do conhecimento,
como no plantio, na forma de se relacionar, no respeito à natureza e entre os povos. Mesmo
tendo passado por um grave abalo cultural, os saberes indígenas continuam presentes no
cotidiano da vida em sociedade, e podem ser percebidos nas técnicas de plantio, na culinária,
na linguagem, nas crenças e na cultura.
É por meio dessa herança que se pode vislumbrar a construção de um enfrentamento
político, cultural e identitário, instaurado pelos estudiosos das temáticas indígenas na
contemporaneidade, afim de que se minimize toda a barbárie sofrida pelos povos indígenas
com a invasão dos colonizadores. Esses povos que foram silenciados, e visibilizados estão
vivos e presentes na sociedade, nos dando contribuições nas mais diversas áreas de
conhecimento.
A seguir, veremos como se deu a invasão no território brasileiro, desmistificaremos o
mito de que os indígenas aceitaram o domínio de suas terras e o extermínio de sua cultura,
linguagem e saberes de forma pacífica. Veremos também toda a herança cultural indígena que
está presente na sociedade contemporânea de forma entrelaçada e indissolúvel na formação da
cultura do povo brasileiro.

2.2.1 Histórico e herança indígenas

Historiadores de respeito deste país, como Sérgio Buarque de Holanda, sempre

reconheceram que seria impensável a fundação da nacionalidade e da ideia de Brasil
se ela não estivesse apoiada na riqueza cultural e material, na grande herança que
nós, os povos indígenas, legamos. Não fizemos isto de livre e espontânea vontade,
pois fomos esbulhados na maioria das vezes por relações de desigualdade e de
roubo. Todos reconhecem a importante contribuição que as sociedades indígenas,
que o nosso povo deu e continua dando, sendo solicitado a integrar a nação para
pagar a conta deste Brasil cuja camisa verde e amarela todo mundo gosta muito de
vestir, de subir em carroceria de caminhão para gritar, mas não gostam de pagar a
conta. (KRENAK, 2018, p. 28)

O território que ocupamos atualmente, denominado de Brasil, era habitado por vários
povos autóctones, antes da invasão dos europeus. Tal invasão foi seguida de massacre,
 70

escravidão e exploração. Temos poucos registros seguros dessa história, alguns deles são
divergentes, pois muitos ainda carregam narrativas preconceituosas de domesticação,
construídas com base no olhar do invasor, enquanto algumas passagens e relatos históricos de
mortes foram desconsiderados pela história em registro. Em alguns casos, os indígenas são
apresentados como um povo que se rendeu aos encantos da cultura europeia, de maneira
totalmente errônea, como comprovaremos a seguir, em outros, existem relatos de muitas
batalhas e extermínio de populações indígenas inteiras.
Embora seja um assunto que possui evidente importância, a historiografia nacional é
pouco trabalhada por especialistas nessa área. Certamente porque os trabalhos mais profundos
e abrangentes sobre o assunto de que se tem conhecimento foram escritos pelo ângulo do
olhar do colonizador, ou de maneira superficial (DIAS, 1988).
Embora não haja informações precisas com relação ao número de indígenas que
habitavam o continente antes da invasão dos colonizadores, quando o navegador Cristóvão
Colombo, a serviço da Espanha, chegou no México, os números que a história tem registro
variavam entre 8,4 a 112,55 milhões (CUNHA, 1992). Se tomarmos essa última estimativa,
podemos verificar que em quatro séculos a população nativa americana foi reduzida a um
oitavo do montante original. Estudos recentes demonstram que os resultados foram ainda
mais avassaladores por conta de doenças até então desconhecidas dos indígenas, como
sarampo e varíola (RIBEIRO, 1983). Nesse sentido, se fizermos apenas uma comparação
rápida dos dados demográficos da população indígena no período colonial e alguns anos
depois da invasão dos europeus, podemos entender que a colonização do continente não foi
nada amistosa, como defendem alguns estudiosos. Essa mesma realidade sanguinolenta se
estendeu ao Brasil.
Ao chegarem no Brasil e desembarcarem em Porto Seguro, na Bahia, os europeus não
sabiam se estavam na costa da África, na Índia ou em uma ilha, por isso os colonizadores
denominaram a terra nova de Pindorama, depois de Ilha de Vera Cruz, em seguida de Terra de
Santa Cruz e, por último, mas não menos importante, foi chamada de Brasil.
Ainda, alguns registros afirmam que a população indígena no século XVI era de um
milhão de habitantes, na região Norte, Sul, Leste e Oeste (CUNHA, 1992). Essa população
 71

era dividida em centenas de grupos, que falavam línguas variadas e foram divididos por
pesquisadores em grandes famílias linguístico-culturais, com a finalidade de estudo.
Segundo Carlos Antônio Dias (1988) esses microdomínios eram representados por
tabas, que eram compostas de 4 até 7 malocas, cada uma delas com 150 a 300 ou mais
indígenas. Desse modo, esses grupos eram formados por 600 a 2.000 indivíduos. Todos os
integrantes da comunidade tinham uma relação de parentesco, por afinidade ou consanguínea.
Essas unidades possuíam uma grande estabilidade organizacional. Enquanto instituições,
entretanto, por não possuírem um governo central, estavam mais vulneráveis se participassem
de conflitos ou guerras prolongadas. Então, quando esses grupos foram expostos aos poucos
invasores, mas organizados política e militarmente, apoiados pelo governo e bem engajados
com o poder central de Portugal, foram dominados.
Os índios Tupiniquim, que pertenciam à grande família Tupinambá, do tronco Tupi-
guarani, foram os primeiros a terem esse infeliz contato com os portugueses, pois eles
habitavam quase todo o litoral do país. Na Carta de Pero Vaz de Caminha à D. Manuel, o
Venturoso, rei de Portugal, no ano de 1500, lia-se que os habitantes encontrados na nova terra
“Eram pardos, todos nus, sem coisa alguma que lhes cobrisse suas vergonhas, eram os
Tupiniquins. Nas mãos traziam arcos com suas setas. Vinham todos rijos sobre o batel; e
Nicolau Coelho lhes fez sinal que pousassem os arcos. E eles os pousaram” (CAMINHA apud
RIBEIRO, 1983, p. 19). Os demais relatos são sobre as riquezas do lugar com um olhar
europeu.
O olhar do colonizador, quando chegou aqui no Brasil, era de um mundo novo, nunca
antes explorado. Tudo o que o colonizador enxergava era visto com espanto: as pinturas na
pele indígena, o fato de não vestirem roupas, a língua desconhecida, etc. Esse olhar
estereotipado sobre uma nova civilização desconhecida marcou a história indígena e todo o
conceito histórico escrito que se tem conhecimento desse povo foi transmitido através da voz
dos europeus. A distância que separava o invasor dos habitantes nativos da região era imensa,
pois aqui os invasores não encontraram os frutos que conheciam, nem os animais domésticos
a que estavas habituados, as técnicas de cultivo que utilizavam na Europa não se aplicavam
aos terrenos tropicais, etc. Desse modo, eles tiveram que aprender com os indígenas as
técnicas para sobreviver nos trópicos.
 72

Segundo Ribeiro (1983), aos poucos, os europeus foram aprendendo a conviver com
os nativos, aprendendo a comer suas raízes, seus frutos, e começaram a desenvolver novas
técnicas para a sobrevivência nos países tropicais. Tiveram que conviver de forma pacífica
por um tempo com os nativos, pois o contingente de indígenas era muito superior a
quantidade de invasores que chegaram nas caravelas. Com isso, meio século após a invasão os
portugueses já haviam formado alguns núcleos de civilização na costa do continente. Era uma
primeira civilização, ainda que desordenada, formada por um misto de cultura europeia com
cultura tribal.
Esses núcleos que foram surgindo já continham os traços da sociedade brasileira: não
eram índios e também não eram europeus. A base econômica dessas células era a exportação
do pau-de-tinta (pau brasil), que garantia a sua subsistência. A partir de então a história do
Brasil começa a se formar, diante da aventura desses núcleos que se formaram na Bahia, em
Pernambuco, no Rio de Janeiro e em São Paulo (RIBEIRO, 1983).
Dentre as muitas heranças que a população brasileira herdou dos indígenas, os mais
importantes foram os genes, uma vez que as mulheres indígenas eram as reprodutoras da nova
população, pois as primeiras embarcações trouxeram apenas homens de Portugal. As índias
deram luz aos primeiros mamelucos que ocupariam todo o território nacional. Embora os
filhos falassem a língua materna, identificavam-se ideologicamente com os pais, e seguiam os
objetivos dos portugueses, dominar e invadir, em busca de riquezas.

As expedições de caça ao índio e de procura do ouro, empreendidas pelos paulistas,

eram compostas, em sua maioria, por mamelucos e índios recrutados nas aldeias
missionárias. Durante muito tempo, paulista foi sinônimos de mameluco.
Mamelucos foram os mais notáveis bandeirantes, como Domingos Jorge Velho,
destruidor de Palmares que, para parlamentar com o bispo de Pernambuco, em 1697,
precisou levar intérprete. (RIBEIRO, 1983, p. 88)

A partir de então a história do Brasil toma novos rumos, agora os portugueses não
precisam dos índios, uma vez que já subtraíram deles o que precisavam para sobreviver no
continente tropical. Entretanto, com a chegada das mulheres europeias ao continente, a
produção de mamelucos ficou menor e as mulheres indígenas eram inferiorizadas perante as
 73

de cultura europeia. O preconceito com as mulheres indígenas ficou acentuado e muitas foram
descartadas, como um objeto sexual, pois os europeus não viam mais necessidade em se
relacionarem com elas.
Com o passar do tempo, o indígena foi se tornando desnecessário para os invasores,
uma vez que os portugueses já haviam aprendido os métodos de plantio das plantas que eram
cultivadas nos trópicos e também a forma de prepará-las e consumi-las. Também já haviam
conseguido a mão de obra escrava indígena, que foi substituída pelos negros posteriormente.
Haviam conseguido a força do guerreiro indígena, os conhecimentos da terra (com guias e
geógrafos). Nesse sentido, o índio, que era arredio à escravidão, tornou-se desnecessário com
a introdução do escravo negro.
Depois de ser usado, o indígena passava a ser visto como um animal doméstico,
incapaz de raciocinar, já que não era considerado um ser humano. Entretanto, a produção de
indígenas domesticados não dura muito, pois para os europeus o gasto estava sendo maior do
que o lucro. Sobre isso, Frantz Fanon (1997, p. 84) explica que:

Quando domesticamos um membro de nossa espécie, diminuímos o seu rendimento

e, por pouco que lhe demos, um homem reduzido à condição de animal doméstico
acaba por custar mais do que produz. Por êsse motivo os colonos vêem-se obrigados
a parar a domesticação no meio do caminho: o resultado, nem homem nem animal, é
o indígena. Derrotado, subalimentado, doente, amedrontado, mas só até certo ponto,
tem êle, seja amarelo, negro ou branco, sempre os mesmos traços de caráter: é um
preguiçoso, sonso e ladrão, que vive de nada e só reconhece a fôrça.

Mesmo assim, as culturas já haviam se “misturado”, mesmo que os indígenas ou os

europeus soubessem o que estava acontecendo nesse período histórico com relação à cultura
dos povos, os indígenas estavam entrando por um caminho sem volta, pois rupturas estavam
sendo criadas e a cultura dominante estava anulando a todo custo a cultura nativa do país.
Dessa “união” da cultura europeia com a cultura indígena restou uma grande herança para o
povo brasileiro: utensílios que estão presentes nas casas brasileiras até hoje, a tecnologia
indígena continua contribuindo para o desenvolvimento das famílias no plantio, na caça, na
pesca e nos afazeres domésticos. Sobre isso, Berta Ribeiro (1983, p. 89) nos explica que:
 74

De então até nossos dias, esse lastro aborígene da cultura brasileira, sobretudo da
base tupi-guarani, conserva-se em grande parte no Brasil interiorano. Isso pode ser
observado pela facilidade com que o sertanejo nordestino, o caiçara paulista, ou,
mais propriamente, o caboclo amazônico encontram elementos culturais que lhes
são familiares num contexto tribal. Para todos, a base da alimentação é a farinha de
mandioca, que é cultivada e preparada pelos mesmos processos. Na casa indígenas
encontram vários utensílios domésticos que lhes são familiares, chamados pelos
mesmos nomes: o tipiti para espremer o sumo da mandioca brava, o pilão, o ralador,
a peneira, os balaios, os abanos, as esteiras trançadas de palha; os jacás, samburás,
jamaxis, aturás, para trazer peixe, castanha, ou produtos da roça. Reconhecem
inúmeros implementos de pesca: o pari, que é a barragem para fechar o igarapé e
atrapar o peixe; o juquiá ou covo, que é a armadilha cônica; cacuri, curral para
peixe, tracajá ou tartaruga; o puçá, a tarrafa e o jererê, espécies de redes; a pesca
com linha e anzol (hoje de aço, antes com fisga de osso) e pelo envenenamento dos
peixes com certas folhas saponáceas como o timbó. Do mesmo modo, são familiares
ao caboclo e ao sertanejo certos tipos de embarcação como o ubá escavada em
tronco de árvore a fogo; instrumentos de música, como o berimbau; armadilhas de
caça como o mundéu ou alçapão para quadrúpedes e a arapuca para a caça de
passarinhos; utensílios de mesa e de cozinha como o porongo, a cuia, a gamela, o
pote e a panela de barro.

Além de tudo o que já foi citado, ainda estão presentes nos lares do caboclo e do
sertanejo inúmeros pratos de origem indígena, como o mingau, o beiju, o chibé (farinha de
mandioca misturada com água e as vezes temperada com fruta), a papa, a tapioca, a paçoca de
peixe ou de carne com farinha, a muqueca, o tucupi (muito conhecido e apreciado no estado
do Pará), a bebida de guaraná (apreciada pela população do norte), e a de mate (pelos povos
do sul), e muitos outros que fazem parte da culinária brasileira. Além da culinária, muito
presente na mesa dos brasileiros, ainda existem outros elementos que contribuem com a vida
do homem no sertão, como os bancos e o fumo, e rede (comumente utilizada em todo o
território nacional, de várias cores e formatos, umas mais modernas e outras mais rústicas,
mas sem perder a essência indígena).
Nesse percurso histórico a cultura indígena foi se entrelaçando com a cultura europeia,
as quais não puderam mais se separar, trazendo à tona uma nova cultura. Segundo Hall (2013,
p. 149), “a cultura não é uma prática; nem apenas a soma descritiva dos costumes e culturas
populares das sociedades [...]. Está perpassada por todas as práticas sociais e constitui a soma
do inter-relacionamento das mesmas”. Nessa inter-relação cultural se deu o início da cultura
brasileira.
 75

Estudar uma cultura representa “a tentativa de descobrir a natureza da organização que

forma o complexo desses relacionamentos” (HALL, 2013, p. 149). É necessário estudar as
relações entre a formação das culturas e como essas práticas são vividas e experimentadas
como um todo, a partir das relações interculturais.
Além disso, ainda sobre a herança indígena, segundo Berta Ribeiro (1983), os
europeus aprenderam com os indígenas a técnica de coivara, que significa preparar o pasto
com fogo. Até hoje essa técnica não foi substituída por uma mais moderna. Mesmo sendo
uma prática muito nociva ao meio ambiente, ainda é aplicada em grandes terrenos. Essa
técnica era empregada pelos indígenas em pequenas áreas, extinguindo, por meio do fogo,
pragas, insetos daninhos e vegetações rasteiras, pois não possuíam enxada ou outro utensílio
que possibilitasse a retirada desses empecilhos. Entretanto, a mesma técnica foi, e ainda é,
emprega pelos grandes agropecuaristas em grandes áreas. Essas queimadas inutilizam as
madeiras das árvores e a terra fica totalmente desprotegida, com seus nutrientes expostos e
sendo facilmente carregados pelas chuvas, a superfície endurece e a terra fica frágil e pouco
fértil.
As tecnologias indígenas eram baseadas em conhecimentos milenares e não tinham o
condão de agredir ou prejudicar a terra e o meio ambiente. O mal uso dessas técnicas faz com
que o meio ambiente fique desequilibrado, gerando prejuízo para a natureza, mas essa é uma
prática dos não-indígenas.
Além das contribuições indígenas para a sociedade brasileira, houve uma grande
herança para a sociedade universal. Dentre os mais conhecidos foram: a batata-inglesa (que
deveria se chamar americana), o milho e a mandioca, que enriqueceram a alimentação
mundial com aminoácidos dentre outras carências nutricionais da época. O cacau, o tomate,
plantas estimulantes e medicinais, como o tabaco, a quinina, a baunilha e o mate, são herança
das populações nativas das Américas para todo o mundo. Na indústria, a contribuição se deu
por meio de plantas como a seringueira e o algodão (RIBEIRO, 1983).
Com isso, já são mais de cinco séculos desde o dia em que Pedro Álvares Cabral e
Cristóvão Colombo desembarcaram nesse continente. Por meio dessa breve retrospectiva,
podemos perceber que em todo esse tempo houve pouca evolução aos patrimônios vegetais
que aqui já existiam. Para concluir, vamos apresentar um trecho do comentário do cientista F.
 76

C. Hoehne (apud RIBEIRO, 1983, p. 101), que esteve presente em muitas expedições
realizadas no Brasil, autor de uma das melhores obras sobre o legado indígena na área da
botânica.

Se hoje a ciência tem a pretensão, e até o dever, de ministrar ensinamentos de

botânica e agricultura ao indígena, não se deve esquecer que naqueles primórdios os
mestres foram estes e os alunos os advindos de além-mares. O imigrado aprendeu a
botânica e a agricultura desta terra com o silvícola e ainda hoje, apesar das
vicissutudes e contratempos sobrevindos a este, raramente consegue conhecer aquela
melhor e praticar esta mais sabidamente do que ele o fazia naquela era.

Desse modo, com os dados demográficos apresentados e com um pouco do contexto

histórico de que temos registro, podemos entender que, no caso do Brasil, umas das causas
das guerras intertribais tenha se dado por conta do desequilíbrio alimentar, das guerras e
doenças trazidas pelos povos europeus, o que reduziu o número de indígenas em cada grupo,
dificultava a mobilidade e a dispersão dos grupos indígenas.
Essa hostilidade facilitou o domínio português, que se objetivaram em destruir uma
tribo após a outra. Além da superioridade em armamentos que os europeus possuíam, tinham
um poder mais ofensivo nas batalhas, e esse foi o resultado trágico da desunião entre os povos
indígenas e os europeus. Nesse sentido:

A vitória de um punhado de portugueses sobre milhões de índios explica-se por este

e outros fatores. Era uma luta desigual de homens nus, lutando com arcos e flechas e
com clavas, contra homens protegidos por armaduras de metal ou roupas de couro e
entrincheirados atrás de fortalezas de pedra e cal. A superioridade da espada sobre a
borduna é suplantada pelas armas de fogo – mosquetes, arcabuzes e canhões – que
matavam a distância, num passe de mágica, exalando fogo e fumaça e um ruído
ensurdecedor. Tudo isso deve ter afetado psicologicamente os indígenas. Curvaram-
se ante a imensa superioridade tecnológica dos possuidores de armas tonitruantes e
de instrumentos cortantes, para a guerra e para a paz, que traziam animais de carga e
de tração, potentes navios e edificavam sólidas construções (RIBEIRO, 1983, p.
111).
 77

Além disso, ao tratar da superioridade tecnológica do invasor europeu, podemos

afirmar que eles tinham o domínio de fabricar objetos em ferro, tanto para utensílios de
trabalho quanto para artefatos de guerra, enquanto os nativos tinham apenas aparelhos de
madeira, osso, pedra e cerâmica; os invasores se protegiam em construções militares feitas de
pedra talhada e cal; os portugueses tinham o domínio da escrita e da impressa, sobretudo para
o monopólio da narrativa dos fatos, questão que contribuiu para a descaracterização da
herança cultural e histórica dos povos indígenas (DIAS, 1988).
Desse modo, podemos afirmar que é um mito o fato de que os indígenas aceitaram de
maneira submissa a invasão, exploração do seu território, a manipulação da sua força de
trabalho, a erradicação de sua cultura, a perda da sua liberdade e a tomada de suas mulheres e
filhos. Sobre isso, Fernandes (apud DIAS, 1988, p. 01) explica que:

Ainda hoje se mantém o “mito de que os aborígenes, nesta parte da américa,

limitaram-se a assistir a ocupação da terra pelos portugueses e a sofrer,
passivamente, os efeitos da colonização. [...]. Todavia, nada está mais longe da
verdade, a julgar pelos relatos da época. Nos limites de suas possibilidades, foram
inimigos duros e terríveis, que lutaram ardorosamente pelas terras, pela segurança,
pela liberdade, que lhes eram arrebatadas conjuntamente.

O autor explica que esse confronto entre invasores e povos colonizados, no atual
território denominado de Brasil, se deu por meio de fatores globais (principalmente os de
caráter cultural). Foi uma história com registro da superioridade dos invasores contra os povos
corajosos e heroicos lutando em defesa da sua terra, mas sem a organização social e política
necessária para a vitória.
Ainda falando da superioridade tecnológica dos europeus frente aos indígenas, vale
ressaltar o importante papel da imprensa. Esta que fora criada no século XV, como também o
uso de cartas com o objetivo de transferir informações às autoridades de Portugal, enquanto
comandantes e militares atuavam em uma espécie de teatro das operações. Por esse meio de
comunicação também eram acionados os pedidos de reforço quando as tropas europeias
estavam em momentos críticos. Isso causou um efeito a longo prazo, talvez mais forte e
devastador do que as guerras e as epidemias para a cultura aborígene. Segundo Dias (1988, p.
 78

05) “o colonizador escreveu o que quis e como quis, pôs e dispôs o indígena e sua terra sob
uma ótica de negação da gente indígena e de usurpação territorial, em contestações”.
O fato de somente o colonizador deter todo o poder de informação e comunicação
sobre os dados e eventos históricos e culturais que aconteceram nos séculos de destruição e
opressão, foi uma situação avassaladora para a cultura brasileira. A sensação que temos hoje é
de que toda a história e cultura genuinamente brasileira encontra-se perdida, sem registros,
soterrada num passado historicamente registrado pela voz do opressor.
Esse preconceito histórico das narrativas na voz do colonizador perdura até hoje. O
único modo de diminuir esse olhar eurocêntrico é apresentar o outro lado da história, tentar
resgatar nos poucos relatos de que se tem registro, a história contada pelo povos colonizados:
os indígenas. Conforme Frantz Fanon (1997, p. 30):

A violência que presidiu ao arranjo do mundo colonial, que ritmou incansavelmente

a destruição das formas sociais indígenas, que arrasou completamente os sistemas de
referências da economia, os modos da aparência e do vestuário, será reivindicada e
assumida pelo colonizado no momento em que, decidindo ser a história em atos, a
massa colonizada se engolfar nas cidades interditas. Fazer explodir o mundo
colonial é doravante uma imagem de ação muito clara, muito compreensível e que
pode ser retomada por cada um dos indivíduos que constituem o povo colonizado.
Desmanchar o mundo colonial não significa que depois da abolição das fronteiras se
vão abrir vias de passagem entre as duas zonas. Destruir o mundo colonial é, nem
mais nem menos, abolir uma zona, enterrá-la profundamente no solo ou expulsá-la
do território.

Entender a literatura com o olhar indígena significa, portanto, desvencilhar essa área
das amarras coloniais que foram solidificadas e estabelecem conceitos estereotipados, desde a
época colonial até hoje, baseados na voz do colonizador. Por isso é importante estudar a
desvendar os caminhos literários na voz do “outro”: o colonizado. Esse é o nosso papel
enquanto pesquisadores, não só da área da Literatura e História do Brasil, mas de todos os que
desejam dar um lugar notório para a cultura nativa brasileira.

2.2.2 Identidade e memórias indígenas

 79

O exercício de “ver” o que é diferente de nós mesmo e de tudo aquilo que nos é
familiar, é sempre envolto de percepções muito preconceituosas e etnocêntricas: o
que é diferente da nossa sociedade assusta; os valores que não conhecemos são
considerados irracionais e desprezíveis. Os contatos entre ameríndios e europeus,
inaugurados no século XVI, são percebidos como um dos maiores encontros com a
alteridade, ou seja, os eventos que se sucederam a partir dos primeiros contatos
constituem um rico conjunto de episódios que nos ajudam a pensar sobre a nossa
relação com o Outro, com o diferente. (FIALHO E SANTOS, 2017, p. 74)

Ao enxergar o que é diferente de nós e de tudo o que nos é familiar, vemos o novo
como sendo algo ruim, cria-se uma visão preconceituosa e etnocêntrica2, pois o que é
diferente da sociedade que nós já conhecemos assusta. A cultura e valores desconhecidos são
entendidos como insignificantes e ínfimos, foi isso o que aconteceu no encontro dos povos
indígenas com os europeus.
Esse contato do europeu com os indígenas marcou uma nova fase na cultura do
colonizador e do colonizado, pois a compreensão de que o mundo é composto de vários
povos, diferentes entre si, ou seja: a humanidade não é homogênea. O encontro com a
alteridade abriu novos horizontes ao mundo europeu e também para os nativos das regiões
invadidas, como a região que hoje denominamos de Brasil.
Segundo Hall (2014, p. 183) a identidade é marcada pelas diferenças, e as identidades
se formam a partir de outras identidades diferentes, ao entrar em contato com o diferente, o
“forasteiro”, o “outro”, o sujeito forma significados, e esse deveria ser um momento
construtivo. Mas o que houve nesse período foi a construção negativa da diferença, pois se
deu “por meio da exclusão ou da marginalização daquelas pessoas que são definidas como
“outros” ou “forasteiros”, nesse caso, os indígenas.
Atualmente existem muitos relatos sobre esse encontro dos europeus com os índios e
sobre a população indígena que existia antes da colonização. Entretanto, algumas informações
são precárias e díspares. Mas, nesse processo, a figura do índio foi sendo formada a partir do
olhar europeu, a partir dos valores, da cultura, da formação filosófica e religiosa desse povo
branco e que desconhecia e ignorava a cultura indígena.

2
Etnocentrismo é a ideia de que os valores de um determinado povo estão sendo os únicos considerados,
são percebidos como o ponto de vista central, o correto. Tudo que é vivido ou pensado diferentemente é entendido
como grotesco, absurdo, inferior. (FIALHO e SANTOS, 2017)
 80

Com essa invasão dos europeus nas terras brasileiras, a população indígena sofreu um
grande extermínio, com isso muitas sociedades indígenas foram completamente dizimadas. A
maioria delas foi morta na escravidão, por meio de doenças transmitidas pelos europeus e de
batalhas em defesa de território, pois os indígenas lutaram bravamente para defender seu
espaço, seu território. Os números apresentados com relação ao declínio dessas populações
não são homogêneos, pois, segundo Ribeiro (1983, p. 27):

Dificuldades metodológicas e a precariedade de dados históricos impossibilitam

uma uniformidade de opiniões, quanto ao montante da população aborígene na
época da conquista da América. A avaliação mais baixa dos chamados estudiosos
“clássicos” é de 8 milhões e 400 mil índios e, a mais alta, de 40 a 50 milhões, para
toda a América. Se aceitarmos essa última estimativa, verificaremos que, em quatro
séculos, a população nativa americana foi reduzida a um oitavo do montante
original. Estudos recentes, porém, mostram que o descenso foi muito mais drástico,
devido principalmente à incidência de doenças antes desconhecidas (varíola, gripe,
sarampo, tuberculose, sífilis, etc.) e ao rigor da escravidão.

No entanto, cada relato, ainda que seja precário, nos fornece informações para
compreender um pouco do que houve no processo de colonização, e, segundo Ribeiro (1983),
uma das maiores críticas dos estudiosos de demografia histórica americana aos antigos
registros é que não se levou em consideração testemunhos importantes, como o do Padre
Bartolomeu de las Casas, que informou o genocídio de mais de 40 milhões de índios durante
o período de 60 anos e realizado por espanhóis.
Os efeitos das epidemias eram tão evidentes que os índios começaram a acreditar que
o batismo realizado pelos jesuítas trazia a morte. Isso é o que podemos identificar com o
relato do Padre Manuel Nóbrega (apud RIBEIRO, 1983, p. 16), ao afirmar que “quase todos
os que batizamos, caíram doentes, quais do ventre, quais dos olhos, quais de apostema; e
tiveram ocasião os seus feiticeiros de dizer que lhes dávamos a doenças com a água do
batismo e com a doutrina, a morte”. Lembrando que o aperfeiçoamento da vacina contra a
varíola se deu apenas por volta do ano 1800.
E nesse processo, as populações indígenas foram sofrendo um considerável declínio.
Ocorreu um extermínio de vidas, de culturas e de sociedades inteiras. Os índios sofreram com
 81

a doenças dos brancos, com a escravidão e o subjugamento cultural. Eles eram considerados
uma caixa vazia, onde tudo poderia ser acrescentado: língua, cultura, religião e demais
conceitos sociais advindos dos europeus. O olhar do colonizador era direcionado ao índios
como sendo homens e mulheres nus e sem nenhum tipo de conhecimento, eram selvagens,
assim como animais da floresta.
Quando os europeus aportaram no Brasil, os povos indígenas viviam somente em
contato com a natureza e entre si. A existência deles é tão antiga quanto a dos europeus, eles
representavam uma outra civilização, com vivência diferente e ao mesmo tempo semelhante à
dos invasores. Isso pode ser comprovado por meio de artefatos históricos encontrados em
várias regiões do país, como objetos arqueológicos e registros rupestres (pinturas e gravuras).
Os índios também produziam muitas ferramentas de pedras e artefatos de cerâmica, dentre os
quais se tem registro como objetos arqueológicos. Tais objetos constituem importantes
documentos da história indígena no Brasil, assim como as memórias e a tradição oral
(GOMES, 2017).
As memórias também são uma herança importante da população indígena, elas podem
ser reconstruídas e apropriadas de acordo com a vivência nos grupos sociais. Podemos dizer
que elas são um patrimônio, visto que os indígenas não tiveram a oportunidade de aprender a
escrever em sua língua materna. A única forma de manter o registro de suas tradições,
costumes e culturas era por meio da tradição oral, transmitida de geração em geração, que
pode assumir novas características na voz de cada novo locutor.
Segundo Gomes (2017), a natureza dessas memórias se modifica de acordo com o
lugar de fala de quem as produz, pois cada sujeito terá a sua versão da história. Essa
disparidade nos registros da memória gera conflitos. Podemos afirmar que são os conflitos
sociais que geram as disputas entre as memórias diferentes. Por exemplo, ao noticiar um
tiroteio em uma comunidade, um jornal pode usar termos que inocentam ou incriminam
determinados sujeitos, entre policiais e bandidos. Outro exemplo desse fato é que muitos
livros de história abordam o título “descobrimento do Brasil” para relatar a chegada dos
europeus no Brasil. Mas como em um lugar que já era habitado por milhares de sujeitos pode
ser descoberto? E para os povos que foram denominados de indígenas, que já estavam aqui
 82

antes dos colonizadores, existiu mesmo esse “descobrimento”? Qual a versão dos indígenas
para esse “descobrimento”?
Nesse sentido, a memória atende aos interesses de quem as reproduz. Por isso, a
memória é um campo de conflito entre as diferentes visões do passado, no caso do Brasil,
entre povos colonizadores e povos colonizados. Assim, as memórias são organizadas de
maneira a surtir o efeito desejado com relação aos interesses de quem as organiza.
Nesse ínterim, Michel Pollak (1989) diz-nos que a memória se constitui de maneira
individual ou coletiva, pois, em primeiro lugar, são os acontecimentos que foram vividos e,
em segundo, aqueles acontecimentos que foram vividos por outras pessoas, outros sujeitos do
grupo, e foram transmitidos aos demais sujeitos que não tiveram aquela experiência. Desse
modo, acontece então a “comunidade de memória”, por meio do compartilhamento das
memórias vividas com outros sujeitos.
Essas memórias podem ter sido vividas pelos pais, avós ou bisavós de quem as narra.
Elas são compartilhadas por um sujeito que não viveu a experiência e só teve acesso à
narrativa daquele determinado fato por meio dos ancestrais, e isso é uma herança em
memória. Mas, no fim das contas, é praticamente impossível saber se a pessoa participou ou
não, de fato, daqueles acontecimentos, pois as memórias individuais se confundem com as
memórias que foram transmitidas. Além do mais, ela se articula conforme o momento em que
está sendo transmitida. Para Pollak (1992, p. 224) é por isso que:

A memória é, em parte, herdada, não se refere apenas à vida física da pessoa. A

memória também sofre flutuações que são função do momento em que ela é
articulada, em que ela está sendo expressa. As preocupações do momento
constituem um elemento de estruturação da memória. Isso é verdade também em
relação à memória coletiva, ainda que esta seja bem mais organizada. Todos sabem
que até as datas oficiais são fortemente estruturadas do ponto de vista político.

Nesse ponto de vista, significa que a memória está intimamente relacionada à

identidade. Podemos verificar, segundo Candau (2012), que a identidade é o que fica após as
rupturas, é algo que tem um valor maior do que o relato dos fatos em si, pois a identidade é o
que liga os pontos da trajetória de vida e memórias, fazendo com que eles tenham o registro
 83

daquilo que os inscreve enquanto sujeitos. Assim, podemos entender, conforme Pollak (1992,
p. 203), que “A memória é seletiva. Nem tudo fica gravado. Nem tudo fica registrado”. Isso
faz com que o campo da memória seja único, e por mais que seja compartilhado, não pode ser
uníssono.
Os processos de reorganização e reconhecimento da memória estão no presente. Esses
processos funcionam como uma ponte entre o passado e o futuro. As memórias indígenas são
uma das mais difundidas tradições orais existentes até hoje, dentre os vários grupos sociais
que formaram a sociedade brasileira. Essas memórias são um verdadeiro exemplo de
resistência, enquanto representantes da história do país, registrados por olhos diferentes dos
daqueles que escreveram a história dita “oficial”.
Entender as memórias indígenas é entender também um pouco da nossa vida ancestral.
Ao passo que as memórias estão ligadas à identidade, e esse é o primeiro passo para o
reconhecimento da nossa identidade enquanto sujeitos circunscritos em um país multicultural.
Segundo Hall (1996), o termo multiculturalismo está sendo utilizado universalmente,
entretanto, isso não contribui para a compreensão do termo, assim como a utilização de outros
termos relacionados, como raça, etnicidade, diáspora e identidade. Mas ele explica que na
ausência de conceitos menos complexos, a única alternativa que temos é a de utilizar certos
termos mesmo assim. Desse modo, optamos por utilizar esse termo também em nossa
pesquisa e tentaremos explicá-lo de forma resumida com base nos estudos que já foram
apresentados até hoje sobre o assunto.
Entender um pouco sobre o termo multiculturalismo e o que ele aborda é uma questão
crucial para compreender a literatura indígena e suas nuances. Hall (2013, p. 57) faz uma
distinção entre os termos “multiculturalismo” e “multicultural”, vejamos:

Multicultural é um termo qualitativo. Descreve as características sociais e os

problemas de governabilidade apresentados por qualquer sociedade na qual
diferentes comunidades culturais convivem e tentam construir uma vida em comum,
ao mesmo tempo em que retêm algo de sua identidade original. Refere-se ás
estratégias e políticas adotadas para governar ou administrar problemas de
diversidade e multiplicidade gerados pelas sociedade multiculturais. É usualmente
utilizado no singular, significando a filosofia específica ou a doutrina que sustenta as
estratégias multiculturais. “Multicultural”, entretanto, é, por definição, plural.
Existem muitos tipos de sociedade multicultural, como por exemplo, os Estados
 84

Unidos da América, a Grã-Bretanha, a França, a Malásia, o Siri Lanka, a Nova

Zelândia, a Indonésia, a África do Sul e a Nigéria.

Entendemos, hoje, segundo o autor, que os termos estão intrinsecamente relacionados

de tal forma que é impossível separá-los, ainda que tenham significados interdependentes,
eles não podem ser discutidos de forma apartada. Esses termos definem as sociedades da
modernidade tardia, pois não podemos implicar todo o sucesso do trabalho com temas
multiculturais na questão do multiculturalismo, pois precisamos buscar maneiras de
manifestar e de reafirmar a importância da diversidade cultural, encontrando meios de integrar
os grupos marginalizados ao corpo social.
O multiculturalismo em seu conceito primário, segundo Santos e Nunes (2003), é
quando existem várias formas culturais ou de grupos caracterizados por culturas diferentes em
sociedades modernas.
Nesse sentido, o multiculturalismo surge na atual sociedade como um desafio para ser
trabalhado, apoiado no sentido de valorização e igualdade entre os povos. Existem vários
grupos que clamam por respeito e reconhecimento social, como os negros e os indígenas. É
preciso responder aos anseios desses grupos com ações que tornem os direitos sociais
acessíveis a todos, para que todos os grupos sintam-se incluídos na sociedade atual.
Com a crise da modernidade, após tentativas frustrantes e infundadas do governo de
igualar todos os grupos sociais, começaram a surgir várias reivindicações no sentido de que a
igualdade deve ser pautada no respeito à diferença, à identidade e à superação de uma cultura
ocidental dominante.
Termos como multiculturalismo, justiça social, cidadanias plurais e direitos coletivos,
definem os embates sobre reconhecimento, diferença e a concretização do direito de
igualdade, que estão no centro das lutas a favor dos direitos dos grupos oprimidos. Diante
dessa realidade, surge o questionamento: “Como é possível, ao mesmo tempo, exigir que seja
reconhecida a diferença, tal como ela se constitui através da história, e exigir que os '‘outros’'
nos olhem como iguais e reconheçam em nós os mesmos direitos de que são titulares?”
(SANTOS e NUNES, 2003, p. 25). Entendemos que a resposta para essa e outras perguntas
está na educação, pois é por meio do conhecimento que podemos transformar o pensamento
 85

eurocêntrico que foi construído durante anos com base em relatos estereotipados. Ainda que
tais conceitos estejam entranhados na sociedade contemporânea, é preciso trabalhar em busca
da redescoberta da identidade do povo brasileiro, e isso, acreditamos, faz-se por meio da
compreensão da identidade ancestral, desprendendo o país das amarras do racismo, da
misoginia, dos preconceitos, da ignorância, do sexismo, etc.
O multiculturalismo está intrinsecamente associado ao processo histórico de formação
do Brasil. É preciso redescobrir a identidade brasileira, uma vez que não se pode voltar ao
local de origem, ou tapar completamente as rupturas sociais que foram deixadas pela invasão
colonial.

2.3 Ensino de literatura indígena

[...] a literatura indígena funda uma voz-práxis autoral que, por meio de um relato
autobiográfico, testemunhal e mnemônico dos oprimidos por si mesmos, das vítimas
por si mesmas, das minorias por si mesmas, permite a politização direta, radical,
inclusiva e participativa de nossa sociedade, de suas instituições, de seus sujeitos
sociopolíticos, de suas relações, de suas práticas e de seus valores, refundando,
reconstruindo a história de nossa sociedade a partir da participação dessas vítimas
silenciadas, invisibilizadas e privatizadas por nossa história oficial (DANNER,
DORRICO E DANNER, 2018, p. 317)

Ensinar literatura indígena nas escolas significa reescrever a história do país, com um
novo olhar desprendido da narrativa eurocêntrica presente em vários textos sobre o
“descobrimento” do Brasil. É por meio dessa voz-práxis autoral que podemos reconstruir a
história do país com base na formação original, sem excluir as vítimas que são silenciadas até
hoje, como é o caso dos indígenas. Não existe a necessidade de que os teóricos falem no lugar
dos indígenas, eles podem falar por si mesmos hoje, e a literatura é uma prova disso. A
literatura indígena é uma forma de combater esse silenciamento, que continua presente apesar
das lutas dos povos indígenas para serem ouvidos. Sobre esse silenciamento Aílton Krenak
(2018, p. 26) nos explica que:
 86

Para o governo, para todos os governos que se sucederam na história deste país, o
problema está resolvido: ignora-se o direito à existência dos índios. A própria
imagem que nos é passada na escola conta-nos a seguinte história: “Quando Cabral
chegou, o Brasil era habitado por índios”. Aí fecha rápido a cortina e pronto: “não
há mais índios!”. Acontece que há. O Estado prefere continuar ignorando o direito à
existência de índios no Brasil, mas eles começam a se fazer representar junto às
instituições

Também no combate a esse silenciamento, vemos que a Constituição Federal possui

uma grande importância no que se refere à incorporação e valorização da história e cultura
indígenas no currículo escolar, e consequentemente, no cenário nacional. Pois a lei pátria
defende a dignidade do ser humano, a igualdade, a segurança, o bem-estar e a justiça, ela
também condena qualquer tipo de preconceito contra raça, cor, sexo, idade e orientação
religiosa, colocando o racismo na lista de crimes inafiançáveis (BRASIL, 1988).
Com isso, a legislação brasileira torna presente a ampliação e o reconhecimento de
conceitos básicos capazes de desenvolver o respeito mútuo entre as culturas existentes no
país, acompanhando as complexidades das relações culturais com respeito, tolerância e
igualdade social.
Desde o ano de 2008, o governo incluiu a história e cultura indígenas no currículo
escolar do ensino fundamental e médio. Essa alteração se deu por meio da Lei 10.639, que
modificou o artigo 26-A da Lei de Diretrizes e Bases da Educação (LDB). Tal alteração fez
com que o artigo ficasse com a seguinte escrita:

Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio, públicos

e privados, torna-se obrigatório o estudo da história e cultura afro-brasileira e
indígena. (Redação dada pela Lei nº 11.645, de 2008).
§ 1º O conteúdo programático a que se refere este artigo incluirá diversos aspectos
da história e da cultura que caracterizam a formação da população brasileira, a partir
desses dois grupos étnicos, tais como o estudo da história da África e dos africanos,
a luta dos negros e dos povos indígenas no Brasil, a cultura negra e indígena
brasileira e o negro e o índio na formação da sociedade nacional, resgatando as suas
contribuições nas áreas social, econômica e política, pertinentes à história do
Brasil. (Redação dada pela Lei nº 11.645, de 2008).
§ 2º Os conteúdos referentes à história e cultura afro-brasileira e dos povos
indígenas brasileiros serão ministrados no âmbito de todo o currículo escolar,
 87

em especial nas áreas de educação artística e de literatura e história brasileiras.

(BRASIL, 1996, grifo nosso).

Tal modificação representou não apenas o reconhecimento do povo indígena como

sendo formador da história e da cultura do nosso país, mas também estabeleceu novos
parâmetros pedagógicos no currículo escolar, de maneira específica, no campo do ensino da
literatura brasileira, história e educação artística.
É nesse cenário que o Brasil reconhece a escola como sendo o lugar para formar
cidadãos conhecedores da multiplicidade cultural existente no país, promovendo a valorização
das culturas indígenas e superando as barreiras com pressupostos ocidentais, preconceituosos
e estereótipos que foram reiterados durante anos sobre a cultura indígena. Também, é uma
tentativa de retirar do esquecimento esses povos que foram silenciados desde a invasão dos
colonizadores. Silenciamento este que perdura até hoje.
Essa visão estereotipada e o silenciamento do indígena marcaram o ensino de história
nas escolas e tais conceitos podem perdurar nos sujeitos desde a infância até a idade adulta se
não forem desconstruídos, pois o contato existente dos alunos com a história indígena se dá
por meio da voz do invasor. Tais conceitos, a maioria que não condizem com o modo de vida
da população indígena, perduram até os dias de hoje, pois outros povos não tiveram
oportunidade de apresentar a sua visão sobre os fatos da história do nosso país
(BERGAMASCHI e GOMES, 2012). Os povos indígenas tiveram as suas linguagens e
cultura silenciadas. Esses povos lutaram, e lutam até hoje, para ter o reconhecimento e
respeito social que merecem.
Nesse contexto, consideramos, assim como Canclini (2010), que os povos indígenas
são os mais preparados para o diálogo intercultural necessário da contemporaneidade. Visto
que eles são detentores de um patrimônio intercultural especial. Aceitando o desafio de
aprender sobre o estilo de vida de novos povos, como aprender sobre economia, mercado e
conhecer saberes tradicionais e modernos. O autor defende que a questão da interculturalidade
vai além de manter um diálogo com o outro, mas significa conhecer também os saberes que
são detentores desse outro e que permitam enriquecer e concretizar esse diálogo.
 88

Ainda que a cultura indígena tenha se reconstruído pela união de suas experiências
primitivas com a cultura dominante, tanto para os povos indígenas quanto para os ocidentais,
há uma grande dificuldade de assumirem que eles são diferentes mas estão relacionados, e
acima de tudo, compreender suas diferenças, pois é isso que forma a identidade de um povo.
O indígena contemporâneo busca, atualmente, assumir uma postura de autoafirmação e
reconhecimento da sua cultura, sua história e seus costumes, veiculando essas informações em
diferentes mídias, também por meio da literatura.
Para Canclini (2010), há um grande esforço da população indígena para que exista um
diálogo intercultural entre os povos indígenas e não indígenas. Nesse sentido, é importante
apresentar aos docentes obras literárias que identifiquem e reconhecem os indígenas fora dos
padrões estereotipados apresentados até hoje. Uma alternativa entendida por nós, é contar a
história da colonização na visão dos próprios indígenas, resgatando os poucos fatos que temos
em registro. Além da utilização das ricas histórias orais indígenas.
Nesse sentido, vemos que a educação escolar tem uma importante função nesse
processo de recontar a história na visão dos povos indígenas. Essa é uma prática que vem
sendo assumida pelos povos indígenas.
O Serviço de Proteção ao Índio e a Localização dos Trabalhadores Nacionais – SPILT,
teve uma grande participação nesse processo de recontar a história a partir da visão indígena.
Com o advento da Constituição Cidadã de 1988, a escola indígena foi regulamentada.
Segundo Bergamaschi e Gomes (2012, p. 03):

Essa Escola Indígena que funciona no seio das sociedades ameríndias interage com
modos de vida próprios e com a educação da tradição de cada povo. Mas também
estão implementados em seu currículo estudos que visam compreender os modos de
vida, línguas e ciências não-indígenas e assim, apropriados desses conhecimentos,
estabelecer um diálogo mais equitativo com essas sociedades. Nos parece que esse é
um exemplo bastante concreto de educação intercultural e de relações interculturais,
que prevê também aprender na interação com culturas diferentes.

Entendemos, que se os povos indígenas procuram investir esforços para que o diálogo
intercultural aconteça. É é necessário que a escola invista nesse processo também, fazendo um
 89

esforço para conhecer esses povos de maneira eficaz, com informações que superem a
invisibilidade histórica que os povos indígenas sempre enfrentaram. Apesar das tentativas de
extermínio, da colonização, da catequese, da exploração, da tentativa de incorporar os
indígenas à identidade nacional, esses povos se mantiveram aqui, firmes, ainda que
escondidos e silenciados. O indígena contemporâneo tem o papel de se colocar firme perante
a sociedade atual, em movimentos políticos de afirmação étnica, respondendo para o período
histórico, que investiu no seu total a pagamento social, que continua aqui e sua cultura
permanece viva.
Mas, para que a temática indígena seja trabalhada de maneira eficaz nas escolas é
necessário olhar com atenção para o cotidiano escolar, para compreender o que pode ser feito
a fim de que a legislação que defende o ensino de literatura e história indígena nas escolas
seja cumprida de maneira eficaz e sem os estereótipos. Mas a realidade e a vivência dos
alunos devem ser respeitadas, uma vez que elas variam de acordo com região onde as escolas
estão situadas.
É necessário pensar a diversidade como sendo constituinte da identidade do povo
brasileiro, entendendo as diferenças não como forma de separar e criar intolerância entre os
povos, mas como um meio de proporcionar a compreensão de quem nós somos enquanto
povo, enquanto nação formada por muitas identidades, vivas e que se comunicam, mas que
não são homogêneas.
Nesse cenário, a escola atua como um espaço onde acontecem várias formas de
manifestações de culturas de diferentes grupos, onde se apresentam normas, tradições,
valores, sinais de rebeldia e resistência.
Vemos que as relações étnicas no Brasil esbarram com relações de poder existentes na
sociedade. Sobre isso, Candau (2008, p. 23) nos afirma que “as relações culturais não são
relações idílicas, não são relações românticas, elas estão construídas na história e, portanto,
estão atravessadas por questões de poder, por relações fortemente hierarquizadas, marcadas
pelo preconceito e discriminação de determinado grupo”. Assim, entender que as marcas das
diferenças foram construídas, principalmente, a partir da dominação, hegemonia,
silenciamento e extermínio dos povos que aqui habitavam antes da colonização, os indígenas,
 90

é o primeiro passo para olhar suas culturas fora da visão estereotipada construída da
colonização à atualidade.
Sob a perspectiva do ensino, entendemos ser necessário trabalhar também, associado
ao contexto da literatura e todos os aspectos levantados até agora, o significado de identidade,
quando se fala da cultura e história indígenas. Pois, segundo Kathryn Woodward (2014), falar
de identidade é também falar de diferença e da relação de dependência existente entre elas,
pois percebemos nossa identidade a partir do momento que nossas diferenças são entendidas.
Nesse sentido, afirmar que existe uma sociedade totalmente homogênea, na qual todos
compartilham a mesma identidade, não faz sentido.
Para que as diferenças sejam compreendidas, com relação aos processos formativos
que são vivenciados na escola, chamamos a atenção para os trabalhos que procuram uma
compreensão identitária por meio de práticas pedagógicas. Segundo Hall (2015) a identidade
se torna uma “celebração móvel”: formada e transformada continuamente em relação às
formas pelas quais somos representados ou interpelados nos sistemas culturais que nos
rodeiam. Ela é definida historicamente e não biologicamente.
Essa diversidade percebida na convivência entre crianças, jovens e adultos que se
relacionam socialmente na escola é um ponto desafiador para os docentes no processo de
ensino e aprendizagem, pois se deve pensar uma prática relacionada ao currículo impresso,
trabalhar de fato as diferenças de identidade, incluídas no planejamento e na prática docente,
de acordo com a realidade de cada grupo social e as várias culturas que estão contidas nesses
grupos.
Pensando nisso, cada dia mais o termo “pluralidade cultural” é utilizado em feiras,
congressos e demais locais educacionais, no sentido de orientar os sujeitos componentes do
processo de ensino para um viés mais amplo de práticas educacionais relacionadas à
diversidade étnica da sociedade brasileira.
Há que se entender a pluralidade étnica, cultural e social no ambiente educativo como
uma forma de riqueza, buscando atividades pedagógicas que tragam as muitas contribuições
dos vários povos formadores da sociedade nacional. Neste sentido, a literatura indígena pode
contribuir sobremaneira nesse intuito.
 91

Ao falar de “pluralidade cultural”, segundo a LDB, é importante entender que as

culturas são produzidas pelos grupos sociais no decorrer de suas histórias, na organização da
vida social, da construção da história, na organização da vida política, nas relações com o
meio em que vivem e com outros grupos. As diferenças entre as culturas surgem à medida que
se compreende as singularidades presentes entre os grupos culturais (BRASIL, 1998).
Desse modo, entendemos que a diversidade já foi reconhecida no Brasil, no entanto,
ela ainda é pouco trabalhada, e a escola é vista como sendo o espaço privilegiado para que
essa exploração (processo educativo mesmo) aconteça de maneira mais profunda. Nesse
sentido, para que o trabalho com a identidade e a diferença se configure no contexto de
aprendizado sobre a cultura e a literatura indígenas, é necessário que a escola se apresente
como um espaço de troca, de relações, de diálogo e de produção de novos conhecimentos,
levando em consideração todos os aspectos presentes no contexto da sua diversidade cultural.
Outro ponto crucial no ensino da literatura e cultura indígenas é o fato da presença
estereotipada e ocidental que a maioria dos textos literários apresenta sobre esse assunto.
Dentre as muitas histórias que a literatura do Brasil possui, a que é identificada com mais
facilidade fala da história do índio guerreiro, cavaleiro de caráter épico, apresentada por volta
do século XIX. O senso comum sobre Literatura Indígena no nosso país hoje, espacialmente o
que é ensinado nas escolas, é do índio guerreiro tupi de Gonçalves Dias, que ficou consagrado
com a seguinte expressão: “Meu canto de morte, guerreiros ouvi!”, ou a índia Iracema dos
lábios de mel, de José de Alencar, ou até mesmo a da Pocahontas, que intitulou um desenho
norte-americano bastante difundido no nosso país. Todas essas visões estão aquém da
realidade da população indígena brasileira.
A apresentação romantizada do indígena na literatura e em filmes foi um investimento
que contribuiu para o processo de emancipação da arte nacional, mas teve ínfima contribuição
para o reconhecimento da cultura e história indígenas.
Felizmente, segundo Novais (2012), após a promulgação de Constituição Federal de
1988 e alteração sofrida pela LDB há 12 anos, o movimento de resgate da cultura indígena
chegou à literatura, que passou a ser contada em versões indígenas. Essas literaturas eram
denominadas de literatura nativa, literatura das origens, literatura ameríndia e literatura de
tradição oral – atualmente são denominadas de Literatura Indígena.
 92

Entendemos que a LDB está correta em colocar que os conteúdos devem ser
ministrados no sentido de apresentar a contribuição dos indígenas na literatura nacional, no
entanto, o Brasil possui uma categoria de literatura que é a Literatura Indígena. Isto é, os
indígenas têm o papel de escritores e não somente de participantes secundários da história, a
qual está (ou, pelo menos, deveria estar) associada à literatura nacional do Brasil.
Com o objetivo de contemplar a Literatura Indígena nas escolas do país, o governo
promulgou o Programa Nacional Biblioteca da Escola (PNBE) Indígena. A seleção das obras
sobre a temática indígenas foi realizada por meio de uma reunião de editores, para que
escolhessem as obras que seriam trabalhadas no contexto de valorização da diversidade
sociocultural dos povos indígenas brasileiros, como também as suas diversas e amplas
contribuições no processo histórico de formação da sociedade nacional. (BRASIL, 2014)
Apesar de todo esse aparato legal voltado para a valorização da cultura indígena e do
reconhecimento do multiculturalismo nacional, ainda há muito a se percorrer, no que diz
respeito à aplicação prática, para que essas leis sejam verdadeiramente efetivadas. O índio é
visto pelo governo atual como um “resíduo arqueológico”, que atrapalha a exploração de
terras, dentre outros fatores. Assim como nos explica Berta Ribeiro (1983, p. 14), em sua fala
tão contemporânea, apesar de ter sido escrita há muitos anos:

Ocorre que a legislação não é cumprida e a tutela Estatal é mal exercida. Na prática,
o órgão oficial de intervenção protecionista atende aos interesses dos que cobiçam as
terras indígenas e a exploração de uma mão de obra barata e desqualificada,
desprezando a evidência de que, no seu contexto, ela é altamente capacitada. Na
medida em que poderosos interesses patrimonialistas são contrariados, o índio passa
a ser visto como um intruso em sua própria terra, um estorvo “à margem da
civilização”, e “resíduo arqueológico”, inteiramente inútil. No entanto, a história nos
ensina que a civilização ocidental e, particularmente, a cultura brasileira herdaram
do índio uma massa inesgotável de conhecimentos. Muito ainda temos a aprender
com o índio.

Com isso, percebemos que a realidade sobre a valorização da cultura e reconhecimento

do território indígena pouco se modificou com o passar dos anos. Assim, vemos que trabalhar
a Literatura Indígena com jovens e crianças é o primeiro passo para que eles entendam um
pouco sobre a diversidade cultural e a riqueza literária existente no nosso país.
 93

Vemos, ainda, que a leitura dos mais variados tipos de textos é condição básica de
aprendizado e proporciona um conhecimento da pluralidade cultural existente no país. Isso
implica em promover a igualdade e evitar que existam prejulgamentos com base em opiniões
estereotipadas da cultura do “outro” pelo fato de que ela é diferente da nossa.
A diferença entre as culturas pode representar uma barreira presente nas escolas
devido à falta de conhecimento dos professores para trabalhar a temática indígena no
ambiente escolar. É comum que os professores ainda se refiram aos índios no passado, como
se fossem “um resíduo arqueológico” que não existe mais e que não contribuem para com a
cultura do país, em um eterno discurso de desaparecimento dos povos indígenas. Entretanto, o
que se observa hoje é um aumento da população indígena, como nos descreve a autora
indígena Graça Graúna (2012, p. 268) ao reafirmar a existência indígena, mesmo que estejam
morando em centros urbanos:

Embora o censo indígena não seja considerado oficialmente, somos mais de 315.180
indivíduos sobrevivendo nos grandes centros urbanos. Viver na cidade grande não
nos faz menos indígenas; mas a nossa condição de indígenas urbanos a Funai não vê
e uma das provas da sua cegueira é não reconhecer a nossa existência nos Estados do
Rio Grande do Norte (com 394 indígenas autodeclarados), Piauí (com 314 indígenas
autodeclarados) e no Distrito Federal (não informado). Nós existimos; só não
enxerga mesmo quem não quer ver. Para a Funai, os indígenas urbanos sequer estão
inseridos no quadro de indígenas aptos a serem considerados indivíduos
razoavelmente integrados à sociedade.

Nesse contexto, o indígena não é reconhecido por não estar em seu território, enquanto
o governo atua de maneira significativa para retirar as terras indígenas e utilizar para
exploração na pecuária, na mineração e no agropecuário. O governo também não reconhece a
cultura desses povos e tampouco valoriza o seu território.
Segundo Thiél (2013), são muitos os fatores que fazem com que a literatura indígena
não seja conhecida nas escolas brasileiras. Ainda que a produção de obras indígenas tenha
aumentado, inclusive ganhando prêmios nas produções literárias, as obras brasileiras ainda
estão em número bem reduzido se comparadas às dos norte-americanos. Mesmo que existam
publicações indígenas de vários gêneros literários em circulação, como contos, poemas,
 94

crônicas, dentre outros gêneros, existem poucos leitores que se dedicam à leitura dessas obras
sem buscar nelas apenas o elemento exótico que faz com que a identidade indígena seja um
objeto apenas de curiosidade.
Assim, entendemos que as noções de pluralidade cultural, identidade, diversidade e
diferença precisam estar presentes no discurso das salas de aula, apresentando-se em como
trabalhar as diferenças de diversas formas, respeitando o princípio da alteridade, compondo
orientações curriculares necessárias para cumprir o trabalho pedagógico das escolas. Essas
ações são resultado das demandas sociais que chegaram no cenário escolar, no que diz
respeito à formação de sujeitos conscientes do seu papel na sociedade e fomentando atitudes
de respeito perante o “outro”. Entretanto, é necessário fazer com que esse discurso se efetive
de forma prática na vida desses sujeitos, tanto nas instituições educacionais como em
sociedade.

3 ANÁLISE DA POESIA INDÍGENA DE MÁRCIA KAMBEBA

3.1 Metodologia

Considera-se Metodologia como o estudo dos métodos, ou ainda dos instrumentos

necessários para que um trabalho científico seja elaborado. É uma verificação científica, que
almeja atingir os objetivos da pesquisa, abordando as principais regras, fornecendo as
 95

técnicas, os instrumentos e os objetivos para que seja desempenhado um trabalho de fácil

entendimento e de qualidade.
A presente pesquisa, com intuito de aprofundar a temática acerca da literatura indígena
e valorizar a pesquisa nessa área, por tudo o que já foi exposto, salientando a valorização da
cultura e identidade indígenas, será realizada em forma de análise de alguns poemas da autora
indígena Márcia Kambeba, bem como de entendimentos doutrinários relacionados aos
Estudos Culturais que se fazem necessários para enriquecer a presente pesquisa.
Desse modo, a abordagem mais adequada para este tipo de pesquisa é a qualitativa, na
qual, após reunir um conjunto de conhecimentos sobre os Estudos Culturais, por meio de um
levantamento bibliográfico, será feita uma investigação das percepções indígena, apresentadas
de maneira implícita e explícita, nos poemas da autora supracitada, como também abordar a
busca por decolonialidade e os conceitos dos Estudos Culturais por meio dos seus textos.
Pela pesquisa qualitativa poderemos fazer uma abordagem detalhada dos poemas, até
mesmo porque essa forma de abordagem possibilita assumir uma postura teórica implícita em
cada método que será aplicado, poderemos assumir várias posturas teóricas, que
tradicionalmente e recentemente têm determinado as pesquisas com abordagem qualitativa
(FLICK, 2004). Nesse mesmo sentido, entendemos que a pesquisa qualitativa é a mais
apropriada para o presente estudo pois é com a contribuição dessa técnica de pesquisa que
podemos investigar textos, histórias, poemas. Conforme

A pesquisa qualitativa envolve o estudo do uso e a coleta de uma variedade de

materiais empíricos – estudo de casos; experiência pessoal; introspecção; história de
vida; entrevista; artefatos; textos e produções culturais; textos
observacionais/registros de campo; históricos interativos e visuais – que descrevem
momentos significativos rotineiros e problemáticos na vida dos indivíduos. Portanto,
os pesquisadores dessa área utilizam uma ampla variedade de práticas interpretativas
interligadas na esperança de sempre conseguirem compreender melhor o assunto que
está ao seu alcance. (DENZIN; LINCOLN. et al. 2006, p. 17)

Os poemas tratados no livro “Ay Kakyri Tama (Eu moro na cidade)” retratam as
tensões vividas entre os universos indígena e o ocidental. São relatos orais banhados na
história do povo Kambeba, história de lutas, vitórias, derrotas, alegrias, tristezas, de rituais e
 96

costumes. Ao fazermos esse estudo aprofundado sobre a Literatura Indígena poderemos

conhecer a base da nossa ancestralidade, partindo do princípio de que os povos indígenas
estavam aqui antes da chegada dos colonizadores e nós todos temos algo de indígena em nós.
Para realizar o presente estudo, foi escolhida a abordagem qualitativa, pois é por meio
dela que se caracteriza a observação do investigador perante a ótica de alguém que já está
inserido em uma realidade e pretende buscar um aprofundamento da compreensão do
contexto de determinada situação (FLICK, 2014), ainda que sejam situações relatadas por
meio de poemas.
Diante disso, ao analisar a realidade complexa e emergente como o tema que a
pesquisa propõe, torna-se relevante a flexibilidade da abordagem qualitativa, sendo, portanto,
o método de abordagem mais indicado para o desenvolvimento do trabalho ora proposto.
Por meio dessa análise busca-se identificar as experiências culturas, os anseios e as
sensações da autora com base nos textos investigados. A partir dessas percepções, fazer um
comparativo utilizando os conceitos dos Estudos Culturais e buscar perceber o indígena na
literatura; como também identificar a figura da mulher indígena e como ela se coloca perante
a literalidade.
Entendemos que os poemas da autora são compostos pelo conjunto de meios (visuais,
sonoros, emotivos, históricos, identitários e culturais), desse modo, identificamos como esses
meios foram organizados pela autora para produzir efeitos nos leitores. Um exemplo disso é o
ritmo que existe nos poemas indígenas que se dá por meio da presenta da memória oral e da
linguagem dos indígenas que está refletida nos poemas, como também as rimas e outros
aspectos que comentaremos a seguir.
Um poema pode ser entendido como uma transcrição das emoções, imagens, situações
e sensações que o autor passou ou passa na sua vida. Com esse tipo de análise é possível
conhecer como os indígenas viveram e vivem e entender um pouco da sua cultura, partindo
do. Então, tentar resgatar essa cultura ancestral indígena é tentar resgatar também as nossas
raízes.
 97

3.2 Contexto histórico, identitário e territorial do povo Kambeba

A resistência do povo em permanecer no território e o desejo em demarcá-lo, se

justifica pelo fato de ser uma forma de garantir sua sobrevivência física e cultural.
Por isso, o território torna-se uma das principais lutas do povo Omágua/Kambeba.
Outro aspecto é o fato de que a defesa do território indígena garante a preservação
de um patrimônio biológico imenso e a manutenção do conhecimento milenar sobre
as ervas medicinais, muito usadas pelos Omágua/Kambeba desde muitos séculos.
(SILVA, 2012)

Para os indígenas, permanecer no seu território, cultivando a sua cultura milenar,

significa a resistência do povo indígena Omágua/Kambeba, pois com a invasão colonial
muitos indígenas tiveram que se esconder na mata virgem, abandonado seus territórios, seus
lugares de pertencimento, para sobreviver. Nesse período, houve um grande massacre da
população indígena, que pode ser observado com a diferença demográfica da população
original do Brasil antes e depois da invasão dos portugueses. A história e a identidade
indígenas estão intimamente relacionadas com o seu território. Lutar pelo território indígena é
uma batalha que acontece desde o período colonial até os dias de hoje, juntamente com a luta
contra o preconceito, reafirmação da cultura e da identidade.
Os povos indígenas passaram por um grande processo de depopulação, declínio
cultural, demográfico, social e religioso. Um verdadeiro genocídio dos povos indígenas
ocorreu no período da invasão dos colonizadores. Entre as principais causas podemos destacar
guerras e doenças, e grande parte dessas marcas históricas perduram até hoje nas narrativas e
nas histórias dos povos indígenas que tiveram sua cultura massacrada, marcas que
representam lacunas históricas e culturais que possivelmente nunca mais serão restituídas.
Os primeiros registros dos Omágua/Kambeba foi marcado pela presença desse povo
na região Amazônica por meio de uma imigração Tupi, séculos antes da invasão Europeia às
Américas. Os registros mais antigos sobre os Kambeba são dos séculos XVI e XVII. Alguns
dos relatos apresentados sobre essa etnia são controversos, pois mostram duas faces desse
povo, que para alguns eram povos canibais e para outros eram povos mais civilizados e de
grande conhecimento, vejamos:
 98

Enquanto para uns os Cambeba eram liderados por grandes senhores,

confeccionavam suas próprias roupas, tinham o corpo elegante e a pele clara sendo,
por isso, vistos como “mais civilizados” que outros povos para outros, eles eram
violentos, sanguinários e antropófagos. Controversas à parte, é importante destacar
que as diferentes imagens dos Cambeba na documentação colonial estão associadas
não apenas à forma particular de ver o mundo e aos interesses de quem fez os
relatos, mas também às diferentes respostas que esses índios darem ao mundo
colonial. (MACIEL, 2013, p. 13)

Esse povo tinha a tradição de achatar as cabeças das crianças, por isso receberam a
denominação de “Kambeba”, que significa cabeça chata. Esse também foi um meio que eles
encontraram para serem diferenciados dos índios antropófagos, driblando a escravidão e o
extermínio.
Os Kambeba são marcados por uma história de lutas, alegrias, sangue, tristezas,
mudanças e travessias. Esconderam-se nas matas para fugir das guerras, epidemias e demais
problemáticas enfrentadas no período colonial. Uma das alternativas encontradas pelo povo
Omágua/Kambeba foi abandonar o Brasil e fugir em direção ao Ucaiali, no Peru, escapando
assim da perseguição dos colonos (RIBEIRO, 1983).
Os Kambeba, assim como outros povos indígenas, representam a resistência de uma
etnia que poderia ter sucumbido no tempo, como aconteceu com tantos outros povos, mas se
mantiveram firmes entre lutas e fugas, mostrando-se como um povo resistente às adversidades
impostas a eles. Os Omágua/Kambeba mantiveram-se vivos e até hoje tentam reafirmar toda a
sua cultura ancestral, fortificando a sua identidade Kambeba na atualidade. Isso pode ser feito
de várias formas, entendemos que a poesia é uma delas.
Os Kambeba são um exemplo de resistência, pois algumas etnias foram
completamente dizimadas do globo terrestre, mas algumas tiveram que se esconder nas matas
fechadas para sobreviver. Sobre isso Maciel (2013, p. 15) nos explica que:

Em sua memória coletiva os Cambeba guardam ainda outras respostas dadas aos
brancos. Relatam que durante parte do século XX se alguém parasse no porto de
suas aldeias e perguntasse se ali tinha índios, a ordem era dizer que não. Somente na
década de 1980, liderados pela família de Valdomiro Cruz, os Cambeba
reassumiram sua identidade étnica no médio Solimões. De lá para cá, fizeram novas
alianças políticas, demarcaram parte de seus territórios e reinventaram vários
 99

aspectos de sua cultura ancestral. Reaprenderam parte de sua língua tradicional, de

suas danças e cantos e mantiveram viva a luta por seus direitos, reelaborando novas
respostas e novos instrumentos de resistência.

É por isso que entendemos que os Kambeba são um símbolo de resistência no cenário
de reafirmação da cultura indígena contemporânea. Infelizmente, muitas outras etnias não
tiveram essa mesma sorte de conseguir sobreviver em meio ao caos que se formou no período
da invasão colonial. Mas esse processo de sobrevivência também levou parte de suas
tradições ancestrais e os obrigou a adaptarem-se a novos ambientes e situações sociais.
Um exemplo de etnia que não existe mais por conta do massacre ocorrido no período
colonial são os Kayapó, que viviam às margens do Rio Araguaia em grandes populações até a
invasão dos europeus, mas que no ano de 1958 havia apenas uma sobrevivente para contar a
história desse povo. Sobre isso, Berta Ribeiro (1983, p. 29) nos explica que:

Outro exemplo do Brasil é dado por Dobyns no caso dos índios Kayapó das margens
do rio Araguaia. Os padres dominicanos se estabeleceram na região em 1903 para
dirimir os conflitos entre esses índios e seringueiros que penetram em seu território.
Anos mais tarde, os dominicanos estimaram a população Kayapó em 6 a 8 mil
indivíduos. Em 1918 estavam reduzidos a 500 índios e, em 1929, a apenas 27, num
declínio de 222 a 1, que os levou à extinção. Em 1958, havia uma única
sobrevivente.

Além dessa, muitas outras etnias desapareceram nesse período. Para fugir desse
extermínio muitos outros povos se esconderam, assim como os Kambeba. Isso para fugir da
escravidão e também para se protegerem das doenças transmitidas pelos europeus, que
acometia os indivíduos do continente americano e os exterminava de forma rápida, uma vez
que os indígenas não tinham nenhuma defesa contra tais enfermidades.
Segundo Porro (1996), os Omágua/Kambeba organizaram-se em dois grandes grupos,
os Omágua/Yetê ou Omáguas verdadeiros, que ficavam sobrevivendo no Alto Napo. Esse
último território pertence, hoje, ao Equador e ao grupo indígena que é denominado de La
Gran Omágua, ou Omágua das Ilhas. A extensão deste território possuía em média 700 km.
Sobre a extensão de seus domínios, em meados do século XVII, o território dos
 100

Omágua/Kambeba havia se estendido até a parte baixa de Jutaí. Eles também ocupavam as
margens do rio Solimões por uma área correspondente a 200 km, entre Tefé e Coari.
As referências com relação à descendência linguística dos Omágua/Kambeba são de
que eles pertencem ao tronco dos Tupinambá, povos provenientes do litoral brasileiro. Essa
descendência teve apoio sobretudo na base linguística, indicando uma semelhança com o
Tupi-Guarani, uma subfamília do Tupi.
As fontes estudadas que comprovam essa aproximação podem ser verificadas nos
registros do Padre Francisco de Figueroa (1661, apud RODRIGUEIRO, 2007, p. 47), ao
perceber a diversidade linguística entre os grupos indígenas, faz uma comparação entre as
diferentes etnias, dizendo que “de los cocama se habla em los omaguas y em los parianas y
yestes del Rio de Quito, y aun em Santiago la hablan los xibitaonas”. Nesse trecho fica clara a
percepção do padre sobre as semelhanças entre as línguas faladas entre as etnias Cocama,
Omágua/Kambeba e Pariana, que habitavam as margens do rio de Quito.
Desse modo, os estudos linguísticos conferiram ao povo Omágua/Kambeba como
sendo representantes do Tupi-Guarani, que é a expansão do Tupi, uma vez que foram povos
com grande mobilidade espacial e capacidade de readaptação. Eles se tornaram mais flexíveis
com relação à língua e à cultura. Betty Meggers (1987), sobre a análise do tronco linguístico
Tupi, destaca que essa família possui 6 subfamílias, 20 línguas e uma considerável quantidade
de dialetos não mencionados. Ela nos explica que os registros comprovam que o surgimento
da subfamília Tupi-Guarani se deu no Alto Amazonas, região habitada pelos
Omágua/Kambeba.
E também na obra de Pablo Maroni, temos o registro de que os Omágua/Kambeba são
de origem dos Tupinambás do Brasil, o autor explica que eles usavam a língua Omágua, que
era denominada de língua geral, pois era utilizada pela maior parte dos grupos indígenas do
Brasil.

Esta lengua Omagua tengo por certo que, según su primera origen, no es outra que la
de los Tupinambás que vinieron del Brasil, donde cerca de la Baja (de todos os
Santos) hay aun muchos dellos; y esta es la lengua que los portugueses del pará y
Brasil llaman lengua general, y em la realidad no hay outra que tanto se entienda
com esta, desde Napo, Marañon, para arriba, a más de los Omagua, la hablan
 101

tambien los Cocama de Ucayali (MARONI, 1738, p. 169, apud RODRIGUEIRO,

2007, p. 48)

Por conta desses e de outros registros históricos feitos pelos padres e autoridades da
época é que entendemos que os Omágua/Kambeba possuem sua origem linguística no Tupi,
pertencente à subfamília Tupi-Guarani. Essa descendência e semelhança linguística entre os
povos localizados tanto no litoral quanto na parte amazônica do país deixa claro a mobilidade
que esse povo possuía e a sua facilidade de adaptação a ambientes e situações diferentes.
Os Omágua/Kambeba possuem excelentes trabalhos realizados também nas produções
em cerâmica, no estilo Napo-Caimito que estão localizados em uma das últimas fases e
vinculados aos antepassados dos Kambeba. Esse estilo apareceu entre os anos 1320 a 1375
d.C., caracterizado como uma cerâmica complexa com pinturas negras e vermelhas sobre o
branco, ou pinturas brancas sobre vermelho. (RODRIGUEIRO, 2007)
Segundo Rodrigueiro (2007) os movimento migratório dos povos Omágua/Kambeba,
provenientes da região amazônica central, conduziu-os a um deslocamento em direção aos
rios Ucauali e Napo, locais onde aconteceram as distribuições das produções em cerâmica,
provenientes dessas migrações, o que as configura como herança desses povos, tanto os povos
que habitavam a região que hoje é o Brasil quanto os que foram em direção à região que
compreende hoje o Peru.
Em se tratando da formação sócio-política desse povo, por serem povos localizados na
várzea amazônica e no litoral, os Kambeba derivam de um tronco indígena com ampla
diversidade nas formas do governo e com funções específicas dentro de cada grupo étnico.
Pois foram desenvolvendo essas organizações com base nas necessidades que enfrentaram no
período colonial, de acordo com o contexto em que cada grupo foi inserido.
Antônio Porro (1996) nos explica que existe uma grande proximidade dos povos
Omágua/Kambeba com os Tupi-Cocama, ambos da região da várzea. Esses grupos possuíam
unidades políticas com a presença de poder centralizado como uma maneira de sustentação
social, com isso havia uma relação de obediência dos sujeitos para com os líderes do grupo
indígena, de acordo com as evidências etnográficas e os relatos dos missionários no período
colonial.
 102

Com isso, ao fazer essa caracterização social dos Kambeba, evidenciamos que os
fatores econômicos, as epidemias, as variações demográficas que ocorreram por conta da
guerra, tornaram as ações sociais mais flexíveis dentro do grupo indígena, que se difere de
outros grupos indígenas que não tinham essa organização social.
Sobre o contexto cultural dos Omágua/Kambeba, nos relatos encontrados, há um
grande destaque para a refinada produção dos objetos em cerâmica, os adornos que usavam
para enfeitarem-se, confeccionados em ouro e prata, além disso eles usavam indumentárias
em algodão com pinturas exóticas. É o que nos explica Acuña (1639, p. 72-75, apud
RODRIGUEIRO, 2007, p. 74):

[...] Andan todos con decencia vestidos, así hombres como mujeres, las cuales del
mucho algodón que cultivan [...] hacen panos muy vistosos, no solo tejidos de
diversos colores, sino pintados com estos mismos tan sutilmente, que apenas se
sistingue lo uno de lo outro [...] los Omáguas, que dicen son gente riquíssima de oro,
que traen em grande planchas pendientes de las orejas y narices.

Esses padrões apontados nesse grupo são definidos em momentos anteriores à invasão
europeia, indicam o desenvolvimento tecnológico e cultural desse povo. Eles faziam troca e
realizavam o comércio de algumas mercadorias. Dentre as principais mercadorias
comercializadas pelos Omágua/Kambeba podemos destacar: sal, canoas, raladores de
mandioca, cerâmicas, telas de algodão, ouro e resina. As peças de algodão eram fabricadas de
maneira manual pelas mulheres dos grupos indígenas, elas produziam a quantidade necessária
para o grupo e trocavam as sobras com os grupos vizinhos. Com isso, confirmamos o cultivo
de algodão e a influência dos povos dos Andes para com os povos da Várzea, particularmente
os Omágua/Kambeba, pois eles faziam roupas de algodão, que foram bastante usadas pelos
povos andinos (MEGGERS, 1987).
Sobre isso, a autora Márcia Vieira da Silva (2012), autodeclarada como pertencente da
etnia Omágua/Kambeba, também nos explica que seu povo se diferenciava das demais etnias
por conta disso, pois andavam vestidos e confeccionavam suas próprias roupas, além do mais
plantavam grande quantidade de algodão para poderem fabricar suas vestimentas.
 103

Atualmente, os Omágua/Kambeba continuam com a produção e comércio nas aldeias.

Eles continuam usando mecanismos tradicionais no plantio e na convivência em comunidade.
Para plantar, eles usam a técnica milenar de corte-e-queima, que consiste em desmatar
somente o necessário para a produção, o fogo é usado com uma finalidade específica, de
forma que não prejudique uma área grande da mata. Os Omágua/Kambeba, atualmente,
plantam macaxeira, mandioca, milho, tomate, abacaxi e açaí, produzem farinha para o
consumo próprio, não comercializam seus produtos e cultivam em pequena escala, e deixam a
terra em repouso entre uma plantação e outra, pois eles têm a consciência de que a terra
necessita desse tempo para recompor seus nutrientes. (SILVA, 2012)

4.2 Análise do livro “Ay Kakyri Tama (Eu moro na cidade)” pela via dos Estudos
Culturais

Acreditamos que para adentrar o misterioso mundo das formas poéticas, assim como
nos diz Segismundo Spina (2002), temos que nos libertar das amarras do mundo em que
vivemos. Entretanto, adentrar ao mundo da poesia indígena significa resgatar as raízes
ancestrais da nossa história, representa entrar em contato com nosso mundo primeiro. A
poética indígena nos apresenta a sua originalidade e sua força, que não deixam nada a desejar
se comparadas aos trabalhos literários de grandes cânones da literatura europeia. Entretanto, a
maioria dos textos indígenas está depositado em um local de silenciamento, desperdiçando
essa riqueza poética que aflora boa parte da nossa cultura.

Figura 3: Capa do livro “Ay Kakyri Tama (Eu Moro na Cidade) ( KAMBEBA, 2013)
 104

Mas esse silenciamento das obras indígenas só continua até que o sujeito tenha acesso
à obra, pois, agora os indígenas tiveram a oportunidade de dominar a leitura e a escrita em
línguas ocidentais, em uma tentativa de reafirmar e propagar a sua cultura. Contribuindo para
a formação de novas concepções sobre o período colonial.
Nosso primeiro contato com a poesia indígena se deu por meio da obra de Márcia
Kambeba, como sugestão de pesquisa do meu orientador Walace Rodrigues; depois disso,
comecei a pesquisar mais autores, não só aqueles que são conhecidos no meio literário
indígena, mas também aqueles que ainda estão começando a jornada da escrita. Com isso,
percebemos o quanto esses autores têm para nos ensinar, o quanto de vida e poesia há em seus
textos. Eles são fortes, originais e cada um com sua origem própria, com as peculiaridades do
seu povo, levando em consideração que existem muitos povos indígenas no Brasil atual.
 105

Esses artistas são o verdadeiro significado de resistência, pois nem o contato, a

manipulação e toda a exploração sofrida pelos ocidentais fez com que a cultura deles fosse
apagada. Eles não perderam suas tradições e conservam suas origens, rituais e culturas até
hoje (claro que ressignificadas). Assim, acreditamos que, por meio da arte indígena, não só da
literatura, os indígenas têm muito a nos ensinar.
No livro estudado há 25 poemas, dos quais 20 são de autoria de Márcia Kambeba, os
outros cinco poemas são de autores convidados em participações especiais. Todos os poemas
carregam marcas da memória oral Kambeba. Em muitos não há como saber se as memórias
registradas são da autora ou dos seus antepassados, nesse jogo de memórias tão bem descrito
por Daniel Munduruku. Mas vamos nos ater, para esse trabalho, apenas na análise dos poemas
que têm traços de identidade e cultura indígenas Kambeba, e com isso, alcançar o objetivo
principal do nosso trabalho que é compreender a poesia indígena de Márcia Kambeba pela via
dos Estudos Culturais, buscando a valorização do ensino da literatura indígena brasileira no
ambiente escolar.
Ao apresentar a cultura e as tradições dos povos indígenas brasileiros, como os rituais,
as memórias, os costumes, os saberes e os fazeres, existe uma conexão com as palavras que
são apresentadas pela vivência da autora com aquelas que são sua herança recebida em
histórias contadas pelos ancestrais. Em alguns relatos poéticos não conseguimos perceber se a
autora participou de fato das narrativas ou se são suas memórias, ou memórias orais de seu
povo.
Com essa perspectiva, discutimos a poesia indígena a partir da visão sobre a
identidade que ficou esquecida e foi massacrada em vários períodos da história dos
Omágua/Kambeba. Analisamos a cultura, a identidade, a maneira de viver em sociedade, os
rituais e as crenças desses povos. Essa análise se coloca em meio a uma nova percepção que a
literatura deve assumir, saindo um pouco dos cânones literários comumente trabalhados em
dissertações e teses, pois falar de literatura indígena significa abrir-se para conhecer um pouco
da das culturas indígenas brasileiras e nos desprender um pouco da cultura europeia.
Ainda que a Literatura Indígena tenha conquistado um espaço no cenário literário
brasileiro, o espaço reservado, de fato, para os autores e autoras indígenas ainda é bem
 106

pequeno, ou até mesmo invisível, se levarmos em consideração a opinião de alguns estudiosos

da área que afirmam não existir Literatura Indígena.
Essa afirmação perdura até hoje, pois, segundo Todorov (1984, apud ROUXEL, 2012)
há duzentos anos existe a insistência de que a linguagem encontra a sua finalidade em si
mesma, entretanto algumas evidências precisam ser relembradas: a literatura está relacionada
à existência humana, à moral e à verdade, ela é a possibilidade de compreender valores
comuns dentro de uma sociedade. A literatura transcende a padrões estéticos e linguísticos,
ela é muito mais que isso. Sobre isso, Antônio Cândido (2004, p. 175) nos explica que:

[...] podemos dizer que a literatura é o sonho acordado das civilizações. Portanto,
assim como não é possível haver equilíbrio psíquico sem o sonho durante o sono,
talvez não haja equilíbrio social sem a literatura. Deste modo, ela é fator
indispensável de humanização e, sendo assim, confirma o homem na sua
humanidade, inclusive porque atua em grande parte no subconsciente e no
inconsciente. Neste sentido, ela pode ter importância equivalente à das formas
conscientes de inculcamento intencional, como a educação familiar, grupal ou
escolar.

É devido a isso que a literatura é um importante instrumento na instrução educacional,

compondo os currículos, atuando como um mecanismo de intelectual efetivo de mudança
social. É por meio da literatura que se apresentam as mais diversas formas valores sociais,
tanto os que são prejudiciais quanto os que são benéficos. Segundo Antônio Cândido (2004,
p. 175) “A literatura confirma e nega, propõe e denuncia, apóia e combate, fornecendo a
possibilidade de vivermos dialeticamente os problemas”, é por isso que ela é tão
indispensável nos movimentos de transformação social.
Nesse mesmo sentido, Lajolo e Zilberman (2007, p. 12) nos explicam que a literatura
“orientada de antemão a um consumo muito específico e que se dá sob a chancela de
instituições sociais como a escola, cria problemas sérios para o teórico e o historiador que
dela se aproximam munidos dos instrumentos consagrados pela história e pela teoria
literárias”. Desse modo, estudar literatura nas escolas é um mecanismo importante no
desenvolvimento de problematizações e humanização do sujeito.
 107

Ainda nesse mesmo sentido, Zilberman (2012) defende que as discussões nas escolas
devem abordar uma literatura nacional robusta, com uma qualidade artística reconhecida pelo
público local, esse é o mecanismo mais seguro de que possa acontecer a tão sonhada
autonomia econômica, ideológica e política.
Com a inclusão do ensino e história indígenas no currículo escolar, a literatura tem um
importante papel de desenvolver um aluno mais crítico, mais humano, menos preconceituoso,
e com a mentalidade mais aberta para o Outro, descobrindo uma nova cultura, a cultura
indígena, por meio dos textos literários dos próprios indígenas, pois existe, atualmente,
material suficiente para esse trabalho. A literatura indígena se integra ao programa de ensino
de história e cultura indígenas, proporcionando um maior aprendizado nessa área, por meio da
linguagem literária.
Segundo Zilberman (2012) “a literatura se produz em nome dela, porque lhe compete
a emancipação da humanidade de suas amarras naturais, religiosas e sociais”, ou seja, a
literatura tem o poder de reconstruir conceitos predeterminados na sociedade, pelos mais
diversos fatores, amarrados a fatores sociais que podem estar relacionados a uma história de
preconceito, subalternidade e exploração, como é o caso dos indígenas.
Nesse sentido, dar espaço para manifestações literárias indígenas significa colocar em
evidência parte de nossa cultura ancestral, que está associada à existência do povo brasileiro,
compreendendo e resgatando valores, crenças e costumes que foram esquecidos com a
invasão colonial dos europeus no país.
A autora indígena Márcia Kambeba (figura 4) marca o seu livro com fortes traços de
oralidade e ancestralidade cultural e étnica, colocando em evidência toda a cultura do seu
povo. A todo momento a autora cita rituais, crenças, dentre outros elementos indígenas. Ela
apresenta, ainda, a reconstrução da identidade indígena em seus poemas, quando aborda
termos na língua Tupi em harmonia com a língua ocidental, desse modo faz um convite para
que as pessoas conheçam um pouco da língua indígena, que é uma arma poderosa de
reafirmação da identidade.
Figura 4: Márcia Kambeba, no programa da Fátima Bernardes, divulgando o
seu livro (Fonte: facebook.com.br)
 108

O livro é marcado pela história do povo Kambeba, que lutou durante muitos anos para
conseguir sobreviver. Começaremos as análises com o poema intitulado de “Ser Indígena –
Ser Omágua”. O poema possui 3 estrofes. Na primeira estrofe a autora aborda no título a
denominação original da etnia, Omágua, pois Cambeba ou Kambeba é um apelido dado ao
povo pela prática de achatar o crânio, como dito anteriormente, no decorrer do texto
utilizaremos a expressão Omágua/Kambeba para denominar esse povo, entendemos ser a mais
adequada, e é a mesma utilizada pela autora em suas produções. Logo no título, nota-se que a
autora busca reafirmar a existência do povo Omágua/Kambeba. Eis o texto:
SER INDÍGENA – SER OMÁGUA

Sou filha da selva, minha fala é Tupi.

Trago em meu peito,
 109

as dores e as alegrias do povo Kambeba

e na alma, a força de reafirmar a
nossa identidade,
que há tempos ficou esquecida,
diluída na história.
Mas hoje, revivo e resgato a chama
ancestral de nossa memória.

Sou Kambeba e existo sim:

No toque de todos tambores,
na força de todos os arcos,
no sangue derramado que ainda colore
essa terra que é nossa.
Nossa dança guerreira tem começo,
mas não tem fim!
Foi a partir de uma gota d’água
que o sopro da vida gerou o povo Omágua.
E na dança dos tempos
pajés e curacas
mantêm a palavra
dos espíritos da mata,
refúgio e morada
do povo cabeça-chata.

Que o nosso canto ecoe pelos ares

como um grito de clamor a Tupã,
em ritos sagrados,
em templos erguidos,
em todas as manhãs!

A escrita da autora perpassada por um corpo que procura inscrever a figura indígena
feminina na poesia. Esse poema é fruto de vários momentos históricos em que a autora passou
em sua vida, ou que conheceu por meio da voz dos ancestrais. A autora coloca em evidência
os momentos sofridos pelo seu povo por meio dos poemas. Ela dá vida ao papel estéril e
consegue transpor sua identidade, a origem do seu povo, resgatando a memória oral dos
Kambeba por meio da literatura. Em uma conversa com o título do poema, “Ser indígena –
Ser Omágua”, podemos entender que o texto abordará sobre o que é ser indígena na visão de
um indígena, e não na visão ocidental, como em grande parte dos livros, com estereótipos
 110

eurocêntricos impregnados na história. Spivak (2018) no explica como é importante que o

subalterno fale por si mesmo, e não outros teóricos falem em seus lugares. Com isso, a
literatura cumpre a sua função de emancipação, dando voz para que o sujeito subalterno se
pronuncie sem a necessidade de alguém falar por ele.
Na primeira estrofe, a autora reafirma a sua identidade enquanto indígena e apresenta a
sua língua materna, o Tupi. No passado (no início da colonização), havia mais de mil línguas
indígenas que eram faladas no Brasil, idiomas de diferentes famílias linguísticas. Algumas
não existem mais, pois foram dizimadas juntamente com alguns povos indígenas. Ela reafirma
a existência e a permanência do ser indígena e da etnia quando nos diz “Sou Kambeba e
existo sim”. A linguagem está intimamente relacionada com a cultura e a identidade de um
povo, segundo Hall (2015) a representação da cultura é um conjunto de significados
partilhados em um processo de significação que funciona por meio da linguagem. Portanto, a
linguagem é o ponto central de significado produzido em uma determinada cultura, está
intimamente relacionada com a formação e representação da identidade.
Nessa mesma estrofe o texto nos fala que os Omágua/Kambeba passaram por alegrias
e tristezas, o texto nos relata um pouco do que é ser indígena. A autora resgata as lembranças
em caráter coletivo, ainda que ela tenha vivido isso, ela fala em nome do seu povo, retrata as
memórias de seus ancestrais. Assim, ela exprime o sentimento de uma coletividade, as
memórias do povo Omágua/Kambeba. Isso pode ser observado no verso que diz “revivo e
resgato a chama ancestral de nossa memória”. A autora fala em nome do seu povo.
Reafirmando que a escrita é uma forma de fazer registrar a cultura indígena Kambeba.
Segundo Hall (2015, p. 11) a “identidade é formada na "interação" entre o eu e a sociedade. O
sujeito ainda tem um núcleo ou essência interior que é o "eu real", mas este é formado e
modificado num diálogo contínuo com os mundos culturais "exteriores" e as identidades que
esses mundos oferecem”, desse modo, fazer literatura é dialogar com outras culturas e outras
identidades, colocando em diálogo mundos diferentes, contribuindo na construção de novas
identidades.
Nesse sentido, a autora revive a história do seu povo, por meio da sua voz que se situa
fora do tempo em que tudo ocorreu, mas se faz tão presente como se tivesse vivido tudo o que
relata. Ela retrata a memória coletiva do povo Omágua/Kambeba, mas a memória desse povo
 111

é resgatada por meio da memória da própria autora, daquilo que foi aprendido culturalmente.
Em virtude de sua oralidade a memória coletiva sobrevive e se faz presente no poema.
Segundo Graça Graúna (2012, p. 268-269) “Ao longo da história da colonização, os povos
indígenas vivenciaram a impossibilidade de escrever e expor o seu jeito de ser e de viver em
sua própria língua. Diante disso, podemos dizer que não é à toa o fato de que a memória oral
continuou sendo o único caminho para [o ameríndio] guardar, pelo menos, parte da história.”
Os Kambeba viveram boa parte da história escondidos, com medo. Na segunda estrofe
fica claro que eles não querem mais viver no anonimato e isso se comprova com o “grito” da
autora em afirmar que “Sou Kambeba e existo sim”. Ela reafirma a sua existência indígena,
que deve ser valorizada e respeitada, dentro da sua cultura, das suas crenças, buscando a sua
inscrição enquanto sujeito, reconhecendo a sua identidade indígena.
A autora reafirma a identidade indígena quando fala que o povo Kambeba vive no
toque dos tambores, na força dos arcos, no sangue derramado, na dança.... essas
características fazem parte da cultura e da identidade indígenas que foram silenciadas durante
muito tempo, mas, que, apesar de tudo, sobrevivem até hoje. A dança, a mata, o arco e a
flecha, tudo representa poesia para a poeta indígena e cada relação com a sua cultura ancestral
representa a sua identidade. Reviver o passado é uma forma de reafirmar a identidade
indígena, segundo Bhabha (1998, p. 21) “O reconhecimento que a tradição outorga e uma
forma parcial de identificação. Ao reencenar o passado, este introduz outras temporalidades
culturais incomensuráveis na invenção da tradição”, desse modo, a tradição está associada a
uma parte da identidade, mas que foi reconstruída, não representa uma tradição original ou
recebida, mas uma nova identidade que se formou com o passar dos anos, pois as identidade
de diferença são frequentemente construídas. Sobre essa formação de novas identidades, Hall
(2015) também nos explica que o sujeito, que era tido como tendo uma identidade estável e
unificada, está se tornando fragmentado, ele é composto de várias identidades, e isso é o que
acontece também com os povos indígenas, pois
Também na segunda estrofe, a autora fala das guerras que o seu povo enfrentou no
decorrer da história e reafirma a sua territorialidade, quando diz “essa terra que é nossa”.
Reafirmar o território indígena é uma reafirmação da identidade. O indígena sempre lutou
pelo território. E atualmente existe um grande esforço em explorar terras indígenas sem
 112

discriminação. Esse é um desafio para o indígena, recuperar seu território e lutar pelo que
ainda existe dele, para que não sejam desocupadas com o objetivo de exploração comercial.
Os indígenas mantêm a tradição dos ancestrais de uma estreita relação com o mundo natural e
sobrenatural, e isso está representado pelo trecho do poema “e na dança dos tempos pajés e
curacas mantêm a palavra dos espíritos da mata, refúgio e morada do povo cabeça-chata”.
Mais uma vez fica evidente que os Omágua/Kambeba encontraram refúgio na mata, para se
proteger do homem branco.
Ao falar que “Foi a partir de uma gota d’água que o sopro da vida gerou o povo
Omágua”, a autora relembra o mito da origem do povo Omágua/Kambeba, que se formou e
cresceu às margens do rio, no estado do Amazonas. E quando ela relembra o mito, ela o
reativa criativamente a sua história ancestral.
Continuando a segunda estrofe, a autora volta a reafirmar a identidade do seu povo,
novamente falando em nome da coletividade, revivendo a sua memória oral coletiva e
individual, citando elementos da sua cultura ancestral que se mantém viva até hoje e que foi
transmitida principalmente pela oralidade, por meio de seus ancestrais, mas que pode também
ser resgatada por meio da escrita, com o uso da literatura. Sobre essas relações com as
experiência passadas, Zilberman (2012, p. 41) nos explica que o “horizonte de expectativas da
literatura distingue-se do horizonte de expectativas da vida prática histórica, porque não só
conserva experiências passadas, mas também antecipa a possibilidade irrealizada, alarga o
campo limitado do comportamento social a novos desejos, aspirações e objetivos”, dessa
forma ocorrem novas experiências futuras e novas representações de identidade.
Na terceira e última estrofe, a autora suplica para que o grito do seu povo chegue para
as outras pessoas, clamando a Tupã (um deus que, na cultura indígena Tupi, é considerado o
senhor do relâmpago do raio e do trovão, segundo a tradição indígena foi ele também o
criador dos mares, do mundo animal, das matas, do céu e da terra). É o deus supremo da
cultura indígena Tupi, e, seguindo a mitologia indígena, foi por meio dele que os pajés
adquiriram conhecimento sobre plantas e ervas medicinais, sobre a caça e pesca.
A autora revive elementos da sua cultura, para que todos conheçam e respeitem os
Omágua/Kambeba. Levando em consideração que o subalterno não tem voz, segundo Spivak
(2018), a autora se vê obrigada a gritar para ser ouvida, mas na incerteza de que o seu grito
 113

será realmente ouvido em outras culturas. Por meio da palavra, esse grito pode ecoar e se
manter vivo por muitas gerações, assim como a memória oral dos Omágua/Kambeba, que se
manteve viva no decorrer do tempo.
Os poemas de Márcia Kambeba são carregados de memórias orais e representam não
apenas a autora, mas todo o seu povo. E isso também pode ser verificado no segundo poema
que escolhemos para a análise, intitulado de “Território Ancestral”. Esse poema representa
toda a luta do indígena contemporâneo na batalha social e política pelo seu território, pois não
existe indígena sem território. Vejamos:

TERRITÓRIO ANCESTRAL

Maá munhã ira apigá upé rikué

Waá perewa, waá yuká
Waá munhã maá putari.

Tradução:
O que fazer com o homem na vida,
Que fere, que mata,
Que faz o que quer.

Do encontro entre o “índio” e o “branco”,

Uma coisa não se pode esquecer,
Das lutas e grandes batalhas,
Para terra o direito defender.

A arma de fogo superou minha flecha,

Minha nudez se tornou escandalização,
Minha língua foi mantida no anonimato,
Mudaram minha vida, destruíram o meu chão.

Antes todos viviam unidos,

Hoje, se vive separado.
Antes se fazia o Ajuri,
Hoje, é cada um para o seu lado.

Antes a terra era nossa casa,

Hoje, se vive oprimido.
Antes era só chegar e morar,
Hoje, nosso território está dividido.
 114

Antes para celebrar uma graça,

Fazia um grande ritual.
Hoje, expulso da minha aldeia,
Não consigo entender tanto mal.

Como estratégia de sobrevivência,

Em silêncio decidimos ficar.
Hoje nos vem a força,
De nosso direito reclamar.
Assegurando aos tanu tyura,
A herança do conhecimento milenar.

Mesmo vivendo na cidade,

Nos unimos por um único ideal,
Na busca pelo direito,
De ter o nosso território ancestral.

O que fazer com homem na vida

Que fere, que mata,
Que faz o que quer.

O poema apresentado é formado por 10 estrofes. A maior parte das estrofes se

apresenta com quatro versos, mas três estrofes fogem a essa regra: a primeira, a segunda e a
última, e a oitava estrofe se apresenta seis versos. A sonoridade presente nos versos é forte e
tem um ritmo específico da oralidade, tão utilizada na cultura indígena. Com relação à rima, o
poema se enquadra, em sua maioria, no modelo de rimas emparelhadas, pois elas se formam
de duas em duas em cada estrofe. Como podemos observar as palavras esquecer/defender,
escandalização/chão, separado/lado, oprimido/dividido, ritual/mal, ficar/reclamar/milenar e
ideal/ancestral.
A interpretação desse poema está associada ao seu ritmo, à linguagem indígena
presente no texto, à tradição oral tão perceptível em cada verso. Isso faz desse poema uma
composição única e marcante. Somos incapazes de perceber essa essência de forma solitária,
mas que ela pode ser facilmente identificada no contato coletivo, a voz coletiva dos
antepassados da autora estão presentes e vivas no texto.
A voz que aprece nesse poema não pode ser comparada com qualquer outra que já
tivemos contato, pois ela toca o nosso íntimo e nos remete a uma realidade que não vivemos,
 115

mas que se faz tão presente que acreditamos também ter presenciado tais momentos relatados
no texto poético.
A começar pelo título, esse poema nos remete à memória do povo Omágua/Kambeba,
quando a autora usa o termo “ancestral”. É um poema que fala de tudo o que foi transmitido
de geração em geração por meio da oralidade e significa também uma conexão com as
batalhas enfrentadas pela população indígena atualmente, que é a luta pelo território.
A primeira estrofe do poema é escrita na língua materna da autora, o Tupi. Desse
modo, ela nos remete a sua língua primeira, que é uma manifestação fundamental da
identidade do seu povo, escrever em língua indígena, ainda que associada a uma língua
ocidental, significa também um movimento de resistência, para que a língua indígena não caia
no esquecimento e a sociedade ocidental conheça um pouco dessa língua.
Língua, identidade e cultura estão intimamente associados, por isso é tão importante
demonstrar a língua indígena nos textos, para demonstrar essa interculturalidade existente no
país. Muitas vezes esquecemos que somos um país que fala várias línguas. Mas as
menosprezamos e as inferiorizamos em relação à língua portuguesa. Trazer o Tupi para o
texto poético é reafirmar que poesia pode ser feita em qualquer idioma.
A segunda estrofe é a tradução da primeira, onde a autora fala do homem não
indígena, que é capaz de matar e ferir para conseguir o que quer. Nessa estrofe é possível
identificar traços da oralidade no sentido de externar todas as atrocidades pelas quais o povo
Kambeba passou por culpa do “homem branco”. Podemos sentir o sofrimento desse povo que
ficou registrado na memória oral da autora. A autora utiliza-se de seu eu lírico para reviver a
história de seu povo. Nessa estrofe podemos entender que as memórias estão vivas para
carregar as marcas das batalhas em defesa de território e dos direitos indígenas, que elas não
podem ser esquecidas nesse movimento de reafirmação da cultura indígena. Essa estrofe
representa a incompreensão indígena diante da maldade do homem ocidental, visto que eles
manipulam, brigam, matam e são capaz de fazer qualquer coisa para conseguir o que querem,
sempre em busca de riquezas materiais. Nesse sentido, percebemos as diferenças de
concepções de território para indígenas e brancos.
Logo na terceira estrofe a autora fala do “encontro” entre “índio” e “branco”, que eles
não esquecem tal encontro. Nessa estrofe podemos perceber a eterna batalha do índio
 116

defendendo seu território e a sua cultura. A autora reforça que “não se pode esquecer” essa
história, ela deve ser lembrada e revivida por meio da literatura e outras artes.
A autora, na quarta estrofe, fala da inferioridade de armamento dos índios em relação
aos europeus, que tinham o domínio de armas de fogo e se protegiam com muros de alvenaria,
enquanto os índios dispunham de arco e flecha, com um poder de alcance e destruição
inferiores. Segundo Ribeiro (1983, p.111), “Era uma luta desigual de homens nus, lutando
com arcos e flechas e com clavas, contra homens protegidos por armaduras de metal ou
roupas de couro e entrincheirados atrás de fortalezas de pedra e cal”. Os europeus e os
brancos em geral estavam em superioridade tecnológica e traziam com eles animais de carga,
grandes embarcações e construíam sólidas edificações, enquanto os índios viviam em cabanas
feitas de palha e madeira, sem muita proteção contra os invasores. Mesmo assim, lutaram
bravamente para proteger o seu povo e o seu território. E mesmo não conseguindo a vitória
em muitas batalhas, sobreviveram e lutam até hoje, também pelos mesmos motivos. No
entanto, hoje a guerra não é mais entre armas de fogo e arco e flecha, mas é uma guerra
também política, onde os indígenas devem se armar em todos os setores possíveis: social,
político, religioso artístico, em especial a literatura, que tem o poder de alcançar muitas
pessoas.
Ainda nessa estrofe, o eu lírico mostra o índio, que foi obrigado a usar roupas, foi
proibido de usar a língua materna e era considerados povo sem cultura. Foi grande o esforço
dos brancos em destruir toda a cultura indígena, mas ela se manteve resistente até hoje. No
trecho “destruíram o meu chão” podemos entender que os indígenas ficaram perdidos, pois
seu território estava sendo destruído, deixando-os, ao mesmo tempo, sem lugar firme para
levantarem-se. Eles foram obrigados a sobrevier em condições sub-humanas, eram tratados
como animais selvagens, sem conhecimento, sem cultura.
A quinta estrofe mostra a individualidade dos povos como uma herança da do contato
com os brancos. A autora afirma que antes da chegada dos brancos, os índios viviam em
união, faziam “Ajuri” (que significa mutirão), tudo o que se caçava todos comiam e ninguém
passava necessidade, pois todos se ajudavam. Segundo Meggers (1987) os indígenas
produziam a quantidade necessária para o grupo e trocavam as sobras com os grupos vizinhos,
não tinham o objetivo de acumular riquezas, mas apenas de sobreviver.
 117

A sexta estrofe fala da opressão que os índios sofreram em suas próprias terras, onde
antes viviam livres, sem preocupações com demarcações ou moradias, o território era dos
povos indígenas e todos vivia nele e dele. Hoje “se vive oprimido”, e os indígenas vivem com
medo da sociedade envolvente, medo de um governo que tenta “civilizá-los” para explorar
seu território, medo de invasões em suas terras, da exploração realizada pelo homem
ocidental. Uma forma que os povos indígenas encontraram de se proteger foi se isolando da
convivência com o branco, pois o indígena “não consegue entender tanto mal”, uma vez que
as experiências de “encontro” entre o índio e o branco sempre resultaram em morte e opressão
dos povos indígenas, que são o lado hipossuficiente desse confronto.
Na sétima estrofe, a autora relembra rituais realizados pelos seus ancestrais, mas que
deixaram de ser realizados por conta das experiências ruins que ocorreram na história. Esse
confronto entre culturas é visto até hoje, tanto nas formas de preconceito do homem branco
com o índio, quanto em batalhas que resultam em mortes de ambos os lados. A passividade e
a ingenuidade indígenas deram lugar ao cenário hostil criado pela maldade ocidental que
assolou esses povos, exercida pelo homem branco.
Para sobreviver, os Omágua/Kambeba tiveram que se esconder na mata virgem para
fugir da escravidão e do extermínio. Esse relato pode ser observado na oitava estrofe, em que
a autora descreve o momento da história que os Kambeba optaram por se esconder para
preservar a existência do seu povo, para assegurar às próximas gerações a cultura milenar
desta etnia. Muitos povos não tiveram essa oportunidade e não conseguiram se proteger do
massacre realizado durante as muitas invasões e perseguições. Segundo Maciel (2013)
durante o período colonial, muitas etnias indígenas foram totalmente dizimadas do globo
terrestre, pois era obrigatório que o povo dominado assumisse a cultura do povo dominante, e
aqueles que não se curvavam para serem escravos domesticados eram mortos.
Ainda na mesma estrofe, podemos entender o silenciamento sofrido pelos indígenas.
Eles foram despidos de tudo o que acreditavam: sua língua, sua cultura, sua identidade, e
tornaram-se povos vagantes e sem território, sem direção, lutando apenas pela sobrevivência.
Eles permaneceram, durante muitos anos, “em silêncio”, sem saber se um dia poderiam
reivindicar tudo o que lhes havia sido tirado. Mantiveram-se em silêncio, escondidos nas
matas, para preservar sua vida e sua cultura.
 118

Hoje, o indígena contemporâneo busca a sua reafirmação na sociedade, não quer mais
viver no silenciamento social. Ainda que o indígena more nas cidades, isso não o faz menos
indígena, e também não o faz perder a sua identidade. Isso pode ser observado na nona
estrofe, onde a autora aflora a união dos indígenas em busca de defesa dos seus ideais, já que
os povos indígenas se unem em busca de seus direitos. A autora, que atualmente reside em
Belém, reafirma a sua identidade indígena num grande centro urbano. Muitas pessoas
acreditam que o índio que mora na cidade está renegando a sua cultura, o que é uma
inverdade, pois mesmo morando na cidade o índio pode manter a sua cultura viva, assim
como faz a autora do poema ora analisado, mantendo a chama da sua cultura acessa por meio
das artes literárias.
A última sensação que não podemos deixar de referenciar aqui no poema, está na
conclusão do texto, que é finalizado com a mesma estrofe do início. Em poucas palavras e
com versos com a mesma métrica, a autora consegue expressar a exploração que aconteceu
desde o período colonial, afirmando que o povo invasor “consegue tudo o que quer”.
Continuando as análises dos poemas, faremos agora uma interpretação do poema
“Minha pena vermelha”, também seguindo a mesma linha dos Estudos Culturais para
demonstrar os traços de identidade presentes no texto. Vejamos o poema:

MINHA PENA VERMELHA

Nas cores das minhas plumas,

Minha identidade encena,
A sutileza do meu caminhar,
Da minha pele morena,
Pintada de jenipapo,
Contrastando com a minha pena.

No brilho dos meus olhos negros,

De formato amendoado,
Sai um olhar penetrante,
Feito bicho acuado,
Quando se sente ferido,
Quando se sente afetado,
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Pelo preconceito que impede

Nosso povo de crescer,
No olhar de estranheza não posso permitir,
Que may-tini venha, minha alma ferir.

O poema “Minha pena vermelha” é composto por três estrofes, sendo que as duas
primeiras são compostas por seis versos e a última por quatro. Quanto à sonoridade temos um
poema que é marcado por rimas misturadas e três versos por estrofe. As rimas são percebidas
nas palavras encena/morena/pena, amendoado/acuado/afetado, e na última estrofe temos duas
rimas nos dois últimos versos, com as palavras permitir/ferir.
A começar pelo título, podemos identificar que o eu lírico chama a atenção para dois
aspectos principais que definem a identidade indígena, são eles: a pena, que está presente em
muitos utensílios indígenas e é usada também como adorno, pois está nos tornozelos, nos
cocares que enfeitam suas cabeças, etc. A pena é um símbolo muito presente na cultura
indígena e a cor vermelha representa a cor da pele do povo indígena, como também a cor do
urucum que colore a pele deles, a cor de seus utensílios que são feitos de argila. Esse mesmo
vermelho também representa o sangue indígena que foi derramado durante toda a história
nacional, representa a cor da guerra, do indígena que lutou e continua lutando para defender o
seu território e manter a sua cultura viva.
Isso pode ser constatado pela voz do eu lírico, que aparece logo na primeira estrofe
dizendo que “Nas cores das minhas plumas, minha identidade acena”, informando que
apresentar os adornos de penas é uma marca forte da identidade indígena. Em seguida o eu
lírico aborda o caminhar do povo indígena e a pele morena em contraste com as pinturas e os
adereços de penas que levam em seu corpo. Com isso, fica evidente a marca da identidade
indígena que aparece logo na parte física e na forma de fazer arte com os produtos da
natureza.
A segunda estrofe segue reafirmando as características dos indígenas: os olhos negros
característicos de todos eles, no formato de amêndoas, que é marcante quanto se sente ferido,
assim como os animais da floresta, revelando um pouco do que passaram. É uma proteção que
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o indígena carrega até hoje, pois em seu olhar penetrante que se fecha, por medo do homem
ocidental, também há uma ligação íntima com o ambiente natural que o abriga, seu território.
É feita também uma relação entre os povos indígenas e a natureza, pois eles se sentem como
parte dela, que é o seu território. A relação é aquela de um bicho ferido, acuado e afetado com
o indígena ameaçado a todo tempo. Desse modo, os sujeitos vão construindo suas próprias
identidades cultuais relacionadas ao lugar, o território representa a sobrevivência da
identidade, significa o “local da cultura” de um povo, segundo Homi Bhabha (1998, 147):

Do ponto de vista do colonizador, apaixonado pela posse ilimitada, despovoada, o

problema da verdade se transforma na difícil questão política e psíquica de limite e
território: Digam-nos por que vocês, os nativos, estão ai. Etimologicamente instável,
"território" deriva tanto de terra como de terrere (amedrontar), de onde territorium,
"urn lugar do qual as pessoas são expulsas pelo medo". A demanda colonialista pela
narrativa carrega, dentro dela, seu reverso ameaçador: Digam-nos por que nós
estamos aqui. E esse eco que revela que o outro lado da autoridade narcísica pode
ser a paranoia do poder, um desejo de "legitimação" frente a um processo de
diferenciação cultural que torna problemático fixar os objetos nativos do poder
colonial como os "outros" moralizados da verdade.

Nesse sentido, o medo afasta os sujeitos do seu local de pertencimento, os moralizados

da verdade, o invasor, vê no território do povo invadido uma forma de triunfo, capas de
desmoralizar civilizações inteiras, com o objetivo de retirar os povos dos seus territórios e em
seguida estabelecer a sua cultura no lugar da cultura nativa. Lutar pelo território representa
lutar pela sobrevivência da identidade e confronto com o desejo de conquistar novos
territórios que reside no invasor.
Com as invasões territoriais ocorrem as diásporas, e com elas os sujeitos vão tecendo
suas próprias identidades culturais nessa relação com o lugar. Os sujeitos vão construindo
novos territórios com base em novas convivências e na pluralidade de grupos sociais,
Segundo Bonnici (2012) é que podemos denominar de “cultura nacional”, elas constroem
diferenças e reconstroem as identidades.
Com base nesse contexto sobre território e identidade é que percebemos o quanto esse
poema está ancorado na identidade indígena, pois a voz da autora nos apresenta muitas
características físicas e psíquicas dos indígenas, e também a luta constante desse pelo
 121

território, nos apresenta os preconceitos enfrentados por eles desde a época colonial. Sobre
esse preconceito Canclini (2010) nos explica que a cultura indígena é vista com base em
estereótipos classistas e eurocêntricos, pois privilegiam obras acessíveis somente às classes
altas da sociedade. Enquanto esse posicionamento não for revisto é inútil tentar incluir nos
parâmetros ocidentais produtos da cultura indígenas.
O poema apresenta uma realidade que tortura, ameaça e interroga os indígenas no
cotidiano, na vida em sociedade, por sua cultura não ser compreendida e ser menosprezada.
Por meio do texto temos contato com o “sujeito indígena”, esse contato que deseja levar essa
identidade para o conhecimento da sociedade.
A terceira estrofe continua falando do medo que os indígenas possuem do homem
branco, do preconceito enfrentado durante anos e que dificulta a vida desses povos até hoje.
Eles não se sentem seguros convivendo com o homem branco, pois carregam na memória
todo o sofrimento pelo qual seus ancestrais passaram. A “estranheza” com a qual eles são
olhados, por meio do olhar preconceituoso do homem branco (may-tini), significa a
estranheza com que os indígenas são olhados, como se fossem animais sem identidade ou
cultura. E eles carregam as marcas construídas pelo olhar do colonizador até hoje, pelo fato de
serem considerados preguiçosos.
Esses estereótipos foram transmitidos de geração em geração, nas escolas, nas famílias
e na sociedade, pela ignorância dos sujeitos que perpetuam tais conceitos que não deveriam
existir. Segundo Berta Ribeiro (2013, p. 166), a sociedade branca estava, e está, carregada “de
preconceitos contra a terra e os povos de cor, nada do que ostentasse a marca nacional e
popular tinha valor. A alienação intelectual e artística de seu estrato erudito levou-a a imitar e
a “transplantar ideias e valores alheios”, que se manifestam na arquitetura, nas letras e artes.”
A autora afirma ainda que a cultura indígena continua ativa, embora silenciada. É um
organismo vivo e temos muito a aprender com ela se vencermos o preconceito e o desprezo
que sempre lhe foi depositado.
Marcadamente vemos que conceitos dos Estudos Culturais como identidade, etnia,
estranhamento, poder e lugar social marcam o poema. Parece haver uma luta para reafirmar
sua identidade indígena contra os preconceitos do homem branco, pois, segundo Stuart Hall
(2013, p. 16) “Os Estudos Culturais se fazem na própria tensão entre a discursividade e outras
 122

questões que importam, que ‘nunca poderão ser inteiramente abarcadas pela textualidade
crítica”.
Em seguida, analisaremos o poema “Ay Kakuri Tama (Eu Moro na Cidade)”, que é
um poema que mais uma vez carrega toda a voz de uma coletividade no indígena
contemporâneo que, mesmo morando em cidades, não perde a sua identidade.

AY KAKUYRI TAMA
(Eu Moro na Cidade)

Ay kakuyri tama.
Ynua tama verano y tana rytama.
Ruaia manuta tana cultura ymimiua,
Sany may-tini, iapã iapuraxi tanu ritual.

Tradução:
Eu moro na cidade
Esta cidade também é nossa aldeia,
Não apagamos nossa cultura ancestral,
Vem homem branco, vamos dançar nosso ritual.

Nasci na Uka sagrada,

Na mata por tempos vivi,
Na terra dos povos indígenas,
Sou Wayna, filha da mãe Aracy.

Minha casa era feita de palha,

Simples, na aldeia cresci
Na lembrança que trago agora,
De um lugar que eu nunca esqueci.

Meu canto era bem diferente,

Cantava na língua Tupi,
Hoje, meu canto guerreiro,
Se une aos Kambeba, aos Tembé, aos Guarani.

Hoje, no mundo em que vivo,

Minha selva, em pedra se tornou,
Não tenho a calma de outrora,
Minha rotina também já mudou.
 123

Em convívio com a sociedade,

Minha cara de “índia” não se transformou,
Posso ser quem tu és,
Sem perder a essência que sou,

Mantenho meu ser indígena,

Na minha Identidade,
Falando da importância do meu povo,
Mesmo vivendo na cidade.

O poema “Ay kakuyri tama (Eu moro na cidade)”, que dá nome ao livro, é um dos
poemas que mais possui traços de identidade que podem ser explorados com base no contexto
sociocultural da autora. O poema compõe-se de oito estrofes, a primeira estrofe está em língua
Tupi, o que nos remete ao interculturalismo presente nos textos da autora. Pensamos, assim,
que, quando Márcia Kambeba utiliza sua língua indígena para começar o poema, ela nos força
a, pelo menos, tentar ler sua língua. Ela nos força ao contato com uma nova língua, com o
“novo”, como nos disse Gayatri Spivak (1996, p. 4) sobre a abertura aos conhecimentos do
“outro”.
Quanto à sonoridade, o poema apresenta rimas fortes que carregam a marca da
oralidade indígena A forma como a poeta utiliza os fonemas na sua língua também é
percebida nos poemas em língua portuguesa, como nas palavras cresci/esqueci, vivi/Aracy,
Tupi/Guarani, com a predominância de rimas agudas, o que dá uma entonação forte ao
poema, representando também a força do povo indígena, uma marca da oralidade que
ultrapassa os limites do papel e faz pulsar o coração do leitor com cada verso.
O título do poema “Ay kakuyri tama (Eu moro na cidade)” apresenta um indígena que
não mora mais em contato direto com as florestas, pois vive na cidade e que, mesmo assim,
não esquece do seu povo, da sua origem, da sua identidade. E, ainda com todas as
adversidades, procura preservar a memória oral transmitida pelos ancestrais e todos os
ensinamentos advindos dessa tradição. Uma prova disso é que a autora escreve sempre
procurando incluir palavras do vocabulário indígena nos textos. Talvez para apresentar o Tupi
aos leitores. A linguagem é uma forma de manifestação da identidade, pois, segundo Kathryn
 124

Woodward (2014, p. 27), “Essas identidades adquirem sentido por meio da linguagem e dos
sistemas simbólicos pelos quais elas são representadas”.
Na segunda estrofe o eu poético nos diz que mora na cidade (a autora do poema mora
em Belém, capital do estado do Pará), assim como outros indígenas, mas que isso não apagou
sua cultura ancestral, pois mesmo vivendo na cidade não esquece das suas tradições. Existe
um grande preconceito com os indígenas que moram na cidade, pois o homem ocidental
acredita que se o indígena mora na cidade ele deixa de ser indígena. Esse pensamento também
é sustentado por alguns indígenas mais antigos e tradicionais, que não acreditam que o
indígena possa aprender uma língua ocidental, pois isso significa renegar sua cultura. Vemos,
no entanto, que isso não acontece, pois suas culturas indígenas fazem parte de suas
identidades indígenas e são intrínsecas a eles.
Sobre essas identidades diaspóricas, como no caso dos indígenas que deixam suas
aldeias e vão para as cidades grandes, Stuart Hall (2013, p.16) nos explica que “a identidade é
um lugar que se assume, uma costura de posição e contexto, e não uma essência ou substância
a ser examinada”. Desse modo, entender que a identidade não está ligada diretamente ao local
em que se vive, ou ao que se veste ou ao que se come, etc. Nesse mesmo sentido, o autor nos
explica que (idem, p. 30) “Essencialmente, presume-se que a identidade cultural seja fixada
no nascimento, seja parte da natureza, impressa através do parentesco e da linhagem dos
genes, seja constitutiva de nosso eu mais interior. É impermeável a algo tão ‘mundano’,
secular e superficial quanto uma mudança temporária de nosso local de residência”. Desse
modo, é importante entender que a identidade não está inteiramente associada ao local que se
mora, ainda que o indígena necessite do seu território para continuar com sua cultura e seus
costumes, não podemos associar a identidade indígena apenas a isso.
Ao afirmar que a cidade também é a aldeia indígena, o eu lírico chama a atenção para
o fato de que os indígenas eram detentores de todo o território que atualmente é chamado de
Brasil antes da invasão colonial. E mesmo morando na cidade, o indígena continua com suas
tradições e seus costumes, e faz um convite ao homem branco para dançar junto com ele no
seu “ritual”.
Ainda que o indígena more na cidade ele não abandona a sua cultura, pois “cada
disseminação [cultural] carrega consigo a promessa do retorno redentor” (HALL, 2013, p.
 125

31). Ou seja, o sujeito diaspórico sempre tem o desejo de voltar para a sua terra natal, e isso
pode ser percebido por meio do eu lírico que apresenta, por muitas vezes, uma voz nostálgica
quando fala do canto dos pássaros, das árvores, do banho no rio, em uma conectividade com a
natureza sempre tão presente na cultura indígena. E isso se reflete em seus textos, pois essa
nostalgia fica evidente na quarta estrofe, onde o eu lírico nos diz que “Minha casa era feita de
palha, Simples, na aldeia cresci Na lembrança que trago agora, De um lugar que eu nunca
esqueci.”
Na terceira estrofe o eu lírico se identifica como indígena, dizendo que nasceu na
mata, que é o território indígena, que morava em casa de palha, que cresceu na aldeia e que
tudo isso ela traz em sua lembrança, dentro de si, enquanto parte relevante de sua identidade.
Afirma, como em um grito de guerra, de resistência: “Sou Wayna, filha da mãe Aracy”.
Na quarta estrofe fica evidente a nostalgia que o eu poético apresenta da sua terra
natal, pois traz a saudade da casa que morou e da aldeia onde cresceu, afirmando que nunca
esqueceu a sua terra de origem, sempre no desejo de retornar para o seu lugar de origem.
Entretanto, a formação cultura não significa apenas uma viagem de retorno, um busca
arqueológica, pois não se trata do que as tradições fazem por nós, mas o que nós fazemos com
as tradições, pois o sujeito está sempre em transformação cultural. Não se trata de uma
questão de ser, mas se tornar (cf. HALL, 2013).
Na quinta estrofe ela nos diz que cantava em língua Tupi e que sua luta e seu canto
guerreiro uniu-se ao de outros povos, como os Tembé e os Guaraní. Essa estrofe reforça a
identidade indígena de Márcia Kambeba e sua necessidade de luta pelos direitos indígenas,
pela sua identidade indígena na cidade. Essa é a postura do indígena contemporâneo, de lutar
por seus direitos em busca de reafirmação e reconhecimento da identidade indígena, momento
em que todas as etnias se consideram como uma grande família, em que todos se ajudam,
como se fossem uma grande aldeia em forma de resistência. Afirma também que seu canto era
diferente, pois cantava na língua Tupi, e hoje utiliza a língua portuguesa para propagar a
cultura indígena e lutar por mais direitos para seu povo.
Na sexta estrofe a voz nos diz que sua selva agora é de pedras (a cidade grande) e que
sua calma (que antes tinha na aldeia) foi levada por uma rotina urbana. Essa estrofe marca
fortemente a ideia de mudança da indígena Kambeba de sua aldeia para a cidade. Com isso,
 126

ao modificar o local do seu domicílio, teve que se adaptar ao estilo de vida das demais
pessoas do local para sobreviver. O eu lírico se viu em uma situação que precisava de
mudança para lutar pelos direitos do seu povo, saindo da comunidade em busca de novos
conhecimentos. Ela percebeu que sua rotina mudou de acordo com a mudança do seu local de
morada. O eu poético se vê inserido no mundo globalizado e percebe que a rotina da cidade é
bem diferente da rotina da aldeia. Sobre o processo de globalização e as transformações nas
identidades, Stuart Hall (2014, p.21) nos explica que:

A globalização, entretanto, produz diferentes resultados em termos de identidade. A

homogeneidade cultural promovida pelo mercado global pode levar ao
distanciamento da identidade relativamente à comunidade e à cultura local. De
forma alternativa, pode levar a uma resistência que pode fortalecer e reafirmar
algumas identidades nacionais e locais ou levar ao surgimento de novas
posições de identidade.

E com esse processo de deslocamento, os povos indígenas estão ficando mais unidos,
pois se veem como uma grande família, lutando pelos mesmos ideais. Eles tiveram que se
organizar com mais força e de forma política e social, como também aprender novas línguas.
Esse é o processo de transculturação sofrido pelas identidades indígenas, mas que não quer
dizer que eles tenham abandonado a sua cultura por conta disso. Muito pelo contrário. Hoje o
movimento indígena está mais forte e organizado do que há anos atrás, e isso pode ser
observado na quantidade de indígenas que estão se autodeclarando como pertencentes a
alguma etnia. Esse é o resultado de que os povos indígenas estão conseguindo a reafirmação
da sua cultura e da sua identidade enquanto cidadão brasileiro. Esse processo de reafirmação
de identidade é denominado de “etnogênese”, o que significa:

[…] um fenômeno em que, diante de determinadas circunstâncias históricas, um

povo étnico, que havia deixado de assumir sua identidade étnica por razões também
históricas, consegue reassumila e reafirmá-la, recuperando aspectos relevantes de
sua cultura tradicional. Em grande medida, o processo de etnogênese ocorreu e
ocorre em todas as regiões do Brasil. (LUCIANO, 2006, p. 112)
 127

A etnogênese é o primeiro passo para que toda a repressão, escravidão e subjugamento

que os povos indígenas sofreram desde o período colonial seja superado. Pois, nesse processo
de silenciamento social, a maioria dos indígenas tiveram que se esconder e renegar seu nome
e sua origem, abrindo mão de sua cultura e identidade, como uma forma de sobrevivência.
Portanto, essa participação de forma qualitativa e quantitativa do indígena na política, na
literatura, nas artes, e em outras áreas reduzem o preconceito que existe ainda hoje contra
esses povos.
Assim, eles são capazes de contribuir com a sociedade e com o reconhecimento de
seus direitos, apresentando para a sociedade, que os povos indígenas são autossustentáveis,
autônomos, inteligentes com sua própria identidade e que deve ser reconhecida e respeitada.
Esse fortalecimento dos povos indígenas é o resultado de uma reação defensiva sobre os
grupos dominantes no país, e essa reação tem surtido muitos efeitos positivos para os direitos
indígenas, como a inclusão do ensino da história e cultura indígenas no currículo escolar do
país e as cotas para indígenas nas universidades públicas, por exemplo.
Na sétima estrofe ela nos diz que seus traços indígenas não mudaram, mesmo morando
na cidade, pois os traz em si, marcando sua identidade. Ela compartilha das coisas da cidade,
mas não perde sua essência Kambeba. Mas não podemos olhar para essa mudança como
sendo algo singular e não ambíguo, pois, segundo Hall (2013), no processo de diáspora, as
identidades se tornam múltiplas. Por isso devemos entender o Brasil como sendo um país
multicultural e devemos criar espaços para o reconhecimento dessas diversas identidades.
Com isso, mais uma vez o eu poético enfatiza que aprender uma nova língua e morar fora da
aldeia não significa renegar a cultura indígena.
Na oitava e última estrofe ela reafirma sua identidade indígena, mesmo vivendo na
cidade, mesmo aprendendo uma nova cultura, ela não deixou de ser indígena.
Notamos, ainda, que, nesse poema, a poeta busca concretizar um movimento rítmico.
Ela nos deixa muito claro que mesmo morando na cidade ela não deixa de ser indígena, de
manter sua essência indígena. Também há um forte apelo à memória, ao lugar de
pertencimento, à aldeia ancestral, à língua, ao povo e a vontade de retornar ao local de
origem.
 128

Novamente esse poema trabalha com categorias muito utilizadas pelos Estudos
Culturais, como identidade, etnia, pertencimento, território, entre outras. Com o uso de tais
categorias, Márcia Kambeba marca novos territórios na poesia indígena, deixando ver um
lugar só seu nesse campo de criação artística. No próximo poema veremos como a atitude do
homem branco é ofensiva para a natureza, destruindo tudo o que pode, para explorar e
dominar, o poema mostra o grita da natureza que tenta sobreviver nas mãos do homem
branco.

NATUREZA EM CHAMAS
Na terra sagrada
Que TUPÃ criou,
Do seio materno
Se ouve o clamor,
Da mãe natureza
Sofrendo de dor.

O fogo ardente,
Ao longe se vê,
Queimando a mata
Sem Q, nem porquê,
As folhas se torcem
Querendo viver.

No solo desnudo,
Os restos mortais,
Do verde da vida
E dos animais,
Queimados, sofridos
Em cinzas reais.
Dos gritos agudos
Se ouve o clamor,
Do fruto ardendo
Na chama, no calor,
Ceifado, perdido,
O fogo o calou.

Dos olhos tristes,

Uma lágrima cai,
O lamento de dor
Com o vento se vai,
 129

Varrendo o chão,
Varrendo o chão!

O poema “Natureza em chamas”, representa a conectividade do eu lírico com a

natureza e a tristeza que ele experimenta ao perceber que tudo o que ele considera como o seu
lar está sendo destruído pelo fogo ateado pelo branco. O poema se apresenta em cinco
estrofes, cada uma delas com seis versos. É um poema que carrega vários traços da memória e
tradição oral indígenas.
O título “Natureza em chamas” remete-nos à realidade de perigo do fogo para a
cultura e o território indígenas, levando em consideração que a floresta significa morada para
esses povos.
As chamas, nesse caso, representam o fogo que está destruindo as florestas, como nas
recentes queimadas que têm devastado a Amazônia (região de origem do povo Kambeba) e
destruído boa parte da nossa riqueza e patrimônio natural. O poema é uma denúncia ao pouco-
caso do governo para dados alarmantes de queimadas que têm preocupado organizações
internacionais, inclusive.
Mas essa natureza que está em chamas também representa a cultura indígena que está
sendo destruída, pois existe um grande esforço do governo em destituir os indígenas de suas
terras para a exploração capitalista. É um fogo que queima o território de forma física e
ardente e também que o destrói por meio de interesses políticos e econômicos.
Ao destruir o território indígena, seja por meio do fogo literal ou por meio de leis que
diminuem os direitos dos indígenas aos seus territórios, as autoridades dominantes destroem
também a identidade dos povos indígenas, pois o território é o lugar primeiro das culturas
indígenas. Desse modo, os indígenas são os verdadeiros donos de todo o território que
habitamos hoje, mas, segundo Aílton Krenak (2018, p.32), “não no sentido de dono como
alguém pode ser dono de uma garrafa d’água ou de uma mesa, mas no sentido de herança
cultural, no sentido de herança material, de guardadores deste território, não para que alguém
viesse tomar posse dele depois, mas para as nossas próprias gerações futuras.”
 130

O fogo continua ardendo e queimando na segunda estrofe, nos versos “Queimando a

mata, sem Q nem porquê” está caracterizado o inconformismo do eu lírico com relação à
atitude de destruir a natureza, sem nenhum motivo plausível, mas que, no caso atual, o motivo
é a exploração desenfreada movida pelo capitalismo. As folhas se contorcem em busca de
sobrevivência, lutando para fugir do fogo, da extinção, assim como os indígenas.
Após as queimadas o solo fica descoberto, onde todos os seus nutrientes são
facilmente carregados pela água das chuvas, fica desprotegido. Sobram apenas as cinzas, os
esqueletos dos animais mortos, os restos da floresta e de todo patrimônio natural presente
nelas, são restos de vida espalhados pelo solo infértil.
Na quarta estrofe temos a personificação das árvores, quando o eu poético informa
sobre os “gritos agudos”, vindos da floresta que está morrendo. A floresta clama pela vida,
pela existência, e esse é o grito do fruto que está sendo perdido, das pessoas que passam fome
por não terem o que comer, enquanto muitos jogam fora o alimento, o grito do fruto que
representa toda a alimentação e a subsistência da raça humana, uma vez que todo o nosso
sustento vem da natureza, e se ela acabar um dia, morreremos com ela. O alimento que foi
“ceifado, perdido”, todo o sustento dos povos indígenas que são extraídos da natureza, assim
como de toda a sociedade humana. O fogo aparece nessa estrofe como o opressor, aquele que
agride, que escraviza, que silencia, como metáfora aos atos do homem branco.
Na quinta estrofe temos o resultado de todo o desmatamento e morte que o fogo
causou. O olhos do povo invadido choram e lamentam por toda a perda sofrida e o vento que
passa levando todas as cinzas que sobraram daquilo que um dia foi vida. Sem território, sem
identidade, sem sustento, sem morada. Assim fica o povo indígena, sendo levado pelo vento
para diversos lugares incertos, como as cinzas que o vento carrega após o incêndio, como
folhas secas perdidas no vento. É preciso reescrever a história indígena no cenário atual, é
preciso lutar pelo território e pela sobrevivência da cultura e a reafirmação da identidade
indígena. Isso é luta, isso é ser resistência. Resistir em meio ao fogo ateado pelo homem
branco.
 131

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