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A Origem Dos Sephiroth

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Artigo Modificado Em 29 De Junho De 2020

A origem do Sephiroth por Spartakus FreeMann.

Na Melmothia

Uma discussão com Melmothia me desafiou sobre a origem das Dez Sephiroth . Antes de tudo, a resposta a essa
pergunta me pareceu tão óbvia que respondi com uma mão cabalística: " oh minha boa senhora, as dez sephiroth, bem, é
o Sepher Yetzirah ". Pensando bem, esse curto-circuito me desagrada e percebi que nunca havia tentado pintar nem
mesmo uma breve história da doutrina das emanações. Espero que essa supervisão seja reparada aqui.

/
Na corrente da Cabalá, um dos conceitos mais importantes é, sem dúvida, o das Emanações ou Sephiroth (singular:
sephirah) pelas quais Deus se revela. Essas emanações são atributos ou caracteres arquetípicos que a literatura cabalística
geralmente descreve como "esferas", "regiões" ou "vasos" contendo a energia que emana de Deus, do infinito e ilimitado
En-Soph. , incognoscível por natureza. É somente através dessas emanações que se pode obter acesso a um
conhecimento (parcial) de Deus e de Sua criação.

Os 10 Sephiroth estão de acordo com a representação tradicional:

1. Kether ou Kether Elyon, a Coroa Suprema

2. Hokhmah , Sabedoria

3. Binah , Inteligência

4. Gedoulah ou Hesed , grandeza ou amor

5. Guebourah ou Din, o poder ou o julgamento

6. Rahamim ou Tiphereth , Compaixão ou Beleza

7. Netzach , a vitória

8. Hod , Majestade
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9. Tzaddik ou Yesod Olam ou Yesod , o Justo, a Fundação do Mundo ou a Fundação.

10. Malkhuth , o Reino.

Árvore da Vida, tirada de Pardes Rimmonim

por Moïse Cordovéro (século XVI).

Os nomes das dez Sephiroth parecem ter sua fonte em I Crônicas 29:11:

“ Teu, ó Senhor, é a grandeza, o poder, a glória, o esplendor e a majestade; pois tudo no céu e na terra é seu. Seu Senhor é o
reino e a exaltação, como Cabeça sobre todos ”(tradução de Darby).

Estes são os 7 atributos associados às 7 Sephiroth inferiores. No século 13, Isaac, o Cego de Narbonne, que alguns
querem como pai da Cabala, fará a conexão em seu Comentário sobre o Sepher Yetzirah , com esta passagem das
Escrituras para falar da doutrina de Sephiroth.

O Sepher Yetzirah (ou Livro de Formação) é outra fonte da doutrina das Emanações. De fato, este breve tratado
cabalístico nos fala sobre os “32 caminhos da sabedoria” pelos quais Deus criou o mundo. Esses caminhos incluem as 22
letras do alfabeto hebraico e 10 numerais, ou o termo derivado de Sephiroth, de acordo com G. Scholem, do hebraico "
sapar ", para contar.

Mais tarde, encontramos o Sepher ha-Bahir , um tratado no qual os Sephiroth não são mais percebidos como números,
mas como éons, logoi ou atributos (middoth em hebraico) que servem como instrumentos da criação. O Bahir identifica
esses atributos nas 10 ou 10 letras ma'amoroth pelas quais o mundo foi criado (ver Pirkei Avot 5: 1. Avoth Tratado).

Essa visão ecoa o Talmude onde lemos: " Em dez coisas o mundo foi criado, pela sabedoria e entendimento, e pela razão e
força, pelo rigor e pelo poder, pela justiça e pela julgamento, pelo amor e pela compaixão ”( Talmud : Tratado de Haguiga,
12a).

Com Azriel de Girona (século XIII), obtemos um desenvolvimento filosófico do sistema de Emanações que pode ser
resumido em três características fundamentais:

1 ° os Sephiroth são manifestações finitas de En-Soph

2 ° En-Soph é infinito, perfeito, incognoscível

Além disso, as Emanações são 10 em número porque são limitadas pelas expressões da existência do mundo "físico" da
criação em que participam: substância, comprimento, altura, altura, profundidade, tempo, localização…

Essa última idéia está muito próxima da teoria aristotélica das categorias de ser. Se Deus é incognoscível, o mundo foi
criado pelas Dez Palavras e de acordo com Luzzatto:

“ En-Sof é a Vontade como Ele poderia ter desejado, aquela que não tem prazo nem medida nem fim; os Sephiroth são o
que Ele queria com limite e que constituem atributos particulares que Ele queria ”.

O Zohar , este tratado volumoso e enigmático sobre a Cabala, não fala explicitamente dos Sephiroth, mas usa uma série
de termos diferentes que podem ser comparados às qualidades dos Sephiroth (no fólio 176b, porém, eles são citados por
suas iniciais, no entanto). , isso parece ser uma adição tardia - do século 16 - à versão do Mantua Codex). No entanto, o
Zohar nos oferece uma explicação sobre a estrutura da Árvore da Vida: os Sephiroth estão dispostos dentro dele na
forma de um Mishkal, ou escamas, com suas duas placas (as duas colunas à esquerda e à direita). ) e seu centro. Assim,
cada Sephirah é um equilíbrio da força e energia das duas Sephiroth que a precedem.

A fonte mais clara parece ser a Patah Eliyahu - uma oração recitada em algumas liturgias judaicas - encontrada no Zohar
Tikkunei (folha 19a), uma obra posterior ao próprio Zohar. As referências ao Sephiroth geralmente aparecem apenas em
adições ( tosaphoth ) ou em comentários (como na tradução de Baal haSulam, por exemplo). Daniel Matt, autor de uma
tradução contemporânea para o inglês do Zohar, escreve: “os comentaristas gostam de encontrar referências aos Sephiroth
que os ba'alei ha-Zohar (os autores do Zohar) nem sempre desejavam. Mas os glosses são mais inocentes, não
acrescentando Sephiroth, mas reduzindo a poesia do Zohar, persistindo em querer nomear os diferentes Sephiroth nos quais
o texto original faz uma alusão sutil ”. Além disso, os estudiosos são quase unânimes em dizer que o Zohar " raramente
usa o termo Sephirah ou o próprio nome dos Sephiroth " (Sperling e Simon, tradução 1931, 384).

A doutrina dos Sephiroth será desenvolvida por Isaac Louria. Está além do escopo deste artigo descrevê-lo melhor e
encaminhamos o leitor ao nosso trabalho A Cabala Louriânica . Basta dizer aqui que, de acordo com Louria, a criação de
um mundo que é finito por natureza é uma indicação da auto-limitação de Deus por meio da contração tzimtzum, ou
retirada. Por esse ato, Deus preserva um espaço livre para a sua criação, que se desdobra pelo derramamento de Sua luz
através dos “vasos” (Sephiroth).

Esse processo não se desenrolou corretamente, levando à “quebra dos vasos” e à queda na materialidade, mas essa
imperfeição deveria, segundo Louria, terminar em um tikkun, um reparo aparecendo então como a realização de uma
parousia. de Deus dentro da criação restaurada à sua perfeição original.

Isaac Louria dá outra classificação dos Sephiroth, omitindo Kether e adicionando Da'ath (Etz Chaim 23: 5,8), que está aqui
( Etz Chaim 23: 1, 2, 5, 8; 25: 6; 42: 1):

1. Hokhmah

2. Binah

3. Da'ath

4. Hesed
/
5. Guebourah

6. Tiphereth

7. Netzach

8. Hod

9. Yesod

10. Malkhuth

Moses Cordovero, enquanto isso, focará em uma estrutura baseada nos Quatro Mundos (Pardes Rimonim 3: 1 e Or
Ne'erav 6: 1) e ele organizará as Sephiroth na seguinte ordem: Atziluth (Emanação) inclui Kether e Hokhmah; Briah
(Criação) inclui Binah; Yetzirah (Formação) inclui Tiphereth, Hesed, Guebourah, Netzach, Hod e Yesod (que são as 6
direções do mundo); e finalmente Assiah (The Action) inclui Malkhuth. Cada um desses 4 níveis, modelado nos 4 mundos,
recebe uma das letras do divino Tetragrammaton YHVH.

“ Os três primeiros Sephiroth devem ser vistos como o mesmo. O primeiro representa "Conhecimento", o segundo
"Conhecedor" e o terceiro "o que é conhecido". O Criador é ele mesmo conhecimento, conhecedor e coisa conhecida ...
Assim, todas as coisas do universo têm sua forma dentro dos Sephiroth e os Sephiroth têm sua fonte no que emana deles
”(Cordovero, Pardes Rimonim ).

O diagrama abaixo representa a ordem dos Sephiroth de acordo com Cordovero. Cada Sephirah é representada pela
inicial do seu nome:

Moses Cordovero, Pardes Rimmonim , 1592

Il est à noter que les diverses représentations des Sephiroth disposées sous la forme d’un arbre, bien qu’elles soient
privilégiées par la tradition, ne sont pas les seules. Il y a déjà celle-ci-dessus de Cordovéro, on trouve également une
représentation dite « cœur de Dieu » où Tiphereth est au centre d’une roue constituée des autres Sephiroth, sans parler
de la Menorah ou chandelier à sept branches (voir ci-après). Quoi qu’il en soit, l’Arbre demeure le schéma le plus parlant,
ne serait-ce qu’au vu de sa symbolique dans la Kabbale et le Judaïsme.

Au fil des siècles, de la Cabale Chrétienne de Reuchlin au contemporain new-age navrant et réducteur, en passant par
l’occultisme syncrétique de Crowley, la doctrine des Sephiroth sera étoffée, trahie, pervertie, embellie, complexifiée,
dénaturée. Chacun tirant la « couverture » à soi, ajoutant ici ou là des attributs angéliques, voire démoniaques ;
discourant sur les vertus magiques de telle Sephirah ou de telle autre ; rédigeant des pages absconses sur les interactions
plus ou moins fumeuses de l’énergie (comme si l’Arbre de Vie était un tableau électrique) ; bref, d’une théorie limpide,
d’un saphir, si l’on permet ce jeu de mot, l’on nous a bâti une tour branlante que personne aujourd’hui ne peut plus
comprendre. Le brouillard est aujourd’hui tel que certains en arrivent à reproduire une interprétation des Sephiroth tirée
d’un jeu de rôle !

/
Pour conclure donc, nous invitons le lecteur à revenir à la source, à s’imprégner de la simplicité d’un système qui pose
comme principe que le monde fut créé par 10 « numérations », ni plus ni moins.

Les Dix Sephiroth dans la Menorah

de Kether (1) à Malkhuth (10).

L’origine Des Sephiroth, Spartakus FreeMann, Décembre 2008 E.V.

Plaque de Shivviti présentant les lieux sacrés d’Hébron, XIXe siècle, par Shneur Zalman d’Hebron.
Image extraite du site The Garden of Polmegranates.

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7 Réflexions Sur “L’origine Des Sephiroth”

/
 YAMINE
8 JANVIER 2009 À 9 H 54 MIN

Waou !ça au moins c’est clair et bien expliqué. Mais soyons confiants dans l’impossibilité que nous avons de savoir
réelleement ce qu’il en fut, en est et en sera ! Tous nos entendements humains sont très très limités et rationnels, et
mentaux, pensons s’il le peut, Supramental je ne parle là ni d’Aurobindo, et encore moins de Bernard de Montréal !)… si la
question de la connaissance des Emanations Divines nous pouvait être accessible par le simple mental, Dieu serait sans
mystères ! :-) mais nous sommes préférés par l’Ancien, ignorants et populaires ! dommage pour les chercheurs, enfin,
bon, rien n’est perdu, le Supramental nous sauve de notre connerie chronique et quand les Lettres s’accordent avec nos
intinéraires psychiques orientés vers la demande en LUI, on a peut-être, et je dis bien, peut-être la chance ou la dérive
d’entrer en relation directe avec l’une d’entre Elles, ou plusieurs ou pis que cela : des mondes internes et provocateurs de
préférences et d’interrogations. Si l’univers s’envole et que l’homme reste en classe maternelle, peu de chance d’avoir la
chance de savoir pour de vrai. Enfin puisque nous sommes persuadés que nos savoirs illusoires ont une grande
importance, restons coits (et non coït) afin de considérer la venue d’un Maître surnaturel comme normale et conviviale.
Enfin, pour finir, ne considérez plus le danger de paraître gouroutiser comme académique, et si mal se fait par
l’intermédiaire de votre site, ce ne sera pas dû à cela. A bientôt et meilleure année
Yamine

Répondre

DÉCHELLE
10 JANVIER 2009 À 9 H 55 MIN

Vous dites que les séphirôth ne figurent pas dans le Zohar, or je viens de lire dans Alchimie du Verbe (le génie du
judaïsme)de Olivier-Pierre Thébault, ceci :
« Il est à noter que si on trouve une énumération des trois du haut et une pouvant évoquer les sept du bas, nulle part
dans le TaNaK on ne trouve de mention exacte, de liste, des dix séphiroth. Cette liste n’a été établie qu’ultérieurement et
par Midrash, même le Sepher Yetsirah « semble » en ignorer le nom. Mais on la trouve toutefois dès le Sifra Di Tseniutha
dont l’antiquité ne fait aucun doute : « Or la demande que l’homme désire adresser à son Seigneur est ordinairement
disposée de neuf manières. Ou alphabétiquement ou par le rappel des mesures (attributs) du Saint, béni soit-il,
miséricordieux et bienfaisant, etc. Ou par les noms vénérables du Saint, béni soit-il, qui sont Ehié, Yad, Yod-Hé-waw, El,
Elohim, YHWH-Tsebaoth, Schaddaï, Adonaï. Ou par les dix Séfiroth, c’est-à-dire : Malkoûth, Yessod, Hod, Netsah,
Tiphéreth, Gbourah, Hessed, Binah, (r)Hochmah, Kether. Ou par le rappel des justes qui sont les Patriarches, les Prophètes
et les Rois. Ou par les cantiques et les louanges dans lesquelles se trouve la véritable Tradition (Kabbale). Et mieux encore,
si l’on sait ordonner les formes de son Seigneur, comme il convient, ou si l’on connaît la montée de Bas en Haut, ou si
l’on sait faire descendre l’influx du Haut en Bas, et dans toutes ces neuf manières, est nécessaire une grande attention ; de
celui qui ne prie pas ainsi, il est dit (Samuel, I, 2, 30) :  » et ceux qui me méprisent seront bafoués.  » etc. » (traduction Paul
Vulliaud, je souligne) »
Bonne journée à vous

Répondre

/
 SPARTAKUS
11 JANVIER 2009 À 9 H 55 MIN

Cher Déchelle,

J’entends bien la traduction de Vuillaud, cependant, la traduction de Pauly du troisième chapitre est :  » TROISIEME
CHAPITRE

La « Barbe » est parée de neuf ornements glorieux. La première parure est la disposition des cheveux les uns sur les
autres, depuis l’ouverture des oreilles jusqu’aux commissures des lèvres ; deuxième parure : le tour de la barbe d’une
commissure des lèvres à l’autre; troisième parure : les poils sortants de l’ouverture du nez ; quatrième parure : les
moustaches ; cinquième parure : des « grains de beauté » ayant la forme de pommes, rouges comme des roses; sixième
parure : des mèches de cheveux noirs pendues le long des tempes ; septième parure : des lèvres rouges comme une rose;
huitième parure : des boucles couvrant la nuque; neuvième parure : des longs cheveux alternant avec des courts. C’est
pour répondre à ces neuf parures que David invoqua neuf fois le nom du Seigneur’ dans le Psaume qui commence par
ces mots : « J’ai invoqué le nom du Seigneur au milieu de l’affliction ». C’est pourquoi la tradition nous apprend que
l’homme qui rêve de saisir la « Barbe » de l’ « homme supérieur » est en paix avec son Maître et destiné à vaincre ses
ennemis. A plus forte raison la miséricorde se répand-elle dans monde quand la « Barbe » de la « Tête Suprême » éclaire
le monde ici-bas.

Il est écrit : « Et le Seigneur dit : Que les eaux produisent des animaux vivants qui nagent ». « Jah » fusionna les deux
lumières ensemble, la bonne avec la mauvaise, le Haya supérieur avec le Haya inférieur, le bon Haya (178a) avec le
mauvais.

L’Ecriture dit en outre : « Et Elohim dit : Faisons homme à notre image ». Elle ne dit pas : « Faisons l’homme » )), mais : «
Faisons homme » afin d’exclure l’ « Homme » d’en haut, lequel est formé du Nom complet. Quand l’ « Homme » d’en
haut est complet, l’homme d’ici-bas l’est également. Jéhovah est le côté mâle, et l’homme est le côte femelle. Aussi, pour
faire l’homme à l’image de Dieu, il a fallu le faire mâle et femelle. Yod désigne le mâle,

le Hé la femelle ; Vav sort des deux. C’est pourquoi l’Ecriture dit : « Il les créa mâle et femelle ; il les bénit et il leur donna
le nom d’homme (adam) », c’est-à-dire : il leur donna le nom de l’ « Homme » assis sur le trône céleste et dont ils ont
reçu la forme, ainsi qu’il est écrit : « Et au-dessus du trône on voyait quelque chose qui paraissait comme un homme ». »
Et je ne vois pas mention des Sephiroth. Cela dit, que l’on me comprenne : je ne nie pas que l’on trouve des références
aux qualités des Sephiroth dans le Zohar, mais je n’ai jamais trouvé une mention claire et précise de l’arbre dans sa
structure, ni une énumération telle que donnée par Vuillaud.

Je cherche encore cependant et je modifierai ma position lorsque j’aurai les évidences pour le faire. Si, de ton côté tu
trouve quelque chose, n’hésite pas à m’en faire part.

Merci

Spartakus

Répondre

/
 DÉCHELLE
12 JANVIER 2009 À 9 H 55 MIN

Vulliaud ou De Pauly ?
Je suis donc aller voir l’araméen via mon CD Rom Davka (ceci dit sans la moindre intention publicitaire, c’est juste pour
vous signaler ma source), aux folios 176b à 180b de Zohar Shemoth II où figure, enchâssé dans le tout, notre Sifra
DiTseniutha. Le texte araméen est formel, il y a bien un préfixe suivi d’un abrégé pour « dans les 10 séfirôth », et enfin un
KGWN que Vulliaud traduit très simplement par un c’est-à-dire, et puis viennent les 10 séfirôth comme il les énonce.
L’omission de De Pauly ne serait sans doute pas innoncente si omission il y avait, car cela dépend aussi de la possibilité
qu’il y ait plusieurs versions de ce texte araméen source…
Tout cela me rappelle que Vulliaud criiquait déjà la traduction de De Pauly du Zohar tout en la louant (le texte enfin
accessible en français… il y a de quoi!). Seulement cette critique a été plus tard développée par le traducteur suivant, à
savoir Mopsik. Celui-ci reprochait principalement à De Pauly de tirer sa traduction dans un sens qui s’accorde avec son
christianisme… Une omission des séfirôth ne tomberait-elle pas parfaitement sous le coup de cette critique ?
Il faudrait voir ensuite pour quelles raisons Vulliaud a jugé bon de traduire le Sifra si celui-ci, ce qui je crois est le cas,
avait déjà été traduit auparavant par De Pauly. J’essaierai de vérifier cela.
Bien à vous
Déchelle

Répondre

SPARTAKUS
14 JANVIER 2009 À 9 H 56 MIN

Effectivement, dans l’original araméen, il y a bien une allusion aux Sephiroth on y lit en effet leur initiale de Malkhuth à
Kether.

Je modifierai.

Merci pour ces lumières.

Répondre

SPARTAKUS
16 JANVIER 2009 À 9 H 57 MIN

Les Sephiroth sont certainement présentes dans le Zohar, mais elles sont rarement nommées explicitement (dans le folio
176b on les retrouve effectivement citées par leurs initiales, sans plus). La source la plus claire semble bien être le Patah
Eliyahu – une prière récitée lors de certaines liturgies juives – que l’on retrouve dans le Tikkunei Zohar (folio 19a), une
œuvre postérieure au Zohar lui-même.
/
Les références aux Sephiroth n’apparaissent souvent que dans les additions (tosaphoth) ou dans les commentaires
(comme dans la traduction du Baal haSoulam par exemple). Daniel Matt, auteur d’une traduction anglaise contemporaine
du Zohar écrit ainsi : « les commentateurs aiment à trouver des références aux Sephiroth que n’ont pas toujours voulu les
ba’alei ha-Zohar (les auteurs du Zohar). Mais, les gloses sont plus innocentes, n’ajoutant pas de Sephiroth mais réduisant
la poésie du Zohar en persistant à vouloir nommer les différentes Sephiroth là où le texte original n’y fait une subtile
allusion ». En outre, les spécialistes sont presque tous unanimes pour dire que le Zohar « utilise rarement le terme
Sephirah ou le nom même des Sephiroth » (Sperling et Simon, traduction 1931, 384).

Répondre

LAPIN BLEU
30 JANVIER 2013 À 19 H 13 MIN

De Pauly não é muito confiável, ele deixou as noções cristãs filtrarem suas traduções - o que está errado! Da mesma
forma, não há cabala cristã, é um nome impróprio.Há a doutrina secreta judaica, e os cristãos que tentaram estudá-la e
mais frequentemente de maneira parcial e parcial. !

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