Table Of Contents

Prefácio
Primeira Parte

1. O Método Oportunista
2. A Adaptação do Capitalismo
3. A Realização do Socialismo pelas Reformas Sociais
4. A Política Alfandegária e o Militarismo
5. Consequências Práticas e Carácter Geral do
Revisionismo
Segunda Parte

1. O Desenvolvimento Econômico e o Socialismo

2. Os Sindicatos, as Cooperativas e a Democracia Política
3. A Conquista do Poder Político
4. A Derrocada
5. O Oportunismo na Teoria e na Prática
Índice de Nomes
Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução
1900

Escrito: 1900. Revisto em 1908.

Primeira Edição: 1900 (segunda edição revista 1908).
Fonte: "Social Reform or Revolution", by Rosa Luxemburg, Militant
Publications, London, 1986 (no copyright).
Tradução de: .....
Transcrição de: Fernando Araújo.
HTML de: José Braz The Marxists Internet Archive.
Direito de Reprodução: Luxemburg Internet Archive (marxists.org),
2002. A cópia ou distribuição deste documento é livre
e indefinidamente garantida nos termos da GNU Free
Documentation License.
Prefácio

A primeira vista, o título deste livro pode parecer surpreendente.

Reforma social ou revolução? Pode, portanto, a social-democracla
opor-se às reformas sociais? Ou pode Impor a revolução social, a
subversão da ordem estabelecida, que é o seu objectivo social
último? Evidentemente que não. Para a social-democracia lutar dia
a dia, no interior do próprio sistema existente, pelas reformas, pela
melhoria da situação dos trabalhadores, pelas Instituições
democráticas, é o único processo de iniciar a luta da classe
proletária e de se orientar para o seu objectivo final, quer dizer:
trabalhar para conquistar o poder político e abolir o sistema salarial.
Entre a reforma social e a revolução, a social-democracia vê um elo
Indissolúvel: a luta pela reforma social é o meio, a revolução social o
fim.
Esses dois elementos fulcrais do movimento operário
encontramo-los opostos, pela primeira vez, nas teses de Edouard
Bernsteln, tal como foram expostos nos seus artigos sobre os
problemas do socialismo, publicados no Neue Zeit em 1897-1898 ou
ainda no seu livro Intitulado: Die Voraussetzungen des Sozialismus
und die Aufgaben der Sozialdemokratie. Toda a sua teoria visa uma
única coisa: conduzir-nos ao abandono do objectivo último da social-
democracia, a revolução social e, inversamente, fazer da reforma
social, simples meio da luta de classes, o seu fim último. O próprio
Bernsteln exprimiu essas opIniões da maneira mais transparente e
mais característica ao escrever: "O objectivo final, qualquer que
seja, não é nada; o movImento é tudo".
Ora, o objectivo final do socialismo é o único elemento decisivo na
distinção do movimento socialista da democracia burguesa e do
radicalIsmo burguês, o único elemento que, mais do que dar ao
movimento operário a tarefa inútil de substituir o regime capitalista
para o salvar, trava uma luta de classe contra esse regime, para o
destruir; posto isto, a alternativa formulada por Bernstein; "reforma
social ou revolução", corresponde para a social-democracia à
questão: ser ou não ser .
Na controvérsia entre Bernstein e os seus partidários, o que está
em jogo – e no partido cada um deve ter consciência disso – não é
este ou aquele método de luta, nem o emprego desta ou aquela
táctica mas a própria exIstência do movimento socialIsta.
É duplamente Importante que os trabalhadores tenham
consciência desse facto porque é precisamente deles que se trata,
da sua influência no movimento e porque é a sua pele que aqui
querem vender.
A corrente oportunista no Interior do partido encontrou, graças a
Bernstein, a sua formulação teórica, que é unicamente uma tentativa
inconsciente de assegurar a predominância dos elementos
pequeno-burgueses, aderentes ao partido, e inflectir a prática
transformando, no seu espírito, os objectivos do partido.
A alternativa: reforma social ou revolução, objectivo final ou
movimento é, sob outra capa, a alternativa entre o carácter do
pequeno-burguês ou proletário do movimento operário.
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Parte I

1. O Método Oportunista

Se é verdade que as teorias são as imagens dos fenómenos do

mundo exterior reflectidas no cérebro humano, é necessário
acrescentar que, no concernente às teses de Bernstein, são
imagens invertidas. A tese da instauração do socialismo por meio de
reformas sociais – depois do abandono definitivo das reformas na
Alemanha! A tese do controlo da produção pelos sindicatos –depois
do faIhanço dos construtores de máquinas ingleses! A tese de uma
maioria parlamentar socialista – depois da revisão da constituição
saxónica e dos atentados no Reichstag ao sufrágio universal(1).
Entretanto, o essencial da teoria de Bernstein não é a sua
concepção das tarefas práticas da social-democracia, o que
interessa é a tendência objectiva da evolução da sociedade
capitalista que decorre paralela a essa concepção. Segundo
Bernstein, um desmoronamento total do capitalismo é cada vez
mais improvável porque, por um lado, o sistema capitalista
demonstra uma capacidade de adaptação cada vez maior e, por
outro lado, a produção é cada vez mais diferenciada. Ainda na
opinião de Bernstein, a capacidade de adaptação do capitalismo
manifesta-se primeiro no facto de já não existir crise generalizada, o
que se deve à evolução do crédito das organizações patronais, das
comunicações e dos serviços de informação; segundo, na tenaz
sobrevivência das classes médias, resultado da diferenciação
crescente dos ramos da produção e da elevação de largas camadas
do proletariado ao nível das classes médias; terceiro, finalmente,
melhoria económica e política do proletariado, através da acção
sindical.
Essas observações conduzem a consequências gerais para a luta
prática da social-democracia que, na óptica de Bernstein, não deve
visar a conquista do poder político, mas melhorar a situação da
classe trabalhadora e instaurar o socialismo não na sequência de
uma crise social e política, mas por uma extensão gradual do
controlo social da economia e pelo estabelecimento progressivo de
um sistema de cooperativas.
O próprio Bernstein não vê nada de novo nessas teses. Pensa,
muito pelo contrário, que estão em conformidade tanto com algumas
declarações de Marx e Engels como com a orientação geral até
agora seguida pela social-democracia.
No entanto é incontestável que a teoria de Bernstein está em
absoluta contradição com os princípios do socialismo científico. Se o
revisionismo se limitasse à previsão de uma evolução do capitalismo
muito mais lenta do que é normal atribuir-se-Ihe, poder-se-ia
ùnicamente inferir um espaçamento da conquista do poder pelo
proletariado, o que na prática resultaria simplesmente num
abrandamento da luta.
Mas não se trata disso. O que Bernstein põe em causa não é a
rapidez dessa evolução. mas a evolução do capitalismo em si
mesma e, por conseqüência, a passagem ao socialismo. Na tese
socialista, na afirmação que o ponto de partida da revolução
socialista será uma crise geral e catastrófica, é preciso, em minha
opinião, distinguir duas coisas: a ideia fundamental e a sua forma
exterior.
A ideia é, supõe-se, que o regime capitalista fará nascer de si
próprio, a partir das suas contradições internas, o momento em que
o seu equilíbrio será rompido e onde se tornará pròpriamente
impossível. Que se imaginava esse momento com a forma de uma
crise comercial geral e catastrófica, havia fortes razões para o fazer,
mas é, em última análise, um detalhe acessório da ideia
fundamental. Com efeito, o socialismo científico apoia-se, é sabido,
em três dados fundamentais do capitalismo: 1º, na anarquia
crescente da economia capitalista que conduzirá fatalmente ao seu
afundamento; 2º, sobre a socialização crescente do processo de
produção que cria os primeiros fundamentos positivos da ordem
social futura; 3º, finalmente, na organização e na consciência de
classe cada vez maiores do proletariado e que constituem o
elemento activo da revolução iminente.
Bernstein elimina o primeiro desses fundamentos do socialismo
científico: pretende que a evolução do capitalismo não se orienta
para um afundamento económico geral. Por isso não é uma
determinada forma de desmoronamento do capitalismo que rejeita,
mas o próprio desmoronamento. Escreve textualmente: "Pode-se
objectar que quando se fala da derrocada da sociedade actual, visa-
se outra coisa que não uma crise comercial geral e mais forte que
as outras, a saber, um desmoronamento completo do sistema
capitalista em consequência das suas contradições".
E refuta essa objecção nestes termos:
"Uma derrocada completa e mais ou menos geral do
sistema de produção actual é a consequência do
desenvolvimento crescente, não o mais provável,
mas o mais improvável, porque este aumenta, por
um lado, a sua capacidade de adaptação e por outro
lado – ou melhor, simultaneamente – a diferenciação
da indústria". (Neue Zeit, 1897-1898, V, 18, p. 555).
Mas então uma questão fundamental se põe: esperaremos pelo
objectivo final para onde tendem as nossas aspirações e, se sim,
porquê e como? Para o socialismo científico a necessidade histórica
da revolução socialista é sobretudo demonstrada pela anarquia
crescente do sistema capitalista que o envolve num impasse. Mas,
se se admite a hipótese de Bernstein: a evolução do capitalismo não
se orienta para uma derrocada – e o socialismo deixa de ser uma
necessidade objectiva. Aos fundamentos científicos do socialismo
restam os dois outros lados do sistema capitalista: a socialização do
processo de produção e a consciência de classe do proletariado.
Era ao que Bernstein aludia na passagem seguinte: [Recusar a tese
do desmoronamento do capitalismo] não enfraquece de modo algum
a força de convicção do pensamento socialista. Porque, examinando
de mais perto todos os factores de eliminação ou de modificação
das crises anteriores, constatamos que são simplesmente
premissas ou mesmos germens da socialização da produção e da
troca". (Neue Zeit, 1897-1898, V, 18, p. 554).
Num relance, apercebemo-nos da inexactidão destas conclusões.
Os fenómenos apontados por Bernstein como sinais de adaptação
do capitalismo: as fusões, o crédito, o aperfeiçoamento dos meios
de comunicação, a elevação do nível de vida da classe operária,
significam simplesmente isto: anulam, ou pelo menos atenuam, as
contradições internas da economia capitalista; impedem que se
desenvolvam e se exasperem. Assim, a desaparição das crises
significa a abolição do antagonismo entre a produção e a troca
numa base capitalista; assim, a elevação do nível de vida da classe
operária, seja qual for, mesmo quando uma parte desses operários
passa a pertencer à classe média, significa atenuação do
antagonismo entre o capital e o trabalho. Se as fusões, o sistema de
crédito, os sindicatos, etc., anulam as contradições do capitalismo,
salvando por esse meio o sistema capitalista da catástrofe (por isso
Bernstein chama-Ihes "factores de adaptação") como podem
constituir, ao mesmo tempo, as "premissas ou mesmo os germens"
do socialismo? É indubitàvelmente necessário compreender que
fazem ressaltar mais claramente o carácter social da produção.
Mas, conservando-lhe a forma capitalista, tornam supérflua a
passagem dessa produção socializada a produção socialista. Assim,
podem ser as premissas e os germens do socialismo no sentido
teórico e não no sentido histórico do termo, fenómenos que
sabemos, pela nossa concepção do socialismo, serem-lhe
aparentados mas não suficientes para o instaurar e muito menos
para o tornar supérfluo. Só resta, como fundamento do socialismo, a
consciência de classe do proletariado. Mas mesmo esta não reflecte
no plano intelectual as cada vez mais flagrantes contradições
internas do capitalismo ou a eminência do seu desmoronamento,
porque os "factores de adaptação" impedem que se produza,
reduzindo-se portanto a um ideal, cuja força de convicção repousa
nas perfeições que se lhe atribuem.
Numa palavra: esta teoria fundamenta o socialismo num
"conhecimento puro", ou para usar uma terminologia clara, é o
fundamento idealista do socialismo. Excluindo a necessidade
histórica, não deixa de se enraizar no desenvolvimento material da
sociedade. A teoria revisionista é obrigada a uma alternativa: ou a
transformação socialista da sociedade é consequência, como
anteriormente, das contradições internas do sistema capitalista e,
então, a evolução do sistema inclui também o acerbamento das
suas contradições, acabando necessàriamente um dia ou outro na
derrocada sob uma ou outra forma e, nesse caso, os "factores de
adaptação" são ineficazes e a teoria da catástrofe é justa. Ou os
"factores de adaptação" são capazes de evitar realmente o
desmoronamento do sistema capitalista e assegurar a sua
sobrevivência, portanto, anular essas contradições e, nesse caso. o
socialismo deixa de ser uma necessidade histórica e, a partir daí, é
tudo o que se queira, excepto o resultado do desenvolvimento
material da sociedade. Este dilema engendra um outro: ou o
revisionismo tem razão quanto à evolução do capitalismo – e nesse
caso a transformação socialista da sociedade é uma utopia – ou o
socialismo não é uma utopia e. nesse caso, a teoria dos "factores de
adaptação" perde a sua base.
That is the question: este é o problema.
2. A Adaptação do Capitalismo

Os mais eficazes meios de adaptação da economia capitalista são

a instituição do crédito, a melhoria dos meios de comunicação e as
organizações patronais(2).
Comecemos pelo crédito. Das suas múltiplas funções na
economia capitalista, a mais importante é a de aumentar a
capacidade extensiva da produção e a de facilitar a troca. No caso
em que a tendência interna da produção capitalista para um
crescimento ilimitado ultrapassa os limites da propriedade privada,
as dimensões restritas do capital privado, o crédito aparece como o
meio de ultrapassar esses limites no quadro do capitalismo,
intervém para concentrar um grande número de capitais privados
num só – é o sistema das sociedades por acções – e para
assegurar aos capitalistas a utilização de capitais estrangeiros – é o
sistema de crédito industrial. Por outro lado, o crédito industrial
acelera a troca das mercadorias, por conseguinte o refluxo do
capital no circuito de produção. Percebe-se fàcilmente a influência
que exercem essas duas funções essenciais do crédito na formação
das crises. Sabe-se que as crises resultam da contradição entre a
capacidade de extensão, a tendência expansionista da produção por
um lado, e a capacidade restrita de consumo do mercado por outro
lado, nesse caso o crédito é precisamente, vimo-lo já, o meio
especifico de destruir essa contradição tantas quantas as vezes
possíveis. Em primeiro lugar, aumenta a capacidade de extensão da
produção em proporções gigantescas; é a força motriz interna que a
leva a ultrapassar constantemente os limites do mercado. Mas é
uma faca de dois gumes. Na sua qualidade de factor de produção,
contribui para provocar a superprodução, na sua qualidade de factor
de troca só pode, durante a crise, ajudar na destruição radical das
forças produtivas que por ele foram movimentadas. Desde os
primeiros sintomas de estrangulamento do mercado, o crédito
funde-se, abandona a sua função de troca precisamente no
momento em que seria indispensável; revela a sua ineficácia e
inutilidade quando ainda existe, e contribui, no decurso da crise,
para reduzir ao mínimo a capacidade de consumo do mercado.
Citámos os dois efeitos principais do crédito, actuando diversamente
na formação das crises. Não somente oferece aos capitalistas a
possibilidade de recorrer aos capitais estrangeiros, mas encoraja-os
a utilizarem activamente e sem escrúpulos a propriedade alheia, ou,
dito de outra maneira, incita a especulações arrojadas. Assim, na
qualidade de factor secreto da troca de mercadorias, não só agrava
a crise, mas ainda facilita a sua aparição e extensão, fazendo da
troca um mecanismo extremamente complexo e artificial, tendo por
base real um mínimo de dinheiro-metal, facto que, na primeira
ocasião, provoca perturbações nesse mecanismo. Desta forma, o
crédito em vez de contribuir para destruir ou mesmo atenuar as
crises é, pelo contrário, um seu agente poderoso. Não pode ser de
outra maneira. A função específica do crédito consiste – exposta
muito esquematicamente – em corrigir tudo o que o sistema
capitalista pode ter de rigidez, introduzindo-lhe a elasticidade
possível, em tornar todas as forças capitalistas extensíveis, relativas
e sensíveis. Só consegue, evidentemente e por isso mesmo, facilitar
e agudizar as crises que se definem como o choque periódico entre
as forças contraditórias da economia capitalista.
Isto conduz-nos a um outro problema: como pode aparecer o
crédito como um "factor de adaptação" do capitalismo? Qualquer
que seja a forma sob a qual se imagine essa adaptação, a sua
função só pode consistir na redução de um qualquer antagonismo
do capitalismo, resolvendo ou atenuando uma contradição,
desbloqueando as forças gripadas em tal e tal ponto do mecanismo.
Ora, se existe um meio para agudizar no mais alto grau as
contradições do capitalismo actual, esse meio é exactamente o
crédito. Agrava a contradição entre a produção e a troca,
favorecendo no máximo a tendência expansionista da produção,
paralisando a troca na primeira ocasião. Agrava a contradição entre
a apropriação e a propriedade, separando a produção da
propriedade, transformando o capital em capital social, mas por
outro lado, dá a uma parte do lucro a forma de interesse do capital,
reduzindo-a a um simples título de propriedade. Agrava a
contradição entre as relações de propriedade e as relações de
produção, expropriando um grande número de pequenos
capitalistas e concentrando forças produtivas consideráveis nas
mãos de alguns. Agrava a contradição entre o carácter social da
produção e o carácter privado da propriedade capitalista, tornando
necessária a intervenção do Estado na produção (criação de
sociedades por acções) .
Numa palavra, o crédito só consegue reproduzir as contradições
polares do capitalismo, agudiza-as, acelera a produção que o
precipitará no enfraquecimento, no desmoronamento. O primeiro
meio de adaptação do capitalismo quanto ao crédito devia ser a
supressão do crédito, a abolição dos seus efeitos. Tal como é, não
constitui de modo algum um meio de adaptação, mas um factor de
destruição com consequências profundamente revolucionárias. Esse
carácter revolucionário que conduz o crédito a ultrapassar o
capitalismo não terá ido ao ponto de inspirar planos de reforma, de
espírito mais ou menos socialista? Basta olhar para esse grande
representante do crédito que foi em França um Isaac Péreire cujos
planos de reformas fizeram surgir, segundo Marx, como meio-
profeta, meio-canalha.
Com esta mesma fragilidade aparece, quando o examinamos de
mais perto, o segundo factor de adaptação da produção – as
organizações patronais. Pela teoria de Bernstein deviam,
regulamentando a produção, pôr fim à anarquia e prever a aparição
das crises. Sem dúvida que o desenvolvimento das fusões e dos
monopólios é um fenómeno que ainda não foi estudado em todas as
suas diversas consequências económicas. É um problema que só
se pode resolver recorrendo à doutrina marxista. De qualquer modo,
uma coisa é certa: as associações patronais não conseguiram deter
a anarquia capitalista, na medida em que as fusões, os monopólios,
etc., se tornariam, mais ou menos aproximadamente, uma forma de
produção generalizada ou dominante. Ora a própria natureza das
fusões a torna impossível. O objectivo económico final e a acção
das organizações é, excluindo a concorrência no interior de um
sector da produção, influenciar a repartição do lucro bruto realizado
no mercado, de maneira a aumentar a parte desse sector da
indústria à custa de outros, precisamente por estar generalizada
Prolongada a todos os sectores industriais importantes, anula por si
própria o seu efeito.
Mesmo nos limites da sua aplicação prática, as associações
patronais estão muito longe de suprimir a anarquia, bem pelo
contrário. Normalmente as concentrações só obtêm esse aumento
de lucro no mercado interno relacionando-o com o estrangeiro, com
uma taxa de lucro muito inferior à parte do capital excedentário que
não podem utilizar para as necessidades internas, quer dizer.
vendendo as suas mercadorias no estrangeiro a melhor preço que
no interior do país. Dai resulta um agravamento da concorrência no
estrangeiro, um reforço da anarquia no mercado mundial,
exactamente o contrário do que se propunham conseguir. É o que
prova, entre outras, a história mundial da indústria do açúcar.
Finalmente, e generalizando a sua qualidade de fenómenos
ligados ao modo de produção capitalista, as associações patronais
podem apenas ser consideradas como uma fase precisa da
evolução capitalista. De facto, as concentrações não passam de um
paliativo para a baixa fatal da taxa de lucro em certos sectores da
produção. Quais os métodos utilizados pelas concentrações para
obterem esse efeito? No fundo não se trata de pôr em pousio uma
parte do capital acumulado, quer dizer, o mesmo método utilizado
sob outra forma em períodos de crise. Ora, do remédio à doença só
existe uma diferença de grau e o remédio só pode passar por um
mal menor durante um certo tempo. No dia em que as saídas
tendam a estreitar-se, com o mercado mundial desenvolvido ao
máximo e esgotado pela concorrência dos países capitalistas, – e
não se pode negar que esse dia chegará mais tarde ou mais cedo –
a imobilização parcial ou forçada do capital terá dimensões
consideráveis: o remédio transformar-se-á no próprio mal e o
capital, fortemente socializado pela organização e concentração,
transformar-se-á novamente em capital privado. Enfrentando as
dificuldades crescentes para encontrar um lugar no mercado, cada
parte privada do capital preferirá tentar isoladamente a sua
oportunidade. Nesse momento, as organizações rebentam como
balões, dando lugar a um agravamento da concorrência(3).
No conjunto, as fusões, tal como o crédito, aparecem como fases
bem determinadas do desenvolvimento que, em última análise,
apenas contribuem para aumentar a anarquia do mundo capitalista,
manifestando em si próprias e levando à exaustão todas as suas
contradições internas. Agravam o antagonismo existente entre o
modo de produção e o modo de troca, agudizando a luta entre
produtores e consumidores; temos um exemplo nos Estados Unidos
da América. Agravam, por outro lado, a contradição entre o modo de
produção e o modo de apropriação, opondo à classe operária, da
maneira mais brutal, a força superior do capital organizado,
conduzindo assim ao extremo o antagonismo entre o capital e o
trabalho. Por fim, agravam a contradição entre o carácter
internacional da economia capitalista mundial e o carácter nacional
do Estado capitalista, porque sempre se fazem acompanhar de uma
guerra alfandegária generalizada, exasperando assim os
antagonismos entre os diferentes Estados capitalistas. A tudo isto
acresce a influência revolucionária exercida pelas fusões na
concentração da produção, no seu aperfeiçoamento técnico, etc.
Assim, quanto à acção exercida na economia capitalista, as
concentrações industriais, os monopólios, não aparecem como
"factor de adaptação" apropriado para lhe atenuar as contradições,
mas antes como um dos meios que inventa para agravar a sua
própria anarquia, desenvolver as suas contradições internas,
acelerar a sua própria ruína.
Entretanto, se o sistema de crédito, se as concentrações, etc.,
não eliminam a anarquia do mundo capitalista, como se explica que,
durante dois decénios, desde 1873, não se tenha produzido
nenhuma grande crise comercial? Não será isso um sinal de que o
modo de produção capitalista se adaptou – pelo menos nas suas
linhas fundamentais – às necessidades da sociedade,
contràriamente à análise feita por Marx? A resposta não se fez
esperar. Mal Bernstein arrumara, em 1898. a teoria marxista das
crises entre as ideias antigas, rebentou uma violenta crise geral em
1900; sete anos depois uma nova crise abalou os Estados Unidos,
atingindo todo o mercado mundial. Assim, a teoria da "adaptação"
do capitalismo foi desmentida por factos eloqüentes. O próprio
desmentido demonstrou que aqueles que abandonavam a teoria
marxista das crises, pela única razão que nenhuma crise tinha
rebentado no "prazo" previsto para que isso sucedesse, tinham
confundido a essência dessa teoria com um dos seus aspectos
exteriores secundários: o ciclo dos dez anos. Ora, a fórmula do
período decenal, fechando todo o ciclo da indústria capitalista, era
para Marx e Engels, nos anos 60 e 70, uma simples constatação
dos factos: esses factos não correspondiam a uma lei natural, mas a
uma série de circunstâncias históricas determinadas; estavam
ligados à extensão por saltos, da esfera de influência do jovem
capitalismo.
A crise de 1825 foi de facto o resultado dos grandes investimentos
de capitais para a construção de estradas, canais e fábricas de gás
que se realizaram no decurso do precedente decénio e
principalmente em Inglaterra onde rebentou a crise. Da mesma
maneira, a crise seguinte, de 1836 a 1839, foi consequência de
investimentos formidáveis na construção de meios de transporte. É
sabido que a crise de 1847 foi provocada pelo impulso febril da
construção dos caminhos de ferro ingleses (de 1844 a 1847, quer
dizer, em somente três anos, o Parlamento inglês cedeu concessões
das linhas de caminho de ferro por um valor de quase 15 biliões de
taleres). Por consequência, nesses três casos, são as diferentes e
novas formas de expansão da economia capitalista, a criação das
novas bases do desenvolvimento capitalista que estão na origem
das crises. Em 1857, assiste-se à brusca abertura de novos
mercados para a indústria europeia na América e na Austrália, logo
a seguir à descoberta das minas de ouro: depois foi, sobretudo em
França, na esteira do exemplo inglês, a construção de numerosas
linhas de caminho de ferro (de 1852 a 1856 construíram-se, em
França, por 250.000 francos, novas linhas de caminho de ferro).
Finalmente, a grande crise de 1873 foi, como se sabe, uma
consequência directa da criação e expansão brutal da grande
indústria na Alemanha e na Áustria, que se seguiram aos
acontecimentos políticos de 1866 e 1871.
De cada vez, isso aconteceu pela expansão brusca da economia
capitalista que esteve na origem dessas crises comerciais, e não em
consequência de limitações do seu âmbito nem do seu
esgotamento. A periodicidade decenal dessas crises internacionais
é um facto puramente exterior, um acaso. O esquema marxista da
formação das crises, tal como Engels e Marx o expuseram, o
primeiro no Anti-Dühring, o segundo no livro I e livro III do Capital,
só se explica de maneira ajustável a essas crises na medida em que
revela o seu mecanismo interno e as suas causas gerais e
profundas; pouco importa que essas crises se repitam todos os dez
anos ou todos os cinco, ou ainda, em alternância; todos os vinte e
todos os oito anos. Mas o que melhor demonstra a inexactidão da
teoria bernsteiniana, é o facto de terem sido precisamente os países
onde os famosos "factores de adaptação" capitalistas (o crédito, os
meios de informação e os monopólios) estão mais desenvolvidos,
que se ressentiram com maior violência dos efeitos da crise de
1907-1908.
A ideia de que a produção capitalista poderia "adaptar-se" à troca
implica uma de duas coisas: ou o mercado mundial cresce sem
limites, até ao infinito, ou, pelo contrário, trava o desenvolvimento
das forças produtivas para que não ultrapassem os limites do
mercado. A primeira hipótese esbarra com uma impossibilidade
material, à segunda opõe-se os progressos constantes da técnica
em todos os sectores da produção, originando todos os dias novas
forças produtivas.
Fica um fenómeno que, segundo Bernstein, contrariaria a
tendência indicada do desenvolvimento capitalista: é a "falange
invulnerável" das empresas médias. Vê-se na sua existência uma
indicação minimizadora da influência revolucionária do
desenvolvimento da grande indústria na concentração das
empresas, que não é acreditável para os defensores da "teoria da
catástrofe". É ainda aqui vítima de um mal entendido que ele próprio
engendrou. Na realidade, seria compreender muito mal o
desenvolvimento da grande indústria se se imaginasse que
conduziria necessàriamente à progressiva desaparição das
empresas médias.
No curso geral do desenvolvimento capitalista, os pequenos
capitais desempenham o papel, na teoria marxista, de pioneiros da
revolução técnica, e isso de maneira dupla: em primeiro lugar no
respeitante a novos métodos de produção nos sectores antigos
fortemente enraizados, depois pela criação de novos sectores de
produção inexplorados pelos grandes capitais.
Ter-se-ia procedido mal ao pensar a história das empresas
médias como uma linha recta descendente que iria do declínio
progressivo à desaparição total. A evolução real é ainda aqui
dialéctica; oscila constantemente entre as contradições. As classes
médias capitalistas encontram-se, como a classe operária, sob a
influência de duas tendências antagónicas, uma ascendente, outra
descendente. A tendência descendente é o crescimento contínuo da
escala de produção que ultrapassa periodicamente o quadro dos
capitais médios, desviando-os regularmente do campo da
concorrência mundial. A tendência ascendente é constituída pela
depreciação periódica do capital existente, o que faz baixar por um
certo tempo a escala da produção segundo o valor do capital
mínimo necessário, tal como a penetração da produção capitalista
em novas empresas. É preciso não encarar a luta das empresas
médias contra o grande capital como uma batalha em forma, onde a
parte mais fraca veria diminuir cada vez mais e fundir as suas tropas
em número absoluto: é principalmente como se os pequenos
capitais fossem periodicamente ceifados para apressar o seu
florescimento a fim de serem novamente ceifados pela grande
indústria. Entre as duas tendências que disputam a sorte das
classes médias capitalistas, a tendência descendente é, em última
análise, a dominante. A evolução é, neste caso, a inversa da classe
operária. Não se manifesta necessàriamente por uma diminuição
absoluta das empresas médias; pode haver: 1º, um aumento
progressivo do capital mínimo necessário para o funcionamento das
empresas dos anteriores sectores de produção; 2º, uma diminuição
constante do intervalo de tempo durante o qual os pequenos
capitais detêm a exploração dos sectores de produção. Daí resulta,
para o pequeno capital individual, uma transformação cada vez mais
rápida dos métodos de produção e da natureza dos investimentos.
Para a classe média no seu conjunto resulta uma aceleração do
metabolismo social.
Bernstein sabe-o muito bem e constata-o. Mas o que parece
esquecer é ser ela a própria lei do movimento das empresas médias
capitalistas. Se se admitir que os pequenos capitais são os pioneiros
do progresso técnico, o motor essencial da economia capitalista,
deve concluir-se que os pequenos capitais acompanham
necessàriamente o desenvolvimento do capitalismo, porque fazem
parte integrante dele e apenas com ele desaparecerão. A
desaparição progressiva das empresas médias – na estreita
acepção estatística de que fala Bernstein – só significaria não a
tendência revolucionária do desenvolvimento capitalista, como
pensa, mas, pelo contrário, uma paragem, a letargia desse
desenvolvimento. "Taxa de lucro, isto é, o incremento proporcional
do capital, diz Marx, é o mais importante para todos os novos
investidores de capitais agrupados independentemente. Assim que
a formação do capital caísse totalmente nas mãos de um grupo de
grandes capitais totalmente constituídos, o fogo vivificador da
produção extinguir-se-ia – entraria em torpor". (Capital, livro III, cap.
15, 2, tomo X, p. 202, tradução Molitor).
3. A Realização do Socialismo Pelas Reformas Sociais

Ao recusar a teoria da catástrofe, Bernstein recusa-se a encarar a

derrocada do capitalismo como via histórica conduzindo à realização
da sociedade socialista. Qual é a via para os teóricos da "adaptação
do capitalismo"? Bernstein faz apenas breves alusões a essa
questão a que Conrad Schmidt procurou responder detalhadamente,
dentro do espírito de Bernstein (ver o Vorwästs de 20 de Fevereiro
de 1898, revista dos livros) .Na óptica de Conrad Schmidt "a luta
sindical e a luta política pelas reformas teriam como resultado um
controlo social cada vez mais directo sobre as condições de
produção" e chegariam a "restringir cada vez mais, por meio da
legislação, os direitos do proprietário do capital, reduzindo-o à
condição de simples administrador" até ao dia em que finalmente
"levará ao capitalista, no limite da sua resistência, vendo a sua
propriedade perder progressivamente o valor para si, a direcção e a
administração da exploração" até se introduzir finalmente a
exploração colectiva.
Em resumo, os sindicatos, as reformas sociais e, acrescenta
Bernstein, a democratização política do Estado, são os meios para
realizar progressivamente o socialismo.
Comecemos pelos sindicatos: a sua função principal – ninguém a
expôs melhor que o próprio Bernstein, em 18911 na Neue Zeit –
consiste em permitir aos operários a realização da lei capitalista dos
salários, quer dizer a venda da força de trabalho ao preço
conjuntural do mercado. Os sindicatos servem o proletariado
utilizando no seu próprio interesse, a cada instante, essas
conjunturas do mercado. Mas as próprias conjunturas, isto é, por um
lado a procura da força de trabalho determinada pelo estado da
produção e, por outro, a oferta da força de trabalho criada pela
proletarização da classe operária, enfim, o grau de produtividade do
trabalho, estão situadas fora da esfera de influência dos sindicatos.
Assim, esses elementos não podem suprimir a lei dos salários.
Podem, na melhor das hipóteses, manter a exploração capitalista no
interior dos limites "normais" determinados em cada momento pela
conjuntura, mas estão longe do processo de suprimir a exploração
em si-mesma, mesmo que progressivamente.
É verdade que Conrad Schmidt considera o sindicalismo actual
como estando "num fraco estado inicial", e espera que, no futuro, o
"movimento sindical exerça uma influência reguladora progressiva
na produção". Mas essa influência reguladora na produção só pode
ser entendida de duas maneiras: trata-se de intervir no domínio
técnico do processo, ou de fixar as próprias dimensões da
produção. De que natureza poderá ser, rios dois campos, a
influência dos sindicatos? É evidente que no concernente à técnica
da produção, o interesse do capitalismo coincide até certo ponto
com o progresso e o desenvolvimento da economia capitalista. É a
necessidade vital que o impele a aperfeiçoar-se tecnicamente. Mas
a situação do operário individual é absolutamente inversa: toda a
transformação técnica se opõe aos interesses dos operários
directamente implicados e agrava a sua situação imediata,
depreciando a força do trabalho, tornando o trabalho mais intensivo,
mais monótono, mais penoso. Na medida em que o sindicato pode
intervir na técnica de produção, só o pode evidentemente fazer
nesse sentido, quer dizer, ordenando a atitude de cada grupo
operário directamente interessado, por consequência opondo-se
necessàriamente às inovações. Nesse caso. não se trata do
interesse global da classe operária nem da sua emancipação, que
coincide sobretudo com o progresso técnico, quer dizer, com o
interesse de cada capitalista, mas, muito pelo contrário, de uma
defesa de interesses orientada no sentido da reacção. Com efeito,
tais intervenções no domínio técnico reencontram-se não no futuro,
onde os procura Conrad Schmidt, mas no passado do movimento
sindical. São característicos da mais antiga fase do trade-unionismo
inglês (até metade dos anos de 1860), onde se encontram
sobrevivências corporativas da Idade Média, que se inspiravam no
princípio caduco do "direito adquirido num trabalho conveniente",
segundo a expressão de Webb, na sua teoria e prática dos
sindicatos ingleses (t. II, p. 100 e seguintes). A tentativa dos
sindicatos para fixar as dimensões da produção e dos preços das
mercadorias é, muito pelo contrário, um fenómeno recente. Só que a
vimos aparecer nos últimos tempos, mais uma vez e somente em
Inglaterra (ibid., t. II, p. 115 e seg.). É de inspiração e tendência
análogas às precedentes. A que se reduz com efeito a participação
activa dos sindicatos na fixação das dimensões e do custo de
produção das mercadorias? A uma concentração, reunindo os
operários e os empresários contra o consumidor, a utilizar contra os
empresários concorrentes medidas coercivas que nada devem aos
métodos da associação patronal ordinária. Já não se trata aí de um
conflito entre o trabalho e o capital, mas de uma luta travada
solidàriamente pelo capital e pela força do trabalho contra a
sociedade consumidora. Se ajuizarmos do seu valor social, é um
empreendimento reaccionário, não se pode constituir como um
estádio da luta para a emancipação do proletariado, porque é o
oposto de uma luta de classes; se ajuizarmos do seu valor prático, é
uma utopia: basta um relance para se ver que não pode ser
alargada a grandes sectores da produção, trabalhando para o
mercado mundial.
A actividade dos sindicatos reduz-se, essencialmente, à luta para
aumento dos salários e para a redução do tempo de trabalho,
procura unicamente ter uma influência reguladora sobre a
exploração capitalista, segundo as flutuações do mercado; toda a
intervenção no processo de produção é-Ihe, pela própria natureza
das coisas, interdita. Mas, além do mais, o movimento sindical
desenvolve-se num sentido oposto ao da hipótese de Conrad
Schmidt: tende a cortar totalmente o mercado de trabalho de
qualquer contacto directo com o resto do mercado. Citemos um
exemplo característico dessa tendência: toda a tentativa para ligar
directamente o contrato de trabalho com a situação geral da
produção, pelo sistema de escala móvel de salários, é ultrapassada
pela evolução histórica, e as trade-unions afastam-se cada vez mais
dela (Webb, ibid., p. 115). Mesmo no interior dos limites da sua
esfera de influência, o movimento sindical não aumenta
indefinidamente a sua expansão, como o suponha a teoria da
adaptação do capitalismo. Muito pelo contrário. Se se examinarem
vários longos períodos de desenvolvimento social, é-se obrigado a
constatar que, no conjunto, vamos enfrentar uma época não de
expansão triunfante, mas de dificuldades crescentes para o
movimento sindical. As reformas chocam-se algures com os limites
dos interesses do capital. Claro que Bernstein e Conrad Schmidt
consideram que o movimento sindical actual é um "fraco estádio
inicial"; esperam, para o futuro, reformas que se desenvolvam até
ao infinito, para maior bem da classe operária. Aí, cedem à mesma
ilusão em que acreditam, quando consideram a expansão ilimitada
do sindicalismo. Quando o desenvolvimento da indústria atingir o
seu apogeu e o mercado mundial iniciar a fase descedente, a luta
sindical tornar-se-á difícil: 1º, porque as conjunturas objectivas do
mercado serão desfavoráveis à força do trabalho, a procura da força
de trabalho aumentará mais lentamente e a oferta mais
ràpidamente, o que não é o caso actual; 2º, porque o próprio capital
para se compensar das perdas sofridas no mercado mundial, se
esforçará por reduzir a parte do produto pertencente aos operários.
A redução dos salários não é, em resumo, segundo Marx, um dos
principais meios de travar a baixa das taxas de lucro? (ver Marx,
Capital, livro III, cap. XIV, 2, Tomo X, p, 162). A Inglaterra oferece-
nos o exemplo do princípio do segundo estádio do movimento
sindical. Nessa fase, a luta reduz-se necessàriamente e cada vez
mais à simples defesa dos direitos adquiridos e mesmo isso é cada
vez mais difícil. Esta é a tendência geral da evolução cuja
contrapartida deve ser o desenvolvimento da luta de classe política
e social.
Conrad Schmidt comete o mesmo erro de perspectiva histórica no
referente à reforma social: espera que "obrigue a classe capitalista
com a ajuda das coalizões operárias sindicais, às condições em que
possa adquirir a força de trabalho". É à reforma social assim
compreendida, que Bernstein assimila a legislação social,
considerando-a um bocado de "controlo social" e como tal um
bocado de socialismo. Da mesma maneira, Conrad Schmidt chama
ao falar das leis de protecção operária: "controlo social"; depois de
ter transformado, do mesmo modo e com felicidade, o Estado em
sociedade, acrescenta. com uma confiança magnífica: "quer dizer a
classe operária". São vítimas da mesma ilusão, quando acreditam
fervorosamente numa expansão ilimitada do sindicalismo.
A teoria da realização progressiva do socialismo por intermédio de
reformas sociais implica – e é aí que se encontra o seu fundamento
– um certo desenvolvimento objectivo tanto da propriedade
capitalista como do Estado. No referente à primeira, o esquema do
desenvolvimento futuro tende, segundo Conrad Schmidt, a
"restringir progressivamente os direitos do proprietário do capital,
reduzindo-o a um papel de simples administrador". Para compensar
a pretensa impossibilidade de destruir de uma só vez a propriedade
dos meios de produção, Conrad Schmidt inventa uma teoria de
expropriação progressiva. Imagina que o direito de propriedade se
divide em "direito supremo de propriedade" atribuído à "sociedade"
e obrigado, segundo ele, a alargar-se sempre mais, e direito de
usufruto que, nas mãos do capitalismo, se reduzirá cada vez mais à
simples gestão da empresa. Ora, de duas coisas, uma: ou essa
construção teórica não passa de uma inocente figura de retórica a
que não se dá a mínima importância e então a teoria da
expropriação progressiva perde todo o fundamento; ou representa, a
seus olhos, o verdadeiro esquema de evolução jurídica; mas, neste
caso, engana-se de uma ponta à outra. A decomposição do direito
de propriedade em diversas competências jurídicas, a que Conrad
Schmidt recorre para engendrar a sua teoria da "expropriação
progressiva" do capital, caracteriza a sociedade feudal baseada na
economia natural: a repartição do produto social entre as diferentes
classes da sociedade praticava-se naturalmente e fundamentava-se
nas relações pessoais do senhor feudal com os seus vassalos. Em
compensação, a passagem à produção mercantil e a dissolução de
todas as ligações pessoais entre os diversos participantes no
processo de produção reforçou as relações entre o homem e a
coisa, quer dizer. a propriedade privada. A partir desse momento, a
repartição já não se fundamentava em relações pessoais, mas
realizava-se através dos meios de troca; os diferentes direitos de
participação na riqueza social não se mediam em fracções do direito
de participação à riqueza social, não se medindo em fracções do
direito de propriedade de um objecto, mas pelo valor conferido a
cada um no mercado. De facto, a primeira grande transformação
introduzida nas relações jurídicas na sequência do aparecimento da
produção mercantil nas comunas urbanas da Idade Média foi a
criação da propriedade privada absoluta no próprio núcleo das
relações jurídicas feudais, a criação do regime de propriedade
parcelada. Mas na produção capitalista essa evolução não parou.
Por acréscimo, quanto mais o processo de produção é socializado,
mais se fundamenta exclusivamente na troca e mais a propriedade
privada capitalista adquire um carácter absoluto e sagrado. A
propriedade capitalista, que era um direito sobre os produtos do seu
próprio trabalho, transforma-se crescentemente num direito de
apropriação do trabalho dos outros. Enquanto o capitalista gerava
ele próprio a fábrica, a repartição contínua estava ligada, em certa
medida, a uma participação pessoal no processo de produção. Mas,
na medida em que se pode ultrapassar o capitalista para dirigir a
fábrica – que é o caso das sociedades por acções – a propriedade
do capital, enquanto participação na repartição, liberta-se
completamente de qualquer relação pessoal com a produção, surge
na sua forma mais pura e absoluta. É no capital-acção e no capital
de crédito industrial que o direito de propriedade capitalista atinge a
sua forma mais acabada.
O esquema histórico de Conrad Schmidt que mostra o proprietário
passando da função de "proprietário a simples administrador" não
corresponde de modo algum à tendência real da evolução; esta
mostra-nos, pelo contrário, a passagem do proprietário e
administrador a simples proprietário.
Aqui, encontra-se um paralelo entre Conrad Schmidt e Goethe: "o
que se possui vê-o como longínquo, o que não existe torna-se, a
seus olhos, a realidade".
O seu esquema histórico apresenta-nos uma evolução económica
.que retrogradaria o estádio moderno da sociedade por acções para
a manufactura ou mesmo oficina artesanal; mesmo juridicamente
pretende levar o mundo capitalista para o seu berço, para o mundo
feudal da economia natural.
Nessa perspectiva, o "controlo social", tal como é apresentado por
Conrad Schmidt, aparece sobre outra focagem. O que hoje é a
acção de "controlo social" – a legislação operária, controlo das
sociedades por acções, etc., – não tem, de facto, nenhuma relação
com uma participação no direito de propriedade, com uma
"propriedade suprema" da sociedade. A sua função não é limitar a
propriedade capitalista, mas, pelo contrário, protegê-la. Ou ainda –
economicamente falando – não constitui um ataque à exploração
capitalista, mas uma tentativa de a normalizar. Quando Bernstein
põe a questão de saber se esta ou aquela lei de protecção operária
é mais ou menos socialista, podemos responder-lhe que a melhor
das leis de protecção operária tem mais ou menos tanto socialismo
como as disposições municipais de limpeza das ruas e o
acendimento dos bicos de gás – que também revelam o "controlo
social".
(Parte I - Capitulo 4 >>)
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Notas:
(1) Cada Estado (Land) do Império Alemão tinha a sua
Constituição e o seu Parlamento (Landstag) . Depois da
considerável expansão do movimento socialista, e desde a abolição
da lei de excepção, o Saxe instaurou um sistema eleitoral análogo
ao existente na Prússia baseado nas categorias do rendimento
(Drelklassenwahl). (retornar ao texto)
(2) Rosa Luxemburg dá esta designação às diversas formas
modernas de concentração do capital: trusts, concentrações, etc. –
(N. T.). (retornar ao texto)
(3) Numa nota ao ,livro III do Capital, F. Engels escreveu em 1894:
"Desde que estas linhas foram escritas (1865), a concorrência
aumentou consideràvelmente no mercado mundial, devido ao rápido
desenvolvimento industrial de todos os países civilizados.
especialmente na América e na Alemanha. A constatação do rápido
e gigantesco crescimento das forças produtivas modernas
ultrapassa em cada dia e cada vez mais as leis da troca capitalista
das mercadorias, no quadro das quais essas forças se devem
movimentar, e esta constatação impõe-se na hora actual com uma
evidência progressivamente crescente, mesmo perante a
consciência dos capitalistas. Esta constatação verifica-se sobretudo
através de dois sintomas. Em primeiro lugar, na mania
proteccionista que se generalizou e difere do anterior sistema
.proteccionista principalmente por proteger em particular os artigos
mais aptos para a exportação. Depois, nos monopólios através dos
quais os fabricantes de grandes grupos totais de produção
regulamentam a produção e, por consequência, os preços e os
lucros. Note-se que essas experiências só são possíveis quando a
situação económica é relativamente favorável. A primeira
perturbação reduzi-Ias-á a nada e demonstrará que, embora a
produção precise de ser regulamentada, não é certamente a classe
capitalista que será chamada a fazê-Io. Enquanto esperam, esses
monopólios em concentração só têm um objectivo: tomar todas as
medidas para que os mais pequenos sejam engolidos pelos maiores
e ainda mais ràpidamente que no passado". (Capital III, tomo IX,
'PP. 204- -205, tradução Molitor, ed. Costes). (retornar ao texto)
4. A Política Alfandegária e o Militarismo

A segunda condição necessária para a realização progressiva do

socialismo, segundo Edouard Bernstein, é a transformação gradual
do Estado em sociedade. É hoje um lugar comum dizer que o
Estado actual é um Estado de classe. É necessário compreender
essa afirmação não numa acepção absoluta e rígida, mas na
acepção dialéctica, como tudo o que se relaciona com a sociedade
capitalista.
Pela vitória política da burguesia, o Estado tornou-se num Estado
capitalista. É evidente que o próprio desenvolvimento do capitalismo
modificou profundamente o carácter do Estado, alargando
constantemente a sua esfera de acção, impondo-lhe novas funções,
particularmente. no campo económico, onde é cada vez 'mais
necessária a sua intervenção e controlo. Nesse sentido prepara
lentamente a futura fusão do Estado e da sociedade e, por assim
dizer, o retomar das funções do Estado pela sociedade. Nessa
ordem de ideias, pode falar-se igualmente de uma transformação
progressiva do Estado capitalista em sociedade; nessa acepção é
incontestável, como o disse Marx, que a legislação operária é a
primeira intervenção consciente da "sociedade" no processo vital
social, fase a que se refere Bernstein.
Mas, por outro lado, esse mesmo desenvolvimento do capitalismo
realiza uma outra, transformação na natureza do Estado. O Estado
actual é antes de mais uma organização da classe capitalista
dominante. Sem dúvida que assume funções de interesse geral no
desenvolvimento social; mas somente na medida em que o
interesse geral e o desenvolvimento social coincidam com os
interesses da classe dominante. A legislação da protecção operária,
por exemplo, serve igualmente o interesse imediato da classe
capitalista e os das sociedades em geral. Mas, esta harmonia cessa
num certo estádio da evolução capitalista. Quando essa evolução
atinge um determinado nível, os interesses de classe da burguesia e
os do progresso económico começam a cindir-se mesmo no interior
do sistema de economia capitalista. Pensamos que essa fase já
começou; testemunham-no dois fenómenos extremamente
importantes da vida social actual: a política alfandegária e o
militarismo. Esses dois fenómenos representaram na história do
capitalismo um papel indispensável, e nesse ponto de vista,
progressivo, revolucionário. Sem a protecção alfandegária, o
desenvolvimento da indústria pesada nos diferentes países teria
sido quase impossível. Actualmente, a situação é diferente. A
protecção alfandegária já não serve para desenvolver as indústrias
jovens, mas somente para manter artificialmente as antigas formas
de produção.
Na perspectiva do desenvolvimento capitalista, quer dizer, da
economia mundial, pouco interessa que a Alemanha exporte mais
mercadorias para a Inglaterra ou que a Inglaterra exporte mais
mercadorias para a Alemanha. Por consequência, se se considera o
desenvolvimento do capitalismo, a protecção alfandegária
desempenha o papel de bom criado que depois de ter efectuado o
seu trabalho, o melhor que tem a fazer é ir-se embora. Deveria
mesmo fazê-lo. Sendo de dependência recíproca, o estado em que
actualmente se encontram os diferentes sectores da indústria, os
direitos alfandegários sobre qualquer mercadoria têm
necessàriamente como resultado o encarecimento da produção das
outras mercadorias no interior do pais, quer dizer, entravam pela
segunda vez, o desenvolvimento da indústria. Este é o ponto de
vista da classe capitalista. A indústria não precisa de protecção
alfandegária para o seu desenvolvimento, mas os empresários
precisam dela para proteger as suas colocações no mercado. Isso
significa que actualmente as alfândegas já não servem para
proteger uma produção capitalista em vias de desenvolvimento
frente a uma outra mais adiantada, mas para favorecer a
concorrência de um grupo nacional de capitalistas contra um outro
grupo nacional. Para mais, as alfândegas já não têm a função de
protecção necessária a indústrias nascituras, já não ajudam a criar e
conquistar um mercado interior; são os agentes indispensáveis à
concentração da indústria, quer dizer, da luta dos produtores
capitalistas contra a sociedade consumidora. Por fim, o último traço
específico da política alfandegária actual: não é a indústria mas a
agricultura que tem hoje um papel preponderante na política
alfandegária, ou, por outras palavras, o proteccionismo tornou-se
um meio de expressão dos interesses feudais e serve para o
mascarar com as cores do capitalismo.
Assiste-se a uma evolução semelhante do militarismo. Se
considerarmos a história, não como poderia ter sido ou deveria ser,
mas tal como é na realidade, somos obrigados a constatar que a
guerra foi um auxiliar indispensável do desenvolvimento capitalista.
Nos Estados Unidos da América do Norte, na Alemanha, na Itália,
nos Estados balcânicos, na Rússia e na Polônia, em todos esses
países. o capitalismo deve o seu primeiro impulso às guerras,
independentemente do resultado, vitória ou derrota. Enquanto
existiam países onde era preciso destruir o estado de divisão interna
ou de isolamento económico, o militarismo desempenhou um papel
revolucionário do ponto de vista capitalista, mas hoje a situação é
diferente. Os conflitos que ameaçam o cenário da política mundial
não servem para fomentar novos mercados ao capitalismo; trata-se
fundamentalmente de exportar para outros continentes os
antagonismos europeus já existentes. O que se defronta hoje. de
armas na mão, quer se trate da Europa ou de outros continentes,
não é um confronto entre países capitalistas e países de economia
natural. São Estados de economia capitalista avançada, levados ao
conflito por identidade do seu desenvolvimento, que, na realidade,
abalarão e desordenarão profundamente a economia de todos os
países capitalistas. Mas a coisa aparece bastante diferente na
perspectiva da classe capitalista. Para ela, o militarismo tornou-se
actualmente indispensável sob três aspectos: 1º, serve para
defender os interesses nacionais em concorrência com outros
grupos nacionais; 2º, constitui um campo privilegiado de
investimento tanto para o capital financeiro como para o capital
industrial; e 3º, no interior é útil para assegurar o seu domínio de
classe sobre o povo trabalhador e todos os interesses que, em si,
nada têm de comum com o progresso do capitalismo. Dois traços
específicos caracterizam o militarismo actual: um é o
desenvolvimento geral e concorrente de todos os países – dir-se-ia
impulsionados no seu crescimento por um força motriz interna e
autónoma –, fenómeno ainda desconhecido há algumas décadas; o
outro é o carácter fatal, inevitável da explosão eminente, embora se
desconheça o pretexto que a desencadeará, os Estados que serão
envolvidos, o objectivo do conflito e todas as outras circunstâncias.
Em contrapartida o motor do desenvolvimento capitalista, o
mil1tarismo. transformou-se numa doença capitalista.
Nesse conflito entre o desenvolvimento do capitalismo e os
interesses da classe dominante, o Estado alinha ao lado da última.
A sua política, assim como a da burguesia, opõe-se ao
desenvolvimento social. Deixa, dessa maneira de ser o
representante do todo da sociedade e transforma-se simultânea e
progressivamente num puro Estado de classe. Ou mais
exactamente, essas duas qualidades deixam de coincidir, para se
tornarem dados internos contraditórios do Estado. Essa contradição
agrava.se dia a dia. Por um lado, verifica-se o crescimento das
funções de interesse geral do Estado, as suas intervenções na vida
social, o seu controlo desta, mas por outro, o seu carácter de classe
obriga-o sempre a acentuar a sua actividade coerciva nos campos
que não servem o carácter de classe da burguesia e que têm para a
sociedade uma importância negativa: a saber, o militarismo e a
política alfandegária e colonial. O "controlo social" que exerce é
igualmente marcado pelo seu carácter de classe (quando se pensa
na maneira como é aplicada a protecção operária em todos países!).
Bernstein via na extensão da democracia um último processo
para realizar progressivamente o socialismo: ora uma tal extensão,
longe de se opôr à transformação do carácter do Estado, tal como o
temos descrito, só o confirma.
Conrad Schmidt chega mesmo a afirmar que a conquista de uma
maioria socialista no Parlamento é o meio directo de realizar o
socialismo por etapas. Ora, as formas democráticas da política são
incontestàvelmente um sinal muito claro da passagem do Estado
para sociedade: nesta concepção existe uma etapa para a
transformação socialista. Mas o carácter contraditório do Estado
capitalista manifesta-se de forma explosiva no parlamentarismo
moderno. É evidente que formalmente o parlamentarismo serve
para exprimir na organização do Estado os interesses do conjunto
da sociedade. Mas, por outro lado, o que o parlamentarismo
representa aqui é ùnicamente a sociedade capitalista, quer dizer
uma sociedade onde predominam os interesses capitalistas. Por
consequência, nessa sociedade, as instituições formalmente
democráticas reduzem-se, no seu conteúdo, a instrumentos dos
interesses da classe dominante. Existem provas concretas: desde
que a democracia tem a tendência para negar o seu carácter de
classe e para transformar-se num instrumento dos autênticos
interesses do povo, as formas democráticas são sacrificadas pela
burguesia e pela sua representação do Estado. Também a ideia da
conquista por uma maioria parlamentar aparece como um cálculo
errado: preocupando-se ùnicamente, à semelhança do liberalismo
burguês, com o aspecto formal da democracia, descuida-se
totalmente o outro aspecto, o do seu conteúdo real. E o
parlamentarismo no seu todo não aparece de modo algum, como o
acredita Bernstein, como um instrumento específico do estado da
classe burguesa, um meio de fazer amadurecer e desenvolver as
contradições capitalistas.
Ao considerar-se o desenvolvimento objectivo do Estado, tem-se
consciência de que a palavra de Bernstein e de Conrad Schmidt
sobre o crescente "controlo social" não passa de uma fórmula oca,
contradita, dia a dia, pela realidade. A teoria da instauração
progressiva do socialismo reporta-se, finalmente, a uma forma de
propriedade e do Estado capitalista evoluindo para o socialismo. Ora
a propriedade e o Estado evoluem, os factos sociais são disso
testemunho, em direcções totalmente opostas. O processo de
produção socializa-se cada vez mais e a intervenção do controlo do
Estado sobre o processo de produção é cada vez maior. Mas, ao
mesmo tempo, a propriedade privada tem cada vez mais a forma de
exploração capitalista brutal do trabalho de outrem e o controlo
exercido pelo Estado é cada vez mais marcado pelos interesses de
classe. Por consequência, na medida em que o Estado, quer dizer, a
organização política e as relações de propriedade, quer dizer, a
organização jurídica do capitalismo, se tornam cada vez mais
capitalistas, e não cada vez mais socialistas, opõem-se à teoria da
instauração progressiva do socialismo duas dificuldades
intransponíveis.
Fourier inventara uma fantástica forma de transformar, pelo
sistema de falanstérios, toda a água do mundo em limonada. Mas a
ideia de Bernstein de transformar, despejando progressivamente no
mundo garrafas da limonada reformista, o mar da amargura
capitalista em água doce socialista, é talvez menos original mas não
menos fantástica.
As relações de produção da sociedade capitalista aproximam-se
sucessivamente das relações de produção socialista. Em
contrapartida, as suas relações políticas constroem entre sociedade
capitalista e a sociedade socialista um muro cada vez mais alto.
Nesse muro, nem as reformas sociais nem a democracia abrirão
brechas, contribuirão. pelo contrário, para o segurar e consolidar.
Apenas um golpe revolucionário, isto é, a conquista do poder
político pelo proletariado, o poderá abater.
5. Consequências Práticas e Carácter Geral do
Revisionismo

No primeiro capítulo, procurámos demonstrar que a teoria de

Bernstein retira ao programa socialista toda a base material,
transportando-o para uma base idealista. Essa é a fundamentação
teórica da sua doutrina – mas como aparece traduzida na prática a
teoria? Comecemos por verificar que formalmente não se
distinguem em nada da prática de luta social-democrata tal como
tem sido realizada até hoje. Lutas sindicais, lutas pelas reformas
sociais e pela democratização das instituições, constituem também
o conteúdo formal da actividade do partido social-democrata. A
diferença não reside no quê mas no como. No actual estado de
coisas, a luta sindical e a luta parlamentar são encaradas como
meios de dirigir e educar pouco a pouco o proletariado para a
conquista do poder político. Segundo a teoria revisionista, que
considera como inútil ou impossível a conquista do poder, a luta
sindical e a luta parlamentar devem unicamente ser praticadas para
alcançar objectivos imediatos que visem melhorar a situação
material dos operários e procurem a redução progressiva da
exploração capitalista e a extensão do controlo social. Ponhamos de
lado a melhoria imediata da situação dos operários, porque o
objectivo é comum às duas concepções, a do partido e a do
revisionismo, cuja diferença pode ser definida em poucas palavras:
segundo a concepção normal, a luta política e sindical têm uma
significação socialista na medida em que preparam o proletariado –
que é o factor subjectívo da transformação socialista – para realizar
essa transformação. Segundo Bernstein, a luta sindical e política
têm por tarefa reduzir progressivamente a exploração capitalista,
retirar progressivamente esse carácter capitalista à sociedade
capitalista e dar-lhe um carácter socialista. numa palavra. realizar
objectivamente a transformação socialista da sociedade. Quando se
examina a coisa de mais perto, percebe-se que essas duas
concepções são totalmente opostas. Segundo a concepção corrente
do partido, o proletariado adquire, através da experiência da luta
sindical e política, a convicção de que é impossível transformar
radicalmente a sua situação por meio dessa única luta, e que só o
conseguirá definitivamente depois de se apoderar do poder político.
A teoria de Bernstein acredita no carácter socialista da luta
sindical e parlamentar, a que atribui uma acção socializante
progressiva da economia capitalista. Mas essa acção socializante só
existe, demonstrámo-lo, na imaginação de Bernstein.
As estruturas capitalistas da propriedade e do Estado evoluem em
direcções completamente opostas. Por esse facto, a luta quotidiana
concreta da social-democracia perde, em última análise, toda a
relação com o socialismo. A luta sindical e a luta política são
importantes porque actuam sobre a consciência do proletariado,
porque lhe dão uma consciência socialista, porque o organizam
como classe. Atribuir-Ihe um poder directo de socialização da
economia capitalista, não é sómente ir ao encontro de um falhanço
nesse campo, mas ainda retirar-lhe qualquer outra significação:
deixam de ser um meio de educar a classe operária e de a preparar
para conquistar o poder. Também Bernstein e Conrad Schmidt
incorrem num contra-senso total quando, para se tranquilizarem,
afirmam que, mesmo se a luta for reduzida pelas reformas sociais e
pelo movimento sindical. não se abandona o objectivo último do
movimento operário: cada passo dado nesse sentido não ultrapassa
os seus próprios objectivos e o objectivo socialista não está
presente em todo o movimento como tendência que o anima? É
uma verdade insofismável que, na táctica actual da social-
democracia, a consciência do objectivo – a conquista do poder
político – e o esforço para o atingir precedem e orientam toda a luta
sindical e o movimento para as reformas. Mas se a separam dessa
prévia orientação do movimento e se fazem da reforma social um
objectivo autónomo, não conduzirá à realização do objectivo final.
Conrad Schmidt refugia-se num movimento por assim dizer
automático que, uma vez desencadeado, não pode parar por si
próprio; parte da ideia muito simples de que o apetite vem com o
comer e de que a classe operária não se pode contentar com
reformas, enquanto a transformação socialista da sociedade não
estiver acabada. Este último postulado é, sem dúvida, exacto e a
insuficiência das reformas capitalistas provam-no. Mas a conclusão
a que chega só seria verdadeira se se pudesse construir uma
cadeia ininterrupta de reformas sociais cada vez mais extensas que
transformariam o actual regime capitalista em regime socialista.
Trata-se de uma perspectiva fantasista. Pela própria natureza das
coisas, essa cadeia romper-se-ia muito depressa e, a partir dessa
ruptura, as vias por onde o movimento pode enveredar são múltiplas
e diversas.
O resultado imediato e mais provável é uma mudança de táctica
visando obter, por todos os meios, os resultados práticos da luta,
quer dizer, as reformas sociais. A consciência de c!asse
irreconciliável só tem sentido quando se lhe propõe a tomada do
poder; se se pretendem unicamente os objectivos práticos
imediatos, o que se está realmente a praticar é a sua obstrução.
Ràpidamente se adopta uma "política de compensação" – leia-se
uma "política de mistificação" – e uma atitude prudentemente
diplomática. Mas o movimento não pode ser entravado por muito
tempo. Qualquer que seja a táctica utilizada, e porque as reformas
sociais são e continuarão a ser, em regime capitalista, nozes ocas, a
etapa seguinte será, muito lògicamente, a desilusão, mesmo no
concernente ao valor próprio das reformas – cair-se-á no mesmo
mar podre em que se refugiaram os professores Schmoller e Cia.
que, depois de terem navegado nas águas do reformismo social,
acabaram por deixar andar tudo pela graça de Deus(4). O socialismo
não sucede automàticamente e em todas as circunstâncias da luta
quotidiana da classe operária. Surgirá da agudização das
contradições internas da economia capitalista e da
consciencialização da classe operária, que compreenderá a
necessidade de as destruir por intermédio de uma revolução social.
Negar umas e recusar outra, como o faz o revisionismo, acaba por
transformar o movimento operário numa simples associação
corporativa reformista, conduzindo-o automàticamente a abandonar
a perspectiva de classe.
 Essas consequências são evidentes quando se analisa o
revisionismo sob um outro aspecto, confrontando-o com o carácter
geral dessa teoria. É evidente que o revisionismo não defende as
posições capitalistas nem nega, como os economistas burgueses,
as suas contradições. Pelo contrário, aceita a tese marxista da
existência dessas contradições. Mas, por outro lado – estamos no
centro da sua concepção e é isto que o diferencia da teoria, até aqui
em vigor no partido – não fundamenta a sua doutrina na supressão
dessas contradições, que seriam a própria consequência do seu
desenvolvimento interno.
A teoria revisionista situa-se num lugar intermédio entre esses
dois pólos extremos. Não quer levar à maturidade as contradições
capitalistas nem suprimi-Ias, uma vez atingido o seu
desenvolvimento extremo, por uma mutação revolucionária da
situação, quer atenuá-Ias, amalgamá-Ias. Por isso pretende que a
contradição entre a produção e a troca será atenuada pelo fim das
crises, pela formação de associações patronais: do mesmo modo
que a contradição entre o capital e o trabalho será atenuada pela
melhoria da situação do proletariado e pela sobrevivência das
classes médias, que a do Estado classista e a da sociedade, por um
controlo social crescente e pelo progresso da democracia.
É evidente que a táctica social-democrata não consiste em
esperar o ponto extremo das contradições capitalistas para que se
produza uma mutação revolucionária da situação. Pelo contrário, a
essência da táctica revolucionária consiste em reconhecer a
tendência do desenvolvimento e daí transpor as suas
consequências últimas para a luta política. E por isso, a exemplificar,
a social-democracia sempre combateu o proteccionismo e o
militarismo sem esperar que o seu carácter reaccionário se
evidenciasse totalmente. Mas a táctica de Bernstein não consiste
em se apoiar sobre a evolução e a agudização dos antagonismos,
baseia-se, pelo contrário, na sua atenuação. Define a sua táctica
falando de uma "adaptação" da economia capitalista. Quando se
verificaria uma tal concepção? Todas as contradições da sociedade
actual resultam do modo de produção capitalista. Suponhamos que
esse modo de produção continua a evoluir na direcção actual,
prosseguirá necessàriamente as suas próprias consequências, as
contradições continuarão a agudizar-se, a agravar-se em vez de se
atenuarem. Para que a teoria de Bernstein se verifique, seria
necessário que o próprio modo de produção capitalista fosse
travado no seu desenvolvimento. Em resumo, o postulado geral que
a teoria de Bernstein implica é uma travagem do desenvolvimento
capitalista.
Por isso, a sua teoria autocondena-se de duas maneiras. Por um
lado denuncia o seu carácter utópico em relação ao objectivo final
do socialismo: é, desde o princípio, claro que o afundamento do
desenvolvimento capitalista não acabará numa transformação
socialista da sociedade: demonstrámos anteriormente as
consequências práticas dessa teoria. Seguidamente mistifica o seu
carácter reaccionário quanto ao desenvolvimento efectivo do
capitalismo, que é rápido. Portanto a questão que se levanta
presentemente é: demonstrada essa evolução real do capitalismo,
como explicar, ou melhor, caracterizar a teoria de Bernstein?
Demonstrámos no nosso primeiro capítulo que o postulado
económico em que se fundamenta a análise de Bernstein das
relações sociais actuais é falso – é suficiente ver a sua teoria de
"adaptação" do capitalismo.
Vimos que nem o sistema de crédito nem as concentrações
podem ser consideradas como "factores de adaptação" da
economia capitalista e que nem a paragem momentânea das crises,
nem a sobrevivência das classes médias podem passar por
sintomas de adaptação do capitalismo. Mas todos esses pontos
particulares da teoria da adaptação apresentam uma característica
comum. Essa teoria, mais que ligar orgânicamente os fenómenos da
vida económica ao todo do desenvolvimento capitalista, de os ligar
ao mecanismo geral da economia, arranca-os ao contexto global e
examina-os separadamente como fragmentos dispersos de uma
máquina sem vida. Por exemplo, sucede assim com a tese do
crédito como factor de adaptação. Se se considera o crédito como
uma etapa superior e natural da troca, ligada às contradições
inerentes da troca capitalista, é impossível transformá-Io num "factor
de adaptação" mecânico, com existência própria fora do processo
global da troca; para mais é impossível considerar o dinheiro, a
mercadoria, o capital, como "factores de adaptação" do capitalismo.
Ora, o crédito é, ao mesmo nível do dinheiro da mercadoria ou do
capital, um nó orgânico da economia capitalista em determinado
estádio do seu desenvolvimento e, tal com os outros, constitui nesse
estádio uma roda indispensável ao mecanismo da economia
capitalista e é, simultâneamente, seu elemento corrosivo porque
conduz a um agravamento das suas contradições internas.
O mesmo sucede com as concentrações e com os meios de
comunicação aperfeiçoados.
A mesma concepção mecânica e antidialéctica manifesta-se na
ideia de Bernstein de que a cessação das crises é um sintoma "da
adaptação" da economia capitalista. Para ele, as crises reduzem-se
a desordens produzidas no mecanismo da economia; se as
desordens param o mecanismo, recomeça o movimento. Ora, de
facto, as crises não são desordens no sentido exacto da palavra, ou
melhor, são desordens mas sem as quais a economia capitalista
não se poderia desenvolver. Se é verdade que as crises constituem
– dizemo-lo esquematicamente – o único método possível no interior
do capitalismo, portanto normal, de corrigir periodicamente o
desequilíbrio existente entre a capacidade ilimitada de expansão da
produção e os limites estreitos do mercado, então as crises são
manifestações orgânicas inseparáveis do conjunto da economia
capitalista.
É sobretudo a ausência de desordens no desenvolvimento da
produção capitalista que contém em si perigos mais graves que as
próprias crises. É a constante baixa da taxa de lucro, resultante não
da contradição entre a produção e a troca mas do aumento da
produtividade do trabalho, que ameaça tornar impossível a produção
aos pequenos e médios capitais, arriscando-se a limitar, dessa
maneira, a criação de novos investimentos, a travar a sua expansão.
As crises, outra consequência do mesmo processo, têm
precisamente por efeito, ao depreciarem periòdicamente o capital, o
abaixamento do preço dos meios de produção e, paralisando uma
parte do capital activo, aumentar o lucro, criando por isso mesmo
condições para novos investimentos e uma nova extensão da
produção. Surgem como um meio de incentivar o desenvolvimento
capitalista. Se param (não em determinados momentos, quando o
mercado mundial se desenvolve, mas se deixam de existir de facto)
, a sua desaparição, em vez de favorecer o impulso da economia
capitalista, como pensa Bernstein, provocaria, pelo contrário, o seu
afundamento. Com a rigidez mecânica que caracteriza toda a sua
teoria, Bernstein esquece, ao mesmo tempo, a necessidade das
crises e da periodicidade de novos investimentos de pequenos e
médios capitais. Por isso o permanente renascer dos pequenos
capitais parece-lhe um sinal de paragem do desenvolvimento
capitalista e não, como é o caso, do desenvolvimento normal do
capitalismo.
A única perspectiva em que todos os fenómenos mencionados
surgem efectivamente tais como os apresenta a teoria da
adaptação, é a do capitalista isolado. Nessa perspectiva, os factos
económicos aparecem deformados pelas leis da concorrência e
reflectem-se na consciência do capitalista individual. Este considera
cada fragmento orgânico do todo económico como um todo
independente, vê apenas os efeitos. sobre si, capitalista isolado e,
por consequência, considera-os como simples "desordens" ou
simples "factores de adaptação". Para o capitalista isolado, as crises
são efectivamente simples desordens cuja desaparição lhe
possibilitará uma dilatação do prazo de existência. Para ele, o
crédito é um meio de adaptar as suas forças de produção
insuficientes às necessidades do mercado. Para ele, a concentração
a que adere suprime efectivamente a anarquia.
Numa palavra, a teoria da adaptação de Bernstein não é mais que
uma generalização teórica do ponto de vista do capitalista isolado;
ora esse ponto de vista traduz-se em teoria na economia burguesa
vulgar. Todos os erros económicos dessa escola baseiam-se
exactamente num mal-entendido pelo qual os fenómenos da
concorrência, considerados na, perspectiva do capital isolado,
passam por consequências do todo da economia capitalista. Tal
como faz Bernstein para o crédito a economia vulgar ainda, por
exemplo, considera o dinheiro como um engenhoso "meio de
adaptação" às necessidades de troca. Procura igualmente nos
próprio fenómenos capitalistas um antídoto contra os males
capitalistas. Acredita, como Bernstein, na possibilidade de uma
regularização da economia capitalista. Acredita nas possibilidades
de atenuação das contradições capitalistas e no disfarçar das
mazelas da economia capitalista; por outros termos, a sua tentativa
é reaccionária e não revolucionária, dependente da competência da
utopia.
Pode definir-se e resumir-se a teoria revisionista pelas seguintes
palavras: É uma teoria do afundamento do socialismo,
fundamentada na teoria da economia vulgar do afundamento do
capitalismo.
(Parte II - Capitulo 1>>)
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Notas:
(4) Em 1872, os professores Wagner, Schmolller , Brentano, etc.,
reuniram-se num Congresso em Eisenach, no decorrer do qual
proclamaram com muito ardor e força publicitária que o seu
objectivo era a instauração de reformas sociais para a protecção da
classe trabalhadora. Esses mesmos senhores, que o liberal
Oppenheimer qualifica irònicamente de "professores universitários
do socialismo", fundaram imediatamente a Associação para as
reformas sociais. Alguns anos mais tarde, no momento em que a
luta contra a social-democracia se agravou, estes pioneiros do
"socialismo universitário" votaram, na sua qualidade de deputados
peIo Reichstag, pela manutenção em vigor da lei de excepção
contra os socialistas. Para além disto, toda a actividade associativa
se resume à convocação de algumas assembleias gerais, durante
as quais são lidos alguns relatórios académicos sobre diferentes
temas. Por outro lado, a associação publicou mais de cem volumes
sobre diversas questões económicas. Mas quanto às reformas
sociais, estes professores, que depois vieram a intervir a favor dos
direitos protecionistas, do militarista, etc., não deram um passo.
Finalmente, a própria associação, abandonou todo o programa de
reformas sociais para se entregar exclusivamente à questão das
crises, provocações. etc. (retornar ao texto)
Inclusão 15/01/2005
Última atualização 22/03/2016
Parte II

1. O Desenvolvimento Econômico e o Socialismo(5)

A maior conquista da luta da classe proletária, no decurso do seu

evoluir, foi descobrir que a realização do socialismo encontra apoio
nos fundamentos económicos da sociedade capitalista. Até esse
momento o socialismo que era um "ideal", objecto dos sonhos
milenários da humanidade, tornou-se uma necessidade histórica.
Bernstein contesta a existência, na sociedade actual, desses
fundamentos económicos do socialismo. A sua argumentação sobre
este assunto sofreu uma evolução deveras interessante. A princípio,
na Neue Zeit. constava simplesmente a rapidez do processo de
concentração industrial e baseava-se numa comparação dos
números de estatística profissional na Alemanha de 1895 e de 1882.
Para poder adaptar esses resultados aos seus fins, foi obrigado a
recorrer a procedimentos sumários e mecânicos. Mas, mesmo na
melhor das hipóteses, Bernstein, demonstrando a sobrevivência
tenaz das empresas médias, não podia enfraquecer minimamente a
análise marxista. O marxismo não implica, como condição para a
realização do socialismo, nem um certo ritmo de concentração
industrial, quer dizer um prazo determinado para a realização do
objectivo final do socialismo, nem, como o demonstramos, a
desaparição absoluta dos pequenos capitais, ou por outras palavras,
a desaparição da pequena burguesia.
Seguidamente, Bernstein fornece, no seu livro, novo material
comprovativo, a saber: a estatística das sociedades por acções que,
segundo ele, deveria demonstrar que o número de accionistas
cresce constantemente e por consequência, a classe capitalista, em
vez de diminuir numericamente, aumenta. É espantoso verificar até
que ponto Bernstein conhece pouco os documentos existentes e
como os utiliza mal na defesa da sua tese!
 Se tinha procurado, fundamentando-se nas sociedades por
acções, provas contra a lei marxista do desenvolvimento industrial,
deveria citar outros números totalmente diferentes. Qualquer pessoa
que conheça a história das sociedades por acções na Alemanha,
sabe que o capital inicial por empresas diminui quase regularmente.
Assim, antes de 1871, esse capital ascendia a cerca de 10,8
milhões de marcos, em 1871, não ultrapassava os 4,01 milhões de
marcos, em 1873 – 3,8 milhões, de 1882 a 1887 menos de um
milhão; em 1891 – 0,52 milhões e em 1892 ascendia a somente
0,62 milhões de marcos. Desde que esses números começaram a
oscilar à volta de um milhão de marcos, chegaram mesmo a descer
dos 1,78 milhões em 1895 a 1,19 milhões de marcos no decurso do
primeiro semestre de 1897 (Van der Borght: Handwörterbuch der
Staatswissenschaften, 1).
Eis os números espantosos: Bernstein podia deduzir toda uma
tendência antimarxista do desenvolvimento, que seria a redução das
grandes empresas e o retorno às pequenas empresas. Mas, neste
caso, não importa o que se lhe poderia responder, porque essas
estatísticas têm um valor de prova, deve-se provar que se reportam
aos mesmos sectores da indústria; deve-se demonstrar que as
pequenas empresas surgem em substituição das grandes
empresas, e não em sectores onde predominem o capital familiar ou
mesmo o artesanato ou ainda a empresa de minúsculas dimensões.
Mas esta é uma prova que não se pode fazer, porque a substituição
de inúmeras empresas médias ou pequenas por sociedade por
acções só se pode explicar pela penetração, em novos sectores da
produção, do sistema das sociedades por acções. É verdade que
esse sistema, que inicialmente só se aplicava a um pequeno
número de grandes empresas, adaptou-se progressivamente às
médias e mesmo pequenas empresas (constatamos mesmo a
constituição de sociedades por acções com menos de mil marcos de
capital!).
Mas que significa, no plano económico, a cada vez maior
utilização do sistema de sociedades por acções? Significa a
socialização crescente da produção no interior do capitalismo, a
socialização da grande, mas também da média ou pequena
produção, por consequência qualquer coisa que não contradiz a
teoria marxista mas, pelo contrário, a confirma da forma mais
evidente.
Com efeito, se é necessário definir económicamente a produção
das sociedades por acções, dir-se-á que esse fenómeno consiste
em, por um lado, reunir um grande número de pequenas fortunas
num grande capital de produção e, por outro, separar a produção da
propriedade do capital; consequentemente, consegue ultrapassar de
duas maneiras o modo de produção capitalista sem alterar os seus
fundamentos capitalistas. Perante estes factos, o que significa a
estatística citada por Bernstein do grande número de accionistas
participando numa empresa? Prova simplesmente que hoje uma
empresa capitalista não corresponde, como outrora, a um único
proprietário do capital, mas a um número cada vez mais
considerável de capitalistas e que, por consequência, a noção
económica do "capitalista" não dissimula um indivíduo isolado,
significa que o actual capitalista industrial é uma pessoa colectiva
composta por centenas ou mesmo milhares de indivíduos, e que a
própria categoria capitalista tornou-se, nos quadros da economia
capitalista, uma categoria social, que se socializou.
Como explicar agora o erro de Bernstein que vê no fenómeno das
sociedades por acções uma dispersão e não uma concentração do
capital e que descobre uma extensão da propriedade capitalista
onde Marx via muito pelo contrário, a "supressão dessa mesma
propriedade?" Esse erro explica-se por uma confusão económica
muito simples: para Bernstein a noção de capitalista abrange não
uma unidade económica mas uma unidade fiscal e por capital não
entende um factor de produção mas simplesmente uma certa
fortuna em dinheiro. Por isso no exemplo que cita, o de um
monopólio inglês siderúrgico, não vê a fusão de 12.300 indivíduos
numa só pessoa colectiva, mas a de 12.300 capitalistas individuais;
assim o seu engenheiro Schulze que recebeu do usufrutuário dos
rendimentos Müler, à maneira de dote da mulher, "um grande
número de acções" (p. 54) é a seus olhos um capitalista. É assim
que todo o mundo lhe surge como um formigueiro de "capitalistas"
(6). Esta confusão herdada da economia vulgar serve de base
teórica a Bernstein para uma "vulgarização" do socialismo.
Transferindo a noção de capitalista da esfera de produção para a da
propriedade e "falando de homens em vez de falar em empresários"
(p. 53), Bernstein transfere, igualmente o socialismo do campo da
produção para o campo das relações de fortuna; transforma as
relações entre o capital e o trabalho em relações entre ricos e
pobres.
Eis-nos atirados de Marx e Engels para o autor do Evangelho do
pobre pecador, com a diferença que Weitling, com um autêntico
instinto proletário, via precisamente nesse antagonismo entre ricos e
pobres os antagonismos de classe na sua forma primária, e
pretendia fazer dele uma alavanca do socialismo; Bernstein vê a
realização do socialismo pela transformação dos pobres em ricos,
quer dizer, na atenuação dos antagonismos de classe; e aí
compromete-se numa via pequeno-burguesa.
É verdade que Bernstein não se limita à estatística dos
rendimentos. Fornece-nos igualmente estatísticas das empresas em
Vários países: a Alemanha, a França, a Inglaterra, a Suíça, a Áustria
e os Estados Unidos. O que valem essas estatísticas? Não compara
esses números dos diferentes períodos em cada país, mas de cada
período nos diferentes países, não compara por consequência – à
excepção da Alemanha onde retorna à velha comparação entre os
anos 1895 e 1882 – a estatística de um determinado país em
épocas diferentes, mas unicamente números absolutos para os
diferentes países (para Inglaterra em 1891, para a França em 1894
e para os Estados Unidos em 1890, etc.). Chega à conclusão de
que se "a grande exploração ainda hoje domina efectivamente a
indústria, mas já só representa, incluindo as empresas que dela
dependem, mesmo num país tão desenvolvido como a Prússia,
mais ou menos metade da população ocupada na produção". O
mesmo para a Alemanha, Inglaterra, Bélgica, etc.
O que demonstra não é evidentemente tal ou qual tendência do
desenvolvimento económico, mas exclusivamente a relação
absoluta entre forças de diferentes formas de empresas e de
diferentes classes profissionais. Pretende provar dessa maneira a
possibilidade de realizar o socialismo, mas a sua argumentação
fundamenta-se na tese pela qual o que decide a resultante da
batalha social é a relação entre as forças numéricas materiais dos
elementos que se defrontam; por consequência, a única violência.
Bernstein que anteriormente invectivara de todas as maneiras o
blanquismo, cai no mais grosseiro erro blanquista. Com a diferença
que os blanquistas que são de tendência social-revolucionária,
partem do postulado da possibilidade de realização económica do
socialismo e baseiam nesse postulado as hipóteses de vitória de
uma revolução violenta, mesmo que levada a efeito por uma
minoria; Bernstein, ao contrário conclui que uma maioria numérica
insuficiente do povo conduz à impossibilidade da realização
económica do socialismo. A social-democracia não espera realizar o
seu objectivo final pela violência vitoriosa de uma maioria, e muito
menos de uma superioridade numérica da maioria; é a necessidade
económica – e a consciência dessa necessidade que conduzirá ao
derrubamento do capitalismo pelas massas populares. A expressão
mais visível dessa necessidade é a anarquia capitalista.
Quanto a esse problema fulcral da anarquia na economia
capitalista, o próprio Bernstein não nega as grandes crises gerais
mas nega as crises parciais ou nacionais. Ao faze-lo contesta que
haja muita anarquia. Admite a existência de uma certa anarquia. É,
para Bernstein, na economia capitalista como, para citar Marx, essa
virgem louca com o seu filho "que era muito pequeno". Mas o azar é
que num assunto desta natureza, muita ou pouca anarquia tudo vai
dar rigorosamente ao mesmo. Se Bernstein admite a existência de
um pouco de anarquia, o mecanismo da economia-mercantil
provoca automàticamente a expansão monstruosa dessa anarquia –
até ao afundamento do sistema. Mas, se Bernstein espera que,
enquadrada nessa economia mercantil, essa pouca anarquia dê
lugar à ordem e à harmonia, cai num dos erros fundamentais da
economia burguesa vulgar, considerando o modo de troca
independente do modo de produção.
Não pretendemos demonstrar aqui, em toda a sua extensão a
espantosa confusão que Bernstein manifesta no seu livro sobre os
mais elementares princípios de economia política. Mas há um ponto
a tratar sobre a questão fundamental da anarquia capitalista que
devemos esclarecer ràpidamente.
Bernstein declara que a lei do valor-trabalho de Marx é uma
simples abstracção; esse termo, em economia política, tem
claramente, para ele, o valor de uma injúria. Ora, se o trabalho é
uma simples abstracção, "uma construção do espírito", todo o
cidadão normal, tendo cumprido o serviço militar, pagando
regularmente os seus Impostos, tem o mesmo direito que Marx de
inventar uma patetice qualquer para fazer uma "construção do
espírito" semelhante à lei do valor. "Marx tem tanto o direito de
abstrair das qualidades da mercadoria para as transformar em
simples encarnações de quantidade de trabalho humano, como os
economistas da escola de Boehm – Jevons, em abstrair de todas as
qualidades das mercadorias, considerando apenas a sua utilidade".
Por consequência, o trabalho social de Marx e a utilidade
abstracta de Menger, são em sua opinião equivalentes, por serem
dois casos de pura abstracção. Mas Bernstein esquece
completamente que a abstracção de Marx não é uma invenção pura
e simples, mas uma descoberta, saída não da cabeça de Marx, mas
da economia mercantil. cuja existência não é imaginária, mas tem
existência social real que pode ser retalhada, pesada e ter um valor
atribuído em dinheiro. O trabalho humano abstracto que Marx
descobriu não ser mais que dinheiro sob forma evoluída, é uma das
descobertas mais geniais de Marx. No pólo oposto, para toda a
economia política burguesa, do primeiro dos mercantilistas ao último
dos clássicos, o dinheiro manteve o seu carácter místico que o
transformou num enigma insolúvel.
A ideia da utilidade abstracta, acarinhada por Boehm e Jevons, é
de facto e efectivamente uma construção do espírito, ou melhor,
uma construção do nada intelectual, uma patetice de que não se
pode responsabilizar nem a sociedade capitalista nem qualquer
outra sociedade humana, mas exclusivamente a própria economia
burguesa vulgar. Com essa maravilhosa "construção do espírito",
Bernstein, Boehm e Jevons e toda a comunidade mística, podem
continuar ainda, por mais uns vinte anos, perfeitamente tranquilos
frente ao mistério do dinheiro, e não descobrirão mais do que já
sabem todos os sapateiros: que o dinheiro é uma coisa "útil".
Assim Bernstein impediu-se de compreender, por qualquer
processo, a teoria marxista do valor. Ora é muito claro para todos os
que conheçam um mínimo da doutrina económica de Marx, que sem
a lei do valor, o conjunto do sistema é incompreensível. Sejamos
mais concretos: se não se compreende o carácter da mercadoria e
da troca, a economia capitalista e as suas relações permanecem
necessàriamente misteriosas.
Por que artes mágicas conseguiu Marx penetrar nos segredos
mais profundos de todos os fenómenos capitalistas, resolvendo-os
com a introdução de problemas que os majores investigadores da
economia política burguesa, como Smith e Ricardo, nem sequer
suspeitavam existir? Simplesmente porque concebeu a economia
capitalista como um todo e um fenómeno histórico, cuja história se
alongava não somente antes dela, como admitia totalmente a
economia clássica, projectando-se ainda no futuro; é por ter
considerado não apenas o passado, a economia feudal, mas
também o futuro socialista. O segredo da teoria do valor em Marx,
da sua análise do dinheiro, da sua teoria do capital, da taxa de lucro
e por consequência de todo o sistema económico actual é a
descoberta do carácter efémero e transitório da economia
capitalista, do seu afundamento e por consequência – este é aqui o
aspecto complementar – o objectivo final socialista. Sòmente porque
Marx considerava a economia capitalista na sua qualidade de
socialista, quer dizer, na perspectiva histórica, pôde decifrar os
hieróglifos; e porque se colocava numa óptica socialista, para
analisar cientificamente a sociedade burguesa, pôde formular os
fundamentos científicos do socialismo.
É a partir do conhecimento de tudo isto que se torna necessário
julgar as observações de Bernstein no fim do seu livro, onde se
lamenta da "dualidade" "que se manifesta ao longo da obra
monumental de Marx", "dualidade no carácter da obra que, se por
um lado, pretende ser um estudo científico, pretende, por outro,
provar uma tese anterior à redacção do livro, tese que se
fundamenta num esquema pré-estabelecido contendo já o resultado,
e que deveria ser a conclusão do próprio estudo. O retorno ao
Manifesto comunista (quer dizer, ao objectivo final socialista! R. L.)
demonstra a existência de um lastro de utopismo na doutrina de
Marx" (p. 77).
Classificando a dualidade teórica de Marx de "sobrevivência do
utopismo", Bernstein confessa infantilmente negar a dualidade
histórica existente na sociedade burguesa, os antagonismos
capitalistas de classe, confessa mesmo que o socialismo não passa
a seus olhos de uma "sobrevivência do utopismo". O "monismo", a
unidade de Bernstein, é a unidade do regime capitalista votado à
eternidade, a unidade do socialista que renunciou ao objectivo final
e vê na sociedade burguesa una e inabalável a última etapa da
evolução da humanidade.
Mas porque ignora a dualidade da estrutura económica do
capitalismo, o germen do socialismo, precisa para salvar o programa
socialista pelo menos na sua forma, de recorrer à construção
idealista, exterior à evolução económica e fazer do socialismo, de
fase histórica determinada da evolução social que é de facto um
princípio abstracto.
O princípio do cooperativismo de Bernstein, com o qual pretende
ornamentar a economia capitalista, essa magra decantação do
objectivo final do socialismo, aparece como uma concessão da sua
teoria burguesa feita não pelo futuro socialista da sociedade, mas
pelo passado socialista de Bernstein.
2. Os Sindicatos, as Cooperativas e a Democracia
Política

O socialismo de Bernstein tende, já o vimos, a fazer participar os

operários na riqueza social, a transformar os pobres em ricos. Que
caminho segue para aí chegar? Nos artigos publicados na Neue Zeit
e intitulados "Problemas do socialismo", só lhe fazia breves e muito
vagas alusões. Em contrapartida no seu livro, fornece-nos todos os
elementos desejáveis. O seu socialismo deve ser realizado por dois
meios: pelos sindicatos ou, como diz, pela democracia económica e
pelas cooperativas. Através dos primeiros quer suprimir o lucro
industrial, pelos segundos o lucro comercial.
As cooperativas e sobretudo as cooperativas de produção são
instituições de natureza híbrida dentro do capitalismo: constituem
uma produção socializada em miniatura que é acompanhada por
uma troca capitalista. Mas na economia capitalista a troca domina a
produção; por causa da concorrência exige, para que a empresa
possa sobreviver, uma impiedosa exploração da força do trabalho,
quer dizer. a dominação completa do processo de produção pelos
interesses capitalistas. Pràticamente, isso traduz-se numa
necessidade de intensificação do trabalho, de encurtar ou prolongar
a sua duração conforme a conjuntura, de contratar ou dispensar a
força do trabalho conforme as necessidades do mercado, numa
palavra, praticar todos os métodos, sobejamente conhecidos, que
permitam a uma empresa capitalista sustentar a concorrência das
outras empresas. Daí uma cooperativa de produção ter a
necessidade, contraditória para os operários, de se governar a si
própria com toda a autoridade absoluta necessária e de os seus
elementos desempenharem entre si o papel de empresários
capitalistas. Dessa contradição morre a cooperativa de produção, na
acepção em que se torna uma empresa capitalista ou, no caso em
que os interesses dos operários são mais fortes, se dissolve. Estes
são os factos. O próprio Bernstein os constata mas, visivelmente
sem os compreender, pois vê, como a senhora Potter-Webb, na falta
de "disciplina" a causa da falência das cooperativas de produção em
Inglaterra. O que aqui recebe a qualificação superficial e linear de
"disciplina" não passa do regime absoluto que é inerente ao capital
e que os operários não podem, evidentemente, utilizar contra si
próprios(7).
Do que resulta que a cooperativa só pode assegurar a sua
existência no seio da economia capitalista quando suprime, por um
rodeio, a contradição que recebe entre o modo de produção e o
modo de troca, subtraindo-se artificialmente às leis da livre
concorrência. Só o pode fazer assegurando antecipadamente um
mercado, um círculo constante de consumidores. A cooperativa de
consumo fornece uma via. Eis a razão – é Bernstein que a revelada
falência das cooperativas de produção autônomas, cuja existência
só pode ser assegurada por uma cooperativa de consumo. Isto nada
tem a ver com as cooperativas de compra e venda inventadas por
Oppenheimer.
Verifica-se que a existência da cooperativa de produção liga-se,
actualmente, à existência da cooperativa de consumo; do que
resulta deverem as cooperativas de produção contentarem-se, no
melhor dos casos, com pequenos mercados locais e limitarem-se
aos produtos da primeira necessidade, de preferência, produtos
alimentares. Todos os sectores mais importantes da produção
capitalista: a indústria têxtil, mineira, metalúrgica, petrolífera, assim
com as indústrias de construção de máquinas, de locomotivas e de
navios estão antecipadamente excluídas da cooperativa de
consumo e por consequência da cooperativa de produção. É por
isso que, mesmo abstraindo do seu carácter híbrido, as
cooperativas de produção não podem intervir numa reforma social
geral, a realização geral implica a supressão do mercado mundial e
o parcelamento da actual economia mundial em pequenos grupos
de produção e de troca localizados; em suma: tratar-se-ia do
retrocesso do capitalismo para a economia mercantil da Idade
Média.
 Mesmo nos limites da realização possível na sociedade actual, as
cooperativas de produção seriam simples anexos das cooperativas
de consumo; estas estariam no primeiro plano e apareceriam como
a principal base da projectada reforma socialista. Por esse facto
uma reforma socialista baseada no sistema das cooperativas
abandona a luta contra o capital da produção, quer dizer, contra o
sector fundamental da economia capitalista e contenta-se em dirigir
os seus ataques contra o capital comercial, mais exactamente o
pequeno e médio capital comercial. Só ataca os ramos secundários
do tronco capitalista.
Quanto aos sindicatos que, na doutrina de Bernstein são o outro
meio de lutar contra a exploração do capital, já demonstrámos que
são incapazes de impor o domínio da classe operária no processo
da produção e também no referente às dimensões de produção e
seus processos técnicos.
Examinemos o aspecto puramente económlco do problema, ao
que Bernstein chama "a luta do salário contra o lucro". Essa luta não
se processa em abstracto, num espaço imaterial, mas no bem
determinado quadro de leis dos salários que não pode destruir, mas
sòmente realizar. Isso surge com clareza quando se examina o
problema sob uma outra face e quando se traçam as coordenadas
da questão da autêntica intervenção dos sindicatos. Bernstein atribui
aos sindicados uma missão particular na luta pela emancipação da
classe operária: são eles que devem travar a luta contra a taxa de
lucro industrial, transformando-a progressivamente em taxa de
salário; ora os sindicatos não têm nenhum poder real para poderem
iniciar uma política de ofensiva económica contra o lucro porque, na
verdade, não passam de uma defesa organizada pela força do
trabalho contra os ataques do lucro, expressão da resistência da
classe operária contra a tendência opressiva da economia
capitalista. E isto por duas razões:
1º. Os sindicatos têm por tarefa organizar-se no mercado da força
do trabalho; mas a organização é constantemente ultrapassada pelo
processo de proletarização das classes médias que trazem
permanentemente para o mercado de trabalho novos recrutas.
 2º. Os sindicatos propõem-se melhorar as condições de
existência, aumentar a parte de riqueza social que vai para a classe
operária; mas essa parte é constantemente reduzida, com a
fatalidade de um fenómeno natural, pelo crescimento da
produtividade do trabalho. Para nos apercebermos disso, não é
necessário ser marxista, é suficiente ter tido uma vez nas mãos o
livro de Rodbertus intitulado: "Zur Beleuchtung der Sozialen Frage"
"Para esclarecer a questão social". Devido a esses factores
objectivos, que são a realidade da sociedade capitalista, as duas
funções essenciais do sindicalismo transformam-se profundamente
e a luta sindical é um autêntico trabalho de Sísifo. Esse trabalho de
Sísifo é indispensável, se se quer que o operário receba a taxa de
salário que lhe vem da situação conjuntural do mercado, que a lei
capitalista se realize e que a tendência depressiva do
desenvolvimento económico seja travada, ou mais exactamente,
atenuada no seu efeito. Mas querer que os sindicatos consigam
reduzir progressivamente o lucro em proveito do salário implica:
1º. Que cesse a proletarização das classes médias e o
crescimento numérico da população operária.
2º. Que a produtividade do trabalho deixe de aumentar; no caso
de essas condições sociais serem realizadas, tratar-se-ia ainda aqui
– tal como para a economia cooperativa de consumo – de um
retorno a uma economia anterior ao capitalismo.
Os dois meios com que Bernstein pretendia realizar a reforma
socialista, a saber, cooperativas e sindicatos, revelam-se totalmente
incapazes de transformar o modo de produção capitalista. Bernstein
tinha disso consciência mais ou menos clara, mas encarava-os
como meios de reduzir o lucro capitalista e de enriquecer os
operários, o que equivalia a renunciar à luta contra o modo de
produção capitalista e orientar o movimento socialista numa luta
contra o modo de repartição capitalista. O próprio Bernstein definiu
por várias vezes o seu socialismo como uma tentativa para
introduzir um modo de repartição "justa", "mais justa" (p. 51 do seu
livro) e mesmo "ainda mais justa" (Vorwärts, 26 de Março de 1809).
É verdade que o ferrão que atrai para o movimento socialista as
massas populares é o modo de repartição "injusta" do regime
capitalista. Lutando pela socialização de toda a economia, a social-
democracia testemunha simultâneamente a sua aspiração natural e
o desejo de uma repartição "justa" da riqueza social. Mas
aprendemos com Marx que o modo de repartição de uma
determinada época é a consequência natural do modo de produção
dessa época: por consequência, a social-democracia intensifica a
sua luta não contra o sistema de repartição no quadro da produção
capitalista, mas visa suprimir a própria produção mercantil
capitalista. Numa palavra, a social-democracia quer estabelecer um
modo de repartição socialista suprimindo o modo de produção
capitalista, enquanto o método de Bernstein consiste, pelo contrário,
em combater o modo de repartição capitalista na esperança de
conseguir estabelecer progressivamente, por esse mesmo meio, um
modo de produção socialista.
Em que fundamenta Bernstein a reforma socialista? Em algumas
das tendências determinadas da produção capitalista? Não, porque:
1º. Nega essas tendências e 2º. conforme sabemos pelo que
precede, encara a transformação socialista da produção como a
consequência de uma transformação da repartição e não o inverso.
Os fundamentos do socialismo de Bernstein não são de ordem
económica. Depois de ter invertido por completo a relação entre o
objectivo e os meios do socialismo, depois de ter destruído esse
fundamento económico, não pode dar ao seu programa um
fundamento imperialista, é obrigado a recorrer ao idealismo.
"Para quê fazer derivar o socialismo da opressão económica?",
escreve. "Para quê degradar a inteligência, o sentido da justiça, a
vontade humana?" (Vorwärts, 26 de Março de 1899) .Bernstein
pretende que a mais justa repartição que deseja seja realizada não
por uma necessidade económica opressiva, mas pela livre vontade
do homem, ou melhor, porque a vontade não passa de um
instrumento, pela consciência da injustiça através da ideia de
justiça.
Voltamos, pois, ao princípio da justiça, desde há milénios velho
cavalo de batalha onde cavalgam os reformadores de todo o mundo,
na falta de melhores meios históricos para o progresso, voltamos a
esse Rocinante estafado no qual todos os D. Quixotes da história
galoparam para a grande reforma do mundo, voltando perplexos e
de orelhas caídas.
É este o socialismo de Bernstein, cujo fundamento social são as
relações entre os ricos e os pobres, cujo conteúdo é o princípio das
cooperativas, cujo objectivo é uma "repartição mais justa" e cuja
legitimação histórica é a ideia de justiça. Com quanto mais força,
espírito e brio, tinha Weitling defendido, há mais de cinquenta anos,
essa espécie de socialismo! Certamente que o genial alfaiate ainda
não conhecia o socialismo científico. Ora, para hoje, meio século
mais tarde, pôr de pé a sua doutrina despedaçada por Marx e
Engels, recoser os bocados e apresentá-Ios ao proletariado alemão
como a última palavra da ciência é preciso outro alfaiate... mas já
sem nada de genial.
Tal como os sindicatos e as cooperativas constituem o seu
fundamento económico, o postulado político da teoria revisionista é
o desenvolvimento crescente da democracia. As actuais explosões
reaccionárias são, para o revisionismo, "sobressaltos" fortuitos e
efémeros sem relevância na linha geral da luta operária. Para
Bernstein, a democracia surge como uma etapa necessária da
evolução da sociedade moderna. Que diz? Para ele, a democracia
é, como para os teóricos burgueses do liberalismo, a lei fundamental
da evolução histórica geral, para cuja realização devem tender todas
as forças activas da vida política. Ora, nessa formulação absoluta,
tal juízo é falso: trata-se de uma forma pequeno-burguesa e
superficial de esquematizar os resultados de um período muito curto
da história da burguesia, ou seja, os vinte e cinco ou trinta últimos
anos. Se se examinar em pormenor a evolução da democracia na
história e simultâneamente a história política do capitalismo, chega-
se a uma conclusão diferente.
Encontramos a democracia nas mais diversas estruturas sociais:
nas sociedades comunistas primitivas, nos Estados escravagistas
da antiguidade, nas comunas da Idade Média. Do mesmo modo,
encontramos o absolutismo e a monarquia constitucional nos mais
diversos regimes económicos. Por outro lado, o capitalismo, desde
as suas origens, no estádio da produção mercantil, fez nascer uma
constituição democrática nas principais comunas da Idade Média;
mais tarde, na sua forma mais evoluída, no período da produção
manufacturada, encontrou na, monarquia absoluta a forma política
correspondente. Por fim, no estádio da economia industrial
desenvolvida, produziu necessàriamente, em França, a república
democrática (1793), a monarquia absoluta de Napoleão I, a
monarquia nobiliária da época da Restauração (1815-1830), a
monarquia constitucional burguesa de Luís Filipe, de novo a
república democrática, uma vez mais a monarquia de Napoleão IIl e,
finalmente, pela terceira vez, a República. Na Alemanha, a única
instituição verdadeiramente democrática, o sufrágio universal, não é
uma conquista do liberalismo burguês, mas um instrumento que
satisfaz, paralelamente, uma monarquia constitucional e semifeudal.
Na Rússia, o capitalismo prosperou durante muito tempo sob o
regime do absolutismo oriental sem que a burguesia tivesse
manifestado o mínimo desejo de ver instaurada a democracia. Na
Áustria, o sufrágio universal apareceu sobretudo como um meio de
salvar a monarquia em decomposição. Na Bélgica, a conquista
democrática do movimento operário, o sufrágio universal, é um
resultado da fraqueza do militarismo e consequência da situação
geográfica e política particular da Bélgica e sobretudo, esse "bocado
de democracia", foi conquistado, não pela burguesia, mas contra
ela.
O desenvolvimento ininterrupto da democracia, que o
revisionismo, à maneira do liberalismo burguês, considera a lei
fundamental da história humana, ou pelo menos da história
moderna, revela-se, quando bem examinado, uma miragem. Podem
estabelecer-se relações universais absolutas entre o
desenvolvimento do capitalismo e a democracia. O regime político é
sempre o resultado de um conjunto de factores políticos internos e
externos e no interior desses limites apresentam todas as
graduações da monarquia absoluta à república democrática.
Devemos renunciar à formulação de uma lei histórica universal do
desenvolvimento da democracia, mesmo no quadro da sociedade
moderna: se olharmos para a fase actual da história burguesa,
também constatamos, na situação política, a existência de factores
que saem do esquema de Bernstein e conduzem. pelo contrário, ao
abandono das conquistas obtidas pela sociedade burguesa.
Por um lado, as instituições democráticas – é um facto importante
– chegaram ao fim da sua intervenção no desenvolvimento da
sociedade burguesa. Na medida em que ajudaram a unificar os
pequenos estados e contribuíram para a criação de grandes
Estados modernos (Alemanha, Itália), esgotaram a sua utilidade.
Entretanto o desenvolvimento económico acabou a obra de coesão
interna dos Estados.
Podem fazer-se observações sobre toda a máquina política e
administrativa do Estado, passando de um organismo feudal a um
mecanismo capitalista. Essa transformação historicamente
inseparável do desenvolvimento da democracia está hoje tão
completamente termInada que os componentes puramente
democráticos da sociedade, o sufrágio universal, o regime
republicano, podem ser suprimidos sem que a administração, as
finanças, a organização militar pudessem retornar às formas
anteriores à Revolução de Março de 1848, na Alemanha.
Constata-se que o liberalismo se torna inútil para a sociedade
burguesa, chegando mesmo a entravar o seu desenvolvimento. É
necessário mencionar dois factores que dominam toda a vida
política dos Estados actuais: a política mundial e o movimento
operário – um e outro são aspectos diferentes da fase actual do
capitalismo.
Devido ao desenvolvimento da economia mundial, ao
agravamento e generalização da concorrência no mercado mundial,
o militarismo e as forças navais, instrumentos da política mundial,
tornam-se um factor decisivo na vida interna e externa dos grandes
Estados. No entanto, se a política mundial e o militarismo
representam uma tendência ascendente da fase actual, do
capitalismo, a democracia burguesa deve entrar, logicamente, na
sua fase descendente. Na Alemanha, a era dos grandes
armamentos, que data de 1893, e a política mundial iniciada pela
tomada de Kiao-Tchou, encontrou compensação em dois sacrifícios
pagos pela democracia-burguesa: a decomposição do liberalismo e
a passagem do Partido do Centro para a oposição. As últimas
eleições para o Reichstag, em 1907(8), que se desenrolaram sob o
signo da política colonial alemã, marcam o enterro histórico do
liberalismo alemão.
A política exterior atira a burguesia para os braços da reacção –
mas a política interna também a empurra através da ascensão da
classe operária. Bernstein reconhece-o: para ele a história dos
fantasmas da social-democracia, ou seja, a orientação socialista da
luta operária é responsável pela traição da burguesia liberal.
Aconselha o operariado, para recuperar o liberalismo assustado e
afastá-Io do redil da reacção onde se refugiou, a abandonar o
objectivo último do socialismo. Fazendo do abandono do socialismo
uma condição primeira das premissas sociais da democracia
burguesa, demonstra clara e simultâneamente que a democracia
contradiz a actual orientação interna da evolução social e que o
movimento operário é uma resultante directa dessa orientação.
Mas ainda prova outra coisa: pretende que a condição essencial
de uma ressurreição da democracia burguesa é o abandono, pela
classe operária, do seu objectivo fundamental; e por isso mesmo
demonstra pelo inverso a falsidade da sua afirmação segundo a
qual a democracia burguesa é condição indispensável do
movimento e da vitória socialista. Aqui, a argumentação de
Bernstein entra num círculo vicioso: a sua conclusão nega as
próprias premissas.
Para sair desse círculo vicioso, é suficiente reconhecer a quem o
liberalismo burguês vendeu a alma, assustado pela evolução do
movimento operário; concluir-se-á que o movimento operário
socialista é, actualmente, o único sustentáculo da democracia, não
existindo nenhum outro. Verificar-se-á, então, que não é a sorte do
movimento socialista que está ligada à democracia burguesa, mas,
pelo contrário, é a democracia que se encontra ligada ao movimento
socialista. Verificar-se-á que as oportunidades da democracia não
se ligam à renúncia da classe operária à luta pela sua emancipação,
mas, pelo contrário, ao facto de o movimento socialista ser
suficientemente forte para combater as consequências reaccionárias
da política mundial e da traição da burguesia.
 Quem desejar o reforço da democracia desejará o reforço e não o
enfraquecimento do movimento socialista; renunciar à luta pelo
socialismo é renunciar simultâneamente ao movimento operário e à
própria democracia.
(Parte II - Capitulo 3 >>)
Início da página

Notas:
(5) Esta parte não se refere já aos artigos mas ao livro de
Bernstein "Dle Voraussetzungen des Sozialismus und der Aufgaben
der Sozial-Demokratie" As páginas que indicamos pertencem à
edição alemã. ( N. T. ). (retornar ao texto)
(6) Bernstein vê manifestamente na grande difusão das pequenas
acções uma prova de que a riqueza social começa a deixar cair a
sua chuva benfazeja sobre os desprotegidos. Com efeito, quem
poderia, a não ser os pequenos-burgueses, ou mesmo os operários,
comprar acções pela bagatela ,de uma libra esterlina ou de vinte
marcos! Infelizmente esta hipótese assenta sobre um erro de
cálculo: opera-se com o valor nominal das acções em lugar de se
operar com o seu valor para o mercado, o que é completamente
diferente. No que respeita ao mercado mineiro, tratou-se entre
outras coisas das minas sul-africanas do Rand, das acções, tudo,
como a maior parte dos valores mineiros de uma libra esterlina, ou
seja de vinte marcos papel. Mas, já em 1899, elas custavam três
fibras esterlinas (ver contas referentes ao final do mês de Março), ou
seja não vinte mas 860 marcos! O mesmo acontece por todo o lado.
Na realidade, as pequenas acções são, embora tenham um aspecto
bastante democrático, "uma boa segurança sobre a riqueza social"
de características absolutamente burguesas e não pequeno-
burguesas ou proletárias, pois apenas uma pequena minoria de
accionistas consegue comprá-las pelo seu valor nominal. (retornar
ao texto)
(7) "As próprias cooperativas operárias de 'produção constituem a
'primeira brecha aberta no seio do antigo sistema. embora
naturalmente na sua organização real reproduzam forçosamente
todas as deficiências do sistema vigente". (Marx, Capital, livro III,
cap 27, t. XI, p. 287, trad. Molitor, Paris, Coste). (retornar ao texto)
(8) As eleições para o Reichstag de Janeiro de 1907 foram
designadas por "eleições dos Hottentots": tiveram lugar no fim das
sangrentas guerras coloniais contra os Héréros e os Hottentots e
foram marcadas por um certo retrocesso social-democracia, que
perdeu um grande número de lugares. A propaganda governamental
conseguiu, no decorrer da campanha eleitoral, promover a união
dos partidos burgueses e conservadores contra o S. P. D. (N. T.).
(retornar ao texto)
3. A Conquista do Poder Político

A sorte da democracia está ligada, já o verificámos, à sorte do

movimento operário. Mas a evolução da democracia terá tornado
supérflua ou impossível uma revolução proletária visando a
conquista do poder do Estado, a conquista do poder político?
Bernstein resolve este problema sopesando cuidadosamente os
aspectos negativos da reforma legal e da revolução, mais ou menos
como se estivesse a pesar pimenta ou canela numa cooperativa de
consumo. No caminho legal, vê a acção da razão, no revolucionário,
a do sentimento, no trabalho reformista, um método lento, na
revolução, um método rápido de progresso histórico; na legalidade,
uma força metódica, na insurreição, uma violência espontânea.
É de facto por demais conhecido que o reformador pequeno-
burguês vê em tudo um lado "bom" e um lado "mau" e que anda por
todos os caminhos. É também um facto bem conhecido que o curso
real da história não se inquieta absolutamente nada com as
combinações pequeno-burguesas e deita abaixo os andaimes bem
construídos e os seus melhores cálculos, sem considerar os "lados
bons" das coisas, tão bem escolhidos na mistura.
De facto, na história, a reforma legal ou a revolução põem-se em
marcha por motivos mais poderosos que o cálculo das vantagens ou
dos inconvenientes comparados entre os dois métodos.
Na história da sociedade burguesa, a reforma legal teve por efeito
reforçar progressivamente a classe ascendente até se sentir
suficientemente forte para tomar o poder político, deitar abaixo o
sistema jurídico e construir um novo. Bernstein, condena os
métodos de conquista do poder político, censurando-os por
retomarem as teorias blanquistas da violência, contribuição
prejudicial do blanquismo ao que, desde há anos, é o eixo e a força
motriz ,da história humana. Desde que existem sociedades
classistas e que a luta de classes constitui o motor essencial da
história. a conquista do poder político foi sempre o objectivo de
todas as classes ascendentes, assim como ponto de origem e ponto
final de todo o período histórico. É o que constatamos nas longas
lutas dos camponeses contra os financeiros e a nobreza na antiga
Roma, nas lutas entre a nobreza e o clero e artesãos contra fidalgos
na Idade Média, tal como da burguesia contra o feudalismo nos
tempos modernos.
A reforma legal e a revolução não são métodos diferentes do
progresso histórico que se possam escolher à vontade como se se
escolhessem salsichas ou carnes frias para almoçar, mas factores
diferentes da evolução da sociedade classista, que se condicionam
e completam reciprocamente, excluindo-se, como, por exemplo, o
pólo Norte e o pólo Sul, a burguesia e o proletariado.
Em cada época, a constituição legal é um simples resultado da
revolução. Se a revolução é acto de criação política na história de
classe, a legislação é a expressão, no plano político, da existência
vegetativa e contínua da sociedade. O trabalho legal das reformas
não tem nenhuma forma motriz própria, independente da revolução;
só se realizará em cada período histórico na direcção que lhe foi
impulsionada pela última revolução, e também durante o período de
tempo em que essa impulsão se continuar a fazer sentir ou, para
falar concretamente, exclusivamente no quadro da forma social
originada pela última revolução. Estamos agora no centro do
problema.
É inexacto e contrário à verdade histórica apresentar-se o
trabalho de reforma como uma revolução diluída no tempo, e a
revolução como uma reforma condensada. Uma revolução social e
uma reforma legal não são elementos que se distingam pela sua
duração, mas pelo seu conteúdo; todo o segredo das revoluções
históricas, da conquista do poder político, reside precisamente na
passagem de simples modificações quantitativas, numa nova
qualidade ou, concretizando, na passagem de uma dada forma de
sociedade a outra num período histórico.
Quem se pronuncie a favor da reforma legal, em vez do encontro
do poder político e da revolução social, na realidade não escolhe
uma via mais agradável, mais lenta e segura, conduzindo ao mesmo
fim; mas tem um objectivo diferente; em vez de procurar edificar
uma sociedade nova, contenta-se com modificações sociais da
sociedade anterior. Assim, as teses políticas do revisionismo
conduzem à mesma conclusão que as suas teorias económicas. Na
essência, não visam realizar o socialismo, mas reformar o
capitalismo, não procuram abolir o sistema do salariado, mas dosear
ou atenuar a exploração, numa palavra: querem suprimir os abusos
do capitalismo, mas não o capitalismo.
No entanto, o que acabamos de dizer das funções da reforma
legal e da revolução não será unicamente válido para uma luta de
classes passada?
Será tarefa da reforma legal, devido à evolução do sistema
jurídico burguês, fazer passar a sociedade de uma fase histórica a
outra? A conquista do poder do Estado pelo proletariado, não se
terá tornado uma "frase vazia de sentido", como pretende
Bernstein?
O contrário é que é verdade. O que distingue a sociedade
burguesa das outras sociedades classistas, da sociedade antiga e
da sociedade feudal? É o facto de o domínio de classe não repousar
nos "direitos adquiridos" mas em verdadeiras relações económicas,
no facto do salariado não ser uma relação jurídica mas uma relação
puramente económica. Não se encontrará em todo o actual sistema
jurídico nenhum estatuto legal de dominação de classe. Se existem
traços, são sobrevivências da sociedade feudal, tal como o regula-
mento do estatuto da criadagem.
Então, como suprimir progressivamente a escravatura do
salariado "pela via legal", se não se traduz em leis? Bernstein que
pretende, por intermédio da reforma legal, abolir o capitalismo,
encontra-se na mesma situação do polícia russo de Ouspenski, que
contava assim a sua aventura: "Ràpídamente apanhei o brincalhão
pelo colarinho! Mas que vejo? O miserável não tinha colarinho!" Eis
o problema...
"Todas as sociedades anteriores se baseavam no antagonismo
entre a classe opressora e a classe oprimida" (Manifesto
Comunista). Mas, nas precedentes fases da sociedade moderna,
esse antagonismo traduzia-se em relações jurídicas bem
determinadas; por esse facto, podia permitir, de certa maneira, um
lugar para as novas relações no quadro das antigas. "Mesmo no
apogeu da servidão, o servo era elevado à categoria de membro da
comuna" (Manifesto Comunista). Como era isso possível? Peja
progressiva supressão de todos os privilégios no domínio do
território: dias de trabalho gratuito, direito de vestuário, taxas sobre
herança, direito do melhor catel (direito que tinham os senhores de,
pela morte do vassalo, escolher o melhor dos móveis do defunto),
imposto pessoal, obrigar ao casamento, direitos de sucessão, etc.,
cujo conjunto constituía precisamente a servidão.
Mas, dessa maneira, o pequeno~burguês da Idade Média,
conseguia igualmente "sob o jugo do absolutismo feudal, elevar-se à
categoria de burguês" (Manifesto Comunista). Por que meios? Pela
abolição parcial e for- mal ou pelo afrouxamento efectivo dos elos
corporativos, pela transformação progressiva da administração das
finanças e do exército.
Se se considera o problema em absoluto e não numa perspectiva
histórica, pode-se, pelo menos, imaginar no quadro das antigas
relações de classe, uma via legal, reformista, de passagem da
sociedade feudal à sociedade burguesa. Na realidade demonstra-se
que aí não foram as reformas legais que tornaram inútil a tomada do
poder político pela burguesia, pelo contrário, serviram para a
preparar e para a introduzir. Em regra, foi necessária uma revolução
política e social para abolir a servidão e para suprimir o feudalismo.
Hoje a situação é outra. Nenhuma lei obriga o proletariado a
submeter-se ao jugo do capital, é a miséria e a falta de meios de
produção que o constrangem. Mas nenhuma lei do mundo pode dar-
Ihe esses meios de produção no quadro da sociedade burguesa,
porque não foi uma lei, mas o desenvolvimento económico que o
desapossara desses meios de produção.
Igualmente a exploração no interior do sistema salarial não se
baseou em nenhuma lei, porque o nível dos salários não foi fixado
por via jurídica, dependendo dos factores económicos. O próprio
facto de a exploração não ter tido por origem uma disposição legal,
tem um fundamento puramente económico, a saber, a força do
trabalho é equivalente à situação da mercadoria, e mesmo mais que
o valor consumido pelo operário para a sua subsistência.
 Numa palavra, é impossível transformar as relações fundamentais
da sociedade capitalista, que são as da dominação de uma coisa
por outra, com as reformas legais que respeitarão o seu fundamento
burguês; essas relações não são produto de uma legislação
burguesa, não se encontram traduzidas em leis. Bernstein
aparentemente ignora-o, pois propõe uma "reforma socialista", mas
reconhece-o implicitamente, quando escreve na pág. 10 do seu livro
que o "motivo económico mascara hoje, tanto quanto antigamente
era mascarada, toda a espécie de relações de dominação e de
ideologia".
Isto não é tudo. O regime capitalista tem uma característica
particular; todos os elementos da sociedade futura, ao progredirem,
em vez de se orientarem para o socialismo, pelo contrário, afastam-
se. A produção tem um carácter cada vez mais social. Mas que
carácter social? Ganha a forma de grande empresa, da sociedade
por acções, da concentração, no seio das quais os antagonismos
capitalistas, a exploração, a opressão da força do trabalho, se
exasperam em extremo.
No exército, a evolução do capitalismo conduz à extensão do
serviço militar obrigatório, à redução em tempo desse, serviço;
parece que se tende para um sistema de milícia popular. Mas essa
evolução efectiva-se dentro do militarismo moderno; a dominação
do povo pelo Estado militarista manifesta-se claramente, assim
como a índole de classe do Estado.
No campo da política, a evolução do sistema conduz, se o terreno
é favorável, à democracia, à participação de todas as camadas da
população na vida política, orientando-se, de qualquer maneira, para
um "Estado popular" mas, dentro da situação do parlamentarismo
burguês, onde os antagonismos de classe, muito longe de se
resolverem, aparecem à luz do dia. A evolução do capitalismo oscila
entre as contradições. Para libertar o núcleo socialista da ganga
capitalista, é preciso que o proletariado conquiste o poder político e
que o sistema capitalista seja totalmente destruído.
Dessas constatações, Bernstein conclui coisas totalmente
diferentes, se é verdade que a evolução do capitalismo deve
exasperar e não atenuar as contradições capitalistas. Então, a
"social-democracia deveria", acreditando nisso, "não tornar a sua
tarefa mais difícil, travando o caminho às reformas sociais e
impedindo a extensão das instituições democratas" (p. 71). O que
seria correcto, se a social-democracia tivesse a preocupação
pequeno-burguesa de escolher cuidadosamente os bons e os maus
lados da história. Nesse caso, deveria, para ser consequente,
"barrar o caminho", a todo o capitalismo porque é o terrível
criminoso que põe obstáculos ao socialismo. De facto, o capitalismo,
pondo obstáculos ao socialismo, oferece-lhe as únicas
possibilidades de realizar o programa socialista. Isto é igualmente
válido para a democracia. A democracia é talvez inútil ou menos
inquietante para a burguesia actual. Para a classe operária é
necessária, digamos mesmo indispensável.
É necessária porque criou as formas políticas (auto-
administração, direito de voto, etc.) que servirão ao proletariado
como trampolim e sustentáculo na sua luta pela transformação
revolucionária da sociedade burguesa. Mas também é indispensável
porque é lutando pela democracia e exercendo os seus direitos que
o proletariado terá consciência dos seus interesses de, classe e das
suas tarefas históricas.
Numa palavra, a democracia é indispensável, não porque torne
inútil a conquista do poder político pelo proletariado; pelo contrário,
torna necessária e simultâneamente possível a conquista desse
poder. Quando Engels, no prefácio à Luta de Classes em França,
revia a táctica do movimento operário moderno, opondo as
barricadas à luta legal, não apontava – e cada linha do prefácio
demonstra-o – ao problema da conquista do poder político, mas à
luta quotidiana do momento. Não analisava a atitude do proletariado
frente ao Estado capitalista no momento da conquista do poder, mas
a sua atitude no interior do Estado capitalista. Em resumo, Engels
dava directrizes ao proletariado oprimido e não ao proletariado
vitorioso.
Em contrapartida, a célebre frase de Marx sobre a questão agrária
em Inglaterra, de que Bernstein se serve como argumento –
"regular-se-ia mais fàcilmente comprando os senhores da terra" –
essa frase não se relaciona com a atitude do proletariado antes,
mas depois da sua vitória. Porque só se pode falar em comprar as
classes dominantes quando a classe operária está no poder. O que
Marx encarava era o exercício pacífico da ditadura do proletariado e
não a substituição da ditadura pelas reformas sociais capitalistas.
Marx e Engels nunca puseram em dúvida a necessidade da
conquista do poder político pelo proletariado. Estava reservado para
Bernstein considerar o pântano do parlamentarismo burguês como o
instrumento chamado a realizar a transformação social mais
formidável da história, quer dizer, a transformação das estruturas
capitalistas em estruturas socialistas.
Expondo a sua teoria, Bernstein começa por exprimir
simplesmente o receio de que o proletariado conquistasse
excessivamente cedo o poder. Se isso acontecesse, uma tal acção,
segundo Bernstein, conduziria a deixar a sociedade burguesa na
situação em que está, e o proletariado sofreria uma terrível derrota.
Esse receio mostra ao que se confina pràticamente, a teoria de
Bernstein: a aconselhar o proletariado, no caso das circunstâncias o
levarem ao poder, a ir-se deitar. Mas, mesmo aí, essa teoria julga-se
a si própria, revela-se como uma doutrina condenando o
proletariado, nos momentos decisivos da luta, à inacção, a uma
traição passiva da sua própria causa.
Se o nosso programa não pode ser aplicável a todas as
eventualidades ou a todos os momentos da luta, não passa de um
mísero bocado de papel. Formulação global da evolução histórica
do capitalismo, o nosso programa deve descrever, igualmente, nas
suas linhas fundamentais, todas as fases transitórias dessa
evolução e orientar em cada instante a atitude do proletariado na
sua marcha para o socialismo. Pode-se concluir que não existe
nenhuma circunstância em que o proletariado seja obrigado a
abandonar o seu programa ou a ser abandonado por ele.
Concretamente isto quer dizer que não existe nenhum momento
em que o proletariado, levado pelas circunstâncias ao poder, não
possa, ou não esteja preparado para tomar certas medidas visando
realizar o seu programa, medidas de transição para o socialismo.
Afirmar que o programa socialista se pode revelar impotente numa
fase qualquer da conquista do poder e incapaz de dar as directivas
para a sua realização, é repetir a afirmação de que o programa
socialista é, de um modo geral e sempre, irrealizável.
Mas se as medidas transitórias são prematuras?
Esta objecção revela uma série de mal-entendidos quanto à
natureza real e ao desenrolar de uma revolução social. Primeiro
mal-entendido: a conquista do poder político pelo proletariado, quer
dizer, a grande classe popular, não se faz artificialmente. Excepto
em casos excepcionais – como a Comuna de Paris, onde o
proletariado não obteve o poder no fim de uma luta consciente, mas
onde o poder lhe coube como herança que ninguém queria – a
conquista do poder político implica uma situação política e
económica que atingiu um determinado grau de maturidade. É esta
a diferença básica entre os golpes de Estado, no estilo blanquista,
levados a efeito por uma minoria actuante, desencadeados num
momento qualquer e, de facto, sempre inoportunos, e a conquista
do poder político pela grande massa popular consciente; uma tal
conquista só pode ser o produto da decomposição da sociedade
burguesa, contém em si própria a justificação económica e política
da sua oportunidade.
Se se considerarem as condições sociais da conquista do poder,
a revolução só se pode produzir prematuramente, só é prematura
exclusivamente em função das consequências políticas quando se
trata de conservar o poder.
A revolução prematura, espectro que povoa as noites de
Bernstein, ameaçadora como a espada de Dâmocles, não pode ser
esconjurada por nenhuma oração, nenhuma súplica, todas as
angústias e transes são impotentes. E isso por duas razões muito
simples.
Em primeiro lugar uma mutação tão formidável como a passagem
da sociedade capitalista para sociedade socialista não se pode
produzir de um salto, por um golpe feliz do proletariado. Imaginá-lo é
fornecer mais uma
vez provas de concepções decididamente blanquistas. A
revolução socialista implica uma luta longa, sustentada com
obstinação no decorrer da qual e, muito provàvelmente, por mais de
uma vez, o proletariado ficará em desvantagem. Se se olhar o
resultado final da luta global, o seu primeiro ataque terá sido
prematuro: teria chegado cedo de mais ao poder.
Ora – e este é o segundo ponto – essa conquista "prematura" do
poder político é inevitável, porque esses ataques prematuros do
proletariado são um factor, factor muito importante, da criação de
condições políticas para a vitória definitiva; na realidade, é durante a
crise política que acompanha a conquista do poder, durante longas
e obstinadas lutas, que o proletariado adquirirá o grau de
maturidade política que lhe permita obter a vitória definitiva da
revolução. Assim esses assaltos "prematuros" do proletariado ao
poder do Estado são, em si mesmos, factores históricos
importantes, que contribuem para provocar e determinar o momento
da vitória definitiva. Nessa perspectiva, a ideia de uma conquista
"prematura" do poder político pelos trabalhadores é um contra-
senso que deriva de uma concepção mecânica da evolução da
sociedade; uma tal concepção pressupõe para a vitória da luta de
classes um momento fixo fora e independentemente da luta de
classes.
Ora já vimos que o proletariado não pode fazer outra coisa além
de apoderar-se "prematuramente" do poder político, ou por outras
palavras, só o pode conquistar uma ou várias vezes mais cedo para
o conseguir conquistar definitivamente; por esse facto, opor-se a
uma conquista "prematura" do poder, resulta no opor-se, em geral, à
aspiração de conquista do poder do Estado, pelo proletariado.
Todos os caminhos levam a Roma: chegamos lògicamente, e
mais uma vez, a esta conclusão: o conselho revisionista para se
abandonar o objectivo final socialista é o abandono do movimento
socialista no todo.
4. A Derrocada

Ao rever o programa socialista, Bernstein começa por abandonar

a teoria do desmoronamento do capitalismo. Ora essa teoria é a
pedra de fecho do socialismo científico. Rejeitando-a, Bernstein
provoca necessàriamente o desabamento de toda a sua concepção
socialista. Ao longo da discussão, é obrigado, para sustentar a sua
afirmação inicial, a abandonar sucessivamente, uma após outra, as
posições socialistas.
Sem a derrocada do capitalismo, a expropriação do capitalismo é
impossível. Bernstein renuncia a essa expropriação e coloca como
objectivo do movimento operário a realização progressiva do
"princípio cooperativo". Mas o sistema cooperativo só pode ser
realizado no interior de um regime capitalista. Bernstein renuncia à
socialização da produção e contenta-se em propor a reforma do
comércio, o desenvolvimento das cooperativas de consumo.
Mas a transformação da sociedade através das cooperativas de
consumo, mesmo com o apoio dos sindicatos, é incompatível com o
desenvolvimento natural e efectivo da sociedade capitalista.
Bernstein renuncia, portanto, à concepção materialista da história.
Mas a sua própria concepção do desenvolvimento económico é
incompatível com a teoria marxista da mais-valia. É por isso que
Bernstein abandona a teoria marxista do valor e da mais-valia e,
simultâneamente, toda a doutrina económica de Marx.
Não pode haver luta proletária de classes sem um objectivo final
determinado e sem base económica na sociedade actual. Bernstein
abandona a luta de classes e prega a reconciliação com o
liberalismo burguês.
Entretanto, numa sociedade de classes uma tal reconciliação é
um fenómeno natural e inevitável; Bernstein contesta, por fim, a
própria existência de classes na nossa sociedade: a classe operária
é para ele uma massa de indivíduos isolados e dispersos, não só
política e intelectualmente, mas também econòmicamente. A
burguesia, aglomerada politicamente por interesses económicos,
também não constitui, segundo ele, uma classe, e a sua coesão só
é mantida por uma pressão exterior de cima ou de baixo.
Mas, se não existe fundamento económico na luta de classes e,
se se nega, no fim de contas, a própria existência de classes,
afirma-se, por isso mesmo, a impossibilidade não só de uma luta
futura do proletariado contra a burguesia, mas ainda a sua luta
anterior. A própria social-democracia e os seus êxitos tornam-se
totalmente incompreensíveis. Ou então explicam-se como o
resultado da pressão política do governo; surgem não como uma
consequência natural, histórica, mas como o resultado fortuito da
política dos Hohenzollern; representam não os filhos legítimos da
sociedade capitalista mas os bastardos da reacção. É assim que
Bernstein passa, com uma lógica rigorosa, da concepção
materialista da história para a do Frankfurter Zeitung ou do
Vossische Zeitung.
Depois de ter abjurado de qualquer critica socialista da sociedade
capitalista, contenta-se em considerar satisfatório o sistema actual,
pelo menos no seu conjunto. É um passo que Bernstein não hesita
em dar; considera que na Alemanha de hoje, a reacção não é muito
forte: "nos países da Europa Ocidental não se pode falar em
reacção política"; pensa que em todos os países do Ocidente a
"atitude das classes burguesas em relação ao movimento socialista
é mais ou menos uma atitude de defesa e não de opressão"
(Vorwärts, 26 de Março de 1899). Não existe pauperização, mas
uma melhoria do nível de vida dos operários; a burguesia é
politicamente progressiva e mesmo moralmente sã. Não se pode
falar de reacção ou de opressão. Tudo é feito para melhorar o
melhor dos mundos... Depois de ter dito o A, Bernstein é, lógica e
consequentemente, levado a recitar todo o alfabeto. Começou por
abandonar o objectivo final do movimento. Mas, como na prática
não pode haver movimento socialista sem finalidade socialista, é
obrigado a renunciar ao próprio movimento.
Toda a doutrina socialista de Bernstein se desmorona dessa
maneira. A orgulhosa e admirável construção simétrica do sistema
marxista é, para ele, um montão de escombros onde os destroços
de todos os sistemas, os fragmentos do pensamento de todos os
grandes e pequenos espíritos encontraram a vala comum. Marx e
Proudhon, Leo von Buch e Frantz Oppenheimer, Friedrich-Albert
Lange e Kant, Prokopovitch e o doutor Ritter von Neupauer, Herkner
e Schulze-Gaevernitz, Lassalle e o professor Julius Wolff: todos
contribuíram para o sistema de Bernstein. A cada um foi buscar o
seu bocado. Que tem isto de espantoso? Abandonando a
perspectiva de classe, perdeu todo o ponto de referência marxista;
renunciando ao socialismo científico perdeu o eixo de cristalização
intelectual em torno do qual os factos isolados se agrupavam num
conjunto orgânico de uma concepção coerente do mundo.
Esta doutrina composta por fragmentos de todos os sistemas
possíveis, sem distinção, pode parecer, à primeira vista, uma
abordagem livre de preconceitos. Com efeito, Bernstein não quer
ouvir falar numa "ciência de partido" ou, mais precisamente, de uma
ciência de classe, de um liberalismo de classe ou de uma moral de
classe. Julga representar uma ciência abstracta, universal, humana,
um liberalismo abstracto, uma moral abstracta.
Mas a sociedade real compõe-se de classes com interesses,
aspirações, concepções diametralmente opostas e de uma ciência
humana universal no campo social. Um liberalismo abstracto, uma
moral abstracta são a consequência da fantasia e da utopia pura. O
que Bernstein julga ser a sua ciência, a sua democracia, a sua
moral universal, tão impregnada de humanismo, é simplesmente a
moral da classe dominante, quer dizer, a ciência, a democracia e a
moral burguesas.
Na realidade, negar o sistema económico marxista e converter-se
às doutrinas de Bernstein, Boehm, Jevons, Say, Julius Wolff, não
será trocar a base científica da emancipação da classe operária pela
apologética da burguesia? Evocando o carácter universalmente
humano do liberalismo, degradando o socialismo até o transformar
numa caricatura, Bernstein retira ao socialismo o seu carácter de
classe, o seu conteúdo histórico, em resumo, todo o seu conteúdo;
inversamente, faz da burguesia campeã do liberalismo na história, a
representante do interesse universalmente humano.
 Bernstein condena a excessiva importância atribuída "aos
factores materiais" considerados como forças todas-poderosas da
evolução, guerreia o "desprezo pelo ideal" da social-democracia;
institui-se campeão do idealismo, da moral, enquanto,
simultâneamente, se ergue contra a única fonte de conhecimentos
morais para o proletariado, a luta de classes revolucionária;
fazendo-o, acaba por pregar para as classes operárias o que é a
quintessência da moral burguesa, a reconciliação com a ordem
estabelecida e a transposição da esperança para a lei do universo
moral. Por fim, reservando os ataques mais violentos contra a
dialéctica, não estará a visar o modo de pensar específico do
proletariado consciente, lutando pelas suas aspirações? Não será a
dialéctica o instrumento que deve ajudar o proletariado a sair das
trevas onde mergulha o seu futuro histórico, a arma intelectual que
permite ao proletariado, ainda sob o jugo material da burguesia,
triunfar, convencê-la de que está condenada a morrer, a provar-lhe a
certeza infalível da sua vitória? Esta arma não terá desempenhado a
sua obrigação no âmbito do espírito da revolução? Bernstein,
abandonando a dialéctica, entrega-se ao jogo intelectual menor das
fórmulas equilibristas tais como "sim, mas", "por um lado, por outro
lado", "ainda que, contudo", "mais ou menos", adopta, lógicamente,
o modo de pensar histórico da burguesia decadente, modo de
pensar que reflecte fielmente a sua existência social e a sua acção
política. O jogo menor do equilíbrio político traduzido por fórmulas:
"por um lado, por outro lado", "sim, mas", preciosas para a
burguesia actual, encontra o seu fiel reflexo no modo de pensar de
Bernstein; e o modo de pensar de Bernstein é o mais sensível e
seguro sintoma da sua ideologia burguesa. Mas, para Bernstein, o
termo burguês já não designa uma classe; é um conceito social
universal. O que significa simplesmente – lógico até às suas últimas
consequências, até ao último ponto colocado sobre o último i – que,
abandonando a ciência, a política e o modo de pensar do
proletariado, abandona igualmente a linguagem histórica do
proletariado pela da burguesia. Porque por Bürger (burguês e
cidadão) Bernstein entende sem diferenciações, burguês e
proletário, homem em geral. É que efectivamente o homem é para
ele o burguês, e a sociedade humana é idêntica à sociedade
burguesa.
5. O Oportunismo na Teoria e na Prática

O livro de Bernstein teve para o movimento operário alemão e

internacional uma grande importância histórica: foi a primeira
tentativa para dar às correntes oportunistas da social-democracia
uma base teórica.
Se considerarmos algumas manifestações esporádicas que
aparecem à luz do dia – pensamos por exemplo na famosa questão
da subvenção concedida às companhias marítimas(9) – as
tendências oportunistas no interior do nosso movimento vêm de
longe. Mas sòmente em 1890 se esboçou uma tendência declarada
e única nessa via: depois da abolição da lei de excepção contra os
socialistas, quando a social-democracia reconquistou o terreno da
legalidade. O socialismo de Estado à Vollmar, a votação do
orçamento na Baviera, o socialismo agrário na Alemanha do Sul, os
projectos de Heine tendentes a instituir uma política mercantil, as
opiniões de Schippel sobre a política alfandegária e sobre a
milícia(10): essas são as principais etapas que demarcam a via, da
prática oportunista.
O sinal distintivo do oportunismo era, na altura, a hostilidade à
"teoria". O que é natural porque a nossa "teoria" – quer dizer, os
princípios do socialismo científico – limitam firmemente a acção
prática em relação aos objectivos visados, aos meios de luta e, por
fim, ao modo da própria luta.
Também os que só procuram resultados práticos têm um pendor
natural para reclamar liberdade de manobra, quer dizer, separar a
prática da "teoria", torná-Ias independentes.
Mas, a cada tentativa de acção prática, a teoria cai-Ihes sobre a
cabeça: o socialismo de Estado, o socialismo agrário, a política de
mercados, o problema da milícia, são outras tantas derrotas para o
oportunismo. É por demais evidente que, para afirmar a sua
existência contra os nossos princípios, essa corrente, muito
logicamente, acabaria por organizar uma teoria própria, princípios
próprios. Melhor que ignorá-Ios, tentar desacreditá-Ios e construir
uma teoria própria. A teoria de Bernstein foi uma tentativa desse
género. E vimos que no Congresso de Estugarda, todos os
elementos oportunistas se agruparam à volta do pendão de
Bernstein.
Se as diversas correntes do oportunismo prático são um
fenómeno naturalíssimo, explicável pelas condições da nossa luta e
pelo crescimento do nosso movimento, a teoria de Bernstein é, por
outro lado, uma tentativa não menos natural para reunir essas
correntes numa expressão teórica que lhe seja própria e entre em
guerra com o socialismo científico. A doutrina de Bernstein serve de
legitimação científica ao oportunismo e submete-o à prova do fogo.
Como suporta o oportunismo essa prova? Já o vimos: o
oportunismo não está à altura de construir uma teoria positiva que
resista, um mínimo que seja, à crítica. Só é capaz de atacar alguns
princípios isolados da doutrina marxista; mas, como essa doutrina
constitui um edifício solidamente implantado, acaba por atacar todo
o sistema, do último andar aos alicerces. O que prova que o
oportunismo prático é incompatível, pela sua natureza e
fundamentos, com o sistema marxista.
Isso prova igualmente que o oportunismo é incompatível com o
socialismo em geral; a sua tendência intrínseca é orientar o
movimento operário para a via burguesa, ou dito de outra maneira:
paralisar completamente a luta de classes proletária. Sem dúvida
que, se os considerarmos numa perspectiva histórica, a luta de
classes proletária e o sistema marxista não são idênticos. Antes de
Marx e independentemente dele, houve um movimento operário e
diversos sistemas socialistas; cada um a seu modo e segundo as
condições da época, traduziram no plano teórico as aspirações de
emancipação da classe operária. Todas as componentes da doutrina
de Bernstein se encontram em sistemas anteriores ao marxismo: um
socialismo fundamentado em noções morais de justiça, a luta
dirigida mais contra o modo de repartição da riqueza do que contra
o modo de produção, uma concepção de antagonismos de classe
reduzidos ao antagonismo entre ricos e pobres; a vontade de
enxertar na economia marxista o sistema do "cooperativismo". Ora,
em seu tempo, eram teorias autênticas da luta de classes proletária,
foram o alfabeto histórico onde o proletariado aprendeu a ler.
Mas depois da evolução da luta de classes e das suas condições
sociais, uma vez abandonadas essas teorias e formulados os
princípios do socialismo científico – não pode existir, pelo menos na
Alemanha, outro socialismo que não seja o socialismo marxista,
nem outra luta de classes socialista que não seja a da social-
democracia. Retornar às teorias socialistas anteriores a Marx, não é
apenas voltar ao b-a-ba, ao primeiro grande alfabeto do
proletariado, é balbuciar o catecismo anacrónico da burguesia.
A teoria de Bernstein foi a primeira e a última tentativa para
fornecer ao oportunismo uma base teórica. Dizemos, "última"
porque com a doutrina de Bernstein, o oportunismo foi tão longe –
negativamente na abjuração do socialismo científico e positivamente
na confusão teórica, amálgama incoerente de todos os elementos
disponíveis nos outros sistemas – que nada fica para lhe
acrescentar. O livro de Bernstein marca o fim da evolução teórica do
oportunismo, extraindo-lhe as últimas consequências.
A doutrina marxista não se limita a ser capaz de a refutar
teoricamente, é a única capaz de explicar esse fenómeno histórico
que é o oportunismo no interior da evolução do partido. A
progressão histórica do proletariado até à vitória não é
efectivamente uma coisa muito simples. A originalidade desse
movimento reside no seguinte: pela primeira vez na história, as
massas populares decidem realizar por si mesmas a sua vontade
opondo-se a todas as classes dominantes; pela primeira vez, a
realização dessa vontade é situada para além da sociedade actual,
numa ultrapassagem dessa sociedade. A educação dessa vontade
só se pode realizar numa luta permanente contra a ordem
estabelecida e no interior dessa ordem. Reunir a grande
massa popular polarizada por objectivos situados para lá da
ordem estabelecida, aliar a luta quotidiana com o projecto grandioso
de uma reforma do mundo, é o problema que se põe ao movimento
socialista e que deve nortear a sua evolução e progressão, é o
cuidado em evitar dois escolhos: não deve sacrificar nem o carácter
do movimento de massa, nem o objectivo final; deve evitar
simultâneamente fechar-se numa seita e transformar-se num
movimento reformista burguês; tem que se defender, ao mesmo
tempo, do anarquismo e do oportunismo.
O arsenal teórico do marxismo, desde há meio século, que nos
oferece, indubitàvelmente, as armas capazes de evitar um e outro
desses perigos opostos. Mas o nosso movimento é um movimento
de massa e os perigos que o ameaçam não são uma invenção de
cérebros individuais, mas produto de condições sociais; também a
doutrina marxista não podia, antecipadamente, uma vez por todas,
pôr-nos ao abrigo de desvios anarquistas e oportunistas: sòmente
quando os desvios se traduzem na prática é que podem ser
ultrapassados pelo próprio movimento – mas exclusivamente com o
auxílio das armas fornecidas por Marx.
A social-democracia já ultrapassou o menor desses perigos, a
doença infantil anarquista, com o "movimento dos independentes"
(11). Agora está a ultrapassar o segundo e mais grave desses males:

a hidropisia oportunista.
Se se considerar a enorme expansão do movimento no decursos
dos últimos anos e o carácter complexo das condições em que se
deve travar a luta, assim como os objectivos que deve ter, era
inevitável que num determinado momento se manifestasse uma
certa flutuação: cepticismo quanto à possibilidade de atingir os
grandes objectivos finais, hesitações quanto ao elemento teórico do
movimento. O movimento operário não pode nem deve progredir de
outra forma; os instantes de hesitação, de descrença, estão muito
longe de surpreender os marxistas, pelo contrário, foram previstos e
preditos desde há muito por Marx:
"As revoluções burguesas", escrevia Marx, há meio século no seu
Dezoito Brumário "como as do século XVIII, precipitam-se
ràpidamente de acontecimento em acontecimento, os seus efeitos
dramáticos ultrapassam-se ràpidamente, homens e coisas parecem
engastados no brilho dos diamantes, o entusiasmo estático é a
mentalidade quotidiana, mas têm uma vida curta. Atingem
ràpidamente o seu apogeu e um longo marasmo apodera-se da
sociedade antes que ela aprenda a apropriar-se tranquilamente dos
resultados do período tempestuoso. Inversamente, as revoluções
proletárias, como a do século XIX, autocriticam-se
permanentemente, interrompem a cada momento o seu curso,
voltam ao que já parecia estar feito para o recomeçar de novo,
zombam impiedosamente das suas insuficiências, das fraquezas e
misérias das suas primeiras tentativas, parecem não abater o seu
adversário que, tirando da terra novas forças, se endireita
novamente, mais gigantesco, têm um medo constantemente
renovado frente à imensidade infinita do seu próprio objectivo, até
que seja atingida a situação que torna impossível qualquer recuo e
que as próprias circunstâncias lhe gritem:
"Hic Rhodus, hic salta!"
"É aqui que está a rosa! É aqui que é preciso dançar!"
Tudo isto continua a ser verdade, mesmo depois de ter sido
edificado o socialismo científico. O movimento proletário, mesmo na
Alemanha, não se fez de repente socialista, faz-se um pouco em
cada dia, faz-se corrigindo os desviacionismos opostos: o
anarquismo e o oportunismo; um ou outro erro são fases do
movimento considerado como um processus contínuo.
Nessa perspectiva não é a aparição de uma corrente oportunista
que deve surpreender, é sobretudo a sua fragilidade. Tanto quanto
se manifestou em ocasiões isoladas, a propósito da acção prática
do partido, poder-se-ia imaginar que se apoiava numa base teórica
séria.
Hoje, lendo os livros de Bernstein, a expressão teórica máxima
dessa tendência, grita-se com estupefacção: Como? É tudo o que
têm para dizer? Nem sombra de pensamento original! Nem uma
ideia que o marxismo já não tivesse, há dezenas de anos, refutado,
esmagado, ridicularizado, reduzido a pó! Bastou que o oportunismo
começasse a falar para demonstrar que nada tinha para dizer. É
isso que dá, para a história do partido, tanta importância ao livro de
Bernstein.
Bernstein abandonou as categorias do pensamento do
proletariado revolucionário, a dialéctica e a concepção materialista
da história; ora é a elas que deve as circunstâncias atenuantes da
sua mudança. Porque só a dialéctica e a concepção materialista da
história podem mostrá-lo, com grande magnanimidade, tal como o
foi inconscientemente: o instrumento predestinado que, revelando à
classe operária um desfalecimento passageiro do seu ardor, a
forçou a rejeitá-Io com um gesto de desprezo escarnecedor.
Tínhamos dito: o movimento torna-se socialista corrigindo os
desviacionismos anarquistas e oportunistas que são uma
consequência inevitável do seu crescimento. Mas ultrapassá-los não
significa fazer tudo com toda aquela tranquilidade que agradaria a
Deus. Ultrapassar a corrente oportunista actual significa rejeitá-Ia.
Bernstein termina o seu livro com um conselho ao partido: que
ouse parecer o que é, quer dizer, um partido reformista, socialista e
democrata. O partido, ou seja, o seu órgão supremo, o Congresso
deveria, em nossa opinião, seguir esse conselho propondo a
Bernstein, parecer o que é: um progressista democrata pequeno-
burguês.
A primeira edição terminava com estes dois parágrafos que Rosa
Luxemburg suprimiu por lhe parecer terem perdido oportunidade.
Início da página

Notas:
(9) Foi em 1884 e em 1885 que se discutiu no Parlamento a
questão da subvenção que Bismark pretendia conceder às
companhias marítimas, em particular àquelas que faziam carreiras
para as primeiras (ou futuras) colónias alemãs. As opiniões da
social-democracia sobre este problema apresentaram-se bastante
diversificadas. (N. T.). (retornar ao texto)
(10) Votação do orçamento na Baviera: A partir dos anos 90 foi
introduzida no partido socialista da Baviera a tradição de votar o
orçamento do Land. Isto era contrário às tradições do Partido no seu
conjunto: no Reichstag, os deputados socialistas recusavam todos
os anos em bloco o orçamento. (retornar ao texto)
(3) O "movimento dos Independentes" foi iniciado pelo grupo dos
"Junge" de tendências anarquistas, no interior do S. P. D. (N. T.).
(retornar ao texto)
References

1. Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução

(www.marxists.org)
2. Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução
(www.marxists.org)
3. Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução
(www.marxists.org)
4. Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução
(www.marxists.org)
5. Rosa Luxemburgo: Reforma ou Revolução
(www.marxists.org)
 Table of Contents
Capa
Sumário
Título
Prefácio
Parte 1
1. O Método Oportunista
2. A Adaptação do Capitalismo
3. A Realização do Socialismo pelas Reformas Sociais
4. A Política Alfandegária e o Militarismo
5. Consequências Práticas e Carácter Geral do
Revisionismo
Parte II
1. O Desenvolvimento Econômico e o Socialismo
2. Os Sindicatos, as Cooperativas e a Democracia Política
3. A Conquista do Poder Político
4. A Derrocada
5. O Oportunismo na Teoria e na Prática