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Diniz Carvalho, Karoliny

LUGAR DE MEMÓRIA E POLÍTICAS PÚBLICAS DE PRESERVAÇÃO DO

PATRIMÔNIO: INTERFACES COM O TURISMO CULTURAL
Turismo: Visão e Ação, vol. 13, núm. 2, mayo-agosto, 2011, pp. 149-165
Universidade do Vale do Itajaí
Itajai, Brasil

Disponível em: http://www.redalyc.org/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=261019706002

Turismo: Visão e Ação

ISSN (Versão impressa): 1415-6393
revistaturismo@univali.br
Universidade do Vale do Itajaí
Brasil

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Projeto acadêmico não lucrativo, desenvolvido pela iniciativa Acesso Aberto
ISSN Eletrônico 1983-7151

LUGAR DE MEMÓRIA E POLÍTICAS

PÚBLICAS DE PRESERVAÇÃO DO
PATRIMÔNIO: INTERFACES COM O
TURISMO CULTURAL
THE PLACE OF MEMORY AND PUBLIC POLICIES FOR PRESERVATION OF THE PATRIMONY:
INTERFACES WITH CULTURAL TOURISM

LUGAR DE MEMORIA Y POLÍTICAS PÚBLICAS DE PRESERVACIÓN DEL PATRIMONIO: INTERFACES

CON EL TURISMO CULTURAL

Karoliny Diniz Carvalho

Universidade Estadual de Santa Cruz (UESC-BA)
karol27_turismo@yahoo.com.br
Data de Submissão: 16/02/2010
Data de Aprovação: 28/01/2011

RESUMO

Os testemunhos da memória e da identidade tornam-se importantes atrativos turísticos, suscitando o

deslocamento de visitantes do segmento turismo cultural, os quais buscam atividades vivenciais e de
lazer capazes de produzir situações de aprendizado e educação. O presente artigo busca refletir sobre
a relação entre lugar de memória e a atividade turística, considerando as novas interpretações sobre o
patrimônio cultural na contemporaneidade. Nesse sentido, relaciona questões sobre memória (LE GOFF,
1996; HALBWACS, 1991), identidade (HALL, 2001; CANCLINI 2000) e patrimônio cultural (BARRETTO,
2001; BONFIM, 2005), enfatizando o reconhecimento e a valorização dos lugares de memória (NORA,
1993; GASTAL, 2002) no âmbito das políticas públicas de preservação do patrimônio. Reflete sobre as
possibilidades e desafios da transformação dos patrimônios populares em locais de visitação turística,
compreendendo o turismo cultural como fator de valorização da memória e da identidade locais (ASCANIO,
2003; COSTA, 2009). Com base em pesquisa bibliográfica (OLIVEIRA, 1998; APOLINÁRIO, 2006),
depreende-se que a conjugação entre lugar de memória e turismo cultural pode contribuir para a valorização
dos espaços mantenedores da identidade e da memória social e para o enriquecimento da relação entre
turistas e residentes, baseando-se na vivência dos elementos representativos da cultura local.

PALAVRAS CHAVES: Patrimônio Cultural, Lugar de Memória, Turismo Cultural

ABSTRACT

Testimonies of memory and identity are important tourism attractions, drawing visitors to the cultural
tourism sector in search of experiences and leisure activities that afford opportunities for learning and
education. This paper reflects on the relationship between place memory and tourism, based on the new
interpretations of the cultural heritage in contemporary society. Accordingly, issues related to memory (LE
GOFF, 1996; HALBWACS, 1991), identity (HALL, 2001; CANCLINI 2000) and cultural heritage (BARRETTO,
2001; BONFIM, 2005) are discussed, emphasizing the recognition and appreciation of place memories
(NORA, 1993; GASTAL, 2002) in public policies of heritage preservation. It reflects on the possibilities
and challenges involved in transforming the heritage into tourist attractions, including cultural tourism
as a factor for recovering the memory and local identity (ASCANIO, 2003; COSTA, 2009). Based on the
literature (OLIVEIRA, 1998; APOLINÁRIO, 2006), it appears that the combination of place memory and

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cultural tourism can contribute to increasing the potential of the spaces where the social identity and
memory are preserved, enriching the relationship between tourists and local residents, based on the
experience of representative elements of the local culture.

KEY WORDS: Cultural Heritage, Place Memory, Cultural Tourism

RESUMEN

Los testimonios de la memoria y de la identidad se han convertido en importantes atractivos turísticos,

suscitando el desplazamiento de visitantes del segmento turismo cultural, los cuales buscan actividades
vivenciales y de ocio capaces de producir situaciones de aprendizaje y educación. El presente artículo
busca reflexionar sobre la relación entre lugar de memoria y actividad turística, considerando las nuevas
interpretaciones sobre el patrimonio cultural en la contemporaneidad. En ese sentido, relaciona cuestiones
sobre memoria (LE GOFF, 1996; HALBWACS, 1991), identidad (HALL, 2001; CANCLINI 2000) y patrimonio
cultural (BARRETTO, 2001; BONFIM, 2005), enfatizando el reconocimiento y la valorización de los lugares
de memoria (NORA, 1993; GASTAL, 2002) en el ámbito de las políticas públicas de preservación del
patrimonio. Reflexiona sobre las posibilidades y retos de la transformación de los patrimonios populares en
sitios de visitación turística, comprendiendo al turismo cultural como factor de valorización de la memoria
y de la identidad locales (ASCANIO, 2003; COSTA, 2009). Con base en la investigación bibliográfica
(OLIVEIRA, 1998; APOLINÁRIO, 2006), se infiere que la conjugación entre lugar de memoria y turismo
cultural puede contribuir a la valorización de los espacios mantenedores de la identidad y de la memoria
social y al enriquecimiento de la relación entre turistas y residentes, basándose en la vivencia de los
elementos representativos de la cultura local.

PALABRAS CLAVE: Patrimonio Cultural, Lugar de Memoria, Turismo Cultural

INTRODUÇÃO

Na contemporaneidade o conceito de patrimônio torna-se polissêmico, sendo definido de acordo

com o lugar social ocupado pelos sujeitos num determinado momento ou contexto histórico. Sobre
os valores de excepcionalidade e monumentalidade presentes nas práticas iniciais de preservação
dos bens culturais emergem novos parâmetros que consideram as relações, o contexto e a
representatividade que o patrimônio adquire para os membros de uma sociedade, como enunciador
de memórias individuais e coletivas e provocador do sentimento de pertença.

Revisitado, o patrimônio cultural passa a abranger também espaços e práticas socioculturais que
possuem um sentido emocional para as comunidades. Os lugares de memória materializam a noção
de patrimônio como produto e reflexo da sociedade e, enquanto processo, revela a dinâmica das
interações sociais, os valores e significados que tecem o cotidiano de uma determinada localidade.

Os testemunhos da memória e da identidade emergem como importantes atrativos turísticos,

suscitando o deslocamento de visitantes do segmento turismo cultural. Esse grupo de consumidores
busca no desenvolvimento de atividades vivenciais e de lazer situações de aprendizado e educação.
No presente artigo tenciona-se discutir a relação entre os lugares de memória e a atividade turística,
considerando as novas interpretações sobre o patrimônio cultural na contemporaneidade.

Para a construção do corpus teórico recorreu-se à pesquisa bibliográfica com base nas
considerações de Oliveira (1998) e Apolinário (2006) acerca dos processos de investigação científica.
Assim, o estudo relaciona questões referentes à memória (LE GOFF, 1996; HALBWACS,1991), à
identidade (HALL, 2001; CANCLINI 2000) e ao patrimônio cultural (LEMOS, 2000; BONFIM, 2005),
a fim de apresentar as possibilidades e desafios na transformação dos espaços do cotidiano popular
em locais de visitação turística.

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Inicialmente, discute-se a trajetória do conceito de patrimônio cultural no Brasil, enfatizando

o reconhecimento e a valorização das produções populares no âmbito das políticas públicas de
preservação do patrimônio. Mediante a análise, busca-se o entendimento da categoria lugar de
memória para se pensar o campo emergente do patrimônio cultural.

Em seguida, tecem-se no artigo algumas considerações sobre as oportunidades e desafios

na transformação dos patrimônios populares em espaços de visitação turística, considerando as
novas demandas sociais presentes no segmento do turismo cultural. Estas se baseiam na interação
entre os turistas e as comunidades receptoras e na necessidade de envolvimento e participação da
comunidade local no desenvolvimento turístico.

Parte-se do pressuposto de que a conjugação entre lugar de memória e turismo cultural pode
contribuir para a valorização dos espaços mantenedores da identidade e da memória social, bem
como para o enriquecimento da relação entre turistas e residentes, por meio da vivência dos
elementos representativos da cultura local.

1. PATRIMÔNIO CULTURAL E PRESERVAÇÃO: POR UMA MEMÓRIA

E IDENTIDADE PLURAIS

O termo patrimônio, derivado do latim patrimonium, esteve tradicionalmente associado à

herança familiar, ao colecionamento e à propriedade privada de bens materiais revestidos de valores
econômicos. Decorre dessa concepção a denominação de patrimônio histórico que englobava
elementos materiais da cultura: prédios e edificações históricas, monumentos, obras de arte e
demais artefatos compreendidos como depositários da ancestralidade e da essencialidade das classes
abastadas e, portanto, suscetíveis de proteção.

Conforme Camargo (2002, p. 95), patrimônio no conceito clássico designa “bens culturais ou
monumentos de excepcional valor histórico e artístico nacional [...] traçado urbano, centros históricos,
cidades históricas e monumentos isolados”. Apenas eram valorizados os constructos sociais dotados
de valores de sacralidade e autenticidade, e que evocavam a memória de determinados feitos ou
acontecimentos históricos.

Durante o processo de formação dos Estados Nacionais, a denominação patrimônio confundiu-se

com a própria noção de identidade nacional, sendo este o referencial para a compreensão dos fatos
históricos e sociais, e considerado portador de uma memória e de uma identidade coletivas, adquirindo,
por conseguinte, uma intensa conotação política. Os monumentos, edificações e obras de arte que
possuíssem valores excepcionais, artísticos e memorialísticos, que reverenciavam os grandes feitos
e personalidades da historiografia nacional, eram dignos de salvaguarda (CHOAY, 2001).

A questão relativa à preservação de bens de importância cultural iniciou-se no Brasil na década

de 1930, como estratégia de afirmação da nacionalidade.1 A busca pela preservação de alguns
bens representativos, que visava proteger elementos da cultura erudita e popular, centrava-se em
elementos que poderiam ser dignos de representar a chamada cultura nacional. Para coordenar o
esforço que se fazia no sentido de preservar acervos e com o propósito de administrar a memória
nacional, foi criado, em 1937, o Serviço do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (SPHAN)2.

A criação do SPHAN (atual IPHAN) foi proposta por Rodrigo Melo Franco de Andrade e resultou
da apresentação de um projeto de lei que expediu o Decreto-Lei nº 25/1937, cujo objetivo era a
preservação do patrimônio cultural e a proteção de obras de arte e de história no país. Esse Decreto
regulamentou o tombamento como forma de proteção do patrimônio histórico nacional. Naquele
período o patrimônio histórico e artístico nacional era entendido como “o conjunto de bens móveis
e imóveis existentes no país e cuja conservação seja de interesse público, quer por sua vinculação a
fatos memoráveis da história do Brasil, quer por seu excepcional valor arqueológico ou etnográfico,
bibliográfico ou artístico” (LEMOS, 2000, p.43).

Nota-se que o conceito de patrimônio adotado nesse período agregava resquícios da mentalidade
modernista disseminada durante a consolidação do Estado Novo e que sublevava os aspectos
intangíveis da cultura aos componentes materiais que atestavam a unicidade territorial e invocavam
uma pretendida identidade nacional. Entretanto, já se observavam tentativas de inserção e valorização
de bens culturais imateriais, como por exemplo, o anteprojeto de lei de criação do SPHAN idealizado

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por Mário de Andrade3 em 1936, a pedido de Gustavo Capanema. Esse anteprojeto, que não foi
integrado ao Decreto-Lei nº 25/37, previa a definição de patrimônio artístico nacional envolvendo
elementos tais como provérbios, cantos, lendas, magias, histórias populares, superstições, ditos,
danças dramáticas, medicina, culinária das etnias formadoras do povo brasileiro (GONÇALVES,
1996; MICELI, 2001).

Apesar de todas as transformações políticas ocorridas nos anos 1960, decorrentes de revoluções
em vários âmbitos da sociedade, incluindo-se aí as mudanças produzidas pela polêmica noção de
modernidade tardia ou pós-modernidade, que desestabilizaram conceitos como tempo, espaço,
história e subjetividade, o conceito de patrimônio cultural do país excluía ainda os bens imateriais.
A definição de patrimônio cultural era composta apenas de bens móveis e imóveis. Para corroborar
essa observação, vale destacar que na “lista de bens imóveis tombados pelo SPHAN, desde sua
criação até os anos 70 não se encontra nenhuma senzala, quilombo, terreiro de macumba, entre
outras demonstrações de movimentos de etnias minoritárias” (MARTINS, 2006, p.10).

Assim, bens isolados, edificações e monumentos remanescentes do período colonial tornavam-

se exemplos da nacionalidade brasileira, e, portanto, símbolos da memória oficial que deveriam ser
legados para a posteridade. Sobre eles foram atribuídos vários discursos e narrativas, erigindo-os como
marcos da identidade nacional. Os atributos estilísticos da arquitetura colonial, sobretudo a barroca,
influenciariam decisivamente as ações de preservação do patrimônio durante o século XX.

Ao final desse período, um conjunto de transformações sociais, políticas, econômicas e culturais

repercutiram na substituição do termo patrimônio histórico por uma noção mais abrangente - a de
patrimônio cultural. O patrimônio cultural, como reflexo e produto da dinâmica social, apresenta-se
de forma diversificada, englobando as produções materiais e imateriais, passadas e presentes, os
modos de vida, práticas e manifestações culturais que particularizam uma determinada sociedade
(ABREU; CHAGAS, 2003).

De acordo com Martins (2006), o conceito de patrimônio histórico e artístico usado desde o século
XIX foi aos poucos sendo substituído pelo conceito mais amplo de patrimônio cultural, respondendo
a atualizações de estudos consoantes a uma concepção antropológica de cultura. A partir da década
de 1970-1980 ocorre um redirecionamento da política de preservação adotada pelo IPHAN, por
intermédio da atuação do Centro Nacional de Referência Cultural – CNRC, o qual propunha uma
nova visão sobre os bens culturais, baseado na dinamicidade dos sistemas culturais, ou seja, dos
processos identitários que compunham a diversidade do patrimônio cultural nacional.

A substituição de um conceito tradicionalista de patrimônio histórico edificado para uma

abordagem mais dinâmica surge como resultado do alargamento conceitual do termo cultura,
entendida como processo, e como tal, enriquecida na dinâmica das relações sociais e das interações
entre o homem e o meio ambiente. Essa concepção ampla de patrimônio cultural aproxima-se do
conceito de legado cultural (BARRETTO, 2001; BONFIM, 2005), aqui entendido como construção
coletiva, inserido numa rede de relações dinâmicas que sofrem constantes processos de transformação
e recriação, seja por meio da criatividade dos diversos segmentos sociais seja pela intensificação
dos contatos culturais.

Para Kersten (2000) o patrimônio cultural engloba as manifestações significativas presentes nas
relações sociais. Essa concepção apresenta um avanço na salvaguarda dos registros do patrimônio,
tornando-o menos restrito às edificações e mais aberto à imaterialidade, aos modos de viver, às
práticas e manifestações culturais. Nessa perspectiva, o patrimônio cultural confere sentido e
significado às vivências coletivas do homem em sociedade. O conjunto desses elementos estabelece
vínculos de temporalidade espaço-temporal entre os grupos sociais, contribuindo para a reconstrução
e o fortalecimento da memória e da identidade em uma determinada região:

O patrimônio é uma das partes mais visíveis da memória coletiva de uma sociedade,
história materializada em objetos e em ações carregadas de significados; são símbolos que,
continuamente, lembram que a realidade dos processos socioculturais atuais está no passado
e se articula constantemente com ele, ao redefini-lo e redefinir-se ao mesmo tempo ( DIAS,
2006, p.100).

Memória e patrimônio estão interrelacionados, uma vez que ao serem acionados, aludem às
reminiscências que conferem aos grupos sociais o sentido de pertencimento a uma determinada
cultura e sociedade. Nas palavras de Le Goff (1996, p. 476) “a memória é um elemento essencial

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do que se costuma chamar identidade, individual ou coletiva, cuja busca é uma das atividades
fundamentais dos indivíduos e das sociedades de hoje, na febre e na angústia”.

A memória como suporte de informações e salvaguarda de determinadas lembranças,

fatos e acontecimentos, permite aos sujeitos situarem-se em um dado contexto histórico e
social, reelaborando-o num mecanismo incessante presidido pela dialética da lembrança e do
esquecimento.

Materializado e vivificado nos espaços urbanos, o patrimônio cultural é entendido como

uma construção social, processo simbólico de seleção e apropriação de determinados elementos
representativos de uma identidade (PRATS, 2003) e engloba as produções materiais e imateriais,
passadas e presentes, os modos de vida, práticas e manifestações culturais que particularizam uma
determinada sociedade (JEUDY, 1990). Desse modo, a existência de patrimônios culturais fornece
aos grupos sociais um conjunto de códigos, simbologias, sinais que estabelecem o substrato a
partir do qual as identidades tornam-se enraizadas em meio à fragmentação e dispersão dos laços
culturais que caracterizam as sociedades pós-modernas.

Assim, o conjunto desses elementos contribui para a reconstrução e o fortalecimento da

memória e da identidade em uma determinada região. Acompanhando as transformações sociais, a
memória torna-se seletiva, sendo reelaborada continuamente no presente. Estabelecendo com ele
novas interpretações, contribui também para a redefinição das identidades individuais e coletivas.
Segundo Maurice Halbwacs (1991, p. 2),

La memoria coletiva insiste em asegurar la permanencia del tiempo y la homogeneidad de la

vida, como em un intento por mostrar que el pasado permanece, que nada ha cambiado dentro
del grupo y por ende,junto com el pasado La identidad dese grupo tambíen permanece, así
como sus projetos.

Na relação entre o eu e o outro, o conceito de identidade cultural envolve o sentimento de

pertença a uma comunidade imaginada em que os membros partilham e reforçam suas referências
históricas. Ao abordar a temática da identidade cultural na pós-modernidade, Hall (2001) assinala
que o sujeito vivencia uma crise de identidade, devido à fragmentação de seu lugar no mundo
social e cultural e de si mesmo. Diante das transformações estruturais e institucionais, o sujeito
pós-moderno constitui-se de várias identidades fragmentadas, sendo concebido como um indivíduo
sem identidade fixa ou permanente.

Esse sujeito, constitutivamente inacabado, em permanente formação, busca meios de se

identificar na sociedade em que vive. “A identidade torna-se uma “celebração móvel”: formada e
transformada continuamente em relação às formas pelas quais somos representados ou interpelados
nos sistemas culturais que nos rodeiam” (HALL, 2001, p. 12-13).

Dessa forma, compreende-se a identidade como um processo cultural que se manifesta na

relação entre membros de culturas diversas, sofrendo processos de enriquecimento a partir das
múltiplas possibilidades de vinculação do indivíduo como agente integrante de um contexto social
e cultural específico. O autor argumenta ainda que na pós-modernidade as identidades tornam-se
móveis, fluidas, não apresentando contornos ou matizes definitivos:

[...] As identidades não são nunca unificadas, que elas são na modernidade tardia, cada vez
mais fragmentadas e fraturadas; que elas não são nunca, singulares, mas multiplamente
construídas ao longo de discursos, práticas e posições que podem se cruzar ou ser antagônicas.
As identidades estão sujeitas à uma historicização radical, estando constantemente em processo
de mudança e transformação.

Assim, ao revisitar o conceito de identidade, o autor propõe a utilização do conceito de

identificação no sentido de caracterizar a formação do sujeito, “a identificação é, pois, um processo
de articulação, uma suturação, “mas nunca um ajuste completo, uma totalidade” (HALL, 2000,
p.106), ou seja, ao longo de sua constituição, os indivíduos são interpelados por diferentes práticas
discursivas, compartilhando com outros grupos sociais características e elementos culturais de
forma fluida e instável.

A globalização repercute nesse quadro de desintegração das identidades. Como um fenômeno

que consiste na conexão dos aspectos econômico, social, cultural e político entre diferentes países,
resultado de evoluções ocorridas principalmente no incremento comercial mundial e de fatores

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tecnológicos, a globalização estimulou a diminuição das fronteiras mundiais, por meio da fusão
entre culturas. O sujeito pós-moderno, erigido na diversidade de culturas do mundo globalizado,
tendo sua identidade construída e reconstruída permanentemente ao longo de sua existência, vive
assim num constante processo de identificação (AUGÉ, 1994; BAUMAM, 1998).

A identificação pressupõe a diluição de fronteiras entre as identidades, a existência de pontos

de interstícios e de deslocamento entre os diferentes sistemas culturais. O patrimônio cultural
torna-se importante fonte de interpretação da memória, do passado e do presente, e contribui para
o revigoramento da identidade local, regional e nacional. Aos grupos sociais torna-se necessária
a eleição de determinados marcos simbólicos que garantam o sentido de permanência e de
pertencimento a uma sociedade, uma vez que a aceleração dos contatos e a maior interdependência
entre as regiões, resultantes das transformações científicas e tecnológicas, produzem modificações
nas identidades culturais.

Assim, à fragmentação das identidades assiste-se a busca ou retorno às tradições locais, às

origens, aos mecanismos de afirmação e ao fortalecimento das identidades, no sentido de valorizar
os diferentes patrimônios que se configuram e “que podem ser estruturas arquitetônicas urbanísticas,
objetos, atividades, mas existindo sempre dentro de uma rede atual e viva de relações entre grupos
sociais” (GONÇALVES, 2007 p. 153), bem como os conteúdos simbólicos que a eles se associam.

Esse novo direcionamento contribuiu para a organização de movimentos e iniciativas em prol

do direito à preservação e à eternização das diferentes memórias individuais e coletivas presentes
no corpus social, nesse particular, “as memórias subterrâneas conseguem invadir o espaço público,
reivindicações múltiplas e dificilmente previsíveis se acoplam a essa disputa da memória, no caso,
as reivindicações das diferentes nacionalidades” (POLLAK, 1989, p.5).

As modificações sofridas pelo conceito de patrimônio em nível internacional resultaram na sua

ampliação em termos jurídicos. Assim, o artigo 216 da Constituição brasileira que versa sobre a
cultura considera os seguintes parâmetros para o entendimento da expressão patrimônio cultural
(BRASIL, MINISTÉRIO DA CULTURA, 2009):

Constituem patrimônio cultural brasileiro os bens de natureza material e imaterial, tomados

individualmente ou em conjunto, portadores de referência à identidade, à nação, à memória
dos diferentes grupos formadores da sociedade brasileira, nos quais se incluem:
I - as formas de expressão;
II- os modos de criar, fazer e viver;
III- as criações científicas, artísticas e tecnológicas;
IV- as obras, objetos, documentos, edificações e demais espaços destinados às manifestações
artístico-culturais;
V- os conjuntos urbanos e sítios de valor histórico, paisagístico, artístico, arqueológico,
paleontológico, ecológico e científico.

Depreende-se que a revisão da definição de patrimônio no país coaduna-se com a percepção da

pluralidade e multiplicidade das produções culturais existentes e dos contextos sociais distintos que
possibilitam a sua constante reinvenção, tendo em vista ainda a necessidade de valorizar as produções
locais e regionais visando à compreensão do processo de formação da sociedade brasileira.

Inserido nesse contexto emerge o Decreto Lei nº 3551/2000 que instituiu o Programa Nacional
do Patrimônio Imaterial (PNPI) e os denominados Livros de Registro, tendo como objetivo a inscrição
dos bens de natureza imaterial em livros específicos do IPHAN concernente às suas particularidades
– Livro dos saberes populares, Livro das celebrações, Livro das formas de expressão, Livro do
registro dos lugares. Acresce-se a essa iniciativa ações de valorização, fomento e dinamização dos
fatos culturais. Ressalva-se que esse procedimento não equivale ao Livro do Tombo direcionado ao
patrimônio edificado (SANTA’ANA, 2003).

Em relação ao patrimônio edificado as atuais orientações do IPHAN mudaram da museificação dos

sítios urbanos (cujo sentido era preservar o passado sem utilizar o bem) para a noção de revitalização
(que entende o bem como algo que deveria ser preservado, mas com uma funcionalidade). No âmbito
da preservação patrimonial, as ações direcionam-se à ampliação dos inventários, pesquisas e estudos
interdisciplinares, planos de salvaguarda de patrimônios imateriais e de reabilitação de cidades
históricas que se associam à noção de referenciais culturais, propondo, assim, uma reinterpretação
dos valores e noções de estética, tradicionalidade e excepcionalidade que orientavam as políticas
de preservação patrimonial (FONSECA, 2000).

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Observa-se um processo de redemocratização do patrimônio com uma maior aproximação do

IPHAN com as comunidades residentes em áreas patrimoniais tombadas. Essa articulação engendra
um mecanismo de descentralização e compartilhamento das responsabilidades na preservação dos
bens culturais e envolve gestores públicos, empresariado, sociedade civil e organizada. O objetivo
consiste em promover uma gestão integrada do patrimônio cultural.

Na disputa pela afirmação de memórias diversificadas e plurais, estendem-se ao campo

patrimonial os lugares e manifestações inseridos no cotidiano das comunidades, identificados e
reconhecidos pelos atores sociais como seu patrimônio. Memórias e histórias até então silenciadas
e que na atualidade vêm encontrando mecanismos de legitimação nas propostas de proteção e
valorização do patrimônio cultural nacional.

2. UM NOVO OLHAR SOBRE O PATRIMÔNIO: OS LUGARES

DA MEMÓRIA POPULAR

A ampliação do conceito de patrimônio permite novas possibilidades de interpretação do legado

histórico e uma nova perspectiva para a preservação dos bens culturais. Muda-se o foco do patrimônio
de pedra e cal para a dimensão imaterial das produções humanas, destacadamente o caráter processual
das relações e práticas sociais, os significados e símbolos que conferem sentido à existência dos grupos
humanos como agentes culturais, enfatizando a diversidade e a pluralidade cultural.

No que concerne ao patrimônio edificado, segue-se uma perspectiva relacional entre a ambiência
urbana e seus componentes, na qual a existência e a preservação de bens isolados e monumentais
não se tornam suficientes para se compreender o contexto sociocultural de sua produção. Nesse
sentido, as paisagens naturais, os sítios arqueológicos, artefatos e utensílios das classes populares,
os conhecimentos tradicionais, inserem-se nessa nova abrangência do campo patrimonial.

A reorientação do conceito de patrimônio histórico possibilitou o reconhecimento de outras

formas de representação simbólica das sociedades – as artes, a literatura, o artesanato, os saberes
e fazeres transmitidos de geração a geração. Para além dos monumentos de valor excepcional e
representativos de determinados acontecimentos ou personagens históricos, tornam-se objeto de
preservação os espaços e as práticas socioculturais que possuem um forte conteúdo simbólico e
espiritual para uma dada comunidade.

Esses locais apropriados simbolicamente pelos atores locais tornam-se significativos por
cristalizarem fatos ou acontecimentos pessoais, podendo vincular-se à infância, às atividades
corriqueiras, aos encontros sociais ou religiosos. Na visão de Gastal (2002, p.77)

as diferentes memórias estão presentes no tecido urbano, transformando espaços em lugares

únicos e com forte apelo afetivo para quem neles vive ou para quem os visitam. Lugares que
não apenas têm memória, mas que para grupos significativos da sociedade, transformam-se
em verdadeiros lugares de memória.

Segundo Pierre Nora (1993), os lugares de memória caracterizam-se por serem dialeticamente
materiais, simbólicos e funcionais. Ampliando essa discussão, Berdoulay (2007) evidencia as relações
intrínsecas existentes entre as dimensões espaciais do lugar, corporificadas e objetivadas, e a sua
face imaterial ou intangível. Compreende o lugar de memória como espaço in situ, isto é, material,
construído e edificado ao longo das relações sociais, e in visu, posto que surge também no plano
mental ou subjetivo.

Nesse sentido, o espaço geográfico como lugar de memória constroi-se a partir das experiências
cognitivas, das significações, dos imaginários e das subjetividades dos diferentes grupos sociais.
Trata-se de um espaço de interação, carregado por um forte sentimento de territorialidade, apropriado
física e espiritualmente por um determinado grupo social. Lugares que enunciam manifestações
da cultura material e simbólica definem-se como lugares impregnados de reminiscências,
ressemantizados pelos segmentos populares.

Os lugares de memória referenciam a trajetória comunitária e permanecem vivos nas

subjetividades e nas práticas cotidianas que os (re) constroem permanentemente. Compreende-se
a partir dessa análise que os lugares de memória não são estáticos, estanques,

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[...] Mas lugares mistos, híbridos e mutantes, intimamente enlaçados de vida e de morte, de
tempo e de eternidade, numa espiral do coletivo e do individual, do prosaico e do sagrado, do
imóvel e do móvel [...] e é isso que os torna apaixonantes: que os lugares de memória vivem
de sua aptidão para a metamorfose, no incessante ressaltar de seus significados e no silvado
imprevisível de suas ramificações (NORA,1993, p.22).

Esses espaços possuem ainda um sentido emocional, visto que através deles a comunidade
sente-se integrada ao meio onde vive, estabelece relações de reconhecimento e de troca, posto
que os lugares de memória também delimitam fronteiras culturais, relacionando-se à guarda de
marcos históricos significativos para os membros de uma sociedade. Revestidos de simbologias
e significados, os lugares de memória tornam-se locais de sociabilidade e reciprocidade cultural,
considerando o descentramento identitário e os constantes processos de hibridação e tradução
entre as culturas (CANCLINI, 2000).

Em nível nacional, a partir da década de 1970, os locais e espaços do cotidiano popular, as

edificações vernaculares, os terreiros de culto africano foram reconhecidos como patrimônio cultural
pelo Instituto Histórico e Artístico Nacional (IPHAN). Como exemplos, destacam-se o tombamento
do Terreiro Casa Branca, Bahia, (1975), do Santuário de São João dos Matosinhos, Minas Gerais
(1985) e, mais recentemente, tem-se o reconhecimento, no ano de 2006, da Feira de Caruaru,
Pernambuco, como lugar de memória.

Alçados à categoria de patrimônio cultural, as construções populares, os saberes, fazeres e

manifestações tradicionais inscrevem-se nas políticas públicas de preservação e difusão do patrimônio,
seja por meio da implantação de museus e centros da memória social seja pelo mapeamento e
registro do patrimônio imaterial, bem como de outros instrumentos de salvaguarda e manutenção
do ethos cultural de uma sociedade.

Trata-se em sentido amplo, de um processo de valorização dos espaços de enraizamento e

da memória popular, lugares apropriados socialmente e coletivizados e, portanto, construtores de
identidade. Tais iniciativas têm contribuído para alicerçar uma nova visão acerca do patrimônio:

No registro do cotidiano, a narrativa do patrimônio toma como ponto de referência

básica a experiência pessoal e coletiva dos diversos grupos e categorias sociais em sua
vida cotidiana. São os pontos de vista articulados por cada uma dessas individualidades
que fornecem o ponto de partida para narrar o patrimônio. A nação deixa de ser
homogênea representada por um patrimônio narrado no registro da monumentalidade. A
heterogeneidade passa a ser reconhecida como uma configuração definidora da sociedade
nacional (GONÇALVES, 2007, p.152).

Reconhece-se que embora as políticas públicas passassem a direcionar seu foco de atuação para
os lugares da memória popular, as polêmicas em torno do tombamento do Terreiro Casa Branca,
por exemplo, ilustrou a dificuldade de legitimação por parte dos órgãos oficiais de preservação
cultural, de outras formas de representação identitária, práticas e linguagens populares divergentes
daquelas consideradas insignes de uma memória e de identidade nacional unívoca (ARÉVALO, 2005).
Em outros casos, ocorreu a ausência de instrumentos legais compatíveis com a dinamicidade dos
processos culturais, como o do tombamento da Fábrica de Vinho de Caju Tito e Silva, Paraíba, no
ano de 1996, cuja produção “não resistiu ao declínio da demanda pelo produto e em poucos anos
a sua fabricação foi encerrada, restando hoje somente o prédio que a abrigava” (TOJI, 2009).

Embora apresentado alguns desafios, o reconhecimento dos lugares de memória insere-se num
processo mais amplo de cidadania cultural e da necessidade de democratizar o direito à memória
e à preservação dos patrimônios de grupos étnico culturais específicos, dos espaços sagrados e
profanos, reconhecidos e identificados por essas comunidades como legado herdado pelos seus
antecessores, lugares relacionais, que enunciam memórias presentes e passadas. Lugares de
memória e espaços de cidadania cultural.

Acresce-se à preservação dos lugares significativos para os residentes, a disseminação das

memórias do lugar como proposta de afirmação do sentido de pertença dos agentes locais em relação
aos espaços públicos, bem como para a conservação do patrimônio ambiental urbano (CASTRIOTA,
2009). Nesse sentido, reconhece-se no campo das ações de preservação patrimonial a importância
da atividade turística no processo de renovação das áreas patrimoniais, bem como na valorização
das manifestações populares tradicionais.

156 Karoliny Diniz Carvalho - Lugar de memória e políticas públicas ...

ISSN Eletrônico 1983-7151

Assim, o patrimônio cultural herdado e recriado pelos grupos sociais é visto também como
elemento de atratividade turística, estimulando fluxos de visitantes, e com eles, oportunidades
de preservação e geração de benefícios socioeconômicos para as comunidades locais. O turismo
como fenômeno que promove a articulação entre as culturas, oportuniza ou amplia as estratégias
de visibilidade às diferentes produções culturais, presentes ou passadas, agregando novos valores
aos bens simbólicos, redefinindo usos e significados, agenciando tradições, ao interpor heranças
específicas em zonas de contato em um movimento de constante interação.

3. TURISMO CULTURAL NOS LUGARES DE MEMÓRIA:

NOVOS ENFOQUES, NOVOS DESAFIOS

O turismo entendido como um dos principais fatores do trânsito ou da mobilidade humana

configura-se como uma atividade marcadamente cultural, impulsionado pelo desejo dos grupos sociais
em vivenciar experiências diferenciadoras de seu cotidiano, projetando, dessa forma, o patrimônio
cultural como instrumento mediador de aprendizagem e educação (COSTA, 2009).

Destaca-se ainda a sua dimensão econômica, cujos benefícios podem ser sentidos na valorização
comercial dos bens simbólicos no mercado de consumo, na formatação e comercialização do
patrimônio como produtos ou espaços de visitação turística e a importância da atividade para o
desenvolvimento social e econômico de diversas regiões. Na visão de Moesch (2000, p. 9) o turismo
constitui-se

uma combinação complexa de inter-relacionamentos entre produção e serviços, em cuja

composição integra-se uma prática social com base cultural, com herança histórica, a um
meio diverso, cartografia natural, relações sociais de hospitalidade, troca de informações
interculturais.

Como fenômeno social, o turismo legitima a conexão local-global, promovendo a interação entre as
culturas e contribuindo nos processos de hibridação, assimilação e tradução cultural. O entrelaçamento
entre turismo e identidade assinala que essa atividade contribui para a reinterpretação da memória e
das tradições, restaurando e revigorando identidades a partir da aceleração dos contatos simbólicos,
atuando dessa forma, como vetor de reconstrução cultural (ASCANIO, 2003). O turismo é apreendido
como fator possibilitador da mudança cultural, readaptando os conteúdos simbólicos dos lugares para
atender às necessidades da demanda, “generando um processo constante de creacíon y recreacíon
del sentido de pertencia, pasado, lugar, cultura y posesíon” (TALAVERA, 2003, p.44).

Para alguns estudiosos como Beni (2004), o turismo cultural ou turismo com base no legado
cultural (BARRETTO, 2001) diferencia-se das formas tradicionais de turismo por ser caracterizado
por um público consumidor mais sensível aos impactos resultantes de sua visita aos destinos, ou
seja, consiste numa demanda seletiva que incorpora, em suas viagens, as preocupações em torno
da problemática de preservação do patrimônio cultural.

O Turismo Cultural, assim, pressupõe um público educado e informado que compartilhe com os
órgãos de patrimônio uma definição sobre o que constitui lugares, eventos e coleções corretas.
Por outro lado, o Turismo Cultural deve ser visto pelos órgãos de preservação como um meio de
arrecadar recursos para a manutenção de lugares e manifestações, bem como um instrumento
de informação ao público visitante (GOODEY, 2002, p. 135).

O turismo cultural baseia-se na produção material e espiritual de uma comunidade, ou seja,

transita em torno dos patrimônios culturais apropriados e recriados na dinâmica social, por meio da
formatação de roteiros, produtos e atrações. Existe uma relação intrínseca entre turismo, memória
e patrimônio cultural, na medida em que os valores simbólicos, as relações identitárias, a vivência
cotidiana e festiva dos grupos sociais apresentam-se como importantes recursos ou atrativos a serem
transformados em produtos turísticos. Paralelamente, o turismo é identificado como suscitador do
sentimento de pertença da comunidade em relação ao seu patrimônio, estimulando a conservação
da memória e da identidade cultural (BARRETTO, 2001).

O turismo pode ser compreendido como uma experiência que permite a descoberta do eu e do
outro numa perspectiva de integração, com repercussões positivas no exercício de alteridade. Por

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 Disponível em: www.univali.br/revistaturismo

meio dos patrimônios culturais, a atividade turística promove trocas recíprocas entre os grupos
sociais, o reconhecimento da diversidade cultural, a difusão de informações sobre o patrimônio,
fortalecendo, desse modo, as identidades locais em meio ao processo de globalização e à tendência
a padronização do capital simbólico no âmbito das sociedades contemporâneas.

O turismo cultural proporciona experiências de valorização dos bens culturais além de estimular
ações de preservação patrimonial, aproximando a comunidade de seus lugares de memória e
manifestações tradicionais. O intercâmbio sócio-educativo entre os diferentes grupos sociais
enriquece a vivência cotidiana, produzindo laços de significação e pertencimento cultural, ao mesmo
tempo em que a atividade turística contribui para o desenvolvimento sócio-econômico local.

No entanto, diversos autores (BARBOSA, 2001; SANTANA, 2009) discutem os efeitos nem
sempre benéficos às comunidades receptoras, resultantes do desenvolvimento turístico em diversas
localidades. Diante da valorização dos lugares de memória surgem implicações no que se refere
à transformação do patrimônio referência em patrimônio recurso (ARANTES, 1999), ou seja, à
distinção que se opera entre o valor de uso do patrimônio e seu valor de troca. Segundo o autor
na denominada “economia simbólica do patrimônio” ocorre uma distinção entre o valor do bem
patrimonial como símbolo, isto é, o conjunto de referências e sentidos enraizados na vida coletiva,
e como alegoria, vinculado ao prazer estético e lúdico proporcionado pelo turismo.

Dentre as possíveis interferências negativas do turismo no tocante ao patrimônio cultural

destacam-se a descaracterização das manifestações populares, dos valores e tradições locais na
perspectiva de atender às necessidades do consumo visual e estético dos visitantes; a cenarização
do patrimônio histórico e arquitetônico com o consequente remanejamento da população residente
das áreas de interesse turístico e, ainda, alterações na sociabilidade dos moradores em relação à
presença de turistas em sua comunidade (SOTRATTI, 2010).

Além desses revezes, acrescente-se a ausência de comprometimento da população local

no processo de conservação e revitalização de monumentos e lugares e, por conseguinte, do
restabelecimento das memórias individuais e coletivas. Nesse caso, [...] os monumentos e o
patrimônio histórico adquirem dupla função - obras que propiciam saber e prazer, postas à disposição
de todos; mas também produtos culturais, fabricados, empacotados e distribuídos para serem
consumidos (CHOAY, 2001, p.211).

Na medida em que os elementos culturais transformam-se em mercadoria, ou seja, o patrimônio

cenariza-se para e pelo turismo, perdem-se os elementos substanciais e necessários ao pleno
desenvolvimento dessa atividade, ao tempo em que tende a reduzir os laços de afetividade dos
residentes em relação ao seu patrimônio. Grammont (2006) ilustra as interferências provocadas
pelo aproveitamento turístico da cidade de Ouro Preto (MG), e desvela os conflitos e as disputas
simbólicas envolvendo a comunidade local e os representantes do IPHAN, bem como os desafios
enfrentados pelo órgão no processo de conservação do patrimônio cultural local.

Diante desses aspectos, busca-se minimizar os impactos negativos oriundos do turismo, no

sentido de formatar produtos segundo os preceitos da sustentabilidade, ou seja, harmonizando
as esferas ambientais, sociais, econômicas e patrimoniais. Nas últimas décadas, os projetos de
desenvolvimento turístico vêm sendo debatidos e acompanhados pelos órgãos de preservação
patrimonial. Estes são acionados quando da elaboração de estudos e pesquisas de viabilidade turística
em sítios históricos, na avaliação de ações de revitalização de áreas degradadas, monumentos e
bens culturais, possuindo uma função primordial que consiste no acompanhamento das atividades
turísticas desenvolvidas no sentido de evitar a perda dos valores e significados do patrimônio e
que remontam à memória e à identidade do lugar turístico, uma vez que, como enfatizou Canclini
(1994, p.102) o “problema mais desafiante, agora, são os usos sociais do patrimônio”.

No que reporta ao patrimônio intangível, um dos principais desafios a serem enfrentados na

relação turismo e preservação consiste na interferência dessa atividade nos processos sociais
que conferem sentido às manifestações populares. Ao tempo em que se constata o avanço na
legislação patrimonial, faz-se necessária uma política sistemática de apoio, difusão e promoção
do patrimônio cultural no âmbito das comunidades. Esse fato impõe o estabelecimento de novas
metodologias de acompanhamento da dinâmica cultural, para além do registro dos bens de
natureza imaterial (TOJI, 2009).

158 Karoliny Diniz Carvalho - Lugar de memória e políticas públicas ...

ISSN Eletrônico 1983-7151

Em virtude de se tratar de um fenômeno global e complexo que incide diretamente no cotidiano

do núcleo receptor e nas formas de expressar a cultura e a identidade das populações envolvidas, o
turismo pressupõe o aproveitamento do legado cultural de forma integrada, garantindo a preservação
do patrimônio cultural com a necessária valorização da memória e identidade locais e o respeito
às comunidades receptoras. Observa-se a necessidade de um planejamento equilibrado da oferta
cultural, no sentido de atender às expectativas da população local e possibilitar a validação da
experiência turística.

O segmento turismo cultural que antes se dirigia aos ícones ou cenários dos grandes
acontecimentos históricos, baseado, fundamentalmente, na contemplação passiva ou na fruição
estética do bem patrimonial, passa a privilegiar a história do lugar sob a perspectiva das diferentes
memórias e recordações nele impregnadas, dos saberes e fazeres tradicionais. A atividade vem
acompanhando, assim, a ampliação do conceito de patrimônio cultural e contribuindo para a
valorização dos lugares da memória popular por intermédio da busca por uma maior interação
entre turistas e comunidades receptoras e da experimentação - material e simbólica - de seus
patrimônios afetivos.

Nesse sentido, a busca pela novidade, autenticidade e qualidade das atrações tornam-se um
importante diferencial na competitividade entre os destinos, uma vez que os visitantes, de um modo
geral, possuem a tendência a adentrar o universo simbólico da comunidade visitada:

A essência do turismo cultural está em envolver o visitante em um novo universo de experiências,

com visitas apoiadas por atividades práticas, como música e culinária [...] A comunidade terá que
reter grande parte dessa experiência do lugar em sua própria cultura, de forma a garantir que a
visita se amplie do monumento para o que existe em volta dele (GOODEY, 2002, p.137).

Contrapondo-se ao processo de espetacularização e uniformização dos lugares, celebrações

e modos de vida enquanto impactos negativos do turismo emerge a busca por roteiros, destinos
e produtos capazes de oportunizar aos visitantes experiências tidas como únicas e provocadoras
dos sentidos, com base em motivos, sensações e emoções, e na integração dos turistas como o
patrimônio cultural das comunidades receptoras.

A contemplação e a passividade do olhar do turista nas atrações de visitação ao patrimônio

cultural vem sendo suplantadas pela crescente interação entre turistas, artefatos e manifestações
culturais e na problematização dos conteúdos da cultura local. Na visão de Yasoshima e Oliveira
(2003, p. 17), “os novos turistas procurarão aliar o entretenimento das viagens com a educação,
fazendo com que cada viagem seja uma forma de aprendizagem e instrução.”

Nesse sentido, Gastal (2002) assinala que a incorporação da noção de lugar de memória no
âmbito do planejamento e gestão da oferta de turismo cultural insurge como fator capaz de promover
uma maior integração entre as memórias individuais e coletivas e a sociedade. No âmbito do turismo
cultural, a valorização dos conteúdos dos bens patrimoniais enaltece a experiência turística, ao
mesmo tempo em que fortalece os laços identitários entre a comunidade e o seu patrimônio.

Lugares de memória - a exemplo das feiras e mercados populares, santuários, locais de romaria
e peregrinações religiosas, dos territórios das comunidades quilombolas, das casas de culto afro
- apresentam-se como espaços de visitação turística em muitas localidades, sendo agenciados e
comercializados por órgãos públicos, associações e organizações não governamentais, traduzindo-se
em alternativas para a manutenção das tradições, usos e cotidianos de várias comunidades.

Ao inserirem-se nas propostas de visitação turística, os lugares de memória podem proporcionar

experiências socioeducativas aos visitantes, ressignificando a importância desses patrimônios para
a comunidade e gerando oportunidades de renda e de sustentabilidade econômica e cultural locais,
além de possibilitar que a cultura visitada seja apresentada e experienciada pelos turistas sob vários
enfoques. Conforme assinala Costa (2009, p. 190):

Transformar a motivação cultural das viagens, de um cenário onde se realizam visitas de

pessoas em busca de alteração temporária em seu espaço e tempo cotidianos para um cenário
político-cultural, no qual os visitantes e residentes interagem com sua cultura ou com a de seu
semelhante, em que as pessoas aprendem o significado de seu passado: essa é a mudança que
se propõe realizar com a instrumentalização da interpretação nas visitas aos sítios patrimoniais
por meio do turismo cultural.

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Os lugares de memória tendem a enriquecer a experiência turística, estreitando as relações entre

turistas e residentes, e permitindo a democratização do acesso e o direito à memória de grupos
sociais distintos. Ao mesmo tempo em que podem se traduzir na criação de cenários e ambientes
inovadores, onde a criatividade e a interação com a comunidade transformam os visitantes em
protagonistas da experiência turística, “o patrimônio que o turista quer e deve ver está vivo. Ele
deveria ser vivenciado em seu próprio devir, em sua dinâmica vivência que conjuga história, tradição,
arte, valores e práticas costumeiras” (MENESES, 2004, p.30).

Paralelamente, tendem a reforçar o sentido de pertença da comunidade em relação à cultura

local, possibilitam a preservação do meio ambiente e o desenvolvimento sustentável da atividade
turística. A arregimentação dos lugares de memória como produtos turísticos oferece possibilidades
de valorização do legado cultural dos diversos grupos sociais, entretanto, apresenta alguns desafios,
sobretudo no que se refere ao planejamento da oferta cultural e à participação das comunidades
no gerenciamento de seu patrimônio para o turismo.

No processo de formatação dessas áreas para a visitação turística, torna-se necessária a valorização
dos lugares de memória pelas comunidades que neles habitam, trabalham ou desenvolvem algum
vínculo afetivo ou emocional. À preservação dos patrimônios culturais perpassa o desenvolvimento
de ações educativas, de valorização e interpretação dos bens edificados e intangíveis, tencionando
a sua salvaguarda, difusão e promoção (MURTA; ALBANO, 2002).

Enfatiza-se que a transformação dos espaços do cotidiano popular, em suas múltiplas variações,
como produto ou bem de consumo cultural não se justifica apenas pelo viés econômico decorrente
do seu aproveitamento turístico. O planejamento turístico deve considerar os sentidos e significados
simbólicos desses espaços, entendidos como elementos referenciais para a construção e afirmação
de identidades. Na visão de Bhabha (1998), os lugares de memória podem ser vistos como ‘entre
lugares’ diante do contexto da globalização e de múltiplas referências identitárias a que os sujeitos
pós-modernos estão sendo submetidos. Segundo o autor, os lugares de fronteira, de intersecção são
estratégicos na elaboração das subjetividades individuais e coletivas, de novos signos de identidade
e, consequentemente, na formulação de um novo escopo ou projeto de sociedade. Dessa forma,

[...] tratados convenientemente, pueden constituir lugares de confluencia de tiempos y espacios

y de participación e integración de sectores sociales diversos, de gran fecundidad. La concepción
del patrimonio local como foro de la memoria y banco de ensayos para la reproducción social,
nos llevará con seguridad a desbordar los límites de lo que se concibe tradicionalmente como
patrimonio y gestión patrimonial, y nos veremos implicados en otro tipo de dinámicas locales,
singularmente todas aquellas que comporten procesos de reflexión y proyección de la comunidad
hacia su futuro (PRATS, 2005, p.31).

O turismo cultural pode permitir que as comunidades locais percebam a importância desses
espaços para a construção de sua identidade e possam atuar de forma eficiente e pró-ativa nas
estratégias de implantação ou dinamização da atividade turística nesses locais. Nesse patamar, as
propostas de visitação turísticas nos lugares de memória devem inserir os agentes construtores do
lugar na condução e interpretação das histórias, simbologias e significados da cultura apresentada
visando à apreciação de turistas, visitantes, e para os membros da comunidade, “os sujeitos dos
diferentes contextos culturais têm um papel não apenas de informantes, mas de intérpretes de seu
patrimônio cultural” (FONSECA, 2000, p.114 grifo da autora).

Outro aspecto a ser considerado diz respeito à criação de mecanismos de participação

das comunidades na eleição dos lugares a serem vocacionados para o turismo. A partir da
intensificação e ampliação dos espaços de diálogo com a comunidade, permite-se que esta
não apenas atue no processo de identificação e seleção dos espaços de visitação turística,
mas estabeleça quais aspectos ou elementos devam ser enfatizados, delimitando o grau de
interferência do turismo na dinâmica local.

No contexto em que as políticas públicas de preservação do patrimônio cultural tencionam a

inserção social numa perspectiva mais ampla de desenvolvimento, o fortalecimento das identidades
culturais prescinde de ações afirmativas capazes de consolidar práticas coletivas de gestão dos
lugares de memória visando à dinamização da economia. A articulação institucional e a formação
de parcerias são essenciais para a continuidade e funcionalidade de projetos turísticos sustentáveis,
elevando ou mantendo os benefícios para as comunidades locais.

160 Karoliny Diniz Carvalho - Lugar de memória e políticas públicas ...

ISSN Eletrônico 1983-7151

A partir dos poderes públicos e das agências de turismo poderiam ser planejadas ações, por meio
do estudo do patrimônio histórico e cultural, tanto nos sertões quanto nos espaços periféricos
urbanos, como oficinas, cursos, espaços de debates e sociabilidade, a fim de resgatar habilidades
específicas e atividades de trabalho, como artesanatos, gastronomia, folclore, danças típicas,
folguedos, religiosidade popular e criação de espaços da memória como os museus populares.
Em boa medida, o fruto desse trabalho poderia contemplar o direito à cidadania cultural, ou seja,
criar diversas frentes de inserção econômica e sociourbana (CARDOSO, 2006, p.72).

O enfoque sobre os lugares de memória torna-se um importante instrumental para os provedores

turísticos de uma determinada região e seu entorno, na medida em que esses poderão vislumbrar
novas alternativas para a implantação de modelos de gestão sustentável nos espaços turísticos,
maximizando as potencialidades naturais, culturais, arquitetônicas, paisagísticas e memorialísticas
dos destinos, em prol de uma prática social capaz de agregar valor à experiência dos visitantes.

A transformação dos lugares da memória popular em suas múltiplas variações como produto ou
bem de consumo cultural não se justifica apenas pelo viés econômico decorrente do aproveitamento
turístico. O planejamento turístico desses locais deve considerar o seu sentido simbólico como
elemento referencial para a construção e afirmação de identidades, no sentido de contribuir para
uma maior compreensão intercultural e proporcionar experiências significativas, tanto para a
comunidade local, quanto para os visitantes:

[...] para que a atividade turística possa ser implantada é necessária a realização de estudos
preparatórios com as comunidades receptivas. Acima de tudo, é importante diagnosticar e
revelar as potencialidades locais - sobretudo culturais - que levem a melhorias qualitativas e
criem condições para a gestão participativa do turismo e para o desenvolvimento endógeno da
região, fomentando dessa maneira a mobilização dos atores locais em prol de alternativas que
despertem para a verdadeira concepção de desenvolvimento (OLIVEIRA, 2005, p.57).

Segundo Camargo (2002), para que haja o pleno desenvolvimento do turismo cultural, a
população residente, como agente produtora do patrimônio, deve ser conscientizada sobre a
importância dos bens culturais como suportes de memória, de continuidade de práticas socioculturais
e vetores de desenvolvimento econômico. O patrimônio cultural como produto turístico prescinde de
um gerenciamento racional e equilibrado, no qual os diferentes atores sociais interagem de forma
integrada e colaborativa.

No planejamento da oferta cultural deve-se promover uma interlocução permanente com os grupos
sociais construtores do lugar turístico, incorporando os lugares mantenedores de sua identidade,
no sentido de buscar uma maior integração entre turistas e residentes nos espaços de vivência
comunitária, além de possibilitar variadas leituras e interpretações dos bens culturais. Dessa forma,
o turismo cultural pode, efetivamente, contribuir para a compreensão intercultural e proporcionar
experiências significativas, tanto para a comunidade local, quanto para os visitantes.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A diversidade das relações humanas e sua produção cultural estão no cerne das discussões
sobre o conceito de patrimônio cultural e, por conseguinte, da preservação dos bens culturais.
Criação coletiva e locus privilegiado de compartilhamento da dinâmica social, o patrimônio cultural
representa o testemunho das diferentes experiências humanas, eco de memórias e identidades
plurais. Essas memórias e identidades corporificam-se nos espaços do cotidiano popular, onde os
diferentes grupos sociais manifestam suas tradições, estabelecendo relações de afetividade, e
edificando-os como lugares de memória.

Conforme exposto, na atualidade, a oficialização do patrimônio de pedra e cal como signo da

história oficial vem sendo substituída por uma noção mais ampla, baseada na ideia de patrimônio
como construção social, na qual as práticas, os saberes populares, as manifestações culturais
transitam de forma dinâmica no universo abrangente das relações sociais. Nesse patamar, a
noção de lugar de memória torna-se relevante na perspectiva de reorientar as políticas públicas
de preservação do legado cultural, uma vez que oportuniza a compreensão do caráter dinâmico e
processual do patrimônio, relacionando-o às dimensões materiais e intangíveis a partir das quais
se produzem, se transmitem e se legitimam as vivências do homem em sociedade.

Revista Turismo Visão e Ação – Eletrônica, Vol. 13 - nº 2 - p. 149-165 / mai-ago 2011 161
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No entanto, a oficialização da categoria lugar de memória no campo de abrangência do patrimônio

cultural torna-se ainda problemática, uma vez que a legislação patrimonial necessita estabelecer
novos parâmetros e diretrizes para o processo de patrimonialização das diferentes memórias
presentes no corpus social, e, por extensão, dos lugares simbólicos, apropriados segundo valores,
noções e visões de mundo específicas de uma determinada comunidade.

No âmbito do turismo cultural, a incorporação dos lugares de memória como espaços de apreciação
do legado cultual tende a se tornar um importante elemento diferenciador da oferta turística de uma
localidade e de implantação de modelos de gestão comunitária dos atrativos culturais, maximizando
as particularidades do patrimônio local, promovendo o seu conhecimento e sua preservação, por meio
de uma prática de turismo capaz de agregar valor à experiência dos visitantes.

As propostas de preservação do patrimônio cultural para o turismo devem ser buscadas a partir
dos contextos locais, das potencialidades e das sinergias de cada comunidade, ou seja, dos elementos
que constituem a sua memória e suas tradições. Busca-se, cada vez mais uma articulação entre
turismo e os órgãos de preservação patrimonial. No entanto, as transformações no patrimônio cultural
como bem de consumo turístico tornam-se um dos principais desafios a serem enfrentados pelos
representantes do IPHAN, sobretudo no que se refere à perda das características do bem protegido.
A comercialização do patrimônio pelo turismo pode acarretar, em alguns casos, homogeneização
dos marcos simbólicos e das identidades locais em prol da satisfação das necessidades de consumo
visual ou estético dos visitantes.

A vivência dos turistas com os referenciais da memória e da identidade de um lugar pressupõe a

utilização de instrumentos que possam contribuir para a sustentabilidade do turismo cultural. Nesse
patamar, a ampliação do diálogo entre órgãos de preservação patrimonial e a atividade turística torna-
se fundamental no sentido de possibilitar maior acompanhamento e avaliação dos processos turísticos
em áreas patrimoniais tombadas e os impactos no âmbito nos bens de natureza imaterial.

O planejamento e a gestão do patrimônio cultural pressupõem o estabelecimento de políticas

públicas que conciliem as características dos bem culturais, sua dinamicidade e as modificações
que o uso turístico impõe, seja no ordenamento das cidades históricas, seja na adequação das
manifestações populares às necessidades da demanda. O aproveitamento do patrimônio cultural
para o turismo necessita da sistematização de novos instrumentais teórico metodológicos, buscando-
se uma atuação integrada e colaborativa entre os incentivadores turísticos e o IPHAN junto às
comunidades locais.

O estabelecimento de planos e programas de recuperação de conjuntos arquitetônicos baseados

nos laços materiais e imateriais tende a favorecer o estreitamento de vínculos afetivos entre a
população residente e o patrimônio; ações de valorização da memória e da identidade local e de
difusão das expressões populares; realização de ações socioeducativas de interpretação do patrimônio
local para a comunidade e grupos de visitantes contribui para o fortalecimento da gestão patrimonial
e o aproveitamento sustentável das produções culturais pela atividade turística.

Assim, o aproveitamento do patrimônio cultural pela atividade turística deve considerar os

elementos definidores da cultura sob o olhar da comunidade, incrementando a oferta local com
roteiros, serviços e produtos que enalteçam a vivência dos turistas no destino, além de enfatizar o
protagonismo da comunidade em áreas de interesse turístico. Assim, o turismo passa a ser entendido
como instrumento de reforço das identidades e de articulação das culturas locais, na medida em que
estimula a participação da comunidade no processo de planejamento e gestão da oferta turística.

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NOTAS
1
Segundo Fonseca (1997, p. 85), isto já pode ser sentido a partir da década de 1920, quando o Estado já vê no patrimônio
uma questão politicamente relevante.

2
1937 é o ano em que o Estado Novo se estabelece no país.

3
Figura expoente do Modernismo, Mário de Andrade comungava o sentimento de brasilidade apregoado
pelo movimento. Mas a proposta inicial do SPHAN revela um intelectual atravessado por influências es-
trangeiras, já que os primeiros edifícios tombados como patrimônio nacional remetiam ao período colonial,
que tinham o barroco como arte maior e ápice da estética portuguesa colonial, o que aponta para uma
proposta de identidade ligada à Europa.

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