"Escatologia Reformada

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Autor Desconhecido

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I - ESCATOLOGIAS CONTEMPORÂNEAS

1.Escatologia Consistente
2.Escatologia Realizada

CAPÍTULO II - AMILENISMO AGOSTINIANO

1.Descrição e Origem
2.Apoio do Novo Testamento
3.As Duas Ressurreições
4.Profecias do Antigo Testamento

CAPÍTULO III - AMILENISMO CLÁSSICO

1.Descrição
2.Interpretação de Apocalipse

CAPÍTULO IV - PÓS-MILENISMO
1.Descrição
2.Origem
3.Apoio do Novo Testamento

CAPÍTULO V - PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO

1.Descrição
2.Interpretação de Gálatas 6:16

CAPÍTULO VI - PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA

1.Origem
2.Descrição
3.As Duas Ressurreições
3.1.A Ressurreição para a Vida
3.2.A Ressurreição para a Condenação
3.3.O Tempo das Ressurreições
3.4.OA palavra escatologia é formada de duas palavras gregas: escato (eschatos =
último, fim) e logo (lógos = palavra, discussão, instrução, ensino, assunto, tema).
Portanto escatologia é o estudo do fim ou o estudo das últimas coisas, ou ainda o
estudo dos últimos dias. Programa da Ressurreição
4.Profecias do Antigo Testamento

INTRODUÇÃO

Várias passagens das Escrituras empregam a palavra eschatos juntamente com hmera
(heméra = dia). Assim temos escath hmera (eschatê heméra = último dia), usado em
Jo.6:39 e 7:37. A primeira ocorrência se refere ao último dia da ressurreição, um
dia escatológico, enquanto que a segunda apenas faz alusão ao último dia da festa
de casamento. Temos escatai hmerai (eschatais hemerais = últimos dias) em At.2:17;
II Tm.3:1; Tg.5:3; e escatou twn hemerwn (eschatou tôn hemerôn = últimos dias) em
Hb.1:2. Todas estas passagens aludem ao período de tempo entre a 1ª e a 2ª vindas
de Jesus. Os últimos dias iniciaram-se com a 1ª vinda de Jesus que veio na
"plenitude do tempo"(Gl.4:4), pois o tempo anterior da dispensação da lei já estava
cumprido (Mc.1:15; Lc.16:16). Estamos vivendo os últimos dias. Esse período de
tempo que a Bíblia chama de últimos dias, recebe ainda outras designações, tais
como: "tempo aceitável... dia da salvação"(Is.49:8) ou "ano aceitável do
Senhor"(Is.61:2a); "dispensação da plenitude dos tempos"(Ef.1:10) ou "dispensação
da graça"(Ef.3:2)1 ou "dispensação do mistério"(Ef.3:9); "tempo da oportunidade",
"tempo sobremodo oportuno", "dia da salvação"(IICo.6:2), "tempos oportunos"
(IITm.2:6), "tempos devidos" (Tt.1:3); "hoje" (Hb.3:7,15;4:7,8); "fins dos séculos"
(ICo.10:11); "última hora"(IJo.2:18).

Durante este período a Igreja tem a incumbência de proclamar o evangelho antes que
venha o "grande e terrível dia do Senhor"(Ml.4:5), que porá fim aos últimos dias,
para inaugurar o "dia da vingança do nosso Deus"(Is.61:2b).

A Bíblia é categórica em afirmar a existência de três dias (considerados como

períodos) nos quais se deve fazer distinção quanto ao programa de Deus para cada um
deles. O dia do homem é o dia da salvação, dia de oportunidade. O dia do Senhor e o
dia de Cristo2 é dia do arrebatamento da Igreja e de tribulação para Israel, e de
castigo para os gentios (conforme o pré-milenismo). O dia de Deus é o dia quando
"os céus incendiados serão desfeitos e os elementos abrasados se
derreterão"(IIPe.3:12). Inicia-se no dia do juízo final, e talvez (conforme o
amilenismo ou pós-milenismo), o dia do fim (ICo.15:24), quando "Deus será tudo em
todos"(ICo.15:28).

O estudo da escatologia deve levar o crente a proclamar o dia do homem(a salvação),

o dia do Senhor (a volta de Cristo)e o dia de Deus(após o juízo).Veja Jo.16:8;
Hb.6:2. Se queremos conhecer as profeciais apenas para satisfazer nossa
curiosidade, então estaremos nos aplicando aos estudo das Escrituras de uma forma
que não agrada a Deus. Deve ser nosso objetivo discernir os tempos para que nossos
espíritos se entreguem à mais nobre tarefa da qual fomos incumbidos: o anúncio da
morte do Senhor, sua ressurreição e seu retorno à esta terra: "anunciais a morte do
Senhor até que Ele venha"(ICo.11;26).

Estudando escatologia, veremos que muitas profecias se cumpriram, demonstração

clara e evidente de que as demais profeciais hão de se cumprir, e portanto devemos
proclamá-las com ardente fervor. Ouçamos, pois, a advertência do apóstolo: "E digo
isto a vós outros que conheceis o tempo, que já é hora de vos despertardes do sono;
porque a nossa salvação está agora mais perto do que quando no princípio cremos.
Vai alta a noite e vem chegando o dia..."(Rm.13:11,12). Anunciemos o evangelho
enquanto é dia (Jo.9:4), antes que venha o "dia de escuridade e densas
trevas"(Jl.2:2).

Além deste, podemos citar vários outros motivos porque devemos estudar profecias:

1) Sua importância nas Escrituras é estabelecida pelo fato de que 25% da Bíblia é
composta de profecias. Convém mencionar que todas elas, com uma única excessão, são
literais.

2) Há a promessa da iluminação do Espírito Santo no estudo das profecias

(Jo.16:13).

3) A profecia serve de consolo para os crentes (IITs.1:4-10; Hb.10:32-39).

4) As profecias causam influência nos descrentes (Is.44:28; IICr.36:22,23;

Ed.1:1,2).

5) Devemos estudar as profecias para combater as falsas interpretações dada pelas

seitas.
6) As profecias nos dão claras orientações para os últimos dias.

7) As profecias nos incitam à uma vida de pureza (I Jo.3:1-3).

8) Oferece equilíbrio doutrinário na vida do estudante de profecias.

É mister lembrar que o estudo da escatologia não nos levará a desvendar todos os
mistérios, épocas e tempos estabelecidos por Deus. Deus nos dará compreensão apenas
às coisas que nos foram reveladas (Dt.29:29), mas as coisas encobertas pertencem ao
Senhor nosso Deus, e não nos "compete conhecer tempos ou épocas que o Pai reservou
para sua exclusiva autoridade"(At.1:7).

CAPÍTULO I

ESCATOLOGIAS CONTEMPORÂNEAS

A doutrina ortodoxa da Igreja, embora com nuances de variações, sempre dominou

sobre as demais tendências teológicas. Em todos os séculos sempre houveram
segmentos religiosos inclinados a uma corrente mais liberal. Mas sempre a ortodoxia
dominou sobre esses movimentos que geralmente eram mais externos do que internos.

No século XIX, entretanto, o liberalismo teológico invadiu o interior da Igreja,

ressurgindo com uma força mais expressiva, atingindo as bases, fazendo com que
surgissem novas abordagens teológicas. A ortodoxia sofreu todo tipo de ataques,
vindo de todas as partes, da ciência natural às ciências humanas. No campo da
filosofia, por exemplo, podemos mencionar Schleiermacher que "propôs um
cristianismo como sendo meramente uma questão de sentimentos,"1 negando a questão
ética.

Foi nesse tempo de distúrbios teológicos, somado às novidades na área científica,

como a teoria das espécies de Darwin, que fez com que a Igreja adotasse novos
rumos, a fim de responder aos desafios da época. Foi nesse período que surgiram a
Escatologia Consistente de Schweitzer e a Escatologia Realizada de Dodd.

1. ESCATOLOGIA CONSISTENTE:

Alguns defendiam que a essência do cristianismo era de caráter ético. O

estabelecimento do reino de Deus não se daria de forma cataclística (como a 2ª
vinda de Cristo), mas seria introduzido progressivamente através dos esfôrços dos
cristãos. Entre os defensores dessa corrente encontramos Albercht Ritschl.2

Johannes Weiss propôs um meio termo "juntando um conceito verdadeiramente

escatológico ou futurista com a idéia do reino como uma realidade ética presente".3

Weiss defendia que Jesus era totalmente escatológico, apocalíptico e futurista.

Mas o pensador de maior expressão dessa tendência teológica foi Albert Schweitzer
(1875-1965), porque Schweitzer ampliou a proposta de Weiss, aplicando a sua
teologia consistente à todo o Novo Testamento, e não somente aos ensinos de Jesus.

"Segundo a Escatologia Consistente de Scheweitzer, Jesus, crendo ser o Messias de

Israel, descobriu que a consumação não chegou quando Ele a esperava (cf. Mt.10:23)
e aceitou de bom grado a morte, a fim de que a sua parusia4 com o Filho do Homem
pudesse ser forçosamente realizada. Visto que a roda da história não atenderia ao
toque de sua mão, girando para completar sua última volta, Ele se lançou sobre ela
e foi quebrado por ela, apenas para dominar a história decisivamente por meio do
seu fracasso, mais do que poderia ter feito se tivesse realizado sua ambição mal
interpretada. A mensagem dele, conforme sustentava Schweitzer, era totalmente
escatológica no sentido exemplificado pelo apocalipcismo contemporâneo mais
grosseiro. Seus ensinos éticos eram planejados para o período entre o início do seu
ministério e a sua manifestação em glória. Mais tarde, quando se percebeu que a
morte dele destruíra as condições escatológicas, ao invés de introduzí-las, a
proclamação do reino foi substituída pelo ensino da igreja".5

Podemos concluir, por outras palavras, que a Escatologia Consistente defende a

idéia de que Jesus não consumou suas predições escatológicas. Nenhum dos fatos
"previstos" por Jesus se cumpriram, mas os fatos foram forjados e adaptados às
circunstâncias históricas. Jesus previa o óbvio, planejando sistematicamente suas
ações, mas nem sempre o óbvio acontecia, portanto Jesus teve que adaptar suas
previsões escatológicas. Por isso essa escatologia recebeu o nome de consistente,
porque devia ser consistente (de acordo) com os fatos.

2. ESCATOLOGIA REALIZADA:

Enquanto a Escatologia Consistente considerava que os eventos antecipados por Jesus

nunca ocorreram, a Escatologia Realizada, ao contrário, afirmava que os eventos já
haviam ocorrido, já tinham sido realizados.

O defensor dessa tendência foi Charles H. Dodd (1884-1973). Para Dodd "a nova era
já está aqui; Deus estabeleceu o reino. O conceito mitológico do dia do Senhor foi
transferido a um evento histórico específico que já ocorreu, ou, na realidade, a
uma série de tais eventos - o ministério, a morte e a ressurreição de Jesus Cristo.
A escatologia foi cumprida ou 'realizada'. Aquilo que era futuro nos tempos das
profecias do Antigo Testamento tornou-se presente. Ao invés de procurar duas vindas
de Cristo, devemos entender que há apenas uma; devemos interpretar estas
'predições' à luz das suas declarações de que o Reino de Deus está aqui - está
próximo. Jesus não estava falando de como seria, mas de como era".6

Há quatro maneiras de interpretar a escatologia bíblica: "A interpretação idealista

(ou simbólica) tira o elemento temporal da apocalíptica. Os símbolos ou eventos que
descreve não ocorrerão em qualquer ponto específico na história, mas, sim,
representam e apresentam 'verdades eternas', verdades acerca da natureza da
realidade ou da existência humana que ou estão continuamente presentes ou recorrem
continuamente. Não perguntamos delas: 'Quando?' mas, sim, 'O quê?' O futurista faz
os elementos proféticos e apocalípticos nas Escrituras referirem-se primeiramente a
um 'tempo do fim' quando todos os eventos virão a acontecer. A maior parte dele
ainda é futuro para nós, como era para aqueles que viviam nos tempos bíblicos. O
historicista considera que a apocalíptica pertence a eventos que ainda eram futuros
na ocasião em que foram descritos (o período bíblico), mas que já ocorreram e
continuam a ocorrer dentro da vida histórica da igreja. A abordagem preterista
considera que o cumprimento da apocalíptica ocorreu mais ou menos
contemporaneamente com o registro bíblico dela. Destarte, os 'últimos tempos' já
teriam acontecido quando o escritor bíblico os descreveu".7

Com esses conceitos, agora podemos melhor definir a Escatologia Realizada. Fica
claro perceber que a Escatologia Realizada adota uma abordagem preterista na sua
interpretação.

J. A. T. Robinson, que foi aluno de Dodd, "interpreta a 'parusia' de Cristo não

como um evento literal do futuro, mas como uma apresentação simbólica ou mitológica
daquilo que acontece sempre que Cristo vem com amor e poder, demonstrando os sinais
da sua presença e as marcas da sua cruz. (...) Robinson nega que Jesus usasse
linguagem que subentendesse a sua volta do céu para a terra. As expressões dele que
assim foram entendidas apontam para os temas paralelos da vindicação e da visitação
- notavelmente sua resposta à pergunta do sumo sacerdote no seu julgamento
(Mc.14:62), onde a frase adicional 'desde agora' (Lc.22:69; Mt.26:64) é entendida
como parte autêntica da resposta. O Filho do Homem, condenado pelos juízes humanos,
será vindicado no tribunal da justiça divina; sua visitação consequente ao seu povo
em julgamento e redenção acontecerá 'desde agora' tão seguramente como a sua
vindicação.

Ao invés de falar na Escatologia Realizada, Robinson (seguindo Georges Florovski)

fala de uma 'Escatologia Inaugurada' - uma escatologia inaugurada pela morte e
ressurreição de Jesus, que lançaram e iniciaram uma nova fase do reino em que
'desde agora' o plano divino de redenção atingiria o seu cumprimento. Ao ministério
de Jesus antes de sua paixão, Robinson aplica o termo 'Escatologia Proléptica',
porque naquele ministério os sinais da era do porvir tornaram-se previamente
visíveis".8

CAPÍTULO II

AMILENISMO AGOSTINIANO

Há dois tipos de amilenismo: (1) O Amilenismo Clássico que considera o Reino de

Deus como sendo o domínio de Deus sobre os santos que estão nos céus, fazendo do
Reino de Deus um reino celestial - o Reino dos Céus. (2) O Amilenismo Agostiniano,
que também é o ponto de vista defendido pela Igreja Católica Romana, considera o
cumprimento de todas as promessas do Antigo Testamento com respeito ao Reino, como
sendo o reinado de Cristo do trono do Pai sobre a Igreja, que está na terra. Esses
dois pontos de vista são considerados ortodoxos, pois ainda defendem uma
interpretação literal das doutrinas da ressurreição, do juízo, do castigo eterno, e
outros temas relativos. O Amilenismo Modernista, no entanto, nega as doutrinas da
ressurreição, do juízo, da segunda vinda, do castigo eterno, e outros assuntos
relativos. O amilenismo romano produziu o sistema de purgatório, o limbo, e outras
doutrinas não bíblicas. Estudaremos apenas o amilenismo ortodoxo.

1. DESCRIÇÃO E ORIGEM:

O Amilenismo Agostiniano ensina que não haverá um milênio de paz e justiça na terra
antes do fim do mundo. Os amilenistas crêem que haverá um crescimento contínuo de
bem e mal no mundo que culminará na Segunda Vinda de Cristo quando os mortos serão
ressuscitados e se processará o último julgamento. Os amilenistas crêem que o Reino
de Deus está presente agora no mundo, enquanto o Cristo vitorioso governa seu povo
através de sua Palavra e Espírito. Este conceito de amilenismo recebe o nome
agostiniano porque foi defendido por Agostinho de Hipona (354-430 d.C.).
Inicialmente Agostinho era pré-milenista, mas abandonou esta posição "em vista do
extremismo e carnalidade imoderada daqueles que sustentaram o pré-milenismo em sua
época." Agostinho foi também influenciado por Ticônio e pelo método de
interpretação alegórica de Orígenes.

Durante os primeiros três séculos a interpretação pré-milenista dominou sobre a

Igreja Primitiva, mas a partir do século IV o amilenismo ganhou força,
principalmente porque a Igreja Cristã recebeu uma posição favorável do Imperador
Constantino, que deu fim a perseguição da Igreja. A "conversão" de Constantino e o
reconhecimento político do cristianismo, foi interpretado como o princípio do reino
milenial sobre a terra. No Concílio de Éfeso, em 431, o pré-milenismo foi condenado
como superstição. Embora o amilenismo tenha dominado na história da Igreja por
treze séculos (do século IV a XVII), especialmente porque tinha o respaldo dos
Reformadores, o pré-milenismo continuou a existir e a ser defendido por certos
grupos de crentes. Durante o século XIX o pré-milenismo atraiu novamente a atenção.
Este interesse foi nutrido pelo violento transtorno das instituições políticas e
sociais européias na época da Revolução Francesa.

O Amilenismo Agostiniano angariou expressão no seio da Igreja, dominando por treze

séculos. Ainda hoje o Amilenismo Agostiniano encontra adéptos em todas as
denominações religiosas. O Dr. Pentecost alista sete razões porque o Amilenismo
Agostiniano é tão popularmente aceito: "(1) Es un sistema inclusivo, que puede
abarcar todos los estratos del pensamiento teológico: protestante modernista,
protetante ortodoxo y católico romano... (2) Con excepción del premilenarismo, es
la teoría relativa al milenio más antigua; y por lo tanto, tiene la pátina o el
barniz de la antigüedad sobre ella. (3) Tiene el sello de la ortodoxia, por cuanto
fue el sistema adoptado por los reformadores y llegó a ser el fundamento de muchas
declaraciones de fe. (4) Se conforma con el eclesiasticismo moderno, que hace
hincanpié en la iglesia visible que es, para el amilenarismo, el centro de todo el
programa de Dios. (5) Presenta un sencillo sistema escatológico, con una sola
resurrección, un juicio, y muy poco programa profético futuro. (6) Se conforma
fácilmente con las presuposiciones de la llamada 'teología del pacto'. (7) Atrae a
muchos por ser una interpretación 'espiritual' de la Escritura, en vez de ser una
interpretación literal, la cual sería un 'concepto carnal' del milenio." ((1) É um
sistema inclusivo, que pode abraçar todos as esferas de pensamento teológico:
protestante modernista, protestante ortodoxo e católico romano... (2) Com excessão
do pré-milenismo, é a teoria relativa ao milênio mais antiga; e portanto, tem a
proteção ou a cobertura da antiguidade sobre ela. (3) Tem o selo da ortodoxia,
porquanto foi o sistema adotado pelos reformadores e chegou a ser o fundamento de
muitas declarações de fé. (4) Se conforma com o eclesiasticismo moderno, que tem
acampado na igreja visivel que é, para o amilenismo, o centro de todo o programa de
Deus. (5) Apresenta um simples sistema escatológico, com uma só ressurreição, um
juízo, e muito pouco programa profético futuro. (6) Se conforma facilmente com as
presuposições da chamada "teologia do pacto". (7) Atrai a muitos por ser uma
interpretação "espiritual" da Escritura, em vez de ser uma interpretação literal, a
qual seria um "conceito carnal" do milênio. - tradução do autor).

2. APOIO DO NOVO TESTAMENTO:

Notamos nesta definição que o termo amilenismo é infeliz, pois sugere que os
amilenistas não crêem em qualquer tipo de milênio. É verdade que os amilenistas
agostinianos rejeitam a idéia de um reino terreno literal de mil anos que se
seguirá ao retorno de Cristo, mas também é verdade que eles crêem que o milênio de
Apocalipse 20 não é exclusivamente futuro, mas está em processo de realização hoje,
não literalmente, mas de forma espiritual. Cristo reina hoje na terra, através da
Igreja, pois os amilenistas crêem que o reino de Deus está no seio da Igreja:
"...não vem o reino de Deus com visível aparência... porque o reino de Deus está
dentro em vós."(Lc.17:20,21). Os amilenistas crêem que os crentes já reinam com
Cristo no presente, pois Ele "nos constituiu reino, sacerdotes para o seu Deus e
Pai..."(Ap.1:6). A Igreja de Cristo é "sacerdócio real"(IPe.2:9), e nessa qualidade
reina, expandindo o Reino de Deus no mundo, através de proclamação "das virtudes
daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz." Para os Amilenistas
Agostinianos o Reino de Deus prometido ao povo de Israel, foi transferido para a
igreja (Mt.42,43), porque Israel rejeitou o seu Messias. Por causa disso a Igreja
agora é o novo "Israel de Deus."(Gl.6:16).

Os amilenistas crêem na expansão do evangelho, porque acreditam que Ap.20:3 já se

cumpriu. Para eles Satanás está preso agora. Figueredo citando Agostinho diz que
"em sua exegese concluiu que Cristo o prendeu na sua 1ª vinda - Ele 'manietou o
valente' (Mt.12:26-29) - desfez as obras dele (IJo.3:8), aniquilou-o na cruz
(Hb.2:14) e triunfou dele na cruz (Cl.2:15). Expulsou e julgou o príncipe deste
mundo (Jo.12:31;16:11). Em Lucas 10:17,18 ele é 'lançado à terra' quando os
discípulos pregavam."

Para explicar a ação de Satanás na presente era, Figueredo explica que a palavra
preso usado em Ap.20:3 não significa inativo, mas apenas limitado. "Sua prisão,
cremos, é relacionada com o impedimento de sua ação contra a Igreja (Mt.18:16-18);
ele não pode impedir o avanço da Igreja e do Evangelho."

Figueredo prossegue dizendo que esta limitação de Satanás terá fim, quando ele for
solto novamente, fato que será concomitante com a grande tribulação (Mt.24:29,30) e
com a apostasia (IITs.2:8). Depois o Senhor descerá do céu e destruirá o
Anticristo. "Então se seguirão o novo céu e a nova terra, onde os salvos reinarão,
não apenas por mil anos, mas para sempre."

O Dr. Russel Shedd informa que Agostinho interpretou a prisão de Satanás à maneira
da Escatologia Realizada de Dodd. Shedd diz que "para Agostinho, Marcos 3:27,
continha a chave da compreensão certa do milênio... explicou este verso assim:
ninguém poderá entrar na casa do poderoso e tomar os seus bens sem primeiramente
amarrá-lo. O homem forte era Satanás. Seus bens, são os cristãos (antes da
conversão) que estavam sob o seu domínio. Cristo o dominou, amarrando-o e
segurando-o durante todo o período entre a primeira e a segunda vinda. No fim desta
época Satanás será posto em liberdade para testar a Igreja. Em seguida será
absolutamente dominado, iniciando a era eterna."

O Amilenismo Agostiniano, portanto, prevê o completo domínio do bem sobre o mal,

através da pregação do evangelho. A medida que o Reino de Deus está sendo expandido
na terra, através da Igreja, a situação do mundo vai melhorando.

3. AS DUAS RESSURREIÇÕES:

A interpretação que se dá as duas ressurreições mencionadas em Apocalipse 20:4-6,

direciona para uma das posições escatológicas existentes. Aqueles que interpretam
as duas ressurreições como sendo ambas corporais, ocorridas interpoladamente entre
um período de mil anos, inclinam-se para o pré-milenismo. Os que defendem ser a
primeira ressurreição, uma ressurreição espiritual, e a segunda uma ressurreição
corporal, adotam o amilenismo ou o pós-milenismo.

Os amilenistas, tanto quanto os pós-milenistas, alegam que as pessoas mencionadas

em Ap.20:4 que "viveram e reinaram com Cristo durante mil anos." passaram por uma
ressurreição espiritual, ocorrida no novo nascimento, e agora reinam
espiritualmente com Cristo.

Para fundamentar esta interpretação apelam para a exegese do texto. Afirmam que o
verbo grego ezhsan (ezêsan = viveram) aplica-se tanto à uma ressurreição
espiritual, da alma, como à uma ressurreição literal, do corpo. Aqui em Apocalipse
20 o "viveram" do versículo 4 faz referência à uma ressurreição espiritual,
enquanto que o "viveram" do versículo 5 se refere a uma única ressurreição
corporal, tando dos salvos quanto dos perdidos.

Para dar amparo à interpretação espiritual, citam outras passagens do Novo

Testamento onde o mesmo verbo grego é utilizado com esse sentido. Em João 5:21 é
usado o verbo grego zwopoiew (zôopoiéô = fazer viver, dar vida ) com sentido
espiritual. Este mesmo verbo é usado em ICo.15:22,36, 45; IICo.3:6; IPe.3:18;
Rm.4:17. Efésios 2:1-6 também dá apoio a uma ressurreição espiritual. Mas a
passagem de maior expressão, mencionada pelos alegoristas, para comprovar a
ocorrência de uma ressurreição espiritual e outra física no mesmo contexto,
encontra-se em João 5:25-29: "Em verdade, em verdade vos digo, que vem a hora, e já
chegou, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus; e os que ouvirem viverão
(zesousin). (...) Não vos maravilheis disto, porque vem a hora em que todos os que
se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão: os que tiverem feito o bem, para a
ressurreição da vida: e os que tiverem praticado o mal, para a ressurreição do
juízo."

O Dr. Ladd diz que "aqui há primeiramente uma ressurreição espiritual, seguida por
uma ressurreição física escatológica. Intérpretes amilenistas argumentam que
Apocalipse 20 deveria ser interpretado de forma análoga a João 5."

Para o grupo dos que vivem, a hora já chegou. Isto deixa claro que a referência é
aos que estão espiritualmente mortos e entram na vida ouvindo a voz do Filho de
Deus. O outro grupo (todos), são os que se acham nos túmulos, são tanto aqueles que
estão espiritualmente mortos, como aqueles que vivem e já tiveram parte na primeira
ressurreição. Ambos serão trazidos à vida, simultaneamente, uns para a ressurreição
da vida e outros para a ressurreição do juízo. "Desse modo fica claro que o texto
está falando de dois tipos de 'viver': uma ressurreição espiritual no presente e
uma ressurreição física no futuro."

4. PROFECIAS DO ANTIGO TESTAMENTO:

Um dos principais argumentos dos amilenistas para a interpretação das profecias do

Antigo Testamento acerca dos últimos tempos é que as profecias do Antigo Testamento
acerca da primeira vinda de Jesus cumpriram-se espiritualmente.

A hermenêutica adotada pelos amilenistas, para as profecias, é o método alegórico

de interpretação. Para os amilenistas o conteúdo histórico da Bíblia deve ser
entendido literalmente; o material doutrinário também deve ser interpretado desta
maneira; a informação moral e espiritual, do mesmo modo, segue este padrão;
entretanto, o material profético deve ser interpretado alegóricamente.

Os defensores do amilenismo argumentam que há diversas profecias, no Antigo

Testamento, acerca da primeira vinda de Jesus, que se cumpriram espiritualmente.

Como exemplo podemos citar uma profecia de Oséias onde lemos: "Quando Israel era
menino, eu o amei; e do Egito chamei o meu filho."(Os.11:1). Esta afirmação
histórica que Deus chamou Israel do Egito no Êxodo foi aplicada espiritualmente, no
Novo Testamento, à Jesus Cristo, em Mateus 2:15.

Outro exemplo citado pelos exegetas amilenistas é a profecia de Isaías 53:5,6. Em

seu contexto, no Antigo Testamento, esta passagem não é uma profecia do Messias,
mas sim um servo anônimo, pois o servo sofredor nunca é chamado de Messias. Muitas
passagens identificam o servo sofredor com o próprio povo de Israel
(Is.45:3;49:3,5;52:13). Entretanto os escritores do Novo Testamento aplicaram o
texto de Is.53:5,6 à Jesus Cristo (Mt.8:17; At.8:30-35). Portanto à luz do Novo
Testamento o servo sofredor é ao mesmo tempo Israel e o seu Messias. Nota-se o
princípio da interpretação espiritual aplicável ao texto.

Vemos este mesmo princípio aplicado à Igreja (Os.1:9,10;2:23 em Rm.9:25,26;

Jr.31:33,34 em Hb.8:8-12), como também em relação a João Batista (Ml.3:1;4:5 em
Mt.11:13,14;17:11,12). Assim, dentro da perspectiva amilenista "o que une o Antigo
e o Novo Testamentos é a unidade do pacto da graça.Os amilenistas não crêem que a
história deve ser dividida em uma série de dispensações distintas e discrepantes,
mas veêm um único pacto da graça que percorre toda a história. Este pacto da graça
ainda está em efeito hoje, e culminará na convivência eterna de Deus e seu povo
redimido na nova terra". O Dr. J. Dwight Pentecost, em sua obra Eventos do Porvir
explica as implicações da teologia do pacto: "...se considera todo el programa de
Dios como un programa redentor, de manera que todas las edades son variaciones en
la revelación progressiva del pacto de la redención. En lo referente a la
escatología, considera que todos los santos de todas as edades son miembros de la
Iglesia. Esto perde de vista todas las distinciones que hay entre el programa que
Dios tiene para Israel y el que tiene para la Iglesia, y requiere la negación de la
enseñanza de la Escritura de que la Iglesia es un misterio, no revelado hasta la
edade presente". (...considera todo o programa de Deus como um programa redentor,
de maneira que todas as eras são variações na revelação progressiva do pacto da
redenção. No que se refere a escatologia, considera que todos os santos de todas as
eras são membros da Igreja. Isto perde de vista todas as distinções que há entre o
programa que Deus tem para Israel e que tem para a Igreja, e requer a negação do
ensino da Escritura de que a Igreja é um mistério, não revelado até a era presente.
- tradução do autor).

Vejamos ainda mais dois exemplos de passagens proféticas do Antigo Testamento, que
são interpretadas como sendo a descrição do reino milenial. O amilenista Anthony A.
Hoekema dá a sua interpretação.

A primeira está em Isaías 11:6-9, onde lemos que "o lobo habitará com o cordeiro, e
o leopardo se deitará junto ao cabrito..." Hoekema argumenta que "no fim dos tempos
haverá uma nova terra (veja, por exemplo, Is.65:17;66:22; Ap.21:1). Por que não
podemos entender os detalhes que encontramos nestes versos como descrições da vida
na nova terra? (...) Por que temos de pensar nestas palavras como se tivessem
aplicação apenas a um período de mil anos precedendo a nova terra?"

A outra passagem que Hoekema faz referência é Isaías 65:17-25. Ele argumenta que "o
verso 18 chama o leitor a exultar 'perpetuamente' - não apenas por mil anos - nos
novos céus e nova terra que acabaram de ser descritos. Isaías não está falando aqui
de uma novidade para durar apenas mil anos, mas uma novidade eterna!"

CAPÍTULO III

AMILENISMO CLÁSSICO

1. DESCRIÇÃO:

Contrariando o amilenismo agostiniano, o amilenismo clássico não defende um futuro

tão otimista para a humanidade. Para eles a presente era vai piorando cada vez mais
até a Segunda Vinda de Cristo, o qual virá para dar fim a apostasia. Isto acontece
porque este tipo de amilenismo ensina que o milênio mencionado em Apocalipse 20 é
distinto da era da Igreja, mesmo que preceda ao Segundo Advento. Esta posição
parece ter surgido, como uma tendência alternativa, em substituição ao Amilenismo
Agostiniano, para explicar a realidade de que o mundo não vai melhorar, mesmo
diante da pregação do evangelho. Pelo contrário, perpetua-se a incredulidade, o
pecado e a rejeição de Cristo.
Desse modo os amilenistas clássicos asseveram que o milênio não é tanto "un período
de tiempo, sino de un estado de bienaventuranza de los santos en el cielo."1 (um
período de tempo, mas sim de um estado de bem-aventurança dos santos nos céus. -
tradução do autor). Pentecost citando mais uma vez o pré-milenista John F.
Walvoord, que por sua vez cita o amilenista B. B. Warfield, escreve: "Warfield, com
la reconecida ayuda de Kliefoth, define el milenio con estas palabras: 'La visión,
en una palabra, es una visión de la paz de aquellos que han muerto en el Señor; y
su mensaje para nosostros está incorporado en las palabras de Apocalipsis 14:13:
Bienaventurados de aquí en adelante los que mueren en el Señor - pasaje del cual la
era presente es en verdad sólo una aplicación. El cuandro que se nos presenta aquí
es, en fin, el cuadro del estado intermedio de los santos de Dios reunidos en el
cielo lejos del ruido confuso y de las vestiduras bañadas en sangre que simbolizan
la guerra sobre la tierra, para que ellos puedan esperar con seguridad el fin."2
(Warfiel, com a reconhecida ajuda de Kliefoth, define o milênio com estas palavras:
"A visão, em poucas palavras, é uma visão da paz daqueles que estão mortos no
Senhor, e sua mensagem para nós está incorporada nas palavras de Apocalipse 14:13:
Bem-aventurados de agora em diante os que morrem no Senhor - passagem da qual a era
presente é em verdade somente uma aplicação. O quadro que se nos apresenta aqui é,
enfim, o quadro do estado intermediário dos santos de Deus reunidos no céu, longe
do ruído confuso e das vestes banhadas em sangue que simbolizam a guerra sobre a
terra, para que eles possam aguardar com segurança o fim. - tradução do autor).

Para os amilenistas clássicos o Reino de Deus é o Reino dos Céus3 , e este foi
inaugurado na 1ª vinda de Jesus: "Se, porém, eu expulso os demônios pelo dedo de
Deus, certamente é chegado o reino de Deus sobre vós."(Lc.11:20). Outro versículo
usado para defender o amilenismo encontra-se naquela passagem quando Jesus enviou
seus discípulos para pregarem o Reino de Deus aos seus compatriotas judeus:
"...anunciai-lhes: a vós outros está próximo o reino de Deus."(Lc.10:9). Desse
modo, o reino prometido a Israel foi transferido para a Igreja (Mt.21:43).

Cristo reina nos céus agora. Enquanto Ele reina, o evangelho será pregado na terra,
até que seja divulgado a todas as nações (Mt.24:14). O evangelho, porém, será
rejeitado, pois os homens "não suportarão a sã doutrina"(IITm.4:3), a iniquidade se
multiplicará e os crentes se esfriarão: "E, por multiplicar a iniquidade, o amor se
esfriará de quase todos."(Mt.24:12). Nos últimos tempos "sobrevirão tempos
difíceis..."(IITm.3:1), e por isso, surgirão doutrinas de demônios, para as quais
"alguns apostatarão da fé"(ITm.4:1). Nesse estado caótico Jesus voltará: "...quando
vier o Filho do Homem, achará porventura fé na terra?"(Lc.18:8). Em sua 2ª vinda
julgará os povos, separará o trigo do joio, e criará os novos céus e a nova terra.
É nesta nova terra que o reino dos céus será implantado.

2. INTERPRETAÇÃO DE APOCALIPSE:

O sistema de interpretação do livro de Apocalipse é o mesmo adotado pelo pós-

milenismo, conhecido como paralelismo progressivo, que foi defendido por William
Hendriksen, em seu livro: "More Than Conquerors" ("Mais que vencedores").4 Este
método de interpretação divide o livro de apocalipse em seções, geralmente sete,
"cada uma das quais recapitula os eventos do mesmo período ao invés de descrever os
eventos de períodos sucessivos. Cada uma delas trata da mesma era - o período entre
a primeira e a segunda vinda de Cristo - retomando temas anteriores, elaborando-os
e desenvolvendo-os ainda mais. Apocalipse 20, portanto, não fala de eventos muitos
removidos para o futuro, e o significado dos mil anos deve ser achado nalgum fato
passado e/ou presente."5

Hoekema utilizando-se do paralelismo progressivo interpreta apocalipse como segue:

"A primeira destas seções está nos capítulos 1 a 3. (...) Conforme lemos estas
cartas (dirigidas às sete igrejas) somos impressionados por duas coisas.
Primeiramente, há referência a eventos, pessoas e lugares da época em que o livro
de Apocalipse foi escrito. Em segundo lugar, os princípios, recomendações e avisos
contidos nestas cartas valem para a igreja de todos os tempos.

"A segunda destas seções é a visão dos sete selos que se encontra nos capítulos 4 a
7. (...) Nesta visão vemos a igreja sofrendo provas e perseguições sobre o pano de
fundo da vitória de Cristo.

"A terceira seção, nos capítulos 8 a 11, descreve as sete trombetas de julgamento.
Nessa visão vemos a igreja vingada, protegida e vitoriosa.

"A quarta seção, capítulos 12 a 14, começa com a visão da mulher dando à luz um
filho enquanto o dragão espera para devorá-lo logo que ele nasça - uma referência
óbvia ao nascimento de Cristo.

"A quinta seção encontra-se nos capítulos 15 e 16. Descreve as sete taças da ira,
representando desta forma de maneira bem vívida a visitação final da ira de Deus
sobre os que permanecem impenitentes.

"A sexta seção, capítulos 17 a 19, descreve a queda da Babilônia e das bestas.
Babilônia representa a cidade do mundo - as forças do secularismo e impiedade que
se opõem ao reino de Deus...

"A sétima seção, narra o fim do dragão... descreve o juízo, o triunfo final de
Cristo e sua igreja e o universo restaurado, chamado aqui de os novos céus e nova
terra.

"Observe que apesar destas seções serem paralelas entre si, revelam também um certo
grau de progressão escatológica. A última seção, por exemplo, leva-nos mais além
para o futuro que as outras. Apesar do juizo final já ter sido anunciado em 1:7 e
brevemente descrito em 6:12-17, não é apresentado detalhadamente senão quando
chegamos a 20:11-15. Apesar do gozo final dos redimidos já ter sido insinuado em
7:15-17, não encontramos uma descrição detalhada e elaborada da bênção da vida na
nova terra senão quando chegamos ao capítulo 21 (21:1-22:5). Por esta razão, este
método de interpretação é chamado paralelismo progressivo."6

CAPÍTULO IV - PÓS-MILENISMO

1. DESCRIÇÃO:

O pós-milenismo tem sido frequentemente difícil de distinguir do amilenismo

agostiniano. Ambos tem muitos pontos em comum. Tal qual os amilenistas eles
acreditam que (1) O reino de Deus é uma realidade presente; está aqui de modo
terreste, no coração dos homens. (2) O pós-milenista espera uma conversão de todas
as nações antes que Cristo retorne à terra. (3) O milênio é um período de paz na
terra, a medida que mais pessoas se submetem ao evangelho, pois Satanás está preso.
Erickson afirma que "este é um conceito verdadeiramente revolucionário, porque
dentro da história registrada, a paz em escala mundial tem prevalecido, em média,
somente cerca de uma vez cada quinze anos!"1 (4) Haverá um crescimento paulatino do
Reino. (5) No fim do milênio haverá um período de apostasia. (6) A 2ª vinda de
Jesus inaugurará a era final e o estado final tanto para crentes como para
incrédulos. (7) Os mil anos de Apocalipse são simbólicos. O pós milenista acredita
num reino terrestre de Cristo, mas com Cristo ausente ao invés de presente. (8) As
profecias são menos literais e mais predominantemente simbólicas.

2. ORIGEM:

O pós-milenismo alcançou maior expressão a partir do século XVIII, com o advento do

iluminismo. Históricamente o pós-milenismo dominou nos últimos cem anos. Atualmente
esta posição não possui muita expressão no meio evangélico. Segundo o Dr.
Pentecost, "el postmilenarismo ya no es un problema en la teología. La Segunda
Guerra Mundial le produjo la muerte a este sistema. Su colapso puede atribuirse a
(1) su inherente debilidad, ya que, basado en el principio de espiritualizar la
interpretación, no había en él coherencia alguna; (2) la tendencia hacia el
mordenismo, al cual el postmilenarismo no podía enfrentarse, debido a ese mismo
principio de interpretación; (3) su fracaso en ajustarse a los hechos de la
histori; (4) la nueva tendencia hacia el realismo de la teología y en la filosofía,
que se ve en la neo-ortodoxia, la cual admite que el hombre es pecador, y no puede
producir la nueva era prevista por el postmilenarismo; y (5) una nueva tendencia
hacia el amilenarismo, procedente del regreso a la teología de la Reforma, como
base de la doctrina. El postmilenarismo no encuentra defensores ni partidarios en
las presentes discusiones del milenio dentro del mundo teológico."2 ( o pós-
milenismo já não é um problema para a teologia. a Segunda Guerra Mundial produziu a
morte deste sistema. Seu colapso pode atribuir-se a (1) sua inerente debilidade, já
que, baseado no princípio e espiritualizar a interpretação, não oferece nenhuma
coerência; (2) a tendência frente ao modernismo, ao qual o pós-milenismo não podia
enfrentar, devido a esse mesmo princípio de interpretação; (3) seu fracasso em
ajustar-se aos fatos da história; (4) a nova tendência frente ao realismo da
teologia e da filosofia, que se ve na neo-ortodoxia, a qual admite que o homem é
pecador, e não pode produzir a nova era prevista pelo pós-milenismo; e (5) uma nova
tendência frente ao amilenismo, procedente do regresso à teologia da Reforma, como
base da doutrina. O pós-milenismo não encontra defensores nem partidários nas
presentes discussões do milênio dentro do mundo teológico. - tradução do autor).

3. APOIO DO NOVO TESTAMENTO:

Basicamente, os mesmos versículos bíblicos do Novo Testamento, usados pelos

amilenistas, são usados para defender a posição pós-milenista. Segundo os conceitos
pós-milenistas o mundo vai melhorar com a pregação do evangelho. A pregação do
evangelho será eficaz, pois esta não é uma realização humana, realizada por meio de
grande perícia ou metodologia evangelística, mas sim uma ação sobrenatural do
Espírito Santo de Deus. Desse modo "as portas do inferno não
prevalecerão"(Mt.16:18), e a Igreja será vitoriosa. Os pós-milenistas crêem que
haverá um reavivamento em escala mundial, antes da volta de Cristo à terra. O Reino
milenial está sendo introduzido paulatinamente na era presente, confundindo a era
da Igreja com a era do milênio(Mt.17:28). Por enquanto ainda existem problemas
sociais, econômicos, educacionais e políticos, mas quando a era milenar absorver a
era da Igreja, todos estes problemas serão eliminados. Somente no fim, quando
Satanás será solto, e, consequentemente com a vinda do Anticristo, é que haverá um
esfriamento dando lugar a apostasia.

O Dr. Loraine Boetttner defende o pós-milenismo da seguinte maneira: "Pós-milenismo

é aquela concepção das últimas coisas que sustenta que o reino de Deus está sendo
extendido agora no mundo pela pregação do evangelho e a obra salvadora do Espírito
Santo no coração dos indivíduos, que o mundo irá finalmente ser cristianizado e que
a volta de Cristo ocorrerá no final de um longo período de retidão e paz comumente
chamado de milênio. Deve se acrescentar que pelos princípios pós-milenistas a
Segunda Vinda de Cristo será seguida imediatamente pela ressurreição geral,
julgamento geral, e a introdução da plenitude do céu e do inferno.

"O milênio que os pós-milenistas aguardam é, desta forma, uma era áurea de
prosperidade espiritual dentro da atual dispensação, isto é, na Era da Igreja. Isto
vai ser provocado por forças que já estão em atividade no mundo. Ele vai durar por
um período indefinidamente longo de tempo, talvez muito mais que mil anos literais.
O caráter transformado dos indivíduos se refletirá numa vida social, econômica,
política e cultural melhor para a humanidade. O mundo todo gozará um estado de
retidão que até agora só foi visto em grupos relativamente pequenos e isolados: por
exemplo: alguns círculos familiares, e alguns grupos de igrejas locais e
organizações semelhantes."3

"Hoje o mundo como um todo está em um plano muito mais elevado. Os princípios
cristãos são os padrões aceitos em muitas nações, apesar de não serem praticados
consistentemente. A escravidão e poligamia praticamente desapareceram. A situação
das mulheres e crianças melhorou enormemente. As condições sociais e econômicas em
quase todas as nações alcançaram um outro nível. Um espírito de cooperação está se
manifestando entre as nações muito mais do que jamais ocorreu. Incidentes
internacionais que apenas há alguns anos atrás teriam resultado em guerras são
agora normalmente resolvidos por arbitragem."4

CAPÍTULO V - PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO

1. DESCRIÇÃO:

O pré-milenismo histórico afirma que após a 2ª Vinda de Cristo, ele reinará

literalmente por mil anos sobre a terra, antes da consumação final do propósito
redentivo de Deus nos novos céus e nova terra. Segundo o pré-milenismo histórico a
situação do mundo piora cada vez mais até a volta de Cristo, quando Jesus
implantará o seu reino, o Reino de Deus, um reino tipicamente eclesiástico, através
do qual reinarão todos os salvos de todas as eras. Neste reino não haverá distinção
entre Israel e Igreja, mas Cristo reinará sobre a Igreja Universal, composta tanto
de judeus como de gentios.

Para o pré-milenista histórico as profecias do Antigo Testamento não são tão

predominantemente literais, e por isso algumas profecias relacionadas a Israel, são
aplicadas à Igreja neo-testamentária. Desse modo crêem os pré-milenistas históricos
que certas profecias estão se cumprindo hoje na história da Igreja, porque para
eles, Israel é a Igreja do Antigo Testamento, e a Igreja do Novo Testamento é o
novo Israel de Deus.(Mt.21:43; IPe.2:9; Ap.1:6).

Quem defende esta corrente é o Dr. George Eldon Ladd. Ele afirma que "Apocalipse
20:1-6 retrata a Segunda Vinda de Cristo como vencedor vindo destruir seus
inimigos: o Anticristo, Satanás e a Morte. Apocalipse 19:17-21 retrata então a
destruição do poder malígno por trás do Anticristo - 'o dragão, a antiga serpente,
que é o diabo, Satanás"(Ap.20:2). Isto ocorre em dois estágios.

"Primeiramente, Satanás é preso e encarcerado no abismo (Ap.20:1) por mil anos

"para que não mais enganasse as nações"(Ap.20:3) como havia feito através do
Anticristo. Neste ponto ocorre a 'primeira ressurreição'(Ap.20:5) de santos que
participam do reinado de Cristo sobre a terra pelos mil anos. Depois disto Satanás
é solto de seus grilhões e, apesar do fato de Cristo haver reinado sobre a terra
por mil anos, acha ainda os corações dos homens não-regenerados prontos a se
rebelar contra Deus. Segue-se a guerra escatológica final e o diabo é lançado no
lago de fogo e enxofre, ocorre então a segunda ressurreição, daqueles que não
haviam sido ressurretos no milênio. Eles comparecem ante o trono de julgamento de
Deus para serem julgados conforme as suas obras. 'Se alguém não foi achado inscrito
no livro da vida, esse foi lançado para dentro do lago de fogo' (Ap.20:15). Então a
morte e o inferno foram lançados para dentro do lago de fogo.

"Assim Cristo alcança sua vitória sobre seus três inimigos: o Anticristo, Satanás e
a Morte.1 Só então, subjugados todos os poderes hostís, o cenário está preparado
para o estado eterno - a vinda dos novos céus e nova terra (Ap.21:1-4). Esta é a
maneira mais natural de se entender Apocalipse 20."2

2. INTERPRETAÇÃO DE GÁLATAS 6:16

Para os pré-milenistas históricos a Igreja é o Israel de Deus, mencionado por Paulo

em Gl.6:16. Não há nenhuma distinção entre Israel e Igreja hoje, e do mesmo modo
não haverá no milênio. Para chegar a esta conclusão, fazem uso do mesmo princípio
de interpretação utilizado pelos amilenistas, em relação as profecias do Antigo
Testamento.

Ladd afirma que "uma ilustração extremamente vívida deste princípio encontra-se em
Romanos 9, onde Paulo está falando de 'nós, a quem também chamou, não só dentre os
judeus, mas também dentre os gentios'(Rm.9:24). Em outras palavras, Paulo está
falando da igreja em Roma, que contava com alguns judeus, mas era em sua maioria
gentia. Para provar que era o propósito de Deus chamar tal povo à existência, Paulo
cita duas passagens de Oséias. 'Assim como também diz em Oséias: Chamarei povo meu
ao que não era meu povo; e, amada, à que não era amada; e no lugar em que se lhes
disse: Vós não sois meu povo, ali mesmo serão chamados filhos do Deus
Vivo.'(Rm.9:25,26) Em Oséias, ambas as passagens referem-se ao Israel literal,
nacional. Por causa de sua rebeldia, Israel não é mais o povo de Deus. 'Disse o
Senhor a Oséias: Põe-lhe o nome de não-meu-povo, porque vós não sois meu povo, nem
eu serei vosso Deus.'(Os.1:9). Israel foi rejeitado pelo Senhor por sua descrença.
Mas Oséias ainda vê um dia de arrependimento no futuro, quando um povo desobediente
se tornará obediente. Ele vê um grande remanescente, como a areia do mar. 'E no
lugar onde se lhes dizia: Vós não sois meu povo, se lhes dirá: Vós sois filhos do
Deus Vivo'(Os.1:10). Isso se refere a uma futura conversão dos judeus. O mesmo pode
ser dito da segunda profecia: 'Compadecer-me-ei da desfavorecida; a não-meu-povo
direi: Tu és o meu povo; e ele dirá: Tu és o meu Deus!'(Os.2:23). Novamente o que
se vê é uma salvação futura do Israel literal quando o povo, rejeitado por Deus,
novamente se tornará povo de Deus.

"Paulo toma deliberadamente estas duas profecias acerca da salvação futura de

Israel e as aplica à Igreja. A Igreja, formada de judeus e gentios, tornou-se o
povo de Deus. As profecias de Oséias se cumprem na igreja cristã. Se esta é uma
'hermenêutica espiritualizante', que seja. É claramente isto que o Novo Testamento
faz às profecias do Antigo Testamento.

"A idéia da Igreja como Israel espiritual aparece em outras passagens. Abraão é
chamado 'o pai de todos os que crêem'(Rm.4:11); é 'o pai de todos nós que somos da
fé que teve Abraão'(Rm.4:16); são ós da fé' que são 'filhos de Abraão'(Cl.3:7); é.
se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão, e herdeiros segundo a
promessa'(Cl.3:29). Se Abraão é o pai de um povo espiritual, e se todos os crentes
são filhos de Abraão, seus descendentes, segue-se então que são Israel
espiritualmente falando.
"É isto que leva Paulo a dizer: 'Porque não é judeu quem o é apenas exteriormente,
nem é circuncisão a que é somente na carne. Porém judeu é aquele que o é
interiormente, e circuncisão a que é do coração, no espírito, não segundo a letra
(Rm.2:28,29)".3

Ladd continua a sua argumentação dizendo que outra profecia dada a Israel foi
aplicada à Igreja. Segundo Ladd o profeta Jeremias antevê um dia quando Deus fará
uma nova aliança com o Israel rebelde (Jr.31:33,34). Para Ladd o livro de Hebreus
aplicou esta profecia à nova aliança feita no sangue de Cristo (Hb.8:8-12).

Loraine Boettner, fazendo apologia do pós-milenismo, interpreta o Israel de Deus

como sendo a Igreja neo-testamentária. Ele diz que "Cristo derrubou 'a parede de
separação que estava no meio, a inimizade entre judeus e gentios, para que
'reconciliasse ambos em um só corpo com Deus, por intermédio da cruz"(Ef.2:14-16)."
Para Boettner o ensino de Paulo é que "em assuntos de fé, o relacionamento
espiritual tem precedência sobre o físico e que todos os crentes são filhos de
Abraão. E vice-versa... a velha distinção entre judeu e gentios foi aniquilada. Na
igreja não há promessas ou privilégios dados a qualquer grupo ou nacionalidade que
não se apliquem também igualmente a todos os outros."

Boettner prossegue dizendo que quando Cristo veio e foi rejeitado pela nação de
Israel, "Ele depôs os líderes do judaísmo apóstata, fariseus e anciãos, e indicou
um novo conjunto de oficiais, os apóstolos, através dos quais estabeleceria a sua
igreja. Aos líderes do judaísmo ele disse: 'O reino de Deus vos será tirado e será
entregue a um povo a igreja que lhe produza os respectivos frutos.'(Mt.23:43). De
conformidade com isto todo o sistema religioso do judaísmo foi abolido, terminou. E
em seu lugar, a Nova Aliança tornou-se o instrumento oficial e autorizado para Deus
lidar com seu povo, a igreja."4

CAPÍTULO VI - PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA

1. ORIGEM:

O pré-milenismo tem suas origens na Igreja Primitiva. Durante os séculos I a III o

pré-milenismo era a interpretação da Igreja Primitiva. O pré-milenismo contava
também com o apoio da autoridade patrística, pois muitos pais da Igreja defenderam
o pré-milenismo: Papias, Irineu(170), Justino Mártir(150), Tertuliano, Hipólito,
Metódio, Comodiano e Lactâncio.

A Igreja Primitiva acreditava que os mil anos de Apocalipse seria introduzido de

modo escatológico e futurista. Este reino era retratado de modo bastante vívido, o
que deu origem ao quiliasmo1, uma doutrina intensamente imaginativa sobre o
milênio. "O quiliasmo foi bastante popular durante o período de perseguição da
Igreja, quando parecia improvável que a igreja fosse bem sucedida no seu esfôrço de
ganhar o mundo para Cristo mediante a pregação do evangelho. Se a igreja deveria
ser vitoriosa, teria que ocorrer alguma reviravolta dramática, cataclísmica e
sobrenatural do curso dos eventos".2

A esperança da volta de Cristo para o estabelecimento do seu reino, deu aos

cristãos dos primeiros séculos força suficiente para resistirem as perseguições.
Apesar disso, muitos estavam esmorecendo, por isso Deus deu à João as revelações do
apocalipse, para que lhes servisse de conforto e esperança. Que esperança teriam se
as profecias apocalípticas fossem entendidas apenas espiritualmente, excluindo o
fato de que Cristo voltaria para por fim as perseguições? Interpretando Apocalipse
de forma literal, não teriam os cristãos incorrido em êrro, e Deus não estaria
dando esperanças falsas? É evidente que o milênio foi corretamente interpretado
pelos cristãos primitivos, e com tal esperança fizeram resistência ao Império. Tal
resistência fez com que o cristianismo fosse finalmente aceito por Constantivo no
século IV. A suposta conversão de Constantino e o término das perseguições fizeram
os cristãos reverem seus conceitos sobre o milênio. É claro que muitos cristãos se
mantiveram fiéis à interpretação literal do milênio, recusando a interpretação da
Igreja oficial baseada no método alegórico de Orígenes.

Somente após a reforma o pré-milenismo voltou a ganhar força, isto porque os

reformadores voltaram a enfatizar o método literal de interpretação das Escrituras,
embora eles próprios tenham recusado a crença em um milênio literal. Entretanto o
pré-milenismo nunca deixou de existir. Em toda a história da Igreja cristã sempre
houveram homens que defenderam com suas vidas essa doutrina.

Recentemente o pré-milenismo tem recebido a atenção de homens de reconhecido saber

teológico, autoridades bíblicas e comentaristas de renome. Homens como o calvinista
Johann Heinrich Alsted (1588-1638), o anglicano Joseph Mede (1586-1638), J. H.
Bengel, Issac Newton, Joseph Priestley, Edward Irving(1782-1834), J.N. Darby(1800-
1882)3,W. E. Blackstone, James Hall Brooks, G. Campbell Morgan, H. A. Ironside,
Henry Moorhouse, D. L. Moody (1837-1899), A. C. Gaebelein, C. I. Scofiel, C. H.
Mackintosh, William Kelly, F. W. Grant e muitos outros.

2.DESCRIÇÃO:

A volta de Cristo está dividida em duas fases, sendo a 1ª de forma secreta - o

arrebatamento da Igreja - e a segunda de forma visível "porque todo olho o
verá"(Ap.1:7). Na 1ª vinda Jesus também veio em duas fases: na primeira Ele veio de
forma visível para o seu povo Israel (Jo.1:11); na segunda Ele veio de forma
secreta para a Igreja, através do Espírito Consolador (Jo.14:18-23). Na 2ª vinda
ocorre uma inversão, pois primeiro o Senhor se manifestará secretamente apenas para
a Igreja (na 1ª fase), e depois se manifestará visivelmente à Israel (Is.52:8;
Mt.23:39; 24:27,30; Zc.12:10; At.1:11; Zc.14:4,9).

Desse modo os pré-milenistas crêem que a volta de Cristo (2ª fase) será precedida
de certos sinais, como a pregação do evangelho à todas as nações (Mt.24:14; Ap.7:4;
14:1; 11:3; 14:6; Is.66:19; Veja Cl.1:6; 1:23; ITs.1:8) no período entre a 1ª e a
2ª fase da 2ª vinda, o qual a Bíblia chama de tribulação (Mt.24:21). Também haverá
apostasia, guerras (Zc.14:13; Ap.6:3,4), fome (Ap.6:5), terremotos (Mt.24:29;
At.2:19,20) e a manifestação do Anticristo (Mt.24:24; Ap.13:1-10) e do Falso
Profeta (Ap.13:11-18), os quais juntamente com Satanás (o Dragão - Ap.12:9),
formarão a "trindade satânica" (Ap.16:13), que enganarão as nações (Ap.13:13,14;
IITs.2:9,10). Somente depois da manifestação do Anticristo, o "Homem da
Iniquidade"(IITs.2:3) é que Jesus voltará, juntamente com os seus santos (Zc.14:5;
Jd.14) para estabelecer o seu reino(Ap.11:15-18; Zc.14:9; Mt.25:34; 26:29). Durante
a tribulação o evangelho será anunciado, mas a salvação será concedida com muitas
tribulações, pois os santos que estiverem na terra serão perseguidos (Mt.24:13,22;
Ap.13:7-10).

A volta de Cristo será seguida de um período de paz e justiça antes do fim do

mundo. Jesus reinará na terra(Jr.23:5; Zc.14:9) pessoalmente como Rei dos reis
(Ap.19:16; Sf.3:15; Zc.14:16). Ele estabelecerá um reino judaico, no qual Davi será
Co-regente (Mq.5:2; Is.24:21-23; veja Ap.12:7; Ez.37:24-28; compare 20:33-35 com
Ap.12:6,13,14). Neste tempo o tabernáculo de Davi será restaurado (At.15:16;
Zc.6:13), e o próprio Jesus será ao mesmo tempo Rei, Sacerdote e Profeta (Mq.5:2;
Zc.6:13).
Este reino não será estabelecido pela conversão de indivíduos durante um longo
período de tempo, mas virá subitamente e com irresistível poder (IITs.1:7,8;
Is.66:15,16). Os judeus que ficarem vivos, o Israel remanescente (Rm.11:5,26;
Mq.5:7,8; Mq.2:12,13 Sf.3:13; Zc.13:1,8,9) se converterão e se tornarão sacerdotes
do reino (Ex.19:6; Mq.4:1,2; Ob.21). A natureza participará das bençãos mileniais
produzindo abundantemente (Is.30:23-26; 66:25). Este reino durará mil anos, e
durante este tempo Satanás será aprisionado. Os salvos serão ressuscitados para
reinarem com Cristo (Ap.20:1-4,6). Depois dos mil anos os mortos não crentes serão
ressuscitados(a 2ª ressurreição) para serem julgados e condenados (Ap.20:5).

Este tipo de milenismo é chamado de dispensacionalista porque considera a era do

milênio como sendo a última dispensação4 criada por Deus, e faz nítida distinção
entre Israel e Igreja. Atualmente vivemos na Dispensação da Graça ou a Era da
Igreja. No milênio teremos a Dispensação do Reino ou a Era do Milênio.

3. AS DUAS RESSURREIÇÕES:

O pré-milenismo defende que haverá duas ressurreições em etapas diferentes. A 1ª

ressurreição ocorrerá antes do milênio, e esta tem várias fases; a 2ª acontecerá
depois do milênio, e será apenas para os perdidos. Essa maneira de interpretar
exige que o verbo grego ezhsan (ezêsan = viveram) usado em Ap.20:4,5 seja entendido
no sentido literal. Interpretar o primeiro "viveram"(v.4) como sendo espiritual
(novo nascimento), e o segundo "viveram"(v.5) como sendo literal (ressurreição
corporal) é algo que foge à boa hermenêutica.

Ladd também refuta a interpretação espiritual, citando as palavras de Henry Alford:

"Se, numa passagem onde duas ressurreições são mencionadas, onde algumas psychai
ezêsan primeiro, e o resto dos nekroi ezêsan só no final de um período específico
depois dos primeiros, se uma passagem como essa a primeira ressurreição pode ser
entendida como uma ressurreição espiritual com Cristo, enquanto que a segunda
significa ressurreição literal, dos sepulcros, então acabou-se toda a significação
da linguagem, e a Escritura é anulada como testemunho definitivo sobre qualquer
coisa".5

A interpretação literal deve ser adotada para as duas ocorrências do verbo. O grego
ezhsan (ezêsan = viveram), pode de fato ser interpretado no sentido espiritual,
como em Jo.5:25 e Ef.2:1-6, mas também é usado nas Escrituras com o sentido
literal. Em Ap.2:8 e 13:14 o mesmo verbo é empregado para se referir à ressurreição
corporal de Cristo e da besta. Portanto Ap.20:4,5 não deve ser interpretada de
forma análoga a Jo.5:25, de modo nenhum.

Há ainda outras referências bíblicas que tratam da ressurreição, que, examinadas

acuradamente, hão de demonstrar a existências de duas ressurreições literais. O Dr.
Pentecost, em seu livro Eventos do Porvir argumenta a este respeito com incrível
habilidade. Vejamos o que ele tem a dizer sobre o assunto:

3.1 A Ressurreição para a Vida:

"A ressurreição para a vida. Há um número de passagens que ensinam esta parte
distintiva do programa da ressurreição.

"'...e serás bem-aventurado, pelo fato de não terem eles com que recompensar-te; a
tua recompensa, porém, tu a receberás na ressurreição dos justos'(Lc.14:14).
"'Para o conhecer e o poder da sua ressurreição e a comunhão dos seus sofrimentos,
conformando-me com ele na sua morte; para de algum modo alcançar a ressurreição
dentre os mortos' (literalmente: a ressurreição, a dentre os mortos) (Fp.3:10,11).

"'Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus mortos. Alguns foram torturados,

não aceitando seu resgate, para obterem superior ressurreição'(Hb.11:35).

"'Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre

esses a segunda morte não tem autoridade; pelo contrário, serão sacerdotes de Deus
e de Cristo, e reinarão com ele os mil anos'(Ap.20:6).

"Estas referências mostram que há uma parte do programa da ressurreição que se

chama 'a ressurreição dos justos', 'a ressurreição de entre os mortos', 'uma
ressurreição superior', 'a ressurreição da vida', e a 'primeira ressurreição'.
Estas frases sugerem uma separação; uma ressurreição de uma parte daqueles que
estão mortos, ressurreição que deixa alguns mortos... Blackstone disse:

'Agora, se Cristo vem ressuscitar os justos mil anos antes que os ímpios, seria
natural e imperativo, chamar a primeira ressurreição uma ressurreição de, ou dentre
os mortos, visto que o resto dos mortos ficaram para trás... isto é exatamente o
que cuidadosamente se faz na Palavra... Consiste no uso que se faz, no texto grego,
das palavras... (ek nekron)'.

"'A ressurreição ...nekron (...dos mortos), se aplica a ambas as classes, porque

todos serão ressuscitados. Mas a ressurreição ...ek nekron (...de entre os mortos),
nenhuma vez se aplica aos ímpios. Esta última expressão se usa 49 vezes, a saber:
34 vezes para expressar a ressurreição de Cristo, de quem sabemos que foi
ressuscitado dentre os mortos; 3 vezes para expressar a suposta ressurreição de
João, que, como cria Heródes, foi assim ressuscitado dentre os mortos; 3 vezes para
expressar a ressurreição de Lázaro, que também foi ressuscitado dentre os mortos; 3
vezes se usa figuradamente, para expressar vida espiritual dentre os mortos por
causa do pecado (Rm.6:13; 11:15; Ef.5:14). Se usa em Lc.16:31 'ainda que ressuscite
alguém dentre os mortos'; e em Hb.11:19, a fé de Abraão em que Deus podia
ressuscitar a Isaque 'dentre os mortos'.

"'E as restantes 4 vezes se usa para expressar uma ressurreição futura dentre os
mortos, a saber, Mc.12:25 '...quando ressuscitarem de entre os mortos...'',
Lc.20:35,36 '...a ressurreição dentre os mortos...', At.4:1,2 '...a ressurreição
dentre os mortos...'

"'E em Fl.3:11 ... a tradução literal é a ressurreição para fora de entre os

mortos, construção peculiar da linguagem que inclui a idéia de que esta é uma
ressurreição de entre os mortos.

"'Estas passagens claramente mostram que está por efetuar-se uma ressurreição de
entre os mortos; isto é, que parte dos mortos serão ressuscitados, antes que todos
sejam ressuscitados. Olshausen declara que a 'a expressão seria inexplicável se não
se derivasse da idéia de que de entre a massa dos mortos alguns se ressuscitarão
primeiro'.6

"Esta ressurreição, geralmente chamada a primeira ressurreição, também pode ser

chamada a ressurreição da vida... (Jo.5:29)".7

3.2 A Ressurreição para a Condenação:

"A ressurreição para condenação. A Escritura prediz outra parte do programa de

ressurreição que trata com os perdidos. É a segunda ressurreição, ou a ressurreição
da condenação.

"'...e os que tiverem praticado o mal, para a ressurreição do juizo'(Jo.5:29).

"'Os restantes dos mortos não reviveram até que se completassem os mil
anos...'(Ap.20:5).

"'Vi um grande trono branco e aquele que nele se assenta, de cuja presença fugiram
a terra e o céu, e não se achou lugar para eles. Vi também os mortos, os grandes e
os pequenos, postos em pé diante do trono... Deu o mar os mortos que nele estavam.
A morte e o além entregaram os mortos que neles havia...'(Ap.20:11,12,13).

"Porquanto a primeira ressurreição se efetua antes que comece o reinado de mil anos
(Ap.20:5), 'os mortos' a que se refere Ap.20:11,12 só podem ser aqueles que ficaram
para trás na ressurreição de entre os mortos e são aqueles que serão ressuscitados
para a condenação. A segunda ressurreição, melhor definida como a ressurreição da
condenação, inclui a todos os que serão ressuscitados para a condenação eterna. Não
é a cronologia o que determina quem está incluído na segunda ressurreição, mas sim
o destino dos ressuscitados".8

3.3 O Tempo das Ressurreições:

"Há várias passagens que geralmente se usam para ensinar a falsa doutrina de uma
ressurreição geral. A primeira destas está em Dn.12:2,3, onde o profeta escreve:

"Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e
outros para vergonha e horror eterno. Os que forem sábios, pois, resplandecerão
como o fulgor do firmamento; e os que a muitos conduzirem à justiça, como as
estrelas sempre e eternamente.

"Nenhuma distinção quanto ao tempo parece haver aqui e, portanto, se conclui que se
ensina uma ressurreição geral. Tregelles habilmente comenta sobre esta passagem:

"'Eu não duvido que a tradução correta deste versículo é... E muitos dentre os que
dormem no pó da terra ressuscitarão, estes ressuscitarão para a vida eterna, mas os
outros (o resto dos que dormem, aqueles que não ressuscitam neste tempo) para
vergonha e horror eterno. A palavra que na Versão Autorizada em Ingles traduz duas
vezes alguns, nunca se repete em nenhuma outra passagem da Bíblia Hebraica, no
sentido de tornar distributivamente qualquer classe geral que haja sido previamente
mencionada; isto é suficiente, eu creio, como garantia para que apliquemos a
primeira vez a todos os que ressuscitam, e a segunda, a massa dos que dormem,
àqueles que não ressuscitam neste tempo. É claro que não é uma ressurreição geral,
mas sim muitos dentre; e só tomando as palavras neste sentido, obteremos alguma
informação acerca do que sucederá aos que continuam dormindo no pó da terra'.

"Esta passagem tem sido entendida pelos comentaristas judaicos no sentido que se há
mencionado. Claro que estes homens, que têem o véu em seus corações, não são guia
algum quanto ao uso do Antigo Testamento, mas são uma ajuda quanto ao valor
gramatical e lexicográfigo de orações e palavras. Dois dos rabinos que comentaram
sobre este profeta foram Saadiah Haggaon (no século X de nossa era), e Aben Ezra
(no século XII); este último foi um escritor de habilidades peculiares e precisão
mental. Ele explica este versículo da seguinte maneira:

"'...sua interpretação é: aqueles que ressuscitam serão para a vida eterna, e

aqueles que não ressuscitam serão para vergonha e horror eterno...'9
"Deve-se concluir que o profeta está afirmando o fato da ressurreição e a
universalidade da ressurreição, sem afirmar o tempo específico no qual terão lugar
as partes da ressurreição.

"Uma segunda passagem frequentemente usada para sustentar a idéia de uma

ressurreição geral é Jo.5:28,29. O Senhor disse:

"Não vos maravilheis disto, porque vem a hora em que todos os que se acham nos
túmulos ouvirão a sua voz e sairão; os que tiverem feito o bem para a ressurreição
da vida; e os que tiverem praticado o mal, para a ressurreição do juizo.

"Se afirma que o uso que fez o Senhor da palavra 'hora' requer uma ressurreição
geral tanto dos salvos como dos não salvos. Sem dúvida, esta palavra não implica
necessariamente tal programa geral de ressurreição. Harrison escreve:

"'Deve-se admitir, sem dúvida, que a linguagem não demanda coincidência nas
ressurreições. O uso da palavra (hora) em Jo.5:25 permite sua extensão a um largo
período. O mesmo é verdade em Jo.4:21,23. Jesus está falando no estilo dos profetas
do Antigo Testamento, que agrupavam, sem diferenciação de tempo, os eventos que
eles vislumbravam no distante horizonte da história. O mesmo método se encontra nos
discursos escatológicos de Jesus, nos Evangelhos Sinópticos, onde a predição da
queda de Jerusalém com suas consequências, dificilmente pode desarrolar-se da
descrição do mui distante evento que está relacionado com a Grande Tribulação. Algo
paralelo, ainda que em uma categoria diferente, é a maneira inclusiva em que Jesus
fala da vivificação espiritual e física em uma só declaração. Um exemplo é
Jo.5:21'.10

"O Senhor, nesta passagem, está ensinando a universalidade do programa da

ressurreição e as distinções dentro deste programa, mas não está ensinando o tempo
no qual as várias ressurreições terão lugar. Achar que esta passagem assim não
ensina é perverter sua intenção original.

"Em Apocalipse 20:4-6 se declara mui bem que as duas partes do programa da
ressurreição estão separadas por um intervalo de mil anos. (...) Se observa que a
primeira parte deste versículo 5, mas os restantes dos mortos não reviveram até que
se completassem os mil anos, é uma declaração entre parêntesis, que explica o que
sucede aos que são deixados nos domínios da morte quando se cumpre a primeira
ressurreição na segunda vinda de Cristo. Esta passagem ensina que transcorrerão mil
anos entre a primeira ressurreição, a ressurreição da vida, e a ressurreição do
resto dos mortos, a qual, segundo Apocalipse 20:11-13, é a ressurreição da
condenação. A única maneira de se olvidar do evidente ensino desta passagem, é
espiritualizando-a, de modo que a passagem não fale de ressurreição física, mas sim
da bem-aventurança das almas que estão na presença do Senhor. Acerca desta
interpretação, escreve Alford:

"'...não posso consentir que se tergiversem a estas palavras seu claro sentido e
lugar cronológico na profecia, devido a qualquer considerações de dificuldade, ou
qualquer risco de abusos que a doutrina do milênio pode trazer consigo. Os que
viveram próximo dos apóstolos, e toda a Igreja, durante trezentos anos, a
entenderam em seu claro sentido literal... Se a primeira ressurreição é espiritual,
então a segunda também é, na qual eu suponho que ninguém será tão tolo para sustent
e muitos dos melhores expositores modernos, eu em verdade sustento e recebe como um
artigo de fé e esperança.11

"Deve-se concluir que, ainda que não há nenhuma revelação clara no Antigo
Testamento com respeito a relação de tempo das duas partes do programa de
ressurreição, o Novo declara que a ressurreição da vida e a ressurreição do juizo
estão separadas por um lapso de mil anos."12
3.4 O Programa da Ressurreição:

"O apóstolo Paulo nos dá uma amostra dos eventos do programa da ressurreição em I
Co. 15:

"'Porque assim como em Adão todos morrem, assim também todos serão vivificados em
Cristo. Cada um, porém, por sua própria ordem: Cristo, as primícias; depois os que
são de Cristo, na sua vinda. E então virá o fim, quando ele entregar o reino ao
Deus e Pai, quando houver destruído todo o principado, bem como toda potestade e
poder.'(ICo.15:22-24).

"Que há uma divisão no programa da ressurreição se sugere na frase, 'cada um,

porém, por sua própria ordem (v.23). A palavra ordem (tagma = tagma), de acordo com
Robertson e Plummer 'é uma metáfora militar: companhia, tropa, patrulha ou bando.
Devemos pensar em cada corps ou corpo de tropa que vem em sua própria posição e
devida ordem...'13 As partes da ressurreição são como os batalhões em marcha em um
desfile de triunfo bem organizado...'

"Nesta ordem de sucessões do desfile da ressurreição, Cristo é reconhecido como o

líder da batalha ou 'primícias' da colheita, que promete uma grande abundância de
frutos semelhantes que seguirão no tempo designado da colheita. Esta fase do
programa da ressurreição se cumpriu no tempo da ressurreição de Cristo, e marca o
começo de todo este programa da ressurreição.

"Um segundo grupo se introduz com a palavra 'logo'. Esta palavra (epeita = epeita)
significa um lapso de tempo de duração não designada. Edwards comenta: 'Ele não
disse que um evento segue ao outro imediatamente... Há uma amplitude aqui para
cobrir o lapso de tempo entre a ressurreição de Cristo e a ressurreição dos que são
de Cristo na sua vinda'.

"Tem havido diferença de opiniões quanto a quem são os do segundo grupo. alguns
tomam a expressão os que são de Cristo (oi tou cristou = hoi tou Christou) e a
fazem sinônimo da expressão em Cristo (en to cristo = en to Christo) do versículo
22. Este último seria a expressão técnica que declara a relação dos santos com
Cristo nesta era presente. Portanto, se conclui que esta é uma ressurreição da
Igreja que se menciona em I Ts.4:16. Este ponto de vista se apóia em referência à
palavra vinda (parousia), que com frequência se aplica ao arrebatamento da Igreja.
Paulo estaria assim declarando que o segundo grande grupo do desfile da
ressurreição seria o daqueles que hão de ressuscitar nesta era presente, no
arrebatamento da Igreja. Podem declarar, ademais, os que sustentam este ponto de
vista, que Paulo não menciona aqui a ressurreição dos santos da tribulação, nem dos
santos do Antigo Testamento. Sem dúvida, porquanto Paulo está dissertando sobre o
programa da ressurreição, pareceria estranho que aqueles grupos importantes fossem
omitidos. Seria melhor tomar o ponto de vista alternativo da que a expressão os que
são de Cristo é uma referência técnica a todos os redimidos, tanto da Igreja, como
do período do antigo Testamento, e o período da tribulação, todos os quais serão
levantados na vinda de Cristo. A palavra vinda, pois, seria tomada em seu mais
amplo sentido, que é aplicado ao segundo advento com todo o seu programa, e não ao
arrebatamento somente. Desta maneira Paulo estaria dizendo que o segundo grande
grupo seriam os santos de todos os tempos, que serão ressuscitados, porque
pertencem a Cristo e que isto se cumpriria no tempo da segunda vinda.

"Há um vigoroso debate entre os expositores quanto ao significado da expressão

então virá o fim (v.24). Alguns crêem que a palavra ressurreição deve agregar-se à
ela (então virá o fim da ressurreição), de maneira que Paulo está falando do
cumprimento do programa da ressurreição, com aressurreição de todos os mortos não
salvos ao final dos mil anos. Outros crêem que aqui não há nenhuma referência aos
não salvos, mas sim que Paulo ensina que a ressurreição será seguida do fim desta
era presente (então virá o fim desta era), como em Mateus 24:6,14; Lucas 21:9. O
problema se resolve mediante a interpretação da relação entre os dois usos da
palavra 'todos' no versículo 22. São coextensivos ou não?

O primeiro ponto sobre a questão sustêm que o 'todos' que em Adão morrem não são os
mesmos 'todos' que em Cristo serão vivificados. Os defensores desta posição
interpretam que o versículo ensina que todos os que estão em Adão morrem, a
ressurreição que se descreve aqui inclui somente os salvos que estão 'em Cristo', e
'o fim', portanto, deve referir-se ao fim desta era. Harrison resume os argumentos
sobre esta posição quando escreve:

"'A interpretação do versículo 22, que geralmente se cita para sustentar esta
construção, considera que o segundo (pantes = todos) é coextensivo com o primeiro.
O todos é universal em ambos os casos. É precisamente neste ponto onde começam as
dificuldades para obstruir este ponto de vista. Como temos observado... a palavra
zwopoihqhsontai (zoopoiethesontai ) é um termo demasiado forte, demasiado complexo
espiritualmente, para aplicá-lo a todos os homens. O termo natural para uma classe
de ressurreição que incluiria a todos seria (eghrestai = egeresthai). As palavras
em Cristo não podem ter uma significação menor do que têem as palavras em outras
partes. Se refere a mais íntima e potente relação de salvação com Cristo. Os
incrédulos não estão classificados como tais. Meyer e Godet estão no caminho errado
ao supôr que (em Cristo) tem aqui um sentido diluído que permite sua aplicação a
todos os incrédulos. Tal aplicação requereria (dia christou) em vez de (en
christo). Uma segunda dificuldade é o fato de que toda a discussão ao largo do
capítulo tem em mente somente os crentes. Pelo menos nada se disse definitivamente
sobre qualquer outro. Em terceiro lugar, o contexto imediato não é favorável. Paulo
concentra a atenção de seus leitores em Cristo como as Primícias dos mortos
cristãos. Tanto a palavra (aparch = aparche = primícias) como o verbo (koimaw =
koimao = dormir) correspondem só aos crentes. Cristo não é as primícias dos outros,
já que necessariamente teriam que ser completamente semelhantes a Ele em sua
ressurreição. Logo, também, os mortos não cristãos não dormem. Eles morrem. Uma
quarta dificuldade se apresenta no uso não natural e sem precedentes de (telo =
télos), que esta construção requer. A palavra significa fim no sentido absoluto de
terminação. Ocasionalmente se usa no sentido de propósito ou finalidade. Mas seu
uso como o equivalente de um adjetivo (fim da ressurreição)'.

"Este mesmo ponto de vista é o que sustenta Vine, o qual disse:

"'...como Adão é a cabeça da raça natural e, em virtude desta relação natural com
ele, a morte é a sorte comum dos homens, assim também pela razão de que Cristo é a
Cabeça da raça espiritual, todos os que possuem relação espiritual com Ele serão
vivificados. Não há idéia alguma sobre a universalidade da raça humana, em
comparação da segunda declaração com a primeira. Que os incrédulos estão em Cristo
é algo completamente contrário ao ensino da Escritura... portanto, só os que chegam
a ser novas criaturas e possuem vida espiritual, e estão assim em Cristo, em sua
experiência de vida presente, estão incluídos no todos da segunda declaração, e
serão vivificados'.

"Desta maneira, de acordo com este ponto de vista, Paulo tem em mente duas grandes
etapas no programa da ressurreição: a ressurreição de Cristo, e a ressurreição de
todos os que são de Cristo, que incluiria os santos da igrjea, os santos da
tribulação, e os santos do Antigo Testamento, que serão levantados no tempo da
segunda vinda, ressurreição que seria seguida do fim desta era.

"Há, ainda, alguns que, ao interpretar esta passagem, entendem que Paulo está
incluindo o fim do programa da ressurreição em seu ensino. Por conseguinte a
expressão 'em Cristo', se entenderia como instrumental, por Cristo. Robertson e
Plummer dizem:
"'Paulo estava pensando em uma terceira ordem (tagma), aqueles que não são de
Cristo, que seriam ressuscitados dos mortos num tempo antes do fim...''.

"Feinberg escreve: 'O contexto nos fala de ressurreição, e se refere a ressurreição

final segundo um número de comentaristas. Com estes últimos estamos de acordo. O
apóstolo está mostrando que haverá várias etapas definidas na ressurreição dos
mortos. Primeiro Cristo, as primícias; segundo os que são de Cristo em sua vinda;
terceiro a ressurreição final de todos os incrédulos'.

"Pridham declara a ordem assim: '...o apóstolo está distribuindo a grande obra da
ressurreição, como uma manifestação do poder divino, em três atos grandemente
definidos e separados: 1. A ressurreição do Senhor Jesus; 2. O despertamento de
todos os santos em sua vinda; 3. A desocupação final de todos os sepulcros ao
término da administração do Reino do Filho, quando os mortos não incluidos na
primeira ressurreição serão ressuscitados, tanto pequenos como grandes, para juízo
diante de Deus'.

"Porquanto a palavra fim (télos), em seu uso básico, se refere ao fim de um ato ou
de um estado e tem a ver com a terminação de um programa seria preferível entender
que Paulo está incluindo a ressurreição final, no desfile dos grupos que aqui se
descrevem.

"Deve-se observar uma vez mais que Paulo está prevendo um intervalo de tempo entre
a ressurreição dos que são de Cristo e o fim, seja este o fim da era ou o fim do
programa da ressurreição. Vine disse: '...a palavra que se traduz então não é (tote
= tóte), imediatamente logo, mas sim (eita =eita = depois), que indica ordem
cronológica, logo, depois de um intervalo, como por exemplo em Mc.4:17,28 e os
versículos 5 e 7 de ICo.15. O intervalo que se indica aqui, no versículo 24, é
aquele durante o qual o Senhor reinará em seu Reino Milenário de justiça e paz.''"

4. PROFECIAS DO ANTIGO TESTAMENTO:

O método de interpretação utilizado no pré-milenismo dispensacionalista é o

histórico-gramatical. Isto significa que as palavras devem ser entendidas em seu
sentido histórico e gramatical; devem ser entendidas literalmente. Se este método é
empregado na interpretação de doutrina, história e outras partes da Bíblia, porque
às profecias deveriam ser entendidas alegoricamente? O método de interpretação
literal simplifica e facilita o entendimento das Escrituras, além de incorporar
toda a Bíblia à elaboração de um sistema de teologia.

A literalidade das Escrituras deve ser sustentada como único e mais legível método
de interpretação bíblica. Quando a Bíblia usa "pedra" ela quer dizer pedra e não
"pau". Se Deus quisesse dizer "pau" teria usado este termo, ou um sinônimo
(madeira), mas não o fez porque Deus não é Deus de confusão e, portanto, disse
exatamente aquilo que pretendia dizer. Portanto a literalidade deve ser sustentada
em todos os textos onde sua aplicação for possível, inclusive às profecias. Deve-se
excluir a interpretação literal somente em casos absurdos, como por exemplo João
10:9. É claro que Jesus não é uma porta, com ferrolhos e fechadura, mas sim o
Mediador que oferece aos homens o acesso a Deus. Esta passagem, portanto, deve ser
entendida alegóricamente ou espiritualmente.

Se o alegorismo for sustentado, cria-se uma amplitude de possíveis interpretações,

e a Escritura perde a sua autênticidade. Por exemplo, "pedra" pode ser interpretado
de diferentes maneiras, se à ela for aplicado o método alegórico. Pedra pode ser
"pau", como pode ser "ferro", e assim por diante.
É claro que não excluimos a existência da interpretação espiritual, mas ressaltamos
a predominância da interpretação literal sobre o espiritual.

4.1 Cumprimento Pleno:

Como se explicam aquelas profecias do Antigo Testamento que foram aplicadas com
sentido espiritual pelo Novo Testamento? Deve-se proclamar, em alto e bom som, que
todas elas, com excessão de uma, tiveram seu cumprimento literal no tempo do Antigo
Testamento. É o caso, por exemplo de Isaías 7:14 que predisse o nascimento de uma
criança que serviria como sinal para o rei Acaz. Esta profecia cumpriu-se no século
VIII antes de Cristo. "Mateus, porém, achando um sentido mais completo e profundo
no versículo e também ajudado pelas traduções do grego parthenos ou virgem na LXX
(versão grega do A.T.), como também o nome Emmanuel, argumenta que o nascimento de
Jesus é o cumprimento daquilo que o profeta havia dito (Mt.1:23)".

Um estudo meticuloso das profecias nos mostrará que não são poucas as ocorrências
desse tipo. Este fenômeno da interpretação profética recebe o nome de "sensus
plenior (sentido mais completo além do literal), no qual o N.T. vê um cumprimento
básico e mais profundo que Deus queria comunicar".

É óbvio que somente aos escritores do N.T., que foram movidos pelo Espírito Santo,
foi dada a autoridade de fazer tais "reinterpretações" do texto literal do A.T. O
que se verifica hoje, entre os defensores da interpretação alegórica, é um
verdadeiro abuso do uso do sensus plenior, quando aplicam profecias do A.T. que
dizem respeito ao Israel literal, à Igreja, no sentido espiritual. É o caso, por
exemplo de Os.11:1, que históricamente se refere ao povo de Israel no Egito, mas no
N.T. foi aplicado a Jesus Cristo (Mt.2:15).

Um outro exemplo de sensus plenior é encontrado em Ml.4:5 referente a vinda de

Elias. O Senhor aplicou esta profecia a João Batista (Mt.17:10-13). Entretanto, se
considerarmos a literalidade das profecias, então devemos entender que o profeta
Elias deverá vir pessoalmente antes do retorno de Jesus. Observe que Jesus afirma
isto ao aplicar a profecia de Malaquias a João Batista: "Então Jesus respondeu: De
fato Elias virá e restaurará todas as cousas."(Mt.17:11). Esta interpretação parece
concordar com Ap.11:3-12 onde são mencionadas as duas testemunhas.

Uma passagem bastante interessante encontra-se em Hebreus 7, onde o autor faz a

interpretação do nome Melquisedeque. Podemos notar na passagem em aprêço que ele
faz primeiramente a interpretação histórico-gramatical: "...para o qual também
Abraão separou o dízimo de tudo, primeiramente se interpreta rei de justiça, depois
também é rei de Salém, ou seja rei de paz."(Hb.7:2). Conforme Gn.14:18,
Melquisedeque era rei de Salém, mas este não é o sentido gramatical do nome
hebraico, mas sim a interpretação de um fato histórico, que foi aplicado ao
sacerdócio de Jesus Cristo. O que ocorre é uma interpretação secundária do nome
Melquisede, porque em Cristo "a justiça e a paz se beijaram" (Sl.85:10).

Melquisedeque era um rei, humano e mortal, que viveu nos tempos de Abraão. Contudo
sua figura foi aplicada ao Senhor Jesus. De maneira semelhante a Bíblia aplica o
nome de Israel - o povo de Deus - ao Messias (Is.49:3). Esta aplicação é
teologicamente compreensível. O que está em foco nesta passagem é a grande doutrina
da substituição, ensinada pelo N.T., na qual Jesus substituiu o seu povo, e por
quem foi sacrificado(Is.53:4,5,11; Jo.11:50-52; Jo.12:23-28). No que se refere a
Israel (Jacó, Is.41:8;48:20) ser chamado de servo, e Jesus igualmente em Is.53:11,
deve ser notado e ressaltado que no texto de Isaías o Servo de Jeová é chamado de
Justo: "o meu servo, o Justo..."(Is.53:11). Outras profecias que tratam de Jesus
como Servo, apresentam também uma ou mais de suas qualidades como Messias. É o caso
de Is.42:1.
Outra passagem que nos convém comentar, frequentemente usada pelos defensores do
alegorismo, é a de Jeremias 31:33,34. Dizem eles que esta profecia dada à Israel
foi interpretada pelo autor de Hebreus como se referindo à Nova aliança promulgada
com o sangue de Cristo, a favor da Igreja (Hb.8:8-12). Ora, o que ocorre aqui, é o
mesmo fenômeno encontrado, por exemplo, em Os.11:1, cuja passagem bíblica se refere
tanto a Israel, no passado, como a Cristo em sua época. A profecia de Jeremias se
aplica, no presente, à Igreja (Hb.10:14-18), mas, num tempo ainda vindouro, ao povo
de Israel (Hb.8:8-12). Nesse tempo, para a nação de Israel, a ordem de Arão será
substituida pela ordem de Melquisedeque (Hb.7:11-19; Hb.9:11-15; Is.66:20-23;
Mq.4:2).

Turner apresenta as três interpretações para o Novo Pacto:

"O Dr. J. N. Darby, dos 'Irmãos', ensina que a Igreja tem uma relação com o sangue
de Jesus Cristo que é a base para toda a ação de graça da parte de Deus. Mas não vê
senão um só 'Novo Pacto' na Bíblia: o de Jeremias e o do Novo Testamento também.
Considera que o evangelho não é um pacto, mas uma revelação da salvação de Deus.
Que não participamos da letra do Novo Pacto porque é com Israel, e será
estabelecido no milênio; porém, como ele é alicerçado no sangue de Cristo, podemos
em espírito gozar de bençãos semelhantes, pelo mesmo sangue.

"Outra interpretação é a do Dr. C. I. Scofield, na qual ele ensina que o Novo Pacto
em Jeremias é com a casa de Israel, e será cumprido através da sua benção no
futuro, mas que também tem uma aplicação em referência aos crentes de hoje. É
chamado o conceito da aplicação dupla. Como o sangue de Cristo é o sangue do Novo
Pacto, e na comunhão participamos do cálice em memória dele(ICo.11:25), crê-se que
nós, crentes, beneficiamo-nos do Novo Pacto, como concidadãos dos santos e membros
da família de Deus (Ef.2:19), e não como membros da cidadania de Israel (Ef.2:12).

"A terceira interpretação é a mais simples, chamada a dos dois pactos, e conhecida
por ser proposta pelo Dr. L. S. Chafer. Diz que o Novo Pacto de Jeremias 31 é com a
casa de Israel, e será estabelecido no porvir. Há também um outro Pacto Novo em o
Novo Testamento, que foi celebrado com a Igreja, e se está cumprindo todos os dias.
Este conceito demanda uma divisão de todas as passagens neo-testamentárias entre
aquelas que se referem ao pacto com Israel, isto é, o de Jeremias, e aquelas que
fazem menção ao evangelho e à Igreja. Geralmente classificam-se como segue:
Mt.28:26; Mc.14:24; Lc.22:20; ICo.11:25; IICo.3:6; Hb.8:6; Hb.9:15; Hb.10:29 e
Hb.13:30 falam do Novo Pacto com a Igreja. Rm.11:26,27; Hb.8:7-13 e Hb.10:16
referem-se ao Novo Pacto com Israel; enquanto que Hebreus 12:24 simplesmente diz
que Jesus é o Mediador do novo pacto por meio do seu sangue, que é mais eficaz do
que o de Abel, sem designar qual pacto. é razoável considerar que ambos os pactos
são mencionados, sendo que os dois dependem do sacrifício expiatório de Jesus
Cristo."

4.2 Cumprimento Parentético:

O cumprimento parentético é outro fenômeno que devemos sempre considerar na

interpretação das profecias. Algumas profecias agrupam num só conjunto diversas
previsões, sendo algumas contemporâneas ao tempo do profeta que as proclamou, ou
próximas ao seu tempo, e outras para o tempo futuro. Verifica-se, nesse caso, um
lapso de tempo, um parêntesis, entre o cumprimento de uma previsão e outra. A este
tipo de cumprimento é dado o nome de parentético.

Encontramos um exemplo de cumprimento parentético em Isaias 61:1,2. No versículo 1

até a primeira parte do versículo 2, até onde lemos "o ano aceitável do Senhor",
encontramos uma previsão da 1ª vinda de Jesus, sendo que o restante do versículo,
só terá cumprimento por ocasião da 2ª vinda de Jesus. Quando o Senhor leu este
trecho na sinagoga de Nazaré, Ele o fez com muita habildade (Lc.4:18,19). Note que
Jesus não prosseguiu na leitura do profeta. Ele leu apenas até onde sabia que a
profecia iria se cumprir. Depois Ele fechou o livro (Lc.4:20). O restante da
profecia de Isaías: "o dia da vingança do nosso Deus"(Is.6l:2b), e a restauração de
Sião (Is.6l:3-7), ficaram para o futuro. Aqui temos um caso típico de cumprimento
parentético, pois há um parêntesis de tempo mui longo entre o cumprimento da
primeira porção da profecia e o da segunda.

Um outro exemplo de cumprimento parentético é encontrado em Joel 2:28-32. O

apóstolo Pedro aplicou esta profecia à descida do Espírito Santo, no dia de
pentecoste (At.2:16-21). Ao ler o livro de Atos, todos concordam que já estamos
vivendo os últimos dias. Porém ninguém é tolo o suficiente par afirmar que a parte
desta profecia, onde diz que o sol se converterá em trevas e a lua em sangue, já se
cumpriu. Tal previsão está para o futuro (At.2:19-21; Mt.24:29; Ap.6:12).

Uma profecia de grande importância para demonstrar de vez esse ponto de vista, é a
profecia das Setenta Semanas de Daniel. Esta profecia será estudada,
detalhadamente, em nosso próximo capítulo.

CAPÍTULO VII - AS SETENTA SEMANAS DE DANIEL

1. AS SETENTA SEMANAS DE DANIEL:

Quando Daniel recebeu a profecia das 70 Semanas (Dn.9:20-27) seu povo estava cativo
na Babilônia. Nabucodonosor tinha desolado totalmente a Cidade de Jerusalém
(IICr.36:17-21). Segundo as profecias essa desolação deveria durar setenta anos
(IICr.36:21; Jr.25:11; Dn.9:1,2). Conforme determinava a lei de Moisés (Lv.25:2-7)
a terra deveria gozar de um sábado, um descanso, a cada sete anos. Era um período
especial de instrução sobre a lei de Deus (Dt.31:10-13). Por desobediência a este
preceito da lei, sobreveio à Israel o castigo divino, 70 anos de cativeiro
babilônico, período que corresponde aos anos nos quais o povo judaico deixou de
observar o ano sabático (IICr.36:21).

O profeta Daniel, percebeu pelo estudo dos livros que os 70 anos estava chegando ao
fim (Dn.9:2). O Dr. Ryrie diz que os 70 anos, que teve início em 605 a.C., teve seu
fim em 535 A.C.1 Mas Daniel tinha em mente os 70 anos do cativeiro babilônico (Jr.
25:11; Zc.7:5). Ao receber a resposta de sua oração, o anjo Gabriel trouxe-lhe
novas revelações sobre as 70 semanas. Disse-lhe o anjo: "Setenta semanas estão
determinadas sobre o teu povo..."(Dn.9:24). Esta profecia não tem nenhuma relação
com os 70 anos do cativeiro babilônico que já se cumpriram. O cativeiro durou 70
anos, esta profecia acrescenta 490 anos de desolação sobre Israel.

A palavra hebraica traduzida por semanas, aqui em Dn.9:24, é shabua que significa
sete. Este sete se refere a sete dias ou sete anos, conforme o calendário judaico,
o período de uma semana. Portanto a tradução literal deste texto seria: "setenta
setes estão determinadas..." Para os judeus uma semana poderia ser "uma semana de
dias" (Dn.10:2,3), ou "uma semana de anos"2 . O Dr. Mc'Clain dissertando sobre o
período de jejum de Dainel, escreve: "É significativo que aqui o hebraico lê 'três
setes de dias'. Se no nono capítulo o escritor quisesse que entendêssemos os
'setenta setes' como de dias, porque não empregou o mesmo modo de expressão adotado
no capítulo dez? A resposta é evidente: Daniel só empregou shabua, quando se
referia à bem conhecida 'semana de anos', uso costumeiro, que todo judeu
entenderia; mas, no capítulo dez, ao falar das 'três semanas' de jejum, ele as
especifica como 'semanas de dias' a fim de distinguí-las das 'semanas de anos' no
capítulo nove. E se as 'semanas' do capítulo nove fossem compostas de dias, não
haveria nenhuma razão de ele ter mudado a forma hebraica no capítulo dez".3

A idéia de 'semana de anos' soa um tanto estranho aos nossos ouvidos, mas é algo
com que os judeus estavam bem familiarizados. Lemos em Gênesis que Jacó trabalhou 7
anos por Lia e, depois, mais sete anos por Raquel (Gn.29:21-30). Note que neste
texto Labão fala dos sete anos de trabalho de Jacó como sendo semanas: "Decorrida a
semana desta, dar-te-emos também a outra, pelo trabalho de mais sete anos que ainda
me servirás."(Gn.29:27). Outro texto bíblico onde aparece a expressão 'semanas de
anos' encontra-se em Levítico: "Contarás sete semanas de anos, sete vezes sete
anos; de maneira que os dias das sete semanas de anos te serão quarenta e nove
anos."(Lv.25:8). Há ainda uma outra profecia, que nada tem a ver com as setenta
semanas, mas serve também para esclarecer esta questão. Trata-se da profecia do
exílio proclamada pelo profeta Ezequiel: "Porque eu te dei os anos da sua
iniquidade, segundo o número dos dias... Quarenta dias te dei, cada dia por um
ano..."(Ez.4:5,7). Notamos aqui que cada dia representa um ano. Se uma semana tem
sete dias, então uma semana de anos tem sete anos. Portanto a profecia de Daniel
fala de um período de 490 anos (setenta setes, ou seja 70 x 7 = 490).

Essas passagens demonstram claramente que as 70 Semanas de Daniel são semanas de

anos. Mas se são semanas de anos, qual será a duração de cada ano? Há evidência
suficiente na Bíblia que demonstra que o ano judaico é equivalente a um período de
360 dias, ou doze meses de 30 dias. Mais uma vez citaremos os argumentos
apresentados pelo Dr. Mac'Clain:

"O primeiro argumento é histórico. Conforme a narrativa de Gênesis, o dilúvio

começou no décimo-sétimo dia do mês segundo (7:11), e terminou no décimo-sétimo dia
do mês sétimo (8:4). Isto é precisamente um período de cinco meses e felizmente a
duração do mesmo período é dada em dias - 'cento e cinquenta dias' (7:24; 8:3).
Assim o primeiro mês conhecido na história bíblica era de 30 dias, e doze meses nos
dariam uma ano de 360 dias.

"O segundo argumento é profético e absolutamente conclusivo, porque se baseia numa

medida incluída na própria profecia das setenta semanas sob discussão. Dn.9:27
menciona um período de perseguição aos judeus pelo príncipe vindouro que fará uma
aliança com eles. Desde que esta perseguição começa 'no meio' da septuagésima
semana e continua até o fim da semana, o período é obviamente de três anos e meio.
Dn.7:24-25 fala do mesmo príncipe romano e da mesma perseguição, fixando a duração
como 'tempo, tempos e metade dum tempo' no aramaico, três tempos e meio. Ap.12:4-7
fala do mesmo grande regente político e sua perseguição aos santos judaicos,
durando 'quarenta e dois meses'. Ap.12:13,14 se refere à mesma perseguição,
declarando a duração nos mesmos termos exatos de Dn.7:25 como 'tempo, tempos e
metade dum tempo'; e este período é ainda mais definido em Ap.12:6 como 'mil
duzentos e sessenta dias'. Assim temos o mesmo período de tempo variadamente
apresentado como 3 ½ anos, 42 meses, ou 1.260 dias. De onde se vê claramente que a
duração do ano nas setenta semanas da profecia é fixado pelas Escrituras como
precisamente 360 dias".4

Esclarecendo ainda sobre a expressão "tempo, tempos e metade dum tempo" que aparece
em aramaico em Dn.7:25, o Dr. Mac'Clain argumenta: "O livro de Daniel contém uma
parte escrita em aramaico (Dn.2:4 - 7:28). Embora a palavra aramaica traduzida
'tempos' em 7:25 não seja dupla mas plural em forma, sem dúvida o plural aqui tem o
significado de duplo... Isto é confirmado pela expressão paralela que ocorre em
Dn.12:7, 'um tempo, tempos e metade dum tempo', onde a palavra 'tempos' é dupla na
forma hebraica original".5

2. A SEXUAGÉSIMA NONA SEMANA:

Quando lemos a profecia de Daniel devemos observar alguns aspectos interessantes:
(1) Toda a profecia trata do povo judaico: "Setenta semanas estão determinadas
sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade..."(v.24). Veja Também Dn.10:14. (2)
Dois príncipes são mencionados: o primeiro é o Messias (v.25), o segundo é "um
prncipe que há de vir" (v.26). (3) As Setenta Semanas são divididas em três
períodos: um período de sete semanas (v.25), outro de sessenta e duas semanas
(vv.25,26), e um terceiro período de sete semanas (v.27). O primeiro e o segundo
períodos juntos somam sessenta e nove semanas. (4) O início das Setenta Semanas é
fixado como "desde a saída da ordem para restaurarar e para edificar Jerusalém"
(v.25). (5) Ao fim das sessenta e duas semanas o Messias seria morto6 e Jerusalém
destruída (v.26). (6) Após a 69ª semana o outro príncipe que há de vir (o
Anticristo) fará uma aliança com a nação de Israel por uma semana. Aqui temos a
última das 70 semanas, a septuagésima semana de Daniel (vv.26,27). (7) No meio da
sepuagésima semana o príncipe violará a aliança com Israel: "fará cessar o
sacrifício..."(v.27). (8) Ao findar as Setentas Semanas haverá um tempo de muitas
benção para a nação de Israel (v.24).

2.1) Uma Profecia para Israel:

O texto é bem evidente. A profecia se refere à nação de Israel, o povo de Daniel, e

tem relação com a santa cidade, Jerusalém. Os amilenistas e pós-milenistas, que
recusam a idéia de uma grande tribulação para o povo de Israel, refutam esta
interpretação dizendo que a septuagésima semana se cumpriu nos dias anteriores à
destruição de Jerusalém ocorrida no ano 70 de nossa era, ou então interpretam-na
espiritualmente, dizendo que ela se cumpriu na 1ª vinda de Jesus. Mas, conforme
declara a profecia, as 70 semanas foram dadas: "...para fazer cessar a
transgressão, para dar fim aos pecados, para expiar a iniquidade, para trazer a
justiça eterna, para selar a visão e a profecia, e para ungir o santo dos
santos."(v.24). Todas estas benção tem relação com Israel sobre quem vieram as 70
semanas. É claro que nenhuma delas se cumpriram ainda. Quando o Príncipe mencionado
no verso 24, o Messias, veio à Israel, Ele foi rejeitado (Jo.1:11; Lc.19:14), e
Israel tornou-se ainda mais o alvo dos castigos divinos. A iniquidade de Israel não
foi expiada, pois somente o será quando esta nação reconhecer que o Jesus que eles
rejeitaram é o Messias prometido. e isso só acontecerá no futuro, quando Jesus
voltar (Zc.12:10; Mt.24:30; Os.5:15; Rm.11:25-27; At.2:36; 4:10; Lc.19:15).
Portanto cremos que a última semana (a septuagéssima) ainda não se cumpriu. Isto
estabelece um intervalo de tempo entre a 69ª e a 70ª semana de Daniel.

2.2) O Cumprimento da 69ª Semana:

Todos igualmente concordam que as sessenta e nove semanas de Daniel já se cumpriram

sobre Israel. As 70 semanas tiveram seu início em 14 de março de 445 a.C., que foi
a data que o rei Artaxerxes deu a ordem "para restaurar e edificar Jerusalém".
Neemias registra o dia no qual essa ordem foi dada: "No mês de Nisã, no ano
vigésimo do rei Artaxerxes..."(Ne.2:1). Segundo a Enciclopédia Britânica o rei
Artaxerxes subiu ao trono em 465 a.C. Desse modo seu vigésimo ano é 445 a.C. Para
encontrar o final das sessenta e nove semanas, temos que reduzí-las a dias. Desde
que há 69 semanas de 7 anos cada uma, e cada ano tem 360 dias, a equação à qual
chegamos é 69 x 7 x 360 = 173.880 dias. Começando com 14 de março (mês de nisã) de
445 a.C., este total nos leva até 6 de abril de 32 a.D., a data em que Jesus entrou
em Jerusalém. Este dia é aquele profetizado no Salmo 118:24-26, que apontava para a
entrada triunfal de Jesus, quando os judeus clamavam "Bendito é o rei que vem em
nome do Senhor"(Lc.19:38; Sl.118:26). Porque Eles rejeitaram o seu Rei (Lc.19:42),
as benção do reino Messiânico que deveria trazer a paz, ficou adiada para o futuro
(Is.9:6,7; Zc.9:9,10).

Para provar que os 173.880 dias são equivalentes ao período de 14 de março de 445
a.C. até 6 de abril de 32 a.D., é necessário fazer o cálculo pelo nosso próprio
calendário:

445 a.C. até 32 a.D. = 476 anos

476 anos x 365 dias = 173.740 dias

173.740 + 116 dias (aumento de anos bissextos) = 173.856

173.856 + 24 dias (período de 14 de março de 445 a.C. até 6 de abril de 32 A.D.) =

173.880.

Este período de tempo do nosso calendário (476 anos = 173.880 dias) equivale aos
483 anos das 70 Semanas (7 + 62 = 69 e 69 x 7 = 483 anos). A profecia menciona 70
semanas, isto é 490 anos, mas somente 483 anos foram cumpridos. Resta ainda 7 anos
(490 - 483 = 7), e este período restante é a septuagésima semana de Daniel, que se
cumprirá na Grande Tribulação. Se esta última semana ainda não se cumpriu, então é
porque há um intervalo entre a 69ª e a 70ª semanas. Desse modo a interpretação da
profecia não é contínua, mas fica estabelecido o fenômeno do cumprimento
parentético.

3. O INTERVALO ENTRE A 69ª E A 70ª SEMANA DE DANIEL:

Dois eventos deveriam acontecer após a 69ª semana: a morte do Messias e a

destruição de Jerusalém. O segundo evento ocorreu após as sessenta e nove semanas,
e não dentro delas: "Depois das sessenta e duas semanas..."(Dn.9:26). A história
mostra que a destruição de Jerusalém ocorreu no ano 70 a.D. sob a invasão do
general romano Tito. Portanto o segundo evento aconteceu quase 40 anos depois do
primeiro, e o primeiro pôs fim a 69ª semana. Aqui há um detalhe interessante que
deve ser observado. A profecia coloca a destruição de Jerusalém depois da 69ª
semana, bem como a coloca antes da 70ª semana. Com essa evidência, observamos que a
septuagésima semana não segue imediatamente à sexuagésima nona. Há pelo menos…"

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