CNRS

Il faut saluer dans ces pages, quoique tardivement, le dernier ouvrage en date de Jalal Badakhchani comprenant l'édition et la traduction anglaise d'oeuvres du penseur iranien Naṣīr al-Dīn Ṭūsī, soutenu par l'Institut des études ismaéliennes de Londres. Il faut le saluer pour des raisons scientifiques et philosophiques à la fois, car il augmente notre connaissance d'un esprit des plus brillants appa-rus en terre d'islam, nous instruit sur une doctrine religieuse longtemps restée secrète et dénigrée, et éclaire le devenir de la philosophie islamique après la fin de l'époque classique. L'étude des textes doctrinaux ismaéliens en persan de Naṣīr al-Dīn Ṭūsī a été entreprise par J. Badakhchani il y a près de vingt ans, sur la base des travaux pionniers du savant russe Wladimir Ivanow, mais avec de nouveaux manuscrits. Le présent ouvrage fait suite à Contemplation and Action, édition et traduction anglaise de Sayr wa sulūk, l'autobiographie spirituelle de Ṭūsī, paru en 1998, et à Paradise of Submission, édition et traduc-tion anglaise de la Rawḍat al-taslīm, somme théologique ismaélienne, en 2005, dont une première version était déjà disponible dans la thèse de Badakhchani parue à Oxford en 1989. Une traduction française et un commentaire philoso-phique de ce dernier ouvrage ont été donnés par Christian Jambet en 1996 sous le titre de La Convocation d' Alamût, commentaire dont la traduction anglaise est intégrée au Paradise of Submission de Badakhchani. Ce nouveau volet, Shiʿi Interpretations of Islam, comporte la présentation, l'édition persane et la tra-duction anglaise de trois opera minora de Naṣīr al-Dīn Ṭūsī, trois courts trai-tés théologiques et philosophiques – les deux termes étant ici indissociables, comme on le verra – portant sur des thèmes-clés du shī'isme ismaélien. Pour saisir les enjeux du présent ouvrage, il convient de rappeler que Naṣīr al-Dīn Ṭūsī, né à Ṭūs en 597/1201, mort à Bagdad en 672/1274, fut l'acteur d'une

Des orientalistes des deux siècles derniers comme Edgar Blochet, Ignaz Goldziher et Alessandro Bausani, avaient soutenu l'influence des religions de l'Iran ancien sur l'islam et le soufisme en particulier1. Le présent livre, tiré d'une thèse de PhD au département d'études des religions de l'université de Sidney, fait plus que relancer cette hypothèse parsiste un peu oubliée par la recherche récente : il entend montrer que le soufisme iranien ou persan -avec une préférence pour le second terme -est un produit de la longue histoire religieuse -appelée macro-history -de l'Iran ou de la Perse ; il se propose de découvrir, dans ce soufisme persan, allant des premiers maîtres du Khorasan -Ibrāhīm b. Adham (m. 160-1/777), Bāyazid Bisṭāmī ou plutôt Basṭāmī (m. 261/874) -aux confréries modernes en passant par Jalāl al-Dīn Rūmī (m. 672/1273), les vestiges témoins d'une « histoire secrète » de la Perse, celle de courants ésotériques refoulés par l'orthodoxie zoroastrienne puis islamiquele mithraïsme, le zoroastrisme originel (distinct du zoroastrisme officiel des Sassanides) et le mazdakisme - ; enfin, il vise à séparer le soufisme de l'islam pour y voir un phénomène culturel et spirituel proprement iranien. Cette thèse audacieuse et même provocatrice, l'auteur la soutient en examinant la représentation de l'histoire mêlée de mythologie -appelée myth-history -de la branche Munawwar ʿAlīshāhī (Khāniqāhī) de la confrérie soufie iranienne des Niʿmatullāhiyya et de son « pôle » (quṭb) Javad Nurbakhsh , auteur de nombreuses publications à travers le Khaniqahi Nimatullah Publication (Londres / New York). Il peut être utile de rappeler que la Niʿmatullāhiyya, fondée en Iran par Shāh Niʿmat Allāh Walī (m. 834/1431), est la principale confrérie soufie d'obédience shīʿite duodécimaine ; qu'après avoir migré une première fois dans le Deccan au XVe siècle, y avoir établi son centre au XVIIe, réagissant ainsi à la politique religieuse des shāhs safavides shīʿites en Iran, elle se réimplanta en Iran au XVIIIe siècle ; et que divisée en plusieurs branches, elle vit aujourd'hui pour une part en exil -c'est la branche de Nurbakhsh -, pour une autre part au sein de la République islamique d'Iran.

Si la religion imamite s'est construite en situation minoritaire, c'est que les imams et leurs partisans furent les vaincus des violences politiques des débuts de l'islam. D'où le problème qui se pose à l'islamologie générale comme à l'étude du shi'isme en particulier. Comment les imams shi'ites ont-ils vécu et pensé le "combat sacré" (jihâd) évoqué dans le Coran? Comment ces vaincus de l'histoire sont-ils devenus des guides divins pour toute une communauté jusqu'à nos jours? Cet article tente d'y répondre en se fondant sur les recueils de hadiths shi'ites qui, par leur ancienneté, peuvent être tenus pour reflétant l'enseignement authentique des imams, mais encore pour un témoignage digne de considération sur l'histoire des débuts de l'islam.

The notion of badā’, ‘appearance, emergence’, meaning the advent of a divine decree changing a previous one announced to the Prophet or the Imām, is certainly one of the most the most typical and paradoxical tenets of Shī‘ī Imāmī theology. Surprisingly, this notion was revived by the philosopher Mīd Dāmād (d. 1040/1631) in a special epistle entitled Nibrās al-ḍiyāʾ wa-taswāʾ al-sawāʾ fī sharḥ bāb al-badāʾ wa-ithbāt jadwā al-duʿāʾ. After a brief historical survey of the notion of badāʾ, this paper presents an analysis of this work in its four consecutive approaches of the issue: theological and scriptural; historiographical; philosophical; last, esoteric and occultist. It argues that in doing so, Mīr Dāmād not only gave to badāʾ the dignity of a philosophical concept, but also opened the way to a Shiʿi philosophy of history.

Cette table ronde présentera quatre ouvrages sur l'hérésie, dont deux proposent une histoire comparée de l'hérésie dans le christianisme et en islam. Ma communication interrogera la pertinence et les conditions méthodologiques d'une telle comparaison avant d'en dégager certains axes.