Pablo Fuentes R., El melodrama ácrata Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva y su articulación del
tiempo según la utopía libertaria de Mijaíl Bakunin / The anarchist melodrama Aires de la pampa by Victor
Domingo Silva and its articulation of the time according to Mijail Bakunin’s libertarian utopia, Revista
Izquierdas.cl, número 22, enero 2015, ISSN 0718-5049, Santiago de Chile, pp. 1-19
El melodrama ácrata Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva y
su articulación del tiempo según la utopía libertaria de Mijaíl
Bakunin *
The anarchist melodrama Aires de la pampa by Victor Domingo Silva and its
articulation of the time according to Mijail Bakunin’s libertarian utopia
Pablo Fuentes Retamal**
Resumen
El presente artículo estudia la pieza teatral Aires de la pampa (1916) de
Víctor Domingo Silva para precisar qué aspectos del ideario anarquista
aprendidos por el autor, durante la juventud, mantienen vigencia en su
práctica escritural posterior. El melodrama Aires de la pampa, en sus
pretensiones por representar la agitación social vivida en el puerto de
Iquique a comienzos del siglo XX, deja trasver una construcción del
tiempo que concuerda con los postulados trazados por Mijaíl Bakunin en
su utopía libertaria, vale decir, la preponderancia del Presente en la
construcción del porvenir mediante el ejercicio revolucionario.
Palabras clave: Víctor Domingo Silva, Aires de la pampa, Anarquismo,
Mijaíl Bakunin, tiempo.
Abstract
The present article examines the play Aires de la pampa (1916) by Victor
Domingo Silva with the purpose of specifying what aspects of the
anarchist ideology apprehended by the author, during his youth, maintain
validy in his subsequent writing practice. The melodrama Aires de la
Pampa tries to represent the social unrest experienced in Iquique at the
Proyecto Fondecyt Regular N° 1120614, “Cartografía literaria del Norte Grande”. Este trabajo fue
presentado en las XX Jornadas de Historia de Chile organizadas por la Universidad de Tarapacá en agosto de
2013, Iquique.
**
Chileno. Profesor de Estado en Castellano de la Universidad de Santiago de Chile. Magister en Literatura
Latinoamericana de la Universidad de Santiago de Chile. Candidato a Doctor en Literatura Latinoamericana
de la Universidad de Concepción, Chile p.fuentes.retamal@gmail.com
*
1
Pablo Fuentes R., El melodrama ácrata Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva y su articulación del
tiempo según la utopía libertaria de Mijaíl Bakunin / The anarchist melodrama Aires de la pampa by Victor
Domingo Silva and its articulation of the time according to Mijail Bakunin’s libertarian utopia, Revista
Izquierdas.cl, número 22, enero 2015, ISSN 0718-5049, Santiago de Chile, pp. 1-19
beginning of the twentieth century, revealing a construction of the time
which coincides with the assumptions described by Mijaíl Bakunin in his
libertarian utopia. That is to say, the preponderance of the Present for the
construction of a Future society by means of the Revolution.
Keywords: Víctor Domingo Silva, Aires de la pampa, Anarchism, Mijaíl
Bakunin, time.
Víctor Domingo Silva: poeta, conferencista y activista social
en el norte de Chile
Víctor Domingo Silva Endeiza nace en Tongoy en 1882, por entonces una pequeña
caleta de pescadores del norte de Chile. Hijo de comerciante y madre de origen vasco,
creció junto a sus quince hermanos1 en un hogar cuya biblioteca albergó más de dos mil
volúmenes. Por aquellos años, la más completa de toda la zona (Venegas, 30).
Luego de completar la educación secundaria, y tras haber publicado a los catorce
años sus primeras creaciones literarias 2, Víctor Domingo Silva se traslada a la ciudad de
Valparaíso. En aquellos entonces el puerto era una ciudad bullente donde “la cuestión
social, y las reivindicaciones populares (…) eran parte importante de sus actividades”
(Subercaseaux, 10). En tal contexto histórico Silva Endeiza aprehende el credo anarquista,
en tanto funda -junto a su hermano Luis, el poeta Zoilo Escobar 3, e Isaías Gamboa4- el
Ateneo de la Juventud (Venegas, 37). Tal institución inauguró una nueva etapa en la cultura
porteña al promover la afición por el estudio mediante la creación de la Universidad
Popular de Valparaíso 5 (Iglesias, 54).
En las reuniones del Ateneo de la Juventud, que por lo general se realizaban en
algún bar porteño, era habitual que se hablase de:
Ibsen, de Kropotkine o de Tolstoi, de tal modo que los
comedorcitos reservados se integraban, y los comensales venían
uno por uno a asomar la cabeza para saber quiénes eran esos raros
señores que gritaban como en pleno Sahara. (Venegas, 38)
1
Además de Víctor Domingo, en el clan Silva Endeiza destacan sus hermanos: Jorge con Poemas sin fecha
(1946); y Hugo, con el Premio Nacional de Periodismo (1955) y la novela Pacha Pulai (1948).
2
Tales composiciones literarias fueron publicadas en el Folletín de Sucesos por Imprentas y litografías
Universo en Valparaíso, 1908.
3
Zoilo Escobar (1877-1961) fue un poeta anarquista. Únicamente publicó Girasoles de papel (1928). Junto a
Víctor Domingo Silva funda la revista Selecta de Valparaíso.
4
Isaías Gamboa (1872-1904) fue un poeta colombiano. Mientras estuvo en Chile publicó Tres poemas (1902)
y la novela La tierra Nativa (1904).
5
La Universidad Popular de Valparaíso fue fundada en 1907 por Víctor Domingo Silva, los poetas Horacio
Olivos y Carrasco, Zoilo Escobar, y otros intelectuales de la época. Tal institución permitió al pueblo
“porteño conseguir esplendidos frutos” (Molina, 80).
2
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En aquellos años el “poeta Silva”, tal como sus amigos llamaban a nuestro autor, se
siente fuertemente dolido por las matanzas obreras ocurridas en la Huelga de los
Estibadores de Valparaíso 6 (1903) y la Escuela Santa María de Iquique 7 (1907). A tales
nefastos sucesos se añaden las crudas condiciones de vida que enfrentaban las clases más
desposeídas de la sociedad chilena de comienzos de siglo:
Analfabetismo, alcoholismo, pésimas condiciones de higiene y
salubridad, altas tasas de mortalidad, sobretodo infantil y
hacinamiento urbano. Todo ello en un marco en donde se adolecía
de políticas sociales. La clase dirigente pensaba, por esos años, que
en todos los países del mundo había pobres y que nada se podía
hacer. (Venegas, 38)
Entre los jóvenes que frecuentaban el Ateneo fue Víctor Domingo Silva quien sintió
con más fuerza la sensibilidad social (Venegas, 40). Tal sentir se aprecia en su extenso
poema Desde los conventillos (1905)8, donde el hablante lírico interpela la figura divina en
búsqueda de respuestas a las injusticias sociales, y además vaticina el nacimiento de un
Redentor que surgirá desde el bajo pueblo:
¡Oh, los conventillos! La gran ciudadela
donde la miseria se encierra i batalla…
Hogar del trabajo, de la infamia escuela,
rincón desolado donde se desvela
la honradez heroica que el vicio encalla!
(…)
¡Qué noche más triste, más triste, Dios mío!
¿Por qué ya no llegan aquí tus miradas?
Mira que esto es pobre, bien pobre i sombrío…
Aquí reina el hambre, y aquí el viento frío
se entra por las carnes como a puñaladas.
(…)
Desde el conventillo se alzará el profeta
cuya voz sublime llenará el abismo.
(…)
6
Los estibadores de Valparaíso declararon la huelga en protesta a las largas jornadas laborales que iban de
doce, a catorce, y más horas diarias de trabajo. La represión de tal levantamiento popular arrojó un saldo de
“cincuenta muertos, doscientos heridos y un centenar de detenidos” (Jobet, 1973, 54).
7
Tal masacre fue cometida el 21 de diciembre de 1907 por el General Roberto Silva Renard, quien seguía
órdenes del Ministro del Interior Sotomayor Gaete. Se han presentado fuertes discrepancias historiográficas
respecto del número de fallecidos en Santa María, al respecto el historiador Iván Ljubetic señala: “la cifra de
2.000 muertos” (8). A su vez, Julio César Jobet en Ensayo crítico del desarrollo económico-social de Chile
(1951), avalándose en los comentarios de su padre, quien al momento de la matanza desempeñaba labores de
suboficial en el regimiento Carampangue, indica: “las bajas alcanzaron a 2.000, pues a él (Armando Jobet
Angevin) le correspondió el primer turno de entrega de cadáveres contando 900” (123).
8
Tal composición lírica fue publicada en el poemario Hacia allá… poemas orijinales (1905).
3
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¡I una entraña virjen dará un nuevo Cristo
i tendrán los hombres un nuevo Evanjelio! (148)
No conforme con la vida porteña, el poeta Silva se traslada hasta las localidades más
septentrionales del país. Emprende dicho viaje con dos propósitos: difundir la vida cultural
en las provincias más alejadas de la capital, y conocer personalmente las realidades vividas
en tales parajes. Para entonces, Víctor Domingo Silva ha acuñado su premisa de escritura:
“conocer en profundidad los espacios, para luego, escribir y describirlos con prolijidad”
(Venegas, 108). Respecto de su pretensión escritural nos habla el propio poeta en una
entrevista otorgada a El Mercurio de Antofagasta:
Presenta la vida de estos pueblos (del norte de Chile) tantos
aspectos interesantes y hasta originales (…) se ofrece a la visión
del observador tanto problema de vital importancia para el porvenir
nacional, que un escritor que estima su profesión no puede menos
que sentirse atraído a su estudio. Todavía no se ha escrito el libro
que desapasionadamente, y con experiencia y conocimiento de la
patria describa en conjunto y detalladamente vida tan especial, tan
opuesta por concepto a la que se hace en el resto de las provincias.
(Venegas, 108)
Víctor Domingo Silva inicia su periplo cultural en La Serena, más tarde continúa en
Copiapó, y Antofagasta. Tras dos meses de recorrido finaliza su trayecto en el puerto de
Iquique. En esta ciudad su labor cultural y social rinde sus mayores frutos, pues ofrece dos
conferencias9, visita cooperativas socialistas, y además estrena su obra Como la ráfaga
(1913). Un antecedente fundamental para comprender el contexto en que se inscribe la
visita de Víctor Domingo Silva a Iquique fue la presencia, con tan sólo unas semanas de
antelación, de Belén de Sárraga: “librepensadora, anarquista y feminista” (Gumucio, 23).
La pensadora española realizó dos visitas a nuestro país. En una primera ocasión
ofreció nueve conferencias cuyo tópico fue el Anticlericalismo. La primera charla, titulada
Trayectorias humanas (1913), traza los lineamientos que más tarde siguieron sus
presentaciones posteriores:
Aparte de esa patria chica, de ese concepto de la patria que todos
poseemos (…) existe otra Patria Grande, inmensa, que no tiene
frontera, tan grande señores, tan inmensa y tan infinita como la
idea que ella cobija. Inmensa, porque recoge a todas las patrias;
infinita porque recoge todas las grandes ideas (…) en esa Patria,
señores, que es la Patria de la Ciencia, que es la Patria del
Progreso, que es la Patria del Pensamiento Libre, en esa Patria,
señores, (…) los corazones se unen con el entusiasmo del amor a
9
La primera de aquellas conferencias titulada El presente y el porvenir de las provincias del norte denuncia
las inequidades sociales vividas en la época. La segunda conferencia denominada El arte y la humanidad, o
los poetas del dolor presenta un alegato en favor de la poseía romántica destacando las labores de los poetas:
Eusebio Lillo, José Antonio Soffía, Guillermo Blest Gana, Luis Rodríguez Velasco, Pablo Garriga, Eduardo
de la Barra y Guillermo Matta.
4
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las grandes ideas y sentimientos fundamentales, en el amor a los
pueblos y en el amor de las Libertades populares. (de Sárraga, 8-9)
El escritor González Vera tuvo la fortuna de asistir a las presentaciones de Sárraga,
y presenciar la efervescencia que suscitaba la conferencista española sobre el público
chileno. En su texto autobiográfico Cuando era muchacho (1951) el autor comenta que a
tales conferencias asistían en masa “caballeros de negro, proletarios y obreros que
fervorosos proclamaban: “¡Viva el libre pensamiento! ¡Viva el comunismo anárquico!
¡Viva la revolución social!” (141).
En su segunda visita a nuestro país, Belén de Sárraga se traslada hasta el puerto de
Iquique. Lo hace en medio de grandes recibimientos, discursos y fiestas “organizados por el
Partido Obrero Socialista, el Centro de Estudios Sociales “La Redención”, el Centro
Anticlericalista Belén de Sárraga, La Juventud Socialista, el Centro “Arte y Revolución” y
la Estudiantina “Germinal”” (Vitale, 2000, 113). A tales organizaciones populares Rafael
Gumucio añade “la lealtad y el entusiasmo de los anarquistas” (36).
Para el pueblo iquiqueño la visita de Víctor Domingo Silva significó la continuación
de lo realizado tiempo atrás por Belén de Sárraga 10, por ello, el periódico La Patria invitó a
participar activamente en las presentaciones del poeta Silva que, como las de Belén de
Sárraga, dejarían huellas profundas en su instrucción (Venegas, 110).
Debido a lo anterior, fue habitual que durante las actividades realizadas por Víctor
Domingo Silva se oyesen al unísono proclamas en favor suyo y de la activista española.
Este hecho quedó registrado durante la visita a la oficina salitrera La Alianza, donde los
asistentes prorrumpieron “con vivas a Víctor Domingo Silva y a Belén de Sárraga”
(Venegas, 125). La misma situación se repite el 29 de mayo de 1913 en las calles
iquiqueñas durante el desfile organizado por las Juventudes Radicales en honor al poeta
Silva:
Los manifestantes, al grito de “viva el librepensamiento”, “viva
Belén de Sárraga, “viva el Liberalismo”, siguieron por las calles
Bulnes hasta llegar a Vivar, donde siguió por Riquelme, hasta
tomar nuevamente Baquedano, para llegar a la Plaza Prat. Durante
el trayecto el pueblo entonaba la canción Yungay, variando el coro
por la siguiente oportuna parodia, cantemos las glorias del libre
pensar, que obtuvo el triunfo en Tarapacá11. (Venegas, p.123)
10
Belén de Sárraga presentó en el Teatro Municipal de Iquique su conferencia titulada El peligro de América.
En ésta analizó “el error de los pueblos de América al confiar la educación en manos de los clericales porque
éstos terminan, moral e intelectualmente con todo progreso de libertad y de justicia” (Vitale, 2000, 116). La
segunda conferencia se denominó La guerra y la religión. Finalmente, la tercera conferencia se tituló La
Iglesia y la política, en ella la activista ácrata subraya que tal institución “unida a los reyes se hizo poderosa,
al extremo que el papado pudo arrastrar a los fieles a revoluciones contra el propio poder del Estado” (Vitale,
116).
11
Tales versos corresponden al Himno de la victoria de Yungay compuesto en 1839 por José Zapiola Cortés.
Los versos parodiados corresponden al coro de dicha canción que originalmente propone: “Cantemos la gloria
/ del triunfo marcial / que el pueblo chileno / obtuvo en Yungay”.
5
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El contacto con la gente del norte, el conocimiento de sus problemas, necesidades e
intereses fueron desencadenantes que dieron lugar a la escritura de Aires de la pampa
(1916). El montaje de esta pieza teatral se realizó en el Teatro Municipal de Iquique bajo la
dirección de Bernardo Jambrina 12. En los meses siguientes el melodrama fue reestrenado en
Santiago junto a la comedia Los muertos (1905) de Florencio Sánchez, quien por aquellos
entonces “no sólo era la figura más importante del anarquismo uruguayo [sino que además]
era el más alto exponente del teatro rioplatense” (Capelletti, LXVII).
Si bien Aires de la pampa se concibe, escribe y estrena en un contexto ácrata -tanto
por la significación libertaria aprehendida por el poeta Silva en la juventud, la visita de
Belén de Sárraga a Iquique, y el reestreno del melodrama junto al trabajo de Florencio
Sánchez- para 1916 Víctor Domingo Silva ha asumido una activa militancia en el Partido
Radical13.
Erróneamente podríamos pensar que el distanciamiento del anarquismo en pos del
radicalismo se traduce en quiebres o rupturas en la práctica escritural de Víctor Domingo
Silva. Recordemos que para comienzos del siglo XX las diferencias ideológicas entre los
conglomerados de izquierdas no eran tan decisivas y categorías como lo son actualmente.
En razón de estas fronteras ideológicas permeables, el historiador Sergio Grez señala que
“al interior del Partido Democrático existían tendencias radicales influidas por el
anarquismo y el socialismo. Por otra parte, las fronteras entre el socialismo marxista y el
socialismo libertario eran más bien difusas” (38). De la misma opinión es Julio Pinto en
Desgarros y utopías en la pampa salitrera… (2007) al sostener que no era extraño que
anarquistas de la región “apareciesen dentro de corto lapso, identificados con
mancomunados o demócratas” (53).
La historiografía se ha preocupado de estudiar esta ambigüedad ideológica entre los
conglomerados de izquierdas de comienzos del siglo pasado; por ejemplo, entre quienes
transitaron del anarquismo a otras militancia de izquierda, se pueden apuntar: Óscar
Schnake (dirigente socialista), Juan Chacón14 (dirigente comunista), César Godoy Urrutia
(dirigente socialista y posteriormente comunista), entro otros. Lamentablemente, desde una
mirada literaria, no existen trabajos que aborden y estudien esta problemática.
Considerando este difuso panorama político, que en el caso de Víctor Domingo
Silva transita desde el anarquismo al radicalismo, surge esta propuesta de trabajo que
pretende indagar y precisar qué sedimentos ácratas subyacen en la escritura del melodrama
Aires de la pampa.
12
Actor español nacido en La Coruña, muy afamado en aquella época. A partir de 1914 realizó gira por varios
países latinoamericanos, entre los que cuentan Colombia, Chile, Venezuela, Nicaragua, y Perú.
13
Siendo fiel a la tradición familiar Víctor Domingo Silva adhiere al partido Radical, al igual que su padre y
hermanos mayores.
14
José Miguel Varas se preocupa de relatarnos el transito del dirigente Juan Chacón desde el anarquismo al
comunismo. Respecto de la militancia ácrata de Chacón su biografía novelada sugiere: "la pelea
revolucionaría la entendí durante mucho tiempo, tal vez por influencia anarquista, como una tarea individual
(…) un libro leí de todas maneras, que me causó impresión. Fue "La conquista del Pan" de Kropotkin, la
Biblia de los anarquistas. Me gustó la forma como enfocaba hechos sociales" (37).
Más tarde, respecto de la militancia comunista de Chacón el mismo texto señala: "cuando fui diputado,
empecé a leer más. Me atreví con las obras escogidas de Lenin (…) de Marx leí "Economía y política" y
algunas partes de "El Capital"; "El Manifiesto Comunista"; y "El Brumario 18" (...) claro, un diputado
comunista no lleva una vida descansada. (116).
6
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La conjetura de trabajo propuesta sugiere que la articulación del tiempo que se
propone en el melodrama del poeta Silva se ajusta a los postulados trazados por Mijaíl
Bakunin en su utopía libertaria, vale decir, la preponderancia del “Presente” en la
construcción del porvenir mediante la Revolución.
A primera vista pareciese que Víctor Domingo Silva y Mijaíl Bakunin son figuras
lejanas cuya relación es forzada y poco natural, no obstante, ambos pensadores convergen
al considerar junto a Luis Vitale que el movimiento anarquista en Chile se configuró “en la
década de 1880-1890 con la llegada de obreros europeos, de inspiración bakunista, que
pronto contactaron con Manuel Chinchilla 15, un español residente en Iquique” (1992, 201).
Hemos decidido privilegiar el estudio de este aspecto puntual de Aires de la pampa
para atestiguar la vigencia de la militancia ácrata aprehendida por el poeta Silva, durante la
juventud, con su programa escritural posterior. Esta pauta de trabajo es doblemente
provechosa, pues no sólo discute la vigencia del acervo cultural ácrata en Aires de la
pampa, sino que además tales parámetros de reflexión podrían extenderse a toda la escritura
posterior de Víctor Domingo Silva.
Antes de introducirnos en Aires de la pampa es necesario repasar las implicancias
de la utopía libertaria bakunista en lo referente a la articulación del tiempo histórico.
La utopía libertaria de Mijaíl Bakunin y su articulación del tiempo histórico
Definir “Utopía” es una tarea compleja que se dificulta al aislar un núcleo capaz de
definirla, pues las “Utopías (en plural) no expresan fácilmente una significación central de
las Utopía (en singular)” (Ricoeur, 290). En razón de estas complejidades metodológicas,
es prudente abordar cada proyecto utópico desde sus particularidades.
No obstante las dificultades para precisar una definición capaz de aprehender las
diversas aristas que definen “utopía”, siguiendo las recomendaciones de Paul Ricoeur, el
trabajo Ideología y utopía: Introducción a la sociología del conocimiento (1941) de Karl
Mannheim “proporciona un buen instrumento sociológico para tratar las dificultades
mencionadas” (291). De acuerdo al sociólogo húngaro, son utópicas “aquellas orientaciones
que trascienden la realidad y que, al informar de la conducta humana, tienden a destruir,
parcial o totalmente, el orden de las cosas predominantes en aquel momento” (267-8). En
esta categorización se inscriben cuatro proyectos en la época moderna: “la utopía quiliástica
orgiástica anabaptista” (línea que posteriormente sigue la utopía libertaria de Bakunin), “la
utopía humanitaria liberal”, “la utopía conservadora” y “la utopía socialista-comunista”.
(Mannheim, 296).
De las diversas aristas que constituyen un sistema utópico es indispensable estudiar
el modo que cada cual otorga al trascurso del tiempo, ya que este aspecto permite trasver el
imaginario sobre el que se construye una determinada utopía:
La forma en que un grupo concibe el tiempo constituye uno de los
exponentes más claros del tipo de utopía, en consonancia con el
15
Manuel Chinchilla fue un ácrata de origen español que en sociedad con Carlos Jorquera funda en 1892 el
primer Centro de Estudios Sociales en Chile. De la misma manera, publica en Valparaíso el primer periódico
ácrata de circulación nacional: El Oprimido.
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cual está organizada su conciencia. El tiempo se experimenta aquí
como una serie de puntos estratégicos. (Mannheim, 326-7)
Antes de enfocarnos en el imaginario utópico bakunista es necesario referirnos a los
parámetros trazados dos siglos antes por Thomas Müntzer en la utopía quiliástica orgiástica
anabaptista16. Recordemos que Karl Mannheim sostiene que el movimiento utópico alemán
“debe ser considerado un paso en la dirección de los movimientos revolucionarios
modernos” (290). Paul Ricoeur coincide con esta observación, reforzando que es posible
trazar una línea que va desde Müntzer hasta Bakunin, pues en ambas utopías “se
desencadenan las mismas energías por obra del puente tendido entre un ideal y una
demanda terrenal que viene desde abajo” (296).
La utopía anabaptista surge en respuesta a la Dieta de Espira (1529) que promulga
la existencia de un Dios único y la trascendencia de las Sagradas Escrituras 17 (Castelar,
561). Tal decreto provocó que los anabaptistas fuesen perseguidos y censurados por
católicos y protestantes, ya que para entonces las diferencias teológicas suscitadas entre
ambos bandos eran irreconciliables. Mientras los sectores ortodoxos concebían a Dios “un
ser omnipresente en el universo” (Castelar, 561), los segmentos fieles a Müntzer entendían
la Divinidad vinculada a condiciones materiales de existencia, por lo que promulgaban el
“advenimiento de un reinado milenario sobre la tierra” (Mannheim, 289).
La doctrina anabaptista se apuntó con fuerza entre los sectores desposeídos de la
sociedad europea del siglo XVI. En razón de ello, Jean Delumeau sostiene en Historia del
Milenarismo en occidente (2001) que el movimiento liderado por Thomas Müntzer “fue
una de las explosiones más fuertes (…) [provocando que] los anabaptistas más exaltados
creyesen que Cristo se haría presente para construir una “Nueva Jerusalén”” (7). Aquellos
sectores que acogieron el mensaje de Müntzer propusieron un vuelco sustancial en el
tratamiento del tiempo, ya que, a diferencia de otras doctrinas religiosas que vinculaban a
Dios con un tiempo ultraterrenal18, los anabaptistas comprendieron que sus demandas
podrían alcanzarse “aquí y ahora”.
La valoración que Thomas Müntzer otorga al Presente quedó registrada en sus
sermones y predicas. Citamos un fragmento pertinente: “por esta razón, todos los profetas
deberían hablar de esta forma: “Así dice el Señor”, y no “Así decía el Señor”, como si
hubiese ocurrido en el pasado en lugar de en el presente” (Mannheim, 294). Müntzer vuelve
a subrayar aquella disposición temporal al señalar: “debe saber (el anabaptista) que Dios
está dentro de él y no debería pensar sobre Él como si estuviera a millas de distancia”
(Mannheim, 294).
16
En Mannheim véase pág. 289 y ss.
El siguiente pasaje de la Dieta de Espira facilita la comprensión de los aspectos fundamentales de tal
decreto teológico: “Lo único fijo en el Universo es la palabra de Dios; y el único documento, en que la
palabra de Dios se encuentra, es la Divina Escritura (…) Dios [es] nuestro único Creador, Conservador,
Redentor, y Salvador, el cual será un día nuestro juez, así como delante de todos los hombres y de todas las
criaturas, que no consentiremos ni nos adheriremos de ningún modo por nosotros, ni por los nuestros, al
decreto propuesto en todo aquello contrario á Dios, á su santa palabra, á nuestra honrada conciencia, á la
salud de las almas, y al último decreto de Espira” (Castelar, 561-2).
18
Para los sectores tradicionalistas el tiempo divino se ajusta al Illud tempus, es decir, en palabras de Gilbert
Durand, un espacio temporal en que “pasado y porvenir no depende el uno del otro, y en donde los
acontecimientos son capaces de revisión, de relectura, de letanía y rituales repetitivos” (100).
17
8
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Para el anabaptista el tiempo Presente es la instancia propicia para acudir tras la
utopía del Porvenir, la que únicamente se alcanza mediante el ejercicio de la Revolución:
El quiliaísmo ve la Revolución como algo valioso por sí mismo,
no como un medio inevitable para conseguir un fin establecido
racionalmente, sino como el único principio creador del presente
inmediato, como la realización deseada de sus aspiraciones en este
mundo. (Mannheim, 286)
La importancia y trascendencia de la utopía anabaptista se justifica al considerar,
junto con Paul Ricoeur, que el proyecto liderado por Müntzer traza los parámetros
temporales sobre los que se construyen las utopías modernas. Por ello, Karl Mannheim no
se cansa al enfatizar que la utopía anabaptista dibuja una línea directa sobre el proyecto de
Bakunin, pues “el anarquismo, en su versión bakunista, llega a estar muy cerca (…) de ser
la continuación de la concepción quiliástica en el mundo moderno” (296-7).
Mijaíl Bakunin concretiza las convergencias entre su proyecto utópico y el de
Müntzer en Segunda charla: sobre la acción durante la Revolución y la guerra civil (1870)
al estimar el Presente un tiempo propicio en la prosecución de la redención proletaria:
“Ahora tenemos que embarcarnos juntos por el océano revolucionario, y en adelante
debemos propagar nuestros principios no ya con palabras, sino con hechos” (Mintz, 34-5).
El deíctico temporal “ahora” que inicia el fragmento citado establece la disposición
temporal desde la que Bakunin construye su proyecto utópico. La misma idea se vuelve a
repetir en Carta de despedida a los revolucionarios (1873), donde el ácrata sostiene: “los
tiempos ya no son para las ideas, sino para los hechos y los actos. Ante todo es preciso hoy
por hoy organizar las fuerzas del proletariado” (Bakunin, 2008).
Al igual que las predicas de Müntzer, los discursos bakunistas también evidencian la
predilección por el Presente:
No creáis que estamos al final de la Revolución, estamos en su
comienzo. La Revolución estará ya a la orden del día para muchas
decenas de años (…) preparémonos dignamente para esta lucha
que debe salvar a todos los pueblos y emancipar finalmente a la
humanidad. (Velasco, 189)
El proyecto utópico de Bakunin se erige desde el Presente con miras al Porvenir,
pretendiendo que el hombre se constituya en un fin en sí mismo al eliminar todos los
obstáculos y alienaciones19 que se le han impuesto (Velasco, 187). El pensador ácrata es
consciente que la destrucción del principio de autoridad creará las condiciones necesarias
para la redención de las clases proletarias, por ello la primera tarea revolucionaría será:
19
Para Bakunin aquellos obstáculos que impiden el desarrollo pleno del hombre son la Religión y el Estado.
El ácrata reprueba ésta primera institución, pues “condena (al hombre) al absurdo, le dirige por una vía falsa y
le hace buscar lo divino en vez de buscar lo humano” (Bakunin, 89). En cuanto al Estado lo crítica por ser “el
violador legal de voluntades, el permanente negador de la libertad (…) incapaz de dar felicidad y libertad a
sus súbditos, aunque los llame “ciudadanos”” (91-2).
9
Pablo Fuentes R., El melodrama ácrata Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva y su articulación del
tiempo según la utopía libertaria de Mijaíl Bakunin / The anarchist melodrama Aires de la pampa by Victor
Domingo Silva and its articulation of the time according to Mijail Bakunin’s libertarian utopia, Revista
Izquierdas.cl, número 22, enero 2015, ISSN 0718-5049, Santiago de Chile, pp. 1-19
Abatid y echad por tierra a todos los que os oprimen. Después, una
vez seguros de la victoria y de haber destruido lo que hacía fuertes
a vuestros enemigos, ceded a un movimiento de humanidad y
levantad a esos pobres abatidos y, (…) reconocedle como vuestros
hermanos e invitadle a vivir y a trabajar con vosotros, sobre el
inquebrantable suelo de la igualdad. (Velasco, 196)
La consecución de la Revolución dará lugar a una tercera etapa en la utopía
bakunista que posibilitará “la Libertad de las masas (…) en un porvenir próximo en esa
jornada del mañana que debemos crear nosotros mismos, por la potencia de nuestro
pensamiento, de nuestra voluntad, pero también por la de nuestros brazos” (Fuentes, 12).
Una vez aclarados los parámetros temporales desde los que se construye la utopía
bakunista, procedemos a analizar la influencia que ejerció dicho proyecto utópico en la
escritura del melodrama Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva.
El melodrama Aires de la pampa y su articulación del tiempo según la utopía
libertaria de Mijaíl Bakunin
El lunes 16 de abril de 1917 El Mercurio de Santiago publica una extensa nota
informando del reestreno de Aires de la pampa en la capital. Respecto del argumento del
melodrama se señala:
En una oficina salitrera un gringo, el administrador, da a su mujer
una vida triste que ofrece a diario escenas de hogar propias de un
marido autoritario entregado por entero al whisky. Esa
desventurada mujer se siente comprendida por el oficial de
carabineros acantonado allí, quien, en su loco frenesí, concibe la
idea de un rapto, de irse con ella pampa adentro, donde nadie
puede alcanzarlos.
(…)
La mujer después de una escena violenta de celos con su marido se
decide a abandonar el hogar, llega el raptor… todo está listo; pero
un chiquitín, su hijito que duerme, despierta y la llama. Ante aquel
“mamacita” siente todo el amor de su madre, triunfando sobre
todos los amores, vuelve a él y le dice al raptor… déjame…
déjame para siempre… (Venegas, 209-10)
Como vemos, la pieza teatral estudiada sugiere una pugna entre dos circuitos bien
definidos: uno ligado al poder, en donde únicamente se inscribe Jaime, el dueño de la
salitrera; y otro conformado por subalternos, es decir, Chabela, su esposa; Lalo, el
primogénito; Mariano, el policía que comparte un romance secreto con la mujer; la
servidumbre y trabajadores mineros.
La tensión dialéctica propuesta en Aire de la pampa se ajusta a lo descrito por
Sergio Pereira Poza para la dramaturgia anarquista. En ésta se sugiere la presencia de un
circuito dominante que pretende imponer sus aparatos de legitimación a un sector
subalterno; éstos, por su parte, pugnan por establecer “una conciencia crítica de la realidad
10
Pablo Fuentes R., El melodrama ácrata Aires de la pampa de Víctor Domingo Silva y su articulación del
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en función de los olvidados principios de la equidad social, la solidaridad, la tolerancia
cultural y la libertad del hombre” (2009, 150).
Jaime, el dueño de la salitrera, valida su posición de poder mediante humillaciones y
tratos degradantes para con sus subalternos. Respecto de la relación que mantiene con su
esposa Chabela, apuntamos lo siguiente:
Jaime: Chabela, sirve.
Chabela: si acabamos de beber…
Jaime: sirve (Chabela sirve resignada, en Mariano se observa un gesto de
fastidio. Beben).
Jaime: este whisky está detestable.
Mariano: Yo lo encuentro delicioso amigo Jaime.
Chabela: lo preparé yo misma
Jaime: no se puede beber (…) ¡Estas mujeres no sirven para nada! Lo felicito a
usted, teniente.
Mariano: ¿Y por qué, mi amigo?
Jaime: Porque usted es soltero. Si no quiere morirse de desesperación, no se case
usted nunca. (220)
Podemos añadir un segundo pasaje del melodrama Aires de la pampa que evidencia
las vejaciones que Jaime propina a su mujer:
Chabela: Jaime, ¿te alisto la tenida de smoking?
Jaime: Eso no se pregunta.
Chabela: es que como otras veces te niegas a cambiarte de ropa…
Jaime: Bueno… ¡basta! Ya vuelvo.
(…)
Chabela: Jaime, la ropa está lista. ¿Quieres vestirte?
Jaime: No, te he dicho que no. ¡Hasta cuándo!
Chabela: Me habías dicho que sí, Jaime. Te lo he preguntado expresamente.
Jaime: ya te he dicho que no. No seas majadera. (228)
Estimamos que el dramaturgo no ha escogido azarosamente las desavenencias entre
Jaime y Chabela. Tal elección cobra sentido al considerar Carta a Pablo20 (1845) de
Bakunin, pues en aquel texto el ácrata subraya la importancia del Amor en la doctrina
libertaria:
Amar es querer la libertad, la completa independencia de otro; el
primer acto del verdadero amor es la emancipación completa del
objeto que se ama; no se puede amar verdaderamente más que a un
ser perfectamente libre, independiente, no sólo de todos los demás,
sino aun y sobre todo de aquel de quien se es amado y a quien se
ama.
20
Tal carta fue escrita el 29 de marzo de 1845 en París. En aquella epístola Mijaíl Bakunin le comenta a su
hermano Pablo que el Amor ha de ser capaz de superar la visión autoritaria, en el sentido que uno/a y otro/a
son propiedad recíproca, para dar lugar a una relación sustentada en la Libertad y el desarrollo íntegro del
individuo.
11
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tiempo según la utopía libertaria de Mijaíl Bakunin / The anarchist melodrama Aires de la pampa by Victor
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He ahí mi profesión de fe política, social y religiosa, he ahí el
sentido íntimo, no sólo de mis actos y de mis tendencias políticas,
sino también, en tanto que puedo, el de mi existencia particular e
individual. (Baigorria, 25-6)
Tal como se adelantó, Jaime, el dueño de la salitrera, se refiere a su hijo,
mayordomo, servidumbre, y trabajadores mineros mediante insultos degradantes. El
empresario minero utiliza el despectivo “animales” para referirse a quienes estima
subalternos. Respecto de las ofensas que el empresario salitrero adjudica a su hijo,
señalamos:
Jaime: ¿Qué hacías?
Chabela: El niño quería que le aseasen y tuve que ir yo misma.
Jaime: Lo habrás castigado.
Chabela: ¿Y para qué?
Jaime: Para que no resulte un animal. (228) [Énfasis nuestro]
En cuanto a las vejaciones propinadas al mayordomo, indicamos:
Chabela: prepare usted otro whisky-sower.
Mayordomo: ¿Cargadito?
Jaime: Ya sabes como a mí me gustan.
(…)
Jaime: Ese hombre es también un animal. Además es un ladrón, se lo roba todo.
(220) [Énfasis nuestro]
Cuando Jaime se entera que uno de sus trabajadores mineros ha sufrido un accidente
laboral, responde de la siguiente manera:
Jaime: ¿Qué hay algo?
Sinecio: No sé. Creo que hay algo en los cartuchos…
Jaime: Cuando menos, es un imbécil que se ha caído dentro (de la barrenadora).
Es inútil decirles que pongan cuidado…
Chabela: Más fácil sería ponerle rejas…
Jaime: ¿Qué sabes tú? Ese jefe de máquinas es también un animal. No hace más
que disparates. (221) [Énfasis nuestro]
A primera vista pareciese que las referencias a la supuesta “animalidad” de Lalo, el
mayordomo y trabajadores mineros no son más que insultos degradantes; sin embargo, para
Bakunin, tales referencias adquieren un matiz bastante peyorativo, pues para el ácrata ruso
la evolución histórica del hombre transita por una vía perpetua de ascenso que va “desde lo
simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior, de abajo a arriba” (2010, 85). En
búsqueda de tal constante evolución, el individuo debe ser capaz de abandonar su
“animalidad” para caminar en prosecución del desarrollo pleno que otorga la Libertad:
El hombre originariamente es un animal salvaje, un pariente del
gorila. Pero una vez fuera de la noche profunda del instinto animal,
12
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alcanza la luz del espíritu. Así nos explica, del modo más natural
del mundo, sus primeros extravíos y nos consuela, de alguna
manera, de sus errores presentes. Deja atrás la esclavitud animal,
camina por el campo de la esclavitud divina que ocupa el punto
intermedio entre la existencia animal y la humana, y comienza a
ver de frente la libertad. (Bakunin, 86)
Este crudo panorama se tensa, aún más, al considerar la predilección de Jaime por el
alcohol. Tal inclinación se evidencia durante toda la acción dramática, ya que siempre se
muestra al empresario salitrero con una copa de licor en la mano:
Jaime: ¿Qué? ¿Qué quieres?
Chabela: No bebas tanto; recuerda que tenemos visitas.
Jaime: ¡Pero a ti qué te importa! Bebo porque se me antoja. Bebo porque esta
vida es estúpida, horrible, y tú no sabes o no quieres hacérmela agradable… Me
emborracho por no pegarme un tiro… (229)
Consideramos que la debilidad de Jaime por el licor no es un detalle superfluo en la
acción dramática de Aires de la pampa, sino que por el contrario su incorporación adquiere
sentido al considerar que para el pensamiento bakunista la bebida es un arma detonada por
la clase burguesa para adormecer al proletariado, y así retardar la redención social. Por ello,
Bakunin insiste que el pueblo tiene tres caminos para escapar de su misérrima suerte: “dos
imaginarios y uno real. Los dos primeros son la taberna y la iglesia. El tercero es la
revolución social” (2010, 101). Este tercer camino es el que escogen los agonistas de Aires
de la pampa para ir tras la libertad:
Chabela: Mariano, es necesario que esto concluya. Esto no puede seguir así.
Mariano: Sí es lo que te estoy diciendo todos los días, cada vez que puedo…
Esto debe terminar; me cansa el disimulo… me fatiga la farsa ¡ya no puedo más!
(…)
Mariano: Tú no puedes imaginarte lo que sufro, la angustia y la rabia con que
me muerdo cuando te veo maltratada por tu marido. Hace un momento, créelo,
estuve a punto de estallar, de echarlo todo a perder.
Chabela: ¡Oh, no! hay que resistir, hacerse fuertes.
Mariano: ¡Resistir, disimular contenerse!… ¿y hasta cuándo? (222-3)
La pregunta formulada por Mariano, “¿hasta cuándo?”, sólo se resuelve al
considerar el modo en que los agonistas conciben el transcurso del tiempo.
Mariano: ¡Esto es terrible! ¿Ves? No queda más que hacer lo que te he dicho
tantas veces.
Chabela: ¡Huir! ¿Huir contigo? ¡Una locura! ¡Un crimen!
Mariano: Crimen es el que estás cometiendo.
(…)
Tú reivindicas tu derecho a la felicidad, al amor. Crimen es lo que estás
cometiendo al sacrificarte como lo haces, en esta soledad, en este desierto, en la
compañía de un salvaje… (223-4).
13
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Con cierta timidez Chabela acepta la invitación de Mariano, plasmando su
consentimiento en el lenguaje corporal:
Mariano: (…) Mi pobre chiquilla… ¡A ver si crías valor y te decides! (Le tiende
las dos manos, que ella estrecha con efusión, él quiere atraerla a si como para
darle un beso; pero ella, temerosa de ser sorprendida, le rechaza dulcemente).
(p.225).
En escenas posteriores el espíritu revolucionario de Chabela se fortalece, y no hay
titubeos al indicar el camino revolucionario que habrá de emprender:
Mariano: (al oído de Chabela) ¡Alma mía, por Dios, decídete! ¿Sí? ¿Sí?...
(Tendiéndole una mano).
Chabela: (estrechándosela después de un gran esfuerzo) ¡Sí! (229)
El discurso de Mariano deja trasver que la redención social se concibe desde el
Presente, por ello, sus monólogos precisan una serie de referencias que aluden tal
disposición temporal:
Mariano: Escúchame, haz lo que te digo. Di que sí, pronuncia esa palabra, y de
aquí a una hora estaremos lejos de la oficina. No me preguntes a dónde iremos,
no importa dónde sea… Di que sí… alma mía. Decídete, decídete alguna vez…
(224) [Énfasis nuestro]
Los monólogos juegan un papel fundamental en el teatro ácrata. Este recurso
dramático refuerza el carácter pedagógico de la escritura anarquista, en palabras de Pereira
Poza, las formas monologadas son un recurso apelativo para implicar ideológicamente al
destinatario al reforzar el contenido didáctico del discurso (2005, 154).
Siguiendo los postulados trazados por Bakunin, en Aires de la pampa se estima el
Presente un tiempo propicio para acudir tras la redención proletaria. Esta predilección
temporal se justifica al estimar que Mariano no planifica su huida para el mañana, sino que
por el contrario, le parece adecuado proceder “ahora”:
Perucho: (aparte). ¿No manda nada mi teniente?
Mariano: (siempre en último término y en voz baja). Oye, Perucho. ¿Recuerdas
lo que te he hablado tantas veces?
Perucho: ¿Raspar la bola21? Ya lo creo, mi teniente.
Mariano: puede que eso sea esta misma noche. (225)
Recordemos que Aires de la pampa se inicia en “las últimas horas de la tarde”
(217), lo cual demuestra que las pretensiones de Mariano se conciben en el Presente, pues
el personaje estima que la proximidad de la noche es un momento propicio para ir tras la
prosecución de la Libertad.
21
“Raspar la bola” es una expresión coloquial, actualmente en desuso, significa: “escapar, huir, partir,
marcharse” (Araya, 308).
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En tal proceso emancipatorio Aires de la pampa contraviene lo propuesto por el
canon realista dominante en la época, en cuanto al rol que desempeñaba la figura femenina.
Mientras que la escritura decimonónica tradicional concibe lo femenino “un complemento
de las determinaciones de los agonistas en espacios muy acotados como el familiar o
conyugal” (Pereira, 190), en Aires de la pampa es Chabela quien enfrenta el despotismo de
su marido y lidera la Revolución:
Jaime: Y mi mujer va a dar ahora mismo a su marido las llaves del secreter…
Chabela: ¡Eso nunca!
Jaime: ¡Eh! ¡Nunca! ¿Nunca, ha dicho usted?
Chabela: No, Jaime, no tienes derecho.
Jaime: ¿Por qué no? Por lo mismo que usted se niega, tengo ese derecho.
Chabela: ¡Me injurias, Jaime!
Jaime: Su resistencia es casi una confesión, señora…
Chabela: ¡Calla, Jaime, calla!
Jaime: ¡La llave entonces, deme la llave que le pido!
Chabela: ¡Oh Dios mío! No puedo… no debo. No.
Jaime: ¿No? Se niega usted. Se la arrancaré a la fuerza… Deme usted esa llave.
(…)
Chabela: Pégame, como lo has hecho tantas veces… Mátame, si quieres… Pero
la llave es mía. (239)
Para entonces Chabela se ha embarcado en un proyecto revolucionario, y no
descansará hasta recuperar la dignidad que le ha arrebatado su marido. Este compromiso
emancipador explica el convencimiento del personaje a ejercer la violencia física 22 para
recuperar su libertad:
Jaime: (…) ¡ay! De usted, señora, si resulta verdad (Toma el secreter y sale por
la izquierda).
Chabela: ¡No! ¡No! ¡No harás eso!... (Sale tras él, se siente ruido de lucha;
jadeo; interjecciones; al fin, el ruido seco de un cuerpo que cae. Aparece
Chabela desgreñada, con un manojo de cartas en las manos). ¡Ah, Dios mío!
¡Qué alivio! (239-0)
Al comienzo de la segunda escena del Acto Tercero, y tras haber enfrentado a su
marido, Chabela corre a los brazos de Mariano para verbalizar su lucha emancipadora:
Chabela: ¡Mariano!
Mariano: ¿Qué?
Chabela: ¡Una cosa horrible!... Mi marido está al cabo de todo. Acabamos de
tener una escena espantosa… Quería abrirme el secreter…, cogerme tus cartas…
me exigía la llave…, se la negué… me arrebató el secreter para hacerlo pedazos;
quise impedirlo por la fuerza…, luchamos, cayó (…) ¡Oh, que angustia,
Mariano, no sé cómo he tenido valor! (240).
22
Bakunin reprobaba el uso de la violencia, pues estimaba en ella un “mal enorme y una gran desgracia”
(2010, p.102). Para evitar su ejercicio el teórico ácrata recomienda, en primer orden, acabar con el Estado y la
Propiedad privada, pues tras la destrucción de ambas instituciones sería innecesario exterminar vidas
humanas.
15
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Para Bakunin el ejercicio revolucionario sólo adquiere sentido al proyectar sus
conquistas en el Porvenir. Será en ese día del mañana en que los pueblos verán nacer “la
fraternidad humanitaria triunfante sobre las ruinas de los Estados” (2008, 42). De ahí
entonces, la importancia que Mariano le adjudica a ese día venidero:
Mariano: Sí, lo seremos [felices] mientras tú lo quieras; mientras tengas el valor
y la resolución, y seas capaz de afrontar el porvenir, de romper las cadenas que
te sujetan a ese hombre, y hace de ti una pobre víctima.
(…)
Mariano: (…) Anímate, alma mía, mi pobre palomita dolorida… El porvenir es
de los que tiene fe… de los que se aman. (241-2) [Énfasis nuestro]
Ese día del mañana, en que las clases populares serán redimidas, invita a borronear
el pasado dando lugar a un imaginario temporal que transita desde el Presente al Porvenir
mediante el ejercicio revolucionario. Tal disposición temporal es asumida por los agonistas
de Aires de la pampa en los momentos finales del melodrama:
Mariano: Vámonos, vámonos, todo está listo. Borra el pasado en tu recuerdo; de
nuestro porvenir respondo yo.
Chabela: ¡Sí, Mariano! ¡Mi Mariano! (242). [Énfasis nuestro]
Antes que caiga el telón, y cuando el lector-espectador espera ansioso que Chabela
y Mariano recuperen su libertad y dignidad, Aires de la pampa ofrece un vuelco que da
lugar a dudas e incertidumbres mediante un final abierto:
Lalo: (que ha despertado y saca la cabecita por entre las cortinas) ¡Mamá! ¡Mi
mamacita!
Chabela: ¡Hijo de mi alma! (Desasiéndose del amante y cayendo de rodillas
junto a la camita, abraza a su hijo con un sollozo inmenso. Mariano sigue de
pie, inmóvil, en mitad de la alcoba). ¡Mariano, amor mío!... Déjame… toma tus
cartas… déjeme morir aquí. (242)
Los finales abiertos no son novedad en la escritura dramática ácrata, pues el texto
sólo debe proporcionar los materiales y juicios básicos para que sea el lector-espectador
quien construya y de forma a la realidad. Según Pereira Poza sería una abjuración absoluta
de los principios libertarios que la escritura dramática imputará una realidad dada de
antemano, pues “a quien le corresponde plasmar el nuevo horizonte hacia el cual se ordena
el relato es al lector” (2005, 171).
Consideraciones finales
Tal como se ha visto, la vindicación de los sectores populares en Aires de la pampa
se ajusta a lo sugerido por la utopía libertaria de Mijaíl Bakunin, en cuanto a la articulación
del tiempo. La predilección de los agonista del melodrama por el tiempo Presente queda de
manifiesto en los monólogos de Mariano, los cuales dejan trasver que esta disposición
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temporal es adecuada para ir tras la prosecución de la Libertad. La instancia revolucionaria
es liderada por Chabela, quien a fin de cuentas es la responsable de restituir la condición de
sujetos libres y plenos.
Finalmente, aquellas victorias y logros de los sectores populares, según Bakunin,
deben proyectarse en un futuro próximo. Estar tarea se resuelve a medias en Aires de la
pampa, pues para la escritura dramática ácrata es el lector-espectador quien habrá de dar
forma a esa sociedad Ideal del Porvenir, de lo contrario, sería una dimisión absoluta de los
principios libertarios entregar una realidad construida de antemano.
Sería interesante proyectar este trabajo a toda la escritura posterior de Víctor
Domingo Silva, pues, de este modo, se podría indicar qué fundamentos ácratas subyacen en
la escritura narrativa y ensayística del autor. Tal recorrido podría abarcar desde sus novelas
más conocidas, por ejemplo, Golondrina de invierno (1912) y El mestizo Alejo (1934);
hasta algunos de sus ensayos políticos, tal vez, La tempestad se avecina: el momento
internacional latinoamericano (1936).
Del mismo modo, sería interesante analizar la presencia y validez de los cimientos
ácratas en la escritura de otros novelistas nacionales que, al igual que Víctor Domingo
Silva, también transitaron desde el anarquismo a otras militancias de izquierdas. Tal es el
caso de José Santos González Vera, para quien el historiador Sergio Grez Toso 23 demostró
una militancia ácrata en la juventud, en tanto una adultez vinculada a las izquierdas. Esta
también es la situación de Manuel Rojas, en cuyas novelas y cuentos podrían pesquisarse
huellas e indicios de su breve militancia por el partido socialista 24.
Por consiguiente, es interesante estudiar, pensar y discutir qué sedimentos ácratas se
hallan en la escritura de aquellos novelistas, poetas y dramaturgos nacionales que durante la
juventud aprehendieron el credo anarquista para luego, en la adultez, devenir en otras
militancias de izquierdas.
Recibido: 4 agosto 2014
Aceptado: 9 noviembre 2014
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23
Para profundizar en dichas temáticas, léase el trabajo de Grez Toso: “González Vera, de muchacho
anarquista a hombre de izquierdas” (2013).
24
Respecto de la breve militancia de Manuel Rojas en el partido socialista su esposa, Jualianne Clarck,
señala: “Manolo fue miembro de ese partido por una semana, hasta que se anunció la candidatura de González
Videla” (137).
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