Songe

The history of a seemingly irrelevant French word, songe, takes us on a journey that forces us to reexamine the separation of dreams and thoughts, testifying to the changes that happened when it comes to the cultural relevance given to dreams after Descartes.

Le songe, dont les deux formes principales en tragédie sont la vision de l’époux mort et la préfiguration symbolique du dénouement, est particulièrement présent dans les pièces, et constitue souvent un ajout par rapport aux sources. Ce motif semble être en effet profondément lié au fonctionnement du tragique. Une première analyse, assez intuitive, pourrait conduire à penser qu’il sert à marquer la fatalité du destin qui s’abat sur le héros. Néanmoins, comme l’a fermement démontré William Marx, il faut être prudent face aux définitions du tragique par la fatalité, tirées d’une analyse romantique des pièces antiques. De fait, en l’intégrant au genre tragique, les dramaturges modifient les données idéologiques du songe, puisqu’il y est nécessairement prophétique, vrai, et clair, même si les personnages concernés et/ou leur entourage n’acceptent pas toujours sa vérité. C’est que, si le songe permet en effet de marquer la fatalité qui s’abat sur le héros, il a peut-être plus fondamentalement comme objectif ou comme effet en tragédie de plonger le personnage dans l’épreuve qu’il va subir durant le temps de la pièce, puisqu’il l’informe sur ses malheurs à venir et permet donc de montrer au spectateur dans quelle mesure il va les accepter ou s’y opposer. Le songe constituerait dès lors une épreuve éthique, souvent nécessaire pour que le personnage fasse la preuve de son héroïsme : pour prouver sa grandeur face au destin, il faudrait l’affronter en connaissance de cause.

Engagé à la demande de Christine Pigné, ce travail s’intéresse à une année particulière de la production poétique de François Habert, 1542. Les œuvres retenues ont en commun d’être placées sous le signe de la fantaisie. L’article examine la conception qu’en a le poète ainsi que le rôle qu’il lui assigne. Il montre que les visions fantastiques, qui engagent un questionnement philosophique sur les rapports entre le corps et l’âme, mais aussi sur la possibilité de distinguer le vrai du faux, s’articulent dans cette œuvre à une réflexion d’ordre politique et religieux. Habert tisse ainsi, sur le mode de l’argumentation indirecte et de l’apologue, une sorte de « miroir du prince » qui ne dit pas son nom.

Dans les arts, le rêve est une source d’inspiration privilégiée, possédant une logique qui lui est propre, et à laquelle répond une pensée qui cherche à échapper aux contraintes du réel. Cet article se propose d’observer quelques paysages de rêve dans la peinture française de la deuxième moitié du siècle des Lumières. En s’appuyant sur les commentaires des Salons par Diderot, elle tentera de découvrir comment le recours à la fiction onirique est susceptible de créer des sites et des marines de Vernet des paysages de rêve. C’est grâce aux commentaires poétiques de Diderot que les paysages de Vernet, avec leurs naufrages et tempêtes, deviennent des paysages de rêve pathétiques, voire sublimes. L’imagination du critique transforme également les peintures de ruines de Hubert Robert en des paysages sublimes qui annonceront, à bien des égards, les Traumlandschaften romantiques de Caspar David Friedrich.